Глава 14

Рат савезничких краљева против краљева долине Сидим Четрнаесто поглавље књиге Постања, чак и по признању негативне критике, је документ велике антике и огромне историјске вредности. Бројна властита имена краљева и локалитета, као и детаљ чињеничне стране описа, одају утисак живе историјске истине; а најновија истраживања и ископавања на подручју наведене територије потврђују и појачавају овај утисак. Упоређујући упутства из Библије са подацима оријентологије, морамо приписати догађај описан у овом поглављу ери „еламитске владавине“ у Вавилону. Трагови овог господства откривају се у једном од натписа краља Асурбанипала, у коме се, иначе, испод 660. године, узгред, наводи да је 1635 година раније (дакле, 2280. године) Кудурнакхунта, краљ Елама, напао Вавилон, који је опљачкао овај град и одузео му статуе, главно светилиште Канадеса. Ова чињеница се обично сматра почетком еламитске владавине над древном вавилонском монархијом. Анализирајући разне клинасте документе, научници су установили да владавина Елама над Вавилоном није била нарочито тешка за потоњег: краљеви Елама су наставили да живе у својој престоници Сузи и слали су своје гувернере да управљају освојеним регионима. За време владавине једног од краљева ове еламитске династије – Кудурлагомера, или, тачније, ово име је приказано на клинастим споменицима, Кудур-Лагамора, у време када су његови вазални гувернери били: у Вавилону или библијски Шинар (Пост. 10:10) – – у Хабибии Амрапхел, у Хабибира Лагамора (Амммм инсцриптион). Елласаре) – Ариох (Ериаку – натписи) и међу осталим номадским племенима – Тидал (или Фаргал према ЛКСКС), а десио се и догађај о коме овде говори Библија и чија је суштина прича о два похода еламитског краља и његових вазала против хананских краљева, који су оба пута имали жалосни исход. Ген.14:1. И догоди се у дане Амрафела, краља Сенара, Ариоха, краља Елласара, Кедорлаомера, краља Елама, и Тидала, краља Гоима, Иако су, по свему судећи, сва четири овде наведена краља представљена као равноправни савезници, накнадни контекст говора јасно истиче једног од њих, а то је Кедорлаомера, краља Елама (4–5 в.), што је у потпуној сагласности са клинастим текстовима. Ген.14:2. Они су кренули у рат против Бера, краља Содоме, против Бирсе, краља Гоморе, Синаба, краља Адме, Шемевера, краља Себоима, и против краља Беле, који је Соар. Очигледно је ратоборни краљ Елама, по обичају свих азијских владара, тежио да прошири своју монархију и, вероватно, чак тражио путеве до богатог Египта; Није изненађујуће што је на путу до тамо успео да пороби богата и размажена хананска племена, и то утолико брже и лакше јер су сва ова племена живела усамљеним, изолованим животом и владали су им засебни краљеви, често чак и међусобно завађени. Мојсије је овде навео читав низ сличних хананских краљева, чија су поседа често била ограничена на само један град. Ген.14:3. Сви су се ујединили у долини Сидим, где је сада Слано море. Очигледно, опште ропство Еламита натерало је све хананске владаре, или бар најистакнутије од њих, да се окупе међу собом и подигну заставу заједничког устанка против свог поробитеља. Место њиховог спајања била је долина Сидим, односно доњи део долине Јордана, који је име добио по речи „Сид“, што значи „планински катран“ или „асфалт“, који је био богат у овом крају, где је касније настало такозвано Слано, или Мртво море (Бр. 34:3; Понов. 3:17). Пост.14:4–5. Дванаест година су били у ропству Кедорлаомера, а тринаесте су се побунили. Четрнаесте године дођоше Кедорлаомер и цареви који бијаху с њим и побише Рефаиме у Аштерот Карнаиму, Зузимове у Хаму, Емиме у Шаве-Киријатаиму, Оваква хронолошка тачност сведочи о потпуној истинитости овог историјског споменика. Овде је јасније и јасније назначена улога Кедорлаомера као главног поробитеља, а осталих краљева као његових саучесника. Крај петог и два следећа стиха показују нам пут кретања Кедорлаомерових трупа и наводе бројна хананска племена која је на том путу победио. Од њих, пре свега, они се зову „Рефаим“ – народ дивова или дивова који је живео у Башану (5. Мојсијева 3:11–13) и опстао до Давидовог времена (2 Сам. 21:16, 18). Поклонили су се златној статуи богиње Астарте, по чијем је имену назван њихов главни град, Астерот-Карнаим (5. Мојс. 1:4; Јос. 13:12), чије су рушевине сада познате под именом „Кажи Астероту“. Два друга народа, „зузими и емима“, изгледа да су у сродству са првим и суседним њима; живели су у оним земљама које су касније заузели Лотови потомци – Амонци и Моавци (5. Мојс. 2:9-11). Град „Гам“, у коме су живели Зузими, поистовећује се са Рабат-Амоном, а главни град Еимима био је град Шаве-Киријатаим, односно „долина два града“ (Бр. 32:37; Јер. 48:1, 23), на чијем месту се сада налази град Керејаш, недалеко од мора, на углу Дестера, ушће Јордана. и Хорити на њиховој гори Сеир, - то су троглодити, односно пећински становници Идумеје, протерани одавде од Исавове деце (Пост. 36,20). Земља „Сеир“ у Самарићанском Петокњижју и Јерусалимским Таргумима замењена је синонимом – „Габгала“, одакле, очигледно, потиче и њен савремени арапски назив „Јебал“. до Ел Парана, који је близу пустиње. Ел-Фаран је име пустиње која се протеже на југ од Палестине до планина Синај и позната је савременим Арапима као „Ел-Ти“. Ген.14:7. И вративши се одатле, дођоше до извора Мишпат, који је Кадеш, и побише сву земљу Амалечана, а такође и Амореје који су живели у Хацзон-Тамару. Пустиња Ел Паран била је најзападнија тачка Кедорлаомеровог похода, одакле је поново скренуо на југоисток, прво до извора Мишпат (касније име), или древног Кадиса (Бр. 34:4), затим је прошао кроз земљу коју су касније населили Амаличани (Изл 17:8-16) и победио је Јордан на обали Амореја (13). ) у њиховом главном граду Хацазон-Тамара, касније названом „Енгеди“ (2. Лет. 20:2), односно извор дивљег јарца. Пост. 14:8–9. И изиђоше краљ Содоме, цар Гоморе, цар Адме, цар Себоима и цар Беле, што је Сиор; и борио се са њима у долини Сидим, са Кедорлаомером, краљем Елама, Тидалом, краљем Гоима, Амрафелом, краљем Синара, Ариохом, краљем Еласара - четири краља против пет. Када је, дакле, Кедорлаомер, заједно са својим вазалима, тако победоносно прошао скоро целу Сирију и Палестину и приближио се Пентапољу, његови краљеви су се ујединили у долини Сидима да би му дали одлучан одбој: али уместо тога, сами су претрпели потпуни неуспех. Ген.14:10. У долини Сидима било је много катранских јама. И цареви Содоме и Гоморе, побегавши, падоше у њих, а остали побегоше у планине. Ово је кратка, али апсолутно јасна порука из Библије о исходу овог рата краљева. А пошто је содомски цар преживео и био ухваћен (Пост. 14, 17), онда, очигледно, не говоримо толико о личностима самих царева, колико о судбини њихових трупа, које су делом страдале у нафтним бушотинама, а делом побегле у суседне планине. Ген.14:12. И узеше Аврамовог нећака Лота, који је живео у Содоми, и његово имање и отидоше. Лотово заточеништво је била његова заслужена казна јер је одлучио да живи у близини Содомаца, упркос њиховој моралној изопачености. Дакле, уместо на благостање и срећу на које је Лот рачунао, наишао је на заточеништво и срамоту (Пс. 36:16). Ген.14:13. И дође један од преживелих и рече Авраму Јеврејину: Аврам се назива Јеврејином, као потомак Евера, унука Симовог, у потпуно истом смислу (да би се разликовао од нејевреја који се помињу у причи) у коме је овај епитет касније примењен на Јосифа (Пост. 39,17). који је тада живео у близини храстовог гаја Мамре, Амореја, брата Ешколуа и брата Анера, који су били Аврамови савезници. Овде именовани Амореји су, по свој прилици, били прилично јаки и моћни владари, који су подсећали на хананске краљеве. Они су овде уведени у свети наратив, без сумње зато што су били у пријатељским односима са Абрамом, са којим су очигледно ушли у офанзивни и одбрамбени савез. Пост.14:14. Кад је Аврам чуо да је [Лот] његов рођак заробљен, наоружа своје слуге које су рођене у његовој кући, три стотине осамнаест, Одлучивши да оде у спасавање свог несрећног сестрића Лота, Аврам у ту сврху наоружава све своје „домаћине“, како каже наш словенски превод, односно робове рођене у његовој кући (а не купљене откупом), па самим тим и верније и поузданије. И нашао је само 318 таквих људи. Свештени историчар тачно указује на ову цифру, очигледно са намером да би, при погледу на тако слаб и мали одред, у поређењу са огромним савезничким трупама Кедорлаомера, тај одред био очигледнији и опипљивији да пружи божанску помоћ Авраму (Пс. 33,16-18). и гонише непријатеље све до Дана; То јест, јурио је непријатеља и сустигао га тек код Дана. Већина егзегета верује да је име овог града преузето из каснијег пост-Мојсијевог доба; његово најстарије име је било „Лаис” (Јос. 19:47; Судија 18:29). У Светом писму, „Дан“ се често користи да означи крајњу тачку Палестине на северу, иу том смислу је у супротности са Витсавејом на југу (Судије 20:1; 1. Сам. 3:20; 2. Сам. 3:10, 17:11). Ген.14:15. и, поделивши се, напао их је ноћу, он и његове слуге, и побише их, Ово је прилично уобичајена стратешка техника позната из Библије, кроз коју су мале трупе однеле бриљантне победе над великим трупама. Његова суштина је била у томе што је мали одред био подељен у неколико група; а када се непријатељ препустио мирном одмору или сну, сви ови одреди су уз војничке повике јуришали на њега и покушавали да створе панику, у чему су често и успевали, као што видимо и на примеру Гедеона са Мадијанима (Суд. 7, 16 и др.). и гони их до Хове, која је с леве стране Дамаска; У Таргуму од Онкелоса јасније је назначено – на северној страни Дамаска; иако је то у суштини иста ствар: Јевреји су разликовали земље света тако што су увек били окренути према истоку, тако да је лева страна увек падала на север. Град Кхова још увек постоји две миље од Дамаска. Ген.14:16. и вратио је сву имовину и Лота свог рођака, и вратио је своје имање, а такође и жене и људе. Тако је Аврам, уз Божију помоћ, не само испунио своју племениту намеру – да избави свог нећака из заточеништва, већ је и повратио још већи плен од савезника, углавном, наравно, оно што су запленили у својој последњој победи код Сидимске долине. Ген.14:17. Када се враћао после пораза Кедорлаомера и царева који су били с њим, краљ Содоме му је изашао у сусрет. Аврамов повратак био је прави тријумфални поход освајача. Заиста, Аврам, који је тако храбро и храбро нанео тешку штету Кедорлаомеру, којој сви ханански краљеви нису били у стању да се одупру, морао је изгледати као изузетан херој у очима становника овог последњег. А чињеница да је Божја рука била очигледна у Аврамовом успеху само га је још више уздигла у мишљењу свих народа. Један од првих који је поздравио Аврама био је содомски краљ: или онај који се сам борио са Кедорлаомером и једва успео да побегне, или је, како други мисле, већ био његов наследник. у долину Схаве, која је сада краљевска долина; Долина у којој се одиграо овај сусрет владара и краљева вероватно је одатле добила назив „Краљевска“. Под овим именом је срећемо још једном у причи о Авесалому, који је овде себи подигао споменик (2. Цар. 18,18). Према сведочењу И. Флавија, долина Саве је две етапе удаљена од Јерусалима, односно мање од пола миље, и сада се зове долина потока Кидрона. Мелхиседек благосиља Аврама Ген.14:18. И Мелхиседек, краљ Салема, Међу осталим особама које су изашле у сусрет Авраму, свети историчар нам скреће пажњу на изузетну и потпуно изузетну личност Мелхиседека, краља Салима. Чињеница да нам Мојсије не даје никакве биографске податке о Мелхиседеку, а псалмопојац и апостол Павле га стављају у тајанствену везу са самим Господом Исусом Христом (Пс. 109:4; Јев. 7:1–3), подстакла је много различитих погледа на личност Мелхиседека и на достојанство његове службе у њему (Неки у њему виде патријарха, Сехела: Лутер итд.), други – Анђео (Ориген), трећи – Дух Свети (Хијеракс Египћанин)... Али ниједно од ових тумачења, због њихове нестабилности и произвољности, не може се прихватити. О личности Мелхиседека морају се чврсто утврдити две главне тачке гледишта: несумњиво, прво, да је он био строго одређена историјска личност која је живела, па чак и владала у Аврамовом добу, али је подједнако извесно да је ова историјска личност накнадно добила образовни значај, што открива делимично псалмиста, а углавном апостол Павле (1б.7). Само име „Мелхиседек“ је чисто семитског порекла и буквално преведено значи „краљ праведности“ (малах-седек); веома је блиско и повезано са именом „Адонизедек“, које је носио краљ Јерусалима у време када је Исус Навин освојио земљу Хананску (Исус Навин 10: 1, 3, 5, 23). Ова последња околност снажно иде у прилог мишљењу да „Салем“, где је владао Мелхиседек, није ништа друго до Јерусалим, где је владао Адонизедек, пошто је стабилност и постојаност добро познатих краљевских имена за сваку земљу и народ једно од карактеристичних обележја не само античких времена, већ и наших дана. Али поред ових нагађаних (заснованих на аналогији) доказа о истоветности „Салима“ са „Јерусалимом“, постоји читав низ других, позитивнијих, заснованих на подацима из Библије, на открићима оријентологије и на ауторитету древне традиције. Библијски докази укључују јасну назнаку псалмисте: и Његово (Божје) место је било у Салему, и пребивалиште Његово је било на Сиону (Пс. 75:3). На клинастим натписима асирских краљева Јерусалим је обично познат под обликом „Уру-Салим“, што, у ствари, значи: „град Салим“. У преписци Тел ел-Амарна између палестинских гувернера Египта и двора фараона пронађено је писмо једног гувернера фараону Аменофису ИВ, у којем он, између осталог, каже да се божанством заштитником града који му је поверен сматра Ел-Елион, који се назива и Салим. Вероватно је страни гувернер, који је за њега слабо познавао језик, веру и обичаје нове земље, још увек слабо разумео њене особености и много је овде разумео на свој начин (на пример, реч је о чисто египатској идентификацији имена града и божанства – његовог патрона); али само његово помињање „Салима“ и посебно поштовања „Ел-Елиона“ у њему је изузетно драгоцено за нас и пружа одличну потврду Библије. Коначно, идентитет Салима са Јерусалимом подржавају древни јеврејски таргуми, Јосиф Флавије и већина античких и модерних егзегета (Абен-Езра, Кимхи, Кнобел, Делитзсцх, Кеил, Мурпхи, Бусх, итд.). С обзиром на све ово, иако Библија познаје још два места која су такође носила име „Салима“ (Јован 3:23), поистовећивање Мелхиседека Салима са Јерусалимом је готово неоспорно. Овај последњи Салем лежао је на Аврамовом путу и ​​био је удаљен око шест сати пута од Содоме, за које време је краљ Содоме испратио Абрама. У зависности од разлике у погледима на саму Мелхиседекову личност, на овај његов поступак – изношење хлеба и вина – гледа се другачије: неки овде виде једноставну испоруку намирница за јачање и освежење Аврамове невезаности; други виде бескрвну жртву која има блиску, репрезентативну везу са новозаветном тајном Евхаристије. Чињеница да се дарови које је Мелхиседек овде користио не приносе Богу, већ човеку (Авраму), што је у супротности са главном идејом божанске жртве, не дозвољава нам да будемо у потпуности задовољни последњим објашњењем. Али прво објашњење се не може сматрати валидним, јер нигде није јасно да је Аврамовом одреду било потребно такво појачање и да је оно испоручено у толикој количини која би била довољна за све. Много природније и ближе истини било би објашњење да је „хлеб и вино“ – ова два главна животна производа Палестине – употребио Мелхиседек овде да би изразио своје гостопримство и поштовање према Абраму, баш као што ми практикујемо сусрет „са хлебом и сољу“ за високе и почасне госте. То, наравно, ни на који начин не искључује могућност да се у овој историјској чињеници види известан васпитни значај, који указује на њену везу са новозаветном тајном евхаристијског хлеба и вина. - био је свештеник Бога Вишњега, - Први пут у Библији овде се срећемо са посебним термином који означава свештеничку или свештеничку службу. Приписујући то првенствено личности историјског Мелхиседека, не треба да нас нимало застиди чињеница да је овде служба „краља и свештеника“ спојена у једној личности: то је био обичај код многих народа антике (нпр. рек Романорум је био заједно са понтифек макимусом), посебно у том далеком са патриархијским животом, који је још живео у патриархијској епохи, у којој су још живели патриархијски животи у доба антике. клан је у исто време био и краљ, и свештеник, и законодавац и судија. Међутим, у целом контексту говора, „свештенство“ Мелхиседеково је представљено као посебна, светотајинска служба; али чак и са ове стране оно се више пута и јасно разликује у Библији од каснијег, подређеног свештенства и чак му се, такорећи, супротставља (Пс. 109:4; Јевр. 5:6). Из овога можемо закључити да је Мелхиседек био последњи представник тог примитивног свештенства, о чему неке наговештаје налазимо у историји Еноса и Ноја (Пост. 4:26, 9:9); било је то универзално, светско свештенство, служба религије примитивног откровења, чији су остаци, као звезде на мрачном хоризонту, наставили да опстају чак и у мраку паганског празноверја и идолопоклонства. Да је управо то било Мелхиседеково свештенство, о томе, поред Аврамовог посебног поштовања према њему, сведочи и име Бога, чији је он био слуга, „Бог Свевишњи“, или, како стоји у јеврејском тексту, „Ел-Елион“. Ово је име истинитог Бога, које се налази и на неким другим местима Светог писма (Бр. 24:16; Понов. 32:8; Пс. 7:18, 9:2, 57:3, 21:8, итд.), приказујући Га као Највишу светску силу и врховну власт, која се простире на целу васиону. Очигледно је ово име било познато и незнабожачким Хананцима, што се види из чињенице да се истим именом називало и врховно божанство Феничана (Ел-Елион), очигледно због њиховог нејасног сећања на правог Бога. У мистичком свештенству Мелхиседековом по посебном реду и у споју ове свештеничке службе са царским достојанством, најпотпуније и најјасније је изражена репрезентативна паралела између Мелхиседека и Христа, коју је до детаља открио апостол Павле (Јевр. 7). Постање 14:19–20. и благослови га и рече: Концепт „благословен“ у хебрејском тексту изражен је речју барех, што такође може значити уопштено „поздравити, изразити добре жеље“. Али да овде Мелхиседеков благослов није био обичан поздрав и обична добронамерност, о томе пре свега сведоче и претходни (18. век – „свештеник Бога Свевишњега“) и потоњи контекст говора (20. члан, Аврам му даје свештеничку десетину); и друго, то је чврсто утврдио апостол Павле (Јевр. 7, 6-7), који каже да је „без икакве... противречности, благословен мањи од већег“ и да је, дакле, Аврам, који је примио благослов од Мелхиседека, у њему препознао посебног посредника између себе и Бога, способног да на њега не обори божанско б. благословен је Аврам од Бога Вишњега, Господара неба и земље; и благословен Бог Свевишњи, који је предао непријатеље твоје у руке твоје. И сам садржај овог благослова (исповедање божанске милости указаној Авраму и похвала Богу за то), а још више његова формула (двострофа, ритмички стих) прилично су карактеристични за свету библијску поезију и у себи имају низ одговарајућих аналогија (Пост. 27, 27, 48, 15). [Абрам] му је дао десетину свега. Иако је закон о десетини у корист свештеника и Левита дат касније, већ под Мојсијем (Лев. 27, 30-33; Бр. 18, 21-23), јасно је да је то као распрострањен обичај практиковано много раније, како код Јевреја, тако и код других источних народа. Аврам дели плен својим саучесницима Пост.14:22. Али Аврам рече цару Содомском: подижем руку своју ка Господу Богу Свевишњем, Господу неба и земље,