Глава 14

Vojna spojeneckých kráľov proti kráľom údolia Siddim Štrnásta kapitola knihy Genezis, aj keď pripúšťame negatívnu kritiku, je dokumentom veľkej starobylosti a obrovskej historickej hodnoty. Množstvo vlastných mien kráľov a lokalít, ako aj podrobnosť vecnej stránky opisu pôsobí dojmom živej historickej pravdy; a najnovšie výskumy a vykopávky v oblasti zadaného územia tento dojem potvrdzujú a posilňujú. Ak porovnáme pokyny Biblie s údajmi orientológie, musíme udalosť opísanú v tejto kapitole pripísať obdobiu „vlády Elamitov“ v Babylone. Stopy tohto panstva odhaľuje jeden z nápisov kráľa Assurbanipala, v ktorom sa mimochodom pod rokom 660 uvádza, že o 1635 rokov skôr (teda v roku 2280) zaútočil na Babylon Kudurnakhunta, kráľ Elamu, ktorý toto mesto okradol a odniesol mu hlavnú svätyňu - bohyňu Kan. Táto skutočnosť sa zvyčajne považuje za začiatok vlády Elamitov nad starovekou babylonskou monarchiou. Analýzou rôznych klinovitých dokumentov vedci zistili, že elamská vláda nad Babylonom nebola pre Babylon nijak zvlášť ťažká: králi Elamu naďalej žili vo svojom hlavnom meste, Súsách, a poslali svojich guvernérov, aby spravovali dobyté oblasti. Za vlády jedného z kráľov tejto Elamitskej dynastie - Kudurlagomer, presnejšie povedané, toto meno je zobrazené na klinopisných pamätníkoch, Kudur-Lagamora, v čase, keď jeho vazalskými guvernérmi boli: v Babylone alebo biblický Shinar (Gen. 10:10) - Amraphel (Amraphel (Amrabbilas.Inscription, Laras) - Arioch (Eriaku - nápisy) a medzi ostatnými nomádskymi kmeňmi - Tidal (alebo Fargal podľa LXX) a došlo k udalosti, o ktorej tu hovorí Biblia a ktorej podstatou je príbeh o dvoch ťaženiach elamského kráľa a jeho vazalov proti kanaánskym kráľom, ktoré mali v oboch prípadoch smutný výsledok. Gen.14:1. A stalo sa za dní Amrapela, kráľa Shinaru, Ariocha, kráľa Ellasaru, Chedorlaomera, kráľa Elamu a Tidala, kráľa Goima, Hoci sú všetci štyria tu uvedení králi zjavne prezentovaní ako rovnocenní spojenci, následný kontext prejavu jasne vyzdvihuje jedného z nich, a to Chedorlaomera, kráľa Elamu (4–5 vv.), čo je v úplnom súlade s klinovitými textami. Gen.14:2. Išli do vojny proti sodomskému kráľovi Bérovi, gomorskému kráľovi Biršovi, admskému kráľovi Šinabovi, sebeimskému kráľovi Šemeverovi a proti kráľovi Bélovi, ktorým je Coar. Je zrejmé, že bojovný kráľ Elamu sa podľa zvyku všetkých ázijských panovníkov snažil rozšíriť svoju monarchiu a pravdepodobne dokonca hľadal cesty do bohatého Egypta; Nie je prekvapujúce, že na ceste tam sa mu podarilo zotročiť bohaté a rozmaznávané kanaánske kmene, a to o to rýchlejšie a ľahšie, že všetky tieto kmene žili osamelým, izolovaným životom a vládli im oddelení králi, často dokonca vo vzájomnom rozpore. Mojžiš tu uvádza celý rad podobných kanaánskych kráľov, ktorých majetok bol často obmedzený len na jedno mesto. Gen.14:3. Všetci sa spojili v údolí Siddim, kde je teraz Soľné more. Je zrejmé, že všeobecné zajatie v otroctve Elamitov prinútilo všetkých kanaánskych vládcov, alebo aspoň tých najvýznamnejších z nich, aby sa zhromaždili medzi sebou a vztýčili zástavu spoločného povstania proti svojmu zotročovateľovi. Miestom ich spojenia bolo údolie Siddim, teda dolná časť údolia Jordánu, ktoré dostalo svoj názov od slova „Sid“, čo znamená „horský decht“ alebo „asfalt“, ktoré bolo bohaté na túto oblasť, kde sa následne vytvorilo takzvané Slané, čiže Mŕtve more (4Mo 34:3; Dt 3:17). 1M 14:4–5. Dvanásť rokov boli zotročení Chedorlaomerom a v trinástom roku sa vzbúrili. V štrnástom roku prišiel Kedorlaomer a králi, ktorí boli s ním, a pobili Refaimov v Ašterot-karnajime, Zuzimovcov v Chame, Emimov v Shave-Kiriathaime, Takáto chronologická presnosť svedčí o úplnej pravdivosti tejto historickej pamiatky. Tu je jasnejšie a určite naznačená aj úloha Chedorlaomera ako hlavného zotročovateľa a ostatných kráľov ako jeho komplicov. Koniec piateho a dva nasledujúce verše nám ukazujú cestu pohybu Chedorlaomerových jednotiek a uvádzajú množstvo kanaánskych kmeňov, ktoré cestou porazil. Z nich sa v prvom rade nazývajú „Refaim“ – ľud obrov alebo obrov, ktorí žili v Bášane (Dt 3:11–13) a prežili až do času Dávida (2 Sam 21:16, 18). Poklonili sa zlatej soche bohyne Astarte, po ktorej mene bolo pomenované ich hlavné mesto Asteroth-Karnaim (5 Moj 1:4; Joz 13:12), ktorej ruiny sú dnes známe pod názvom „Povedz Asteroth“. Zdá sa, že dva ďalšie národy, „Zuzims a Emimas“, súvisia s prvým a susedia; žili v tých krajinách, ktoré neskôr obsadili Lótovi potomkovia – Ammónci a Moábci (Dt 2,9-11). Mesto „Gam“, v ktorom žil Zuzim, sa stotožňuje s Rabat-Ammonom a hlavným mestom Eimimu bolo mesto Shaveh-Kiriathaim, čiže „údolie dvoch miest“ (4Mo 32:37; Jer. 48:1, 23), na mieste ktorého teraz leží Kereyash, mesto neďaleko od ústia mora od Mŕtveho, mesto na Jordánsku. a Chorejci na svojom vrchu Seir, - to sú troglodyti, teda jaskynní obyvatelia Idumey, ktorých odtiaľto vyhnali deti Ezaua (1 Moj 36,20). Krajina „Seir“ v Samaritánskom Pentateuchu a Jeruzalemskom Targume je nahradená synonymom – „Gabgala“, z čoho samozrejme pochádza aj jej moderné arabské meno „Jebal“. do El Paran, ktorý je blízko púšte. El-Faran je názov púšte rozprestierajúcej sa na juh od Palestíny po Sinajské hory a moderným Arabom známy ako „El-Ti“. 1M 14:7. A keď sa odtiaľ vrátili, prišli k prameňu Mišpat, čo je Kádeš, a pobili celú krajinu Amalekitov a tiež Amorejcov, ktorí bývali v Hatzzon-Tamar. Púšť El Paran bola najzápadnejším bodom Chedorlaomerovho ťaženia, odkiaľ sa opäť obrátil na juhovýchod, najprv k prameňu Mišpat (neskorší názov) alebo starovekému Cádizu (Nm 34:4), potom prešiel krajinou neskôr obývanou Amalekitmi (2M 17:8-16) a porazil pozdĺž brehov Amorejcov (2:13) v Jordánsku. ich hlavné mesto Hatzatzon-Tamara, neskôr nazývané „Engedi“ (2 Par 20:2), t. j. prameň divej kozy. 1M 14:8–9. A vyšiel kráľ Sodomy, kráľ Gomory, kráľ Admy, kráľ Zeboima a kráľ Bely, čo je Coar. a bojoval s nimi v údolí Siddim, s Chedorlaomerom, kráľom Elamu, Tidalom, kráľom Goim, Amraphelom, Shinarským kráľom, Ariochom, kráľom Ellasaru – štyria králi proti piatim. Keď teda Chedorlaomer spolu so svojimi vazalmi tak víťazne prešiel takmer cez celú Sýriu a Palestínu a priblížil sa k Pentapolisu, jeho králi sa zjednotili v údolí Siddim, aby mu poskytli rozhodujúce odmietnutie: ale oni sami utrpeli úplné zlyhanie. Gen.14:10. V údolí Siddim bolo veľa dechtových jám. A králi Sodomy a Gomory na úteku padli do nich a ostatní utiekli do hôr. Toto je stručné, ale úplne jasné posolstvo z Biblie o výsledku tejto vojny kráľov. A keďže sodomský kráľ prežil a bol zajatý (1M 14,17), potom, samozrejme, nehovoríme ani tak o osobnostiach samotných kráľov, ale o osude ich vojsk, ktoré čiastočne zahynuli v ropných vrtoch a čiastočne utiekli do susedných hôr. Gen.14:12. A vzali Abramovho synovca Lota, ktorý býval v Sodome, aj jeho majetok a odišli. Lótovo zajatie bolo jeho zaslúženým trestom za to, že sa rozhodol žiť v blízkosti Sodomitov, napriek ich morálnej skazenosti. A tak namiesto blahobytu a šťastia, s ktorými Lót počítal, narazil na zajatie a hanbu (Ž 36:16). Gen.14:13. A jeden z tých, ktorí prežili, prišiel a povedal Židovi Abramovi: Abram je nazývaný Židom, ako potomok Ebera, vnuka Sema, presne v tom istom zmysle (na odlíšenie od Nežidov spomínaných v príbehu), v akom sa toto prívlastok neskôr použilo na Jozefa (1M 39:17). ktorí vtedy bývali pri dubovom háji Mamre, Amorejec, brat Eškolu a brat Aner, ktorí boli spojencami Abrama. Tu menovaní Amorejci boli s najväčšou pravdepodobnosťou dosť silní a mocní vládcovia, ktorí pripomínali kanaánskych kráľov. Sú tu uvedení do posvätného rozprávania, nepochybne preto, že boli v priateľskom vzťahu s Abramom, s ktorým zrejme uzavreli útočné a obranné spojenectvo. Gn 14:14. Keď Abram počul, že [Lot] jeho príbuzný bol zajatý, vyzbrojil svojich sluhov, ktorí sa narodili v jeho dome, tristoosemnásť, Keď sa Abram rozhodol zachrániť svojho nešťastného synovca Lóta, vyzbrojil na tento účel všetkých svojich „členov domácnosti“, ako to hovorí náš slovanský preklad, teda otrokov narodených v jeho dome (a nekúpených kúpou), a teda vernejších a spoľahlivejších. A takých ľudí našiel len 318. Posvätný historik presne uvádza túto postavu, zrejme so zámerom, aby pri pohľade na také slabé a malé oddelenie v porovnaní s obrovskými spojeneckými jednotkami Chedorlaomer bolo toto oddelenie zreteľnejšie a hmatateľnejšie, aby Abramovi poskytlo božskú pomoc (Ž 33:16-18). a prenasledovali nepriateľov až po Dán; To znamená, že prenasledoval nepriateľa a predbehol ho až pri Danovi. Väčšina exegétov verí, že názov tohto mesta bol prevzatý z neskoršej doby po Mojžišovej; jeho najstaršie meno bolo „Lais“ (Joz 19:47; Sudca 18:29). Vo Svätom písme sa „Dan“ často používa na označenie krajného bodu Palestíny na severe av tomto zmysle je v kontraste s Batšebou na juhu (Sudcovia 20:1; 1 Sam 3:20; 2 Sam 3:10, 17:11). Gen.14:15. a rozdelil sa, zaútočil na nich v noci, on a jeho služobníci, a porazil ich, Ide o pomerne bežnú strategickú techniku známu z Biblie, pomocou ktorej malé jednotky vyhrávali skvelé víťazstvá nad veľkými jednotkami. Jeho podstatou bolo, že malý oddiel bol rozdelený do niekoľkých skupín; a keď sa nepriateľ oddával pokojnému odpočinku alebo spánku, všetky tieto oddiely s vojenskými výkrikmi sa naňho vrhli a pokúšali sa vyvolať paniku, čo sa im často podarilo, ako vidíme aj na príklade Gedeona s Madiančanmi (Sudcov 7:16 atď.). a prenasledovali ich až po Chóbu, ktorá je na ľavej strane Damasku; V Targume z Onkelosu je to jasnejšie naznačené - na severnej strane Damasku; hoci ide v podstate o to isté: Židia rozlišovali krajiny sveta tak, že boli vždy otočení na východ, takže ľavá strana vždy padala na sever. Mesto Khowa stále existuje dve míle od Damasku. Gen.14:16. a vrátil všetok majetok a Lótovi jeho príbuzného a vrátil svoj majetok, aj ženy a ľud. Abram tak s Božou pomocou nielenže splnil svoj ušľachtilý zámer – zachrániť svojho synovca zo zajatia, ale získal od spojencov ešte väčšiu korisť, samozrejme, hlavne tú, ktorú ukoristili pri svojom poslednom víťazstve v údolí Siddim. Gen.14:17. Keď sa po porážke Kedorlaomera a kráľov, ktorí boli s ním, vracal, sodomský kráľ mu vyšiel v ústrety Abramov návrat bol skutočným víťazným pochodom dobyvateľa. Abram, ktorý tak odvážne a statočne spôsobil Chedorlaomerovi vážne škody, ktorým nedokázali odolať všetci kanaánski králi, sa musel v očiach obyvateľov toho druhého javiť ako výnimočný hrdina. A skutočnosť, že v Abramovom úspechu bola zjavná Božia ruka, ho podľa názoru všetkých národov ešte viac pozdvihla. Jeden z prvých, kto pozdravil Abrama, bol sodomský kráľ: buď ten, ktorý sám bojoval s Chedorlaomerom a ledva sa mu podarilo ujsť, alebo, ako si iní myslia, už bol jeho nástupcom. do údolia Shave, ktoré je teraz kráľovským údolím; Údolie, v ktorom sa toto stretnutie panovníkov a kráľov konalo, dostalo pravdepodobne odtiaľ názov „Kráľovský“. Pod týmto menom sa s ňou stretávame ešte raz v príbehu o Absalomovi, ktorý si tu postavil pomník (2Kr 18,18). Podľa svedectva I. Flavia je údolie Save vzdialené od Jeruzalema dva stupne, teda menej ako pol míle, a dnes sa nazýva údolím potoka Kidron. Melchizedek blesses Abram Gen.14:18. And Melchizedek, king of Salem, Spomedzi ďalších osôb, ktoré vyšli v ústrety Abramovi, nás posvätný historik upriamuje pozornosť na vynikajúcu a úplne výnimočnú osobnosť Melchisedeka, kráľa Salemu. Skutočnosť, že Mojžiš nám neposkytuje žiadne životopisné informácie o Melchisedekovi a že žalmista a apoštol Pavol ho uvádzajú do tajomného spojenia so samotným Pánom Ježišom Kristom (Ž 109:4; Žid 7:1–3), dala podnet k mnohým rôznym názorom na osobnosť Melchisedeka a na dôstojnosť jeho služby, patriacich, iných (niektorí v ňom vidia LuTargum atď.). – Anjel (Origen), iní – Duch Svätý (Egypťan Hierax)... Ale žiadny z týchto výkladov pre ich nestálosť a svojvôľu nemožno prijať. Na osobnosť Melchisedeka musia byť pevne stanovené dva hlavné hľadiská: nepochybne, po prvé, že to bola striktne definovaná historická postava, ktorá žila a dokonca vládla v dobe Abrama, ale je rovnako isté, že táto historická postava následne získala výchovný význam, ktorý čiastočne odhaľuje žalmista a hlavne apoštol Pavol (Žid 7:1). Samotné meno „Melchizedek“ je čisto semitského pôvodu a doslovne preložené znamená „kráľ spravodlivosti“ (malach-sedek); je veľmi blízke a súvisí s menom „Adonizedek“, ktoré nosil jeruzalemský kráľ počas doby dobývania krajiny Kanaán Jozuom (Jozua 10:1, 3, 5, 23). Táto posledná okolnosť silne podporuje názor, že „Salem“, kde vládol Melchisedech, nie je nič iné ako Jeruzalem, kde vládol Adonizedek, pretože stálosť a stálosť známych kráľovských mien pre každú krajinu a národ je jednou z charakteristických čŕt nielen staroveku, ale aj našich dní. Ale okrem tohto domnelého (na základe analógie) dôkazu o identite „Salima“ s „Jeruzalemom“ existuje celý rad ďalších, pozitívnejších, založených na údajoch Biblie, na objavoch orientológie a na autorite starovekej tradície. Biblické dôkazy zahŕňajú jasné označenie žalmistu: a Jeho (Božie) miesto bolo v Saleme a Jeho príbytok bol na Sione (Ž 75:3). V klinovitých nápisoch asýrskych kráľov je Jeruzalem zvyčajne známy pod podobou „Uru-Salim“, čo v skutočnosti znamená: „mesto Salim“. V korešpondencii Tel el-Amarna medzi palestínskymi guvernérmi Egypta a dvorom faraónov sa našiel list jedného guvernéra faraónovi Amenophisovi IV., v ktorom okrem iného uviedol, že za patróna mesta, ktoré mu bolo zverené, sa považuje El-Elion, ktorý sa tiež nazýva Salim. Pravdepodobne zahraničný guvernér, ktorý mal pre neho málo vedomostí o jazyku, náboženstve a zvykoch novej krajiny, stále málo chápal jej zvláštnosti a veľa tu pochopil po svojom (napríklad ide o čisto egyptskú identifikáciu mena mesta a božstva - jeho patróna); ale jeho samotná zmienka o „Salimovi“ a najmä o uctievaní „El-Eliona“ v ňom je pre nás mimoriadne cenná a poskytuje vynikajúce potvrdenie Biblie. Napokon, identitu Salima s Jeruzalemom podporujú starí židovskí targumovia, Josephus a väčšina starovekých aj moderných exegétov (Aben-Ezra, Kimhi, Knobel, Delitzsch, Keil, Murphy, Bush atď.). Vzhľadom na to všetko, hoci Biblia pozná dve ďalšie miesta, ktoré tiež niesli meno „Salima“ (Ján 3:23), identifikácia Melchisedeka Salema s Jeruzalemom je takmer nespochybniteľná. Tento posledný Salem ležal na Abramovej ceste a bol asi šesť hodín cesty od Sodomy, počas ktorých sodomský kráľ odrezal Abrama. V závislosti od rozdielov v názoroch na samotnú osobnosť Melchisedeka sa na túto jeho akciu – vynášanie chleba a vína – pozerá inak: niektorí tu vidia jednoduchú dodávku opatrení na posilnenie a osvieženie Abramovho odlúčenia; iní vidia nekrvavú obetu, ktorá má úzke, reprezentatívne spojenie s novozákonnou sviatosťou Eucharistie. Skutočnosť, že dary, ktoré tu používa Melchisedech, nie sú ponúkané Bohu, ale človeku (Abramovi), čo je v rozpore s hlavnou myšlienkou božskej obete, nám neumožňuje úplne sa uspokojiť s posledným vysvetlením. Prvé vysvetlenie však nemožno považovať za platné, pretože nikde nie je jasné, že Abramov oddiel potreboval takéto posily a že tie boli dodané v takom množstve, ktoré by stačilo pre každého. Oveľa prirodzenejšie a bližšie k pravde by bolo vysvetlenie, že „chlieb a víno“ – tieto dva hlavné životné produkty Palestíny – tu použil Melchizedek na vyjadrenie svojej pohostinnosti a úcty k Abramovi, rovnako ako my praktizujeme stretnutia „s chlebom a soľou“ pre vysokých a vážených hostí. To, samozrejme, nijako nevylučuje možnosť vidieť v tejto historickej skutočnosti istý výchovný význam, naznačujúci jej spojitosť s novozákonnou sviatosťou eucharistického chleba a vína. - bol kňazom Najvyššieho Boha, - Prvýkrát v Biblii sa tu stretávame s osobitným termínom označujúcim kňazskú alebo kňazskú službu. Ak to pripisujeme predovšetkým osobnosti historického Melchisedeka, vôbec by nás nemalo zahanbiť, že tu je služba „kráľa a kňaza“ spojená v jednej osobe: to bolo zvykom u mnohých národov staroveku (napríklad rex Romanorum bol spolu s pontifex maximus), najmä v tej vzdialenej ére, ktorá ešte žila s clandelskými tradíciami v tej istej dobe. kráľ, kňaz, zákonodarca a sudca. Avšak v celom kontexte prejavu je Melchisedechovo „kňazstvo“ prezentované ako špeciálna, sviatostná služba; ale aj z tejto strany je v Biblii opakovane a jasne odlíšená od následného, ​​podriadeného kňazstva a dokonca, ako to bolo, proti nemu (Ž 109:4; Židom 5:6). Z toho môžeme vyvodiť záver, že Melchisedech bol posledným predstaviteľom tohto primitívneho kňazstva, ktorého niektoré náznaky nájdeme v histórii Enosa a Noeho (Gen. 4:26, 9:9); bolo to všeobecné, svetové kňazstvo, služba náboženstva primitívneho zjavenia, ktorého zvyšky ako hviezdy na tmavom obzore naďalej prežívali aj v temnote pohanskej povery a modloslužby. To, že presne toto bolo Melchisedechovo kňazstvo, o tom, okrem Abramovho mimoriadne úctivého postoja k nemu, svedčí aj meno Boha, ktorého služobníkom bol, „Boh Najvyšší“, alebo, ako to stojí v hebrejskom texte, „El-Elion“. Toto je meno pravého Boha, ktoré sa nachádza na niektorých iných miestach Svätého písma (4Mo 24:16; 5M 32:8; Ž 7:18, 9:2, 57:3, 21:8 atď.), zobrazujúce Ho ako Najvyššiu svetovú moc a Najvyššiu nadvládu, ktorá sa rozprestiera na celý vesmír. Zrejme toto meno poznali aj pohanskí Kanaánci, ako vidno z toho, že rovnakým menom (El-Elion) sa nazývalo aj najvyššie božstvo Feničanov, zrejme kvôli ich nejasnej pamäti na pravého Boha. V mystickom kňazstve Melchisedeka podľa osobitného poriadku a v spojení tejto kňazskej služby s kráľovskou dôstojnosťou je najplnšie a najjasnejšie vyjadrená reprezentatívna paralela medzi Melchisedechom a Kristom, ktorú podrobne odhalil apoštol Pavol (Žid 7). 1M 14:19–20. a požehnal ho a povedal: Pojem „blahoslavený“ v hebrejskom texte vyjadruje slovo barech, ktoré môže vo všeobecnosti znamenať aj „pozdraviť, vysloviť dobré priania“. Ale že tu požehnanie Melchisedeka nebolo obyčajným pozdravom a obyčajnou dobrou vôľou, o tom svedčí predovšetkým predchádzajúci (18. storočie – „kňaz Najvyššieho Boha“), ako aj následný kontext prejavu (20. článok, Abram mu dáva kňazský desiatok); a po druhé, toto je pevne stanovené apoštolom Pavlom (Žid. 7:6-7), ktorý hovorí, že „bez akéhokoľvek... protirečenia je blahoslavený menší z väčšieho“ a že teda Abram, ktorý prijal požehnanie od Melchisedeka, v ňom rozpoznal zvláštneho prostredníka medzi sebou a Bohom, ktorý je schopný zosadiť naňho božské požehnanie. Požehnaný Abram od Boha Najvyššieho, Pána neba a zeme; a nech je zvelebený Najvyšší Boh, ktorý vydal tvojich nepriateľov do tvojej ruky. Samotný obsah tohto požehnania (vyznanie Božieho milosrdenstva preukázaného Abramovi a chvála Bohu zaň), a ešte viac jeho formula (dvojstrofa, rytmický verš) sú celkom charakteristické pre posvätnú biblickú poéziu a majú v sebe množstvo zodpovedajúcich analógií (1 Moj 27,27, 48,15 atď.). [Abram] mu dal desatinu zo všetkého. Hoci zákon o desiatkoch v prospech kňazov a levitov bol daný neskôr, už za Mojžiša (Lv 27:30-33; 4Mo 18:21-23), je jasné, že ako rozšírený zvyk sa uplatňoval oveľa skôr, a to medzi Židmi aj inými východnými národmi. Abram rozdeľuje korisť medzi svojich komplicov Gen.14:22. Ale Abram povedal sodomskému kráľovi: Pozdvihujem svoju ruku k Pánovi, Bohu najvyššiemu, Pánovi neba a zeme, Táto Abramova slávnostná prísaha, zložená sodomskému kráľovi, upútava našu pozornosť po prvé vonkajším konaním, ktorým bola sprevádzaná (zdvihnutie ruky) a ktorá je v prísahe zachovaná dodnes, a po druhé svojou podobnosťou so slovami Melchisedekovho požehnania, čo dokazuje, že obaja ctili toho istého Boha. 1M 14:23–24. že zo všetkých tvojich nevezmem ani niť ani remienok od topánok, aby si nepovedal: Abram som obohatil; okrem toho, čo jedli mladíci, a okrem toho podiel patriaci ľuďom, ktorí kráčali so mnou; Nech si Aner, Eshkol a Mamri vezmú svoj podiel. „Nedá sa nepozastaviť sa nad týmto krásnym, skutočne majestátnym obrazom patriarchu, ktorý s takým zmyslom pre dôstojnosť odmieta svoju zákonnú korisť, no nezabúda ani na vyjadrenie práv svojich spojencov“ (Vlastov). Avram nezabudol ani na svojich priateľov a spojencov – Anera, Eškola a Mamriho, ktorí však počas nútenej neprítomnosti zostali doma a chránili záujmy patriarchu. Mohlo by vás zaujímať: