Глава 14

Wojna sprzymierzonych królów z królami doliny Siddim Czternasty rozdział Księgi Rodzaju, nawet jeśli przyjąć negatywną krytykę, jest dokumentem o wielkiej starożytności i ogromnej wartości historycznej. Szereg imion własnych królów i miejscowości, a także szczegółowość strony merytorycznej opisu sprawiają wrażenie żywej prawdy historycznej; a najnowsze badania i wykopaliska na terenie wskazanego terytorium potwierdzają i wzmacniają to wrażenie. Porównując wskazówki biblijne z danymi orientologicznymi, wydarzenie opisane w tym rozdziale musimy przypisać epoce „panowania Elamitów” w Babilonie. Ślady tego panowania ujawnia jedna z inskrypcji króla Assurbanipala, w której notabene pod rokiem 660 jest powiedziane, że 1635 lat wcześniej (a więc w 2280) Kudurnakhunta, król Elamu, zaatakował Babilon, który splądrował to miasto i zabrał jego główną cerkiew - posąg bogini Kany. Fakt ten uważa się zwykle za początek panowania Elamitów nad starożytną monarchią babilońską. Analizując różne dokumenty w kształcie klina, naukowcy ustalili, że panowanie Elamitów nad Babilonem nie było dla tego ostatniego szczególnie trudne: królowie Elamu nadal mieszkali w swojej stolicy, Suzie, i wysyłali swoich namiestników, aby rządzili podbitymi regionami. Za panowania jednego z królów tej dynastii elamickiej – Kudurlagomera, a dokładniej imię to widnieje na pomnikach klinowych Kudur-Lagamora, w czasach, gdy jego namiestnikami wasalnymi byli: w Babilonie czyli biblijny Szinar (Rdz 10:10) – Amraphel (Amraipal, Hammurabi – inskrypcje), w Larsie (biblia Ellasare) – Arioch (Eriaku – inskrypcje), a wśród innych plemion koczowniczych – Tidal (lub Fargal według LXX), i doszło do zdarzenia, o którym mówi Biblia, a którego istotą jest historia dwóch wypraw króla elamickiego i jego wasali przeciwko królom kananejskim, które w obu przypadkach zakończyły się dla tego ostatniego smutnym zakończeniem. Gen.14:1. I stało się za dni Amrafela, króla Szinearu, Ariocha, króla Ellasaru, Kedorlaomera, króla Elamu, i Tidala, króla Goima, Choć pozornie wszyscy czterej wymienieni tutaj królowie przedstawieni są jako równoprawni sojusznicy, dalszy kontekst przemówienia wyraźnie uwydatnia jednego z nich, a mianowicie Chedorlaomera, króla Elamu (4–5 w.), co całkowicie zgadza się z klinowatymi tekstami. Gen.14:2. Wyruszyli na wojnę z Berachem, królem Sodomy, z Birszą, królem Gomory, Szinabem, królem Admy, Szemeverem, królem Zeboim, i z królem Belą, czyli Soarem. Oczywiście wojowniczy król Elamu, zgodnie ze zwyczajem wszystkich władców azjatyckich, dążył do rozszerzenia swojej monarchii i prawdopodobnie nawet szukał dróg do bogatego Egiptu; Nic dziwnego, że po drodze udało mu się zniewolić bogate i rozpieszczone plemiona kananejskie, a zrobił to tym szybciej i łatwiej, że wszystkie te plemiona prowadziły samotne, odizolowane życie i były rządzone przez odrębnych królów, często nawet skłóconych ze sobą. Mojżesz wymienia tu całą serię podobnych królów kananejskich, których posiadłości często ograniczały się do jednego miasta. Rdz 14:3. Wszyscy oni zjednoczyli się w dolinie Siddim, gdzie obecnie znajduje się Morze Słone. Oczywiście ogólna niewola Elamitów zmusiła wszystkich władców kananejskich, a przynajmniej najważniejszych z nich, do zjednoczenia się i wzniesienia sztandaru wspólnego powstania przeciwko swemu zniewoleniu. Miejscem ich połączenia była Dolina Siddim, czyli dolna część Doliny Jordanu, która swoją nazwę wzięła od słowa „Sid”, co oznacza „smołę górską” lub „asfalt”, bogatego w tym obszarze, gdzie później utworzyło się tzw. Morze Słone, czyli Martwe (Lb 34:3; Deut. 3:17). Rdz 14:4–5. Przez dwanaście lat byli w niewoli Kedorlaomera, a w trzynastym roku zbuntowali się. W czternastym roku Kedorlaomer i królowie, którzy z nim byli, przyszli i pobili Refaimów w Aszterot-Karnaim, Zuzimowa w Cham, Emitów w Shave-Kiriataim. Taka dokładność chronologiczna świadczy o całkowitej prawdziwości tego zabytku. Tutaj także wyraźniej i zdecydowanie wskazana jest rola Chedorlaomera jako głównego zniewolenia, a pozostałych królów jako jego wspólników. Koniec piątego i dwa kolejne wersety ukazują nam drogę przemieszczania się wojsk Kedorlaomera i wymieniają liczbę plemion kananejskich, które pokonał po drodze. Spośród nich przede wszystkim nazywani są „Rephaim” – ludem gigantów lub gigantów, którzy mieszkali w Baszanie (Deut. 3:11–13) i przetrwali aż do czasów Dawida (2 Sam. 21:16, 18). Skłonili się złotemu posągowi bogini Astarte, od której imienia nazwano ich główne miasto, Asteroth-Karnaim (Deut. 1:4; Josh. 13:12), którego ruiny znane są obecnie pod nazwą „Powiedz Asteroth”. Dwa inne ludy, „Zuzimowie i Emimas”, wydają się być spokrewnieni z pierwszym i sąsiadującymi z nimi; mieszkali w krajach, które później zostały okupowane przez potomków Lota – Ammonitów i Moabitów (Deut. 2:9-11). Miasto „Gam”, w którym mieszkali Zuzim, utożsamiane jest z Rabat-Ammon, a stolicą Eimim było miasto Szaweh-Kiriataim, czyli „dolina dwóch miast” (Lb 32:37; Jer. 48:1, 23), na miejscu którego obecnie leży Kerejasz, miasto na zachodnim krańcu Morza Martwego, niedaleko ujścia Jordanu. i Choryci na ich górze Seir, - są to troglodyci, czyli mieszkańcy jaskiń Idumei, wypędzeni stąd przez dzieci Ezawa (Rdz 36:20). Kraj „Seir” w Pięcioksięgu Samarytanina i Targumach Jerozolimskich zostaje zastąpiony synonimem – „Gabgala”, od którego oczywiście pochodzi jego współczesna arabska nazwa „Jebal”. do El Paran, które jest blisko pustyni. El-Faran to nazwa pustyni rozciągającej się na południe od Palestyny ​​po Góry Synaj, znanej współczesnym Arabom jako „El-Ti”. Rdz 14:7. A wracając stamtąd, doszli do źródła Miszpat, czyli Kadesz, i pobili całą krainę Amalekitów, a także Amorytów, którzy mieszkali w Hatzzon-Tamar. Pustynia El Paran była najbardziej na zachód wysuniętym punktem kampanii Kedorlaomera, skąd ponownie skręcił na południowy wschód, najpierw do źródła Miszpat (późniejsza nazwa), czyli starożytnego Kadyksu (Lb 34:4), a następnie przeszedł przez kraj zamieszkały później przez Amalekitów (Wj 17:8-16) i pokonał Amorytów mieszkających wzdłuż brzegów Jordanu (Lb 21:13) w ich głównym mieście Hatzatzon-Tamara, później zwany „Engedi” (2 Kron. 20:2), czyli źródło dzikiej kozy. Rdz 14:8–9. I wyszli król Sodomy, król Gomory, król Admy, król Zeboima i król Beli, czyli Soaru; i walczył z nimi w dolinie Siddim, z Chedorlaomerem, królem Elamu, Tidalem, królem Goim, Amrafelem, królem Szinearu, Ariochem, królem Ellasaru – czterech królów przeciwko pięciu. Kiedy więc Chedorlaomer wraz ze swymi wasalami przeszedł zwycięsko przez prawie całą Syrię i Palestynę i zbliżył się do Pentapolis, jego królowie zjednoczyli się w dolinie Siddim, aby udzielić mu zdecydowanego odparcia, lecz zamiast tego sami ponieśli całkowitą porażkę. Rdz 14:10. W dolinie Siddim było wiele dołów ze smołą. I królowie Sodomy i Gomory, uciekając, wpadli w nich, a pozostali uciekli w góry. Oto krótkie, ale absolutnie jasne przesłanie Biblii na temat wyniku tej wojny królów. A ponieważ król Sodomy przeżył i został schwytany (Rdz 14,17), to oczywiście mówimy nie tyle o osobowości samych królów, ile o losach ich żołnierzy, którzy częściowo zginęli w szybach naftowych, a częściowo uciekli w sąsiednie góry. Rdz 14:12. I zabrali bratanka Abrama Lota, który mieszkał w Sodomie, wraz z jego majątkiem i odeszli. Niewola Lota była dla niego zasłużoną karą za to, że zdecydował się zamieszkać w pobliżu Sodomitów, pomimo ich moralnej deprawacji. Zamiast zatem pomyślności i szczęścia, na jakie liczył Lot, spotkała go niewola i wstyd (Ps. 36:16). Rdz 14:13. I przyszedł jeden z ocalałych i powiedział Żydowi Abramowi: Abram nazywany jest Żydem, jako potomek Ebera, wnuka Sema, dokładnie w tym samym sensie (dla odróżnienia go od nie-Żydów wspomnianych w tej historii), w jakim ten epitet został później zastosowany do Józefa (Rdz 39:17). który wówczas mieszkał w pobliżu gaju dębowego Mamre, Amoryta, brat Eszkolu i brat Anera, którzy byli sprzymierzeńcami Abrama. Wymienieni tutaj Amoryci najprawdopodobniej byli dość silnymi i potężnymi władcami, przypominającymi królów Kanaanu. Zostali tu wprowadzeni w świętą narrację bez wątpienia dlatego, że utrzymywali przyjazne stosunki z Abramem, z którym najwyraźniej zawarli sojusz ofensywny i defensywny. Rdz 14:14. Gdy Abram usłyszał, że [Lot] jego krewny został wzięty do niewoli, uzbroił swoje sługi, urodzone w jego domu, trzystu osiemnastu, Postanowiwszy wyruszyć na ratunek swemu nieszczęsnemu siostrzeńcowi Lotowi, Abram zbroi w tym celu wszystkich swoich „domowników”, jak to ujęto w naszym słowiańskim tłumaczeniu, czyli niewolników urodzonych w jego domu (a nie zakupionych w drodze zakupu), a przez to bardziej wiernych i niezawodnych. I znalazł tylko 318 takich osób. Święty historyk dokładnie wskazuje tę liczbę, najwyraźniej z intencją, aby na widok tak słabego i małego oddziału, w porównaniu z ogromnymi sprzymierzonymi oddziałami Kedorlaomera, oddział ten był bardziej oczywisty i bardziej namacalny, aby zapewnić Bożą pomoc Abramowi (Ps. 33:16-18). i ścigał wrogów aż do Dan; Oznacza to, że gonił wroga i dogonił go dopiero w Dan. Większość egzegetów uważa, że ​​nazwa tego miasta została zaczerpnięta z późniejszej epoki po Mojżeszu; jego najstarsza nazwa brzmiała „Lais” (Joz. 19:47; Sędzi. 18:29). W Piśmie Świętym „Dan” jest często używane do określenia skrajnego punktu Palestyny ​​na północy i w tym sensie kontrastuje z Batszebą na południu (Sędziów 20:1; 1 Sam. 3:20; 2 Sam. 3:10, 17:11). Gen.14:15. i podzieliwszy się, napadł na nich w nocy, on i jego słudzy, i pobił ich, Jest to dość powszechna technika strategiczna znana z Biblii, dzięki której małe oddziały odniosły błyskotliwe zwycięstwa nad dużymi oddziałami. Jego istotą było to, że mały oddział został podzielony na kilka grup; a kiedy wróg oddawał się spokojnemu odpoczynkowi lub spaniu, wszystkie te oddziały z wojskowym okrzykiem rzucały się na niego i próbowały wywołać panikę, co często im się udawało, jak widać także na przykładzie Gedeona z Madianitami (Sędziów 7:16 itd.). i ścigał ich aż do Choby, która jest na lewą stronę Damaszku; W Targum Onkelos jest to wyraźniej wskazane - po północnej stronie Damaszku; chociaż w zasadzie jest to to samo: Żydzi wyróżniali kraje świata tym, że zawsze byli zwróceni twarzą na wschód, tak że lewa strona zawsze opadała na północ. Miasto Khowa nadal istnieje dwie mile od Damaszku. Rdz 14:16. i oddał cały majątek oraz Lota, swego krewnego, i oddał swój majątek, a także kobiety i lud. W ten sposób Abram z Bożą pomocą nie tylko spełnił swój szlachetny zamiar - uratować swojego siostrzeńca z niewoli, ale także odzyskał jeszcze więcej łupów od sojuszników, głównie oczywiście to, co zdobyli podczas ostatniego zwycięstwa w Dolinie Siddim. Rdz 14:17. Gdy wracał po klęsce Kedorlaomera i królów, którzy z nim byli, wyszedł mu na spotkanie król Sodomy Powrót Abrama był prawdziwym triumfalnym marszem zdobywcy. Rzeczywiście Abram, który tak odważnie i dzielnie wyrządził dotkliwe szkody Kedorlaomerowi, którym nie byli w stanie przeciwstawić się wszyscy królowie Kananejczyków, musiał wydawać się w oczach mieszkańców tego ostatniego bohaterem niezwykłym. A fakt, że w sukcesie Abrama była oczywista ręka Boga, tylko jeszcze bardziej podniósł go w opinii wszystkich narodów. Jednym z pierwszych, który powitał Abrama, był król Sodomy: albo ten, który sam walczył z Kedorlaomerem i ledwo udało mu się uciec, albo, jak sądzą inni, był już jego następcą. do doliny Shave, która jest obecnie doliną królewską; Dolina, w której miało miejsce to spotkanie władców i królów, prawdopodobnie stąd otrzymała nazwę „Królewska”. Pod tym imieniem spotykamy ją jeszcze raz w historii Absaloma, który wzniósł tu sobie pomnik (2 Król. 18,18). Według zeznań I. Flawiusza dolina Save jest oddalona o dwa stopnie od Jerozolimy, czyli niecałe pół mili, i obecnie nazywana jest doliną potoku Cedron. Melchizedek błogosławi Abrama Rdz 14:18. I Melchizedek, król Salem, Wśród innych osób, które wyszły na spotkanie Abrama, święty historyk zwraca naszą uwagę na wybitną i zupełnie wyjątkową osobowość Melchizedeka, króla Salem. Fakt, że Mojżesz nie przekazuje nam żadnych informacji biograficznych o Melchizedeku, a Psalmista i apostoł Paweł umieszczają go w tajemniczym związku z samym Panem Jezusem Chrystusem (Ps. 109,4; Hbr. 7,1-3), dał początek wielu różnym poglądom na osobowość Melchizedeka i dostojność jego posługi: jedni widzą w nim starszego patriarchę Sema (Targums, Luter itp.), inni – Anioła (Orygenes), inni – Duch Święty (Hieraks Egipcjanin)... Żadna z tych interpretacji, ze względu na ich niestałość i dowolność, nie może zostać zaakceptowana. Na temat osobowości Melchizedeka należy stanowczo ugruntować dwa główne punkty widzenia: niewątpliwie, po pierwsze, że był to ściśle określona postać historyczna, która żyła, a nawet panowała w epoce Abrama, ale równie pewne jest, że ta postać historyczna nabrała później znaczenia wychowawczego, co zostało objawione częściowo przez Psalmistę, a głównie przez apostoła Pawła (Hbr 7,1). Samo imię „Melchizedek” ma czysto semickie pochodzenie i dosłownie przetłumaczone oznacza „król sprawiedliwości” (malach-sedek); jest ono bardzo bliskie i spokrewnione z imieniem „Adonizedek”, które nosił król Jerozolimy w czasach podboju ziemi Kanaan przez Jozuego (Jozuego 10:1, 3, 5, 23). Ta ostatnia okoliczność zdecydowanie przemawia za opinią, że „Salem”, gdzie panował Melchizedek, to nic innego jak Jerozolima, gdzie panował Adonizedek, gdyż stabilność i stałość dobrze znanych imion królewskich dla każdego kraju i ludu jest jedną z cech charakterystycznych nie tylko czasów starożytnych, ale nawet naszych czasów. Ale poza tym domniemanym (opartym na analogii) dowodem tożsamości „Salim” z „Jerozolimą” istnieje cały szereg innych, bardziej pozytywnych, opartych na danych biblijnych, odkryciach orientologii i autorytecie tradycji starożytnej. Dowody biblijne zawierają wyraźne wskazanie Psalmisty: a Jego (Boga) miejsce było w Salem, a Jego mieszkanie było w Syjonie (Ps. 75:3). W inskrypcjach królów asyryjskich w kształcie klina Jerozolima jest zwykle znana pod nazwą „Uru-Salim”, co w rzeczywistości oznacza: „miasto Salim”. W korespondencji Tel el-Amarna pomiędzy palestyńskimi namiestnikami Egiptu a dworem faraonów odnaleziono list jednego gubernatora do faraona Amenophisa IV, w którym ten między innymi stwierdził, że za bóstwo opiekuńcze powierzonego mu miasta uważa się El-Elion, zwany także Salim. Prawdopodobnie zagraniczny gubernator, który miał dla niego niewielką wiedzę na temat języka, religii i zwyczajów nowego kraju, nadal nie rozumiał jego osobliwości i wiele rozumiał tutaj na swój sposób (na przykład jest to czysto egipskie określenie nazwy miasta i bóstwa - jego patrona); ale sama jego wzmianka o „Salimie”, a zwłaszcza o czczeniu w nim „El-Eliona”, jest dla nas niezwykle cenna i stanowi doskonałe potwierdzenie Biblii. Wreszcie tożsamość Salima z Jerozolimą potwierdzają starożytni żydowscy targumy, Józef Flawiusz oraz większość zarówno starożytnych, jak i współczesnych egzegetów (Aben-Ezra, Kimhi, Knobel, Delitzsch, Keil, Murphy, Bush itp.). W świetle tego wszystkiego, chociaż Biblia zna dwa inne miejsca, które również nosiły nazwę „Salima” (Jana 3:23), utożsamienie Melchizedeka Salem z Jerozolimą jest niemal bezsporne. To ostatnie Salem leżało na ścieżce Abrama i znajdowało się około sześciu godzin drogi od Sodomy, w którym to czasie król Sodomy odprawił Abrama. W zależności od różnicy poglądów na temat samej osobowości Melchizedeka, to jego działanie – wynoszenie chleba i wina – jest postrzegane odmiennie: niektórzy widzą tu proste dostarczenie środków wzmacniających i odświeżających oderwanie Abrama; inni widzą bezkrwawą ofiarę, która ma ścisły, reprezentatywny związek z nowotestamentowym sakramentem Eucharystii. Fakt, że dary użyte tutaj przez Melchizedeka nie są ofiarowane Bogu, ale człowiekowi (Abramowi), co stoi w sprzeczności z główną ideą boskiej ofiary, nie pozwala nam całkowicie zadowolić się ostatnim wyjaśnieniem. Ale pierwszego wyjaśnienia nie można uznać za słuszne, ponieważ nigdzie nie jest jasne, czy oddział Abrama potrzebował takich posiłków i czy te ostatnie zostały dostarczone w takiej ilości, która wystarczyłaby dla wszystkich. O wiele bardziej naturalne i bliższe prawdy byłoby wyjaśnienie, że „chleb i wino” – te dwa główne produkty życia Palestyny ​​– zostały tu użyte przez Melchizedeka, aby wyrazić swoją gościnność i szacunek dla Abrama, tak jak praktykujemy spotkania „chlebem i solą” z wysokimi i honorowymi gośćmi. Nie wyklucza to oczywiście w żaden sposób możliwości dostrzeżenia w tym fakcie historycznym pewnego znaczenia wychowawczego, wskazującego na jego związek z nowotestamentowym sakramentem chleba i wina eucharystycznego. - był kapłanem Boga Najwyższego, - Po raz pierwszy w Biblii spotykamy się tu ze szczególnym terminem wskazującym na kapłaństwo lub posługę kapłańską. Przypisując to przede wszystkim osobowości historycznego Melchizedeka, wcale nie powinniśmy się wstydzić faktu, że tutaj posługa „króla i kapłana” łączy się w jednej osobie: taki był zwyczaj wśród wielu ludów starożytności (np. rex Romanorum był razem z pontifex maximus), zwłaszcza w tamtej odległej epoce, która wciąż żyła tradycjami życia patriarchalnego, gdzie najstarszy w klanie był jednocześnie królem i kapłanem, a ustawodawca i sędzia. Jednakże w całym kontekście przemówienia „kapłaństwo” Melchizedeka ukazane jest jako szczególna, sakramentalna służba; ale nawet od tej strony jest ono w Biblii wielokrotnie i wyraźnie odróżniane od późniejszego, podporządkowanego kapłaństwa, a nawet jakby mu przeciwne (Ps. 109:4; Hbr. 5:6). Z tego możemy wywnioskować, że Melchizedek był ostatnim przedstawicielem tego prymitywnego kapłaństwa, czego pewne wskazówki znajdujemy w historii Enosa i Noego (1 Mojż. 4:26, 9:9); było to powszechne, światowe kapłaństwo, służba religii pierwotnego objawienia, którego pozostałości niczym gwiazdy na ciemnym horyzoncie przetrwały nawet w ciemnościach pogańskich przesądów i bałwochwalstwa. O tym, że właśnie na tym polegało kapłaństwo Melchizedeka, świadczy o tym – oprócz szczególnie pełnego szacunku stosunku Abrama do niego – imię Boga, którego był sługą, „Bóg Najwyższy” lub, jak to brzmi w tekście hebrajskim, „El-Elion”. Jest to imię prawdziwego Boga, występujące w kilku innych miejscach Pisma Świętego (Lb 24:16; Deut. 32:8; Ps. 7:18, 9:2, 57:3, 21:8 itd.), przedstawiające Go jako Najwyższą Mocę Światową i Najwyższe Panowanie rozciągające się na cały wszechświat. Najwyraźniej imię to było znane także pogańskim Kananejczykom, o czym świadczy fakt, że tym samym imieniem nazywano najwyższe bóstwo Fenicjan (El-Elion), najwyraźniej ze względu na ich mglistą pamięć o prawdziwym Bogu. W mistycznym kapłaństwie Melchizedeka według specjalnego porządku i w połączeniu tej posługi kapłańskiej z godnością królewską, najpełniej i wyraźnie wyraża się paralela pomiędzy Melchizedekiem a Chrystusem, objawiona szczegółowo przez apostoła Pawła (Hbr 7). Rdz 14:19–20. pobłogosławił go i powiedział: Pojęcie „błogosławiony” w tekście hebrajskim wyraża się słowem barech, które może też ogólnie oznaczać „pozdrawiać, wyrażać dobre życzenia”. Ale że tutaj błogosławieństwo Melchizedeka nie było zwykłym pozdrowieniem i zwykłą życzliwością, świadczy o tym przede wszystkim zarówno poprzedni (XVIII w. – „kapłan Boga Najwyższego”), jak i późniejszy kontekst przemówienia (artykuł 20, Abram przekazuje mu dziesięcinę kapłańską); po drugie, zostało to stanowczo potwierdzone przez apostoła Pawła (Hbr 7,6-7), który mówi, że „bez żadnej... sprzeczności błogosławiony jest mniejszy z większego” i dlatego Abram, który przyjął błogosławieństwo Melchizedeka, rozpoznał w nim w ten sposób szczególnego pośrednika między nim a Bogiem, zdolnego sprowadzić na niego boskie błogosławieństwo. Błogosławiony Abram od Boga Najwyższego, Pana nieba i ziemi; i niech będzie błogosławiony Bóg Najwyższy, który wydał twoich wrogów w twoje ręce. Zarówno sama treść tego błogosławieństwa (wyznanie miłosierdzia Bożego okazanego Abramowi i uwielbienie za nie Boga), jak i tym bardziej jego formuła (dwie zwrotki, werset rytmiczny) są dość charakterystyczne dla sakralnej poezji biblijnej i mają w niej szereg odpowiednich analogii (Rdz 27,27, 48,15 itd.). [Abram] dał mu dziesięcinę ze wszystkiego. Choć prawo dotyczące dziesięciny na rzecz kapłanów i Lewitów zostało wydane później, już za czasów Mojżesza (Kapł. 27:30-33; Lb 18:21-23), jasne jest, że było ono praktykowane jako powszechny zwyczaj znacznie wcześniej, zarówno wśród Żydów, jak i innych ludów Wschodu. Abram dzieli łupy pomiędzy swoich wspólników Gen.14:22. Ale Abram rzekł do króla Sodomy: Podnoszę rękę do Pana Boga Najwyższego, Pana nieba i ziemi,