Глава 14

Krieg der verbündeten Könige gegen die Könige des Tals von Siddim Das vierzehnte Kapitel des Buches Genesis ist, selbst wenn man negative Kritik zugibt, ein Dokument von großem Alter und enormem historischem Wert. Eine Reihe von Eigennamen von Königen und Orten sowie die Ausführlichkeit der sachlichen Seite der Beschreibung erwecken den Eindruck lebendiger historischer Wahrheit; und die neuesten Forschungen und Ausgrabungen im Bereich des angegebenen Territoriums bestätigen und verstärken diesen Eindruck. Wenn wir die Anweisungen der Bibel mit den Daten der Orientologie vergleichen, müssen wir das in diesem Kapitel beschriebene Ereignis der Ära der „elamitischen Herrschaft“ in Babylon zuordnen. Spuren dieser Herrschaft finden sich in einer der Inschriften von König Assurbanipal, in der übrigens unter dem Jahr 660 steht, dass 1635 Jahre zuvor (also im Jahr 2280) Kudurnakhunta, der König von Elam, Babylon angegriffen hat, der diese Stadt ausgeraubt und ihr Hauptheiligtum – die Statue der Göttin Kana – weggenommen hat. Diese Tatsache wird üblicherweise als Beginn der elamischen Herrschaft über die alte babylonische Monarchie angesehen. Durch die Analyse verschiedener keilförmiger Dokumente haben Wissenschaftler festgestellt, dass die Herrschaft der Elamiten über Babylon für diese nicht besonders schwierig war: Die Könige von Elam lebten weiterhin in ihrer Hauptstadt Susa und schickten ihre Gouverneure, um die eroberten Gebiete zu regieren. Während der Herrschaft eines der Könige dieser elamischen Dynastie – Kudurlagomer, oder genauer gesagt, dieser Name ist auf Keilschriftdenkmälern, Kudur-Lagamora, abgebildet, zu einer Zeit, als seine Vasallengouverneure waren: in Babylon oder im biblischen Schinar (Gen. 10:10) – Amraphel (Amraipal, Hammurabi – Inschriften), in Lars (bibl. Ellasare) – Arioch (Eriaku - Inschriften) und unter den anderen Nomadenstämmen - Tidal (oder Fargal gemäß LXX), und es ereignete sich das Ereignis, von dem die Bibel hier spricht und dessen Kern die Geschichte zweier Feldzüge des elamischen Königs und seiner Vasallen gegen die kanaanitischen Könige ist, die beide Male für letztere einen traurigen Ausgang hatten. Gen.14:1. Und es geschah in den Tagen Amraphels, des Königs von Sinear, Ariochs, des Königs von Ellasar, Kedor-Laomers, des Königs von Elam, und Tidals, des Königs von Goim, Obwohl offenbar alle vier hier genannten Könige als gleichberechtigte Verbündete dargestellt werden, hebt der anschließende Kontext der Rede deutlich einen von ihnen hervor, nämlich Kedorlaomer, König von Elam (4–5 Verse), was völlig mit den keilförmigen Texten übereinstimmt. Gen.14:2. Sie zogen in den Krieg gegen Bera, den König von Sodom, gegen Birscha, den König von Gomorra, Schinab, den König von Adma, Schemewer, den König von Zeboim, und gegen den König Bela, der Zoar heißt. Offensichtlich versuchte der kriegerische König von Elam, wie es bei allen asiatischen Herrschern üblich war, seine Monarchie zu erweitern und suchte wahrscheinlich sogar nach Wegen ins reiche Ägypten; Es ist nicht verwunderlich, dass es ihm auf dem Weg dorthin gelang, die reichen und verwöhnten kanaanitischen Stämme zu versklaven, und dies gelang ihm umso schneller und einfacher, als alle diese Stämme ein einsames, isoliertes Leben führten und von einzelnen Königen regiert wurden, oft sogar im Widerspruch zueinander. Eine ganze Reihe ähnlicher kanaanäischer Könige, deren Besitzungen oft nur auf eine Stadt beschränkt waren, werden hier von Moses aufgeführt. Gen.14:3. Sie alle vereinten sich im Tal Siddim, wo heute das Salzmeer liegt. Offensichtlich zwang die allgemeine Gefangenschaft der Elamiter in der Sklaverei alle kanaanitischen Herrscher oder zumindest die prominentesten von ihnen, sich zu sammeln und das Banner eines gemeinsamen Aufstands gegen ihren Sklaven zu hissen. Der Ort ihrer Verbindung war das Siddim-Tal, d. Gen.14:4–5. Zwölf Jahre lang wurden sie von Kedorlaomer versklavt, und im dreizehnten Jahr rebellierten sie. Im vierzehnten Jahr kamen Kedor-Laomer und die Könige, die mit ihm waren, und schlugen die Refaim in Asteroth-Karnaim, die Susimow in Ham, die Emim in Schave-Kirjathaim, Diese chronologische Genauigkeit zeugt von der völligen Wahrhaftigkeit dieses historischen Denkmals. Hier wird auch die Rolle Kedorlaomers als Hauptversklaver und der anderen Könige als seine Komplizen deutlicher und eindeutiger angedeutet. Das Ende des fünften und die beiden folgenden Verse zeigen uns den Bewegungsweg von Chedorlaomers Truppen und führen eine Reihe kanaanäischer Stämme auf, die er auf dem Weg besiegte. Von diesen werden sie zunächst „Rephaim“ genannt – ein Volk von Riesen oder Riesen, das in Basan lebte (5. Mose 3:11–13) und bis zur Zeit Davids überlebte (2. Sam. 21:16, 18). Sie verneigten sich vor der goldenen Statue der Göttin Astarte, nach deren Namen ihre Hauptstadt Asteroth-Karnaim benannt wurde (Deut. 1:4; Jos. 13:12), deren Ruinen heute unter dem Namen „Tell Asteroth“ bekannt sind. Zwei weitere Völker, „Zuzims und Emimas“, scheinen mit dem ersten verwandt zu sein und ihnen benachbart zu sein; Sie lebten in den Ländern, die später von Lots Nachkommen – den Ammonitern und Moabitern – besetzt wurden (5. Mose 2,9-11). Die Stadt „Gam“, in der die Zuzim lebten, wird mit Rabat-Ammon identifiziert, und die Hauptstadt der Eimim war die Stadt Schave-Kiriataim, das heißt „das Tal zweier Städte“ (4. Mose 32:37; Jer. 48:1, 23), an deren Stelle heute Kereyash liegt, eine Stadt an der westlichen Ecke des Toten Meeres, nicht weit von der Mündung des Jordan. und die Horiter auf ihrem Gebirge Seir, - Dies sind Höhlenbewohner, d. H. Höhlenbewohner von Idumäa, die von den Kindern Esaus von hier vertrieben wurden (Gen. 36:20). Das Land „Seir“ im samaritanischen Pentateuch und den Jerusalemer Targums wird durch ein Synonym ersetzt – „Gabgala“, von dem offensichtlich sein moderner arabischer Name „Jebal“ stammt. nach El Paran, das in der Nähe der Wüste liegt. El-Faran ist der Name der Wüste, die sich südlich von Palästina bis zum Sinai-Gebirge erstreckt und den modernen Arabern als „El-Ti“ bekannt ist. Gen.14:7. Und als sie von dort zurückkehrten, kamen sie zur Quelle Mischpat, die Kadesch ist, und schlugen das ganze Land der Amalekiter und auch die Amoriter, die in Hatzzon-Tamar wohnten. Die Wüste von El Paran war der westlichste Punkt von Chedorlaomers Feldzug, von wo aus er sich erneut nach Südosten wandte, zunächst zur Quelle von Mischpat (späterer Name) oder zum antiken Cadiz (4. Mose 34:4), dann durch das Land zog, das später von den Amalekitern bewohnt wurde (2. Mose 17:8-16), und die Amoriter besiegte, die an den Ufern des Jordan lebten (4. Mose 21:13), in ihrer Hauptstadt Hatzatzon-Tamara, später „Engedi“ genannt (2. Chronik 20:2), d. h. die Quelle der wilden Ziege. Gen. 14:8–9. Und der König von Sodom, der König von Gomorra, der König von Adama, der König von Zeboim und der König von Bela, das ist Zoar, zogen aus; und kämpften mit ihnen im Tal Siddim, mit Kedorlaomer, dem König von Elam, Tidal, dem König von Goim, Amraphel, dem König von Sinear, Arioch, dem König von Ellasar – vier Könige gegen fünf. Als also Kedorlaomer zusammen mit seinen Vasallen so siegreich fast ganz Syrien und Palästina durchzog und sich Pentapolis näherte, schlossen sich seine Könige im Siddim-Tal zusammen, um ihm eine entscheidende Absage zu erteilen, doch stattdessen erlitten sie selbst einen völligen Misserfolg. Gen.14:10. Im Tal Siddim gab es viele Teergruben. Und die Könige von Sodom und Gomorra flohen und fielen in sie hinein, und die übrigen flohen in die Berge. Dies ist die kurze, aber absolut klare Botschaft der Bibel über den Ausgang dieses Königskrieges. Und da der König von Sodom überlebte und gefangen genommen wurde (Gen 14,17), sprechen wir offensichtlich nicht so sehr von den Persönlichkeiten der Könige selbst, sondern vom Schicksal ihrer Truppen, die teils in Ölquellen starben und teils in die benachbarten Berge flohen. Gen.14:12. Und sie nahmen Abrams Neffen Lot, der in Sodom lebte, und sein Eigentum und gingen. Lots Gefangenschaft war seine wohlverdiente Strafe dafür, dass er sich trotz ihrer moralischen Verdorbenheit dafür entschieden hatte, in der Nähe der Sodomiten zu leben. Anstelle des Wohlstands und des Glücks, mit dem Lot gerechnet hatte, erlebte er Gefangenschaft und Schande (Psalm 36,16). Gen.14:13. Und einer der Überlebenden kam und sagte zu Abram, dem Juden: Abram wird als Nachkomme von Eber, dem Enkel von Sem, als Jude bezeichnet, und zwar in genau demselben Sinne (um ihn von den in der Geschichte erwähnten Nichtjuden zu unterscheiden), in dem dieser Beiname später auf Joseph angewendet wurde (Gen. 39:17). der damals in der Nähe des Eichenhains von Mamre lebte, ein Amoriter, der Bruder von Eschkolu und der Bruder von Aner, die Verbündete Abrams waren. Die hier genannten Amoriter waren aller Wahrscheinlichkeit nach ziemlich starke und mächtige Herrscher, die an die Könige von Kanaan erinnerten. Sie werden hier in die heilige Erzählung eingeführt, zweifellos weil sie mit Abram freundschaftlich verbunden waren, mit dem sie offenbar ein Angriffs- und Verteidigungsbündnis eingingen. Gen.14:14. Als Abram hörte, dass sein Verwandter [Lot] gefangen genommen worden war, bewaffnete er seine Knechte, die in seinem Haus geboren waren, dreihundertachtzehn, Nachdem er beschlossen hatte, seinem unglücklichen Neffen Lot zu Hilfe zu kommen, bewaffnete Abram zu diesem Zweck alle seine „Haushaltsmitglieder“, wie unsere slawische Übersetzung es ausdrückt, das heißt Sklaven, die in seinem Haus geboren (und nicht durch Kauf erworben) und daher treuer und zuverlässiger waren. Und er fand nur 318 solcher Leute. Der heilige Historiker gibt diese Zahl genau an, offenbar mit der Absicht, dass beim Anblick einer so schwachen und kleinen Abteilung im Vergleich zu den riesigen verbündeten Truppen von Chedorlaomer die Abteilung offensichtlicher und greifbarer wäre, um Abram göttliche Hilfe zu leisten (Ps. 33:16-18). und verfolgte die Feinde bis nach Dan; Das heißt, er verfolgte den Feind und überholte ihn erst bei Dan. Die meisten Exegeten glauben, dass der Name dieser Stadt aus der späteren Zeit nach Moses stammt; sein ältester Name war „Lais“ (Jos. 19:47; Richter. 18:29). In der Heiligen Schrift wird „Dan“ oft verwendet, um den äußersten Punkt Palästinas im Norden zu bezeichnen, und in diesem Sinne im Gegensatz zu Bathseba im Süden (Richter 20:1; 1. Sam. 3:20; 2. Sam. 3:10, 17:11). Gen.14:15. Und als er sich entzweite, griff er sie des Nachts an, er und seine Diener, und schlug sie nieder. Hierbei handelt es sich um eine recht verbreitete, aus der Bibel bekannte strategische Technik, mit der kleine Truppen glänzende Siege über große Truppen errangen. Sein Wesen bestand darin, dass eine kleine Abteilung in mehrere Gruppen aufgeteilt wurde; und wenn der Feind sich friedlich ausruhte oder schlief, stürmten alle diese Abteilungen mit militärischem Geschrei auf ihn zu und versuchten, Panik zu erzeugen, was ihnen oft gelang, wie wir auch am Beispiel Gideons mit den Midianitern sehen (Richter 7,16 usw.). und verfolgte sie bis nach Hobach, das auf der linken Seite von Damaskus liegt; Im Targum von Onkelos ist es deutlicher angegeben – auf der Nordseite von Damaskus; obwohl es im Wesentlichen dasselbe ist: Die Juden unterschieden die Länder der Welt dadurch, dass sie immer nach Osten ausgerichtet waren, so dass die linke Seite immer nach Norden fiel. Die Stadt Khowa existiert noch immer zwei Meilen von Damaskus entfernt. Gen.14:16. Und er gab das ganze Eigentum und Lot, seinen Verwandten, zurück, und er gab sein Eigentum zurück, auch die Frauen und das Volk. So erfüllte Abram mit Gottes Hilfe nicht nur seine edle Absicht, seinen Neffen aus der Gefangenschaft zu retten, sondern eroberte auch noch mehr Beute von den Verbündeten zurück, vor allem natürlich das, was sie bei ihrem letzten Sieg im Tal von Siddim erbeuteten. Gen.14:17. Als er nach der Niederlage Kedor-Laomers und der Könige, die mit ihm waren, zurückkehrte, kam ihm der König von Sodom entgegen Abrams Rückkehr war ein wahrer Siegeszug eines Eroberers. Tatsächlich muss Abram, der Kedorlaomer so mutig und tapfer schweren Schaden zufügte, dem alle Könige Kanaanites nicht widerstehen konnten, in den Augen der Bewohner Kanaanites wie ein außergewöhnlicher Held gewirkt haben. Und die Tatsache, dass die Hand Gottes bei Abrams Erfolg offensichtlich war, steigerte ihn in der Meinung aller Nationen nur noch mehr. Einer der ersten, der Abram begrüßte, war der König von Sodom: entweder derjenige, der selbst mit Kedorlaomer kämpfte und nur knapp entkommen konnte, oder, wie andere meinen, bereits sein Nachfolger war. zum Shave-Tal, das heute das königliche Tal ist; Das Tal, in dem dieses Treffen der Herrscher und Könige stattfand, erhielt von dort wahrscheinlich den Namen „Königlich“. Unter diesem Namen treffen wir sie noch einmal in der Geschichte von Absalom, der sich hier ein Denkmal errichtete (2. Könige 18,18). Nach der Aussage von I. Flavius ​​liegt das Save-Tal zwei Etappen von Jerusalem entfernt, also weniger als eine halbe Meile, und wird heute das Tal des Kidron-Stroms genannt. Melchisedek segnet Abram Gen.14:18. Und Melchisedek, König von Salem, Unter den anderen Personen, die Abram entgegenkamen, lenkt der heilige Historiker unsere Aufmerksamkeit auf die herausragende und völlig außergewöhnliche Persönlichkeit Melchisedeks, des Königs von Salem. Die Tatsache, dass Mose uns keine biografischen Informationen über Melchisedek gibt und der Psalmist und der Apostel Paulus ihn in eine geheimnisvolle Verbindung mit dem Herrn Jesus Christus selbst stellen (Ps. 109,4; Hebr. 7,1–3), hat zu vielen unterschiedlichen Ansichten über die Persönlichkeit Melchisedeks und die Würde seines Dienstes geführt: Einige sehen in ihm den alten Patriarchen Sem (Targums, Luther usw.), andere – Engel (Origenes), andere – der Heilige Geist (Hierax der Ägypter)... Aber keine dieser Interpretationen kann aufgrund ihrer Instabilität und Willkür akzeptiert werden. Zur Persönlichkeit Melchisedeks müssen zwei Hauptgesichtspunkte fest verankert sein: Erstens zweifellos, dass er eine streng definierte historische Figur war, die in der Ära Abrams lebte und sogar regierte, aber es ist ebenso sicher, dass diese historische Figur später eine pädagogische Bedeutung erhielt, die teilweise durch den Psalmisten und hauptsächlich durch den Apostel Paulus offenbart wird (Hebr 7,1). Der Name „Melchisedek“ ist rein semitischen Ursprungs und bedeutet wörtlich übersetzt „König der Gerechtigkeit“ (malach-sedek); Es ist sehr eng mit dem Namen „Adonisedek“ verwandt, den der König von Jerusalem zur Zeit der Eroberung des Landes Kanaan durch Josua trug (Josua 10: 1, 3, 5, 23). Dieser letzte Umstand begünstigt nachdrücklich die Meinung, dass „Salem“, wo Melchisedek regierte, nichts anderes ist als Jerusalem, wo Adonisedek regierte, da die Stabilität und Beständigkeit bekannter königlicher Namen für jedes Land und Volk eines der charakteristischen Merkmale nicht nur der Antike, sondern sogar unserer Tage ist. Aber neben diesem mutmaßlichen (auf Analogien basierenden) Beweis für die Identität von „Salim“ mit „Jerusalem“ gibt es eine ganze Reihe anderer, positiverer Beweise, die auf den Daten der Bibel, auf den Entdeckungen der Orientologie und auf der Autorität der alten Tradition basieren. Zu den biblischen Beweisen gehört die klare Angabe des Psalmisten: Sein (Gottes) Platz war in Salem und seine Wohnstätte war in Zion (Psalm 75:3). In den keilförmigen Inschriften der assyrischen Könige ist Jerusalem meist unter der Form „Uru-Salim“ bekannt, was eigentlich „Stadt Salims“ bedeutet. In der Tel el-Amarna-Korrespondenz zwischen den palästinensischen Gouverneuren Ägyptens und dem Hof ​​der Pharaonen wurde ein Brief eines Gouverneurs an Pharao Amenophis IV. gefunden, in dem er unter anderem sagte, dass die Schutzgottheit der ihm anvertrauten Stadt als El-Elion gilt, die auch Salim genannt wird. Wahrscheinlich hatte der ausländische Gouverneur, der für ihn nur geringe Kenntnisse der Sprache, Religion und Bräuche des neuen Landes hatte, noch wenig Verständnis für dessen Besonderheiten und verstand hier vieles auf seine Weise (dies ist zum Beispiel eine rein ägyptische Identifizierung des Namens der Stadt und der Gottheit – ihres Schutzpatrons); Aber gerade seine Erwähnung von „Salim“ und insbesondere der darin enthaltenen Verehrung von „El-Elion“ ist für uns äußerst wertvoll und stellt eine hervorragende Bestätigung der Bibel dar. Schließlich wird die Identität Salims mit Jerusalem durch die alten jüdischen Targums, Josephus und die Mehrheit sowohl antiker als auch moderner Exegeten (Aben-Ezra, Kimhi, Knobel, Delitzsch, Keil, Murphy, Bush usw.) gestützt. Obwohl die Bibel zwei weitere Orte kennt, die ebenfalls den Namen „Salima“ trugen (Johannes 3,23), ist angesichts all dessen die Identifizierung von Melchisedek Salem mit Jerusalem nahezu unbestreitbar. Dieses letzte Salem lag auf Abrams Weg und war etwa sechs Stunden von Sodom entfernt. Während dieser Zeit verabschiedete sich der König von Sodom von Abram. Je nachdem, wie unterschiedlich die Ansichten über die Persönlichkeit Melchisedeks sind, wird seine Aktion – das Herausbringen von Brot und Wein – unterschiedlich gesehen: Einige sehen hier eine einfache Lieferung von Proviant, um Abrams Distanziertheit zu stärken und zu erfrischen; andere sehen ein unblutiges Opfer, das in einem engen, repräsentativen Zusammenhang mit dem neutestamentlichen Sakrament der Eucharistie steht. Die Tatsache, dass die hier von Melchisedek verwendeten Gaben nicht Gott, sondern dem Menschen (Abram) dargebracht werden, was der Grundidee des göttlichen Opfers widerspricht, lässt uns mit der letzten Erklärung nicht völlig zufrieden sein. Die erste Erklärung kann jedoch nicht als gültig angesehen werden, da nirgendwo klar ist, dass Abrams Abteilung solche Verstärkungen benötigte und dass diese in einer solchen Menge geliefert wurden, dass sie für alle ausreichen würde. Viel natürlicher und näher an der Wahrheit wäre die Erklärung, dass „Brot und Wein“ – diese beiden wichtigsten Lebensprodukte Palästinas – hier von Melchisedek verwendet wurden, um seine Gastfreundschaft und seinen Respekt für Abram auszudrücken, so wie wir es praktizieren, uns „mit Brot und Salz“ für hohe und geehrte Gäste zu treffen. Dies schließt natürlich keineswegs die Möglichkeit aus, in dieser historischen Tatsache eine gewisse pädagogische Bedeutung zu sehen, die auf ihren Zusammenhang mit dem neutestamentlichen Sakrament des eucharistischen Brotes und Weins hinweist. - er war ein Priester des höchsten Gottes, - Zum ersten Mal in der Bibel treffen wir hier auf einen besonderen Begriff, der auf Priester oder Priesterdienst hinweist. Wenn man es in erster Linie der Persönlichkeit des historischen Melchisedek zuschreibt, sollte es uns keineswegs schämen, dass hier das Amt von „König und Priester“ in einer Person vereint ist: Dies war bei vielen Völkern der Antike üblich (zum Beispiel war der Rex Romanorum zusammen mit dem Pontifex Maximus), insbesondere in jener fernen Zeit, die noch mit den Traditionen des patriarchalischen Lebens lebte, in der der Älteste im Clan gleichzeitig König war, und Priester, Gesetzgeber und Richter. Im gesamten Kontext der Rede wird jedoch das „Priestertum“ Melchisedeks als besonderer, sakramentaler Dienst dargestellt; aber auch von dieser Seite wird es in der Bibel immer wieder deutlich vom nachfolgenden, untergeordneten Priestertum abgegrenzt und ihm gleichsam gegenübergestellt (Ps 109,4; Hebr 5,6). Daraus können wir schließen, dass Melchisedek der letzte Vertreter dieses ursprünglichen Priestertums war, wovon wir einige Hinweise in der Geschichte von Enos und Noah (Gen. Im mystischen Priestertum Melchisedeks nach einer besonderen Ordnung und in der Verbindung dieses Priesterdienstes mit königlicher Würde kommt die vom Apostel Paulus ausführlich offenbarte repräsentative Parallele zwischen Melchisedek und Christus am deutlichsten und deutlichsten zum Ausdruck (Hebr. 7). Gen. 14:19–20. und segnete ihn und sagte: Der Begriff „gesegnet“ wird im hebräischen Text durch das Wort barech ausgedrückt, das allgemein auch „grüßen, gute Wünsche ausdrücken“ bedeuten kann. Dass der Segen Melchisedeks hier aber kein einfacher Gruß und gewöhnlicher Wohlwollen war, wird vor allem sowohl durch den vorherigen (18. Jahrhundert – „Priester des Allerhöchsten Gottes“) als auch durch den nachfolgenden Kontext der Rede (20. Artikel, Abram gibt ihm den Priesterzehnten) belegt; und zweitens wird dies durch den Apostel Paulus (Hebräer 7,6-7) fest bestätigt, der sagt, dass „ohne jeden Widerspruch das Geringere vom Größeren gesegnet ist“ und dass daher Abram, der den Segen von Melchisedek annahm, in ihm einen besonderen Mittler zwischen sich und Gott erkannte, der in der Lage war, einen göttlichen Segen auf ihn herabzubringen. Dieser feierliche Eid Abrams gegenüber dem König von Sodom erregt unsere Aufmerksamkeit erstens durch die äußere Handlung, die damit einherging (das Erheben seiner Hand) und die im Eid bis heute erhalten bleibt, und zweitens durch seine Ähnlichkeit mit den Segensworten Melchisedeks, die beweisen, dass beide denselben Gott verehrten. Gen. 14:23–24. dass ich nicht einmal einen Faden oder einen Schuhriemen von all deinem nehmen werde, damit du nicht sagst: Ich habe Abram reich gemacht; außer dem, was die Jünglinge aßen, und außer dem Anteil der Leute, die mit mir gingen; Lassen Sie Aner, Eshkol und Mamri ihren Anteil haben. „Man kann nicht umhin, bei diesem schönen, wahrhaft majestätischen Bild des Patriarchen zu verweilen, der mit solch einem Gefühl der Würde seine rechtmäßige Beute ablehnt, ohne jedoch zu vergessen, die Rechte seiner Verbündeten auszusprechen“ (Wlastow). Avram vergaß nicht einmal seine Freunde und Verbündeten Aner, Eshkol und Mamri, die jedoch zu Hause blieben und die Interessen des Patriarchen während seiner erzwungenen Abwesenheit verteidigten. Sie könnten interessiert sein an: