Концепт на Библијата

Главна содржина на Библијата * Стар завет * Пентатеух Со зборот „Библија“ ја поврзуваме идејата за една голема книга што ги содржи сите Свето писмо и од Стариот и од Новиот завет. Но, во суштина, ова не е една книга, туку цела збирка на свети книги, строго дефинирани од Црквата, напишани во различни времиња, на различни места и за различни цели и кои припаѓаат или на богоинспирирани (канонски книги) или само на богопросветени луѓе (неканонски книги). Овој состав и потекло на Библијата се открива од историјата на самиот термин - „Библија“. Превземено е од грчкиот јазик од зборот βίβλος, што значи „книга“, а се користи во множинската форма τὰ βιβλία од еднина, деминутив - τὸ βιβλίον, што значи „мала книга“, „мала книга“. Затоа, τὰ βιβλία буквално значи цел ред или збирка од такви мали книги. Со оглед на тоа, свети Јован Златоуст го толкува овој збор како еден колективен концепт: „Библијата“, вели тој, „се многу книги што формираат една единствена“. Оваа колективна ознака на Светото писмо со едно колективно име несомнено веќе постоела во периодот на Стариот Завет. Така, во неговата оригинална грчка форма, τα βιβλια се среќава во првата книга на Макавејците (1 Макавеј 12,9, 90), а соодветниот хебрејски превод е даден од пророкот Даниел (Дан 9,2), каде делата од Светото Писмо се означени со терминот „Гасефарим“ (הַּסָּר). поточно - познати конкретни книги, бидејќи се придружени со одреден член - „га“ 1 (ה). Во периодот на новозаветната историја, барем на почетокот, сè уште не го наоѓаме зборот „Библија“, но се среќаваме со голем број негови синоними, од кои најчести се следните: „Светото писмо“ (ἡ γραφή – Лука 4,21; Јован 20,9; Дела 13,32; Гал 3,22; Светото писмо 3,22; М. 24.32; Јован 5.39; 2. Пет. 3.16), „Свето Писмо“ (γραφαὶ ἁγίαι – Рим 1.2), „Свето Писмо“ (τὰ ἱερά γράμματα – 2. Тим 3.15). Но, веќе меѓу апостолските луѓе, заедно со имињата на Светото Писмо штотуку наведени, почнува да се појавува терминот τὰ βιβλία 2. Но, тој влегол во општа употреба само од времето на познатиот собирач и толкувач на Светото Писмо - Ориген (III век) и особено свети Јован Златоуст (IV век). Од грчките автори, ваквата колективна ознака на Светото Писмо им се пренела на латинските писатели, а множинската форма на среден род τὰ βιβλία овде конечно го добила значењето на женската еднина библија. Ова презиме, во својата латинска форма, дојде кај нас во Русија, веројатно поради фактот што нашите први собирачи на словенската Библија, меѓу другото, беа и под влијание на латинската Вулгата. Главната карактеристика што го разликува Светото писмо на „Библијата“ од другите литературни дела, давајќи им врвна моќ и несомнен авторитет, е нивната инспирација. Под тоа се подразбира дека натприродното, божественото просветлување, кое, без да ги уништи или потисне природните сили на човекот, ги издигна до највисоко совршенство, ги заштити од грешки, им даде откровенија, со еден збор, го водеше целиот тек на нивната работа, благодарение на што ова последново не беше едноставен производ на човекот, туку, како да се каже, дело на самиот Бог. Според сведочењето на светиот апостол Петар, „пророштвото никогаш не било изговорено по човечка волја, туку светите Божји луѓе го зборувале, поттикнати од Светиот Дух“ (2. Пет. 1,21). Апостол Павле дури го среќава и самиот збор „вдахновен“ и токму во прилогот на Светото писмо, кога вели дека „целото Писмо е вдахновено од Бога“ (θεόπνευστος – 2. Тимотеј 3,16). Сето тоа убаво го откриваат отците на Црквата. Така, свети Јован Златоуст вели дека „сето Писмо не е напишано од робови, туку од Господарот на сите - Бога“; а според зборовите на свети Григориј Велики „Господ ни зборува на јазикот на светите пророци и апостоли“. Но, оваа „божествена вдахновение“ на Светото писмо и на нивните автори не се проширила на уништување на нивните лични, природни карактеристики: затоа во содржината на светите книги, особено во нивната презентација, стил, јазик, карактер на слики и изрази, забележуваме значајни разлики помеѓу поединечните книги од Светото писмо, во зависност од нивните индивидуални, психолошки и карактеристични карактеристики на авторот. Друга многу важна карактеристика на светите книги од Библијата, која ги одредува различните степени на нивниот авторитет, е канонската природа на некои книги, а неканонската природа на други. За да се разјасни потеклото на оваа разлика, неопходно е да се допре до самата историја на формирањето на Библијата. Веќе имавме прилика да забележиме дека Библијата вклучува свети книги напишани во различни епохи и од различни автори. На ова сега мора да додадеме дека заедно со вистинските, божествено вдахновени книги, во различни епохи се појавувале и неавтентични или небожествено вдахновени книги, на кои, сепак, нивните автори се труделе да им дадат изглед на автентични и божествено вдахновени. Особено многу такви дела се појавија во првите векови на христијанството, врз основа на ебионизмот и гностицизмот, како што се „Првото евангелие по Јаков“, „Евангелието по Тома“, „Апокалипса на апостол Петар“, „Апокалипса на Павле“ итн. Затоа, имаше потреба од авторитетен глас кој јасно ќе определи кои од овие книги се навистина вистинити и инспирирани, кои се само поучувачки и корисни (без истовремено да бидат инспирирани од Бога), а кои се целосно штетни и фалсификувани. Такво водство на сите верници им давала самата Христова Црква - овој столб и потврда на вистината - во своето учење за т.н. канон. Грчкиот збор „κανών“, како и семитскиот „кане“ (קנה), првично значи „стап од трска“, или воопшто каков било „прав стап“, па оттука и во преносна смисла - сè што служи за исправување, корекција на други работи, на пример, „столарска линија“ или таканаречено „правило“. Во поапстрактна смисла, зборот κανων го добил значењето на „правило, норма, модел“, со кое значење се среќава, патем, кај апостол Павле: „на оние што одат по ова правило (κανόνι), нека им е мир и милост, и врз Израелот Божји“ (Гал. 6,16). Врз основа на ова, терминот κανων и од него изведената придавка κανονικός доста рано почнале да се применуваат на оние свети книги во кои, според традицијата на Црквата, го гледале изразот на вистинското правило на верата, нејзиниот пример. Иринеј од Лион веќе вели дека го имаме „канонот на вистината - зборовите Божји“. А свети Атанасиј Александриски ги дефинира „канонските“ книги како оние „кои служат како извор на спасение, во кои е посочено учењето за побожност“. Конечната разлика помеѓу „канонските“ и „неканонските“ книги датира од времето на свети Јован Златоуст, блажениот Јероним и Августин. Оттогаш, епитетот „канонски“ се применува на оние свети книги на Библијата кои целата Црква ги препознава како вдахновени, кои содржат правила и модели на верата - за разлика од книгите „неканонски“, т.е., иако поучувачки и корисни (за што се ставени во Библијата), но не инспирирани, и „потполно се инспирирани од црквата, апокрифот). затоа не е вклучено во Библијата. Така, на знакот на „каноничноста“ на познатите книги мораме да гледаме како глас на Светото предание на Црквата, што го потврдува вдахновеното потекло на книгите од Светото Писмо. Следствено, во самата Библија, не сите нејзини книги имаат исто значење и авторитет: некои (канонски книги) се вдахновени, односно ја содржат вистинската реч Божја, други (неканонски) се само поучувачки и корисни, но не се туѓи на личните, не секогаш непогрешливи мислења на нивните автори. Оваа разлика секогаш мора да се има на ум при читањето на Библијата, за правилна проценка и соодветен однос кон книгите вклучени во нејзиниот состав 3. Како заклучок на потребните воведни информации за Библијата, ни останува да кажеме неколку зборови за јазикот на кој се напишани светите книги на Библијата, за нивните попознати преводи и за нивната современа поделба на поглавја и стихови. Сите канонски книги од Стариот завет биле напишани на хебрејски, со исклучок на само неколку мали делови напишани на калдејски јазик (Јер 10,11; Дан 2,4–7,28; 1 ​​Езра 4,8–6,18, 7,12–26). Неканонските книги, очигледно, биле напишани на грчки јазик, иако, врз основа на сведочењето на блажениот Јероним, некои мислат дека книгата. Тобит и Јудит првично биле напишани на калдејски. Сите книги од Новиот завет се напишани на грчки, на таканаречениот александриски дијалект (кој стапил во употреба од ерата на Александар Македонски - κοινὴ διάλεκτος) **, со исклучок на едно прво Евангелие - според Матеј, напишано на сиро-халдејскиот дијалект на хебрејскиот јазик што се зборувал современик на Исус Христос на Евреите. Бидејќи во хебрејската буква се користеле само еден согласки, а потребните самогласки се пренесувале усно според традицијата, оригиналниот старозаветен текст немал самогласки. Тие, во форма на различни подлоги, беа воведени доста доцна (приближно околу 9-10 век н.е.) од учените еврејски рабини-масорити (т.е. чувари на „традицијата“ - од хебрејскиот глагол „мазор“, за пренесување). Како резултат на тоа, современиот хебрејски текст се нарекува масоретски. Од различните преводи на Библијата, заслужуваат споменување два од најавторитетните и античките - грчкиот LXX и латинската Вулгата, а двата подоцнежни - словенски и руски, како најблиски до нас. Грчкиот превод е направен за потребите на Александриските Евреи во времето на Птоломеј, односно не порано од половината на III век. пред Рождеството Христово, а најдоцна до половина на 2 век. Завршувана е во различни времиња и од различни преведувачи, а нејзиниот главен дел, Петокнижието, е најстариот и најавторитативен. Преводот на латински или таканаречената Вулгата (од vulgus - луѓе) е направен од блажениот Јероним кон крајот на IV век директно од хебрејскиот текст под водство и други најдобри преводи. Се одликува со темелност и комплетност. Словенскиот превод на Библијата првпат го презеле светите првоучители на Словените - браќата Кирил и Методиј - во втората половина на IX век. Оттука, преку Бугарија, ни дојде во Русија, каде долго време беа во оптек само одделни, расфрлани книги од Библијата. За прв пат, комплетна рачно напишана копија од Библијата собрала новогородскиот архиепископ Генадиј во врска со неговата борба против јудејците (1499). Првата печатена словенска Библија била објавена овде во 1581 година од принцот Константин Константинович Острожски. Нашата словенска Библија се заснова на грчки јазик. превод LXX. Рускиот синодален превод на Библијата е направен релативно неодамна, во средината на минатиот, 19 век, преку делата на митрополитот Московски Филарет и професорите на нашите теолошки академии. Се засноваше на хебрејски, масоретски текст, кој, во неопходни случаи, се споредуваше со грчки и латински преводи. Завршена е во 1876 година, кога се појавила првата целосна руска Библија. Конечно, треба да се забележи дека во древната Црква нашата поделба на библиските книги на поглавја и стихови не постоеше: сите тие беа напишани во континуиран, кохерентен текст, подредени во форма на колони (како стихови) и ако беа поделени, тогаш само на делови за литургиска употреба (λόγοι, ἐκλογάδια, εὐαγγελιστολάριον, προξαπό). Модерната поделба на поглавја датира од кардиналот Стивен Лангтон, кој ја подели Вулгата околу 1205 година. 1240 И во половината на XVI век. Учениот париски типограф Роберт Стефан ја вовел модерната поделба на поглавјата на стихови, најпрво во грчко-латинското издание на Новиот завет (1551), а потоа и во целосното издание на латинската Библија (1555), од каде постепено преминува во сите други текстови. Во текстот гледаме „басефарим“ (בַּסְּפָרִים). – Редакција на „ABC of Faith“ Интересно е да се забележи дека и двата термини се хебрејски. „сефер“ и грчки. βίβλος - според нивната филолошка анализа, тие ни даваат претстава за материјалот што се користел за пишување во античко време и на кој, следствено, се напишани оригиналите и најстарите копии на светите книги. Така, еврејските книги очигледно биле напишани првенствено на пергамент, односно излупена и измазнета кожа, бидејќи зборот „сефер“ доаѓа од хебрејски. глаголот „сафар“, што значи „да се бричи“, „да се исчисти“ кожата од „коса“. Грчките автори веројатно по можност пишувале на „папирус“, односно на специјално обработени листови од специјално египетско растение; зборот βίβλος или βύβλος првично значи „папирус“, а оттука папирус свиток или „книга“. Види, на пример, во грчкиот текст на писмото на Климент Римски до Коринтјаните (I, 43 Разликата помеѓу библиските книги во „канонски“ и „неканонски“ се однесува само на старозаветните книги, бидејќи новозаветните книги кои се дел од Библијата се сметаат за канонски. Составот на „старозаветниот канон“, иако генерално е воспоставен прилично доследно, варира во огромниот број на книги; тоа се случува затоа што Евреите, сакајќи да го приспособат бројот на своите книги на 22-те букви од нивната азбука, направиле вештачко поврзување на неколку книги во една, на пример, ги комбинирале книгите Судии и Рут, првата и втората, третата и четвртата книга. Кралевите, па дури и ги собраа сите 12 помали пророци во една книга. Православната црква има 38 канонски книги и тоа: 1) Битие, 2) Излез, 3) Левит, 4) Броеви, 5) Второзаконие, 6) Книга Исус Навин, 7) Судии, 8) Рут, 9) 1-ва книга. Кралеви, 10) втора книга. Кралеви, 11) 3-та книга. Кралеви, 12) 4-та книга. Самоил, 13) 1-ва книга. Летописи, 14) 2-ра книга. Летописи, 15) книга Езра, 16) книга Неемија (2. Есдра), 17) Естира, 18) Јов, 19) Псалми, 20) Соломонови поговорки, 21) Проповедник, 22) Песна над песните, 23) книга. пророкот Исаија, 24) Еремија со оплакување, 25) Езекиел, 26) Даниел и дванаесетте помали пророци, 27) Осија, 28) Јоил, 29) Амос, 30) Авдија, 31) Јона, 32) Михеј, 35, 33) Софонија, 36) Агеј, 37) Захарија, 38) Малахија. Останатите 9 книги сместени во словенската и руската Библија се сметаат за неканонски, и тоа: 1) Тобит, 2) Јудит, 3) Мудроста на Соломон, 4) Мудроста на Исус, син на Сирах, 5–6) 2-ра и 3-та книга. Езра и 7-9) три книги на Макавеј. Покрај тоа, следните делови во горенаведените канонски книги се исто така признати како неканонски: молитвата на кралот Манасија, на крајот од 2-та книга. Летописи, делови од книгата. Естер, не обележани стихови, последниот Псалм (по 150), песната на тројцата млади во книгата. пророкот Даниел, приказната за Сузана во 13. и Бел и змејот во 14. поглавје од истата книга. Од новозаветните книги, сите 27 книги. и се препознаваат како канонски во целост. Модерна гледна точка - види А. Вдовиченко. „Традиционален литературен јазик на евангелијата: нов модел на опис“ Можеби ќе ве интересира: