Concept biblique

Contenu principal de la Bible * Ancien Testament * Pentateuque Au mot « Bible », nous associons l’idée d’un grand livre contenant toutes les Saintes Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament. Mais, en substance, il ne s’agit pas d’un livre, mais de toute une collection de livres sacrés, strictement définis par l’Église, écrits à des époques différentes, en des lieux différents et dans des buts différents et appartenant soit à des hommes inspirés par Dieu (livres canoniques), soit à des hommes éclairés par Dieu (livres non canoniques). Cette composition et cette origine de la Bible sont révélées par l'histoire du terme lui-même - « Bible ». Il est tiré de la langue grecque du mot βίβλος, qui signifie « livre », et est utilisé au pluriel τὰ βιβλία du singulier, diminutif - τὸ βιβλίον, signifiant « petit livre », « petit livre ». Par conséquent, τὰ βιβλία signifie littéralement une rangée entière ou une collection de ces petits livres. C’est pourquoi saint Jean Chrysostome interprète ce mot comme un concept collectif : « La Bible, dit-il, est composée de plusieurs livres qui n’en forment qu’un seul. » Cette désignation collective des Saintes Écritures par un nom collectif existait sans doute déjà à l'époque de l'Ancien Testament. Ainsi, sous sa forme grecque originale, τα βιβλια se retrouve dans le premier livre des Macchabées (1 Macchabées 12.9, 90), et la traduction hébraïque correspondante est donnée par le prophète Daniel (Dan 9.2), où les œuvres de la Sainte Écriture sont désignées par le terme « Gassefarim » (הַּסְּפָרִים)* , ce qui signifie « livres », plus précisément - des livres spécifiques connus, puisqu'ils sont accompagnés d'un certain membre - « ga » 1 (ה). Au cours de l’histoire du Nouveau Testament, du moins au début, nous ne trouvons pas encore le mot « Bible », mais nous rencontrons un certain nombre de ses synonymes, dont les plus courants sont les suivants : « Écriture » (ἡ γραφή – Luc 4,21 ; Jean 20,9 ; Actes 13,32 ; Gal 3,22), « Écritures » (αἰ γραφαί – Mt 21.41 ; Lc 24.32 ; Jean 5.39 ; 2 Pierre 3.16), « Saintes Écritures » (γραφαὶ ἁγίαι – Rom 1.2), « Saintes Écritures » (τὰ ἱερά γράμματα – 2 Tim 3.15). Mais déjà parmi les hommes apostoliques, à côté des noms des Saintes Écritures que nous venons d'énumérer, le terme τὰ βιβλία 2 commence à apparaître. Cependant, il n'est devenu d'usage général qu'à partir de l'époque du célèbre collectionneur et interprète des Saintes Écritures - Origène (IIIe siècle) et surtout saint Jean Chrysostome (IVe siècle). Des auteurs grecs, une telle désignation collective des Saintes Écritures s'est transmise aux écrivains latins, et la forme plurielle du neutre τὰ βιβλία a finalement reçu ici le sens du féminin singulier biblia. Ce dernier nom, sous sa forme latine, nous est parvenu en Russie, probablement du fait que nos premiers collectionneurs de la Bible slave étaient, entre autres, sous l'influence de la Vulgate latine. La principale caractéristique qui distingue les Saintes Écritures de la « Bible » des autres œuvres littéraires, en leur conférant un pouvoir suprême et une autorité incontestable, est leur inspiration. On entend par là cette illumination surnaturelle et divine qui, sans détruire ni supprimer les forces naturelles de l'homme, les a élevés à la plus haute perfection, les a protégés des erreurs, leur a donné des révélations, en un mot, a guidé tout le cours de leur œuvre, grâce à laquelle cette dernière n'était pas un simple produit de l'homme, mais, pour ainsi dire, l'œuvre de Dieu lui-même. Selon le témoignage du Saint Apôtre Pierre, « la prophétie n'a jamais été prononcée par la volonté d'un homme, mais des saints hommes de Dieu l'ont prononcée, poussés par l'Esprit Saint » (2 Pierre 1.21). L'apôtre Paul rencontre même le mot « inspiré » et précisément dans l'annexe aux Saintes Écritures, lorsqu'il dit que « toute Écriture est inspirée de Dieu » (θεόπνευστος – 2 Timothée 3,16). Tout cela est magnifiquement révélé par les Pères de l’Église. Ainsi, saint Jean Chrysostome dit que « toutes les Écritures n'ont pas été écrites par des esclaves, mais par le Seigneur de tous, Dieu » ; et selon les paroles de saint Grégoire le Grand, « le Seigneur nous parle dans la langue des saints prophètes et apôtres ». Mais cette « inspiration divine » des Saintes Écritures et de leurs auteurs ne s'est pas étendue jusqu'à la destruction de leurs caractéristiques personnelles et naturelles : c'est pourquoi dans le contenu des livres sacrés, notamment dans leur présentation, leur style, leur langage, le caractère des images et des expressions, on observe des différences significatives entre les livres individuels des Saintes Écritures, en fonction des caractéristiques littéraires individuelles, psychologiques et particulières de leurs auteurs. Le mot grec « κανών », comme le sémitique « kane » (קנה), signifie à l'origine « bâton de roseau », ou en général tout « bâton droit », et donc au sens figuré - tout ce qui sert à redresser, corriger d'autres choses, par exemple, « fil à plomb de charpentier », ou ce qu'on appelle la « règle ». Dans un sens plus abstrait, le mot κανων a reçu le sens de « règle, norme, modèle », sens dans lequel on le retrouve d'ailleurs chez l'Apôtre Paul : « à ceux qui marchent selon cette règle (κανόνι), la paix et la miséricorde soient sur eux et sur l'Israël de Dieu » (Galates 6, 16). Sur cette base, le terme κανων et l'adjectif κανονικός ont commencé très tôt à être appliqués à ces livres sacrés dans lesquels, selon la tradition de l'Église, ils voyaient l'expression de la véritable règle de la foi, son exemple. Irénée de Lyon dit déjà que nous avons « le canon de la vérité : les paroles de Dieu ». Et saint Athanase d'Alexandrie définit les livres « canoniques » comme ceux « qui servent de source de salut, dans lesquels est indiqué l'enseignement de la piété ». La dernière distinction entre les livres « canoniques » et les livres « non canoniques » remonte à l'époque de saint Jean Chrysostome, du bienheureux Jérôme et d'Augustin. Depuis lors, l'épithète « canonique » a été appliquée aux livres sacrés de la Bible qui sont reconnus par l'Église entière comme inspirés, contenant des règles et des modèles de foi - par opposition aux livres « non canoniques », c'est-à-dire bien qu'édifiants et utiles (pour lesquels ils sont placés dans la Bible), mais non inspirés, et « apocryphes » (αποκρυφος - caché, secret), complètement rejetés par l'Église et donc non inclus dans le Bible. Il faut donc considérer le signe de la « canonicité » des livres célèbres comme la voix de la Sainte Tradition de l’Église, confirmant l’origine inspirée des livres de l’Écriture Sainte. Par conséquent, dans la Bible elle-même, tous ses livres n'ont pas le même sens et la même autorité : certains (livres canoniques) sont inspirés, c'est-à-dire qu'ils contiennent la vraie parole de Dieu, d'autres (non canoniques) ne sont qu'édifiants et utiles, mais ne sont pas étrangers aux opinions personnelles, pas toujours infaillibles, de leurs auteurs. Cette différence doit toujours être gardée à l'esprit lors de la lecture de la Bible, pour une évaluation correcte et une attitude appropriée envers les livres qui la composent 3. En conclusion des informations introductives nécessaires sur la Bible, il nous reste à dire quelques mots sur la langue dans laquelle les livres sacrés de la Bible ont été écrits, sur leurs traductions les plus célèbres et sur leur division moderne en chapitres et versets. Tous les livres canoniques de l'Ancien Testament ont été écrits en hébreu, à l'exception seulement de quelques petites sections écrites en langue chaldéenne (Jr 10.11 ; Dan 2.4-7.28 ; 1 ​​Esdras 4.8-6.18, 7.12-26). Les livres non canoniques, apparemment, ont été écrits en grec, bien que, sur la base du témoignage du bienheureux Jérôme, certains pensent que le livre. Tobit et Judith ont été initialement écrits en chaldéen. Tous les livres du Nouveau Testament ont été écrits en grec, dans le dialecte dit alexandrin (en usage à partir de l'époque d'Alexandre le Grand - κοινὴ διάλεκτος)**, à l'exception d'un premier Évangile - selon Matthieu, écrit dans le dialecte syro-chaldéen de la langue hébraïque parlée contemporaine de Jésus-Christ des Juifs. Étant donné que dans la lettre hébraïque, une seule consonne était utilisée et que les voyelles nécessaires étaient transmises oralement selon la tradition, le texte original de l'Ancien Testament ne contenait pas de voyelles. Ils ont été introduits, sous la forme de divers indices, assez tard (environ aux IXe et Xe siècles après J.-C.) par des rabbins-masorites juifs érudits (c'est-à-dire les gardiens de la « tradition » - du verbe hébreu « mazor », transmettre). En conséquence, le texte hébreu moderne est appelé Massorétique. Parmi les différentes traductions de la Bible, deux des plus faisant autorité et des plus anciennes méritent d'être mentionnées - la LXX grecque et la Vulgate latine, et les deux dernières - slave et russe, comme les plus proches de nous. La traduction grecque a été réalisée pour les besoins des Juifs d'Alexandrie à l'époque ptolémaïque, c'est-à-dire au plus tôt dans la moitié du IIIe siècle. avant la Nativité du Christ, et au plus tard dans la moitié du IIe siècle. Il a été complété à différentes époques et par différents traducteurs, sa partie principale, le Pentateuque, étant la plus ancienne et faisant autorité. La traduction latine ou ce qu'on appelle la Vulgate (de vulgus - peuple) a été réalisée par le bienheureux Jérôme à la fin du IVe siècle directement à partir du texte hébreu sous la direction d'autres meilleures traductions. Il se distingue par sa rigueur et son exhaustivité. La traduction slave de la Bible a été entreprise pour la première fois par les saints premiers enseignants des Slaves - les frères Cyrille et Méthode - dans la seconde moitié du IXe siècle. De là, à travers la Bulgarie, il nous est parvenu en Russie, où pendant longtemps seuls des livres séparés et dispersés de la Bible circulaient. Pour la première fois, une copie manuscrite complète de la Bible a été collectée par l'archevêque de Novgorod Gennady, concernant sa lutte contre les judaïsants (1499). La première Bible slave imprimée a été publiée ici en 1581 par le prince Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky. Notre Bible slave est basée sur le grec. traduction LXX. La traduction synodale russe de la Bible a été réalisée relativement récemment, au milieu du XIXe siècle, grâce aux travaux du métropolite Philaret de Moscou et des professeurs de nos académies théologiques. Il était basé sur le texte hébreu massorétique, qui, dans les cas nécessaires, était comparé aux traductions grecques et latines. Il fut achevé en 1876, lorsque parut la première Bible russe complète. Enfin, il convient de noter que dans l'Église ancienne notre division des livres bibliques en chapitres et en versets n'existait pas : ils étaient tous écrits dans un texte continu et cohérent, disposés sous forme de colonnes (comme des versets) et s'ils étaient divisés, alors uniquement en sections à usage liturgique (λόγοι, ἐκλογάδια, εὐαγγελιστάριον, προξαπόστολον). La division moderne en chapitres remonte au cardinal Stephen Langton, qui divisa la Vulgate vers 1205. Cette division fut complétée et approuvée par le savant dominicain Hugues de Saint-Chir, qui publia sa concordance vers 1205. 1240 Et dans la moitié du XVIe siècle. Le savant typographe parisien Robert Stephan a introduit la division moderne des chapitres en vers, d'abord dans l'édition gréco-latine du Nouveau Testament (1551), puis dans l'édition complète de la Bible latine (1555), d'où elle est progressivement passée dans tous les autres textes. Dans le texte, nous voyons « bassefarim » (בַּסְּפָרִים). – Rédaction de « ABC of Faith » Il est intéressant de noter ici que ces deux termes sont hébreux. "sefer" et grec. βίβλος - selon leur analyse philologique, ils nous donnent une idée du matériau qui était utilisé pour écrire dans les temps anciens et sur lequel, par conséquent, étaient écrits les originaux et les copies les plus anciennes des livres sacrés. Ainsi, les livres juifs étaient évidemment écrits principalement sur du parchemin, c'est-à-dire du cuir pelé et lissé, car le mot « sefer » vient de l'hébreu. le verbe « safar », signifiant « raser », « nettoyer » la peau des « cheveux ». Les auteurs grecs écrivaient probablement de préférence sur du « papyrus », c’est-à-dire sur des feuilles spécialement traitées d’une plante égyptienne spéciale ; le mot βίβλος ou βύβλος signifie à l'origine « papyrus », et donc un rouleau de papyrus ou « livre ». Voir, par exemple, dans le texte grec de la lettre de Clément de Rome aux Corinthiens (I, 43 La distinction entre les livres bibliques en « canoniques » et « non canoniques » s'applique uniquement aux livres de l'Ancien Testament, puisque les livres du Nouveau Testament qui font partie de la Bible sont tous considérés comme canoniques. La composition du « canon de l’Ancien Testament », bien que généralement établie de manière assez cohérente, varie selon le nombre de livres ; cela se produit parce que les Juifs, voulant ajuster le nombre de leurs livres aux 22 lettres de leur alphabet, faisaient des connexions artificielles de plusieurs livres en un seul, par exemple, ils combinaient les livres des Juges et de Ruth, le premier et le deuxième, le troisième et le quatrième livre. Kings et a même rassemblé les 12 prophètes mineurs dans un seul livre. L'Église orthodoxe compte 38 livres canoniques, à savoir : 1) Genèse, 2) Exode, 3) Lévitique, 4) Nombres, 5) Deutéronome, 6) Livre de Josué, 7) Juges, 8) Ruth, 9) 1er livre. Rois, 10) 2ème livre. Rois, 11) 3ème livre. Rois, 12) 4ème livre. Samuel, 13 ans) 1er livre. Chroniques, 14) 2ème livre. Chroniques, 15) livre d'Esdras, 16) livre de Néhémie (2e Esdras), 17) Esther, 18) Job, 19) Psaumes, 20) Proverbes de Salomon, 21) Ecclésiaste, 22) Cantique des Cantiques, 23) livre. le prophète Isaïe, 24) Jérémie avec ses Lamentations, 25) Ézéchiel, 26) Daniel et les douze prophètes mineurs, 27) Osée, 28) Joël, 29) Amos, 30) Abdias, 31) Jonas, 32) Michée, 33) Nahum, 34) Habacuc, 35) Sophonie, 36) Aggée, 37) Zacharie, 38) Malachie. Les 9 livres restants placés dans la Bible slave et russe sont considérés comme non canoniques, à savoir : 1) Tobit, 2) Judith, 3) La Sagesse de Salomon, 4) La Sagesse de Jésus, fils de Sirach, 5-6) 2e et 3e livres. Ezra et 7-9) trois livres des Macchabées. De plus, les sections suivantes des livres canoniques ci-dessus sont également reconnues comme non canoniques : la prière du roi Manassé, à la fin du 2ème livre. Chroniques, parties du livre. Esther, versets non marqués, le dernier Psaume (après 150), le chant des trois jeunes du livre. le prophète Daniel, l'histoire de Suzanne au 13ème et Bel et le dragon au chapitre 14 du même livre. Parmi les livres du Nouveau Testament, les 27 livres. et sont reconnus comme canoniques dans leur intégralité. Point de vue moderne - voir A. Vdovichenko. "Le langage littéraire traditionnel des Évangiles : un nouveau modèle de description" Vous pourriez être intéressé par :