Concepto de la Biblia

Contenidos Principales de la Biblia * Antiguo Testamento * Pentateuco Con la palabra “Biblia” asociamos la idea de un gran libro que contiene todas las Sagradas Escrituras tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Pero, en esencia, este no es un libro, sino toda una colección de libros sagrados, estrictamente definidos por la Iglesia, escritos en diferentes momentos, en diferentes lugares y con diferentes propósitos y que pertenecen a personas inspiradas por Dios (libros canónicos) o solo a hombres iluminados por Dios (libros no canónicos). Esta composición y origen de la Biblia se revela a partir de la historia del término mismo: "Biblia". Se toma del idioma griego de la palabra βίβλος, que significa "libro", y se usa en plural τὰ βιβλία del singular, diminutivo - τὸ βιβλίον, que significa "libro pequeño", "libro pequeño". Por lo tanto, τὰ βιβλία significa literalmente una fila completa o una colección de libros tan pequeños. Ante esto, San Juan Crisóstomo interpreta esta palabra como un concepto colectivo: “La Biblia”, dice, “son muchos libros que forman uno solo”. Esta designación colectiva de las Sagradas Escrituras con un nombre colectivo indudablemente ya existía en la época del Antiguo Testamento. Así, en su forma griega original, τα βιβλια se encuentra en el primer libro de los Macabeos (1 Macabeos 12.9, 90), y la traducción hebrea correspondiente la da el profeta Daniel (Dan 9.2), donde las obras de la Sagrada Escritura se designan con el término “Gassefarim” (הַּסְּפָרִים) *, que significa "libros", más precisamente - libros específicos conocidos, ya que van acompañados de un determinado miembro - "ga" 1 (ה). Durante el período de la historia del Nuevo Testamento, al menos al principio, todavía no encontramos la palabra “Biblia”, pero encontramos varios sinónimos, de los cuales los más comunes son los siguientes: “Escritura” (ἡ γραφή – Lucas 4,21; Juan 20,9; Hechos 13,32; Gal 3,22), “Escrituras” (αἰ γραφαί – Monte 21,41; Lc 24,32; Juan 5,39; 2 Pe 3,16), “Sagradas Escrituras” (γραφαὶ ἁγίαι – Rom 1,2), “Sagradas Escrituras” (τὰ ἱερά γράμματα – 2 Tim 3,15). Pero ya entre los hombres apostólicos, junto con los nombres de las Sagradas Escrituras que acabamos de enumerar, comienza a aparecer el término τὰ βιβλία 2. Sin embargo, se generalizó sólo desde la época del famoso coleccionista e intérprete de las Sagradas Escrituras: Orígenes (siglo III) y especialmente San Juan Crisóstomo (siglo IV). De los autores griegos, tal designación colectiva de las Sagradas Escrituras pasó a los escritores latinos, y la forma plural del neutro τὰ βιβλία aquí finalmente recibió el significado del singular femenino biblia. Este apellido, en su forma latina, nos llegó en Rusia, probablemente debido a que nuestros primeros coleccionistas de la Biblia eslava estuvieron, entre otras cosas, bajo la influencia de la Vulgata latina. La característica principal que distingue a las Sagradas Escrituras de la “Biblia” de otras obras literarias, dándoles poder supremo y autoridad incuestionable, es su inspiración. Se entiende por esa iluminación sobrenatural, divina, que, sin destruir ni suprimir las fuerzas naturales del hombre, las elevó a la más alta perfección, las protegió de los errores, les impartió revelaciones, en una palabra, guió todo el curso de su obra, gracias a la cual ésta no fue un simple producto del hombre, sino, por así decirlo, obra de Dios mismo. Según el testimonio del santo apóstol Pedro, “la profecía nunca fue dicha por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios la hablaron, siendo inspirados por el Espíritu Santo” (2 P 1,21). El apóstol Pablo encuentra incluso la palabra “inspirada” precisamente en el apéndice de las Sagradas Escrituras, cuando dice que “toda la Escritura es inspirada por Dios” (θεόπνευστος – 2 Timoteo 3,16). Todo esto lo revelan bellamente los Padres de la Iglesia. Así, San Juan Crisóstomo dice que “todas las Escrituras fueron escritas no por esclavos, sino por el Señor de todos: Dios”; y en palabras de San Gregorio Magno, “el Señor nos habla en el lenguaje de los santos profetas y apóstoles”. Pero esta “inspiración divina” de las Sagradas Escrituras y de sus autores no llegó a la destrucción de sus características personales y naturales: por eso en el contenido de los libros sagrados, especialmente en su presentación, estilo, lenguaje, carácter de las imágenes y expresiones, observamos diferencias significativas entre los distintos libros de las Sagradas Escrituras, dependiendo de las características literarias individuales, psicológicas y peculiares de sus autores. Otra característica muy importante de los libros sagrados de la Biblia, que determina los distintos grados de su autoridad, es la naturaleza canónica de algunos libros y la naturaleza no canónica de otros. Para aclarar el origen de esta diferencia, es necesario abordar la historia misma de la formación de la Biblia. Ya hemos tenido ocasión de notar que la Biblia incluye libros sagrados escritos en diferentes épocas y por diferentes autores. A esto hay que añadir ahora que junto a los libros genuinos y divinamente inspirados, en diferentes épocas también aparecieron libros no auténticos o no divinamente inspirados, a los que, sin embargo, sus autores intentaron dar la apariencia de auténticos y divinamente inspirados. Especialmente muchas obras de este tipo aparecieron en los primeros siglos del cristianismo, sobre la base del ebionismo y el gnosticismo, como el "Primer Evangelio de Santiago", el "Evangelio de Tomás", el "Apocalipsis del apóstol Pedro", el "Apocalipsis de Pablo", etc. Por lo tanto, era necesaria una voz autorizada que determinara claramente cuáles de estos libros son verdaderamente verdaderos e inspirados, cuáles son sólo edificantes y útiles (sin ser al mismo tiempo inspirados por Dios) y cuáles son francamente dañinos y falsos. Esta guía fue dada a todos los creyentes por la propia Iglesia de Cristo, este pilar y afirmación de la verdad, en su enseñanza sobre el llamado canon. La palabra griega "κανών", como la semítica "kane" (קנה), originalmente significa "palo de caña", o en general cualquier "palo recto", y por lo tanto en sentido figurado, todo lo que sirve para enderezar, corregir otras cosas, por ejemplo, "plomada de carpintero", o la llamada "regla". En un sentido más abstracto, la palabra κανων recibió el significado de “regla, norma, modelo”, cuyo significado se encuentra, dicho sea de paso, en el apóstol Pablo: “a los que andan según esta regla (κανόνι), paz y misericordia sean con ellos y con el Israel de Dios” (Gál. 6,16). Por esta razón, el término κανων y el adjetivo derivado de él κανονικός comenzaron a aplicarse desde muy temprano a aquellos libros sagrados en los que, según la tradición de la Iglesia, veían la expresión de la verdadera regla de la fe, su ejemplo. Ya Ireneo de Lyon dice que tenemos "el canon de la verdad: las palabras de Dios". Y San Atanasio de Alejandría define los libros “canónicos” como aquellos “que sirven de fuente de salvación, en los que se indica la enseñanza de la piedad”. La distinción final entre libros “canónicos” y libros “no canónicos” se remonta a la época de San Juan Crisóstomo, el Beato Jerónimo y Agustín. Desde entonces, el epíteto "canónicos" se ha aplicado a aquellos libros sagrados de la Biblia que son reconocidos por toda la Iglesia como inspirados, que contienen reglas y modelos de fe, en contraste con los libros "no canónicos", es decir, aunque edificantes y útiles (por lo que se colocan en la Biblia), pero no inspirados, y "apócrifos" (αποκρυφος - ocultos, secretos), completamente rechazados por la Iglesia y por lo tanto no incluidos en el Biblia. Así, debemos mirar el signo de la “canonicidad” de los libros famosos como voz de la Santa Tradición de la Iglesia, confirmando el origen inspirado de los libros de la Sagrada Escritura. En consecuencia, en la Biblia misma, no todos sus libros tienen el mismo significado y autoridad: algunos (libros canónicos) son inspirados, es decir, contienen la verdadera palabra de Dios, otros (no canónicos) son sólo edificantes y útiles, pero no son ajenos a las opiniones personales, no siempre infalibles, de sus autores. Esta diferencia siempre debe tenerse presente al leer la Biblia, para una correcta valoración y actitud adecuada hacia los libros incluidos en su composición 3. Para concluir la información introductoria necesaria sobre la Biblia, nos queda decir algunas palabras sobre el idioma en el que se escribieron los libros sagrados de la Biblia, sobre sus traducciones más famosas y sobre su división moderna en capítulos y versículos. Todos los libros canónicos del Antiguo Testamento fueron escritos en hebreo, con la excepción de sólo unas pocas pequeñas secciones escritas en lengua caldea (Jer 10,11; Dan 2,4–7,28; 1 ​​Esdras 4,8–6,18, 7,12–26). Los libros no canónicos, aparentemente, fueron escritos en griego, aunque, basándose en el testimonio del Beato Jerónimo, algunos piensan que el libro. Tobías y Judit fueron escritos originalmente en caldeo. Todos los libros del Nuevo Testamento fueron escritos en griego, en el llamado dialecto alejandrino (que comenzó a usarse desde la época de Alejandro Magno - κοινὴ διάλεκτος) **, con la excepción de un primer evangelio - según Mateo, escrito en el dialecto siro-caldeo de la lengua hebrea hablada contemporáneamente a Jesucristo de los judíos. Dado que en la letra hebrea solo se usaba un sonido consonante y los sonidos vocálicos necesarios se transmitían oralmente según la tradición, el texto original del Antiguo Testamento no tenía vocales. Ellos, en forma de varios subíndices, fueron introducidos bastante tarde (aproximadamente alrededor de los siglos IX-X d.C.) por eruditos rabinos masoritas judíos (es decir, guardianes de la "tradición", del verbo hebreo "mazor", transmitir). Como resultado, el texto hebreo moderno se llama masorético. De las diversas traducciones de la Biblia, dos de las más autorizadas y antiguas merecen mención: la LXX griega y la Vulgata latina, y las dos posteriores, la eslava y la rusa, como las más cercanas a nosotros. La traducción griega se hizo para las necesidades de los judíos alejandrinos en la era ptolemaica, es decir, no antes de la mitad del siglo III. antes de la Natividad de Cristo, y a más tardar la mitad del siglo II. Fue completado en diferentes momentos y por diferentes traductores, siendo su parte principal, el Pentateuco, la más antigua y autorizada. La traducción latina o la llamada Vulgata (de vulgus - pueblo) fue hecha por el Beato Jerónimo a finales del siglo IV directamente a partir del texto hebreo bajo la guía de otras mejores traducciones. Se distingue por su minuciosidad e integridad. La traducción eslava de la Biblia fue realizada por primera vez por los santos primeros maestros de los eslavos, los hermanos Cirilo y Metodio, en la segunda mitad del siglo IX. Desde aquí, a través de Bulgaria, llegó hasta Rusia, donde durante mucho tiempo sólo circulaban libros de la Biblia separados y dispersos. Por primera vez, el arzobispo Gennady de Novgorod recopiló una copia manuscrita completa de la Biblia, sobre su lucha contra los judaizantes (1499). La primera Biblia eslava impresa fue publicada aquí en 1581 por el príncipe Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky. Nuestra Biblia eslava se basa en el griego. traducción LXX. La traducción sinodal rusa de la Biblia se realizó hace relativamente poco tiempo, a mediados del siglo XIX, gracias a las obras del metropolitano Filaret de Moscú y de profesores de nuestras academias teológicas. Se basó en el texto hebreo masorético, que, en los casos necesarios, se comparó con traducciones griegas y latinas. Se completó en 1876, cuando apareció la primera Biblia rusa completa. Finalmente, cabe señalar que en la Iglesia antigua nuestra división de los libros de la Biblia en capítulos y versículos no existía: todos estaban escritos en un texto continuo y coherente, ordenados en forma de columnas (como versículos) y si estaban divididos, entonces solo en secciones para uso litúrgico (λόγοι, ἐκλογάδια, εὐαγγελιστάριον, προξαπόστολον). La división moderna en capítulos se remonta al cardenal Stephen Langton, quien dividió la Vulgata alrededor de 1205. Esta división fue completada y aprobada por el erudito dominico Hugh de Saint-Chir, quien publicó su concordancia ca. 1240 Y en la mitad del siglo XVI. El erudito tipógrafo parisino Robert Stephan introdujo la división moderna de capítulos en versos, primero en la edición grecolatina del Nuevo Testamento (1551) y luego en la edición completa de la Biblia latina (1555), de donde pasó gradualmente a todos los demás textos. En el texto vemos "bassefarim" (בַּסְּפָרִים). – Redacción de “ABC de la Fe” Es interesante notar aquí que ambos términos son hebreos. "sefer" y griego. βίβλος - según su análisis filológico, nos dan una idea del material que se utilizaba para escribir en la antigüedad y sobre el que, en consecuencia, se escribían los originales y las copias más antiguas de los libros sagrados. Por lo tanto, los libros judíos obviamente se escribieron principalmente en pergamino, es decir, cuero pelado y alisado, ya que la palabra “sefer” proviene del hebreo. el verbo “safar”, que significa “afeitar”, “limpiar” la piel del “pelo”. Los autores griegos probablemente escribieron preferentemente sobre “papiro”, es decir, sobre hojas especialmente procesadas de una planta egipcia especial; la palabra βίβλος o βύβλος originalmente significa "papiro" y, por lo tanto, rollo de papiro o "libro". Véase, por ejemplo, en el texto griego de la carta de Clemente de Roma a los Corintios (I, 43 La distinción entre libros bíblicos en “canónicos” y “no canónicos” se aplica sólo a los libros del Antiguo Testamento, ya que todos los libros del Nuevo Testamento que forman parte de la Biblia se consideran canónicos. La composición del “canon del Antiguo Testamento”, aunque generalmente se establece de manera bastante consistente, varía en el gran número de libros; Esto sucede porque los judíos, queriendo ajustar el número de sus libros a las 22 letras de su alfabeto, hicieron conexiones artificiales de varios libros en uno, por ejemplo, combinaron los libros de Jueces y Rut, el primero y el segundo, el tercero y el cuarto. Reyes e incluso reunió a los 12 profetas menores en un solo libro. La Iglesia Ortodoxa tiene 38 libros canónicos, a saber: 1) Génesis, 2) Éxodo, 3) Levítico, 4) Números, 5) Deuteronomio, 6) Libro de Josué, 7) Jueces, 8) Rut, 9) 1er libro. Reyes, 10) Libro 2. Reyes, 11) Libro 3. Reyes, 12) Libro 4. Samuel, 13) 1er libro. Crónicas, 14) Libro 2. Crónicas, 15) libro de Esdras, 16) libro de Nehemías (2do Esdras), 17) Ester, 18) Job, 19) Salmos, 20) Proverbios de Salomón, 21) Eclesiastés, 22) Cantar de los Cantares, 23) libro. el profeta Isaías, 24) Jeremías con Lamentaciones, 25) Ezequiel, 26) Daniel y los doce profetas menores, 27) Oseas, 28) Joel, 29) Amós, 30) Abdías, 31) Jonás, 32) Miqueas, 33) Nahúm, 34) Habacuc, 35) Sofonías, 36) Hageo, 37) Zacarías, 38) Malaquías. Los 9 libros restantes ubicados en la Biblia eslava y rusa se consideran no canónicos, a saber: 1) Tobit, 2) Judit, 3) Sabiduría de Salomón, 4) Sabiduría de Jesús, hijo de Sirach, 5–6) Libros segundo y tercero. Esdras y 7-9) tres libros de Macabeos. Además, las siguientes secciones de los libros canónicos mencionados también se reconocen como no canónicas: la oración del rey Manasés, al final del segundo libro. Crónicas, partes del libro. Ester, versos no marcados, el último Salmo (después de 150), el cántico de los tres jóvenes del libro. el profeta Daniel, la historia de Susana en el capítulo 13 y Bel y el dragón en el capítulo 14 del mismo libro. De los libros del Nuevo Testamento, los 27 libros. y son reconocidos como canónicos en su totalidad. Punto de vista moderno: ver A. Vdovichenko. "Lenguaje literario tradicional de los Evangelios: un nuevo modelo de descripción" Quizás te interese: