Konzept der Bibel
Понятие о Библии
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Hauptinhalte der Bibel * Altes Testament * Pentateuch
Mit dem Wort „Bibel“ verbinden wir die Idee eines großen Buches, das alle Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments enthält. Aber im Wesentlichen handelt es sich hierbei nicht um ein einzelnes Buch, sondern um eine ganze Sammlung heiliger Bücher, die von der Kirche streng definiert sind, zu unterschiedlichen Zeiten, an unterschiedlichen Orten und für unterschiedliche Zwecke geschrieben wurden und entweder gottinspirierten (kanonischen Büchern) oder nur von Gott erleuchteten Menschen (nichtkanonische Bücher) gehören.
Diese Zusammensetzung und Herkunft der Bibel wird aus der Geschichte des Begriffs selbst – „Bibel“ – offenbart. Es stammt aus der griechischen Sprache vom Wort βίβλος, was „Buch“ bedeutet, und wird in der Pluralform τὰ βιβλία vom Singular, Diminutiv – τὸ βιβλίον verwendet, was „kleines Buch“, „kleines Buch“ bedeutet. Daher bedeutet τὰ βιβλία wörtlich eine ganze Reihe oder Sammlung solcher kleiner Bücher. Vor diesem Hintergrund interpretiert der heilige Johannes Chrysostomus dieses Wort als einen kollektiven Begriff: „Die Bibel“, sagt er, „besteht aus vielen Büchern, die ein einziges bilden.“
Diese Sammelbezeichnung der Heiligen Schrift unter einem Sammelnamen gab es zweifellos schon zur Zeit des Alten Testaments. So findet sich τα βιβλια in seiner ursprünglichen griechischen Form im ersten Buch der Makkabäer (1 Makkabäer 12,9, 90), und die entsprechende hebräische Übersetzung stammt vom Propheten Daniel (Dan 9,2), wo die Werke der Heiligen Schrift mit dem Begriff „Gassefarim“ (הַּסְּפָרִים)* bezeichnet werden. was „Bücher“ bedeutet, genauer gesagt – bestimmte Bücher, da sie von einem bestimmten Mitglied begleitet werden – „ga“ 1 (ה).
In der Geschichte des Neuen Testaments finden wir das Wort „Bibel“ zumindest zunächst noch nicht, aber wir stoßen auf eine Reihe seiner Synonyme, von denen die häufigsten die folgenden sind: „Schrift“ (ἡ γραφή – Lukas 4,21; Johannes 20,9; Apostelgeschichte 13,32; Gal 3,22), „Schrift“ (αἰ γραφαί – Mt 21,41; Lk 24,32; Johannes 5,39; 2 Pet 3,16), „Heilige Schrift“ (γραφαὶ ἁγίαι), „Heilige Schrift“ (τὰ ἱερά γράμματα).
Aber bereits unter den apostolischen Männern taucht neben den eben aufgeführten Namen der Heiligen Schriften auch der Begriff τὰ βιβλία 2 auf. Zur allgemeinen Verwendung gelangte es jedoch erst seit der Zeit des berühmten Sammlers und Interpreten der Heiligen Schrift – Origenes (III. Jahrhundert) und insbesondere des Heiligen Johannes Chrysostomus (IV. Jahrhundert).
Von den griechischen Autoren ging eine solche Sammelbezeichnung der Heiligen Schrift auf die lateinischen Schriftsteller über, und die Pluralform des Neutrums τὰ βιβλία erhielt hier schließlich die Bedeutung des weiblichen Singulars biblia. Dieser Nachname in seiner lateinischen Form kam zu uns in Russland, wahrscheinlich aufgrund der Tatsache, dass unsere ersten Sammler der slawischen Bibel unter anderem unter dem Einfluss der lateinischen Vulgata standen.
Das Hauptmerkmal, das die Heiligen Schriften der „Bibel“ von anderen literarischen Werken unterscheidet und ihnen höchste Kraft und unbestreitbare Autorität verleiht, ist ihre Inspiration. Damit ist jene übernatürliche, göttliche Erleuchtung gemeint, die, ohne die natürlichen Kräfte des Menschen zu zerstören oder zu unterdrücken, ihn zur höchsten Vollkommenheit erhob, ihn vor Fehlern schützte, Offenbarungen vermittelte, mit einem Wort, den gesamten Verlauf ihrer Arbeit leitete, dank derer diese nicht ein einfaches Produkt des Menschen, sondern sozusagen das Werk Gottes selbst war. Nach dem Zeugnis des heiligen Apostels Petrus „wurde die Weissagung nie durch den Willen eines Menschen ausgesprochen, sondern heilige Männer Gottes redeten sie, angetrieben vom Heiligen Geist“ (2. Petrus 1,21). Der Apostel Paulus begegnet sogar dem Wort „inspiriert“ und zwar genau im Anhang der Heiligen Schrift, wenn er sagt, dass „die ganze Schrift von Gott inspiriert ist“ (θεόπνευστος – 2. Timotheus 3,16). All dies wird von den Kirchenvätern wunderbar offenbart.
So sagt der heilige Johannes Chrysostomus, dass „alle Schriften nicht von Sklaven geschrieben wurden, sondern vom Herrn aller – Gott“; und in den Worten des Heiligen Gregor des Großen: „Der Herr spricht zu uns in der Sprache der heiligen Propheten und Apostel.“
Aber diese „göttliche Inspiration“ der Heiligen Schrift und ihrer Autoren reichte nicht bis zur Zerstörung ihrer persönlichen, natürlichen Eigenschaften: Deshalb beobachten wir im Inhalt der heiligen Bücher, insbesondere in ihrer Darstellung, ihrem Stil, ihrer Sprache, ihrem Bild- und Ausdruckscharakter, erhebliche Unterschiede zwischen den einzelnen Büchern der Heiligen Schrift, abhängig von den individuellen, psychologischen und besonderen literarischen Eigenschaften ihrer Autoren.
Ein weiteres sehr wichtiges Merkmal der heiligen Bücher der Bibel, das den unterschiedlichen Grad ihrer Autorität bestimmt, ist der kanonische Charakter einiger Bücher und der nicht-kanonische Charakter anderer. Um den Ursprung dieses Unterschieds zu klären, ist es notwendig, einen Blick auf die Entstehungsgeschichte der Bibel zu werfen. Wir hatten bereits Gelegenheit zu bemerken, dass die Bibel heilige Bücher enthält, die in verschiedenen Epochen und von verschiedenen Autoren verfasst wurden. Dazu müssen wir nun hinzufügen, dass es in verschiedenen Epochen neben echten, göttlich inspirierten Büchern auch nicht authentische oder nicht göttlich inspirierte Bücher gab, deren Autoren jedoch versuchten, den Anschein authentischer und göttlich inspirierter Bücher zu erwecken. Besonders viele solcher Werke erschienen in den ersten Jahrhunderten des Christentums auf der Grundlage des Ebionismus und Gnostizismus, wie das „Erste Jakobusevangelium“, das „Thomasevangelium“, die „Apokalypse des Apostels Petrus“, die „Apokalypse des Paulus“ usw.
Daher war eine maßgebliche Stimme erforderlich, die eindeutig feststellen konnte, welche dieser Bücher wirklich wahr und inspiriert sind, welche nur erbaulich und nützlich sind (ohne gleichzeitig von Gott inspiriert zu sein) und welche geradezu schädlich und gefälscht sind. Eine solche Führung wurde allen Gläubigen von der Kirche Christi selbst – dieser Säule und Bestätigung der Wahrheit – in ihrer Lehre über den sogenannten Kanon gegeben.
Das griechische Wort „κανών“ bedeutet wie das semitische „kane“ (קנה) ursprünglich „Schilfrohr“ oder allgemein „gerader Stock“ und damit im übertragenen Sinne alles, was dazu dient, andere Dinge zu begradigen, zu korrigieren, zum Beispiel „Zimmermannslot“ oder die sogenannte „Regel“. In einem abstrakteren Sinne erhielt das Wort κανων die Bedeutung „Regel, Norm, Vorbild“, mit der es übrigens auch beim Apostel Paulus zu finden ist: „Denen, die nach dieser Regel wandeln (κανόνι), sei Friede und Barmherzigkeit mit ihnen und mit dem Israel Gottes“ (Gal. 6,16). Darauf aufbauend begann man schon früh, den Begriff κανων und das daraus abgeleitete Adjektiv κανονικός auf jene heiligen Bücher anzuwenden, in denen man nach der Überlieferung der Kirche den Ausdruck der wahren Glaubensregel, ihr Vorbild sah. Bereits Irenäus von Lyon sagt, dass wir „den Kanon der Wahrheit – die Worte Gottes“ haben. Und der heilige Athanasius von Alexandria definiert „kanonische“ Bücher als solche, „die als Quelle der Erlösung dienen und in denen die Lehre der Frömmigkeit angedeutet wird“.
Die endgültige Unterscheidung zwischen „kanonischen“ Büchern und „nicht-kanonischen“ Büchern geht auf die Zeit des heiligen Johannes Chrysostomus, des seligen Hieronymus und Augustinus zurück. Seitdem wird der Beiname „kanonisch“ auf jene heiligen Bücher der Bibel angewendet, die von der gesamten Kirche als inspiriert anerkannt werden und Regeln und Modelle des Glaubens enthalten – im Gegensatz zu Büchern „nicht-kanonisch“, d die Bibel.
Daher müssen wir das Zeichen der „Kanonizität“ berühmter Bücher als Stimme der Heiligen Tradition der Kirche betrachten, die den inspirierten Ursprung der Bücher der Heiligen Schrift bestätigt. Folglich haben in der Bibel selbst nicht alle ihre Bücher die gleiche Bedeutung und Autorität: Einige (kanonische Bücher) sind inspiriert, das heißt, sie enthalten das wahre Wort Gottes, andere (nicht-kanonische) sind nur erbaulich und nützlich, stehen aber den persönlichen, nicht immer unfehlbaren Meinungen ihrer Autoren nicht fremd. Dieser Unterschied muss bei der Lektüre der Bibel stets im Auge behalten werden, um eine korrekte Beurteilung und angemessene Einstellung zu den darin enthaltenen Büchern zu gewährleisten 3.
Zum Abschluss der notwendigen einführenden Informationen über die Bibel müssen wir noch ein paar Worte über die Sprache sagen, in der die heiligen Bücher der Bibel geschrieben wurden, über ihre bekannteren Übersetzungen und über ihre moderne Unterteilung in Kapitel und Verse.
Alle kanonischen Bücher des Alten Testaments wurden auf Hebräisch verfasst, mit Ausnahme nur einiger kleiner Abschnitte in chaldäischer Sprache (Jer 10,11; Dan 2,4–7,28; 1 Esra 4,8–6,18, 7,12–26). Die nicht-kanonischen Bücher wurden offenbar auf Griechisch verfasst, obwohl einige aufgrund der Aussage des seligen Hieronymus glauben, dass es sich um ein Buch handelte. Tobit und Judith wurden ursprünglich auf Chaldäisch geschrieben.
Alle Bücher des Neuen Testaments wurden auf Griechisch im sogenannten alexandrinischen Dialekt verfasst (der seit der Zeit Alexanders des Großen in Gebrauch kam – κοινὴ διάλεκτος) **, mit Ausnahme eines ersten Evangeliums – laut Matthäus, das im syro-chaldäischen Dialekt der hebräischen Sprache verfasst wurde, die zur Zeit von Jesus Christus von den Juden gesprochen wurde.
Da in der hebräischen Schrift nur ein Konsonant verwendet wurde und die notwendigen Vokallaute der Überlieferung nach mündlich übermittelt wurden, gab es im ursprünglichen alttestamentlichen Text keine Vokale. Sie wurden in Form verschiedener Indizes erst recht spät (ungefähr im 9.-10. Jahrhundert n. Chr.) von gelehrten jüdischen Rabbinern-Masoriten (d. h. Bewahrern der „Tradition“ – vom hebräischen Verb „mazor“, übermitteln) eingeführt. Daher wird der moderne hebräische Text masoretisch genannt.
Von den verschiedenen Bibelübersetzungen verdienen zwei der maßgeblichsten und ältesten Erwähnung – die griechische LXX und die lateinische Vulgata sowie die beiden späteren – die slawische und die russische – als diejenigen, die uns am nächsten stehen.
Die griechische Übersetzung wurde für die Bedürfnisse der alexandrinischen Juden in der ptolemäischen Zeit, also frühestens in der Hälfte des 3. Jahrhunderts, angefertigt. vor der Geburt Christi und spätestens in der Hälfte des 2. Jahrhunderts. Es wurde zu verschiedenen Zeiten und von verschiedenen Übersetzern fertiggestellt, wobei sein Hauptteil, der Pentateuch, der älteste und maßgeblichste ist.
Die lateinische Übersetzung oder die sogenannte Vulgata (von vulgus – Volk) wurde vom seligen Hieronymus Ende des 4. Jahrhunderts direkt aus dem hebräischen Text unter Anleitung und anderen besten Übersetzungen angefertigt. Es zeichnet sich durch Gründlichkeit und Vollständigkeit aus.
Die slawische Übersetzung der Bibel wurde erstmals in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts von den heiligen ersten Lehrern der Slawen – den Brüdern Kyrill und Methodius – vorgenommen. Von hier aus gelangte sie über Bulgarien zu uns nach Russland, wo lange Zeit nur einzelne, verstreute Bücher der Bibel im Umlauf waren. Zum ersten Mal wurde vom Nowgoroder Erzbischof Gennadi eine vollständige handschriftliche Kopie der Bibel über seinen Kampf gegen die Judenmacher (1499) gesammelt. Die erste gedruckte slawische Bibel wurde hier 1581 von Fürst Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky veröffentlicht. Unsere slawische Bibel basiert auf Griechisch. Übersetzung LXX.
Die russische synodale Übersetzung der Bibel wurde vor relativ kurzer Zeit, in der Mitte des letzten 19. Jahrhunderts, durch die Werke des Metropoliten Philaret von Moskau und Professoren unserer theologischen Akademien erstellt. Es basierte auf dem hebräischen, masoretischen Text, der gegebenenfalls mit griechischen und lateinischen Übersetzungen verglichen wurde. Sie wurde 1876 fertiggestellt, als die erste vollständige russische Bibel erschien.
Abschließend ist anzumerken, dass es in der alten Kirche keine Einteilung der Bibelbücher in Kapitel und Verse gab: Sie waren alle in einem zusammenhängenden, zusammenhängenden Text verfasst, in Form von Spalten angeordnet (wie Verse) und wenn sie unterteilt waren, dann nur in Abschnitte für den liturgischen Gebrauch (λόγοι, ἐκλογάδια, εὐαγγελιστάριον, προξαπόστολον). Die moderne Unterteilung in Kapitel geht auf Kardinal Stephen Langton zurück, der die Vulgata um 1205 teilte. Diese Unterteilung wurde von dem gelehrten Dominikaner Hugh de Saint-Chir vervollständigt und genehmigt, der seine Konkordanz um 1205 veröffentlichte. 1240 Und in der Hälfte des 16. Jahrhunderts. Der gelehrte Pariser Typograf Robert Stephan führte die moderne Kapiteleinteilung in Verse zunächst in der griechisch-lateinischen Ausgabe des Neuen Testaments (1551) und dann in der Gesamtausgabe der lateinischen Bibel (1555) ein, von wo aus sie nach und nach in alle anderen Texte überging.
Im Text sehen wir „bassefarim“ (בַּסְּפָרִים). – Redaktion von „ABC of Faith“
Es ist hier interessant festzustellen, dass beide Begriffe hebräisch sind. „sefer“ und Griechisch. βίβλος – ihrer philologischen Analyse zufolge geben sie uns eine Vorstellung von dem Material, das in der Antike zum Schreiben verwendet wurde und auf dem folglich die Originale und die ältesten Kopien heiliger Bücher geschrieben wurden. So wurden jüdische Bücher offensichtlich hauptsächlich auf Pergament, also geschältem und geglättetem Leder, geschrieben, denn das Wort „sefer“ stammt aus dem Hebräischen. das Verb „safar“, was „rasieren“, „die Haut von „Haaren“ reinigen“ bedeutet. Wahrscheinlich schrieben griechische Autoren bevorzugt auf „Papyrus“, also auf speziell bearbeiteten Blättern einer besonderen ägyptischen Pflanze; Das Wort βίβλος oder βύβλος bedeutet ursprünglich „Papyrus“ und daher Papyrusrolle oder „Buch“.
Siehe zum Beispiel im griechischen Text des Briefes von Clemens von Rom an die Korinther (I, 43).
Die Unterscheidung zwischen biblischen Büchern in „kanonische“ und „nicht-kanonische“ gilt nur für die alttestamentlichen Bücher, da die neutestamentlichen Bücher, die Teil der Bibel sind, alle als kanonisch gelten. Die Zusammensetzung des „Kanons des Alten Testaments“ ist zwar im Allgemeinen ziemlich konsistent, variiert jedoch allein in der Anzahl der Bücher; Dies geschieht, weil die Juden, die die Anzahl ihrer Bücher an die 22 Buchstaben ihres Alphabets anpassen wollten, mehrere Bücher künstlich zu einem zusammenfügten, beispielsweise die Bücher Richter und Ruth, das erste und zweite, das dritte und vierte Buch. Könige und sogar alle 12 kleinen Propheten in einem Buch zusammengefasst. Die orthodoxe Kirche hat 38 kanonische Bücher, nämlich: 1) Genesis, 2) Exodus, 3) Levitikus, 4) Numeri, 5) Deuteronomium, 6) Buch Josua, 7) Richter, 8) Ruth, 9) 1. Buch. Könige, 10) 2. Buch. Könige, 11) 3. Buch. Könige, 12) 4. Buch. Samuel, 13) 1. Buch. Chroniken, 14) 2. Buch. Chroniken, 15) Buch Esra, 16) Buch Nehemia (2. Esdras), 17) Esther, 18) Hiob, 19) Psalmen, 20) Sprüche Salomos, 21) Prediger, 22) Hohelied, 23) Buch.
der Prophet Jesaja, 24) Jeremia mit Wehklagen, 25) Hesekiel, 26) Daniel und die zwölf kleinen Propheten, 27) Hosea, 28) Joel, 29) Amos, 30) Obadja, 31) Jona, 32) Micha, 33) Nahum, 34) Habakuk, 35) Zefanja, 36) Haggai, 37) Sacharja, 38) Maleachi. Die verbleibenden 9 Bücher der slawischen und russischen Bibel gelten als nicht-kanonisch, nämlich: 1) Tobit, 2) Judith, 3) Weisheit Salomos, 4) Weisheit Jesu, Sohn Sirachs, 5–6) 2. und 3. Buch. Esra und 7-9) drei Bücher der Makkabäer. Darüber hinaus werden die folgenden Abschnitte in den oben genannten kanonischen Büchern auch als nicht-kanonisch anerkannt: das Gebet von König Manasse am Ende des 2. Buches. Chroniken, Teile des Buches. Esther, nicht markierte Verse, der letzte Psalm (nach 150), das Lied der drei Jünglinge im Buch. der Prophet Daniel, die Geschichte von Susanna im 13. und Bel und der Drache im 14. Kapitel desselben Buches. Von den Büchern des Neuen Testaments alle 27 Bücher. und werden in ihrer Gesamtheit als kanonisch anerkannt.
Moderner Standpunkt - siehe A. Vdovichenko. „Traditionelle Literatursprache der Evangelien: ein neues Beschreibungsmodell“
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