Приложения. Четырнадцать слов, не вошедших в предыдущие издания «Слов подвижнических»

Слово дев'ятнадцяте 1020 . Про різні одкровення і дії 1021 , які бувають святими в різних образах 1 . Чин одкровення 1022 відмінний від того, щоб людина через вивчення мудрості і працю розуму 1023 спрямовувала думки свої до осягнення якогось сенсу 1024 і дослідженню, і морозенню щодо якоїсь речі через мандрівку розуму 1025 . Бо сказано: «Об'явлення є мовчанням розуму» 1026 . І [це буває] не [так, що] за старанністю та людським роздумам така людина продумує [якийсь] образ для знання [через нього], але трапляється це за діянням духовним, коли той, кому буває одкровення, в цей час не відчуває ні якогось душевного помислу, ні чогось, що не підлягає 1 усвідомлює їх. І це ми не від свого розуміння говоримо, але дізнатися це можна особливо з писань пророків, які, коли бували їм одкровення, оскільки [ці одкровення] траплялися через подив 1028 , не відчували нічого зі звичайних предметів і не користувалися помислами з волі своєї 1029 . Не було в них і чуттєвого сприйняття, але розум їх 1030 був цілком зосереджений тільки на тому, що відкривалося їм у одкровенні. Саме так трапилося з блаженним Петром, коли він зголоднів і піднявся на дах помолитися 1031 : як тільки почалося одкровення, він уже не відчував жодного голоду, але навіть спогад про їжу зник з його думки, тому що він був здивований, як каже Писання. 2 . І роз'яснення всього цього кожен може точно дізнатися з писань блаженного єпископа Феодора 1032, світла всього світу. Говорить же він про вид і чин одкровень особливо в наступних писаннях: у трьох томах [тлумачень] на Буття, у двох - на Йова, в останньому [томі тлумачень] на дванадцять [пророків] і в тлумаченнях на Діяння та на Матвія 1033 . Бо шість видів одкровень згадує Писання: перший – за допомогою почуттів, другий – за допомогою душевного зору, третій – через захоплення думки 1034 , четвертий – у чині пророцтва, п'ятий – у якомусь розумовому 1035 вигляді, шостий – немов уві сні. Ті [одкровення], які [відбуваються] через почуття, поділяються на два різні [види]: одкровення за допомогою стихій 1036 і ті, що відбуваються без [участи чогось] матеріального. До [одкровень] через стихії [відносяться ті, що мали місце] у купині 1037 , у хмарі 1038 , у скрижалях 1039 , та інші (що було зримо [не тільки для Мойсея, але] і для народу), а також подібні до тих чудес, які через щодня пізнають святі, - а також справи, і діяння, і речі потаємні чи далекі, які деяким відкриваються, коли трапляються і відбуваються. [До одкровень] же, [що відбуваються] без [участі] матерії, відносяться явище чоловіків Аврааму 1040 , лествиця Якова 1041 і одкровення про скинію 1042 , - «Дивися і дій за подобою, що з'явилася тобі на горі» 10. д., - і те Божественне і перевищене [всіх] сяйво світло, що осяяло Павла на шляху і засліпило його очі 1044 . Бо відомо, що, хоча це одкровення було видимим і воно було відчутне почуттями, так, що навіть колишні з ним бачили і чули [його], але це не було матеріальне одкровення, і світло те не було природним і що складається зі стихій, як і блаженний тлумач провіщає, коли дає роз'яснення щодо цього [ розповідь, де сказано: «І ті, хто йшли з Павлом шляхом, стояли в заціпенінні, чуючи голос, а нікого не бачачи» 1045 . Пояснюючи «у заціпенінні», він каже наступне: «У мовчанні і без слів, охоплені сумнівом, оскільки чуттєво сприйняли голос, який говорив з ним, і бачили світло 1046 , який з'явився йому, наскільки можливо їм було бачити, – щоб Савлу потім не здалося, що він вигадав би, що він вигадав те, що він вигадав те, що він вигадав те, що він вигадав те, що він вигадав те, що він вигадав, ним не чув [цього] і не бачив, оскільки вони нікого не бачили»1047. Бо вони не бачили Ісуса, бо, як я сказав, і те, що з'явилося, було не чуттєвим світлом. Незбагненне ж почуття було дано йому нематеріальним чином за Божою діянням, на зразок видіння світла, так що він думав, що небеса відкрилися, та інше. Такими є одкровення, які відбувалися за допомогою тілесних почуттів, перевищуючи змішування зі стихіями і будь-які чуттєві чи людські події 1048 . 3 . Втім, ті, що отримують їх, не охоплені здивуванням розуму, як [у тому випадку, коли] одкровення відбувається за допомогою душевних очей і встигається душею 1049 , наприклад: «Бачив я Господа, що сидить на високому престолі, і серафимів, у кожного по шість крил навколо Нього» 1050 0 дивовижними подобами і звуком з коліс, подібним до звуку морського прибою 1052 , і славослів'ям, які чулися від херувимів з багатьма очима, що говорили: «Благословенна велич Господа від місця Його» 1053 . Наскільки ж ці одкровення тонші за ті чини, згадані раніше, відомо освіченим. [Сюди ж відноситься] і полотно, що з'явилося Петру, і тварини на ньому, разом з іншими описаними речами1054. І хто хоче, може дізнатися про це з Писань. [До одкровень] ж у захопленні розуму [належить], наприклад: «Він був захоплений на третє небо і - в тілі, або поза тілом, не знаю, - але він був захоплений в рай і чув невимовні слова, яких людині не можна переказати» 1055 . А [одкровення] пророцтва – це ті, що бували пророкам, які за багато століть пророкували майбутні [події], як і Валааму-віщуну дано було передбачити багато [речей] у дусі пророцтва – навіть ще більш численні, ніж ті, про які пророкували пророки. 4 . [Об'явлення] в розумному вигляді – це, наприклад, те, про що блаженний Павло каже: «Молюсь я, щоб ви виконувалися пізнання Бога у всякій мудрості та розумінні духовному» 1056 ; і: «Бог Господа Ісуса Христа, Батьку слави, нехай дасть вам духу премудрості і одкровення в пізнанні Його, і нехай просвітяться очі серця вашого, щоб ви пізнали, в чому полягає надія покликання Його, і яке багатство слави Його у святих, і як безмірна велич могутності Його в нас, віруючих»; та інші [речі], які були дані апостолу у одкровенні знання про [мови] світу прийдешнього, і про чину воскресіння та зміни тіл людських 1058 , і так далі. Що ж до чину високих прозрінь, а також і знання про єство Боже, як, наприклад, [сказане]: «Який образ Бога невидимого 1059 , через Якого [Бог] і віки створив 1060 , – це відкрив нам Бог Духом Своїм » 1061 . І ще: «Ми знаємо частково, і частково розуміємо» 1062 ; і: «На початку було Слово» 1063; і: «Ти Христос, Син Бога живого» 1064 і так далі. І: «Які незбагненні долі Його і не досліджені Його дороги» 1065 ; і: «Той, Хто все чинить з волі Своїй волі» 1066 ; і: «Всіх уклав Бог у непослух, щоб помилувати всіх» 1067 , і так далі. Такі [виконані] сенсу знання 1068 про природу Божу, які через Духа дано їм, щоб вони [могли] пізнати [це] і зрозуміти. А [одкровення] у снах – це, наприклад, ті, що [дані були] Авімелеху 1069, Йосипу 1070, фараонові 1071 і Навуходоносорові 1072; і коли з'явився ангел Господній уві сні Йосипові, чоловікові Марії 1073 , і так далі. 5 . Необхідно знати також і те, що всі одкровення, які Бог зробив для навчання людей і настанови їх про [різні] речі, відбуваються через посеред образів, особливо [якщо вони дано] тим, хто прості у знанні і мізерні думками про істину. Ті самі [одкровення], які [даються] для заспокоєння і розуміння когось, і для якогось втіхи і розуміння самітника 1074 , відбуваються поза образами і свідомим сприйняттям. І це ясно показує Блаженний Тлумач у томі другому [Тлумачення] на Іова. Дивись же, наскільки більші ті [речі], які подаються у одкровенні знання та помислів, за допомогою розумного розуміння, і наскільки високіші таємниці, які [дають нам] пізнання всього, що стосується Бога, ніж інші одкровення. Це – досконалість знання. Потрібно усвідомлювати, також, і те, що інше є одкровення і дію [Божі], а інше – істина і знання, оскільки одкровення не є точним [знанням] про істину, але [лише] показує деякі, що відповідають силі людини, знаки та символи. Також і дії [Божиї], і чудеса в тих одкровеннях не повинні називати знанням і істиною: вони називаються осіннім за діянням [Божию] 1075 . Адже від них неможливо отримати [пізнання] про передбачення Божим, або про незбагненне природи Його, або про різні властивості Його 1077 , або розуміння таємниць волі Його про людей, та інше, що досягається здоровим знанням про Нього. Отже, інше суть таємниці, які в прозрінні 1079 року про природу Божу досягає розум, і інша – якась дія, якою розум осяяний якийсь час. Так що не кожен, кому буває одкровення або до кого підноситься якась втішна дія, неодмінно також знає істину і [має] точне знання 1080 року про Бога. Бо багато тих, кому були дані ці [стани], але які [дуже] по-дитячому сприймали Бога 1081 . Слово двадцяте. Про відмінність розумових сил розуму в дії одкровень та видінь духовних Божественне бачення є надчуттєве одкровення розуму. Божественне одкровення є приведення розуму в рух духовними прозріннями про Божество. Навіть ангельське єство не приводиться в рух саме по собі 1083 , без одкровення, яке від благодаті. Інше є приведення в рух одкровеннями про справи Божі, а інше – одкровеннями про природу сутності Його. Перше за єством подібне до чуттєвих [предметів], останнє ж не має ніякої подоби розуму або чогось [з чуттєвого]. Це чистота, потрійна за своїми частинами і своєю основою 1085 , як то кажуть. І навіть один із тисячі праведників не може удостоїтися цього піднесеного відчуття. Адже і споглядання, що стосується влюднення Господа нашого і Його одкровення в тілі, [походить], кажуть, від божественного споглядання. Справжнє бачення ангелів є рухом духовними думками про те, що відноситься до них. Природа ж сил духовних без [допомоги] розуму нам бачити неможливо. Коли хтось удостоюється бачити їх у їхньому власному єстві та їхньому місці такими, як вони є у своїй духовній тварності, він наводиться благодаттю в рух в умі своєму до одкровення духовних помислів про них. Коли ж душа очищається й удостоюється бачити собі подібних, вона сприймає їхнє бачення, за допомогою очей цих 1086 . [Духовні сили] не суть тіла, щоб їм, тим самим, бути [в різний час] по-різному [і] крім душевного видіння (яке є справжнє споглядання), тоді як вони не змінилися, тобто у видіннях не стали нижчими за природу свою. Зір же це [тобто бачення ангелів такими, якими вони є] неможливо здобути без другого очищення, [тобто очищення] розуму 1087 . А що в образах бачаться [ангели] деяким людям, то не справжнє бачення, але чин домобудівництва вони здійснюють у служінні своєму 1088 , або вони являють себе [доступними] чуттєвому зорі для втіхи та підкріплення проститець. Навіть тим, хто не чистий, бувають такі видіння. Перший же чин [бачень доступний] людям просвітленим і здобули знання 1089 - тим, хто, завдяки достославному подвижництву в безмовності, зведені в чин чистоти. Слово двадцять перше. Про те, що трапляється в молитві з тими, хто живе в безмовності Хто [та людина], яка пізнала ці заспокійливі укліни, коли при мовчанні язика серце безмовно вимовляє якесь славослів'я, рух якого не переривається через солодощі, коли тіло спочиває на колінах і мовчить? Блаженний, хто постійно смакує від цих [переживань]. Але не відбуваються вони з волі [людини] чи, коли їх шукають. Це часткова насолода, яка подається на втіху тому, хто безпорочно ходить перед Богом у безмовному житті. Якщо ж у будь-якій простоті він тримається цього [житія], докладаючи піклування про чистоту служіння свого, і, якщо гідне життя його, то через деякий час удостоїться він також і тих [станів], про які йшлося вище. А початківців у подвижництві, але мають тверду мету, благодать спочатку через читання привчає до цих і подібних [станів], наводячи помисл їх від земних думок до себе. Працюють вони, не сплять, моляться – і не втомлюються. Тим же, хто певною мірою вже навчений таємницям безмовності, дарується 1090 [духовне] сприйняття у молитві та службі. Слово двадцять третє. Про мету розмови про пізнання істини Все чуттєве, справа чи слово, є прояв чогось, прихованого всередині, якщо не [зовнішні] обставини 1091 р. послужили його причиною, але його чиненню властива постійність. Але друге [т. е. діяння з постійністю] таке, що може бути поставлене для відплати, перше ж [тобто. зовнішні обставини] навряд чи підходить під оцінку. Доказом сили чи слабкості вільної волі людини є вчинення добра чи зла – не [зовнішні] обставини, а сталість перебування [у робленні] 1092 . А [зовнішнім] обставинам дана влада простягатися іноді й вище за свободу волі. Трапляються ж добрі та злі обставини з кимось або для заохочення, або для випробування, або для навчання, або як відплата: для заохочення – добрі обставини, для випробування – ті, які видаються поганими, для навчання і відплати – ті й інші. Не буває випадкових обставин1093; випадково ні з ким немає нічого ні хорошого, ні поганого. Є Направитель, Який спрямовує речі світу цього, і є зберігач у кожного з нас, у якого ніщо не залишається непоміченим і який не слабшає, але, навпаки, кожна обставина опікується цим призначеним хранителем. І в цих чотирьох видах [обставин] його піклування буває на користь. Пристрасна молитва, з якою поєднане житіє, противне пристрасності її, змінюється на його якість і приносить користь, посилюючи і стверджуючи добро, щодо ж зла подаючи зміну, протилежну [йому] 1094 . Отже, не сумнівайся в тому, що я сказав: не буває обставин випадкових і без Направителя. Якщо ж дійсно можливо молитві змінюватися разом зі станом і чином, тоді нам слід вірити, що у кожної обставини є Направитель. Блаженний той, хто співвідніс всяке, що буває в нього, обставина з його обставини потаємною, і дослідив причину його, і побачив Направителя його. Той, хто хоче мудрувати за Богом, не має іншого способу, крім бути буїм для світу і ненавидіти людську славу. Дивовижна людина, що покриває зневагою до себе 1096 р. велич свого діяння. Цьому [людині] дивуються ангели. Нехай у тебе в думках будуть охоронці праведності [і] мимовільні помилки, в яких іноді виявляються [навіть] обачні. Не буває молитви, що приймається так само швидко, як та, якою хтось молиться за умиротворення ворогуючих на нього [і] при якій, коли він визнає за собою невігластво, негайно подається відповідь на це прохання. Адже коли ти, виконавши належне і будучи обачним у належному тобі 1097 , бачиш свою немічна істота 1098 і зневажену свою душу своїми очима, і ненависна тобі людська слава, знай, що справді ти стоїш на шляху Божому. Коли ж ти відчуєш у собі [щось] не збігається з цим 1099 , але, навпаки, навіть по ретельному дослідженні себе 1100 ти побачиш, що тебе вражають нечестиві мрії, знай, що ти збіднів від істини і схиблений брехнею. Слово двадцять четверте. Про те, що пускається з братом у келії його 1 . Часто трапляється так серед дня 1101 , що [навіть], якщо хтось дасть братові [в затворі] земне царство, то [і в цьому випадку] в цей час він не погодиться ні вийти зі своєї келії, ні щоб хтось постукав до нього. Час придбання настає для нього раптово, і іноді [навіть] у дні, які вважаються [днями] дозволу [від подвигу безмовності] і [вільного] входу і виходу [з келії], це раптово здійснює в ньому благодать, [що буває явно] через сльози [1] , або в якійсь ненавмисній радості 1103 , або в солодощі коліна. 2 . Знаю я брата, який повісив ключ на двері келії, щоб замкнути [її] і піти 1104 пасти вітер 1105 , за словом Писання 1106 , а благодать подіяла на нього 1107 там, і він відразу повернувся [назад до келії]. Отже, ніхто не засуджує брата, коли в дні, в які за статутом він не тримає мовчання 1108 , з ним трапляється те, що одного разу він припиняє церковну службу, особливо, якщо він не з тих, хто відомий [своїм] нехтуванням або хто витрачається в порожніх бесідах [10] тілесної втоми. Ви знаєте, брати мої, що наша праця є не тільки цією, яка виконується перед очима людей, але є в нас і діяння, приховане від очей людських, яке невідоме початковим і мирським. Адже вам відомо 1110 , що інок перебуває під [Божественним] керівництвом 1111 і не владний над собою. Так і, якщо хтось із братів виявиться [у келії] і спробує увійти до нього, а [той] не відповість йому, нехай він негайно повернеться, не засуджуючи брата свого. Адже він не знає, в чому перебуває [брат] у той час. Келія ченця, за словами отців, є розселина у скелі, де Бог говорив із Мойсеєм. Цього не відають ті ченці, які не випробувані в праці, що [буває] при справжньому куштуванні безмовності, і нехтують братами своїми, і судять [їх], намагаючись у всьому зрівняти їх із собою. Буває також, що братові раптово посилається 1114 якесь, необхідне [для нього] боротьба, так що він перебуває в небезпеці, а руки у нього складені на серце, щоб воно не вилетіло в нього. І повалений він на обличчі своєму, просячи у Бога [допомоги], і [в цей час] він не може чути людського голосу. Ті, кому доводилося перетинати це море 1115 , знають про ці зміни 1116 , і їм відомі вітри, що дмуть [там]. 3 . Буває ж, що в нього виникає задум покаяння, і раптово колишні [справи] його збираються [перед його поглядом] разом з пам'яттю про його результат і постають перед ним. І це яскраве сонце затьмарюється перед ним, і всякий спогад про світ стирається з серця його. 4 . Буває ж, що раптово повстають на нього хвилі, і корабель його зазнає незримих катастроф 1118 , які нікому з людей не відомі [і] які більше сподівання трапляються з ченцем у безмовності через сильні лайки сатани, так що в келії своїй він має будинок плачу. Численні зміни моря цього, і хто знає труди його і велику кількість скоєної в ньому торгівлі 1119 , і чудові перлини в глибині його, і звірів, що підіймаються з нього! Блаженний той, хто протягом усієї подорожі своєї не задрімав до [самої] гавані результату [з життя цього]. Немає такого, хто любив би щось [мирське] і не збільшував при цьому собі приводів [до падіння]. Ніхто не може бути зайнятий Божественними [мовами], якщо він не видалив [від себе] і не знехтував тимчасові [речі], ставши чужим честі миру та його солодощі і, приліпившись ганьбу Хреста, випиваючи щодня оцет і жовч від пристрастей, і людей, і демонів, і злиднів [своєї]. 5 . Старайся, брате мій, і будь як мудрий купець, несучи свою перлину і блукаючи світом, - [старайся], щоб не спотворилася краса її сяйва. Стережися, щоб за розслабленістю твоєю не була вона викрадена в тебе і в скорботі ти не ввійшов би до пекла 1120 . Спрямуйся за малою втіхою, яка набувається працею на час 1121 , щоб сподобитися тобі великої втіхи, що припиняє в цій обителі скорботи втома у тих, хто знайшов його. Не відкидай малого, щоб не втратити тобі великого. Ніхто не бачив такого, хто поклав би м'ясо в рот дитині, що смокче молоко 1122 . За допомогою малого відкриваються двері для великого. Ти засмучуєш Бога, брате мій, бажаючи, щоб Він спрямовував життя твоє не за чином [твоїм]. Велике довіряється будь-кому, тільки якщо спочатку він був випробуваний у малому. Це поклади в серці своєму, брате мій, і в час, коли це виповниться 1123 , згадай моє слово 1124 , що будь-яку обитель, якою ти досягнеш завтра на цьому шляху чесноти та ведення істини, ти знайдеш славнішою і чудовішою в порівнянні з тими [обителями], в яких ти ночував учора. Отже, ти переселився і здивувався красі обителі, до якої ти сьогодні ввійшов. Але краса ця [обителі] поглинеться тією, що ти маєш зустріти завтра. Хто відчув солодкі зміни розуму 1125 року? Молися лише про те, щоб відчинилися перед тобою двері. Остерігайся збіднення надії. Не тирану ти служиш: служіння твоє - солодкому Господу, Який, не взявши нічого в тебе, дав тобі все і, коли тебе не було зовсім 1126 , створив тебе, щоб ти був тим 1127 , що ти є, - хоча в цьому (що Він привів нас в буття) хто гідний добра? 6 . О незмірна благодать! Хто може прославити Його 1128 , що дав нам пізнання всього, не тільки явного, а й таємного, щоб ми знали, що, крім доступного нашому сприйняттю, справді 1129 є щось, про що нам, не маючи знання про нього, потрібно запитувати Його 1130 ? І хто, син смертних, навчив тебе, так що знання про цей предмет, хоча його немає в природі твоїй, дбає 1131 [у тобі] за висловом [твого] ​​прохання про нього? Зовсім не проси втіхи, яка розташована за межами серця [і] яка є пізнанням відмінностей 1132 . Підіймайся над усякою втіхою, служителями якої виступають почуття, щоб сподобитися тобі тієї втіхи, що здобувається всередині 1133 . Інок, який пішов у мирську втіху і не сподівається щодня втіхи Христової, є мертвий за життя. 7 . Адже Бог милосердний, і Він любить давати, але хоче, щоб ми [самі] були приводом для того. Адже Він радіє, коли хтось приносить Йому мудру молитву. Вона є знак, що [ця людина] почала зцілюватися від хвороби, коли захотіла потаємного. Хто зволікає, бачачи своє явне зцілення, той друг недбайливому на прохання, тому, хто сумує в зволіканні своєму. Недбальство відводить те, що просить у молитві, тобто перешкоджає їй попросити [про що-небудь]. Зневіра ж перериває [її], щоб вона не подовжувала прохання і не затримувалася в ньому. Очікування [майбутніх благ] надає 1135 року терпіння і спонукає затриматися в молитві. Очікування [майбутніх благ] послаблює у членів тяжкість втоми, здатне воно і подати серцю спокій у скорботах його. Немає ноші, тяжкість якої приємніша, ніж праця з очікуванням [майбутніх благ] 1136 . Немає попутника, суспільство якого більш жадано, ніж його 1137 [суспільство]. [Навіть] в'язниця приємна для того, хто перебуває [в ній] з очікуванням [майбутніх благ] 1138 . Зроби його своїм співрозмовником, о брат, що кається, і ти станеш нечутливим до всіх трудів подвигу твого. Якщо ти будеш у келії своїй, нехай воно буде з тобою. Якщо опинишся ти серед людей, затримай на ньому розум твій 1140 , і серце твоє зовсім не блукатиме по чомусь із світобудови, світ [цей] і все, що в ньому, виявиться тобі чужим. І, якщо ти спатимеш, зроби його 1141 суволежним тобі 1142 і поговори з ним, доки ти будеш занурений у сон, і ніякий нечистий помисел не наблизиться до серця твого, бо спілкування твоє нематеріальне. І там не може з'явитися нічого, що носить ознаку речовини [і] виглядом її збуджує розум1143; і бісівський помисел неспроможна явити себе поза речового виду 1144 . 8 . З довготерпіння в молитві показується плід життя, і очікування [майбутніх благ] є помічником у молитві для тих, хто його тримає. Коли ти молишся, згадуй хлібороба, що сіє з надією. І Хто повертає багаторазово [примноженим] насіння хлібороба, що метає [воне] з вірою, і звеличив прохання про Царство Його та правду Його в порівнянні з [прошенням про] тимчасові речі 1145 , - Той звернеться [і] до прохання нашого за обіцянням Своєю. Амінь. Слово двадцять шосте. Проти тих, хто каже: «Якщо Бог благий, то чому Він це [зло і смерть] створив?» 1 . Гріх, геєна та смерть у Бога зовсім не існують. Вони суть дії, а не сутності 1146 : 2 . адже гріх плід волі, і було, коли його не було, і буде, коли його не стане; 3 . а геєна є плід гріха, який одного разу отримає початок, тоді як її кінець не відомий; 4 . смерть ж є допомога Премудрості Творця, яка лише на якийсь час має владу над єством і в будь-якому випадку припиниться. 5 . «Сатана» – це ім'я, що відноситься до відхилення 1147 волі від істини, а не позначення природи 1148 . 6 . Якщо ж, брате мій, ти знайдеш що-небудь з цього також і в іншому місці, не думай про нас, як про тих, що виставляють себе напоказ у тому, що належить іншим 1149 , - але, швидше, як про смиренних, тих, хто харчується молоком перших батьків, яких ми, як би, для огляду зібралися на] веденням у сховищах [навчання], щоб пастися і харчуватися в них. Адже ми не забули, що не піднялися з чину учнів, поки ще живемо в тілі. 7 . Розрізнення є рухом природних помислів. Коли вони будуть прямувати природним шляхом у рухах своїх, вони будуть зустрічатися зі змінами стихій і світів, знаходячи інше призначення 1150 у того, що було [раніше], щоб, при тому, що умопостигаемо 1151 природи - двоїсті за [своєму] призначенню, збагнути [сокровенну] [речей та істот] 1152 . 8 . Коли ти зустрінешся з солодощами словес богослужіння 1153 , тоді ум потягне невпинно перебувати в ній 1154 . І, якщо ти хочеш виконати його бажання 1156 , звернися до пізнання причини 1157 . Якщо ти раптово осягнеш її, як той, хто має здатність розрізняти і неосліплений погляд 1159 , тобі буде неважко невпинно і безперешкодно насолоджуватися їй. Яка ж дія 1160, звана «причиною»? Скажімо, точильний камінь нічого не додає до заліза, щоб привести його до блиску та сяйва, адже воно притаманне природі заліза 1161 . А що ж [він тоді робить]? Він скидає з нього іржу, яка знайшла на нього через відсутність вживання. Так само і умогляд про природу розуму. Приведи його до точильного каменю і виявиш, як він блищить під час служіння, змагаючи сяйво зірок. [А] адже цьому не передує [ніяка] дія 1162; припиняється ж [це стан], коли [розум] перестає бути відчуженим 1163 . Чому я говорю про псалмоспів, а не про серцеву молитву і читання [Священного Писання]? - Там 1164 розум залучається з зусиллям, а з цими [молитвою і читанням] це не так. Адже вони вимагають незначної турботи, але самі потрібні для допомоги в псалмоспіві 1165 і без них турбота про нього виявляється марною. Молитва і читання бувають тоді, коли завершиться [збирання в] запас того, що вже [є в нашому розпорядженні], і вони є само собою зрозумілим доповненням до нього. Голод знає, як розпорядитися їжею, а припинити їсти він не погодиться 1167 року. 9 . Адже подвижнику солодкий хліб, що здобувається потім його. Адже доти, доки він не проллє піт, він не насититься хлібом істини. Тяжке тіло потіє і живить розум, і це буває тоді, коли розум збідніє від звичайної і неприродної їжі 1171 . 10 . Духовна чеснота є донькою чесноти волі і примусовою 1172 волі. Бо свобода і незв'язаність є природною силою розумної здібності. Але в тому напрямі, куди вона схиляється і де залишається, [свобода] дає початок іншій силі, яка [вже] не в природі. Коли ця сила отримає початок, свобода буде відома і підпорядкована [їй як] примусові 1173 року і, щоб сказати достовірно, буде пов'язана і не владна над собою. Спочатку була пов'язана воля, зараз пов'язано те, що підпорядковує волю. І про це [наслідком свободи] я кажу, що воно проявляється в обох напрямках [залежно від того,] чи правій стороні хто підпорядкує себе або дасть можливість лівою. Розум же, здатний бачити тонко, зможе в кожному з цих випадків, в яких виникає [ця] сила, яка не в природі, побачити, як примус 1174 року підпорядковує свободу. Я говорю не про силу, що [буває] від звички і дуже важку, ту, яку називають «катувальником» 1175 . У будь-якому разі, звичка підпорядкована волі, хоч і важка справа – повстати проти неї 1176 . 12 . Багато сердець, коли увійде до них надія, подібні до того, хто прийняв смертельну отруту. Навіть у вірних і справжніх синів із десятьма частинами любові, що є у них, змішані п'ять частин страху. Здоровенна природа, – навіть як у Павла і подібних до нього 1178 , не в змозі прийняти тут 1179 повноту Божественної істини або пізнати всю волю Божу, яку Він має щодо роду словесних [істот], – до тих пір, доки злагода не похитнулась, щоб природа не у вибуху з . 13 . Що таке рівність і нерівність? Нерівність споглядання, що буває в однієї [і тієї ж] душі мінлива і неоднакова 1181 , [є] незбагненність передвічного Божого помислу. Рівність є явність істини. Але, якщо тут [тобто в нинішньому столітті] точну істину сприймає зручна природа, вона [природа] загине через хвилювання, що викликаються [її] схильністю. Те, про що сказано: «О, безодня!., і суди 1182 Його незбагненні», і «Хто пізнав розум Господній...» 1183 , та інше, що іноді проноситься 1184 в розумі, викликаючи здивування і розчулення 1185 , [і] назване деякими [6] від цієї нерівності споглядання та мінливості думок про незбагненне дослідження судів Божих. 14 . Коли ж природа досягне своєї повноти 1187 року в віці, не схильному до схильності 1188 , тоді вона вже не буде боятися пізнання істини Божої – того, щоб не ухилитися [на шляху цього пізнання] ліворуч через надію. Надія породжує зневагу і розсіяність думки 1189 , а страху властиво пов'язувати зручність, щоб вона була приборканою. Цей самий страх ти знайдеш у душі своїй при спогляданні зміни судів і віків, і нерівності житія [людей], і відмінності нагород, які подаються йому [житію] [неоднаково], у тому числі і з цієї причини 1190 , і правди [Божий], яка іноді виявляє себе, але через довготерпіння [Боже]; і при спогляданні [житія] праведників і грішників, і невідповідних [житію] супротивних приражень, що промислово [трапляються] з тими особами, які мають протилежний устрій 1191 . Коли розум споглядає 1192 цей, тоді [благодатний] рух 1193 спочиває на всій душі і звідси в ній народжується дослідження помислів, і слів, і діл, і встановлення непорушних 1194 меж праведності Божої. 15 . Коли ж ум відсічеться від цього і зійде єдино до [Божественної] сутності через зір того, що властиве 1195 оній добрій Природі, і набуде вічне ведення 1196 , що передує буттю всіх [речей], і інше, властиве їй [Божественній Природі] 1197 отримає опору 1198 у надії. Коли ж, знову, розум спуститься звідти і прямує до світів та їх відмінностей, цей [описаний вище стан] втече звідси і дасть місце страху. Адже і це [Божественне] промисел, за допомогою якого розум у будь-який час залишається в спогляданні істини, не погодиться [більше відкривати себе]. І тому, іноді воно викидає з серця цю силу надії, що споруджується [в серці] від справжнього споглядання, і допускає йому [уму] знову обурюватися різноманітними думками, щоб він не припиняв невпинно судити помисли і справи свої, чи мають вони рацію, і набувати ясності 1199 . Бо він не знає, як зустріне суд Бога, Якому слава на віки віків. Амінь. Слово двадцять дев'яте. Про різні види премудрого [Божественного] домобудівництва 1200 , корисних 1201 для зростання тих, хто їм відомий 1202 1 . Будь-яка мудрість від Господа 1203 , як сказано [у Писанні], і в тому, що властиве нам, ми навчаємося мудрувати про те, що властиве Господу щодо нас. Батько Істини звертається з чадами Своїми різноманітно, від того ж, щоб являти Своє лице однаково, одноманітно і у будь-який час 1204 , Він утримує Себе заради користі чад. Найбільше Він викрадає у випробувального погляду 1205 любов Свою. Адже у чину [Божественного одкровення є] завіса 1206: [Бог] показує те, що не є Він, а те, що є Він, [Бог] приховує 1207 . І премудрий син зі змін [в діях], що бувають щодо нього, розуміє промисл Батька свого про нього, а, разом, і розсудливу любов Його. Правому помислу 1208 дію істинної любові бачиться двояким: з одного боку, в речах, що доставляють насолоду, з іншого боку, в речах, які завдають страждання. Іншими словами, у Своєму задумі Він постійний на втіху Свого коханого, але, знову ж таки, іноді і заподіює страждання через те, що сильно любить. Він і Сам страждає з ним, коли заподіює страждання. 2 . Адже не належить премудрості Його одноманітно допомагати коханому Його як під час здоров'я, так і під час хвороби. («Змінами» я називаю тут такі, які робить воля, – у виборі, властивому [духовним] рухам, а не тілу.) Отже, якщо ми здатні розподіляти ці часи [здоров'я та хвороби], виявляючи до когось любов з розрізненням [обставин] 1212 , особливо, коли він перебуває у нас праведність Його розсудливої любові до нас – хоча б подібно до [тих вищеназваних] змін, які ми здатні виявляти 1213 по відношенню до наших друзів? Це важко зазнати, я також знаю це, однак, це корисно. [Гріхова] схильність змусила тебе потребувати цього 1214 , якщо і не для відплати за те, що вже [ти зробив поганого], то, у будь-якому випадку, через побоювання майбутнього [твого гріха]. Сумні випадки [бувають] до внутрішнього зростання, як допоміжні засоби, для нерівності тіл [і душ] 1215 . Серед створених істот 1216 все, що не має складності, протікає поза боротьбою, чи йдеться про тілесні чи безтілесні. Додаток зусиль 1217 може бути лише за нерівності, а нерівність – у складних [істот], через пов'язану двоїстість [тіла і душі]. І, якщо навіть серед нескладних і простих істот [є такі, які] є і називаються такими, що мають схильність, то і це [ставиться] повністю до правої [стороні] 1218, а не в сенсі докладання зусиль 1219, якщо вони не мають досвіду в тому іншому [тобто. у тілесному способі життя], а пристрасні вони [тільки] щодо добра. Адже їхня схильність пов'язана гострим коханням, а де кохання, там немає боротьби і немає страху. При цьому, вони владні над [своєю] самістю 1220 , відповідно до якої 1221 і говориться про те, що у них можлива схильність [до добра] 1222 , через яку вони найбільше удостоюються похвали. 3 . Добро і зло є породженням свободи. Де не вистачає свободи 1223 , там і здійснення добра і зла 1224 не вимагає відплати 1225 . У природи немає відплати. Нагорода призначається за бій, а про перемогу не говорять без змагання. Коли вирветься 1226 р. протилежність, тоді припиниться з нею і свобода. 4 . Тоді природа залишиться без змагання. Приготовано час для скасування свободи, після чого 1227 р. словесність 1228 р. буде пов'язана як у людей, так і в ангелів. Словесність – це чуттєвий рух. Адже саме 1229 через розумність 1230 року словесність володіє двома власними [речами], тобто двома [своїми] силами: словесною та розумною. Перша припиниться зовсім, а другий, тобто розумною, увінчається природа, але і вона буде тоді пов'язаною. Ця пов'язаність буде не насильницькою, але, навпаки, цей солодкий примус буде в солодощі. Іноді і зараз [це буває] таємниче, у тих, хто досяг тонкощі 1231 , але, проте, через зміну 1232 , а в перших розумних [істот] 1233 - і в незмінності, наскільки це можливо, хоча вони і недосконалі. Що таке «незмінність» та «недосконалі»? 1234 Є таємниці, які їм неможливо прийняти до певного часу. Тому вони недосконалі – не тому, що вони через зміну мають те, в чому вони зараз перебувають. Такого в них зовсім немає, але особливо [їм властиво] сталість, а не зміна. А якщо і зміна, то до того, що більше перевершує [їх нинішній стан]. Отже, зміна буває: у тих 1235 – чудовою зміною 1236, а у нас – припиненням [всіх рухів] 1237, через неміч плоті. Слово тридцять перше. Про те, в якій битві більше праці, чи, швидше, [більше] небезпека падіння Неможливо перемогти злі помисли, пов'язані з плотськими пожаданнями, хіба що 1238 року насилу. Деякі вони 1239 були названі подвійною зброєю 1240 проти нас. І вони не припиняться 1241 року при ситості від хліба і води, і сну, і наближення до речей, що викликають рух у почуттях. Краще дозвіл від життя та відсутність сорому, пов'язаного з ними 1242 . Коли те, чого має статися 1243 , подбає про нас, дія плоті відстане від членів. Неможливо дбати про чуттєве і [при цьому] виправити наші власні пристрасті 1244 . Бо без смутку в моліннях і безперестанних поклонів нам неможливо привернути милість. І необхідно бути постійним як у цьому, так і тому. Без зусилля у малому неможливо уникнути великих лих. Слово сорок дев'яте. Про похмуру темряву, що буває під час безмовності у тих, хто проводить життя, [виконане] ведення 1 . Під час затьмарення, найбільше допомагає уклінність; більше того, в тому самому, щоб ти не зміг приступити до цього і втриматися в ньому, і полягає боротьба сатани. Тобі слід боротися із цим. Адже сатана знає допомогу, що [буває від] уклінності, і тому докладає всіх зусиль своїх, щоб не дозволити тобі приступити до цього діяння. І, коли ти приступиш, щоб пасти на обличчя своє, він буде бентежити тебе. І навіть, якщо ти переможеш його і схилиш коліно, він буде завдавати тобі скорботи, щоб ти не залишався в коліноклоненні 1245 . Хоча б [духовні] рухи наші й були холодні й похмурі, якнайбільше перебуватимемо в уклінності. Навіть якщо в цей час серце наше мертве, і немає в нас навіть молитви, і ми не знаємо, що сказати, бо навіть не йдуть до нас ні слова прохання, ні [слова] моління, – то й за таких обставин 1246 нехай ми невпинно поверненими на обличчя наше, хоч і безмовно. 2 . Коли ми потребуємо певної допомоги від Бога і залишаємося без неї, ми не отримуємо її за справедливістю. Бо ми не наближаємося до Бога вдень і вночі в молитві та гарячій старанності 1247 , закликаючи до Нього в болі [сердечному], але очікуємо, що Він за власним бажанням подасть нам [те, чого ми хочемо]. Він же передбачає привід [до того], щоб ми приступили до Нього [самі] через те, що Він залишає нас перебувати у соромі. І в тому, що Він зволікає врятувати нас, щоб ми провели більше часу в проханні нашому біля Його дверей, Він передбачає для нас допомогу. 3 . Ми ж, коли трапляються з нами приводи [Божественної] допомоги 1248 , заспокоюємося, і припиняємо [молення], і зраджуємо самих себе тяжкості, лінощі та зневірі, і охолонемо сильніше води. У всіх злих і спокусах, що трапляються з тобою зсередини або зовні, ось перед тобою шлях молитви. Пади на обличчя твоє, хоча б на одну добу, благаючи Бога в стражданні серця, і Бог, Який є милосердний і добрий, бачачи, що ти благаєш Його в скорботі серця, не забариться подати [тібі] втіху та відпочинок, крім, якщо ти просиш [Його] поза [правильним]. І все своє життя ти можеш так робити. Ти придбаєш, і втратиш, і знову благатимеш у скорботі, і Він подасть тобі, і знову [отримане] піде від тебе. Зараз з тобою сталося якесь [обстановка], і ти думаєш, що це остання межа, а варто тобі попросити про нього годину-другу - і його [вже] немає. Так відбувається ця подорож, не журися. 2 . Осіннє є ім'я, що вказує на допомогу і заступництво, а також на отримання небесного дару, наприклад: «Дух Святий зійде, і сила Всевишнього осяє Тебе» 1249 . Інший [вид осініння мається на увазі] у [словах]: «Дісниця Твоя, Господи, осяє мене» 1250 , що є проханням про допомогу; так само, як: «Я осіню це місто і врятую його» 1251 . Отже, ми розуміємо, що є два види дії в осінні, яке приходить до людей від Бога: одне – таємниче та розумове, інше – дієве. Перше є освячення, прийняте через Божественну благодать, тобто, коли за діянням Духа Святого освячується людина тілом і душею, як було з Єлисаветою, Іоанном [Хрестителем] і блаженною Марією, благословенною між дружинами, – хоча останнє незрівнянно з іншими [видами освячення] і вище [т]. Але звернемося до часткового [осініння], яке трапляється з іншими святими, немов із членами тіла. Таємничий вид осініння, який відбувається з деякими святими, є дієвим видом, що осяює розум, і, коли цього осініння удостоюється людина, розум буває охоплений подивом і розширений якимось Божественним одкровенням. Поки ця дія осяяє розум, людина піднята над рухом душевних помислів завдяки причастю Духа Святого. Це те, про що говорить апостол ефесянам у формі молитви, бо він хотів навчити їх цій таємниці, коли говорив: «Щоб Бог Господа нашого Ісуса Христа, Отець слави, дав вам Духа премудрості та одкровення до пізнання Його і просвітив очі вашого серця» 1252 . А навіщо це? «Щоб ви пізнали, в чому полягає надія Його покликання, і яке багатство славної спадщини Його для святих, і як безмірно велич могутності Його в нас, віруючих» 1253 . 3 . Це один таємничий вид осініння. Коли ця сила осяює людину, удостоїться він слави нового століття через одкровення – це доля, що випала на долю святих світла, про які говорив блаженний Павло 1254 , його удостоїться ті, що отримали освячення розуму від Духа, завдяки їхньому святому і добродійному способу життя. Інший вид осініння є той, який пізнається через дію; це розумова сила, що захищає людину, і що носить над нею постійно, і відганяє від неї все шкідливе, що може наблизитися до її тіла або душі. Невидимо відчувається вона розумом, який осяяний і має знання, за допомогою ока віри. На досвіді пізнають його святі, як написано: «Ангели Господні повстають навколо тих, хто боїться Його і рятують їх» 1256 , і «Багато скорбот у праведного, і від усіх їх визволить його Господь» 1257 . Слово п'ятдесят шосте. Прекрасні міркування про життя людське 1. Скільки б людина не наближалася до цього світу в своєму житті, в ній підтверджується потяг до [чуттєвих] речей, і, думаючи 1258 про них, він постійно плутається, і через них він сперечається з людьми, і перед обличчям кожного з них 1259 він божевільно захоплений потягом. Коли розум 1260 наповнений тонкими роздумами 1261 про майбутній вік, незрівнянна думка 1262 постійно виникає в ньому, і те, що для нього невидимо, [ця людина] з надією чекає на забуття цих [речей], і він часом забуває себе, поглинений [Божественними] думками, і в своїх думках він нехтує видимими [речами]. [І] тому, як і думка, також [тілесне] виконання 1263 залишається без нагляду, поки він піклується про те [речі майбутнього віку]. Змішана любов 1264, розрізняюча 1265 облич, стирається з нього, і рівномірне завзяття 1266 незримо утверджується в його душі. І по відношенню до цих людських [речей] відчуття пам'яті 1267 поступово викрадається з його розуміння 1268, і мислення 1269 про приховані [речі] множиться в ньому, і посилюється, і перемагає тілесні думки. І відтепер припиняється в ньому тлінне, наскільки здатне витримати єство 1270 , і, якби властива всім пам'ять 1271 [про свою природу] не пробуджувала в нього іноді потребу в чомусь, чим не слід нехтувати повністю, розуміння 1272 утримувалося б тривалий час в них 1273 . І через них 1274 р. він стає божевільним для всієї тутешньої мудрості і стає позбавленим пам'яті та дурнем, з погляду 1275 р. людського знання. 2 . Блаженна людина, що сподобилася цього! Сльози з очей його не припиняються, коли, згадуючи 1276 про те, в чому помиляються люди, він звертається до самого себе, [питаючи], чи прощені вони, і [розмірковуючи,] у чому кінцева доля людства 1277 і яке зусилля [треба від людей], і яке. Про Павла говориться, що протягом трьох років у цих [духовних] рухах, що оволоділи ним, у нього надлишки сльози, а він був не в змозі зупинити їх. Цей помисл оволодіває людиною в русі сліз, коли він відчуває ту майбутню надію і [при цьому] звертається розумінням своїм 1279 до цих [речей] цього століття, [розмірковуючи] наскільки ущербне душевне життя в порівнянні з тією надією, що уготована 1280 на століття. І в цьому стражданні він стає мертвим для всіх речей, що минають, і пов'язаної з ними турботи, і вмирають у ньому всі пристрасті тіла і душі. Пам'ятаймо про це, любі мої, і знехтуємо, наскільки можемо, цими тутешніми [речами]. Так ми потроху наблизимося в своїх рухах до тих прийдешніх [речей]. Але спочатку слід упокорити себе і поступово залишати поза увагою те, що перед очима, щоб потроху відкласти це і таким чином просунутися вперед 1282 . Тоді помножаться помисли 1283 і роздуми 1284 про цих [речей] 1285; знайдете чоловік спокій 1286 [від земних речей, ще перебуваючи] у цьому тілі в житті своєму. Також і ті, хто рухається шляхом, якби не робили щоденну ходу [своє] вперед і не скорочували шлях свій, але стояли б на місці, то майбутній їм шлях зовсім би не скоротився і вони зовсім не досягли б того місця, куди мали намір прийти. Подібний до них і предмет нашої мови 1287 . Якщо ми не будемо помалу упокорювати себе, то ми виявимося зовсім не в змозі позбутися властивих тілу [схильностей], щоб побачити Бога. Оскільки дозвіл від цих [тілесних схильностей] такий важкий, то мудрість полягає в тому, щоб одного разу піддавшись деяким з них, боротися, щоб не підступитися до них. І так у [подвижника] збідніють навіть думки про них, і розуміння [його], знову, через зменшення піклування 1288 року позбавляється навіть [здатності] подивитись на щось інше. Я говорю не про те, що ми не повинні дбати про потрібне для нас – це є насильство, що дозволяє єство від життя, – а [про те], що ми повинні не ставити цю [піклування про потрібне] на місці головного діяння, а Божественне діяння – на друге місце після неї, але, будучи частково залученими до 18 піклування про неї. Надія наша покладемо на Бога більше, ніж на самих себе. І, якщо хтось зухвальиться навіть повністю знехтувати цією [турботою про потрібне] заради цих [Божественних речей], не думаю, що це буде шалено, коли 1290 для всього цього у нас є умовляння в Писанні, і воно вчить нас бути мужніми в надії, як написано: «Господь близько. Не дбайте ні про що» 1291 . І Давид каже: Поверни на Господа піклування твоє, і Він переживе тебе; багаті зубожили й заволали, а ті, хто сподівається на Господа, не втратять блага» 1292 . І Господь заповідав нам, кажучи: «Не дбайте ні про що, але помножте в самих собі помисли про майбутні [благи], і ці земні [речі], що стискують [людини] через природну потребу, не збідніють у вас» 1293 . Бог, за благодаттю Своєю, нехай подасть нам, щоб любов Його зростала в нас, щоб у невпинному помислі 1294 про неї ми забули світ і все належне йому, наважившись 1295 від кайданів його. І замість багатьох уз [його] зв'яжемося узами єдиними, які не дозволяться у тих, що їх полюбили, - Царством гірських світів; [узами], якими і ми нехай зв'яжемося, щоб сподобитися таємниці [духовних] благ, межа яких уготована в майбутньому столітті для тих, хто їх здобув тут; [узами], якими і ми нехай володіємо і якими нехай будемо володіти в силі, що [виходить] від них, на віки віків. Амінь. Слово сімдесят перше. Про дії, що походять від благодаті 1 . Постійно відзначай [того, що відбувається] в душі твоїй і спостерігай, і коли ти відчуєш у собі, що Божественний промисел почав відкривати себе душі, зрозумій звідси, що ти близький до гавані чистоти. Адже, коли людина починає підніматися від пристрастей, ця свята сила приліплюється до душі і не віддаляється від неї ні вдень, ні вночі, і показує їй Божественне домобудування. І [все], що відбувається таємно і наяву в людини і в [всьому] творінні цього віку, аж до [найменшого] з усього, що є, аж до «так» і «ні», відкриває душі ця сила, що приліпилася 1296 до неї. І відкриває їй силу дій Божих, і показує їй Божественне промисел, що невпинно присутнє 1298 усьому в цьому творінні, і все в ньому чинить; а також [показує], як воно завжди є людиною, і у будь-який час зберігає її від супротивників, коли вона не відчуває цього і не знає [про це], і спрямовує її до всього, що стосується спасіння і спокою душі його, і тіла його, і здобуття життя його. А потім, та сама Божественна сила, яка все це здійснює 1299 , таємно показує людині саму себе - в одкровенні її духовній природі, тобто розуму 1300 . Коли ж людина спроможеться прийняти цю силу в душі своїй, нічого більше не залишається в нього 1301 , крім здивування, і тиші 1302 , і сліз, що витікають у будь-який час, як вода, і з цього часу людина припиняє всі справи. І з того часу ти будеш бачити в цьому у будь-який час видовище сталості Божого промислу по відношенню до творіння рук Його. Розум, поглинений здивуванням, затихлі почуття, немічна людина, повалена на обличчя своє в молитві, бо немає в нього мови, щоб говорити, і, знову, недостатньо серця, щоб молитися, але від подиву тим, що відбувається, навіть сама молитва скасувалась 1303 . Це те скасування, яке краще за діяння [і яке буває], тільки коли людина помирається у всіх своїх почуттях і рухах, і невпинно падає на обличчя своє перед своїм Господом – аж до того, що і кістки його підносять хвалювання Бога в тиші своїй, у цьому відомому скасуванні, як сказав пророк: «Усі кості мої скажуть:3 2 . З усіх пристрастей цей біс гордості в першу чергу 1305 року виявиться у тебе 1306 в цей час пов'язаним і повалений під ноги душі. За цим даром, як кажуть, людина сподобається любові Божій та досконалої смирення. Цей самий дар, перш за все, куштує в безмовності, і неможливо, щоб ті, хто в праці і зберіганні [почуттів] перебували в досконалому безмовності, не знали його. Коли ж людина виходить з безмовності і дозволяється 1308 [від неї], [цей дар] утримується 1309 від неї. Коли ж він знову входить [у безмовність], і виявляє піклування про свою душу, і з рішучістю притягує [її] до звичайної праці 1310 , [цей дар] знову простягається до неї і показує свою силу душі. Нарешті, коли хтось досягає повної досконалості, ця сила перебуває з ним 1311 року і всередині, і назовні [стану безмовності]. І ні на годину не припиняє він стогнань і сліз, та іншого [подібного до цього], навіть якщо він ще не виконав точно чинопослідування свого служіння 1312 . Навіть зараз є люди, які спромоглися цього [стану безмовності] частинами, [і] з цього доступного їм приватного вони пізнають його власні [властивості]. Бо, коли хтось скуштував чашу вина з великого хутра, звідси він пізнає його весь: [а саме], як це, коли й інші пити [вино з нього], частково чи цілком. Той же, хто в повноті має [цю силу], не відразу знайдеться, хіба що важко. Оскільки цією силою є дар зберігання безмовності, і оскільки немає того, хто мав би в цьому нашому понівеченому 1313 поколінні досконале безмовність і повне зберігання [почуттів], то і від дарів його ми збідніли. Той же, хто отримав ці знання через запис, [зроблений] чорнилом, а насправді вони [тобто. ці знання] не знаходяться при ньому в досвіді, подібний до людини, яка тримає в руці своїй арфу з правильно налаштованими тугими струнами 1314 , а пальці його не вміють і не навчені ударяти по них і видавати мелодію 1315 для насолоди душі його; навпаки, він придбав одну лише арфу, але разом з нею [він] не [придбав] мистецтво гри на ній, і він потребує інших, хто грав би на ній перед ним і насолоджував його. Не тоді радуйся, коли ти збагатишся знанням багатьох [речей], але тоді радуйся, коли те, що ти знаєш, виявилося при тобі на ділі. Бо перше 1316 року без другого 1317 року, поступово звертаючись назад, через ледарство ще й поєднується з гордістю. Коли ж ти докладеш зусиль до другого, то в будь-якому разі і тим [першим] просвітишся без навчання. Око ведення – досвід, і його [т. е. ведення] - постійна праця. 3 . Нехай це буде для тебе ясним знаком незамутненості 1318 душі твоєї: коли, спостерігаючи за самим собою, [ти бачиш, що] ти сповнений співчуття до всіх людей і в жалю по відношенню до них твоє серце знемагає і горить, ніби у вогні, – без різниці облич. Коли через це в тобі постійно буде видно цей образ 1319 Отця Небесного, ти зможеш зрозуміти ступінь твого життя не з різних твоїх праць 1320 , а зі змін, які приймає твій розум 1321 . У тіла ж увійде в звичай омиватися сльозами, коли розум визріватиме духовні [речі], - [сльозами], що випливають з очей, немов із потік 1322 , і затоплюють щоки без примусу і крім [власної] волі [людини]. Я ж знаю якогось чоловіка 1323 , який, навіть будучи сплячим, обійнятий був здивуванням 1324 по Богу в якомусь спогляданні, через велику кількість вечірнього читання, коли душа його була в заціпенінні 1325 в роздумі про те споглядання. Він ніби відчував, що довгий час у нього був [такий стан], що 1326 року він розмірковував про рухи свого сну і спостерігав за подивом від того бачення. Була ж глибока ніч, і він різко прокинувся 1327 року від сну, коли сльози його стікали, як вода, і стікали до його грудей 1328 року. А його вуста були сповнені славослів'я, і ​​серце його розмірковувало про споглядання довгий час у ненаситній насолоді. І від безмірної безлічі сліз, що проливались з його зіниць, і через заціпеніння душі своєї, яким були скуті всі члени його тіла і серце його, в якому билася якась насолода, він навіть не міг виконати за своїм звичаєм нічну службу, крім, насилу, якогось псалма ближче до біля псалма. І настільки долало його безліч сліз та інше [з описаного тут] 1330 , що спливав потік [з] очей його поза його волею. 4 . Будемо ж намагатися і ми, брати мої, і коли в нас з'явиться бажання поспати, задовго до сну будемо міркувати 1331 у славослів'ях, і співах, і читанні Святого Письма, зберігаючи себе від злих спогадів і від будь-якого огидного з нашого роздуму, нашого роздуму. І [тоді] нехай охопить нас сон, коли ми сповнені пам'ятанням про Бога і душа наша кипить у сильному потягу до благих [речей], з причини благодаті Божої, що охопила нас уві сні і виливає на нас дар свій, навіть коли ми спимо, випробовуючи нас чи чисто тіло на гидоти руху нашого серця. І з цієї причини сини влади темряви не зможуть стати близько довкола нас – через меч і вістря благодаті, що оточують нас. І якщо вони, як хочуть, знайдуть нас [в такому стані], що благодать відступає від нас, зневажаючи нас і викидаючи наші душі з себе, як мертві трупи, то вони підступляться до нас з усією своєю злобою і будуть спокушати нас усіма мерзенними і жахливими рухами за привабливістю свого огидного бажання. І коли виявляється, що це сталося з нами під час сну, ми повинні негайно зрозуміти, і згадати, і відчути, що тієї ночі Божественне осінення 1334 віддалялося від нас. Чому демони не поглинули нас? Але Божественна воля, яка містить душу всякої плоті, лише дозволяє [їм] наблизитися до нас, щоб підбадьорити нас і побачити наші душі. Їм неможливо підійти до нас, коли він 1335 поруч з нами. Слово сімдесят п'яте. Про приховані ступені, і сили, і дії в них Брате мій, нехай тобі буде достовірно відомо, що [якщо людина забажає придбати ці духовні дарування]: скоєння чудес, і віщування майбутнього, і полегшення в спокусах, і відпочинок від битв, і перемога над кожною з пристрастей, і здобуття кожної з чеснот, і тимчасова втіха, що виходить, 1336 Духа, і радість духовна, і всі інші речі, що просять 1337 , які [тільки] є, заради кожної з яких людина докладе зусилля з добрим наміром і зітханням серцевим, - щоразу Бог спуститься до його бажання і, бачачи його намір і прагнення його 1338 , пода. Якщо ж хто не віддав обов'язку таємницям, що належать духу, які суть руху в духовній молитві і входження розуму всередину завіси Святого святих і [те, щоб] відчувати спадкування нетління, то Бог не погодиться подати [просимо], якщо тільки весь світ не проситиме за нього. А [цей] обов'язок щодо них є чистота душі. Коли ж хто досягне чистоти від пристрастей, тоді ця чистота відкриє перед ним те, що око не бачило, і вухо не чуло, і на серце людини не сходило 1339 попросити того в молитві, - в той час, як ні на одну мить не припиняються в неї таємниці та видіння духовні. І те, що сила весни зазвичай робить із єством землі, саме це робить благодать із душею через чистоту. Бо навіть до тонкого коріння, що росте в глибинах, [весняне тепло] посилає силу свою і, подібно до вогню, до сухості зігріває землю, щоб вона вивела скарби рослин, які Бог поклав у її єстві, до веселості творіння і до Своєї власної слави. Так благодать виводить назовні 1340 року всю славу 1341 року, яку Бог приховав у природі душі, і показує її їй, і тішить її красою її. 1 . Блаженний Павло навчає нас, кажучи: «Зберіться стару людину і зодягніться в нову, створену в Богові у святості і праведності істини» 1345 , – не сказавши: «Поверх цього старенького вдягніть нового», адже він знає, що це неможливо. Дивись, як мудро він заповідає: він не сказав: «Зодягніться у нову людину, оновлену у веденні Бога», але спочатку він каже: «Зберіться цього», а потім каже: «Наділіться в того нового». Як і в іншому місці, він ясно сказав: «Плоть і кров Царства Божого не успадковують, і тління не успадковує нетління» 1346 . "Нетленням" він називає ведення того століття. "Тлінням", і "плотью, і кров'ю" він називає тлінні пристрасті душі і тіла, місце руху яких - у тілесному мудруванні. "Новою людиною" він називає чистоту. «Царством Божим» – піднесене і розумне споглядання благодатних рухів сутнісних сяйв 1347 , увійти в яке дозволено тільки святій душі через її нетлінні рухи, що піднялися над тлінням і плоттю, і кров'ю. Якщо не очищена мала зіниця твоєї душі, не смій затримати свій погляд на сонці, щоб не позбутися тобі [і] звичайного зору 1348 і не бути кинутим в одне з тих умопостигаемых місць, яке є тартар, що являє собою образ 1349 шеолу. Це є темрява поза Богом, в якій ті, хто вийшли за межі єства в рухах свого розуму 1350 , блукають тією розумною природою, якою вони володіють. Тому і той, хто зухвало увійде в брудний одяг на бенкет, призначений бути кинутим у цю зовнішню пітьму 1351 . Піром 1352 року називається бачення духовного знання; тим, що приготовлено на ньому 1353 , [називається] велика кількість 1354 Божественних таємниць, сповнених радості, і тріумфування, і насолоди душі; одягом бенкету називається одяг чистоти, брудними ж одягом 1355 - пристрасні рухи, що бруднять душу; тьмою зовнішньої – [те, що перебуває] поза всякою насолодою веденням істини та Божественним спілкуванням 1356 . Бо той, хто, одягнувшись у ці шати, сміється уявити у своєму розумі 1358 вишня Божа і ввести, і помістити себе всередину духовних споглядань того святого бенкету, що з'являється тільки серед чистих, і, будучи охоплений насолодою пристрастей, бажає долучитися його,9 ніби якоюсь настановою 1360 і викидається звідти в місце, позбавлене сяйва, - те, що називається шеолом і смертю, яке є незнання і відхилення від Бога. 2 . Адже сказано 1361: «Те, що від Бога, приходить саме, якщо буде місце чисте та неосквернене». Те, що це «приходить саме», – [замість] щоб сказати: для чистоти природно, щоб у ній засяяло небесне світло без нашого дослідження та праці. «У чистому серці відбивається нове небо, вигляд якого – світло, місце якого духовно», – як і в іншому місці [сказано]: «Подібно до того, як камінь магніт за своєю природною силою має здатність притягувати 1362 до себе частинки заліза, так і духовне відання – для чистого серця» 1363 . Хоча й передано з ретельністю істинними [наставниками], що в тутешньому житті немає думки, яка не зазнала б повного розкрадання через хижацтво пристрасних спонукань, я говорю це з упевненістю – і я не боюся сили досвіду, – що той, хто одягнений у одязі несправедливих або сильний у боротьбі з ними і переможний, тобто вони зовсім не сміються показуватися [йому] у намірі бою, але навіть і здалеку не сміливі вони проходити перед тим [місцем], де знаходиться душа, у якої влаштований будинок скорботи в різноманітних стогнаннях про гріхи її. І, як сказано блаженним Яковом, у могилі вона 1364 року влаштує проживання своє, доки знову не зустрінеться з коханим Йосипом 1365 . Я не погоджуся сказати, що насолода пристрастей увійде туди, де є гіркота плачу. Я ж кажу, що справа плачу 1366 безпечна, і надійна, і понад страх. Той, хто постійний у плачі через страх, а саме, що він не знає, де закінчиться його течія 1367 року, – кращий за того, хто постійний у радісному житті від того, що звідси він відчуває впевненість 1368 року у своєму діланні. О [ти], чий град захоплений внутрішніми пристрастями! Озбройся зброєю плачу, і переслідуй їх, і вибирай дітей твоїх з їхніх рук! Бо непереможна і надійна ця зброя і в будь-який час, і випробувана сильними. Нумерація слів у додатку дається за східносирійською версією. Букв.: «Про розрізнення одкровень та дій». Букв.: «поглиблював свої рухи до якогось прозріння». Букв.: «через блукання розуму (pehyā d-madʕā) щодо цих [речей]». Сир. madʕā. Джерело цитати нам невідоме. Т. е. помислами та почуттями. Букв.: «вольовими помислами». З цих згаданих прп. Ісааком творів лише «Тлумачення на дванадцять пророків» збереглося повністю (текст див. PG 66, 123–632), інші ж збереглися лише у фрагментах. Т. е. за допомогою окремих елементів матеріального світу. Див: Вих.40:24–28. Порівн. також: Вих.16: 10; 24:15–16; 34:5 та ін. Зі слів прп. Ісаака не зовсім ясно, де закінчується цитата з Феодора Мопсуестійського і де починається його авторський текст. Букв.: «видів діяльних, чуттєвих та людських [речей]». Букв.: «за допомогою очей душі, у баченні ж душевному». Еф. 1:17–19 (цитується із незначними скороченнями). 1Кор.13:9 (у синодальному перекладі: «частково знаємо, і почасти пророкуємо»). Букв.: «Такі знання прозрінь», «Такі пізнання смислів». Букв.: «особи самотньої», «іпостасі самотньої» (qnōmā īḥīḏāyā). Букв.: «осінінням дії». Термін mqadmūṯī daʕṯā відповідає грецькому πρόγνωσις (передбачення). Букв.: «про відмінність того, що властиво Йому». Букв.: "точність знання". Букв.: «знали Бога, як діти», тобто недосконало. Букв.: «Те ж, щоб рухатися самому по собі, не закладено навіть в ангельському єстві». Букв.: «отримує подобу». Або: «за своїми частинами та своєю природою». Т. е. очей душі. У деяких рукописах стоїть: «бачення їх відбувається за допомогою очей цих»; у разі «очей цих» має означати «тілесних очей». В оригіналі: "без другого очищення розуму". Ми розуміємо це як «друге» очищення після «першого», яке є очищенням душі. Т. е., не будучи тілесними, ангели виявляють себе в тілесному образі по поблажливості до немочі людини, нездатної сприйняти їх такими, якими вони є за своєю духовною сутністю. Букв.: «Гностики» (yaddūʕtānē). Сир. geḏšā, літер.: «Випадок». Букв.: «Сила чи слабкість произволения доводиться через здійснення добра чи зла – не через обставини, але через сталість перебування [в них] доводиться свобода його [тобто. сваволі]». Букв.: «Зміна протилежного». Букв.: «у своєму» (b-ḏīlāḵ). Букв.: «Серед денних годин». Букв.: «кричучою в серці». Букв.: «на радість без причини». Букв.: «щоб замкнути [її], щоб вийти». Т. е. дозволитись від затвора і безмовності, і піти до інших братів. Букв.: «не тримає канонічну безмовність». Букв.: «У порожні розмови». Букв.: "прийде, щоб увійти". Букв.: "призначається, розподіляється". Букв.: «Ті, хто мав перетин цього моря». В оригіналі всі дієслівні форми в цьому абзаці, крім «збираються», – часу, що минув. Букв.: «занурюється у потаємних падіннях». Сир. tēˁḡurtēh, літер.: «Торгівлі його». Букв.: «відповідно до часу його». В оригіналі конструкція із топікалізацією. Букв.: «під час його»: «його» відноситься до «це», тобто до сказаного нижче про сходження в дедалі вищі обителі. Точнішою відповідністю сирійському оригіналу (конструкція з kaḏ) був би церковнослов'янський оборот: «не сущу тобі зовсім». Букв.: «Кого достатньо для Його вихваляння». В оригіналі емфатичне hu. Тобто. мається на увазі розуміння містичних предметів, про існування яких людина може знати тільки з одкровення. Т. е. Друге природне споглядання. Букв.: «приємна для проживання з ним [т. е. з очікуванням майбутніх благ]». Букв.: «закріпи, зафіксуй». Тобто. «Чекання майбутніх благ». Букв.: «Речовини виду». Порівн.: Прп. Єфрем Сірін. Нісібінські гімни, 54. 9. Йдеться про друге природне споглядання. Порівн. з міркуванням про споглядання ангелів (тобто перше природне споглядання) у 20-му слові. Сир.: peṯgāmay tešmeštā. Як зрозуміло з наступного тексту, йдеться про псалмоспів. Тобто. бажання постійного перебування на солодощі молитви. Сир. ʕelṯā. Йдеться про причинно-наслідковий зв'язок між діями подвижника та станами його розуму. Сир. ʔayḵ pārōšā dlā msammay. Термін "maʕbḏānā" буквально означає "те, що викликає дію". Букв.: «Адже для нього воно сутнісно». Т. е. причина сяйва укладена в самому розумі. Сир. kaḏ lā baṭṭīl. Отже, логіка прп. Ісаака наступна: завдяки точильному каменю, залізо починає сяяти, але точильний камінь – не причина цього сяйва: воно властиве самій природі заліза, камінь лише дозволяє проявитися цій властивості. Подібним чином, сяйво розуму властиве самій його природі, а богослужіння дозволяє відкритися цьому сяйві. Воно не викликається ніякою спеціальною дією, а припиняється тоді, коли розум виходить зі стану несамовитості (термін baṭṭīl «він скасовується, стає відчуженим» – стандартне у східносирійських містиків позначення припинення всіх рухів розуму в стані несамовитості). Букв.: «в оному». Великі зіставлення, у яких об'єкти порівняння виражаються лише анафорично, – характерна риса стилю прп. Ісаака Сиріна. Букв.: «вони суть доповнення і [бувають] на ньому з нізвідки (lā men duḵ)», тобто не потребуючи додаткових підстав свого існування. Тобто. молитва і читання прийдуть самі собою, коли людина додасть належної праці псалмоспіву. Вони відбуватимуться природно і без зусиль, подібно до того, як смакування їжі, на відміну від її добування, вже не потребує зусиль. Подібна думка неодноразово повториться у прп. Ісаака, порівн.: «Те, що від Бога, приходить саме, якщо буде місце чисте і неосквернене» (цитата з «Аскетікону» авви Ісаї, які прп. Ісаак Сірін наводить у 2-му і в 76-му словах). Сир. tābōʕā, літер.: «Допитуючим». Таким чином, коли при. Ісаак говорить про те, що після добровільного вчинку завжди виникає якась сила, що сковує волю (тобто людина не має влади над наслідками вчинку), вона має на увазі не звичку, а щось глибше. Прп. Ісаак не дає назви цій силі, як він робить і в багатьох інших випадках (СР 71). У 29-му слові прп. Ісаак докладно говорить про те, що нерівність (неоднаковість) дій Бога у світі сприяє виправленню людини. Букв.: «як Павло і подібні до нього». Т. е. при осягненні цієї Божественної таємниці. За синодальним перекладом: «долі», тобто «судження». Букв.: «дивовижним чином і зі зітханнями». Сир. ʕarpellā. Порівн.: Вих.20:21. Діонісій Ареопагіт. Послання Дорофію Літургу, 5, 1, 1. Букв.: «Коли прийде повнота природи». Тобто. через неоднаковість житія. Букв.: "і звідси". Сир. parșopē hālēn da-1-quḇlāyē, літер.: «ті особи, які до протилежних [речей]». Сир. ḥrīqē, літер: «встановлених, фіксованих». Букв.: «відповідних» (pāqḥāyē). Букв.: «від рівності показування єдиності Особи [Своєї] у будь-який час». Букв.: «Дослідження». Букв.: «їх» – за узгодженням з формою мн. ч. raḥmē, «милосердя». Букв.: «Разом зі змінами вибору Його – так і різноманітність видів премудрого кохання». Основне значення слова paqqīhā – «безбарвний, несмаковий, зів'ялий». Сир. ʔemmaṯy da-ḇ-puršānā neḥḥaḇ l-ʔnāš. Тобто. у проявах Божественної любові, які приносять страждання. Т. е. для духовно-тілесних істот. Букв.: «говориться про можливість їх схильності». Букв.: «надлишково для відплати». Прп. Ісаак Сірін обіграє тут пару антонімів ḥassīrā, «недостатній» – yattīrā, «багатий», «надлишковий». Букв.: «вирветься з середовища». Слово «саме» відсутнє в оригіналі, але змінений порядок слів передбачає акцент на «через розумність». Букв.: «Що за буття у незмінності та недосконалих?» Т. е. сходженням до вищого. Т. е. шаленством і безмовністю. Можливо, мається на увазі, що ця зброя вражає як душу, так і тіло. Букв.: «немає їх припинення (šelyā)». Сир. w-lā behtṯā da-ḇhon. Сир. ba-ḥpīṭūṯā wa-b-ḥammīmūṯā. Тобто. приводи, через які проявляється Божественна допомога. Вжито те саме дієслово, що в Бут.1:2: «І Дух Божий гасав над водою». Букв.: «у кожному з цих осіб [людей]». Букв.: «провісниця». Сир. reḥmtā ʔīḥīḏāytā. Йдеться про любов до всіх, без різниці осіб. Букв.: «наскільки достатньо природі». Тобто, якби не природна необхідність, подвижник не повернувся б зі стану несамовитості. Т. е., через реалій майбутнього століття. Букв.: «за оцінкою», «за критеріями». Букв.: «у чому зосереджено кінець людства». Букв.: «наблизитись перед собою». Порівн.: Пс.54: 23; Пс.33:10. Букв.: «діяльності» (ʕāḇōḏūṯā). Букв.: «яка є виконавицею всього цього». Сир. yattīr men kulhon ḥaššē. Букв.: «Повністю (laḡmār) перебували». Букв.: «стискається» – на противагу наступному «простірається». Сир. da-mșabbaṯ wa-mṯaqqan b-mennē ḥīșāṯā. Букв.: «відмінності звуків» (puršānē d-neʕmāṯā). Т. е. умоглядне знання. Букв.: «з відмінностей у твоїх працях». Букв.: «переповнюються з очей, немов із потоків». На думку О. Венсінка, прп. Ісаак Сірін говорить тут про себе (Wensinck А. J. ​​Mystic Treatises Isaac of Nineveh. Amsterdam, 1923. P. XXI). О. Венсінк звертає увагу на ту обставину, що прп. Ісаак Сірін спав сидячи (Ibid.). Букв.: «та інше з іншого». Т. е. Божественне осініння. Букв.: «Кипіння» (reṯḥā). У цих двох реченнях для поняття «слава» вжиті різні, хоч і однокорінні, терміни: стосовно Бога використовується слово tešboḥtā «слава, прославлення» (тобто люди прославляють Бога, що поклав у землю «скарби рослин»), стосовно душі використовується слово šḇīḥḥ. Букв.: «в достатку, надлишку очищення». Вперше російською мовою було перекладено С. С. Аверінцевим (Аверінцев С. С. Від берегів Босфору до берегів Євфрату. М., 1994. С. 279-281). СР: Євагрій Понтійський. Гностичні сотниці, VI, 63. Т. е. ті, хто звернувся до надприродного споглядання. Слово «sḇīsūṯā» означає високий рівень концентрації, густоту, щільність (CSD 356b). Baytāyūṯā – спільність, властивість, право бути «своїм» для будь-кого. Сир. šraḡraḡyāṯā, літер.: «Галюцинаціями». Ця думка продовжує міркування Євагрія (Гностичні сотниці, VI, 63), яким вище вже робилася алюзія: людині зі слабким зором не можна дивитися на сонце, інакше фосфени завадять йому бачити навколишні предмети. Порівн.: Прп. Ісая Путівник. Аскетикон, 6. Букв.: «має те, що притягує». Євагрій Понтійський. Гностичні сотниці, ІІ, 34. Букв.: «куди прийде кінець його течії».