Приложения. Четырнадцать слов, не вошедших в предыдущие издания «Слов подвижнических»

Реч деветнаест 1020. О разним откровењима и поступцима 1021 који се јављају светитељима у разним облицима. 1. Обред откровења 1022 разликује се од чињенице да човек кроз проучавање мудрости и дела разума 1023 усмерава своје мисли на поимање одређеног значења 1024, и истраживање, и спекулације о било којој ствари кроз лутање ума 1025. За ум се каже: „1025. За ум се каже:102. [то се дешава] не [да] ревношћу и људским размишљањем такав човек смишља [извесну] слику за стицање знања [кроз њега], већ се то дешава кроз духовно деловање, када онај коме се откривење дешава, у то време не осећа никакве духовне мисли, нити било шта што је подложно чулима, и не користи их 1027, и није свестан тога. И то не говоримо из сопственог разумевања, али то можемо научити посебно из списа пророка, који, када су имали откривења, пошто су се [ова откривења] догодила кроз чуђење 1028, нису осећали ништа од обичних предмета и нису користили своје мисли по својој вољи 1029. Они такође нису имали чулно опажање, већ им је само у уму било откривено оно што је у целости10030. откровење. Управо то се догодило блаженом Петру када је огладнео и попео се на кров да се помоли 1031: чим је откровење почело, он више није осећао глад, али је чак и сећање на храну нестало из његових мисли, јер је био у чуду, како каже Свето Писмо. 2. И свако може тачно научити објашњење свега овога из списа блаженопочившег Епископа Теодора 1032, светлост целог света. Он говори о врсти и редоследу откривења посебно у следећим списима: у три тома [коментара] о Постанку, у два о Јову, у последњем [тому коментара] о дванаест [пророка] и у коментарима на Дела апостолска и Матеја 1033. Јер шест врста откривења се помиње у Светом писму: прва – кроз чула, друга – кроз духовно виђење, трећа – кроз дивљење мисли 1034, четврта – по реду пророштва, пета – у одређеном менталном 1035 облику, шеста – као у сну. Она [откровења] која се [појављују] кроз чула деле се на два различита [типа]: откривења кроз елементе 1036 и она која се дешавају без [учешћа било чега] материјала. [Откровења] кроз елементе [обухватају она која су се десила] у грму 1037, у облаку 1038, у табли 1039 и друге (које су биле видљиве [не само Мојсију, него] и људима), као и слична оним чудима која се дешавају сваки дан широм света – узроци и својства њих, као што су познати, као што су де ре ствари скривене или далеке, које се некима откривају када се догоде и догоде. [Откривења] која се [појављују] без [учешћа] материје укључују појављивање људи Авраму 1040, Јаковљеве мердевине 1041 и откровење скиније 1042 – „види и понашај се као оно што ти се указало на гори“ 1043, итд. итд., – и та Божанска и врховна [сва] светлост која је обасјала Павла на путу и заслепила му очи 1044. Јер је познато да, иако је ово откривење било видљиво и чуло је било чулно, тако да су чак и они који су били с њим видели и чули [га], али то није било материјално откривење, и та светлост није била безначајна, као што је тумачио елемента, као што је он тумачио. објашњење о овом [светлу] у Делима апостолским, у тумачењу [ове] приповести, где се каже: „А они који су ишли с Павлом путем стајаху занемели, чувши глас, а не видевши никога“ 1045. Објашњавајући „у бунилу“, он каже следеће: „У тишини и без речи, хватајући га за глас, ухватише се за глас. светлост 1046 која му се указала, колико су могли да виде, да Саул не би касније помислио да је измислио оно што се догодило и [тако] утицало на њега, док нико од оних који су били с њим није чуо [то] или видео, пошто никог није видео.” 1047. Јер они нису видели Исуса, јер, као што сам рекао, оно што се појавило није било чулно светло. Несхватљиво осећање дато му је на нематеријалан начин дејством Божанског, као визија светлости, тако да је помислио да су се небеса отворила, итд. То су открића која су се десила преко телесних чула, изнад мешања са елементима и било каквим чулним или људским догађајима 1048. 3. Међутим, оне који их примају не обузима чуђење ума, као [у случају када се] откривење дешава очима душе и гледа га душа 1049, на пример: „Видео сам Господа како седи на високом престолу, и серафиме, сваки са шест крила, око Њега, или у Е1050 точку, око Њега, или у ре10501. и задивљујуће прилике и звук точкова, сличан звуку морског пловидбе 1052, и похвале које су се чуле од херувима са много очију, говорећи: „Благословена је величина Господња са места Његовог“ 1053. Колико су та откривења тананија од ових раније наведених чинова, познато је просветљенима. [Ово такође укључује] платно које се појавило Петру, и животиње на њему, заједно са другим стварима описаним 1054. И ко жели може то научити из Писма. [Откровења] у заносу ума [односи се], на пример: „Био је узнесен на треће небо и – у телу, или ван тела, не знам – али је био ухваћен у рају и чуо је неизрециве речи које човек не може да исприча” 1055. А [откровења] пророштва су она која су се десила пророцима, који су кроз многе векове предвиђали будуће [догађаје], као што је пророку Валаму дато да предвиди многе [ствари] у духу пророштва – чак и бројније од оних које су пророци предвидели. 4. [Откривења] у разумљивом облику су, на пример, оно што блажени Павле каже: „Молим се да се испуните познањем Бога у свакој мудрости и духовном разумевању“ 1056 ; и: „Нека ти Бог Господа Исуса Христа, Отац славе, подари дух мудрости и откривења у познању Њега, и нека се просветле очи срца твога, да знаш шта је нада његовог звања, и какво је богатство славе Његове у светима, и како је неизмерна величина силе Његове међу нама који верујемо“10; и друге [ствари] које су дате апостолу у откровењу знања о [стварима] будућег света, и о поретку васкрсења и промене људских тела 1058, и тако даље. Што се тиче ранга високих увида, као и сазнања о природи Божијој, као што је, на пример, [оно што је речено]: „Ко је лик Бога невидљивог 1059, кроз кога је [Бог] створио светове 1060 – онда нам је Бог ово открио Духом Својим” 1061. И опет: „Делимично знамо” 1062; и: „У почетку беше Реч“ 1063; и: „Ти си Христос, Син Бога живога“, 1064, и тако даље. И: „Како су несхватљиве Његове судбине и неистраживи Његови путеви” 1065; и: „Онај који све чини по вољи своје воље“ 1066; и: „Бог је све затворио у непослушност да би се свима смиловао“ 1067, и тако даље. Такво је [смислено] знање 1068 о природи Божијој, које им је дато кроз Духа, да [то] познају и разумеју. А [откровења] у сновима су, на пример, она која су [дата] Абимелеху 1069, Јосифу 1070, фараону 1071 и Навуходоносору 1072; и када се анђео Господњи јавио у сну Јосифу, Маријином мужу, 1073. и т. 5. Такође је потребно знати да се сва откривења која је Бог учинио да би људе поучио и поучио о [разним] стварима дешавају кроз слике, посебно [ако се дају] онима који су прости у знању и сиромашни у мислима о истини. Иста [откровења] која се [дају] да би некога смирили и опоменули, и за неку утеху и опомену пустињака 1074, дешавају се ван слика и свесног опажања. И то је јасно приказан од стране Блаженог Тумача у другом тому [Коментара] о Јову. Видите колико су веће оне [ствари] које се откривају у откровењу знања и мисли, кроз умно поимање, и колико су узвишеније тајне које нам [дају] знање о свему што се односи на Бога од других откривења. Ово је савршенство знања. Такође је потребно схватити да је друго откровење и деловање [Божије], а друго истина и знање, пошто откровење није тачно [сазнање] о истини, већ [само] показује одређене знаке и симболе који одговарају људској моћи. Исто тако ни дела [Божија] и чуда у тим откривењима не треба називати знањем и истином: они се називају засењивањем по дејству [Божијем] 1075. Од њих се не може добити [сазнање] о предзнању 1076 Божијем, или о несхватљивости Његове различите природе, или о несхватљивости Његове разних својстава, или о непојмљивости Његових разних својстава107, или о неразумљивости Његове различите природе108. Његова воља о људима, и друге ствари које се постижу здравим знањем о Њему. Дакле, неке су мистерије до којих ум достиже у увиду 1079 о природи Бога, а друге су извесна радња којом је ум неко време засењен. Дакле, не мора свако коме постоји откривење или коме се изазива извесна утешна радња нужно и знати истину и [има] тачно знање 1080 о Богу. Јер има много оних којима су дата ова [стања], али који су Бога [1081] схватили на детињаст начин. Реч двадесета. О разлици у мисаоним моћима ума у деловању откровења и духовних визија Божанска визија је натчулно 1082 откривење ума. Божанско откривење је покретање ума духовним увидима о Божанском. Чак ни анђеоска природа није покренута сама од себе, 1083 без откривења, које је од благодати. Други се покреће откровењима о делима Божијим, а други откровењима о природи Његове суштине. Први је по природи сличан 1084 чулних [објеката], али други нема сличности са разумом или било чим [чулним]. Ово је чистота, трострука у својим деловима и њена основа, 1085, како кажу. А чак ни један од хиљаду праведника не може да прими ово узвишено осећање. Уосталом, и созерцање о оваплоћењу Господа нашег и Његовом откривењу у телу [долази], кажу, из божанског созерцања. Права визија анђела је покретање духовних мисли онога што се њима односи. Немогуће нам је да видимо природу духовних сила без [помоћи] ума. Када се неко удостоји да их види у њиховој сопственој природи и њиховом месту онаквима какви јесу у свом духовном стварању, он је вођен благодаћу да се у свом уму креће ка откровењу духовних мисли о њима. Када се душа очисти и удостоји да види своје врсте, она прихвата њихово виђење кроз ове очи 1086. [Духовне силе] нису тела тако да се оне, једна те иста, појављују [у различито време] на различите начине [и] мимо духовног виђења (што је истинско созерцање), док се нису промениле, односно нису постале ниже од своје природе. Ова визија [то јест, визија анђела какви јесу] не може се стећи без другог очишћења, [то јест, очишћења] ума 1087. Ко је [та особа] која је познала ове дивне колена, када, уз ћутање језика, срце тихо изговара извесну хвалу, чији покрет није прекинут слашћу, када тело почива на коленима и ћути? Благо ономе ко непрестано једе од ових [искуства]. Али они се не дешавају вољом [човека] или када се за њима траже. Ово је делимична наслада, која се даје као утеха ономе ко беспрекорно ходи са Богом у тихом животу. Ако се пак придржава овог [живота] у свој једноставности, водећи рачуна о чистоти своје службе, и ако је његов живот достојан, онда ће после извесног времена и он бити награђен оним [стањима] горе наведеним. А оне који су нови у подвижништву, али имају чврст циљ, благодат најпре читањем навикава на ова и слична [стања], водећи њихове мисли од мисли земаљских ка њима самима. Раде, гледају, моле се и не умарају се. Они који су већ донекле поучени тајнама ћутања добијају 1090 [духовно] опажање у молитви и служењу. Реч двадесет трећа. О сврси разговора о сазнању истине Све разумно, дело или реч, јесте манифестација нечега скривеног у себи, ако нису [спољашње] околности 1091 послужиле као његов узрок, али његово чињење карактерише постојаност. Али други [тј. тј. чињење са постојаношћу] је такво да се може импутирати за награду, прво [тј. спољне околности] тешко одговара процени. Доказ снаге или слабости нечије слободне воље је почињење добра или зла – не [спољашње] околности, већ постојаност [у чињењу] 1092. И [спољашњим] околностима је дата моћ да понекад прошире слободну вољу. Добре и зле околности се дешавају некоме или за охрабрење, или за тестирање, или за поучавање, или за награду: за охрабрење - добре околности, за тестирање - оне које изгледају лоше, за учење и награду - и једно и друго. Нема случајних околности 1093; Никоме се случајно ништа добро или лоше не дешава. Постоји Директор који управља стварима овога света, и постоји старатељ за сваког од нас, код кога ништа не пролази незапажено и који не слаби, већ, напротив, о свакој околности брине овај постављени старатељ. И у ове четири врсте [околности] његова брига је корисна. Страсна молитва, са којом је повезан живот који је супротан његовој страсти, мења свој квалитет и доноси корист, учвршћујући и потврђујући добро, док у односу на зло даје промену која је супротна [њему] 1094. Зато не сумњајте у оно што сам рекао: нема случајних околности без Водитеља. Ако је заиста могуће да се молитва мења заједно са нечијим стањем и чином, онда треба да верујемо да свака околност има Управника. Блажен је онај који сваку околност која му се догоди повезује са својим најдубљим [околностима], и истражује разлог за то, и види свог Водича. Ко хоће да филозофира по Богу, нема другог начина него да буде насилан према свету и да мрзи људску славу. Невероватан је човек који презиром према себи прикрива величину свог дела. Анђели се чуде овом [човеку]. Нека у вашим мислима буду чувари праведности [и] нехотичне грешке у којима се [чак и] разборити понекад налазе у својим мислима. Нема молитве која се прихвата тако брзо као она којом се неко моли за смирење оних који су му непријатељски расположени [и] у којој се, када призна своје незнање, без одлагања даје одговор на ову молбу. Уосталом, када ти, испунивши своју дужност и пазећи на оно што ти припада 1097, очима видиш своје слабо биће 1098 и своју презрену душу, а мрска ти је слава људска, знај да заиста стојиш на путу Божијем. Када осетите у себи [нешто] што се не поклапа са овим 1099, већ, напротив, чак и након пажљивог испитивања себе 1100 видите да вас погађају рђави снови, знајте да сте исцрпљени од истине и покварени лажима. Реч двадесет четири. О томе шта је дозвољено [да се] деси брату у његовој келији 1. Често се дешава усред дана 1101. да [чак] ако неко свом брату [на осами] да земаљско царство, онда [у овом случају] у овај час неће пристати ни да изађе из своје келије, нити да му било ко покуца на врата. Време стјецања долази за њега изненада, а понекад [чак и] у дане који се сматрају [данима] допуштења [из подвига безмолвија] и [слободног] уласка и изласка [из келије], то се у њему изненада остварује благодаћу, [што се дешава јасно] кроз сузе без мере, или у осећању оштре или оштре муке у срцу. неочекивана радост 1103. или у сласти клечећи. 2. Познајем брата који је окачио кључ на врата своје келије да би [је] закључао и отишао 1104 да пасти ветар 1105, по речи Писма 1106, и благодат је деловала на њега 1107 тамо, и он се одмах вратио [назад у келију]. Дакле, нека нико не осуђује брата када му се, у дане у које по правилу не ћути 1108, деси да једног дана прекине црквену службу, поготово ако није од оних који су познати по [својој] немарности или који се просипају у празним разговорима 1109, и [ако] то није престао због тога. Знате, браћо моја, да наше дело није само ово, изведено пред очима људи, него имамо и дело скривено од очију људских, које није познато почетницима и световњацима. На крају крајева, ви знате 1110 да је монах под [Божанским] вођством 1111 и да нема власт над собом. Дакле, ако се неко од браће нађе [у келији] и покуша да му уђе 1112, а [он] му не одговори, нека се одмах врати, не осуђујући брата. Уосталом, он не зна где је [брат] у то време. Монашка келија је, по речи отаца, расцеп у стени где је Бог разговарао са Мојсијем. Они монаси који нису искусни у делу [које се] дешава у правом укусу безмолвија то не знају, и занемарују своју братију и осуђују [њих], трудећи се да их у свему учине себи равним. Дешава се и да се 1113 брату изненада пошаље 1114 некаква борба која је [му] неопходна, па да му прети опасност, а руке му се склопе на срцу да не излети из њега. И бачен је ничице, молећи Бога [за помоћ], и [у овом тренутку] не може да чује људски глас. Они који су прешли ово море 1115 знају за ове промене 1116 и познају ветрове који [тамо] дувају. 3. Дешава се да се у њему јави мисао покајања, и одједном се његова пређашња [дела] скупе [пред његовим погледом] заједно са сећањем на његов исход и стану пред њега. И ово јарко сунце тамни се пред њим, и свако сећање на свет брише се 1117 из његовог срца. 4. Дешава се да се таласи нагло дижу против њега, и његова лађа претрпи невидљиве олупине 1118, које су непознате никоме од људи [и] које се, више него што се очекивало, дешавају монаху у тишини силним ратовањем сатаниним, тако да у својој келији има кућу ожалошћених. Много је промена овога мора, и ко зна његове трудове и обиље трговине обављене у њему 1119, и дивне бисере у његовим дубинама, и звери које се из њега уздижу! Блажен је онај који током целог свог пута није заспао до [сама] пристаништа одласка [из овог живота]. Нема никога ко би волео било шта [световно] и тиме не би увећао разлоге за себе [да падне]. Нико се не може заокупити Божанским [стварима] ако није уклонио [од себе] и презрео временске [ствари], отуђивши се од части света и његове сладости и, држећи се срамоте Крста, пијући сваки дан сирће и жуч од страсти, и људи, и демона, и [свог] сиромаштва. 5. Буди вредан, брате мој, и буди као мудри трговац, носећи бисер свој и лутајући по свету, да се лепота његовог сјаја не изобличи. Чувај се да ти се кроз млитавост не украде, и у тузи својој уђеш у подземље 1120. Тежи малој утехи, која се трудом за неко време стиче, 1121 да се удостојиш велике утехе, која у овом пребивалишту туга зауставља умор оних који су је нашли. Не одбаци мало, да не изгубиш велико. Нико никада није видео да је неко ставио месо у уста детету које сиса млеко 1122. Кроз мало се отварају врата великом. Ти жалиш Бога, брате мој, желећи да Он управља твојим животом не по [твојем] наређењу. Велике ствари се некоме поверавају само ако је прво био испитан у малим стварима. Стави ово у своје срце, брате мој, и у време када се ово испуни 1123, сети се моје речи 1124 да ћеш свако пребивалиште до којег сутра стигнеш на овом путу врлине и познања истине, наћи славније и изврсније од оних [преноћишта] у којима си јуче преноћио. Дакле, ганули сте и задивили се лепоти манастира у који сте данас ушли. Али лепоту овог [манастира] прогутаће оно што сутра морате да упознате. Ко је осетио слатке промене ума 1125? Само се моли да ти се врата отворе. Чувајте се осиромашења наде. You do not serve a tyrant: your service is to the sweet Lord, who, without taking anything from you, gave you everything and, when you were not completely 1126, created you so that you could be what 1127 you are - although in this (that He brought us into being) who is worthy of His grace? 7. На крају крајева, Бог је милостив, и Он воли да даје, али Он жели да ми [сами] будемо разлог [за ово]. Уосталом, Он се радује када Му неко принесе мудру молитву. То је знак да је [ова особа] почела да се лечи од своје болести када је пожелела невидљиво. Ко се колеба, видећи његово очигледно исцељење, пријатељ је 1134 ономе који је немаран у тражењу, оном који се обесхрабри у свом одлагању. Немар одузима оно што се у молитви тражи, односно спречава је да тражи [нешто]. Малодушност [је] прекида, тако да не одуговлачи молбу и не задржава се у њој. Чекање [будуће користи] даје стрпљење и подстиче човека да остане у молитви. Очекивање [будућих користи] олакшава тежину умора међу члановима, а такође је способно да да мир срцу у његовим тугама. Нема терета чија је тежина пријатнија од рада са очекивањем [будуће користи] 1136. Нема сапутника чије је друштво пожељније од његовог 1137 [друштва]. [Чак и] затвор је пријатан ономе ко [у њему] борави са ишчекивањем [будуће користи] 1138. Учини га својим саговорником, о покајни брате, и постаћеш неосетљив за све трудове подвига свога. Ако си у својој келији, нека буде с тобом. Ако се нађеш међу људима, држи ум 1139 на томе, 1140 и твоје срце неће одлутати уопште ни о чему од васељене; овај свет и све у њему биће вам туђи. А ако спавате, учините га 1141 својим сапутником 1142 и разговарајте с њим док сте уроњени у сан, и никаква нечиста мисао неће доћи близу вашем срцу, јер ваша комуникација је небитна. И ту се не може појавити ништа што носи знак супстанце [и] својом појавом узбуђује ум 1143; а демонска мисао није у стању да се испољи ван граница материјалног облика 1144. 8. Кроз дуготрпљење молитва открива плод живота, а очекивање [будућих благослова] је помоћник у молитви онима који је држе. Када се молите, сетите се сељака који сеје у нади. И Онај који враћа много пута [умножио] семе земљорадника који [га] баца са вером, и увеличава молбу за Његово Царство и Његову правду у поређењу са [молбом за] привремене ствари 1145 – Он ће [на] нашу молбу окренути по свом обећању. Амин. Реч двадесет шеста. Против оних који кажу: „Ако је Бог добар, зашто је онда створио ово [зло и смрт]?“ 1. Грех, геена и смрт уопште не постоје код Бога. То су акције, а не ентитети 1146: 2. уосталом, грех је плод воље, и десио се када га није било, а биће и када га нема; 3. а Гехена је плод греха, који ће једног дана добити почетак, док му се крај не зна; 4. смрт је помоћ Премудрости Творца, која само привремено има власт над природом и у сваком случају ће престати. 5. „Сотона“ је назив који се односи на одступање 1147 воље од истине, а не ознака природе 1148 . 6. Ако, брате мој, нађеш нешто од овога и на другом месту, немој мислити о нама да се хвалимо у ономе што припада другима 1149 – него као о скромнима, [онима] који се хране млеком првих отаца, које смо ми, такорећи, сакупили на посматрање [и] поставили пред себе у складу са циљем који смо поставили: да обогатимо своју магазу и знањем да обогатимо своје складиште и учење у њима. Уосталом, нисмо заборавили да се нисмо уздигли из ранга ученика док још живимо у телу. 7. Дискриминација је кретање природних мисли. Када природно журе у својим кретањима, наићи ће на промене у елементима и световима, добијајући другу сврху 1150 од онога што је било [пре], тако да ће, с обзиром на то да су разумљиве 1151 природе двојне у [својој] намени, разумети [скривени] део своје сврхе – а то је ред неживих ствари и бића25. 8. Када наиђете на слаткоћу речи богослужења 1153, тада ће ум чезнути да у њој непрестано борави 1154. И, ако желите да испуните његову 1155 жељу 1156, настојте да сазнате разлог 1157. Ако га изненада 1158 схватите, као да има 1155 способност да га схватите, као да има способност да га 1158 1158 схватите. неће вам бити тешко да непрекидно и несметано уживате у њему. Који је ефекат 1160 назван „узрок“? Рецимо, брус не додаје ништа гвожђу да би га довео до сјаја и сјаја, јер је то својствено природи гвожђа 1161. Шта [тада ради]? Отреса рђу која га је обузела због неупотребе. Исто важи и за спекулације о природи ума. Доведите га до жрвња и видећете како сија током своје службе, парирајући се сјају звезда. [Али] томе не претходи [не] радња 1162; [ово стање] престаје када [ум] престане да буде одвојен 1163. Зашто говорим о псалмодији, а не о искреној молитви и читању [Светог писма]? – Тамо је 1164 ум укључен напором, али са сими [молитвом и читањем] то није случај. На крају крајева, они захтевају мало бриге, али и сами су обавезни да помогну у псалмодији 1165, а без њих се брига за њега испоставља узалудном. Молитва и читање се дешавају када се заврши [сакупљање у] залиху онога што нам је већ [на располагању] и они представљају саморазумљиву 1166 допуну томе. Глад зна како да располаже храном, али неће пристати да престане да једе 1167. 9 . На крају крајева, хлеб добијен до 1168. године његов зној је сладак подвижнику. Јер ако прво не пролије зној, неће се наситити хлебом истине. Радно тело зноји и храни 1169 вербални 1170 ум, а то се дешава када ум осиромаши од обичне и неприродне хране 1171. 10. Духовна врлина је ћерка врлине воље и извршилац 1172 воље. Јер слобода и неограниченост су природна снага рационалне способности. Али у правцу у ком се нагиње и где остаје, [слобода] рађа другу силу, која [више] није у природи. Када ова сила добије свој почетак, слобода ће бити вођена и потчињена [јој као] принуди 1173 и, наравно, биће везана и неће имати контролу над собом. Прво је воља била везана, али сада је везано оно што потчињава вољу. А о овој [последици слободе] кажем да се она манифестује у оба смера [у зависности од тога да ли се] потчињава десној страни или даје могућност левој. Ум, способан да види суптилно, моћи ће у сваком од ових случајева, у којима настаје [ова] сила, која није у природи, да види како принуђач 1174 потчињава слободу. Не говорим о сили која произилази из навике и која је веома тешка, оној која се зове „мучитељ“ 1175. У сваком случају, навика је подложна вољи, иако се против ње тешко побунити 1176. 12. Многа срца, када нада уђе у њих, су као она која су узела смртоносни отров. Чак и верни и прави синови, са десет делова љубави које имају, помешани су са пет делова страха. The complaisant nature, even like that of Paul and those like him 1178, is not able to accept here 1179 the fullness of Divine truth or to know the whole will of God that He has in relation to the kind of verbal [creatures] - until the complacent nature is torn out, so that the nature does not deviate [for the worse] when experiencing this 1180. 13. Шта је једнакост и неједнакост? Неједнакост созерцања, која се јавља у једној [истој] души променљиво и неједнако 1181, [је] несхватљивост вечних мисли Божијих. Једнакост је манифестација истине. Али ако овде [то јест, у садашњем веку] тачна истина буде прихваћена од стране попустљиве природе, она [природа] ће пропасти услед немира изазваног [њеном] склоношћу. Оно што је речено: „О, бездан!.., и судови Његови 1182 су несхватљиви“, и „Ко је познао ум Господњи...“ 1183 и друге ствари које понекад бљесну 1184 у уму, изазивајући чуђење и нежност 1185, [и] судови су Његови 1185, [и] се називају од неке [118] таме рођено од овог [118] тама. променљивост мишљења о несхватљивом проучавању судова Божијих. 14. Када природа достигне своју пуноћу 1187 у веку неподложном склоности 1188, тада се више неће плашити познања истине Божије – да не би скренула [на путу овог познања] улево, због наде. Нада доводи до занемаривања и расејаности мисли, 1189 а страх има тенденцију да веже самозадовољство тако да га обузда. Управо тај страх ћете наћи у својој души када размишљате о промени судова и векова, и о неједнакости живота [људи], и о разликама у наградама које су му [животу] [неједнако] дате, укључујући и због тога 1190. године, и истину [Божју], која се понекад открива, али је због [Божијег] дуго скривена; и када се сагледава [живота] праведника и грешника, и несразмерни [живот] супротстављени напади, провиђење [догађају] оним лицима који имају супротну диспензацију 1191. Када ум сагледава 1192 ово, онда [благодати] покрет 1193 и мисао, и мисао, почива на, де, и истрага у целини. успостављање непоколебљивих 1194 граница правде Божије, рађа се у њој. 15. Када се ум одсече од овога и уздигне се само до [Божанске] суштине кроз визију онога што је карактеристично 1195 те добре природе, и стекне вечно знање 1196 које претходи постојању свих [ствари], и других ствари које су карактеристичне за њу [Божанску природу], страх ће мисао одмах бити избачена9 и нада ће одмах бити избачена1117. Када се, опет, ум спусти одатле и допре до светова и њихових разлика, ово [горе описано стање] ће побећи одавде и дати место страху. На крају крајева, ово [Божанско] промисао, кроз које ум увек остаје у созерцању истине, неће пристати да се [се више открије]. И зато понекад извлачи из срца ову моћ наде, подигнуту [у срцу] из истинског созерцања, и допушта му [ум] да поново буде обузет разним мишљењима, тако да не престаје да непрестано суди о својим мислима и делима, да ли су исправни, и да задобије јасноћу 1199. Јер он не зна ко ће бити пред Богом и за кога ће све бити лице. икада. Амин. Реч двадесет девета. О разним врстама мудре [Божанске] економије 1200, корисне 1201 за раст оних који их познају 1202 1. Сва мудрост је од Господа 1203, као што је речено [у Писму], и у ономе што нам је својствено, учимо се да будемо мудри о ономе што је својствено Господу у односу на нас. Отац Истине поступа са својом децом на разне начине, али да би показао Своје лице подједнако, једнолично и у свако доба 1204, Он се обуздава у корист деце. Највише од свега, Он краде Своју љубав од погледа који тражи 1205. Уосталом, поредак [Божанског откривења има] вео 1206: [Бог] показује шта Он није, али оно што јесте, [Бог] крије 1207. А мудри син, из промена [у поступцима] које се дешавају у односу на њега, разумева љубав Његову, у исто време, Његову љубав, и разум о њему. Прави ум 1208 деловање праве љубави се види на два начина: с једне стране, у стварима које доносе задовољство, с друге стране, у стварима које изазивају патњу. Другим речима, у свом плану Он је постојан у тешењу своје вољене, али, опет, понекад изазива патњу јер толико воли. Он сам пати са тим када узрокује патњу. Међутим, Он ускраћује своју природну милост када се узнемири [при погледу на људску патњу] - из страха од штете која [следи] после ње. Љубав приморава [Њега] да постане сапутник [људи и њихових туга], али сазнање [о последицама] Га јача да задржи [Своју] милост 1209). Заједно са променама у [Његовом] избору, постоје и разне врсте [Његове] мудре љубави 1210 према онима који прихватају ову [Његову] контролу. Немојмо желети неразумну љубав од [нашег] мудрог Пријатеља. Нема разлике између онога ко убије сина дајући му [само] мед као храну и онога који убија ножем. 2. Јер не доликује Његовој мудрости да једнолично помаже Својим вољенима иу здрављу иу болести. („Променама“ овде називам оне које воља чини, у избору који је својствен [духовним] покретима, а не телу.) Дакле, ако смо у стању да расподелимо ова времена [здравља и болести], показујући љубав према некоме са проницљивошћу [о околности], 1212, посебно када је он под нашом потчињеношћу, онда не треба да дозволимо да Бог од најмање љубави испуни Његову праву [пристојност] горе поменуте] промене које смо у могућности да покажемо 1213 у односу на наше пријатеље? Тешко је издржати, знам и ово, међутим, корисно је. [Грешна] склоност учинила је да вам ово 1214 буде потребно, ако не због одмазде за оно што [сте већ погрешили], онда, у сваком случају, из страха од будућности [твог греха]. Жалосни случајеви [настају] за унутрашњи раст, као помоћни лекови за неједнакост тела [и душа] 1215. 3. Добро и зло су производ слободе. Тамо где недостаје слобода 1223, чињење добра и зла 1224 не захтева одмазду 1225. Природа нема награду. За битку се даје награда, а о победи се не говори у недостатку такмичења. Када опозиција 1226 буде протерана, онда ће слобода престати са њом. 4. Тада ће природа остати без конкуренције. Припремљено је време за укидање слободе, после чега ће 1227 књижевност 1228 бити везана и међу људима и међу анђелима. Књижевност није чулни покрет. Уосталом, управо 1229 кроз рационалност 1230 књижевност има две своје [ствари], односно две [своје] моћи: вербалну и рационалну. Прво ће потпуно престати, а друго, односно разумна природа, биће овенчано природом, али ће се тада и везати. Ова веза неће бити насилна, већ ће, напротив, ова слатка принуда бити у сласти. Понекад се и сада [то дешава] мистериозно, међу онима који су постигли суптилност 1231, али, међутим, кроз промену 1232, и међу првим умним [створењима] 1233 - и у непроменљивости, колико је то могуће, иако су несавршени. Шта су „непроменљивост“ и „несавршеност“? 1234 Постоје тајне које не могу прихватити пре одређеног времена. Дакле, они су несавршени – не зато што, кроз промену, поседују оно што сада јесу. Они то уопште немају, али оно што им је најкарактеристичније је постојаност, а не промена. И, ако дође до промене, онда на нешто што је супериорније [њиховом тренутном стању]. Дакле, промена се дешава: за оне 1235 – одлична промена 1236, а за нас – престанак [свих кретања] 1237, због слабости тела. Реч тридесет једна. О томе која битка садржи више труда, односно [већу] опасност од пада Немогуће је савладати зле мисли повезане са телесним пожудама, осим 1238 с муком. Они су позвани од неких 1239 двоструких оружја 1240 против нас. И неће престати 1241 са ситошћу од хлеба и воде, и сном, и приближавањем стварима које изазивају кретање у чулима. Боље је ослобађање од живота и одсуство стида које је повезано са њима 1242. Када оно што ће се [догодити] 1243 брине о нама, деловање тела ће заостајати за члановима. Немогуће је бринути се о чулним и [у исто време] исправљати сопствене страсти 1244. Јер без туге у молитви и непрестаног клањања немогуће је да привучемо милост к себи. И треба бити постојан и у овом и у оном. Без труда у малим стварима немогуће је избећи велика зла. 2. Када нам је потребна нека помоћ од Бога, а [ипак] останемо без ње, не примамо је праведно. Јер ми не приступамо Богу дан и ноћ у молитви и усрдној ревности, 1247 вапијући Му у болу [срца], него очекујемо да ће нам Он дати [оно што желимо] својом вољом. Он нам такође даје разлог да Му приђемо [сами], јер нас оставља у невољи. И у томе што Он одлаже да нас спасе, тако да више времена проводимо у својој молби на Његовим вратима, Он нам пружа помоћ. 3. Али ми, када нам се догоде прилике за [Божанску] помоћ 1248, смиримо се и престанемо [молитву], и препустимо се тежини, лењости и малодушности, и постајемо хладнији од воде. У свим злим [околностима] и искушењима која вам се дешавају изнутра или споља, ево пред вама је пут молитве. Пади ничице, макар на један дан, молећи Бога у страдању срца свога, и Бог, који је милостив и добар, видећи да Га молиш у тузи срца свога, неће успорити да ти да утеху и починак, осим ако не замолиш [Њега] ван [правог] пута. И ово можеш да радиш цео живот. Добићете и изгубићете, и опет ћете у тузи молити, и Он ће вам дати, и опет ће вас [оно што сте добили] оставити. Сада вам се десила одређена [околност] и мислите да је ово последња граница, али чим то затражите сат-два, [више] не постоји. Овако је ово путовање завршено, немојте се обесхрабрити. 4. За време ове густе таме која пада на душу чувајмо се осиромашења наде. Слушај, брате мој: буди јак, као породиља пре порођаја и као она која трпи муке, да не напустиш своју келију. Уосталом, веома [ревно], више од свега другог, непријатељ планира да вас изведе из ваше ћелије под изговором нетрпељивости [патње] током борбе. А све што те тера да изађеш напоље [ради се само] да, боравећи [у келији], не почнеш да клечиш. Веома се плаши ове акције – више од свега. Реч педесет четири. О јесени 1. Иако смо о томе раније говорили на другом месту, када нам се укаже одговарајућа прилика, неће нам бити досадно да даље обрађујемо ову тему. 2. Осени је назив који указује на помоћ и заступништво, као и на примање дара небеског, на пример: „Дух Свети ће сићи ​​и сила Вишњега засениће те“ 1249. Други [вид засењења се мисли] у [речима]: „Десница Твоја, Господе, надјачаће ме, Господе, која ће надићи12 помоћ; баш као: „Осенићу овај град и избавити га“ 1251. Дакле, разумемо да постоје две врсте деловања у засењењу које долази људима од Бога: једно је тајанствено и умно, друго је делотворно. Прво је освећење примљено Божанском благодаћу, односно када се дејством Духа Светога човек освети телом и душом, као што је то био случај са Јелисаветом, Јованом [Крстеником] и блаженом Маријом, благословени међу женама – иако је ово друго неупоредиво са другим [врстама освећења] и изнад [оног што је дато] [чином]. Али хајде да се обратимо делимичном [осењивању] које се дешава са другим светима, као са удовима тела. Тајанствена врста засењења која се дешава неким светитељима је делотворна врста која засењује ум, а када се човеку додели ово засењење, ум се обузима чуђењем и проширује неким Божанским откровењем. Док ово деловање засењује ум, човек се уздиже изнад покрета духовних мисли захваљујући причешћу Духа Светога. То је оно што апостол Ефесцима у виду молитве говори, јер је желео да их поучи овој тајни говорећи: „Да вам Бог Господа нашег Исуса Христа, Отац славе, подари Духа мудрости и откривења на познање Њега, и да просветли очи срца вашег. за шта је ово? „Да бисте знали шта је нада Његовог позива, и какво је богатство Његовог славног наслеђа за свете, и како је изузетно велика величина Његове силе међу нама који верујемо“ 1253. 3. Ово је једна мистериозна врста засењења. Када ова сила засени човека, њему се кроз откривење додељује слава новог века – то је жреб који задеси светитеље светлости, о којима је блажени Павле говорио 1254. године, додељује се онима који су примили освећење ума од Духа, захваљујући свом светом и врлинском начину живота. Друга врста сенчења је она која се препознаје кроз акцију; то је душевна сила која човека штити, и над њим лебди 1255 непрестано, и одгони од њега све штетно што се може приближити његовом телу или души. То се невидљиво осећа умом, који је просветљен и поседује знање, оком вере. Светитељи га познају искуством, као што је написано: „Анђели Господњи утаборују се око оних који Га се боје и избављају их“ 1256, и „Многе су муке праведника, и Господ ће га избавити од свих њих“ 1257. Реч педесет шест. Одлична размишљања о људском животу 1. Колико год се човек у свом животу приближавао овом свету, у њему се потврђује привлачност према [чулним] стварима, и у размишљању 1258 о њима он је стално збуњен, и због њих се свађа са људима, и пред сваким од њих 1259 лудо га ухвати привлачност. Када је разумевање 1260 препуно суптилног размишљања 1261 о будућем веку, у њему се непрестано јавља неупоредива мисао 1262, и оно што је њему невидљиво, [овај човек] чека са надом у заборав ових [ствари], а он се понекад заборавља, задубљени у [Божанствене] мисли, он [Божанствене] мисли своје видљиве мисли занемарује. [И] тако, као и мисао, такође [телесно] чињење 1263 остаје без надзора док се брине о тим [стварима будућег века]. Из њега се брише помешана љубав 1264, разликовалац 1265 лица, а једнолични жар 1266 невидљиво се успоставља у његовој души. А у односу на ове људске [ствари], осећај сећања 1267 се постепено краде из његовог разумевања 1268, а размишљање 1269 о скривеним [стварима] умножава се у њему, и појачава, и побеђује телесне мисли. И од сада, трулежно у њему престаје, колико је његова природа у стању да издржи 1270, и да сећање 1271 својствено целој [њеној природи] није понекад у њему будило потребу за нечим што не би требало потпуно занемарити, разумевање 1272 би се дуго држало у овим будућим12 обилним стварима3 у њима. 1274 он постаје луд за сву овдашњу мудрост и постаје лишен памћења и будала са тачке гледишта 1275 људског знања. 2. Благо човеку који је овога достојан! Сузе из његових очију не престају када се, сећајући се 1276 о начинима на које људи греше, окрене себи, [питајући] да ли им је опроштено, и [размишљајући] шта је коначна судбина човечанства 1277, и који труд [се тражи од људи], и шта је грешка, [и] зашто. За Павла се каже да су три године, током ових [духовних] покрета који су га обузели, његове сузе обиловале, а он није могао да их заустави. Ова мисао обузима човека у покрету суза, када осети ту будућу наду и [у исто време] окреће своје разумевање 1279 према овим [стварима] овог века, [одразујући] колико је ментални живот мањкав у поређењу са надом која се припрема 1280. за векове у вечном животу. И у овој патњи он постаје мртав за све пролазне ствари и бриге повезане с њима, и у њему умиру све страсти тела и душе. Сетимо се овога, драги моји, и занемаримо ове ствари овде колико год можемо. Тако ћемо се постепено приближавати у нашим кретањима овим будућим [стварима]. Тада ће се мисли 1283 и медитација 1284 о овим [стварима] 1285 повећати; човек ће наћи мир 1286 [од земаљских ствари, док је још увек] у овом телу у свом животу. Исто тако, они који се крећу стазом, ако не би свакодневно кретали напред и не би скратили пут, већ стајали на месту, онда се пут који је пред њима уопште не би скратио и уопште не би стигли до места где су намеравали да дођу. Тема нашег говора је слична њима 1287. Ако се мало по мало не понизимо, онда ћемо се наћи потпуно неспособни да изгубимо склоности својствене телу да бисмо гледали у Бога. Пошто је ослободити се ових [телесних склоности] тако тешко, мудрост се састоји у томе да се једном изложиш некима од њих, бориш се да им се не приближиш. И тако осиромашују чак и мисли [подвижника] о њима, а [његово] разумевање, опет, услед смањења бриге 1288, чак је лишено [способности] да гледа на било шта друго. Не кажем да не треба да водимо рачуна о ономе што је нама неопходно – то је насиље, које дозвољава природи да напусти живот – али [да] не треба да стављамо ово [бригу о потребама] на место главног дела, а Божанско дело на друго место после њега, већ, будући да смо делимично укључени 1289 у ово [бригу о потребама], препустити Богу да се брине о томе. Уздајмо се више у Бога него у себе. И ако се неко и усуђује да ову [бригу за нужде] потпуно занемари ради ових [Божанских ствари], не мислим да ће то бити лудо, када 1290. за све ово имамо опомена у Писму, и оно нас учи да будемо храбри у нади, као што је написано: „Господ је близу. Господ, и Он ће вас нахранити богати су осиромашили и огладњели, а они који се уздају у Господа неће бити лишени добра” 1292. И заповеди нам Господ, говорећи: „Не брините се ни за шта, него повећајте своје мисли о будућим [добрима], а ово земаљско [ствари], које вас спутава, неће постати [човека] због природне потребе“3. Нека нам Бог, милошћу Својом, подари да љубав Његова расте у нама, да у непрестаном размишљању 1294 о томе заборавимо свет и све што му припада, ослобађајући се 1295 његових окова. И уместо [његових] многих веза, бићемо везани јединим везама које се неће разрешити међу онима који их воле – Царством Високих Светова; [везама] којима и ми можемо бити везани да бисмо били достојни тајне [духовних] благослова, чија је граница припремљена у следећем веку за оне који су их овде стекли; [везе] које такође поседујемо и које ћемо поседовати у сили [долазећи] од њих у векове векова. Амин. Реч седамдесет једна. О делима [проистеклим] из благодати 1. Непрестано бележи [шта се дешава] у твојој души и посматрај, и када осетиш у себи да је Божанска промисао почела да се открива души, схвати одавде да си близу пристаништа чистоте. Уосталом, када човек почне да се диже из страсти, одмах се ова света сила прилепљује за душу и не удаљава се од ње ни дању ни ноћу, и показује јој Божанствену икономију. И на крају крајева, [све] што се тајно и у стварности дешава у човеку и у [целокупној] творевини овог века, до најмањег од свега што постоји, [све до] „да“ и „не“, открива се души овом снагом, држећи се 1296 за њу. И он јој открива силу Божијих дејстава 1297, и показује јој Божанско промисао, непрестано саприсутно 1298 са свиме у овој творевини, и све у њој остварује; а такође [показује] како је оно увек саприсутно са човеком, и у свако време га штити од његових противника, када он то не осећа и не зна [за то], и упућује га на све што се односи на спасење и мир његове душе и тела, и стицање његовог живота. И онда, она иста Божанска сила која све ово чини 1299 тајно се показује човеку – у разумљивом откровењу његове духовне природе, односно ума 1300. Када се човек удостоји да прихвати ову силу у својој души, ништа му не преостаје 1301 осим чуђења, и тишине 1302, и у свим временима, у свим временима, зауставе све сузе као вода, као вода. И од тада ћете у овоме увек видети призор постојаности промисла Божијег у односу на стварање руку Његових. Ум задивљен, осећања су спласнула, слаб човек у молитви је оборен ничице, јер нема језик да говори, а опет, нема довољно срца да се моли, али од чуђења оним што се дешава, чак је и сама молитва укинута 1303. То је оно укидање које је боље од чињења [и које се дешава] само када се човек смири у свим својим осећањима и покретима, и непрестано се клања ничице пред својим Господом - до те мере да његове кости узвисују хвалу Бога у свом ћутању, у овом познатом укидању, као што је рекао пророк: „Све моје кости ће рећи: „Све кости моје134, као што сте ви“. 2. Од свих страсти, овај демон гордости ће пре свега бити 1305 у ово време везан и бачен пред ноге душе. Овим даром, како кажу, човек се удостоји љубави Божије и савршеног смирења. Управо се овај дар, пре свега, куша у тишини, и немогуће је да то нису знали они који су у раду и чувању [осећања] били у савршеном безмолвију. Када човек изађе из тишине и буде му дозвољено 1308 [од њега], [овај дар] му се ускрати 1309. Када поново уђе у [ћутање], и покаже бригу за своју душу, и одлучно привуче [је] обичном раду 1310, [овај дар] се поново протеже на њу и показује своју моћ души. Коначно, када неко достигне потпуно савршенство, ова моћ остаје са њим 1311 и изнутра и споља [стање тишине]. И не престаје да кука и плаче и друге ствари [овако] ни један час, чак и ако још није испунио тачан налог своје службе 1312. Чак и сада постоје људи којима је ово [стање тишине] додељено у деловима, [и] из овог им доступног они препознају сопствена [особина]. Јер кад неко окуси чашу вина из великог меха, одавде га зна у целини: [наиме], како је кад други пију [вино из њега], делимично или у потпуности. Онај ко у потпуности поседује [ову моћ] неће бити одмах пронађен, осим можда с муком. Пошто је та моћ дар чувања ћутања, и пошто у овој нашој осакаћеној генерацији 1313 нема никога ко има савршено ћутање и потпуно складиште [осећања], онда смо осиромашили од његових дарова. Онај који је ово сазнање примио кроз запис [направљен] мастилом, а у ствари они [тј. ово сазнање] није са њим у искуству, као човек који у руци држи харфу са правилно подешеним чврстим жицама 1314, а његови прсти не знају и нису обучени да ударају по њима и производе мелодију 1315 да увесељавају своју душу; напротив, стекао је само једну харфу, али њоме [није] [стекао] вештину свирања на њој, а потребни су му други који би је свирали пред њим и одушевљавали га. Не радуј се када се обогатиш знањем о многим [стварима], него се онда радуј када се оно што знаш испостави да је с тобом у пракси. За прву 1316. без друге 1317., постепено враћање уназад, због беспослице, такође се комбинује са поносом. Када уложите труд у друго, онда ћете у сваком случају бити просветљени оним [првим] без обуке. Око знања је искуство, а његов раст [тј. е. дириговање] – стални рад. 3. Нека вам ово буде јасан знак непомућености ваше душе: када, посматрајући себе, [видите] да сте испуњени сажаљењем према свим људима и у сажаљењу према њима ваше срце клоне и гори као у огњу, без разлике у личностима. Када кроз ово будете стално видели ову слику 1319 Оца Небеског, моћи ћете да разумете степен свог живота не из својих разних дела 1320, већ из промена које ваш ум прихвата 1321. Тело ће се навикнути да буде умивано сузама када ум буде разматрао духовне [ствари], - [сузе] теку из очију2 као да теку2 и заливање образа без принуде и против воље [особе]. Знам једног човека 1323 који је и док је спавао био обузет чуђењем 1324 за Богом у извесном созерцању, због обиља вечерњег читања, када му је душа била у омамљености 1325 у размишљању о том созерцању. Чинило се да је осећао да је дуго имао [такво стање], да је 1326 размишљао о покретима свог сна и посматрао задивљеност свог виђења. Била је дубока ноћ, и он се нагло пробуди 1327 из сна, кад му сузе потекоше као вода и потекоше на прса 1328. И усне су му биле пуне хвале, и срце му је дуго размишљало о созерцању у ненаситој сласти. И због неизмерног броја суза које су проливене из његових зеница, и због обамрлости 1329 његове душе, која је оковала све чланове његовог тела и његовог срца, у коме је куцала извесна сласт, није могао ни ноћну службу да обави по свом обичају, осим, ​​с муком, извесног псалма ближе јутрењу. И толико су га обузеле многе сузе и остало [оно што је овде описано] 1330 да је поток [из] његових очију потекао против његове воље. 4. Потрудимо се и ми, браћо моја, и кад нам се пожели да спавамо, дуго [пре спавања] медитираћемо 1331 у песмама, и песмама, и у читању Светог Писма, чувајући се од злих успомена и од сваке одвратне 1332 помисли, и испунимо све што је богатство наше лепоте. И [тада] нека нас сан обузима 1333 када смо пуни сећања на Бога и душа нам кипи од силне жеље за добрима, због благодати Божије, која нас је у сну загрлила и излила свој дар на нас, чак и када спавамо, испитујући нас да ли је наше тело чисто од сваке нечистоће и да ли су покрети нашег срца чисти. И из тог разлога, синови силе таме неће моћи да нам се приближе – због мача и оштрице благодати која нас окружује. А ако нас, како хоће, нађу [у таквом стању] да се благодат удаљава од нас, презирући нас и избацујући из себе душу нашу, као беживотне лешеве, онда ће нам се приближити свом својом злобом и искушаваће нас свим подлим и страшним покретима према привлачности своје одвратне жеље. А када се испостави да нам се то догодило за време сна, морамо одмах да схватимо, и сетимо се, и осетимо да се те ноћи Божанско засењење 1334. удаљавало од нас. Како то да нас демони нису појели? Али Божанска воља, која држи душу сваког тела, дозвољава [им] само да нам приђу да би нас окрепила и видела наше душе. Немогуће им је да нам приђу када је близу нас. Реч седамдесет пета. О скривеним степенима, и моћима, и акцијама у њима Брате мој, нека ти буде познато да [ако човек жели да стекне ове духовне дарове]: чињење чуда, и прорицање будућности, и ослобађање од искушења, и одмор од битака, и победа над сваком од страсти, и стицање сваке од врлина, и привремена утеха [долазећи] од молитве, и духа, и чистоте духа, и чистоте духа. радост, и све друге тражене ствари 1337, које [само] постоје, ради сваке од којих ће се човек потрудити са добром намером и срдачним уздисањем – сваки пут ће се Бог спустити на његову жељу и, видећи његову намеру и тежњу 1338, даће оно што тражи и задовољити га. Ако неко није отплатио дуг према тајнама које припадају духу, а то су покрети у духовној молитви и улазак ума у ​​вео Светиње над светињама и [да] осети наслеђе нетрулежности, онда Бог неће пристати да да [молбу] осим ако цео свет то не затражи. И [ова] дужност према њима је чистота душе. Када неко постигне чистоту од страсти, тада ће му ова чистота открити оно што око није видело, и ухо није чуло, и није се у срцу човеку подигло да то моли у молитви – док ни једног тренутка не престају његове тајне и духовна виђења. А оно што снага пролећа обично чини природи земље јесте управо оно што благодат чини души кроз чистоту. Јер чак и до танког корена који расте у дубинама, [пролећна топлота] шаље своју снагу и као огањ загрева земљу до сувоће, тако да изнесе богатство биљака које је Бог ставио у њену природу, на радост стварања и на своју славу. Тако благодат износи 1340 сву славу 1341 коју је Бог сакрио у природи душе, и показује јој је, и наслађује је својом лепотом. И када види велика и неизрецива блага која је Бог ставио у њу – а она су била скривена од ње прљавом хаљином страсти, а она није знала, али им је сада показао да је растргала хаљину страсти – у Његовој љубави она је заробљена својом радошћу, [ослобођена] земаљских [ствари] које се више не сећају тела својих, и више се не сећају. Тада она созерцава небеске лепоте у себи, као јасно огледало, које, обилно очишћено 1342, показује лепоту лица. Јер светост постаје светиња. Свака врлина, како год да назовете, и свака служба праведности која се у њој врши, може се извршити, стећи и довести до пуноте ван тишине, али бестрасност и чистота немају могућности да се стекну ван тишине. Реч седамдесет шеста 1344. Кратка поглавља 1. Блажени Павле нас поучава говорећи: „Одбаците старог човека и обуците се у ново, које је у Богу саздано у светости и истинској праведности“ 1345, не говорећи: „Поврх овога старог обуците се у ново“, јер зна да је то немогуће. Видите како мудро заповеда: није рекао: „Обуците се у новог човека, обновљеног у богопознању“, него прво каже: „Одложите ово“, а затим каже: „Обуците се у ново“. Као и на другом месту, јасно је рекао: „Тело и крв неће наследити Царство Божије, нити ће трулеж наследити нетрулежност” 1346. „Нетрулежност” он назива знање тог века. „Поквареношћу“ и „крвљу и месом“ он назива трулежне страсти душе и тела, чије је место кретања у телесној мудрости. Он чистоћу назива „новим човеком“. „Царство Божије“ је узвишено и умно созерцање благодатних покрета суштинских сјаја 1347, у које је дозвољено да уђе само светој души својим нетрулежним покретима, који су се уздигли изнад трулежи и меса и крви. Ако мала зеница твоје душе није очишћена, не усуђуј се да упериш свој поглед у сунце, да не би изгубио нормалан вид 1348 и био бачен на једно од тих разумљивих места, а то је Тартар, који је слика 1349 Шеола. То је тама изван Бога, у којој лутају они који су у покретима свог ума прешли границе природе 1350 са рационалном природом коју поседују. Дакле, онај ко се усудио да уђе на гозбу у прљавој одећи био је предодређен да буде бачен у ову спољашњу таму 1351. Празник 1352 назива се визијом духовног знања; оно што је на њему припремљено 1353 [назива се] обиље 1354 Божанских тајни, испуњено радошћу, и весељем, и насладом душе; одећа празника је одежда чистоте, док су прљава одећа 1355 страсни покрети који мрље душу; спољашња тама – [оно што остаје] изван сваког задовољства у познању истине и Божанске комуникације 1356. Јер онај ко се, обувши се у ову 1357 одећу, усуђује да замисли у свом уму 1358 највише од Бога и уведе се и смести у духовна созерцања тог светог празника, који се јавља само међу чистима, и, обузет насладом страсти, жели да се причести њеним 1359 задовољством, као да се одмах упија у неку врсту3359 ужитка, као да је упија66. избачен одатле у место лишено сјаја – оно што се зове Шеол и уништење, што је незнање и одступање од Бога. 2. Уосталом, каже се 1361: „Оно што је од Бога долази само од себе ако је место чисто и неоскврњено.“ Чињеница да ово „долази само од себе“ је [уместо] да се каже: за чистоту је природно да у њој засија небеска светлост без нашег истраживања и труда. „У чистом срцу утиснуто је ново небо, чија је појава светлост, чије је место духовно“, као на другом месту [каже се]: „Као што камен магнет по својој природној снази има способност да привуче к себи 1362 честице гвожђа, тако је духовно знање за чисто срце“ 1363. Иако су прави [ментори] са пажњом пренели да у овом животу нема мисли која не би била потпуно опљачкана грабежљивошћу страсних порива, то кажем са поверењем – и не плашим се снаге искуства – да онај ко је у мислима обучен у огртач жалости није само непобедив, са њима је непобедив и силни порив у рату. уопште се не усуђују да се [му] покажу у намери битке, него се ни издалека не усуђују да прођу испред оног [места] где се налази душа, у коме је саграђена кућа туге у разним јадиковцима о својим гресима. И, као што рече блажени Јаков, она ће 1364. живети у гробу док поново не сретне свог вољеног Јосифа 1365. године. Не пристајем да кажем да ће сласт страсти ући тамо где је горчина плача. Кажем да је дело плакања 1366 сигурно, и поуздано, и изнад страха. Онај који је постојан у плачу због страха, наиме, да не зна где ће му се ток завршити 1367, супериорнији је од онога који је постојан у радосном животу јер одавде осећа поверење 1368 у свој рад. О [ти], чији је град опчињен унутрашњим страстима! Наоружајте се оружјем јадиковке, и гоните их, и грабите своју децу из њихових руку! Јер ово оружје је непобедиво и поуздано 1369 у сваком тренутку, и тестирано од стране јаких. Нумерација речи у додатку је дата према источносиријској верзији. Дословно: „О разлици између откривења и дела“. Дословно: „продубио своје покрете ка некој врсти увида. Дословно: „кроз лутање ума (пехиа д-мадʕа) у вези са овим [стварима].“ Господине. мадʕа. Извор цитата нам је непознат. Односно, мисли и осећања. Дословно: „добровољне мисли“. Од наведених Исакових дела, само је Коментар дванаест пророка сачуван у целини (за текст видети ПГ 66, 123–632), остала су сачувана само у фрагментима. Односно кроз појединачне елементе материјалног света. Видети: Излазак 40:24–28. ср. такође: Излазак 16:10; 24:15–16; 34:5 итд. Из речи светог Исака није сасвим јасно где се завршава цитат Теодора Мопсуестијског и где почиње његов ауторски текст. Дословно: „врсте активних, чулних и људских [ствари].“ Дословно: „Очима душе, у визији душе“. Еф. 1:17–19 (цитирано са мањим скраћеницама). 1 Кор. 13:9 (у синодском преводу: „делимично знамо, а делом пророкујемо“). Дословно: „такво је знање о увидима“, „такво је знање о значењима“. Дословно: „усамљено лице“, „усамљена ипостас“ (кнома ихидаиа). Дословно: „замрачивање радње“. Израз мкадмути даʕта одговара грчком προγνωσις (предзнање). Дословно: „о разлици онога што је карактеристично за Њега. Дословно: „тачност знања“. Дословно: „познали су Бога као деца“, то јест несавршено. Дословно: „Иста ствар, да се сама покрене, није својствена чак ни анђеоској природи. Дословно: „прима подобију“. Или: „према својим деловима и природи“. То јест, очи душе. У неким рукописима стоји: „њихова визија се не одвија кроз ове очи“; у овом случају, „ове очи“ морају значити „телесне очи“. У оригиналу: „без другог прочишћења ума“. Ово схватамо као „друго“ чишћење после „првог“, што је чишћење душе. То јест, будући да нису телесни, анђели се манифестују у телесном облику из снисходљивости према слабости човека, који није у стању да их сагледа онаквима какви јесу по својој духовној суштини. Лит.: „Гностици“ (иаддуʕтане). Господине. гедша, лит.: „случај“. Дословно: „Снага или слабост воље се доказује кроз извршење добра или зла – не кроз околности, већ кроз постојаност постојања [у њима] њена слобода се доказује [тј. произвољношћу]“. Дословно: „промена супротности“. Дословно: „у своме“ (б-дилак). Дословно: "међу дневним сатима." Дословно: "плаче до срца." Дословно: „у радости без разлога“. Дословно: „закључати [је] да би изашла. То јест, да се ослободимо повучености и ћутања, и да одемо код друге братије. Дословно: „не одржава канонску тишину“. Дословно: "у празне разговоре." Дословно: „доћи ће да уђе“. Дословно: „додељено, распоређено“. Дословно: „они који су прешли ово море“. У оригиналу, сви глаголски облици у овом пасусу осим „иде“ су у прошлом времену. Дословно: „урања у скривене падове.“ Господине. теˁгуртех, буквално: „његова трговина“. Дословно: „према свом времену“. Оригинални дизајн има актуелност. Дословно: „за време његовог“: „његово“ се односи на „ово“, тј. на оно што је доле речено о уздизању у све виша пребивалишта. Тачнија кореспонденција са сиријским оригиналом (конструкција са кад) била би црквенословенска фраза: „Ја за тебе уопште не постојим“. Дословно: „који је довољан да Га хвали“. У оригиналу је наглашено ху. Оне. То се односи на поимање мистичних објеката, чије постојање човек може сазнати само откровењем. Односно, друго природно созерцање. Дословно: „пријатно је живети са њим [тј. са очекивањем будућих бенефиција].“ Дословно: "причврстити, поправити." Оне. „очекивање будућих користи“. Дословно: „материјалност форме“. Сре: Свети Јефрем Сирин. Нисибин химне, 54. 9. Ово је друга природна контемплација. ср. са расправом о созерцању анђела (тј. првом природном созерцању) у 20. слов. Сир.: петгамаи тешмешта. Као што је јасно из следећег текста, реч је о псалмодији. Оне. жеља да непрестано остане у сласти молитве. Господине. ʕелта. Говоримо о узрочно-последичној вези између деловања подвижника и стања његовог ума. Господине. ʔаик пароша дла мсаммаи. Термин „маʕбдана“ дословно значи „оно што изазива акцију“. Дословно: „на крају крајева, за њега је то битно. То јест, разлог за сјај лежи у самом уму. Господине. кад ла баттил. Дакле, логика светог Исака је следећа: захваљујући брусу, гвожђе почиње да сија, али брус није узрок овог сјаја: он је својствен самој природи гвожђа, а камен само дозвољава да се ово својство испољи. Исто тако, блиставост ума је својствена самој његовој природи, а обожавање омогућава човеку да се отвори овом сјају. Није узрокована никаквом посебном радњом, већ престаје када ум напусти стање помаме (израз баттил „укида се, одваја се“ је стандардна ознака међу источносиријским мистицима за престанак свих покрета ума у ​​стању помаме). Дословно: „у њему“. Обимна поређења, у којима су објекти поређења изражени само анафорички, карактеристична су одлика стила светог Исака Сирина. Дословно: „они су допуна и [појављују се] на њој ниоткуда (ла мен дук)“, тј. без потребе за додатним разлозима за њихово постојање. Оне. молитва и читање ће доћи сами од себе када се човек правилно потруди у псалмодији. Они ће се постићи природно и без напора, као што једење хране, за разлику од добијања, више не захтева напор. Сличну мисао много пута понавља свети Исак, цф.: „Што је од Бога, долази само од себе ако је место чисто и неоскврњено“ (цитат из „Подвижника“ авве Исаије, који свети Исак Сирин наводи у 2. и 76. речи). Господине. табоʕа, буквално: „испитивање“. Дакле, када на. Исак каже да се после вољног чина увек јавља одређена сила која спутава вољу (тј. човек нема контролу над последицама чина); он не мисли на навику, већ на нешто дубље. Свети Исак не даје име овој сили, као што чини у многим другим случајевима (уп. реч 71). У 29. речи свети Исак детаљно говори о томе да неједнакост (различитост) Божијег деловања у свету доприноси исправљању човека. Дословно: „као Павле и њему слични“. Односно, при поимању ове Божанске тајне. Према синодском преводу: „судбина“, односно „пресуда“. Дословно: „на невероватан начин и са уздасима. Господине. ʕарпелла. Упоредите: Излазак 20:21. Дионисије Ареопагит. Посланица Доротеју Литургичару, 5, 1, 1. Дословно: „када дође пуноћа природе“. Оне. због разлике у животу. Дословно: „и одавде“. Господине. парсопе хален да-1-кублаие, буквално: „оне особе које су према супротним [стварима].“ Господине. хрике, буквално: „установљен, фиксиран“. Дословно: „прикладан“ (пакхаие). Дословно: „из једнакости показивања јединствености [Његовог] Лица у сваком тренутку“. Дословно: "за истраживање." Лит.: „њихов” – у сагласности са обликом множине. х. рахме, „милост“. Дословно: „Заједно са променама у Његовом избору, постоји и разноликост врста мудре љубави. Главно значење речи паккиха је „безбојно, безукусно, увело“. Господине. ʔеммати да-б-пуршана неххаб л-ʔнаш. Оне. у манифестацијама Божанске љубави које доносе патњу. Односно за духовно-физичка бића. Дословно: „говори о прилици за њихову склоност“. Дословно: „претерано за одмазду“. Свети Исак Сирин овде игра са паром антонима хассира, „недостатак” – иаттира, „изобилан”, „претерани”. Дословно: „биће истргнут из околине“. Реч „прецизно“ недостаје у оригиналу, али измењени ред речи имплицира нагласак на „преко разумности“. Лит.: „Шта је постојање непроменљивости и несавршености?“ Односно, успон на највише. Односно, помама и тишина. Можда то значи да ово оружје утиче и на душу и на тело. Дословно: „нема престанка (шелиа) од њих. Господине. в-ла бехтта да-бхон. Господине. ба-хпитута ва-б-хаммимута. Оне. разлози кроз које се пројављује Божанска помоћ. Употребљени глагол је исти као у Постанку 1:2: „И Дух Божији се кретао над водом“. Дословно: „у сваком од лица ових [људи]“. Дословно: „прогласитељ“. Господине. рехмта ʔихидаита. Реч је о љубави према свима, без разлике на личности. Дословно: „колико је природа довољна“. То јест, да није природне нужде, подвижник се не би вратио из стања помаме. Односно, због реалности следећег века. Лит.: „према оцени“, „према критеријумима“. Дословно: „где је концентрисан крај човечанства. Дословно: "приђи ближе испред себе." Сре: Пс.54:23; Пс.33:10. Лит.: „активности“ (ʕабодута). Дословно: „Ко је довршилац свега овога.“ Господине. иаттир мен кулхон хашше. Дословно: „потпуно (лагмар) остао.” Дословно: "компримује" - за разлику од наредних "проширује". Господине. да-мсаббат ва-мтаккан б-менне хисата. Дословно: „разлике у звуцима“ (пуршане д-неʕмата). Односно, спекулативно знање. Дословно: „из разлика у вашим делима. Дословно: „прелива се из очију, као из потока“. Према А. Венсинку, пречасни Исак Сирин овде говори о себи (Венсинцк А. Ј. Мистиц Треатисес би Исаац оф Ниневех. Амстердам, 1923. П. КСКСИ). А. Венсинк скреће пажњу на чињеницу да је пречасни Исак Сирин спавао седећи (Исто). Дословно: "и остало остало." То јест, Божанско засењење. Лит.: „врење“ (ретха). У ове две реченице користе се различити, иако истог корена, термини за појам „слава“: у односу на Бога употребљава се реч тешбохта „слава, прослављање“ (тј. људи славе Бога, који „благо биља“ стављају у земљу), док се у односу на душу користи реч шбихта „слава, прослављање“ (тј. људи славе Бога, који у земљу стављају „благо биља“), док се у односу на душу користи реч шбихта „индикација“ агло. душа. Дословно: „у изобиљу, вишак прочишћења“. На руски је први превео С. С. Аверинцев (Аверинтсев С. С. Од обала Босфора до обала Еуфрата. М., 1994. П. 279–281). Упореди: Евагрије Понтијски. Гностички центуриони, ВИ, 63. Односно, они који су тежили натприродном созерцању. Реч "сбисута" значи висок степен концентрације, дебљине, густине (ЦСД 356б). Баитаиута – заједница, власништво, право да за некога будемо „своји“. Господине. шраграгиата, буквално: „халуцинације“. Ова мисао наставља Евагријево резоновање (Гностички центуриони, ВИ, 63), на које је већ горе изнета алузија: особа са слабим видом не може да гледа у сунце, иначе ће га фосфени спречити да види околне предмете. Среда: Свети Исаија Отшелник. Подвижник, 6. Дословно: „поседује оно што привлачи“. Евагрије Понтијски. Гностички центуриони, ИИ, 34. Дословно: „тамо где долази крај његовог тока.