Приложения. Четырнадцать слов, не вошедших в предыдущие издания «Слов подвижнических»

Słowo dziewiętnaste 1020. O różnych objawieniach i czynach 1021, które przytrafiają się świętym w różnych postaciach 1. Obrzęd Objawienia 1022 różni się od tego, że człowiek poprzez studiowanie mądrości i pracę rozumu 1023 kieruje swoje myśli ku zrozumieniu określonego znaczenia 1024 oraz badaniu i spekulacjom na temat jakiejkolwiek rzeczy poprzez wędrówkę umysłu 1025. Mówi się bowiem: „Objawienie jest ciszą umysłu” 1026. I [nie dzieje się to] nie przez gorliwość i ludzkiej refleksji, taka osoba wymyśla [pewny] obraz dla zdobywania wiedzy [przez niego], ale dzieje się to poprzez działanie duchowe, kiedy ten, któremu następuje objawienie, nie odczuwa w tym czasie żadnych myśli duchowych, ani niczego podlegającego zmysłom, i nie używa ich 1027, i nie jest ich świadomy. I nie mówimy tego z własnego zrozumienia, ale możemy się tego nauczyć zwłaszcza z pism proroków, którzy, gdy mieli objawienia, ponieważ [te objawienia] wydarzyły się przez zdumienie 1028, nie odczuwali niczego ze zwykłych przedmiotów i nie używali swoich myśli zgodnie ze swoją wolą 1029. Nie mieli też percepcji zmysłowej, ale ich umysł 1030 był całkowicie skupiony tylko na tym, co zostało im objawione w objawieniu. To samo przydarzyło się błogosławionemu Piotrowi, gdy był głodny i wszedł na dach, aby się pomodlić 1031: gdy tylko zaczęło się objawienie, nie odczuwał już głodu, ale nawet wspomnienie o jedzeniu zniknęło z jego myśli, ponieważ był zdumiony, jak mówi Pismo. 2. I każdy może dokładnie poznać wyjaśnienie tego wszystkiego z pism błogosławionego biskupa Teodora 1032, światła całego świata. O rodzaju i porządku objawień mówi zwłaszcza w następujących pismach: w trzech tomach [komentarzy] do Księgi Rodzaju, w dwóch o Hiobie, w ostatnim [tomie komentarzy] o dwunastu [prorokach] oraz w komentarzach do Dziejów Apostolskich i Mateusza 1033. Pismo Święte bowiem wymienia sześć rodzajów objawień: pierwsze – poprzez zmysły, drugie – poprzez widzenie duchowe, trzecie – poprzez podziw myśli 1034, czwarte – w kolejności proroctwa, piąte – w pewnej formie mentalnej 1035, szóste – jak we śnie. Te [objawienia], które [dokonują się] poprzez zmysły, dzielą się na dwa różne [typy]: objawienia poprzez elementy 1036 i te, które zachodzą bez [udziału czegokolwiek] materialnego. [Objawienia] poprzez żywioły [w tym te, które miały miejsce] w krzaku 1037, w obłoku 1038, na tablicach 1039 i inne (które były widoczne [nie tylko dla Mojżesza, ale] także dla ludzi), a także podobne do cudów, które dzieją się codziennie na całym świecie - ich przyczyny i właściwości są znane przez objawienie świętych - oraz czyny, czyny i rzeczy ukryte lub odległe, które zostają objawione niektóre, kiedy się zdarzają i zdarzają. [Objawienia], które [występują] bez [udziału] materii, obejmują pojawienie się ludzi Abrahamowi 1040, drabinę Jakuba 1041 i objawienie przybytku 1042 – „widzieć i działać na podobieństwo tego, co wam się ukazało na górze” 1043 itd. itd., - i to Boskie i najwyższe światło, które oświeciło Pawła w drodze i oślepiło jego oczy 1044. Wiadomo bowiem, że chociaż to objawienie było widzialne i odczuwalne zmysłami, tak że nawet ci, którzy z nim byli, widzieli i słyszeli, ale nie było to objawienie materialne, a światło to nie było naturalne i nie składało się z elementów, jak głosi błogosławiony tłumacz, gdy wyjaśniał to [światło] w Dziejach Apostolskich, w Księdze Apostolskiej interpretacja [tego] opowiadania, gdzie jest powiedziane: „A ci, którzy szli z Pawłem drogą, stanęli oniemiali, słysząc głos, ale nikogo nie widząc” 1045. Wyjaśniając „w oszołomieniu”, mówi, co następuje: „W milczeniu i bez słów, ogarnięci zwątpieniem, ponieważ zmysłowo poczuli głos, który do niego mówił, i ujrzeli światło, które mu się ukazało, o ile było to możliwe, aby Saul nie myślał później, że zmyślił to, co się wydarzyło i tak na niego wpłynęło, podczas gdy nikt z towarzyszących mu nie słyszał tego ani nie widział, gdyż oni nikogo nie widzieli”. 1047. Nie widzieli bowiem Jezusa, ponieważ, jak powiedziałem, to, co się ukazało, nie było światłem widzialnym. Niezrozumiałe uczucie zostało mu dane w sposób niematerialny przez działanie Boga, jak wizja światła, tak że pomyślał, że niebiosa się otworzyły i tak dalej. Są to objawienia, które wystąpiły poprzez zmysły cielesne, będąc ponad zmieszaniem z żywiołami i wszelkimi zdarzeniami zmysłowymi lub ludzkimi 1048. 3. Ci, którzy je otrzymują, nie są jednak przytłoczeni zdumieniem umysłu, jak [w przypadku, gdy] objawienie następuje oczami duszy i jest widziane przez duszę 1049, np.: „Widziałem Pana siedzącego na wysokim tronie, a wokół Niego serafinów, każdy z sześcioma skrzydłami” 1050, lub w objawieniu u Ezechiela 1051 z kołami i zdumiewającymi podobieństwami oraz dźwiękiem kół podobnym do dźwięku kół fale morskie 1052 i pochwały, które słyszano od cherubinów wieloma oczami, mówiące: „Błogosławiona wielkość Pana z Jego miejsca” 1053. O ile subtelniejsze są te objawienia niż wspomniane wcześniej stopnie, jest znane oświeconym. [Dotyczy to także] płótna, które ukazało się Piotrowi i znajdujących się na nim zwierząt, a także innych rzeczy opisanych w roku 1054. A kto chce, może dowiedzieć się tego z Pisma Świętego. [Objawienia] w zachwycie umysłu [odnosi się] na przykład: „Został porwany do trzeciego nieba i – w ciele, czy poza ciałem, nie wiem – ale został porwany do raju i usłyszał niewysłowione słowa, których człowiek nie może opowiedzieć” 1055. A [objawienia] proroctwa to te, które przydarzyły się prorokom, którzy przez wiele wieków przepowiadali przyszłe [wydarzenia], tak jak prorokowi Balaamowi dano przepowiadać wiele [rzeczy] w duchu proroctwa – nawet liczniejsze niż te, które przepowiadali prorocy. 4. [Objawienia] w zrozumiałej formie to na przykład to, co mówi błogosławiony Paweł: „Modlę się, abyście zostali napełnieni poznaniem Boga we wszelkiej mądrości i duchowym zrozumieniu” 1056; oraz: „Niech Bóg Pana Jezusa Chrystusa, Ojciec chwały, da wam ducha mądrości i objawienia do poznania Jego i niech oświecą oczy waszego serca, abyście wiedzieli, jaka jest nadzieja Jego powołania i jakie bogactwo Jego chwały jest w świętych i jak niezmierzona jest wielkość Jego mocy wśród nas, którzy wierzymy” 1057; i inne [rzeczy], które zostały dane apostołowi w objawieniu wiedzy o [rzeczach] przyszłego świata oraz o porządku zmartwychwstania i przemiany ciał ludzkich 1058 i tak dalej. Jeśli zaś chodzi o rangę wysokich wglądów, a także wiedzy o naturze Boga, jak np. [co zostało powiedziane]: „Który jest obrazem Boga niewidzialnego 1059, przez którego [Bóg] stworzył światy 1060 – wtedy Bóg nam to objawił przez Ducha swego” 1061. I znowu: „Po części poznajemy i po części rozumiemy” 1062; oraz: „Na początku było Słowo” 1063; oraz: „Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego”, 1064 i tak dalej. Oraz: „Jak niezrozumiałe są Jego losy i niezbadane Jego drogi” 1065; oraz: „Ten, który wszystko czyni według woli swojej woli” 1066; oraz: „Bóg wszystkich uwięził w nieposłuszeństwie, aby nad wszystkimi zmiłować się” 1067 i tak dalej. Taka jest [znacząca] wiedza o naturze Boga, która została im dana przez Ducha, aby [mogli ją] poznać i zrozumieć. A [objawienia] w snach to na przykład te, które [dano] Abimelechowi 1069, Józefowi 1070, faraonowi 1071 i Nabuchodonozorowi 1072; i kiedy anioł Pański ukazał się we śnie Józefowi, mężowi Marii, 1073 i tak dalej. 5. Trzeba też wiedzieć, że wszystkie objawienia, które Bóg dał, aby uczyć ludzi i pouczać ich o [różnych] rzeczach, dokonują się poprzez obrazy, zwłaszcza [jeśli są dane] tym, którzy są prości w wiedzy i ubodzy w myśleniu o prawdzie. Te same [objawienia], które [udziela się] w celu uspokojenia i napomnienia kogoś oraz dla pewnego pocieszenia i napomnienia pustelnika 1074, zdarzają się poza obrazami i świadomą percepcją. I to wyraźnie pokazuje Błogosławiony Tłumacz w tomie drugim [Komentarzy] na temat Hioba. Zobacz, o ileż większe są te [rzeczy], które zostają objawione w objawieniu wiedzy i myśli, poprzez umysłowe zrozumienie, i o ileż wznioślejsze są tajemnice, które [dają nam] wiedzę o wszystkim, co odnosi się do Boga, niż inne objawienia. Na tym polega doskonałość wiedzy. Trzeba też zdać sobie sprawę, że drugie to objawienie i działanie [Boga], a drugie to prawda i wiedza, gdyż objawienie nie jest dokładną [wiedzą] o prawdzie, a [jedynie] ukazuje pewne znaki i symbole odpowiadające ludzkiej mocy. Podobnie działania [Boga] i cuda w tych objawieniach nie powinny być nazywane wiedzą i prawdą; nazywa się je przyćmiewaniem zgodnie z działaniem [Boga] 1075. Z nich nie można uzyskać [wiedzy] o uprzedniej wiedzy Boga 1076 ani o niezrozumiałości Jego natury, ani o Jego różnych właściwościach 1077, ani o zrozumieniu 1078 tajemnic Jego woli co do ludzi i innych rzeczy, które są osiągnąć dzięki solidnej wiedzy o Nim. Tak więc niektóre z nich są tajemnicami, do których umysł dociera w wyniku wglądu w naturę Boga, a inne są pewnym działaniem, którym umysł zostaje przyćmiony na jakiś czas. Nie każdy więc, komu następuje objawienie lub u którego budzi się pewne działanie pocieszające, koniecznie zna także prawdę i [posiada] dokładną wiedzę o Bogu. Wielu bowiem otrzymało te [stany], lecz postrzegało Boga [1081] dziecinnie. Słowo dwudzieste. O różnicy w zdolnościach myślenia umysłu w działaniu objawień i wizji duchowych Boska wizja jest nadzmysłowym objawieniem umysłu. Boskie objawienie to wprawianie umysłu w ruch poprzez duchowe spostrzeżenia na temat Boskości. Nawet natura anielska nie jest wprawiana w ruch sama przez się, bez objawienia, które pochodzi z łaski. Drugie jest uruchamiane przez objawienia dotyczące dzieł Boga, drugie zaś poprzez objawienia dotyczące natury Jego istoty. Ten pierwszy jest z natury podobny do 1084 [obiektów] zmysłowych, ale ten drugi nie ma żadnego podobieństwa do rozumu ani czegokolwiek [zmysłowego]. To jest czystość potrójna w swoich częściach i u podstawy, jak mówią, 1085. I nawet jeden na tysiąc sprawiedliwych nie może doświadczyć tego wzniosłego uczucia. Przecież także kontemplacja dotycząca wcielenia naszego Pana i Jego objawienia w ciele [pochodzi], jak mówią, z boskiej kontemplacji. Prawdziwa wizja aniołów polega na wprawianiu w ruch duchowych myśli tego, co ich dotyczy. Niemożliwe jest dla nas zobaczenie natury sił duchowych bez [pomocy] umysłu. Kiedy ktoś jest godny ujrzenia ich w ich własnej naturze i na ich miejscu, jakie są w ich duchowym stworzeniu, łaska prowadzi go do poruszenia w swoim umyśle ku objawieniu duchowych myśli na ich temat. Kiedy dusza jest oczyszczona i godna widzieć swoich, akceptuje ich widzenie tymi oczami 1086. [Władze duchowe] nie są ciałami, aby jako jedno i to samo pojawiały się [w różnych momentach] na różne sposoby [i] poza widzeniem duchowym (co jest prawdziwą kontemplacją), podczas gdy nie uległy zmianie, to znaczy w wizjach nie stały się niższe niż ich natura. Tej wizji [to znaczy wizji aniołów takimi, jakimi są] nie można osiągnąć bez drugiego oczyszczenia, [to znaczy oczyszczenia] umysłu 1087. A to, co niektórzy ludzie widzą na obrazach, nie jest prawdziwą wizją, ale wykonują oni w swojej służbie porządek budowy domów 1088 lub ukazują się [dostępni] dla widzenia zmysłowego dla pocieszenia i wzmocnienia prostaków. Nawet ci, którzy nie są czyści, mają takie wizje. Pierwszy stopień [wizji jest dostępny] dla ludzi oświeconych, którzy zdobyli wiedzę 1089 - dla tych, którzy dzięki chwalebnej ascezie w milczeniu zostali podniesieni do rangi czystości. Słowo dwadzieścia jeden. O tym, co dzieje się w modlitwie z żyjącymi w ciszy Kim jest [ta osoba], która zaznała tych rozkosznych przyklęknięć, gdy przy milczeniu języka serce cicho wypowiada pewną pochwałę, której odruchów nie przerywa słodycz, gdy ciało spoczywa na kolanach i milczy? Błogosławiony ten, kto nieustannie spożywa te [doświadczenia]. Ale nie dzieją się one z woli [człowieka] ani wtedy, gdy są poszukiwane. Jest to przyjemność częściowa, którą daje się jako pocieszenie temu, kto w cichym życiu chodzi nienagannie z Bogiem. Jeśli jednak będzie się tego [życia] przestrzegał z całą prostotą, dbając o czystość swojej służby i jeśli jego życie będzie godne, to po pewnym czasie i on zostanie nagrodzony tymi [stanami] wymienionymi powyżej. A dla tych, którzy dopiero zaczynają ascezę, ale mają konkretny cel, łaska najpierw poprzez lekturę przyzwyczaja ich do tych i podobnych [stanów], kierując swoje myśli od myśli ziemskich do siebie. Pracują, patrzą, modlą się i nie męczą się. Ci, którzy zostali już w pewnym stopniu nauczeni tajemnic milczenia, otrzymują 1090 [duchową] percepcję w modlitwie i służbie. Słowo dwadzieścia trzy. O celu rozmowy o poznaniu prawdy Wszystko, co zmysłowe, czyn i słowo, jest przejawem czegoś ukrytego wewnątrz, jeśli nie [zewnętrzne] okoliczności były jego przyczyną, ale jego działanie charakteryzuje się stałością. Ale drugi [tj. czyli ciągłe działanie] to takie, że można je przypisać nagrodzie, pierwsze [tj. okoliczności zewnętrzne] raczej nie pasuje do oceny. Dowodem siły lub słabości wolnej woli człowieka jest wyrządzenie dobra lub zła – nie [zewnętrzne] okoliczności, ale stałość bycia [w działaniu] 1092. A [zewnętrzne] okoliczności mają moc wykraczania czasami poza wolną wolę. Dobre i złe okoliczności przydarzają się komuś albo dla zachęty, albo dla sprawdzenia, albo dla nauczania, albo jako nagroda: dla zachęty – dobre okoliczności, dla sprawdzenia – te, które wydają się złe, dla nauczania i nagrody – jedno i drugie. Nie ma przypadkowych okoliczności 1093; Nic dobrego ani złego nie przydarza się nikomu przez przypadek. Jest Dyrektor, który kieruje sprawami tego świata i dla każdego z nas jest opiekun, przy którym nic nie pozostaje niezauważone i który nie słabnie, ale wręcz przeciwnie, o każdą okoliczność dba ten wyznaczony opiekun. I w tych czterech typach [okoliczności] jego opieka jest korzystna. Namiętna modlitwa, z którą wiąże się życie sprzeczne z pasją, zmienia jego jakość i przynosi korzyść, wzmacniając i utwierdzając dobro, natomiast w stosunku do zła daje zmianę przeciwną [mu] 1094. Nie wątpcie więc w to, co powiedziałem: nie ma przypadkowych okoliczności bez Przewodnika. Jeśli naprawdę możliwa jest zmiana modlitwy wraz ze stanem i rangą człowieka, to powinniśmy wierzyć, że każda okoliczność ma swojego kierownika. Błogosławiony ten, który łączy każdą okoliczność, która mu się przydarza, z jego najgłębszymi [okolicznościami], bada przyczynę tego i widzi swojego Przewodnika. Kto chce filozofować na wzór Boga, nie ma innego wyjścia, jak tylko stosować przemoc wobec świata i nienawidzić ludzkiej chwały. Niesamowity jest człowiek, który wielkość swego dzieła przykrywa pogardą dla siebie. Aniołowie są zdumieni tym [człowiekiem]. Niech stróże prawości [i] mimowolnych błędów, w których czasami znajdują się [nawet] roztropni w swoich myślach, będą w waszych myślach. Żadna modlitwa nie zostaje przyjęta tak szybko, jak ta, w której ktoś modli się o uspokojenie wrogich mu osób i w której, przyznając się do swojej niewiedzy, otrzymuje bezzwłocznie odpowiedź na tę prośbę. Przecież gdy wypełniwszy swój obowiązek i dbając o to, co do ciebie należy 1097, ujrzysz oczami swoją słabą istotę 1098 i swoją wzgardzoną duszę, a chwała ludzka jest ci nienawistna, wiedz, że naprawdę stoisz na drodze Boga. Kiedy czujesz w sobie [coś], co nie zgadza się z tym 1099, ale wręcz przeciwnie, nawet po dokładnym zbadaniu siebie 1100 widzisz, że nawiedzają cię niegodziwe sny, wiedz, że wyczerpałeś się w prawdzie i zostałeś ogołocony przez kłamstwa. Słowo dwadzieścia cztery. O tym, co może się przydarzyć bratu w jego celi 1. Często zdarza się, że w środku dnia 1101 r. [nawet] jeśli ktoś da swemu bratu [w odosobnieniu] królestwo ziemskie, to [w tym przypadku] o tej godzinie nie zgodzi się on ani na opuszczenie swojej celi, ani na to, aby ktokolwiek zapukał do jego drzwi. Czas nabycia przychodzi dla niego nagle, a czasami [nawet] w dni uważane za [dni] pozwolenia [od wyczynu milczenia] i [wolnego] wejścia i wyjścia [z celi], dokonuje się to w nim nagle przez łaskę, [co dzieje się wyraźnie] przez łzy bez miary, lub przez ostrość [odczuwania] namiętności przeszywających serce 1102, albo przez jakąś nieoczekiwaną radość 1103, albo przez słodycz klęczenia. 2. Znam brata, który powiesił klucz na drzwiach swojej celi, aby ją zamknąć i udać się 1104, aby paść wiatr 1105, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, 1106, i tam zadziałała na niego łaska 1107, i natychmiast wrócił [do celi]. Niech więc nikt nie potępia brata, gdy w dni, w których zgodnie z przepisami nie zachowuje milczenia 1108, zdarza mu się, że pewnego dnia przerywa nabożeństwo, zwłaszcza jeśli nie należy do tych, którzy są znani z zaniedbań lub marnują się na puste rozmowy 1109, a [jeśli] nie przerwał tego z powodu zmęczenia ciała. Wiecie, bracia moi, że nasza praca to nie tylko to, co jest wykonywane na oczach ludzi, ale mamy także pracę ukrytą przed oczami ludzi, nieznaną początkującym i światowym. Przecież wiesz 1110, że mnich jest pod [Boskim] przewodnictwem 1111 i nie ma nad sobą żadnej władzy. Jeśli więc któryś z braci znajdzie się [w celi] i spróbuje wpisać do niego 1112, a [on] mu nie odpowie, niech natychmiast wróci, nie potępiając brata. Przecież nie wie, gdzie [brat] w tym czasie przebywa. Cela mnicha, według słów ojców, to szczelina w skale, w której Bóg rozmawiał z Mojżeszem. Ci mnisi, którzy nie są doświadczeni w pracy [która ma miejsce] w prawdziwym smaku ciszy, nie wiedzą o tym i zaniedbują swoich braci i osądzają ich, próbując uczynić ich równymi we wszystkim. Zdarza się też, że 1113 brat zostaje nagle wysłany 1114 na jakąś niezbędną [dla niego] walkę, tak że jest w niebezpieczeństwie, a ręce ma złożone na sercu, żeby z niego nie wyleciało. I upadł na twarz, prosząc Boga [o pomoc], a [w tej chwili] nie słyszy ludzkiego głosu. Ci, którzy przepłynęli to morze 1115, wiedzą o tych zmianach 1116 i znają wiatry, które tam wieją. 3. Zdarza się, że pojawia się w nim myśl o pokucie i nagle jego poprzednie [czyny] gromadzą się [przed jego spojrzeniem] wraz ze wspomnieniem jego wyniku i stają przed nim. I to jasne słońce ciemnieje przed nim, a wszelkie wspomnienia o świecie zostają wymazane z jego serca. 4. Zdarza się, że fale nagle wznoszą się przeciwko niemu, a jego statek ulega niewidzialnym wrakom 1118, które nie są znane żadnemu z ludzi [i] które, bardziej niż się spodziewano, przydarzają się mnichowi w milczeniu wskutek silnej walki szatana, tak że w swojej celi ma dom żałobników. Wiele zmian zachodzi w tym morzu i kto zna jego trudy i obfitość handlu w nim prowadzonego, i rozkoszne perły w jego głębinach, i zwierzęta, które z niego wychodzą! Błogosławiony ten, który przez całą swoją podróż nie zasnął aż do [samego] portu wyjścia [z tego życia]. Nie ma człowieka, który kochałby cokolwiek [światowego] i nie powiększałby w ten sposób powodów do swego [upadku]. Nikt nie może zajmować się sprawami Bożymi, jeśli nie odsunął się [od siebie] i nie pogardził [rzeczami doczesnymi], nie odstając od honoru świata i jego słodyczy, i trzymając się hańby Krzyża, nie pił codziennie octu i żółci od namiętności, ludzi, demonów i [swojej] nędzy. 5. Bądź pilny, bracie, i bądź jak mądry kupiec, niosący swoją perłę i wędrujący po świecie, aby piękno jej blasku nie zostało zniekształcone. Strzeżcie się, aby przez wasze opieszałość nie zostało wam to skradzione i w smutku nie zeszlibyście do podziemi 1120. Starajcie się o małą pociechę, którą zdobywa się chwilową pracą, 1121 abyście byli godni wielkiej pociechy, która w tej siedzibie boleści powstrzyma zmęczenie tych, którzy ją znaleźli. Nie odrzucaj małego, aby nie stracić wielkiego. Nikt nigdy nie widział, żeby ktoś wkładał mięso do ust dziecka ssącego mleko 1122. Przez małe otwierają się drzwi dla wielkich. Zasmucasz Boga, mój bracie, chcąc, aby kierował twoim życiem niezgodnie z [twoim] porządkiem. Wielkich rzeczy można zaufać tylko wtedy, gdy został on najpierw sprawdzony w małych rzeczach. Włóż to do swego serca, bracie, a gdy się to spełni 1123, wspomnij na moje słowo 1124, że każde mieszkanie, do którego jutro dotrzesz na tej drodze cnoty i poznania prawdy, będzie dla ciebie wspanialsze i wspanialsze w porównaniu z tymi, w których wczoraj nocowałeś. 6. O łasko niezmierzona! Któż jest w stanie Go uwielbić 1128, który dał nam wiedzę o wszystkim, nie tylko o tym, co oczywiste, ale i o tajemnicy, abyśmy wiedzieli, że [oprócz tego, co jest dostępne naszemu postrzeganiu], naprawdę istnieje 1129 coś, o co nie mając o tym wiedzy, powinniśmy Go pytać 1130? A kto cię, synu śmiertelników, nauczył, że wiedza na ten temat, choć nie leży w twojej naturze, wzrastała [w tobie] zgodnie z troską o [twoją] prośbę? Wcale nie proś o pocieszenie, które znajduje się poza sercem [i] jest znajomością różnic 1132. Wznieś się ponad wszelką pociechę, której sługą są uczucia, aby być godnym pocieszenia, które zdobywa się w 1133. Mnich, który wycofał się w pocieszenie doczesne i nie pragnie codziennie pocieszenia Chrystusa, za życia jest martwy. 7. Przecież Bóg jest miłosierny i uwielbia dawać, ale chce, abyśmy [sami] byli tego powodem. Przecież cieszy się, gdy ktoś przynosi Mu mądrą modlitwę. Jest to znak, że [ta osoba] zaczęła leczyć się ze swojej choroby, gdy zapragnęła tego, co niewidzialne. Kto się waha, widząc swoje oczywiste uzdrowienie, jest przyjacielem dla tego, kto nieostrożnie prosi, i dla tego, kto zniechęca się zwłoką. Zaniedbanie odbiera to, o co się ją prosi w modlitwie, to znaczy uniemożliwia jej proszenie. Przygnębienie przerywa [jej], aby nie przeciągała prośby i nie zatrzymywała się w niej. Oczekiwanie [na przyszłe dobrodziejstwa] daje 1135 cierpliwość i zachęca do wytrwania w modlitwie. Oczekiwanie [przyszłych korzyści] łagodzi ciężar zmęczenia wśród członków, a także jest w stanie dać pokój sercu w jego smutkach. Nie ma ciężaru, którego ciężar byłby przyjemniejszy niż praca w oczekiwaniu na [przyszłe korzyści] 1136. Nie ma towarzysza podróży, którego towarzystwo byłoby bardziej pożądane niż jego 1137 [społeczeństwo]. [Nawet] więzienie jest przyjemne dla tego, kto przebywa w nim w oczekiwaniu na [przyszłe korzyści] 1138. Uczyń go swoim rozmówcą, skruszony bracie, a staniesz się nieczuły na wszystkie trudy swoich wyczynów. Jeśli jesteś w swojej celi, niech będzie z tobą. Jeśli znajdziesz się wśród ludzi, skup się na tym, 1140, a twoje serce nie będzie już błądzić po niczym z wszechświata; ten świat i wszystko w nim będzie ci obce. A jeśli śpisz, uczyń go 1141 swoim towarzyszem 1142 i rozmawiaj z nim, gdy jesteś pogrążony we śnie, a żadna nieczysta myśl nie zbliży się do twojego serca, ponieważ twoja komunikacja jest niematerialna. I nie może się tam pojawić nic, co nosiłoby znamiona substancji [i] swoim wyglądem pobudza umysł 1143; a myśl demoniczna nie jest w stanie przejawić się poza granicami formy materialnej 1144. 8. Dzięki wielkodusznej cierpliwości modlitwa objawia owoce życia, a oczekiwanie [przyszłych błogosławieństw] jest pomocą w modlitwie tym, którzy się jej trzymają. Kiedy się modlicie, pamiętajcie o rolniku, który sieje w nadziei. A Ten, który wielokrotnie powraca, [rozmnożył] nasienie rolnika, który rzuca je z wiarą i wywyższa prośbę o swoje królestwo i swoją sprawiedliwość w porównaniu z [prośbą o] rzeczy przemijające 1145 – zwróci się [do] naszej prośby zgodnie ze swoją obietnicą. Amen. Słowo dwadzieścia sześć. Przeciwko tym, którzy mówią: „Jeśli Bóg jest dobry, to dlaczego stworzył to [zło i śmierć]?” 1. U Boga grzech, gehenna i śmierć w ogóle nie istnieją. Są to działania, a nie byty 1146: 2. przecież grzech jest owocem woli i zdarzył się, gdy go nie było, i stanie się, gdy go nie będzie; 3. Gehenna jest owocem grzechu, który pewnego dnia otrzyma początek, choć jego koniec jest nieznany; 4. śmierć jest pomocą Mądrości Stwórcy, która ma władzę nad naturą tylko chwilowo iw każdym razie ustanie. 5. „Szatan” jest imieniem odnoszącym się do odchylenia 1147 woli od prawdy, a nie określeniem natury 1148 . 6. Jeśli, bracie, coś takiego znajdziesz także w innym miejscu, nie myśl o nas jako o tym, że popisujemy się tym, co należy do innych 1149, ale raczej o pokornych, którzy karmią się mlekiem pierwszych ojców, których niejako zebraliśmy na obserwację i stawiamy przed sobą zgodnie z postawionym sobie celem: wzbogacać się wiedzą w magazynach [nauczania], aby się w nich paść i jeść. Przecież nie zapomnieliśmy, że nie wznieśliśmy się z rangi uczniów, póki jeszcze żyjemy w ciele. 7. Dyskryminacja to ruch naturalnych myśli. Kiedy w sposób naturalny pośpiechną w swoich ruchach, napotkają zmiany w żywiołach i światach, uzyskując inny cel 1150 od tego, który był [przedtem], tak że biorąc pod uwagę, że zrozumiałe natury są dwoiste w [swoim] celu, zrozumieją [ukrytą] część swojego celu – a taki jest porządek nieożywionych [rzeczy i istot] 1152. 8. Kiedy napotkasz słodycz słów uwielbienia 1153, wówczas umysł będzie pragnął bez przerwy w nich przebywać 1154. A jeśli chcesz spełnić jego 1155 pragnienie 1156, staraj się poznać przyczynę 1157. Jeśli nagle 1158 zrozumiesz to, jako posiadające zdolność rozróżniania i nieoślepionego spojrzenia 1159, nie będzie ci trudno cieszyć się w sposób ciągły i bez przeszkód to. Jaki skutek nazywa się „przyczyną”? Powiedzmy, że osełka nie dodaje niczego do żelaza, aby nadać mu blask i blask, ponieważ jest to nieodłączne od natury żelaza 1161. Co [w takim razie robi]? Otrząsa się z rdzy, która opadła na niego z powodu braku użytkowania. To samo dotyczy spekulacji na temat natury umysłu. Doprowadź go do kamienia szlifierskiego, a przekonasz się, jak błyszczy podczas swojej służby, rywalizując z blaskiem gwiazd. [Ale] nie jest to poprzedzone [nie] działaniem 1162; [ten stan] ustaje, gdy [umysł] przestaje być odwiązany 1163. Dlaczego mówię o psalmodii, a nie o szczerej modlitwie i czytaniu [Pisma Świętego]? – Tam umysł jest zaangażowany w wysiłek, ale w przypadku simi [modlitwy i czytania] tak nie jest. Przecież wymagają niewielkiej opieki, ale sami są zobowiązani do pomocy w psalmodii 1165, a bez nich opieka nad nim okazuje się daremna. Modlitwa i czytanie mają miejsce, gdy [zbieranie] tego, co już jest [do naszej dyspozycji] jest zakończone, i stanowią one oczywisty dodatek do tego. Głód wie, jak pozbyć się jedzenia, ale nie zgodzi się na zaprzestanie jedzenia 1167. 9. Przecież chleb uzyskany w 1168 r. w jego pocie jest słodki dla ascety. Bo jeśli się najpierw nie wyleje potu, nie poprzestanie na chlebie prawdy. Pracujące ciało poci się i odżywia umysł 1169 werbalny 1170, a dzieje się tak, gdy umysł zostaje zubożony w zwykłe i nienaturalne pożywienie 1171. 10. Cnota duchowa jest córką cnoty woli i wykonawcą woli 1172. Wolność i nieskrępowanie są bowiem naturalną siłą zdolności racjonalnej. Ale w kierunku, w którym się pochyla i gdzie pozostaje, [wolność] rodzi inną siłę, która [nie ma już] natury. Kiedy ta siła otrzyma swój początek, wolność będzie prowadzona i podporządkowana [jej] jako przymusowi i z pewnością będzie związana, a nie panująca nad sobą. Najpierw wola była związana, ale teraz to, co ją podporządkowuje, jest związane. I o tym [konsekwencji wolności] mówię, że objawia się to w obie strony [w zależności od tego, czy] poddaje się prawej stronie, czy daje szansę lewicy. Umysł zdolny widzieć subtelnie, będzie w stanie w każdym z tych przypadków, w których pojawia się ta siła, która nie jest w naturze, zobaczyć, jak przymusza 1174 ujarzmia wolność. Nie mówię tu o sile, która pochodzi z przyzwyczajenia i jest bardzo trudna, zwanej „oprawcą” 1175. W każdym razie przyzwyczajenie podlega woli, choć trudno się przeciwko niemu zbuntować 1176. Oprócz tej znamy dwie siły, ale jedna z nich podporządkowuje wolę, a druga wiąże samą naturę. Potrafi także zmieniać naturę: wiadomo, że działanie ma władzę nad naturą tych, którzy go doświadczyli. 11. Przy zmianach [w duchowej dyspensacji] serc i nierównych koncepcjach, które z reguły rodzą się z tych zmian [i] które powstają w ludzkich myślach dotyczących sądów Bożych: [na przykład] „wolność” i „niewolność”, „życie” i „śmierć”, nierówność kontemplacji jest bardzo użyteczna. Dzięki tej nierówności właściwej [stworzeniu] zachował On świat [przez] tysiące lat. Ta nierówność jest bardzo przydatna do zmiany życia [na] ścieżce śmiertelności 1177 i, co najważniejsze, do kontemplacji sądów [Boga], które powodują, że [w niedoświadczonym umyśle różne] sądy na temat Boga. 12. Wiele serc, gdy wstępuje w nie nadzieja, jest jak serce, które zażyło śmiertelną truciznę. Nawet wierni i prawdziwi synowie, mając dziesięć części miłości, są zmieszani z pięcioma częściami strachu. Natura narzekająca, podobnie jak Paweł i jemu podobni 1178, nie jest w stanie tutaj przyjąć 1179 pełni prawdy Bożej ani poznać całej woli Boga, jaką ma wobec rodzaju werbalnych [stworzeń] - dopóki natura samozadowolenia nie zostanie wyrwana, aby natura nie zboczyła [na gorsze] w doświadczeniu tego 1180. 13. Czym jest równość i nierówność? Nierówność kontemplacji, która w jednej [tej samej] duszy występuje zmiennie i nierówno 1181, [jest] niezrozumiałością odwiecznych myśli Boga. Równość jest przejawem prawdy. Ale jeśli tutaj [to znaczy w obecnym stuleciu] dokładna prawda zostanie przyjęta przez uległą naturę, ona [natura] zginie z powodu niepokojów spowodowanych [jej] skłonnością. Z tej kontemplacji nierówności i zmienności opinii o niezrozumiałym badaniu rodzi się to, co się mówi: „O przepaść!.. i Jego sądy 1182 są niezrozumiałe” i „Kto poznał zamysł Pana...” 1183 i inne rzeczy, które czasem błysną 1184 w umyśle, wywołując zdumienie i czułość 1185, [i] nazywane przez jakąś [Boską] ciemnością 1186 z sądów Bożych. 14. Gdy przyroda osiągnie pełnię 1187 w wieku niepodlegającym skłonnościom 1188, wówczas nie będzie się już bać poznania prawdy Bożej, aby nie zbaczać [z drogi tego poznania] w lewo ze względu na nadzieję. Nadzieja rodzi zaniedbanie i roztargnienie myślowe, 1189 a strach ma tendencję do wiązania samozadowolenia, tak że je powstrzymuje. Tę właśnie obawę odnajdziecie w swojej duszy, gdy będziecie kontemplować zmianę dworów i wieków, nierówność życia [ludzi] i różnicę w nagrodach, jakie są mu [życie] [nierówno] przyznawane, między innymi z tego powodu rok 1190 i prawdę [Bożą], która czasem się objawia, ale z powodu wielkodusznej cierpliwości [Boga] jest ukryta; i kiedy kontemplujemy [życie] sprawiedliwych i grzeszników oraz nieproporcjonalne [życie] przeciwstawne ataki, opatrznościowo [wydarzające się] osobom, które mają przeciwną dyspensację 1191. Kiedy umysł to kontempluje, wtedy [wdzięczny] ruch 1193 spoczywa na całej duszy i stąd badanie myśli, słów i czynów oraz ustanowienie niewzruszonego Rodzi się w nim 1194 granic sprawiedliwości Bożej. 15. Kiedy umysł zostanie od tego odcięty i wzniesie się wyłącznie do [Boskiej] esencji poprzez widzenie tego, co jest charakterystyczne 1195 dla tej dobrej Natury, i zdobędzie wieczną wiedzę 1196, która poprzedza istnienie wszystkiego [rzeczy] i innych rzeczy charakterystycznych dla niej [Boskiej Natury], strach zostanie natychmiast odrzucony, a myśl 1197 otrzyma wsparcie 1198 w nadziei. Kiedy ponownie umysł zejdzie stamtąd i dotrze do światów i ich różnic, ten [stan opisany powyżej] ucieknie stąd i ustąpi miejsca strachowi. Przecież ta [Boska] Opatrzność, dzięki której umysł cały czas pozostaje w kontemplacji prawdy, nie zgodzi się już [ujawnić]. Dlatego czasami wyciąga z serca tę siłę nadziei, wzniesioną [w sercu] z autentycznej kontemplacji, i pozwala, aby go [umysł] znów ogarnął różnymi opiniami, aby nie przestał stale osądzać swoich myśli i czynów, czy są słuszne, i zyskać jasność 1199. Nie wie bowiem, jak zmierzy się z sądem Bożym, któremu niech będzie chwała na wieki wieków. Amen. Słowo dwadzieścia dziewięć. O różnych typach mądrej [Boskiej] ekonomii 1200, przydatnej 1201 dla wzrostu tych, którzy je znają 1202 1. Wszelka mądrość pochodzi od Pana 1203, jak jest powiedziane [w Piśmie Świętym], a w tym, co nam właściwe, uczymy się mądrze postępować w tym, co jest właściwe Panu w stosunku do nas. Ojciec Prawdy postępuje ze swoimi dziećmi na różne sposoby, jednak aby swoje oblicze pokazać jednakowo, jednolicie i w każdym czasie 1204, powstrzymuje się dla dobra dzieci. Przede wszystkim kradnie swą miłość badawczemu spojrzeniu 1205. Przecież porządek [Boskiego objawienia ma] zasłonę 1206: [Bóg] ukazuje, czym nie jest, ale czym jest, [Bóg] ukrywa 1207. A mądry syn ze zmian [w postępowaniu], jakie zachodzą w stosunku do niego, rozumie opatrzność swego Ojca względem niego, a zarazem Jego rozsądną miłość. Dla zdrowego rozsądku działanie prawdziwej miłości widzi się dwojako: z jednej strony w rzeczach, które sprawiają przyjemność, z drugiej strony w rzeczach, które powodują cierpienie. Innymi słowy, w swoim planie nieustannie pociesza swoją ukochaną, ale czasami powoduje cierpienie, ponieważ tak bardzo kocha. On sam cierpi z tego powodu, gdy powoduje cierpienie. Jednakże wstrzymuje się od swego naturalnego miłosierdzia, gdy ono się wzburza [na widok ludzkiego cierpienia] – w obawie przed krzywdą, która po nim nastąpi. Miłość zmusza [Go], aby stał się towarzyszem [ludzi i ich smutków], ale wiedza [o konsekwencjach] umacnia Go, aby zachował [Jego] miłosierdzie 1209). Wraz ze zmianami w [Jego] wyborze istnieje także wiele rodzajów [Jego] mądrej miłości wobec tych, którzy akceptują tę [Jego] kontrolę. Nie pragnijmy nieuzasadnionej miłości od [naszego] mądrego Przyjaciela. Nie ma różnicy między tym, który zabija syna, dając mu [tylko] miód na pożywienie, a tym, który zabija nożem. 2. Nie przystoi bowiem, aby Jego mądrość jednolicie pomagała Jego ukochanej zarówno w zdrowiu, jak i chorobie. („Zmiany” nazywam tu tymi, których dokonuje wola, w wyborze właściwym poruszeniom [duchowym], a nie ciału.) Jeśli więc potrafimy rozdzielić te czasy [zdrowia i choroby], okazując komuś miłość z rozeznaniem [okoliczności], 1212, zwłaszcza gdy jest on pod naszym podporządkowaniem, to czy nie powinniśmy pozwolić Bogu, aby wypełniła się sprawiedliwość Jego rozsądnej miłości do nas - przynajmniej podobne do [tych wyżej] zmian, które jesteśmy w stanie dokonać pokazać 1213 w odniesieniu do naszych znajomych? Trudno to znieść, też to wiem, ale przydaje się. [Grzeszna] skłonność sprawiła, że ​​potrzebowałeś tego 1214, jeśli nie dla odpłaty za to, co [już uczyniłeś źle], to w każdym razie ze strachu przed przyszłością [swoim grzechem]. Przypadki bolesne [występują] dla wzrostu wewnętrznego, jako leki pomocnicze na nierówność ciał [i dusz] 1215. Wśród istot stworzonych 1216 wszystko, co nie ma złożoności, płynie bez walki, niezależnie od tego, czy mówimy o cielesności, czy o bezcielesności. Zastosowanie wysiłku 1217 może dotyczyć tylko nierówności, a nierówność dotyczy złożonych [stworzeń], ze względu na związaną z tym dwoistość [ciała i duszy]. I nawet jeśli wśród stworzeń nieskomplikowanych i prostych [są takie, które] mają i nazywają się skłonnymi, to [odnosi się to] całkowicie do prawej [strony] 1218, a nie w sensie wywierania wysiłku 1219, ponieważ nie mają doświadczenia w tamtym innym [tj. w życiu cielesnym] i są namiętni [tylko] w stosunku do dobra. W końcu ich skłonność jest związana intensywną miłością, a gdzie jest miłość, nie ma walki ani strachu. Jednocześnie mają władzę nad sobą 1220, zgodnie z czym 1221 mówi się, że mogą mieć skłonność [do dobra] 1222, za co są szczególnie chwaleni. 3. Dobro i zło są wytworem wolności. Tam, gdzie brakuje wolności 1223, czynienie dobra i zła 1224 nie wymaga kary 1225. Natura nie ma nagrody. Nagroda jest przyznawana za bitwę, a o zwycięstwie nie można mówić, jeśli nie ma rywalizacji. Kiedy opozycja 1226 zostanie wypędzona, wolność wraz z nią ustanie. 4. Wtedy przyroda pozostanie bez konkurencji. Przygotowano czas na zniesienie wolności, po którym 1227 literatura 1228 zostanie związana zarówno wśród ludzi, jak i wśród aniołów. Literatura nie jest ruchem zmysłowym. Przecież to właśnie poprzez racjonalność 1230 literatura ma dwie swoje [rzeczy], to znaczy dwie [swoje] siły: werbalną i racjonalną. Pierwsza ustanie całkowicie, a druga, czyli natura rozumna, zostanie ukoronowana naturą, ale wtedy też zostanie związana. To połączenie nie będzie gwałtowne, ale wręcz przeciwnie, ten słodki przymus będzie w słodyczy. Czasami nawet teraz [dzieje się to] tajemniczo, wśród tych, którzy osiągnęli subtelność 1231, ale jednak przez zmianę 1232 i wśród pierwszych inteligentnych [stworzeń] 1233 - i w niezmienności, o ile to możliwe, chociaż są niedoskonałe. Co to jest „niezmienność” i „niedoskonałość”? 1234 Są tajemnice, których nie mogą przyjąć przed wyznaczonym czasem. Dlatego są niedoskonali – nie dlatego, że poprzez zmianę posiadają to, czym są teraz. Nie mają tego wcale, ale to, co jest dla nich najbardziej [charakterystyczne], to stałość, a nie zmiana. A jeśli nastąpi zmiana, to na coś, co jest lepsze [w stosunku do ich obecnego stanu]. I tak następuje zmiana: dla tych 1235 - doskonała zmiana 1236, ale dla nas - ustanie [wszystkich ruchów] 1237 ze względu na słabość ciała. Słowo trzydzieści jeden. O której bitwie jest więcej pracy, a raczej [większego] niebezpieczeństwa upadku Niemożliwe jest pokonanie złych myśli związanych z cielesnymi pożądliwościami, z wyjątkiem 1238 roku z trudem. Zostali wezwani przez jakąś podwójną broń przeciwko nam. I nie przestaną 1241 z sytością chleba i wody, i snem, i zbliżaniem się do rzeczy, które powodują ruch zmysłów. Lepsze jest uwolnienie od życia i brak wstydu z nim związanego 1242. Kiedy to, co się stanie, 1243 zadba o nas, działanie ciała pozostanie w tyle za członkami. Nie da się zadbać o zmysłowość i [jednocześnie] korygować własne namiętności 1244. Bez smutku w modlitwie i nieustannego kłaniania się nie da się przyciągnąć do siebie miłosierdzia. I trzeba być stałym zarówno w tym, jak i w tamtym. Bez wysiłku w małych rzeczach nie da się uniknąć wielkiego zła. Słowo czterdzieści dziewięć. O głuchej ciemności, która zapada w milczeniu wśród tych, którzy prowadzą życie [pełne] wiedzy 1. Podczas zaciemniania najbardziej pomocne będzie klęczenie; Co więcej, sam fakt, że nie możesz rozpocząć tej [pracy] i w niej pozostać, jest walką szatana. Powinieneś z tym walczyć. Przecież szatan zna pomoc [którą przynosi] klękanie i dlatego dokłada wszelkich starań, aby uniemożliwić wam rozpoczęcie [tej pracy]. A gdy upadniesz na twarz, będzie cię niepokoił. I nawet jeśli go pokonacie i ugniecie kolano, sprawi wam smutek, abyście nie pozostali na kolanach. 1245. Nawet jeśli nasze [duchowe] ruchy byłyby zimne i ponure, nadal będziemy klęczeć. Nawet jeśli w tym czasie nasze serce jest martwe i nie mamy nawet modlitwy i nie wiemy, co powiedzieć, bo nie dochodzą do nas ani słowa prośby, ani [słowa] modlitwy, to nawet w takich okolicznościach 1246 możemy być ciągle upadni na twarz, choć w milczeniu. 2. Kiedy potrzebujemy pomocy Bożej, a bez niej pozostajemy, nie otrzymujemy jej sprawiedliwie. Nie zbliżamy się bowiem do Boga dniem i nocą w modlitwie i żarliwej gorliwości, wołając do Niego w bólu [serca], ale oczekujemy, że On da nam [to, czego chcemy] z własnej woli. Daje nam także powód, abyśmy się do Niego zbliżyli, ponieważ zostawia nas w tarapatach. A przez to, że zwleka z naszym zbawieniem, abyśmy spędzali więcej czasu na modlitwie u Jego drzwi, zapewnia nam pomoc. 4. W tej gęstej ciemności, która ogarnia duszę, strzeżmy się zubożenia nadziei. Słuchaj, bracie mój, bądź mocny jak rodząca przed porodem i jak ta, która znosi męki, abyś nie wychodził ze swojej celi. Przecież wróg bardzo [gorliwie], bardziej niż cokolwiek innego, planuje wyciągnąć cię z celi pod pretekstem nietolerancji [cierpienia] podczas walki. A wszystko, co was zmusza do wyjścia na zewnątrz [robi się tylko] po to, abyście pozostając [w celi] nie zaczęli klęczeć. Bardzo boi się tej akcji - bardziej niż czegokolwiek innego. Słowo pięćdziesiąt cztery. O jesieni 1. Chociaż mówiliśmy już o tym w innym miejscu, gdy pojawi się odpowiednia okazja, dalsze omawianie tego tematu nie będzie dla nas nużące. Tajemniczy rodzaj przyćmienia, który zdarza się niektórym świętym, jest skutecznym typem, który przyćmiewa umysł, a kiedy dana osoba zostanie nagrodzona tym przyćmieniem, umysł zostaje ogarnięty zdumieniem i rozszerzony przez jakieś Boskie objawienie. Choć działanie to przyćmiewa umysł, człowiek dzięki komunii Ducha Świętego zostaje wzniesiony ponad ruch myśli duchowych. To właśnie mówi Apostoł do Efezjan w formie modlitwy, gdyż chciał ich nauczyć tej tajemnicy, gdy mówił: „Aby Bóg Pana naszego Jezusa Chrystusa, Ojciec chwały, dał wam Ducha mądrości i objawienia do poznania Jego i oświecił oczy serca waszego”. Do czego to służy? „Abyście wiedzieli, jaka jest nadzieja Jego powołania i jakie jest bogactwo Jego chwalebnego dziedzictwa dla świętych i jak niezwykle wielka jest wielkość Jego mocy wśród nas, którzy wierzymy” 1253. 3. Jest to tajemniczy rodzaj przyćmienia. Kiedy ta moc przyćmiewa osobę, zostaje ona nagrodzona chwałą nowego wieku poprzez objawienie - taki los spotyka świętych światłości, o których mówił błogosławiony Paweł w 1254 r., jest ona przyznawana tym, którzy otrzymali uświęcenie umysłu od Ducha, dzięki świętemu i cnotliwemu stylowi życia. Innym rodzajem przyćmienia jest to, które rozpoznaje się poprzez działanie; jest to siła mentalna, która chroni człowieka, nieustannie nad nim unosi się i wypędza od niego wszystko, co szkodliwe, co może zbliżyć się do jego ciała i duszy. Odczuwa się to niewidzialnie przez umysł, który jest oświecony i posiada wiedzę, poprzez oko wiary. Święci znają go z doświadczenia, jak jest napisane: „Aniołowie Pańscy obozują wokół tych, którzy się go boją i wybawiają” (1256) oraz „Wiele smutków sprawiedliwego jest i Pan go wybawi od nich wszystkich” (1257). Słowo pięćdziesiąt sześć. Świetne refleksje na temat ludzkiego życia 1. Bez względu na to, jak bardzo człowiek zbliża się w swoim życiu do tego świata, potwierdza się w nim pociąg do rzeczy [zmysłowych], a myśląc o nich, jest ciągle zdezorientowany i z tego powodu kłóci się z ludźmi, a w obliczu każdego z nich 1259 ulega temu szaleńczemu przyciąganiu. Kiedy intelekt 1260 przepełniony jest subtelną refleksją 1261 o przyszłym wieku, nieustannie pojawia się w nim niezrównana myśl 1262 i to, co dla niego niewidzialne, [ta osoba] czeka z nadzieją w zapomnieniu tych [rzeczy], a czasami zapomina o sobie, zaabsorbowany [Boskimi] myślami, a swoimi myślami zaniedbuje [rzeczy widzialne]. [I] więc, jak myślano, również [cielesne] czynności 1263 pozostają bez opieki, podczas gdy on troszczy się o te [rzeczy przyszłego wieku]. Mieszana miłość 1264, wyróżnik 1265 twarzy, zostaje z niego wymazana, a w jego duszy niewidzialnie zadomowiła się jednolita gorliwość 1266. I w odniesieniu do tych ludzkich [rzeczy] zmysł pamięci 1267 zostaje stopniowo wyrwany z jego zrozumienia 1268, a myślenie 1269 o [rzeczach] ukrytych mnoży się w nim, intensyfikuje się i pokonuje myśli cielesne. Ale najpierw powinieneś się ukorzyć 1281 i stopniowo ignorować to, co jest przed twoimi oczami, aby stopniowo odłożyć to na bok i w ten sposób iść do przodu 1282. Wtedy wzrosną myśli 1283 i medytacje 1284 na temat tych [rzeczy] 1285; człowiek znajdzie pokój 1286 [od rzeczy ziemskich, będąc jeszcze] w tym ciele w swoim życiu. Podobnie i ci, którzy podążają ścieżką, gdyby nie wyruszyli w swój codzienny marsz naprzód i nie skrócili swojej ścieżki, ale zatrzymali się, wówczas droga przed nimi wcale nie byłaby skrócona i w ogóle nie dotarliby do miejsca, do którego zamierzali przyjść. Temat naszej mowy jest podobny do nich 1287. Jeśli stopniowo się nie ukorzymy, to nie będziemy w stanie całkowicie wyzbyć się skłonności tkwiących w ciele, aby patrzeć na Boga. Ponieważ pozbycie się tych [skłonności cielesnych] jest tak trudne, mądrość polega na tym, aby raz zetknąć się z niektórymi z nich, a następnie walczyć, aby się do nich nie zbliżać. I tak nawet myśli [ascety] o nich ulegają zubożeniu, a [jego] zrozumienie znowu, wskutek zmniejszenia troski 1288, zostaje nawet pozbawione [możliwości] patrzenia na cokolwiek innego. Nie twierdzę, że nie powinniśmy troszczyć się o to, co jest dla nas konieczne – jest to przemoc, która pozwala naturze opuścić życie – ale [że] nie powinniśmy stawiać tej [troski o potrzeby] na miejscu głównej pracy, a na drugim miejscu po niej Dzieła Bożego, ale będąc częściowo zaangażowani 1289 w tę [troskę o potrzeby], zostawcie Boga, aby się tym zaopiekował. Pokładajmy ufność bardziej w Bogu niż w sobie. A jeśli ktoś ośmieli się całkowicie zaniedbywać tę [troskę o potrzeby] ze względu na te [rzeczy Boże], nie sądzę, że będzie to szaleństwo, gdy w 1290 r. do tego wszystkiego mamy napomnienia w Piśmie Świętym, które nas uczą odwagi w nadziei, jak jest napisane: „Pan jest blisko. Nie martwcie się o nic” 1291. I Dawid mówi: „Zrzućcie swą troskę na Pana, a On was nakarmi; bogaci stali się biednymi i głodni, ale ci, którzy ufają Panu, nie zostaną pozbawieni dóbr” 1292. I Pan nakazał nam, mówiąc: „Nie martwcie się o nic, ale wzmagajcie myślenie o przyszłości [dobra], a nie zabraknie wam tych ziemskich [rzeczy], które krępują [człowieka] z naturalnej potrzeby” 1293. Niech Bóg swoją łaską sprawi, że Jego miłość w nas wzrasta, abyśmy w ciągłym myśleniu o niej 1294 zapomnieli o świecie i wszystkim, co do niego należy, uwalniając się 1295 z jego więzów. I zamiast [jego] wielu więzów, będziemy związani jedynymi więzami, które nie zostaną rozwiązane wśród tych, którzy ich kochają – Królestwem Wysokich Światów; [więzami], którymi i my możemy być związani, abyśmy byli godni tajemnicy błogosławieństw [duchowych], których kres przygotowany jest w następnym stuleciu dla tych, którzy je tutaj nabyli; [więzy], które także posiadamy i które będziemy posiadać w mocy [pochodzącej] od nich na wieki wieków. Amen. Słowo siedemdziesiąt jeden. O działaniach [wywodzących się] z łaski I wtedy ta sama Boska moc, która to wszystko czyni 1299 potajemnie objawia się człowiekowi - w zrozumiałym objawieniu jego duchowej natury, czyli umysłu 1300. Kiedy człowiek jest godny przyjąć tę moc w swojej duszy, nie pozostaje mu nic poza zdumieniem i ciszą 1302 oraz łzami płynącymi nieustannie jak woda i od tego momentu człowiek zaprzestaje wszelkiej działalności. I odtąd zawsze będziecie widzieć w tym spektakl stałości Bożej opatrzności w stosunku do stworzenia Jego rąk. Umysł pogrążony w zdumieniu, uczucia opadły, słaby człowiek upadł na twarz w modlitwie, bo nie ma języka, którym mógłby mówić, i znów nie ma dość serca, aby się modlić, ale ze zdumienia tym, co się dzieje, nawet sama modlitwa została zniesiona 1303. To jest to zniesienie, które jest lepsze niż działanie [i które ma miejsce] tylko wtedy, gdy człowiek uspokoi się we wszystkich swoich uczuciach i ruchach i ustawicznie pada na twarz przed swoim Panem – do tego stopnia, że ​​jego kości w milczeniu wywyższają chwałę Bożą, w tym dobrze znanym zniesieniu, jak powiedział prorok: „Wszystkie moje kości powiedzą: «Panie, który jest jak Ty» (1304). 2. Ze wszystkich namiętności ten demon pychy będzie w tym czasie przede wszystkim związany i rzucony do stóp duszy. Przez ten dar, jak mówią, człowiek jest godny miłości Bożej i doskonałej pokory. Właśnie tego daru smakuje się przede wszystkim w ciszy i niemożliwe, aby ci, którzy pracując i przechowując [uczucia] przebywali w doskonałej ciszy, nie wiedzieli o tym. Kiedy człowiek wychodzi z milczenia i pozwolono mu 1308 [od niego], [ten dar] zostaje mu odebrany 1309. Kiedy ponownie wejdzie w [ciszę] i okaże troskę o swoją duszę, i z determinacją przyciągnie [ją] do zwykłej pracy 1310, [ten dar] ponownie się na nią rozciąga i ukazuje swą moc duszy. Wreszcie, gdy ktoś osiągnie całkowitą doskonałość, moc ta pozostaje z nim zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz [stan ciszy]. I nie przestaje jęczeć, płakać i tym podobne przez godzinę, nawet jeśli nie wykonał jeszcze dokładnego rozkazu swojej służby 1312. Nawet teraz są ludzie, którym przyznano ten [stan ciszy] częściowo i [i] z tego dostępnego im szczegółu rozpoznają jego własne [właściwości]. Gdy bowiem ktoś skosztował kielicha wina z dużego bukłaka, zna je stąd w całości: [mianowicie], jak to jest, gdy inni piją [wino z niego], częściowo lub całkowicie. Ten, kto w pełni posiada [tę moc], nie zostanie odnaleziony natychmiast, chyba że z trudem. Ponieważ ta moc jest darem przechowywania ciszy i ponieważ w naszym kalekim pokoleniu 1313 nie ma nikogo, kto miałby doskonałą ciszę i całkowite przechowywanie [uczuć], to zubożyliśmy się w jego dary. Ten, który otrzymał tę wiedzę poprzez zapis [sporządzony] atramentem, ale w rzeczywistości oni [tj. tej wiedzy] nie ma przy sobie w doświadczeniu, jak człowiek, który trzyma w dłoni harfę z odpowiednio nastrojonymi, ciasnymi strunami 1314, a jego palce nie wiedzą, jak i nie są wyćwiczone, aby w nie uderzać i wydawać melodię 1315 rozkoszującą jego duszę; wręcz przeciwnie, nabył tylko jedną harfę, ale wraz z nią nie [nabył] sztuki gry na niej i potrzebuje innych, którzy graliby na niej przed nim i sprawiliby mu przyjemność. Nie raduj się, gdy zostaniesz wzbogacony wiedzą o wielu [rzeczach], ale raduj się, gdy to, co wiesz, okaże się z tobą w praktyce. Przez pierwszy 1316 rok bez drugiego 1317 stopniowe wycofywanie się z powodu bezczynności łączy się także z dumą. Kiedy podejmiesz wysiłek w kierunku drugiego, wtedy w każdym razie zostaniesz oświecony przez to [pierwsze] bez treningu. Okiem wiedzy jest doświadczenie i jego rozwój [tj. mi. prowadzenie] – praca ciągła. 3. Niech to będzie dla ciebie wyraźnym znakiem przejrzystości twojej duszy: kiedy obserwując siebie, [widzisz, że] jesteś pełen współczucia dla wszystkich ludzi i litości dla nich, twoje serce mdleje i płonie jak ogień, bez względu na osoby. Kiedy przez to będziecie stale widzieć ten obraz Ojca Niebieskiego 1319, będziecie mogli zrozumieć stopień waszego życia nie na podstawie różnych waszych uczynków 1320, ale na podstawie zmian, jakie akceptuje wasz umysł 1321. Ciało przyzwyczai się do oblewania się łzami, gdy umysł kontempluje [rzeczy] duchowe, - [łzy] płyną z oczu, jak z wezbranych strumieni 1322 i zalewają policzki bez przymusu i wbrew woli [osoby]. Znam pewnego człowieka 1323, który nawet we śnie był ogarnięty zdumieniem 1324 Bogiem w pewnej kontemplacji, z powodu obfitości wieczornego czytania, gdy jego dusza była w oszołomieniu 1325 refleksją nad tą kontemplacją. Zdawało mu się, że od dawna miał [taki stan], że w 1326 r. zastanawiał się nad ruchami swego snu i obserwował zdumienie swojej wizji. Była głęboka noc, a on nagle zbudził się ze snu 1327, gdy jego łzy spłynęły jak woda i spłynęły do ​​piersi 1328. A jego usta były pełne chwały, a jego serce długo medytowało nad kontemplacją w nienasyconej słodyczy. I z powodu niezmierzonej ilości łez, które popłynęły z jego źrenic, i z powodu odrętwienia jego duszy, które spętało wszystkie członki jego ciała i serca, w którym biła pewna słodycz, nie mógł nawet odprawić nocnego nabożeństwa według swego zwyczaju, chyba że z trudem odmówił pewien psalm bliżej poranka. I był tak ogarnięty wieloma łzami i resztą [tego, co tu opisano] 1330, że strumień wypłynął [z] jego oczu wbrew jego woli. 4. Także i my, bracia moi, spróbujmy, a kiedy będzie nam się chciało spać, na długo [przed snem] będziemy medytować w hymnach i hymnach, i w czytaniu Pisma Świętego, chroniąc się od złych wspomnień i od wszelkich obrzydliwych myśli 1332 i napełniajmy nasz skarbiec obfitością wszystkiego, co piękne. A [wtedy] niech nas zapadnie sen 1333, gdy będziemy pełni wspominania Boga, a dusza nasza wrze z silnego pragnienia dobra, dzięki łasce Bożej, która ogarnęła nas we śnie i wylała na nas swój dar, nawet kiedy śpimy, sprawdzając, czy nasze ciało jest czyste od wszelkich zmaz i czy ruchy naszego serca są oczyszczone od obrzydliwości. I z tego powodu synowie mocy ciemności nie będą mogli się do nas zbliżyć - z powodu otaczającego nas miecza i krawędzi łaski. A jeśli, jak chcą, znajdą nas [w takim stanie], że łaska od nas odejdzie, pogardzając nami i wyrzucając nasze dusze od siebie, jak martwe zwłoki, to zbliżą się do nas z całą swoją złośliwością i będą nas kusić wszelkimi podłymi i strasznymi ruchami, zgodnie z przyciąganiem ich obrzydliwego pragnienia. A kiedy okazuje się, że przydarzyło się nam to podczas snu, musimy natychmiast zrozumieć, przypomnieć sobie i poczuć, że tej nocy Boskość przyćmiewająca 1334 oddalała się od nas. Dlaczego demony nas nie pożarły? Ale wola Boża, która trzyma duszę wszelkiego ciała, pozwala im jedynie zbliżyć się do nas, aby nas ożywić i zobaczyć nasze dusze. Niemożliwe jest, aby zbliżyli się do nas, gdy jest już blisko nas. Słowo siedemdziesiąt pięć. O ukrytych stopniach, mocach i działaniach w nich zawartych Kiedy ktoś osiągnie czystość z namiętności, wówczas ta czystość odsłoni mu to, czego oko nie widziało i ucho nie słyszało i nie wzrosło w sercu człowieka, aby o to prosić w modlitwie - podczas gdy na jedną chwilę nie ustają jego tajemnice i duchowe wizje. A to, co zwykle siła wiosny robi z naturą ziemi, jest dokładnie tym, co łaska czyni z duszą poprzez czystość. Bo nawet do cienkich korzeni rosnących w głębinach [wiosenne ciepło] wysyła swoją moc i jak ogień ogrzewa ziemię do sucha, aby wydobyć skarby roślin, które Bóg umieścił w jej naturze, ku radości stworzenia i własnej chwale. Tak więc łaska wydobywa 1340 całą chwałę, którą Bóg ukrył w naturze duszy, i ukazuje jej ją, i zachwyca ją swoim pięknem. A kiedy ujrzy wielkie i niewysłowione skarby, które Bóg w niej umieścił, a zakryte były przed nią brudną szatą namiętności, a ona nie wiedziała, ale teraz jej pokazał, że rozdarła szatę namiętności, w swojej miłości zostaje urzeczona swą radością, [uwolniona] od ziemskich [rzeczy], i nie pamięta już ciała, które zakrywało jej przed oczami jej piękność. Następnie kontempluje w sobie niebiańskie piękności, niczym przejrzyste lustro, które obficie oczyszczone w 1342 r. ukazuje piękno twarzy. Bo świętość staje się świętymi. Każda cnota, jakkolwiek ją nazwiesz, i każda służba sprawiedliwości w niej spełniona, może być spełniona, nabyta i doprowadzona do pełni poza ciszą, ale beznamiętności i czystości nie można zdobyć poza ciszą. Słowo siedemdziesiąt sześć 1344. Krótkie rozdziały 1. Błogosławiony Paweł uczy nas, mówiąc: „Złóżcie starego człowieka i przyobleczcie się w nowego, stworzonego w Bogu w świętości i prawdziwej sprawiedliwości” 1345, nie mówiąc: „Na to stare, przyobleczcie się w nowe”, bo wie, że to niemożliwe. Zobaczcie, jak mądrze nakazuje: nie powiedział: „Przyobleczcie się w nowego człowieka, odnowionego w poznaniu Boga”, ale najpierw mówi: „Odłóżcie to”, a potem mówi: „Przyobleczcie się w nowe”. Podobnie jak w innym miejscu powiedział wyraźnie: „Ciało i krew królestwa Bożego nie odziedziczą ani skażenie nie odziedziczy nieskazitelności” 1346. „Niezniszczalnością” nazywa wiedzę tego wieku. „Zepsuciem” oraz „ciałem i krwią” nazywa zniszczalne namiętności duszy i ciała, których miejscem ruchu jest mądrość cielesna. Nazywa czystość „nowym człowiekiem”. „Królestwo Boże” to wzniosła i inteligentna kontemplacja pełnych łaski ruchów podstawowych promieni 1347, do których tylko święta dusza może wejść poprzez swoje niezniszczalne ruchy, które wzniosły się ponad zepsucie, ciało i krew. Kto bowiem przywdziawszy te szaty, odważy się wyobrazić sobie w myślach najwyższego Boga i wprowadzić się i wniknąć w duchowe kontemplacje tej świętej uczty, która pojawia się tylko wśród czystych, i ogarnięty rozkoszą namiętności, pragnie uczestniczyć w jej przyjemnościach, natychmiast zostaje pochłonięty, jakby przez jakąś obsesję, i zostaje stamtąd wyrzucony w miejsce pozbawione blasku. - to, co nazywa się Szeolem i zniszczeniem, czyli ignorancją i odstępstwem od Boga. 2. Przecież powiedziane jest w roku 1361: „To, co pochodzi od Boga, przychodzi samo z siebie, jeśli miejsce jest czyste i nieskażone”. Fakt, że to „przychodzi samo z siebie”, [zamiast] mówi: jest rzeczą naturalną dla czystości, że światło niebieskie powinno w niej świecić bez naszych badań i pracy. „W czystym sercu odciśnięte jest nowe niebo, którego wygląd jest światłością, którego miejsce jest duchowe”, podobnie jak w innym miejscu [mówi się]: „Tak jak kamień magnes dzięki swojej naturalnej sile ma zdolność przyciągania do siebie 1362 cząstek żelaza, tak wiedza duchowa jest dla czystego serca” 1363. Chociaż prawdziwi [mentorzy] przekazali starannie, że w tym życiu nie ma myśli, która nie zostałaby całkowicie splądrowana przez drapieżnictwo namiętnych popędów, to mówię to z ufnością – i nie boję się mocy doświadczenia – że ten, kto w myślach odziany jest w szatę żałoby, jest nie tylko niezwyciężony w porywach namiętnych lub silny w walce z nimi i zwycięski, to znaczy wcale nie ma odwagi się im pokazać [go] z zamiarem walki, ale nawet z daleka nie odważą się przejść przed tym [miejscem], w którym znajduje się dusza, w którym zbudowano dom boleści w różnych lamentacjach nad jej grzechami. I, jak powiedział błogosławiony Jakub, zamieszka ona w grobie, aż do ponownego spotkania z ukochanym Józefem 1365. Nie zgodzę się z twierdzeniem, że słodycz namiętności wkroczy tam, gdzie jest gorycz płaczu. Mówię, że praca płaczu 1366 jest bezpieczna, niezawodna i ponad strachem. Ten, kto nieustannie płacze ze strachu, a mianowicie, że nie wie, gdzie zakończy się jego bieg 1367, jest lepszy od tego, kto stale prowadzi radosne życie, ponieważ stąd czuje pewność 1368 w swojej pracy. O [ty], którego miasto jest urzeczone wewnętrznymi namiętnościami! Uzbrój się w broń lamentu, ścigaj ich i wyrwij swoje dzieci z ich rąk! Bo ta broń jest niezwyciężona i niezawodna przez cały czas i została przetestowana przez silnych. Numeracja słów w załączniku podana jest według wersji wschodnio-syryjskiej. Dosł.: „O różnicy między objawieniami a czynami”. Dosł.: „pogłębił swoje ruchy w kierunku pewnego rodzaju wglądu”. Dosł.: „poprzez wędrówkę umysłu (pehyā d-madʕā) dotyczącą tych [rzeczy]”. Rozpłodnik. madʕā. Źródło cytatu nie jest nam znane. Czyli myśli i uczucia. Dosł.: „myśli wolicjonalne”. Z wymienionych dzieł św. Izaaka zachował się w całości jedynie Komentarz do Dwunastu Proroków (tekst patrz PG 66, 123–632), pozostałe zachowały się jedynie we fragmentach. To znaczy poprzez poszczególne elementy świata materialnego. Zobacz: Wyjścia 40:24–28. Poślubić. także: Wyjścia 16:10; 24:15–16; 34:5 itd. Ze słów św. Izaaka nie do końca wiadomo, gdzie kończy się cytat z Teodora z Mopsuestii, a zaczyna tekst jego autora. Dosł.: „rodzaje [rzeczy] aktywnych, zmysłowych i ludzkich”. Dosł.: „oczami duszy, w wizji duszy”. Efez. 1:17–19 (cytowane z drobnymi skrótami). 1 Kor. 13,9 (w tłumaczeniu synodalnym: „po części wiemy i po części prorokujemy”). Dosł.: „taka jest wiedza o wglądach”, „taka jest wiedza o znaczeniach”. Dosł.: „samotna twarz”, „samotna hipostaza” (qnōmā īḥīḏāyā). Dosł.: „przyćmiewając akcję”. Termin mqadmūṯī daʕṯā odpowiada greckiemu πρόγνωσις (przewidywanie). Dosł.: „o odmienności tego, co jest dla Niego charakterystyczne”. Dosł.: „dokładność wiedzy”. Dosł.: „znali Boga jak dzieci”, czyli niedoskonale. Dosł.: „To samo, co samo w sobie jest wprawiane w ruch, nie jest wrodzone nawet naturze anielskiej”. Dosł.: „otrzymuje podobieństwo”. Lub: „według jego części i charakteru”. Czyli oczy duszy. W niektórych rękopisach napisano: „ich widzenie nie następuje przez te oczy”; w tym przypadku „te oczy” muszą oznaczać „cielesne oczy”. W oryginale: „bez drugiego oczyszczenia umysłu”. Rozumiemy to jako „drugie” oczyszczenie po „pierwszym”, czyli oczyszczeniu duszy. Oznacza to, że anioły, nie będąc cielesnymi, objawiają się w postaci cielesnej z protekcjonalności wobec słabości człowieka, który nie jest w stanie ich dostrzec takimi, jakimi są w swojej duchowej istocie. Dosł.: „gnostycy” (yaddūʕtānē). Rozpłodnik. geḏšā, dosł.: „sprawa”. Dosł.: „O sile lub słabości woli dowodzi się przez popełnienie dobra lub zła – nie przez okoliczności, ale przez stałość bycia [w nich] udowadnia się jej wolność [tj. arbitralność]”. Dosł.: „zmiana czegoś przeciwnego”. Dosł.: „w swoim” (b-ḏīlāḵ). Dosł.: „wśród godzin dziennych”. Dosł.: „płacz do serca”. Dosł.: „w radości bez powodu”. Dosł.: „zamknąć [ją], aby mogła się wydostać”. To znaczy uwolnić się od odosobnienia i ciszy i udać się do innych braci. Dosł.: „nie zachowuje kanonicznego milczenia”. Dosł.: „w puste rozmowy”. Dosł.: „przyjdzie, aby wejść”. Dosł.: „przypisany, rozdzielony”. Dosł.: „ci, którzy przeszli przez to morze”. W oryginale wszystkie formy czasownika w tym akapicie, z wyjątkiem „idą”, są w czasie przeszłym. Dosł.: „pogrąża się w ukrytych wodospadach”. Rozpłodnik. tēˁḡurtēh, dosł.: „jego zawód”. Dosł.: „według swego czasu”. Oryginalny projekt posiada tematyzację. Dosł.: „podczas jego”: „jego” odnosi się do „tego”, tj. do tego, co powiedziano poniżej na temat wznoszenia się do coraz wyższych siedzib. Bardziej dokładnym odpowiednikiem oryginału syryjskiego (konstrukcja z kaḏ) byłoby cerkiewno-słowiańskie zdanie: „Dla ciebie w ogóle nie istnieję”. Dosł.: „który wystarczy, aby Go chwalić”. W oryginale jest to dobitne hu. Te. Odnosi się to do zrozumienia obiektów mistycznych, których samo istnienie człowiek może poznać jedynie poprzez objawienie. To jest druga naturalna kontemplacja. Dosł.: „przyjemnie z nim żyć [tj. w oczekiwaniu na przyszłe korzyści]”. Dosł.: „przymocować, naprawić”. Te. „oczekiwanie przyszłych korzyści”. Dosł.: „materialność formy”. Środa: Św. Efraim Syryjczyk. Hymny Nisibina, 54. 9. To jest druga naturalna kontemplacja. Poślubić. z omówieniem kontemplacji aniołów (czyli pierwszej kontemplacji naturalnej) w słowie 20. Sir.: peṯgāmay tešmeštā. Jak wynika z poniższego tekstu, mówimy o psalmodii. Te. pragnienie ciągłego trwania w słodyczy modlitwy. Rozpłodnik. ʕelṯā. Mówimy o związku przyczynowo-skutkowym pomiędzy działaniami ascety a stanami jego umysłu. Rozpłodnik. ʔayḵ pārōšā dlā msammay. Termin „maʕbḏānā” dosłownie oznacza „to, co powoduje działanie”. Dosł.: „w końcu jest to dla niego istotne”. Oznacza to, że przyczyna blasku leży w samym umyśle. Rozpłodnik. kaḏ lā battīl. Zatem logika św. Izaaka jest następująca: dzięki osełce żelazo zaczyna świecić, ale osełka nie jest przyczyną tego blasku: jest ona wpisana w samą naturę żelaza, a kamień jedynie pozwala na przejaw tej właściwości. Podobnie blask umysłu jest nieodłącznie związany z jego naturą, a oddawanie czci pozwala otworzyć się na ten blask. Nie jest to spowodowane żadnym specjalnym działaniem, ale ustaje, gdy umysł opuszcza stan szału (termin batṭṭīl „zostaje zniesiony, zostaje oddzielony” jest standardowym określeniem wśród mistyków wschodnio-syryjskich, określającym ustanie wszelkich ruchów umysłu w stanie szału). Dosł.: „w tym”. Cechą charakterystyczną stylu św. Izaaka Syryjczyka są rozbudowane porównania, w których przedmiot porównania wyrażany jest jedynie anaforycznie. Dosł.: „są dopełnieniem i [pojawiają się] na nim znikąd (lā men duḵ)”, tj. bez potrzeby stosowania dodatkowych powodów swego istnienia. Te. modlitwa i czytanie przyjdą same, jeśli ktoś odpowiednio popracuje nad psalmodią. Zostaną one osiągnięte naturalnie i bez wysiłku, tak jak jedzenie jedzenia, w przeciwieństwie do jego zdobycia, nie wymaga już wysiłku. Podobną myśl wielokrotnie powtarza św. Izaak, por.: „To, co jest od Boga, przychodzi samo z siebie, jeśli miejsce jest czyste i nieskalane” (cytat z „Asceticonu” Abba Izajasza, który św. Izaak Syryjczyk cytuje w 2. i 76. słowie). Rozpłodnik. tabōʕā, dosł.: „przesłuchiwać”. Zatem gdy o godz. Izaak mówi, że po dobrowolnym akcie zawsze pojawia się pewna siła, która krępuje wolę (to znaczy, że człowiek nie ma kontroli nad konsekwencjami tego czynu); nie ma na myśli nawyku, ale coś głębszego. Św. Izaak nie podaje nazwy tej mocy, jak to czyni w wielu innych przypadkach (por. słowo 71). W 29. słowie św. Izaak szczegółowo mówi o tym, że nierówność (odmienność) działań Boga w świecie przyczynia się do naprawy człowieka. Dosł.: „jak Paweł i inni jemu podobni”. To znaczy, kiedy zrozumiemy tę Boską tajemnicę. Według tłumaczenia synodalnego: „los”, czyli „sąd”. Dosł.: „w niesamowity sposób i z westchnieniem”. Rozpłodnik. ʕarpellā. Porównaj: Wyjścia 20:21. Dionizjusz Areopagita. List do Doroteusza Liturgisty, 5, 1, 1. Dosł.: „kiedy nadejdzie pełnia natury”. Te. ze względu na różnicę w życiu. Dosł.: „i stąd”. Rozpłodnik. parșopē hālēn da-1-quḇlāyē, dosł.: „osoby, które są skierowane ku przeciwieństwu [rzeczy]”. Rozpłodnik. ḥrīqē, dosł.: „ustalony, ustalony”. Dosł.: „odpowiedni” (pāqḥāyē). Dosł.: „z równości ukazywania w każdym czasie wyjątkowości [Jego] Oblicza”. Dosł.: „w celach badawczych”. Dosł.: „ich” – zgodnie z liczbą mnogą. H. raḥmē, „miłosierdzie”. Dosł.: „Wraz ze zmianami w Jego wyborze zmienia się także różnorodność rodzajów mądrej miłości”. Główne znaczenie słowa paqqīhā to „bezbarwny, pozbawiony smaku, zwiędły”. Rozpłodnik. ʔemmaṯy da-ḇ-puršānā neḥḥaḇ l-ʔnāš. Te. w przejawach Bożej miłości, które przynoszą cierpienie. To znaczy dla istot duchowo-fizycznych. Dosł.: „mówi o możliwości dla ich skłonności”. Dosł.: „nadmierne w celu zemsty”. Św. Izaak Syryjczyk bawi się tu parą antonimów ḥassīrā, „niedobór” – yattīrā, „obfity”, „nadmierny”. Dosł.: „zostanie wyrwany ze środowiska”. W oryginale brakuje słowa „dokładnie”, ale zmieniona kolejność słów sugeruje nacisk na „przez rozsądek”. Dosł.: „Jak istnieje niezmienność i niedoskonałości?” Czyli wejście na sam szczyt. Czyli szał i cisza. Być może oznacza to, że ta broń oddziałuje zarówno na duszę, jak i na ciało. Dosł.: „nie ma ich ustania (šelyā)”. Rozpłodnik. w-la behtṯā da-ḇhon. Rozpłodnik. ba-ḥpiṭūṯā wa-b-ḥammīmūṯā. Te. powody, przez które objawia się Boska pomoc. Użyty czasownik jest taki sam, jak w Księdze Rodzaju 1:2: „A Duch Boży unosił się nad wodami”. Dosł.: „w każdej twarzy tych [ludzi]”. Dosł.: „głosiciel”. Rozpłodnik. reḥmtā ʔīḥīḏāytā. Chodzi o miłość do wszystkich, bez względu na osoby. Dosł.: „o ile natura wystarczy”. Oznacza to, że gdyby nie naturalna konieczność, asceta nie powróciłby ze stanu szaleństwa. Dzieje się tak ze względu na realia przyszłego stulecia. Dosł.: „według oceny”, „według kryteriów”. Dosł.: „gdzie koncentruje się koniec ludzkości”. Dosł.: „podejdź bliżej przed siebie”. środa: Ps.54:23; Ps.33:10. Dosł.: „czynności” (ʕāḇōḏūṯā). Dosł.: „kto jest dokończycielem tego wszystkiego”. Rozpłodnik. yattīr men kulhon ḥaššē. Dosł.: „pozostał całkowicie (laḡmār)”. Dosł.: „kompresuje” - w przeciwieństwie do kolejnych „rozszerza”. Rozpłodnik. da-mșabbaṯ wa-mṯaqqan b-mennē ḥīșāṯā. Dosł.: „różnice w dźwiękach” (puršānē d-neʕmāṯā). Czyli wiedza spekulacyjna. Dosł.: „z różnic w waszych dziełach”. Dosł.: „wylewający się z oczu jak ze strumieni”. Zdaniem A. Wensinka, ks. Izaak Syryjczyk mówi tu o sobie (Wensinck A. J. Mystic Treaties by Isaac of Niniveh. Amsterdam, 1923. P. XXI). A. Wensink zwraca uwagę na fakt, że ks. Izaak Syryjczyk spał na siedząco (tamże). Dosł.: „i reszta.” To znaczy Boskie przyćmienie. Dosł.: „gotowanie” (reṯḥā). W tych dwóch zdaniach stosuje się różne, choć ten sam rdzeń, terminy na pojęcie „chwały”: w odniesieniu do Boga używa się słowa tešboḥtā „chwała, chwała” (czyli ludzie wychwalają Boga, który w ziemi „skarby roślinne” kładzie), natomiast w odniesieniu do duszy używa się słowa šḇīḥūṯā, wskazując „chwałę” jako cechę duszy. Dosł.: „w obfitości, nadmiar oczyszczenia”. Po raz pierwszy został przetłumaczony na język rosyjski przez S. S. Averintseva (Averintsev S. S. Od brzegów Bosforu do brzegów Eufratu. M., 1994. s. 279–281). Porównaj: Ewagriusz z Pontu. Gnostyckie Centuriony, VI, 63. To znaczy ci, którzy aspirowali do kontemplacji nadprzyrodzonej. Słowo „sḇīsūṯā” oznacza wysoki stopień koncentracji, grubości, gęstości (CSD 356b). Baytāyūṯā – wspólnota, własność, prawo do bycia „jednym ze swoich” dla kogoś. Rozpłodnik. šraḡraḡyāṯā, dosł.: „halucynacje”. Myśl ta stanowi kontynuację rozumowania Ewagriusza (Gnostic Centurions, VI, 63), do którego dokonano już aluzji powyżej: osoba o słabym wzroku nie może patrzeć na słońce, w przeciwnym razie fosfeny uniemożliwią mu widzenie otaczających obiektów. Środa: Św. Izajasz Pustelnik. Ascetyk, 6. Dosł.: „posiada to, co przyciąga”. Ewagriusz z Pontu. Gnostyckie Centuriony, II, 34. Dosł.: „gdzie nadchodzi koniec jego biegu”.