Приложения. Четырнадцать слов, не вошедших в предыдущие издания «Слов подвижнических»

Збор деветнаесет 1020. За разни откровенија и дејствија 1021 што им се случуваат на светците во различни форми 1. Обредот на откровението 1022 година е различен од фактот дека човекот, преку проучување на мудроста и работата на разумот 1023 година, ги насочува своите мисли кон разбирање на одредено значење 1024 година, и истражување и шпекулација во врска со која било работа преку скитањето на умот 1025. Зашто е речено: се случува] не [така] преку ревност и човечко размислување таквиот човек смисли [одредена] слика за стекнување знаење [преку него], туку тоа се случува преку духовно дејство, кога оној на кого му се јавува откровението, во тоа време не чувствува никакви духовни мисли, ниту нешто што е предмет на сетилата, и не ги користи 1027 и не е свесен за нив. И ние не го кажуваме ова од сопственото разбирање, но можеме да го научиме тоа особено од пишувањата на пророците, кои, кога имаа откровенија, бидејќи [овие откровенија] се случија преку чудење 1028 година, не чувствуваа ништо од обичните предмети и не ги користеа своите мисли според нивната волја 1029. Тие, исто така, немаа сетилна перцепција30, туку беа фокусирани само на она што им беше целосен ум10. откровението. Токму тоа му се случило на блажениот Петар кога бил гладен и се качил на покривот да се помоли во 1031 година: штом започнало откровението, тој повеќе не чувствувал глад, туку дури и сеќавањето на храната исчезнало од неговите мисли, бидејќи бил во чудење, како што вели Светото писмо. 2. И секој може точно да го научи објаснувањето на сето тоа од списите на блажениот епископ Теодор 1032 година, светлината на целиот свет. Тој зборува за видот и редоследот на откровенијата особено во следните списи: во три тома [коментари] на Битие, во два на Јов, во последниот [том од коментари] на дванаесетте [пророци] и во коментари на Дела и Матеј 1033 година. Зашто во Светото Писмо се спомнуваат шест видови откровенија: првиот - преку сетилата, вториот - преку духовниот вид, третиот - преку восхитот на мислата 1034 година, четвртиот - по редот на пророштвото, петтиот - во одредена умствена 1035 форма, шестиот - како во сон. Оние [откровенијата] што [се јавуваат] преку сетилата се поделени на два различни [типови]: откровенија преку елементите 1036 и оние што се случуваат без [учество на било што] материјално. [Откровенијата] преку елементите [вклучуваат оние што се случиле] во грмушка 1037, во облакот 1038, во плочите 1039 и други (кои биле видливи [не само за Мојсеј, туку] и за луѓето), како и слични на оние чуда што се случуваат секој ден низ целиот свет - причините и својствата на нив се познати од светите нешта, како што се познати преку светите нешта. скриени или далечни, кои на некои им се откриваат кога ќе се случат и ќе се појават. [Откровенијата] што [се јавуваат] без [учество на] материјата го вклучуваат појавувањето на луѓе на Авраам 1040, Јакововата скала 1041 и откровението на скинијата 1042 - „види и постапи според сличноста на она што ти се појави на планината“ 1043, итн. итн., - и таа Божествена и врховна [целата] светлина што светна на Павле на патот и му ги заслепи очите 1044. Зашто е познато дека, иако ова откровение беше видливо и беше воочливо за сетилата, така што дури и оние што беа со него го видоа и слушнаа [тоа], но тоа не беше материјално откровение и дека светлината не беше природна и не беше природна и се состои од необјаснување кога тој ги толкуваше елементите. оваа [светлина] во Дела, во толкувањето на [оваа] нарација, каде што се вели: „А оние што одеа со Павле по патот, стоеја занемени, слушајќи глас, но не гледаа никого“ 1045. Објаснувајќи „зашеметен“, тој го вели следново: „Во тишина и без зборови, чувствително го зграпчија гласот и го видоа сомнежот. 1046 што му се јави, колку што можеа да видат, за Саул подоцна да не помисли дека тој го измислил тоа што се случило и [така] влијаело врз него, додека никој од оние што биле со него не го слушнал ниту видел, бидејќи не виделе никого“. 1047 година. Зашто тие не го видоа Исуса, бидејќи, како што реков, она што се појави не беше разумна светлина. Несфатливо чувство му беше дадено на нематеријален начин со дејството на Божественото, како визија на светлината, така што мислеше дека небесата се отвориле итн. Тоа се откровенијата што се случија преку телесните сетила, над мешањето со елементите и какви било сетилни или човечки настани 1048 година. 3. Меѓутоа, оние што ги примаат не се обземени од чудењето на умот, како [во случај кога] откровението се јавува преку очите на душата и се гледа од душата 1049 година, на пример: „Го видов Господа како седи на висок престол и серафимите, секој со шест крилја, околу Него“ 1050, или 51 сличности и звукот на тркалата, сличен на звукот на морското сурфање 1052 година, и пофалбите што се слушаа од херувимите со многу очи, велејќи: „Благословена е големината на Господа од Неговото место“ 1053. Колку се посуптилни овие откровенија од оние рангови споменати претходно, им е познато на просветлените. [Ова го вклучува и] платното што му се појави на Петар, и животните на него, заедно со други работи опишани во 1054 година. И кој сака може да го научи ова од Светото писмо. [Откровенијата] во занесот на умот [се однесува], на пример: „Тој беше фатен на третото небо и - во телото, или надвор од телото, не знам - но тој беше фатен во рајот и слушна неискажливи зборови што не може да ги прераскаже човек“ 1055 година. А [откровенијата] на пророштвото се оние што им се случиле на пророците, кои со векови предвидувале идни [настани], исто како што му било дадено на пророкот Валаам да предвиди многу [нешта] во духот на пророштвото - дури и побројни од оние што ги предвидувале пророците. 4. [Откровенијата] во разбирлива форма се, на пример, она што го вели блажениот Павле: „Се молам да бидете исполнети со знаење за Бога со сета мудрост и духовно разбирање“ 1056; и: „Богот на Господ Исус Христос, Таткото на славата, нека ви даде дух на мудрост и откровение во Него спознанието, и нека ви бидат просветлени очите на вашето срце, за да знаете која е надежта на Неговиот повик и какво е богатството на Неговата слава во светиите, и колку е неизмерна големината на Неговата сила меѓу нас кои веруваме“15; и други [работи] што му беа дадени на апостолот во откровението на знаењето за [нештата] на идниот свет и за редот на воскресението и промената на човечките тела 1058 година, итн. Што се однесува до рангот на високите сознанија, како и знаењето за природата на Бога, како што е, на пример, [реченото]: „Кој е ликот на невидливиот Бог 1059, преку кого [Бог] ги создаде световите 1060 година - тогаш Бог ни го откри ова со Својот Дух“ 1061. И повторно: „Делумно знаеме 106“; и: „Во почетокот беше Словото“ 1063; и: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“, 1064 година итн. И: „Колку се неразбирливи Неговите судбини и неистражливи Неговите патишта“ 1065; и: „Кој сè прави по волја на Неговата волја“ 1066; и: „Бог ги затвори сите во непослушност за да се смилува на сите“ 1067 година итн. Такво е [смисленото] знаење 1068 за природата на Бога, кое им било дадено преку Духот, за да [можат] да ја спознаат и да разберат. И [откровенијата] во соништата се, на пример, оние што [му беа дадени] на Авимелех 1069, Јосиф 1070, фараонот 1071 и Навуходоносор 1072 година; и кога ангелот Господов му се јави во сон на Јосиф, мажот на Марија, 1073 година и сл. 5. Исто така, неопходно е да се знае дека сите откровенија што Бог ги направил за да ги научи луѓето и да ги поучува за [различни] работи се случуваат преку слики, особено [ако им се дадени] на оние кои се едноставни во знаење и сиромашни во мислите за вистината. Истите [откровенија] што [се даваат] за да се смири и опоменат некого, а за некаква утеха и опомена на пустиникот 1074 година, се случуваат надвор од слики и свесна перцепција. И тоа јасно го покажува блажениот толкувач во том два [од Коментари] на Јов. Погледнете колку се поголеми оние [работи] што се откриваат во откривањето на знаењето и мислите, преку менталното разбирање, и колку се повозвишени тајните што [ни даваат] знаење за сè што се однесува на Бога од другите откровенија. Ова е совршенство на знаењето. Исто така, неопходно е да се сфати дека другиот е откровение и дејство [на Бога], а другото е вистината и знаењето, бидејќи откровението не е точно [знаење] за вистината, туку [само] покажува одредени знаци и симболи што одговараат на човечката моќ. Исто така, постапките [Божји] и чудата во тие откровенија не треба да се нарекуваат знаење и вистина: тие се нарекуваат засенчување според дејството на [Бог] 1075 година. Од нив е невозможно да се добие [знаење] за предзнаењето 1076 на Бога, или за неразбирливоста на Неговата природа, 70 или 71 тајност, или за 70. на Неговата волја за луѓето и други работи што се постигнуваат со здраво знаење за Него. Значи, некои се мистерии до кои умот допира во увидот 1079 за природата на Бога, а други се одредено дејство со кое умот е засенет некое време. Значи, не секој на кого има откровение или на кого му се возбудува одредена утешна акција нужно ја знае вистината и [има] точно знаење 1080 за Бога. Зашто има многу на кои им беа дадени овие [состојби], но кои Бога [1081] го сфатија на детски начин. Зборот дваесетти. За разликата во мисловните сили на умот во дејството на откровенијата и духовните визии Божествената визија е надчувствително 1082 откровение на умот. Божественото откровение е поставување на умот во движење преку духовни согледувања за Божественото. Дури ни ангелската природа сама по себе не е ставена во движење, 1083 година без откровение, кое е од благодатта. Другото е во движење со откровенија за делата Божји, а другото е со откровенија за природата на Неговата суштина. Првиот е по природа сличен на 1084 сензорни [предмети], но вториот нема сличност со разумот или со било што [разумно]. Ова е чистота, тројна во нејзините делови и нејзината основа, 1085 година, како што велат. Па дури и еден од илјада праведни луѓе не може да биде достоен за ова возвишено чувство. На крајот на краиштата, и контемплацијата за воплотувањето на нашиот Господ и Неговото откровение во телото [доаѓа], велат тие, од божественото созерцание. Вистинската визија на ангелите е покренување во движење со духовни мисли на она што се однесува на нив. За нас е невозможно да ја видиме природата на духовните сили без [помош] на умот. Кога некој е достоен да ги види во сопствената природа и нивното место како што се во нивното духовно создание, тој е предводен од благодатта да се движи во својот ум кон откривање на духовните мисли за нив. Кога душата е прочистена и достојна да го види својот вид, таа го прифаќа видот за нив преку овие очи 1086. [Духовните сили] не се тела, така што тие, едно и исто, се појавуваат [во различни времиња] на различни начини [и] освен духовно видување (што е вистинско созерцание), додека тие не се промениле, односно не станале пониски од нивната природа. Оваа визија [т.е. видението на ангелите какви што се] не може да се стекне без второ прочистување, [т.е. прочистување] на умот 1087 година. А она што некои луѓе го гледаат на сликите не е вистинска визија, но тие го извршуваат редот на градење куќи во нивната служба 1088 година, или се покажуваат [достапни] на сетилната визија за утеха и зајакнување на простаците. Дури и оние кои не се чисти имаат такви визии. Првиот ранг [на визиите им е достапен] на просветените луѓе кои стекнале знаење 1089 година - на оние кои, благодарение на славниот подвиг во тишина, се издигнати до ранг на чистота. Збор дваесет и еден. За тоа што се случува во молитвата со оние што живеат во тишина Кој е [тој човек] што ги знаел овие прекрасни генуфлексии, кога, со тишината на јазикот, срцето тивко изговара одредена пофалба, чие движење не го прекинува сладоста, кога телото се потпира на колена и молчи? Блажен е оној кој постојано јаде од овие [искуства]. Но, тие не се случуваат по волја на [човекот] или кога се бараат. Ова е делумно задоволство, кое му се дава како утеха на оној кој непорочно оди со Бога во тивкиот живот. Меѓутоа, ако тој се придржува до овој [живот] во сета едноставност, грижејќи се за чистотата на неговата служба, и ако неговиот живот е достоен, тогаш по некое време и тој ќе биде награден со оние [состојби] споменати погоре. А за оние кои се нови во подвизувањето, но имаат цврста цел, благодатта најнапред преку читањето ги навикнува на овие и слични [состојби], водејќи ги нивните мисли од земните мисли кон себе. Работат, гледаат, се молат и не се уморуваат. Оние кои веќе до одреден степен се поучени за тајните на тишината, добиваат 1090 [духовна] перцепција во молитвата и службата. Збор дваесет и три. За целта на разговорот за сознание на вистината Сè што е разумно, дело или збор, е манифестација на нешто скриено внатре, ако не [надворешните] околности 1091 служеле како причина, но неговото правење се карактеризира со постојаност. Но, вториот [т.е. т.е. да се прави со постојаност] е такво што може да се припише за награда, првата [т.е. надворешни околности] тешко одговара на проценката. Доказ за силата или слабоста на слободната волја на една личност е извршувањето на доброто или злото - не [надворешните] околности, туку постојаноста на постоењето [во вршењето] 1092. И на [надворешните] околности им се дава моќ понекогаш да се прошират надвор од слободната волја. Добрите и лошите околности некому му се случуваат или за охрабрување, или за тестирање, или за поучување, или како награда: за охрабрување - добри околности, за тестирање - оние што изгледаат лоши, за учење и награда - и двете. Нема случајни околности 1093; Никому ништо добро или лошо не му се случува случајно. Има Директор кој ги насочува работите на овој свет, и има чувар за секој од нас, кај кого ништо не останува незабележано и не слабее, туку, напротив, за секоја околност се грижи овој назначен старател. И во овие четири типа [околности] неговата грижа е корисна. Страсната молитва, со која е поврзан живот што е спротивен на неговата страст, се менува во неговиот квалитет и носи корист, зајакнување и потврдување на доброто, додека во однос на злото дава промена што е спротивна [на него] 1094. Затоа не се сомневајте во она што го реков: нема случајни околности без Водич. Ако навистина 1095 е можно молитвата да се менува заедно со состојбата и чинот, тогаш треба да веруваме дека секоја околност има Директор. Блажен е оној кој секоја околност што му се случува ја поврзува со неговите највнатрешни [околности] и ја истражува причината за тоа и го гледа својот Водич. Секој што сака да филозофира според Бога нема друг начин освен да биде насилен за светот и да ја мрази човечката слава. Неверојатен е човекот кој ја прикрива големината на својата работа со презир кон себе. Ангелите се чудат на овој [човек]. Чуварите на праведноста [и] неволните грешки во кои [дури] и разумните понекогаш се наоѓаат во своите мисли нека бидат во вашите мисли. Не постои молитва што се прифаќа толку брзо како онаа со која некој се моли за смирување на непријателските кон него [и] во која, кога ќе го признае своето незнаење, без одлагање се дава одговор на оваа молба. На крајот на краиштата, кога ќе ја исполниш својата должност и ќе внимаваш на она што ти припаѓа 1097 година, ќе го видиш своето слабо битие 1098 и својата презрена душа, а човечката слава ти е омразена, знај дека навистина стоиш на Божјиот пат. Кога ќе почувствувате во себе [нешто] што не се совпаѓа со оваа 1099 година, туку, напротив, дури и по внимателно испитување на себе 1100 ќе видите дека ве погодуваат зли соништа, знајте дека сте се истрошиле од вистината и сте разгалени од лаги. Збор дваесет и четврти. За тоа што е дозволено [да му се случи] на брат во неговата ќелија 1. Често се случува во средината на денот 1101 година [дури и] ако некој му подари на својот брат [во изолација] земно царство, тогаш [во овој случај] во овој час нема да се согласи ниту да ја напушти ќелијата ниту некој да му тропне на вратата. Времето на стекнување доаѓа ненадејно за него, а понекогаш [дури] и во деновите што се сметаат за [денови] на дозвола [од подвигот на тишината] и [слободен] влез и излез [од ќелијата], тоа одеднаш се постигнува кај него по благодат, [што се случува јасно] преку солзи без мерка [1, 2] слатко чувство на срцето. некоја неочекувана радост 1103, или во сладоста на клекнувањето. 2. Познавам брат кој закачи клуч на вратата од својата ќелија за да ја заклучи и отиде 1104 година да го паси ветрот 1105, според словото од Светото писмо 1106, и благодатта дејствуваше врз него 1107 таму, и тој веднаш се врати [назад во ќелијата]. Така, никој да не го осудува брат кога, во деновите во кои, според правилата, не молчи 1108, ќе му се случи еден ден да ја прекине службата, особено ако не е од оние што се познати по невнимателноста или што се трошат во празни разговори 1109, и [ако] не ја прекинал масно поради тоа. Знаете, браќа мои, дека нашата работа не е само оваа, извршена пред очите на луѓето, туку имаме и работа скриена од очите на луѓето, која не им е позната на почетниците и световните. На крајот на краиштата, знаете 1110 дека монахот е под [Божествено] водство 1111 и нема моќ над себе. Значи, ако некој од браќата се најде [во ќелијата] и се обиде да му влезе во 1112, а [тој] не му одговори, веднаш нека се врати, без да го осуди својот брат. На крајот на краиштата, тој не знае каде е [братот] во тоа време. Монашката ќелија, според словото на отците, е расцеп во карпата каде што Бог разговарал со Мојсеј. Оние монаси кои не се искусни во делото [што се јавува] во вистинскиот вкус на тишината не го знаат тоа и ги занемаруваат своите браќа и ги осудуваат, обидувајќи се да ги направат еднакви со себе во сè. Исто така, се случува во 1113 година на брат ненадејно да му се испрати некаков подвиг што е неопходен [нему], за да биде во опасност, а рацете да му се склопат на срцето за да не излета од него. И тој е фрлен на лицето, барајќи од Бога [помош], и [во овој момент] не може да го слушне човечкиот глас. Оние кои го преминале ова море 1115 знаат за овие промени 1116, и ги знаат ветровите што дуваат [таму]. 3. Се случува во него да се појави мисла за покајание и одеднаш неговите претходни [дела] да се соберат [пред неговиот поглед] заедно со сеќавањето на неговиот исход и да застанат пред него. И ова светло сонце се затемнува пред него, и секој спомен на светот е избришан 1117 од неговото срце. 4. Се случува брановите наеднаш да се кренат против него, а неговиот брод да претрпи невидливи урнатини 1118, кои се непознати за никој од луѓето [и] што, повеќе од очекуваното, му се случуваат на монахот во тишина преку силната војна на сатаната, така што во неговата ќелија има куќа на ожалостени. Многу се промените на ова море, и кој ги знае неговите трудови и изобилството на трговија што се врши во него во 1119 година, и прекрасните бисери во неговите длабочини и ѕверовите што се издигнуваат од него! Блажен е оној кој во текот на целото свое патување не заспа сè до [самото] пристаниште на заминувањето [од овој живот]. Нема некој што би сакал нешто [световно] и со тоа не би ги зголемил причините за себе [да падне]. Никој не може да се занимава со Божествени [работи], освен ако не ги отстранил [од себе] и ги презрел временските [нештата], не станал туѓ на честа на светот и неговата сладост и, прилепувајќи се за срамот на Крстот, пиејќи оцет и жолчка секој ден од страстите, и луѓето, и демоните и [неговата] сиромаштија. 5. Биди вреден, брате мој, и биди како мудар трговец, кој го носи својот бисер и скита по светот, за да не се искриви убавината на неговиот сјај. Чувај се преку твојата опуштеност да не ти биде украдена, а во тагата да влезеш во подземјето 1120. Труди се за мала утеха, која се стекнува со труд за извесно време, 1121 година за да бидеш достоен за голема утеха, која во ова живеалиште на таги го запира уморот на оние што го нашле. Не го отфрлајте малото, за да не го изгубите големото. Никој досега не видел некој да стави месо во уста на дете кое цица млеко 1122. Преку малото се отвора вратата за големите. Го тагуваш Бога, брате мој, со тоа што сакаш да ти го насочува животот не според [твојата] наредба. На големите работи некому му се верува само ако прво бил тестиран во мали нешта. Стави го ова во твоето срце, брат мој, и во времето кога ќе се исполни ова 1123 година, запомни го мојот збор 1124 дека секое живеалиште до кое ќе стигнеш утре на овој пат на доблеста и познанието на вистината, ќе го најдеш пославно и извонредно во споредба со оние [живеалишта] во кои си ја поминал ноќта вчера. Така, се преселивте и се восхитувавте на убавината на манастирот во кој влеговте денес. Но, убавината на овој [манастир] ќе биде проголтана од она што треба да го сретнете утре. Кој ги почувствува слатките промени на умот 1125? Само молете се вратата да ви се отвори. Пазете се од осиромашувањето на надежта. Ти не му служиш на тиранинот: твојата служба е на слаткиот Господ, кој, без да ти земе ништо, ти даде сè и, кога не беше целосно 1126 година, те создаде за да бидеш она што си 1127 - иако во тоа (дека нè создаде) кој е достоен за Неговата благодат? 6. О неизмерна благодат! Кој е способен да Го прослави Него 1128, Кој ни го даде знаењето за сè, не само за очигледното, туку и за тајната, за да знаеме дека, [покрај она што е достапно за нашата перцепција], навистина има нешто за кое ние, немајќи го знаењето, треба да Го прашаме 1130 година? А кој те научи, сине смртници, па знаењето за оваа тема, иако не е во твојата природа, се издига 1131 [во тебе] според грижата на [твојата] молба за тоа? Воопшто не барајте утеха, која се наоѓа надвор од срцето [и] што е познавање на разликите 1132. Издигнете се над секоја утеха, чии слуги се чувствата, за да бидете достојни за утехата што се стекнува во 1133 година. 7. На крајот на краиштата, Бог е милостив и сака да дава, но сака ние [ние самите] да бидеме причина [за тоа]. На крајот на краиштата, Тој се радува кога некој ќе му донесе мудра молитва. Тоа е знак дека [оваа личност] почна да се лекува од својата болест кога сакаше невидено. Кој се двоуми, гледајќи го неговото очигледно исцеление, е пријател 1134 на оној што е невнимателен во барањето, на оној што се обесхрабрува во неговото доцнење. Небрежноста и го одзема она што се бара во молитвата, односно ја спречува да побара [нешто]. [Ја прекинува] малодушноста, за да не ја продолжува молбата и да не се задржува во неа. Чекањето [за идните придобивки] му дава на 1135 трпение и го поттикнува да се задржува во молитва. Исчекувањето [на идните придобивки] ја намалува тежината на заморот меѓу членовите, а исто така е способно да му даде мир на срцето во неговите таги. Не постои товар чија тежина е попријатна од трудот со очекување на [идни придобивки] 1136. Не постои сопатник чие друштво е попожелно од неговото 1137 [општество]. [Дури и] затворот е пријатен за оној што останува [во него] со очекување на [идни придобивки] 1138. Направи го твој соговорник, о покајнички брате, и ќе станеш нечувствителен на сите трудови на твојот подвиг. Ако си во ќелијата, нека биде со тебе. Ако се најдеш меѓу луѓето, имај го умот 1139 на тоа, 1140 и твоето срце нема воопшто да талка за ништо од универзумот; овој свет и се во него ќе ви биде туѓо. А ако спиеш, направи го 1141 твој придружник 1142 и разговарај со него додека си потопен во сон, и ниедна нечиста мисла нема да ти се приближи на срцето, зашто твојата комуникација е нематеријална. И таму не може да се појави ништо што го носи знакот на супстанција [и] со својот изглед го возбудува умот 1143; а демонската мисла не може да се манифестира надвор од границите на материјалната форма 1144 година. 8. Преку долготрпеливост, молитвата го открива плодот на животот, а очекувањето [на идните благослови] е помошник во молитвата за оние кои се држат за него. Кога се молите, сетете се на земјоделецот кој сее во надеж. И Оној што се враќа многупати [го умножил] семето на земјоделецот кој [го фрла] со вера, и го зголемува молбата за Неговото Царство и Неговата праведност во споредба со [молбата за] привремени работи 1145 - Тој ќе се обрати [на] нашата молба според Неговото ветување. Амин. Збор дваесет и шест. Против оние кои велат: „Ако Бог е добар, тогаш зошто го создаде ова [злото и смртта]? 1. Гревот, геената и смртта воопшто не постојат кај Бога. Тие се дејствија, а не ентитети 1146: 2. на крајот на краиштата, гревот е плод на волјата, и се случил кога го немало, а ќе се случи и кога го нема; 3. а Геена е плод на гревот, кој еден ден ќе добие почеток, додека неговиот крај не е познат; 4. смртта е помош на Мудроста на Создателот, која само привремено има моќ над природата и во секој случај ќе престане. 5. „Сатана“ е име што се однесува на отстапувањето 1147 на волјата од вистината, а не ознака на природата 1148 . 6. Ако, брате, најдеш нешто од ова и на друго место, не мисли за нас дека се покажуваме во она што им припаѓа на другите 1149 - туку како понизни, [оние] кои се хранат со млекото на првите татковци, кои ние, како да речеме, ги собравме за набљудување [и] ги поставивме пред нас во согласност со целта што ја поставивме: да се збогатиме себеси во учењето и да се збогатиме со тоа. нив. На крајот на краиштата, не сме заборавиле дека не сме се издигнале од рангот на ученици додека сè уште живееме во телото. 7. Дискриминацијата е движење на природните мисли. Кога природно ќе брзаат во нивните движења, ќе наидат на промени во елементите и световите, добивајќи различна цел 1150 од она што беше [порано], така што, со оглед на тоа што разбирливите 1151 природи се двојни во [нивната] цел, тие ќе го разберат [скриениот] дел од нивната цел - и ова е редот на неживите нешта]11. 8. Кога ќе се сретнете со сладоста на зборовите на обожување 1153, тогаш умот ќе копнее да живее во него непрестајно 1154. И, ако сакате да ја исполните неговата желба од 1155 година 1156, настојувајте да ја дознаете причината 1157. Ако одеднаш 1158 сфативте дека ја разбравте и разбравте, 1159, нема да ви биде тешко континуирано и непречено да уживате во него. Каков ефект 1160 се нарекува „причина“? Кажи, каменот камен не додава ништо на железото за да го доведе до сјај и сјај, бидејќи тоа е вродено во природата на железото 1161. Што [прави тој тогаш]? Ја истресува рѓата што го прекрила поради неупотреба. Истото важи и за шпекулациите за природата на умот. Доведете го на мелење камен и ќе откриете како тој сјае за време на неговата служба, ривалувајќи се со сјајот на ѕвездите. [Но] на ова не му претходи [не] акција 1162; [оваа состојба] престанува кога [умот] ќе престане да биде одвоен 1163. Зошто зборувам за псалмодија, а не за срдечна молитва и читање [Светото писмо]? – Таму 1164 умот е зафатен со труд, но со сими [молитва и читање] не е така. На крајот на краиштата, тие бараат малку грижа, но од нив се бара да помогнат во псалмодијата 1165, а без нив грижата за него се покажува како залудна. Молитвата и читањето се случуваат кога [собирањето во] залихите на она што веќе ни е [на располагање] е завршено, и тие претставуваат очигледен 1166 додаток на него. Гладот знае како да се ослободи од храната, но нема да се согласи да престане да јаде 1167. 9 . На крајот на краиштата, лебот добиен до 1168 година, неговата пот е сладок за подвижникот. Зашто, ако прво не пролее пот, нема да се насити со лебот на вистината. Работното тело се поти и го храни 1169 вербалниот ум 1170, а тоа се случува кога умот ќе осиромаши од обична и неприродна храна 1171. 10. Духовната доблест е ќерка на доблеста на волјата и извршител на волјата од 1172 година. Зашто слободата и неограниченоста се природната сила на рационалните способности. Но, во насоката во која се приклонува и каде што останува, [слободата] раѓа друга сила, која [повеќе не е] во природата. Кога оваа сила ќе го добие својот почеток, слободата ќе биде водена и подредена [нејзе како] принудник 1173 и, сигурно, ќе биде врзана и нема да има контрола над себе. Прво беше врзана волјата, но сега е врзана она што ја потчинува волјата. А за оваа [последица на слободата] велам дека се манифестира во двете насоки [во зависност од тоа дали] се потчинува на десната страна или се дава можност на левата. Умот, способен да гледа суптилно, ќе може во секој од овие случаи, во кои се појавува [оваа] сила, која не е во природата, да види како принудувачот 1174 ја потчинува слободата. Не зборувам за силата што доаѓа од навиката и е многу тешка, онаа што се нарекува „мачител“ 1175. Во секој случај, навиката е подложна на волјата, иако е тешко да се побуни против неа 1176 година. Знаеме две сили покрај оваа, но [од нив] едната ја потчинува волјата, а другата ја врзува [самата] природа. Тој е способен и да ја промени природата: познато е дека дејството има моќ над природата на оние кои го доживеале. 11. Со промените [во духовното доделување] на срцата и нееднаквите концепти кои, по правило, се раѓаат од овие промени [и] што произлегуваат во човечките мисли во врска со Божјите судови: [на пример,] „слобода“ и „неслобода“, „живот“ и „смрт“, нееднаквоста на размислувањето е многу корисна. Преку оваа нееднаквост својствена за [создавањето], Тој го зачувал светот [со] илјадници години. Оваа нееднаквост е многу корисна за менување на животот [на] патот на смртноста 1177 година и, што е најважно, за размислување за судовите [Божјите], кои предизвикуваат [на неискусниот ум на различни] мислења за Бога. 12. Многу срца, кога надежта ќе влезе во нив, се како оној кој зел смртоносен отров. Дури и верните и вистински синови, со десетте делови на љубовта што ги имаат, се мешаат со пет дела на страв. Приговарачката природа, дури и онаа на Павле и на оние како него 1178, не е во состојба овде 1179 да ја прифати полнотата на Божествената вистина или да ја спознае целата волја Божја што ја има во однос на видот на вербалните [суштества] - додека не се оттргне самозадоволната природа, за да не отстапува природата [на полошо] кога ќе се доживее. 13. Што е еднаквост и нееднаквост? Нееднаквоста на контемплација, која се јавува во една [иста] душа променливо и нееднакво во 1181 година, [е] неразбирливоста на вечните Божји мисли. Еднаквоста е манифестација на вистината. Но, ако овде [односно, во овој век] точната вистина биде прифатена од попустлива природа, таа [природата] ќе загине поради немирите предизвикани од [нејзината] склоност. Она што е речено: „О, бездна!.., и Неговите судови 1182 се неразбирливи“, и „Кој го познава Господовиот ум...“ 1183 и други работи што понекогаш трепкаат 1184 во умот, предизвикувајќи чудење и нежност. и променливост на мислењата за неразбирливото проучување на судовите Божји. 14. Кога природата ќе ја достигне својата полнота 1187 година во доба што не е подложна на наклонетост 1188 година, тогаш веќе нема да се плаши од познанието на вистината Божја - за да не скршне [на патот на ова знаење] налево, поради надежта. Надежта предизвикува занемарување и отсутност на мислата, 1189 и стравот има тенденција да го врзува самозадоволството, така што тоа е зауздано. Овој страв ќе го најдете во вашата душа кога размислувате за промената на судовите и вековите, и нееднаквоста на животот [на луѓето] и разликата во наградите што му се дадени [животот] [нееднакво], вклучително и поради оваа причина 1190 година, и вистината [Божјата], која понекогаш се открива, но поради [Божјата] долготрпеливост; и кога се размислува за [животите на] праведниците и грешниците, и непропорционалните [животни] спротивставени напади, промислено [се случуваат] на оние лица кои имаат спротивен доспевање 1191. Кога умот размислува 1192 за ова, тогаш [благодатното] движење 1193 почива, зборовите и истрагата на целата душа и душата. воспоставување на непоколебливи 1194 граници на Божјата праведност, се раѓа во него. 15. Кога умот е отсечен од ова и се воздигнува исклучиво до [Божествената] суштина преку визијата за она што е карактеристично 1195 за таа добра Природа и стекнува вечно знаење 1196 кое му претходи на постоењето на сите [нешта], и други работи карактеристични за неа [Божествената природа], стравот веднаш ќе добие поддршка191 и мислата ќе биде исфрлена. Кога, пак, умот ќе се спушти од таму и ќе посегне до световите и нивните разлики, оваа [состојба опишана погоре] ќе побегне од тука и ќе му даде место на стравот. На крајот на краиштата, оваа [Божествена] промисла, преку која умот останува во секое време во контемплација на вистината, нема повеќе да се согласи да [се открива]. И затоа, понекогаш ја извлекува од срцето оваа сила на надеж, подигната [во срцето] од вистинското размислување, и дозволува [умот] повторно да биде обземен од различни мислења, за да не престане постојано да ги суди своите мисли и дела, дали се во право, и да стекнува јасност 1199. Зашто тој не знае за кој било глобален Бог, засекогаш. Амин. Збор дваесет и девет. За различните видови мудра [Божествена] економија 1200, корисна 1201 за растот на оние што ги познаваат 1202 1. Целата мудрост е од Господа 1203 година, како што е речено [во Светото Писмо], и во она што ни е соодветно, учиме да бидеме мудри за она што е соодветно на Господ во однос на нас. Таткото на Вистината се однесува со Своите деца на различни начини, но за да го покаже Своето лице подеднакво, униформно и во секое време 1204 година, Тој се воздржува за доброто на децата. Најмногу од сè, Тој ја краде Неговата љубов од погледот кој бара 1205. На крајот на краиштата, редот [на Божественото откровение има] превез 1206: [Бог] покажува што не е, туку што е, [Бог] крие 1207. А мудриот син, од промените [во дејствата] што се случуваат во однос на неговото време, неговото време, го разбира неговото, разумна љубов. До правилниот ум 1208 дејствувањето на вистинската љубов се гледа на два начина: од една страна, во нештата што носат задоволство, од друга страна, во нештата што предизвикуваат страдање. Со други зборови, во својот план Тој постојано ја утешува својата сакана, но, повторно, понекогаш предизвикува страдање затоа што многу љуби. Тој самиот страда со тоа кога предизвикува страдање. Меѓутоа, Тој ја задржува Својата природна милост кога таа ќе се вознемири [во поглед на човечкото страдање] - од страв од штетата што [следува] по неа. Љубовта го принудува [Него] да стане придружник [на луѓето и нивните таги], но знаењето [за последиците] го зајакнува да ја задржи [неговата] милост 1209). Заедно со промените во [Неговиот] избор, има и различни видови на [Неговата] мудра љубов 1210 кон оние кои ја прифаќаат оваа [Неговата] контрола. Да не посакуваме неразумна 1211 љубов од [нашиот] мудар Пријател. Нема разлика меѓу оној што ќе го убие својот син давајќи му [само] мед како храна и оној што убива со нож. 2. Зашто на Неговата мудрост не ѝ прилега подеднакво да и помага на Својата сакана и во здравје и во болест. („Промени“ овде ги нарекувам оние што ги прави волјата, во изборот соодветен на [духовните] движења, а не на телото.) Значи, ако можеме да ги распределиме овие времиња [на здравје и болест], покажувајќи љубов кон некого со проникливост [на околностите], 1212 година, особено кога тој е под наша подложност, тогаш не треба да му дозволиме на Бога на сличната љубов да ја исполни нашата праведна гореспоменатите] промени кои можеме да ги прикажеме 1213 во однос на нашите пријатели? Тешко е да се издржи, го знам и ова, сепак, корисно е. [Грешната] склоност ве натера да ви треба оваа 1214 година, ако не за одмазда за она што [веќе сте згрешиле], тогаш, во секој случај, од страв од иднината [на вашиот грев]. Тажни случаи [се јавуваат] за внатрешен раст, како помошни лекови за нееднаквоста на телата [и душите] 1215 година. Меѓу создадените суштества 1216 година сè што нема сложеност тече без борба, без разлика дали зборуваме за телесно или за бестелесно. Примената на напорот 1217 може да биде само со нееднаквост, а нееднаквоста е кај сложените [суштества], поради поврзаната двојност [на телото и душата]. И, дури и меѓу некомплицирани и едноставни суштества [има оние кои] се и се нарекуваат со наклонетост, тогаш ова [се однесува] целосно на десната [страна] 1218 година, а не во смисла на вложување напор 1219, бидејќи тие немаат искуство во тоа другото [т.е. во телесниот начин на живот], а тие се страсни [само] во однос на доброто. На крајот на краиштата, нивната склоност е поврзана со силна љубов, а каде што има љубов, нема борба и страв. Во исто време, тие имаат моќ над [нивното] јас 1220, во согласност со која 1221 година се вели дека можеби имаат склоност [кон добрината] 1222, поради што се особено пофалени. 3. Доброто и злото се производ на слободата. Онаму каде што недостасува слободата 1223, правењето добро и зло 1224 не бара одмазда 1225. Природата нема награда. Се доделува награда за битка, а за победа не се зборува во отсуство на натпревар. Кога опозицијата од 1226 година ќе биде избркана, тогаш слободата ќе престане со неа. 4. Тогаш природата ќе остане без конкуренција. Времето е подготвено за укинување на слободата, по што 1227 година литературата 1228 година ќе биде врзана и меѓу луѓето и меѓу ангелите. Литературата не е сетилно движење. На крајот на краиштата, токму 1229 година преку рационалноста 1230 година литературата има две свои [нешта], односно две [негови] моќи: вербална и рационална. Првото целосно ќе престане, а второто, односно разумната природа, ќе се круниса со природа, но потоа и ќе се врзе. Оваа врска нема да биде насилна, туку, напротив, оваа слатка принуда ќе биде во сладост. Понекогаш дури и сега [ова се случува] мистериозно, меѓу оние кои постигнале суптилност 1231 година, но, сепак, преку промената 1232 година и меѓу првите интелигентни [суштества] 1233 година - и во непроменливост, колку што е можно, иако се несовршени. Што се „непроменливост“ и „несовршени“? 1234 Има тајни што не можат да ги прифатат пред одреденото време. Затоа, тие се несовршени - не затоа што преку промената го поседуваат она што се сега. Тие воопшто го немаат ова, но она што е најкарактеристично за нив е постојаноста, а не промената. И, ако има промена, тогаш на нешто што е посупериорно [на нивната моментална состојба]. Значи, промената се случува: за оние 1235 - одлична промена 1236, но за нас - прекин [на сите движења] 1237 година, поради слабоста на телото. Збор триесет и еден. За тоа која битка содржи повеќе труд, поточно [поголема] опасност од паѓање Невозможно е да се надминат лошите мисли поврзани со телесните похоти, освен 1238 година со тешкотии. Тие се повикани од некои 1239 двојно оружје 1240 против нас. И нема да престанат 1241 година со ситост од леб и вода, и сон, и приближување кон работи кои предизвикуваат движење во сетилата. Подобро е ослободувањето од животот и отсуството на срам поврзано со нив 1242. Кога ќе се погрижи за нас она што ќе [се случи] 1243 година, дејството на телото ќе заостанува зад членовите. Невозможно е да се грижиме за сензуалното и [истовремено] да ги исправиме сопствените страсти 1244. Зашто без тага во молитвата и постојаното поклонување, невозможно е да привлечеме милост кон себе. И треба да бидете постојани и во ова и во тоа. Без напор во малите нешта е невозможно да се избегнат големите зла. Збор четириесет и девет. За досадната темнина што се јавува за време на тишината кај оние кои водат живот [полн со] знаење 1. За време на затемнувањето најмногу од се ќе помогне клекнувањето; Освен тоа, самиот факт што не можете да ја започнете оваа [работа] и да останете во неа, е борба на сатаната. Треба да се борите со ова. На крајот на краиштата, сатаната ја знае помошта [која доаѓа од] клекнувањето и затоа прави максимални напори да ве спречи да ја започнете [оваа работа]. А кога ќе дојдеш да паднеш со лице, ќе те мачи. И дури и да го победиш и да го свиткаш коленото, тој ќе ти предизвика тага за да не останеш на колено 1245. Дури и нашите [духовни] движења да беа студени и мрачни, ние ќе продолжиме повеќе да клечиме. Дури и ако во тоа време срцето ни е мртво, а немаме ни молитва, а не знаеме што да кажеме, зашто ниту зборови на молба, ниту [зборови] молитва ни доаѓаат, тогаш дури и во такви околности 1246 година да се најдеме постојано спуштени на лицето, иако тивко. 2. Кога ни е потребна помош од Бога, а [сепак] остануваме без неа, не ја примаме праведно. Зашто ние не Му пристапуваме на Бога дење и ноќе во молитва и горлива ревност, 1247 викајќи кон Него со болка [на срцето], туку очекуваме дека Тој ќе ни го даде [што сакаме] по своја волја. Тој, исто така, ни дава причина да Му пристапиме [себе], бидејќи нè остава во тесно. И во фактот што Тој одложува за да не спаси, за да поминуваме повеќе време во нашата молба пред Неговата врата, Тој ни обезбедува помош. 3. Но, ние, кога ќе ни се случат прилики за [Божествена] помош 1248 година, се смируваме и ја прекинуваме [молитвата] и се предаваме на тежина, мрзеливост и малодушност и стануваме поладни од водата. Во сите зли [околности] и искушенија што ви се случуваат одвнатре или однадвор, еве го патот на молитвата пред вас. Паднете со лице, барем еден ден, молејќи Го Бога во маките на вашето срце, и Бог, Кој е милосрден и добар, гледајќи дека Го молите во тагата на своето срце, нема да забави да [ти] даде утеха и одмор, освен ако [Него] го замолите надвор од [правилниот] пат. И тоа можеш да го правиш цел живот. Ќе добиваш и ќе губиш, и пак ќе молиш во тага, и Тој ќе ти го даде, и пак [што си примил] ќе те остави. Сега ти се случи одредена [околност] и мислиш дека ова е последната граница, но штом ја побараш час или два, таа [повеќе не] ја нема. Вака се завршува ова патување, не се обесхрабрувајте. 4. Во овој густ мрак што паѓа врз душата, да се чуваме од осиромашувањето на надежта. Слушај, брате мој: биди силна, како родилка пред породување и како онаа што трпи мачење, за да не ја напуштиш ќелијата. На крајот на краиштата, многу [ревносно], повеќе од било што друго, непријателот планира да ве извади од вашата ќелија под изговор за нетрпеливост [страдање] за време на борбата. И сè што ве принудува да излезете надвор [се прави само] за, додека останувате [во ќелијата], да не почнете да клечете. Тој многу се плаши од оваа акција - повеќе од било што друго. Збор педесет и четири. За есен 1. Иако претходно зборувавме за ова на друго место, кога ќе се појави соодветна прилика, нема да ни биде заморно да ја обработуваме оваа тема понатаму. 2. Засенувањето е име што укажува на помош и застапништво, како и примање на небесен дар, на пример: „Светиот Дух ќе слезе и силата на Севишниот ќе те засени“ 1249. Друг [се мисли на еден вид на засенчување] во [зборовите]: „Твојата десница 1 молба за помош, Господи“. исто како: „Ќе го засенам овој град и ќе го избавам“ 1251 г. Значи, разбираме дека постојат два вида на дејствување во засенувањето што доаѓа кај луѓето од Бога: едниот е мистериозен и ментален, другиот е делотворен. Првата е осветувањето добиено преку Божествената благодат, односно кога, преку дејството на Светиот Дух, човекот се осветува телото и душата, како што беше случајот со Елисавета, Јован [Крстител] и блажената Марија, благословена меѓу жените - иако ова последното е неспоредливо со другите [видови на посветување] и над [не] создаденото [не] чинот е создаден. Но, да се свртиме кон делумното [засенчување] што им се случува на другите светци, како на членовите на телото. Мистериозниот тип на засенување што им се случува на некои светци е ефективен тип што го засенува умот, а кога на човекот му се доделува ова засенување, умот е обземен од чудење и проширен од некое Божествено откровение. Додека оваа акција го засенува умот, човекот се издигнува над движењето на духовните мисли, благодарение на заедницата на Светиот Дух. Ова е она што апостолот им го зборува на Ефешаните во форма на молитва, зашто сакал да ги научи на оваа тајна кога рекол: „Богот на нашиот Господ Исус Христос, Отецот на славата, да ви даде Дух на мудрост и откровение за Него спознание и да ги просветли очите на вашето срце“. За што е ова? „За да знаете која е надежта на Неговиот повик и какво е богатството на Неговото славно наследство за светителите и колку е неверојатно голема големината на Неговата сила меѓу нас кои веруваме“ 1253 година. 3. Ова е еден мистериозен тип на засенчување. Кога оваа моќ ќе го засени човекот, преку откровението му се доделува славата на новото време - тоа е ждрепката што ги паѓа светиите на светлината, за кои зборуваше блажениот Павле во 1254 година, се доделува на оние кои го примиле осветувањето на умот од Духот, благодарение на нивниот свет и доблесен начин на живот. Друг вид на засенчување е она што се препознава преку акција; тоа е ментална сила која го штити човекот, и лебди над него 1255 постојано, и го оддалечува од него сè штетно што може да му пријде на телото или душата. Тоа невидливо го чувствува умот, кој е осветлен и поседува знаење, преку окото на верата. Светците го познаваат преку искуство, како што е напишано: „Ангелите Господови се улогоруваат околу оние што се бојат од Него и ги избавуваат“ 1256 година, а „Многу се тагите на праведниците и Господ ќе го избави од сите нив“ 1257 година. Збор педесет и шест. Одлични размислувања за човечкиот живот 1. Колку и да му приоѓа човек во животот на овој свет, кај него се потврдува привлечност кон [сензуални] работи, а размислувајќи за нив 1258 постојано е збунет, и поради нив се расправа со луѓето, а во лицето на секој од нив 1259 лудо е фатен од привлечноста. Кога разбирањето 1260 е преполно со суптилно размислување 1261 за идното доба, во него постојано се појавува неспоредлива мисла 1262 година, а она што е невидливо за него, [овој човек] чека со надеж во заборавот на овие [нешта], и тој понекогаш се заборава себеси, впивајќи се во [Божествените] мисли [Божествени] мисли. [И] така, како и мислата, исто така [телесно] вршењето 1263 останува без надзор додека тој се грижи за тие [работите од идното доба]. Од него е избришана мешаната љубов 1264, разликувачот на 1265 лица, а во душата невидливо се втемелува униформа ревност 1266 година. И во однос на овие човечки [нешта], чувството за сеќавање 1267 постепено му се украдува од неговото разбирање 1268 година, а размислувањето 1269 за скриените [нештата] се размножува во него, ги засилува и ги освојува телесните мисли. И отсега, расипливото во него престанува, колку што неговата природа е способна да ја издржи 1270 година, и ако сеќавањето 1271 својствено на секого [по својата природа] понекогаш не ја разбуди во него потребата за нешто што не треба целосно да се занемари, разбирањето 1272 би се задржало долго време во овие идни [271] размислувања за нив и изобилство. тој станува луд за сета мудрост овде и станува без сеќавање и будала од гледна точка на 1275 човечко знаење. 2. Блажен е човекот кој е достоен за ова! Солзите од неговите очи не престануваат кога, сеќавајќи се на 1276 година за начините на кои луѓето грешат, се свртува кон себе, [прашувајќи] дали им е простено и [размислувајќи] која е конечната судбина на човештвото 1277 година и каков напор [се бара од луѓето] и која е грешката, [и] зошто. За Павле се вели дека три години, за време на овие [духовни] движења што го запоседнале, неговите солзи изобилувале и тој не можел да ги спречи. Оваа мисла ја зафаќа личноста во движењето на солзите, кога тој ја чувствува оваа идна надеж и [во исто време] го насочува своето разбирање 1279 година кон овие [работи] од овој век, [одразувајќи] колку е погрешен менталниот живот во споредба со надежта што е подготвена во 1280 година со векови во вечниот живот. И во ова страдање тој станува мртов за сите минливи нешта и грижи поврзани со нив, и во него умираат сите страсти на телото и душата. Да се ​​потсетиме на ова, сакана моја, и да ги занемариме овие работи овде колку што можеме. Така, постепено ќе се приближуваме во нашите движења до овие идни [работи]. Но, прво треба да се понижиш 1281 година и постепено да го игнорираш она што е пред твоите очи, за постепено да го тргнеш настрана и така да продолжиш напред 1282 година. Тогаш мислите 1283 и медитацијата 1284 за овие [работи] 1285 ќе се зголемат; човекот ќе најде мир 1286 [од земните нешта, додека сè уште е] во ова тело во својот живот. Исто така, оние што се движат по патеката, ако не го направат својот секојдневен марш напред и не го скратат својот пат, туку застанат во место, тогаш патот пред нив воопшто нема да се скрати и воопшто нема да стигнат до местото каде што сакале да дојдат. Темата на нашиот говор е слична на нив 1287. Ако не се понизиме малку по малку, тогаш ќе се најдеме целосно неспособни да ги изгубиме склоностите својствени на телото за да гледаме во Бога. Бидејќи да се ослободите од овие [телесни склоности] е толку тешко, мудроста се состои во тоа што еднаш сте биле изложени на некои од нив, да се борите за да не им се приближите. И така, дури и мислите на [подвижникот] за нив стануваат осиромашени, а [неговото] разбирање, повторно, поради намалувањето на грижата 1288 година, е дури и лишено од [способноста] да гледа на што било друго. Не велам дека не треба да се грижиме за она што ни е неопходно - ова е насилство, кое и дозволува на природата да го напушти животот - туку [дека] не треба да го ставаме ова [грижа за потребите] на местото на главната работа, а Божествената работа на второ место по неа, туку, бидејќи делумно се вклучени во 1289 година во оваа [грижа за потребите], да оставиме Бог да се грижи за тоа. Да ја положиме нашата доверба во Бога повеќе отколку во нас самите. И ако некој се осмели целосно да ја запостави оваа [грижа за потребите] заради овие [Божествени работи], не мислам дека ова ќе биде лудо, кога во 1290 година за сето ова имаме опомени во Светото Писмо, а тоа нè учи да бидеме храбри во надежта, како што е напишано: „Господ е близу до ништо“. Господи, и Тој ќе те нахрани богатите станаа сиромашни и гладни, но оние што се надеваат на Господа нема да бидат лишени од добри работи“ 1292. И Господ ни заповеда: „Не грижи се за ништо, туку зголемувај ги своите мисли за иднината [доброто], а овие земни [нешта], кои го ограничуваат [човекот] поради природната потреба, нема да станат 29. Нека Бог, со Својата благодат, да ни подари Неговата љубов да расте во нас, така што во постојано размислување 1294 за тоа да го заборавиме светот и сè што му припаѓа, ослободувајќи се 1295 од неговите врски. И наместо [неговите] многу врски, ние ќе бидеме врзани со единствените врски што нема да се решат меѓу оние што ги сакаат - Царството на Високите светови; [со врски] со кои и ние можеме да бидеме врзани за да бидеме достојни за тајната на [духовните] благослови, чија граница е подготвена во следниот век за оние што ги стекнале овде; [врски] кои исто така ги поседуваме и кои ќе ги поседуваме во моќта [доаѓајќи] од нив засекогаш и секогаш. Амин. Збор седумдесет и еден. За дејствијата [изведени] од благодатта 1. Постојано забележувај [што се случува] во твојата душа и набљудувај, и кога ќе почувствуваш во себе дека Божествената промисла почнала да и се открива на душата, оттука сфати дека си блиску до засолништето на чистотата. На крајот на краиштата, кога човекот почнува да се издигнува од страстите, веднаш оваа света сила се прилепува на душата и не се оддалечува од неа ниту дење ниту ноќе, и ѝ ја покажува Божествената економија. И на крајот на краиштата, [сè што се случува во тајност и реалност кај човекот и во [целото] создавање на овој век, сè до најмалото од сè што постои, [до] „да“ и „не“, ѝ се открива на душата со оваа сила, прилепувајќи се до неа во 1296 година. И тој ѝ ја открива моќта на Божјите дејствија 1297 година и ѝ ја покажува Божествената промисла, постојано ко-присутна 1298 година со сè во оваа креација и остварувајќи сè во неа; и исто така [покажува] како таа е секогаш присутна со личноста, и во секое време го штити од неговите противници, кога тој тоа не го чувствува и не знае [за тоа], и го насочува кон сè што е поврзано со спасението и мирот на неговата душа и тело, и стекнување на неговиот живот. И тогаш, истата Божествена сила што го прави сето ова 1299 тајно му се покажува на човекот - во разбирливо откровение на неговата духовна природа, односно умот 1300. Кога човек е достоен да ја прифати оваа моќ во својата душа, ништо не му останува 1301 освен чудење и тишина 1302, и солзите што времето, како што е водата, тече од сето време, активностите запираат од секое време. И оттогаш, во ова секогаш ќе гледате спектакл на постојаноста на Божјата промисла во однос на создавањето на Неговите раце. Умот впиен во чудење, чувствата стивнаа, слаб човек фрлен на лицето во молитва, зашто нема јазик да зборува и, повторно, [тој] нема доволно срце да се моли, но од чудење од она што се случува, дури и самата молитва била укината во 1303 година. Ова е тоа укинување што е подобро од правење [и што се случува] само кога човек се смирува во сите свои чувства и движења и постојано се ничкува на своето лице пред својот Господ - до тој степен што неговите коски ја воздигнуваат славата на Бога во својата тишина, во оваа добро позната укинување, како што рекол пророкот: „Сите мои коски ќе речете 4. 2. Од сите страсти, овој демон на гордоста најпрво ќе биде во 1306 година во ова време врзан и фрлен пред нозете на душата. Со овој дар, како што велат, човекот е достоен за љубовта Божја и совршеното смирение. Токму овој подарок, пред сè, се вкусува во тишина, и невозможно е да не го знаат оние кои во работата и складирањето [на чувствата] биле во совршена тишина. Кога некој ќе излезе од тишина и ќе му биде дозволено 1308 [од него], [овој подарок] му се задржува 1309 година. Кога повторно влегува во [тишина] и покажува грижа за својата душа и со одлучност ја привлекува кон обичната работа 1310 година, [овој дар] повторно се протега на неа и ја покажува својата моќ на душата. Конечно, кога некој ќе достигне целосно совршенство, оваа моќ останува со него 1311 и внатре и надвор [состојбата на тишина]. И тој не престанува со офкање и плачење и други работи [како] цел час, дури и ако сè уште не ја исполнил точната наредба од својата служба 1312 година. Дури и сега има луѓе на кои им е дадена оваа [состојба на тишина] во делови, [и] од оваа конкретна достапна за нив тие ги препознаваат нејзините [својства]. Зашто, кога некој пробал чаша вино од голема кора, оттука ја знае во целост: [имено], како е кога другите ќе пијат [вино од неа], делумно или целосно. Оној кој целосно ја поседува [оваа моќ] нема веднаш да се најде, освен можеби тешко. Бидејќи оваа моќ е дар за складирање на тишината, и бидејќи нема никој во оваа наша осакатена генерација од 1313 година кој има совршена тишина и целосно складирање [на чувствата], тогаш ние осиромашивме од неговите дарови. Оној кој го примил ова знаење преку запис [направен] со мастило, но всушност тие [т.е. ова знаење] не е со него во искуство, како човек кој држи во раката харфа со правилно наместени тесни жици 1314 година, а неговите прсти не знаат како и не се обучени да ги удираат и да продуцираат мелодија 1315 за да му ја насладуваат душата; напротив, стекнал само една харфа, но со неа [не] ја [устекнал] уметноста да свири и му требаат други кои ќе ја свират пред него и ќе го воодушеват. Не радувајте се кога сте збогатени со знаење за многу [нешта], туку радувајте се кога она што го знаете ќе се покаже дека е со вас во пракса. За првата 1316 година без втората 1317 година, постепеното враќање назад, поради безделничење е исто така комбинирано со гордоста. Кога ќе се потрудиш на второто, тогаш во секој случај ќе се просветлиш од тоа [прво] без тренинг. Окото на знаењето е искуството, а неговото растење [т.е. д. спроведување] – постојана работа. 3. Ова нека биде за тебе јасен знак за незаматувањето на твојата душа: кога, набљудувајќи се себеси, [гледаш дека] си исполнет со сочувство кон сите луѓе и во сожалување кон нив твоето срце се онесвестува и гори како во пламен, без разлика на личности. Кога преку ова постојано ќе ја гледате оваа слика 1319 на Небесниот Отец, ќе можете да го разберете степенот на вашиот живот не од вашите различни дела 1320 година, туку од промените што вашиот ум ги прифаќа во 1321 година. поплавување на образите без принуда и против волјата [на личноста]. Познавам извесен човек 1323, кој дури и додека спиеше, беше обземен од чудење 1324 за Бога во одредена контемплација, поради изобилството на вечерно читање, кога неговата душа беше во замаја 1325 година во размислувањето за тоа созерцание. Се чинеше дека чувствуваше дека долго време имал [таква состојба], дека 1326 година размислувал за движењата на својот сон и го набљудувал чудењето на неговата визија. Беше длабока ноќ, и тој нагло се разбуди 1327 година од сон, кога солзите му течеа како вода и се спуштаа до градите 1328. А неговите усни беа полни со пофалби, а неговото срце долго размислуваше за размислување во ненаситна сладост. И поради немерливиот број солзи што се излеаа од неговите зеници и поради вкочанетоста 1329 на неговата душа, која ги оковаше сите членови на неговото тело и неговото срце, во кои чука одредена сладост, тој не можеше ни да ја изврши ноќната богослужба според својот обичај, освен, со тешкотија, одреден псалм поблиску до утрото. И тој беше толку обземен од многу солзи и остатокот [од она што е опишано овде] 1330 година што поток течеше [од] неговите очи против неговата волја. 4. Да се ​​обидеме и ние, браќа мои, и кога ќе имаме желба да спиеме, долго [пред спиење] ќе медитираме 1331 година во химни, и химни и во читањето на Светото писмо, чувајќи се од лоши спомени и од какви било одвратни 1332 мисли, и да го исполниме сето тоа наше прекрасно богатство. И [тогаш] нека нѐ обземе сонот 1333 година кога сме полни со сеќавање на Бога и кога душата ни зоврива од силна желба за добри [нешта], поради благодатта Божја, која нѐ прегрна во сон и го излеа врз нас својот дар, дури и кога спиеме, испитувајќи нѐ дали нашето тело е чисто од каква било скверност и дали движењата на нашето срце се исчистени од гнасот. И поради оваа причина, синовите на силата на темнината нема да можат да ни се приближат - поради мечот и работ на благодатта што не опкружуваат. И ако, како што сакаат, нè најдат [во таква состојба] што благодатта се повлекува од нас, презирајќи нè и исфрлајќи ги нашите души од себе, како безживотни трупови, тогаш ќе ни пријдат со сета своја злоба и ќе нè искушуваат со сите гнасни и страшни движења според привлечноста на нивната одвратна желба. И кога ќе се покаже дека тоа ни се случило за време на спиењето, мора веднаш да разбереме, да се потсетиме и да почувствуваме дека таа ноќ Божественото засенчување 1334 година се оддалечуваше од нас. Како демоните не нè потрошија? Но, Божествената волја, која ја држи душата на секое тело, дозволува [ним] да ни се приближат само за да нè оживуваат и да ги видат нашите души. Невозможно е да ни пријдат кога 1335 е блиску до нас. Збор седумдесет и пет. За скриените степени, и моќи и дејства во нив Брате мој, нека ти биде сигурно познато дека [ако некој сака да ги стекне овие духовни дарови]: правење чуда и претскажување на иднината и ослободување од искушенијата и одмор од битки и победа над секоја од страстите и стекнување на секоја од добродетелите и привремена утеха [доаѓање] од благодатта, 3 и духовниот дух. и сите други барани работи 1337, кои [само] постојат, заради секое од нив човек ќе се потруди со добра намера и срдечно воздивнување - секогаш кога Бог ќе се смири на неговата желба и, гледајќи ја неговата намера и стремеж 1338 година, ќе го даде она што го бара и ќе го задоволи. Ако некој не го вратил долгот кон тајните што му припаѓаат на духот, а тоа се движењата во духовната молитва и влегувањето на умот во превезот на Светињата над светињите и [да] го почувствува наследството на нераспадливоста, тогаш Бог нема да се согласи да го даде [молбата] освен ако целиот свет не го побара тоа. И [оваа] должност кон нив е чистотата на душата. Кога некој ќе постигне чистота од страстите, тогаш оваа чистота ќе му го открие она што окото не го видело, а увото не го слушнало и не се кренало во срцето на човекот да го побара тоа во молитва - додека за еден момент не престануваат неговите тајни и духовни визии. А она што моќта на пролетта вообичаено и го прави на природата на земјата е токму она што благодатта и го прави на душата преку чистотата. Зашто, дури и до тенките корени што растат во длабочините, [пролетната топлина] ја испраќа својата сила и, како оган, ја загрева земјата до суво, така што таа ги изнесува богатствата на растенијата што Бог ги поставил во нејзината природа, на радост на создавањето и на Неговата слава. Така, благодатта ја изнесува 1340 година сета слава 1341 што Бог ја сокри во природата на душата, и ѝ ја покажува, и ја воодушевува со нејзината убавина. И кога ќе ги види големите и неискажливи богатства што Бог ги поставил во неа - и тие беа скриени од неа со гнасниот наметка на страстите, а таа не знаеше, но сега Тој ѝ покажа дека ја скинала облеката на страстите - во Неговата љубов, таа е заробена од нејзината радост, [ослободена] од земните [нешта што веќе не се сеќаваат на нејзините, видот. Потоа таа ги созерцува небесните убавини во себе, како чисто огледало, кое обилно исчистено во 1342 година, ја покажува убавината на лицата. Зашто светоста станува светци. Секоја доблест, што и да именувате, и секоја служба на праведност извршена во неа, може да се изврши, да се стекне и да се доведе до полнота надвор од тишината, но бестраста и чистотата немаат можност 1343 да се стекнат надвор од тишината. Збор седумдесет и шест 1344. Кратки поглавја 1. Блажениот Павле нè учи, велејќи: „Облечете го стариот човек и облечете го новиот, што е создаден во Бога во светост и вистинска праведност“ 1345 година, без да каже: „Над овој стар, облечете го новото“, бидејќи знае дека тоа е невозможно. Погледнете колку мудро заповеда: не рече: „Облечете го новиот човек, обновен во знаењето за Бога“, туку прво вели: „Отфрлете го ова“, а потоа вели: „Облечете го новиот“. Како на друго место, тој јасно рекол: „Место и крвта нема да го наследат Царството Божјо, ниту расипаноста нема да ја наследи нераспадливоста“ 1346. „Нераспадливост“ тој го нарекува знаењето на тој век. „Расипување“ и „тело и крв“ ги нарекува распадливите страсти на душата и телото, чие место на движење е во телесната мудрост. Тој ја нарекува чистотата „новиот човек“. „Царството Божјо“ е возвишена и интелигентна контемплација на благодатните движења на суштинските зрачења 1347 година, во кои само на светата душа и е дозволено да влезе преку нејзините нераспадливи движења, кои се издигнале над расипаноста и месото и крвта. Ако малата зеница на твојата душа не е исчистена, не се осмелувај да го насочиш погледот кон сонцето, за да не го изгубиш нормалниот вид 1348 година и да бидеш фрлен на едно од тие разбирливи места, а тоа е Тартарус, што е слика 1349 на Шеолот. Ова е темнината надвор од Бога, во која оние што ги надминале границите на природата во движењата на својот ум 1350 талкаат со рационалното потекло што го поседуваат. Затоа, на оној што се осмелил да влезе на празникот во валкана облека, му било судено да биде фрлен во оваа надворешна темнина 1351 година. Празникот 1352 се нарекува визија на духовното знаење; она што е подготвено на него 1353 [се нарекува] изобилство од 1354 Божествени тајни, исполнети со радост, веселба и радост на душата; облеката на празникот е облека на чистотата, додека валканите алишта 1355 се страсни движења што ја валкаат душата; надворешна темнина - [она што останува] над секое задоволство во спознанието на вистината и Божествената комуникација 1356 година. Оној кој, облечен во оваа 1357 година, се осмелува да го замисли во својот ум 1358 година највисокото Божјо и да се претстави и стави себеси во духовните созерцанија на тој свет празник, кој се појавува само меѓу чистите, и, обземен од задоволството на страстите, сака да се причести со неговото 1359 година, веднаш се впива од некакво задоволство, ако некој вид на задоволство се впива. во место лишено од сјај - она што се нарекува шеол и уништување, што е незнаење и отстапување од Бога. 2. На крајот на краиштата, се вели во 1361 година: „Она што е од Бога доаѓа само по себе ако местото е чисто и неизвалкано“. Фактот дека ова „доаѓа само по себе“ е [наместо] да се каже: природно е за чистотата да свети во него небесната светлина без наше истражување и труд. „Во чистото срце е втиснато ново небо, чиј изглед е светлина, чие место е духовно“, како што на друго место [се вели]: „Како што каменот магнет, по својата природна сила, има способност да привлече 1362 честички железо кон себе, така духовното знаење е за чисто срце“ 1363 година. Иако со внимание е пренесено од вистинските [менторите] дека во овој живот нема мисла што не би била целосно ограбена поради грабежот на страсните пориви, јас го велам ова со сигурност - и не се плашам од моќта на искуството - дека оној што е облечен во облеката на жалост во своите мисли не е само непобедлив, туку и непобедлив со нив или страста. воопшто не се осмелуваат да му се покажат [нему] со намера за битка, но и оддалеку не се осмелуваат да поминат пред она [место] каде што се наоѓа душата, во кое е изградена куќа на тагата во разни оплакувања за нејзините гревови. И, како што рече блажениот Јаков, таа 1364 година ќе пребива во гробот додека повторно не го сретне својот сакан Јосиф 1365 година. Не се согласувам да кажам дека сладоста на страстите ќе влезе таму каде што е горчината на плачењето. Велам дека работата на плачење 1366 е сигурна, сигурна и над стравот. Оној кој е постојан во плачење поради страв, имено, дека не знае каде ќе заврши неговиот тек во 1367 година, е супериорен во однос на оној кој е постојан во радосниот живот затоа што оттука чувствува доверба 1368 во својата работа. О [ти], чиј град го пленат внатрешните страсти! Наоружајте се со оружјето на оплакувањето и гонете ги, и грабнете ги вашите деца од нивните раце! За ова оружје е непобедливо и доверливо 1369 во секое време, и е тестирано од силни. Нумерирањето на зборовите во додатокот е дадено според источносириската верзија. Лит.: „За разликата помеѓу откровенијата и дејствата“. Лит.: „ги продлабочи своите движења кон некаков вид на увид“. Лит.: „преку талкањето на умот (pehyā d-madʕā) во врска со овие [работи]. Господине. madʕā. Изворот на цитатот ни е непознат. Тоа е, мисли и чувства. Лит.: „волни мисли“. Од овие споменати дела на свети Исак, во целост е зачуван само Коментарот на дванаесетте пророци (за текстот, види PG 66, 123–632), останатите се сочувани само во фрагменти. Односно, преку поединечни елементи на материјалниот свет. Види: Излез 40:24–28. ср. исто така: Излез 16:10; 24:15–16; 34:5 итн. Од зборовите на свети Исак не е сосема јасно каде завршува цитатот од Теодор Мопсуестиски и каде започнува текстот на неговиот автор. Лит.: „видови активни, сетилни и човечки [работи]“. Лит.: „преку очите на душата, во визијата на душата“. Еф. 1:17–19 (цитиран со мали кратенки). 1 Кор. 13:9 (во синодалниот превод: „знаеме делумно, а делумно пророкуваме“). Лит.: „такво е знаењето за увидите“, „такво е знаењето за значењата“. Лит.: „осамено лице“, „осамена ипостас“ (qnōmā īḥīḏāyā). Лит.: „засенување на дејството“. Терминот mqadmūṯī daʕṯā одговара на грчкиот πρόγνωσις (предзнаење). Лит.: „за разликата во она што е карактеристично за Него“. Лит.: „точност на знаењето“. Лит.: „Тие го познаваа Бога како деца“, односно несовршено. Лит.: „Истото, да се покрене само по себе, не е вродено ниту во ангелската природа“. Лит.: „добива сличност“. Или: „според неговите делови и неговата природа“. Тоа е, очите на душата. Во некои ракописи стои: „нивната визија не се јавува преку овие очи“; во овој случај, „овие очи“ мора да значи „телесни очи“. Во оригиналот: „без второ прочистување на умот“. Ова го разбираме како „второ“ чистење по „првото“, што е чистење на душата. Односно, не се телесни, ангелите се манифестираат во телесен облик од снисходење кон слабоста на човекот, кој не е во состојба да ги согледа такви какви што се во нивната духовна суштина. Лит.: „Гностици“ (yaddūʕtānē). Господине. geḏšā, лит.: „случај“. Лит.: „Силата или слабоста на волјата се докажува преку извршување на доброто или злото - не преку околностите, туку преку постојаноста на постоењето [во нив] се докажува нејзината слобода [т.е. самоволие]“. Лит.: „промена на спротивното“. Лит.: „во своето“ (b-ḏīlāḵ). Лит.: „меѓу дневните часови“. Лит.: „плачење до срцето“. Лит.: „во радост без причина“. Лит.: „да ја затворам [неа] за да излезе“. Односно да се ослободиме од осаменоста и тишината и да одиме кај другите браќа. Лит.: „не одржува канонска тишина“. Лит.: „во празни разговори“. Лит.: „Ќе дојде да влезе“. Лит.: „доделени, дистрибуирани“. Лит.: „оние што го преминаа ова море“. Во оригиналот, сите глаголски форми во овој пасус освен „оди“ се минато време. Лит.: „Пропаѓа во скриени падови“. Господине. tēˁḡurtēh, лит.: „неговиот занает“. Лит.: „според своето време“. Оригиналниот дизајн има актуелизација. Лит.: „за време на неговото“: „неговото“ се однесува на „ова“, т.е. на она што е кажано подолу за вознесувањето во сѐ повисоки живеалишта. Попрецизна кореспонденција со сирискиот оригинал (конструкција со kaḏ) би била црковнословенската фраза: „Јас воопшто не постојам за тебе“. Лит.: „Кој е доволен да Го фали“. Во оригиналот е нагласено ху. Оние. Ова се однесува на разбирање на мистични предмети, чие постоење човекот може да го знае само со откровение. Односно, второто природно размислување. Лит.: „пријатно е да се живее со него [т.е. со очекување на идни придобивки]“. Лат.: „прицврстете, поправете“. Оние. „очекување на идни придобивки“. Лит.: „материјалност на формата“. Сре: Свети Ефрем Сирин. Нисибински химни, 54. 9. Ова е второ природно размислување. ср. со дискусија за созерцанието на ангелите (т.е. првото природно размислување) во 20-тиот збор. Господине.: peṯgāmay tešmeštā. Како што е јасно од следниот текст, станува збор за псалмодија. Оние. желбата постојано да се остане во сладоста на молитвата. Господине. ʕelṯā. Станува збор за причинско-последична врска помеѓу постапките на подвижникот и состојбите на неговиот ум. Господине. ʔayḵ pārōšā dlā msammay. Терминот „maʕbḏānā“ буквално значи „она што предизвикува дејство“. Накратко: „На крајот на краиштата, за него тоа е од суштинско значење“. Односно, причината за сјајот лежи во самиот ум. Господине. kaḏ lā baṭṭīl. Значи, логиката на свети Исак е следна: благодарение на каменот, железото почнува да свети, но каменот не е причина за овој сјај: тој е својствен во самата природа на железото, а каменот само дозволува ова својство да се манифестира. Слично на тоа, сјајот на умот е својствен во самата негова природа, а обожувањето му овозможува на човекот да се отвори кон овој сјај. Тоа не е предизвикано од некоја посебна акција, туку престанува кога умот ќе ја напушти состојбата на лудило (терминот baṭṭīl „се укинува, се одвојува“ е стандардна ознака меѓу источносириските мистици за прекин на сите движења на умот во состојба на лудило). Лит.: „во него“. Опсежните споредби, во кои предметите на споредба се искажуваат само анафорично, се карактеристична црта на стилот на свети Исак Сирин. Лит.: „тие се надополнување и [се појавуваат] на него од никаде (lā men duḵ),“ т.е. без потреба од дополнителни причини за нивното постоење. Оние. молитвата и читањето ќе дојдат сами по себе кога некој ќе се потруди правилно во псалмодијата. Тие ќе се постигнат природно и без напор, исто како што јадењето храна, за разлика од добивањето, повеќе не бара труд. Слична мисла многупати повторува и свети Исак, сп.: „Она што е од Бога доаѓа само по себе, ако местото е чисто и неизвалкано“ (цитат од „Аскетиконот“ на авва Исаија, кој свети Исак Сирин го наведува во 2. и 76. збор). Господине. tābōʕā, лит.: „испрашување“. Така, кога во. Исак вели дека после доброволен чин, секогаш се појавува одредена сила што ја оградува волјата (односно, човекот нема контрола врз последиците од чинот); не мисли на навика, туку на нешто подлабоко. Свети Исак не и дава име на оваа сила, како што прави во многу други случаи (сп. збор 71). Во 29. слово на свети Исак детално се зборува за тоа дека нееднаквоста (различноста) на Божјите постапки во светот придонесува за исправување на човекот. Накратко: „како Павле и други како него“. Односно, при разбирањето на оваа Божествена тајна. Според синодалниот превод: „судбина“, односно „пресуд“. Лит.: „на неверојатен начин и со воздишки“. Господине. ʕarpellā. Спореди: Излез 20:21. Дионисиј Ареопагит. Послание до Доротеј Литургист, 5, 1, 1. Лит.: „Кога ќе дојде полнотата на природата“. Оние. поради разликата во животот. Накратко: „и од тука“. Господине. parșopē hālēn da-1-quḇlāyē, лит.: „оние лица кои се кон спротивни [работи]“. Господине. ḥrīqē, лит.: „воспоставен, поправен“. Лит.: „погоден“ (pāqḥāyē). Лит.: „од еднаквоста на покажување на уникатноста на [Неговото] Лице во секое време“. Лит.: „за истражување“. Лит.: „нивните“ – во согласност со множинската форма. ч. raḥmē, „милост“. Лит.: „Заедно со промените во Неговиот избор, така е и разновидноста на видовите мудра љубов“. Главното значење на зборот paqqīhā е „безбоен, без вкус, исушен“. Господине. ʔemmaṯy da-ḇ-puršānā neḥḥaḇ l-ʔnāš. Оние. во манифестации на Божествената љубов кои носат страдање. Односно за духовно-физичките суштества. Лит.: „зборува за можноста за нивна склоност“. Лит.: „претерано за одмазда“. Свети Исак Сирин овде игра со пар антоними ḥassīrā, „недостаток“ – yattīrā, „изобилен“, „претеран“. Лит.: „Ќе биде истргнато од околината“. Зборот „прецизно“ недостасува во оригиналот, но изменетиот редослед на зборови подразбира акцент на „преку разумност“. Лит.: „Што е постоењето на непроменливост и несовршености? Односно искачување до највисокото. Односно лудило и тишина. Можеби ова значи дека ова оружје влијае и на душата и на телото. Накратко: „нема прекин (шелија) од нив“. Господине. w-lā behtṯā da-ḇhon. Господине. ba-ḥpīṭūṯā wa-b-ḥammīmūṯā. Оние. причини преку кои се манифестира Божествената помош. Употребениот глагол е ист како во Битие 1:2: „И Духот Божји се движеше по лицето на водите“. Лит.: „во секое од лицата на овие [луѓе]“. Лит.: „прогласувач“. Господине. reḥmtā ʔīḥīḏāytā. Се работи за љубов кон сите, без разлика на личности. Лит.: „Колку што е доволно природата“. Односно, ако не по природна нужност, подвижникот немаше да се врати од состојба на лудило. Односно, поради реалноста на следниот век. Лит.: „според проценка“, „според критериуми“. Лит.: „каде што е концентриран крајот на човештвото“. Лат.: „Дојди поблиску пред тебе“. Сре: Пс.54:23; Пс.33:10. Лит.: „активности“ (ʕāḇōḏūṯā). Лит.: „Кој е тој што го завршува сето ова“. Господине. yattīr men kulhon ḥaššē. Лит.: „целосно (laḡmār) остана“. Лит.: „компресира“ - за разлика од последователните „се проширува“. Господине. da-mșabbaṯ wa-mṯaqqan b-mennē ḥīșāṯā. Лит.: „разлики во звуците“ (puršānē d-neʕmāṯā). Односно шпекулативно знаење. Лит.: „Од разликите во вашите дела“. Лит.: „прелева од очите, како од потоци“. Според А. Венсинк, овде за себе зборува свештеникот Исак Сирин (Венсинк А. Ј. Мистични трактати од Исак од Ниневија. Амстердам, 1923. P. XXI). А. Венсинк го привлекува вниманието на фактот дека свештеникот Исак Сирин спиел седејќи (Ibid.). Лит.: „и остатокот од останатите“. Односно Божествено засенување. Лит.: „врие“ (reṯḥā). Во овие две реченици, различни, иако ист корен, термини се користат за концептот „слава“: во однос на Бога се користи зборот tešboḥtā „слава, прославување“ (т.е. луѓето го слават Бога, кој ставил „растителни богатства“ во земјата), додека во однос на душата зборот „шдикастичен“ се користи како карактер на глори. душа. Лит.: „во изобилство, вишок на прочистување“. На руски првпат го превел С. Спореди: Евагриј од Понт. Гностичките Центуриони, VI, 63. Односно оние кои се стремеле кон натприродно размислување. Зборот „sḇīsūṯā“ значи висок степен на концентрација, дебелина, густина (CSD 356b). Baytāyūṯā – заедница, сопственост, право да бидеме „свои“ за некого. Господине. šraḡraḡyāṯā, лит.: „халуцинации“. Оваа мисла го продолжува расудувањето на Евагриј (Гностички Центуриони, VI, 63), на што веќе беше направена алузија погоре: човек со слаб вид не може да гледа во сонцето, инаку фосфените ќе го спречат да ги гледа околните предмети. Сре: Свети Исаија Пустиник. Аскетикон, 6. Лит.: „го поседува она што привлекува“. Евагриј од Понт. Гностичките Центуриони, II, 34. Лит.: „каде што доаѓа крајот на неговиот тек“.