Приложения. Четырнадцать слов, не вошедших в предыдущие издания «Слов подвижнических»

Palabra diecinueve 1020. Sobre diversas revelaciones y acciones 1021 que les ocurren a los santos en diversas formas 1. El rito de la revelación 1022 se diferencia del hecho de que una persona, mediante el estudio de la sabiduría y el trabajo de la razón 1023, dirige sus pensamientos a la comprensión de un cierto significado 1024, y a la investigación y especulación sobre cualquier cosa mediante el vagar de la mente 1025. Porque está dicho: “La revelación es el silencio de la mente” 1026. Y [esto sucede] no [para que] por celo y la reflexión humana tal persona piensa [una cierta] imagen para adquirir conocimiento [a través de él], pero esto sucede a través de una acción espiritual, cuando aquel a quien le ocurre la revelación, en ese momento no siente ningún pensamiento espiritual, ni nada sujeto a los sentidos, y no los usa 1027, y no es consciente de ellos. Y no decimos esto por nuestro propio entendimiento, pero podemos aprender esto especialmente de los escritos de los profetas, quienes, cuando tuvieron revelaciones, ya que [estas revelaciones] sucedieron por asombro 1028, no sintieron nada de los objetos ordinarios y no usaron sus pensamientos de acuerdo con su voluntad 1029. Tampoco tenían percepción sensorial, pero su mente 1030 estaba enteramente enfocada solo en lo que les fue revelado en la revelación. Esto es exactamente lo que le sucedió al bienaventurado Pedro cuando tuvo hambre y subió a la azotea para orar 1031: tan pronto como comenzó la revelación, ya no sintió hambre, pero incluso el recuerdo de la comida desapareció de su pensamiento, porque estaba asombrado, como dice la Escritura. 2. Y todos pueden aprender con precisión la explicación de todo esto de los escritos del bienaventurado obispo Teodoro 1032, la luz del mundo entero. Habla del tipo y orden de las revelaciones especialmente en los siguientes escritos: en tres volúmenes [de comentarios] sobre el Génesis, en dos sobre Job, en el último [volumen de comentarios] sobre los doce [profetas] y en comentarios sobre Hechos y Mateo 1033. Porque en las Escrituras se mencionan seis tipos de revelaciones: la primera - a través de los sentidos, la segunda - a través de la visión espiritual, la tercera - a través de la admiración del pensamiento 1034, la cuarta - en el orden de la profecía, la quinta - en cierta forma mental 1035, la sexta - como en un sueño. Aquellas [revelaciones] que [ocurren] a través de los sentidos se dividen en dos [tipos] diferentes: las revelaciones a través de los elementos 1036 y las que ocurren sin [la participación de nada] material. [Revelaciones] a través de los elementos [incluyen los que tuvieron lugar] en la zarza 1037, en la nube 1038, en las tablas 1039 y otros (que fueron visibles [no solo para Moisés, sino] también para el pueblo), así como milagros similares que suceden todos los días en todo el mundo - las causas y propiedades de los mismos se conocen a través de la revelación de los santos - así como hechos, hechos y cosas ocultas o lejanas, que son reveladas a algunos cuando suceden y ocurren. [Revelaciones] que [ocurren] sin la [participación de] materia incluyen la aparición de los hombres a Abraham 1040, la escalera de Jacob 1041 y la revelación del tabernáculo 1042 - “mira y actúa a semejanza de lo que se te apareció en la montaña” 1043, etc. etc., - y esa luz Divina y suprema [toda] que brilló sobre Pablo en el camino y cegó sus ojos 1044. Porque se sabe que, aunque esta revelación era visible y perceptible a los sentidos, de modo que incluso los que estaban con él la vieron y la oyeron, pero no fue una revelación material, y esa luz no era natural ni compuesta de los elementos, como proclama el bendito intérprete cuando da una explicación sobre esta [luz] en los Hechos, en la interpretación de [esta] narración, donde se dice: “Y los que iban con Pablo por el camino se quedaron estupefactos, oyendo una voz, pero no viendo a nadie” 1045. Explicando “aturdidos”, dice lo siguiente: “En silencio y sin palabras, presas de la duda, porque percibieron sensualmente la voz que le hablaba, y vieron la luz 1046 que se les apareció, hasta donde les era posible ver, para que Saúl no pensara más tarde que había inventado lo sucedido y [así] le afectó, mientras que ninguno de los que estaban con él [lo] oyó ni vio, ya que no vieron a nadie”. 1047. Porque no vieron a Jesús, ya que, como dije, lo que apareció no era luz sensible. Un sentimiento incomprensible le fue dado de manera inmaterial por la acción de lo Divino, como una visión de luz, de modo que pensó que los cielos se habían abierto, etc. Estas son las revelaciones que ocurrieron a través de los sentidos corporales, estando por encima de mezclarse con los elementos y cualquier evento sensorial o humano 1048. 3. Sin embargo, quienes los reciben no quedan abrumados por el asombro de la mente, como [en el caso en que] la revelación ocurre a través de los ojos del alma y es vista por el alma 1049, por ejemplo: “Vi al Señor sentado en un trono alto, y a serafines, cada uno con seis alas, alrededor de Él” 1050, o en la revelación a Ezequiel 1051 con ruedas y figuras asombrosas y el sonido de las ruedas, similar al el sonido de las olas del mar 1052, y las alabanzas que se escuchaban de los querubines con muchos ojos, diciendo: “Bendita la grandeza del Señor desde Su lugar” 1053. Los iluminados saben cuánto más sutiles son estas revelaciones que los rangos antes mencionados. [Esto también incluye] el lienzo que se le apareció a Pedro, y los animales que había en él, junto con otras cosas descritas 1054. Y el que quiera, puede aprender esto de las Escrituras. [Revelaciones] en el arrobamiento de la mente [se refiere], por ejemplo: “Fue arrebatado al tercer cielo y - en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no lo sé - pero fue arrebatado al paraíso y escuchó palabras inefables que una persona no puede repetir” 1055. Y [las revelaciones] de profecía son las que les sucedieron a los profetas, quienes durante muchos siglos predijeron [eventos] futuros, tal como al profeta Balaam le fue dado predecir muchas [cosas] con espíritu de profecía, incluso más numerosas que las que predijeron los profetas. 4. [Revelaciones] en forma inteligible son, por ejemplo, lo que dice el bienaventurado Pablo: “Oro para que seáis llenos del conocimiento de Dios en toda sabiduría e inteligencia espiritual” 1056; y: “Que el Dios del Señor Jesucristo, Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de Él, y sean iluminados los ojos de vuestro corazón, para que sepáis cuál es la esperanza de su llamamiento, y cuáles son las riquezas de su gloria en los santos, y cuán inmensurable es la grandeza de su poder entre nosotros los que creemos” 1057; y otras [cosas] que fueron dadas al apóstol en la revelación del conocimiento sobre [las cosas] del mundo venidero, y sobre el orden de la resurrección y el cambio de los cuerpos humanos 1058, y así sucesivamente. En cuanto al rango de conocimientos elevados, así como el conocimiento sobre la naturaleza de Dios, como, por ejemplo, [lo que se dijo]: "¿Quién es la imagen del Dios invisible 1059, a través de quien [Dios] creó los mundos 1060 - luego Dios nos reveló esto por Su Espíritu" 1061. Y nuevamente: "Sabemos en parte y entendemos en parte" 1062; y: “En el principio era el Verbo” 1063; y: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo”, 1064, etc. Y: “Cuán incomprensibles son sus destinos e inescrutables sus caminos” 1065; y: “El que hace todo según la voluntad de Su voluntad” 1066; y: “Dios ha encarcelado a todos en la desobediencia para tener misericordia de todos” 1067, etc. Tal es el conocimiento [significativo] 1068 acerca de la naturaleza de Dios, que les fue dado por el Espíritu, para que [pudieran] conocerlo y comprenderlo. Y [revelaciones] en sueños son, por ejemplo, las que [fueron dadas] a Abimelec 1069, José 1070, Faraón 1071 y Nabucodonosor 1072; y cuando el ángel del Señor se apareció en sueños a José, marido de María, 1073 y así sucesivamente. 5. También es necesario saber que todas las revelaciones que Dios hizo para enseñar e instruir a los hombres sobre [diversas] cosas, ocurren a través de imágenes, especialmente [si se dan] a los simples en conocimiento y pobres en pensamientos acerca de la verdad. Las mismas [revelaciones] que [se dan] para calmar y amonestar a alguien, y para algún consuelo y amonestación de un ermitaño 1074, ocurren fuera de las imágenes y de la percepción consciente. Y esto lo muestra claramente el Beato Intérprete en el volumen dos [de los Comentarios] sobre Job. Mirad cuánto mayores son aquellas [cosas] que se revelan en la revelación del conocimiento y de los pensamientos, a través de la comprensión mental, y cuánto más sublimes son los misterios que [nos dan] conocimiento de todo lo que se refiere a Dios que otras revelaciones. Esta es la perfección del conocimiento. También es necesario comprender que lo otro es revelación y acción [de Dios], y lo otro es verdad y conocimiento, ya que la revelación no es exacta [conocimiento] sobre la verdad, sino que [sólo] muestra ciertos signos y símbolos correspondientes al poder humano. Asimismo, las acciones [de Dios] y los milagros en esas revelaciones no deben llamarse conocimiento y verdad: se les llama ensombrecimiento según la acción de [Dios] 1075. De ellos es imposible obtener [conocimiento] sobre la presciencia 1076 de Dios, o sobre la incomprensibilidad de Su naturaleza, o sobre Sus diversas propiedades 1077, o la comprensión 1078 de los secretos de Su voluntad sobre las personas, y otras cosas que se logran con un conocimiento sólido. acerca de Él. Así, algunos son misterios que la mente alcanza en la comprensión 1079 acerca de la naturaleza de Dios, y otros son una determinada acción con la que la mente queda eclipsada por algún tiempo. De modo que no todo aquel a quien se le revela una revelación o se suscita cierta acción consoladora, necesariamente conoce también la verdad y [tiene] un conocimiento exacto 1080 de Dios. Porque hay muchos a quienes se les dieron estos [estados], pero que percibieron a Dios [1081] de manera infantil. Palabra vigésima. Sobre la diferencia en los poderes pensantes de la mente en la acción de las revelaciones y visiones espirituales. La visión divina es una revelación 1082 suprasensible de la mente. La revelación divina es la puesta en movimiento de la mente mediante conocimientos espirituales acerca de lo Divino. Ni siquiera la naturaleza angelical se pone en movimiento por sí misma, 1083 sin la revelación que proviene de la gracia. El otro es puesto en marcha por revelaciones acerca de las obras de Dios, y el otro es por revelaciones acerca de la naturaleza de Su esencia. El primero es por naturaleza similar a 1084 [objetos] sensoriales, pero el segundo no tiene semejanza con la razón ni con nada [sensible]. Esta es la pureza, triple en sus partes y en su base, 1085, como dicen. Y ni siquiera uno entre mil justos puede recibir este sentimiento sublime. Después de todo, también la contemplación de la encarnación de Nuestro Señor y de su revelación en la carne proviene, dicen, de la contemplación divina. La verdadera visión de los ángeles es la puesta en movimiento mediante pensamientos espirituales de lo que les pertenece. Es imposible para nosotros ver la naturaleza de las fuerzas espirituales sin [la ayuda de] la mente. Cuando alguien es digno de verlos en su propia naturaleza y su lugar tal como son en su creación espiritual, es guiado por la gracia a moverse en su mente hacia la revelación de pensamientos espirituales sobre ellos. Cuando el alma está purificada y es digna de ver a los de su especie, acepta la visión de ellos a través de estos ojos 1086. [Las potencias espirituales] no son cuerpos, de modo que ellos, uno y el mismo, aparecen [en diferentes momentos] de diferentes maneras [y] aparte de la visión espiritual (que es la verdadera contemplación), mientras no hayan cambiado, es decir, en las visiones no se hayan vuelto inferiores a su naturaleza. Esta visión [es decir, la visión de los ángeles tal como son] no puede adquirirse sin una segunda purificación, [es decir, purificación] de la mente 1087. Y lo que [los ángeles] son ​​vistos en imágenes por algunas personas no es una visión verdadera, pero realizan la orden de construir casas en su servicio 1088, o se muestran [accesibles] a la visión sensorial para el consuelo y fortalecimiento de los simplones. Incluso aquellos que no son puros tienen visiones similares. El primer rango [de visiones está disponible] para las personas iluminadas que han adquirido conocimiento 1089 - para aquellos que, gracias a un glorioso ascetismo en silencio, han sido elevados al rango de pureza. Palabra veintiuno. Sobre lo que sucede en la oración a quienes viven en silencio ¿Quién es [esa persona] que ha conocido estas deliciosas genuflexiones, cuando, con el silencio de la lengua, el corazón pronuncia en silencio cierta alabanza, cuyo movimiento no es interrumpido por la dulzura, cuando el cuerpo reposa sobre sus rodillas y guarda silencio? Bienaventurado el que continuamente come de estas [experiencias]. Pero no suceden por voluntad del [hombre] ni cuando se buscan. Este es un placer parcial, que se da como consuelo a quien camina irreprensiblemente con Dios en una vida silenciosa. Sin embargo, si se adhiere a esta [vida] con toda sencillez, cuidando la pureza de su servicio, y si su vida es digna, luego de algún tiempo también será recompensado con esos [estados] mencionados anteriormente. Y para aquellos que son nuevos en el ascetismo, pero tienen un objetivo firme, la gracia primero, a través de la lectura, los acostumbra a estos y otros [estados] similares, llevando sus pensamientos de los pensamientos terrenales a ellos mismos. Trabajan, velan, oran y no se cansan. A aquellos a quienes ya se les ha enseñado hasta cierto punto los secretos del silencio se les concede 1090 percepción [espiritual] en la oración y el servicio. Palabra veintitrés. Sobre el propósito de la conversación sobre saber la verdad. Todo lo sensible, obra o palabra, es manifestación de algo escondido en el interior, si no las circunstancias [externas] 1091 le sirvieron de causa, pero su hacer se caracteriza por la constancia. Pero el segundo [es decir. es decir, hacerlo con constancia] es tal que puede imputarse como recompensa, el primero [es decir. circunstancias externas] difícilmente se ajusta a la evaluación. La prueba de la fuerza o debilidad del libre albedrío de una persona es la comisión del bien o del mal, no las circunstancias [externas], sino la constancia del ser [en el hacer] 1092. Y a las circunstancias [externas] se les da el poder de extenderse a veces más allá del libre albedrío. A alguien le suceden circunstancias buenas y malas, ya sea para alentarlo, probarlo, enseñarlo o como recompensa: para alentarlo, buenas circunstancias, para probarlo, las que parecen malas, para enseñar y recompensar, ambos. No existen circunstancias accidentales 1093; Nada bueno o malo le sucede a nadie por casualidad. Hay un Director que dirige las cosas de este mundo, y hay un guardián para cada uno de nosotros, con quien nada pasa desapercibido y que no debilita, sino que, por el contrario, cada circunstancia es cuidada por este guardián designado. Y en estos cuatro tipos de [circunstancias] su cuidado es beneficioso. La oración apasionada, con la que se une una vida contraria a su pasión, cambia en su calidad y trae beneficio, fortaleciendo y confirmando el bien, mientras que en relación con el mal da un cambio opuesto [a él] 1094. Así que no dudes de lo que dije: no hay circunstancias accidentales sin un Guía. Si realmente es posible que la oración cambie junto con la condición y el rango de uno, entonces debemos creer que cada circunstancia tiene un Director. Bienaventurado el que correlaciona cada circunstancia que le sucede con sus [circunstancias] más íntimas, e investiga el motivo de ello, y ve a su Guía. Quien quiera filosofar según Dios no tiene otro camino que ser violento con el mundo y odiar la gloria humana. Asombroso es el hombre que oculta la grandeza de su obra con desprecio por sí mismo. Los ángeles están asombrados de este [hombre]. Que estén en vuestros pensamientos los guardianes de la justicia [y] los errores involuntarios en los que [incluso] los prudentes se encuentran a veces en sus pensamientos. No hay oración que sea aceptada tan rápidamente como aquella con la que alguien pide la pacificación de quienes le son hostiles [y] en la que, cuando admite su ignorancia, se da sin demora una respuesta a esta petición. Después de todo, cuando tú, habiendo cumplido con tu deber y siendo cuidadoso con lo que te pertenece 1097, veas con tus ojos tu ser débil 1098 y tu alma despreciada, y la gloria humana te sea odiada, debes saber que estás verdaderamente en el camino de Dios. Cuando sientas en ti mismo [algo] que no coincide con esto 1099, pero, por el contrario, incluso después de un cuidadoso examen de ti mismo 1100 ves que te asaltan sueños perversos, debes saber que te has quedado sin verdad y despojado por la mentira. Palabra veinticuatro. Sobre lo que se le permite a un hermano en su celda 1. Sucede a menudo en pleno día 1101 que [incluso] si alguien le da a su hermano [en reclusión] un reino terrenal, entonces [en este caso] a esta hora no aceptará ni salir de su celda ni que nadie llame a su puerta. El tiempo de la adquisición llega para él de repente, y a veces [incluso] en días que se consideran [días] de permiso [de la hazaña del silencio] y de entrada y salida [libres] [de la celda], esto se cumple de repente en él por la gracia, [lo que sucede claramente] a través de lágrimas sin medida, o en la agudeza [de sentir] pasiones que traspasan el corazón 1102, o en alguna alegría inesperada 1103, o en la dulzura de arrodillarse. 2. Conozco a un hermano que colgó una llave en la puerta de su celda para cerrarla e ir 1104 a pastorear el viento 1105, según la palabra de la Escritura 1106, y la gracia actuó sobre él 1107 allí, e inmediatamente regresó [a la celda]. Por tanto, que nadie condene a un hermano cuando, en los días en que, según las reglas, no guarda silencio 1108, le sucede que un día interrumpe el servicio religioso, especialmente si no es de esos que son conocidos por [su] negligencia o que se pierden en conversaciones vacías 1109, y [si] no lo interrumpió por fatiga corporal. Sabéis, hermanos míos, que nuestro trabajo no es sólo éste, realizado ante los ojos de la gente, sino que también tenemos un trabajo oculto a los ojos de los hombres, que no es conocido por los principiantes y los mundanos. Después de todo, sabes 1110 que el monje está bajo guía [Divina] 1111 y no tiene poder sobre sí mismo. Entonces, si uno de los hermanos se encuentra [en la celda] y trata de ingresarle 1112, y [él] no le responde, que regrese inmediatamente, sin condenar a su hermano. Después de todo, él no sabe dónde está [el hermano] en ese momento. La celda del monje, según la palabra de los padres, es una hendidura en la roca donde Dios habló con Moisés. Aquellos monjes que no tienen experiencia en el trabajo [que ocurre] en el verdadero sabor del silencio no lo saben, y descuidan a sus hermanos y [los] juzgan, tratando de igualarlos a ellos en todo. También sucede que 1113 a un hermano de repente le envían 1114 algún tipo de lucha que es necesaria [para él], para que esté en peligro, y sus manos se cruzan sobre su corazón para que no se le salga volando. Y está postrado sobre su rostro, pidiendo ayuda a Dios, y [en este momento] no puede oír la voz humana. Quienes han cruzado este mar 1115 conocen estos cambios 1116 y conocen los vientos que soplan [allí]. 3. Sucede que surge en él un pensamiento de arrepentimiento, y de repente sus [hechos] anteriores se juntan [ante su mirada] junto con el recuerdo de su resultado y se presentan ante él. Y este sol brillante se oscurece ante él, y todo recuerdo del mundo se borra 1117 de su corazón. 4. Sucede que las olas se levantan repentinamente contra él, y su barco sufre naufragios invisibles 1118, que son desconocidos para cualquiera de las personas [y] que, más de lo esperado, le suceden al monje en silencio debido a la fuerte guerra de Satanás, de modo que en su celda tiene una casa de dolientes. ¡Muchos son los cambios de este mar, y quién sabe sus trabajos y la abundancia del comercio que en él se hace 1119, y las deliciosas perlas en sus profundidades, y las bestias que de él surgen! Bienaventurado el que durante todo su viaje no durmió hasta [el mismo] puerto de partida [de esta vida]. No hay nadie que ame algo [mundano] y con ello no aumente sus razones [para caer]. Nadie puede ocuparse de las [cosas] Divinas, a menos que haya quitado [de sí mismo] y despreciado las [cosas] temporales, volviéndose ajeno al honor del mundo y a su dulzura y, aferrándose al oprobio de la Cruz, bebiendo cada día vinagre y hiel de las pasiones, de los pueblos, de los demonios y de [su] pobreza. 5. Sé diligente, hermano mío, y sé como un comerciante sabio, llevando tu perla y vagando por el mundo, para que la belleza de su resplandor no se desvirtúe. Guardaos que por vuestra dejadez os lo roben, y en vuestro dolor entréis en el inframundo 1120. Esforzaos por el pequeño consuelo, que se consigue con el trabajo por un tiempo, 1121 para que seáis dignos del gran consuelo, que en esta morada de los dolores detiene el cansancio de quienes lo han encontrado. No rechaces lo pequeño, no sea que pierdas lo grande. Nadie ha visto jamás a nadie poner carne en la boca de un niño que mama leche 1122. A través de lo pequeño se abre la puerta a lo grande. Entristeces a Dios, hermano mío, al querer que Él dirija tu vida no según [tu] orden. A alguien se le confían grandes cosas sólo si primero ha sido probado en cosas pequeñas. Pon esto en tu corazón, hermano mío, y en el momento en que esto se cumpla 1123, recuerda mi palabra 1124 de que cada morada a la que llegues mañana en este camino de virtud y conocimiento de la verdad, la encontrarás más gloriosa y excelente comparada con aquellas en las que ayer pasaste la noche. Entonces te conmoviste y te maravillaste de la belleza del monasterio al que entraste hoy. Pero la belleza de este [monasterio] será absorbida por lo que tendréis que afrontar mañana. ¿Quién ha sentido los dulces cambios de opinión 1125? Sólo ora para que la puerta se abra para ti. Cuidado con el empobrecimiento de la esperanza. No servís a un tirano: vuestro servicio es al dulce Señor, que sin quitaros nada, os dio todo y, cuando no estabais del todo 1126, os creó para que pudierais ser lo que 1127 sois, aunque en esto (que Él nos hizo existir) ¿quién es digno de su gracia? 6. ¡Oh gracia inconmensurable! ¿Quién podrá glorificar a Aquel 1128 que nos dio el conocimiento de todo, no sólo de lo obvio, sino también de lo secreto, para que sepamos que, [además de lo que es accesible a nuestra percepción], hay verdaderamente 1129 algo sobre lo cual nosotros, sin tener conocimiento de ello, debemos preguntarle 1130? ¿Y quién, hijo de mortales, te enseñó, para que el conocimiento de esta materia, aunque no esté en tu naturaleza, surja 1131 [en ti] según el cuidado de [tu] petición? No pidas en absoluto el consuelo, que está fuera del corazón [y] que es el conocimiento de las diferencias 1132. Elévate por encima de todo consuelo, cuyos servidores son los sentimientos, para ser digno del consuelo que se adquiere en el interior 1133. Un monje que se ha retirado a los consuelos mundanos y no anhela cada día el consuelo de Cristo, es hombre muerto en vida. 7. Después de todo, Dios es misericordioso y le encanta dar, pero quiere que nosotros [nosotros] seamos la razón [de esto]. Después de todo, Él se regocija cuando alguien le presenta una oración sabia. Es una señal de que [esta persona] comenzó a ser sanada de su enfermedad cuando deseó lo invisible. Quien duda, viendo su evidente curación, es amigo 1134 del que se descuida al preguntar, del que se desanima en su demora. La negligencia le quita lo que se pide en la oración, es decir, le impide pedir [algo]. El desaliento la interrumpe, para que no alargue la petición y no se demore en ella. Esperar [beneficios futuros] da 1135 paciencia y anima a uno a permanecer en oración. La anticipación [de los beneficios futuros] alivia el peso del cansancio entre los miembros, y también es capaz de dar paz al corazón en sus dolores. No hay carga cuyo peso sea más placentero que el trabajo con la expectativa de [beneficios futuros] 1136. No hay compañero de viaje cuya compañía sea más deseable que su 1137 [sociedad]. [Incluso] la prisión es agradable para quien permanece [en ella] con la expectativa de [beneficios futuros] 1138. Haz de él tu interlocutor, oh hermano arrepentido, y te volverás insensible a todos los esfuerzos de tu hazaña. Palabra veintiséis. Contra aquellos que dicen: “Si Dios es bueno, ¿por qué creó esto [el mal y la muerte]?” 1. El pecado, la Gehenna y la muerte no existen en absoluto para Dios. Son acciones, no entidades 1146: 2. después de todo, el pecado es fruto de la voluntad, y sucedió cuando no existía, y sucederá cuando no existe; 3. y la Gehena es el fruto del pecado, que un día tendrá un comienzo, aunque se desconoce su fin; 4. la muerte es la asistencia de la Sabiduría del Creador, que sólo temporalmente tiene poder sobre la naturaleza y en cualquier caso cesará. 5. “Satanás” es un nombre que se refiere a la desviación 1147 de la voluntad de la verdad, y no una designación de la naturaleza 1148 . 6. Si, hermano mío, algo de esto encuentras también en otro lugar, no pienses en nosotros como exhibiéndonos en lo ajeno 1149 - sino más bien como humildes, [aquellos] que se alimentan de la leche de los primeros padres, a quienes, por así decirlo, reunimos para observar [y] ponemos ante nosotros de acuerdo con el objetivo que nos hemos propuesto: enriquecernos con conocimiento en los almacenes [de la enseñanza], para pastar y comer en ellos. Después de todo, no hemos olvidado que no hemos ascendido del rango de discípulos mientras todavía vivimos en la carne. 7. La discriminación es el movimiento de los pensamientos naturales. Cuando se apresuren naturalmente en sus movimientos, encontrarán cambios en los elementos y en los mundos, adquiriendo un propósito diferente 1150 del que era [antes], de modo que, dado que las naturalezas inteligibles 1151 son duales en [su] propósito, comprenderán la parte [oculta] de su propósito - y este es el orden de las [cosas y seres] inanimados 1152. 8. Cuando encuentres la dulzura de las palabras de adoración 1153, entonces la mente anhelará morar en ellas incesantemente 1154. Y, si quieres cumplir su 1155 deseo 1156, esfuérzate por conocer la razón 1157. Si de repente 1158 lo comprendes, como si tuvieras la capacidad de discernimiento y la mirada deslumbrada 1159, no te resultará difícil continuar y sin obstáculos disfrútalo. ¿Cuál es el efecto 1160 llamado “causa”? Digamos que una piedra de afilar no añade nada al hierro para darle brillo y resplandor, porque esto es inherente a la naturaleza del hierro 1161. ¿Qué [hace entonces]? Se sacude el óxido que le ha ido adquiriendo por falta de uso. Lo mismo se aplica a la especulación sobre la naturaleza de la mente. Tráelo a la muela y descubrirás cómo brilla durante su servicio, rivalizando con el brillo de las estrellas. [Pero] esto no está precedido por [ninguna] acción 1162; [este estado] cesa cuando [la mente] deja de estar desapegada 1163. 10. La virtud espiritual es hija de la virtud de la voluntad y ejecutora de la voluntad 1172. Porque la libertad y la libertad son la fuerza natural de la facultad racional. Pero en la dirección en que se inclina y en el que permanece, [la libertad] da lugar a otra fuerza, que [ya no está] en la naturaleza. Cuando esta fuerza reciba su comienzo, la libertad será conducida y subordinada [a ella como] coercor 1173 y, ciertamente, estará atada y no controlada sobre sí misma. Primero la voluntad estaba atada, pero ahora lo que la subyuga está atado. Y sobre esto [consecuencia de la libertad] digo que se manifiesta en ambos sentidos [según si] uno se somete al lado derecho o le da una oportunidad al lado izquierdo. La mente, capaz de ver sutilmente, podrá en cada uno de estos casos, en que surge [esta] fuerza, que no está en la naturaleza, ver cómo el coercitivo 1174 subyuga la libertad. No hablo de la fuerza que viene del hábito y es muy difícil, esa que se llama “torturadora” 1175. En todo caso, el hábito está sujeto a la voluntad, aunque es difícil rebelarse contra ella 1176. Conocemos dos fuerzas además de ésta, pero [de ellas] una subordina la voluntad y la otra ata [la] naturaleza misma. También es capaz de cambiar la naturaleza: se sabe que la acción tiene poder sobre la naturaleza de quien la ha experimentado. 11. Con los cambios [en la dispensación espiritual] de los corazones y los conceptos desiguales que, por regla general, nacen de estos cambios [y] que surgen en el pensamiento humano sobre los juicios de Dios: [por ejemplo,] “libertad” y “falta de libertad”, “vida” y “muerte”, la desigualdad de la contemplación es muy útil. A través de esta desigualdad inherente a [la creación], Él ha preservado el mundo [durante] miles de años. Esta desigualdad es muy útil para cambiar la vida [en] el camino de la mortalidad 1177 y, lo más importante, para contemplar los juicios [de Dios], que dan lugar [a la mente inexperta a diferentes] opiniones sobre Dios. 12. Muchos corazones, cuando entran en ellos la esperanza, son como quien ha tomado veneno mortal. Incluso los hijos fieles y verdaderos, con las diez partes de amor que tienen, se mezclan con cinco partes de miedo. La naturaleza complaciente, incluso como la de Pablo y otros como él 1178, no es capaz aquí de aceptar 1179 la plenitud de la verdad Divina ni de conocer toda la voluntad de Dios que Él tiene en relación con las [criaturas] verbales - hasta que la naturaleza complaciente sea arrancada, para que la naturaleza no se desvíe [para peor] al experimentar esto 1180. 13. ¿Qué es la igualdad y la desigualdad? La desigualdad de la contemplación, que se produce en una [y la misma] alma de manera variable y desigual 1181, [es] la incomprensibilidad de los pensamientos eternos de Dios. La igualdad es la manifestación de la verdad. Pero si aquí [es decir, en el presente siglo] la verdad exacta es aceptada por una naturaleza dócil, ella [la naturaleza] perecerá debido al malestar causado por [su] inclinación. De esta desigualdad nace lo que se dice: “¡Oh, el abismo!..., y Sus juicios 1182 son incomprensibles”, y “Quién ha conocido la mente del Señor...” 1183 y otras cosas que a veces destellan 1184 en la mente, provocando asombro y ternura 1185, [y] llamadas por alguna [Divina] oscuridad 1186, la contemplación y la variabilidad de opiniones sobre el incomprensible estudio de la juicios de Dios. 14. Cuando la naturaleza alcance su plenitud 1187 en una época no sujeta a la inclinación 1188, entonces ya no tendrá miedo del conocimiento de la verdad de Dios, para no desviarse [en el camino de este conocimiento] hacia la izquierda, a causa de la esperanza. La esperanza da lugar a la negligencia y a la distracción del pensamiento, 1189 y el miedo tiende a atar la complacencia de modo que se frene. Este mismo miedo encontrarás en tu alma al contemplar el cambio de tribunales y siglos, y la desigualdad de la vida [de las personas], y la diferencia en las recompensas que se le dan [la vida] [desigualmente], incluyendo por esta razón 1190, y la verdad [de Dios], que a veces se revela, pero debido a la paciencia [de Dios] se oculta; y al contemplar [la vida de] los justos y los pecadores, y los ataques desproporcionados [de la vida] que se oponen, providencialmente [suceden] a aquellas personas que tienen la dispensación opuesta 1191. Cuando la mente contempla 1192 esto, entonces el [elegante] movimiento 1193 reposa en toda el alma y de aquí la investigación de los pensamientos, las palabras y los hechos, y el establecimiento de 1194 límites inquebrantables de la justicia de Dios, nace en él. 15. Cuando la mente se separa de esto y asciende únicamente a la esencia [Divina] a través de la visión de lo que es característico 1195 de esa buena Naturaleza, y adquiere el conocimiento eterno 1196 que precede a la existencia de todas [las cosas], y otras cosas características de ella [la Naturaleza Divina], inmediatamente el miedo será expulsado y el pensamiento 1197 recibirá apoyo 1198 en la esperanza. Cuando, nuevamente, la mente descienda de allí y se extienda hacia los mundos y sus diferencias, este [estado descrito anteriormente] huirá de aquí y dará lugar al miedo. Después de todo, esta providencia [Divina], a través de la cual la mente permanece en todo momento en la contemplación de la verdad, no aceptará [revelarse más]. Y por eso, a veces saca del corazón esta fuerza de esperanza, erigido [en el corazón] por la auténtica contemplación, y le permite [la mente] volver a ser abrumada por diversas opiniones, para que no deje de juzgar constantemente sus pensamientos y sus obras, si son correctos, y obtener claridad 1199. Porque no sabe cómo afrontará el juicio de Dios, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Palabra veintinueve. De los diversos tipos de economía sabia [Divina] 1200, útiles 1201 para el crecimiento de quienes las conocen 1202 Sin embargo, Él retiene Su misericordia natural cuando se agita [al ver el sufrimiento humano] - por temor al daño que [sigue] después. El amor [Le obliga] a ser compañero [de las personas y de sus dolores], pero el conocimiento [de las consecuencias] le fortalece para conservar [Su] misericordia 1209). Junto con los cambios en [Su] elección, también hay una variedad de tipos de [Su] sabio amor 1210 hacia aquellos que aceptan este [Su] control. No deseemos 1211 amor irrazonable de [nuestro] sabio Amigo. No hay diferencia entre quien mata a su hijo dándole [sólo] miel como alimento y quien mata con un cuchillo. 2. Porque no es propio de su sabiduría ayudar uniformemente a su amado tanto en la salud como en la enfermedad. (“Cambios” llamo aquí a los que hace la voluntad, en la elección propia de los movimientos [espirituales], y no del cuerpo.) Entonces, si somos capaces de distribuir estos tiempos [de salud y de enfermedad], mostrando amor a alguien con discernimiento [de las circunstancias], 1212, especialmente cuando está bajo nuestro sometimiento, entonces no debemos permitir que Dios cumpla la justicia de su amor juicioso por nosotros - al menos similar a los cambios [mencionados anteriormente] que podemos ¿Mostrar 1213 en relación con nuestros amigos? Es difícil de soportar, también lo sé, sin embargo, es útil. La inclinación [pecaminosa] te hizo necesitar este 1214, si no para retribuir lo que [ya has hecho mal], entonces, en cualquier caso, por miedo al futuro [de tu pecado]. Casos dolorosos [ocurren] para el crecimiento interior, como medicinas auxiliares para la desigualdad de los cuerpos [y de las almas] 1215. Entre los seres creados 1216 todo lo que no tiene complejidad fluye sin lucha, ya sea corpóreo o incorpóreo. La aplicación del esfuerzo 1217 sólo puede ser con desigualdad, y la desigualdad es con [criaturas] complejas, debido a la dualidad asociada [de cuerpo y alma]. Y, aunque entre las criaturas sencillas y sencillas [hay quienes] son ​​y se les llama tener inclinación, entonces esto [se refiere] enteramente al [lado] derecho 1218, y no en el sentido de ejercer esfuerzo 1219, ya que no tienen experiencia en ese otro [es decir. en el modo de vida corporal], y son apasionados [sólo] en relación con el bien. Después de todo, su inclinación está ligada a un amor intenso, y donde hay amor, no hay lucha ni miedo. Al mismo tiempo, tienen poder sobre [sí mismos] 1220, según lo cual 1221 se dice que pueden tener una inclinación [hacia el bien] 1222, por lo que son especialmente elogiados. 3. El bien y el mal son producto de la libertad. Donde falta 1223 libertad, hacer el bien y el mal 1224 no requiere retribución 1225. La naturaleza no tiene recompensa. Se da una recompensa por una batalla y no se habla de victoria si no hay lucha. Cuando la oposición 1226 sea expulsada, cesará con ella la libertad. 4. Then nature will remain without competition. Se ha preparado el tiempo para la abolición de la libertad, después de la cual 1227 la literatura 1228 quedará ligada tanto entre los hombres como entre los ángeles. Literature is not a sensory movement. Después de todo, es precisamente 1229 a través de la racionalidad 1230 que la literatura tiene dos [cosas] propias, es decir, dos [sus] poderes: verbal y racional. La primera cesará por completo, y la segunda, es decir, la naturaleza racional, será coronada con la naturaleza, pero entonces también quedará ligada. Esta conexión no será violenta, sino que, por el contrario, esta dulce compulsión será en dulzura. A veces, incluso ahora [esto sucede] misteriosamente, entre aquellos que han alcanzado la sutileza 1231, pero, sin embargo, a través del cambio 1232, y entre las primeras [criaturas] inteligentes 1233 - y en la inmutabilidad, en la medida de lo posible, aunque sean imperfectas. What are "immutability" and "imperfect"? 1234 Hay secretos que no pueden aceptar antes del tiempo señalado. Por lo tanto, son imperfectos, no porque, a través del cambio, posean lo que ahora son. No tienen esto en absoluto, pero lo más [característico de ellos] es la constancia, no el cambio. Y, si hay un cambio, entonces hacia algo que sea más superior [a su estado actual]. Entonces, el cambio ocurre: para aquellos 1235 - un cambio excelente 1236, pero para nosotros - un cese [de todos los movimientos] 1237, debido a la debilidad de la carne. Palabra treinta y uno. Sobre qué batalla contiene más trabajo, o más bien [mayor] peligro de caer Es imposible superar los malos pensamientos asociados con los deseos carnales, excepto 1238 con dificultad. Han sido llamados por unos 1239 armas dobles 1240 contra nosotros. Y no pararán 1241 con la saciedad del pan y del agua, y del sueño, y de acercarse a las cosas que causan movimiento en los sentidos. Mejor es la liberación de la vida y la ausencia de la vergüenza asociada a ellas 1242. Cuando lo que va a suceder 1243 se ocupa de nosotros, la acción de la carne se retrasará respecto de los miembros. Es imposible cuidar lo sensual y [al mismo tiempo] corregir nuestras propias pasiones 1244. Porque sin tristeza en la oración y constante reverencia, nos es imposible atraer hacia nosotros mismos la misericordia. Y hay que ser constante tanto en esto como en aquello. Sin esfuerzo en las pequeñas cosas es imposible evitar grandes males. Palabra cuarenta y nueve. Sobre la oscuridad aburrida que se produce durante el silencio entre quienes llevan una vida [llena de] conocimiento 1. Durante el oscurecimiento, arrodillarse será de gran ayuda; Además, el hecho mismo de que no puedas comenzar esta [obra] y permanecer en ella es la lucha de Satanás. Deberías luchar contra esto. Después de todo, Satanás conoce la ayuda [que viene al] arrodillarse y por eso hace todo lo posible para impedir que usted comience [este trabajo]. Y cuando caigas de bruces, él te molestará. Y aunque lo derrotes y dobles la rodilla, te causará dolor para que no te quedes de rodillas 1245. Aunque nuestros movimientos [espirituales] fueran fríos y sombríos, seguiremos arrodillándonos más. Incluso si en este momento nuestro corazón está muerto y ni siquiera tenemos una oración, y no sabemos qué decir, porque no nos llegan ni palabras de petición ni [palabras de] oración, entonces incluso en tales circunstancias 1246 podemos encontrarnos continuamente abatidos, aunque sea en silencio. 2. Cuando necesitamos alguna ayuda de Dios y [aún] nos quedamos sin ella, no la recibimos justamente. Porque no nos acercamos a Dios día y noche en oración y celo ferviente, 1247 clamando a Él con dolor [de corazón], sino que esperamos que Él nos dé [lo que queremos] por su propia voluntad. También nos proporciona una razón para acercarnos a Él [nosotros], porque nos deja en apuros. Y en el hecho de que se demora en salvarnos, para que pasemos más tiempo en nuestra petición ante Su puerta, nos brinda ayuda. 3. Pero nosotros, cuando se nos presentan ocasiones de ayuda [Divina] 1248, nos calmamos y detenemos [la oración], y nos entregamos a la pesadez, la pereza y el desaliento, y nos volvemos más fríos que el agua. En todas las [circunstancias] malas y tentaciones que os sucedan desde dentro o desde fuera, aquí está el camino de la oración ante vosotros. Cae de bruces, al menos por un día, suplicando a Dios en el sufrimiento de tu corazón, y Dios, que es misericordioso y bueno, viendo que le suplicas en el dolor de tu corazón, no tardará en darte consuelo y descanso, excepto si [Le] pides fuera del camino [correcto]. Y puedes hacer esto toda tu vida. Ganarás y perderás, y otra vez rogarás con dolor, y Él te lo dará, y otra vez [lo que has recibido] te dejará. Ahora te ha pasado cierta [circunstancia] y piensas que este es el último límite, pero tan pronto como lo pides por una hora o dos, [ya no] se va. Así se completa este viaje, no te desanimes. 4. Durante esta espesa oscuridad que cae sobre el alma, tengamos cuidado con el empobrecimiento de la esperanza. Escucha, hermano mío: sé fuerte, como mujer que está de parto antes del parto y como quien soporta el tormento, para no salir de tu celda. Después de todo, con mucho [celo], más que cualquier otra cosa, el enemigo está planeando sacarte de tu celda con el pretexto de intolerancia [sufrimiento] durante la lucha. Y todo lo que te obliga a salir [se hace sólo] para que, estando [en la celda], no empieces a arrodillarte. Tiene mucho miedo de esta acción, más que de cualquier otra cosa. Palabra cincuenta y cuatro. Sobre el otoño 1. Aunque ya hemos hablado de esto en otro lugar, cuando se presente la oportunidad adecuada, no nos resultará cansado profundizar en este tema. 2. Sombra es un nombre que indica ayuda e intercesión, así como la recepción de un don celestial, por ejemplo: “El Espíritu Santo descenderá, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra” 1249. Otro [tipo de sombra se entiende] en [las palabras]: “Tu diestra, oh Señor, me cubrirá con su sombra” 1250, que es una petición de ayuda; tal como: “Yo cubriré esta ciudad con su sombra y la libraré” 1251. Entonces, entendemos que hay dos tipos de acción en la sombra que viene de Dios a las personas: una es misteriosa y mental, la otra es efectiva. La primera es la santificación recibida por la gracia divina, es decir, cuando, por acción del Espíritu Santo, la persona es santificada en cuerpo y alma, como fue el caso de Isabel, Juan [el Bautista] y María bienaventurada, bendita entre las mujeres, aunque esta última es incomparable con otras [tipos de santificación] y por encima [de lo que se le da] el rango de [seres creados]. Pero fijémonos en el ensombrecimiento parcial que les sucede a los demás santos, como a los miembros del cuerpo. El tipo misterioso de ensombrecimiento que les sucede a algunos santos es un tipo efectivo que ensombrece la mente, y cuando a una persona se le otorga este ensombrecimiento, la mente queda abrumada por el asombro y expandida por alguna revelación Divina. Mientras esta acción eclipsa la mente, la persona se eleva por encima del movimiento de los pensamientos espirituales, gracias a la comunión del Espíritu Santo. Esto es lo que el Apóstol habla a los Efesios en forma de oración, porque quería enseñarles este misterio cuando dijo: “Para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, Padre de la gloria, os dé Espíritu de sabiduría y de revelación para el conocimiento de él, e ilumine los ojos de vuestro corazón”. ¿Para qué es esto? “Para que sepáis cuál es la esperanza de su llamamiento, y cuáles son las riquezas de su gloriosa herencia para los santos, y cuán grande es la grandeza de su poder entre nosotros los que creemos” 1253. 3. Éste es un tipo misterioso de ensombrecimiento. Cuando este poder cubre a una persona, recibe la gloria de la nueva era a través de la revelación; esta es la suerte que les toca a los santos de la luz, de quienes habló el beato Pablo en 1254, y se otorga a aquellos que han recibido la santificación de la mente del Espíritu, gracias a su estilo de vida santo y virtuoso. Otro tipo de ensombrecimiento es el que se reconoce mediante la acción; es una fuerza mental que protege a la persona, se cierne sobre ella constantemente y ahuyenta de ella todo lo nocivo que pueda acercarse a su cuerpo o a su alma. Lo siente invisiblemente la mente, que está iluminada y posee conocimiento, a través del ojo de la fe. Los santos lo conocen por experiencia, como está escrito: “Los ángeles del Señor acampan alrededor de los que le temen y los libran” 1256, y “Muchos son los dolores del justo, y de todos ellos el Señor lo librará” 1257. Palabra cincuenta y seis. Excelentes reflexiones sobre la vida humana. 1. Por mucho que una persona se acerque a este mundo en su vida, se confirma en él una atracción por las cosas [sensuales], y al pensar 1258 en ellas se confunde constantemente, y por eso discute con la gente, y frente a cada uno de ellos 1259 queda locamente atrapado por la atracción. Cuando el entendimiento 1260 está repleto de reflexiones sutiles 1261 sobre la era futura, surge constantemente en él un pensamiento incomparable 1262, y lo que es invisible para él, [esta persona] espera con esperanza en el olvido de estas [cosas], y a veces se olvida de sí mismo, absorto en pensamientos [Divinos], y en sus pensamientos descuida las [cosas] visibles. [Y] así, como el pensamiento, también el hacer [corporal] 1263 permanece desatendido mientras se preocupa por aquellas [cosas de la era futura]. El amor mixto 1264, el que distingue los 1265 rostros, se borra de él, y el celo uniforme 1266 se establece invisiblemente en su alma. Y en relación con estas [cosas] humanas, el sentido de la memoria 1267 se va robando gradualmente de su entendimiento 1268, y el pensamiento 1269 sobre las [cosas] ocultas se multiplica en él, se intensifica y vence los pensamientos corporales. Y de ahora en adelante, lo corruptible en él cesa, en la medida en que su naturaleza es capaz de resistir 1270, y si la memoria 1271 inherente a todo [de su naturaleza] no despertara en él a veces la necesidad de algo que no debe ser completamente descuidado, el entendimiento 1272 se mantendría durante mucho tiempo en estas [cosas] futuras en un pensamiento abundante sobre ellas 1273. Y a causa de ellas 1274 se vuelve loco por toda la sabiduría aquí y se vuelve privado de memoria y un tonto desde el punto de vista del conocimiento humano 1275. 2. ¡Bienaventurado el hombre que es digno de esto! Las lágrimas de sus ojos no cesan cuando, recordando 1276 las formas en que las personas se equivocan, se vuelve hacia sí mismo, [preguntando] si son perdonados, y [reflexionando] cuál es el destino final de la humanidad 1277, y qué esfuerzo [se requiere de las personas], y cuál es el error, [y] por qué. Se dice de Pablo que durante tres años, durante estos movimientos [espirituales] que se apoderaron de él, sus lágrimas abundaron y no pudo detenerlas. Este pensamiento se apodera de una persona en el movimiento de las lágrimas, cuando siente esta esperanza futura y [al mismo tiempo] dirige su comprensión 1279 a estas [cosas] de este siglo, [reflejando] cuán defectuosa es la vida mental en comparación con la esperanza que se prepara 1280 durante siglos en la vida eterna. Y en este sufrimiento muere a todas las cosas transitorias y a las preocupaciones asociadas a ellas, y todas las pasiones del cuerpo y del alma mueren en él. Recordemos esto, amados míos, y descuidemos estas cosas aquí tanto como podamos. Así que gradualmente nos acercaremos en nuestros movimientos a estas [cosas] futuras. Pero primero debéis humillaros 1281 e ignorar poco a poco lo que tenéis delante de los ojos, para poco a poco ir dejándolo a un lado y así avanzar 1282. Entonces aumentarán los pensamientos 1283 y la meditación 1284 sobre estas [cosas] 1285; el hombre encontrará la paz 1286 [de las cosas terrenas, estando aún] en este cuerpo en su vida. Del mismo modo, aquellos que avanzan por el camino, si no hicieran su marcha diaria hacia adelante y no acortaran su camino, sino que se quedaran quietos, entonces el camino que tenían por delante no se acortaría en absoluto y no llegarían en absoluto al lugar donde pretendían llegar. El tema de nuestro discurso es similar a ellos 1287. Si no nos humillamos poco a poco, nos veremos completamente incapaces de perder las inclinaciones inherentes al cuerpo para mirar a Dios. Como es tan difícil deshacerse de estas [tendencias corporales], la sabiduría consiste en, una vez expuesto a algunas de ellas, luchar para no acercarse a ellas. Y así, incluso los pensamientos [del asceta] sobre ellos se empobrecen, y [su] comprensión, nuevamente, debido a la disminución de la atención 1288, se ve incluso privada de [la capacidad] de mirar cualquier otra cosa. Que Dios, por su gracia, nos conceda que su amor crezca en nosotros, para que en constante pensamiento 1294 en él nos olvidemos del mundo y de todo lo que le pertenece, liberándonos 1295 de sus ataduras. Y en lugar de [sus] muchos vínculos, estaremos atados por los únicos vínculos que no se resolverán entre quienes los aman: el Reino de los Mundos Superiores; [por vínculos] con los que nosotros también podemos estar atados para ser dignos del secreto de las bendiciones [espirituales], cuyo límite está preparado en el próximo siglo para quienes las hayan adquirido aquí; [vínculos] que también poseemos y que poseeremos en el poder [que viene] de ellos por los siglos de los siglos. Amén. Palabra setenta y uno. Sobre las acciones [derivadas] de la gracia 1. Observa constantemente en tu alma y observa, y cuando sientas dentro de ti que la Divina Providencia ha comenzado a revelarse al alma, comprende desde aquí que estás cerca del puerto de la pureza. Después de todo, cuando una persona comienza a salir de las pasiones, inmediatamente este poder santo se adhiere al alma y no se aleja de ella ni de día ni de noche, y le muestra la economía Divina. Y después de todo, [todo] lo que sucede en secreto y en realidad en el hombre y en [toda] la creación de esta época, hasta lo más pequeño de todo lo que existe, [hasta] el “sí” y el “no”, es revelado al alma por este poder, aferrándose 1296 a ella. Y le revela el poder de las acciones de Dios 1297, y le muestra la Divina Providencia, constantemente copresente 1298 con todo en esta creación, y realizando todo en ella; y también [muestra] cómo siempre está copresente con una persona, y en todo momento lo protege de sus oponentes, cuando él no lo siente y no lo sabe, y lo dirige a todo lo que se relaciona con la salvación y la paz de su alma y cuerpo, y la adquisición de su vida. Y entonces, el mismo poder Divino que hace todo esto 1299 se muestra secretamente al hombre - en una revelación inteligible de su naturaleza espiritual, es decir, la mente 1300. Cuando una persona es digna de aceptar este poder en su alma, no le queda nada 1301 excepto el asombro, y el silencio 1302 y las lágrimas fluyendo en todo momento, como agua, y desde ese momento la persona detiene todas las actividades. Y desde entonces veréis en esto en todo momento un espectáculo de la constancia de la providencia de Dios en relación con la creación de sus manos. Una mente absorta en el asombro, los sentimientos se calmaron, un hombre débil postrado sobre su rostro en oración, porque no tiene lengua para hablar, y, nuevamente, [él] no tiene suficiente corazón para orar, pero por el asombro de lo que está sucediendo, incluso la oración misma fue abolida 1303. Ésta es esa abolición que es mejor que hacer [y que ocurre] sólo cuando una persona se apacigua en todos sus sentimientos y movimientos, y continuamente se postra de rostro ante su Señor - hasta el punto que sus huesos exaltan la alabanza de Dios en su silencio, en esta abolición tan conocida, como dijo el profeta: “Todos mis huesos dirán: “Señor, ¿quién es como tú” 1304 . Incluso ahora hay personas a las que se les ha concedido este [estado de silencio] en partes, [y] a partir de este particular que tienen a su disposición reconocen sus propias [propiedades]. Porque cuando alguien ha probado una copa de vino de un odre grande, desde aquí lo conoce en su totalidad: [es decir], cómo es cuando otros beben [vino de él], parcial o totalmente. Aquel que posea plenamente [este poder] no será encontrado inmediatamente, salvo quizás con dificultad. Dado que este poder es el don de almacenar silencio, y dado que no hay nadie en esta generación nuestra lisiada 1313 que tenga un silencio perfecto y un almacenamiento completo [de sentimientos], entonces nos hemos empobrecido debido a sus dones. El que recibió este conocimiento a través de un registro [hecho] con tinta, pero en realidad [es decir. este conocimiento] no está con él en la experiencia, como un hombre que sostiene en su mano un arpa con cuerdas apretadas apropiadamente afinadas 1314, y sus dedos no saben ni están entrenados para golpearlos y producir una melodía 1315 para deleitar su alma; al contrario, adquirió sólo un arpa, pero con ella no [adquirió] el arte de tocarla, y necesita otras que la toquen delante de él y lo deleiten. No te regocijes cuando te enriquezcas con el conocimiento de muchas [cosas], pero luego regocíjate cuando lo que sabes resulta estar contigo en la práctica. Para el primero 1316 sin el segundo 1317, poco a poco se va volviendo atrás, debido a que la ociosidad también se combina con el orgullo. Cuando te esfuerzas por lo segundo, en cualquier caso serás iluminado por eso [primero] sin entrenamiento. El ojo del conocimiento es experiencia, y su crecimiento [es decir. mi. realización] – trabajo constante. 3. Que esto sea para ti un signo claro de la despeje de tu alma: cuando, observándote a ti mismo, [ves que] te llenas de compasión por todas las personas y, al compadecerte de ellas, tu corazón desmaya y arde como en llamas, sin distinción de personas. Cuando a través de esto veas constantemente esta imagen 1319 del Padre Celestial, podrás comprender el grado de tu vida no por tus diversas obras 1320, sino por los cambios que tu mente acepta 1321. El cuerpo se acostumbrará a ser lavado con lágrimas cuando la mente contempla [las cosas] espirituales, - [lágrimas] que brotan de los ojos, como de arroyos inundados 1322, e inundan las mejillas sin coerción y contra la voluntad [de la persona]. Conozco a un hombre 1323 que, aun durmiendo, se llenaba de asombro 1324 por Dios en cierta contemplación, debido a la abundancia de lectura vespertina, cuando su alma estaba aturdida 1325 en la reflexión de esa contemplación. Parecía sentir que durante mucho tiempo tenía [tal estado], que 1326 reflexionaba sobre los movimientos de su sueño y observaba el asombro de su visión. Era noche profunda, y de repente despertó 1327 del sueño, cuando sus lágrimas corrieron como agua y corrieron hasta su pecho 1328. Y sus labios estaban llenos de alabanza, y su corazón meditó largo rato en la contemplación con insaciable dulzura. Y a causa de la inconmensurable cantidad de lágrimas que brotaban de sus alumnos, y a causa del entumecimiento 1329 de su alma, que encadenaba todos los miembros de su cuerpo y de su corazón, en el que latía una cierta dulzura, ni siquiera podía realizar el servicio nocturno según su costumbre, excepto, con dificultad, cierto salmo más cercano a la mañana. Y estaba tan abrumado por muchas lágrimas y el resto [de lo que aquí se describe] 1330 que un arroyo fluyó [de] sus ojos contra su voluntad. 4. Probemos también nosotros, hermanos míos, y cuando tengamos ganas de dormir, mucho tiempo [antes de dormir] meditaremos 1331 en himnos, e himnos, y en la lectura de las Sagradas Escrituras, preservándonos de malos recuerdos y de todo 1332 pensamiento repugnante, y llenemos nuestro tesoro con abundancia de todo lo bello. Y [entonces] que nos alcance el sueño 1333 cuando estemos llenos del recuerdo de Dios y nuestra alma hierva con un fuerte deseo de [cosas] buenas, a causa de la gracia de Dios, que nos abrazó en el sueño y derramó su don sobre nosotros, incluso mientras dormimos, probándonos si nuestro cuerpo está limpio de toda clase de contaminación y si los movimientos de nuestro corazón están limpios de la abominación. Y por esta razón, los hijos del poder de las tinieblas no podrán acercarse a nosotros, debido a la espada y el filo de la gracia que nos rodea. Hermano mío, sé con certeza que [si una persona desea adquirir estos dones espirituales]: hacer milagros y predecir el futuro, y el alivio de las tentaciones, y el descanso de las batallas, y la victoria sobre cada una de las pasiones, y la adquisición de cada una de las virtudes, y el consuelo temporal [que viene] de la gracia, y la pureza de la oración, y el ardor 1336 del espíritu, y el gozo espiritual, y todas las demás cosas pedidas 1337, que [sólo] existen, por amor de cada uno de los cuales la persona se esforzará con buena intención y suspiros de corazón - cada vez Dios condescenderá a su deseo y, viendo su intención y aspiración 1338, le concederá lo que pide y le satisfará. Si alguien no ha pagado la deuda con los misterios del espíritu, que son los movimientos en la oración espiritual y la entrada de la mente dentro del velo del Lugar Santísimo y [para] sentir la herencia de la incorrupción, entonces Dios no accederá a conceder [la petición] a menos que el mundo entero la pida. Y [este] deber hacia ellos es la pureza del alma. Y cuando ve los grandes e inefables tesoros que Dios ha puesto en ella, y que le estaban escondidos con el manto inmundo de las pasiones, y ella no lo sabía, pero ahora se los mostró que había rasgado el manto de las pasiones, en su amor queda cautivada por su alegría, [liberada] de [las cosas] terrenas, y ya no se acuerda de la carne, que escondía sus propias bellezas de su vista. Luego contempla las bellezas celestiales en sí misma, como un espejo claro que, 1342 limpiado abundantemente, muestra la belleza de los rostros. Porque la santidad se convierte en santos. Toda virtud, cualquiera que sea la que llames, y todo servicio de justicia realizado en ella, puede realizarse, adquirirse y llevarse a plenitud fuera del silencio, pero el desapasionamiento y la pureza no tienen posibilidad 1343 de adquirirse fuera del silencio. Palabra setenta y seis 1344. Capítulos breves 1. El Beato Pablo nos enseña diciendo: “Despojaos del viejo hombre y vestíos del nuevo, que fue creado en Dios en santidad y verdadera justicia” 1345, sin decir: “Sobre este viejo, vestíos del nuevo”, porque sabe que esto es imposible. Miren con qué sabiduría manda: no dijo: “Vestíos del hombre nuevo, renovado en el conocimiento de Dios”, sino que primero dice: “Despojaos de esto”, y luego dice: “Vestíos del nuevo”. Como en otro lugar, dijo claramente: “La carne y la sangre no heredarán el Reino de Dios, ni la corrupción heredará la incorrupción” 1346. “Incorrupción” llama al conocimiento de aquella época. "Corrupción" y "carne y sangre" llama a las pasiones corruptibles del alma y del cuerpo, cuyo lugar de movimiento es la sabiduría carnal. Él llama a la pureza el "hombre nuevo". “El Reino de Dios” es una contemplación sublime e inteligente de los movimientos llenos de gracia de los resplandores esenciales 1347, en los que sólo el alma santa puede entrar a través de sus movimientos incorruptibles, que se han elevado por encima de la corrupción y la carne y la sangre. Si la pequeña pupila de tu alma no está limpia, no te atrevas a fijar la mirada en el sol, no sea que pierdas la visión normal 1348 y seas arrojado a uno de esos lugares inteligibles, que es el Tártaro, que es imagen 1349 del Seol. Ésta es la oscuridad fuera de Dios, en la que aquellos que han traspasado los límites de la naturaleza en los movimientos de su mente 1350 vagan con la naturaleza racional que poseen. Por lo tanto, el que se atrevía a entrar a la fiesta con ropa sucia estaba destinado a ser arrojado a esta oscuridad exterior 1351. La fiesta 1352 se llama la visión del conocimiento espiritual; lo que en él se prepara 1353 [se llama] abundancia de 1354 misterios divinos, llenos de alegría, regocijo y deleite del alma; los vestidos de la fiesta son vestiduras de pureza, mientras que los vestidos sucios 1355 son movimientos apasionados que manchan el alma; oscuridad exterior - [lo que permanece] más allá de todo placer en el conocimiento de la verdad y la comunicación Divina 1356. Porque quien, después de vestirse con estos 1357 vestidos, se atreve a imaginar en su mente 1358 lo más alto de Dios e introducirse y colocarse dentro de las contemplaciones espirituales de esa santa fiesta, que sólo aparece entre los puros, y, abrumado por el placer de las pasiones, desea participar de su 1359 placer, es inmediatamente absorbido, como por una especie de obsesión 1360, y es expulsado de allí a un lugar desprovisto de resplandor - lo que se llama Seol y destrucción, que es ignorancia y desviación de Dios. 2. Después de todo, se dice 1361: “Lo que es de Dios viene por sí solo si el lugar está limpio e inmaculado”. El hecho de que esto “viene por sí solo” es [en lugar de] decir: es natural para la pureza que la luz celestial brille en ella sin nuestra investigación y trabajo. “En un corazón puro se imprime un cielo nuevo, cuya apariencia es luz, cuyo lugar es espiritual”, como en otro lugar [se dice]: “Así como una piedra magnética, por su fuerza natural, tiene la capacidad de atraer hacia sí 1362 partículas de hierro, así el conocimiento espiritual es para un corazón puro” 1363. Aunque los verdaderos [mentores] han transmitido con cuidado que en esta vida no hay pensamiento que no sea completamente saqueado debido a la depredación de los impulsos apasionados, lo digo con confianza - y no temo el poder de la experiencia - que aquel que está vestido con el manto del luto en sus pensamientos no sólo es invencible para los impulsos apasionados o fuerte en la guerra con ellos y victorioso, es decir, no se atreven en absoluto a mostrarse a [él] con la intención. de batalla, pero ni siquiera de lejos se atreven a pasar delante de aquel [lugar] donde está el alma, en el que se ha construido una casa de dolor en varios lamentos por sus pecados. Y, como dijo el bienaventurado Jacob, ella 1364 habitará en la tumba hasta encontrar nuevamente a su amado José 1365. No estoy de acuerdo en decir que la dulzura de las pasiones entrará donde está la amargura del llanto. Yo digo que el trabajo de llorar 1366 es seguro, confiable y está por encima del miedo. El que es constante en llorar por miedo, es decir, de no saber dónde terminará su carrera 1367, es superior al que es constante en una vida alegre porque desde aquí siente confianza 1368 en su trabajo. ¡Oh [tú], cuya ciudad está cautivada por pasiones internas! ¡Ármate con el arma del lamento, persíguelos y arrebata a tus hijos de sus manos! Porque esta arma es invencible y confiable 1369 en todo momento, y ha sido probada por los fuertes. La numeración de palabras en el apéndice se da según la versión siríaca oriental. Lit.: “Sobre la distinción entre revelaciones y acciones”. Lit.: “profundizó sus movimientos hacia algún tipo de percepción”. Lit.: “mediante el divagar de la mente (pehyā d-madʕā) con respecto a estas [cosas]”. Padre. madʕā. Desconocemos la fuente de la cita. Es decir, pensamientos y sentimientos. Lit.: “pensamientos volitivos”. De estas obras mencionadas de San Isaac, sólo el Comentario sobre los Doce Profetas ha sobrevivido en su totalidad (para el texto, véase PG 66, 123-632), el resto ha sobrevivido sólo en fragmentos. Es decir, a través de elementos individuales del mundo material. Ver: Éxodo 40:24–28. Casarse. también: Éxodo 16:10; 24:15–16; 34:5, etc. De las palabras de San Isaac no queda del todo claro dónde termina la cita de Teodoro de Mopsuestia y dónde comienza el texto de su autor. Lit.: “tipos de [cosas] activas, sensoriales y humanas”. Lit.: “a través de los ojos del alma, en la visión del alma”. Ef. 1:17–19 (citado con abreviaturas menores). 1 Cor. 13:9 (en la traducción sinodal: “en parte conocemos, y en parte profetizamos”). Lit.: “tal es el conocimiento de las intuiciones”, “tal es el conocimiento de los significados”. Lit.: “rostro solitario”, “hipóstasis solitaria” (qnōmā īḥīḏāyā). Lit.: “eclipsando la acción”. El término mqadmūṯī daʕṯā corresponde al griego πρόγνωσις (conocimiento previo). Lit.: “sobre la diferencia de lo que es característico de Él”. Lit.: “exactitud del conocimiento”. Lit.: “conocieron a Dios como niños”, es decir, de manera imperfecta. Lit.: “Una misma cosa, puesta en movimiento por sí misma, no es inherente ni siquiera a la naturaleza angelical”. Lit.: “recibe semejanza”. O: “según sus partes y su naturaleza”. Es decir, los ojos del alma. En algunos manuscritos dice: “su visión no ocurre a través de estos ojos”; en este caso, “estos ojos” debe significar “los ojos del cuerpo”. En el original: “sin una segunda purificación de la mente”. Esto lo entendemos como la “segunda” limpieza después de la “primera”, que es la limpieza del alma. Es decir, al no ser corpóreos, los ángeles se manifiestan en forma corporal por condescendencia hacia la debilidad del hombre, quien es incapaz de percibirlos tal como son en su esencia espiritual. Lit.: “Gnósticos” (yaddūʕtānē). Padre. geḏšā, lit.: “caso”. Lit.: “La fuerza o debilidad de la voluntad se prueba mediante la comisión del bien o del mal, no mediante las circunstancias, sino mediante la constancia de estar [en ellas], se prueba su libertad [es decir, la arbitrariedad]". Lit.: “cambio de lo contrario”. Lit.: “en lo propio” (b-ḏīlāḵ). Lit.: “entre las horas del día”. Lit.: “llorando al corazón”. Lit.: “con alegría sin razón”. Lit.: “encerrarla [encerrarla] para poder salir”. Es decir, liberarse del recogimiento y del silencio, y acudir a otros hermanos. Lit.: “no guarda silencio canónico”. Lit.: “en conversaciones vacías”. Lit.: “vendrá a entrar”. Lit.: “asignado, distribuido”. Lit.: “los que tuvieron el cruce de este mar”. En el original, todas las formas verbales de este párrafo, excepto “are going”, están en tiempo pasado. Lit.: “se sumerge en cataratas ocultas”. Padre. tēˁḡurtēh, lit.: “su oficio”. Lit.: “según su época”. El diseño original tiene actualidad. Lit.: “durante su”: “su” se refiere a “esto”, es decir, a lo que se dice a continuación sobre la ascensión a moradas cada vez más elevadas. Una correspondencia más precisa con el original siríaco (construcción con kaḏ) sería la frase en eslavo eclesiástico: “No existo para ti en absoluto”. Lit.: “que es suficiente para alabarlo”. En el original es enfático hu. Aquellos. Esto se refiere a la comprensión de los objetos místicos, cuya existencia misma una persona sólo puede conocer por revelación. Es decir, la segunda contemplación natural. Lit.: “agradable vivir con él [es decir, con la expectativa de beneficios futuros]”. Lit.: “abrochar, arreglar”. Aquellos. "expectativa de beneficios futuros". Lit.: “materialidad de la forma”. Miércoles: San Efraín el Sirio. Himnos de Nisibin, 54. 9. Esta es la segunda contemplación natural. Casarse. con una discusión sobre la contemplación de los ángeles (es decir, la primera contemplación natural) en la vigésima palabra. Señor.: peṯgāmay tešmeštā. Como se desprende claramente del siguiente texto, estamos hablando de salmodia. Aquellos. el deseo de permanecer constantemente en la dulzura de la oración. Padre. ʕelṯā. Estamos hablando de la relación causa-efecto entre las acciones del asceta y los estados de su mente. Padre. ʔayḵ pārōšā dlā msammay. El término "maʕbḏānā" significa literalmente "aquello que provoca la acción". Lit.: “después de todo, para él es esencial”. Es decir, la razón del resplandor reside en la mente misma. Padre. kaḏ lā batṭṭīl. Entonces, la lógica de San Isaac es la siguiente: gracias a la piedra de afilar, el hierro comienza a brillar, pero la piedra de afilar no es la causa de este brillo: es inherente a la naturaleza misma del hierro, y la piedra solo permite que esta propiedad se manifieste. Del mismo modo, el resplandor de la mente es inherente a su propia naturaleza, y la adoración permite abrirse a este resplandor. No es causado por ninguna acción especial, sino que cesa cuando la mente abandona el estado de frenesí (el término battīl “se abolió, se desprende” es una designación estándar entre los místicos de Siria Oriental para el cese de todos los movimientos de la mente en un estado de frenesí). Lit.: “en ello”. Las comparaciones extensas, en las que los objetos de comparación se expresan sólo anafóricamente, son un rasgo característico del estilo de San Isaac el Sirio. Lit.: “son un complemento y [aparecen] de la nada (lā men duḵ)”, es decir, sin necesidad de razones adicionales para su existencia. Aquellos. la oración y la lectura vendrán por sí solas cuando una persona haga el trabajo adecuado en la salmodia. Se lograrán de forma natural y sin esfuerzo, así como comer alimentos, a diferencia de obtenerlos, ya no requiere esfuerzo. San Isaac repite muchas veces un pensamiento similar, cf.: “Lo que viene de Dios viene por sí solo si el lugar está limpio y sin mancha” (cita del “Asceticon” de Abba Isaías, que San Isaac el Sirio cita en las palabras 2 y 76). Padre. tābōʕā, lit.: “interrogando”. Así, cuando en. Isaac dice que después de un acto voluntario siempre surge una cierta fuerza que encadena la voluntad (es decir, una persona no tiene control sobre las consecuencias del acto); no se refiere a un hábito, sino a algo más profundo. San Isaac no da nombre a esta fuerza, como lo hace en muchos otros casos (cf. palabra 71). En la palabra 29, San Isaac habla en detalle sobre el hecho de que la desigualdad (diferencia) de las acciones de Dios en el mundo contribuye a la corrección del hombre. Lit.: “como Pablo y otros como él”. Es decir, al comprender este secreto Divino. Según la traducción sinodal: “destino”, es decir “juicio”. Lit.: “de una manera asombrosa y con suspiros”. Padre. ʕarpellā. Comparar: Éxodo 20:21. Dionisio el Areopagita. Epístola a Doroteo el liturgista, 5, 1, 1. Lit.: “cuando llegue la plenitud de la naturaleza”. Aquellos. debido a la diferencia en la vida. Lit.: “y de aquí”. Padre. parșopē hālēn da-1-quḇlāyē, lit.: “aquellas personas que están hacia [cosas] opuestas”. Padre. ḥrīqē, lit.: “establecido, fijo”. Lit.: “adecuado” (pāqḥāyē). Lit.: “de la igualdad de mostrar la unicidad de [Su] Rostro en todo momento”. Lit.: “para investigación”. Lit.: “su” – de acuerdo con la forma plural. h. raḥmē, “misericordia”. Lit.: “Junto con los cambios en Su elección, también lo es la variedad de tipos de amor sabio”. El significado principal de la palabra paqqīhā es “incoloro, insípido, marchito”. Padre. ʔemmaṯy da-ḇ-puršānā neḥḥaḇ l-ʔnāš. Aquellos. en manifestaciones del amor Divino que traen sufrimiento. Es decir, para los seres físico-espirituales. Lit.: “habla de la oportunidad para su inclinación”. Lit.: “excesivo para retribución”. San Isaac el Sirio juega aquí con un par de antónimos ḥassīrā, “deficiente” – yattīrā, “abundante”, “excesivo”. Lit.: “será arrancado del medio ambiente”. La palabra "precisamente" falta en el original, pero el orden modificado de las palabras implica un énfasis en "a través de la razonabilidad". Lit.: “¿Qué es la existencia de la inmutabilidad y las imperfecciones?” Es decir, un ascenso a lo más alto. Es decir, frenesí y silencio. Quizás esto signifique que esta arma afecta tanto al alma como al cuerpo. Lit.: “no hay cesación (šelyā) de ellos”. Padre. w-lā behtṯā da-ḇhon. Padre. ba-ḥpīṭūṯā wa-b-ḥammīmūṯā. Aquellos. razones a través de las cuales se manifiesta la ayuda divina. El verbo usado es el mismo que en Génesis 1:2: “Y el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas”. Lit.: “en cada uno de los rostros de estas [personas]”. Lit.: “proclamador”. Padre. reḥmtā ʔīḥīḏāytā. Se trata de amor para todos, sin distinción de personas. Lit.: “en la medida en que la naturaleza sea suficiente”. Es decir, si no fuera por la necesidad natural, el asceta no habría regresado de un estado de frenesí. Es decir, debido a las realidades del próximo siglo. Lit.: “según evaluación”, “según criterios”. Lit.: “donde se concentra el fin de la humanidad”. Lit.: “acércate frente a ti”. Miércoles: Sal.54:23; Sal.33:10. Lit.: “actividades” (ʕāḇōḏūṯā). Lit.: “quién es el consumador de todo esto”. Padre. yattīr men kulhon ḥaššē. Lit.: “completamente (laḡmār) permaneció”. Lit.: “comprime” - en contraste con el subsiguiente “extiende”. Padre. da-mșabbaṯ wa-mṯaqqan b-mennē ḥīșāṯā. Lit.: “diferencias en sonidos” (puršānē d-neʕmāṯā). Es decir, conocimiento especulativo. Lit.: “de las diferencias en vuestras obras”. Lit.: “que brota de los ojos, como de arroyos”. Según A. Wensink, el reverendo Isaac el Sirio habla aquí de sí mismo (Wensinck A. J. Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Amsterdam, 1923. P. XXI). A. Wensink llama la atención sobre el hecho de que el monje Isaac el sirio dormía sentado (ibid.). Lit.: “y el resto de los demás”. Es decir, la sombra Divina. Lit.: “hirviendo” (reṯḥā). En estas dos oraciones, se usan términos diferentes, aunque con la misma raíz, para el concepto de “gloria”: en relación con Dios se usa la palabra tešboḥtā “gloria, glorificación” (es decir, la gente glorifica a Dios, quien pone “tesoros de plantas” en la tierra), mientras que en relación con el alma se usa la palabra šḇīḥūṯā, que indica “gloria” como una característica del alma. Lit.: “en abundancia, exceso de purificación”. Fue traducido por primera vez al ruso por S. S. Averintsev (Averintsev S. S. Desde las orillas del Bósforo hasta las orillas del Éufrates. M., 1994. P. 279–281). Compárese: Evagrio del Ponto. Centuriones gnósticos, VI, 63. Es decir, aquellos que aspiraban a la contemplación sobrenatural. La palabra "sḇīsūṯā" significa un alto grado de concentración, espesor, densidad (CSD 356b). Baytāyūṯā – comunidad, propiedad, el derecho a ser “uno de los nuestros” para alguien. Padre. šraḡraḡyāṯā, iluminado.: “alucinaciones”. Este pensamiento continúa el razonamiento de Evagrio (Gnostic Centurions, VI, 63), al que ya se hizo alusión anteriormente: una persona con vista débil no puede mirar al sol, de lo contrario los fosfenos le impedirán ver los objetos circundantes. Miércoles: San Isaías el Ermitaño. Asceticon, 6. Lit.: “posee lo que atrae”. Evagrio del Ponto. Centuriones gnósticos, II, 34. Lit.: “donde llega el final de su curso”.