Приложения. Четырнадцать слов, не вошедших в предыдущие издания «Слов подвижнических»

Λέξη δεκαεννέα 1020. Περί διαφόρων αποκαλύψεων και ενεργειών 1021 που συμβαίνουν σε αγίους με διάφορες μορφές 1. Η ιεροτελεστία της αποκάλυψης 1022 είναι διαφορετική από το γεγονός ότι ένα άτομο, μέσω της μελέτης της σοφίας και του έργου της λογικής 1023, κατευθύνει τις σκέψεις του στην κατανόηση ενός συγκεκριμένου νοήματος 1024, και στην έρευνα και σε εικασίες σχετικά με οποιοδήποτε πράγμα μέσω της περιπλάνησης του νου 1025. Γιατί λέγεται: «Και 10 η αποκάλυψη του νου. συμβαίνει] όχι [ώστε] με ζήλο και ανθρώπινο στοχασμό ένας τέτοιος άνθρωπος σκέφτεται [ορισμένη] εικόνα για απόκτηση γνώσης [μέσω αυτού], αλλά αυτό συμβαίνει μέσω πνευματικής ενέργειας, όταν εκείνος στον οποίο γίνεται η αποκάλυψη, εκείνη τη στιγμή δεν αισθάνεται καμία πνευματική σκέψη, ούτε τίποτα υποκείμενο στις αισθήσεις, και δεν τις χρησιμοποιεί 1027 και δεν τις γνωρίζει. Και δεν το λέμε αυτό από τη δική μας κατανόηση, αλλά μπορούμε να το μάθουμε ειδικά από τα γραπτά των προφητών, οι οποίοι, όταν είχαν αποκαλύψεις, αφού [αυτές οι αποκαλύψεις] συνέβησαν μέσω της έκπληξης 1028, δεν ένιωθαν τίποτα από συνηθισμένα αντικείμενα και δεν χρησιμοποιούσαν τις σκέψεις τους σύμφωνα με τη θέλησή τους. αποκάλυψη. Αυτό ακριβώς συνέβη στον μακαριστό Πέτρο όταν πεινούσε και ανέβηκε στη στέγη για να προσευχηθεί το 1031: μόλις άρχισε η αποκάλυψη, δεν ένιωθε πλέον καμία πείνα, αλλά ακόμη και η ανάμνηση του φαγητού εξαφανίστηκε από τις σκέψεις του, γιατί ήταν κατάπληκτος, όπως λέει η Γραφή. 2. Και ο καθένας μπορεί να μάθει με ακρίβεια την εξήγηση όλων αυτών από τα γραπτά του μακαριστού Επισκόπου Θεοδώρου 1032, το φως όλου του κόσμου. Μιλάει για το είδος και τη σειρά των αποκαλύψεων ιδιαίτερα στα ακόλουθα γραπτά: σε τρεις τόμους [σχολίων] στη Γένεση, σε δύο στον Ιώβ, στον τελευταίο [τόμο σχολίων] στους δώδεκα [προφήτες] και σε σχόλια στις Πράξεις και στον Ματθαίο 1033. Για έξι είδη αποκαλύψεων αναφέρονται στη Γραφή: η πρώτη - μέσω των αισθήσεων, η δεύτερη - μέσω της πνευματικής όρασης, η τρίτη - μέσω του θαυμασμού της σκέψης 1034, η τέταρτη - με τη σειρά της προφητείας, η πέμπτη - σε μια ορισμένη νοητική μορφή 1035, η έκτη - σαν σε όνειρο. Αυτές οι [αποκαλύψεις] που [συμβαίνουν] μέσω των αισθήσεων χωρίζονται σε δύο διαφορετικούς [τύπους]: αποκαλύψεις μέσω των στοιχείων 1036 και εκείνες που συμβαίνουν χωρίς [τη συμμετοχή οποιουδήποτε] υλικού. [Αποκαλύψεις] μέσω των στοιχείων [περιλαμβάνονται εκείνα που έγιναν] στον θάμνο 1037, στο σύννεφο 1038, στις πλάκες 1039 και άλλα (που ήταν ορατά [όχι μόνο στον Μωυσή, αλλά] και στον λαό), καθώς και παρόμοια με εκείνα τα θαύματα που συμβαίνουν καθημερινά σε όλο τον κόσμο - τα αίτια και οι ιδιότητες τους είναι γνωστά από τα ιερά πράγματα και τα θεά πράγματα κρυφά ή απόμακρα, που αποκαλύπτονται σε κάποιους όταν συμβαίνουν και συμβαίνουν. [Αποκαλύψεις] που [συμβαίνουν] χωρίς τη [συμμετοχή] ύλης περιλαμβάνουν την εμφάνιση των ανθρώπων στον Αβραάμ 1040, τη σκάλα του Ιακώβ 1041 και την αποκάλυψη της σκηνής του Μαρτυρίου 1042 - «δείτε και ενεργήστε όπως σας φάνηκε στο βουνό» 1043 κ.λπ. κ.λπ., - και εκείνο το θείο και υπέρτατο φως που έλαμψε στον Παύλο καθ' οδόν και του τύφλωσε τα μάτια 1044. Γιατί είναι γνωστό ότι, αν και αυτή η αποκάλυψη ήταν ορατή και αντιληπτή από τις αισθήσεις, έτσι ώστε ακόμη και όσοι ήταν μαζί του την είδαν και την άκουσαν, αλλά δεν ήταν υλική αποκάλυψη, και ότι το φως δεν ήταν φυσικό και δεν ερμήνευε τα στοιχεία. αυτό το [φως] στις Πράξεις, στην ερμηνεία [αυτής] αφήγησης, όπου λέγεται: «Και αυτοί που περπατούσαν με τον Παύλο στο δρόμο στέκονταν άναυδοι, ακούγοντας φωνή, αλλά δεν βλέπανε κανέναν» 1045. Εξηγώντας «ζαλισμένος», λέει τα εξής: «Σιωπηλά και χωρίς λόγια, άρπαξαν τη φωνή με αίσθηση και τον είδαν με αμφιβολία 1046 που του φάνηκε, όσο μπορούσαν να δουν, για να μη νομίσει αργότερα ο Σαούλ ότι είχε εφεύρει αυτό που συνέβη και [έτσι] τον επηρέασε, ενώ κανείς από αυτούς που ήταν μαζί του δεν το άκουσε ούτε είδε, αφού δεν είδαν κανέναν». 1047. Διότι δεν είδαν τον Ιησού, αφού, όπως είπα, αυτό που φαινόταν δεν ήταν αισθητό φως. Ένα ακατανόητο συναίσθημα του δόθηκε με άυλο τρόπο από τη δράση του Θείου, σαν όραμα φωτός, ώστε να νόμιζε ότι άνοιξαν οι ουρανοί κ.λπ. Αυτές είναι οι αποκαλύψεις που συνέβησαν μέσω των σωματικών αισθήσεων, υπεράνω της ανάμειξης με τα στοιχεία και με οποιαδήποτε αισθητηριακά ή ανθρώπινα γεγονότα 1048. 3. Ωστόσο, όσοι τα λαμβάνουν δεν κυριεύονται από την έκπληξη του νου, όπως [στην περίπτωση που] η αποκάλυψη γίνεται μέσα από τα μάτια της ψυχής και φαίνεται από την ψυχή 1049, για παράδειγμα: «Είδα τον Κύριο να κάθεται σε έναν ψηλό θρόνο, και σεραφείμ, ο καθένας με έξι φτερά, γύρω Του» 1050 με ρόδα ομοιώματα και ο ήχος των τροχών, παρόμοιος με τον ήχο του θαλάσσιου σερφ 1052, και τους επαίνους που ακούστηκαν από τα χερουβείμ με πολλά μάτια, λέγοντας: «Ευλογημένο το μεγαλείο του Κυρίου από τον τόπο Του» 1053. Πόσο πιο λεπτές είναι αυτές οι αποκαλύψεις από αυτές τις τάξεις που αναφέρθηκαν προηγουμένως είναι γνωστό στους φωτισμένους. [Αυτό περιλαμβάνει επίσης] τον καμβά που εμφανίστηκε στον Πέτρο, και τα ζώα σε αυτόν, μαζί με άλλα πράγματα που περιγράφονται στο 1054. Και όποιος θέλει μπορεί να το μάθει αυτό από τις Γραφές. [Οι αποκαλύψεις] στην αρπαγή του νου [αναφέρονται], για παράδειγμα: «Πιάστηκε στον τρίτο ουρανό και - στο σώμα, ή έξω από το σώμα, δεν ξέρω - αλλά πιάστηκε στον παράδεισο και άκουσε άφατα λόγια που δεν μπορεί να τα ξαναπεί ένα άτομο» 1055. Και [αποκαλύψεις] προφητείας είναι εκείνες που συνέβησαν στους προφήτες, οι οποίοι για πολλούς αιώνες προέβλεψαν μελλοντικά [γεγονότα], όπως δόθηκε στον Βαλαάμ τον προφήτη να προβλέψει πολλά [πράγματα] με το πνεύμα της προφητείας - ακόμη πιο πολλά από αυτά που προέβλεψαν οι προφήτες. 4. [Αποκαλύψεις] σε κατανοητή μορφή είναι, για παράδειγμα, αυτό που λέει ο μακάριος Παύλος: «Προσεύχομαι να γεμίσετε με γνώση του Θεού με κάθε σοφία και πνευματική κατανόηση» 1056 . και: «Είθε ο Θεός του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της δόξης, να σας δώσει το πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης στη γνώση Του, και είθε τα μάτια της καρδιάς σας να φωτιστούν, για να γνωρίσετε ποια είναι η ελπίδα της κλήσης Του και ποιος είναι ο πλούτος της δόξας Του στους αγίους, και πόσο πέρα ​​για πέρα ​​πιστεύουμε το μεγαλείο της δύναμής Του»10. και άλλα [πράγματα] που δόθηκαν στον απόστολο στην αποκάλυψη της γνώσης για τα [πράγματα] του μελλοντικού κόσμου, και για την τάξη της ανάστασης και της αλλαγής των ανθρώπινων σωμάτων 1058, και ούτω καθεξής. Όσον αφορά τον βαθμό των υψηλών ενοράσεων, καθώς και τη γνώση για τη φύση του Θεού, όπως, για παράδειγμα, [αυτό που ειπώθηκε]: «Ποια είναι η εικόνα του αόρατου Θεού 1059, μέσω του οποίου [ο Θεός] δημιούργησε τους κόσμους 1060 - τότε ο Θεός μας το αποκάλυψε αυτό με το Πνεύμα Του» 1061. Και πάλι: «Καταλαβαίνουμε εν μέρει», 1. και: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» 1063· και: «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού», 1064, και ούτω καθεξής. Και: «Πόσο ακατανόητες είναι οι μοίρες Του και ανεξιχνίαστες οι δρόμοι Του» 1065; και: «Αυτός που κάνει τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του» 1066. και: «Ο Θεός φυλάκισε όλους στην ανυπακοή για να ελεήσει όλους» 1067, κ.ο.κ. Αυτή είναι η [με νόημα] γνώση 1068 για τη φύση του Θεού, η οποία τους δόθηκε μέσω του Πνεύματος, ώστε να [μπορούν] να τη γνωρίσουν και να καταλάβουν. Και [αποκαλύψεις] στα όνειρα είναι, για παράδειγμα, εκείνες που [δόθηκαν] στον Abimelech 1069, Joseph 1070, Pharaoh 1071 και Nabuchadnezzar 1072. και όταν ο άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε σε όνειρο στον Ιωσήφ, τον σύζυγο της Μαρίας, 1073 κ.ο.κ. 5. Είναι επίσης απαραίτητο να γνωρίζουμε ότι όλες οι αποκαλύψεις που έκανε ο Θεός για να διδάξει τους ανθρώπους και να τους διδάξει για [διάφορα] πράγματα, συμβαίνουν μέσω εικόνων, ειδικά [αν δίνονται] σε εκείνους που είναι απλοί στη γνώση και φτωχοί σε σκέψεις για την αλήθεια. Οι ίδιες [αποκαλύψεις] που [δίνονται] για να ηρεμήσουν και να νουθετούν κάποιον, και για κάποια παρηγοριά και παραίνεση ενός ερημίτη 1074, συμβαίνουν εκτός εικόνων και συνειδητής αντίληψης. Και αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τον Μακαριστό Διερμηνέα στον τόμο δεύτερο [των Σχολίων] στον Ιώβ. Δείτε πόσο μεγαλύτερα είναι εκείνα [πράγματα] που αποκαλύπτονται στην αποκάλυψη της γνώσης και των σκέψεων, μέσω της νοητικής κατανόησης, και πόσο υψηλότερα είναι τα μυστήρια που [μας δίνουν] γνώση για όλα όσα σχετίζονται με τον Θεό από άλλες αποκαλύψεις. Αυτή είναι η τελειότητα της γνώσης. Είναι επίσης απαραίτητο να συνειδητοποιήσουμε ότι το άλλο είναι αποκάλυψη και δράση [του Θεού] και το άλλο είναι αλήθεια και γνώση, αφού η αποκάλυψη δεν είναι ακριβής [γνώση] για την αλήθεια, αλλά [μόνο] δείχνει ορισμένα σημεία και σύμβολα που αντιστοιχούν στην ανθρώπινη δύναμη. Ομοίως, οι πράξεις [του Θεού] και τα θαύματα σε αυτές τις αποκαλύψεις δεν πρέπει να ονομάζονται γνώση και αλήθεια: ονομάζονται επισκίαση σύμφωνα με τη δράση του [Θεού] 1075. Από αυτές είναι αδύνατο να αποκτήσουμε [γνώση] για την πρόγνωση 1076 του Θεού ή για το ακατανόητο των διαφόρων ιδιοτήτων Του, 701 ή της φύσης Του. της θέλησής Του για τους ανθρώπους, και άλλα πράγματα που επιτυγχάνονται με τη σωστή γνώση για Αυτόν. Έτσι, μερικά είναι μυστήρια στα οποία φτάνει ο νους στην ενόραση 1079 για τη φύση του Θεού, και άλλα είναι μια συγκεκριμένη ενέργεια με την οποία ο νους επισκιάζεται για κάποιο χρονικό διάστημα. Επομένως, δεν γνωρίζουν απαραίτητα την αλήθεια και [έχουν] ακριβή γνώση 1080 για τον Θεό. Γιατί υπάρχουν πολλοί στους οποίους δόθηκαν αυτές οι [καταστάσεις], αλλά που αντιλήφθηκαν τον Θεό [1081] με παιδικό τρόπο. Λέξη εικοστή. Σχετικά με τη διαφορά στις σκεπτόμενες δυνάμεις του νου στη δράση των αποκαλύψεων και των πνευματικών οραμάτων Η θεϊκή όραση είναι μια υπεραισθητή 1082 αποκάλυψη του νου. Η θεία αποκάλυψη είναι η θέση του νου σε κίνηση από πνευματικές ενοράσεις για το Θείο. Ακόμη και η αγγελική φύση δεν τίθεται σε κίνηση από μόνη της, 1083 χωρίς αποκάλυψη, που είναι από χάρη. Το άλλο τίθεται σε κίνηση από αποκαλύψεις για τα έργα του Θεού και το άλλο από αποκαλύψεις για τη φύση της ουσίας Του. Το πρώτο είναι από τη φύση του παρόμοιο με 1084 αισθητήρια [αντικείμενα], αλλά το δεύτερο δεν έχει καμία ομοιότητα με τη λογική ή με οτιδήποτε [αισθητό]. Αυτή είναι η καθαρότητα, τριπλή στα μέρη της και η βάση της, 1085, όπως λένε. Και ακόμη και ένας στους χίλιους δίκαιους ανθρώπους δεν μπορεί να είναι άξιος αυτού του υπέροχου συναισθήματος. Άλλωστε, και η ενατένιση σχετικά με την ενσάρκωση του Κυρίου μας και την αποκάλυψή Του στη σάρκα [προέρχεται], λένε, από θεία ενατένιση. Το αληθινό όραμα των αγγέλων είναι η θέση σε κίνηση από πνευματικές σκέψεις αυτού που τους αφορά. Είναι αδύνατο για μας να δούμε τη φύση των πνευματικών δυνάμεων χωρίς [τη βοήθεια] του νου. Όταν κάποιος είναι άξιος να τους δει στη φύση και τη θέση τους όπως είναι στην πνευματική τους δημιουργία, οδηγείται από τη χάρη να κινηθεί στο μυαλό του στην αποκάλυψη πνευματικών σκέψεων για αυτούς. Όταν η ψυχή καθαρίζεται και αξίζει να δει το είδος της, αποδέχεται την όρασή τους μέσα από αυτά τα μάτια 1086. [Οι πνευματικές δυνάμεις] δεν είναι σώματα ώστε να εμφανίζονται [σε διαφορετικούς χρόνους] με διαφορετικούς τρόπους [και] εκτός από πνευματική όραση (που είναι η αληθινή ενατένιση), ενώ δεν έχουν αλλάξει, δηλαδή δεν έχουν γίνει κατώτερα από τη φύση τους. Αυτή η όραση [δηλαδή η όραση των αγγέλων όπως είναι] δεν μπορεί να αποκτηθεί χωρίς δεύτερη κάθαρση, [δηλαδή κάθαρση] του νου 1087. Και αυτό που βλέπουν οι [άγγελοι] σε εικόνες από κάποιους δεν είναι αληθινό όραμα, αλλά εκτελούν τη διαταγή οικοδόμησης στην υπηρεσία τους 1088, ή δείχνουν [προσιτοί] στην αισθητηριακή όραση για την παρηγοριά και την ενίσχυση των απλοϊκών. Ακόμα και αυτοί που δεν είναι αγνοί έχουν τέτοια οράματα. Η πρώτη τάξη [των οραμάτων είναι διαθέσιμη] σε φωτισμένους ανθρώπους που έχουν αποκτήσει γνώση 1089 - σε εκείνους που, χάρη στον ένδοξο ασκητισμό στη σιωπή, έχουν ανυψωθεί στον βαθμό της αγνότητας. Λέξη εικοστή μία. Για το τι συμβαίνει στην προσευχή σε όσους ζουν στη σιωπή Ποιος είναι [εκείνος ο άνθρωπος] που γνώρισε αυτά τα απολαυστικά χαρίσματα, όταν, με τη σιωπή της γλώσσας, η καρδιά λέει σιωπηλά έναν ορισμένο έπαινο, του οποίου η κίνηση δεν διακόπτεται από τη γλυκύτητα, όταν το σώμα στηρίζεται στα γόνατα και σιωπά; Ευλογημένος είναι αυτός που τρώει συνεχώς από αυτές τις [εμπειρίες]. Αλλά δεν γίνονται με τη θέληση του [ανθρώπου] ή όταν αναζητούνται. Αυτή είναι μια μερική ευχαρίστηση, η οποία δίνεται ως παρηγοριά σε αυτόν που πορεύεται άμεμπτα με τον Θεό σε μια σιωπηλή ζωή. Εάν, όμως, τηρήσει αυτή τη [ζωή] με κάθε απλότητα, φροντίζοντας για την καθαρότητα της υπηρεσίας του, και αν η ζωή του είναι άξια, τότε μετά από κάποιο χρονικό διάστημα θα ανταμειφθεί και με εκείνες τις [καταστάσεις] που αναφέρθηκαν παραπάνω. Και για όσους είναι νέοι στον ασκητισμό, αλλά έχουν σταθερό στόχο, η χάρη πρώτα, μέσω της ανάγνωσης, τους συνηθίζει σε αυτές και παρόμοιες [καταστάσεις], οδηγώντας τους λογισμούς τους από τους επίγειους λογισμούς στον εαυτό τους. Δουλεύουν, παρακολουθούν, προσεύχονται και δεν κουράζονται. Εκείνοι που έχουν ήδη διδαχθεί σε κάποιο βαθμό τα μυστικά της σιωπής έχουν 1090 [πνευματική] αντίληψη στην προσευχή και στην υπηρεσία. Λέξη εικοστή τρίτη. Σχετικά με το σκοπό της συζήτησης για τη γνώση της αλήθειας Οτιδήποτε λογικό, πράξη ή λόγος, είναι μια εκδήλωση κάτι που κρύβεται μέσα του, αν όχι [εξωτερικές] περιστάσεις 1091 χρησίμευσε ως αιτία του, αλλά η πράξη του χαρακτηρίζεται από σταθερότητα. Όμως το δεύτερο [δηλ. δηλ. το να κάνεις με σταθερότητα] είναι τέτοιο που μπορεί να καταλογιστεί ως ανταμοιβή, το πρώτο [δηλ. εξωτερικές συνθήκες] δύσκολα ταιριάζει στην αξιολόγηση. Η απόδειξη της δύναμης ή της αδυναμίας της ελεύθερης βούλησης ενός ατόμου είναι η διάπραξη του καλού ή του κακού - όχι [εξωτερικές] περιστάσεις, αλλά η σταθερότητα της ύπαρξης [εν ενεργεία] 1092. Και οι [εξωτερικές] περιστάσεις έχουν τη δύναμη να εκτείνονται μερικές φορές πέρα ​​από την ελεύθερη βούληση. Οι καλές και οι κακές περιστάσεις συμβαίνουν σε κάποιον είτε για ενθάρρυνση, είτε για δοκιμή, είτε για διδασκαλία, είτε ως ανταμοιβή: για ενθάρρυνση - καλές συνθήκες, για δοκιμή - εκείνα που φαίνονται κακά, για διδασκαλία και ανταμοιβή - και τα δύο. Δεν υπάρχουν τυχαίες συνθήκες 1093? Τίποτα καλό ή κακό δεν συμβαίνει σε κανέναν τυχαία. Υπάρχει ένας Διευθυντής που διευθύνει τα πράγματα αυτού του κόσμου, και υπάρχει ένας κηδεμόνας για τον καθένα μας, με τον οποίο τίποτα δεν περνά απαρατήρητο και που δεν αποδυναμώνεται, αλλά, αντίθετα, κάθε περίσταση φροντίζει αυτός ο διορισμένος κηδεμόνας. Και σε αυτούς τους τέσσερις τύπους [περιστάσεων] η φροντίδα του είναι ευεργετική. Η παθιασμένη προσευχή, με την οποία συνδέεται μια ζωή που είναι αντίθετη με το πάθος της, αλλάζει την ποιότητά της και φέρνει όφελος, ενίσχυση και επιβεβαίωση του καλού, ενώ σε σχέση με το κακό δίνει μια αλλαγή που είναι αντίθετη [από αυτήν] 1094. Μην αμφιβάλλετε λοιπόν για αυτό που είπα: δεν υπάρχουν τυχαίες περιστάσεις χωρίς Οδηγό. Εάν είναι πραγματικά 1095 δυνατό η προσευχή να αλλάζει μαζί με την κατάσταση και το βαθμό κάποιου, τότε θα πρέπει να πιστεύουμε ότι κάθε περίσταση έχει έναν Διευθυντή. Ευλογημένος είναι εκείνος που συσχετίζει κάθε περίσταση που του συμβαίνει με τις ενδόμυχες [περιστάσεις] του, και ερευνά τον λόγο και βλέπει τον Οδηγό του. Όποιος θέλει να φιλοσοφεί κατά Θεόν δεν έχει άλλο τρόπο από το να είναι βίαιος για τον κόσμο και να μισεί την ανθρώπινη δόξα. Εκπληκτικός είναι ο άνθρωπος που καλύπτει το μεγαλείο της δουλειάς του με περιφρόνηση για τον εαυτό του. Οι άγγελοι εκπλήσσονται με αυτόν [τον άνθρωπο]. Αφήστε τους φύλακες της δικαιοσύνης [και] τα ακούσια λάθη στα οποία [ακόμη] και οι συνετοί μερικές φορές βρίσκονται στις σκέψεις τους να είναι στις σκέψεις σας. Δεν υπάρχει καμία προσευχή που να γίνεται δεκτή τόσο γρήγορα όσο αυτή με την οποία κάποιος προσεύχεται για την ειρήνευση όσων είναι εχθρικοί απέναντί ​​του [και] στην οποία, όταν παραδέχεται την άγνοιά του, δίνεται χωρίς καθυστέρηση απάντηση σε αυτήν την αίτηση. Άλλωστε, όταν, έχοντας εκπληρώσει το καθήκον σου και προσέχοντας ό,τι σου ανήκει 1097, δεις με τα μάτια σου την αδύναμη οντότητά σου 1098 και την καταφρονημένη ψυχή σου, και η ανθρώπινη δόξα σε μισεί, να ξέρεις ότι στέκεσαι αληθινά στο μονοπάτι του Θεού. Όταν αισθάνεστε στον εαυτό σας [κάτι] που δεν συμπίπτει με αυτό το 1099, αλλά, αντίθετα, ακόμη και μετά από προσεκτική εξέταση του εαυτού σας 1100 βλέπετε ότι σας χτυπούν πονηρά όνειρα, να ξέρετε ότι έχετε εξαντληθεί από την αλήθεια και έχετε λεηλατηθεί από τα ψέματα. Λέξη εικοστή τέταρτη. Για το τι επιτρέπεται [να συμβεί] σε έναν αδελφό στο κελί του 1. Συχνά συμβαίνει στη μέση της ημέρας 1101 [ακόμα και] να δώσει κάποιος στον αδελφό του [σε απομόνωση] ένα επίγειο βασίλειο, τότε [στην περίπτωση αυτή] αυτή την ώρα δεν θα συμφωνήσει ούτε να φύγει από το κελί του ούτε να του χτυπήσει κάποιος την πόρτα. Η ώρα της απόκτησης έρχεται ξαφνικά γι 'αυτόν, και μερικές φορές [ακόμα] τις ημέρες που θεωρούνται [ημέρες] άδειας [από το κατόρθωμα της σιωπής] και [ελεύθερη] είσοδος και έξοδος [από το κελί], αυτό επιτυγχάνεται ξαφνικά μέσα του με χάρη, [που συμβαίνει ξεκάθαρα] με δάκρυα χωρίς μέτρο [0] ή στο συναίσθημα της καρδιάς. κάποια απρόσμενη χαρά 1103, ή στη γλυκύτητα της γονατίσματος. 2. Ξέρω έναν αδελφό που κρέμασε ένα κλειδί στην πόρτα του κελιού του για να το κλειδώσει και να πάει 1104 για να ποιμάνει τον άνεμο 1105, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής 1106, και η χάρη ενήργησε πάνω του 1107 εκεί, και αμέσως επέστρεψε [πίσω στο κελί]. Ας μην καταδικάσει λοιπόν κανείς έναν αδελφό όταν, τις μέρες που σύμφωνα με τους κανόνες, δεν σιωπά 1108, του συμβαίνει μια μέρα να σταματήσει τη λειτουργία, ειδικά αν δεν είναι από αυτούς που φημίζονται για αμέλεια ή σπαταλούνται σε άδειες συζητήσεις 1109 και [αν] δεν τη σταμάτησε βαριά λόγω. Ξέρετε, αδέρφια μου, ότι το έργο μας δεν είναι μόνο αυτό, που εκτελείται μπροστά στα μάτια των ανθρώπων, αλλά έχουμε και δουλειά κρυμμένη από τα μάτια των ανθρώπων, που δεν είναι γνωστή στους αρχάριους και στους κοσμικούς. Εξάλλου, ξέρετε 1110 ότι ο μοναχός είναι υπό [Θεία] καθοδήγηση 1111 και δεν έχει καμία εξουσία πάνω στον εαυτό του. Αν, λοιπόν, κάποιος από τους αδελφούς βρεθεί [στο κελί] και προσπαθήσει να του μπει στο 1112 και [αυτός] δεν του απαντήσει, ας επιστρέψει αμέσως, χωρίς να καταδικάσει τον αδελφό του. Άλλωστε δεν ξέρει πού είναι [ο αδερφός] εκείνη την ώρα. Το κελί του μοναχού, σύμφωνα με τον λόγο των πατέρων, είναι μια σχισμή στο βράχο όπου μίλησε ο Θεός με τον Μωυσή. Όσοι μοναχοί δεν έχουν εμπειρία στο έργο [που συμβαίνει] στην αληθινή γεύση της σιωπής δεν το ξέρουν αυτό, και παραμελούν τους αδελφούς τους και τους κρίνουν, προσπαθώντας να τους κάνουν ίσους με τον εαυτό τους σε όλα. Συμβαίνει επίσης να σταλεί ξαφνικά 1113 σε έναν αδελφό 1114 κάποιο είδος αγώνα που είναι απαραίτητος [για αυτόν], ώστε να βρίσκεται σε κίνδυνο, και τα χέρια του να είναι διπλωμένα στην καρδιά του για να μην πετάξει έξω από αυτόν. Και είναι πεσμένος με το πρόσωπό του, ζητώντας [βοήθεια] από τον Θεό, και [αυτή τη στιγμή] δεν μπορεί να ακούσει την ανθρώπινη φωνή. Όσοι έχουν διασχίσει αυτή τη θάλασσα 1115 ξέρουν για αυτές τις αλλαγές 1116, και γνωρίζουν τους ανέμους που φυσούν [εκεί]. 3. Συμβαίνει να γεννιέται μέσα του μια σκέψη μετάνοιας και ξαφνικά οι προηγούμενες [πράξεις] του συγκεντρώνονται [μπροστά στο βλέμμα του] μαζί με την ανάμνηση της έκβασής του και στέκονται μπροστά του. Κι αυτός ο λαμπερός ήλιος σκοτεινιάζει μπροστά του, και κάθε ανάμνηση του κόσμου σβήνεται 1117 από την καρδιά του. 4. Συμβαίνει να σηκωθούν ξαφνικά τα κύματα εναντίον του και το πλοίο του να υποστεί αόρατα ναυάγια 1118, που είναι άγνωστα σε κανέναν από τους ανθρώπους [και] που, περισσότερο από το αναμενόμενο, συμβαίνουν στον μοναχό σιωπηλά μέσω του δυνατού πολέμου του Σατανά, ώστε στο κελί του να έχει ένα σπίτι θρηνητών. Πολλές είναι οι αλλαγές αυτής της θάλασσας, και ποιος ξέρει τους κόπους της και την αφθονία του εμπορίου που γίνεται σε αυτήν το 1119, και τα απολαυστικά μαργαριτάρια στα βάθη της, και τα θηρία που αναδύονται από αυτήν! Ευλογημένος είναι εκείνος που σε όλο το ταξίδι του δεν αποκοιμήθηκε μέχρι [το ίδιο] το λιμάνι της αναχώρησης [από αυτή τη ζωή]. Δεν υπάρχει κανείς που θα αγαπούσε οτιδήποτε [κοσμικό] και δεν θα αύξανε έτσι τους λόγους για τον εαυτό του [να πέσει]. Κανείς δεν μπορεί να ασχοληθεί με τα Θεία [πράγματα] αν δεν έχει απομακρυνθεί [από τον εαυτό του] και περιφρονήσει τα πρόσκαιρα [πράγματα], ξένος στην τιμή του κόσμου και τη γλυκύτητα του και, προσκολλημένος στη μομφή του Σταυρού, πίνοντας ξύδι και χολή κάθε μέρα από τα πάθη και τους ανθρώπους και τους δαίμονες και τη φτώχεια [του]. 5. Να είσαι επιμελής, αδελφέ μου, και να είσαι σαν σοφός έμπορος, που κουβαλάει το μαργαριτάρι σου και περιφέρεται στον κόσμο, για να μην αλλοιωθεί η ομορφιά της λάμψης του. Πρόσεχε μήπως σε κλέψουν από την νωθρότητα σου και στη λύπη σου μπεις στον κάτω κόσμο 1120. Αγωνίσου για μικρή παρηγοριά, που την αποκτά ο κόπος για λίγο, 1121 για να είσαι άξιος μεγάλης παρηγοριάς, που σε αυτή την κατοικία των θλίψεων σταματά την κούραση όσων τη βρήκαν. Μην απορρίπτεις το μικρό, μήπως χάσεις το μεγάλο. Κανείς δεν έχει δει ποτέ κανέναν να βάζει κρέας στο στόμα ενός παιδιού που πιπιλάει γάλα 1122. Μέσα από το μικρό ανοίγει η πόρτα για τους μεγάλους. Θλίβεις τον Θεό, αδελφέ μου, με το να θέλεις να κατευθύνει τη ζωή σου όχι σύμφωνα με την εντολή [σου]. Τα μεγάλα πράγματα εμπιστεύονται κάποιον μόνο αν πρώτα έχει δοκιμαστεί σε μικρά πράγματα. Βάλε το αυτό στην καρδιά σου, αδελφέ μου, και την ώρα που θα εκπληρωθεί αυτό το 1123, θυμήσου τον λόγο μου 1124 ότι κάθε κατοικία που θα φτάσεις αύριο σε αυτό το μονοπάτι της αρετής και της γνώσης της αλήθειας, θα τη βρεις πιο ένδοξη και εξαιρετική σε σύγκριση με εκείνες τις [κατοικίες] στις οποίες διανυκτέρευες χθες. Συγκινηθήκατε λοιπόν και θαυμάσατε την ομορφιά του μοναστηριού που μπήκατε σήμερα. Αλλά την ομορφιά αυτού του [μοναστηριού] θα καταπιεί αυτό που πρέπει να συναντήσετε αύριο. Ποιος έχει νιώσει τις γλυκές αλλαγές μυαλού 1125; Απλά προσευχήσου να σου ανοίξει η πόρτα. Προσοχή στη φτωχοποίηση της ελπίδας. Δεν υπηρετείς έναν τύραννο: η υπηρεσία σου είναι στον γλυκό Κύριο, ο οποίος, χωρίς να σου πάρει τίποτα, σου έδωσε τα πάντα και, όταν δεν ήσουν εντελώς 1126, σε δημιούργησε για να γίνεις αυτό που είσαι - αν και σε αυτό (που μας έφερε σε ύπαρξη) ποιος είναι άξιος της χάρης Του; 6. Ω άμετρη χάρη! Ποιος είναι σε θέση να Τον δοξάσει 1128, που μας έδωσε τη γνώση των πάντων, όχι μόνο του προφανούς, αλλά και του μυστικού, ώστε να ξέρουμε ότι, [εκτός από αυτό που είναι προσιτό στην αντίληψή μας], υπάρχει πραγματικά κάτι για το οποίο εμείς, χωρίς να το γνωρίζουμε, πρέπει να Τον ρωτήσουμε 1130; Και ποιος, υιέ των θνητών, σε δίδαξε, ώστε η γνώση για αυτό το θέμα, αν και δεν είναι στη φύση σου, ανεβαίνει 1131 [σε σένα] σύμφωνα με τη φροντίδα της παράκλησής [σου] γι' αυτό; Μην ζητάς καθόλου παρηγοριά, που βρίσκεται έξω από την καρδιά [και] που είναι η γνώση των διαφορών 1132. Σηκωθείτε πάνω από κάθε παρηγοριά, οι υπηρέτες της οποίας είναι συναισθήματα, για να είστε άξιοι της παρηγοριάς που αποκτάται μέσα στο 1133. Ένας μοναχός που έχει αποτραβηχτεί στην κοσμική παρηγοριά και δεν λαχταρά κάθε μέρα την παρηγοριά του Χριστού είναι νεκρός, ενώ ο Χριστός είναι νεκρός. 7. Άλλωστε, ο Θεός είναι ελεήμων, και του αρέσει να δίνει, αλλά θέλει [οι ίδιοι] να είμαστε ο λόγος [για αυτό]. Άλλωστε, χαίρεται όταν κάποιος Του φέρνει μια σοφή προσευχή. Είναι σημάδι ότι [αυτό το άτομο] άρχισε να θεραπεύεται από την ασθένειά του όταν επιθυμούσε το αόρατο. Όποιος διστάζει, βλέποντας την ολοφάνερη θεραπεία του, είναι φίλος 1134 σε αυτόν που ρωτάει απρόσεκτος, σε αυτόν που αποθαρρύνεται στην καθυστέρηση του. Η αμέλεια αφαιρεί αυτό που ζητείται στην προσευχή, δηλαδή την εμποδίζει να ζητήσει [κάτι]. Η απογοήτευση [την] διακόπτει, για να μην παρατείνει την παράκληση και να μην καθυστερήσει σε αυτήν. Η αναμονή [για μελλοντικά οφέλη] δίνει στον 1135 υπομονή και ενθαρρύνει κάποιον να καθυστερήσει στην προσευχή. Η πρόβλεψη [των μελλοντικών οφελών] μειώνει το βάρος της κούρασης μεταξύ των μελών και είναι επίσης ικανή να δώσει γαλήνη στην καρδιά στις θλίψεις της. Δεν υπάρχει βάρος του οποίου το βάρος είναι πιο ευχάριστο από την εργασία με την προσδοκία [μελλοντικών οφελών] 1136. Δεν υπάρχει συνταξιδιώτης του οποίου η παρέα να είναι πιο επιθυμητή από την 1137 [κοινωνία] του. [Ακόμη και] η φυλακή είναι ευχάριστη για αυτόν που μένει [σε αυτήν] με την προσδοκία [μελλοντικών ωφελειών] 1138. Κάνε τον συνομιλητή σου, ω μετανοημένος αδελφός, και θα γίνεις αναίσθητος σε όλους τους κόπους του άθλου σου. Αν είσαι στο κελί σου, άφησέ το να είναι μαζί σου. Εάν βρεθείτε ανάμεσα σε ανθρώπους, κρατήστε το μυαλό σας 1139 σε αυτό, 1140 και η καρδιά σας δεν θα περιπλανηθεί καθόλου για τίποτα από το σύμπαν. αυτός ο κόσμος και τα πάντα σε αυτόν θα είναι ξένα για σένα. Και αν κοιμάσαι, κάνε τον 1141 σύντροφό σου 1142 και μίλα μαζί του όσο είσαι βυθισμένος στον ύπνο, και καμία ακάθαρτη σκέψη δεν θα έρθει κοντά στην καρδιά σου, γιατί η επικοινωνία σου είναι άυλη. Και τίποτα δεν μπορεί να εμφανιστεί εκεί που να φέρει το σημάδι μιας ουσίας [και] με την εμφάνισή του διεγείρει το μυαλό 1143· και η δαιμονική σκέψη δεν είναι σε θέση να εκδηλωθεί πέρα από τα όρια της υλικής μορφής 1144. 8. Μέσω της μακροθυμίας, η προσευχή αποκαλύπτει τον καρπό της ζωής και η προσδοκία [των μελλοντικών ευλογιών] είναι βοηθός στην προσευχή για όσους την κρατούν. Όταν προσεύχεστε, θυμηθείτε τον γεωργό που σπέρνει με ελπίδα. Και Αυτός που επιστρέφει πολλές φορές [πολλαπλασίασε] τον σπόρο του γεωργού που τον ρίχνει με πίστη, και μεγεθύνει την αίτηση για τη Βασιλεία Του και τη δικαιοσύνη Του σε σύγκριση με [την αίτηση για] προσωρινά πράγματα 1145 - Θα στραφεί [στην] ικεσία μας σύμφωνα με την υπόσχεσή Του. Αμήν. Λέξη εικοστή έκτη. Εναντίον αυτών που λένε: «Αν ο Θεός είναι καλός, τότε γιατί δημιούργησε αυτό [το κακό και τον θάνατο];» 1. Η αμαρτία, η Γέεννα και ο θάνατος δεν υπάρχουν καθόλου με τον Θεό. Είναι ενέργειες, όχι οντότητες 1146: 2. Άλλωστε η αμαρτία είναι καρπός της θέλησης, και έγινε όταν δεν υπήρχε, και θα γίνει όταν δεν υπάρχει. 3. Και η Γέεννα είναι ο καρπός της αμαρτίας, που μια μέρα θα λάβει αρχή, ενώ το τέλος της είναι άγνωστο. 4. Ο θάνατος είναι η βοήθεια της Σοφίας του Δημιουργού, που μόνο προσωρινά έχει εξουσία πάνω στη φύση και σε κάθε περίπτωση θα πάψει. 5. «Σατανάς» είναι ένα όνομα που αναφέρεται στην απόκλιση 1147 της θέλησης από την αλήθεια, και όχι ένας προσδιορισμός της φύσης 1148 . 6. Αν, αδερφέ μου, βρεις κάτι από αυτά και σε άλλο μέρος, μη νομίζεις ότι επιδεικνυόμαστε σε ό,τι ανήκει σε άλλους 1149 - αλλά μάλλον ως ταπεινοί, [αυτοί] που τρέφονται με το γάλα των πρώτων πατέρων, τους οποίους, σαν να λέγαμε, μαζέψαμε για παρατήρηση [και] θέσαμε μπροστά μας σύμφωνα με τον στόχο που έχουμε θέσει: να εμπλουτίσουμε τη γνώση και να εμπλουτίσουμε τη γνώση. τους. Άλλωστε, δεν έχουμε ξεχάσει ότι δεν έχουμε ανέβει από την τάξη των μαθητών όσο ζούμε ακόμη στη σάρκα. 7. Η διάκριση είναι η κίνηση των φυσικών σκέψεων. Όταν βιαστούν φυσικά στις κινήσεις τους, θα συναντήσουν αλλαγές στα στοιχεία και τους κόσμους, αποκτώντας διαφορετικό σκοπό 1150 από ό,τι ήταν [πριν], έτσι ώστε, δεδομένου ότι οι κατανοητές 1151 φύσεις είναι διττοί στο σκοπό [τους], θα κατανοήσουν το [κρυμμένο] μέρος του σκοπού τους - και αυτή είναι η σειρά των άψυχων όντων [11 και 25. 8. Όταν συναντήσετε τη γλυκύτητα των λόγων λατρείας 1153, τότε ο νους θα λαχταράει να κατοικεί σε αυτό ασταμάτητα 1154. Και, αν θέλετε να εκπληρώσετε την επιθυμία του 1156, προσπαθήστε να μάθετε τον λόγο 1157. 1159, δεν θα σας είναι δύσκολο να το απολαμβάνετε συνεχώς και ανεμπόδιστα. Ποιο είναι το αποτέλεσμα 1160 που ονομάζεται «αιτία»; Ας πούμε, ένας ασβεστόλιθος δεν προσθέτει τίποτα στο σίδηρο για να το φέρει σε λάμψη και λάμψη, γιατί αυτό είναι εγγενές στη φύση του σιδήρου 1161. Τι [κάνει τότε]; Αποτινάζει τη σκουριά που έχει πέσει πάνω του λόγω έλλειψης χρήσης. Το ίδιο ισχύει και για τις εικασίες για τη φύση του νου. Φέρτε τον στο μύλο και θα βρείτε πώς λάμπει κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας του, συναγωνιζόμενος τη λάμψη των αστεριών. [Αλλά] δεν προηγείται [όχι] η ενέργεια 1162. [αυτή η κατάσταση] παύει όταν [ο νους] παύει να αποσπάται 1163. Γιατί μιλάω για ψαλμωδία και όχι για εγκάρδια προσευχή και ανάγνωση [των Αγίων Γραφών]; – Εκεί 1164 ο νους εμπλέκεται με την προσπάθεια, αλλά με το σίμι [προσευχή και ανάγνωση] δεν συμβαίνει αυτό. Εξάλλου, απαιτούν λίγη φροντίδα, αλλά οι ίδιοι καλούνται να βοηθήσουν στην ψαλμωδία 1165, και χωρίς αυτούς, η φροντίδα γι 'αυτόν αποδεικνύεται μάταιη. Η προσευχή και η ανάγνωση συμβαίνουν όταν ολοκληρωθεί [η συλλογή σε] το απόθεμα αυτού που έχουμε ήδη [στη διάθεσή μας] και αντιπροσωπεύουν μια αυτονόητη 1166 προσθήκη σε αυτό. Η πείνα ξέρει πώς να πετάει το φαγητό, αλλά δεν θα συμφωνήσει να σταματήσει να τρώει 1167. 9 . Άλλωστε το ψωμί που αποκτά το 1168 ο ιδρώτας του είναι γλυκός για τον ασκητή. Διότι αν πρώτα δεν ιδρώσει, δεν θα χορτάσει με το ψωμί της αλήθειας. Το εργαζόμενο σώμα ιδρώνει και τρέφει το 1169 λεκτικό 1170 μυαλό, και αυτό συμβαίνει όταν το μυαλό φτωχαίνει από τη συνηθισμένη και αφύσικη τροφή 1171. 10. Η πνευματική αρετή είναι η κόρη της αρετής της θέλησης και η επιβολή του 1172. Γιατί η ελευθερία και το αδέσμευτο είναι η φυσική δύναμη της λογικής ικανότητας. Αλλά προς την κατεύθυνση προς την οποία κλίνει και όπου παραμένει, [η ελευθερία] γεννά μια άλλη δύναμη, που [δεν είναι πλέον] στη φύση. Όταν αυτή η δύναμη λάβει την αρχή της, η ελευθερία θα οδηγηθεί και θα υποταχθεί [σε αυτήν ως] αναγκαστικός 1173 και, σίγουρα, θα δεσμευτεί και δεν θα ελέγχει τον εαυτό της. Πρώτα ήταν δεσμευμένη η θέληση, αλλά τώρα δεσμεύεται αυτό που υποτάσσει τη βούληση. Και για αυτό [συνέπεια ελευθερίας] λέω ότι εκδηλώνεται και προς τις δύο κατευθύνσεις [ανάλογα με το αν] κάποιος υποτάσσεται στη δεξιά πλευρά ή δίνει μια ευκαιρία στην αριστερή. Ο νους, ικανός να δει διακριτικά, θα είναι σε θέση σε κάθε μία από αυτές τις περιπτώσεις, στις οποίες [αυτή] η δύναμη προκύπτει, που δεν είναι στη φύση, να δει πώς ο εξαναγκαστής 1174 υποτάσσει την ελευθερία. Δεν μιλάω για τη δύναμη που προέρχεται από τη συνήθεια και είναι πολύ δύσκολη, αυτή που λέγεται «βασανιστής» 1175. Σε κάθε περίπτωση, η συνήθεια υπόκειται στη θέληση, αν και είναι δύσκολο να επαναστατήσει εναντίον της 1176. Γνωρίζουμε δύο δυνάμεις εκτός από αυτήν, αλλά [από αυτές] η μία υποτάσσει τη βούληση και η άλλη δεσμεύει [την] ίδια τη φύση. Είναι επίσης ικανό να αλλάξει τη φύση: είναι γνωστό ότι η δράση έχει δύναμη πάνω στη φύση όσων την έχουν βιώσει. 11. Με αλλαγές [στην πνευματική διάθεση] των καρδιών και άνισες έννοιες που, κατά κανόνα, γεννιούνται από αυτές τις αλλαγές [και] που προκύπτουν στις ανθρώπινες σκέψεις σχετικά με τις κρίσεις του Θεού: [για παράδειγμα] «ελευθερία» και «ανελευθερία», «ζωή» και «θάνατος», η ανισότητα της ενατένισης είναι πολύ χρήσιμη. Μέσω αυτής της ανισότητας που είναι εγγενής στη [δημιουργία], έχει διατηρήσει τον κόσμο [για] χιλιάδες χρόνια. Αυτή η ανισότητα είναι πολύ χρήσιμη για την αλλαγή της ζωής [στον] δρόμο της θνητότητας 1177 και, το πιο σημαντικό, για τον στοχασμό των κρίσεων [του Θεού], που γεννούν [στον άπειρο νου σε διαφορετικές] απόψεις για τον Θεό. 12. Πολλές καρδιές, όταν μπαίνει μέσα τους η ελπίδα, μοιάζουν με κάποιον που έχει πάρει θανατηφόρο δηλητήριο. Ακόμα και οι πιστοί και αληθινοί γιοι, με τα δέκα μέρη αγάπης που έχουν, ανακατεύονται με πέντε μέρη φόβου. Η συγκαταβατική φύση, ακόμη και του Παύλου και των όμοιων του 1178, δεν είναι σε θέση να δεχθεί εδώ 1179 την πληρότητα της Θείας αλήθειας ή να γνωρίσει ολόκληρο το θέλημα του Θεού που έχει σε σχέση με το είδος των λεκτικών [πλασμάτων] - μέχρις ότου η αυτάρεσκη φύση ξεσκιστεί, ώστε η φύση να μην παρεκκλίνει [προς το χειρότερο] όταν το βιώνει. 13. Τι είναι η ισότητα και η ανισότητα; Η ανισότητα της ενατένισης, που εμφανίζεται σε μια [και αυτή] ψυχή μεταβλητά και άνισα το 1181, [είναι] η ακατανόητη των αιώνιων σκέψεων του Θεού. Η ισότητα είναι η εκδήλωση της αλήθειας. Αλλά αν εδώ [δηλαδή στον παρόντα αιώνα] η ακριβής αλήθεια γίνει αποδεκτή από μια συμμορφωτική φύση, αυτή [η φύση] θα χαθεί λόγω της αναταραχής που προκαλείται από την κλίση [της]. Αυτό που λέγεται: «Ω, η άβυσσος!.., και οι κρίσεις Του 1182 είναι ακατανόητες», και «Ποιος γνώρισε τον νου του Κυρίου...» 1183 και άλλα πράγματα που μερικές φορές αναβοσβήνουν 1184 στο μυαλό, προκαλώντας έκπληξη και τρυφερότητα. και μεταβλητότητα απόψεων για την ακατανόητη μελέτη των κρίσεων του Θεού. 14. Όταν η φύση φτάσει στην πληρότητά της 1187 σε μια εποχή που δεν υπόκειται στην κλίση 1188, τότε δεν θα φοβάται πλέον τη γνώση της αλήθειας του Θεού - για να μην παρεκκλίνει [στο δρόμο αυτής της γνώσης] προς τα αριστερά, λόγω ελπίδας. Η ελπίδα προκαλεί παραμέληση και απουσία σκέψης, 1189 και ο φόβος τείνει να δεσμεύει τον εφησυχασμό έτσι ώστε να περιοριστεί. Θα βρείτε αυτόν ακριβώς τον φόβο στην ψυχή σας όταν συλλογίζεστε την αλλαγή των δικαστηρίων και των αιώνων, την ανισότητα της ζωής [των ανθρώπων] και τη διαφορά στις ανταμοιβές που του δίνονται [η ζωή] [άνισα], συμπεριλαμβανομένου του 1190, και της αλήθειας [του Θεού], που μερικές φορές αποκαλύπτεται, αλλά λόγω της μακροθυμίας [του Θεού]. και όταν στοχάζονται [τη ζωή] των δικαίων και των αμαρτωλών, και οι δυσανάλογες [ζωές] αντίθετες επιθέσεις, προνοιακά [συμβαίνει] σε εκείνα τα άτομα που έχουν την αντίθετη διάθεση καθιέρωση ακλόνητων 1194 ορίων της δικαιοσύνης του Θεού, γεννιέται σε αυτήν. 15. Όταν ο νους αποκοπεί από αυτό και ανέβει αποκλειστικά στη [Θεία] ουσία μέσω του οράματος αυτού που είναι χαρακτηριστικό 1195 αυτής της καλής Φύσης, και αποκτήσει αιώνια γνώση 1196 που προηγείται της ύπαρξης όλων [πραγμάτων], και άλλων πραγμάτων που είναι χαρακτηριστικά αυτής [της Θείας Φύσης], ο φόβος θα λάβει αμέσως υποστήριξη119 και η σκέψη θα εκδιωχθεί αμέσως119. Όταν, πάλι, ο νους κατέβει από εκεί και φτάσει στους κόσμους και τις διαφορές τους, αυτή [η κατάσταση που περιγράφεται παραπάνω] θα φύγει από εδώ και θα δώσει τόπο στον φόβο. Άλλωστε, αυτή η [Θεία] πρόνοια, μέσω της οποίας ο νους παραμένει ανά πάσα στιγμή στον στοχασμό της αλήθειας, δεν θα συμφωνήσει να [αποκαλυφθεί πια]. Και ως εκ τούτου, μερικές φορές βγάζει από την καρδιά αυτή τη δύναμη της ελπίδας, που έχει ανεγερθεί [στην καρδιά] από γνήσιο στοχασμό, και του επιτρέπει [το μυαλό] να κατακλυστεί ξανά από διάφορες απόψεις, ώστε να μην παύει να κρίνει συνεχώς τις σκέψεις και τις πράξεις του, αν είναι σωστές, και να αποκτά διαύγεια. Αμήν. Λέξη είκοσι εννέα. Σχετικά με τους διάφορους τύπους σοφής [Θεϊκής] οικονομίας 1200, χρήσιμος 1201 για την ανάπτυξη όσων τους γνωρίζουν 1202 1. Όλη η σοφία είναι από τον Κύριο 1203, όπως λέγεται [στη Γραφή], και σε ό,τι μας αρμόζει, μαθαίνουμε να είμαστε σοφοί για το τι είναι σωστό στον Κύριο σε σχέση με εμάς. Ο Πατέρας της Αλήθειας αντιμετωπίζει τα παιδιά Του με διάφορους τρόπους, αλλά για να δείχνει το πρόσωπό Του εξίσου, ομοιόμορφα και ανά πάσα στιγμή 1204, συγκρατείται προς όφελος των παιδιών. Πάνω απ' όλα, κλέβει την αγάπη Του από το αναζητητικό βλέμμα 1205. Άλλωστε, η τάξη [της Θείας αποκάλυψης έχει] ένα πέπλο 1206: [Ο Θεός] δείχνει τι δεν είναι, αλλά αυτό που είναι, [ο Θεός] κρύβει 1207. Και ο σοφός γιος, από τις αλλαγές [στις πράξεις] που συμβαίνουν σε σχέση με αυτόν, καταλαβαίνει την ίδια στιγμή για αυτόν, το δικό του. λογική αγάπη. Στο σωστό μυαλό 1208 η δράση της αληθινής αγάπης φαίνεται με δύο τρόπους: αφενός σε πράγματα που φέρνουν ευχαρίστηση, αφετέρου σε πράγματα που προκαλούν πόνο. Με άλλα λόγια, στο σχέδιό Του είναι σταθερός στο να παρηγορεί την αγαπημένη Του, αλλά, πάλι, μερικές φορές προκαλεί βάσανα επειδή αγαπά τόσο πολύ. Ο Ίδιος υποφέρει μαζί του όταν προκαλεί βάσανα. Ωστόσο, συγκρατεί το φυσικό Του έλεος όταν αναστατώνεται [στη θέα του ανθρώπινου πόνου] - από φόβο για το κακό που [ακολουθεί] μετά από αυτό. Η αγάπη [Τον αναγκάζει] να γίνει σύντροφος [των ανθρώπων και των θλίψεών τους], αλλά η γνώση [των συνεπειών] Τον ενισχύει να διατηρήσει [Του] έλεος 1209). Μαζί με τις αλλαγές στην επιλογή [Του], υπάρχει επίσης μια ποικιλία τύπων σοφής αγάπης [Του] 1210 προς όσους αποδέχονται αυτόν τον έλεγχο [Του]. Ας μην επιθυμούμε παράλογη 1211 αγάπη από τον σοφό φίλο [μας]. Δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ αυτού που σκοτώνει τον γιο του δίνοντάς του [μόνο] μέλι ως τροφή και αυτού που σκοτώνει με ένα μαχαίρι. 2. Διότι δεν αρμόζει στη σοφία Του να βοηθά ομοιόμορφα τον αγαπημένο Του τόσο στην υγεία όσο και στην ασθένεια. («Αλλαγές» ονομάζω εδώ εκείνες που κάνει η θέληση, στην επιλογή που αρμόζει στις [πνευματικές] κινήσεις, και όχι στο σώμα.) Έτσι, αν είμαστε σε θέση να διανείμουμε αυτούς τους χρόνους [της υγείας και της ασθένειας], δείχνοντας αγάπη σε κάποιον με διάκριση [των περιστάσεων], 1212, ειδικά όταν είναι υπό την υποταγή μας, τότε δεν θα πρέπει να επιτρέψουμε στην όμοια αγάπη του Θεού να μας εκπληρώσει παραπάνω] αλλαγές που μπορούμε να δείξουμε 1213 σε σχέση με τους φίλους μας; Είναι δύσκολο να αντέχεις, το ξέρω κι αυτό, ωστόσο, είναι χρήσιμο. Η [αμαρτωλή] κλίση σας έκανε να χρειαστείτε αυτό το 1214, αν όχι για ανταπόδοση για ό,τι [έχετε ήδη κάνει λάθος], τότε, σε κάθε περίπτωση, από φόβο για το μέλλον [της αμαρτίας σας]. Θλιβερές περιπτώσεις [συμβαίνουν] για εσωτερική ανάπτυξη, ως βοηθητικά φάρμακα για την ανισότητα σωμάτων [και ψυχών] 1215. Ανάμεσα στα κτιστά όντα 1216 ό,τι δεν έχει πολυπλοκότητα ρέει χωρίς αγώνα, είτε μιλάμε για σωματικά είτε για ασώματα. Η εφαρμογή της προσπάθειας 1217 μπορεί να γίνει μόνο με ανισότητα, και η ανισότητα είναι με σύνθετα [πλάσματα], λόγω της σχετιζόμενης δυαδικότητας [σώματος και ψυχής]. Και, ακόμα κι αν ανάμεσα σε ακομπλεξάριστα και απλά πλάσματα [υπάρχουν αυτά που] καλούνται και λέγονται με κλίση, τότε αυτό [αναφέρεται] εξ ολοκλήρου στη δεξιά [πλευρά] 1218, και όχι με την έννοια της προσπάθειας 1219, αφού δεν έχουν εμπειρία σε αυτό το άλλο [δηλ. στον σωματικό τρόπο ζωής], και είναι παθιασμένοι [μόνο] σε σχέση με το καλό. Εξάλλου, η κλίση τους δεσμεύεται από έντονη αγάπη, και όπου υπάρχει αγάπη, δεν υπάρχει αγώνας και φόβος. Ταυτόχρονα, έχουν εξουσία επί του εαυτού τους 1220, σύμφωνα με το οποίο 1221 λέγεται ότι μπορεί να έχουν μια κλίση [προς την καλοσύνη] 1222, λόγω της οποίας επαινούνται ιδιαίτερα. 3. Το καλό και το κακό είναι προϊόν ελευθερίας. Όπου λείπει η ελευθερία 1223, το να κάνεις το καλό και το κακό 1224 δεν απαιτεί ανταπόδοση 1225. Η φύση δεν έχει ανταμοιβή. Μια ανταμοιβή δίνεται για μια μάχη, και δεν γίνεται λόγος για νίκη ελλείψει αγώνα. Όταν η αντιπολίτευση του 1226 εκδιωχθεί, τότε η ελευθερία θα σταματήσει μαζί της. 4. Τότε η φύση θα μείνει χωρίς ανταγωνισμό. Ο καιρός έχει προετοιμαστεί για την κατάργηση της ελευθερίας, μετά την οποία το 1227 η λογοτεχνία 1228 θα είναι δεμένη τόσο μεταξύ των ανθρώπων όσο και μεταξύ των αγγέλων. Η λογοτεχνία δεν είναι μια αισθητηριακή κίνηση. Άλλωστε, είναι ακριβώς το 1229 μέσω της ορθολογικότητας 1230 που η λογοτεχνία έχει δύο δικά της [πράγματα], δηλαδή δύο [της] δυνάμεις: λεκτική και λογική. Η πρώτη θα πάψει τελείως και η δεύτερη, δηλαδή η λογική φύση, θα στεφθεί με τη φύση, αλλά μετά θα δεσμευτεί και αυτή. Αυτή η σύνδεση δεν θα είναι βίαιη, αλλά, αντίθετα, αυτός ο γλυκός καταναγκασμός θα είναι στη γλύκα. Μερικές φορές ακόμη και τώρα [αυτό συμβαίνει] μυστηριωδώς, μεταξύ εκείνων που έχουν επιτύχει τη λεπτότητα 1231, αλλά, ωστόσο, μέσω της αλλαγής 1232, και μεταξύ των πρώτων ευφυών [πλασμάτων] 1233 - και σε αμετάβλητο, όσο το δυνατόν περισσότερο, αν και είναι ατελείς. Τι είναι το «αμετάβλητο» και το «ατελές»; 1234 Υπάρχουν μυστικά που δεν μπορούν να αποδεχθούν πριν από την καθορισμένη ώρα. Επομένως, είναι ατελείς - όχι επειδή, μέσω της αλλαγής, κατέχουν αυτό που είναι τώρα. Δεν το έχουν καθόλου αυτό, αλλά αυτό που είναι πιο [το χαρακτηριστικό τους] είναι η σταθερότητα, όχι η αλλαγή. Και, αν υπάρξει αλλαγή, τότε σε κάτι που είναι ανώτερο [από την τρέχουσα κατάστασή τους]. Έτσι, η αλλαγή συμβαίνει: για εκείνα τα 1235 - μια εξαιρετική αλλαγή 1236, αλλά για εμάς - μια παύση [όλων των κινήσεων] 1237, λόγω της αδυναμίας της σάρκας. Λέξη τριάντα μία. Σχετικά με το ποια μάχη περιέχει περισσότερη εργασία, ή μάλλον [μεγαλύτερο] κίνδυνο πτώσης Είναι αδύνατο να ξεπεραστούν οι κακές σκέψεις που συνδέονται με τις σαρκικές επιθυμίες, εκτός από το 1238 με δυσκολία. Έχουν κληθεί από περίπου 1239 διπλά όπλα 1240 εναντίον μας. Και δεν θα σταματήσουν το 1241 με κορεσμό από ψωμί και νερό, και ύπνο, και πλησιάζοντας πράγματα που προκαλούν κίνηση στις αισθήσεις. Καλύτερη είναι η απελευθέρωση από τη ζωή και η απουσία ντροπής που σχετίζεται με αυτά 1242. Όταν μας φροντίσει αυτό που θα [συμβεί] 1243, η δράση της σάρκας θα μείνει πίσω από τα μέλη. Είναι αδύνατο να φροντίσουμε τα αισθησιακά και [συγχρόνως] να διορθώσουμε τα δικά μας πάθη 1244. Διότι χωρίς λύπη στην προσευχή και συνεχή υπόκλιση, είναι αδύνατο να ελκύσουμε έλεος στον εαυτό μας. Και πρέπει να είσαι σταθερός και σε αυτό και σε αυτό. Χωρίς προσπάθεια στα μικρά πράγματα είναι αδύνατο να αποφύγεις τα μεγάλα κακά. Λέξη σαράντα εννέα. Σχετικά με το θαμπό σκοτάδι που εμφανίζεται κατά τη διάρκεια της σιωπής μεταξύ αυτών που κάνουν μια ζωή [γεμάτη] γνώση 1. Κατά το σκοτάδι, το γονατιστή θα βοηθήσει περισσότερο απ' όλα. Επιπλέον, το ίδιο το γεγονός ότι δεν μπορείτε να ξεκινήσετε αυτό [το έργο] και να μείνετε σε αυτό, είναι ο αγώνας του Σατανά. Θα πρέπει να το πολεμήσετε αυτό. Εξάλλου, ο Σατανάς γνωρίζει τη βοήθεια [που προέρχεται από] το γονάτισμα και επομένως καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να σας εμποδίσει να ξεκινήσετε [αυτό το έργο]. Κι όταν έρθεις να πέσεις με τα μούτρα, θα σε προβληματίσει. Κι ακόμα κι αν τον νικήσεις και λυγίσεις το γόνατο, θα σου προκαλέσει θλίψη για να μη μείνεις στο γόνατο 1245. Ακόμα κι αν οι [πνευματικές] μας κινήσεις ήταν ψυχρές και ζοφερές, θα συνεχίσουμε να γονατίζουμε περισσότερο. Ακόμα κι αν αυτή την ώρα η καρδιά μας είναι νεκρή, και δεν έχουμε καν προσευχή, και δεν ξέρουμε τι να πούμε, γιατί ούτε λόγια ικεσίας ούτε [λόγια] προσευχής μας έρχονται, τότε ακόμα και σε τέτοιες περιστάσεις 1246 ας βρισκόμαστε συνεχώς πεσμένοι στα πρόσωπά μας, έστω και σιωπηλά. 2. Όταν χρειαζόμαστε κάποια βοήθεια από τον Θεό και [αλλά] παραμένουμε χωρίς αυτήν, δεν τη λαμβάνουμε δίκαια. Γιατί δεν πλησιάζουμε τον Θεό μέρα και νύχτα με προσευχή και ένθερμο ζήλο, 1247 φωνάζοντας προς Αυτόν με πόνο [καρδιάς], αλλά περιμένουμε ότι θα μας δώσει [ό,τι θέλουμε] με τη δική Του ελεύθερη βούληση. Παρέχει επίσης έναν λόγο για να τον πλησιάσουμε [οι ίδιοι], γιατί μας αφήνει σε στενά. Και στο γεγονός ότι καθυστερεί να μας σώσει, ώστε να περνάμε περισσότερο χρόνο στην ικεσία μας στην πόρτα Του, μας παρέχει βοήθεια. 3. Εμείς όμως, όταν μας συμβαίνουν αφορμές για [Θεία] βοήθεια 1248, ηρεμούμε και σταματάμε την [προσευχή] και παραδινόμαστε στη βαρύτητα, την τεμπελιά και την απόγνωση και γινόμαστε πιο κρύοι από το νερό. Σε όλες τις κακές [περιστάσεις] και τους πειρασμούς που σας συμβαίνουν από μέσα ή έξω, εδώ είναι το μονοπάτι της προσευχής μπροστά σας. Πέσε με τα μούτρα, έστω για μια μέρα, ικετεύοντας τον Θεό με τα δεινά της καρδιάς σου, και ο Θεός που είναι ελεήμων και αγαθός, βλέποντας ότι Τον ικετεύεις στη θλίψη της καρδιάς σου, δεν θα αργήσει να [σε] δώσει παρηγοριά και ανάπαυση, παρά μόνο αν [Του] ζητήσεις έξω από το [σωστό] μονοπάτι. Και αυτό μπορείς να το κάνεις όλη σου τη ζωή. Θα κερδίσεις και θα χάσεις, και πάλι θα παρακαλάς με θλίψη, και θα σου το δώσει, και πάλι [ό,τι πήρες] θα σε αφήσει. Τώρα σου έχει συμβεί μια συγκεκριμένη [περίσταση] και νομίζεις ότι αυτό είναι το τελευταίο όριο, αλλά μόλις το ζητήσεις για μία ή δύο ώρες, [δεν] έχει φύγει. Έτσι ολοκληρώνεται αυτό το ταξίδι, μην απογοητεύεστε. 4. Μέσα σε αυτό το πυκνό σκοτάδι που πέφτει στην ψυχή, ας προσέχουμε την εξαθλίωση της ελπίδας. Άκουσε, αδερφέ μου: να είσαι δυνατός, σαν τοκετός πριν τον τοκετό και σαν εκείνη που υπομένει τα βασανιστήρια, για να μη βγεις από το κελί σου. Άλλωστε, πολύ [με ζήλο], περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, ο εχθρός σχεδιάζει να σε βγάλει από το κελί σου με το πρόσχημα της μισαλλοδοξίας [υποφέρουν] κατά τη διάρκεια του αγώνα. Και ό,τι σε αναγκάζει να βγεις έξω [γίνεται μόνο] ώστε, όσο μένεις [στο κελί], να μην αρχίσεις να γονατίζεις. Φοβάται πολύ αυτή τη δράση - περισσότερο από οτιδήποτε άλλο. Λέξη πενήντα τέσσερα. Σχετικά με το φθινόπωρο 1. Αν και έχουμε μιλήσει προηγουμένως για αυτό σε άλλο μέρος, όταν παρουσιαστεί μια κατάλληλη ευκαιρία, δεν θα είναι κουραστικό για εμάς να καλύψουμε περαιτέρω αυτό το θέμα. 2. Η επισκίαση είναι ένα όνομα που υποδηλώνει βοήθεια και μεσιτεία, καθώς και τη λήψη ενός ουράνιου δώρου, για παράδειγμα: «Θα κατέβει το Άγιο Πνεύμα, και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει» 1249. Ένας άλλος [είδος επισκίασης εννοείται] στις [τις λέξεις]: «Το δεξί σου χέρι 1 ζητάω, Κύριε». όπως ακριβώς: «Θα επισκιάσω αυτήν την πόλη και θα την παραδώσω» 1251. Έτσι, καταλαβαίνουμε ότι υπάρχουν δύο είδη δράσης στην επισκίαση που έρχεται στους ανθρώπους από τον Θεό: το ένα είναι μυστηριώδες και διανοητικό, το άλλο είναι αποτελεσματικό. Ο πρώτος είναι ο αγιασμός που λαμβάνεται μέσω της θείας χάρης, δηλαδή όταν, με τη δράση του Αγίου Πνεύματος, αγιάζεται ο άνθρωπος σώμα και ψυχή, όπως συνέβη με την Ελισάβετ, τον Ιωάννη [τον Βαπτιστή] και την μακαρία Μαρία, ευλογημένη μεταξύ των γυναικών - αν και η τελευταία είναι ασύγκριτη με άλλους [τύπους αγιασμού] και άνω των δημιουργηθέντων. Ας στραφούμε όμως στη μερική [επισκίαση] που συμβαίνει σε άλλους αγίους, σαν σε μέλη του σώματος. Ο μυστηριώδης τύπος επισκίασης που συμβαίνει σε ορισμένους αγίους είναι ένας αποτελεσματικός τύπος που επισκιάζει το νου, και όταν σε ένα άτομο απονέμεται αυτή η επισκίαση, ο νους κατακλύζεται από έκπληξη και διευρύνεται από κάποια Θεία αποκάλυψη. Ενώ αυτή η δράση επισκιάζει το νου, ένα άτομο υψώνεται πάνω από την κίνηση των πνευματικών σκέψεων, χάρη στην κοινωνία του Αγίου Πνεύματος. Αυτό μιλάει ο Απόστολος στους Εφεσίους με τη μορφή προσευχής, γιατί ήθελε να τους διδάξει αυτό το μυστήριο όταν είπε: «Για να σας δώσει ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της δόξης, το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης στη γνώση Του και να φωτίσει τα μάτια της καρδιάς σας». Σε τι χρησιμεύει αυτό; «Για να γνωρίσετε ποια είναι η ελπίδα της κλήσης Του και ποιος είναι ο πλούτος της ένδοξης κληρονομιάς Του για τους αγίους, και πόσο εξαιρετικά μεγάλο είναι το μεγαλείο της δύναμής Του ανάμεσα σε εμάς που πιστεύουμε» 1253. 3. Αυτός είναι ένας μυστηριώδης τύπος επισκίασης. Όταν αυτή η δύναμη επισκιάζει έναν άνθρωπο, του απονέμεται η δόξα της νέας εποχής μέσω της αποκάλυψης - αυτός είναι ο κλήρος που πλήττει τους αγίους του φωτός, για τους οποίους μίλησε ο μακάριος Παύλος το 1254, απονέμεται σε όσους έχουν λάβει τον αγιασμό του νου από το Πνεύμα, χάρη στον άγιο και ενάρετο τρόπο ζωής τους. Ένας άλλος τύπος επισκίασης είναι αυτός που αναγνωρίζεται μέσω της δράσης. είναι μια ψυχική δύναμη που προστατεύει ένα άτομο, και αιωρείται από πάνω του 1255 συνεχώς, και διώχνει μακριά του οτιδήποτε βλαβερό μπορεί να πλησιάσει το σώμα ή την ψυχή του. Το νιώθει αόρατα ο νους, που φωτίζεται και κατέχει γνώση, με το μάτι της πίστεως. Οι άγιοι τον γνωρίζουν εκ πείρας, όπως είναι γραμμένο: «Οι άγγελοι του Κυρίου στρατοπεδεύουν γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται και τους ελευθερώνουν» 1256, και «Πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων και ο Κύριος θα τον ελευθερώσει από όλους» 1257. Λέξη πενήντα έξι. Εξαιρετικοί προβληματισμοί για την ανθρώπινη ζωή 1. Όσο κι αν προσεγγίζει ο άνθρωπος στη ζωή του αυτόν τον κόσμο, επιβεβαιώνεται μέσα του μια έλξη για [αισθησιακά] πράγματα, και σκεπτόμενος 1258 γι’ αυτά συνεχώς μπερδεύεται, και εξαιτίας τους μαλώνει με τους ανθρώπους, και μπροστά σε καθένα από αυτούς 1259 πιάνεται τρελά από την έλξη. Όταν η κατανόηση 1260 είναι γεμάτη με λεπτούς στοχασμούς 1261 σχετικά με τη μελλοντική εποχή, μια ασύγκριτη σκέψη 1262 αναδύεται συνεχώς μέσα της, και ό,τι είναι αόρατο γι 'αυτόν, [αυτό το άτομο] περιμένει με ελπίδα στη λήθη αυτών των [πράξεων] και ξεχνά τον εαυτό του μερικές φορές, απορροφώντας τις [Θεϊκές] σκέψεις του. [Και] έτσι, όπως και η σκέψη, έτσι και το [σωματικό] να κάνει το 1263 παραμένει χωρίς επίβλεψη ενώ νοιάζεται για αυτά [τα πράγματα της μελλοντικής εποχής]. Μικτή αγάπη 1264, ο διακρίτης των 1265 προσώπων, διαγράφεται από αυτόν, και ομοιόμορφος ζήλος 1266 εγκαθίσταται αόρατα στην ψυχή του. Και σε σχέση με αυτά τα ανθρώπινα [πράγματα], η αίσθηση της μνήμης 1267 κλέβεται σταδιακά από την κατανόησή του 1268, και η σκέψη 1269 για κρυμμένα [πράγματα] πολλαπλασιάζεται μέσα του, και εντείνεται, και κατακτά τις σωματικές σκέψεις. Και από εδώ και πέρα, το φθαρτό μέσα του παύει, όσο η φύση του μπορεί να αντέξει το 1270, και αν η μνήμη 1271 που είναι εγγενής σε όλη [της φύσης της] δεν του ξυπνούσε μερικές φορές την ανάγκη για κάτι που δεν πρέπει να παραμεληθεί εντελώς, η κατανόηση 1272 θα διατηρηθεί για πολύ καιρό σε αυτά τα μελλοντικά [271] και αφθονία. γίνεται τρελός για όλη τη σοφία εδώ και στερείται μνήμης και ανόητος από την άποψη της 1275 ανθρώπινης γνώσης. 2. Μακάριος ο άνθρωπος που το αξίζει αυτό! Τα δάκρυα από τα μάτια του δεν σταματούν όταν, ενθυμούμενος το 1276 για τους τρόπους με τους οποίους οι άνθρωποι κάνουν λάθος, γυρίζει στον εαυτό του, [ρωτώντας] αν συγχωρούνται και [αναλογίζεται] ποια είναι η τελική μοίρα της ανθρωπότητας 1277 και ποια προσπάθεια [απαιτείται από τους ανθρώπους], και ποιο είναι το λάθος, [και] γιατί. Λέγεται για τον Παύλο ότι για τρία χρόνια, κατά τη διάρκεια αυτών των [πνευματικών] κινήσεων που τον κυρίευσαν, τα δάκρυά του άφθονα, και δεν μπορούσε να τα σταματήσει. Αυτή η σκέψη κυριεύει ένα άτομο στην κίνηση των δακρύων, όταν αισθάνεται αυτή τη μελλοντική ελπίδα και [ταυτόχρονα] στρέφει την κατανόησή του 1279 σε αυτά [πράγματα] αυτού του αιώνα, [αντανακλώντας] πόσο ελαττωματική είναι η ψυχική ζωή σε σύγκριση με την ελπίδα που προετοιμάζεται το 1280 για αιώνες στην αιώνια ζωή. Και σε αυτό το βάσανο γίνεται νεκρός για όλα τα παροδικά πράγματα και τις ανησυχίες που συνδέονται με αυτά, και όλα τα πάθη του σώματος και της ψυχής πεθαίνουν μέσα του. Ας το θυμόμαστε αυτό, αγαπημένη μου, και ας τα παραμελούμε αυτά εδώ όσο μπορούμε. Έτσι σταδιακά θα πλησιάσουμε στις κινήσεις μας σε αυτά τα μελλοντικά [πράγματα]. Πρώτα όμως, θα πρέπει να ταπεινωθείς 1281 και να αγνοήσεις σταδιακά αυτό που έχεις μπροστά στα μάτια σου, για να το αφήσεις σταδιακά στην άκρη και έτσι να προχωρήσεις μπροστά στο 1282. Τότε οι σκέψεις 1283 και ο διαλογισμός 1284 για αυτά τα [πράγματα] 1285 θα αυξηθούν. ο άνθρωπος θα βρει γαλήνη 1286 [από τα γήινα πράγματα, ενώ είναι ακόμα] σε αυτό το σώμα στη ζωή του. Ομοίως, όσοι κινούνται κατά μήκος του μονοπατιού, αν δεν έκαναν την καθημερινή τους πορεία προς τα εμπρός και δεν συντόμυναν το μονοπάτι τους, αλλά έμεναν ακίνητοι, τότε το μονοπάτι μπροστά τους δεν θα συντομεύονταν καθόλου και δεν θα έφταναν καθόλου στο μέρος όπου σκόπευαν να έρθουν. Το θέμα του λόγου μας είναι παρόμοιο με αυτά 1287. Αν δεν ταπεινώσουμε τον εαυτό μας σιγά σιγά, τότε θα βρεθούμε εντελώς ανίκανοι να χάσουμε τις εγγενείς στο σώμα κλίσεις για να κοιτάξουμε τον Θεό. Εφόσον το να απαλλαγείς από αυτές τις [σωματικές τάσεις] είναι τόσο δύσκολο, η σοφία συνίσταται στο να έχεις εκτεθεί σε κάποιες από αυτές, να πολεμήσεις για να μην τις πλησιάσεις. Και έτσι [του ασκητή] ακόμη και οι σκέψεις γι' αυτούς φτωχαίνουν, και η κατανόησή του, πάλι, λόγω της μείωσης της φροντίδας 1288, στερείται ακόμη και [την ικανότητα] να κοιτάξει οτιδήποτε άλλο. Δεν λέω ότι δεν πρέπει να φροντίζουμε ό,τι είναι απαραίτητο για εμάς - αυτή είναι η βία, που επιτρέπει στη φύση να φύγει από τη ζωή - αλλά [ότι] δεν πρέπει να βάλουμε αυτή τη [φροντίδα των αναγκών] στη θέση του κύριου έργου και το θεϊκό έργο στη δεύτερη θέση μετά από αυτό, αλλά, έχοντας μερική συμμετοχή 1289 σε αυτήν [φροντίδα των αναγκών], να αφήσουμε τον Θεό να το φροντίσει. Ας εναποθέσουμε την εμπιστοσύνη μας στον Θεό περισσότερο παρά στον εαυτό μας. Και αν κάποιος τολμήσει να παραμελήσει τελείως αυτήν [την ανησυχία για τα απαραίτητα] για χάρη αυτών των [Θεϊκών πραγμάτων], δεν νομίζω ότι θα είναι τρελό, όταν το 1290 για όλα αυτά έχουμε προτροπές στη Γραφή και μας διδάσκει να είμαστε θαρραλέοι στην ελπίδα, όπως είναι γραμμένο: «Ο Κύριος είναι κοντά σε τίποτα». Κύριε, και θα σε ταΐσει οι πλούσιοι έγιναν φτωχοί και πεινασμένοι, αλλά αυτοί που εμπιστεύονται τον Κύριο δεν θα στερηθούν τα καλά πράγματα» 1292. Και ο Κύριος μας πρόσταξε, λέγοντας: «Μην ανησυχείτε για τίποτα, αλλά αυξήστε τις σκέψεις σας για τα μελλοντικά [αγαθά], και αυτά τα γήινα [πράγματα], που περιορίζουν [τον άνθρωπο] λόγω φυσικής ανάγκης, δεν θα γίνουν 1». Είθε ο Θεός, με τη χάρη Του, να μας χαρίσει να μεγαλώσει η αγάπη Του μέσα μας, ώστε σε συνεχή σκέψη 1294 γι 'αυτό να ξεχάσουμε τον κόσμο και ό,τι του ανήκει, ελευθερώνοντας τον εαυτό μας 1295 από τα δεσμά του. Και αντί των πολλών δεσμών [του], θα μας δέσουν οι μόνοι δεσμοί που δεν θα λυθούν μεταξύ εκείνων που τους αγαπούν - το Βασίλειο των Υψηλών Κόσμων. [με δεσμούς] με τους οποίους μπορούμε κι εμείς να δεσμευτούμε για να είμαστε άξιοι του μυστικού των [πνευματικών] ευλογιών, το όριο των οποίων ετοιμάζεται τον επόμενο αιώνα για όσους τις έχουν αποκτήσει εδώ. [δεσμούς] τους οποίους επίσης κατέχουμε και τους οποίους θα κατέχουμε με τη δύναμη [που προέρχεται] από αυτούς για πάντα και για πάντα. Αμήν. Λέξη εβδομήντα μία. Περί πράξεων [που προέρχονται] από τη χάρη 1. Σημειώστε συνεχώς [τι συμβαίνει] στην ψυχή σας και παρατηρήστε, και όταν νιώσετε μέσα σας ότι η Θεία πρόνοια έχει αρχίσει να αποκαλύπτεται στην ψυχή, καταλάβετε από εδώ ότι είστε κοντά στο καταφύγιο της αγνότητας. Άλλωστε, όταν ο άνθρωπος αρχίζει να σηκώνεται από τα πάθη, αμέσως αυτή η αγία δύναμη προσκολλάται στην ψυχή και δεν απομακρύνεται από αυτήν ούτε μέρα ούτε νύχτα, και της δείχνει τη Θεία οικονομία. Και στο κάτω-κάτω, [ό,τι] συμβαίνει στα κρυφά και στην πραγματικότητα στον άνθρωπο και στην [ολόκληρη] δημιουργία αυτής της εποχής, μέχρι το μικρότερο όλων όσων υπάρχουν, [μέχρι] το «ναι» και το «όχι», αποκαλύπτεται στην ψυχή από αυτή τη δύναμη, προσκολλημένη 1296 σε αυτήν. Και της αποκαλύπτει τη δύναμη των ενεργειών του Θεού 1297, και της δείχνει τη Θεία πρόνοια, συνυπάρχει συνεχώς το 1298 με τα πάντα σε αυτή τη δημιουργία, και πραγματοποιώντας τα πάντα σε αυτήν. και επίσης [δείχνει] πώς είναι πάντα συνπαρών με έναν άνθρωπο, και τον προστατεύει ανά πάσα στιγμή από τους αντιπάλους του, όταν δεν το νιώθει και δεν το γνωρίζει, και τον κατευθύνει σε οτιδήποτε σχετίζεται με τη σωτηρία και την ειρήνη της ψυχής και του σώματός του και την απόκτηση της ζωής του. Και τότε, η ίδια Θεία δύναμη που κάνει όλα αυτά 1299 εμφανίζεται κρυφά στον άνθρωπο - σε μια κατανοητή αποκάλυψη για την πνευματική του φύση, δηλαδή το μυαλό 1300. Όταν κάποιος είναι άξιος να δεχτεί αυτή τη δύναμη στην ψυχή του, τίποτα δεν του μένει 1301 εκτός από έκπληξη και σιωπή 1302, και δάκρυα που σταματούν να τρέχουν όλα τα νερά. Και από τότε θα βλέπετε σε αυτό ανά πάσα στιγμή ένα θέαμα της σταθερότητας της πρόνοιας του Θεού σε σχέση με τη δημιουργία των χεριών Του. Ένας νους απορροφημένος στην έκπληξη, τα συναισθήματα υποχώρησαν, ένας αδύναμος άνθρωπος πεσμένος με το πρόσωπό του στην προσευχή, γιατί δεν έχει γλώσσα να μιλήσει, και, πάλι, [δεν έχει αρκετή καρδιά για να προσευχηθεί, αλλά από έκπληξη για αυτό που συμβαίνει, ακόμη και η ίδια η προσευχή καταργήθηκε το 1303. Αυτή είναι η κατάργηση που είναι καλύτερη από το να κάνεις [και που συμβαίνει] μόνο όταν ο άνθρωπος γαληνεύει σε όλα του τα συναισθήματα και τις κινήσεις του, και συνεχώς προσκυνεί με το πρόσωπό του στον Κύριό του - σε σημείο που τα οστά του εξυψώνουν τον έπαινο του Θεού στη σιωπή τους, σε αυτή τη γνωστή κατάργηση, όπως είπε ο προφήτης: «Όλα τα οστά μου θα πεις 4: 2. Από όλα τα πάθη, αυτός ο δαίμονας της υπερηφάνειας θα είναι πρώτα 1305 1306 αυτή τη στιγμή δεμένος και ριγμένος στα πόδια της ψυχής. Με αυτό το δώρο, όπως λένε, ο άνθρωπος είναι άξιος της αγάπης του Θεού και της τέλειας ταπεινοφροσύνης. Αυτό ακριβώς το δώρο το γεύτηκε πρώτα απ' όλα στη σιωπή, και είναι αδύνατο να μην το γνώριζαν όσοι στην εργασία και την αποθήκευση [των συναισθημάτων] βρίσκονταν σε τέλεια σιωπή. Όταν ένα άτομο βγαίνει από τη σιωπή και του επιτρέπεται 1308 [του], [αυτό το δώρο] του παρακρατείται 1309. Όταν μπαίνει ξανά στη [σιωπή], και δείχνει ενδιαφέρον για την ψυχή του, και με αποφασιστικότητα [την προσελκύει] στο συνηθισμένο έργο 1310, [αυτό το δώρο] επεκτείνεται ξανά σε αυτήν και δείχνει τη δύναμή του στην ψυχή. Τέλος, όταν κάποιος φτάσει στην πλήρη τελειότητα, αυτή η δύναμη παραμένει μαζί του 1311 τόσο μέσα όσο και έξω [την κατάσταση της σιωπής]. Και δεν παύει να γκρινιάζει και να κλαίει και άλλα [όπως αυτό] για μια ώρα, ακόμα κι αν δεν έχει ακόμη εκπληρώσει την ακριβή διαταγή της υπηρεσίας του 1312. Ακόμη και τώρα, υπάρχουν άνθρωποι στους οποίους έχει δοθεί αυτή η [κατάσταση σιωπής] εν μέρει, [και] από αυτή τη συγκεκριμένη που έχουν στη διάθεσή τους αναγνωρίζουν τις δικές της [ιδιότητες]. Διότι όταν κάποιος έχει δοκιμάσει ένα φλιτζάνι κρασί από μια μεγάλη φλούδα, από εδώ το γνωρίζει ολόκληρη: [δηλαδή], πώς είναι όταν οι άλλοι πίνουν [κρασί από αυτήν], εν μέρει ή εξ ολοκλήρου. Αυτός που κατέχει πλήρως [αυτή τη δύναμη] δεν θα βρεθεί αμέσως, παρά μόνο με δυσκολία. Εφόσον αυτή η δύναμη είναι το δώρο της αποθήκευσης της σιωπής, και αφού δεν υπάρχει κανένας σε αυτή την ανάπηρη γενιά μας του 1313 που να έχει τέλεια σιωπή και πλήρη αποθήκευση [των συναισθημάτων], τότε έχουμε εξαθλιωθεί από τα χαρίσματά του. Αυτός που έλαβε αυτή τη γνώση μέσω ενός δίσκου [φτιαγμένος] με μελάνι, αλλά στην πραγματικότητα αυτοί [δηλ. αυτή η γνώση] δεν είναι μαζί του στην εμπειρία, όπως ένας άνθρωπος που κρατά στο χέρι του μια άρπα με σωστά κουρδισμένες σφιχτές χορδές 1314, και τα δάχτυλά του δεν ξέρουν πώς και δεν είναι εκπαιδευμένα να τα χτυπήσουν και να παράγουν μια μελωδία 1315 για να χαρεί την ψυχή του. Αντίθετα, απέκτησε μόνο μια άρπα, αλλά με αυτήν δεν [απέκτησε] την τέχνη να την παίζει και χρειάζεται άλλους που θα την έπαιζαν μπροστά του και θα τον χαροποιούσαν. Μη χαίρεσαι όταν εμπλουτίζεσαι με τη γνώση πολλών [πραγμάτων], αλλά μετά να χαίρεσαι όταν αυτό που ξέρεις αποδεικνύεται ότι είναι μαζί σου στην πράξη. Για το πρώτο 1316 χωρίς το δεύτερο 1317, η σταδιακή στροφή πίσω, λόγω αδράνειας συνδυάζεται επίσης με υπερηφάνεια. Όταν κάνεις προσπάθεια για το δεύτερο, τότε σε κάθε περίπτωση θα διαφωτιστείς από αυτό [το πρώτο] χωρίς εκπαίδευση. Το μάτι της γνώσης είναι η εμπειρία και η ανάπτυξή της [δηλ. μι. διεξαγωγή] – συνεχής εργασία. 3. Ας είναι αυτό για σένα ένα ξεκάθαρο σημάδι της ασύνεσης της ψυχής σου: όταν παρατηρείς τον εαυτό σου, [βλέπεις ότι] γεμίζεις συμπόνια για όλους τους ανθρώπους και σε οίκτο γι’ αυτούς η καρδιά σου λιποθυμά και καίγεται σαν να έχει πάρει φωτιά, χωρίς διάκριση προσώπων. Όταν μέσα από αυτό θα βλέπετε συνεχώς αυτήν την εικόνα 1319 του Επουράνιου Πατέρα, θα μπορείτε να κατανοήσετε τον βαθμό της ζωής σας όχι από τα διάφορα έργα σας 1320, αλλά από τις αλλαγές που δέχεται το μυαλό σας το 1321. Το σώμα θα συνηθίσει να πλένεται με δάκρυα όταν ο νους συλλογίζεται πνευματικά [πράγματα], - [δάκρυα ρέουν από τα μάτια, 2, σαν να κυλούν από τα μάτια2, 2, σαν να πλημμυρίζουν πλημμυρίζοντας τα μάγουλα χωρίς εξαναγκασμό και ενάντια στη θέληση [του ατόμου]. Γνωρίζω έναν συγκεκριμένο άνθρωπο 1323, ο οποίος, ακόμη και όταν κοιμόταν, κυριεύτηκε από κατάπληξη 1324 για τον Θεό σε μια ορισμένη ενατένιση, λόγω της αφθονίας της βραδινής ανάγνωσης, όταν η ψυχή του ήταν θαμπωμένη το 1325 στοχαζόμενος αυτή τη σκέψη. Έμοιαζε να ένιωθε ότι για πολύ καιρό είχε [τέτοια κατάσταση], ότι το 1326 συλλογιζόταν τις κινήσεις του ονείρου του και παρατήρησε την έκπληξη του οράματός του. Ήταν βαθιά νύχτα, και ξύπνησε απότομα το 1327 από τον ύπνο, όταν τα δάκρυά του κύλησαν σαν νερό και κύλησαν στο στήθος του 1328. Και τα χείλη του ήταν γεμάτα επαίνους, και η καρδιά του συλλογίστηκε για πολλή ώρα με ακόρεστη γλυκύτητα. Και λόγω του αμέτρητου αριθμού δακρύων που χύθηκαν από τις κόρες του και λόγω του μουδιάσματος 1329 της ψυχής του, που δέσμευε όλα τα μέλη του σώματός του και την καρδιά του, στην οποία χτυπούσε μια γλυκύτητα, δεν μπορούσε ούτε τη νυχτερινή λειτουργία σύμφωνα με το έθιμο του, παρά μόνο με δυσκολία έναν ψαλμό πιο κοντά στο πρωί. Και ήταν τόσο κυριευμένος από πολλά δάκρυα και τα υπόλοιπα [όσα περιγράφονται εδώ] 1330 που ένα ρυάκι κύλησε [από τα μάτια] παρά τη θέλησή του. 4. Ας προσπαθήσουμε κι εμείς, αδέρφια μου, και όταν έχουμε την επιθυμία να κοιμηθούμε, πολύ [πριν από τον ύπνο] θα διαλογιστούμε 1331 σε ύμνους, και ύμνους, και στην ανάγνωση των Αγίων Γραφών, προφυλασσόμενοι από κακές αναμνήσεις και από κάθε αηδιαστική σκέψη 1332, και ας γεμίσουμε όλα αυτά με την αφθονία μας. Και [τότε] ας μας κυριεύσει ο ύπνος 1333 όταν είμαστε γεμάτοι από την ανάμνηση του Θεού και η ψυχή μας βράζει από έντονη επιθυμία για καλά [πράγματα], εξαιτίας της χάρης του Θεού, που μας αγκάλιασε στον ύπνο και μας έχυσε το δώρο του, ακόμη κι όταν κοιμόμαστε, δοκιμάζοντας μας αν το σώμα μας είναι καθαρό από κάθε είδους μολύνσεις και αν οι κινήσεις της καρδιάς καθαρίζονται από τη βδελυρά μας. Και γι' αυτόν τον λόγο, οι γιοι της δύναμης του σκότους δεν θα μπορέσουν να μας πλησιάσουν - εξαιτίας του ξίφους και της κόψης της χάρης που μας περιβάλλουν. Και αν, όπως θέλουν, μας βρουν [σε τέτοια κατάσταση] που η χάρη μας αποσύρει, περιφρονώντας μας και πετάει την ψυχή μας από τον εαυτό τους, σαν άψυχα πτώματα, τότε θα μας πλησιάσουν με όλη τους την κακία και θα μας βάλουν σε πειρασμό με όλες τις ποταπές και τρομερές κινήσεις σύμφωνα με την έλξη της αποκρουστικής επιθυμίας τους. Και όταν αποδειχθεί ότι αυτό μας συνέβη κατά τη διάρκεια του ύπνου μας, πρέπει αμέσως να καταλάβουμε, και να θυμηθούμε και να αισθανθούμε ότι εκείνη τη νύχτα η Θεία επισκίαση του 1334 απομακρύνονταν από εμάς. Πώς και οι δαίμονες δεν μας κατανάλωσαν; Αλλά το Θείο θέλημα, που κρατά την ψυχή κάθε σάρκας, επιτρέπει [τους] να μας πλησιάσουν μόνο για να μας αναζωογονήσει και να δουν τις ψυχές μας. Είναι αδύνατο να μας πλησιάσουν όταν είναι κοντά μας το 1335. Λέξη εβδομήντα πέντε. Σχετικά με τις κρυμμένες μοίρες, τις δυνάμεις και τις ενέργειες σε αυτές Αδερφέ μου, ας σου γνωστοποιηθεί με βεβαιότητα ότι [αν κάποιος θέλει να αποκτήσει αυτά τα πνευματικά χαρίσματα]: να κάνει θαύματα και να προλέγει το μέλλον, και ανακούφιση από πειρασμούς, και ανάπαυση από μάχες, και νίκη επί καθενός από τα πάθη, και την απόκτηση καθεμίας από τις αρετές, και προσωρινή παρηγοριά [ερχόμενος] από την προσευχή, και την πνευματικότητα. και όλα τα άλλα ζητούμενα πράγματα 1337, που [μόνο] υπάρχουν, για χάρη του καθενός από τα οποία ο άνθρωπος θα κάνει προσπάθεια με καλή πρόθεση και εγκάρδιο αναστεναγμό - κάθε φορά που ο Θεός θα συγκαταλέγεται στην επιθυμία του και, βλέποντας την πρόθεση και τη φιλοδοξία του 1338, θα δίνει αυτό που ζητά και θα τον ικανοποιεί. Αν κάποιος δεν έχει ξεπληρώσει το χρέος στα μυστήρια που ανήκουν στο πνεύμα, που είναι οι κινήσεις στην πνευματική προσευχή και η είσοδος του νου μέσα στο πέπλο των Αγίων των Αγίων και [να] αισθανθεί την κληρονομιά της αφθαρσίας, τότε ο Θεός δεν θα συμφωνήσει να δώσει [το αίτημα] αν δεν το ζητήσει ολόκληρος ο κόσμος. Και [αυτό] το καθήκον απέναντί ​​τους είναι η καθαρότητα της ψυχής. Όταν κάποιος επιτύχει την αγνότητα από τα πάθη, τότε αυτή η αγνότητα θα του αποκαλύψει αυτό που δεν είδε το μάτι, και το αυτί δεν άκουσε, και δεν ανέβηκε στην καρδιά του ανθρώπου να το ζητήσει στην προσευχή - ενώ για μια στιγμή δεν παύουν τα μυστικά και τα πνευματικά της οράματα. Και αυτό που κάνει συνήθως η δύναμη της άνοιξης στη φύση της γης είναι ακριβώς αυτό που κάνει η χάρη στην ψυχή μέσω της αγνότητας. Διότι ακόμη και στις λεπτές ρίζες που φυτρώνουν στα βάθη, [η ανοιξιάτικη ζεστασιά] εκπέμπει τη δύναμή της και, σαν φωτιά, ζεσταίνει τη γη μέχρι να στεγνώσει, ώστε να βγάζει τους θησαυρούς των φυτών που έχει τοποθετήσει ο Θεός στη φύση της, στη χαρά της δημιουργίας και στη δική Του δόξα. Έτσι η χάρη βγάζει 1340 όλη τη δόξα 1341 που έκρυψε ο Θεός στη φύση της ψυχής, και της το δείχνει, και την χαροποιεί με την ομορφιά της. Και όταν βλέπει τους μεγάλους και άφατους θησαυρούς που της έχει βάλει ο Θεός - και της έκρυψε η βρώμικη ρόμπα των παθών, και δεν ήξερε, αλλά τώρα της έδειξε ότι είχε σκίσει το ράσο των παθών - στην αγάπη Του αιχμαλωτίζεται από τη χαρά της, [απαλλαγμένη] από τα επίγεια [πράγματα που δεν θυμάται πια από τα δικά της]. όραση. Έπειτα συλλογίζεται τις ουράνιες ομορφιές μέσα της, σαν καθαρός καθρέφτης, που καθαριζόμενος άφθονα το 1342 δείχνει την ομορφιά των προσώπων. Γιατί η αγιότητα γίνεται άγιος. Κάθε αρετή, ό,τι κι αν ονομάσετε, και κάθε υπηρεσία δικαιοσύνης που εκτελείται σε αυτήν, μπορεί να εκτελεστεί και να αποκτηθεί και να πληρωθεί έξω από τη σιωπή, αλλά η απάθεια και η αγνότητα δεν έχουν καμία δυνατότητα 1343 να αποκτηθούν έξω από τη σιωπή. Λέξη εβδομήντα έξι 1344. Συνοπτικά κεφάλαια 1. Ο μακαριστός Παύλος μας διδάσκει, λέγοντας: «Βάλτε τον παλιό και ενδυθείτε τον καινούργιο, που δημιουργήθηκε εν Θεώ εν αγιότητα και αληθινή δικαιοσύνη» 1345, χωρίς να λέει: «Επί του παλιού, ενδυθείτε το νέο», γιατί γνωρίζει ότι αυτό είναι αδύνατο. Δείτε πόσο σοφά διατάζει: δεν είπε: «Ντυθείτε τον καινούργιο άνθρωπο, ανανεωμένο στη γνώση του Θεού», αλλά πρώτα λέει: «Αφήστε αυτό», και μετά λέει: «Φορέστε τον νέο». Όπως σε άλλο μέρος, είπε ξεκάθαρα: «Σάρκα και αίμα δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού, και ούτε η φθορά θα κληρονομήσει την αφθαρσία» 1346. «Αφθορά» ονομάζει τη γνώση εκείνης της εποχής. «Διαφθορά» και «σάρκα και αίμα» ονομάζει τα φθαρτά πάθη της ψυχής και του σώματος, τόπος κίνησης των οποίων είναι η σαρκική σοφία. Ονομάζει την αγνότητα «νέο άνθρωπο». «Η Βασιλεία του Θεού» είναι μια μεγαλειώδης και ευφυής ενατένιση των γεμάτων χάρη κινήσεων των ουσιαστικών ακτινοβολιών 1347, στις οποίες μόνο η αγία ψυχή επιτρέπεται να εισέλθει μέσω των άφθαρτων κινήσεών της, που έχουν υψωθεί πάνω από τη φθορά και τη σάρκα και το αίμα. Αν η μικρή κόρη της ψυχής σου δεν καθαριστεί, μην τολμήσεις να καρφώσεις το βλέμμα σου στον ήλιο, μήπως χάσεις την κανονική σου όραση 1348 και πεταχτείς σε ένα από αυτά τα κατανοητά μέρη, που είναι τα Τάρταρα, που είναι εικόνα 1349 του Σεόλ. Αυτό είναι το σκοτάδι έξω από τον Θεό, στο οποίο όσοι έχουν ξεπεράσει τα όρια της φύσης στις κινήσεις του μυαλού τους 1350 περιπλανιούνται με τη λογική φύση που κατέχουν. Επομένως, αυτός που τόλμησε να μπει στη γιορτή με βρώμικα ρούχα προοριζόταν να πεταχτεί σε αυτό το εξωτερικό σκοτάδι 1351. Η γιορτή 1352 ονομάζεται όραμα πνευματικής γνώσης. Αυτό που ετοιμάζεται σε αυτό 1353 [ονομάζεται] αφθονία 1354 Θεϊκών μυστηρίων, γεμάτα χαρά, αγαλλίαση και απόλαυση της ψυχής. Τα ρούχα της γιορτής είναι τα άμφια της αγνότητας, ενώ τα βρώμικα ρούχα 1355 είναι παθιασμένες κινήσεις που λερώνουν την ψυχή. εξωτερικό σκοτάδι - [αυτό που μένει] πέρα ​​από κάθε ευχαρίστηση στη γνώση της αλήθειας και της Θείας επικοινωνίας 1356. Διότι εκείνος που, έχοντας φορέσει αυτά τα 1357 ρούχα, τολμά να φανταστεί στο μυαλό του το 1358 το ύψιστο του Θεού και να εισαχθεί και να τοποθετηθεί μέσα στους πνευματικούς στοχασμούς εκείνης της ιερής γιορτής, που εμφανίζεται μόνο ανάμεσα στους αγνούς, και, κυριευμένος από την ηδονή των παθών, επιθυμεί να συμμετάσχει στην ηδονή του, απορροφάται αμέσως από κάποια απόλαυση. σε ένα μέρος χωρίς λάμψη - αυτό που ονομάζεται Σεόλ και καταστροφή, που είναι άγνοια και απόκλιση από τον Θεό. 2. Άλλωστε, λέγεται το 1361: «Ό,τι είναι από τον Θεό έρχεται από μόνο του, αν ο τόπος είναι καθαρός και αμόλυντος». Το γεγονός ότι αυτό «έρχεται από μόνο του» είναι [αντί] να λέει: είναι φυσικό για την αγνότητα να λάμπει μέσα του το ουράνιο φως χωρίς την έρευνα και τον κόπο μας. «Σε μια καθαρή καρδιά αποτυπώνεται ένας νέος παράδεισος, η όψη του οποίου είναι φως, ο τόπος του οποίου είναι πνευματικός», όπως σε άλλο μέρος [λέγεται]: «Όπως μια πέτρα μαγνήτης, με τη φυσική της δύναμη, έχει την ικανότητα να προσελκύει 1362 σωματίδια σιδήρου προς τον εαυτό της, έτσι και η πνευματική γνώση είναι για μια καθαρή καρδιά» 1363. Αν και έχει μεταφερθεί με προσοχή από τους αληθινούς [μέντορες] ότι σε αυτή τη ζωή δεν υπάρχει σκέψη που να μην λεηλατηθεί τελείως λόγω της λεηλασίας των παθιασμένων ορμών, το λέω με σιγουριά - και δεν φοβάμαι τη δύναμη της εμπειρίας - ότι αυτός που είναι ντυμένος με το ένδυμα του θρήνου στις σκέψεις του δεν είναι μόνο αήττητος, ανίκητος για αυτούς. δεν τολμούν καθόλου να φανούν [του] με πρόθεση μάχης, αλλά ούτε από μακριά δεν τολμούν να περάσουν μπροστά από εκείνο το [τόπο] όπου βρίσκεται η ψυχή, όπου έχει χτιστεί ένα σπίτι λύπης σε διάφορους θρήνους για τις αμαρτίες της. Και, όπως είπε ο ευλογημένος Ιακώβ, θα την κάνει το 1364 να κατοικήσει στον τάφο μέχρι να συναντήσει ξανά τον αγαπημένο της Ιωσήφ το 1365. Δεν συμφωνώ να πω ότι η γλύκα των παθών θα μπει εκεί που υπάρχει η πίκρα του κλάματος. Λέω ότι το έργο του κλάματος 1366 είναι ασφαλές, αξιόπιστο, και υπεράνω του φόβου. Αυτός που είναι σταθερός στο κλάμα από φόβο, δηλαδή ότι δεν ξέρει πού θα τελειώσει η πορεία του το 1367, είναι ανώτερος από αυτόν που είναι σταθερός σε μια χαρούμενη ζωή γιατί από εδώ νιώθει εμπιστοσύνη 1368 στη δουλειά του. Ω [εσύ], που η πόλη σου αιχμαλωτίζεται από εσωτερικά πάθη! Οπλιστείτε με το όπλο του θρήνου, και κυνηγήστε τους, και αρπάξτε τα παιδιά σας από τα χέρια τους! Για αυτό το όπλο είναι ανίκητο και αξιόπιστο 1369 ανά πάσα στιγμή, και έχει δοκιμαστεί από τους ισχυρούς. Η αρίθμηση των λέξεων στο παράρτημα δίνεται σύμφωνα με την ανατολική συριακή έκδοση. Λιτ.: «Σχετικά με τη διάκριση μεταξύ αποκαλύψεων και πράξεων». Λιτ.: «Βάθυνε τις κινήσεις του προς κάποιου είδους διορατικότητα». Λιτ.: «μέσα από την περιπλάνηση του νου (pehyā d-madʕā) σχετικά με αυτά [τα πράγματα]». Αρχοντας. madʕā. Η πηγή του αποσπάσματος είναι άγνωστη σε εμάς. Σκέψεις και συναισθήματα δηλαδή. Λιτ.: «βουλητικές σκέψεις». Από αυτά τα αναφερόμενα έργα του Αγίου Ισαάκ, μόνο το Σχόλιο των Δώδεκα Προφητών έχει διασωθεί ολόκληρο (για το κείμενο, βλ. PG 66, 123–632), τα υπόλοιπα έχουν διασωθεί μόνο αποσπασματικά. Δηλαδή μέσω επιμέρους στοιχείων του υλικού κόσμου. Βλέπε: Έξοδος 40:24–28. Νυμφεύομαι. επίσης: Έξοδος 16:10. 24:15–16; 34:5 κ.λπ. Από τα λόγια του αγίου Ισαάκ δεν είναι απολύτως σαφές πού τελειώνει το απόσπασμα του Θεόδωρου Μοψουεστίας και πού αρχίζει το κείμενο του συγγραφέα του. Λιτ.: «τύποι ενεργών, αισθητηριακών και ανθρώπινων [πράξεων]». Λιτ.: «Μέσα από τα μάτια της ψυχής, στο όραμα της ψυχής». Εφ. 1:17–19 (παρατίθεται με μικρές συντμήσεις). 1 Κορ. 13:9 (στη συνοδική μετάφραση: «εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει προφητεύουμε»). Λιτ.: «έτσι είναι η γνώση των ενοράσεων», «έτσι είναι η γνώση των νοημάτων». Λιτ.: «μοναχικό πρόσωπο», «μοναχική υπόσταση» (qnōmā īḥīḏāyā). Λιτ.: «επισκιάζει τη δράση». Ο όρος mqadmūṯī daʕṯā αντιστοιχεί στην ελληνική πρόγνωσις (προγνωσία). Λιτ.: «περί διαφοράς αυτού που είναι χαρακτηριστικό Του». Λιτ.: «ακρίβεια της γνώσης». Λιτ.: «ήξεραν τον Θεό σαν παιδιά», δηλαδή ατελή. Λιτ.: «Το ίδιο πράγμα, το να τίθεται σε κίνηση από μόνο του, δεν είναι εγγενές ούτε στην αγγελική φύση». Λιτ.: «λαμβάνει ομοιότητα». Ή: «σύμφωνα με τα μέρη και τη φύση του». Δηλαδή τα μάτια της ψυχής. Σε ορισμένα χειρόγραφα αναφέρει: «η όρασή τους δεν γίνεται μέσα από αυτά τα μάτια». Σε αυτήν την περίπτωση, «αυτά τα μάτια» πρέπει να σημαίνει «σωματικά μάτια». Στο πρωτότυπο: «χωρίς δεύτερη κάθαρση του νου». Αυτό το καταλαβαίνουμε ως τη «δεύτερη» κάθαρση μετά την «πρώτη», που είναι η κάθαρση της ψυχής. Δηλαδή, μη σωματικοί, οι άγγελοι εκδηλώνονται με σωματική μορφή από συγκατάβαση προς την αδυναμία του ανθρώπου, ο οποίος αδυνατεί να τους αντιληφθεί όπως είναι στην πνευματική τους ουσία. Λιτ.: «Γνωστικοί» (yaddūʕtānē). Αρχοντας. geḏšā, λιτ.: «περίπτωση». Λιτ.: «Η δύναμη ή η αδυναμία της θέλησης αποδεικνύεται μέσω της διάπραξης του καλού ή του κακού - όχι μέσω των περιστάσεων, αλλά μέσω της σταθερότητας της ύπαρξης [σε αυτές] αποδεικνύεται η ελευθερία της [δηλαδή η αυθαιρεσία]». Λιτ.: «αλλαγή του αντίθετου». Λιτ.: «στα δικά του» (b-ḏīlāḵ). Λιτ.: «Μεταξύ των ωρών της ημέρας». Λιτ.: «κλάμα στην καρδιά». Λιτ.: «στη χαρά χωρίς λόγο». Λιτ.: «να την κλειδώσω για να βγω έξω». Δηλαδή να απελευθερωθείς από την απομόνωση και τη σιωπή, και να πας σε άλλα αδέρφια. Λιτ.: «δεν τηρεί κανονική σιωπή». Λιτ.: «σε κενές συνομιλίες». Λιτ.: «θα έρθω να μπω». Λιτ.: «ανατέθηκε, διανεμήθηκε». Λιτ.: «αυτοί που είχαν το πέρασμα αυτής της θάλασσας». Στο πρωτότυπο, όλοι οι ρηματικοί τύποι αυτής της παραγράφου εκτός από το «πάω» είναι παρελθόντος. Λιτ.: «βουτάει σε κρυφές πτώσεις». Αρχοντας. tēˁḡurtēh, λιτ.: «το εμπόριο του». Λιτ.: «ανάλογα με την εποχή του». Το αρχικό σχέδιο έχει επικαιροποίηση. Λιτ.: «κατά τη διάρκεια του»: «το δικό του» αναφέρεται σε «αυτό», δηλ. σε αυτό που λέγεται παρακάτω για την ανάληψη σε όλο και υψηλότερες κατοικίες. Μια πιο ακριβής αντιστοιχία με το συριακό πρωτότυπο (κατασκευή με kaḏ) θα ήταν η εκκλησιαστική σλαβική φράση: «Δεν υπάρχω καθόλου για σένα». Λέγεται: «ποιος είναι αρκετός για να Τον επαινέσει». Στο πρωτότυπο είναι εμφατικό χου. Εκείνοι. Αυτό αναφέρεται στην κατανόηση μυστικών αντικειμένων, την ίδια την ύπαρξη των οποίων ένα άτομο μπορεί να γνωρίζει μόνο με αποκάλυψη. Δηλαδή η δεύτερη φυσική ενατένιση. Λιτ.: «ευχάριστο να ζεις μαζί του [δηλαδή με την προσδοκία μελλοντικών οφελών]». Λιτ.: «δέστε, διορθώστε». Εκείνοι. «προσδοκία μελλοντικών οφελών». Λιτ.: «υλικότητα της φόρμας». Τετ: Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Ύμνοι Nisibin, 54. 9. Αυτή είναι η δεύτερη φυσική ενατένιση. Νυμφεύομαι. με μια συζήτηση για την ενατένιση των αγγέλων (δηλαδή την πρώτη φυσική ενατένιση) στην 20η λέξη. Κύριε: peṯgāmay tešmeštā. Όπως προκύπτει από το παρακάτω κείμενο, μιλάμε για ψαλμωδία. Εκείνοι. η επιθυμία να παραμένεις συνεχώς στη γλυκύτητα της προσευχής. Αρχοντας. ʕelṯā. Μιλάμε για τη σχέση αιτίου-αποτελέσματος μεταξύ των πράξεων του ασκητή και των καταστάσεων του μυαλού του. Αρχοντας. ʔayḵ pārōšā dlā msammay. Ο όρος «maʕbḏānā» κυριολεκτικά σημαίνει «αυτό που προκαλεί δράση». Λιτ.: «Τελικά, για αυτόν είναι απαραίτητο». Δηλαδή, ο λόγος της λάμψης βρίσκεται στο ίδιο το μυαλό. Αρχοντας. kaḏ lā baṭṭīl. Άρα, η λογική του Αγίου Ισαάκ είναι η εξής: χάρη στην ασβεστόλιθο, ο σίδηρος αρχίζει να λάμπει, αλλά η ασβεστόλιθος δεν είναι η αιτία αυτής της λάμψης: είναι εγγενής στην ίδια τη φύση του σιδήρου, και η πέτρα επιτρέπει μόνο σε αυτήν την ιδιότητα να εκδηλωθεί. Ομοίως, η λάμψη του νου είναι εγγενής στην ίδια τη φύση του, και η λατρεία επιτρέπει σε κάποιον να ανοιχτεί σε αυτή τη λάμψη. Δεν προκαλείται από κάποια ειδική ενέργεια, αλλά σταματά όταν ο νους εγκαταλείπει την κατάσταση φρενίτιδας (ο όρος baṭṭīl «καταργείται, αποσπάται» είναι ένας τυπικός προσδιορισμός μεταξύ των μυστικιστών της Ανατολικής Συρίας για την παύση όλων των κινήσεων του νου σε κατάσταση φρενίτιδας). Λιτ.: «μέσα σε αυτό». Οι εκτενείς συγκρίσεις, στις οποίες τα αντικείμενα σύγκρισης εκφράζονται μόνο αναφορικά, αποτελούν χαρακτηριστικό γνώρισμα του ύφους του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Λιτ.: «είναι ένα συμπλήρωμα και [εμφανίζονται] από το πουθενά (lā men duḵ),», δηλαδή, χωρίς να χρειάζονται πρόσθετους λόγους για την ύπαρξή τους. Εκείνοι. η προσευχή και το διάβασμα θα έρθουν από μόνα τους όταν κάποιος κάνει τη σωστή δουλειά στην ψαλμωδία. Θα επιτευχθούν φυσικά και αβίαστα, όπως η κατανάλωση τροφής, σε αντίθεση με την απόκτησή της, δεν απαιτεί πλέον προσπάθεια. Παρόμοια σκέψη επαναλαμβάνει πολλές φορές ο άγιος Ισαάκ, βλ.: «Αυτό που είναι από τον Θεό έρχεται από μόνο του, αν ο τόπος είναι καθαρός και αμόλυντος» (απόσπασμα από το «Ασκητικό» του αββά Ησαΐα, που παραθέτει ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος στη 2η και 76η λέξη). Αρχοντας. tābōʕā, λιτ.: «ανακρινόμενος». Έτσι, όταν στις. Ο Ισαάκ λέει ότι μετά από μια εκούσια πράξη, εμφανίζεται πάντα μια συγκεκριμένη δύναμη που δεσμεύει τη βούληση (δηλαδή, ένα άτομο δεν έχει κανέναν έλεγχο στις συνέπειες της πράξης). δεν εννοεί συνήθεια, αλλά κάτι βαθύτερο. Ο άγιος Ισαάκ δεν δίνει όνομα σε αυτή τη δύναμη, όπως κάνει σε πολλές άλλες περιπτώσεις (πρβλ. λέξη 71). Στον 29ο λόγο του Αγίου Ισαάκ μιλάει αναλυτικά για το γεγονός ότι η ανισότητα (ανομοιότητα) των πράξεων του Θεού στον κόσμο συμβάλλει στη διόρθωση του ανθρώπου. Λιτ.: «όπως ο Παύλος και άλλοι σαν αυτόν». Δηλαδή κατά την κατανόηση αυτού του Θείου μυστικού. Σύμφωνα με τη Συνοδική μετάφραση: «μοίρα», δηλ. «κρίση». Λιτ.: «Με καταπληκτικό τρόπο και με αναστεναγμούς». Αρχοντας. ʕarpellā. Πρβλ.: Έξοδος 20:21. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Επιστολή προς Δωρόθεο τον Λειτουργό, 5, 1, 1. Λιτ.: «Όταν έρχεται η πληρότητα της φύσης». Εκείνοι. λόγω της διαφοράς στη ζωή. Λιτ.: «και από εδώ». Αρχοντας. parșopē hālēn da-1-quḇlāyē, λιτ.: «αυτά τα άτομα που είναι προς τα αντίθετα [πράγματα]». Αρχοντας. ḥrīqē, λιτ.: «καθιερώθηκε, διορθώθηκε». Λιτ.: «κατάλληλος» (pāqḥāyē). Λιτ.: «από την ισότητα να δείχνεις τη μοναδικότητα του Προσώπου [Του] ανά πάσα στιγμή». Λιτ.: «για έρευνα». Λιτ.: «τους» – σε συμφωνία με τον πληθυντικό. η. raḥmē, «έλεος». Λιτ.: «Μαζί με τις αλλαγές στην επιλογή Του, το ίδιο είναι και η ποικιλία των τύπων σοφής αγάπης». Η κύρια σημασία της λέξης paqqīhā είναι «άχρωμο, άγευστο, μαραμένο». Αρχοντας. ʔemmaṯy da-ḇ-puršānā neḥḥaḇ l-ʔnāš. Εκείνοι. σε εκδηλώσεις Θείας αγάπης που φέρνουν βάσανα. Δηλαδή για τα πνευματικά-σωματικά όντα. Λιτ.: «μιλά για την ευκαιρία για την κλίση τους». Λιτ.: «υπερβολικό για ανταπόδοση». Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος παίζει εδώ με ένα ζευγάρι αντώνυμα ḥassīrā, «ελλιπής» – yattīrā, «άφθονο», «υπερβολικό». Λιτ.: «Θα ξεριζωθεί από το περιβάλλον». Η λέξη «ακριβώς» λείπει από το πρωτότυπο, αλλά η αλλαγμένη σειρά λέξεων υποδηλώνει έμφαση στο «μέσω της λογικής». Λιτ.: «Τι είναι η ύπαρξη του αμετάβλητου και των ατελειών;» Δηλαδή ανάβαση στο υψηλότερο. Δηλαδή φρενίτιδα και σιωπή. Ίσως αυτό σημαίνει ότι αυτό το όπλο επηρεάζει τόσο την ψυχή όσο και το σώμα. Λιτ.: «δεν υπάρχει παύση (šelyā) αυτών». Αρχοντας. w-lā behtṯā da-ḇhon. Αρχοντας. ba-ḥpīṭūṯā wa-b-ḥammīmūṯā. Εκείνοι. λόγους μέσω των οποίων εκδηλώνεται η Θεία βοήθεια. Το ρήμα που χρησιμοποιείται είναι το ίδιο όπως στο εδάφιο Γένεση 1:2: «Και το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε επάνω στην επιφάνεια των υδάτων». Λιτ.: «σε καθένα από τα πρόσωπα αυτών των [ανθρώπων]». Lit.: “proclaimer.” Αρχοντας. reḥmtā ʔīḥīḏāytā. Πρόκειται για αγάπη για όλους, χωρίς διάκριση προσώπων. Λιτ.: «όσο αρκεί η φύση». Δηλαδή, αν όχι για φυσική αναγκαιότητα, ο ασκητής δεν θα είχε επιστρέψει από φρενίτιδα. Δηλαδή, λόγω των πραγματικοτήτων του επόμενου αιώνα. Λιτ.: «κατά αξιολόγηση», «σύμφωνα με κριτήρια». Λιτ.: «εκεί που συγκεντρώνεται το τέλος της ανθρωπότητας». Λιτ.: «έλα πιο κοντά μπροστά σου». Wed: Ps.54:23; Ps.33:10. Λιτ.: «δραστηριότητες» (ʕāḇōḏūṯā). Λιτ.: «Ποιος είναι ο τελειωτής όλων αυτών». Αρχοντας. yattīr men kulhon ḥaššē. Λιτ.: «παρέμεινε εντελώς (laḡmār). Λιτ.: "συμπιέζει" - σε αντίθεση με τα επόμενα "εκτείνεται". Αρχοντας. da-mșabbaṯ wa-mṯaqqan b-mennē ḥīșāṯā. Λιτ.: «διαφορές στους ήχους» (puršānē d-neʕmāṯā). Δηλαδή κερδοσκοπική γνώση. Λιτ.: «από τις διαφορές στα έργα σου». Λιτ.: «ξεχειλίζει από τα μάτια, σαν από ρυάκια». Σύμφωνα με τον A. Wensink, ο Αιδ. Ισαάκ ο Σύρος μιλά εδώ για τον εαυτό του (Wensinck A. J. Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Amsterdam, 1923. P. XXI). Ο A. Wensink εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι ο αιδεσιμότατος Ισαάκ ο Σύρος κοιμόταν καθιστός (Ibid.). Λιτ.: «και τα υπόλοιπα τα υπόλοιπα». Δηλαδή Θεία επισκίαση. Λιτ.: «βράζει» (reṯḥā). Σε αυτές τις δύο προτάσεις, χρησιμοποιούνται διαφορετικοί, αν και ίδια ρίζα, όροι για την έννοια της «δόξας»: σε σχέση με τον Θεό χρησιμοποιείται η λέξη tešboḥtā «δόξα, δόξα» (δηλαδή οι άνθρωποι δοξάζουν τον Θεό, που έβαλε «θησαυρούς φυτών» στη γη), ενώ σε σχέση με την ψυχή η λέξη «δόξα, δοξασία» χρησιμοποιείται. ψυχή. Λιτ.: «σε αφθονία, περίσσεια κάθαρσης». Μεταφράστηκε για πρώτη φορά στα ρωσικά από τον S. S. Averintsev (Averintsev S. S. From the shores of the Bosphorus to the shores of the Euphrates. M., 1994. P. 279–281). Πρβλ.: Ευάγριος Πόντου. Gnostic Centurions, VI, 63. Αυτοί δηλαδή που φιλοδοξούσαν την υπερφυσική ενατένιση. Η λέξη "sḇīsūṯā" σημαίνει υψηλό βαθμό συγκέντρωσης, πάχους, πυκνότητας (CSD 356b). Baytāyūṯā – κοινότητα, ιδιοκτησία, το δικαίωμα να είμαστε «ένας δικός μας» για κάποιον. Αρχοντας. šraḡraḡyāṯā, λ.: «παραισθήσεις». Αυτή η σκέψη συνεχίζει τον συλλογισμό του Ευάγριου (Gnostic Centurions, VI, 63), στον οποίο έγινε ήδη ένας υπαινιγμός: ένα άτομο με αδύναμη όραση δεν μπορεί να κοιτάξει τον ήλιο, διαφορετικά τα φωσφένια θα τον εμποδίσουν να δει γύρω αντικείμενα. Τετ: Άγιος Ησαΐας ο Ερημίτης. Ασκητικόν, 6. Λιτ.: «κατέχει αυτό που ελκύει». Ευάγριος του Πόντου. Gnostic Centurions, II, 34. Λιτ.: «εκεί που έρχεται το τέλος της πορείας του».