Приложения. Четырнадцать слов, не вошедших в предыдущие издания «Слов подвижнических»

Слово деветнадесето 1020. За различни откровения и действия 1021, които се случват на светци под различни форми 1. Ритуалът на откровението 1022 е различен от факта, че човек, чрез изучаване на мъдростта и работата на разума 1023, насочва мислите си към разбиране на определено значение 1024 и изследване и спекулация относно всяко нещо чрез блуждаенето на ума 1025. Защото е казано: „Откровението е мълчанието на ума“ 1026. И [това се случва] не [така че] чрез усърдие и човешко размишление такъв човек измисля [определен] образ за придобиване на знание [чрез него], но това става чрез духовно действие, когато този, на когото се случва откровението, по това време не чувства никакви духовни мисли, нито нещо подвластно на сетивата, и не ги използва 1027, и не ги осъзнава. И ние не казваме това от нашето собствено разбиране, но можем да научим това особено от писанията на пророците, които, когато имаха откровения, тъй като [тези откровения] се случиха чрез учудване 1028, не чувстваха нищо от обикновените предмети и не използваха мислите си според волята си 1029. Те също нямаха сетивно възприятие, но умът им 1030 беше изцяло фокусиран само върху това, което им беше разкрито в откровение. Точно това се случи с блажения Петър, когато той беше гладен и се качи на покрива, за да се помоли 1031: щом започна откровението, той вече не чувстваше никакъв глад, но дори споменът за храна изчезна от мислите му, защото беше в учудване, както казва Писанието. 2. И всеки може точно да научи обяснението на всичко това от писанията на блажения епископ Теодор 1032, светлината на целия свят. Той говори за вида и реда на откровенията, особено в следните писания: в три тома [на коментари] върху Битие, в два на Йов, в последния [том на коментари] на дванадесетте [пророци] и в коментари на Деяния и Матей 1033. Защото в Писанието се споменават шест вида откровения: първото – чрез сетивата, второто – чрез духовното зрение, третото – чрез възхищението на мисълта 1034, четвъртото – в реда на пророчеството, петото – в определена умствена 1035 форма, шестото – като насън. Тези [откровения], които [възникват] чрез сетивата, се разделят на два различни [типа]: откровения чрез елементите 1036 и такива, които се случват без [участието на каквото и да е] материално. [Откровенията] чрез елементите [включват тези, които се случиха] в храста 1037, в облака 1038, в плочите 1039 и други (които бяха видими [не само за Мойсей, но] и за хората), както и подобни на тези чудеса, които се случват всеки ден по целия свят - причините и свойствата им са известни чрез откровение от светиите - както и дела, дела и неща скрити или далечни, които се разкриват на някои, когато се случват и се случват. [Откровенията], които [се случват] без [участието на] материята, включват появата на хора на Авраам 1040, стълбата на Яков 1041 и откровението на скинията 1042 - „вижте и действайте по подобие на това, което ви се яви на планината“ 1043 и т.н. и т.н., - и онази Божествена и върховна [всички] светлина, която блестеше върху Павел по пътя и заслепяваше очите му 1044. Защото е известно, че въпреки че това откровение беше видимо и беше осезаемо за сетивата, така че дори онези, които бяха с него, го видяха и чуха, но това не беше материално откровение и тази светлина не беше естествена и състояща се от елементите, както благословеният тълкувател провъзгласява, когато дава обяснение по отношение на тази [светлина] в Деянията, в тълкуването на [този] разказ, където се казва: „И онези, които вървяха с Павел по пътя, стояха онемели, чувайки глас, но не виждайки никого“ 1045. Обяснявайки „в замаяност“, той казва следното: „В мълчание и без думи, обхванати от съмнение, защото те чувствено възприеха гласа, който му говореше, и видя светлината 1046, която му се яви, доколкото беше възможно за тях да видят, така че Саул да не мисли по-късно, че той е измислил случилото се и [така] го е засегнал, докато никой от тези, които бяха с него, не го чу [то] или видя, тъй като не видяха никого. 1047. Защото те не видяха Исус, тъй като, както казах, това, което се появи, не беше разумна светлина. Непонятно чувство му беше дадено по нематериален начин от действието на Божественото, като видение на светлина, така че той си помисли, че небето се е отворило и т.н. Това са откровенията, настъпили чрез телесните сетива, които са над смесването с елементите и всякакви сетивни или човешки събития 1048. 3. Въпреки това, тези, които ги получават, не са завладени от учудването на ума, както [в случая, когато] откровението се случва през очите на душата и се вижда от душата 1049, например: „Видях Господа, седнал на висок престол, и серафими, всеки с по шест крила, около Него” 1050, или в откровението към Езекиил 1051 с колела и невероятни подобия и звук на колелата, подобен на звука на морския прибой 1052, и хвалебствията, които се чуха от херувимите с много очи, казвайки: „Благословено е величието на Господа от Неговото място“ 1053. Колко по-фини са тези откровения от онези рангове, споменати преди, е известно на просветените. [Това включва също] платното, което се яви на Петър, и животните върху него, заедно с други неща, описани 1054. И който иска, може да научи това от Писанията. [Откровения] в грабването на ума [се отнася], например: „Той беше грабнат в третото небе и - в тялото, или извън тялото, не знам - но беше грабнат в рая и чу неизразими думи, които не могат да бъдат преразказани от човек” 1055. И [откровенията] на пророчеството са тези, които се случиха на пророците, които в продължение на много векове предсказваха бъдещи [събития], точно както беше дадено на пророк Валаам да предскаже много [неща] в духа на пророчеството - дори по-многобройни от тези, които пророците предсказаха. 4. [Откровенията] в разбираема форма са например това, което блаженият Павел казва: „Моля се да бъдете изпълнени с познание за Бога в пълна мъдрост и духовно разбиране” 1056; и: „Нека Бог на Господ Исус Христос, Отец на славата, да ви даде дух на мъдрост и откровение в познаването на Него и нека очите на сърцето ви бъдат просветени, за да можете да познаете каква е надеждата на Неговото призвание и какво е богатството на Неговата слава в светиите, и колко извънмерно е величието на Неговата сила сред нас, които вярваме” 1057; и други [неща], които бяха дадени на апостола в откровението на знанието за [нещата] от бъдещия свят и за реда на възкресението и промяната на човешките тела 1058 и т.н. Що се отнася до ранга на високи прозрения, както и знания за природата на Бога, като например [казаното]: „Кой е образът на невидимия Бог 1059, чрез когото [Бог] създаде световете 1060 - тогава Бог ни разкри това чрез Своя Дух” 1061. И пак: „Ние знаем отчасти и разбираме отчасти” 1062; и: “В началото беше Словото” 1063; и: „Ти си Христос, Синът на живия Бог,” 1064 и т.н. И: „Колко непонятни са съдбите Му и неизследими пътищата Му” 1065; и: „Който върши всичко според волята на Своята воля” 1066; и: „Бог е затворил всички в непокорство, за да се смили над всички“ 1067 и т.н. Такова е [смисленото] познание 1068 за природата на Бог, което им беше дадено чрез Духа, така че те [да го] знаят и разберат. И [откровенията] в сънищата са, например, тези, които [са дадени] на Авимелех 1069, Йосиф 1070, Фараон 1071 и Навуходоносор 1072; и когато ангелът Господен се яви насън на Йосиф, съпруга на Мария, 1073 г. и т.н. 5. Също така е необходимо да се знае, че всички откровения, които Бог направи, за да научи хората и да ги инструктира за [различни] неща, се случват чрез образи, особено [ако са дадени] на онези, които са прости в познанието и бедни в мисли за истината. Същите [откровения], които [се дават] за успокояване и увещание на някого, и за известна утеха и наставление на отшелник 1074, се случват извън образите и съзнателното възприятие. И това е ясно показано от Благословения тълкувател във втория том [на Коментарите] върху Йов. Вижте колко по-велики са тези [неща], които се разкриват в откровението на знанието и мислите, чрез умствено разбиране, и колко по-възвишени са мистериите, които [ни дават] знание за всичко, което се отнася до Бог, отколкото другите откровения. Това е съвършенството на знанието. Необходимо е също така да се осъзнае, че другото е откровение и действие [на Бог], а другото е истина и знание, тъй като откровението не е точно [знание] за истината, а [само] показва определени знаци и символи, съответстващи на човешката сила. По същия начин действията [на Бог] и чудесата в тези откровения не трябва да се наричат знание и истина: те се наричат засенчване според действието на [Бог] 1075. От тях е невъзможно да се получи [знание] за предузнанието 1076 на Бога, или за неразбираемостта на Неговото естество, или за различните Му свойства 1077, или разбиране 1078 на тайните на Неговата воля за хората и други неща, които се постигат чрез здраво знание за Него. И така, някои са мистерии, до които умът достига в прозрение 1079 за природата на Бог, а други са определено действие, с което умът е засенчен за известно време. Така че не всеки, за когото има откровение или за когото е предизвикано определено утешително действие, непременно също знае истината и [има] точно познание 1080 за Бог. Защото има много, на които са дадени тези [състояния], но които възприемат Бога [1081] по детски начин. Дума двадесета. За разликата в мисловните сили на ума при действието на откровенията и духовните видения Божественото видение е свръхсетивно 1082 откровение на ума. Божественото откровение е задвижване на ума чрез духовни прозрения за Божественото. Дори ангелската природа не се задвижва сама, 1083 без откровение, което е от благодатта. Другото се задвижва от откровения за Божиите дела, а другото е от откровения за природата на Неговата същност. Първият по природа е подобен на 1084 сетивни [обекта], но вторият няма прилика с разума или нещо [сетивно]. Това е чистота, тройна в своите части и нейната основа, 1085, както се казва. И дори един от хиляда праведници не може да получи това възвишено чувство. В края на краищата и съзерцанието относно въплъщението на нашия Господ и Неговото откровение в плът [идва], казват те, от божественото съзерцание. Истинското видение на ангелите е задвижването от духовни мисли на това, което се отнася до тях. За нас е невъзможно да видим природата на духовните сили без (помощта на) ума. Когато някой е достоен да ги види в тяхната собствена природа и тяхното място, както са в тяхното духовно творение, той е воден от благодатта да премине в ума си към откровението на духовни мисли за тях. Когато душата е пречистена и достойна да види себеподобните си, тя приема визията им през тези очи 1086. [Духовните сили] не са тела, така че те, едни и същи, се появяват [в различни времена] по различни начини [и] отделно от духовното зрение (което е истинско съзерцание), докато не са се променили, тоест във виденията не са станали по-ниски от природата си. Това видение [тоест видението на ангелите такива, каквито са] не може да бъде придобито без второ пречистване, [тоест пречистване] на ума 1087. И това, което [ангелите] се виждат в изображения от някои хора, не е истинско видение, но те изпълняват реда на строежа на дома в службата си 1088, или се показват [достъпни] на сетивното зрение за утеха и укрепване на простите. Дори тези, които не са чисти, имат такива видения. Първият ранг [на видения е достъпен] за просветени хора, които са придобили знания 1089 - за тези, които благодарение на славния аскетизъм в безмълвието са били издигнати до степен на чистота. Дума двадесет и една. За това какво се случва в молитва с онези, които живеят в мълчание Кой е [този човек], който е познавал тези възхитителни коленопреклонения, когато с мълчанието на езика сърцето тихо изрича определена хвала, чието движение не е прекъснато от сладост, когато тялото почива на коленете си и мълчи? Блажен е този, който непрекъснато яде от тези [преживявания]. Но те не се случват по волята на [човека] или когато се търсят. Това е частично удоволствие, което се дава като утеха на този, който ходи непорочно с Бога в безмълвен живот. Ако обаче той се придържа към този [живот] с цялата простота, като се грижи за чистотата на службата си, и ако животът му е достоен, тогава след известно време той също ще бъде възнаграден с тези [състояния], споменати по-горе. А онези, които са нови в подвижничеството, но имат твърда цел, благодатта първо чрез четене ги приучава към тези и подобни [състояния], като отвежда мислите им от земните помисли към себе си. Те работят, бдят, молят се и не се уморяват. Тези, които вече са били научени до известна степен на тайните на мълчанието, получават 1090 [духовно] възприятие в молитва и служба. Дума двадесет и трета. За целта на разговора за познаване на истината Всичко разумно, дело или дума, е проява на нещо скрито вътре, ако не [външни] обстоятелства 1091 са послужили като причина, но неговото извършване се характеризира с постоянство. Но второто [т.е. правене с постоянство] е такова, че може да бъде вменено като награда, първото [т.е. външни обстоятелства] трудно се вписва в оценката. Доказателството за силата или слабостта на свободната воля на човек е извършването на добро или зло - не [външни] обстоятелства, а постоянството на [в правенето] 1092. И на [външните] обстоятелства се дава силата понякога да надхвърлят свободната воля. Добри и лоши обстоятелства се случват на някого или за насърчение, или за изпитание, или за поука, или като награда: за насърчение - добри обстоятелства, за изпитание - тези, които изглеждат лоши, за поука и награда - и двете. Няма случайни обстоятелства 1093; Нищо добро или лошо не се случва на никого случайно. Има Директор, който ръководи нещата на този свят, и има пазител за всеки от нас, при когото нищо не остава незабелязано и който не отслабва, а напротив, всяко обстоятелство се грижи за този назначен пазител. И при тези четири вида [обстоятелства] неговата грижа е от полза. Страстната молитва, с която е свързан живот, който е в противоречие с неговата страст, променя качеството си и носи полза, укрепвайки и утвърждавайки доброто, докато по отношение на злото дава промяна, която е противоположна [на него] 1094. Така че не се съмнявайте в това, което казах: няма случайни обстоятелства без Водач. Ако наистина е възможно 1095 молитвата да се променя заедно с нечие състояние и ранг, тогава трябва да вярваме, че всяко обстоятелство има Директор. Благословен е този, който свързва всяко обстоятелство, което му се случва, с неговите най-съкровени [обстоятелства], и изследва причината за това, и вижда своя Водач. Всеки, който иска да философства според Бога, няма друг начин, освен да бъде насилствен за света и да мрази човешката слава. Удивителен е човекът, който прикрива величието на работата си с презрение към себе си. Ангелите са изумени от този [човек]. Нека пазителите на правдата [и] неволните грешки, в които [дори] благоразумните понякога се намират в мислите си, бъдат в мислите ви. Няма молитва, която да се приема толкова бързо, колкото тази, с която някой се моли за умиротворяване на онези, които са враждебни към него [и] в която, когато той признае своето невежество, отговорът на тази петиция се дава незабавно. В края на краищата, когато ти, като изпълниш дълга си и внимаваш в това, което ти принадлежи 1097, видиш слабото си същество 1098 и презряната си душа с очите си и човешката слава ти е омразна, знай, че наистина стоиш на Божия път. Когато почувствате в себе си [нещо], което не съвпада с това 1099, но, напротив, дори след внимателно изследване на себе си 1100 видите, че сте поразени от зли сънища, знайте, че сте изчерпани от истината и ограбени от лъжи. Дума двадесет и четири. За това какво е позволено [да се случи] на един брат в неговата килия 1. Често се случва в средата на деня 1101, че [дори] ако някой даде на брат си [в уединение] земно царство, тогава [в този случай] в този час той няма да се съгласи нито да напусне килията си, нито някой да почука на вратата му. Времето на придобиване идва внезапно за него и понякога [дори] в дните, които се считат за [дни] на разрешение [от подвига на мълчанието] и [свободно] влизане и излизане [от килията], това внезапно се извършва в него по благодат, [което се случва ясно] чрез сълзи без мярка, или в остротата [на чувство] страсти, пронизващи сърцето 1102, или в някои неочаквана радост 1103, или в сладостта на колениченето. 2. Познавам един брат, който окачи ключ на вратата на килията си, за да я заключи и да отиде 1104 да пасе вятъра 1105, според словото на Писанието 1106, и благодатта подейства върху него 1107 там и той веднага се върна [обратно в килията]. И така, нека никой не осъжда брат, когато в дните, в които според правилата не пази мълчание 1108, му се случи някой ден да спре църковната служба, особено ако не е от онези, които са известни с [своята] небрежност или които се разпиляват в празни разговори 1109, и [ако] не я е спрял поради телесна умора. Знаете, братя мои, че нашето дело не е само това, извършвано пред очите на хората, но имаме и работа, скрита от очите на хората, която не е известна на начинаещите и на светските. В крайна сметка знаете 1110, че монахът е под [Божествено] ръководство 1111 и няма власт над себе си. И така, ако някой от братята се озове [в килията] и се опита да му въведе 1112, а [той] не му отговори, нека се върне веднага, без да осъжда брат си. В крайна сметка той не знае къде е [братът] по това време. Монашеската килия, според словото на отците, е цепнатина в скалата, където Бог говори с Мойсей. Онези монаси, които не са опитни в работата [която се случва] в истинския вкус на мълчанието, не знаят това и те пренебрегват братята си и ги съдят, опитвайки се да ги направят равни на себе си във всичко. Също така се случва 1113 на брат внезапно да бъде изпратен 1114 някакъв вид борба, която е необходима [за него], така че той да бъде в опасност и ръцете му да бъдат скръстени на сърцето му, за да не изхвърчи от него. И той е хвърлен надолу по лицето си, молейки Бог [за помощ], и [по това време] не може да чуе човешкия глас. Тези, които са прекосили това море 1115, знаят за тези промени 1116 и познават ветровете, които духат [там]. 3. Случва се в него да се появи мисъл за покаяние и внезапно предишните му [деяния] се събират [пред погледа му] заедно със спомена за неговия резултат и застават пред него. И това ярко слънце пред него потъмнява и всеки спомен за света се изтрива 1117 от сърцето му. 4. Случва се, че вълните внезапно се надигат срещу него и неговият кораб претърпява невидими крушения 1118, които са неизвестни на никой от хората [и] които, повече от очакваното, се случват на монаха в мълчание чрез силната война на Сатана, така че в килията си той има къща на скръб. Много са промените в това море и кой знае неговия труд и изобилието от търговия, извършвана в него 1119, и възхитителните перли в дълбините му, и зверовете, които се надигат от него! Блажен е този, който през цялото си пътуване не е заспал до [самото] пристанище на напускане [от този живот]. Няма човек, който да обича нещо [светско] и да не увеличава причините за себе си [да падне]. Никой не може да се занимава с Божествени [неща], ако не е отстранил [от себе си] и презрял временните [неща], като е станал чужд на честта на света и неговата сладост и, като се е вкопчил в укора на Кръста, пие всеки ден оцет и жлъчка от страстите, и хората, и демоните, и [своята] бедност. 5. Бъди усърден, братко мой, и бъди като мъдър търговец, носейки перлата си и скитайки се по света, за да не се изкриви красотата на нейното сияние. Внимавайте да не би чрез вашата отпуснатост тя да бъде открадната от вас и в скръбта си да влезете в подземния свят 1120. Стремете се към малка утеха, която се придобива с труд за известно време, 1121 за да бъдете достоен за голяма утеха, която в това жилище на скърбите спира умората на тези, които са я намерили. Не отхвърляйте малкото, за да не загубите голямото. Никой никога не е виждал някой да слага месо в устата на дете, сучещо мляко 1122. През малкото се отваря вратата за голямото. Ти наскърбяваш Бог, братко мой, като искаш Той да ръководи живота ти не според [твоите] заповеди. Големите неща се поверяват на някого само ако първо е бил изпитан в малки неща. Положи това в сърцето си, братко мой, и във времето, когато това се изпълни 1123, помни думата ми 1124, че всяка обител, която ще достигнеш утре по този път на добродетелта и познание на истината, ще намериш по-славна и превъзходна в сравнение с онези [обители], в които си прекарал нощта вчера. И така, вие се развълнувахте и се възхитихте от красотата на манастира, в който влязохте днес. Но красотата на този [манастир] ще бъде погълната от това, което трябва да срещнете утре. Кой е усетил сладките промени в ума 1125? Просто се молете вратата да се отвори за вас. Пазете се от обедняването на надеждата. Вие не служите на тиранин: вашето служене е на сладкия Господ, който, без да вземе нищо от вас, ви даде всичко и, когато не бяхте напълно 1126, ви създаде, за да можете да бъдете това, което сте 1127 - въпреки че в това (че Той ни създаде) кой е достоен за Неговата благодат? 6. О, неизмерима благодат! Кой може да прослави Него 1128, Който ни даде знанието за всичко, не само очевидното, но и тайното, за да знаем, че [освен това, което е достъпно за нашето възприятие], наистина има 1129 нещо, за което ние, без да знаем за това, трябва да Го попитаме 1130? И кой, сине на смъртните, те научи, така че знанието за тази тема, въпреки че не е в природата ти, се издига 1131 [в теб] според грижата за [вашата] молба за това? Изобщо не искай утеха, която се намира извън сърцето [и] която е познаването на различията 1132. Издигни се над всяка утеха, чиито слуги са чувствата, за да бъдеш достоен за утехата, която се придобива в рамките на 1133. Монах, който се е оттеглил в светска утеха и не копнее за утехата на Христос всеки ден, е мъртъв човек, докато е жив. 7. After all, God is merciful, and He loves to give, but He wants us [ourselves] to be the reason [for this]. В крайна сметка Той се радва, когато някой Му донесе мъдра молитва. It is a sign that [this person] began to be healed of his illness when he desired the unseen. Whoever hesitates, seeing his obvious healing, is a friend 1134 to the one who is careless in asking, to the one who becomes discouraged in his delay. Небрежността отнема исканото в молитвата, тоест пречи й да поиска [нещо]. Despondency interrupts [her], so that she does not lengthen the petition and does not linger in it. Чакането [за бъдещи ползи] дава 1135 търпение и насърчава човек да остане в молитва. Anticipation [of future benefits] eases the weight of fatigue among members, and it is also capable of giving peace to the heart in its sorrows. There is no burden whose weight is more pleasant than labor with the expectation of [future benefits] 1136. There is no fellow traveler whose company is more desirable than his 1137 [society]. [Even] prison is pleasant for one who stays [in it] with the expectation of [future benefits] 1138. Make him your interlocutor, O repentant brother, and you will become insensitive to all the labors of your feat. Ако си в килията си, нека бъде с теб. If you find yourself among people, keep your mind 1139 on it, 1140 and your heart will not wander at all about anything from the universe; this world and everything in it will be alien to you. И ако спите, направете го 1141 свой спътник 1142 и говорете с него, докато сте потопени в сън, и никоя нечиста мисъл няма да се доближи до сърцето ви, тъй като вашето общуване е несъществено. And nothing can appear there that bears the sign of a substance [and] by its appearance excites the mind 1143; and the demonic thought is not able to manifest itself beyond the limits of material form 1144. 8. Чрез дълготърпението молитвата разкрива плода на живота и очакването [на бъдещи благословии] е помощник в молитвата за онези, които се държат за него. When you pray, remember the farmer who sows in hope. И Този, който връща многократно [умножава] семето на земеделеца, който [го] хвърля с вяра, и увеличава молбата за Неговото Царство и Неговата праведност в сравнение с [молбата за] временни неща 1145 - Той ще се обърне [към] нашата молба според Неговото обещание. амин Дума двадесет и шеста. Срещу онези, които казват: „Ако Бог е добър, тогава защо е създал това [злото и смъртта]?“ 1. Грехът, геената и смъртта изобщо не съществуват при Бог. Те са действия, а не обекти 1146: 2. в края на краищата грехът е плод на волята и той се е случил, когато го е нямало, и ще се случи, когато го няма; 3. а геената е плодът на греха, който един ден ще получи начало, докато краят му е неизвестен; 4. смъртта е помощта на Мъдростта на Твореца, която само временно има власт над природата и във всеки случай ще спре. 5. „Сатана” е име, отнасящо се до отклонението 1147 на волята от истината, а не обозначение на природата 1148 . 6. Ако, братко мой, намериш нещо от това и на друго място, не мисли за нас като показващи се в това, което принадлежи на другите 1149 - а по-скоро като смирени, [онези], които се хранят с млякото на първите бащи, които ние, така да се каже, събрахме за наблюдение [и] поставихме пред нас в съответствие с целта, която сме поставили: да се обогатим със знания в хранилищата [на учение], така че да пасем и яжте в тях. В края на краищата не сме забравили, че не сме се издигнали от ранга на учениците, докато все още живеем в плът. 7. Дискриминацията е движението на естествените мисли. Когато те се втурват естествено в движенията си, те ще се сблъскат с промени в елементите и световете, придобивайки различна цел 1150 от това, което е било [преди], така че, като се има предвид, че интелигибилните 1151 природи са двойни в [своята] цел, те ще разберат [скритата] част от своята цел - и това е редът на неодушевените [неща и същества] 1152. 8. Когато се сблъскате със сладостта на думите на поклонение 1153, тогава умът ще копнее да живее в него непрестанно 1154. И ако искате да изпълните неговото 1155 желание 1156, постарайте се да разберете причината 1157. Ако внезапно 1158 го разберете като притежаващ способността за различаване и незаслепен поглед 1159, той ще не е трудно за вас непрекъснато и безпрепятствено да му се наслаждавате. Какъв е ефектът 1160, наречен „причина“? Да речем, точилният камък не добавя нищо към желязото, за да го доведе до блясък и сияние, защото това е присъщо на природата на желязото 1161. Какво [тогава прави]? Той се отърсва от ръждата, която го е покрила поради липса на употреба. Същото важи и за спекулациите относно природата на ума. Доведете го до мелницата и ще откриете как той блести по време на службата си, съперничейки с блясъка на звездите. [Но] това не е предшествано от [няма] действие 1162; [това състояние] престава, когато [умът] престане да бъде отделен 1163. Защо говоря за псалмодия, а не за сърдечна молитва и четене [Свещеното писание]? – Там 1164 умът е ангажиран с усилие, но със сими [молитва и четене] това не е така. В края на краищата те изискват малко грижи, но самите те са длъжни да помогнат в псалмия 1165 и без тях грижите за него се оказват напразни. Молитвата и четенето се случват, когато [събирането в] запасите от това, което вече е [на наше разположение], е завършено и те представляват самоочевидно 1166 допълнение към него. Гладът знае как да се разпорежда с храната, но няма да се съгласи да спре да яде 1167. 9. В края на краищата хлябът, получен от неговата пот, е сладък за аскета. Защото, ако първо не пролее пот, няма да се насити с хляба на истината. Работещото тяло се поти и подхранва 1169 вербалния 1170 ум и това се случва, когато умът обеднява от обикновена и неестествена храна 1171. 10. Духовната добродетел е дъщеря на добродетелта на волята и изпълнител на волята от 1172 г. Защото свободата и необвързаността са естествената сила на рационалната способност. Но в посоката, в която се наклонява и където остава, [свободата] поражда друга сила, която [вече] не е в природата. Когато тази сила получи своето начало, свободата ще бъде водена и подчинена [на нея като] принуда 1173 и, разбира се, ще бъде обвързана, а не контролираща себе си. Първо волята беше обвързана, но сега това, което подчинява волята, е обвързано. И за това [последствие от свободата] казвам, че се проявява и в двете посоки [в зависимост от това дали] човек се подчинява на дясната страна или дава възможност на лявата. Умът, способен да вижда фино, ще може във всеки един от тези случаи, в които [тази] сила възниква, която не е в природата, да види как принудителят 1174 подчинява свободата. Не говоря за силата, която идва от навика и е много трудна, тази, която се нарича "мъчител" 1175. Във всеки случай навикът е подчинен на волята, въпреки че е трудно да се бунтуваш срещу него 1176. Познаваме две сили освен тази, но [от тях] едната подчинява волята, а другата обвързва [самата] природа. Освен това е в състояние да промени природата: известно е, че действието има власт над природата на онези, които са го преживели. 11. С промени [в духовната диспенсация] на сърцата и неравностойни понятия, които по правило се раждат от тези промени [и] които възникват в човешките мисли по отношение на Божиите присъди: [например] „свобода“ и „несвобода“, „живот“ и „смърт“, неравенството на съзерцанието е много полезно. Чрез това неравенство, присъщо на [творението], Той е запазил света [за] хиляди години. Това неравенство е много полезно за промяна на живота [по] пътя на смъртността 1177 и, най-важното, за съзерцаване на присъдите [на Бога], които пораждат [в неопитния ум различни] мнения за Бога. 12. Много сърца, когато надеждата влезе в тях, са като човек, който е взел смъртоносна отрова. Дори верните и истински синове, с десетте части на любовта, които имат, са смесени с пет части на страха. Отстъпчивата природа, дори като тази на Павел и тези като него 1178, не е в състояние да приеме тук 1179 пълнотата на Божествената истина или да знае цялата Божия воля, която Той има по отношение на вида на словесните [същества] - докато самодоволната природа не бъде изтръгната, така че природата да не се отклони [към по-лошо], когато преживява това 1180. 13. Какво е равенство и неравенство? Неравенството на съзерцанието, което се случва в една [и същата] душа променливо и неравномерно 1181, [е] неразбираемостта на вечните Божии мисли. Равенството е проявление на истината. Но ако тук [тоест в настоящия век] точната истина се приеме от покорна природа, тя [природата] ще загине поради безпокойството, причинено от [нейната] склонност. Това, което се казва: „О, бездна!.., и Неговите присъди 1182 са непонятни“, и „Кой е познал ума Господен...“ 1183 и други неща, които понякога проблясват 1184 в ума, предизвиквайки учудване и умиление 1185, [и] наречени от някаква [Божествена] тъмнина 1186, се ражда от това съзерцание на неравенството и променливостта на мненията за неразбираемото изучаване на Божиите присъди. 14. Когато природата достигне своята пълнота 1187 в епоха, която не е подчинена на склонност 1188, тогава тя вече няма да се страхува от познаването на Божията истина - за да не се отклони [по пътя на това знание] наляво, поради надежда. Надеждата поражда пренебрежение и разсеяност на мислите, 1189 а страхът има тенденция да обвързва самодоволството, така че то да бъде обуздано. Ще намерите този страх в душата си, когато размишлявате върху промяната на съдилищата и вековете, и неравенството в живота [на хората], и разликата в наградите, които му се дават [живота] [неравно], включително поради тази причина 1190, и истината [на Бог], която понякога се разкрива, но поради [Божието] дълготърпение е скрита; и когато съзерцава [живота] на праведните и грешниците, и непропорционални [живота] противопоставящи се атаки, провиденциално [случващи се] на тези хора, които имат противоположната диспенсация 1191. Когато умът съзерцава 1192 това, тогава [благодатното] движение 1193 почива върху цялата душа и оттук изследването на мислите, и думите, и делата, и установяването на непоклатими 1194 граници на Божията правда се ражда в него. Дума двадесет и девет. За различните видове мъдра [Божествена] икономика 1200, полезни 1201 за растежа на онези, които ги познават 1202 1. Цялата мъдрост е от Господ 1203, както се казва [в Писанието], и в това, което е подходящо за нас, ние се научаваме да бъдем мъдри относно това, което е подходящо за Господа по отношение на нас. Бащата на Истината се отнася към Своите деца по различни начини, но за да покаже лицето Си еднакво, еднакво и по всяко време 1204, Той се въздържа в полза на децата. Най-вече Той краде любовта Си от търсещия поглед 1205. В края на краищата редът [на Божественото откровение има] воал 1206: [Бог] показва какво не е, но това, което е, [Бог] крие 1207. И мъдрият син, от промените [в действията], които се случват по отношение на него, разбира провидението на своя Отец за него и в същото време Неговата разумна любов. За десния ум 1208 действието на истинската любов се вижда по два начина: от една страна, в неща, които носят удоволствие, от друга страна, в неща, които причиняват страдание. С други думи, в Своя план Той е постоянен в утешаването на Своите любими, но, отново, понякога Той причинява страдание, защото обича толкова много. Самият Той страда с него, когато причинява страдание. Въпреки това, Той въздържа Своята естествена милост, когато тя се развълнува [при вида на човешкото страдание] - от страх от вредата, която [следва] след нея. Любовта принуждава [Го] да стане спътник [на хората и техните скърби], но знанието [за последствията] Го укрепва да запази [Неговата] милост 1209). Наред с промените в [Неговия] избор, има и разнообразие от видове [Неговата] мъдра любов 1210 към онези, които приемат този [Негов] контрол. Нека не желаем неразумна 1211 любов от [нашия] мъдър Приятел. Няма разлика между този, който убива сина си, като му дава [само] мед като храна, и този, който убива с нож. 2. Защото не е подходящо за Неговата мъдрост да помага еднакво на любимия Си както в здраве, така и в болест. („Промени“ наричам тук онези, които волята прави, в избора, присъщ на [духовните] движения, а не на тялото.) Така че, ако сме в състояние да разпределим тези времена [на здраве и болест], показвайки любов към някого с проницателност [на обстоятелствата], 1212, особено когато той е под наше подчинение, тогава не трябва ли да позволим на Бог да изпълни праведността на Неговата разумна любов към нас - поне подобно на [тези гореспоменатите] промени, които можем да покажем 1213 по отношение на нашите приятели? Трудно се издържа, знам и това, но е полезно. [Грешната] склонност ви е накарала да се нуждаете от това 1214, ако не за възмездие за това, което [вече сте направили лошо], то, във всеки случай, от страх от бъдещето [на вашия грях]. Скръбни случаи [случват] за вътрешен растеж, като спомагателни лекарства за неравенството на телата [и душите] 1215. Сред сътворените същества 1216 всичко, което няма сложност, тече без борба, независимо дали говорим за телесни или нетелесни. Прилагането на усилие 1217 може да бъде само с неравенство, а неравенството е със сложни [същества], поради свързаната двойственост [на тяло и душа]. И дори ако сред неусложнените и прости създания [има такива, които] са и се наричат ​​имащи склонност, то това [се отнася] изцяло към дясната [страна] 1218, а не в смисъл на полагане на усилия 1219, тъй като те нямат опит в това друго [т.е. в телесния начин на живот], и те са страстни [само] по отношение на доброто. В края на краищата тяхната склонност е обвързана от силна любов, а където има любов, няма борба и страх. В същото време те имат власт над себе си 1220, в съответствие с което 1221 се казва, че те могат да имат склонност [към доброта] 1222, поради което са особено възхвалявани. 3. Доброто и злото са продукт на свободата. Където липсва свобода 1223, правенето на добро и зло 1224 не изисква възмездие 1225. Природата няма награда. Дава се награда за битка и не се говори за победа при липса на състезание. Когато опозицията 1226 бъде изгонена, тогава свободата ще престане с нея. 4. Тогава природата ще остане без конкуренция. Подготвено е времето за премахване на свободата, след което 1227 литература 1228 ще бъде свързана и между хората, и между ангелите. Литературата не е сетивно движение. В края на краищата именно 1229 чрез рационалността 1230 литературата има две свои [неща], тоест две [свои] сили: вербална и рационална. Първото ще престане напълно, а второто, тоест разумната природа, ще се увенчае с природата, но тогава и тя ще бъде вързана. Тази връзка няма да бъде насилствена, а напротив, тази сладка принуда ще бъде в сладостта. Понякога дори сега [това се случва] мистериозно, сред онези, които са постигнали финес 1231, но, обаче, чрез промяна 1232, и сред първите интелигентни [създания] 1233 - и в неизменност, доколкото е възможно, въпреки че са несъвършени. Какво са "неизменност" и "несъвършенство"? 1234 Има тайни, които не могат да приемат преди определеното време. Следователно те са несъвършени - не защото чрез промяна притежават това, което са сега. Те изобщо нямат това, но най-[характерното за тях] е постоянството, а не промяната. И ако има промяна, тогава към нещо, което е по-добро [от сегашното им състояние]. И така, промяната се случва: за тези 1235 - отлична промяна 1236, но за нас - прекратяване [на всички движения] 1237, поради слабостта на плътта. Дума тридесет и една. За това коя битка съдържа повече труд или по-скоро [по-голяма] опасност от падане Невъзможно е да се преодолеят злите мисли, свързани с плътски похоти, освен 1238 трудно. Те са призовани от някои 1239 двойни оръжия 1240 срещу нас. И няма да спрат 1241 със ситост от хляб и вода, и сън, и приближаване към неща, които предизвикват движение в сетивата. По-добро е освобождаването от живота и липсата на срам, свързан с тях 1242. Когато това, което ще [се случи] 1243, се погрижи за нас, действието на плътта ще изостане от членовете. Невъзможно е да се грижим за чувственото и [в същото време] да коригираме собствените си страсти 1244. Защото без тъга в молитва и постоянни поклони е невъзможно за нас да привлечем милост към себе си. И трябва да си постоянен и в това, и в онова. Без усилия в малките неща е невъзможно да се избегнат големите злини. Дума четиридесет и девет. За скучната тъмнина, която настъпва по време на мълчание сред онези, които водят живот [изпълнен с] знание 1. По време на затъмняване колениченето ще помогне най-вече; Нещо повече, самият факт, че не можете да започнете тази [работа] и да останете в нея, е борбата на Сатана. Трябва да се бориш с това. В края на краищата Сатана знае каква помощ [която идва от] колениченето и затова полага всички усилия да ви попречи да започнете [тази работа]. И когато паднеш на лицето си, той ще те притеснява. И дори ако го победите и прегънете коляно, той ще ви причини скръб, така че да не останете на коляно 1245. Дори нашите [духовни] движения да бяха студени и мрачни, ние ще продължим да коленичим повече. Дори ако в този момент сърцето ни е мъртво и ние дори нямаме молитва и не знаем какво да кажем, тъй като нито думи на молба, нито [думи на] молитва идват при нас, тогава дори при такива обстоятелства 1246 можем да се окажем непрекъснато повалени надолу, макар и мълчаливо. 2. Когато имаме нужда от някаква помощ от Бог и [все пак] останем без нея, ние не я получаваме справедливо. Защото ние не се приближаваме към Бога ден и нощ в молитва и пламенна ревност, 1247 викайки към Него с болка [на сърцето], но очакваме, че Той ще ни даде [това, което искаме] по Своята свободна воля. Той също ни дава причина да се приближим до Него [самите], защото Той ни оставя в затруднение. И във факта, че Той се бави да ни спаси, така че да прекарваме повече време в молбата си пред Неговата врата, Той ни осигурява помощ. 3. Но ние, когато ни се случат поводи за [Божествена] помощ 1248, се успокояваме и спираме [молитвата] и се предаваме на тежестта, леността и унинието и ставаме по-студени от водата. Във всички зли [обстоятелства] и изкушения, които ви се случват отвътре или отвън, ето пътят на молитвата пред вас. Паднете ничком поне за един ден, умолявайки Бога в страданието на сърцето си, и Бог, Който е милостив и добър, като види, че Го молите в скръбта на сърцето си, няма да се забави да [ви] даде утеха и почивка, освен ако не го помолите извън [правилния] път. И можете да правите това през целия си живот. Ще печелите и ще губите, и пак ще просите в скръб, и Той ще ви го даде, и пак [това, което сте получили] ще ви остави. Сега определено [обстоятелство] ви се е случило и вие мислите, че това е последното ограничение, но веднага щом го поискате за час или два, то [вече] не е изчезнало. Ето как завършва това пътуване, не се обезсърчавайте. 4. През този гъст мрак, който пада върху душата, нека се пазим от обедняването на надеждата. Слушай, брате мой: бъди силен като раждаща преди раждането и като търпяща мъчения, за да не излизаш от килията си. В края на краищата, много [ревностно], повече от всичко друго, врагът планира да ви изведе от килията ви под претекст на непоносимост [страдание] по време на борбата. И всичко, което ви принуждава да излезете навън [се прави само] така, че докато оставате [в килията], да не започнете да коленичите. Той много се страхува от това действие – повече от всичко друго. Дума петдесет и четири. За есента 1. Въпреки че вече сме говорили за това на друго място, когато се появи подходяща възможност, няма да ни е уморително да покрием тази тема по-нататък. Мистериозният вид осеняване, което се случва на някои светци, е ефективен вид, който засенчва ума и когато човек бъде удостоен с това засенчване, умът е обхванат от учудване и разширен от някакво Божествено откровение. Докато това действие засенчва ума, човек се издига над движението на духовните мисли, благодарение на общението на Светия Дух. Това е, което апостолът говори на ефесяните под формата на молитва, защото той искаше да ги научи на тази тайна, когато каза: „За да може Бог на нашия Господ Исус Христос, Отец на славата, да ви даде Дух на мъдрост и откровение за познание за Него и да просвети очите на сърцето ви. за какво е това „За да можете да знаете каква е надеждата на Неговото призвание и какво е богатството на Неговото славно наследство за светиите и колко извънредно голямо е величието на Неговата сила сред нас, които вярваме” 1253. 3. Това е един мистериозен тип засенчване. Когато тази сила засенчи човек, той получава славата на новата епоха чрез откровение - това е жребият, който сполетява светиите на светлината, за които блажени Павел говори през 1254 г., той се присъжда на онези, които са получили освещението на ума от Духа, благодарение на техния свят и добродетелен начин на живот. Друг вид засенчване е това, което се разпознава чрез действие; това е умствена сила, която защитава човека и витае над него 1255 постоянно и прогонва от него всичко вредно, което може да се доближи до тялото или душата му. То се усеща невидимо от ума, който е осветен и притежава знание, чрез окото на вярата. Светиите го познават чрез опит, както е писано: „Ангелите Господни се разположиха около онези, които Му се боят и ги избавят” 1256 и „Много са скърбите на праведния и Господ ще го избави от всички тях” 1257. Дума петдесет и шеста. Отлични отражения върху човешкия живот 1. Колкото и да се доближава човек до този свят в живота си, в него се потвърждава влечение към [чувствени] неща и мислейки 1258 за тях, той постоянно се обърква и поради тях той спори с хората и в лицето на всеки от тях 1259 той е лудо уловен от влечението. Когато разбирането 1260 е изпълнено с тънък размисъл 1261 за бъдещия век, в него постоянно възниква несравнима мисъл 1262 и това, което е невидимо за него, [този човек] чака с надежда в забравата на тези [неща], и той понякога се забравя, погълнат от [Божествени] мисли, и в мислите си пренебрегва видимите [неща]. [И] така, като мисъл, също [телесно] извършване на 1263 остава без надзор, докато той се грижи за тези [неща от бъдещия век]. Смесената любов 1264, разграничителят на 1265 лица, се изтрива от него и единен плам 1266 невидимо се установява в душата му. И във връзка с тези човешки [неща], усещането за памет 1267 постепенно се открадва от неговото разбиране 1268 и мисленето 1269 за скрити [неща] се умножава в него и се засилва и завладява телесните мисли. Но първо трябва да се смирите 1281 и постепенно да игнорирате това, което е пред очите ви, за да го оставите постепенно настрана и така да продължите напред 1282. Тогава мислите 1283 и медитацията 1284 за тези [неща] 1285 ще се увеличат; човек ще намери мир 1286 [от земните неща, докато все още е] в това тяло през живота си. Така и онези, които се движат по пътя, ако не вървят всекидневно напред и не съкращават пътя си, а стоят неподвижно, тогава пътят пред тях изобщо не би се съкратил и те изобщо не биха стигнали до мястото, където възнамеряват да дойдат. Предметът на нашата реч е подобен на тях 1287. Ако не се смирим малко по малко, тогава ще се окажем напълно неспособни да загубим склонностите, присъщи на тялото, за да погледнем към Бога. Тъй като да се отървем от тези [телесни склонности] е толкова трудно, мъдростта се състои в това, след като веднъж сте били изложени на някои от тях, да се борите, за да не ги доближите. И така дори мислите [на аскета] за тях обедняват и [неговото] разбиране, отново поради намаляването на грижите 1288, дори се лишава от [способността] да гледа нещо друго. Не казвам, че не трябва да се грижим за това, което е необходимо за нас - това е насилие, което позволява на природата да напусне живота - но [че] не трябва да поставяме това [грижата за нуждите] на мястото на основната работа и Божествената работа на второ място след нея, но, бидейки частично въвлечени 1289 в това [грижата за нуждите], оставяме Бог да се грижи за това. Нека се уповаваме повече на Бога, отколкото на себе си. И ако някой дори се осмели напълно да пренебрегне това [загриженост за нуждите] в името на тези [Божествени неща], не мисля, че това ще бъде лудост, когато 1290 за всичко това имаме увещания в Писанието и ни учи да бъдем смели в надеждата, както е писано: „Господ е близо. Не се тревожете за нищо“ 1291. И Давид казва: „Прехвърлете грижата си върху Господа, и Той ще ви нахрани; богатите станаха бедни и гладни, но онези, които се уповават на Господа, няма да бъдат лишени от блага” 1292. И Господ ни заповяда, като каза: „Не се безпокойте за нищо, но увеличете мислите си за бъдещето [блага], и тези земни [неща], които принуждават [човека] поради естествена нужда, няма да ви оскъднат” 1293. Нека Бог, чрез Своята благодат, ни даде Неговата любов да расте в нас, така че в постоянна мисъл 1294 за нея да забравим света и всичко, което принадлежи към него, освобождавайки се 1295 от неговите връзки. И вместо [неговите] многобройни връзки, ние ще бъдем обвързани от единствените връзки, които няма да бъдат разрешени между тези, които ги обичат - Царството на Висшите светове; [чрез връзки], с които ние също можем да бъдем обвързани, за да бъдем достойни за тайната на [духовните] благословения, чиято граница е приготвена в следващия век за онези, които са ги придобили тук; [връзки], които ние също притежаваме и които ще притежаваме в силата [идваща] от тях завинаги и завинаги. амин Дума седемдесет и първа. За действията [произлизащи] от благодатта 1. Постоянно отбелязвайте [какво става] в душата си и наблюдавайте, и когато усетите в себе си, че Божественото провидение е започнало да се разкрива на душата, разберете оттук, че сте близо до пристанището на чистотата. В края на краищата, когато човек започне да се издига от страстите, веднага тази свята сила се прилепва към душата и не се отдалечава от нея нито денем, нито нощем, и й показва Божествената икономика. И в края на краищата, [всичко], което се случва тайно и в действителност в човека и в [цялото] творение на тази епоха, до най-малкото от всичко, което съществува, [до] „да” и „не”, се разкрива на душата от тази сила, прилепваща 1296 към нея. И той й разкрива силата на Божиите действия 1297 и й показва Божественото провидение, постоянно съприсъстващо 1298 с всичко в това творение и изпълняващо всичко в него; и също [показва] как винаги присъства заедно с човек и по всяко време го защитава от противниците му, когато той не го чувства и не знае [за него], и го насочва към всичко, което се отнася до спасението и мира на неговата душа и тяло и придобиването на живота му. И тогава, същата Божествена сила, която прави всичко това 1299 тайно се показва на човека - в разбираемо откровение към неговата духовна природа, тоест ума 1300. Когато човек е достоен да приеме тази сила в душата си, за него не остава нищо 1301 освен учудване и мълчание 1302, и сълзи, течащи през цялото време, като вода, и от този момент човекът спира всички дейности. И оттогава нататък вие ще виждате в това по всяко време зрелище на постоянството на Божието провидение по отношение на творението на ръцете Му. Ум, погълнат от удивление, чувствата утихнаха, слаб човек падна на лицето си в молитва, защото няма език, за да говори, и, отново, [той] няма достатъчно сърце, за да се моли, но от удивление от това, което се случва, дори самата молитва беше премахната 1303. Това е онова премахване, което е по-добро от правене [и което се случва] само когато човек се успокои във всичките си чувства и движения и непрекъснато се покланя по лице пред своя Господ - до степен, че костите му въздигат хвалата на Бога в своето мълчание, в това добре известно премахване, както каза пророкът: „Всичките ми кости ще кажат: „Господи, кой е като теб“ 1304 . 2. От всички страсти, този демон на гордостта ще бъде първо 1305 1306 по това време вързан и хвърлен в краката на душата. С този дар, както се казва, човек е достоен за Божията любов и съвършено смирение. Самият този дар преди всичко се вкусва в мълчание и е невъзможно онези, които в работата и съхраняването [на чувства] са били в съвършена тишина, да не са го знаели. Когато човек излезе от мълчанието и му бъде позволено 1308 [от него], [този дар] се задържа 1309 от него. Когато той отново влезе в [мълчание] и проявява загриженост за душата си и с решителност [я] привлича към обикновена работа 1310, [този дар] отново се простира върху нея и показва силата си на душата. И накрая, когато човек достигне пълно съвършенство, тази сила остава с него 1311 както вътре, така и извън [състоянието на мълчание]. И той не престава да стене и да плаче и други неща [като това] в продължение на един час, дори ако още не е изпълнил точния ред на своята служба 1312. Дори сега има хора, на които това [състояние на мълчание] е било дадено на части, [и] от това конкретно, достъпно за тях, те разпознават неговите собствени [свойства]. Защото, когато някой е опитал чаша вино от голям мех, оттук той го познава в неговата цялост: [а именно] какво е, когато другите пият [вино от него], частично или изцяло. Този, който напълно притежава [тази сила], няма да бъде открит веднага, освен може би с трудности. Тъй като тази сила е дарбата за съхраняване на мълчание и тъй като няма никой в ​​това наше осакатено поколение 1313, който да има съвършена тишина и пълно съхранение [на чувства], тогава ние сме обеднели от неговите дарби. Този, който получи това знание чрез запис [направен] с мастило, но всъщност те [т.е. това знание] не е с него в опит, като човек, който държи в ръката си арфа с правилно настроени стегнати струни 1314, а пръстите му не знаят как и не са обучени да ги удрят и да произвеждат мелодия 1315, която да радва душата му; напротив, той придоби само една арфа, но с нея [той] не [придоби] изкуството да свири на нея и има нужда от други, които да свирят пред него и да го радват. Не се радвайте, когато сте обогатени със знания за много [неща], но тогава се радвайте, когато това, което знаете, се окаже с вас на практика. За първите 1316 без втория 1317, постепенното връщане назад, поради безделие също е съчетано с гордост. Когато положите усилия към второто, тогава във всеки случай ще бъдете просветени от това [първо] без обучение. Окото на знанието е опитът и неговият растеж [т.е. д. провеждане] – постоянна работа. 3. Нека това бъде за вас ясен знак за незамъглеността на вашата душа: когато, наблюдавайки себе си, [виждате, че] сте изпълнени със състрадание към всички хора и в съжаление към тях сърцето ви припада и гори като в огън, без разлика на лица. Когато чрез това постоянно виждате този образ 1319 на Небесния Отец, вие ще можете да разберете степента на живота си не от различните си дела 1320, а от промените, които вашият ум приема 1321. Тялото ще свикне да бъде измито със сълзи, когато умът съзерцава духовни [неща], - [сълзи] текат от очите, сякаш от пълноводни потоци 1322, и наводняване на бузите без принуда и против волята [на човека]. Познавам един човек 1323, който дори докато спи, беше обхванат от учудване 1324 за Бога в известно съзерцание, поради изобилието от вечерно четене, когато душата му беше в замаяност 1325 в размисъл върху това съзерцание. Той сякаш чувстваше, че от дълго време има [такова състояние], че 1326 той отразяваше движенията на съня си и наблюдаваше учудването на видението си. Беше дълбока нощ и той внезапно се събуди 1327 от сън, когато сълзите му потекоха като вода и се спуснаха към гърдите му 1328. И устните му бяха пълни с хваление, и сърцето му размишляваше върху съзерцание дълго време в ненаситна сладост. И поради неизмеримия брой сълзи, които се изляха от зениците му, и поради вцепенението 1329 на душата му, което оковаваше всички членове на тялото му и сърцето му, в което биеше известна сладост, той дори не можеше да извърши нощната служба според обичая си, освен, с трудност, определен псалом по-близо до утрото. И той беше толкова победен от много сълзи и останалото [от това, което е описано тук] 1330, че поток потече [от] очите му против волята му. 4. Нека и ние, братя мои, опитаме и когато имаме желание да заспим, дълго [преди сън] ще медитираме 1331 в химни, и химни, и в четенето на Светото писание, като се предпазваме от зли спомени и от всякакви отвратителни 1332 мисли, и нека напълним съкровищницата си с изобилие от всичко, което е красиво. И [тогава] нека сънят ни обземе 1333, когато сме пълни със спомена за Бога и душата ни кипи от силно желание за добри [неща], поради Божията благодат, която ни прегърна в съня и изля своя дар върху нас, дори когато спим, изпитвайки ни дали тялото ни е чисто от всякакъв вид скверна и дали движенията на сърцето ни са изчистени от мерзостта. И поради тази причина синовете на силата на мрака няма да могат да се доближат до нас - поради меча и острието на благодатта, които ни заобикалят. И ако, както искат, те ни намерят [в такова състояние], че благодатта се оттегля от нас, презирайки ни и изхвърляйки душите ни от себе си, като безжизнени трупове, тогава те ще се приближат към нас с цялата си злоба и ще ни изкушат с всички мерзки и ужасни движения според привличането на тяхното отвратително желание. И когато се окаже, че това се е случило с нас по време на сън, трябва незабавно да разберем, и да си спомним, и да почувстваме, че тази нощ Божественото осеняване 1334 се отдалечава от нас. Как така демоните не ни погълнаха? Но Божествената воля, която държи душата на всяка плът, позволява само [им] да се приближи до нас, за да ни ободри и да види душите ни. Невъзможно е да се доближат до нас, когато 1335 е близо до нас. Дума седемдесет и пета. За скритите степени, и сили, и действия в тях Братко мой, нека ти бъде известно със сигурност, че [ако човек иска да придобие тези духовни дарби]: извършване на чудеса, и предсказване на бъдещето, и освобождаване от изкушения, и почивка от битки, и победа над всяка от страстите, и придобиване на всяка от добродетелите, и временна утеха [идваща] от благодатта, и чистота на молитвата, и плам 1336 на духа, и духовна радост, и всички останали поискани неща 1337, които [само] съществуват, за всяко от които човек ще полага усилия с добро намерение и сърдечна въздишка - всеки път Бог ще се снизходи до желанието му и, като види намерението и стремежа му 1338, ще даде това, което иска, и ще го удовлетвори. Ако някой не е изплатил дълга към мистериите, принадлежащи на духа, които са движенията в духовната молитва и влизането на ума в завесата на Светая Светих и [да] усети наследството на нетлението, тогава Бог няма да се съгласи да даде [молбата], освен ако целият свят не го поиска. И [това] задължение към тях е чистотата на душата. Когато някой постигне чистота от страстите, тогава тази чистота ще му разкрие онова, което окото не е виждало, и ухото не е чувало, и не е идвало в сърцето на човека да го измоли в молитва - докато нито за миг неговите тайни и духовни видения не престават. И това, което силата на пролетта обикновено прави с природата на земята, е точно това, което благодатта прави с душата чрез чистотата. Защото дори към тънките корени, растящи в дълбините, [пролетната топлина] изпраща силата си и като огън затопля земята до сухота, така че да извади съкровищата от растения, които Бог е поставил в нейната природа, за радост на творението и за Негова собствена слава. Така че благодатта изважда 1340 цялата слава 1341, която Бог е скрил в природата на душата, и я показва на нея, и я радва с нейната красота. И когато вижда големите и неизразими съкровища, които Бог е поставил в нея - и те бяха скрити от нея от мръсната дреха на страстите, и тя не знаеше, но сега Той й ги показа, че е раздрала дрехата на страстите - в Неговата любов тя е пленена от радостта си, [освободена] от земните [неща], и вече не си спомня плътта, която е скрила собствените й красоти от нейния поглед. Тогава тя съзерцава небесните красоти в себе си, като ясно огледало, което, пречистено обилно 1342, показва красотата на лицата. Защото светостта става светия. Всяка добродетел, каквото и да назовете, и всяка служба на праведност, извършвана в нея, може да бъде извършена, придобита и доведена до пълнота извън тишината, но безстрастието и чистотата нямат възможност 1343 да бъдат придобити извън тишината. Слово седемдесет и шест 1344. Кратки глави 1. Блажени Павел ни учи, като казва: „Съблечете стария човек и се облечете в новия, който е създаден в Бога в святост и истинска правда“ 1345, без да казва: „Върху това старо облечете новото“, защото знае, че това е невъзможно. Вижте колко мъдро заповядва: той не каза: „Облечете се с новия човек, обновен в познанието на Бога“, но първо казва „Свалете това“, а след това казва „Облечете се с новото“. Както на друго място, той ясно каза: „Плът и кръв няма да наследят Божието царство, нито тлението ще наследи нетлението” 1346. „Нетление” той нарича познанието на онази епоха. „Поквара” и „плът и кръв” той нарича тленните душевни и телесни страсти, чието движение е в плътското мъдруване. Той нарича чистотата „новият човек“. „Царството Божие” е възвишено и интелигентно съзерцание на изпълнените с благодат движения на есенциалните сияния 1347, в които е позволено да влезе само святата душа чрез нейните нетленни движения, които са се издигнали над покварата и плътта и кръвта. Защото онзи, който, облечейки тези 1357 дрехи, дръзне да си представи в ума си 1358 най-висшето от Бога и да се въведе и постави в духовните съзерцания на този свят празник, който се явява само сред чистите, и, обхванат от насладата на страстите, желае да участва в нейното 1359 удоволствие, веднага бива погълнат, сякаш от някаква мания 1360, и е изхвърлен оттам на място, лишено от сияние - това, което се нарича Шеол и унищожение, което е невежество и отклонение от Бог. 2. В крайна сметка се казва 1361: „Това, което е от Бога, идва от само себе си, ако мястото е чисто и неосквернено.“ Фактът, че това „идва от само себе си“ [вместо] казва: естествено е за чистотата небесната светлина да свети в нея без нашето изследване и труд. „В чистото сърце се отпечатва ново небе, чийто вид е светлина, чието място е духовно“, както на друго място [се казва]: „Както магнитен камък, чрез своята естествена сила, има способността да привлича към себе си 1362 частици желязо, така и духовното знание е за чисто сърце“ 1363. Този, който е постоянен в плач поради страх, а именно, че не знае къде ще свърши неговият път 1367, превъзхожда този, който е постоянен в радостен живот, защото оттук той чувства увереност 1368 в работата си. О [ти], чийто град е пленен от вътрешни страсти! Въоръжете се с оръжието на оплакването и ги преследвайте, и изтръгнете децата си от ръцете им! Защото това оръжие е непобедимо и надеждно 1369 по всяко време и е тествано от силните. Номерацията на думите в приложението е дадена според източносирийската версия. Буквално: „За разграничението между откровения и действия.“ Букв.: „задълбочи движенията си към някакъв вид прозрение“. Бук.: „чрез блуждаенето на ума (pehyā d-madʕā) по отношение на тези [неща].” сър. madʕā. Източникът на цитата не ни е известен. Тоест мисли и чувства. Букв.: „волеви мисли“. От тези споменати съчинения на св. Исаак само Коментарът върху дванадесетте пророци е оцелял в своята цялост (за текста вижте PG 66, 123–632), останалите са оцелели само във фрагменти. Тоест чрез отделни елементи от материалния свят. Вижте: Изход 40:24–28. ср. също: Изход 16:10; 24:15–16; 34:5 и т.н. От думите на св. Исаак не става съвсем ясно къде свършва цитатът от Теодор Мопсуестийски и къде започва неговият авторски текст. Буквално: „видове активни, сетивни и човешки [неща]“. Букв.: „през очите на душата, във зрението на душата“. Еф. 1:17–19 (цитирано с незначителни съкращения). 1 Кор. 13:9 (в синодалния превод: „отчасти знаем и отчасти пророкуваме“). Буквално: „такова е знанието на прозренията“, „такова е знанието на значенията“. Букв.: „самотно лице“, „самотен ипостас“ (qnōmā īḥīḏāyā). Букв.: „засенчване на действието“. Терминът mqadmūṯī daʕṯā съответства на гръцкото πρόγνωσις (предузнание). Букв.: „за разликата в това, което е характерно за Него“. Букв.: „точност на знанието“. Букв.: „те познаваха Бога като деца“, тоест несъвършено. Буквал.: „Същото, да се задвижи от само себе си, не е присъщо дори на ангелската природа.“ Букв.: „получава подобие“. Или: „според частите и естеството си“. Тоест очите на душата. В някои ръкописи се казва: „тяхното виждане не се случва през тези очи“; в този случай „тези очи“ трябва да означава „телесните очи“. В оригинала: „без повторно пречистване на ума“. Ние разбираме това като „второто” очистване след „първото”, което е очистване на душата. Тоест, като не са телесни, ангелите се проявяват в телесна форма от снизхождение към слабостта на човека, който не е в състояние да ги възприеме такива, каквито са в тяхната духовна същност. Букв.: „Гностици“ (yaddūʕtānē). сър. geḏšā, букв.: „случай“. Буквално: „Силата или слабостта на волята се доказва чрез извършването на добро или зло - не чрез обстоятелствата, а чрез постоянството на [в тях] нейната свобода се доказва [т.е. произволът]”. Букв.: „промяна на противоположното“. Букв.: „в собствените си“ (b-ḏīlāḵ). Букв.: „сред дневните часове“. Букв.: „плачещо в сърцето“. Букв.: „в радост без причина“. Буквално: „заключвам [я], за да се измъкна.“ Тоест да се освободи от уединението и мълчанието и да отиде при други братя. Буквално: „не поддържа канонично мълчание“. Букв.: „в празни разговори“. Букв.: „ще дойде да влезе“. Букв.: „възложен, разпределен“. Букв.: „тези, които са прекосили това море“. В оригинала всички глаголни форми в този абзац с изключение на „отиват“ са минало време. Буквално: „потъва в скрити водопади“. сър. tēˁḡurtēh, буквално: „неговата търговия“. Букв.: „според времето си“. Оригиналният дизайн е с актуализация. Буквално: „по време на неговото“: „неговото“ се отнася до „това“, т.е. до казаното по-долу за издигането до все по-високи обители. По-точно съответствие на сирийския оригинал (конструкция с kaḏ) би била църковнославянската фраза: „Аз изобщо не съществувам за вас“. Букв.: „който е достатъчен, за да Го хвали“. В оригинала е емфатичен ху. Тези. Това се отнася до разбирането на мистични обекти, самото съществуване на които човек може да знае само чрез откровение. Тоест второто естествено съзерцание. Буквално: „приятно е да се живее с него [т.е. с очакване на бъдещи ползи].“ Букв.: „закрепете, поправете“. Тези. „очакване на бъдещи ползи“. Букв.: „материалност на формата“. Ср.: Св. Ефрем Сирин. Химни на Нисибин, 54. 9. Това е второто естествено съзерцание. ср. с дискусия за съзерцанието на ангелите (т.е. първото естествено съзерцание) в 20-та дума. Сър.: peṯgāmay tešmeštā. Както става ясно от следващия текст, става дума за псалмите. Тези. желанието постоянно да пребъдва в сладостта на молитвата. сър. ʕelṯā. Говорим за причинно-следствената връзка между действията на подвижника и състоянията на неговия ум. сър. ʔayḵ pārōšā dlā msammay. Терминът „maʕbḏānā“ буквално означава „това, което предизвиква действие“. Буквално: „все пак за него това е от съществено значение“. Тоест причината за сиянието се крие в самия ум. сър. kaḏ lā baṭṭīl. И така, логиката на св. Исаак е следната: благодарение на точилото желязото започва да блести, но точилото не е причината за този блясък: то е присъщо на самата природа на желязото, а камъкът само позволява това свойство да се прояви. По същия начин сиянието на ума е присъщо на самата му природа и поклонението позволява на човек да се отвори към това сияние. То не е причинено от някакво специално действие, но спира, когато умът напусне състоянието на лудост (терминът baṭṭīl „той е премахнат, става отделен“ е стандартно обозначение сред източносирийските мистици за прекратяване на всички движения на ума в състояние на лудост). Букв.: „в него“. Пространните сравнения, в които обектите на сравнение са изразени само анафорично, са характерна черта на стила на св. Исаак Сирин. Буквално: „те са допълнение и [се появяват] върху него от нищото (lā men duḵ),” т.е., без да се нуждаят от допълнителни причини за тяхното съществуване. Тези. молитвата и четенето ще дойдат сами, когато човек положи правилната работа в псалмите. Те ще бъдат постигнати естествено и без усилие, точно както яденето на храна, за разлика от получаването й, вече не изисква усилия. Подобна мисъл се повтаря многократно от св. Исаак, срв.: „Това, което е от Бога, идва от само себе си, ако мястото е чисто и неосквернено” (цитат от „Подвижника” на авва Исаия, който св. Исаак Сирин цитира във 2-ро и 76-то слово). сър. tābōʕā, букв.: „разпитващ“. По този начин, когато при. Исак казва, че след доброволен акт винаги възниква определена сила, която оковава волята (т.е. човек няма контрол върху последствията от акта); той няма предвид навик, а нещо по-дълбоко. Свети Исаак не дава име на тази сила, както прави в много други случаи (срв. дума 71). В 29-то слово на св. Исаак подробно се говори за това, че неравенството (несходството) на Божиите действия в света допринася за поправянето на човека. Букв.: „като Павел и други като него“. Тоест при разбирането на тази Божествена тайна. Според синодалния превод: „съдба“, т. е. „съд“. Буквално: „по невероятен начин и с въздишки“. сър. ʕarpellā. Сравнете: Изход 20:21. Дионисий Ареопагит. Послание до Доротей Литургист, 5, 1, 1. Букв.: „когато дойде пълнотата на природата“. Тези. поради разликата в живота. Буквално: „и оттук“. сър. parșopē hālēn da-1-quḇlāyē, буквално: „тези хора, които са към противоположните [неща]“. сър. ḥrīqē, буквално: „установен, фиксиран“. Букв.: „подходящ“ (pāqḥāyē). Буквално: „от равенството да показваш уникалността на [Неговото] Лице по всяко време.“ Букв.: „за изследване“. Букв.: „техните“ – в съгласие с формата за мн. ч. raḥmē, „милост“. Буквално: „Заедно с промените в Неговия избор, това е и разнообразието от видове мъдра любов.“ Основното значение на думата paqqīhā е „безцветен, безвкусен, изсъхнал“. сър. ʔemmaṯy da-ḇ-puršānā neḥḥaḇ l-ʔnāš. Тези. в прояви на Божествена любов, които носят страдание. Тоест за духовно-физически същества. Букв.: „говори за възможността за тяхната склонност“. Буквално: „прекомерно за възмездие“. Св. Исаак Сирин играе тук с двойка антоними ḥassīrā, „недостиг“ – yattīrā, „изобилен“, „прекален“. Букв.: „ще бъде изтръгнат от околната среда“. Думата „точно“ липсва в оригинала, но промененият словоред предполага акцент върху „чрез разумност“. Буквално: „Какво е съществуването на неизменност и несъвършенства?“ Тоест изкачване до най-високото. Тоест лудост и тишина. Може би това означава, че това оръжие засяга както душата, така и тялото. Букв.: „няма прекратяване (šelyā) от тях.“ сър. w-lā behtṯā da-ḇhon. сър. ba-ḥpīṭūṯā wa-b-ḥammīmūṯā. Тези. причини, чрез които се проявява Божествената помощ. Използваният глагол е същият като в Битие 1:2: „И Божият Дух се носеше над водите.“ Буквално: „във всяко от лицата на тези [хора].“ Букв.: „провъзгласител“. сър. reḥmtā ʔīḥīḏāytā. Става дума за любов към всички, без разлика на лица. Буквално: „доколкото природата е достатъчна“. Тоест, ако не беше естествената необходимост, аскетът не би се върнал от състояние на лудост. Тоест заради реалностите на следващия век. Букв.: „по оценка“, „по критерии“. Буквално: „където е съсредоточен краят на човечеството“. Буквално: „приближи се пред теб“. Сряда: Пс.54:23; Пс.33:10. Букв.: „дейности“ (ʕāḇōḏūṯā). Букв.: „който завърши всичко това“. сър. yattīr men kulhon ḥaššē. Букв.: „напълно (laḡmār) остана“. Буквално: „компресира“ - за разлика от последващото „разширява“. сър. da-mșabbaṯ wa-mṯaqqan b-mennē ḥīșāṯā. Букв.: „разлики в звуците“ (puršānē d-neʕmāṯā). Тоест спекулативно знание. Буквално: „от разликите във вашите произведения“. Букв.: „прелива от очите, сякаш от потоци“. Според А. Венсинк преп. Исак Сириец говори тук за себе си (Wensinck A. J. Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Amsterdam, 1923. P. XXI). А. Венсинк обръща внимание на факта, че преп. Исаак Сирин е спал седнал (пак там). Буквално: „и останалите останали“. Тоест Божествено осеняване. Букв.: „кипене“ (reṯḥā). В тези две изречения се използват различни, макар и един и същ корен, термини за понятието „слава“: по отношение на Бог се използва думата tešboḥtā „слава, прослава“ (т.е. хората прославят Бог, който поставя „съкровища от растения“ в земята), докато по отношение на душата се използва думата šḇīḥūṯā, указваща „слава“ като характеристика на душа. Букв.: „в изобилие, излишък от пречистване“. За първи път е преведен на руски от С. С. Аверинцев (Аверинцев С. С. От бреговете на Босфора до бреговете на Ефрат. М., 1994. С. 279–281). Сравнете: Евагрий Понтийски. Гностически центуриони, VI, 63. Тоест онези, които се стремяха към свръхестествено съзерцание. Думата "sḇīsūṯā" означава висока степен на концентрация, дебелина, плътност (CSD 356b). Baytāyūṯā – общност, собственост, правото да бъдем „един от нашите“ за някого. сър. šraḡraḡyāṯā, буквално: „халюцинации“. Тази мисъл продължава разсъжденията на Евагрий (Гностически центуриони, VI, 63), за които вече беше направена алюзия по-горе: човек със слабо зрение не може да гледа слънцето, в противен случай фосфените ще му попречат да вижда околните предмети. Ср.: Св. Исая Отшелник. Аскетикон, 6. Буквално: „притежава това, което привлича“. Евагрий Понтийски. Гностически центуриони, II, 34. Букв.: „където идва краят на пътя му“.