Слова подвижнические

Слово перше. Про зречення світу і про життя чернече Страх Божий є початком чесноти. Кажуть, що він - породження віри і посівається в серці, коли розум усунений від мирських клопотів, щоб кружляються від ширяння думки свої зібрати йому в роздумах про майбутнє відновлення. Для того, щоб покласти основу чесноти, найкраще людині тримати себе в усуненні від життєвих справ і перебувати в слові світла шляхів правих і святих, які Духом вказав і назвав псалмоспівець 53 . Навряд чи знайдеться, а, може, й зовсім не знайдеться така людина, яка б, хоч буде вона і рівноангельна за вдачею, могла б винести честь; і це відбувається, як скаже інший, від швидкої схильності до зміни. Початок шляху життя – завжди вчитися розумом у словесах Божих і проводити життя у злиднях. Напій себе одним сприяє удосконаленню в іншому. Якщо напоюєш себе вивченням словес Божих, це допомагає успіху в злиднях, а успіх у нещасливості доставляє тобі дозвілля досягати успіху у вивченні словес Божих. Посібник того й іншого сприяє швидкому зведенню цілої будівлі чеснот. Ніхто не може наблизитись до Бога, якщо не відійде від світу. Видаленням же називаю не переселення з тіла, а усунення від мирських справ. У тому й чеснота, щоб людина не займала розуму свого світом. Серце не може перебувати в тиші і бути без мрій, поки почуття чимось зайняті 54; тілесні пристрасті не приходять у бездіяльність, і лукаві помисли не збіднюються без пустелі. Поки душа не прийде в захват вірою в Бога, прийняттям у себе сили її відчуття, доти не лікує немочі почуттів, не зможе з силою попрати видимої речовини, яка служить перешкодою внутрішньому, і не відчує в собі розумного породження свободи і плід того й іншого – порятунок від мереж. Без першого 55 немає другого 56 , а де друге правошественно, там третя 57 зв'язується, як би, уздою 58 . Коли помножиться в людині благодать, тоді за бажанням праведності страх смертний робиться для нього легко зневаженим, і багато причин знаходить він у душі своїй, через які заради страху Божого має йому терпіти скорбота. Все, що вважається шкідливим тілу і раптово впливає на природу, а, отже, приводить у страждання, ні в що ставиться в очах його, в порівнянні з тим, на що він сподівається в майбутньому. Без спокуси неможливо пізнати нам істини. Точне ж посвідчення в цьому знаходить людина в думці, що Бог має про людину велике промисли і що немає людини, яка б не перебувала під Його промислом, особливо ж ясно, як би, за вказівкою пальця, вбачає це на тих, хто шукає Бога і страждає заради Нього. Але коли збільшиться в людині збіднення благодаті, тоді все сказане виявляється в ньому майже в протилежному вигляді. У нього ведення, через дослідження, буває більше віри, і надія на Бога є не у всякій справі, і промисл Божий про людину заперечується. Така людина завжди піддається в цьому 59 підступах, які підстерігають у темряві зістріляти 60 його стрілами своїми. Початок справжнього життя в людині – страх Божий. А він не терпить того, щоб перебувати в чиєїсь душі разом з ширянням розуму 61, тому що при служінні почуттям, серце відволікається від насолоди Богом. Бо внутрішні думки відчуттям їх, як то кажуть, пов'язуються в самих службових їм чуттях 62 . Сумнів серця приводить у душу страх, а віра може робити волю твердою і при відсіканні членів. Якою мірою перемагає в тобі любов до плоті, такою не можеш бути відважним і безстрашним при багатьох протиборствах, що оточують улюблене тобою. Бажаючий честі, не може мати недоліку в причинах до смутку. Немає людини, яка б зі зміною обставин не відчувала в своєму розумі зміни щодо передлежної справи. Якщо бажання, як кажуть, є породження почуттів, то нехай замовкнуть стверджують про себе, що і при розвагі зберігають вони світ розуму. Ціломудрий не той, хто в праці, під час боротьби і подвигу говорить про себе, що припиняються тоді в ньому соромні помисли, але хто істинністю серця свого уцілює споглядання розуму свого, так що не слухає він безсоромно непотрібних помислів. І коли чесність совісті його свідчить про вірність своїм поглядом очей, тоді сором уподібнюється до завіси, повішеної в потаємному вмістилищі помислів. І непорочність його, як цнотлива діва, дотримується Христа вірою. Для відрази зайнятих душею прихильностей до непотреби і для усунення повсталих у плоті тривожних спогадів, що виробляють бунтівне полум'я, ніщо не буває так достатньо, як занурення себе в любов до вивчення божественного Писання і розуміння глибини його думок. Коли помисли занурюються в насолоду осягненням потаємної в словесах премудрості, тоді людина, завдяки силі, якою витягує з них просвітництво, залишає позаду себе світ, забуває все, що у світі, і згладжує в душі всі спогади, всі дієві образи уречевлення світу, а нерідко знищує самих, що знищує сам. Сама душа перебуває у захваті за нових уявлень, що зустрічаються їй у морі таємниць Писання. І знову, якщо розум плаває на поверхні вод, тобто моря божественних Писань, і не може проникнути своєю думкою Писання до самої глибини, збагнути всі скарби, що таяться в глибині його, то й цього самого, що розум зайнятий прагненням до зрозумілого Письма, достатньо для нього, щоб єдиним помислом про здобуте, сказав хтось із богоносних, прагнути до тілесного єства, тоді як серце немічно і не може винести озлоблень 64 , що зустрічаються при зовнішніх і внутрішніх лайках. І ви знаєте, як обтяжений поганий помисл. І, якщо серце не зайняте веденням, то не може подолати заколоту тілесного збудження. Як швидкості коливання ваги у вітряну бурю перешкоджає тяжкість зважуваного, так коливанню розуму перешкоджають сором і страх. А в міру збіднення страху і сорому є причина до того, щоб розум невпинно блукав, і тоді, у міру видалення з душі страху, коромисло розуму, як вільне, коливається туди і сюди. Але, як коромислу терезів, якщо чаші їх обтяжені дуже важким тягарем, нелегко прийти вже в вагання від подиху вітру, так і розум, під тягарем страху Божого і сорому, насилу спокушається тим, що приводить його в вагання. А якою мірою убожеволіє в розумі страх, в такій же починають володіти ним мінливість і мінливість. Умудрися ж у основу ходи свого вважати страх Божий, і в кілька днів, не роблячи кружлянь на шляху, будеш біля воріт Царства. У всьому, що зустрінеться тобі в Писаннях, дошукуйся мети слова, щоб проникнути тобі в глибину думки святих і з більшою точністю зрозуміти її. Божественною благодаттю путівники в житті своєму до освіти завжди відчувають, що, як би, мислений якийсь промінь проходить по віршах написаного і відрізняє розуму голі слова від того, що душевному веденню сказано з великою думкою. Якщо людина багатозначні вірші читає, не заглиблюючись у них, то й серце її залишається бідним, і згасає в ньому свята сила, яка при дивовижному розумінні душі завдає серцю найсолодший смак. Будь-яка річ, як правило, прагне до спорідненого їй. І душа, що має у собі спадок духу, коли почує промову, що містить у собі потаємну духовну силу, полум'яно сприймає зміст цієї промови. Не всяку людину пробуджує на подив те, що сказано духовно і що має в собі велику силу. Слово про чесноту вимагає серця, яке не займається землею та близьким з нею спілкуванням. А в людині, яку розум турбує про те, що минає, чеснота не пробуджує помислу до того, щоб полюбити її і стягнути її. Зрішення від речовини за своїм походженням передує союзу з Богом, хоча нерідко, за даруванням благодаті, в інших виявляється останній попереднім першому, тому що любов'ю покривається любов 65 . Звичайний порядок дарування благодаті інший у порядку загальному для людей. Ти ж зберігай загальний чин. Якщо прийде раніше до тебе благодать, це її справа. А якщо не прийде, то шляхом усіх людей, яким вони йшли, поступово йди для сходження на духовний стовп. Будь-яка справа, що здійснюється споглядально і виконувана за заповіддю, даною для нього, зовсім не видно тілесними очима. І будь-яка справа, що чиниться діяльно, буває складно, тому що заповідь, яка тільки одна, саме, діяльність, заради плотських і безтілесних, потребує того й іншого – споглядання та діяльності. Бо єдине є поєднання споглядання та діяльності. Справи, що показують дбайливість про чистоту, не придушують почуття, збуджуваного пам'ятанням минулих провин, але сум, що відчувається при цьому пам'яті, запозичують з розуму. І з цього часу процес пригадування проводиться в розумі з користю. Ненаситність душі в придбанні чесноти перевершує частину видимих ​​пожадань, пов'язаних з нею, тіла 66 . Будь-яку річ фарбує міра. Без міри звертається на шкоду та шановане прекрасним. Чи хочеш розумом своїм бути у спілкуванні з Богом, прийнявши в себе відчуття цієї насолоди, не поневоленої почуттям? Послужи милостині. Коли всередині тебе знаходиться вона, тоді зображується в тобі свята краса, якою уподібнюєшся Богу. Всеосяжність справи милостині 67 робить у душі, без жодного зволікання часу, спілкування з єдиним сяйвом слави Божества 68 . Духовне єднання є невпинне пам'ятання; воно безперервно палає в серці полум'яною любов'ю, у неухиленні від заповідей запозичуючи силу до перебування в союзі, не з насильством природі та не за природою. Бо там 69 знаходить (людина) опору для душевного споглядання, щоб воно міцно утвердилося на ній. Тому серце захоплюється, закриваючи подвійні почуття свої, тілесні та душевні. До духовної любові, яка відбиває невидимий образ 70 , немає іншого шляху, якщо людина не почне, перш за все, бути щедролюбною такою ж мірою, як і досконалий Батько, як сказав Господь наш, бо так наказав Він слухняним Йому вважати цю основу 71 . Інше слово дієве, та інше слово гарне. І без пізнання речей мудрість вміє прикрашати слова свої, говорити істину, не знаючи її, і тлумачити про чесноти, хоча сама людина не знала досвідчено її справи. Але слово від діяльності – скарбниця надії, а мудрість, не виправдана діяльністю, запорука сорому. Що художник, який живописує на стінах воду і не може тією водою вгамувати свою спрагу, і що людина, яка бачить прекрасні сни, те саме і слово, не виправдане діяльністю. Хто говорить про чесноту, що сам випробував на ділі, той так само передає те, хто слухає його, як інший віддає іншому гроші, здобуті працею своєю. І хто з власного придбання посіває вчення в слух тих, хто слухає його, той з відвагою відкриває уста свої, кажучи духовним своїм чадам, як старий Яків сказав цнотливому Йосипу: «Аж даю ти єдину частину понад братію твою, що я взяв моєму». Будь-якій людині, яка живе нечисто, бажане життя тимчасове. Другий у ньому, хто позбавлений ведення 73 . Чудово сказав хтось, що страх смертний засмучує чоловіка, котрий засуджується своєю совістю. А хто має в собі добре свідчення, той стільки ж бажає смерті, як життя. Не визнавай того істинним мудрецем, хто заради цього життя поневолює розум свій страх і страх. Все добре і худе, що трапляється з плоттю, шануй за сновидіння. Бо не в смерті одній зречешся цього, але часто й до смерті залишає це тебе і віддаляється. А якщо щось із цього має спілкування з твоєю душею, то шануй це своїм здобутком у цьому столітті, воно піде з тобою й у майбутнє. І якщо це є щось добре, то веселись і дякуй Богові в умі своєму. Якщо ж це щось худе, то будь сумний, і зітхай, і намагайся звільнитися від цього, поки ти в тілі. Будь упевнений, що до будь-якої доброї справи, яка вчиняється в тобі свідомо чи несвідомо, посередниками для тебе були хрещення і віра, за допомогою яких покликаний ти Господом нашим Ісусом Христом на діла Його добрі. З Отцем і Святим Духом Йому слава, і честь, і подяка, і поклоніння на віки віків! Амінь. Слово друге. Про подяку Богу, з додаванням короткого викладу початкових навчань Подяка приймаючого спонукає того, хто дає дари великі колишніх. Хто невдячний за малого, той і здебільшого брехливий і неправедний. Хто хворий і знає свою хворобу, той має шукати ліки. Хто усвідомлює свою хворобу, той близький до свого вилікування і легко знайде його. Жорстокістю серця множаться хвороби його; і, якщо хворий чинить опір лікарю, мука його збільшується. Немає гріха непробачного, крім гріха нерозкаяного. І дар не залишається без посилення, хіба що коли немає за нього подяки. Частина безглуздого мала в його очах. Утримуй завжди в пам'яті тих, що перевершують тебе чеснотою, щоб невпинно бачити в собі недолік проти їхнього заходу; Утримуй завжди в розумі найтяжчі скорботи скорботних і озлоблених, щоб самому тобі віддавати належну подяку за малі і нікчемні скорботи, що бувають у тебе, і бути в змозі переносити їх з радістю. Під час своєї поразки, розслаблення й лінощів, що зв'язується й утримується ворогом у болісній томлі й у тяжкій справі гріха, представляй у серці своєму колишній час дбайливості своєї, як був ти дбайливий про все, навіть до малості, якою показав подвиг, як з ревнощами противився тим, хто бажав перешкодити твоєму. Понад це помисли про ті зітхання, з якими ти болів про малі недоліки, що з'являлися в тобі від недбальства твого, і про те, як у всіх цих випадках отримував ти переможний вінець. Бо всіма такими спогадами душа твоя збуджується ніби з глибини, одягається полум'ям ревнощів, ніби з мертвих повстає від свого потоплення, підноситься, і гарячим протиборством дияволові і гріху повертається в первісний свій чин. Згадай про падіння сильних, і змиришся в чеснотах своїх. Пригадай тяжкі падіння загиблих у давнину та тих, що покаялися, а також висоту та честь, яких вони спромоглися після цього, і приймеш сміливість у покаянні своєму. Переслідуй сам себе, і твій ворог прогнаний буде наближенням твоїм. Помирись сам із собою, і помиряться з тобою небо та земля. Постарайся увійти у внутрішню свою кліть, і побачиш кліть небесну, бо та й інша – одне й те саме, і, входячи в одну, бачиш обидві. Лестиця цього царства всередині тебе, сокровенна в твоїй душі. У собі самому поринь від гріха, і знайдеш там сходження, за якими спроможешся сходити. Писання не витлумачило нам, що є речі майбутнього століття. Але воно просто навчило нас, як відчуття насолоди ними ми можемо отримати ще тут, перш за все природні зміни і виходи зі світу цього 75 . Хоча Писання, щоб збудити нас до бажання майбутніх благ, зобразило вони під іменами речей у нас жаданих і славних, приємних і дорогих, коли каже: «...їх око не бачить, і вухо не чує» 76 , і інше, але цим сповістило нам те, що майбутні блага зми. Духовна насолода не є користування речами, що самостійно перебувають поза душею. А інакше, сказане: Царство Боже всередину вас є 77 і нехай прийде Царство Твоє 78 буде вже означати, що всередину себе прийняли ми речовина чогось чуттєвого, в заставу, що полягає в цьому насолоди. Бо необхідно, щоб саме набуття було подібне до застави і ціле – частини. І сказане «як у дзеркалі» 79 , хоча не вказує на самостійне, але. означає набуття подоби. А якщо істинно свідчення тих, хто витлумачив Писання, що саме відчуття це розумна дія Святого Духа, то й воно вже є частиною цього цілого. Не той любитель чесноти, хто з боротьбою робить добро, але той, хто з радістю приймає наступні лиха. Не велике діло – терпіти людині скорботи за чесноту, як і не вагатися розумом у обранні доброго свого звільнення при спокусливому лоскоті почуттів. Будь-яке каяття, після відібрання свободи 80 , таке, що ні радості воно не вичерпує, ні дає права на нагороду тим, хто придбав його. Покрий того, хто грішить, якщо немає тобі від цієї шкоди: і йому надаси бадьорості, і тебе підтримає милість Владики твого. Недужих і засмучених серцем підкріплюй словом і всім, наскільки може рука твоя, і підкріпить тебе вседержительна Десниця. З засмученими серцем будь у спілкуванні і працею молитовною, і співчуттям серцевим, і проханням твоїм відкриється джерело милості. Постійно турбуй себе молитвами перед Богом у серці, що носить чистий помисел, сповнений розчулення, - і Бог збереже твій розум від помислів нечистих і поганих, нехай не докориться тобі Божий шлях. Постійно вправляй себе в роздумах, читаючи божественні Писання, з точним їх розумінням, щоб, при ледарстві твоєму розумі, не осквернився зір твій чужими сквернами непотребства 81 . Не зважуйся спокушати свій розум непотрібними помислами чи зором, що вводять тебе в спокусу, осіб, навіть коли думаєш, що не будеш подоланим цим, бо й мудрі таким чином затьмарювалися і впадали в юродство. Не приховуй полум'я в пазусі своїй, без сильних скорбот плоті своєї. Юності важко без навчання віддатися під ярмо святині. Початок затьмарення розуму (коли ознака його починає відкриватися в душі) насамперед вбачається в лінощі до Божої служби і до молитви. Бо якщо душа не відпаде спершу від цього, немає іншого шляху до душевного спокуси; коли ж вона позбавляється Божої допомоги, зручно впадає в руки противників своїх. А також, коли душа стає безтурботною до справ чесноти, обов'язково захоплюється в протилежне тому. Бо перехід з будь-якої сторони є вже початок сторони протилежної. Доброробство є піклування про душевне, а не суєтне. Невпинно відкривай свою неміч перед Богом, і не будеш спокушений чужими, коли залишишся один без Заступника свого. Діяльність хресна двояка; по двоякості єства і вона поділяється на дві частини. Одна полягає в перетерпінні плотських скорбот 84 , що провадяться діянням дратівливої ​​частини душі, і є, і називається діяльність. А інша полягає в тонкому творенні розуму і в божественному роздумі, а також і в молитві, і так далі; вона відбувається бажаною частиною душі і називається спогляданням. І одна, тобто діяльність, очищає, за силою ревнощів, пристрасну частину душі, а друга – дієвість душевної любові, тобто природне бажання, яке просвітлює розумну частину душі. Будь-яку людину, яка раніше досконалого навчання в першій частині, переходить до цієї другої, що залучається її насолодою, не кажу вже – своєю лінощами, осягає гнів 85 за те, що не умертвив перші уди свої, що на землі 86 , тобто не виліковував немочі помислів терплячою вправою в вправі в вправах в терпінням вправою мріяти про хресну славу. Це-то і означає сказане древніми святими, що, якщо ум наміряться зійти на хрест раніше, ніж почуття його, зцілівшись від немочі, прийдуть у безмовність, то осягає Божий гнів. Це сходження на хрест, що спричиняє гнів, буває не в першій частині терпіння скорбот, тобто розп'яття плоті, але, коли людина входить у споглядання, – а це є друга частина, що йде за зціленням душі. У кого розум опоганений ганебними пристрастями, і хто поспішає наповнити свій розум мрійливими помислами, тому загороджуються уста покаранням 87 за те, що, не очистивши перш розуму скорботами і не підкоривши тілесних пожадливостей, але поклавшись на те, що чуло вухо, і що написано чорнило, мороків, коли сам сліпий очима. Бо і ті, у кого зір здоровий, будучи сповнені світла і придбавши собі вождів благодаті, день і ніч бувають у небезпеці, тим часом, як очі в них сповнені сліз, і вони в молитві і в плачі продовжують служіння своє цілий день, навіть і ніч, через жах, що чекають їх в дорозі і чекають їх в дорозі і в них виявляються перемішаними з оманливими привидами оною. Кажуть, що від Бога то приходить само собою, а ти й не відчуєш. Це правда, але тільки якщо місце чисте, а не осквернене. Якщо ж нечиста зіниця душевного ока твого, то не дерзай спрямовувати погляд на сонячну кулю, щоб не втратити тобі і цього малого променя, тобто простої віри, і смирення, і серцевого сповідання, і малих, посильних тобі, діл, і не бути викинутим в єдину область духовних істот, яка пекла, як викинутий був той, хто не соромився одружитися в нечистому одязі. Працями та зберіганням себе витікає чистота помислів, а чистотою помислів – світло мислення. Звідси ж, за благодаттю, розум керується тим, над чим почуття не мають влади, чого і не вчать, і не навчаються вони. Уяви собі, що чеснота є тіло, споглядання – душа, а те й інше – одна досконала людина, що з'єднується духом із двох частин, із чуттєвого та розумного. І як неможливо, щоб душа отримала буття і була народжена без досконалої освіти тіла з його членами, так душі прийти в споглядання друге, тобто в дух одкровення, - в споглядання, що утворюється в несправжнях, що приймають у собі речовину духовного насіння, неможливо без скоєння справи чесноти, а це обитель. Споглядання є відчуття Божественних таємниць, потаємних у речах та їх причинах. Коли чуєш про віддалення від світу, про залишення світу, про чистоту від усього, що у світі, тоді потрібно тобі спочатку зрозуміти і дізнатися, по поняттях не простонародним, але чисто розумним, що означає найменування «світ», з яких відмінностей складається це ім'я, і ​​ти в стані будеш дізнатися про душу свою, скільки далека вона від світу і що при далекій вона від світу. Слово «світ» є ім'я збірне, що обіймає собою, так звані, пристрасті. Якщо людина не дізналася раніше, що таке світ, то не досягне вона до пізнання, якими членами далека від світу і якими пов'язана з нею. Багато є таких, які двома чи трьома членами відмовилися від світу, і відмовилися від спілкування ними зі світом, і подумали про себе, що стали вони чужими світу в своєму житті, тому що не зрозуміли і не побачили премудро, що двома тільки членами померли вони світу, інші ж їхні члени в тілі живуть світу. Втім, не змогли вони усвідомити в собі і пристрастей своїх; і як не усвідомили їх, то не подбали і про їхнє лікування. За умоглядним дослідженням, світом називається і склад збірного імені, що охоплює окремо взяті пристрасті. Коли взагалі хочемо найменувати пристрасті, називаємо їх світом; а коли хочемо розрізняти їх за різницею найменувань їх, називаємо їх пристрастями. Пристрасті ж суть частини спадкоємної течії світу; і де припиняються пристрасті, там світ став у своїй наступності. І пристрасті є такі: прихильність до багатства, до того, щоб збирати якісь речі; тілесна насолода, від якої походить пристрасть плотського бажання; бажання честі, від якого витікає заздрість; бажання розпоряджатися начальницько; пихання благолепством влади; бажання вбиратися та подобатися; шукання людської слави, яка буває причиною злопам'ятства; страх за тіло. Де ці пристрасті припиняють свою течію, там світ помер; і якою мірою бракує там деяких із цих частин, такою мірою світ залишається поза, не діючи тими частинами складу свого, як і про святих сказав хтось, що, будучи ще живими, вони стали мертвими, бо, живучи в тілі, жили не за тілом. І ти дивися, якими з цих частин живеш, тоді дізнаєшся, якими частинами живеш і якими помер світу. Коли пізнаєш, що таке світ, тоді з відмінності всього цього пізнаєш і те, чим ти пов'язаний зі світом і чим відмовився від нього. І скажу коротше: світ є тілесне життя і мудрість плоті. Тому, що людина викрала себе з цього, пізнається, що вийшла вона зі світу. І відчуження від світу пізнається за цими двома ознаками: за чудовим житієм і за відмінністю понять самого розуму. З цього, нарешті, виникають у думці твоєї поняття про речі, в яких блукає думка своїми поняттями. За ними зрозумієш міру житія свого: чи бажає чогось природа без насильства собі, чи є в тобі якісь гидоти невигублені або які, вироблені тільки нагодою; чи прийшов розум у свідомість понять зовсім нетілесних, чи весь він рухається в речовому, і це речове пристрасно. Бо друку уречевлення справ, під якими розум мимоволі представляється у всьому, що не робить, є чесноти. У них-то без немочі запозичує собі причину до гарячості і зібраності помислів з метою потрудитися тілесно, для вправи цієї гарячості, якщо робиться це непристрасно. І дивися, чи не знемагає розум, зустрічаючись із цими печатками таємних помислів, через найкраще полум'я за Богом, якими, зазвичай, відсікаються суєтні пам'ятки 89 . Цих небагатьох ознак, показаних у розділі цій, натомість багатьох книг, достатньо буде для того, щоб просвітити людину, якщо вона мовчить і живе в самітництві. Страх за тіло буває в людях стільки сильний, що внаслідок нього нерідко залишаються вони нездатними зробити щось достойне і гідне. Але, коли на страх за тіло припадає страх за душу, тоді страх тілесний знемагає перед страхом душевним, як віск від сили вогню, що палює його. Богові ж нашому слава на віки віків! Амінь. Третє слово. Про те, що душа до пізнання Божої премудрості і Божих створінь доходить без труднощів, якщо мовчить далеко від світу і життєвих піклування, бо тоді може пізнавати єство своє і ті скарби, які має приховані в собі Коли не ввійшли в душу відзовні житейські піклування, але перебуває вона в природному своєму стані, тоді нетривала буває праця її і доходить вона до пізнання Божої премудрості, тому що віддалення душі від світу і безмовність її природно спонукають її до пізнання Божих створінь, а від цього підноситься вона до Бога, в здивуванні. Бо, коли в душевне джерело не входять води відзовні, тоді природні води, що виточуються в ній, безперестанку породжують у душі думки про чудеса Божі. А коли душа виявляється не має цих помислів, це означає, або що подана до того певна причина якимись чужими спогадами, або, що почуття від зустрічі з предметами справили проти неї заколот. Коли ж почуття укладені безмовністю, не дозволяється їм спрямовуватися поза, і за допомогою безмовності застаріють пам'ятання, тоді побачиш, що таке – природні помисли душі, що таке – саме єство душі і які скарби вона прихована в собі. Скарби ж ці пізнання безтілесних, що виникає в душі само собою, без попередньої думки про нього і без праці. Людина навіть знає, що такі помисли виникають у природі людської. Бо хто ж був йому вчителем? Або як збагнув він те, що, і будучи умопредставлено, не може бути з'ясовано для інших? Чи хто був наставником його в тому, чого нітрохи не вчився він у іншого? Така природа душі. Отже, пристрасті суть щось підрядне, і в них винна сама душа. Бо за природою душа безпристрасна. Коли ж чуєш у Писанні про пристрасті душевні та тілесні, нехай буде тобі відомо, що говориться про причини пристрастей, бо душа за природою безпристрасна. Не приймають цього тримаючі зовнішнього любомудрості, а подібно до них – і їхні послідовники. Навпаки, ми віримо так, що Бог створеного на образ створив безпристрасним. Створеним же на образ розумію по відношенню не до тіла, а до душі, яка невидима. Бо будь-який образ знімається з передбачуваного зображення. Неможливо ж уявити комусь образ, не бачивши колись подоби. Тому маємо переконатися, що пристрасті, як сказали ми вище, не в природі душі. Якщо ж хтось суперечить сказаному, то ми запропонуємо йому питання, і нехай відповідає він нам. Запитання. Що таке єство душі? Чи непристрасне щось і сповнене світла чи пристрасне і затьмарене? Відповідь. Якщо колись єство душі було світло і чисто, через прийняття ним у себе блаженного світла, а подібно до цього таким же виявляється, коли повертається в первісний чин, то безсумнівно вже, що душа буває поза своєю єством, коли приходить у пристрасний рух, як стверджують і вихованці Церкви. Тому пристрасті прийшли в душу згодом, і несправедливо говорити, ніби пристрасті – в природі душі, хоча вона і наводиться ними в рух. Отже, явно, що вона рухається зовнішнім не як своїм власним. І, якщо пристрасті називаються душевними 90 , тому що душа поводиться ними в рух без участі тіла, то і голод, і спрага, і сон будуть душевними ж, тому що і в них, а також, при відсіченні членів, в гарячці, у хворобах і подібному тому, душа страждає і зітхає з тілом. Бо душа співчуває тілу за спілкуванням з ним, як і тіло співчуває душі; душа веселиться при веселощі тіла, приймає в себе та скорботи його. Богові ж нашому слава і держава навіки! Амінь. Слово четверте. Про душу, про пристрасті та про чистоту розуму в питаннях та відповідях Запитання. Що таке – природний стан душі? Що таке – стан протиприродний? Що таке – стан надприродний? Відповідь. Природний стан душі є ведення Божих створінь, чуттєвих та уявних. Надприродним станом є збудження до споглядання переважного Божества. Протиприродний же стан є рух душі в пристрастях, що м'яться, як сказав божественний і великий Василь, що душа, коли виявляється відповідною до єства, перебуває горе, а коли опиняється поза своєю єством, є долу на землі; коли ж буває горе, виявляється безпристрасною, а коли єство спуститься від властивого йому чину, тоді відкриваються в ньому пристрасті. Отже, виявляється, нарешті, що пристрасті душевні не є душевними за єством. Якщо душа в тілесних пристрастях, що схуднюються, приходить в такий же рух, як і в голоді, і в спразі, то, оскільки в міркуванні цих останніх не належить їй закону, не стільки буває вона гідна осуду, як в інших пристрастях, що заслуговують на осуд. Буває, що іноді іншому буває попущено Богом зробити щось по-видимому недоречне і замість осуду і докору віддається йому доброю відплатою. Так було з пророком Осією, який поїв за дружину блудницю, з пророком Ілією, який за ревнощами Божими скоїв убивство, і з тими, які, за наказом Мойсеєвим, мечем убили своїх батьків. Втім, говориться, що в душі і без тілесного єства є хіть і дратівливість, і це суть пристрасті душі. Запитання. Чи згідно з єством, коли бажання душі запалене Божественним або, коли звернене на земне і тілесне? І навіщо душевне єство виявляє ревнощі свої з дратівливістю? І в якому разі роздратування називається природним? Чи тоді, як душа дратується за якимось тілесним пожадливістю, чи заздрості, чи з марнославства, чи з чогось подібного, чи, коли дратує її щось противне цьому? Нехай відповідає, у кого слово, і ми підемо йому. Відповідь. Божественне Писання багато говорить і нерідко вживає іменування над своєму сенсі. Інше властиво тілу, але дається взнаки про душу. І навпаки, властиве душі дається взнаки про тіло. І Писання не поділяє цього, але розумні це розуміють. Так і з властивого Божеству Господа інше, що не застосовується до людської природи, сказано в Писанні про всесвяте тіло Його; і навпаки, зневажливе, властиве Йому за людством, сказано про Божество Його. І багато хто, не розуміючи мети Божественних словес, поповзнувся в цьому, погрішивши непоправно. Так, у Писанні не відрізняється суворо властиве душі та властиве тілу. Тому, якщо чеснота є природним здоров'ям душі, то недугою душі будуть вже пристрасті, щось випадкове, що прийшло в природу душі і виводить її з власного здоров'я. А з цього виявляється, що здоров'я передує в природі випадковому недугу. Якщо ж це справді так (що й справедливо), то означає уже, що чеснота є природним станом душі, випадковим же поза природою душі. Запитання. Пристрасті тілесні чи природно чи випадково приписуються тілу? І пристрасті душевні, що належать душі, через її зв'язок з тілом, чи природно чи в невласному сенсі їй приписуються? Відповідь. Про пристрасті тілесних ніхто не наважиться сказати, що приймаються у невласному розумінні. А про душевні пристрасті, коли дізнається і всіма визнається, що душі природна чистота, слід сміливо сказати, що пристрасті анітрохи не природні душі, тому що хвороба пізніше здоров'я. А тому самому єству неможливо бути разом і добрим, і лукавим. Тому необхідно одне передує іншому; природно ж те, чим попереднє інше, тому що про все випадкове говориться, що воно не від природи, але прийшло відзовні, і за всім випадковим і прийшли слід зміна, природа ж не переінакшується і не змінюється. Будь-яка пристрасть, що служить на користь, дарована від Бога. І тілесні пристрасті вкладені в тіло на користь і зростання йому; такі ж і душевні пристрасті. Але, коли тіло, позбавленням властивого йому, змушене стати поза своїм добробутом і наслідувати душу, тоді воно знемагає і зазнає шкоди. Коли і душа, залишивши належне їй, піде тілу, тоді і вона зазнає шкоди, за словом божественного апостола, який каже: «...тіло забажає на духа, дух же на тіло: ця ж один одному противяться92»93. Тому ніхто нехай не хулить Бога, ніби Він в наше єство вклав пристрасті і гріх. Бог у кожну природу вклав те, що служить для його зростання. Але, коли одне єство входить у згоду з іншим, тоді воно не в тому, що йому своє, але в протилежному тому. А якби пристрасті були в душі природно, то чому душа зазнавала б від них шкоди? Властиве єство не шкодить йому. Запитання. Чому тілесні пристрасті, що зростають і зміцнюють тіло, шкодять душі, якщо вони не властиві їй? 94 І чому доброчесність тіснить тіло, а душу вертає? Відповідь. Чи не помічаєш, як те, що поза природою, шкодить йому? Бо кожне єство виповнюється веселощами, наблизившись до того, що йому властиве. Але ти хочеш знати, що властиво кожному з цих єств? Примічай: що допомагає природі, то їй властиво, а що шкодить, те чуже і прийшло відзовні. Отже, оскільки довідано, що пристрасті тіла і душі одні протилежні, то вже все, що скільки-небудь допомагає тілу і доставляє йому відпочинок, властиве йому 95 . Але коли здружилася з цим душа, не можна сказати, що це їй природно, бо, що властиво природі душі, то смерть для тіла. Втім, у невласному значенні, сказане вище приписується душі; і душа, по немочі тіла, доки носить на собі те, не може від цього звільнитися; тому що природно вступила в спілкування зі скорботним для тіла, через те єднання, яке незбагненною Премудрістю встановлено між рухом душі та рухом тіла. Але, хоч і в такому вони взаємному спілкуванні, однак, відмінні і рух від руху, і воля від волі, а також тіло від духу. Втім, природа не переінакшується; навпаки, кожне з природ, хоча й вкрай ухиляється, чи в гріх те, чи в чесноту, проте ж, рухається власною своєю волею. І коли душа підніметься над піклуванням про тіло, тоді вся цілком цвіте духом у своїх рухах і серед неба носиться в незбагненному. Втім, і в цьому стані не забороняє тілу пам'ятати властивого йому. І також, якщо тіло опиняється у гріхах, душевні думки не перестають вичерпуватися в умі. Запитання. Що таке чистота розуму? Відповідь. Чистий розумом не той, хто не знає зла (бо такий буде скотоподібним), не той, хто за єством перебуває в стані дитячому, не той, хто набирає вигляду чистоти. Але ось, чистота розуму – просвітлення Божественним, за діяльною вправою в чеснотах. І не сміємо сказати, щоб придбав це хто без спокуси помислами, бо інакше він був би не зодягнений тілом. Бо не наважуємося говорити, щоб наше єство до самої смерті не було бориме і не зазнавало шкоди. Спокусою ж помислів називаю не те, щоб підкорятися їм, але щоб покласти початок боротьбі з ними. Перерахування рухів помислів Рух помислів у людині буває від чотирьох причин: по-перше, від природної плотської похоті; по-друге, від чуттєвого уявлення світських предметів, про які людина чує та які бачить; по-третє, від зайнятих понять 96 і від душевної схильності, які людина має в умі; по-четверте, від прираження бісів, які воюють з нами, залучаючи до всіх пристрастей, з сказаних раніше причин. Тому людина навіть до смерті, поки вона в житті цієї плоті, не може не мати помислів та лайки. Бо, розсуди сам, чи можливо, щоб перед тим, як вийти людина зі світу і перш за смерть, прийшла в бездіяльність якась одна з цих чотирьох причин? Чи, можливо, тілу не домагатися необхідного і не бути змушеним побажати чогось мирського? Якщо ж недоречно уявляти собі щось подібне, тому що єство потребує таких речей, то вже означає, що пристрасті діють у кожному, хто носить на собі тіло, чи хоче він того чи не хоче. Тому будь-якій людині, як тілу, що носить на собі, необхідно охороняти себе не від однієї будь-якої пристрасті, явно і невпинно в ній діючої, і не від двох, але від багатьох пристрастей. Ті, що перемогли в собі пристрасті чеснотами, хоч і бувають тривожними помислами і прираженням чотирьох причин, однак, не поступаються над собою перемоги, тому що мають силу, і розум їх захоплюється благими і божественними пам'ятами. Запитання. Чим відрізняється чистота розуму від чистоти серця? Відповідь. Інше є чистота розуму, а інше – чистота серця. Бо розум є одне із душевних почуттів, а серце обіймає у собі і тримає у своїй владі внутрішні почуття. Воно є корінь, а якщо корінь святий, то й гілки святі, тобто якщо серце доводиться до чистоти, то ясно, що очищаються і всі почуття. Якщо розум докладе старання до читання божественних Писань або попрацює дещо в постах, у чуванні, в мовчанні, то забуде колишній свій спосіб думок і досягне чистоти, коли відійде від поганого житія; однак не матиме постійної чистоти, тому що, коли він очищається, так само скоро і осквернюється. Серце ж досягає чистоти багатьма скорботами, поневіряннями, віддаленням від спілкування з усім, що у світі мирського, і умертвінням себе для всього цього. Якщо ж досягло воно чистоти, то чистота його не скверниться чимось малим, не боїться великих, явних лайок, розумію лайки страшні, бо набула собі міцного шлунка, який може швидко переварити всяку їжу, незварену в людях немічних. Бо лікарі кажуть, що всяка м'ясна їжа незручна, але багато сили повідомляє тілам здоровим, коли приймає її міцний шлунок. Так, будь-яка чистота, придбана незабаром, у короткий час і з малою працею, скоро губиться і опоганюється. Чистота, досягнута багатьма скорботами і набута тривалим часом, не бояться будь-якого, не перевищує міру, прираження в якійсь із частин душі, тому що зміцнює душу Бог. Йому слава на віки віків! Амінь. Слово п'яте. Про почуття, а разом, і про спокуси Почуття цнотливі і зібрані воєдино породжують у душі світ і не допускають їй входити в випробування речей. А коли душа не сприймає відчуття речей, тоді перемога відбувається без боротьби. Якщо ж людина знерадить і дозволить, щоб мали до неї доступ прираження 98 , то змушений тоді витримувати боротьбу. Обурюється і початкова чистота, яка буває дуже проста і рівна. Бо з цього недбальства більшість людей, і навіть цілий світ, виходять із природного і чистого стану. Тому ті, хто живе у світі, у тісних зв'язках із мирськими людьми, не можуть очистити розуму з тієї причини, що багато пізнали зла. Мало хто в змозі повернутися до первісної чистоти розуму. Тому всякій людині слід з обережністю дотримуватися завжди почуттів своїх і розуму від приражень. Бо багато потрібно тверезості, невсипущості, передбачливості. Велика простота чудова. Людській природі, щоб зберігати межі слухняності Богу, потрібний страх. Любов до Бога збуджує в людині любов до творення чеснот, а через це прагне благотворення. Духовне ведення природно слідує за роботою чеснот. Тому й іншому передують страх і кохання. І знову, кохання передує страх. Кожен, хто не соромиться говорити, що можна придбати останні без діяння перших 99 , безсумнівно, вважає першу підставу смерті душі своєї. Така дорога Господня, що останні народжуються від перших. Любові до брата свого не заміняй любов'ю до будь-якої речі, тому що брат твій таємно придбав усередину себе Того, Хто найдорожчий. Залиш мале, щоб знайти велике. Презрі зайве і малоцінне, щоб знайти багатоцінне. Будь мертвий у житті своєму, щоб жити по смерті. Вдай себе на те, щоб помирати в подвигах, а не жити в недбальстві. Бо не ті тільки мученики, які прийняли смерть за віру в Христа, а й ті, що вмирають за дотримання Христових заповідей. Не будь нерозумний у проханнях своїх, щоб не образити тобі Бога нерозумністю. Будь мудрим у своїх молитвах, щоб сподобитися тобі слави. Проси гідного у Того, Хто дає без заздрощів, щоб за мудре своє бажання прийняти від Нього і вшанувати. Премудрості просив собі Соломон, і, оскільки у великого Царя просив премудрого, то з премудрістю прийняв і царство земне. Єлисей просив у суто мірі тієї благодаті Духа, яку мав вчитель, і прохання його не залишилося невиконаним. Бо хто в царя домагається маловажного, той принижує його честь. Ізраїль просив маловажного, і спіткав його гнів Божий. Залишив він те, щоб у ділах Божих дивуватися страшним Божим чудесам, і домагався задовольнити похотям утроби своєї. Але ще брошну сущу на їхніх устах, і гнів Божий зійшов на них 100 . Принеси Богові прохання свої відповідно до Його слави, щоб звеличилася перед Ним гідність твоя і зрадів Він про тебе. Якщо хтось попросить у царя трохи гною, то не тільки сам себе знечестить маловажністю свого прохання, як тим, що показав велику нерозумність, але й цареві своїм проханням завдасть образи. Так чинить і той, хто в молитвах своїх у Бога просить земних благ. Бо ось ангели та архангели, ці вельможі Царя, під час молитви твоєї дивляться на тебе, з яким проханням звернешся до Владики їх, і дивуються, і радіють, коли бачать, що ти, земний, залишив тіло своє і просиш небесного; і, навпаки, засмучуються, дивлячись на того, хто залишив небесне і просить свого гною. Не проси у Бога того, що Сам Він без прохання дає нам по Своєму промислу, і дає не лише Своїм і коханим, але й тим, хто чужий від ведення про Нього. Бо сказано: Не будьте, як язичниці, які лише промовляють у молитвах своїх 101 . Це тілесне, і ці слова шукають, сказав Господь. Ви ж не турбуєтеся, що їсте, або що п'єте, або у що одягнетеся. Бо звістка Отець ваш, що потребує цього 102 . Син у батька свого не просить уже хліба, але прагне найбільшого і вищого в домі батька свого. Бо через неміч тільки розум людський Господь наказав просити повсякденно хліба. Але дивись, що заповідано тим, які досконалі веденням і здорові душею. Їм сказано: не дбайте про їжу чи одяг, бо, якщо Бог дбає про безсловесних тварин, про птахів і про тварі неживих, то якомога більше піклується про нас: шукайте ж більше Царства Божого і правди його, і ця вся додадуться вам 103 . Якщо просиш чогось у Бога і Він зволікає почути тебе незабаром, не засмучуйся, бо ти не мудріший за Бога. Буває ж це з тобою або тому, що ти недостойний отримати просимое; або тому, що шляхи серця твого не відповідають, але противні проханням твоїм; або тому, що не прийшов ти ще в міру, щоб прийняти дар, якого просиш. Бо не повинно нам передчасно торкатися великих заходів, щоб дарування Боже, від швидкості його прийняття, не стало марним, тому що легко отримане скоро і втрачається; все ж таки придбане з хворобою серцевої і зберігається з обережністю. Терпи спрагу заради Христа, нехай упоїть тебе Своєю любов'ю. Смежи очі свої для життєвих приємностей, нехай Бог сподобить тебе, щоб мир Його царював у серці твоїм. Утримуйся від того, що бачать очі твої, та сподобишся духовної радості. Якщо невгодні будуть Богові діла твої, не домагайся у Нього прославлення, щоб не уподібнитися людині, яка спокушає Бога. Відповідно до життя твого має бути і молитва твоя. Бо тому, хто прив'язаний до земного, неможливо домагатися небесного, і тому, хто зайнятий мирським, немає можливості просити божественного, тому що побажання кожної людини є справами її; в чому показує він своє послання, про те трудиться в молитві. Хто хоче великого, той не буває зайнятий маловажним. Будь вільний, хоч і пов'язаний ти тілом, і заради Христа доведи свободу свого послуху. Будь і розсудливий у твоїй простоті, щоб не бути тобі вкраденим. Полюби смиренність у всіх справах своїх, щоб позбутися непримітних мереж, які завжди знаходяться поза дорогою смиренномудрих. Не відвертайся від скорбот, тому що ними входиш у пізнання істини; і не лякайся спокус, бо через них здобуваєш гідне. Молись, щоб не впадати в спокуси душевні, а до спокус тілесних приготуйся з усією міцністю своєю. Бо поза ними не зможеш наблизитись до Бога, бо серед них уготований Божественний спокій. Хто тікає від спокус, той тікає від чесноти. Розумію ж спокусу не пожадливістю, але скорботами. Запитання. Як узгоджується між собою сказане: моліться, хай не вникнете в напасть 104 , а в іншому місці: подвизайтесь внити крізь тісні ворота 105 ; і ще: не бойтесь від тих, що вбивають тіло 106 ; і: що загубить душу свою заради Мене, виявить 107 ? Чому Господь скрізь спонукає нас перенести спокуси, а тут наказав: моліться, та не ввійдете в них? Бо яка чеснота буває без скорботи та спокуси? Або яка спокуса більша за це – занапастити людині себе саму? Однак Господь наказав піддаватися цій спокусі заради Нього. Бо каже: «... що не прийме свого хреста і вслід за Мене прийде, нема Мене гідний» 108 . Чому ж, у всьому Своїм вченні наказуючи на спокуси, тут наказав молитися про те, щоб не прислухатися? Бо сказано: багатьма скорботами належить нам внести в Царство Небесне 109 ; і: у світі скорботи будете 110; і: у цих терпіннях стягніть душі ваші 111 . О, яка тонкість розуму вимагає дорога вчень Твоїх, Господи! Завжди буде поза ним той, хто не читає смислово і з веденням. Коли сини Зеведеєві та їхня мати захотіли сидіння з Тобою в Царстві, сказав Ти їм таке: «Чи може пити чашу, юже Аз імам пити, чи хрещенням, яким Аз хрещуся, хреститися?» 112 Чому ж тут наказуєш нам, Владико, молитися за те, щоб не потрапити в напасть? Про які спокуси наказуєш нам молитися, щоби не внести в них? Відповідь. Сказано: молись, щоб не внести у спокуси щодо віри. Молись, щоб разом з демоном хули й гордині не почути спокуси зарозумілістю твого розуму. Молись, щоб, за Божим припущенням, не внести тобі в явну диявольську спокусу через погані думки, які подумав ти розумом своїм і за які попускається на тебе спокуса. Молись, щоб не відступив від тебе ангел цнотливості твого, щоб гріх не спорудив на тебе полум'яної лайки і не розлучив тебе з ним. Молись, аби не внести у спокусу дратувати одного проти іншого або у спокусу двоєдушності та сумніви, якими душа вводиться у велику боротьбу. А тілесні спокуси приготуйся приймати від щирого серця і перепливай їх усіма своїми членами; і очі свої наповняй сльозами, щоб не відступив від тебе охоронець твій. Бо поза спокусами не вбачається Промисл Божий, неможливо здобути сміливість перед Богом, неможливо навчитися премудрості Духа, немає також можливості, щоб Божественна любов утвердилася в твоїй душі. Перед спокусою людина молиться Богу як чужий хто. Коли ж входить у спокуси з любові до Бога і не допускає змін 115 , тоді постає перед Богом, ніби має Його боржником своїм і як щирого друга, тому що, на виконання волі Божої, вів боротьбу з ворогом Божим і переміг його. Ось що означає сказане: моліться, та не вникнете в напасть. І ще: молись, щоб у страшну диявольську спокусу не вчинити тобі за твою хизування; але за любов твою до Бога нехай допомагає тобі сила Божа і тобою переможе ворогів своїх. Молись, щоб у ці спокуси не послухати тебе за порочність помислів і діл твоїх, але нехай спокуситься любов твоя до Бога і прославиться сила Його в терпінні твоєму. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово шосте. Про милосердя Владики, за яким з висоти величі Своєї зійшов до немочі людської, і про спокуси І ще Господь наш, промишляючи відповідно до Своєї милості і в міру благодаті Своєї, якщо вникнеш смисленно, наказав молитися і про тілесні спокуси. Бо, знаючи, що єство наше через персне і тлінне тіло немічне і не в змозі протистати спокусам, коли буває в них, і тому відпадає від істини, звертається назад і долає скорботами, наказав молитися, щоб не впадати нам у спокуси раптово, якщо і без них. А якщо людина, прагнучи високої чесноти, раптово впаде в страшні спокуси і не витримає, то не може вона в цей час дійти до досконалості в чесноті. Не слід нам мати лицеприйняття ні до себе самих, ні до інших, зі страху залишати справу благородну і чесну, в якій приховано життя душі, і виставляти прийменники і вчення, що потурають слабкості, наприклад, це: моліться, нехай не впадете в напасть 116 . Бо про таких сказано, що вони під приводом заповіді грішать потай. Тому, якщо трапиться людині, і спіткає її спокуса, і примушуємо він порушити одну з цих заповідей, тобто залишити цнотливість або чернече життя, або зректися віри, або не подвизатися за Христа, або залишити без виконання одну із заповідей, то, якщо він збожеться і не впаде істини. Тому всіма силами нехтуватимемо тілом, віддамо душу Богові і про ім'я Господнє вступимо в боротьбу зі спокусами. І Хто врятував Йосипа в єгипетській землі, і показав у ньому подобу й зразок цнотливості, Хто зберіг неушкодженими Даниїла у рові левеним і трьох юнаків у вогняній піщі, Хто визволив Єремію з рвотинного і дарував йому милість у стані халдейському, Хто Петра вивів із уз. юдейського, – коротше сказати, Хто завжди на кожному місці, у кожній країні сприйнятий рабам Своїм і виявляє в них силу і перемогу Свою, дотримується їх у багатьох надзвичайних обставинах, показує їм спасіння Своє у всіх скорботах їх, Той і нас нехай зміцнить і нехай врятує серед навколишніх хвиль! Амінь. Нехай буде в наших душах стільки ревності проти диявола і його послідовників, як Маккавеї, і святі пророки, і апостоли, і мученики, і святі, і праведники, що закони Божественні і заповіді Духа утверджували в страшних місцях, у найважчих спокусах, і світ, і тіло кинули за собою, і стояли в своїй праведності, не віддаючи перемоги над себе до небезпек, які разом з їхніми душами оточували й тіла, але перемагали їх мужньо. Їхні імена записані в книзі життя ще до пришестя Христа, а їхнє вчення, за велінням Божим, дотримується нам для повчання і зміцнення, як свідчить апостол 117, щоб ми стали мудрими і пізнали дороги Божі, і мали перед очима розповіді про них і їхнє життя, як одушевлені та живі образи, брали їх собі за взірець, ходили їхньою дорогою і йшли за ними. були уподібнені. О, які солодкі Божественні слова для вдумливої ​​душі! Вони для душі те саме, що їжа для тіла, зміцнюючи його. Розповіді про праведників такі ж бажані для вух лагідних, як постійний полив для щойно посадженої рослини. Отже, коханий, як добра якась брехня для слабких очей, утримай в умі Промисл Божий, яким охороняється все від початку і дотепер; пам'ятайте про це бережи в собі на всяку годину, про це міркуй і турбуйся, з цього витягуй для себе настанови, щоб навикнути тобі зберігати в душі своїй пам'ятання про велич честі Божої і тим віднайти душі своїй вічне життя в Христі Ісусі Господі нашому, Який, як Бог і Людина, з Богом і Людиною. До слави, що оточує престол честі Його, не можуть наближатися чини ангельські, але заради нас з'явився Він у зневаженому і смиренному образі, як каже Ісая: «...відехом Його, і не маючи виду, ні доброти» 118 . Той, Хто за єством невидимий всієї тварі, вдягнувся в тіло і здійснив домобудівництво для спасіння і життя всіх народів, які в Ньому знайшли очищення. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово сьоме. Про гріхи довільні, мимовільні і скоєні з якоїсь нагоди Є гріх, скоєний через неміч, в який людина захоплюється мимоволі; і є гріх, що чиниться довільно і через незнання. Буває також, що інший зробить гріх з будь-якої нагоди, і ще – за заторканням та навичкою у злі. Ось усі пологи та види гріхів; і, хоча всі вони гідні осуду, однак, у порівнянні покладених за гріхи покарань, виявляється, що один більший за інший. На іншого падає найбільше осуд, і важко приймається від нього покаяння, а інший гріх близький до прощення. І як Адам, Єва і змій, хоча всі прийняли від Бога відплату за гріх, проте дуже різною мірою зазнали прокляття, так буває і з синами їх: кожному тяжкість покарання співміряється з наміром його і пристрастю до гріха. Якщо хтось, не маючи бажання служити гріху, через недбальство про чесноту захоплюється в гріх, тому що не вправлявся в чесноті, то тяжко перебувати в гріху; та й покарання його тяжке. А якщо трапиться, що той, хто дбає про чесноту, буде спокушений якимось гріхом, то, без сумніву, близька до нього милість, щоб очистити його гріх. Інак є гріх, що чиниться, коли людина виявляється дбайливим про доброчесність і постійним у діянні, так що і вночі не спить, дбаючи, щоб не зазнати шкоди в тому, про що у нього піклування, і вдень усюди носить з собою тягар свій, і вся турбота його про чесноти, але при цьому, і при цьому, від будь-яких перешкод на шляху його, тобто на шляху чесноти, і від хвиль, що у будь-який час підіймаються в членах його, або внаслідок ухилення, попущеного йому для випробування його свободи, вагова чаша у нього схиляється трохи вліво, і тілесною неміччю захоплюється він в один із видів гріха; і при цьому тужить, тужить, болісно зітхає він про свою душу через лихо, що трапилося йому від супротивних. Інакш же гріх, коли людина виявляється слабкою і недбайливою у творенні чесноти, зовсім залишив шлях її, рабсько прагне послуху всякій гріховній насолоді, виявляє прагнення вишукувати кошти до цілковитої насолоди, подібно до якогось раба, готовий з ретельністю виконати волю ворога свого і члени свої уготов анітрохи не має наміру подумати про покаяння, наблизитися до чесноти, припинити зло і покласти край згубному шляху своєму. Інакш гріх від намірів і падінь, які можуть статися на дорозі чесноти і на стежці правди. Бо, за словами батьків, на шляху чесноти та на стежці правди зустрічаються падіння, перешкоди, примуси тощо. Інша справа - падіння душі, цілковита її загибель, досконале залишення. Хто явно належить до таких, той, коли впаде, нехай не забуває любові Батька свого, але, якщо станеться йому впасти і в різні гріхи, нехай не перестає дбати про добро, нехай не зупиняється у своїй течії; але, і переможений, знову нехай повстає на боротьбу зі своїми супротивниками і щодня нехай починає вважати підставу зруйнованій будівлі, аж до кінця свого зі світу цього маючи в устах пророче слово: «Не радуйся про мене, супротивнику мій, бо падох, бо знову повстану. Коли сяду в темряві, Господь осяє мене» 119 ; і хай не припиняє лайки до самої смерті, доки є в ньому подих, нехай не зраджує душі своєї на подолання, навіть під час поразки. Але, коли й щодня розбивається човна його, і терпить аварію весь тягар, нехай не перестає дбати, запасатися, навіть брати в борг, переходити на інші кораблі і пливти з надією, поки Господь, поглянувши на подвиг його, і змилосердившись над скорботою його, не пошле йому милість Свою. терпіти розпалені стріли ворога. Така мудрість, що подається від Бога; такий мудрий хворий, що не втрачає своєї надії. Краще бути засудженими за деякі справи, а не за залишення всього. Тому авва Мартініан умовляє не знемагати від безлічі подвигів, від різноманітних і частих битв на шляху правди, не повертатися назад і не поступатися ворогові перемоги над собою якимось ганебним для нас чином. Бо, як якийсь чадолюбивий батько, у чинному та стрункому порядку говорить він таке: Порада преподобного Мартініана «Якщо ви, чада, справді подвижники, що прагнуть до чесноти, і є у вас душевне висловлювання, то захочете ваш розум представити Христу чистим і робити справи Йому благоугодні. Бо неодмінно повинно вам витримати за це всяку боротьбу, що зводиться природними пристрастями, потягом світу цього, постійною і безперервною злістю демонів, з якою, зазвичай, нападають на вас, і з усіма їхніми хитрощами. Не бійтеся, що жорстокість лайки безперервна і тривала; не приходьте в вагання від довготривалості боротьби, не слабніть і не тремтіть від ворожих ополчень, не впадайте в прірву безнадійності, якщо, можливо, і станеться вам на якийсь час поповзнутися і згрішити. Але, якщо й потерпите що-небудь у цій великій боротьбі, будете вражені в особі й уражені, це нітрохи не завадить вам прагнути доброї вашої мети. Більше ж перебувайте в обраному вами діянні і досягайте цього жаданого і похвального якості, тобто, щоб опинитися в боротьбі твердими, непереможеними, забарвленими кров'ю виразок своїх, і аж ніяк не припиняйте боротьби зі своїми супротивниками». Такими є повчання великого старця. Не треба вам слабшати чи знемагати через сказане вище 121 . Горе ж тому ченцю, що бреше обітницю своєму і, зневажаючи совість свою, подає руку дияволові, щоб той здійнявся проти нього у вигляді якогось малого чи великого гріха, і який не може знову стати перед лицем ворогів своїх скрушеною частиною душі своєї. З яким обличчям постане він Судді, коли, досягнувши чистоти, друзі його зустрінуть один одного, - ті самі, з якими, розлучившись на шляху своєму, пішов він шляхів смерті, втратив і ту відвагу, яку мають перед Богом преподобні, і ту молитву, яка виходить з щирого серця, підноситься горе вище ніж ангел. і з радістю не повернеться в уста, що її посилали? І найстрашніше те, що, як тут він розлучився з ними на шляху своєму, так і його розлучить з ними Христос того дня, коли світла хмара понесе на хребті своєму тіла, що сяють чистотою, і поставить у брамі небесній. Бо через те, що тут уже засуджено їхні справи, не воскреснуть безбожності на суд, нижче грішниці до ради праведних, у воскресіння Суду 122 . Слово восьме. Про збереження та стеження себе від людей розслаблених та недбайливих; про те, що від зближення з ними запановує в людині недбальство і розслаблення, і він виконується всякій нечистій пристрасті; і про збереження себе від близькості з юними, щоб розум не осквернився непотрібними помислами Хто забороняє устам своїм обмовляти, той береже серце своє від пристрастей. А хто береже серце своє від пристрастей, той щогодини бачить Господа. У кого помисл завжди про Бога, той проганяє від себе демонів і викорінює насіння їх злоби. Хто щогодини спостерігає за своєю душею, у того серце звеселяється одкровеннями. Хто зір розуму свого зосереджує в собі самому, той бачить у собі світанок Духа. Хто зневажався всяким ширянням розуму, той бачить Владику свого всередину свого серця. Якщо любиш чистоту, при якій може бути зримий Владика всіляких, то ні на кого не обмовляй і не слухай того, хто обмовляє на брата свого. Якщо інші сперечаються при тобі, замкни вуха і біжи звідти, щоб не почути тобі виразів гнівних і не померла твоя душа, втративши життя. Серце роздратоване не вміщує в собі таємниць Божих, а лагідне і смиренномудре є джерелом таємниць нового століття. Ось, якщо будеш чистий, то всередині тебе небо і в собі самому побачиш ангелів і їхнє світло, а з ними і в них – і Владику ангелів. Кого хвалять справедливо, той не зазнає шкоди. Але, якщо поблажлива для нього похвала, то безплатний він творець. Скарб смиренномудрого всередині нього, і це Господь. Той, хто спостерігає за мовою своїм, не буде ним обікрадений. Уста мовчазні тлумачать Божі таємниці, а швидкий на слова віддаляється від Творця свого. Душа доброго сяє більше сонця і щогодини звеселяється баченням Божественних одкровень. Хто наслідує люблячого Бога, той збагатиться таємницями Божими, а хто наслідує неправедного і гордовитого, той відійде від Бога і зненавидить друзів своїх. Мовчазний язиком у всій зовнішності своїй набуває смиренномудру силу, і він легко візьме гору над пристрастями. Пристрасті викорінюються і тікають безперестанним зануренням думки в Богу. Це – меч, який убиває їх. Як при безмовній тиші чуттєвого моря носиться і плаває дельфін, так і при безмовності та втихомі дратівливості і гніву в серцевому морі, у всякий час, до веселості серця, носяться в ньому таємниці і Божественні одкровення. Хто бажає бачити Господа всередині себе, той докладає зусилля очищати своє серце невпинним пам'ятанням про Бога; і таким чином, при світлі очей розуму свого, щогодини він визріватиме Господа. Що буває з рибою, що вийшла з води, то буває і з розумом, який виступив з пам'яті про Бога і ширяє в пам'яті про світ. Скільки людина віддаляється від співбесіди з людьми, стільки ж удостоюється сміливого, розумом своїм, бесіди з Богом, і якою мірою відсікає від себе втіху цього світу, в такій удостоюється радості Божої про Духа Святого. І як гинуть риби від нестачі води, так розумні рухи, що виникають від Бога, зникають у серці ченця, який часто поводиться і проводить час із людьми мирськими. Мирянин, бідуючий і злостраждаючий у справах мирських і життєвих, краще злострадаючого, і у мирських справах проводить ченця. Хто з полум'яною ревнощами вдень і вночі шукає Бога в серці своєму і викорінює в ньому привиди, що бувають від ворога, той страшний демонам і бажає Бога і ангелів Його. У чистого душею уявна область усередині нього; сяюче у ньому сонце – світло Святої Трійці; повітря, яким дихають мешканці області сея, - Втішний і Всесвятий Дух; ті, хто з ним поєднується – святі та безтільні природи; а життя, і радість, і веселість їхня – Христос, Світло від Світла – Отця. Такий і баченням душі своєї щогодини веселиться і дивується красі своїй, яка дійсно в сто разів блискучіша за світлость сонячної. Це є Єрусалим і Царство Боже, всередині нас потаємне, за словом Господнім 123 . Область ця є хмара Божої слави, в яку тільки чисті серцем прийдуть побачити обличчя свого Владики і осяяти уми свої променями Владичного світла. А хто дратівливий, хто гнівливий, хто вихваляється, хто люб'язний, хто чревоугодник, хто звертається з мирянами, хто хоче, щоб виконувалась була власна його воля, хто запальний і сповнений пристрастей, - всі такі перебувають у такому ж сум'ятті, як воюють, і світяться. Бо область ця становить долю добрих, смиренномудрих, що зробили свої серця чистими. Людина неспроможна побачити краси, яка всередину його, доки знехтується всякою красою поза нею і знечестить її. Він не може звести погляду прямо до Бога, поки не зречеться зовсім світу. Хто принижує і принижує самого себе, того примудрить Господь. А хто сам себе вважає премудрим, той відпадає від Божої премудрості. Якою мірою мова утримується від багатоглаголання, в такій осяяється розум до розрізнення помислів, а багатоглаголанням збентежується і найрозважливіший розум. Хто зубожить у мирському, той збагатиться у Бозі; а друг багатих зубожить Богом. Хто цнотливий, смиренномудрий, гидує вільністю в словах і вигнав з серця дратівливість, той (впевнений я в цьому), коли стане на молитву, бачить у душі своїй світло Святого Духа і радіє в сяйві осяяння світлом Його, і веселиться видінням слави цього осяяння і зміною своїм до уподоб. Немає іншого діяння, яке б могло скинути так полки нечистих демонів, як бачення в Богу. Дехто з батьків розповідав мені таке: «Одного дня сидів я, і мій розум полонений був видінням. А коли прийшов я до тями, міцно зітхнув. А той, що стояв проти мене біс, коли почув це, злякався і, ніби пожираний якоюсь блискавкою, заволав від потреби, і, як би, гнаний ким, вдався втечі». Блаженний, хто пам'ятає про своє відходження з цього життя і утримується від прихильності до насолод світу цього, тому що багаторазово посилене блаженство прийме під час відходу свого і не збідніє для нього це блаженство. Він є народжений від Бога; і Святий Дух - годувальник його: з лона Духа смокче він живоносну їжу і до веселощів своїх нюхає воню Його. А хто прив'язаний до мирських, до миру і заспокоєння його, хто любить розмову зі світом, той втрачає життя, і мені нема чого сказати про нього; залишається тільки з криком плакати невтішним плачем, який зламає серця тих, хто чує. Ті, що перебувають у темряві, піднесіть свої голови, щоб осяяли світло ваші обличчя! Вийдіть з-під влади мирських пристрастей, нехай вийде в стрітіння вам суще від Отця Світло і служителям таємниць Своїх нехай накаже дозволити пута ваші, щоб слідами Його ходити вам до Отця. На жаль! Чим ми пов'язані і що нам перешкоджає бачити Його славу? О, якби розірвалися наші узи і нам, стягнувши, знайти Бога нашого! Якщо хочеш знати людські таємниці і не досяг ще до того, щоб пізнавати за духом, – дізнаєшся промовами, способом життя і розпорядком кожного, якщо ти мудрий. Хто чистий у душі і непорочний у способі життя, той завжди з цнотливістю вимовляє словеса Духа і відповідно до міри свого розуміння міркує і про Божественне, і про те, що в ньому самому. А в кого серце збентежено пристрастями, у того ними ж і мова приводиться в рух. Якщо він говорить і про духовне, то міркуватиме під впливом пристрасті, щоб у неправді здобути перемогу. Мудрий помічає таку людину при першій зустрічі, і чистий нюхає її сморід. Хто душею і тілом відданий завжди безглуздям і ширянням розуму, той блудник; хто погоджується і співуча з ним у цьому, той перелюбник; і хто повідомляється з ним, той ідолослужитель. Дружба з юними є блуд, яким гребує Бог. До пом'якшення такої людини немає пластиру. А хто всіх однаково любить за співчуттям і без різниці, той досяг досконалості. Юний, слідуючи за юним, змушує розважливих плакати і плакати за них; старець же, слідуючи за юним, набуває пристрасть, яка смердючіша за пристрасть юних. Хоча б і про чесноти міркував він із юними, але серце його вражене. Юний, якщо він смиренномудрий і безмовник, якщо чистий серцем від заздрощів і дратівливості, віддаляється від будь-якої людини і уважний до себе, то скоро зрозуміє пристрасті недбайливого старця. А якщо старець не однаково схильний до старця і до юного, то всіма силами намагайся з таким не мати спілкування, але більше віддаляйся від нього. Горе недбайливим, які вдають і під зовнішністю чистоти живлять свої свої пристрасті. Хто досяг сивини в чистоті помислів, у доброму житті й ​​у стриманості мови, той тут ще насолоджується насолодою плоду відання 124 , а при відході своєму від тіла сприймає Божу славу. Ніщо не охолоджує так вогню, що вдихається в серце ченця Святим Духом до освячення душі, як поводження з людьми, багатоглаголання і всяка бесіда, окрім розмови з дітьми Божих таємниць, що сприяє приросту ведення Божого і зближенню з Богом. Бо така розмова сильніше за всіх чеснот пробуджує душу до того життя, викорінює пристрасті і приспає погані помисли. Не купуй собі друзів і сотаїнників, крім таких, 126 щоб не покласти спотикання душі своїй і не ухилитися тобі від шляху Господнього. Нехай звеличиться в серці твоєму любов, що з'єднує і сполучає тебе з Богом, щоб не полонила тебе любов мирська, якою причина і кінець - тління. Перебування та поводження з подвижниками – тих та інших збагачує Божими таємницями. А любов до недбайливих і лінивих робить, що, віддавшись разом ширянню розуму, вони наповнюють черево до пересичення і без міри. Такому неприємними здаються наїдки без друга його, і каже він: «Горе куштує хліб свій на самоті, бо несолодкий йому буде». І вони запрошують один одного на бенкети і платять цим один одному, як найманці. Геть від нас це мерзенне кохання, це непристойне й нечестиве проведення часу! Бігай, брате, призвичаївшись до подібних справ і ніяк не погоджуйся їсти разом з ними, хоча б трапилася тобі й нужда, бо трапеза їхня мерзенна, при ній прислуговують біси, друзі Жениха-Христа не їдять її. Хто часто влаштовує бенкети, той працівник блудного демона і опоганює душу смиренномудрого. Простий хліб з трапези непорочного очищає душу, що йде від усякої пристрасті. Воня від трапези чревоугодника - велика кількість страв і печива. Божевільний і безглуздий привертається до неї, як пес до м'ясної крамниці. Трапеза, що перебуває завжди в молитві, солодша за будь-яке пахощі від мускусу і пахощі від світу; боголюбний бажає оною, як безцінного скарбу. З трапези тих, що постять, перебувають у чуванні і трудяться про Господа, запозичуй собі лікарське життя і збуди від омертвіння душу свою. Бо серед них, освячуючи їх, лежить Улюблений і гіркоту злострадання 128 їх перетворює на невимовну насолоду Свою; духовні ж і небесні служителі Його осяяють їх і святі їхні наїдки. І я знаю одного з братів, який ясно бачив це на власні очі. Блаженний, хто загородив собі уста від усякого сластолюбства, що відлучає його від Творця. Блаженний, кому їжею Хліб, що зійшов з неба і дарував життя світу. Блаженний, хто на полі своєму побачив Зрошення життя, що милосердя виходить з надр Отчих, і до Нього звів око. Бо коли спиє Оного, то звеселяться і процвітає серце його, і буде весело і радо. Хто в їжі своїй побачив Господа свого, той ховається від усіх, і один причащається Його, не вступаючи в спілкування з негідними, щоб не стати їхнім причасником і не залишитися без осяяння Господнім променем. А в кого в їжу примішана смертоносна отрута, той не може їсти її з приємністю без друзів своїх. Той - вовк, що пожирає мертвечину, хто вступає в дружбу заради свого власного утроби. Яка ненаситність у тебе, безглуздий, - хочеш наповнити черево своє за трапезою недбайливих, де душа твоя сповняється всякої пристрасті! Цих застережень достатньо для тих, які можуть приборкати черево. Дуже солодка воня постника, і зустріч з ним радує серця розважливих, а на чревоугодника від поводження з постником нападає страх, і він вживає всіх заходів не їсти з ним. Люб'язний Богу спосіб життя поміркованого, тоді як сусідство його дуже тяжке для люб'язного. Мовчазний багато вихваляється у Христа, але не буде приємно наближення його тим, яких біси вловили пристрастю до забав і ширяння розуму. Хто не любить смиренномудрого і лагідного, крім гордовитих і лихослівних, які чужі його діянню? Хтось розповідав мені з власного свого досвіду: «У які дні маю я розмову з ким-небудь, в ті з'їдаю по три або по чотири сухарі на день, і якщо примушуватиму себе до молитви, то розум мій не має сміливості до Бога і не можу спрямувати до Нього думки. Коли ж розлучуся з співрозмовниками на безмовність, першого дня змушую себе з'їсти півтора сухаря, другого — один, а коли утвердиться розум мій у безмовності, посилююся з'їсти один цілий сухар — і можу; розум же мій безперервно з відвагою розмовляє з Богом, хоч і не примушую його до того, і світлозорість Божества, не збідніючи, осяює мене і тягне мене бачити красу Божественного світла і розважатися нею. Якщо ж під час безмовності станеться комусь прийти і говорити зі мною хоч одну годину, неможливо мені тоді не додати їжі, не залишити чогось із правила, не розслабитися розумом до споглядання того світла». Ось бачите, браття мої, які прекрасні і корисні терпіння і усамітнення, яку силу і яку зручність доставляють подвижникам. Блаженний, хто заради Бога перебуває в безмовності і наодинці їсть свій хліб, тому що завжди він розмовляє з Богом. Йому слава і держава нині, і завжди, і навіки! Амінь. Слово дев'яте. Про чин і статут початкових і про те, що їм пристойно Ось цнотливий і Богові люб'язний чин - не звертати очей туди і сюди, але простягати завжди погляд уперед; не марнословити, але говорити тільки необхідно потрібне; задовольнятися убогим одягом задоволення тілесної потреби; користуватися наїдками, що підтримують тіло, а не для обжерливості: куштувати завжди потроху, не зневажати одного, а інше обирати, і цим одним охоче наповнювати черево, інше ж відкидати 130 . Вище будь-якої чесноти розсудливість. Вина ж, коли немає з тобою друзів, або не маєш хвороби, або занепаду сил, не їж. Не переривай мови, коли говорить інший, і не відповідай, як невіглас, але будь твердий, як мудрець. І де б ти не знаходився, вважай себе найменшим за всіх і служителем братів своїх. Ні перед ким не оголюй жодного члена свого; не наближайся ні до чийогось тіла без необхідної причини. Не дозволяй, щоб і до твого тіла наближався хтось без важливої, як сказано, причини. Ухиляйся від зухвалості в промовах, як від смерті. І сну своєму придбай цнотливий чин, нехай не відійде від тебе сила, що охороняє тебе 132 . Де ти не спиш, нехай ніхто, якщо можна, не бачить тебе. Ні перед ким не викидай слини. Якщо, коли сидиш за трапезою, знайде на тебе кашель, відверни своє обличчя назад і так кашляй. Їж і пий із цнотливістю, як пристойно чадам Божим. Не простягай руки своєї, щоб з безсоромністю взяти щось із запропонованого друзям твоїм. А якщо сидить з тобою мандрівник, раз і два запроси його скуштувати і пропонуй на трапезу благочинно, а не безладно. Сиди поважно і скромно, не оголюючи жодного із членів своїх. Коли позіхаєш, закрий уста свої, щоб не бачили інші, бо, як утримаєш дихання своє, позіхання минеться. Якщо входиш у келію настоятеля, чи друга, чи учня, зберігай свої очі, щоб не бачити, що там є. Якщо ж примушує до того помисл, будь уважний до себе, не слухайся його і не роби цього. Бо, хто безсоромний у цьому, той далекий від чернечого образу і Самого Христа, що дарував нам цей образ. Не звертай погляду на ті місця, де сховане начиння в келії друга твого. Тихо відчиняй і зачиняй двері в себе та в друга свого. Ні до кого не входь раптово, але, постукаючись відзовні, і випросивши дозволу, потім уже увійди благоговійно. Не будь квапливий у своїй ході без необхідної потреби, що змушує поспішити. Всім будь слухняний у всякому доброму ділі, тільки не йди за люболюбними, чи сріблолюбцями, чи миролюбцями, нехай не з'явиться послух твоїм справою диявольською. Розмовляй з кожним лагідно, дивися на кожного цнотливо, ні чиїм обличчям не насичуй очей своїх. Ідучи дорогою, не випереджу старших тебе. А якщо друг твій відстав, відійшовши трохи вперед, почекай його. Хто не так чинить, той безглуздий і уподібнюється до свині, якої немає закону. Якщо друг твій почне мову з кимось, хто познайомиться, почекай його і не поспішай. Здоровий хворому нехай заздалегідь скаже: зробимо, що треба. Нікого не викривай у будь-якому провині, але себе шануй у всьому відповідальним і винним у гріху. Будь-яку низьку справу робити зі смиренномудрістю не відмовляйся і не ухиляйся. Якщо мусиш засміятися, не виставляй назовні зубів своїх. Якщо змушений говорити з жінками, відверни обличчя від їхнього зору і так розмовляй з ними. А від ченців, від зустрічі та розмов з ними та від споглядання їх віддаляйся, як від вогню і як від сіті диявольської, щоб у серці своїм не остудити тобі любові до Бога і не осквернити серця свого тінню пристрастей. Якщо вони та сестри тобі за тілом, стережися від них, як від чужих. Стережися зближення зі своїми, щоб серце твоє не охололо в Божій любові. Вільного поводження та співбесіди з юними тікай, як дружби з дияволом. Одного май співрозмовника і сотаїнника – того, хто боїться Бога і завжди уважний до себе самого, бідний у храмині своїй, але багатий на таємниці Божі. Приховуй від всякого свої таємниці, діяння та лайки. Ні перед ким, крім крайньої потреби, не сиди з відкритою головою 133 . З цнотливістю приступай до виконання необхідної потреби, як би, соромлячись ангела, що зберігає тебе, і роби справу зі страхом Божим, і примушуй себе до самої смерті, хоча б і неприємно було це серцю твоєму. Краще тобі прийняти смертоносну отруту, ніж їсти разом із жінкою, хоча це буде мати чи сестра твоя. Краще тобі жити разом зі змієм, ніж спати і лежати під одним покровом разом з юним, хоч це буде брат твій за тілом. Якщо йдеш дорогою і скаже хтось із старших тебе: «Йди, співатимемо», – послухайся його. А якщо не скаже цього, мовою мовчи, серцем же славослови Бога. Нікому ні в чому не противься, ні з ким не сварись, не бреши, не присягайся ім'ям Господа Бога твого. Будеш нехтуємо, сам не зневажай. Ображатимеш, сам не ображай. Нехай краще гине тілесне разом із тілом, аби не зазнало шкоди щось душевне. Ні з ким не входь до суду, а незаслужено засуджений – терпи. Не полюби душею своєю чогось мирського, але підкоряйся ігуменам і начальствующим, а від близьких зносин з ними утримуйся, бо це – мережа, що ловить недбайливих у смерть. Тобі, чревоугоднику, що намагається послужити чреву своєму, краще вугілля вугілля вкинути в утробу свою, ніж печіння правителів і начальствуючих. На всіх виливай милість і від усіх будь принижений. Бережи себе від багатоглаголання, бо воно гасить у серці уявні рухи, що бувають від Бога. Як мечеться на всіх лева, уникай міркувань про догматів: не сходься для цього ні з вихованцями Церкви, ні з чужими. Не проходь і стонами гнівливих чи сварливих, щоб серце твоє не виповнилося дратівливості і душею твоєю не взяв гору темрява принади. Не живи разом з гордовитим, нехай не буде дієвість Святого Духа відібрана від душі твоєї, і не стане вона оселею всякої лукавої пристрасті. Якщо дотримаєшся ти, людина, цих обережностей і завжди займатимешся богомисленням, то душа твоя справді побачить у собі світло Христове і не затьмариться навіки. Христові слава та держава навіки! Амінь. Слово десяте. Сказання святих чоловіків, їх преподобні вислови та чудове житіє Одного дня я пішов у келію до одного святого брата і з неміч своєї приліг у нього на одному місці, щоб походив він за мною заради Бога, бо знайомих у мене нікого там не було. І я бачив, як цей брат встає вночі передчасно і має звичай приходити на правило до братів. Досить часу він віршував і раптом на весь той час, поки тривало це з ним, залишав правило, падав на обличчя своє і до ста чи більше разів із гарячкістю, яку запалювала в серці його благодать, ударяв головою в землю. Після цього вставав, лобизував хрест Владичний, знову робив уклін і лобизував той самий хрест, і знову кидався на своє обличчя. І такий звичай дотримувався він все життя, так що неможливо зобразити мені числом безлічі його уклін. Та й хто міг би обчислити поклони цього брата, які клав він щоночі? Разів з двадцять із страхом і гарячістю, з любов'ю, розчиненою благоговінням, лобизував він хрест і знову починав вірш; а іноді, від великого загоряння помислів, що розпалювали його палкою своєю, коли не в силах був виносити розпалювання того полум'я, переможений радістю, вигукував, бо не міг утриматися. Тому багато дивувався я благодаті цього брата, і подвигу, і тверезості його в Божій справі. Вранці ж, після першої години, коли сідав він за читання, робився подібний до людини полоненої, і протягом кожної читаної їм голови не раз падав на обличчя своє, і на багатьох віршах одягав руки свої до неба, і славословив Бога. Від роду ж був йому сороковий рік. Уживав він і їжу в дуже невеликій кількості і дуже суху. І оскільки над мірою і силою робив часті примуси тілу своєму, то здавався подібним до тіні, чому жалість збуджувала в мені знемогу обличчя його, що так схудло від багатої неїди, що в ньому не було і двох пальців. І нерідко говорив я йому: «Пожалій і себе, брате, у подвигу своєму, і це добре життя, яке набув ти; не сплутай і не порви цього, подібного до духовного ланцюга, житія твого і з бажання додати кілька трудів не вгамуєш і не зупини зовсім течії шляху свого. Їж у міру, щоб не втратити можливості їсти 134 ; не простягай ноги своєї понад силу, щоб не стати зовсім не здатним до діла». Був же милостивий, вельми скромний і милість чинив з благодушністю. Чистий за вродженими якостями, готовий на втіху, мудрий за Богом, усіма любив був за свою чистоту і за добродушність. З братією ж, коли мали в ньому потребу, нерідко працював по три і по чотири дні, і тільки надвечір ішов у свою келію, бо вправний був і в кожному служінні. Коли ж набував що, хоч мав потребу, з великої поваги свого до великих і малих, не міг сказати 135 , що не має того. І навіть коли працював із братією, то, здебільшого, робив це, як би, з поваги і примушував себе, не знаходячи собі задоволення у виходах із келії. Таке було житіє і звернення того справді дивного брата. Богові ж нашому нехай буде слава навіки! Амінь. Слово одинадцяте. Про старого старця Інший раз знову пішов я до одного старого, прекрасного і доброчесного старця, Він дуже любив мене і був хоч невігласом у слові, але освічений веденням і глибокий серцем, і говорив, що вселяла йому благодать; не часто виходив він зі своєї келії, хіба що до святих служб; був уважний до себе і жив у безмовності. Колись я сказав йому: «Прийшов мені, отче, помисл, піти в недільний день на церковний паперть, сісти там і рано-вранці їсти, щоб кожен, хто входить і виходить, побачивши мене, принижував». На це старець відповідав мені так: «Писано, що кожен, хто робить спокусу мирянам, не побачить світла. А ти, нікому не відомий у цьому боці, життя твого не знають, будуть же говорити, що ченці зранку їдять; особливо ж браття тут початкові й немічні у своїх помислах: багато хто з них, маючи віру до тебе і користуючись від тебе, коли побачать, що зробив ти це, зазнають шкоди. Стародавні батьки робили так через багато досконалих ними чудотворень і через честь і прославлення їхнього імені, що їм чинили, і робили це, щоб зазнати себе безчестя, приховати славу житія свого і видалити від себе причини до гордині. А тебе що змушує вчинити таким чином? Хіба не знаєш, що кожному життю свій чин і свій час? Ти не маєш такого чудового життя і такого імені, а живеш, як і інші братія. Ти не принесеш собі користі, а іншому пошкодиш. При цьому така дія корисна не всім, але одним досконалим і великим, тому що в цьому є дозвіл почуттів 139 . Досягнули ж тільки середини і початковим – воно шкідливе, тому що такі потребують більшої обережності та підпорядкування почуттів. Старці вже пережили час обережності і отримують користь із чого тільки захочуть. Бо недосвідчені купці у великих оборотах великі завдають собі збитків, а маловажних оборотах скоро йдуть успішно вперед. І знову, як сказав я, кожному ділу свій порядок, і всякому роду життя певний час. Хто передчасно починає що понад його міру, той нічого не набуває, а посилює тільки собі шкоду. Якщо тобі це бажаєш, з радістю терпи те безчестя, яке за Божим поглядом, а не з твоєї волі осягає тебе, і не бентежся, не годуйся ненависті до того, хто зневажає тебе». Була в мене одного разу ще розмова з цим розсудливим чоловіком, який скуштував плоду з дерева життя за труди, понесені ним з ранньої юності до вечора старості своєї. І, виклавши мені багато уроків чесноти, говорив він ще так: «Будь-яка молитва, в якій не трудилося тіло і не журилося серце, ставиться за провину з недоношеним плодом утроби, бо така молитва не має в собі душі». І ще казав мені: «Людині допитливій, яка хоче поставити на своєму слові, лукавши розумом і безсоромний у почуттях своїх, нічого не давай і в нього зовсім нічого не бери, щоб тобі не видалити від себе чистоту, набуту з великими труднощами, і не наповнити серця свого темрявою і зніяковілістю». Слово дванадцяте. Про іншого старця Пішов я колись у келію одного з батьків. Святий не часто кому відчиняв двері. Але коли побачив у вікно, що я йду, сказав мені: «Хочеш увійти?». - І я відповів: "Так, чесний батько". Після того, як я ввійшов, зробив молитву, сів, і багато про що ми поговорили; насамкінець спитав я його: «Що мені робити, батьку? Деякі приходять до мене, і я нічого не купую і ніякої не маю користі з розмови з ними, але соромлюся сказати їм «не ходіть». Навіть перешкоджають вони мені нерідко виправляти звичайне правило і тому сумую». На це відповідав мені блаженний той старець: «Коли прийдуть до тебе такі любителі ледарства, коли посидять небагато, подай їм вигляд, що хочеш стати на молитву, і прийдешому скажи з поклоном: «Помолимося, брат, тому що настав уже для мене час правила і не можу поповнити мене, важко мені робити, важко мені робиться. причиною збентеження, і без крайньої потреби не можу залишати правила. А тепер немає необхідності, щоб скасовано мою молитву“. І не відпускай його без того, щоби не помолився з тобою. Якщо скаже: „Молись, а я піду“, – зроби йому уклін і скажи: „Люби заради сотвори зі мною хоч цю одну молитву, щоб мені була користь від молитви твоєї“. І коли станете, продовжи молитву твою навіть понад те, як ти робиш. Якщо так будеш чинити з ними, коли прийдуть до тебе, то, дізнавшись, що не потураєш їм і не любиш ледарства, не підійдуть і до місця того, про яке почують, що ти там. Тому дивися, щоб тобі з лицеприйняття не розорити діла Божі. Якщо ж зустрінеться хтось із батьків або мандрівник, який утруднився, то побути з таким залучиться тобі замість найдовшої молитви. Але, якщо мандрівник буде одним із любителів забобони, то заспокой його по можливості і відпусти зі світом». Один із батьків сказав: «Дивлюся, чуючи, що деякі в келіях своїх займаються рукоділлям і можуть без опущення робити правило своє і не соромитися». Промовив же гідне подиву слово: «Щиро кажучи, якщо виходжу за водою, то відчуваю замішання у своєму звичаї і в порядку оного, і зустрічаю перешкоду до вдосконалення своєї розсудливості» 140 . Слово тринадцяте. Про питання одного брата Того ж старця запитаний був одного разу деяким братом: «Що мені робити? Нерідко буває в мене якась річ, у якій маю потребу або через неміч, або по ділу, або з іншої якоїсь причини, і без цієї речі не можу жити в безмовності, але бачу, що хтось має її потребу, і, долаючи жалю, віддаю йому цю річ, а часто роблю це і тому, що. Бо змушують мене до того і любов, і заповідь, і поступаюся тим, що мені потрібно. А потім потреба для мене цієї речі робить, що впадаю в занепокоєння і збентеження помислів; і це відволікає мій розум від піклування про безмовність, іноді навіть був змушений залишити безмовність і йти шукати тієї ж речі. Якщо ж дістає терпіння не виходити з безмовності, то буваю у великій скорботі і сум'ятті помислів. Тому не знаю, що обрати мені: чи для заспокоєння брата свого робити те, що розсіює мене і припиняє мою безмовність, чи зневажати прохання і перебувати в безмовності?» На це старець відповідав і сказав: «Якщо милостиня, чи любов, чи милосердя, чи що-небудь, шановане зробленим для Бога, перешкоджають твоїй мовчазності, звертають око твоє на світ, кидають тебе в турботу, затьмарюють у тобі пам'ятання про Бога, переривають молитви твоє, переривають молитви твоє роблять, що перестаєш займатися божественним читанням, залишаєш цю зброю, що рятує від ширяння розуму, послаблюють обережність твою, роблять, що, бувши доти пов'язаний, починаєш ходити вільно і, вступивши в усамітнення, повертаєшся в суспільство людей, пробуджують на тебе поховані пристрасті, тебе, померлого світу, від ангельського діяння, про яке в тебе єдина турбота, зводять тебе і постачають на стороні мирян, - то нехай загине така правда! Бо виконувати обов'язок любові, доставляючи тілесне заспокоєння, є справа людей мирських, а, якщо і ченців, то недостатніх, що не перебувають у безмовності, або таких, у яких безмовність пов'язана з одностайним гуртожитком, які невпинно і входять, і виходять. Для таких це справа прекрасна і гідна подиву. А тим, які дійсно обрали для себе відлюдництво від світу і тілом і розумом, щоб встановити думки свої в самотній молитві, в омертвенні для всього минущого, для зору світських речей і для пам'ятання про них, - таким не належить служити Христу робленням чогось тілесного і правдою справ явних, щоб явно, щоб умертвінням удів своїх, що на землі 141 , належить приносити Христу чисту і непорочну жертву помислів, як перший плід вирощування самих себе, і тілесну скорботу в терпінні небезпек заради майбутньої надії. Бо життя чернече рівночесно ангельському. І не личить нам, залишивши небесне діяння, триматися житейського». Богові ж нашому слава навіки! Амінь. Слово чотирнадцяте. Про одного докореного брата Одного разу був укорінений якийсь брат, що не подав милостині; і він зухвало і гордо відповідав йому, що докорив йому: «Монахам не поставлено в обов'язок подавати милостиню». Але той, хто докорив, заперечив йому: «Видно і явно той монах, якому не поставлено в обов'язок подавати милостиню. Бо не поставлено тому, хто з відкритою особою може сказати Христу, як написано: «...се, ми залишимося вся і слідом за Тобою ідохом» 142 , тобто, хто нічого не має на землі, не займається тілесним, не думає ні про що видиме, не дбає про що-небудь, а, якщо хтось і дає, на що потребує, але, якщо хто і дає ставить щось і живе точно як птах. Такому не обов'язок подавати милостиню. Бо як може давати іншому з того, від чого вільний сам? Але хто зайнятий справами життєвими, своїми руками працює і сам бере в інших, тим більше повинен подавати милостиню. І якщо недбати йому про милостиню, то немилосердя це опір Господньої заповіді. Бо, якщо хтось не наближається до Бога потай 143 і не вміє служити Йому духом, але не дбає і про явні справи, які можливі для нього, то яка ще буде у такого надія придбати собі життя? Такий безглуздий». Інший старець сказав: «Дивлюся тим, які бентежать себе у справі безмовності, щоб інших заспокоїти в тілесному». І ще говорив: «Не треба нам до діла безмовності домішувати піклування про щось інше: будь-яка ж справа нехай буде вшанована на своєму місці, щоб поведінка наша не мала в собі змішання 144 . Бо хто має піклування про багатьох, той раб багатьох. А хто залишив усе і дбає про влаштування душі своєї, той – друг Божий. Дивися, що подають милостиню, і щодо ближніх виконують любов задоволенням потреб тілесних, і в світі багато, а творці цілого і прекрасного безмовності, зайняті Богом, ледь знаходяться і рідкісні. Хто ж з тих, що подають у світі милостиню або тих, хто дотримується правди в тому, що стосується тіла, міг досягти хоча б одного з тих обдарувань, яких бувають схожі від Бога, що перебувають у безмовності?» І ще сказав він: «Якщо ти мирянин, то проводь час у заняттях добрими мирськими справами. А якщо ти інок, то прослався справами, якими відрізняються ченці. Якщо ж ти маєш намір займатися тим і іншим, то втратиш те й інше 145 . Справи ченця є наступними: свобода від тілесного 146 , у молитвах тілесна праця і невпинне сердечне пам'ятання про Бога. Суди сам, чи можна тобі без цих справ задовольнятися мирськими чеснотами?» Запитання. Чи не може інок, який лихо страждає в безмовності, придбати два роди занять, тобто думати про Бога і мати в серці іншу турботу? Відповідь. Думаю, що той, хто має намір перебувати в безмовності, коли все залишить і піклуватиметься про свою одну душу, не зможе без упущення впоратися в справі безмовності, навіть якщо поставить себе поза житейським піклуванням, а тим більше, якщо піклуватиметься і про інше. Господь залишив Собі в світі тих, хто працював Йому, і раділи про Його чада, і вибрав Собі таких, які служили б перед Ним. Бо не в земних тільки царів можна помічати відмінність чинів і бачити, що славніші ті, які завжди стоять перед царем і беруть участь у його таємницях, ніж ті, що займаються справами зовнішніми; але можна бачити це ж і в справах Царя Небесного, а саме: яку сміливість набули ті, яких повсякчасне перебування в молитві зробило співрозмовниками та таємницями Його; Якого вони сподобаються багатству і небесного, і земного, і якою мірою виявляють вони владу свою над усяким створінням більше тих, які служать Богові своїм маєтком і житейськими благами і благоугоджують Йому творінням добрих діл, що також дуже важливо і прекрасно. Тому маємо нам брати в зразок не останніх, які ще недостатні в справах Божих, але тих подвижників і святих ратоборців, які прекрасно здійснили своє життя, залишили все житейське і на землі зробили Царство Небесне, одного разу назавжди відкинули земне і простягли руки до небесних воріт. Чим угодили Богові стародавні святі, які проклали нам шлях цього життя? Що ж у святих Іоанн Фівейський, це скарб чеснот, це джерело пророцтва, чи тим благоугодив Богу, що в тілесних потребах упокоював братів усередині затвора свого, чи молитвою і безмовністю? Не сперечаюся, що й першим багато хто також благоугодив Богу, але менш догодив молитвою і залишенням всього. Бо від тих, що живуть у безмовності і прославляються, є явна якась допомога братам їх. Розумію ж, що під час потреби вони допомагають нам словом або приносять про нас молитви. А що крім цього (якщо пам'ятання чи піклування про щось житейське приховується в серці тих, що перебувають на безмовності), то це не справа духовної мудрості. Бо не безмовним, але безмовним тим, хто живе, сказано: «Відбудуйте кесарева кесареві і Божого Бога» 147 , тобто кожному своє: що ближнього – то ближньому, і що Боже – те Богу. Тим, хто живе в ангельському чині, тобто має піклування про душу, не заповідано благоугоджувати Богу чимось життєвим, тобто піклуватися про рукоділля або брати в одного і подавати іншому. Тому ченцю не повинно мати піклування ні про що таке, що коливає і зводить розум його від предстання Божому лицю. Якщо ж хтось, суперечаючи цьому, згадає про божественного Павла апостола, що він працював своїми руками і подавав милостиню, то скажемо йому, що Павло один і міг робити все; ми ж не знаємо, щоб інший був Павло, подібний до нього здатний на все. Бо покажи мені іншого такого Павла і повірю тобі. При тому, що буває за Божим поглядом, того не виставляй на вигляд для спільних справ. Бо інше є справа Євангелії, а інше – діяльність безмовності. Ти ж, якщо маєш намір триматися безмовності, будь подібний до херувимів, які не дбають ні про що життєве. І не думай, що крім тебе і Бога є хтось інший на землі, про кого б дбати тобі, як навчений ти перед тобою колишніми батьками. Якщо хто не вчинить запеклим власне серце своє і не буде зусиллям утримувати милосердя свого так, щоб стати далеким від піклування про все дольнє і заради Бога, і заради чогось житейського, і не перебуватиме в одній молитві у визначені на той час, то не може він бути вільним від збентеження і турботи і перебувати в безмовності. Тому, коли прийде тобі думка подбати про щось під приводом чесноти і тим обурити тишу, яка в тебе в серці, тоді скажи тій думці: «Прекрасний шлях любові, прекрасна справа милосердя заради Бога, але я заради Бога не хочу цього». – «Зупинися, батьку, – сказав один чернець, – заради Бога поспішаю за тобою». І той відповів: «І я заради Бога тікаю від тебе». Авва Арсеній заради Бога ні з ким не розмовляв ні про користь душевну, ні про що інше. Інший заради Бога весь день говорив і приймав усіх мандрівників; а він замість цього вибрав мовчання і безмовність, і з цієї причини серед моря справжнього життя розмовляв з Божественним Духом, і у величезній тиші перепливав його на кораблі безмовності, як ясно бачили ці подвижники, які дізнались про це у Бога. І ось закон безмовності - замовкнути для всього. А якщо і в безмовності виявишся сповненим сум'яття і будеш бентежити тіло рукоділлями, а душу турботою про когось, то суди сам, яке проводиш тоді безмовність, піклуючись про багатьох, щоб догодити тим Богові? Бо соромно і сказати, ніби без залишення всього, без віддалення себе від будь-якої турботи можна досягти успіху в безмовному житті. Богові ж нашому слава! Слово п'ятнадцяте. Про різні відмінності безмовності, про владу розуму і про те, скільки владний розум збуджувати власні свої рухи при різних видах молитви, яка межа дана молитві самою єством, до якої межі ти маєш молитися молитвою, по злочині якої межі молитва твоя - вже не молитва, хоча здійснюється Слава Той, хто вилив рясно дари Свої на людей! Він зробив, що й плотяні служать Йому в чині природ безплотних, і природу персних сподобив говорити про такі таємниці, а особливо людей грішних, подібних нам, недостойних і чути такі дієслова. Але Він, за благодаттю Своєю, відкрив нам сліпоту серцеву до розуміння цих з розгляду Писання і вчення великих батьків. Бо внаслідок власного свого подвигу не спромогся я дізнатися досвідом і тисячну частину того, що написав своїми руками, особливо ж, у цьому творі, який запропоную для збудження і освіти душ ваших і всіх тих, хто читає його, в тій надії, що, можливо, підбадьоритися і, бажаючи цього, приступлять до діяння. Інша справа – молитовна насолода, а інша – молитовне споглядання. Останнє такою мірою вище першого, в якій досконала людина вище недосконалого юнака. Іноді вірші стають солодкими в устах, і вірш одного вірша в молитві незліченно триває, не дозволяючи переходити до іншого вірша, і той, хто молиться, не знає насичення. Іноді ж від молитви народжується якесь споглядання, і перериває воно молитву уст, і той, хто молиться в спогляданні, стає тілом бездиханим, захвативши. Такий стан називаємо ми молитовним спогляданням, а не виглядом чогось і чином, або мрійливою примарою, як кажуть безглузді. І знову, в цьому молитовному спогляданні є міра і відмінність обдарувань, і це ще молитва, тому що думка ще не переступила туди, де немає вже молитви, в такий стан, який вищий за молитву. Бо рухи язика і серця до молитви є ключі, а що після цього, то вже є вхід у потаємні кліті. Тут нехай замовкнуть всякі уста, всяка мова; нехай замовкне і серце - цей охоронець помислів, і розум - цей керманич почуттів, і думка - цей швидкопарний і безсоромний птах, і нехай припиниться всяке їхнє хитрощі. Тут нехай зупиняться ті, хто шукає, бо прийшов Домовладика. Слово шістнадцяте. Про чисту молитву Як вся сила законів і заповідей, які Богом дано людям, за словами батьків, має межею чистоту серця, так усі пологи та види молитви, якими тільки люди моляться Богові, мають межею чисту молитву. Бо і зітхання, і уклінність, і серцеві прохання, і солодкі крики, і всі види молитви, як сказав я, мають межею чисту молитву і до неї тільки мають можливість простягатися. А від чистоти молитовної і до внутрішньої, коли думка переступила цю межу, не буде вже мати вона ні молитви, ні руху, ні плачу, ні влади, ні свободи, ні прохання, ні пожадливості, ні насолоди чимось із того, що сподівається в цьому житті або в майбутньому столітті. І тому після чистої молитви іншої молитви немає. До цього лише межі будь-який молитовний рух і всі види молитви доводять розум владою свободи. Тому й подвиг у молитві. А за цією межею буде вже здивування, а не молитва, бо все молитовне припиняється, настає якесь споглядання, і не молитвою молиться розум. Будь-яка, якого б там не було роду, чинена молитва здійснюється через рухи; але, коли розум входить у духовні рухи, немає там молитви. Інша справа – молитва, а інше – споглядання у молитві, хоча молитва і споглядання запозичують собі початок одне в одному. Молитва є сіяння, а споглядання – збирання рукоятей 148 при якому жнущий дивується невимовним баченням, як з малих і голих посіяних ним зерен раптом виросли перед ним такі красиві класи. І він у власному своєму діянні 149 перебуває без будь-якого руху, тому що будь-яка скоєна молитва є молінням, що містить у собі або прохання, або подяку, або хвалення. Розглянь уважніше, чи один із цих видів молитви чи прохання чогось буває, коли розум переступає свою межу і входить в цю область? Питаю ж про це того, хто знає правду. Але не в усіх ця розсудливість, а тільки в тих, що стали глядачами і служителями справи цього або навчалися у таких батьків і з уст їх пізнали істину і в цих, і подібних до цих досліджень провели життя своє. Як із багатьох тисяч ледве перебуває один, що виконав заповіді і все законне з малим недоліком і досяг душевної чистоти, так з тисячі хіба один знайдеться, сподобившись, при великій обережності, досягти чистої молитви, розірвати цю межу і прийняти ту таїнство, тому що чистої молитви ніяк не могли спромогтися; спромоглися ж дуже рідкісні, а той, хто досяг тієї таїнства, яка вже за цією молитвою, ледве, за благодаттю Божою, перебуває і з роду в рід. Молитва є молінням і піклуванням про що-небудь і бажанням чогось, як то: звільнення від тутешніх чи майбутніх спокус чи бажання спадщини батьків; моління – це те, чим людина набуває допомоги від Бога. Цими рухами і обмежуються рухи молитовні. А чистота і нечистота молитви залежать від наступного: коли в той самий час, як розум приготується принести один зі сказаних нами рухів своїх, домішується до нього якась стороння думка чи неспокій про що-небудь, тоді ця молитва не називається чистою; тому що не від чистих тварин приніс розум на жертовник Господній, тобто на серці цей духовний Божий жертовник. А якби хтось згадав про неї, у батьків званої духовної молитви і, не зрозумівши сили батьківських висловів, сказав: «Ця молитва в межах духовної молитви», то, думаю, якщо точніше вникнути в це поняття, хула буде, якщо якась тварюка скаже, ніби скільки-небудь схиляється духовна. Бо молитва, що схиляється нижче духовної. Будь-яка духовна молитва вільна від рухів. І якщо чистою молитвою навряд чи хто молиться, то що сказати про духовну молитву? У святих отців було у звичаї всім добрим рухам та духовним діянням давати ім'я молитви. І не тільки батькам, а й усім, які освічені веденням, зазвичай всяке прекрасне діяння звинувачувати майже за одне з молитвою. Очевидно, що інша справа – молитва, а інша – справи, що здійснюються. Іноді цю так звану духовну молитву в одному місці називають шляхом, а в іншому веденням, а інше – розумним баченням. Бачиш, як отці змінюють назви духовних предметів? Бо точність іменувань встановлюється для предметів тутешніх, а предметів майбутнього століття немає справжнього і істинного назви, є про них одне просте знання, яке вище будь-якого найменування і будь-якого складового початку, образу, кольору, обриси і всіх придуманих імен. Тому, коли ведення душі підніметься з видимого світу, тоді батьки в значенні його ведення використовують які хочуть назви, оскільки точних імен його ніхто не знає. Але, щоб утвердити на цьому віданні душевні помисли, вживають вони найменування і притчі, за словами святого Діонісія, який говорить, що заради почуттів вживаємо притчі, склади, пристойні імена і слова. Коли ж дією Духа душа підвігнута до Божественного, тоді зайві для нас і почуття, і їхня діяльність, так само як зайві сили духовної душі, коли вона, за незбагненною єдністю, стає подібною до Божества і в своїх рухах осяяється променем вищого світла. Отже, повір, брате, що розум може розрізняти свої рухи тільки до межі чистої молитви. Як скоро досягне туди і не повертається назад або залишає молитву, – молитва робиться тоді, як би, посередницею між молитвою душевною та духовною. І коли розум у русі, тоді він у душевній області, але коли вступає він у цю область, припиняється і молитва. Бо святі в майбутньому столітті, коли розум їх поглинутий Духом, не молитвою моляться, але з подивом оселяються у славі, що їх веселить. Так і з нами. Коли розум спроможеться відчути майбутнє блаженство, забуде він і самого себе, і все тутешнє і не буде вже мати в собі руху до чогось. Тому хтось з упевненістю наважується сказати, що свобода волі керує і рухається, через почуття, будь-яку чинну доброчесність і всякий чин молитви, чи в тілі, чи в думці, і навіть самий розум – цього царя пристрастей. Коли ж керування і споглядання Духа панують над розумом – цим домобудівником почуттів та помислів, тоді відійметься у природи свобода і розум керується, а не керує. І де тоді буде молитва, коли природа не в змозі мати над собою влади, але іншою силою путеводится, сама не знає куди, і не може здійснювати рухів думки, в чому б їй хотілося, але опановується в той час силою, що полонила її, і не відчуває, де путівається нею? Тоді людина не матиме й хотіння, навіть, за свідченням Писання, не знає, чи він у тілі, чи поза тілом 150 . І чи буде молитва в тому, хто стільки полонений і не усвідомлює сам себе? Тому ніхто нехай не говорить хули і не може стверджувати, що можна молитися духовною молитвою. Такій зухвалості віддаються ті, що моляться з хизуванням, невігласом веденням і брехливо говорять про себе, ніби, коли хочуть, моляться вони духовною молитвою. А смиренномудрі і розуміють справу погоджуються вчитися в батьків і знати межі єства, і не дозволяють собі вдаватися до таких зухвалих думок. Запитання. Чому ж цієї невимовної благодаті, якщо вона не є молитва, дається найменування молитви? Відповідь. Причина цього, як стверджуємо, та, що ця благодать дається гідним під час молитви і початок свій має в молитві, оскільки, за свідченням батьків, крім подібного часу, немає й місця відвідуванню цієї благославної благодаті. Найменування молитви дається їй тому, що від молитви керується розум до того блаженства, і тому, що молитва буває причиною того; в інші часи немає воно місця, як свідчать батьківські писання. Бо знаємо, що багато святих, як розповідається і в їхніх житіях, ставши на молитву, були захоплені розумом. Але, якщо хтось запитає: чому ж у цей час бувають ці великі й невимовні дарування, то відповідаємо: тому що в цей час більше, ніж у всяке інше, людина буває зібрана в себе і готова слухати Бога, бажає і чекає від Нього милості. Коротше сказати, це є час стояння при воротах царських, щоб благати царя; і пристойно здійснитися прохання того, хто благає і закликає в цей час. Бо чи буває інший час, коли б людина стільки була приготовлена ​​і так спостерігала за собою, крім часу, коли приступає вона до молитви? Чи, може, пристойніше отримати йому щось таке в той час, коли спить, чи працює що, чи коли його розум обурений? Бо ось і святі, хоч не мають пустого часу, бо щогодини зайняті духовним, однак і з ними буває час, коли не готові до молитви. Бо нерідко займаються або помислом про щось, що зустрічається в житті, або розгляданням тварюк, або іншим, ніж дійсно корисним. Але під час молитви споглядання розуму спрямоване до єдиного Бога і до Нього спрямовує усі свої рухи, Йому від серця, з дбанням і безперестанною палкістю, приносить моління. І тому в цей час, коли в душі буває одне-єдине піклування, пристойно витікати Божественному благоволінню. І ось, бачимо, що, коли священик приготується, стане на молитву, умилостивляя Бога, молячись і збираючи свій розум воєдино, тоді Дух Святий сходить на хліб та на вино, запропоновані на жертовнику. І Захарії під час молитви з'явився ангел і сповістив народження Івана. І Петру, коли під час шостої години молився в світлиці, з'явилося видіння, яке путівництво його до покликання язичників плащаницею, що знизала з неба, і ув'язненими в ній тваринами. І Корнилію під час молитви з'явився ангел і сказав йому про нього написане. І також Ісусові, синові Навину, промовляв Бог, коли в молитві схилився він на обличчя своє. І з очистилища, що було над ківотом, звідки священик про все, що мало знати, у видіннях був від Бога таємничим у той самий час, коли архієрей одного разу на рік, у страшний час молитви, при зібранні всіх колін Ізраїлевих синів, що стояли на молитві у зовнішній скинії, входив він у свято скинувся, входив він у свято, і він входив у свято, і ввійшов він у свято, і він входив у свято, і ввійшов він у святий священик. Божі дієслова у страшному і невимовному баченні. О, як страшно це таїнство, якому служив при цьому архієрей! Але такі й усі видіння, які були святими під час молитви. Бо, який інший час так святий і по святині своїй стільки пристойний прийняття дарувань, як час молитви, в який людина співбесідує з Богом? У цей час, в який відбуваються молитви і моління перед Богом і співбесіда з Ним, людина з зусиллям звідусіль збирає воєдино всі свої рухи і помисли, і занурюється думкою в єдиному Богу, і серце його сповнене буває Богом; і тому розуміє він незбагненне. Бо Дух Святий, у міру сил кожного, діє в ньому, і діє, запозичуючи речовину з того самого, про що хто молиться; так що уважністю молитва позбавляється руху, і розум уражається і поглинається подивом, і забуває про бажання свого свого прохання, і в глибоке захоплення занурюються рухи його, і буває він не в світі цьому. І тоді не буде там різниці між душею і тілом, ні пам'ятання про що-небудь, як сказав божественний і великий Григорій: «Молитва є чистота розуму, яка одна, при здивуванні людини, приділяється від світла Святої Трійці». Чи бачиш, як приділяється молитва здивуванням зрозумілим того, що народжується від неї в умі, за сказаним мною на початку цього писання і в багатьох інших місцях? І ще, той самий Григорій каже: «Чистота розуму є замилування уявного. Вона уподібнюється до небесного кольору, в ній під час молитви просвітлює світло Святої Трійці». Запитання. Коли хто сподобається всієї цієї благодаті? Відповідь. Сказано: під час молитви. Коли розум збереться за стару людину і зодягнеться в людину нову, благодатну, тоді побачить чистоту свою, подібну до небесного кольору, яку старійшини Ізраїлевих синів назвали місцем Божим 151 , коли Бог явився їм на горі. Тому, як говорив я, цей дар і благодать цю має називати не духовною молитвою, а породженням молитви чистої, що посилається Духом Святим. Тоді розум буває там – вище за молитву, і зі здобуттям кращого, молитва залишається. І не молитвою тоді молиться розум, але буває у захопленні, при спогляданні незбагненного, – того, що за межами світу смертних, – і замовкає у невіданні всього тутешнього. Це і є те незнання, про яке сказано, що воно вище відання. Про це незнання говориться: блаженний той, хто спіткає незнання, нерозлучне з молитвою, якого нехай сподобимося і ми, за благодаттю єдинородного Сина Божого. Йому належить будь-яка слава, честь і поклоніння нині і повсякчас і на віки віків! Амінь. Слово сімнадцяте. Про душу, яка шукає глибокого споглядання, щоб зануритися в нього від плотських помислів, що збуджуються пам'яткою речей Все, що вище за інше, приховано від того, чого воно вище; і не інше тіло служить йому за природою якоюсь завісою, так що може і відкривати його таємність. Будь-яка умопредставлювана сутність не ззовні себе запозичує те, що становить її власну відмінність; навпаки, всередині її рухів визначено цю відмінність, тобто, може вона безпосередньо вступити у велику світлість до прийняття першого світла або стати подібною до іншого чину, який, очевидно, відрізняється не місцем, але чистотою прийняття і переваги, або відповідно до розумової міри за ступенем прийняття і гірських манів. Будь-яка умопредставлювана сутність прихована для сутності, яка нижче за неї; одна ж від іншої приховані вони не за природою, а за рухами чеснот – і говорю це про святі сили, про душевні чини і про демони. Перші від середніх та середні від третіх приховані і за природою, і за місцем, і за рухами. Сутності ж кожного чину самі для себе, і одна для іншої в тому ж чині, чи вони видимі чи невидимі, приховані за веденням, а від сутностей нижчого чину – за єством; тому що бачення у істот безтілесних не поза ними, як у істот тілесних, але бачити їм одне одного – значить і чеснотами, і мірою рухів бути їм усередині рухів істот, видимих ​​ними. Тому, якщо в рівному долі вони гідні, то, хоч і віддалені один від одного, однак не мрійливо, але в неправдивому баченні, в істинному єстві бачать один одного, крім Причини всіляких, Яка, як єдина шанована, вище сієї різниці. Демони, хоч і вкрай нечисті, проте в чинах своїх не приховані один від одного, але не бачать двох чинів 152 , які вищі за них, тому що духовне бачення є світло руху, і він сам служить для них і дзеркалом, і оком. І, коли затьмаряться рухи, істоти не бачать вищих чинів. У своєму чині бачать одне одного, оскільки вони дедалі більше духовних чинів. І це має місце у міркуванні демонів. Душі ж, поки осквернені і затьмарені, не можуть бачити ні один одного, ні себе самих, а якщо очистяться і повернуться в давній стан, в якому створені, то ясно бачать ці три чини, тобто нижчий їхній чин, чин вищий і один одного. І не тому, що зміняться в тілесний вигляд, побачать тоді ангелів чи то, чи демонів, чи один одного, – навпаки, побачать у самому єстві та в духовному чині. А якщо скажеш, що неможливо бути видимому демонові чи ангелові, якщо не зміняться вони, не приймуть на себе видимого образу, то це означатиме, що бачить уже не душа, а тіло. Але, в такому разі, яка потреба у очищенні? Бо ось і нечистим людям часом є демони, так само як і ангели; втім, коли вони бачать, бачать тілесними очима, і тут немає потреби в очищенні. Але чи то буває з душею, що досягла чистоти: навпаки, бачить вона духовно, оком природним, тобто прозорливим, чи розумним. І не дивуйся тому, що душі бачать одна одну, навіть будучи в тілі. Бо уявляю тобі доказ ясний, за істинністю того, хто свідчить, – розумію ж блаженного Афанасія Великого, який у творі про Антонія Великого говорить: «Великий Антоній, стоячи одного разу на молитві, побачив чиюсь душу, що підноситься з великою честю, і задовольнив сподоби; блаженний був Аммун з Нітрії, і та гора, на якій жив святий Антоній, відстояла від Нітрії на тринадцять днів шляху». Цим прикладом про три сказані вище чини вже доведено, що духовні природи бачать одна одну, хоч і віддалені одна від одної, і що не перешкоджають їм бачити одна одну відстань і тілесні почуття. Подібно й душі, коли досягають чистоти, бачать не тілесно, але духовно, тому що тілесний зір відбувається відкрито і бачить, що перед очима віддалений вимагає іншого видіння. Гірські чини 153 у бутті незліченно багато і називаються на відміну і чину. Бо чому названі початками, владою, силами? Пануваннями найменовані, можливо, як відзначені честю. І вони нечисленніші за підлеглих їм, як сказав святий Діонісій, єпископ Афінський, але більше за владою і веденням, і дуже розділені за величчю своїх чинів. Бо простягаються від чину до чину, доки не досягнуть до єдності більше за всіх великого і могутнього – Глави та підстави всієї тварі. Главою ж називаю не Творця, а Того, Хто стоїть на чолі чудес справ Божих. Бо багато хто - нижче промислу премудрості Бога, їх і нашого Творця, і стільки нижче, скільки під ними перебувають нижче за них самих. Називаю ж нижчими, розуміючи висоту і ницість не в місці, але в силі ведення, відповідно до тієї міри, яку набувають у порівнянні з наступним, більшим або меншим, веденням. Бо всі ці духовні сутності божественне Писання найменувало дев'ятьма духовними іменами і розділило їх на три ступені: першу ділить на великі, високі та святі престоли, багаточисельних херувимів та шестокрилатих серафимів; другий же ступінь - на панування, сили та влади; і третю – на початку, архангелів та ангелів. А чини ці з єврейського тлумачаться: серафими - що зігрівають і спалюють; херувими - рясні веденням і мудрістю; престоли – Божа опора та Божий спокій; і цими іменами названі ці чини за їхніми діями. Називаються ж престоли - як гідні; панування – як такі, що мають владу над всяким царством; початку – як такі, що влаштовують ефір; влада – як панівна над народами і над кожною людиною; сили – як міцні силою та страшні баченням своїм; серафими – як освячують; херувими - як носять; архангели - як неспані варти; ангели – як ті, що посилаються. Першого дня створено дев'ять духовних природ у мовчанні і одне природа – словом, і це – світло. На другий день створена твердь. На третій день Бог зробив збори вод і животіння злаків; у четвертий – відділення світла; у п'ятий – птахів, плазунів та риб; у шостій – тварин та людини. Влаштування цілого світу – довгота та широта; початок – схід; кінець – захід; правий бік – північ; ліва – південь. Цілу землю поставив Бог як одр; вище небо - як шкіру, і склепіння, і куб; друге небо – як колесо, примкнене до першого неба, і те, що примкнуто до неба та землі; океан – як пояс, що оточує небо і землю, а всередині нього – високі гори, що досягають до неба, і позаду гір – сонце, щоб проходило там протягом цілої ночі, і серед цих гір – велике море, яке займає близько трьох чвертей всієї суші. Богові ж нашому нехай буде слава! Слово вісімнадцяте. Про бачення єства безтілесних у питаннях та відповідях Запитання. Скільки різними способами людська природа приймає бачення єства безтілесних? Відповідь. Розуміння будь-якого простого і тонкого єства духовних тіл підлягає почуттю природи людської в трьох різних видах: або в дебелості видимого предмета - здійснення, або в тонкощі його - нездійсненно, або в справжньому спогляданні, тобто в спогляданні самої сутності. Щодо першого, то на це мають владу та почуття; що до другого, то душа вбачає це на одній поверхні; що до третього, то потрібна тут сила розумного розуму. І ще: що до кожного з двох останніх 155 , то на це мають владу воля та розум; і що до волі і душевної насолоди і того, з чим воно складено 156 , то воля буває першою причиною цього. І це суть породження свободи, хоча під час потреби свобода і воля зберігають безмовність, поки має місце і зупиняється на цьому діяння. В одному випадку воно вказує тільки і буває без підбадьорюючої волі і без істинного ведення, тому що почуття здатні приймати випадкове без участі волі. Цими трьома способами святі сили при спілкуванні з нами служать до нашого настанови і до нашого життя. Нечисті ж демони, коли наближаються до нас на смерть, а не на користь нашу, можуть у нас приводити в дію лише два способи; не можуть же приступати до нас для спокуси нашого третім способом, тому що демони зовсім не мають сили наводити на нас рух природні помисли розуму. Бо синам темряви неможливо наближатися до світла. Але святі ангели володіють тим, що можуть приводити в рух і просвіщати помисли, тоді як демони суть володарі і творці хибних думок - виснажень темряви, тому що від світлоносних сприймається світло, а від потемнених - пітьма. Запитання. Яка причина, що тим дано світло, а цим ні? Відповідь. Кожен із цих вчителів те знання, якому вчить, спершу сам у собі розглядає, вивчає, приймає, куштує і тоді вже може пропонувати його тим, хто навчається. Перші вчителі точне пізнання про речі передають з власного здорового відання, і це суть ті, які на самому початку можуть все обіймати в швидкому осягненні найшвидшого і найчистішого розуму. Демони ж мають швидкість, але не світло. Інша ж справа – швидкість, а інша – світло. Перша без другого веде до смерті який володіє нею. Другий показує істину, а перша – привид істини, тому що світло показує дійсність речей, і множиться, і применшується пропорційно до способу життя. Святі ангели з власного відання вливають у нас пізнання про рух речей, знання, яке самі насамперед куштують і осягають, і тоді передають нам. І також другі вчителі, в міру свого відання, збуджують у нас уявлення про рух речей, бо інакше про те, в чому самі не перебули, немає необхідності їм у нас порушувати праві думки 159 . Втім, якби вже я сказав, що, якби ми й могли прийняти, то вони не могли б навчити нас істинному веденню, хоча спочатку й мали це. І, знову, кожен із новачків збуджує які навчаються до того чи протилежного, відповідно до порядком, яким він управляється. А я визнаю за істину те, що розум наш і без посередства святих ангелів може сам собою, і не навчаючись, збуджуватися до доброго, хоча пізнання про зло без посередності 160 демонів не сприймають почуття і не наводяться злом у рух, і розум не може сам собою зробити зла. Бо добре насаджене в природі, а зле – ні. Все ж таки чуже і зовні те, що приходить, для того, щоб бути пізнаним, має потребу в якомусь посереднику. Тим часом, як усе, що виростає всередині, проникає хоч скількись у природу і без навчання. І якщо така властивість єства, що само собою збуджується воно на добро, то зростання його і світлозорість можливі і без споглядання ангелів. Втім, вони наші вчителі, як і вчителі і взаємно одне одному. Нижчі навчаються у тих, що припадають на них і мають більше світла; і таким чином навчаються одні в інших, поступово поступаючи до тієї одиниці, яка має вчителем Святу Трійцю. І знову перший чин ствердно каже, що не сам собою навчається він, але має вчителем посередника Ісуса, від якого приймає і передає нижчим. Розумне споглядання, в якому перебуває чин істот небесних, і видіння, до приходу Христа в тілі, не були для них так доступні, щоб проникати їм у ці таємниці. Але коли втілилося Слово, відчинилися їм двері в Ісусі, як каже апостол. А якби ми стали непорочними й чистими, то міркую (а це й справді так), що у нас, людей, думки наші без посередства істот небесних не могли б наблизитися до одкровень і знань, що зводять до того вічного споглядання, яке справді є одкровенням таємниць, бо в нас є таке які приймають одкровення та споглядання безпосередньо від Вічного. Бо і вони сприймають образ, а не без прикриття; подібно до них приймає 162 і наш розум. Бо кожен чин приймає через передання від іншого чину з дотриманням суворого порядку та розрізнення в повідомленні від першого чину другому, доки таємниця перейде таким чином до всіх чинів. Навпаки, від них буває те, що в умі святих є відчуття одкровення якоїсь таємниці. І коли попущено Богом, щоб одкровення передавалося від чину вищого і потім нижчого іншому чину, то таким чином, коли Божим помахом попущено доходити чогось до природи людської, доходить це до людей, по всьому тому гідних. Бо через гірські чини сприймають святі світло споглядання навіть до славного Присносущого, - цієї таємниці, що не вивчається; самі ж вони приймають один від одного, тому що суть служіння духу, що посилаються до тих, які готові стати спадкоємцями життя 163 . Але в майбутньому столітті скасується такий порядок, тому що не один від одного прийматиме тоді одкровення слави Божої, до прославлення і веселощів душі своєї, але кожному, у міру доблестей його, безпосередньо, що слідує йому, дано буде Владикою гідно, і не від іншого, як тут, прийме він дар. Бо там немає ні того, хто навчає, ні того, хто навчається, ні того, хто потребує, щоб інший заповнив недолік його. Там один Дайатель, що безпосередньо дарує здатним прийняти, і від Нього приймають ті, хто набуває небесних веселощів. Там припиняться чини учнів і учнів, і швидкість бажання кожного буде прагнути Єдиного. Кажу ж, що ті, що страждають у геєнні, вражаються бичем любові! І як гірко і жорстоко це мука любові! Бо ті, що відчули, що погрішили вони проти любові, терплять муку, яка провіщає всякого муки, що приводить у страх; печаль, що вражає серце за гріх проти любові, страшніша за будь-яке можливе покарання. Недоречна нікому така думка, що грішники в геєнні позбавляються Божої любові. Любов є породженням ведення істини, яке (у чому всякий згоден) дається всім взагалі. Але любов силою своєю діє двояко: вона мучить грішників, як і тут трапляється другові терпіти від друга, і радує собою тих, хто дотримується обов'язку свого. І ось, на мою думку, геєнська мука є каяття. Душі ж гірських синів любов зачаровує своїми втіхами. Запитання. Хтось запитав: «Коли людина дізнається, що отримала відпущення гріхів своїх?» Відповідь. І запитаний відповідав: «Коли відчує в душі своїй, що зовсім, від щирого серця, зненавидів гріхи і коли явно дає собі напрямок, протилежний колишньому. Такий сподівається, що отримав від Бога залишення гріхопадінь, як той, хто вже зненавидів гріх за свідченням совісті, яке придбав у собі, за апостольським словом: незасуджена совість сама собі свідок» 165 . Хай сподобимося і ми отримати відпущення наших гріхів за благодаттю і людинолюбством безпочаткового Отця з єдинородним Сином і Святим Духом. Йому слава на віки віків! Амінь. Слово дев'ятнадцяте. Зразок умогляду про день недільний і суботу, і припливне їх значення День недільний є неприйнятною нами, поки ми з тілом і кров'ю, таємниця ведення істини, і вона перевершує помисли. У цьому столітті немає [ні] дня восьмого, ні суботи в справжньому значенні. Бо той, що сказав: Почи Бог у день сьомий 166 , означив відпочинок по здійсненню течії життя цього, бо труна ця є тіло і воно від світу. Шість днів відбуваються у виконанні життя зберіганням заповідей, сьомий день весь проводиться у труні, а восьмий – у виході з труни. Як удостоєні приймають тут таємниці недільного дня в притчі, а не самий день у суті його, так і подвижники приймають таємниці суботи в притчі, але не насправді саму суботу, яка є відпочинком від усього скорботного і досконалим заспокоєнням від занепокоєнь 167 . Бо таїнство, а не справжню дійсність влаштовувати, дав нам тут Бог. Справжня і незрівнянна субота є труна, що показує і знаменує досконале заспокоєння від тягаря пристрастей і від супротивного спокою діяння. Там суботує все людське єство - і душа, і тіло. Бог у шість днів упорядкував увесь склад світу цього, влаштував стихії, пристосувному їхньому руху дав благоустрій для служіння, і не зупиняться вони протягом свого руйнування. Їх силою, тобто силою первісних стихій, склав Він і наші тіла. Але й стихіям не дав спокою в русі їх, ні тілам нашим, з тих стихій, що відбулися, відпочинку від діяння. Межа відпочинку від діяння поклав у нас до тих пір, коли тіла наші підуть першому своєму спорідненості, - і це є дозвіл від життя цього. Так і Адамові сказав: «У поті твого обличчя знеси хліб твій». І чи довго це буде? «Дондеже повернувшись у землю, від неяже взятий ти і яка зросте тобі терня і дзиги» 168 . Ось таємниці діяння цього життя, поки ти живеш! Але з тієї ночі, в яку Господь вилив піт, змінив Він піт, що вивів тернини і дзиги, на піт, що проливається в молитві і, разом, у праведності. П'ять тисяч і п'ятсот з лишком років Бог залишав Адама трудитися на землі, тому що доти не прийшли святих шлях 169 , як говорить божественний апостол. В останній же день прийшов і наказав свободі один піт замінити іншим потом: дозволив не відпочинок від усього, але зміна всього, тому що за тривалість злострашення нашого на землі надав нам Своє людинолюбство. Тому, якщо перестанемо проливати на землі піт, то за потреби пожнемо терня. Бо залишення самої молитви є роботою звільнення землі, яка природно вирощує тернину 170 . Справді, пристрасті суть терня і виростають у нас від сіяння в тіло 171 . Поки носимо у собі образ Адамов, необхідно носимо у собі пристрасті Адамовы. Бо неможливо землі не вирощувати прозябень, властивих її природі. Породження її єства є земля тіл наших, як свідчить Боже свідчення: земля, від якої ти взятий 172 . Та земля вирощує тернину, а ця розумна – пристрасті. Якщо Господь по всьому був для нас образом, у таїнстві, у всіх різних діях домобудівництва Свого, і навіть до дев'ятої години п'ята не переставав від справи і праці (а це є таємниця діяння нашого ціле життя), то в суботу спочив у труні, то де стверджують, що в житті ще є субота, тобто відпочинок? А про день недільний високо для нас і говорити. Наша субота є день поховання. Там справді суботує природа наша. Щодня ж, поки стоїть земля, слід нам потреба викидати з неї тернину. За тривалість тільки нашого діяння знижуються ці терни, тому що не повністю очищається від них земля. І якщо це так і при тимчасовому облінуванні або при малій недбальстві примножуються тернини і покривають лице землі, пригнічують посіяне тобою і працю твою звертають у ніщо, то щодня день має очищати землю, тому що припинення очищення збільшує безліч тернин, від якого нехай очистимося з благодаті єдиного і єдинорідного! Йому слава з безпочатковим Отцем і животворним Духом навіки! Амінь. Слово двадцяте. Щоденне нагадування про те, що все потрібніше і що дуже корисно тому, хто перебуває в келії своїй і зважився бути уважним до одного тільки собі Хтось із братів написав це і завжди вважав це перед собою, нагадував про це собі і говорив: «Нерозсудливо вижив ти життя своє, людина посоромлена і гідна всякого зла; Стережися ж хоч цього дня, що залишився від днів твоїх, що пройшли даремно без діл добрих і збагатилися лихими ділами. Не питай ні про мир, ні про життя в ньому, ні про ченців, ні про їхні діла, ні про те, як вони живуть, наскільки велике їхнє діяння, не переймаючись ні про що подібне. Горе тобі та твоєї смердливої ​​слави! Бо душу свою, яка сповнена всякого гріха, залишив ти як неосуджену, а інших засуджував словом та думкою. Досить, досить з тебе цієї, свиней пристойної їжі, якої досі харчуєшся ти. Що спільного з людьми у тебе, поганий, і не соромишся залишатися в їхньому суспільстві, проводячи життя так нерозумно? Якщо звернеш на це увагу і збережеш усе це, можливо, і спасешся за Божого сприяння. А якщо ні, то відійдеш у країну темну і в селище демонів, яких волю виконував ти з безсоромним обличчям. Ось засвідчив я тобі про все це. Якщо Бог праведно спонукає на тебе людей віддати тобі за образи та осуди, які тримав ти в думці і вимовляв на них весь час свого життя, то цілий світ має бути зайнятий тобою. Отже, перестань відтепер і перетерпи відплати, що знаходять на тебе». Все це нагадував собі брат щодня, щоб, коли прийдуть на нього спокуси чи скорбота, бути йому в змозі зазнавати цього з вдячністю та користю для себе. О, якби й нам з вдячністю зазнавати лиха, що осягали нас, і отримувати з них для себе користь, за благодаттю Божого Людинолюбця! Йому слава та держава навіки! Амінь. Слово двадцять перше. Про різні предмети, у питаннях та відповідях Запитання. Якими зв'язками зв'язується людське серце, щоб не прагнути йому до зла? Відповідь. Тими, щоб постійно наслідувати премудрість і надмірну вчення життя. Бо немає інших, міцніших, кайданів, щоб стримувати ними безчинство думки. Запитання. Де межа прагнень у послідовника премудрості і чим закінчується навчання? Відповідь. Справді неможливо в ході своїй досягти цієї межі, тому що і святі не дійшли в цьому до досконалості. Шляху премудрості немає кінця: вона йде вище і вище, поки не з'єднає послідовника свого з Богом. Те й становить її ознака, що осягнення її безмежне, тому що Премудрість є Сам Бог. Запитання. Який перший шлях, що наближає нас до премудрості, і в чому його початок? Відповідь. У тому, щоб усією силою прагнути слідом премудрості Божої і в цьому прагненні від щирого серця поспішати до самого кінця життя, навіть з любові до Бога не занедбати і про те, щоб, якщо це потрібно, звернутися до самого життя і відкинути його від себе. Запитання. Хто гідно називається розумним? Відповідь. Той, хто справді зрозумів, що є межа цього життя. Він може покласти межу і своїм гріхам. Бо, яке знання чи яке розуміння вище цього – примудритися людині вийти з цього життя в нерозбещенні, не маючи жодної частини, оскверненной сморідом пожадливості, і ніякої скверни в душі, що залишається насолодою пожадливості. Бо коли людина витончує свої думки, щоб проникнути йому в таємниці всіх єств, і збагачується винаходами і спостереженнями в усякому веденні, але душа його осквернена гріховною поганою і не придбала свідоцтва про надії душі своєї, проте ж думає, що благополучно увійшов у пристань у нього, безперервному прагненні його до світу, довели його лише до мирської надії. Запитання. Хто воістину міцніший за всіх? Відповідь. Той, хто благодушує в скорботах тимчасових, у яких приховані життя і слава перемоги його, і не бажав широти, в якій ховається смердючий сорому і який набуває її у будь-який час напою з чаші зітхання. Запитання. Яка шкода в ході до Бога, якщо хтось через спокуси ухиляється від добрих справ? Відповідь. Неможливо наблизитись до Бога без скорботи; без неї і праведність людська не зберігається незмінною. І якщо людина залишає справи, що примножують праведність, то залишає і справи, які її охороняють. І робиться він подібний до скарбу, що не охороняється, - і борцю, з якого зтягнуто його зброю, коли оточили його полиці ворогів його, - і кораблю, що не має снастей своїх, - і саду, від якого відведено джерело води. Запитання. Хто освічений у своїх поняттях? Відповідь. Той, хто умів відшукати гіркоту, сокровенну в солодощі світу, заборонив устам своїм пити з цієї чаші, дошукується завжди, як врятувати душу свою, не зупиняється у своєму прагненні, доки не відречеться від цього світу, і укладає двері почуттів своїх, щоб не ввійшла до нього прихильність до сотіла і не ввійшла в нього прихильність до цього життя. Запитання. Що таке світ? Як пізнаємо його і чим він шкодить любителям своїм? Відповідь. Світ є блудниця, яка дивиться на неї з пожадливістю краси її приваблює в любов до себе. І ким, хоч частково, взяв гору любов до світу, хто обплутаний ним, той не може вийти з рук його, поки світ не позбавить його життя. І коли світ збере з людини все, і в день смерті винесе його з дому його, тоді дізнається людина, що світ справді підлабузник і обманщик. Коли ж хто посилятиметься вийти з темряви цього світу, поки ще прихований у ньому, не зможе бачити пут його. І таким чином світ утримує в собі не тільки учнів і чад своїх і тих, які пов'язані їм, але й нещасливих, і подвижників, і тих, які розтрощили пута його і одного разу стали вищими за нього. Ось і їх різними способами починає ловити у діла свої, кидає до ніг своїх і зневажає. Запитання. Що робити нам з тілом, коли оточать його хворобу і тяжкість, а з ним разом знеможе і воля у побажанні доброго і в першій фортеці своїй? Відповідь. Нерідко буває з іншими, що одна половина їх пішла вслід Господа, а інша половина залишилася в світі, і їхнє серце не відмовилося від тутешнього, але розділилися вони самі в собі і іноді дивляться вперед, а іноді назад. І думаю, цим, що розділилися в собі самих, і наближаються до шляху Божого, премудрий дає пораду, кажучи: «...не приступи до Нього роздвоєним серцем 175 , але приступай як сіючий і як одружений 176 ». І Господь, знаючи, що ці недосконало зрікаються світу, але розділені в собі самих словом або, вірніше сказати, помислом звертаються назад, внаслідок страху перед скорботами і тому, що не відкинули ще від себе тілесної похоті, то, бажаючи скинути з них це розслаблення розуму, промовив їм певне слово: 177 і т.д. Запитання. Що означає відкинути себе самого? Відповідь. Як той, хто приготувався зійти на хрест, одну думку про смерть має в своєму розумі і таким чином сходить на хрест, як людина, яка не думає, що знову матиме частину в житті цього століття, так і бажає виконати сказане. Бо хрест є воля, готова на всяку скорботу. І Господь, коли хотів навчити, чому це так, сказав: «Хто хоче жити в цьому світі, той погубить себе для життя істинного; а хто погубить себе тут заради Мене, той знаходить себе там» 178 , тобто знайдете себе хрещеним, що прямує, і на ньому утвердивши стопи свої. Якщо ж хтось знову дбає про життя це, то позбавив він себе сподівання, заради якого вийшов на скорботі. Бо піклування це не допускає йому наблизитися до скорботи заради Бога і тим самим, що віддається він цьому опіку, воно захоплює його поступово і відводить з середовища подвигу воістину божественне і блаженне життя, і зростає в ньому цей помисл, поки не переможе його. А що в умі своєму загубить душу свою заради Мене, з любові до Мене, той бездоганним і неушкодженим збережеться в життя вічне. Це означає сказане: «Що загубить душу свою заради Мене, виявить її» 179 . Тому тут ще сам підготуй свою душу до досконалого знищення для цього життя. І якщо погубиш себе для цього життя, то Господь скаже тобі, що так думає: «Дам тобі живіт вічний 180 , як обіцяв Я тобі. Якщо ж і в цьому житті будеш, то тут ще справою покажу тобі мою обітницю і посвідчення в майбутніх благах. І тоді здобудеш вічне життя, коли зневажатимеш це життя. І коли, так приготований, виступиш на подвиг, тоді стане в очах твоїх гідним зневаги все, шановане сумним і скорботним». Бо коли розум приготується таким чином, тоді немає для нього ні боротьби, ні скорботи під час смертної небезпеки. Тому треба точно знати, що, якщо людина не зненавидить життя свого в світі, через бажання майбутнього й блаженного, то не може цілком перенести всякого роду скорбот і печалів, що осягають його щогодини. Запитання. Як людина відсікає колишню свою звичку і привчається у житті до недоліків і подвижництва? Відповідь. Тіло не погоджується жити без задоволення потреб його, поки оточене тим, що служить до насолоди і розслаблення, і розум не може утримати його від цього, поки тіло не буде усунуто від усього, що виробляє розслаблення. Бо коли відкрито перед ним видовище насолоди і суєт, і кожну майже годину бачить службовець до розслаблення, тоді пробуджується в ньому полум'яне побажання цього і, ніби розпалюючи його, дратує. Тому Викупитель Господь зобов'язався йти за Ним всепремудро 181 і дуже добре наказав оголитися і вийти зі світу 182 , тому що людина повинна спершу відкинути все, що служить до розслаблення, і потім приступати до справи. І Сам Господь, коли почав боротьбу з дияволом, вів її в найсухішій пустелі. І Павло приймаючим на себе Христос радить вийти з граду. Нехай виходимо до Нього, каже, поза градом і приймаємо ганьбу Його 183 , бо постраждав Він поза градом. Бо, якщо відлучить себе людина від світу і від усього, що у світі, незабаром забуває свою колишню звичку і колишній спосіб життя, і довгий час не працює над цим. А від наближення його до світу і до світських речей скоро розслаблює сила розуму його. Тому має знати, що особливо поспішає і веде до успіху в цій страждальній і рятівній війні. Отже, придатно й поспішає в цій лайці, щоб чернеча келія була в мізерному і недостатньому стані, щоб келія у ченця була порожня і не містила в собі нічого, що збуджує в ньому бажання спокою. Бо коли віддалені від людини причини розслаблюючі, немає їй небезпеки в двоякій лайці – внутрішній і зовнішній. І, таким чином, людина, яка далеко від себе має службовець до задоволення, легко отримує перемогу в порівнянні з тим, у якого поблизу збуджує його до пожадливості. Бо тут суто подвиг. Коли людина бажає мати тільки необхідне для підтримки тіла його, тоді і потреби її робляться легкозневажливими, і навіть у необхідний час помірного задоволення потребам своїм дивиться він на це не з пожадливістю, і малим чимось підпорядковує собі тіло, і дивиться на це як на щось зручніше. її, але, щоб допомогти природі і підкріпити її. Такі кошти швидко доводять людину до того, що приступає вона до подвижництва з нескорботним і безжурним помислом. Отже, дбайливому ченцю пристойно швидкої ногою, не звертаючись назад, тікати від усього, що воює з ченцем, не входити в спілкування з тим, що веде з ним лайку, але утримуватися навіть від єдиного погляду на те і, скільки можливо, віддалятися від їхнього наближення. І говорю це не тільки про утробу, а й про все, що вводить у спокусу і лайку, чим спокушається і відчувається свобода ченця. Бо людина, коли приходить до Бога, робить з Богом заповіт утримуватися від усього цього, саме ж: не задивлятися на обличчя жіноче, не дивитися на гарні обличчя, не плекати ні до чого бажання, не розкошувати, не дивитися на ошатні шати, не дивитися на всякий лад, заведений у мирян, не слухати тому силу від зближення з усім подібним до цього, як розслаблюючим подвижника і змінює думки його і наміри. І, якщо погляд на щось хороше збуджує волю справжнього ревнителя і схиляє до здійснення добра, то явно, що й протилежне цьому має силу полонити розум. І, якщо з безмовним розумом не трапляється чогось більшого, а тільки вкидає він себе в лайку, то і це велика вже втрата - самому себе з мирного стану довільно вкинути в збентеження. І, якщо один із старців, подвижників і борців, побачивши юнака, що не мав бороди і був схожий на дружин, вважав це шкідливим для помислу і згубним для свого подвигу, то чи може хтось поневірятися в іншому ніж 185 , коли цей святий не наважився увійти і поцілувати брата? Бо мудрий старець міркував: «Якщо подумаю тільки цієї ночі, що є тут щось таке, то і це буде для мене великою шкодою». Тому не ввійшов він і сказав їм: «Не боюся я, чада, але навіщо ж і бажати мені даремно зводити на себе лайку? Спогад про щось подібне справляє в думці марне збентеження. У кожному члені цього тіла ховається приманка, людині належить від цього велика лайка, і має їй охороняти себе і полегшувати собі загрозливу в цьому лайку, рятуючись від неї втечею; а коли наближається щось таке, людина, хоч і примушує себе до добра, однак, буває в небезпеці від цього, завжди бачачи це і бажаючи цього». У землі бачимо багато потаємних отрут, і влітку, через спеку, ніхто не знає їх; коли ж звільнені будуть і відчують силу прохолодженого повітря, тоді виявляється, де була похована в землі кожна отрута. Так і людина, коли вона в благодаті безмовності і в теплоті помірності, тоді справді буває у спокої від багатьох пристрастей; якщо ж входить у мирські справи, то бачить тоді, як повстає кожна пристрасть, підійме свою голову, особливо якщо відчує воню спокою. Сказав же я це для того, щоб ніхто не вдавався до самовпевненості, поки живе в цьому тілі і поки не помре; хотілося мені також показати, що тікати і віддалятися від усього, що веде до порочного життя, багато допомагає людині в подвижницькій боротьбі. Завжди маємо боятися того, про що один спогад завдає нам сорому, і також не зневажати совісті і не нехтувати нею. Отже, спробуємо видалити тіло на якийсь час у пустелю і змусимо його придбати терпіння. А що важливіше, хай кожен (хоча б це й сумно було для нього, але зате нічого вже буде йому боятися) намагається, де б він не був, віддалятися від причин лайки, щоб, коли прийде потреба, не впасти йому від близькості оних. Запитання. Хто відкинув від себе всяке піклування і вступив у подвиг, який у нього початок бою з гріхом і чим починає він цю боротьбу? Відповідь. Всім відомо, що будь-якій боротьбі з гріхом і пожадливістю служить початком праця чування і посту, особливо, якщо хто бореться з гріхом, що всередині нас перебуває. У цьому вбачається ознака ненависті до гріха і пожадливості його в провідних цю невидиму боротьбу; починають вони постом, а після нього сприяє подвижництву нічне пильнування. Хто протягом цілого свого життя любить розмову з цим подружжям, той буває другом цнотливості. Як початком усьому поганому служить спокій утроби і розслаблення себе сном, що спалює блудну хіть, так святий шлях Божий і заснування всіх чеснот – піст, пильнування, пильнування в Божій службі, в розпинанні тіла цілий день і ніч, в противність солодощі сну. Піст – огородження всякої чесноти, початок подвигу, вінець поміркованих, краса дівства і святині, світлість цнотливості, початок християнського шляху, мати молитви, джерело цнотливості та розуму, вчитель безмовності, попередник усіх добрих справ. Як здоровим очам властиве прагнення світла, так посту, що дотримується з розважливістю, властиве прагнення молитви. Коли почне хто постити, бажає вже з цього часу своїм розумом прийти в бажання співбесіди з Богом. Бо тіло, що постить, не терпить того, щоб цілу ніч проспати на ліжку своєму. Коли на уста людині накладається печатка постів, тоді помисл його повчається в розчуленні, серце його випромінює молитву, на обличчі у нього смуток і сороміцькі помисли далекі від нього, не видно веселості в очах його, ворог він хтивий і суєтних бесід. Ніхто ніколи не бачив, щоб розважливий постник став рабом поганого бажання. Піст з розважливістю – велика обитель для будь-якого добра. А хто не дбає про піст, той приводить у вагання все добре, тому що піст був заповіддю, спочатку даною нашому єству в обережність проти смакування їжі, і порушенням посту впав початок нашого створення. Але в чому полягало перше приниження, з того починають подвижники досягати успіху в страху Божому, коли почнуть зберігати закон Божий. З цього почав і Спаситель, коли явився світові на Йордані. Бо, по хрищенні, Дух вивів Його в пустиню, і постив Він там сорок днів та сорок ночей. Подібно й усі, що виходять за Спасителем, на цій підставі стверджують початок свого подвигу, тому що піст є зброєю, приготованою Богом. І хто, якщо не дбає про нього, не буде вкорінений за це? Якщо поститься Сам Законодавець, то як не постити комусь із тих, хто дотримується закону? Тому до поста рід людський не знав перемоги і диявол ніколи не зазнавав поразки своєї від нашого єства, але від цієї зброї знемагав на самому початку. І Господь наш був вождем і первістком цієї перемоги, щоб на голову нашого єства покласти перший переможний вінець. І коли диявол бачить цю зброю на комусь із людей, одразу приходить у страх цей противник і мучитель, негайно думає і згадує про поразку свою в пустелі Спасителем, і сила його журиться, і погляд на зброю, дану нам Началоводом нашим, попалює. Яка зброя сильніша за це? І що надає стільки сміливості серцю в боротьбі з духами злості, як жадібність заради Христа? Бо, якою мірою турбується і злостраждає тіло в той час, як оточує людину полк демонський, такою мірою серце сповнюється надією. Зодягнений у зброю посту завжди розпалюється ревнощами. Бо і ревнитель Ілля, коли ревнував про Божий закон, перебував у цій справі – в пості. Піст, що набув його, нагадує заповіді Духа. Він є посередником старого закону та благодаті, даної нам Христом. Хто недбає про піст, той і в інших подвигах розслаблений, недбавши, немічний, показує тим початок і худий ознака розслаблення душі своєї і воюючого з ним дає випадок до перемоги, так як голим і беззбройним виходить на подвиг, а тому явно, що вийде з боротьби без перемоги, тому що члени його не вдяглися в тому, що члени його не вдяглися. Такий пост. Хто перебуває в ньому, той розум непохитний і готовий стріти і відобразити всі люті пристрасті. Про багатьох мучеників кажуть, що на той день, в який чекали вони прийняти вінець мучеництва, якщо взнавали про це або за одкровенням, або за повідомленням від когось із друзів своїх, нічого не куштували всю ніч, але з вечора до ранку стояли пильно на молитві, славлячи Бога в псалмах чекали тієї години, як інші, хто приготувався на шлюб, щоб у пості стріляти меч. Тому й ми, покликані до невидимого мучеництва, щоб прийняти вінці святині, будемо тверезитися, і ворогам нашим нехай не буде дано знаку зречення жодним членом, жодною частиною нашого тіла. Запитання. Чому нерідко інші, і навіть багато хто, маючи, можливо, і справи ці, не відчувають тиші, і заспокоєння пристрастей, і світу помислів? Відповідь. Пристрасті, потаємні в душі, не виправляються, брате, тілесними лише працями; вони не утримують і помислів у тому, що прокидається завжди почуттями. Труди ці охороняють людину від побажань, щоб не був ними перемагаємо, і від демонського спокуси, але не доставляють душі миру та тиші. Бо діла і праці тоді приносять душі безпристрасність, умертвляють уди, що на землі 186 , і дарують заспокоєння помислів, коли долучимося до безмовності, коли в зовнішніх почуттях припиниться сум'яття і кілька часу перебувають вони у творенні премудрості 187 . А поки людина не втратить можливості бути в спільноті з людьми і членів своїх, і себе саму від розваги помислів не збере сама в себе, доти не зможе дізнатися про свою пристрасть. Безмовність, як сказав святий Василь, є початком очищення душі. Бо коли в зовнішніх членах припиняться зовнішній заколот і піклування про зовнішнє, тоді розум від зовнішніх піклування і ширяння повертається в себе і упокоюється в собі, а серце прокидається до дослідження внутрішніх душевних думок. І, якщо людина добре встоїть у цьому, то приходить вона потроху в стан іти до душевної чистоти. Запитання. Чи не може душа очиститися і під час перебування поза дверима? Відповідь. Якщо дерево щодня поливається, то чи засихає колись корінь його? Чи зменшується колись у посудині, в яку щодня додають? І, якщо чистота не інше що є, як віддалення від життя вільного і залишення цієї звички, то як і коли забажає очиститися душею своєю той, хто діяльно, сам собою чи іншими, за допомогою почуттів, оновлює в собі пам'ять старої звички, тобто пізнання нової пороку? Коли може очиститись душею своєю від цього чи звільнитися від зовнішніх протидій, щоб хоч побачити себе? Якщо серце щодня опоганюється, то коли воно очищається від скверни? Чи не в силах він протистати дії зовнішньої сили, чи не тим більше не може очистити серця, коли стоїть серед військового табору і щодня чекає чути часті звістки про лайку? І як наважиться він сповістити світ душі своїй? Якщо ж відійде від цього, то може потроху припиняти спершу внутрішні хвилювання. Поки річка не перегороджена вгорі, не вичерпуються її води внизу. Коли ж людина прийде в безмовність, тоді душа може розрізняти пристрасті і розумно звідувати свою мудрість. Тоді і внутрішня людина прокидається на духовну справу і з кожним днем ​​більше відчуває потаємну мудрість, що цвіте в душі його. Запитання. Які точні вказівки та близькі ознаки, за якими людина відчуває, що почала вона бачити в собі плід, прихований у душі? Відповідь. Коли сподобиться хтось благодаті багатьох сліз, що проливаються без примусу, бо сльози покладені розуму, як би, якоюсь межею між тілесним і духовним, між пристрасним станом і чистотою. Поки не прийме людина цього дарування, відбувається справа його ще в зовнішній тільки людині, і ще зовсім не відчув він дієвості таємниць духовної людини. Бо коли людина почне залишати тілесне теперішнього віку і виявляється тим, хто переступив цю межу того, що перебуває в природі, тоді скоро досягає цієї благодаті сліз. І сльози ці починаються від першої обителі сокровенного житія і зводять людину до досконалості Божої любові. І чим далі він досягає успіху, тим більше збагачується цією благодаттю, доки від тривалого виливу сліз не почне пити їх і в їжі своїй, і в своєму питві. І це точна ознака, що розум вийшов зі світу цього і відчув духовний світ. Але якою мірою людина розумом своїм наближається до цього світу, так само применшуються сльози ці. І коли розум зовсім буває у цьому світі, тоді зовсім позбавляється він цих сліз. І це є ознакою, що людина похована у пристрастях. Бувають сльози, що спалюють, і бувають сльози, що утучнюють. Тому всі ті сльози, які виходять із сутності серця від руйнування гріхів, висушують і спалюють тіло, а нерідко й найвладніше в душі, під час виливу сліз, відчуває від них шкоду. І спочатку людина з примусу вступає на цей ступінь сліз, і ними відкривається йому двері ввійти на другий щабель, кращий за перший – і це є країна радості, в якій людина приймає милість. Це вже сльози, що проливаються за розсудливістю: вони й прикрашають, і утучняють тіло, і виходять невимушено самі собою; і не тільки, як сказано, утучняють тіло людське, а й вид людини змінюється. Бо сказано: «Серцю веселяться, обличчя цвіте, а в печалі ж є, нарікає» 190 . Запитання. Що означає воскресіння душі, про яке говорить апостол: «Аще воскреснете з Христом» 191 . Відповідь. Апостол, сказавши: «Бог, річець із темряви світла засяяти, що возсія в серцях наших» 192 , показав, що воскресінням душі має називати виходу з ветхості, саме щоб сталася нова людина, в якій немає нічого від старої людини, за сказаним: «І дам їм серце нове і дух новий» 19 Бо тоді уявляється в нас Христос Духом премудрості та одкровення пізнання Його. Запитання. У чому полягає (говорячи коротко) сила безмовності? Відповідь. Безмовність умертвляє зовнішні почуття і воскресає внутрішні рухи. А заняття зовнішнім робить неприємне тому: збуджує зовнішні почуття і умертвляє внутрішні рухи. Запитання. Що буває причиною видінь 194 і одкровень, бо інші мають видіння, а інші трудяться більше за них, однак бачення не діє в них стільки? Відповідь. Причин тому багато. Одні з них, домобудівні, мають на меті спільну користь, інші ж – втіху, сміливість та навчання немічних. І, по-перше, все це влаштовується з Божої милості до людей; більшою ж частиною влаштовується це заради троякого роду людей: або заради людей простих і вкрай незлобивих, або заради деяких досконалих і святих, або заради тих, що мають полум'яну ревність Божу, зреклися і зовсім відмовилися від світу, віддалилися від співжиття з людьми, залишивши все, не чекаючи ніякої допомоги від видимого, пішли вслід. На них нападає страх через їхню самоту, або оточує їх небезпека смертна від голоду, від хвороби або від якоїсь обставини і від скорботи, так що наближаються вони до відчаю. Тому, якщо таким бувають втіхи, а тим, що перевершують їхніми працями, не буває, то перша причина цього – непорочність і порочність, і саме совісті 195 . Друга ж причина, напевно, є така: коли має хтось людську втіху чи втіху чимось видимим, то не буває йому подібних втіх, хіба за якимось домобудівництвом, заради загальної користі. У нас же слово про самітників, і свідок сказаному – один із батьків, який молився за втіху і почув: «Досить для тебе втіхи людської та бесіди з людьми». І інший хтось, подібно до цього, коли був у пустельництві і вів життя пустельницьке, щогодини насолоджувався благодатною втіхою, а коли зблизився зі світом, стягнув, за звичаєм, втіхи – і не знайшов, і благав Бога відкрити йому причину, говорячи: «Не радий ли? І йому сказано: «Ні, але тому, що Бог промишляє про тих, хто живе в пустелі і їх удостоює таких втіх». Бо неможливо, щоб хтось із людей мав видиму втіху, а, разом, прийняв і невидиме від благодаті, Божественне і таємниче 196 , хіба за якимось, згаданим вище, потаємним домобудівництвом, яке відоме в подібних випадках одному Домобудівникові. Запитання. Чи одне й те саме – бачення та одкровення чи ні? Відповідь. Ні. Вони різні між собою. Одкровенням 197 часто називається те й інше. Бо, оскільки виявляється потаємне, то всяке видіння називається одкровенням. Одкровення ж баченням не називається. Слово «одкровення» здебільшого вживається про пізнаване, про те, що розумом випробовується і розуміється. Бачення ж буває усілякими способами, наприклад, у зображеннях і образах, як бувало древле старозавітним, у глибокому сні чи в неспаному стані, і іноді з усією точністю, а іноді, як би, у привиді і дещо невиразно, чому і сам, хто має бачення, часто не знає, чи в сонному стані бачить він чи в сон. Можна і через голос чути про заступ, а іноді бачити якийсь образ, іноді ж (бачити) ясніше, віч-на-віч. І видіння, і спільне перебування, і питання, а з ним і співбесіда є святі сили, видимі гідними і які творять одкровення. І такі видіння бувають у місцях найбільш пустельних і віддалених від людей, де людина необхідно має в них потребу, тому що немає в неї іншої допомоги та втіхи від самого місця. Одкровення ж, що відчуваються розумом, при чистоті зручні і бувають тільки досконалим і могутнім розуміти. Запитання. Якщо хтось досяг серцевої чистоти, що служить її ознакою? І коли людина пізнає, що серце її досягло чистоти? Відповідь. Коли всіх людей бачить хтось добрими, і ніхто не представляється йому нечистим і оскверненим, тоді справді чистий він серцем. Бо як сповнитися слову апостольському, за яким повинно всіх одно від щирого серця честю великих собі творити 199 , якщо людина не досягне сказаного, що око добре не побачить зла? 200 Запитання. Що таке чистота? І де її межа? Відповідь. Чистота є забуття способів ведення через природу, запозичених від природи у світі 201 . А щоб звільнитися від них і стати поза ними, ось цьому межа: прийти людині в первісну простоту і первісну незлобність свого єства і стати, як би, немовлям, тільки без немовлят. Запитання. Чи може хто зійти на цей ступінь? Відповідь. Так. Бо ось інші приходили в цю міру, як і авва Сисой прийшов у цю міру так, що питав учня: «Їв я чи не їв?» І інший хтось із батьків прийшов у таку простоту і майже в дитячу невинність, чому зовсім забував усе тутешнє, так що став би і є до Прилучення, якби не перешкоджали йому в цьому учні; і як немовля приводили його учні до залучення. Отже, для світу було воно немовля, а для Бога – досконале душею. Запитання. Які помисли і роздуми має мати подвижнику, що перебуває на безмовності, у безмовній своїй келії? І що треба йому невпинно робити, щоб розум його не мав дозвілля для суєтних помислів? Відповідь. Запитуєш про помисли та роздуми, як людина стає мертвою в келії своїй? Хіба людина дбайлива і тверезна душею потребує запитувати, як їй поводитися, коли буває вона сама з собою? Яке інше заняття у ченця в келії його, крім плачу? Хіба буває в нього час від плачу звернутися до іншого помислу? І яке заняття краще за це? Саме перебування ченця і самотність його, уподібнюючись до перебування в труні, далекої від людської радості, вчать його, що діяльність його – плач. І саме значення імені його до того ж закликає і переконує, тому що називається він нарікаючим, тобто сповненим горя в серці. І всі святі в плачі переселялися із цього життя. Якщо ж святі плакали і, поки не переселилися з цього життя, очі їх завжди були сповнені сльозами, то хто ж не плакатиме? Втіха ченцю породжується плачем його. І якщо досконалі й переможні тут плакали, то як стерпить сповнений виразок, щоб перебути йому без плачу? Хто мав мертвого свого, що лежить перед собою, і бачить, що сам він умертвлений гріхами, того чи треба вчити, з якою думкою користуватися йому сльозами? Душа твоя, яка для тебе дорожча за цілий світ, умертвлена ​​гріхами і лежить перед тобою – невже ж не вимагає вона плачу? Тому, якщо підемо на безмовність і з терпінням перебуватимемо в ньому, то, звичайно, можемо перебувати в плачі. Тому будемо невпинно в умі своєму молити Господа, щоб дарував нам плач. Бо якщо приймемо цю благодать, найкращу й найкращу за інші дарування, то за допомогою її досягнемо чистоти. А коли досягнемо її, не забереться вже в нас чистота аж до кінця нашого з цього життя. Тому блаженні чисті серцем, тому що немає часу, коли б не насолоджувалися вони цією насолодою сліз, і в ній завжди бачать вони Господа. Поки ще сльози у них на очах, вони схожі на одкровення Його на висоті молитви своєї, і немає у них молитви без сліз. Це означає сказане Господом: «Блаженні ті, що плачуть, бо тішаться» 202 . Бо від плачу приходить людина до душевної чистоти. Тому Господь, сказавши «яке ті втішаться», не пояснив, якою втіхою. Бо, коли монах спромогся за допомогою сліз перейти область пристрастей і вступити на рівнину душевної чистоти, тоді зрікає його така втіха. Тому, якщо хтось із тих, що отримали втіху, тут простреться на цю рівнину, то на ній зустріне втіху, яка не знаходиться тут, і зрозуміє тоді, яку одержує кінець плачу втіху, яку плачуть дає Бог за чистоту їхню, бо невпинно плачучий не може бути тривожним пристрастями. Проливати сльози і плакати – це обдарування безпристрасних. І якщо сльози тимчасово плачуть і нарікають можуть не тільки подорожувати його до безпристрасті, але й зовсім очистити і звільнити розум його від пам'яті пристрастей, то що скажемо про тих, які з веденням день і ніч вправляються в цьому робленні? Тому ніхто не знає допомоги, що від плачу, крім тих одних, які зрадили душі свої справі цьому. Усі святі прагнуть цього входу 203 , бо сльозами відчиняються перед ними двері для входження в країну втіхи; і в цій країні в одкровеннях зображуються преблагі та рятівні сліди Божі. Запитання. оскільки інші, через неміч тіла, не в змозі безперестанку плакати, що повинно мати їм до охорони розуму, щоб проти нього, коли він нічим не зайнятий, не повставали пристрасті? Відповідь. Пристрасті не можуть повстати на душу і збентежити подвижника, якщо в відлюдництві його, віддаленому від будь-якого розсіяння, серце його не займається життєвим, хіба тільки буде він лінивий і недбалий до свого обов'язку. А переважно, якщо він вправлятиметься у вивченні божественних Писань, то, займаючись пошуком їхнього сенсу, перебуває анітрохи не тривожними пристрастями. Бо, при зростанні і вкорінення в ньому розумінні божественних Писань, тікають від нього суєтні помисли і розум його не може відстати від бажання читати Писання або розмірковувати про читане, і не звертає він жодної уваги на життя справжнє, через дуже велику насолоду своїм заняттям, височівши над цим. Тому забуває себе і своє єство і робиться, як би, людиною, яка прийшла в несамовитість, зовсім не пам'ятає про цей вік, переважно зайнята думкою про велич Божу і, поринаючи в це розумом, каже: «Слава Божеству Його!» і ще: «Слава чудесам Його! Дивні й надзвичайні всі діла Його! На яку висоту звів Він моє убогість: чому сподобив мене повчатися, на які наважуватись помисли, ніж тішити душу мою! Звертаючись думкою до цих чудес і завжди ними дивуючись, перебуває він у невпинному захваті і, ніби, вже їсть життя після воскресіння, тому що безмовність дуже багато сприяє цій благодаті. Бо розум його знаходить можливість перебувати в собі самому зі світом, який набутий ним у безмовності. А разом з тим порушується цим до пам'яті того, що відповідно до порядку життя його. Бо, подумки уявляючи славу майбутнього віку, і блага, за надіям уготовані праведним, які перебувають у тому духовному житті й ​​у Бозі, і нове воно відновлення, не містить ні в думці, ні в пам'яті того, що є в світі цьому. І коли буде цим захоплений, знову переноситься звідти спогляданням до віку цього, в якому ще живе, і здивовано каже: «О, глибина багатства, премудрості, знання, смислливості, розумності і домобудування недослідженого Бога, бо не випробувані Його судові, і недосліджені шляхи Його!» 205 Бо, коли Він приготував інше таке дивне вік, щоб ввести в нього всі розумні істоти і зберегти їх у нескінченному житті, яка була причина створити Йому цей перший світ, розширити його, і стільки збагатити його повнотою і безліччю видів і єств, і дати в ньому місце причинам багатьох пристрастей і тому, що? І чому спочатку поставив нас у цьому світі, поставив у нас любов до багаторічного в ньому життя - і раптово викрадає нас з нього смертю, чималий час зберігає нас у бездушності і нерухомості, знищує образ наш, розливає розчинення наше, змішує його з землею, попускає, щоб склад наш зруйнувався, зітхло людського; а потім, у час, який визначив гідною премудрістю Своєю, коли схоче, зведе нас в іншому образі, який Йому тільки відомий, і введе нас в інший стан? Цього не ми тільки, люди, сподіваємося, але й самі святі ангели, що не мають потреби в цьому світі, за надзвичайною природою свого малим, ніж ті, що не досягли досконалості, чекають нашого повстання з тління, коли повстане рід наш із пальці і оновиться тління його. Бо заради нас і їм заборонено вхід, і вони чекають одноразового отвору дверей нового століття. І ця тварюка (ангели) з нами спочиває від тяжкості тіла, що обтяжує нас, як каже апостол, так як і саме створіння одкровення синів Божих чає, нехай звільниться від роботи вправи у свободу слави чад Божих 207 , по досконалому руйнуванні віку цього в цілому його устрої і по відновленню. І звідси вже підноситься умом своїм до того, що передувало складання світу, коли не було ніякої тварі, ні неба, ні землі, ні ангелів, нічого з приведеного в буття, і до того, як Бог, за єдиним благоволенням Своїм, раптово привів все з небуття в буття, і всяка річ постала. І знову сходить розумом своїм до всіх створінь Божих, звертає увагу на чудесність створінь у Бога і на премудрість творів Його, здивовано розмірковуючи сам із собою: «Яке диво! Наскільки домобудівництво і промисл Його перевищують усяке поняття, наскільки дивна сила Його міцніша за всі творіння Його! Як з небуття привів Він у буття тварюку цю – це безліч різних речей? І як знову розорить її, знищивши цей чудовий благоустрій, цю лепоту єств, це струнка течія тварів, годинник і час, це поєднання ночі і дня, річні зміни, ці різноманітні, сяючі з землі квіти, ці прекрасні будівлі міст і в них переоздоблені чертоги, це швидкий рух людей, це існування їхнього існування? І як раптово припиниться дивовижний цей порядок, і настане інше століття, і спогад про першу цю тварюку зовсім не зійде нікому на серце, і будуть інша видозміна, інші помисли, інші піклування! І єство людське також не згадає зовсім про цей світ і про перший спосіб життя свого, тому що розум людський приліпиться до споглядання цього стану, і розуму людей не буде дозвілля повернутися знову до боротьби з тілом і кров'ю. Бо з розоренням цього століття негайно прийме початок майбутній вік. І кожна людина скаже тоді таке: «О, матір, забута своїми чадами, яких народила, виховала і примудрила і які миттєво зібрані на чуже лоно і стали справжніми чадами неплідною, що ніколи не народжувала! Звеселися, неплоди ненароджені 208 , про чадах, яких народила тобі земля». І тоді, як би, у несамовитості розмірковує і каже: «Скільки ще часу буде стояти цей вік? І коли сприйме початок століття майбутнє? Скільки ще часу храминам цим спати в цьому виді та тілам бути змішаними з перстю? Яким буде це життя? У якому образі повстане і складеться це єство? Як перейде воно в нове творіння?» І коли міркує він про це, і подібне до цього, приходить він у захват, здивування і безмовне мовчання, і повстає він у цей час, і схиляє коліна, і з рясним сльозами посилає подяки і слава єдиному премудрому Богу, завжди славному у всемудрих справах Його. Тож блаженний, хто сподобився такого! Блаженний, у кого такий помисл і день, і ніч! Блаженний, хто про це і таке міркує всі дні життя свого! І якщо людина, на початку своєї безмовності, не відчуває сили таких споглядань, через ширяння розуму свого, і не може ще підноситись до сил 209 сказаних вище чудес Божих, то нехай не приходить у зневіру і не залишає тиші безмовного життя свого! Бо й землероб, коли сіє, не одразу з посівом насіння бачить і колос, але за сіянням йдуть у нього зневіра, праця, знесилення своїх членів, видалення товаришів, розлука з близькими людьми. А коли це зазнає, приходить інший час, у який насолоджується творець, і скаче, і радіє, і веселиться. Який же час? Коли він скуштує хліба 210 , здобутого згодом своїм, і в безмовності буде дотримано роздум його. Бо велику і нескінченну насолоду збуджують у серці і на невимовне здивування наводять розум безмовність і це, сказане вище, терпляче в безмовності роздуми. І блаженний, хто терпляче перебуває в оному, тому що відкрилося перед ним це джерело бото, і пив він з нього, і насолодився, і не перестане пити з нього завжди, у будь-який час, у будь-яку годину дня і ночі, до кінця і останньої межі цілого свого тимчасового цього життя. Запитання. Що головне в усіх працях справи цього, тобто безмовності, щоб людині, яка дійшла і до цього, можна було знати, що досягла вже вона досконалості в житті? І чому інші бажають перемоги й люблять її, але не можуть отримувати її при сильному протиборстві своєму, навпаки ж того, щодня зазнають поразки від тілесних лоскотань і перебувають у праці, в плачі і в знемозі, працюючи про душі свої, а ти зручно зможеш понести претензії тіла, які настільки люті? І як тіло, в інших випадках чутливе до страждань і не терпляче уразливості тернням, що вколола його ніготь, може перевернути різання залізом, переносити скорботу членів і, всякого роду, муки, і не перемагатися стражданнями, не відчуваючи, як звичайно природі, навіть відмінності цього в 214 Друга сила, що відбиває від нього лють мук? І оскільки ми заговорили про Божий промисл, то не полінуємося привести на згадку одну корисну повість, що підносить людину в боротьбах її. Бо багато хто, забувши, що за цією благодаттю спромоглися вони стати відлученими від людей і посвяченими Богу, причасниками і приймачами дарувань Його, обраними і удостоєними служіння і священнодійства Богу, замість того, щоб невпинно устами своїми дякувати за це Бога, ухилилися в гордість і зарозумілість і думають про себе. Богу чистим житієм і духовним діянням, але як ті, хто чинить милість Богу, коли б належало їм розсудити, що Бог вилучив їх з-поміж людей і зробив Своїми прісними для пізнання таємниць Його. І не тремтять вони всією душею своєю, міркуючи таким чином, особливо ж, коли бачать, як у тих, що міркували подібно до цього, перед ними раптово відібрано гідність, і як Господь миттєво скинув їх з тієї високої слави і честі, яку мали вони; і ухилилися вони в нечистоту, непотребу та студодіяння, подібно до худоби. Хтось із святих сказав, що другом гріха робиться тіло, яке боїться спокус, щоб не дійти йому до крайності і не втратити життя своє. Тому Святий Дух змушує його померти. Бо знає, що коли не помре, не переможе гріха. Якщо хтось хоче, щоб уселився в ньому Господь, то примушує він своє тіло служити Господу, працює в заповідях Духа, написаних у апостола, і зберігає душу свою від діл плотських, описаних апостолом 217 . А тіло, що долучилося до гріха, упокоюється в ділах плотських, і Дух Божий не упокоюється в плодах його. Бо коли тіло знемагає в пості та смиренності, тоді душа зміцнюється молитвою. Тілу зазвичай, коли багато пригнічується скорботами безмовності, терпить поневіряння і недоліки, і наближається до того, щоб позбутися життя свого, благати тебе і говорити: «Дай мені трохи свободи пожити в міру; ходжу я тепер право, бо випробувано великими лихими стражданнями». Тому, якщо ти, брате, істинно любиш чесноту такої безмовності, яка не терпить у собі ні розсіяння, ні відторгнення, ні відділення і яким перемагали давні, то знайдеш, у такому разі, можливість здійснити похвальне своє бажання, як скоро уподібнишся батькам своїм і приймеш намір у собі показати життя. А вони полюбили досконалу безмовність, не дбали виявляти любов своїм близьким, не намагалися вживати сили свої на їхнє заспокоєння і не соромилися уникати зустрічі з тими, які шануються людьми поважними. Так вони йшли і не були засуджені людьми мудрими і ведучими, як зневажають братами, зневажливі, або недбайливі, або позбавлені розуму, що на виправдання їх і сказано одним шануючим безмовність і самотність більше спільноти з людьми. «Людина, – каже він, – яка досвідчено осягає насолоду безмовності в келії своїй, не як той, хто зневажає ближніх, тікає від зустрічі з ним, але заради того плоду, який збирає від безмовності». - «Для чого, - питає він, - авва Арсен вдавався втечі і не зупинявся, зустрічаючи будь-кого?» Авва ж Феодор, якщо зустрічав когось, то зустріч його була як меч. Нікому не говорив він вітання, коли був поза своєю келією. А святий Арсеній не вітав навіть і того, хто приходить до нього з привітанням. Бо в один час хтось із батьків прийшов бачити авву Арсенія, і старець відчинив двері, думаючи, що це служитель його, але, коли побачив, хто був прийшов, кинувся на обличчя своє і довго благаючи встати, запевнивши прийшовши, що прийме благословення і піде, не святий відмовився. Досвід – справді вчитель для всіх. Будь здоровий. Богові ж нашому подяка і слава на віки віків! Амінь. Слово двадцять четверте. Послання 219 до якогось брата, природного і духовного, який, живучи в світі і бажаючи бачитися з Ісаком, переконував і благав у своїх листах прийти до нього. Ведення без розшуку і своїх способів дії може бути пізнано. І це є ознакою коливання в істині. А віра вимагає єдиного, чистого і простого способу мислення, далекого від будь-якого хитрощів і пошуків способів 227 . Дивись, як вони опираються один одному. Дім віри є дитиною думка і просте серце. Бо сказано: у простоті серця свого прославили Бога 228 і, якщо не зверніться і будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне 229 . Ведення ж ставить мережі простоті серця та думок і противиться їй. І, коли знання сполучається з вірою, робиться з нею єдине, вдягається нею в вогняні помисли, загоряється духом, набуває крила безпристрасності і від служіння земному, вживши інші способи, підноситься в область Творця свого? Втім, до часу досить нам знати, що віра, і щаблі її, і ходіння в них - вище відання. Саме відання вчиняється вірою і набуває сили підніматися горе, відчувати те, що вище за всяке відчуття, бачити це сяйво, невловиме розумом і веденням тварюків. Ведення є щабель, яким людина піднімається на висоту віри, і, коли досягає цієї, більше не потребує ним. Бо сказано: «Нині частково розуміємо, частково думаємо 247 . Коли ж прийде досконале, тоді частково скасується» 248 . Отже, і тепер уже віра, як би, перед очима представляє нам дійсність досконалості, і вірою нашою розуміємо це незбагненне, а не пошуком і силою ведення. А тому в усьому, що стосується нього самого, буває зайнято вигадуванням коштів і хитрощів. Коли ж способи його винаходів в одному якомусь разі виявляться недійсними, таємничого ж у цьому Промислу воно не побачить, тоді сперечається з людьми, які перешкоджають і опираються йому. У цьому віданні насаджено дерево пізнання доброго і лукавого, що викорінює любов. І воно розшукує малі провини інших людей, провини їх і немочі, і налаштовує людину вчителювати, перемовляти на словах, вигадувати лукаві засоби та хитрощі; вдається воно і до інших способів, образливих для людини. У ньому гордість і гордість, бо всяка добра справа присвоює собі, а не Богу приписує. Віра ж справи свої закидає благодаті, тому й не може звеличуватися, як написано: вся можу про зміцнюючого мене Христа 254 , і ще: не я ж, але благодать Божа, що зі мною 255 . А що сказав блаженний апостол: Розум кичить 256 , то сказав це про це відання, не розчинене вірою в Бога і надією на Нього, а не про істинне ведення. Хай не буде цього! Тому всі, хто віддалився від світла пізнання Сина Божого і ухилився від істини, ходять по цих стежках. Ось перший ступінь ведення, на якому людина піде тілесної пожадливості! Це-то знання ми й схуднемо, і визнаємо його неприємним не тільки вірі, а й усякому чиненню чесноти. Слово двадцять сьоме. Про другий ступінь ведення Коли людина, залишивши перший ступінь, буває зайнята душевними помислами і побажаннями, тоді у світлі єства душі як тілесними почуттями, так і душевними помислами здійснює наступні, вищезазначені чудові справи, а саме: піст, молитву, милостиню, читання божественних Писань, про різні. Бо всі добрі справи, всі різні добрі статки, що вбачаються в душі, і чудові образи служіння на подвір'ї Христовому, на цьому другому ступені ведення, чиненням сили його чинить Дух Святий. І воно вказує серцю стежки, які ведуть нас до віри, через нього збираємо напуття до майбутнього віку. Але і тут ще ведення тілесно і складно. Хоча і це ведення є шлях, що веде і супроводжує нас до віри, проте, є і ще вищий ступінь ведення. І якщо хто досягне успіху, то знайде можливість, за допомогою Христової, зведеним бути і на цю, коли основу свого діяння покладе в безмовному віддаленні від людей, в читанні Писань, в молитві та в інших добрих справах, якими відбувається все, що стосується другого відання. І їм робиться все добре; воно і називається веденням справ, тому що чуттєвими справами, за допомогою тілесних почуттів, робить справу свою на зовнішній мірі. Амінь. Слово двадцять восьме. Про третій ступінь ведення, який є ступенем досконалості Тоді може здійматися воно на крилах в області безтілесних, торкатися глибин невловимого моря, представляючи в умі Божественні і дивовижні дії правління в єствах істот уявних і чуттєвих, і досліджує духовні таємниці, осягані думкою простою і тонкою. Тоді внутрішні почуття порушуються до духовного діяння, згідно з станом, що буває в тому житті безсмертя і нетління, тому що ще в тутешньому, як би, в таємниці, воно прийняло уявне воскресіння, у справжнє свідчення про загальне оновлення. Перший ступінь ведення охолоджує душу для справ ходи Богом. Друга зігріває душу для швидкої течії до того, що на мірі віри. Третя ж є заспокоєння від діяння (що є образ майбутнього), в єдиному зосередженні розуму насолоджується таємницями майбутнього. Але, оскільки єство не може ще зовсім піднестися над станом омертвіння і тяготою плоті, і вдосконалитися в ньому духовному віданні, яке вище за інше відхилення, то й ведення це не в змозі і послужити до досконалості, що не має недоліку; не може людина бути й у світі мертвості, і зовсім залишити єство плоті. Але, поки людина живе у плоті, залишається вона у перехідному стані від одного ведення до іншого. Він показує людині цю святу силу, що мешкає в ньому у будь-який час, цей покрив, цю фортецю в думках, завжди покриває людину, що відбиває від неї все шкідливе, щоб не наближалося це до душі або до тіла його. Цю силу розум світлий і духовний невидимо відчуває очима віри. Вона пізнається святими більше в досвідченому долученні до неї. Невпинне вивчення Писання є світлом для душі, тому що воно вказує душі корисні нагадування про те, щоб остерігатися пристрастей і бути в любові до Бога чистотою молитви, а також наголошує перед нами мирний шлях слідами святих. Втім, не сумнівайся в силі молитов нашого віршування, коли, під час молитов чи щогодинного читання, не піде за ними сильне збудження і безперервне руйнування. Сказане з досвіду слово необхідно приймай, хоча прорік той і некнижний чоловік, тому що царські скарби найбільше на землі, але не нехтують тим, щоб прийняти також собі овол, взятий у жебрака; і з малих потоків наповнюються річки і стають великими протягом свого. А це робить зрозумілим, чому багато хто, досягли ступеня чистоти, схожі на споглядання деяких святих завжди в нічному баченні; і вдень щогодини у розумовій вправі розуму буває для них джерелом радості видіння цих святих, що надрукувалися в їхніх душах. І тому, з запалом приступають до чину чеснот, і в надлишку западає в них полум'я до пожадливості оних. І кажуть, що святі ангели приймають на себе подоби деяких шанованих і благих святих, і в сонному мрію показують душі ці подоби, під час ширяння її думок, до її радості, збагачення і веселості, а вдень постійно приводять їх у рух, коли розглядає душа свої думки; і роблення її полегшується радістю святих, і від цього процвітає вона протягом свого. Так буває і при безперервності лайок. Хто має звичку займати свої думки худим, тому, за сприяння демонів, видається це подібно. Демони беруть на себе подобу і показують душі мрії, що приводять її в жах, і більше за допомогою денного пам'ятання, діючи за допомогою його. Чи хочеш насолодитися віршом під час служби своєї і прийняти відчуття словес Духа, що вимовляються тобою? Відклади зовсім убік кількість віршів, не приймай у розрахунок знання міри у віршах, вимовляй їх як молитву, залиш звичайне вичитування і зрозумій, що говорю тобі і що сказано на підставі досвіду, як би, в книзі одного з чоловіків, керованих Богом: нехай поглиблюється розум твій до вивчення слів збудиться до великих їхніх розуміння і через це не спонукається до славослів'я або до корисної печалі. І якщо є що в молитві, зрозумій це собі; і коли твій розум утвердиться в цьому, тоді збентеження поступиться своїм місцем і відійде. Бо в рабській праці 277 немає світу розуму, і у свободі чад немає бунтівного збентеження; збентеження ж забирає, звичайно, смак у сенсу і тямущості, і розкрадає думки подібно до п'явки, що висмоктує життя з тіл із кров'ю їхніх членів. Якщо хтось не перешкодить помислам, що таємно засівані в нас ворогом, але молитвою до Бога відсікає бесіду з ними, то це служить ознакою, що розум його здобув за благодаттю премудрість, що від багатьох справ звільнило його справжнє його знання, і що здобуттям короткого шляху, якого ми досягли, припинив він довго. силу так заперечити всім супротивним помислам, щоб припинити їх; навпаки ж, нерідко отримуємо від них виразку, довгий час не зцілювану. Бо ти виходиш навчати тих, кому вже шість тисяч років. А це служить для них зброєю, якою вони можуть вразити тебе, незважаючи на всю твою мудрість і на всю твою розсудливість. Але коли ти переможеш їх, і тоді нечистота помислів осквернить твій розум і сморід їхнього смугу на довгий час залишиться в твоєму нюху. Вживши ж перший спосіб 281 , будеш вільний від усього цього і від страху, тому що немає іншої допомоги, крім Бога. Сльози під час молитви – ознака Божої милості, якою сподобилася душа в покаянні своєму, – ознака того, що молитва прийнята та сльозами почала входити на поле чистоти. Бо, якщо не будуть відібрані в людях помисли про минуще, і не відкинуть вони від себе мирської надії, і не збудеться в них зневага до світу, і не почнуть вони приготувати доброї напутності до свого виходу, не почнуть в душі повставати помисли про те, що буде там з ока бездоганного і невисокопарного роздуми, багатьох частих і неухильно перебувають помислів, пам'ятання про щось тонке 282 , що відбувається в розумі і пам'ятанням, що цим приводить серце в смуток. Від цього сльози множаться і найбільше посилюються. Про рукоділля та про сріблолюбство Коли під час перебування твого на безмовності звертаєшся до рукоділля, не звертай батьківської заповіді в покривало свого сріблолюбства. Щоб уникнути зневіри, нехай буде в тебе невелика справа, яка не обурює розуму. Якщо ж для милостині забажаєш більше зайнятися ділом, то знай, що молитва, у чині своєму, вища за милостиню, а якщо заради тілесних потреб, то, якщо ти не ненаситний, до задоволення потреб твоїх достатньо з тебе і того, чим наділяє тебе Бог. Бо Він ніколи не залишає робітників Своїх, щоб вони терпіли нестачу в минулому. Господь сказав: «Шукайте перед Царством Божим і правдою Його, і ця вся додасться вам 283 , перш за прохання вашого». Хтось із святих сказав: «Не той чин життя твого, щоб насичувати пожадливих, і щоб келія твоя стала дивною для прийшлих. Це – справа мирян: їм вона більш пристойна, як діла прекрасна, а не самітникам, вільним від видимих ​​піклуванням, які зберігають свій розум у молитві». Слово тридцять перше. Про пустельництво і про те, що має нам не боятися приходити і лякатися, але підкріплювати серце сподіванням на Бога і мати сміливість з безперечною вірою, тому що охоронцем і охоронцем маємо Бога Якщо, коли виявишся гідним пустельництва, яке в царстві свободи його має тягарі легені, то помисл страху нехай не спонукає тебе, за звичаєм своїм, різноманітно змінювати помисли і займатися ними. Але будь більше впевнений, що Хранитель твій з тобою і мудрість твоя в усій точності нехай засвідчить тебе, що разом з усіма тварями і ти перебуваєш під єдиним Владикою, Який єдиним помахом приводить все в рух, і хитає, і приборкує, і влаштовує. Жоден раб неспроможна зашкодити комусь із подібних йому рабів, без припущення про всіх Промишляющего і всім Управляючого. І ти негайно повстань і дерзай. Якщо й дана іншим свобода, то не у всякій справі. Бо ні демони, ні згубні звірі, ні порочні люди не можуть виконати волі своєї на шкоду і згубу, якщо не попустить цього звільнення Правлячого і не дасть цьому місця певною мірою. Він і свободі не допускає наводити все в дію. А, якби не було того, не залишилося б у живих жодне тіло. Господь не дозволяє, щоб до творіння Його наближалася влада демонів і людей і виконувала на ній свою волю. Тому кажи завжди душі своїй: «Є в мене охоронець, що мене оберігає, і жодна з тварів не може з'явитися переді мною, хіба тільки буде наказано згори». Будь же впевнений, що не насміляться здатися тобі на очі і змусити тебе вислухати вухами своїми погрози їх. Бо, якби дозволено було згори від Пренебесного, то не було б потреби в слові та в словах, але за волею їх було б і справа. Скажи також сам собі: «Якщо є на те воля Владики мого, щоб лукаві взяли гору над творінням Його, то приймаю це, не засмучуючись, подібно до небажаного, щоб воля Господа його залишилася без виконання». І, таким чином, у спокусах твоїх будеш сповнений радості, як той, хто пізнав і ясно відчув, що окормляє тебе і керує тобою Владичне помах. Нарешті, утверди своє серце в надії на Господа, і нехай не злякаєшся від страху нічного, від стріли, що летять за днів 284 . Бо сказано, що праведна віра в Бога і диких звірів робить лагідними, як вівці 285 . Скажеш: «Я не праведник, щоб надіятися мені на Господа». Але ти справді для чинення правди вийшов у пустелю, сповнену скорботи, і для цього став слухняним Божій волі. Отже, коли несеш цю працю, марно трудишся, бо Богові тоді тільки бажана праця людська, коли приносиш ти Йому жертву любові – скорботу свою. Цю розсудливість показують усі люблячі Бога, які зазнають себе скорбот з любові до Нього. Бо ті, хто благословляє жити про Христа Ісуса, у страху Божому обирають для себе скорботу, зазнають гоніння. І Він робить їх володарями таємних скарбів Своїх. Про вигоди, які доставляють спокуси тим, які терплять їх із вдячністю та мужньо Хтось із святих говорив: «Був один пустельник, старець поважний, і я прийшов до нього одного разу, будучи в смутку від спокус. Він лежав хворий; привітавши його, я сів біля нього і сказав: „Помолися за мене, отче, бо дуже засмучують мене демонські спокуси“. Він, розплющивши очі свої, уважно подивився на мене і сказав: «Молодий ти, дитино, і Бог не залишає тебе без спокус». Я відповів йому: "Так, я молодий, терплю ж спокуси чоловіків сильних". І він продовжував: „Отже, Бог хоче примудрити тебе“. Я заперечив: "Як же примудрить мене? Щодня куштую смерть". І він сказав на це: "Любить тебе Бог, мовчи! Він дає тобі благодать Свою". Потім додав: "Знай, дитино, тридцять років вів я боротьбу з демонами і після двадцятого року зовсім не бачив собі допомоги. Коли ж прожив я і п'ятий з останніх десяти, тоді почав знаходити спокій. І з часом він зростав. І коли пройшов сьомий рік, а за ним настав." Протягом тридцятого року, і коли він приходив уже до кінця, такий сильний став спокій, що не знаю й міри, до якої він збільшився.» І ще додав: «Коли захочу встати для здійснення служби Божої, Бог дозволяє мені ще здійснити одну славу 286 , а що до останнього, то, якщо не буду я, то якщо буду . відчуваю праці.“». Ось який ненасичуваний спокій породжений важкою і довготривалою справою! Про те, що зберігання мови не тільки змушує розум підбадьоритися до Бога, а й сприяє помірності Був один старець, що їсти їжу двічі на тиждень, і казав нам: «Того дня, коли поговорю з ким-небудь, неможливо для мене зберегти правило посту за звичаєм моїм, але змушений буваю дозволити піст». І ми зрозуміли, що збереження язика не тільки змушує розум підбадьоритися до Бога, але й явним діям, що здійснюються за допомогою тіла, потай доставляє велику силу до їх скоєння, а також просвічує 287 в таємному діянні, як говорили батьки, тому що зберігання вуст змушує совість. веденням. Цей святий мав постійний звичай проводити ніч у чуванні. Бо говорив: «Тієї ночі, яку стою до ранку, сплю після псалмоспіву, а по пробудженні від сну, в цей день буваю, як би, людиною, що не належить до цього світу; ніякі земні помисли не приходять мені в серце і не маю потреби в певних правилах, але цілий цей день здивований 288 . Так, одного дня я хотів прийняти їжу, коли минули чотири дні, в які нічого не їв. І коли став я на вечірню службу, щоб після неї скуштувати, і стояв на подвір'ї келії моєї, тим часом, як сонце було ще високо, то, почавши службу, тільки в продовження першої слави звершував цю зі свідомістю, а після того перебував у ній, не знаючи, де я, і залишався в цьому становищі, поки залишався в цьому становищі, поки залишався в цьому становищі, поки залишався в цьому становищі, поки не залишався в цьому становищі, мого. І тоді вже, як сонце почало сильно турбувати мене і палити мені обличчя, повернулося до мене свідомість моя, і ось, побачив я, що настав уже інший день, і подякував Богові, розмірковуючи, скільки благодать Його презирається на людину і якої величі сподобляє Він тих, що йдуть Його слідом. Після цього Йому єдиному належить слава і пишність на віки віків!» Амінь. Слово тридцять друге. Про те, чим зберігається таємна внутрішня в душі тверезість і звідки приходять сонливість і холодність в розум, і гасають у душі святу гарячість, і вбивають прагнення до Бога, позбавивши душу гарячості до духовного і небесного. Хто має добрі бажання, тому опір не може перешкодити виконати оні, хіба що лукавий знайде місце поганому приводу в охочих доброго. Буває це з наступної причини. За всякою думкою доброго бажання, на початку його руху, піде якась ревнощі, гарячістю своєю уподібнюється вогняним вугіллям, і вона, зазвичай, захищає цю думку і не допускає, щоб наблизився до неї якийсь опір, перешкода і перешкода, тому що ревність ця набуде кожну годину душу від розслаблення або від остраху, при устремліннях на неї всякого роду сором'язливих обставин. І як перша та думка є сила святого бажання, від природи насаджена в природі душі, так ревність ця є думка, що рухається дратівливою в душі силою, дана нам Богом на користь для дотримання природної межі, для вираження поняття про свою свободу виконанням природного бажання, знаходячи. Це чеснота, без якої не робиться добра, і вона називається ревнощами, тому що час від часу рухає, збуджує, розпалює і зміцнює людину - нехтувати плоттю в скорботах і в страшних, спокушають його, спокусах, безперестанно зраджувати душу свою на смерть і вступати в брань душа. Бо хтось, зодягнений у Христа, ревність цю в словах своїх назвав псом і хранителем закону Божого, тобто чесноти, тому що законом Божим називається чеснота. Ця сила ревнощів двома способами зміцнюється, прокидається і спалахує на зберігання будинку, а також двома способами приводиться в знемогу, дрімоту і лінощі. А саме: пробудження і спалах буває, коли людині приходить на думку якийсь страх, що змушує її боятися за те благо, яке він придбав або має на увазі придбати, щоб не було вкрадено, тобто знищено якимось випадком або наслідком його. І це порушується в людині за Божественним промислом; розумію ж страх у всіх гідних творцях чесноти, що перебуває в душі для її пробудження та ревнощів, щоб не вдавалася вона дрімоті. Коли ж збуджений у природі цей страх, тоді ревнощі, названі у нас псом, день і ніч розгоряються, як палаюча піч, і пробуджує єство. І, подібно до херувімів, він прокидається і щогодини прислухається до того, що окрест його, і, як каже згаданий вище хтось 290 , якщо проходить птах біля нього, починає рухатися і гавкає з найшвидшою і невимовною стрімкістю. І, коли цей страх буває про тіло, тоді робиться сатанинським 291 , тому що людина захиталася у вірі своїй у промисл Божий і забула, як дбає і промишляє Бог про тих, хто бореться за чесноту, щогодини наглядаючи над ними, про що і Дух Святий говорить устами пророка: «2 Господи! і ще: «Держава Господь, що боїться Його» 293 . І Сам Господь, як би, від лиця Свого сказав тим, хто боїться Його: «Не прийде до тебе зло, і рана не наблизиться телесі твоїм» 294 . Але коли страх буває про душу через те, що чиниться чесноти і що слідує за нею, і саме страх, щоб вона не була вкрадена і з якихось причин не зазнала шкоди, тоді помисл цей божественний, піклування про благо, скорбота і зневіра бувають за Божим промислом. І ще інший є спосіб, тобто фортеця і запалення пса виявляються, коли найбільше зростає в душі бажання чесноти. Бо якою мірою зростає в душі бажання, такою ж загоряється і цей пес, тобто природна ревнощі до чесноти. Перший же привід для охолодження його 295 , коли саме бажання зменшиться і припиниться в душі. А другий привід, коли ввійде в душу якийсь помисл впевненості та відважності, і утвердиться в ній, і людина почне сподіватися, думати і триматися тієї думки, що немає йому причини боятися зазнати шкоди від якоїсь сили; і тому він складає з себе зброю ревнощів і буває як дім без варти, пес засинає і надовго залишає варту. Дуже багато уявних будинків бувають обкрадені цим помислом. І це буває, коли померкне в душі чистота осяяння святим веденням. Чому ж вона затьмарюється? Звісно, ​​через те, що таємно ввійшов у душу якийсь найтонший помисел гордині й погніздився там; або людина стала більше вдаватися до піклування про минуще або частому спокусливому для нього повідомленні зі світом. Або буває це від утроби - цього пана всього худого. Щоразу, коли подвижник входить у спілкування зі світом, душа його відразу знемагає. Те саме буває, коли сходиться він із багатьма, які мимоволі руйнують душу його марнославством. Коротше сказати, розум подвижника, що віддається втечі, коли входить він у спілкування зі світом, уподібнюється керманичу, який спокійно пливе по морю і раптово потрапляє в середину підводних каменів і терпить аварію. Богові ж нашому слава, держава, честь і розкіш навіки! Амінь. Слово тридцять третє. Про багато змін, що йдуть уму і випробувані молитвою. Віддавати перевагу доброму звільненню – справа бажаючого; довершити ж вибір доброго звільнення – справа Божа. Для цього людина потребує Божої допомоги. А тому зробимо, щоб за добрим бажанням, що з'являється в нас, слідували часті молитви, і будемо просити (Бога), щоб не тільки надав нам допомогу, але дав і розрізнити, чи послужить це на угоду волі Божій чи ні. Бо не всяке добре бажання входить у серце від Бога, а тільки те, що корисне. Іноді людина бажає доброго, але Бог не допомагає, тому що якесь, подібне до цього, бажання входить і від диявола, і вважається службовцем на допомогу, а тим часом, нерідко буває не в міру людини. Сам диявол умишляє заподіяти людині шкоду і змушує її стягнути бажаного, коли або не досяг ще він відповідного тому житія, або бажання чуже способу життя його, або не настав ще час, коли можна виконати це або почати його виконання, або людина недостатньо сильна справою, або веденням, або тілом, або не способу. А добре відрізняється за допомогою багатьох молитов, діл 297 , зберігання 298 , безперервного прагнення, за допомогою частих сліз, смирення і небесної допомоги, особливо коли в людині є супротивні помисли гордині, бо вони не допускають до нас Божої допомоги, – наводимо ж їх у бездіяльність молитвою. Слово тридцять четверте. Про тих, які живуть найближче до Бога і проводять свої дні в житті ведення Один старець на стінах своєї келії написав різні вислови і думки і, коли запитали його: «Що це означає?» – відповів: «Це – помисли правди, що приходять до мене від ангела, що перебуває зі мною, і природні праві помисли, що виникають у мені; записую ж їх під час появи їх, щоб при затьмаренні своєму займатися мені ними і вони рятували мене від помилки». Інший старець ублажаємо був помислами своїми, що замість минущого світу сподобився він негине надії, і старець відповідав їм: «Поки я в дорозі, даремно хвалите мене: не зробив я ще шляху». Якщо працюватимеш у прекрасній чесноті і не відчуєш, що їстимеш від неї допомоги, то не дивуйся. Бо, поки людина не змириться, не отримує нагороди за своє діяння. Нагорода дається не за роблення, але за смиренність. Хто ображає останнє, той втрачає першу. Хто раніше прийняв уже нагороду за добрі справи, той переважає перед чеснотою, яка має чинення. Доброчесність є матір печалі, а від печалі народжується смирення, а смирення дається благодать. Відплата ж буває вже не чесноти і не праці заради неї, але смиренню, що народжується від них. Якщо ж воно збідніє, то перші 299 будуть марними. Діяння чесноти є збереження заповідей Господніх. Величезна кількість робіт – ось добрий лад розуму. Воно полягає в смиренномудрості та зберіганні 300 . Коли збідніє сила перших 301, натомість приймається це 302. А Христос вимагає не чинення заповідей, а виправлення душі, для якого узаконив заповіді підзаконним. Тіло однаково діє і десними, і шуїми 303 , а розум, як хоче, або правим є, або грішить 304 . Інший і справами шуїмі робить життя в премудрості Божій, а інший робить гріх, як би, під масою чогось божественного. В інших, які охороняють себе, і недоліки бувають охоронцями правди. Обдарування без спокус – смерть прийнятних оное. Якщо робиш добре перед Богом і дасть тобі обдарування, благай Його дати тобі пізнання, скільки личить тобі змиритися, або приставити до тебе варту над даруванням, або взяти в тебе воно, щоб воно не було для тебе причиною смерті. Бо не всім нешкідливо зберігати багатство. Душа, яка прийняла на себе піклування про чесноти і живе з обережністю і в страху Божому, не може бути без смутку щодня, бо чесноти пов'язані з смутками. Хто ухиляється від скорбот, той цілком розлучається, безперечно, і з чеснотою. Якщо бажаєш чесноти, то віддай себе на всяку скорботу. Бо скорботи народжують смиренність. Бог не хоче, щоб душа була без піклування. Хто бажає не мати піклування, той мудрістю своїм поза волею Божою. Піклування ж розуміємо не про тілесне, а про те, що турбує наступні добрі справи. Поки не досягнемо істинного відання, тобто одкровення Таїн, через спокуси наближаємося до смирення. Хто без скорботи перебуває в чесноті своїй, тому відчиняються двері гордості. Отже, хто хоче бути без смутку в думках своїх? Без образ ум не може бути в смиренні, а без смиренномудрості не може чисто зайнятися молитвою до Бога. Спочатку людина думками своїми віддаляється від належного піклування, а після цього наближається до неї дух гордині. Коли ж людина перебуває в гордості, тоді віддаляється від неї промисловий ангел, який біля неї і збуджує в ній піклування про праведність. І коли людина образить цього ангела, і він відійде, тоді наближається до людини чужий 305 , і з того часу вже немає у нього ніякого піклування про праведність. Перш за руйнування – гординя, каже Премудрий 306 , і перш за дарування – смирення. У міру гордині, видимої в душі, – і міра розчарування, яким наводить душу Бог. Гординю ж розумію не ту, коли помисл її з'являється в умі або коли людина на якийсь час перемагається нею, але гординю, що постійно перебуває в людині. За гордовитим помислом настане скорбота, а коли людина полюбив гординю, не знає вже нищів. Богу нашому слава і розкіш навіки! Амінь. Слово тридцять п'яте. Про любов до світу Істинно слово, сказане Господом, що людині неможливо з любов'ю до світу набути любові до Бога і немає можливості при спілкуванні зі світом вступити в спілкування з Богом, і з піклуванням про мир мати піклування про Бога. Коли залишимо Боже за марнославством або, нерідко, через нестачу потрібного для тіла, багато хто з нас ухиляється в інші сторони. Інші виявили згоду працювати для Царства Небесного і не пам'ятають обітниці, яку сказав Господь: «Якщо всю опіку вашу докладете про Царство Небесне, не позбавлю вас задовольняє потребам видимого єства, але все прийде до вас разом з іншим. Бо не залишу вас піклуватися про себе самих 307 » 308 . Про бездушних птахів, заради нас створених, дбає Господь; невже ж занедбає про нас? Це неможливо. Хто дбає про духовне або про щось службовця духовного, тому доставляється тілесне без піклування про те, скільки і коли потрібно. А хто дбає про тілесне понад потребу, той мимоволі відпадає від Бога. Якщо ж ми намагатимемося піклуватися про те, що служить до слави Господнього імені, то Господь піклується про те й про інше 309 , у міру подвигу нашого. Втім, не намагатимемося спокушати Бога в тілесному, замість душевних наших справ, але всі справи свої направимо до надії майбутніх благ. Хто з любові до душі своєї одного разу зрадив себе чесноті і захотів здійснити її діяння, той не дбає після цього про тілесне, чи є це в нього чи ні. Щодо цього 310 Бог нерідко допускає, щоб чесноти спокушені були чимось таким 311 , і припускає, щоб звідусіль повставали проти них спокуси: вражає їх у тілі їх, як Йова, вкидає їх у злидні, робить, що відступаються від них люди, вражає2; тільки до душ їх не наближається шкода. Бо неможливо, щоб, коли йдемо шляхом правди, не зустрілася з нами смуток, тіло не знемагало б у хворобах і стражданнях, і було б незмінним, якщо тільки полюбимо жити в чесноті. Якщо ж людина проводить життя за волею своєю, або вдаючись до заздрості, або гублячи душу свою 313 , або роблячи щось інше, шкідливе для нього, то підлягає він осуду. Бо така велика справа, що апостол явно називає даруванням, коли людина готується постраждати заради надії на Бога. Павло каже: «Від Бога дарується нам це, не тільки в Нього вірувати, а й через Нього страждати» 315 . Так і святий Петро написав у посланні своєму: «Коли страждаєте заради правди, блаженні є 316 , тому що стали спільниками пристрастей Христових 317 ». Нарешті, не належить тоді тобі радіти, коли живеш просторо, а в скорботах посупляти обличчя і почитати їх чужими шляху Божому. Бо стежа його 318 від віку і від пологів хрестом і смертю прокладається. А в тебе звідки така думка? 319 Дізнайся з того, що ти поза Божим шляхом і віддаляєшся від нього. Чи стопами святих хочеш йти чи маєш намір влаштувати собі інший, особливий шлях і по ньому ходити, не страждаючи? Господь не в будь-який час, коли Він близький до святих Своїх, на допомогу їм, без потреби явно показує силу Свою в будь-якій справі і чуттєвому знаменні, щоб надана їм допомога не стала марною і не послужила на яку шкоду. І робить це, промишляючи про святих і бажаючи показати їм, що й на годину не припиняє таємного Свого про них піклування, але в кожній справі надає їм щонайменше сил показати свій подвиг і попрацювати в молитві. Якщо ж справа перемагає їх труднощами, коли знеможуть вони і не в змозі будуть робити справи, тому що недостатня до того їхня природа, Сам робить за величчю держави Своєї; і, як Сам знає, отримують належну допомогу, і, скільки можна, зміцнює їх потай, доки не зміцняться проти скорботи своєї. Бо робить, що веденням 322 , яке дарує їм, дозволяються різноманітні скорботи їх, і розумінням його спонукає їх до славослів'я, корисного в тому й іншому випадку. Якщо ж справа вимагає виявлення 323 , то заради потреби робить це; і способи Його бувають наймудріші, достатні в злиднях і нужді, а не будь-які випадкові. Хто без потреби наважується на це або молить Бога і бажає, щоб у руках його були чудеса і сили, той спокушається в умі своєму лайкою-демоном і виявляється хвалькуватим і немічний у своїй совісті. Бо в скорботі маємо просити нам Божої допомоги. Без потреби спокушати Бога небезпечно. І хто бажає цього, той не справді праведний. А те, що Господь створив благоволя, є у багатьох святих. Але, хто хоче й бажає цього за своєю волею, без потреби, той падає, позбавляючись охорони, і поповзається у віданні істини. Бо, коли той, хто прохає, буде почути в цьому, як наважувався просити про те у Бога, то знаходить у ньому місце лукавий і веде його ще до більшого опитаного. А справжні праведники не тільки не бажають цього, але й відмовляються, коли їм дається те; і не тільки перед очима людей, а й потай, самі собі, не хочуть цього. Бо ось один із святих отців за чистоту свою, за благодаттю, отримав дарування впізнавати тих, що йдуть до нього, і благав Бога (а з ним молилися й інші святі, упрошені на це старцем), щоб взято було в нього це дарування. Якщо ж деякі з них і приймали обдарування, то приймали за потребою 324 або за простотою своєю; а інших спонукало прийняти Боже помах 325 і, звичайно, не без особливих до того причин. Коли блаженний святий Аммун ішов вітати святого Антонія Великого і заблукав у дорозі, дивися, що тоді говорив він Богові 326 , а також що зробив з ним Бог 327 . Пригадай і про авву Макарію, і про інші. Справжні праведники завжди думають самі в собі, що вони не гідні Бога. А те, що істинні вони праведники, дізнається це з того, що визнають себе окаянними і недостойними піклування Божого, і сповідують це таємно і явно, і примудряються на це Святим Духом, щоб не залишитися без належної їм турботливості та трудництва, поки вони в цьому житті. А час упокою Бог дотримався їм у майбутньому столітті. І ті, що мають у собі живого Господа, тому не бажають бути в спокої і звільнитися від скорбот, хоча часом і дається їм втіха в духовному. Деякі з них перебувають у добровільних скорботах, інші – у працях, борючись із пристрастями своїми; інші – гнані людьми, а інші – бідують від пристрастей, від демонів та іншого. І одні були вигнані, інші умертвлені, інші пройшли в мілотех 329 та інше. І виповнилося на них слово Господа: «У світі будете скорботні, але про Мене зрадієте» 330 . Господь знає, що тим, хто живе в тілесному спокої, неможливо перебувати в любові Його, і тому заборонив їм спокій і насолоду цим. Христос Спаситель наш, любов якого перемагає тілесні смерті. Він нехай явить нам міцність любові Своєї! Слово тридцять сьоме. Про те, чому Бог допускає спокуси на тих, хто любить Його Через любов, яку святі показали до Бога тим, що страждають за ім'я Його, коли Він утримує їх у тісноті, але не відступає від улюблених Ним, серце святих набуває сміливості дивитися на Бога непокровним обличчям і просити Його з надією. Велика сила зухвалої молитви. Тому Бог допускає святим Своїм спокушатися всяким сумом і, з іншого боку, на досвіді отримувати доказ допомоги Його і того, скільки промишляє про них Бог, тому що внаслідок спокус набувають мудрості; попускає (це), щоб, залишаючись невігласами, не позбулися навчання в тому й іншому, але з досвіду набували знання про все і не зазнали осміяння від демонів, тому що, якби спокусив їх в одному доброму, то не вистачало б їм навчання в іншій частині, і в лайках були б вони сліпі. Бо тоді тільки пізнають, коли Бог, утримавши спершу силу Свою від сприяння їм, приводить їх у свідомість немочі єства, лютості спокус, лукавства ворожого і того, з ким у них боротьба, якою зодягнені вони єством і як були охороняні Божою силою, скільки здійснили шляху, скільки здійснили шляху, боротьбі з будь-якою пристрастю, якщо віддаляється від них ця сила, так що з усього цього набувають смирення, наближаються до Бога, починають чекати на Його допомогу і перебувати в молитві. І звідки б прийняли все це, якби не набули досвіду про багато поганого, впавши в це погане, за Божим припущенням, як каже апостол: за премногі одкровення нехай не звеличуюся, дасться мені капосник плоті, аггел сатанин 332 ! Але в спокусах, багаторазово відчуваючи Божу допомогу, людина набуває і твердої віри, звідси стає небоязливою і набуває сміливості у спокусах від самої вправи, яку мав він. Спокуса корисна будь-якій людині. Бо, якщо Павлові була корисна спокуса, то нехай уста уста загородяться, і весь світ Богові буде винний 333 . Подвижники бувають спокушені, щоб додати їм до свого багатства; розслаблені – щоби охороняти їм себе від шкідливого; занурені в сон – щоб приготуватися до пробудження; далеко віддалені – щоб наблизитися до Бога; свої Богу - щоб веселитися їм з відвагою. Кожен ненавчений син приймає багатство з дому батька свого не на допомогу собі. Тому Бог спершу спокушає і томить, а потім показує обдарування. Слава Владиці, який гіркими лікарськими засобами приводить нас у можливість насолодитися здоров'ям! Людина, поки в недбальстві, боїться години смертної, а коли наблизиться до Бога, боїться стрітіння Суду; коли ж цілком підсунеться вперед, тоді любов'ю поглинається той і інший страх. Чому це? Тому що, коли лишається хто у віданні та житті тілесному 336 , жахається він смерті; коли ж буває у веденні душевному і в житті доброму, розум його щогодини буває зайнятий пам'ятанням майбутнього Суду, оскільки право стоїть він за природою, рухається в душевному чині, перебуває у своєму веденні і житті 337 і добре влаштовується для того, щоб наблизитися до Бога. Але, коли досягне того ведення істини, внаслідок руху в ньому розуміння таємниць Божих і внаслідок утвердження надії майбутнього, тоді любов'ю поглинається й той тілесний чоловік, подібно до тварини, що боїться заклання, і людина розумна, що боїться суду Божого; Той, що зробився сином, прикрашається любов'ю, а не жахливим зумовлюється жезлом. А й дім батька мого будемо служити Господеві 338 . Хто досяг Божої любові, той не бажає знову перебувати тут, тому що любов ця знищує страх 339 . І я, кохані, оскільки вдався в юродство, то не можу зберегти таємницю в мовчанні, але роблюсь божевільним для користі братії, бо така справжня любов: вона не може містити що-небудь потайки від своїх коханих. Коли писав це, пальці мої неодноразово зупинялися на хартії і не міг терпіти солодощі, що вторгалися в моє серце і змушувала замовкнути почуття. Втім, блаженний, у кого помисл завжди про Бога, хто втримався від усього мирського і з Ним одним перебував у бесіді ведення свого. І, якщо не збідніє терпінням, то недовго уповільнить побачити плід. Радість про Бога міцніша за тутешнє життя, і хто знайшов її, той не тільки не подивиться на страждання, але навіть не зверне погляду на життя своє, і не буде там іншого почуття, якщо справді була ця радість. Любов солодша за життя, і розуміння Бога, від якого народжується любов, солодша за мед і соту. Кохання – не смуток прийняти тяжку смерть за тих, хто любить. Любов є породженням ведення, а ведення є породженням душевного здоров'я, здоров'я ж душевне є сила, що походить від тривалого терпіння. Запитання. Що таке ведення 341? Відповідь. Відчуття безсмертного життя. Запитання. Що таке безсмертне життя? Відповідь. Відчуття Бога, тому що любов від ведення, а ведення Бога є цар всіх побажань, і серцю, що приймає це, всяка насолода на землі надмірна. Бо немає нічого подібного до насолоди пізнання Божого. Виконай, Господи, серце моє життя вічне! Життя вічне є втіха в Бозі, і хто знайшов втіху в Бозі, той вважає зайвою мирську втіху. Запитання. Звідки людина дізнається, що прийняв він мудрість від Духа? Відповідь. Від самої мудрості, яка в потаємності його і в почуттях вчить його смиренним звичаям, і в його розумі відкривається йому, як буде прийнято смиренність. Запитання. З чого дізнається людина, що досягла смиренності? Відповідь. З того, що знаходить для себе мерзенним догоджати світові своїм спілкуванням з ним чи словом; і в очах його ненависна слава цього світу. Запитання. Що таке пристрасті? Відповідь. Примари, що виробляються речами світу цього, спонукаючи тіло задовольняти зайвої потреби; і ці прикрощі не припиняються, доки стоїть цей світ. Але людина, яка спромоглася Божественної благодаті, скуштувала й відчула щось вище за це 342 , не допускає цих приходів входити в серце його, тому що на місці їх утвердилося в ньому інше, найкраще їх, бажання, і до серця його не наближаються ні самі ці пригоди, ні тому, що породжуються, ні тому, що породжуються. пристрасних приражень, але тому, що серце, що приймає їх, мертве для них і живе чимось іншим; не тому, що людина перестала зберігати міркування та справи її, але тому, що в умі її немає ні від чого тривоги, бо свідомість її насичена, насолодившись чимось іншим. Серце, яке прийняло в собі відчуття духовного і ясне споглядання майбутнього століття, так само буває у свідомості своїй до пам'яті пристрастей, яка людина, що наситилася дорогою їжею, до іншої, не подібної до тієї і запропонованої йому їжі, тобто, зовсім не звертає на неї уваги, не бажає її, а, паче тільки, що вона сама в собі гидка й огидна, але й тому, що людина наситилася першою, найкращою їжею, якою вона харчувалася, – не так, як витрачала частину свою і захотіла потім ріжків, оскільки наперед уже розточила батьківське багатство, яке мала 344 . І до того ж, кому довірено скарб, той не спить. Хто втручається в життєві справи і пускається в бесіди, тому неможливо ще бути впевненим, що здоров'я його збережеться в ньому. Коли молишся, вимовляй таку молитву: «Сподоби мене, Господи, справді бути мертвим для співбесіди зі цим світом». І знай, що ти поєднав у цьому всі прохання; намагайся ж виконати в собі це діло. Бо якщо за молитвою піде справа, то справді стоїш ти у свободі Христовій. А умертвіння себе для світу полягає не тільки у віддаленні людини від спілкування у співбесіді з тим, що є у світі, а й у тому, щоб у розмові свого розуму не бажав мирських благ. Якщо привчимо себе до доброго роздуму, то будемо соромитися пристрастей, коли зустрінемося з ними. І це знають досвідчені на собі самих. Але соромитимемося наближення до пристрастей також і внаслідок причин, що їх викликають. Житіє світу цього подібно до тих, що виводять деякі тільки літери з накреслених на таблиці, і, коли хто хоче і побажає, додає до них і зменшує, і робить зміну в літерах. А життя майбутнє подібне до рукописів, накреслених на чистих свитках, запечатаних царською печаткою, в яких не можна нічого ні додати, ні зменшити. Тому, поки ми серед зміни 347 будемо уважні до себе і, поки маємо владу над рукописом життя свого, яке пишемо своїми руками, постараємося робити в ньому доповнення добрим житієм, згладжуватимемо в ньому недоліки колишнього житія 348 . Бо, поки ми в цьому світі, Бог не докладає печатки ні до доброго, ні до поганого, до самої години виходу, коли закінчується справа в нашій батьківщині 349 і відходимо в країну чужу. І, як сказав святий Єфрем, «належить нам роздумати, що душа наша подібна до готового корабля, який не знає, коли подіє на нього вітер, і воїнству, що не знає, коли протрубить лайка. І, якщо, – каже, – так буває це для малого придбання, у таких випадках, які, можливо, знову повернуться, то як маємо нам приготовлятися та споряджатися перед цим грізним днем, перед цим мостом і перед цими дверима нового століття?» Готовність утвердитися на тому сповіданні сподівання і дарує Ходатай життя нашого, Христе. Йому слава, поклоніння та подяка на віки віків! Амінь. Слово тридцять дев'яте. Про те, чому люди душевні проглядають веденням у щось духовне, пропорційно тілесній дебелости, як розум може підноситися над нею, яка причина тому, що не звільняється від неї, коли і якою мірою можна розуму перебувати без мрій під час моління. І якщо не досягне чистоти, поняття його не можуть стати просвітленими, щоби бачити йому потаємне. І поки не звільниться від усього видимого, що вбачається у видимій тварі, не звільниться і від понять про видиме, і не стане чистим від потемнених помислів. А де темрява та сплутаність помислів, там і пристрасті. Якщо людина не звільниться, як сказали ми, від цього і причин до того, то розум не прозріє в сокровенне. Тому Господь насамперед звелів взятися за неуважливість, відійти від мирського заколоту і відмовитися від піклування, спільного всім людям, сказавши: «Всяк, що не зречеться всього людства і всього свого, і не відкидається сам від себе, не може бути Мій учень» 351 . Щоб ум не терпів шкоди від усього: від зору, від слуху, від піклування про речі, від їхнього винищення, від їхнього множення, від людини, і, щоб пов'язати його єдиною надією на Бога, Господь відхилив від нас всяке піклування мудрування відмовою від усього, щоб через це ми побажали співбесіди з Богом. Але молитва ще потребує вправи, щоб розум примудрився довготривалим перебуванням в ній. Після нещасливості, що дозволяє наші думки від зв'язків, молитва вимагає перебування в ній, тому що з продовженням часу розум здобуває навичку до вправи, пізнає, як відбивати від себе помисл, і довгим досвідом навчається тому, чого запозичувати не може з іншого джерела. Бо будь-яке справжнє житіє запозичує зростання від житія попереднього, а попереднє потрібно до здобуття наступного. Молитву передує самітництво, і саме самітництво потрібне заради молитви, а сама молитва – для того, щоб придбати нам Божу любов, тому що внаслідок молитви знаходяться причини любити нам Бога. Належить знати нам, кохані, і те, що всяка бесіда, що чиниться таємно 353 , всяке піклування доброго розуму про Бога, всяке роздуми про духовне встановлюється молитвою, і нарікається ім'ям молитви, і під цим ім'ям зводиться воєдино, чи будеш розуміти різні або дбайливий сум про Господа, або тілесні поклони, або псалмоспів у віршуванні, або все інше, з чого складається все вчення чистої молитви, від якої народжується любов Божа, тому що любов від молитви, а молитва від перебування в отшельничестве. У самотності ми маємо потребу для того, щоб нам була можливість наодинці розмовляти з Богом. Але самотництву передує зречення світу. Бо якщо людина не зречеться спершу світу і не спроможеться від усього мирського, то не може усамітнитися. І, таким чином, зреченню світу передує знову терпіння, а терпінню – ненависть до світу, і ненависті до світу – страх і любов. Бо, якщо не злякає серця страх геєни і любов не приведе до бажання блаженств, то не збудиться в серці ненависті до цього світу. А якщо не зненавидить світу, то не потерпить бути поза його спокою. І, якщо не випередить в думці терпіння, то людина не зможе обрати місця, сповненого суворості і ніким не заселеного. Якщо не вибере собі пустельницького життя, не зможе перебувати в молитві. Якщо не буде постійно розмовляти з Богом, не перебуватиме в цих, з молитвою з'єднаних, роздумах і у всіх видах сказаного нами молитовного вчення, то не відчує любові. Отже, любов до Бога – від співбесіди з Ним, а молитовне роздуми і повчання досягається безмовністю, безмовність – нетяжкістю, нетерплячість – терпінням, терпіння – ненавистю до побажань, а ненависть до побажань – страхом геєни та сподіванням блаженств. Ненавидить похоті той, хто знає їхній плід, і що приготовляється ними людині, і до якого блаженства не допускається він заради похоті. Так, всяке життя пов'язане з попереднім, і в нього запозичує собі приріст, і переходить в інше, вище. І, якщо одне житіє збідніє, то й наступне за ним не може з'явитися і бути видимим, бо все руйнується та гине. Що понад це, тобто міра слів 354 . Богу нашому слава і розкіш навіки! Амінь. Слово сорокове. Про молитву, поклони, сльози, читання, мовчання та псалмоспіння Не називай ледарством тривалість молитви невисокопарної, зібраної та довгої, через те, що залишив ти при цьому псалми. Але більше вправи у вірші полюби на молитві поклони. Молитва, коли подає тобі руку, замінює собою Божу службу. І коли під час самої служби дано тобі буде дарування сліз, насолоду ними не називай ледарством у молитві, бо благодать сліз є повнотою молитви. У той час, як твій розум розпорошений, більше молитви займайся читанням. Але, як сказано, не всяке писання корисне. Полюби безмовність набагато більше справ. Якщо можна, читання віддай перевагу стоянню, бо читання є джерелом чистої молитви. Ні в якому разі не вдавайся недбалості, тверезись же від ширяння розуму. Бо псалмоспів – корінь житія. Втім, знай і те, що справи тілесні набагато корисніші за вірш, що здійснюється з ширянням розуму. А смуток розумний перевершує і тілесну працю. Під час недбальства тверезись і збуджуй у собі помалу ревнощі, бо вона сильно пробуджує серце і зігріває душевні думки. Проти хтивості, під час недбальства, допомагає природі дратівливість, бо припиняє холодність душі. Недбальство ж, як правило, приходить на нас з цих причин: або від обтяження утроби, або від безлічі справ. Благочиння у творенні є світлом мудрування. Це не інше що, як знання. Будь-яка молитва, яку вчиняємо вночі, нехай буде в очах твоїх гіднішим за всі денні діяння. Не обтяжуй утроби своєї, щоб не знітився розум твій і не бути тобі в сум'ятті від ширяння думок, коли встанеш уночі, і не розслабили члени твої, і тобі самому не виявитися сповненим жіночого розслаблення, а понад це, щоб душа твоя не затьмарилася і не стали помутніли розуміння твоєї неможливість зібрати їх воєдино для віршування, і, щоб не притупився в тобі смак до всього, і не перестало насолоджувати тебе вірш псалмоспіву, тоді як розум, при легкості та світлості думки, із задоволенням зазвичай смакує його різноманітність. Бо, коли обурене нічне благочиння, тоді й у денному діянні розум буває збентежений, і ходить у затьмаренні, і не насолоджується, за звичаєм, читанням, бо чи навернеться розум до молитви чи до повчання, на думці знаходить, наче буря. Насолода, що подається подвижникам вдень, виточується в чистому розумі зі світла нічного діяння. Кожна людина, яка досвідом не пережила тривалої безмовності, нехай не очікує сама собою дізнатися щось більше про блага подвижництва, хоча вона і велика, і мудра, і вчительна, і має багато заслуг. Стережися, щоб не знемогло надто тіло твоє і від того не посилилося проти тебе недбальство, і не охолодило в душі твоїй смак до її діяння. Кожному належить, як би, на терезах зважувати своє життя. У той час, коли насичуєшся, остерігайся давати собі й у малій свободі. Нехай буде цнотливе твоє сидіння під час задоволення природної потреби. Найбільше ж під час свого сну будь цнотливий і чистий, і суворо спостерігай не тільки за помислами, а й за членами своїми. Бережи себе від зарозумілості під час добрих у тобі змін. Неміч свій і невігластво своє щодо тонкощі цієї зарозумілості дбайливо відкривай Господу в молитві, щоб не бути тобі залишеним і не спокуситися в чомусь соромному, тому що за гордістю слідує розпуста, а за зарозумілістю – спокуса. Рукоділлям займайся в міру потреб своїх, краще ж сказати, для утримання тебе в твоєму безмовності. Не знемагай у надії на Промислителя свого, тому що дивне домобудування Його в присних Йому. Бо в безлюдній пустелі не людськими руками влаштовує він справи тих, хто живе надії на Нього. Якщо Господь відвідає тебе в тілесному без твоєї праці, коли подвизаєшся під опікою про душу свою, то за хитрощами вбивці-диявола виникає тоді в тобі помисл, що причина всього цього промислу, без сумніву, в тобі самому 356 . І тоді, разом з цим помислом припиняється промисел про тебе Боже, і в той самий час спрямовуються на тебе дуже багато спокус: або від залишення тебе Промислителем, або від відновлення хвороб і недуг, що повстають у твоєму тілі. Бог припиняє своє піклування не за одне виникнення помислу, а за те, що розум зупиняється на цьому помислі. Бо не карає і не судить Бог людини за мимовільний рух, якщо й погодимося на якийсь час з помислом. Коли в той самий час пройдемо в собі пристрасть і з'явиться в нас скорбота, то Господь не стягує з нас за таке недбальство; стягує ж за недбальство, якому справді віддається розум так, що дивиться на це бездушно і визнає це чимось належним і корисним, а не вважає цього небезпечною для себе турботою. Будемо ж завжди молитися Господу так: «Христе, повнота істини, нехай засяє в серцях наших істина Твоя і нехай пізнаємо, як волею Твоєю ходити шляхом Твоїм!» Коли посівається в тобі лукавий якийсь помисл, або з-поміж цих, що здалеку приходять, або з-поміж тих, що зайняті тобою раніше, і часто з'являється в твоєму розумі, тоді за вірне визнай, що приховує він тобі мережу. Але ти прокинься і протверезись вчасно. А якщо помисл з ясних і добрих, то знай, що Бог хоче дати тобі певний спосіб життя, і тому цей помисл, понад звичай, збуджується в тобі. Якщо ж помисл потьмарений і ти сумніваєшся в ньому і не можеш ясно осягнути, свій він чи тати, помічник чи наклеп, що ховається під доброю личиною, то озброїся на нього старанною і найшвидшою молитвою з багатьма чуванням і день, і ніч. Ти й не відривай його від себе, і не погоджуйся з ним, але з ретельністю та палкістю сотвори про нього молитву і не вмовкай, закликаючи Господа. Він покаже тобі, звідки цей помисел. Слово сорок перше. Про мовчання Найбільше полюби мовчання, бо наближає тебе до плоду; мова ж немощна зобразити її. Спершу примушуватимемо себе до мовчання, і тоді від мовчання народиться в нас щось, що призводить до самого мовчання. Нехай подасть тобі Бог відчути щось, що народжується мовчанням. Якщо ж почнеш цим життям, то не вмію і сказати, скільки світла засяє тобі звідси. Не думай, брате, що – як розповідають про дивовижного Арсенія, коли відвідали його батьки та браття, що приходили бачити його, а він сидів з ними мовчки і в мовчанні відпускав їх від себе, – все це робив він зовсім по волі і що спочатку не примушував себе до цього. Від вправи в цій справі з часом народжується якась насолода і змушує тіло перебувати в безмовності. І безліч сліз народжується у нас у цьому житті і в дивовижному спогляданні серце відчуває в них щось, по-різному – з труднощами, а в інший – з подивом, бо серце применшується, робиться подібно до немовляти і, коли почне молитву, ллються сльози. Великий той чоловік, який терпінням членів своїх придбав внутрішньо в душі своїй дивний цей навик. Коли на один бік покладеш усі справи цього житія, а на інший мовчання, тоді знайдеш, що воно переважує на терезах. Багато порад людських, але, коли зблизиться хтось із мовчанням, зайвим для нього буде чинення зберігання їх, і зайвими виявляться колишні справи, і сам він виявиться перевершуючим ці твори, бо наблизився до досконалості. Мовчання допомагає безмовності. Як це? Живучи в багатолюдній обителі, неможливо не зустрічатися з кимось. І рівноангельний Арсеній, який найбільше любив безмовність, не міг уникнути цього. Бо неможливо зустрічатися з отцями та братами, які живуть з нами, і зустріч ця буває несподівано: людині необхідно йти до церкви чи іншого місця. Все це бачив достойний той чоловік, і саме, що неможливо йому уникнути цього, поки живе біля людської обителі. І, коли часто бував у неможливості, за місцем проживання свого, відійти від зближення з людьми і ченцями, що живуть у тих місцях, тоді навчений був благодаттю цьому способу - невпинному мовчанню. І, коли колись, за потреби, деяким їх відчиняв двері свої, то розважалися вони лише баченням його, а словесна розмова і потреба у ній стали вони зайвими. Багато батьків баченням цим наведені були в стан охороняти себе самих і множити духовне багатство, скориставшись уроком, яким служило їм споглядання блаженного. І деякі з них прив'язували себе до каменю, або пов'язували себе мотузкою, або мучилися голодом у той час, як народжувалося в них бажання йти до людей, тому що голод багато сприяє приборканню почуттів. Знаходив я, брате, багатьох батьків, великих і дивних, які більше, ніж про справи, докладали піклування про благочинність почуттів і про тілесну навичку, тому що звідси походить благочиння помислів. Багато причин зустрічається людині поза її волею, які змушують її виходити з меж свободи своєї. І, якщо не буде він охороняємо в почуттях своїх, попередньо здобутим неослабним навичкою, то може статися, що довгий час не увійде він сам до себе і не набуде початкового мирного свого стану. Успіх серця – безперервна думка про свою надію. Успіх житія – відмова від усього. Пам'ятання про смерть – добрі пута для зовнішніх членів. Приманка для душі – радість, що виробляється надією, що процвітає у серці. Приріст ведення – невпинні випробування, яким розум щодня піддається внутрішньо, внаслідок подвійних змін 360 . Бо якщо від усамітнення народжується в нас іноді й зневіра (і це, можливо, попускається на Боже диво), то маємо чудову втіху надії – слово віри, яке в серцях у нас. І добре сказав один із мужів богоносних, що, для віруючого, любов до Бога – достатня втіха навіть при смерті душі його. Бо, каже він, які шкоди завдадуть скорботи тому, хто заради майбутніх благ нехтує насолодою та упокою? Даю ж тобі, брате, і цю заповідь: нехай у тебе завжди бере перевагу милостиня, доки в самому собі не відчуєш тієї милостині, яку Бог має до миру 361 . Наше милосердя нехай буде дзеркалом, щоб бачити нам у собі саму ту подобу і той істинний образ, який є в Божому єстві і в сутності Божій. Цим і подібним цьому просвічуватимемося для того, щоб нам з просвітленою сваволею спонукати до життя по Богу. Серце жорстоке та немилосердне ніколи не очиститься. Людина милостива - лікар своєї душі, тому що, як би, сильним вітром з нутрощі своєї розганяє він затьмарення пристрастей. Це, за євангельським словом життя, добрий обов'язок, наданий нами взаємним Богом 362 . Коли наближаєшся до ліжка свого, скажи їй: «Цієї ночі, можливо, ти будеш мені труною, постіль; і не знаю, чи не прийде на мене цієї ночі замість сну тимчасового вічний, майбутній сон». Тому, поки є в тебе ноги, йди за роботою, перш, ніж пов'язаний ти будеш узами, яких неможливо вже дозволити. Поки є у тебе пальці, розіпни себе в молитві, перш ніж прийшла смерть. Поки є в тебе очі, наповняй їх сльозами, перш ніж покриються вони прахом. Як троянда, що ледве подує на неї вітер, в'яне, так, якщо всередині тебе дихнути на одну зі стихій, що входять до складу твоєї, - ти помреш. Поклади, людино, на серце своїм, що має відбутися тобі 363 , і невпинно кажи собі: «Ось, прийшов уже до дверей посланець, який піде ззаду мене. Що ж я сиджу? Переселення моє вічне, повернення вже не буде». Хто любить співбесіду з Христом, той любить бути самотнім. А хто любить залишатися з багатьма, той друг світу цього. Якщо любиш покаяння, полюби і безмовність. Бо безмовність покаяння не досягає досконалості, і, якщо хтось суперечитиме цьому, не входь з ним у змагання. Якщо любиш безмовність – матір покаяння, то з задоволенням полюби і малі тілесні поневіряння 364 , і докори, і образи, які ллються на тебе за безмовність. Без цього приготування не зможеш жити в безмовності вільно і незворушно. Якщо ж будеш нехтувати вказаним 365 , то станеш причасником безмовності з волі Божої і будеш у безмовності, скільки завгодно буде Богу. Любов до безмовності є безперервним очікуванням смерті. Хто без цього помислу входить у безмовність, той не може понести того, що всіма заходами ми повинні терпіти і зносити. Зрозумій і те, розважливий, що обираємо самотнє проживання з душами своїми, безмовність і самітництво, не для справ, що простягаються понад правила, не для того, щоб їх зробити. Бо відомо, що цьому, через тілесну запопадливість, сприяє більше спілкування з багатьма. І, якби необхідно було це, то деякі з батьків не залишили б перебування і спілкування з людьми, а інші не стали б жити в трунах, і інші не обрали б собі затвора в відокремленому будинку, де, найбільше розслабивши тіло і залишивши його в не стані виконувати накладені ними на себе правила з неможливістю немочі і тілесне тяжкі, що спіткали їх, хвороби, від яких не могли стояти на ногах своїх, або вимовити звичайну молитву, або прославляти устами своїми, але навіть не чинили псалма чи іншого чого, що чиниться тілом; і замість усіх правил достатньо для них було однієї тілесної немочі та безмовності. Так поводилися вони всі дні свого життя. І за всієї цієї уявної ледарства ніхто з них не побажав залишити своєї келії і, через невиконання ними правил своїх, йти кудись геть або до церкви – звеселити себе голосами та службами інших. Той, хто відчув гріхи свої краще за того, хто молитвою своєю воскрешає мертвих, коли обитель його буде серед багатолюдства. Хто одну годину провів, зітхаючи про свою душу, той краще доставляє користь цілому світу своїм баченням. Хто сподобився побачити самого себе, той, що краще сподобився бачити ангелів. Бо останній входить у спілкування очима тілесними, а перший – очима душевними. Хто піде Христові в самотньому плачі, той краще похваляється собою в зборах. Ніхто нехай не виставляє на вигляд сказаного апостолом: благав би ся я відлучений від Христа 366 . Хто прийняв силу Павлову, тому і наказується це робити. А Павло для користі миру поят був Духом, що перебуває в ньому, як сам засвідчив, що робив це не по своїй волі. Бо каже він: «...належить мені, і горе мені, аще не Євангелію» 367 . І обрання Павла було не для того, щоб показати йому образ свого покаяння, а щоб благовістити людству; для цього прийняв він і надлишкову силу. Втім, ми, браття, любитимемо безмовність, доки світ не вбитий у серцях наших. Будемо завжди пам'ятати про смерть, і в цьому помислі наближатися до Бога серцем своїм, і нехтуватиме метушнею світу, і зневаженими стануть в очах наших мирські насолоди; з приємністю в болісному тілі перетерпимо постійне ледарство безмовності, щоб сподобитися насолоди з тими, які у вертепах і проваллях земних 368 чують славного одкровення Господа нашого з небес. Йому і Отцю Його і Святому Його Духу слава, і честь, і держава, і пишнота на віки віків! Амінь. Слово сорок друге. Послання до одного з коханих Ісааком, в якому пропонує він: а) вчення про таємниці безмовності і про те, що багато хто, за незнанням цих таємниць, недбає про це дивне діяння, велика ж частина тримається перебування в келіях, за переказом, що ходить у ченців, і б) короткий звід Тому змушений я обов'язком писати до тебе, брате, про необхідне належне, то листом моїм, за даною тобі нашою обіцянкою, сповіщаю любов твою, що знайшов я тебе суворістю житія свого тим, хто приготував себе до того, щоб іти на перебування в безмовності. Тому все, що чув я про це діло від чоловіків розважливих, після того, як зібрання їхніх висловів зрозумів у своєму розумі з найближчим, який мав насправді, досвідом, коротким словом надруковую в твоїй пам'яті; тільки й сам ти, по уважному прочитанні цього послання, сприяй собі звичайним тобі старанням, тому що з мудрим розумінням, не поряд зі звичайним читанням, повинен ти приступити до читання словес, зібраних у цьому нашому посланні і, через велику потаємну в ньому сили, причому нечто світло; і тоді дізнаєшся, що означає перебування на мовчанні, в чому полягає діяння цього, які таємниці приховані в цьому діянні і чому деякі применшують ціну правди в суспільному житті і віддають перевагу їй скорботи і подвиги безмовного перебування та чернечого житія. Якщо хочеш, брате, у короткі дні свої знайти життя нетлінне, то з розсудливістю нехай буде вступ твій на безмовність. Увійди в дослідження його діяння, і не заради одного тільки імені вступай на цей шлях, але вникни, заглибись, подвизайся і поспіш з усіма святими осягнути, що таке глибина і висота цього житія. Бо в будь-якій людській справі, на початку його діяння і до кінця, передбачається якийсь спосіб і надія вчинення, а це і спонукає розум покласти основу справи. І ця мета зміцнює розум до заподіяння труднощі справи; і на цю мету запозичує розум собі деяке втіху у справі. І як інший неослабно напружує розум свій до закінчення своєї справи, так і гідна справа безмовності робиться пристанню таємниць при обдуманій меті, на яку від початку до кінця уважно дивиться розум у всіх тривалих і тяжких працях своїх. Як очі керманича спрямовані на зірки, так що живе на самоті, на всі продовження своєї ходи, внутрішнє погляд прагне на ту мету, до якої поклав йти в умі своєму з того першого дня, в який зважився здійснювати шлях лютим морем безмовності, поки не знайде тієї перлини моря безмовності; і сповнена надії увага полегшує його в тяжкості діяння та в жорстокості небезпек, що зустрічаються з ним у ході його. А хто на початку своєї безмовності не передбачає сам у собі цієї мети в майбутньому його діянні, той чинить нерозважливо, як і той, хто бореться з повітрям. Такий на все своє життя ніколи не позбавляється духу зневіри; і з ним буває одне з двох: або не виносить він нестерпного тягаря, перемагається нею і зовсім залишає безмовність, або терпляче перебуває в безмовності, і келія стає для нього домом темничним, і нудиться він у ній, тому що не знає надії на втіху, що породжується роботою безмовності. Тому, бажаючи цього втіхи, не може просити з серцевою хворобою і плакати під час молитви. Усьому цьому на потребу нашого життя залишили нам ознаки в писаннях своїх батьки наші, сповнені жалю і люблячі синів своїх. Один із них сказав: «Для мене та користь від безмовності, що, коли віддалюсь з дому, в якому живу, розум мій відпочиває від лайки і звертається на краще чинення». Подібним чином і інший говорив: «Я подвизаюсь у безмовності для того, щоб насолоджувалися для мене вірші під час читання та молитви. І коли від солодощі при розумінні їх замовкне язик мій, тоді, як би, уві сні якому, приходжу в стан стиснення почуттів та думок моїх. І також, коли при віддаленні під час цієї безмовності вщухне моє серце від заколоту спогадів, тоді посилаються мені невпинно хвилі радості внутрішніми думками, понад сподівання раптово приходять до насолоди серця мого. І коли наближаються ці хвилі до корабля душі моєї, тоді від мов світу і від тілесного життя занурюють її в справжні чудеса, в безмовність, що перебуває в Богові». І інший також говорив: «Безмовність відсікає прийменники і причини до нових помислів і всередині стін своїх доводить до занепаду і в'янення спогади про зроблене нами 369 . І коли занепадають на думку старі речовини, тоді розум, виправляючи їх, повертається до свого чину». І ще інший сказав: «Міру сокровенного 370 у тобі зрозумієш з різниці думок твоїх, кажу ж про думки постійних, а не випадково збуджуваних і в одну годину проходять. Немає нікого, що носить на собі тіло, хто прийшов би до свого дому, не відлучившись від двох, добрих чи худих змін; і, якщо він дбайливий, то – від змін незначних і за допомогою єства (бо батьки суть батьки народжуваних), а, якщо він недбалий, то – від змін високих і за допомогою закваски тієї благодаті, що була в нашому єстві »371. І інший говорив: «Обери собі творіння заспокійливе, невпинне чування ночами, під час якого всі батьки збігалися стару людину і сподоблялися оновлення розуму. В цей час душа відчуває це безсмертне життя, і відчуттям його зберігається одяг темряви, і приймає в себе Духа Святого». І другий ще сказав: «Коли бачить хто різні особи і чує різноманітні голоси, не згодні з духовним його заняттям, і вступає в співбесіду і в спілкування з такими, тоді не може він знайти вільного часу для розуму, щоб бачити себе потай, привести собі на згадку гріхи свої, очистити свої думки, бути уважним до того, бути уважним до того, у молитві». І ще: «Почуття ці підпорядкувати владі душі неможливо без безмовності і відчуження від людей, тому що розумна душа, будучи істотно з'єднана і пов'язана з цими почуттями і своїми помислами, мимоволі захоплюється, якщо людина не буде неспання в потаємній молитві». І ще: «О, скільки доставляє насолоди, як радує, радує і очищає душу неспання своїм пробудженням, разом із молитвою та читанням! Це найбільше знають ті, які у будь-який час життя свого в цьому бувають занятті і живуть у найсуворішому подвижництві». Тому і ти, людина, що любить безмовність, ці вказівні помахи батьківських словес поклади перед собою, як певну мету, і до зближення з ними спрямовуй протягом свого діяння. А насамперед примудрись дізнатися, що найбільше слід узгодити з метою свого діяння. Бо без цього не зможеш набути ведення істини; і цим помсти з надлишком показати своє терпіння. Мовчання є таїнством майбутнього століття, а слова суть знаряддя цього світу. Людина-постник намагається душу свою мовчанням і невпинним постом уподібнити єстві духовному. Коли людина в божественному своєму діянні відлучає себе на те, щоб перебувати у своєму потаємному, тоді посвячується він у ці обряди і служіння його буває сповнене Божественних обрядів, а через ті – і невидимих ​​Сил, і святині, що панує над тварями, Владі. І, якщо деякі відлучали себе на якийсь час, щоб увійти їм у Божественні таємниці, то були названі цією печаткою. І деяким з них довірялося було, до оновлення тих, що стоять на середній мірі, виявлення таємниць, прихованих у невідомому Господньому мовчанні, тому що послужити таким таємницям було б непристойно людині, у якої наповнене черево і розум обурений нестриманістю. Але й святі не дерзали на бесіду з Богом і не підносилися до потаємних таємниць, хіба тільки при немочі членів, при блідому кольорі обличчя від любові до алчби 373 і від безмовного розуму, і при зреченні всіх земних помислів. Бо, коли, за довгим часом, у келії твоїй серед діл праці, серед збереження потаємного і серед помірності почуттів від усякої зустрічі осяє тебе сила безмовності, тоді спрямуєш спершу радість, без причини опановує часом душею твоєю, і потім відкриються очі твої, щоб, у міру чистоти, створінь. І коли розум керується дивом цього видіння, тоді і ніч, і день будуть для нього єдині в славних чудесах створінь Божих. І задля цього в самій душі викрадається почуття пристрастей насолодою цього видіння; і в оному-то сходить розум ще на два ступені уявних одкровень, що знаходяться в наступному за ним порядку, починаючи з чистоти і вище. Нехай сподобить Бог і нас! Амінь. Слово сорок третє. Про різні предмети та про те, яка потреба в кожному з них Почуття духовне такої якості, що приймає в себе споглядальну силу, подібно до зіниці тілесних очей, що мають у собі чуттєве світло. Уявне споглядання є природне знання, поєднане з природним станом, і воно називається природним світлом. Свята сила є даруванням сонця розважливості, поставленого між світлом і спогляданням. Природи є щось середнє, що споглядається розважливими при світлі. Пристрасті суть, як би, тверда якась сутність, вони займають середину між світлом і спогляданням, і перешкоджають при спогляданні розрізняти різноманітність речей. Чистота є світлість уявного повітря, надрами якого окривляється внутрішнє наше єство. Якщо розум не здоровий у своїй природі, то не дієве в ньому знання, як і тілесне почуття, коли від якихось причин пошкоджено, втрачає зір. Якщо ж розум здоровий, але немає в ньому ведення, то без нього не розрізняє розум духовного, як і око, здорове в цілому своєму складі, буває нерідко слабким по відношенню до чуттєвого зору. А, якщо у всьому цьому збережено що, чому властиво, але не близька благодать, то в справі розрізнення залишиться все це неефективним, як і в ночі, оскільки немає тоді сонця, очі бувають нездатні розбирати предмети. І коли все (тобто і око, і зір) здорове і саме в собі досконале, і діє добре, і бачить ті речі, які не були розрізнені або ж не відрізняються, то цим виконується сказане: у твоєму світлі побачимо світло 374 . Якщо ж благодать уявного Сонця буває близька, збуджує до бажання, заохочує і робить пильним, але немає в розумі чистоти, то він подібний до порожнього повітря, яке непрозоре від густоти хмар і темних речовин, що зручно підносяться до сонячного світла, що веселить нас насолодою видіння. Оскільки зір нетвердо у розрізненні, те й єство слабко у діяльності. Душе відчувати насолоду другого Сонця, що засяє над усім, перешкоджає накладене на неї тілесне, яке закриває собою осяяння істини, так що вони не доходять до нас. Отже, з примусом шукається все це нами сказане, - і тому, що важко в одній людині знайти все це в цілій сукупності, без браку і докору, і тому, що не може багато хто досягати досконалості в якомусь духовному віданні. Недолік же цей буває з таких причин: через недостатність розуму, через безладність волі, через невідповідну мету становище, на збіднення чистоти, на відсутність вчителя і керівника, на утримання благодаті (сказано: чоловікові скупому безглуздо є багатство і володіння великими 376 ). Істина є відчуття Бога, яке вкушає в собі людина відчуттям почуттів духовного розуму. Любов є плід молитви і від споглядання свого зводить розум до ненаситного її бажання, коли розум перебуває в молитві без зневіри і людина розумом, тільки в безмовних помислах, молиться полум'яно і з палкістю. Молитва є умертвіння думок хтивості тілесного життя. Бо, хто молиться, старанно є те саме, що вмирає для світу; і терпляче перебувати в молитві – отже відречься людині від себе самої. Тому в самовідданні душі є любов Божа. Як від насіння поту постів виростає колос цнотливості, так від ситості - розпуста і від пересичення - нечистота. При жадібному і смиренному череві ніяк не проникають у душу сороміцькі помисли. Всяка поглинається їжа додає собою вологу і стає природною в нас фортецею. І, коли гарматні члени, від напруги цілого тіла, що відбулися в них, робляться повними і при цьому трапиться побачити що-небудь тілесне, або в серці мимоволі збудиться щось разом з помислом, тоді від помислу раптово починає рухатися щось приємне і поширюється по всьому тілу. Хоча розум цнотливого і непорочного у своїх помислах міцний, проте, цим відчуттям, що сталося в членах, відразу обурюється розум його, і, як би, з високого місця сходить він зі свого місця, на якому стоїть; і святість помислів його коливається, і світла цнотливість опоганюється заколотом пристрастей, що увійшли в серце під час розпалювання членів. Тоді половина сили його знемагає, чому можна сказати, що забуває він і першу мету надії своєї і, перш ніж вступити в боротьбу, без боротьби виявляється бранцем, без зусилля ворогів своїх робиться підлеглим пожадливості немічної плоті. До цього примушує волю доброї людини сильне прагнення безперервного насичення. Хоч би й твердо перебував він у пристані цнотливості, однак, пересичення схиляє його віддатись тому, чого ніколи не хотів би він допустити в серце своє. І коли засне один помисел, оточує його зборище помислів, що містять у собі порожні й соромні мрії, і це чисте ложе його робить притоном розпусти і ганьбою видінь. Коли ж у захваті помислів долучиться до бесіди з ними, то осквернить преподобні свої члени і без наближення дружини. Яке море хвилюється і кипить так від бурі, як м'ячеться розум, що зазнав сил хвиль, від пересичення утроби збуджуваних на нього морем плоті його? Як просвітлюється краса твоя, цнотливість, лежанням на голій землі, працею алкання, що відбирає в тебе сон, внаслідок злострашення плоті, яка, при утриманні від страв, між ребрами і черевом робиться подібною до глибокого рову! Будь-яка їжа, прийнятна нами всередину, і всяке спокій утворюють у нас соромні подоби і потворні привиди; і вони народжуються, виходять назовні, стають видимими в потаємній області нашого розуму і дратують нас до таємного спілкування зі справами соромними. А порожнеча черева і думки наші робить країною пустельною, не тривожною помислами і безмовною від усіх бунтівних помислів. А черево, наповнене від пересичення, є область привидів, і пересичення робить його чотиривратним для безглуздих мрій, хоча будемо й одні в пустелі. Бо кажуть, що пересичення багато чого бажає. Коли сподобишся Божественної благодаті і душевної безпристрасті, тоді розумій, що не внаслідок непояви в тобі потворних помислів або незбудження помислів тілесних (без них нікому пробути неможливо), також, не внаслідок помислів, що зручно тобою перемагаються (тому що ними, звичайно, не осквернюється і не обурюється думка, як не обурюється думка, як залишається розум у необхідності вести з ними лайку і губити їх; але, коли прийде помисел, розум хижацьки захоплюється від зближення з ними якоюсь силою, що поза волею складається, яка за навичкою і благодаттю утримує закваску всередині серця, яке є обитель розуму. Інше – розум подвижника, а інше – чин священства. Розум, з милості небесної померлий для світу, має прості помисли про деякі тільки предмети, без боротьби і подвигу. Досконалість, пов'язана з тілом і кров'ю, панує над помислами, що походять від плоті і крові, але не доводить до досконалої бездіяльності і їх, і інших, властивих єстві, помислів. Поки ще стихійним життям б'ється життєдайна думка людини, основа розуму її у будь-якому русі і відмінюванні запозичує зміну від чотирьох волог. Богові ж нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. Слово сорок четверте. Про те, як розсудливому має бути на безмовності Послухай, любий, якщо хочеш, щоб діла твої були недаремні і дні твої не пусті і не позбавлені користі, на яку розсудливі сподіваються від безмовності, то вступ твій у той нехай буде з міркуванням, а не в надії чогось 377 , щоб не стати тобі схожим. Навпаки, нехай буде в думці твоїй покладена мета, до якої б спрямовувати тобі справи життя свого. Випитуй про це більше знаючих, і до того ж, які знають з досвіду, а не по одному умогляду. І не переставай цього робити, поки не навчишся діл безмовності на всіх стежках. При кожному зробленому тобою кроці розшукуй, чи ти шляхом ідеш чи ухилився з нього і йдеш якийсь шлях поза справжньою дорогою. І з одних справ явним не переконуйся в тому, що в точності відбувається тобою життя безмовне. Якщо хочеш знайти щось і осягнути це своїм досвідом, то в душі твоїй потаємно нехай будуть знаки і прикмети на кожному зробленому тобою кроці, і по них будеш пізнавати істину батьків і красу ворога. А поки не примудришся на шляху своєму, нехай послужить для тебе це небагато: коли, під час безмовності помічаєш у своєму розумі, що думка твоя може вільно діяти помислами десними 378 і у владі її над якимось із них немає їй примусу, тоді знай, що безмовність твоя правильна. І ще, коли виконуєш службу 379 , якщо під час різних служб буваєш, по можливості, далеким від ширяння розуму 380 , і раптово припиняється вірш на твоїй мові, і це на душу твою накладає кайдани мовчання, без участі твоєї свободи, і наслідує це безмовно, простягаєшся вперед, і що лагідність почала в тобі посилюватися. Бо одне безмовність без праведності гідне схуднення. Одне життя у будь-яких мудрих і розважливих визнається, як би, єдиним членом, відлученим від допомоги інших членів. І ще, коли примічаєш у душі своїй, що при кожному помислі, що приходить у ній, при кожному пригадуванні і під час споглядань, які бувають у твоєму безмовності, очі твої наповнюються сльозами і сльози без примусу зрошують лани твої, то знай, що почало відбуватися перед тобою відверсти. І, якщо знаходиш у собі, що часом твоя думка, без попереднього промислу, поза звичайним порядком, занурюється всередину тебе і перебуває в цьому стані близько години або скільки-небудь часу, а потім помічаєш, що члени твої, як би, у великій знемозі і світ царює в помислах твоїх, і те ж саме присіняти скинію твою. Якщо ж, коли досить часу проведеш на безмовності, знаходиш у душі своєї помисли, які ділять її на різні частини і опановують нею, і, як би, насильно вона щогодини обійметься цими помислами, і думка її у будь-який час зводиться до того, що зроблено було нею, або бажає пускатися з в безмовності, і в ширянні розуму проводить час душа твоя, і причини тому бувають зовнішні або внутрішнє недбальство про належне, а більше - про чування і читання. І ти негайно влаштуй справу свою 382 . Якщо ж, коли вступиш у ці дні 383 , не здобуваєш миру від пристрастей, що турбують тебе, то не дивуйся. Якщо надро світу, після віддалення від нього сонячних променів, надовго залишається теплим і запах лікарських засобів і дим світу, що розливається в повітрі, перебувають чималий час, перш, ніж розсіються і зникнуть, то тим більше пристрасті, подібно до псів, які звикли лизати кров у м'ясній крамниці, коли не дають їм звичайної. зруйнована буде сила колишнього їхнього навички. Коли недбальство почне, як тати, вкрадатися в душу твою і в затьмаренні повертається вона назад, і дім 384 близький до того, щоб наповнитися затьмаренням, тоді є наступні ознаки: відчуєш у собі таємно, що знемагаєш у вірі своїй, переважаєш у видимому 385 , 8 тобі, а вся душа твоя виконується докори в устах і в серці на кожну людину, і на всяку річ, і на все, з чим не зустрічаєшся помислами і почуттями, і на Самого Всевишнього, і боїшся шкоди тілесного, через що малодушність опановуєш тобою кожну годину, і часом душа твоя тіні своєї, тому що невірою затьмарив ти віру (під вірою ж розуміємо не підставу спільного всіх сповідань, але ту мисленну силу, яка світлом розуму підкріплює серце і свідченням совісті збуджує в душі велику надію на Бога, щоб не дбала вона про себе саму, але піклування своє в усьому безтурботно звернула на Бога). Коли ж простягаєшся ти вперед, наступні виразні ознаки знайдеш близькими в душі своїй: зміцнюєшся в усьому надією і збагачуєшся молитвою, не збіднюєшся ніколи в твоєму розумі, що служить на користь 387 , з чим би ти не зустрічався, відчуваєш кожну нещастя і відчуваєш неміч. А з іншого боку, недоліки ближнього стають недостойними уваги в очах твоїх, і з таким бажанням хочеш вийти з тіла, з яким став би перебувати в майбутньому столітті. Про всяку скорботну для нас пригоду, що зустрічається з тобою явно і таємно, з усією обережністю, далекою від зарозумілості, знаходиш, що справедливістю і судом наблизилося до тебе все це 389 . І за все принесеш сповідання і подяку. Ось ознаки тверезних, обережних, які перебувають у безмовності і бажають досягти суворості життя. Розслаблені ж не мають потреби в цих тонких прикметах загрозливих їм падінь, бо далекі вони від таємних чеснот. Коли одна з них почне проникати в твою душу, зрозумій у цей час, на який бік почав ти схилятися, бо незабаром дізнаєшся, якої ти спільноти. Нехай дасть нам Бог справжнє знання! Амінь. Слово сорок п'яте. Про порядок тонкої розсудливості Будь всегда внимателен к себе самому, возлюбленный, и среди непрестанных дел своих рассмотри и встречающиеся тебе скорби, и пустынность местопребывания твоего, и тонкость ума твоего вместе с грубостью твоего ведения, и большую продолжительность безмолвия твоего вместе с многими врачевствами, то есть искушениями, наводимыми истинным Врачом к здравию оного внутреннего человека, а в иное время, и бесами, иногда же болезнями и телесными трудами, а иногда боязливыми помышлениями души твоей, страшными воспоминаниями о том, что будет напоследок 391 , иногда же привитием и обязанием благодати сердечной теплоты и сладостных слез, и духовной радости, и всего прочего, – скажу так, не умножая слов. Совершенно ли во всем этом примечаешь, что язва твоя начала заживать и закрываться? Тобто, чи почали знемагати пристрасті? Поклади прикмету, і входи невпинно сам у себе, і дивись: які пристрасті, за твоєю зауваженням, знемогли перед тобою, які з них зникли і зовсім відступили від тебе, і які з них почали замовкати внаслідок душевного твого здоров'я, а не внаслідок видалення того, що бентежило тебе, а які навчився ти, і які навчився ти, приводом? Зверни також увагу на те, чи точно бачиш, що серед загноєння виразки твоєї почала наростати живе тіло, тобто душевний світ. Які пристрасті поступово і які стрімко спонукають і через які проміжки часу? Чи це пристрасті тілесні, чи душевні, чи складні і змішані? І чи збуджуються в пам'яті темно, як немічні, чи з силою повстають на душу? І до того ж — володарським чи татським чином? І як звертає на них увагу, що володіє почуттями, цар розум? І коли вони напружать сили і вступлять у боротьбу, чи бореться з ними і чи приводить їх у безсилля своєю фортецею чи не звертає навіть на них погляду і ставить їх у що? І які згладилися з колишніх 393 і які знову утворилися? Пристрасті порушуються або якимись образами, або почуттям без образів і пам'яттю без пристрасних рухів і помислів, і тоді не роздратують. З цього можна також визначити ступінь влаштування душі. Перші не прийшли в будову, бо душа ще має подвиг, хоч і виявляє проти них фортецю свою, а другі досягли устрою, про яке сказало Писання, кажучи: «Сяде Давид у домі своєму і упокоїв його Бог від усіх ворогів його навколишніх» 395 . Розумій це не про одну пристрасть, але разом із пристрастями природними, побажанням і дратівливістю, і про пристрасть славолюбства, яке зображує і подумки представляє обличчя і збуджує до пожадливості і бажання, і також про пристрасть сріблолюбства, коли душа входить у спілкування з нею таємно і, хоча і не погоджується, спрямоване сріблолюбство при збиранні багатства, і змушує душу думати про них, і робить у ній бажання - разом з іншим мати і їх. Не всі пристрасті ведуть лайку прираженням помислів. Бо є пристрасті, які душі показують лише скорботи: недбальство, зневіра, смуток не нападають на ураження помислів і насолоди, але тільки накладають на душу тягар. Фортеця ж душі з'ясовується у перемозі над пристрастями, що ведуть лайку прираженням помислів. І людині слід мати тонке розуміння про все це і знати прикмети, щоб при кожному зробленому кроці усвідомлювати, куди досягла і в якій країні почала йти душа його: чи в ханаанській землі, чи за Йорданом. Але зверни увагу і на це. Чи достатньо ведення душевного світла до розрізнення цього, чи воно розрізняє це у темряві, чи зовсім позбавлене такої здатності? Чи знаєш, що розумна частина душі почала очищатися? Паріння думок про себе проходить у годину молитви? Яка пристрасть бентежить розум під час наближення до молитви? Чи відчуваєш у собі, що сила безмовності осяяла душу лагідністю, тишею і світом, яким незвичайним чином народжується в умі? Чи захоплюється невпинно розум без участі волі до понять про безтілесне, в пояснення чого не можна входити почуттям? Чи спалахує в тобі раптово радість, ні з чим не порівнянною насолодою своєю, що змушує замовкнути мову? Чи витікається невпинно з серця якась насолода і чи тягне цілком розум? Чи входить часом непомітно в усі тіло якась насолода і радість, чого тілесна мова не може висловити, поки все земне не буде при цьому пам'ятанні вважати прахом і марністю. Бо це перше, з серця витікаюча насолода, іноді в годину молитви, іноді під час читання, а іноді, також, внаслідок невпинного повчання і тривалості помислу зігріває розум, а це останнє найчастіше буває без усього цього, і багаторазово під час поділу, а також часто і вночі, як перебуваєш між і, коли знаходишся між і пильнуючи і не пильнуючи. Але коли знайде на людину цю насолоду, яка б'ється в цілому тілі її, тоді думає він у цей час, що й Царство Небесне не інше, що є, як саме це. Дивись також, чи набула душа сили, яка чуттєві пам'ятки споживає силою, що опановує серце надії, і внутрішні почуття зміцнює незбагненним переконанням у безперечності? І серце без піклування про те, щоб не було захоплене воно земним, чи пробуджене безперервною співбесідою 396 і безперервною сердечною роботою, що робиться зі Спасителем нашим? Намагайся набути розуміння у відмінності голосу Його та розмови, коли почуєш. Можливість скоро скуштувати цього доставляє душі безперервне безмовність невпинним і постійним своїм робленням. Бо, через недбальство тих, хто приймає і після набуття, це знову втрачається і довгий час знову не купується. І чи насмілиться хто, поклавшись на свідчення совісті своєї, сказати про це те саме, що сказав блаженний Павло: «Сповістився, що ні смерть, ні живіт, ні справжня, ні прийдешня, ні все інше може розлучити мене від любові Христової» 398 , тобто не розлучать ні тілесні, ні тілесні, ні ті, нагота, ні самотність, ні затвор, ні біда, ні меч, ні ангели і сили сатанини з їхніми злісними хитрощами, ні слава, що скасовується, прираженням своїм до людини, ні наклепів, ні докорів, ні заушення, що наносяться без причини і даремно? Якщо ти не почав бачити в своїй душі, брате, що всього цього в чомусь є надлишок або стає дефіцитом, то труди твої, і печалі, і все мовчання твоє є марним тягарем для тебе. І якщо руками твоїми творяться чудеса, і воскрешають мертвих, то це з цим не зрівняється, і негайно зворуши душу твою і зі сльозами благай Того, Хто спасає всіх, зняти завісу з дверей серця твого і знищити темряву бурі пристрастей на внутрішній небосхилі, щоб ти був гідний побачити проміння того дня 400, щоб ти не був, як мертвий, вічно перебуваючи в темряві. Повсякчасне чування, разом з читанням, і часті поклони, що здійснюються спадкоємно ким-небудь, не сповільнять дбайливим подати блага ці. І хто знайшов їх, той знайшов цими саме засобами. Бажаючі знову знайти їх мають потребу перебувати в безмовності, а, разом, і в робленні сказаного нами, і до того ж, ні до чого, окрім душі своєї, навіть до жодної людини, не прив'язуватися думкою своєю, вправлятися ж у внутрішньому творенні чесноти. Але й щодо самих справ: лише в деяких із них ми знаходимо частково поблизу себе вірне почуття, яке стверджує нас і щодо іншого. Хто перебуває в безмовності і досвідом довідався про добрість Божу, той не має потреби у великому запевненні; навпаки, душа його анітрохи не боліє невір'ям, подібно до тих, що хитаються в істині, бо свідчення розуму його достатньо для нього до запевнення себе найбільш незліченної безлічі слів, не виправданих досвідом. Богові ж нашому слава і розкіш навіки! Амінь. Слово сорок шосте. Про істинне знання, про спокуси і про необхідність точно знати, що не тільки люди невисокі, немічні і ненавчилися, але й сподобилися на тривалий час безпристрасності, що досягли досконалості в образі думок, що наблизилися частково до чистоти, пов'язаної з життям, що сталися вище пристрастей, які стали вище пристрастями, які стали вище пристрастями. їх із пристрасною плоттю, перебувають у боротьбі і через плоть терплять неспокій від пристрастей, тому що) 401 з милості буває потурання на них за падіння їх у гординю Скільки разів інші щодня порушують закон і покаянням лікують душі свої, і благодать приймає їх, тому що в будь-якій розумній природі зміна відбувається невизначеним чином і з кожною людиною щогодини відбуваються зміни. І розважливий знаходить багато випадків зрозуміти це. Але випробування, що щодня супроводжують його, найбільше можуть примудрити його в цьому, якщо буде тверезитися, і нехай спостерігає за собою в умі своєму, і дізнається, яка зміна в лагідності і поблажливості приймає думку з кожним днем, як раптово з мирного свого стану приходить у збентеження, коли не буде видалена якась або небезпеки. І це святий Макарій з великою передбачливістю і дбайливістю виразно написав на пам'ять і в настанову братам, щоб під час зміни в протилежне не впадали в розпач, тому що і з охолодженням, що стоять на рівні чистоти, трапляються завжди падіння, навіть, якщо немає у них недбальства; Навпаки ж того, навіть коли вони дотримуються свого чину, трапляються з ними падіння, противні наміру власної їх волі. Та й блаженний Марк, як довідався точним досвідом, свідчить про це і докладно викладає це в писаннях своїх, щоб не подумав хто, ніби святий Макарій сказав це в посланні своєму випадково, а не з дійсного досвіду, і, щоб від таких двох свідків розум з усією безсумнівністю прийняв для себе втіху. То що ж тепер? «Зміни, – каже, – у кожному бувають, як у повітрі». Зрозумій же це слово «в кожному», тому що єство одне 402 і, щоб не подумав ти, ніби сказав це про нижчих і гірших, досконалі ж вільні від зміни і неухильно стоять на одній мірі без пристрасних помислів, як стверджують євхіти 403 , сказав він тому: «у кожному». Як же це, блаженний? Втім, кажеш ти, буває ж холод і незабаром потім спека, також град і, трохи згодом, цебро. Так буває і в нашій вправі: то лайка, то допомога від благодаті; іноді душа буває в неспокій, і повстають на неї жорстокі хвилі, і знову відбувається зміна, тому що відвідує благодать і наповнює серце людини радістю та світом від Бога, цнотливими та мирними помислами. Він вказує тут на ці помисли цнотливості, даючи тим розуміти, що раніше їх були помисли худоби та нечисті; і дає пораду, кажучи: якщо за цими цнотливими і скромними помислами піде навала противних, не засмутюватимемося і зневірятися; не будемо також хвалитись і під час упокою благодаті, але під час радості чекатимемо скорботи. Радить же не засмучуватися нам, коли будуть нещастя, показуючи тим, що розум повинен не уникати їх, але з радістю приймати, як природне і властиве нам. Не віддамося відчаю, подібно до людини, яка чекає чогось, що перевершує самий подвиг, і досконалого, і незмінного заспокоєння, і, разом, не допускає подвигів і печалів, і того, щоб у ньому стався рух чогось супротивного, що 404 і Господь Бог наш не знайшов пристойним дати цьому. Макарий дает совет сей, чтобы мы не сделались совершенно праздными, оставшись без дела, и с этой мыслью не расслабели в отчаянии, и не пребыли неподвижными в течении своем. «Знай, – каже він, – що всі святі перебували в цій справі 405 . Поки ми в світі цьому, після цих праць буває нам потай і надмірна втіха, тому що кожного дня і кожної години потрібно від нас досвід любові нашої до Бога в боротьбі і в подвигу проти спокус. І це означає – не засмучуватися і не сумувати нам у подвигу. І, таким чином, успішним робиться шлях наш. А хто хоче відвернутися або ухилитися від цього, буває здобиччю вовків» 406 . Достойно, подлинно, удивления в этом святом, что таким кратким словом подтвердил мысль сию 407 и доказал, что она исполнена разума, и в уме читающего совершенно уничтожил сомнение. Он же говорит: кто уклоняется от сего и делается добычею волков, тот хочет идти не путем 408 , и положил в уме своем домогаться сего, и намеревается ходить своей особенной стезей, которой не пролагали отцы. Але вчить він і тому, щоб під час радості чекати скорбот. Когда по действию благодати внезапно бывают в нас великие помыслы и, как сказал святой Марк, бываем в изумлении при мысленном созерцании Высшего Естества, когда приближаются к нам ангелы, исполняют нас созерцания, тогда все противное удаляется и во все то время, в которое человек бывает в подобном состоянии, продолжаются мир и несказанная тишина. Но, когда приосенит тебя благодать и приблизятся к тебе святые ангелы, ограждающие тебя, и при сем приближении отступят все искушающие, ты не превозносись и не помышляй в душе своей, что достиг необуреваемой пристани и неизменяемого воздуха, и совершенно исшел из этого недра противных дуновений, и нет уже более врага и злой встречи, потому что многие замріяли це і впали в біди, як сказав блаженний Ніл. Або не думай також, що ти вищий за багатьох і тобі пристойно бути в такому стані, а іншим нітрохи не пристойно, через недостатність їхнього життя; или поскольку не имеют они достаточного ведения, то и лишаются подобных дарований, а ты имеешь на это право, потому что достиг совершенства святости, и духовной степени, и неизменяемой радости. Напротив того, рассмотри лучше в себе нечистые помыслы и те неблагоприличные образы, какие утвердились в уме твоем во время обуревания, в час смятения и беспорядочности помыслов, незадолго до сего восстававших против тебя в слепом омрачении; подумай, з якою швидкістю й ухилився ти в пристрасті, і розмовляв з ними у затьмаренні розуму, не засоромився і не жахнувся Божественного видіння, обдарувань і дарів, які прийняв ти. И знай, что все это – к смирению нашему навел на нас Божий Промысл, который о каждом из нас промышляет и устрояет, что кому полезно. А если превознесешься дарованиями Его, оставит тебя, и совершенно падешь в том, в чем будешь искушаем одними помыслами. Отже, знай, що встояти - не твоя і не чеснота твоя справа, зробить же це благодать, яка носить тебе на долонях руки своєї, щоб ти не приходив у страх. Це поклади собі на думку під час радості, коли звеличиться помисл, як сказав отець наш святий; і плач, і проливай сльози, і припадай при спогаді про свої гріхопадіння під час потурання, щоб позбутися тобі цим 409 і придбати через те смиренність. Втім, не зневіряйся і в помислах смиренності, змилосердям 410 зроби простими гріхи свої. Смиренність і без діл багато гріхів робить простими. Навпаки, без смирення і справи марні, навіть готують нам багато поганого. Смиренням, як сказав я, зроби беззаконня твої пробаченими. Що сіль для всякої їжі, те смиренність для всякої чесноти; воно може розтрощити фортецю багатьох гріхів. Отже, про нього треба журитися невпинно думкою зі смиренністю і сумом міркування. І якщо отримаємо його, зробить нас синами Божими, і без добрих діл представить Богові, бо без смирення даремні всі діла наші, всякі чесноти та всяке діяння. Отже, Бог хоче зміни у думці. Думка робить нас і найкращими, і непотрібними. Его одного 412 достаточно, чтобы, не нуждаясь в помощниках, стать пред Богом и говорить за нас. Благодари и немолчно исповедуйся Богу в том, что столь немощное и способное к уклонению получил ты естество, – и, при содействии благодати, до чего иногда возвышаешься, каких сподобляешься дарований и в чем бываешь превыше естества; коли ж буває попущено - до чого понижаєш і здобуваєш розум скотський! Утримуй у пам'яті бідність свого єства і швидкість, з якою будуть у тобі зміни, як сказав хтось зі святих старців. «Когда, – говорит он, – приходит к тебе помысл гордыни, говоря тебе: „Вспомни свои добродетели“, ты скажи: „Посмотри, старик, на свой блуд“». Разумел же тот блуд, каким во время попущения искушаем бываешь в помыслах, что с каждым устрояет благодать, или вводя нас в брань, или являя нам помощь, когда что для нас полезно. Дивись же, як добре дивний цей старець висловив цю думку. «Когда, – говорит, – приходит к тебе помысл гордыни о высоте жития твоего, скажи: „Посмотри, старик, на свой блуд“». З цього ясно, що старець сказав це людині високого життя. Ибо невозможно, чтобы таким помыслом 413 тревожимы были люди, кроме стоящих на высокой степени и в житии, достойном похвалы. Ясно же и то, что страсть сия восстает в душе после сделанной добродетели, чтобы лишить душу делания оной. А, если угодно, и из одного послания того же святого Макария можешь научиться, на какой степени стоят святые и что попускается на них для искушения в этом. А послання це таке. Авва Макарій пише до всіх своїх дітей коханим і ясно навчає, яке про них Боже домобудівництво під час лай і благодатної допомоги, тому що Божій премудрості благоугодно цим навчати святих, поки вони в житті цьому, в боротьбі з гріхом за чесноту, щоб погляд їхній не був при устанні до всякого часу, щоб не бачили їх у всякий час. погляду до Бога зростала в них свята любов Його, коли безперестанку прагнуть Бога від нападу пристрастей і страху ухилення 415 , і утвердяться у вірі, надії та любові Його. І це справді сказано тепер не тим, що перебувають з людьми, ходять по всяких місцях і завжди віддані справам і помислам соромним і нечистим, також не тим, які поза безмовністю дотримуються правди, ділами і почуттями своїми щогодини вловлюються, у всякий час бувають у небезпеці падіння (тому що потреба в них, що зустрічається в них; мимовільні нещастя), не можуть охороняти зовсім не тільки помислів, а й почуттів своїх, але - тим, які в змозі дотримуватися тіла свої і помисли, зовсім далекі від заколоту і сполучення з людьми, у зреченні від усього і від душ своїх знайшли можливість охороняти ум свій молитвою, зміни благодатних переглядів приймають, не залишаючи безмов потай примудряються духом на безмовність, віддаленням від світських речей і видіння деяких предметів, і здобули умертвіння мирського помислу. Бо від цього пристрасті не вмирають, а помисл помирає у них внаслідок віддалення від мирських речей і за сприяння благодаті. І нас благодать ця нехай збереже на цій межі! Амінь. Слово сорок сьоме. Загальний зміст цього розділу та про молитву Коротко виражена думка цього розділу є така: щогодини слід нам знати, що в ці двадцять чотири години дня і ночі ми потребуємо покаяння. Значення ж слова «покаяння», як дізналися ми з дійсної властивості речей, таке: воно є, з повною скорботою молитвою, що наближається до Бога неослабне прохання про залишення минулого і благання про збереження майбутнього. Тому і Господь наш опору нашої немочі вказав у молитві, кажучи: «Пробудіться, пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть 417 . Моліться і будьте неліниві, що завжди чуйно і молитеся 418 . Просіть, і приймете; шукайте, і знайдете; товціть, і відкриється вам. Бо всякий просяй приймає, і шукай знаходить, і товстушому відкриється» 419 . Особливо ж підтвердив Своє слово і до більшої дбайливості подвиг нас притчею про друга, який опівночі прийшов до друга свого і просив у нього хліба; Господь каже: «Амін глаголю вам, якщо й не дасть йому, за нього друг йому їсти, але за беззаконня його, вставши, дасть йому, ялинка вимагає» 421 . І ви молитеся і не будьте недбайливі. Яке невимовне спонукання до сміливості! Подавець спонукає нас просити у Нього, щоб дати нам Божественні Свої дарування. І хоч Сам, як знає Він, домобудує все, що благодійне для нас, проте ці слова Його сповнені великої сили для збудження в нас сміливості та надії. оскільки Господь знає, що перш смерті не відлучить Він у нас можливості до ухилення, що дуже близька до нас ця зміна, а саме, перехід від чесноти до пороку, що людина і природа її зручно приймають у себе неприємне, то наказав бути ретельними і трудитися в повсякчасній молитві. Якби в цьому світі була країна посвідчення, то, якби людина досягла б цієї, природа її стала б тоді вищою за потребу і діяння її – вище страху, і не наказав би нам Бог подвизатися в молитві, здійснюючи це Своїм промислом, тому що в майбутньому столітті не приносять Богу молитов з проханнями про що-небудь. У цій вітчизні свободи єство наше не сприймає зміни і ухилення під страхом опору, тому що в усьому зовсім. Тому наказав не лише заради молитви і збереження себе самих, але й через тонкість і незбагненне того, що завжди з нами зустрічається і не обіймається веденням розуму нашого в тих станах, у яких нерідко перебуваємо мимоволі у будь-який час. Бо, хоч думки наші й дуже тверді й приліплені до добра, проте, промисл Його неодноразово залишав нас на межі спокус і вкидав до них, як сказав блаженний Павло: «За примарне одкровення хай не звеличуюся, дасться мені пакостник плоті, аггел сатанин. І про це трикрати Господа молих, нехай відступить від Мене; і промовив до мене: «Ти тяжка Моя благодать, бо сила Моя в немочі здійснюється» 424 . Отже, якщо це – Твоя воля, Господи, і дитинство наше вимагає всього цього для керування і пробудження свого Тобою, а не тоді, коли людина любов'ю Твоєю сповнена, подібно до мене, і тягнеться слідом за добром, так що зовсім не дивиться на світ, через зачарування Тобою, в якому ти пояснив, щоб досягти цього, навіть коли мені понад це мовою, дав бачити і чути голос служіння Духовних 425 і спромогтися сповненого святості споглядання Твого; але й при всьому цьому, я, людина досконала про Христа, недостатня для того, щоб охороняти себе самого, тому що є щось таке, що за тонкістю своєю не може бути осягнуто моєю силою, хоча й набув я розуму Христового, то радію вже тому, Господи, в немощах, в скорботах, у в'язницях, в темницях, в узах Чи єства чи від ворогів його, але, радіючи, терплю нині немочі мої, тобто немочі у спокусах моїх, нехай вселиться в мене сила Божа. Якщо, після всього цього, маю потребу в жезлі спокус, щоб їм розширювалося в мені вселення Твоє і я зберігаємо в наближенні до Тебе, то знаю, що ніхто не улюблений Тобою більше за мене і тому звеличив Ти мене над багатьма. І дав мені пізнати дивовижні й славні сили Твої так, як не дав жодному з моїх апостолів. І назвав мене посудом вибраним 427 як моглого зберегти чин любові Твоєї. По всьому цьому і, особливо, для того, щоб процвітало й простягалося вперед справа проповіді, якщо я буду звільнений від кайданів спокус, Ти, скільки знаю, дарував би мені свободу, якби це було корисно для мене. Але Ти благоволив, щоб не був я без скорботи і турботи в цьому світі, тому що для Тебе не так важливо те, щоб множилося найбільше діло проповіді Євангелія Твого у світі, скільки те, щоб мені була користь від моїх спокус, і щоб душа моя збереглася у Тебе здоровою. Отже, якщо все це, розважливий, є великий дар спокус, тому що, чим більш звеличена людина і, за подобою Павлову, вступив у духовне, тим більше має ще потребу в страху та обережності, і пожинає користь від спокус, що зустрічаються з ним, то хто є цей, що досягнув у країну посвідчення, сповнений хищами, неухильним, чого не дано було і святим ангелам, та не без нас досконалість приймуть 429 , - прийняв те, що противне всьому духовному і тілесному, і хоче бути незмінним, хоче, щоб не наближалося до нього спокуса і в помислах? Порядок світу цього є ця думка, виражена, як би, у всіх Писаннях: якщо кожен день постійно приймаємо тисячі ударів, то нехай не малодушним, і нехай зупиняємося на течії 430 , тому що в одному маловажному випадку можна нам захопити перемогу і отримати вінець. Світ цей є змагання та терені для змагань. Час це час боротьби. А в країні боротьби і під час змагання закону не належить, тобто цар не вважає воїнам своїм межі, доки не буде закінчено змагання і поки кожна людина не буде приведена до дверей Царя царюючих і там, випробуваний був у змаганнях, хто не допустив здобути над ним перемогу, і хто обернув хребет свій. Бо багато разів трапляється, що людина, ні до чого не придатна, через немистецтво своє, невпинно буває вражаємо і скидаємо, і в будь-який час виявляє безсилля, але іноді раптом викрадає прапор з рук у воїнства синів велетенських, - і звеличується ім'я його, і вихваляється він відоме сови і набагато більше подвиз вінець і дорогі дари більше за товаришів своїх. Тому жодна людина нехай не залишиться у розпачі! Не будемо тільки дбати про молитву, і не полінуємося просити допомоги у Господа. Твердо покладемо в думці своїй і те, що, поки ми в цьому світі і залишені в тілі, хоча б піднеслися до небесного склепіння, не можемо залишатися без діл і праці, і бути без піклування. Це 431 (прости мене) є досконалість, а що більше цього, то нерозумний роздум. Богові ж нашому нехай буде слава, і держава, і пишнота навіки! Амінь. Слово сорок восьме. Про відмінність чеснот і досконалість всього поприща Досконалість всього поприща полягає у трьох наступних речах: у покаянні, у чистоті та у вдосконаленні себе. Що таке покаяння? Залишення колишнього 432 і смуток 433 за ним. Що таке чистота? Коротко сказати: серце, що милує будь-яку тварючу природу. Що таке вдосконалення себе? Глибина смиренності, тобто залишення всього видимого і невидимого (видимого, тобто всього чуттєвого, і невидимого, тобто уявного) та піклування про те. Іншим часом знову запитали: «Що таке покаяння?». - І сказав: «Серце скрушене і смиренне». - Що таке смиренність? – і сказав 434: «Сугубне, добровільно прийняте на себе омертвіння для всього». – «І що таке серце милуюче?» - І сказав: «Загоряння серця в людини про все творіння: про людей, про птахів, про тварин, про демони і про всяке створіння. При спогаді про них і при погляді на них очі у людини витікають сльози від великої та сильної жалості, що охоплює серце. І від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести, чи чути, чи бачити будь-якої шкоди чи малої печалі, що зазнають тварюки. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, що роблять йому шкоду, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і очистилися; а також і про природу плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри збуджується в серці його за уподібненням до цього Бога». І ще запитали: «Що таке молитва?» - І сказав: «Свобода і скасування розуму від усього тутешнього, - серце, що зовсім звернуло свій погляд до бажання сподівається в майбутньому. А хто далекий від цього, той на ниві своїй сіє змішане насіння і подібний до вола і осла, що впрягає в ярмо разом» 435 . І ще було запитано: «Як може людина придбати смиренність?» – і сказав: «Безперестанним пам'ятанням гріхів, надією, що наближається до смерті, бідним вбранням, тим, щоб у будь-який час віддавати перевагу останньому місцю і принаймні приймати охоче на себе справи останні і принижені, не бути неслухняним, зберігати невпинне мовчання, не любити ходити в зборах. 436 , не мати ніякого діла в повному своєму розпорядженні 437 , ненавидіти бесіди з багатьма особами, не любити прибутків і, крім цього, підносити свою думку від будь-якого осуду і звинувачення будь-якої людини і від змагання, не бути такою людиною, якої руки були б на всіх і на 3 ділом і не брати на себе піклування про щось у світі, окрім себе самого. Коротше сказати, мандрівне життя 439 , убогість і перебування на самоті – ось від чого народжується смиренність і очищається серце». Які ж досягли досконалості ознака така: якщо десятикратно в день віддані будуть на спалення за любов до людей, не задовольняються цим, як Мойсей сказав Богу: «Що залиши їм гріх їх, залиши; якщо ж не зглади мене з книги Твоєї, в нюже вписав Ти» 440 ; і, як каже блаженний апостол Павло: «Молив бихся відлучений від Христа від братії моєї» 441 , і так далі; і ще: «Нині радію в скорботах про вас, язичників» 442 . І інші апостоли за любов до життя людей прийняли смерть у будь-яких її видах. А кінець усього цього разом – Бог і Господь. За любові до творіння, Сина Свого віддав Він на хресну смерть. Бо Бог полюбив світ, бо й Сина Свого єдинородного дав їсти за нього на смерть 443 , не тому, що не міг викупити нас іншим чином, але Він навчив нас тим величезної любові Своєї і смертю єдинородного Свого Сина наблизив нас до Себе. А якби в Нього було що більш дороге, і то дав би нам, щоб цим придбати Собі наш рід. І, за великою любов'ю Своєю, не благоволив утиснути нашу свободу, хоч і сильний Він зробити це, але благоволів, щоб любов'ю власного нашого серця наблизилися ми до Нього. І Сам Христос, по любові Своїй до нас, слухняний був Отцю Своєму в тому, щоб з радістю прийняти на Себе наругу і смуток, як каже Писання: замість радості, що передбачаються Йому, зазнає хреста, не соромлячись 444 . Тому Господь тієї ночі, коли був відданий, сказав: «Це є тіло Моє, що за мир даємо в життя» 445 ; і: «Ця є кров Моя, що за багато хто виливається на залишення гріхів» 446 ; і ще каже: «За них Я свящу Собі» 447 . Так досягають цієї досконалості і всі святі, коли стають досконалими і уподібнюються до Бога виливом любові своєї та людинолюбства до всіх. І домагаються святі цієї ознаки – уподібнитися до Бога досконалістю в любові до ближнього. Так робили й батьки наші, ченці, коли для цієї досконалості завжди приймали в собі уподібнення, сповнене життя Господа нашого Ісуса Христа. Кажуть, що блаженний Антоній ніколи не наважувався зробити що-небудь корисне більше для нього самого, ніж для ближнього, в тому, що вигода його ближнього – найкраще для нього діяння. Розповідають також про авву Агафона, ніби сказав він: «Бажав би знайти прокаженого і взяти в нього тіло його, а йому дати своє». Чи бачиш досконале кохання? І також, щодо того, що в нього було поза ним, він не міг стерпіти, щоб не упокоїти тим ближнього свого. І ще: був у нього ножичок; брат, що прийшов до нього, побажав його мати, і авва не дав йому вийти з келії своєї без цього ножа. Таке й інше, написане про таких чоловіків. Але до чого я говорю це? Багато з них заради ближнього зраджували тіла свої звірам, мечу та вогню. Ніхто не може зійти на ступінь цієї любові, якщо не відчує він таємно надії своєї. І не можуть набути любові до людей ті, що люблять цей світ. Коли хтось набуває любові, набуває Самого Бога. А тому, хто здобував Бога, необхідно не тільки не погоджуватися на придбання з Ним чогось іншого, а й здобути тіло свого. Якщо ж любов'ю до світу зодягнеться хто в цей світ і в це життя, то не зодягнеться він у Бога, поки не залишить цього. Бо Сам Бог засвідчив це, говорячи: «Коли хто не залишить усього і не зненавидить душу свою, не може Мій бути учень» 449 . Повинно не лише залишити, а й зненавидіти це. А якщо хто не може бути учнем Господнім, то як Господь буде в ньому? Запитання. Чому така солодка надія, і життя її, і справи її легкі, і незабаром відбуваються справи її в душі? Відповідь. Тому що пробуджується в душі святих природне побажання і дає їм пити з цієї чаші, і напоює їх красою 451 . Тому не відчувають уже вони праці, але робляться нечутливими до скорбот і в усі продовження своєї ходи думають, що їхня хода відбувається по повітрі, а не людськими йдуть вони стопами, тому що не бачать вони труднощі шляху, перед ними немає пагорбів і потоків, і будуть їм гостра в дорогу годину, 2 їх на лоно Отця їхнього, і сама надія, як би, пальцем, щомиті, вказує їм віддалене і невидиме, ніби гадливо дивиться на це потаємним оком віри, і тому, що бажанням віддаленого, як би, вогнем, розпалені всі частини душі. Туди простягається весь протяг їх помислів, і завжди поспішають досягти туди; і коли наближаються до скоєння якоїсь чесноти, не частково над нею однією трудяться, але раптом і цілковито роблять її в усіх частинах, тому що велетні ці ходу свою не царським роблять шляхом, як усі інші, але обирають для себе короткі стежки, за якими інші виразно приходять обителі. Сама надія розпалює їх, як би, вогнем, і не можуть дати собі відпочинку в стрімкій і невпинній течії, що відбувається з радістю. З ними буває сказане блаженним Єремією, бо каже: «Рекох: не згадаю ім'я Його, нижче говорю комусь в ім'я Його. І був би в серці моїм, як вогонь палаючий і проникливий у мої кості» 453 . Так пам'ятання про Бога діє в їхніх серцях, упоєних надією обітниць Божих. Короткі стежки чеснот суть чесноти загальні, тому що не мають вони великої відстані між багатьма стежками житія від одного стежки до іншого: не вичікують ні місця, ні часу, не допускають марнотратства, але відразу приймаються за справу і виконують це. Запитання. Що таке людська безпристрасть? Відповідь. Безпристрасність не в тому полягає, щоб не відчувати пристрастей, але в тому, щоб не приймати їх у себе. Внаслідок багатьох і різних чеснот, явних і потаємних, набутих святими, пристрасті знемогли в них і нелегко можуть повстати на душу; і розум не має потреби невпинно бути до них уважним, тому що у будь-який час виконаний думками своїми, внаслідок роздумів і розмови про найкращі образи, які зі свідомістю порушуються в розумі. І коли починають збуджуватися пристрасті, розум раптово захоплюється від зближення з ними якимось розумінням, що збожеволіло, і пристрасті, як сказав блаженний Марк, залишаються в ньому, як би, пустими. Розум, за Божою благодаттю, виконуючи добродійні діяння і наблизившись до ведення, мало відчуває те, що складає худу і нерозумну частину душі. Бо знання захоплює його у висоту і відчужує його від усього, що у світі. І через непорочність святих і тонкощі, зручності і гостроти їхнього розуму, а також через їхній подвиг, очищається їхній розум і виявляється просвітленим, по сухості їхнього тіла. І, внаслідок навчання їхньої безмовності та тривалого перебування в оному, легко і швидко дається кожному внутрішнє і веде до захоплення у спогляданні. При цьому, звичайно, вони рясніють спогляданнями, і розум їх ніколи не має недоліку в предметах розуміння, і ніколи не бувають вони без того, що виробляє в них плід духу. Довготривалим навичкою згладжуються в серці їхні спогади, якими збуджуються в душі пристрасті, і скасовується сила диявольської влади. Бо коли душа не здружиться з пристрастями думкою про них, тоді, оскільки зайнята вона іншою турботою, сила пристрастей не може в кігтях своїх утримати її духовних почуттів. Запитання. Які переваги смиренності? Відповідь. Як зарозумілість є марнотратство душі в мрії її, що приводить її до ширяння і не перешкоджає їй ширяти в хмарах своїх помислів, так що паморочиться вона по всій тварі, так смиренність збирає душу в безмовність і зосереджується вона в собі самій. Як душа непізнана і невидима тілесними очима, так і смиренномудрий не пізнається серед людей. І як душа всередині тіла прихована від зору і від спілкування з усіма людьми, так і істинно смиренномудрий чоловік, по своєму відлученню від усіх і по позбавленню в усьому, не тільки не бажає бути бачимо і знаємо людьми, але навіть така його воля, - якщо можна, від самого себе зануритися в середину себе, увійти в безмовність і цілуватися відчуватися, стати чимось, як би, неіснуючим у тварі, що не прийшли ще в буття, зовсім не знаємо навіть самої душі своєї. І поки така людина буває сокровенна, укладена в собі і відлучена від світу, цілком перебуває вона у Владиці своєму. Смиренномудрий ніколи не зупиняється подивитися на збори, народний збіг, хвилювання, шум, розгул, клопіт і насолоду, наслідком якого буває нестримність, не залучається до промови, бесіди, кліки і розсіяння почуттів, але всьому воліє розлучитися з усіма в безмовності собі самому в країні безмовної. У всьому применшення, неуважливість, злидні, злидні - для нього бажані. Йому бажано не те, щоб мати в себе багато чого і бути в безперервних справах, але щоб завжди залишатися на волі, не мати турбот, не обурюватися тутешнім так, щоб помисли його не виходили поза ним. Бо впевнений він, що, якщо багато вдасться, не зможе пробути без збентеження помислів, тому що при багатьох справах буває багато турбот і збори помислів багатоскладових. І людина перестає вже у світі помислів своїх бути вищими за всі земні піклування, за винятком малих, найнеобхідніших потреб, і втрачає думку, стурбовану єдино кращими її помислами. Якщо ж потреби не перестають утримувати його від кращих помислів, то доходить він до стану, в якому і терпить, і завдає шкоди, - і з цього часу відчиняються двері пристрастям, віддаляється тиша розважливості, біжить смиренність і двері світу. По всьому цьому смиренномудрий невпинно охороняє себе від багато чого і тоді знаходить себе у будь-який час у тиші, у спокої, у світі, у лагідності, у благоговінні. У смиренномудрому ніколи не буває метушливості, квапливості, збентеження, гарячих і легких думок, але у будь-який час перебуває він у спокої. Якби небо припало до землі, смиренномудрий не налякається. Не всякий безмовник смиренномудрий, але всякий смиренномудрий - безмовник. Хто не смиренномудрий, той не принижений, але принижених не смиренномудрих знайдеш багатьох. Це і означає, що сказано лагідним і смиренним Господом: «Навчіться від Мене, бо лагідна єсть і смиренна серцем, і знайдете спокій душам вашим» 458 . Смиренномудрий у будь-який час перебуває в спокої, тому що нема чого привести розум його в рух або жах. Як ніхто не може злякати гору, так не боязний і розум його. І, якщо можна так висловитися (а, можливо, і не недоречно сказати це), смиренномудрий немає від цього світу 459 , тому що і в печалі не жахається і не змінюється, і в веселості не дивується і не шириться. Але вся радість його та справжня радість – у Владиці його. За смиренномудрістю слідує лагідність і зібраність у себе, тобто цнотливість почуттів, пропорційність голосу, небагатослів'я, нехтування про себе, бідний одяг, ненависна хода, нахилення очей долу, перевага в милосерді, швидке вилив сліз, відокремлена душа, серце розтрощене, серце скорботне майна, применшення у будь-якій потребі, перенесення всього, терпіння, небоязливість, твердість серця, що походить від зненавидіння тимчасового життя, терпіння в спокусах, вагомі, а не легкі думки, згасання помислів, зберігання таємниць цнотливості, сором'язливість, благоговіння, а зверхність у невігластві. Смиренномудрому ніколи не зустрічається така потреба, яка б приводила його в сум'яття чи збентеження. Смиренномудрий іноді, будучи один, соромиться самого себе. Дивуюся ж тому, що істинно смиренномудрий не наважиться і помолитися Богу, коли приступає до молитви, або вважати себе гідним молитви, або просити чогось іншого, і не знає, про що молитися, але тільки мовчить усіма своїми помислами, чекаючи однієї милості і того зволення, яке я вийде схиляє він лице своє на землю і внутрішній зір серця його піднесене до піднесеної брами у Святе святих, де Той, Якого селище - морок, Хто притуплює очі серафимів, Чия чеснота спонукає легіони до їхнього ликостояння, Хто на всі чини їх виливає мовчання. І наважується він тільки так говорити і молитися: «З волі Твоєї, Господи, нехай буде зі мною!» Те саме говорити і ми будемо про себе. Амінь. Слово сорок дев'яте. Про віру і про смиренномудрість Чи бажаєш ти, людина мала, знайти життя? Збережи в собі віру і смиренність, тому що ними здобудеш милість, і допомогу, і словеса, що вимовляються в серці Богом зберігачеві, сокровенно і явно з тобою, що перебуває. Чи хочеш придбати це, тобто причастя життя? Ходи перед Богом у простоті, а не у знанні 460 . Простоті супроводжує віра, а за витонченістю і спритністю помислів слідує зарозумілість, за зарозумілістю ж – віддалення від Бога. Коли постанеш у молитві перед Богом, зробишся в помислі своєму, як би, мурашкою, як би, що плазуном по землі, як би, п'явицею і, як би, дитиною лепить. Не говори перед Богом чогось від знання, але думками немовлятами наближайся до Нього і ходи перед Ним, щоб сподобитися тобі батьківського Промислу, яке батьки мають про дітей своїх, немовлят. Сказано: «Зберігай немовлята Господь» 461 . Немовля підходить до змії, бере її за шию, і вона не робить йому шкоди. Нагим ходить немовля цілу зиму, коли інші одягнені й укриті, і холод входить у всі члени його, а він - голий сидить у день холоду, зимової холоднечі та морозу, і не хворіє. Бо тіло простоти його іншим невидимим вбранням покриває той потаємний промисл, що дотримується ніжних членів його, щоб не наблизився до них від чогось шкоди. Чи віриш тепер, що є якийсь потаємний промисл, яким ніжне тіло, схильне за своєю ніжністю і слабким додаванням, одразу прийняти в себе всяку шкоду, охороняється серед супротивного йому і не долається тим? Сказано: «Зберігай немовлята Господь», і не тільки цих малих тілом, а й тих мудрих у світі, які залишають ведення своє, спираються на цю вседостатню Премудрість, волею своєю уподібнюються немовлятам і потім уже навчаються цієї мудрості, яка не відчувається від справ навчання. І чудово сказав богомудрий Павло: «Хто думає мудрий бути в цьому світі, нехай буває, бо премудрий буде» 462 . Втім, проси Бога, щоб дав тобі прийти в міру віри. І, якщо відчуєш у душі своїй насолоду нею, то неважко сказати мені при цьому, що нема чого вже відвернути тебе від Христа. І неважко тобі щогодини бути відведеним у полон далеко від земного і сховатися від цього немічного світу та від спогадів про те, що у світі. Про це молися невтішно, цього проси гаряче, про це благай з великим дбайливістю, поки не отримаєш. І ще молися, щоб не знемагати. Сподобишся ж цього, якщо спершу з вірою примусиш себе свою опіку повернути на Бога і свою опікунність заміниш Його промислом. І, коли Бог побачить у тобі цю волю, що з усією чистотою думок довірився ти Самому Богу більше, ніж собі самому, і змусив себе надіятися на Бога більше, ніж на душу свою, тоді вселиться в тобі ця невідома сила і відчутно відчуваєш, що з тобою, безсумнівно, сила, та, що сила і не бояться, і, ходячи по водах, не вагаються в помислі своїм побоюванням потонути, тому що віра зміцнює душевні почуття і людина відчуває в собі, що, ніби щось невидиме переконує його не слухати видіння страшних речей і не дивитись на видіння, що перевершує почуття. Може, ти думаєш, що таке духовне знання набуває хтось цим душевним баченням? Не тільки неможливо цим душевним веденням прийняти це духовне, але навіть немає можливості відчути його і почуттям, або спромогтися його комусь із ревно вправляються у веденні душевному. І, якщо деякі з них бажають наблизитися до цього ведення Духа, то, поки не зречуться цього душевного, і від будь-яких виворотів його тонкості, і складних його способів, і не поставить себе в дитячий спосіб думок, доти не можуть наблизитися, хоча мало, до ведення духовного. Навпаки, великою перешкодою бувають для них навичка і поняття душевного ведення, поки не згладять цього помалу. Це ведення Духа просто і не просяє в помислах душевних. Поки розум не звільниться від помислів багатьох і не прийде в єдину простоту чистоти, доти не зможе відчути духовного відання. Ось порядок цього ведення – відчути насолоду цим життям цієї доби, тому огіржує вона думки багато. Це душевне знання, окрім безлічі помислів, не може пізнавати будь-що інше, прийнятне в простоті розуму, за словами того, хто сказав: «Якщо не зверніться і будете як діти, не можете увійти в Царство Боже» 463 . Але, ось, багато хто не приходить у цю простоту, а по добрих справах їх сподіваємося, що дотримується їм частина в Царстві Небесному, тому що з сенсу євангельських блаженств, які Господь зобразив по-різному, можна нам зрозуміти, що цими блаженствами показав нам багато змін у різних родах життя, тому що кожна людина сама на всякий мірами 464 відкриває перед собою двері Небесного Царства. Але цього духовного відання ніхто не може прийняти, якщо не звернеться і не буде як дитя. Бо з цього лише часу відчувається ця насолода Небесним Царством. Про Царство Небесне говорять, що воно є духовним спогляданням. І знаходиться воно не ділами помислів, але може бути їсти за благодаттю. І поки не очистить себе людина, не має вона достатніх сил і чути про неї, тому що ніхто не може придбати її вивченням. Якщо ти, чадо, досягнеш чистоти серця, виробленої вірою в безмовності від людей і забудеш знання світу цього так, що не будеш і відчувати його, то раптово знайдете перед тобою духовне знання, без розшуку про нього. Постав, кажуть, стовп і підливай на нього ялин – і знайдеш скарб у надрі своєму 465 . Якщо ж ти обплутаний мережею душевного ведення, то не доречно мені сказати, що зручніше тобі звільнитися від залізних зв'язків, ніж від цієї мережі; і завжди будеш недалеко від сіток принади, і ніколи не зрозумієш, як здобути сміливість перед Господом і сподівання на Нього, на всяку ж годину будеш ходити по вістря меча і аж ніяк не зможеш бути без смутку. У почутті немочі та в простоті молись, щоб добре жити тобі перед Богом і бути без піклування. Бо, як тінь слідує за тілом, так і милість за смиренномудрістю. Тому, якщо хочеш жити цим, то аж ніяк не подавай руки немічних помислів. Якщо всяка шкода, будь-яка злість і всі небезпеки оточать і будуть лякати тебе, не турбуйся про це і не став цього ні в що. Якщо одного разу ти довірив себе Господеві, що вседовіє для охорони твого і погляду про тебе, і якщо підеш услід Його, то не турбуйся знову про щось таке, але скажи душі своїй: «На всяку справу тягне для мене Того, Кому одного разу я віддав душу свою. Мене тут нема, Він це знає». Тоді на ділі побачиш чудеса Божі: побачиш, як у всякий час Бог близький, щоб рятувати тих, хто боїться Його, і як Його промисл оточує їх, хоч і невидимий. Але тому, що невидимий тілесними очима Охоронець 466 , що перебуває з тобою, не мусиш сумніватися щодо Його, ніби Його немає, бо нерідко відкривається Він тілесним очам, щоб тобі мати сміливість. Коли людина відкине від себе будь-яку видиму допомогу і людську надію, і з вірою і чистим серцем піде вслід Богові, одразу піде за нею благодать і відкриває їй силу свою в різних допомогах. Спершу відкриває – в цьому явному, що стосується тіла, і надає йому допомогу промислом про нього, так що в цьому найбільше він може відчути силу Божого промислу про нього. І розумінням явного 467 упевниться і в потаємному, як і властиве дитинству його думок і життю його. Бо як інакше готується потрібне для нього, коли про те й не дбав? Багато ударів, що наближаються до нього, часто сповнені небезпек, проходять повз, коли людина про них і не думала; Тим часом, благодать невідчутна й вельми чудово відбиває від нього це і зберігає його, як, що живить дітей своїх, птах, що простягає над ними крила свої, щоб не наблизився до них від чогось шкоди. Благодать дає йому бачити очима своїми, наскільки близька була до нього смерть його і як залишився він неушкодженим. Так навчає його і щодо потаємного, відкриває перед ним поєднання думок і помислів важких, незбагненних. І легко відшукується людиною їхнє урозуміння, взаємний між ними зв'язок і принадність їх, і до якого з цих помислів приліплена людина, як вони народжуються один від одного і гублять душу. І благодать осоромлює перед очима його всю злокозненность демонів і оселю помислів їх, вкладає в нього розум побачити майбутнє, в простоті його засяє сокровенне світло, щоб цілком відчувати і силу думок у тонких помислах, і, як би, пальцем вказує йому, що потерпів би з нього, якби не до нього. І тоді народжується в нього звідси та думка, що всяку річ, малу і велику, має йому в молитві питати собі у Творця свого. Коли Божественна благодать утвердить думки його, щоб у всьому цьому покладався він на Бога, тоді помалу починає він входити в спокуси. І благодать припускає, щоб насилалися були на нього спокуси, відповідні його мірі, щоб понести людині їхній тягар. І в цих спокусах відчутно наближається до нього допомога, щоб не боявся він, допоки не навчиться поступово і набуде мудрості, і в надії на Бога зневажатиме ворогів своїх. Бо примудритися людині в духовних лайках, пізнати свого Промислителя, відчути Бога свого і потаємно утвердитись у вірі в Нього неможливо інакше, як тільки за силою витриманого ним випробування. Коли благодать побачить, що в помислі людини почала з'являтися деяка зарозумілість і стала вона високо про себе думати, відразу попускає, щоб посилилися і зміцнилися проти неї спокуси, доки не пізнає свою неміч, не вдасться до Бога і не приліпиться до Нього з покорою. Цим приходить людина в міру чоловіка, вчиненого вірою і сподіванням на Сина Божого, і височить до любові. Бо чудесна любов Божа до людини пізнається, коли вона буває в обставинах, що руйнують надію її. Тут Бог силу Свою показує в спасінні його. Бо ніколи людина не пізнає сили Божої у спокої та свободі, і ніде Бог не виявляв відчутно дієвості Своєї, як тільки в країні безмовності та в пустелі, у місцях, позбавлених розмов і сум'яття, які бувають у тих, хто живе з людьми. Не дивуйся, що коли приступаєш до чесноти, звідусіль витікають на тебе жорстокі й сильні скорботи, бо й чеснотою не шанується та, вчинення якої не супроводжується труднощами справи. Бо, тому, як сказав святий Іван, вона і найменована чеснотою (ἀρετὴ): «Добродителі, – каже, – зазвичай зустрічати труднощі; вона гідна осуду, коли прив'язана до спокою». Блаженний монах Марк сказав: «Будь-яка чеснота називається хрестом, коли виконує заповідь Духа». Тому всі, хто бажає жити в страху Господньому і про Христа Ісуса, гоняться 469 . Бо, каже Він: «Коли хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і візьме свій хрест, і по Мені прийде» 470 . Хто не хоче жити в спокої, той, загубивши душу свою заради Мене, виявить 471 . Для того він попередив тебе і запропонував тобі хрест, щоб ти визначив собі смерть і потім уже послав душу свою йти за Ним. Ніщо так не сильно, як розпач 472 : він не знає, щоб хто переміг його правдивими чи то шуїмі. Коли людина в думці своїй відсіче надію по відношенню до життя свого, тоді немає нічого зухвалішого за нього. Ніхто з ворогів не може протистати йому, і немає скорботи, слух про яку привів би в знемогу мудрування його, тому що будь-яка скорбота легша за смерть, а він підхилив голову, щоб прийняти на себе смерть. Якщо в будь-якому місці, в будь-якій справі, у будь-який час у всьому, що не захотів би ти здійснити, приречеш себе в умі своєму на труди й скорботу, то не тільки у будь-який час виявишся щирим і не лінивим, щоб протистати кожному, хто уявляєшся тобі незручністю, але від сили розуму тебе, звичайно, породжувані в людині помислами, спрямованими до спокою473. І все, що зустрічається тобі важкого та незручного, здасться тобі зручним та легким. Нерідко буде зустрічатися з тобою неприємне тому, чого ти очікував, а може, ніколи не зустрінеться з тобою нічого подібного. Ти знаєш, що надія спокою в усі часи змушувала людей забувати велике, добре і чесноти. Але й ті, що в світі цьому живуть для тіла, не можуть цілком досягати виконання своїх бажань, якщо не наважуються в своєму розумі терпіти скорботне. І, оскільки свідчить про це досвід, то не потрібно переконувати в цьому словами, тому що у будь-якому роді раніше за нас, і навіть дотепер, не від іншого чого, але від цього саме 474 люди знемагають і не тільки не отримують перемоги, але навіть позбавляються найкращого. Тому, скажімо коротше, що, якщо людина недбає про Царство Небесне, то не за чим іншим, як за бажанням малої тутешньої втіхи. І не це одне буває з ним, але часто сильні удари і страшні спокуси приготовляються будь-якій людині, що веде свою волю, і до цього йдуть помисли його, тому що править їм хіть. Хто не знає, що й птахи наближаються до сітки, маючи на увазі спокій? Порівняно зі знанням птахів чи не мізерніше, можливо, наше знання про те, що потаємно чи буває прикрите обставинами, місцем чи чимось іншим, у чому і диявол означала уловлює нас обіцянкою спокою та думками про нього. Але, маючи на думці те, щоб мова текла за бажанням, ухилився я від мети, яку припустив у слові своєму спочатку, а саме, що у будь-який час повинно нам думкам своїм вважати мету – скорботи у кожній справі, якою хочемо розпочати шлях до Господа, і кінець здійснення шляху ретельно стверджувати на цьому початку. Як часто людина, коли хоче щось почати заради Господа, запитує так: «Чи є в цьому спокій? Чи немає можливості зручно пройти цим шляхом легко? Чи, може, є на ньому скорботи, що спричиняють стомлення тілу?» Ось, як скрізь, горе і долу, всіма заходами ми домагаємося уявного спокою. Що ти кажеш, людино? Бажаєш зійти на небо, прийняти тамтешнє Царство, спілкування з Богом, упокій у тамтешньому блаженстві, спілкування з ангелами, життя безсмертне, і питаєш: чи не важкий цей шлях? Дивна річ! Бажаючі того, що є в цьому минулому столітті, перепливають страшні морські морські хвилі, наважуються проходити шляхами багатотрудними, – і зовсім не кажуть, що є праця чи смуток у тому, що хочуть зробити. А ми на кожному місці допитуємось про спокій. Але, якщо у будь-який час уявлятимемо в умі шлях хресний, то роздумаємо, який сум не легший за цей шлях? І невже ще хтось не переконався в тому, що ніхто ніколи не здобув перемоги на боротьбі, ніхто не отримував навіть тлінного вінця, ніхто не досяг виконання свого бажання, хоча б воно було і похвально, ніхто не послужив нічим у справах Божих і не досяг успіху в жодній з достойних чеснот, якщо спершу не зневажив. що спонукає до спокою, від якої народжуються недбальство, зневіра, лінощі і страх, а від них - розслаблення в усьому. Коли розум заревнує про доброчесність, тоді і зовнішні почуття, як то: зір, слух, нюх, смак і дотик – не поступаються над собою перемоги таким труднощам, які для них чужі, надзвичайні, виходять із сил природних. А, коли коли виявить свою діяльність природна дратівливість, то тілесне життя буває нехтується більше уметів 475 . Бо, коли серце заспокоїться духом, тіло не журиться за скорботи, не бояться і не стискається від страху, але розум, як адамант, своєю твердістю протистоїть у ньому всім спокусам. Порівнюємо і ми духовною ревнощами про волю Ісусову, і відгнано буде від нас всяке недбальство, що породжує в думках наших зневіра, тому що ревнощі породжують відважність, душевну силу і тілесну дбайливість. Яка сила буває в демонах, коли душа спонукає проти них своє природне сильне ревнощі? А також і старанність називається породженням ревнощів. І коли вона приводить у дію свою силу, то надає душі непереборну фортецю. Та й самі вінці сповідництва, які сприймають подвижники і мученики за терпіння своє, набуваються цими двома діяннями – ревнощів і старанності, що породжуються силою природної дратівливості, – вони у лютій скорботі мук не відчувають страждань. Нехай дасть Бог і нам таку старанність благогоджувати Йому! Амінь. Слово п'ятдесяте. Про користь втечі від світу Справді впертий, важкий і незручний подвиг, який ми чинимо серед справ життєвих. Скільки б людина не могла стати непереможною і міцною, проте, коли наближається до неї те, що спричиняє прираження битв і подвигів, не залишає її страх і загрожує йому швидким падінням навіть більше, ніж при явній боротьбі з дияволом. Тому, поки людина не віддаляється від того, від чого серце її приходить в сум'яття, ворогові завжди є зручність напасти на нього. І, якщо трохи задріме він, ворог легко загубить його. Бо коли душа охоплена шкідливими зустрічами зі світом, самі зустрічі ці робляться для неї гострими рожнами, і вона, начебто, природно перемагається, коли зустріне їх. І тому давні батьки наші, що проходили цими стежками, знаючи, що ум наш не в будь-який час зможе і в змозі буде неухильно стояти на одному місці і дотримуватися своєї варти, в інший же час не може й побачити того, що шкодить йому, мудро міркували і, як у зброю, вдягалися в них, (щоб, таким чином, своєю убогістю людина могла позбутися багатьох гріхопадінь), і пішли в пустелю, де немає житейських занять, що служать причиною пристрастей, щоб, коли трапиться їм знемагати, не зустрічати причин до падінь, розумію ж роздратування, побажання, прославлення, слава, слава пустелі. Бо нею зміцнювали й огороджували себе, як непереборним стовпом. І тоді кожен з них міг здійснити свій подвиг у безмовності, де почуття в зустрічі з чимось шкідливим не знаходили собі допомоги для сприяння нашому противнику. Краще нам померти у подвигу, ніж жити у падінні. Слово п'ятдесят перше. Про те, за допомогою чого можна людині зі зміною зовнішнього способу життя, набути зміни в потаємних думках Поки людина перебуває в нещасливості, невпинно приходить йому на думку переселення з життя і вважає він завжди роздум своє про життя після воскресіння, у будь-який час всіляко готується туди і набуває терпіння проти будь-якої честі і тілесного спокою, що посівається в його помислі 477 ; і помисел про зневажання світу щогодини животрепете в його розумі, і дерзає він розумом своїм, і здобуває у будь-який час міцне серце, щоб зустріти всяку небезпеку і всякий страх, що спричиняє смерть; навіть не боїться й смерті, бо щогодини спрямовує на неї погляд, як на наближену, і чекає на неї; піклування ж його з усякою безперечною надією скинуто на Бога. І, якщо зустрінуться йому скорботи, то він, ніби, впевнений і точно знає, що скорботи доставлять йому вінець, і терпить їх з усякою радістю, приймає їх з радістю та радістю. Бо знає, що Сам Бог з причин корисних призначає йому оні в Своєму неявному промислі про невідоме для нас. Насамперед пристрастей – самолюбство; перш за все чесноти - нехтування спокоєм. Хто тіло своє зраджує спокою, той у країні світу завдає йому скорботи. Хто насолоджується в юності своїй, той робиться рабом у старості і зітхає останніми днями своїми. Як тому, у кого голова у воді, неможливо вдихати в себе тонкого повітря, що вливається в це порожнє надро 480 , так і тому, хто занурює свою думку в тутешні турботи, неможливо вдихати в себе відчуттів нового світу. Як смердю смерті засмучує тілесний склад, так і непристойне видовище – світ розуму. Як неможливо, щоб в одному тілі були здоров'я і хвороба, і одне не знищувалося іншим, так неможливо, щоб в одному домі було багато грошей і любов, 481 і одне з них не знищувало іншого. Як скло не може залишатися цілим при зіткненні з каменем, так і святий, коли буває, залишається і розмовляє з дружиною, не може бути в чистоті своїй і не осквернитися. Як з коренем вириваються дерева сильним і постійним потоком вод, так викорінюється і любов до світу в серці припливом спокус, спрямованих на тіло. Як ліки винищують нечистоту худих соків у тілі, так і жорстокість скорбот очищає серце від лукавих пристрастей. Як мрець не може відчувати справи живих, так і душа ченця, похованого в безмовності, як у труні, позбавлена ​​того віяння, яке, звичайно, на кшталт диму, з'являється при відчутті чого б там не було, що вживається у людей. Як неможливо залишитися неушкодженим тому, хто щадить свого ворога під час битви, так неможливо і подвижнику душу свою позбавити смерті, якщо щадить він своє тіло 482 . Як дитина дивується страшними видовищами і, втікши (від них), тримається за краї одягу своїх батьків, закликаючи їх на допомогу, так і душа, якою мірою утискається і журиться страхом спокус, поспішає приліпитися до Бога, закликаючи Його в безперестанній молитві. І поки спокуси продовжують одна одною нападати на неї, множить моління; і навпаки, коли отримує звільнення, віддається ширянню думок. Як переданим до рук суддів для покарання за злодіяння, якщо вони, коли наближаються до тортур, змиряться і негайно зізнаються в неправді своїй, покарання зменшується, і незабаром, за малими скорботами, звільняються вони; якщо ж якісь злочинці бувають наполегливими і не зізнаються, то піддають їх новим тортурам, і, хоч наостанок, після багатьох катувань, коли тіло їхнє покрите буває ранами, і зізнаються вони мимоволі, але не отримують від того ніякої користі, – так і ми, коли за гріхи наші, необачно нами праведного всіх Судді і наказує розпростерти нас під жезл спокус, щоб полегшити тамтешнє покарання наше, якщо, як скоро наблизиться до нас жезл Судді, змиримося, згадаємо свої неправди і принесемо в них сповідання перед Помставником 484, по короткочасних спокусах; а, якщо запеклимся в скорботах своїх і не сповідуємо, що ми винні їм і гідні потерпіти ще й великі цих (скорботи), але станемо звинувачувати людей, а іноді бісів, в інший же час і Божу правду, і стверджувати, що ми не заслуговуємо на такі справи, і це будемо думати і знати, а знати, і говорити, суди Його по всій землі, і без Його наказу не карається людина, то все, що відбувається з нами, буде завдавати нам невпинного смутку, скорботи наші збільшаться, і одна після іншої будуть вони, подібно до мотузки, пов'язувати нас, доки не пізнаємо себе, не змиримося і не відчуємо беззаконь своїх (бо, не відчувши); і насамкінець, стомлені безліччю скорбот, без користі для себе приноситимемо сповідання, коли, звичайно, вже не буває втіхи. Але це – відчути гріхи свої – є Божим даруванням, що входить у нашу думку, коли Бог бачить, що ми стомлені різноманітними спокусами, щоб, при всіх нещастях і скорботах наших, не відійти нам зі світу цього, не отримавши жодної користі. І те, що не розуміємо спокус, буває не важко 485 , а від нерозумності. Нерідко інші, перебуваючи в подібних обставинах, відходять зі світу цього винними і не сповідаються у своїх гріхах, але відмовляються від них і звинувачують 486 ; милосердний Бог чекав, чи не змиряться вони якось, щоб пробачити їх і створити їм спасіння; і не тільки створив би спасіння їх від спокус, але пробачив би їм і гріхи, змилосердившись і малим серцевим сповіданням. Як інша людина, принісши великий дар цареві, нагороджується від нього ласкавим поглядом, так і тому, хто має в молитві своєї сльози, великий Цар віків, Бог, прощає всяку міру гріхопадінь і нагороджує його добровільним поглядом. Як вівця, виходячи з огорожі і поневіряючись окремо, зупиняється біля логова вовків, так і чернець, що відлучається від зборів друзів своїх, під приводом перебування на безмовності, постійно приходить, і йде, і наближається до видовищ і театральних позорів, про сходи. Як людина, яка на раменах своїх несе багатоцінну перлину і йде шляхом, на якому є розбійники і про який носиться худа поголоска, щогодини буває в страху, щоб не зазнати нападу, так і той, хто несе бісер цнотливості і йде в світі по ворожому шляху, не має надії позбавитися від розбійників, в країну сподівання. І чи може не боятися той, хто несе з собою дорогоцінну перлину? Так і цей не знає, в якому місці, звідки і в яку годину нападуть на нього і позбавлять його раптово надії його 488 , і в дверях свого дому, тобто під час старості своєї, буде він пограбований. Як людина, яка п'є вино в день плачу, впившись, забуває всяку смуток за своє важке становище, так і захоплена любов'ю Божою в цьому світі, який є домом плачу, забуває всю свою працю і смуток, і через своє захоплення стає нечутливою до всіх гріховних пристрастей. Серце його підкріплюється надією на Бога, душа його легка, як пернатий птах, ум його щогодини підноситься від землі, понад усе людське, ширяє присноповчанням помислів своїх і насолоджується серед безсмертних у Всевишнього. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово п'ятдесят друге. Про нічне чування і про різні способи його роблення «Господи Ісусе, Боже мій, що глянеш на творіння Свою, Ти, Якому явні пристрасті мої, і неміч нашого природи, і сила супостата нашого, Ти Сам сховай мене від злості його, тому що сила його могутня, а єство наше тяжке і сила наша немічна. Тому Ти, Благий, Який знаєш нашу неміч і поніс на Собі труднощі нашого безсилля, збережи мене від заколоту помислів і від потопу пристрастей і зроби мене гідним цієї святої служби, щоб мені пристрастями своїми не розбестити її солодощів і не виявитися перед Тобою безсоромним і зухвалим». Повинно ж нам з усією свободою поводитися під час нашої служби без жодної дитячої і збентеженої думки. А якщо побачимо, що часу трохи і до закінчення служби застигне нас ранок, то з доброї волі, з веденням, залишимо зі звичайного правила одну чи дві слави, щоб не було місця сум'яттю, щоб не втратити смаку до нашої служби і не читати не в належному порядку псалми першої години. Якщо, коли відправляєш службу, помисел заговорить у тобі і стане тобі нашіптувати: «Поспіши кілька, бо справи в тебе багато, швидше звільнишся», ти не долучайся до цього помислу. А якщо сильніше буде турбувати тебе цим, то повернися відразу назад на одну славу або на скільки хочеш і кожен вірш, що містить у собі вид молитви 490 , з роздумом повторюй багаторазово. І, якщо знову буде бентежити і стиснути тебе помисл, залиш вірш, схили коліна на молитву і скажи: «Бажаю не слова вираховувати, але обителів досягти, бо всякої дороги, якої не поведеш мене, піду скоро». Той народ, що злив бичка в пустелі, сорок років ходив нею, переходячи гори і пагорби, сходячи на них і сходячи з них, а Землю обітниці не бачив навіть здалеку. Якщо ж, коли перебуваєш у чуванні, тривале стояння долає тебе своєю довготривалістю, і знеможеш від безсилля, і скаже тобі помисл, вірніше ж сказати, злохитрий промовить у помислі, як у змії: «Закінчи, тому що не можеш стояти», – то відповідай йому: «Ні, але посижу одну. І, якщо мова моя мовчить і не вимовляє псалма, розум же повчається з Богом у молитві і в співбесіді з Ним, то неспання корисніше за всякий сон». Пильність не є цілком ні стояння, ні вірш одних псалмів. Навпаки, інший всю ніч проводить у псалмах, інший – у покаянні, молитвах зворушених і земних поклонах, а інший – у сльозах та риданні про свої гріхи. Про одного з наших батьків говорять, що сорок років його молитву складала одна мова: «Я згрішив, як людина, Ти ж вибач, як Бог». І батьки чули, як він зі смутком твердив цей вірш, а тим часом плакав і не замовкав, і ця одна молитва була в нього замість служби вдень і вночі. Хочу відчинити уста мої, браття, і говорити про високий предмет – про смиренномудрість, але сповняюся страхом, як і той, хто знає, що має намір розмовляти про Бога за власним розумом. Смиренномудрість є вбрання Божества. У нього зодягнулося Слово, що влюдилося, і через нього долучилося нам у тілі нашому. І кожен, зодягнений у це, істинно уподібнився Нисшему з висоти Своєї, що сховав чесноту величі Своєї і славу Свою, що прикрив смиренномудрістю, щоб тварюка не була попалена баченням цього. Бо тварюка не могла б дивитися на Нього, якби не сприйняв Він частини від неї 493 і таким чином почав розмовляти з нею, не могла б і почути слів з уст Його віч-на-віч. Тому й Ізраїлеві сини не могли чути голосу Його, коли говорив до них з хмари, і сказали Мойсеєві: «З тобою нехай говорить Бог, і ти возвести нам словеса Його, і нехай не говорить до нас Бог, нехай не коли помремо» 494 . Нині ж, коли приходом Своїм виливав благодать Свою на світ, то не в боягузі, не в вогні, не в голосі страшному і міцному снисся Він, але - як дощ на руно і як крапля, що тихо капає на землю, і бачимо був бесідуючим з нами іншим способом, тобто, як Він, як би, в 498 І серед нас розмовляв з нами в ній, зробивши її Собі вподобанням Своїм у лоні Діви та Богородиці Марії, щоб ми, бачачи, що Він з нами розмовляє, як єдиний з нашого роду, не жахалися при погляді на Нього. Тому кожен, хто вдягнувся в те вбрання 499 , в якому бачимо був Сам Творець, зодягнувшись у тіло наше, той вдягнувся в Самого Христа, тому що і він побажав зодягнутися, за своєю внутрішньою людиною, в ту подобу, в якій Христос бачив був створіння Своєї і пожився з нею, і в ньому з ним, і в ньому з ним, і в ньому з ним, він замість одягу честі та зовнішньої слави. Тому тварюка, словесна і безсловесна, дивлячись на кожну людину, одягнуту в цю подобу, поклоняється йому, як владиці, на честь Владики свого, Якого бачила зодягненим у цю ж подобу і в ньому пожилим. Бо яке створіння не буде благоговіти, дивлячись на смиренномудрого? Втім, поки слава смиренномудрості не була всім відкрита, нехтували це сповнене святості видовище. Нині ж засяяла велич його перед очима світу, і кожна людина шанує подобу цю, де б вона не бачилася. У цьому посередстві спромоглася тварюка прийняти видіння Творця і Творця свого. Тому не зневажається воно 500 і ворогами істини, і, хоча б той, хто придбав, був скупіший за всяку тварюку, проте, навчився йому, як вінцем і порфірою, прикрашається їм. Смиренномудрого ніколи людина не переслідує ненавистю, не уражує словом і не зневажає його. оскільки його любить Владика його, то всіма любимо він. І він усіх любить, і його люблять. Всі бажають його, і на кожному місці, куди не наближається, дивляться на нього, як на ангела світла, і віддають йому честь. Якщо й почнуть промову мудрий чи наставник, то вони замовкнуть, бо місце говорити поступаються смиренномудрому. Очі всіх спрямовані на його уста, чекаючи, яке слово виходить із них. І кожна людина чекає на слова його, як на слова Божі. Його коротке слово те саме, що слова мудреців, у яких вони викладають свої думки. Слова його солодкі слуху мудрих більше, ніж сотень і мед для гортані. Всі сприймають його, як бога, хоч він і невчений у слові своєму, принижений і непоказний за своїм виглядом. Хто зневажливо говорить про смиренномудре і не визнає його за людину, той, як би, на Бога відкриває уста свої. Але, тим часом, як в очах його нехтується смиренний, у будь-якої тварі дотримується честь йому. Чи наближається смиренномудрий до згубних звірів, - і, тільки-но звернуть свій погляд на нього, приборкується лютість їхня; вони підходять до нього, як до свого володаря, поникають своїми головами, лижуть руки й ноги його, бо відчули від нього ту пахощі, яка походила від Адама до його злочину, коли звірі зібрані були до Адама і дорікав їм імена в раю. Це відібрано було в нас, але оновив і дарував нам це, поки пришестям Своїм, Ісусе. Тим і помазано пахощі людського роду. Чи наближається також смиренномудрий до смертоносних гадів, – і тільки-но наблизиться відчуття руки його і торкнеться їхнього тіла, припиняється їдкість і жорстокість смертоносної їхньої гіркоти, і своїми руками тисне їх, як сарану. Чи наближається він до людей, і слухають його, як Господа. І що говорю про людей? Навіть демони, за всієї нахабства та злості своєї, за всієї високої гордині своєї, наближаючись до нього, робляться як порох, вся злість їхня втрачає силу, руйнуються підступи їхні, бездіяльними залишаються зловхилення їх. Тепер, оскільки показали ми велич честі смиренності від Бога і приховану в ньому силу, то покажемо вже, що є саме смирення і коли людина удостоїться прийняти її в досконалості, якої вона досягає. Зробимо також різницю між смиренномудрим по видимості і між сподобленим істинної смиренномудрості. Смиренність є якась таємнича сила, яку після здійснення всього Божественного житія сприймають досконалі святі. І не інакше, як тільки одним досконалим у чесноті ця сила дається силою благодаті, оскільки вони єством можуть прийняти за визначенням Божим, тому що чеснота ця містить у собі все. Тому не будь-яку людину, хто б він не був, можна почитати смиренномудрим, але одних, сподобилися цього, сказаного нами, чину. Не всякий, хто за природою скромний і безмовний, або розсудливий, або лагідний досяг уже ступеня смиренномудрості. Але істинно смиренномудрий той, хто має в потаємності щось, гідне гордості, але не пишається, і в своєму помислі закидає це в порох. Та й того, хто упокорюється при спогаді гріхопадінь і провин і памятає оні, доки не скорботиться серце його і розум його при згадці про них не зійде з висоти гордовитих думок – хоч і це похвально – не назвемо смиренномудрим, бо є ще в ньому гордовитий помисел і не прийде. собі. І хоч, як сказав я, і це похвально, однак смирення ще не належить йому; хоче він лише смиренності, але смиренності немає в нього. Отже, не сумнівайся, що прийнята людиною сила обрядів робить у ньому це, у всякій чесноті, без його праць. Це сила, яку прийняли блаженні апостоли у вигляді вогню. Для неї наказав їм Спаситель від Єрусалима не відлучатися, доки не приймуть сили понад 502 . Єрусалим цей є чеснота, сила – смирення, а сила згори – Утішитель, тобто Дух втіхи. Це і означає сказане про Нього в божественному Писанні, що таємниці відкриваються смиренномудрим. Цього ж Духа одкровень, що показує таємниці, сподобаються приймати в себе смиренномудрі. Тому й сказано деякими святими, що смиренність чинить душу Божественними спогляданнями. Отже, хай не наважиться людина помислити в душі своїй, що сама собою прийшла вона в міру смиренномудрості і заради одного помислу розчулення, що виник у ньому в якийсь час, або за малі сльози, що минули у нього, або за одне якесь добре властивість, яке має він за єством або яким він оволодів таємниць, що є сховищем усіх чеснот, і все це, кажу, придбав малими справами, а не цим даруванням. Навпаки, якщо людина перемогла всіх супротивних духів і з справ усякої чесноти не залишилося жодного, якого б не здійснив явно і не придбав, якщо переміг і підкорив усі твердині супротивників і після цього відчув у собі духом, що прийняв це дарування, коли, за словом апостола, Дух сповнює смиренномудрості. Блаженний, хто придбав його, бо щогодини лобизує і обіймає він надро Ісусове. Запитання. Чи добре віддалятися від усього, що дратує пристрасті? І така втеча, коли душа уникає лайок і обирає собі спокій, чи перемогою визнається чи поразкою душі? Відповідь. Відповімо на це коротко. Чоловік всіляко має уникати всього, що дратує в ньому лукаві пристрасті, особливо - відсікати в собі причини пристрастей і те, чим приводяться в дію і від чого зростають, хоча б найменші пристрасті. Якщо ж настане час протистати пристрастям і боротися з ними, коли ставляться нам сіті в духовному спогляданні 507 , то зробимо це не жартома, але майстерно. І людині завжди має відвертати думку свою від пристрастей до природного добра, яке Творцем вкладено в природу, хоча диявол і спотворив істину лукавою спокусою. І, якщо пристойно так сказати, то йому треба бігати не тільки від докучливості пристрастей, але й від почуттів своїх, і занурюватися у внутрішньої своєї людини, і там самотньо перебувати, невпинно роблячи у винограднику серця свого, доки не приведе він діл у згоду з чернечим ім'ям, нареченим йому в сокровенні його і яв. І, можливо, цим перебуванням біля внутрішньої людини прийдемо в досконале поєднання з веденням нашої надії, що живе в нас Христа. Бо, коли розум наш перебуває там 508 самотньо і самотньо, тоді не він уже веде боротьбу з пристрастями, але благодать, хіба тільки й самі пристрасті не діють у ньому 509 . Запитання. Якщо людина що робить заради душевної чистоти, а інші, не розуміючи, спокушаються її духовним житієм, то чи має їй віддалятися Божественного свого житія через спокусу або робити, що корисно для її наміру, хоч і спокусливо для тих, хто дивиться на неї? Відповідь. Скажімо й про це, що, якщо хтось за правилами, які прийняв від колишніх його батьків, робить щось, що служить для очищення розуму його, і припустив у собі цю мету – досягнення чистоти, а інші, що не знають, спокушаються його наміром, то у відповідальності не він, а ті, хто спокушається. Не для того він утримується, або поститься, або живе у суворому затворництві, і робить, що корисно для його мети, щоб інші спокушалися, але для того, щоб очистити свій розум. А ті, хто спокушається, ганьблять його за незнанням мети житія його і грішать проти істини, бо, перебуваючи в недбальстві, нездатні були зрозуміти ту духовну мету, яку припустив він собі, тобто чистоту своєї душі. Про них блаженний Павло написав, кажучи: «Слово хрещене гине юродство є» 510 . Що ж тепер? оскільки слово хрещене цими, що не відчули сили слова, поставлене було в юродство, то чи Павлу мало мовчати, а не проповідувати? Але ось і донині хресне вчення служить спотиканням і спокусою для юдеїв і для еллінів, тому й нам мовчати про істину, щоб вони не спокушалися? Але Павло не тільки не мовчав, але навіть голосно волав, кажучи: «Мені нехай не буде хвалитися, тільки про хрест Господа нашого Ісуса Христа» 511 . Ця хвала про хрест висловлена ​​святим не для того, щоб інших спокусити, а тому, що велика сила хреста, що проповідується. Тому й ти, святий, робиш своє життя згідно з тією метою, яку припустив собі перед Богом, у чому не засуджується совість твоя, і життя своє випробовуй за божественними Писаннями і за тими заповідями, які прийняв ти від святих отців 512 . І, якщо не будеш звинувачувати ними, то не бійся того, чим спокусилися інші. Бо жодна людина не може всіх поінформувати 514 чи всім догодити і (в той же час) у своїй потаємності попрацювати Богові 515 . Блаженний той монах, о блаженний, що справді прагне чистоти душі своєї всією силою своєю і тим законним шляхом, яким ходили до чистоти наші батьки, за тими ступенями її, за якими вони сходили за чином і ступенем, і він піднесеться до наближення до неї в премудрості й терпінні скорботи, а . Чистота душі є первісним даруванням природі нашої. Без чистоти від пристрастей душа не лікується від недуг гріха і не набуває слави, втраченої злочином. Якщо ж хтось сподобився очищення, тобто душевного здоров'я, то розум його дійсно і насправді приймає в себе радість духовним почуттям, бо робиться він сином Божим і братом Христовим, і не має часу відчувати, що зустрічається з ним, добре і зле. Нехай дасть нам Бог пізнати волю Його, щоб, завжди її виконуючи, прийти нам у вічний Його спокій, через благодать і людинолюбство Господа нашого Ісуса Христа, Якому личить всяка слава, честь і поклоніння нині і на віки безмежних віків. Амінь. Слово п'ятдесят п'яте. Послання до преподобного Симеона чудотворцю Послання твоє, святий, не просто написані слова, а в ньому, як у дзеркалі, зобразив і показав ти любов свою до мене. І як уявляв ти мене собі, так і написав, і справою показав, що любиш мене надмірно, а тому від сильного кохання забув і міру мені. Бо, що я повинен був написати твоєму преподобству, і про що мені, якби я мав піклування про своє спасіння, належало в тебе питати і дізнатися від тебе істину, про те попередив ти написати мені, за великою [своєю] любов'ю. А, може, зробив це і з хитрощів любомудрості, щоб тонкими і духовними питаннями, які ти мені пропонуєш, пробудити душу мою від недбальства, в яке глибоко вона була занурена. Втім, і я, з цієї любові, за якою ти забув міру мені, забуваю свою убогість, а тому звертаю увагу не на те, до чого можу бути здатний, але на те, що може зробити твоя молитва. Бо коли я забуду міру собі, а ти молитвами своїми впросиш Бога, щоб відбулося твоє прохання, тоді, без сумніву, чого просив ти в молитві, дано це буде від Бога тобі, як щирому Його служителю. Отже, перше питання у посланні твоєму наступне. Запитання. Чи маємо зберігати всі заповіді Господні, і чи немає способу врятуватися тому, хто їх не зберігає? Відповідь. Про це, як мені здається, немає потреби комусь і питати. Бо, хоч заповідей і багато, проте має зберігати їх. В іншому випадку Спасителеві не треба було б і давати їх, тому що Владика, як гадаю, нічого не сказав і не зробив зайвого, на що не було б причини і чого не було б потреби. Бо метою приходу Його, коли дав нам життєдайні заповіді Свої як очисні лікарські засоби в нашому пристрасному стані, було те, щоб очистити душу від зла, зробленого першим злочином і відновити її в первісний її стан. Що для хворого тіла, то заповіді для пристрасної душі. І явно, що заповіді були дано проти пристрастей, для вилікування злочинної душі, як ясно говорить Господь учням Своїм: «Май заповіді Моя і дотримуйся їх, той любиш Мене; а любиш Мене любитиму Отця Мого, і Я люблю його, і з'явлюся йому Сам. І до нього прийдемо і обитель у нього створимо»518. І ще: «Про це розуміє світ, бо Мої учениці є, якщо любите один одного» 519 . Зрозуміло ж, що любов може бути придбана після душевного здоров'я, а душа, яка не зберегла заповідей, не є здорова. Зберігання заповідей ще нижче духовної любові. І оскільки багато таких, які зберігають заповіді зі страху або заради нагороди в майбутньому, а не через любов, то Господь багатьом переконує зберігати заповіді з любові, що дають душі світло. І ще: хай бачать люди ваші добра діла і прославлять Отця вашого, що на небесах 520 . Але в душі не можуть бути видимі добрі справи, якими навчив Господь, якщо не будуть збережені заповіді. А що заповіді не тяжкі для тих, хто любить істину, про це Господь сказав: «Прийдіть усі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви. Бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легко їсти» 521 . А що всі заповіді повинні бути збережені нами дбайливо, і про це Він Сам заповідав, кажучи: «Хто руйнує єдину заповідь цих малих і навчає того чоловіка, той мній наречеться в Царстві Небесному» 522 . Після всього цього, узаконеного до нашого спасіння, не можу сказати, що не повинно зберігати всіх заповідей. Та й сама душа не зможе стати чистою, якщо не зберігатиме їх. Заповіді дано Господом як ліки, щоб очищати від пристрастей і гріхопадінь. І дивно те, що не дозволено просити в молитві чистоти, дарованої нам благодаттю, і відмовлятися від житія, що супроводжується у виконанні заповідей. Бо тому багатому, що запитав Господа, як живіт вічний наслідую 523 , Господь ясно сказав: «Дотримайся заповідей» 524 . І коли багатий запитав: «Які заповіді?» – по-перше, наказав йому утримуватися від злих справ і так нагадав про природні заповіді 525 . Коли ж домагався дізнатися ще більше, сказав йому: «Якщо хочеш досконалий бути, продаж маєток твій і дай жебракам, і візьми хрест свій, і прийди за Мною» 526 . А це означає: помри для всього, що маєш у себе, і потім живи в Мені; вийди зі старого світу пристрастей, і так увійдеш у новий світ Духа; зніми й зволікаючи з себе ведення поганих вдач і хитрощів, і так одягнешся в просте ведення істини. Бо Господь, сказавши: Візьми хрест твій, навчив тим людину померти для всього світу. І коли Він умертвив у ньому стару людину, тобто пристрасті, тоді сказав йому: «Прийди за Мною». Старій людині неможливо ходити шляхом Христовим, як сказав блаженний Павло: «Як тіло і кров Царства Божого наслідити не можуть, нижче тління нетління успадковує 528 ; і ще: «Зберіться стару людину, що тліє в похоті, і тоді зможете вдягнутися в нову, оновлювану пізнанням уподібнення Той, хто його створив» 529 ; і ще: «Мудрування персне - ворожнеча на Бога: бо закону Божому не підкоряється, нижче може. Бо тілесні, що існують у тілі, мудрують і Богові догодити духовним мудруванням не можуть» 530 . Ти ж, святий, якщо любиш чистоту серця і сказане тобою духовне мудрування, приліпи до Владичних заповідей, як сказав Владика наш: «Якщо любиш внести в живіт, збережи заповіді» 531 , - з любові до того, хто їх дав, а не зі страху або за відплату нагороди. Бо солодощі, приховані в правді, куштуємо не тоді, коли робимо правду, а коли любов до правди з'їдає серце наше, і зробимося грішниками не тоді, коли зробимо гріх, але коли не зненавидимо його і не покаємося в ньому. Нема немовляти, якого не мали б потоками молока, і жоден чернець, не був вигодований млеком заповідей, не досяг успіху, не переміг пристрастей, і не сподобився чистоти. А подібним чином і пустеля, як сказали ми, іноді корисна немічною і врятованою втечею 539 , а іноді й сильною: і першою – щоб знайдена ними (у світі) речовина 540 не сприяла тому, щоб у них розгорілися і зросли пристрасті; а сильним – тим, що вони не оточені речовиною 541 і не зустрінуть лайки лукавого 542 . Справді, як ти сказав, пустеля присипляє пристрасті. Але від людини вимагається не це одне (приспати свої пристрасті), а й те, щоб викорінити їх, тобто подолати їх, коли протистоятимуть нас 543 . Пристрасті ж приспані - прокидаються, коли зустрічається причина прийти їм у діяльність. Відповідь. Ось на нього відповідь. Добре, що з Євангелія представив ти приклад і зразок дослідження про це велике життя – безмовність. Ми стаємо проти милосердя 544 , але не намагаємося обернути це в ніщо, як щось зайве. Господь, для уподібнення нашого Небесному Батькові, призначив нам милосердя, бо тих, хто творить його, наближає воно до Бога. І ми, ченці, не вшановуємо мовчання без милосердя, а намагаємося, скільки можливо, відійти від піклування і заколоту. Не те, що ми хочемо протистояти необхідності, коли вона зустрічається 545 , але піклуємося про безмовність, щоб перебувати в богомислі, яким найбільше можемо повернути собі чистоту після збентеження і наблизитися до Бога. Якщо ж, коли на певний час буде необхідна якась потреба в нас братам, не повинно недбати про неї. Тому будемо постійно примушувати себе у будь-який час внутрішньо бути милосердними до всякого розумного єства. Бо так вселяє нам вчення Господнє, і в цьому полягає відмінність нашої безмовності, а не (буває воно) як доведеться. Але щось і цього ще більше зробив подібний до великого Макарія авва Агафон, чоловік, найдосвідченіший з того часу ченців, і більше за всіх шанував мовчання і безмовність. Отже, цей чудовий чоловік під час великого торгу прийшов продати своє рукоділля і на торжище знайшов одного лежачого, хворого мандрівника, найняв для нього дім, залишився з ним, працював своїми руками і, що отримував за те, на нього витрачав, і прислуговував йому шість місяців, доки хворий не одужав. А Агафон (як розповідають про нього) сказав: «Бажав би я знайти прокаженого і йому віддати своє тіло, а собі взяти його». Ось досконале кохання. Ті, що бояться Бога, коханий, охоче бажають того і піклуються про те, щоб зберігати заповіді. І, якщо виявиться на ділі, що відшукання оних їм дістається в руки 549 , то наражаються заради них і на небезпеку. Життєдавець досконалість заповідей пов'язав і уклав у двох заповідях, що охоплюють собою всі інші, – у любові до Бога і, в подібній до неї, любові до тварі, тобто у любові до образу Божого. І перша задовольняє цілі духовного споглядання, а друга – споглядання та діяльності. Бо природа Божа проста, нескладна, невидима, природно, ні в чому не має потреби, бо свідомість в приснопоученні своєму за природою не має потреби в тілесній діяльності і в дії чого-небудь, і в пильності уявлень 550 , діяльність його проста і виявляється в єдиній частині розуму, відповідно до тієї простоти до плоті. А де людині немає можливості любов до ближнього виявити у справах видимих ​​і тілесно, там достатньо перед Богом любові нашої до ближнього, що здійснюється лише думкою, особливо якщо затворницьке і безмовне життя, і успіх у ньому перебувають достатньо у діланні її 553 . Якщо ж убогі ми в усіх частинах безмовності, то заповнимо недолік приєднанням до нього заповіді, тобто чуттєвої діяльності. І це, як заповнення спокою життя нашого, виконуватимемо утрудненням тіла нашого, щоб свобода наша не виявилася приводом до підкорення себе плоті, коли даремно працюватимемо під самотнім ім'ям. Бо явно, що тому, хто зовсім не має спілкування з людьми і повністю занурений думкою в Богові, коли мертвий він для всього, на відстані від цього, не наказується допомагати і служити людям. Але хто містить правило безмовності свого протягом семи тижнів або одного тижня, і по виконанні свого правила сходиться і вступає в спілкування з людьми, і втішається разом з ними, але не дбає про братів своїх, які в скорботах, думаючи тим безперервно витримати тижневе правило, той немилосердний і жорстокий. І само собою виявляється, що він за нестачею милосердя, і за зарозумілістю, і за хибними помислами не сходить до участі в таких справах. Велика ангельська справа безмовності, коли задля потреби смирення приєднає до себе таку розсудливість. Бо ми буваємо обкрадені та розкрадані там, де не знаємо. Сказав я це, браття, не для того, щоб знехтувати нам про справу безмовності і знехтувати ним. Бо скрізь переконуємо до безмовності і тепер не виявляємося суперечливими словами своїм. Зі сказаного нами ніхто нехай не бере і не виводить чогось окремо і, відклавши вбік усе інше, нехай не стримує нерозумно це одне в руках своїх. Пам'ятаю, у багатьох місцях говорив я, благаючи, що, якщо комусь і станеться в келії своїй бути абсолютно несправедливим за потребою немочі нашої, що осягає нас, то через це не повинно думати про досконалий вихід з келії, і зовнішнє діяння вважати кращим діл келійного. Досконалим же виходом назвав я не те, якщо часом зустрінеться нам необхідна справа вийти на кілька тижнів, і впродовж них придбати спокій і життя ближнього, – і ти став би називати це ледарством і визнавати заняттям непристойним. Але, якщо думає хтось про себе, що він досконалий і перебуванням своїм перед Богом і віддаленням своїм від усього видимого – вище за всіх, хто живе тут, то нехай він розумно відмовиться і від цього. Велике є міркування про те, що відбувається за допомогою Божої. І Бог, з милості Своєї, нехай дасть нам виконати слово Його, яке промовив Він, сказавши: «Якщо хочете, щоб чинили вам люди, і ви чините їм також» 558 . Ему слава и честь! Амінь. Еще писал ты в послании своем, что монах, желающий возлюбить Бога, паче всего обязан иметь попечение о чистоте души своей. І сказав ти чудово, якщо маєш достатні на те сили. А поскольку говоришь еще, что душа не имеет дерзновения в молитве, как не препобедившая еще страстей, то представляется мне в том и другом противоречие, хотя я и невежда. Бо якщо душа не перемогла пристрастей, то як їй мати піклування про чистоту? поскольку и правилом духовной правды не повелено ей, когда не препобедила своих страстей, домогаться того, что выше ее. Ибо не из того, чего вожделевает человек, познается, что он любит, но из того, что любит, делается заключение о том, чего вожделевает: любовь, естественно, предшествует вожделению. (Чого не полюбить людина, того не буде й бажати). Пристрасті є двері, укладені перед обличчям чистоти. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца. И сказанное тобою, что душа не имеет дерзновения в час молитвы, сказано справедливо. Бо сміливість вища не лише пристрастей, а й чистоти. Порядок цього спадкоємства буває таким, як я кажу: терпець із примусом собі бореться із пристрастями за чистоту. Тому, якщо душа переможе пристрасті, то набуває чистоти, а справжня чистота робить, що розум набуває відваги в годину молитви. Вже ж піддамося докору, в молитві просячи цієї душевної чистоти, про яку тепер мова, і справою гордості і зарозумілості буває наше прохання, якщо просимо у Бога того, що наказує нам божественне Писання і батьки наші, і для чого чернець іде в пустельництво? Але думаю, святий, що, як син не сумнівається в отці своєму і не просить у нього такими словами: «Навчи мене мистецтву» або: «Дай мені що-небудь», так не личить ченцю міркувати і просити у Бога: «Дай мені те й те». Бо він знає, що промисел Божий про нас вищий за той, який буває у батька про сина. І тому, слід нам змиритися, плакати про ті причини гріхів, які поза нашою волею, чи зроблені вони помислом чи самою справою, і з скрушеним серцем говорити словами митаря: «Боже, милостивий буди мені, грішникові» 559 , таємно і явно робити, чого навчив Господь, сказавши: бо раби неключними єси: що мусиш сотворити бехом, сотворихом» 560 щоб совість твоя засвідчила тобі, що ти неключний і потребуєш помилування. Знаєш же й сам ти, що не справи відкривають оцю в'язню двері серця, але серце скрушене і смиренність душі, коли переможеш пристрасті смиренністю, а не звеличенням. Бо хворий спершу упокорюється і докладає піклування про одужання від своїх недуг, а потім уже домагається стати царем, тому що чистота і душевне здоров'я є царством душі. Яке ж це царство душі? Як хворий не каже батькові: «Зроби мене царем», але спочатку докладає піклування про недугу свою, і після одужання царство батька його робиться цілком його царством, так і грішник, що приносить покаяння, одержуючи здоров'я душі своєї, входить з Отцем в область чистого єства і царює у славі Отця свого. Пригадаємо, як святий апостол Павло описує свої гріхи і душу свою ставить на останньому і нижчому місці, кажучи: «Христос Ісус прийде у світ грішники врятувати, від яких перший є аз. Але цього ради помилуваний бих, та в мені першим покаже все своє довготерпіння 561 . Бо спочатку я був гонителем, розгнівачем і хульником, але помилований був, бо невідомий творив у невірстві» 562 . Коли ж і коли він сказав це? Після великих подвигів, сповнених сили справ, після проповіді з Євангелії Христової, проповіданої їм у всьому світі, після багаторазових смертей, різноманітних скорбот, які терпів від юдеїв і язичників. І все ще дивився він на перші свої справи, не тільки не вважав себе таким, що досяг чистоти, але не думав навіть визнати себе, як слід, учнем. Бо говорив: «Нехай гідний наречений апостол, зане гнаний Церкву Христову» 563 . І коли більше всіх здобув перемогу над пристрастями, говорив: «Умертвляю тіло моє і поневолюю, та не як, іншим проповідуючи, сам неключний буду» 564 . Якщо ж скажеш, що апостол в інших місцях оповідає про себе і велике, то нехай сам переконає тебе щодо цього. Бо каже, що це робив не добровільно, не заради себе, але для проповіді. І, коли оповідає про це для користі вірних, уявляє себе за таку похвалу позбавленим всякого розуму, волаючи і кажучи: «Ви мене понудите» 565 і ще: «Не глаголю по Господі, але як у безумстві, в цій частині похвали» 566 . Ось це справедливе і правильне правило, яке дав нам святий Павло, праведний і правий. Отже, збережемо його і поревнуємо про нього. Зречемося того, щоб шукати у Бога високого, коли не посилає і не дарує Він цього, тому що Бог знає судини, обрані на служіння Йому. Бо блаженний Павло навіть і після того не просив царства душі, але говорив: «Молив бихся відлучений від Христа» 567 . Як же насмілимося ми й передчасно, веденого Богу, просити душі Царства, не дотримавшись заповідей, не перемігши пристрастей і не віддавши обов'язку? Тому, благаю тебе, святий, нехай не входить тобі й на це помисли, але найчастіше набуди терпіння для всього, що не буває з тобою 568 . І у великій смиренні, і в сокрушенні серця про те, що в нас 569 , і про наші помисли будемо просити у Господа відпущення гріхів своїх і душевної смирення. Одним із святих написано: «Хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом». Якщо ж скажеш, що деякі отці писали про те, що таке душевна чистота, що таке здоров'я, що таке безпристрасність, що таке видіння, то писали не для того, щоб нам з очікуванням домагатися цього передчасно, бо написано, що не прийде Царство Боже з дотриманням очікування. І в кому виявився такий намір, ті набули собі гордості та падіння. А ми область серця приведемо у будову ділами покаяння і житієм, благоугодним Богу; А Господнє приходить само собою, якщо місце в серці буде чисте і не опоганене. Чого ж шукаємо з дотриманням, розумію Божі високі обдарування, то відкинуто Церквою Божою, і, хто прийняв це, здобули собі гордість і падіння. І це не ознака того, що людина любить Бога, але недуга душі. Та й як нам домагатися високих дарів Божих, коли божественний Павло хвалиться скорботами і високим Божим даром шанує спілкування в стражданнях Христових. Ще писав ти в посланні своєму, що полюбила душа твоя любов до Бога, але не досяг ти любові, хоч ти маєш велике бажання любити, а крім того – пожадане для тебе пустельне пустельництво. І цим показав ти, що покладено в тобі початок серцевої чистоти, і що пам'ятання про Бога старанно розпалюється й розігрівається в твоїм серці. І це велика справа, якщо істинно; але не хотів би я, щоб писав це, тому що не до однієї належить це ступеня 571 . Якщо ж сказав це для питання, то питання вимагало іншого порядку. Бо хто каже, що душа його ще не має сміливості в молитві, бо не перемогла пристрастей, той чи сміє сказати, що душа його полюбила любов до Бога? Немає способу збудитися в душі Божественної любові, за якою таємниче течеш ти в самітництві, якщо вона не перемогла пристрастей. Ти ж сказав, що твоя душа не перемогла пристрастей і полюбила любов до Бога, і в цьому немає порядку. Хто каже, що не переміг пристрастей і полюбив любов до Бога, не знаю, що він говорить. Отже, справедливо сказав я вище, що тим, хто бажає досконалості, слід зберігати всі заповіді, тому що потаємне чинення заповідей лікує душевну силу. І воно має бути не просто і абияк. Бо написано, що без кровопролиття немає залишення 573 . Але спершу наше єство в улюдненні Христовому прийняло оновлення, долучилося Христовому стражданню і смерті, і тоді, по оновленню виливом крові, оновилося і освятилося єство наше і стало здатним до прийняття заповідей нових і досконалих. А, якби ці заповіді були дані людям до виливу крові, до відновлення і освячення єства нашого, то, можливо, й найновіші заповіді, подібно до заповідей древніх, відсікали б тільки порок у душі, але не могли б винищити в душі найкорінь пороку. Нині ж не так: навпаки, потаємне творення і заповіді нові і духовні, які душа зберігає з дотриманням страху Божого, оновлюють і освячують душу і сокровенно лікують усі члени її. Коли ж розум оновлений і серце освячено, тоді всі думки, що виникають у ньому, порушуються відповідно до природи того світу, в який вступає воно. Спершу порушується в ньому бажання Божественного, і бажає воно спілкування з ангелами і одкровення таємниць духовного ведення, і ум його відчуває духовне ведення створінь, і засяє в ньому споглядання таємниць Святої Трійці, також – таємниць поклоняється до нас, заради нас, заради нас, веденням надії майбутнього. Отже, з того, що я написав тобі, зрозумій свій стан. Якби душа, коли укладена в області пристрастей, могла б істинно полюбити Бога, то не мала б великої потреби питати і дізнаватися про обряди світу духовного. Але очевидно, що навчання і ведення при пристрастях не приносять користі і недостатні для того, щоб відчинити двері, укладені перед чистотою. Якщо ж відібрані від душі будуть пристрасті, то ум просвічується, і влаштовується на чистому місці єства, і не має потреби в питаннях, тому що ясно бачить блага, що знаходяться на своєму місці. Бо, як зовнішні наші почуття не внаслідок навчання і питань відчувають зіткнуті їм природи і речі, але кожне почуття природно, а не за допомогою питань відчуває річ, що йому зустрічається (бо немає вчення посереднього між тим, хто відчуває і відчуває 579 : сліпому скільки ні говори, блиску дорогоцінного каміння, - і приймає, і судить, і уявляє собі красу, яку мають вони, тільки за назвою, знання ж і міркування його далекі від солодощі, що доставляється самим баченням); так, подібним до цього, уявляй собі і про споглядання духовне. Бо розум, що проглядає в потаємні таємниці Духа, якщо він у своєму природному здоров'ї, цілком споглядає славу Христову, а не питає і не вчиться, але насолоджується таємницями нового світу, понад свободу волі своєї, пропорційно гарячості віри і надії на Христа, як написав і блаженний? Терпінням чекаємо» 580 . Отже, повинні ми чекати і перебувати на самоті і з простотою у нашій внутрішній людині, де немає відбитків помислів, ні погляду на що-небудь складне, тому що розум, на що дивиться, від того приймає і образи. Коли дивиться на світ, тоді, відповідно до видозміни образів, за якими він носиться, у такому ж числі приймає від них у себе образи та подоби, які, в міру своєї множини і за різницею своєї зміни, збуджують у ньому помисли; коли ж помисли збуджені, вони відбиваються в умі. Якщо ж розум проникає поглядом у внутрішній людину, де немає нічого такого, що могло б служити зміною образів і де складне не відокремлюється від іншого складного інакшістю образу, але все – єдиний Христос, то явно, що розум приймає тоді просте споглядання, без якого ніщо інше не облаштовує душевної гортані бо це їжа єства душі. І, коли розум стане в галузі пізнання істини, тоді не потребує питань. Бо, як тілесне око не питає спершу і потім уже дивиться на сонце, так і душевне око не входить спершу в дослідження і після того споглядає ведення Духа. Таким чином, і те таємниче споглядання, якого бажаєш ти, святий, відкривається розуму після набуття душевного здоров'я. Бажати ж, за допомогою дослідження та розпитувань, розуміти такі таємниці є нерозумність душі. Бо й блаженний Павло керувався не наукою чи іншим речовим способом (пізнання), коли сказав, що бачив і чув таємниці та невимовні дієслова, яких не лети є людині глаголати 581 , але захопленням захоплений був у духовну область і бачив одкровення таємниць. Отож, і ти, святий, коли любиш чистоту, відсіки від усіх любов, що виливається на всіх і, увійшовши до виноградника серця свого, роби в ньому, винищуй у душі своїй пристрасті, намагайся не знати зла людського. Чистота дивиться на Бога, засяє і цвіте в душі не внаслідок питань, а внаслідок незнання зла будь-якої людини. Якщо ж бажано тобі, щоб серце твоє стало вмістилищем таємниць нового світу, то збагатись спершу справами тілесними, постом, пильнуванням, службою, подвижництвом, терпінням, скиданням помислів та іншим. Прив'яжи свій розум до читання Писань і поглиблення в них; напиши перед очима у себе заповіді 583 і віддай обов'язок пристрастей, коли буваєш переможений і перемагаєш. І безперестанною співбесідою, молитовною і прохаючою, і заглибленням у молитвослів'я викорінюй у серці своєму всякий образ і всяку подобу, перед тобою сприйняту. Першою з таємниць називається чистота, що досягається за дієвості заповідей. Споглядання ж є духовне споглядання розуму, що полягає в тому, що він дивується і осягає, що було і буде. Споглядання є видіння розуму, що дивується домобудуванням Божим у всякому роді і роді, і осягає славу Божу і тяготи нового світу. При цьому журиться і оновлюється серце, і, подібно до немовлят про Христа, людина виховується молоком заповідей нових і духовних, робиться без зла, привчається до таємниць Духа і до одкровень ведення, сходячи від ведення до ведення, і від споглядання до споглядання, і від розуміння до пізнання, і збагнення до пізнання, до любові, з'єднаний з надією, і не буде в ньому радість, і не буде він піднесений до Бога і увінчаний природною славою свого створення, в якій був створений. Цими пажитями Духа сходить ум до одкровень ведення, і падає, і повстає, і перемагає, і перемагається, і перепалюється в печі келії, і таким чином очищається, і буває з ним милість, і діяльно сподобається він того споглядання Святої Трійці, якого хочеш. Бо є три споглядання єств, в яких розум підноситься, виявляє свою діяльність і навчається: два споглядання єств створених, розумних і нерозумних, духовних і тілесних, а ще – споглядання Святої Трійці. Тому спочатку буває споглядання будь-якої тварі, що прийшла в буття, і розум проникає її одкровенням ведення, а що не підлягає почуттям, у тому буває розумне споглядання. І розум має споглядання для споглядання себе самого, у ньому зовнішні філософи піднеслися розумом своїм при уявленні тварюків. Тому споглядання синів таїнства віри пов'язане з вірою і пасеться на лузі Писань: воно воєдино збирає розум від всякого зовнішнього ширяння і пов'язує його єднанням Христовим, як Василя Великого і Григорія, і споглядання його буває в таємничих словесах, покладених у Пі. І словеса, не осягані веденням, приймаються 591 нами за допомогою віри, і знання про них отримуємо в спогляданні, яке буває в нас після очищення. Для таємниць Духа, які вищі відання і яких не відчувають ні тілесні почуття, ні розумна сила розуму, Бог дав нам віру, якою пізнаємо тільки, що ці таємниці існують. І від цієї віри народжується в нас надія щодо них. Вірою сповідуємо, що Бог є Господь, Владика, Творець і Творець усіляких, а веденням вирішуємо, що маємо нам зберігати заповіді Його і розуміти, що старі заповіді зберігає страх, як сказав Сам Він, а життєдайні заповіді Христові зберігає любов, за сказаним: «Аз заповіді Отця Мого2. Посему явно, что Сын хранит заповеди Отца Своего не по страху, но из любви, а потому повелевает и нам соблюдать заповеди Его из любви, как говорит: «Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите. І Я благаю Отця, і іншого Утішителя після вас» 593 . Приходом Утішителя називає дарування одкровення таємниць Духа; посему в приятии Духа, Которого прияли апостолы, – все совершенство духовного ведения. И Господь исповедал и обещал, умолив Отца Своего, дать им Утешителя, чтобы, по исполнении ими заповедей и очищении самих себя, пребывал с ними вовеки. Видишь ли, что за сохранение заповедей ум сподобляется благодати таинственного созерцания и откровений ведения Духа, а не как предполагала твоя мудрость, что дело хранения заповедей служит препятствием созерцанию Божественных тайн, совершаемых в безмолвии. Тому благаю тебе: якщо відчуєш у душі своїй, що досяг ти в область любові, дотримуйся нових заповідей з любові до того, хто їх Дав, а не через страх, як і блаженний Павло, коли загорівся Божественною любов'ю, сказав: «Хто мене розлучить від любові Христової? Чи скорбота, чи темниця, чи гоніння, та інше?» І ще додає: «Ізвестихся, бо ні смерть, ні живіт, ні справжня, ні прийдешня можуть розлучити мене від Божої любові, що про Христа Ісуса, Господа нашого» 594 . І, щоб не подумати кому, ніби він бажає великої нагороди, чи честі, чи превеликого дарування духовних дарів, як бажає твоя святиня, сказав: «Молив би ся відлучений бути від Христа» 595 , щоб присвоєні йому були чужі. І щоб ти знав, що не таємничого і самотнього споглядання шукав він, як твоя преподобність, бажав того 596 , чого часто інші сподоблялися з благодаті, слухай, що говорить в іншому місці: «Якщо язики людськими глаголю і ангельськими, любві ж не ім'я, бих. І коли їм пророцтво, і вем таємниці вся, і весь розум, і коли їм віру, як і гори переставляти, любові ж не імам, нікчемні ємь »597, тому що законні двері, що вводить в це, є любов. Якщо придбаємо любов, вона вводить нас у це. Якщо ж сподобимося цього за благодаттю без любові, то неодмінно коли-небудь втратимо ми це, тому що здобуток і страж святих піднесених і Божественного життя є любов. Коли монах позбавиться любові, серце його негайно позбавляється світу, а воно є селище Боже, і є для нього двері благодаті, якими Господь наш прийде і вийде, за сказаним Ним: «Я є двері життя, і Мною людина прийде в життя і пажити не знає, ні злом, ні лихом, 59 принадність 600 , але в усі сходження одкровень ведення і таємничих споглядань Божественна любов вводить його і зводить, як і тих, які мають свободу Христову. І щоб дізнатися тобі істину цього, а саме, що духовне життя дійсно є Божественне споглядання розуму, послухай великого Павла. Бо волає він: не хотілося б мені це без любові; і, якщо не ввійду в споглядання законною брамою любові 602 , то не побажаю його; і, якби дано було мені з благодаті, коли не придбав я любові, то не домагаюся цього, тому що ввійшов до нього неприродними дверима, що є любов. Тому спершу має набути любов, яка є первісним спогляданням Святої Трійці, а після того і без давання, природним шляхом, буде в мене споглядання духовного. Зрозумій же мудрість блаженного Павла, що залишив він усі обдарування, сповіщені благодаттю і просив найістотнішої підстави речей, що приймає обдарування і зберігає їх, як каже хтось. Дарування споглядання тварюків дано було і Мойсеєві, і багато хто сподобився його, втім, не з твердженням 604 , але у одкровенні. Я ж, який христився Духом Святим і сповнений благодаті, хочу всередину себе прийняти відчуття Христа, що живе в мені. Бо Христос Іпостасью Своєю зробив оновлення нашого єства, в Нього зодягнені ми водою і Духом, і в невимовному таїнстві з'єднав Він нас з Собою і зробив членами тіла Свого; але тут – у вигляді лише застави, а у новому світі природно повідомляє Він життя іншим членам. Для чого, тому, бажаєш і домагаєшся споглядання перед любов'ю, коли божественний Павло відкинув це без любові? Бо, сказавши, що «роблення заповідей служить мені перешкодою до споглядання», явно похулив ти любов до ближнього, і віддав перевагу спогляданню, і бажаєш бачити його там, де воно не вбачається. Поки не можемо ми ще бачити, наймудріший споглядання, але саме споглядання показує нам себе на своєму місці. Як, у міру природного віку, душа приймає поліпшення ведення і відчуває існуюче у світі, і з кожним днем ​​більше і більше навчається цьому, так і в духовному людина приймає в собі духовне споглядання і Божественне відчуття, і навчається цьому тією мірою, якою розум зростає в житті розуму і простягається вперед. Коли ж прийде у область кохання, тоді споглядає духовне на своєму місці. Але скільки б людина не вживала зусиль, щоб духовне зійшло до неї, воно не підкоряється. І, якщо сміливо він мріє, і зведе погляд до духовного, і доходитиме до нього розумінням не вчасно, то незабаром притупляється зір його і замість дійсного вбачаються їм привиди та образи. Коли цілком осягнеш це розсудливим розумом своїм, не домагатимешся споглядання невчасно. Якщо ж здається тобі, що й тепер бачиш споглядання, це споглядання є тінь привиду, а не споглядання, тому що у всього мисленого буває подоба і мрійливий образ, а буває також і справжнє споглядання. Бо ось і в складних природах буває мріяння, а іноді можливе і справжнє споглядання. Якщо ж споглядання є істинним, то знаходиться світло і споглядання вбачається близьким до дійсності. А коли буває неприємне цьому, тоді око замість дійсності бачить тінь: бачить воду, де немає води, бачить будинки, підняті вгору і висять на повітрі, тим часом, як вони стоять на землі. За таким явищем тілесного те саме думай і про уявне. Якщо зір розуму не буде очищений робленням заповідей, справами безмовного житія, не набуде досконалості світла любові, не досягне успіху віком оновлення Христа, поліпшенням ведення не наблизиться до духовних єств у тій мірі, на якій шукає ангельського духовного житія, то не зможе зробитися. Все ж ті подоби духовного, які думає скласти собі розум, називаються примарою, а не дійсністю. І це, що розум бачить одне замість іншого, походить від того, що він не очистився. Бо єство істини завжди є незмінним і не змінюється ніколи в подобу; причиною ж мрії образів цих буває неміч, а чи не чистота розуму. Поэтому ныне созерцание тварей, хотя оно и сладостно, есть только тень ведения. И сладость его 607 не отличается от мечтаний во сне. Тому споглядання нового світу духом одкровення, яким ум насолоджується духовно, є дія благодаті, а не тінь відання, і насолода його невіддільна від тієї, яку описав апостол, кажучи: їхнє око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійшли, бо Бог Божий любить Його. испытует, и глубины Божия 608 . І це споглядання буває їжею розуму, доки не зміцниться він і не прийде в стан прийняти споглядання вище першого споглядання, тому що одне споглядання передає людину іншому спогляданню, поки розум не буде введений в область досконалої любові. Ибо любовь есть вместилище духовного и водворяется в чистоте души. Коли розум стане в царині любові, тоді діє благодать, розум сприймає духовне споглядання і стає глядачем сокровенного. Двома способами, як сказав я, дається дарування одкровень розумного споглядання: іноді дається за благодаттю, за гарячість віри, а іноді – за чинення заповідей та за чистоту. За благодаттю, як блаженним апостолам, які не чиненням заповідей очистили розум і спромоглися одкровення споглядання, але гарячістю віри, бо у простоті увірували в Христа і, не вагаючись сумнівом, з палким серцем пішли за Ним. І коли Христос здійснив шановане Своє домобудівництво, то послав їм Духа Утішителя, очистив і вчинив їхній розум, дієво умертвив у них стару, пристрасну людину і дієво оживотворив у них нову, духовну людину, і прийняли вони відчуття того й іншого. Так і блаженний Павло оновлений був таємниче і потім прийняв споглядання одкровення таємниць, але й при цьому не покладався на це. Хоч і дієво прийняв він благодать і дар, але весь час життя свого робив течію, щоб, по можливості, віддати тій благодаті, якою сподобився, коли Господь з ним, як з Своїм приснованим, розмовляв на шляху і послав його в Дамаск. Не написано, що Ісус розмовляв з ним явно, але пишеться, що Ананія сказав йому: «Савле, брате, Господь наш Ісус Христос з'явився на шляху, посла мене до тебе, щоб прозріли очі твої і наповни Духа Свята» 609 . І коли хрестив його, сповнився він Духа Святого і відчув сокровенні таємниці одкровень, як сталося це і зі святими апостолами, коли перебував з ними Ісус, і сказав їм: «Багато їм говорити вам, але не можете носити нині, коли ж прийде Дух Святий, Він настав 610 . І блаженний Павло, очевидно, тоді, як прийняв Духа Святого і оновився Ним, сподобився таємниць одкровення, став споглядати духом одкровень і насолоджувався спогляданням, чув невимовні дієслова, визрів споглядання, вищі єства, насолодився спогляданням небесних сил і насолод. І нехай не буде того, що в безумстві своєму стверджують єретики, звані євхіти 611 , ніби цього сходження досяг він своїм бажанням! (Розум зовсім не може сходити туди.) Навпаки, Павло захоплений був духом одкровень, як сам написав у Посланні до Коринтян, всупереч цим суєтним людям, які уподібнювали себе святим апостолам, сповідували мрії своїх помислів і називали їх духовними спогляданнями. Це стосується багатьох єретиків, тобто близько це до Орігена, до Валентина, до сина Диссанова, до Маркіона, до Манеса та до інших стародавніх начальників шкідливих єресей, що почалися з часів апостольських і навіть дотепер по місцях. Отже, оскільки деякі люди, розбещені бісівським мріянням, захотіли розбестити вчення блаженних апостолів, то божественний апостол змушений був у ніщо обернути похвальбу єретиків, що хвалилися тінню роблення ним бісів, що ним чинилися, коли з смиренністю і великим страхом описує він. іншого. Бо каже: «Вем людину про Христа, перед роками чотиринадцяти, - якщо крім тіла, якщо в тілі, не знаю, Бог звістка, - захоплена була в рай, і чула дієслова, яких не лети є людині глаголати» 613 . Тому каже він, що захопленням був захоплений, а не довільно зійшов своїм розумом у споглядання, до третього неба. Написав, що бачив споглядання; сказав, що чув дієслова, але які були слова чи образи споглядань, того не міг написати. Бо, коли розум духом одкровень бачив це на своєму місці, тоді не прийняв дозволу висловити це на не властивому для цього місці. А якби й схотів це сказати, то не міг би, бо бачив це не тілесними почуттями. Що розум сприймає тілесними почуттями, то ними ж може знову й пояснити в тілесній області, а що відчутно споглядає, чи чує, чи відчуває всередині себе, в ділянці Духа, того, коли повертається до тіла, не здатний переказати, а тільки згадує, що бачив це, але як бачив, не вміє. І цим викриваються хибні писання, так звані, одкровення, вигадані начальниками єресей, розбещених мріянням бісівським, про обителів на тверді, в які зводять розум для самовільного розуміння, і про сходження розуму на небо, і про місця, відведені для суду, і про багатовидні образи. Все це є тінь розуму, захопленого зарозумілістю і приведеного в шаленство бісівським діянням. Тому блаженний Павло єдиним словом уклав двері перед обличчям будь-якого споглядання і затвор його вніс усередину мовчання, де розум, якби й міг оголосити про це, не отримав би на те дозволу. Бо сказав, що всі споглядання, які мову може виявити в тілесній області, суть мріяння душевних помислів, а не дія благодаті. Отже, твоє преподобство, пам'ятаючи це, нехай спостерігає над мріями помислів глибоких. А цій боротьбі найчастіше піддаються ченці розуму тонкого, що шукають суєтної слави, бажають нових відкриттів і роблять все напоказ. Хтось, на ім'я Обезьяна, який провадив свій рід з Едеси, в один час винайшов брехню євхітів, тоді як проводив високе життя і переносив найтяжчі праці та скорботи. Бо кажуть, що, будучи учнем блаженного Юліана, званого Сава, на короткий час ходив з ним на Синай і в Єгипет, і бачив великих отців того часу, бачив блаженного Антонія, чув від нього таємничі словеса, висловлені їм про чистоту і спасіння душ, чув тонкі питання своєму, має споглядання таємниць Духа і що душа може з благодаті сподобитися безпристрасності, коли чиненням заповідей збереться старих пристрастей і прийде в здоров'я первісного свого єства. І коли Марта, у кольорі юності своєї, вислухав слова ці, то спалахнув як вогонь, прийшов у своє місто, коли спалахнула в ньому пристрасть славолюбства, і вибрав собі пустельницьку храмину, і присвятив себе на діла, і жорстокі скорботи, і безперестанні молитви. І коли спалахнула в ньому пристрасть непомірного славолюбства, тобто надія досягти йому тієї висоти 615 , про яку він чув, тому що не навчився він мистецтву протистояти ворогам істини, не зрозумів підступів, обманів і хитрощів супостата, якими сильних і міцних натяг, Нестяжливість, на подвижництво, на помірність, не набувши самоприниження, смирення, серцевої нищів – цих непереборних зброї при опорі лукавого, не пам'ятаючи і Писання, яке каже: коли виконаєте справи, збережіть заповіді, перетерпіть скорботи, шануйте себе рабами непотрібними. заснованим на робленні їм життя свого, і згоряв бажанням висоти, про яку чув, - то через багато часу, коли диявол побачив, що немає в нього чинення смирення, а тільки бажає споглядання, щоб відчути таємниці, про які чув, явився йому в безмірному світлі, говорячи: сподобити тебе побачити споглядання, якого бажаєш за діла свої, дати тобі безпристрасність і на майбутній час упокоїти тебе від діл». Натомість цього злокознений зажадав поклоніння у цього нещасного. І той об'їл, що не відчув лайки лукавого, негайно з радістю прийняв його, і вклонився йому, і зараз же став під владою його. І ворог замість Божественного споглядання наповнив його бісівськими мріями, зробив, що перестав він трудитися заради істини, надминув його і посварився над ним марною надією безпристрасності, говорячи йому: «Тепер не маєш ти потреби у справах, у зловживаннях тіла, і боротьбі з боротьбою» євхітів. Коли ж помножилися вони, і відкрилося мерзенне і неправе вчення їх, вигнані були тодішнім єпископом. І ще хтось інший, на ім'я Асина, в тому самому місті Едесе, склавши багато тріслів 617 , які співаються і дотепер, проводив високе життя і безрозсудно зв'язав себе найважчими справами, доки не прославиться 618 . Його звабив диявол, вивів із келії його і поставив на верху гори, званої Сторій, вмовився з ним, показав йому образ колісниць і коней, і сказав йому: Бог послав мене пояти тебе в рай, як Іллю. І коли вдався той в обман своїм немовлям розумом і зійшов на колісницю, зруйнувалася вся ця мрія, ринувся він з великої висоти, впав звідти на землю і помер смертю, гідною, разом, сміху і плачу. Не даремно я сказав тут це, але щоб пізнати нам наругу від бісів, що прагнуть смерті святих, і не бажати не вчасно висоти розумного життя 619 , а інакше будемо осміяні лукавим супостатом нашим, бо й нині бачу, що юнаки, сповнені пристрастей без безпристрасті. Щодо людей, які сповнені пристрастей, і входять у дослідження про стосунки тілесного і безтілесного, і не відрізняються від хворих, які навчають про здоров'я, одним із святих написано: «Блаженний Павло, коли дізнався про учнів, які нехтували заповідями і не перемогли пристрастей, але бажали блаженства в созерцанні, «Зберіться спочатку стару людину пристрастей, і тоді бажайте зодягтися в людину нову, оновлювану пізнанням таємниць за подобою Творця 620 , і не бажайте того мого та інших апостолів видіння, дієво досконалого благодаттю, тому що Бог його хоче, милосердний, 2 а милосердний. хто протистане особі Його чи чинить опір волі Його? Бог подає іноді задарма, іноді ж вимагає діл і очищення, і потім уже посилає дар, а іноді і після діл і очищення не дає тут, але зберігає, щоб дарувати споглядання на своєму місці». Знаходимо ж, що так чинить Він і відносно меншого, порівняно з цим 622 , дару – розумію прощення гріхів. Бо ось, у хрещенні туні прощає і нічого не вимагає, крім віри; при покаянні ж у гріхах по хрещенні не туні прощає, але вимагає праць, скорбот, печалів, розтрощів, сліз, довготривалого плачу і потім уже прощає. Розбійника туні пробачив за одне сповідання словом на хресті і обіцяв йому Царство Небесне, у грішниці ж зажадав також віри і сліз, а в мучеників і сповідників, разом із їхньою серцевою вірою, вимагав скорбот, катувань, стругань, мук, різноманітних смертей. Отже, святиня твоя, переконавшись цим і подібним до цього, нехай дивиться на перших і останніх, і нехай не домагається споглядання, коли не час споглядання. І поки ти тримаєшся в місці тіла, будь дбайливим у справах покаяння і протиборцем пристрастей, терплячим у чиненні заповідей, і остерігайся бісівського наруги, а також тих, хто проповідує непорушну досконалість у світі цьому пристрасному і зручному. Це не дано навіть святим ангелам, цим служителям Отця і Духа, і вони очікують оновлення в посередньому 623 , щоб звільнитися від роботи нетління у свободу дітей Божих 624 . Бо чи можливо досконалість тут, де сонце сходить і заходить серед хмар, часом відро, а часом посуха, іноді радість, а іноді нарікання? Що противно цьому, то частина вовків 625 , як сказав хтось зі святих. Бог же нехай утвердить основу життя нашого істинним твердженням і святим Своїм вченням. Йому личить слава, держава і пишність нині і в нескінченні віки віків! Амінь. Слово п'ятдесят шосте. Про любов до Бога, про зречення світу і заспокоєння в Богу Душа, яка любить Бога, у Бозі та в Ньому єдиному має собі спокій. Відмовляйся передусім від будь-якого зовнішнього союзу, а тоді можеш бути серцем у союзі з Богом, тому що єднанню з Богом передує відмова від речовини. Хліб дається в їжу немовляті після того, як відгодований він молоком: людина, яка хоче досягати успіху в Божественному, повинна перш за все усунути себе від світу, як немовля від обіймів і сосців материнських. Тілесне діяння передує душевному, як перст передувала душі, вдутій в Адама. Хто не здобув тілесного діяння, той не може мати й душевного, бо останнє народжується від першого, як колос від пшеничного зерна. А хто не має душевного діяння, той позбавлений і духовних обдарувань. Страждання, які нині переносяться за істину, не йдуть порівняно з насолодою, яка приготована стражденним за добре. Як за тими, що сіють у сльозах, слідують рукояті 626 радості 627 , так і за зло стражданням заради Бога буде радість. Солодкий здається хліборобові хліб, здобутий згодом, – солодкі і твори заради правди серцю, що прийняв ведення Христове. З благою волею зазнай і приниження, і смирення, щоб прийняти тобі сміливість перед Богом. Людина, що з веденням терпить всяке жорстоке слово, коли сама не зробила попередньо неправди тому, хто його сказав, покладає цим на главу свою терновий вінець, але блаженний, тому що нетлінно увінчується в час, якого не знає. Хто з веденням тікає суєтної слави, той відчув у душі своїй майбутній вік. Хто каже, що залишив світ і свариться з людьми через якусь потребу, щоб не було в нього в чомусь нестачі до упокою його, той зовсім сліпий, тому що, добровільно залишивши ціле тіло, бореться і свариться через одного його члена. Хто бігає спокою в справжньому житті, той розум спостерігав уже майбутнє століття. А хто пов'язаний залюбом, той раб пристрастей. Не думай, що одне придбання золота і срібла є залюбки, але й усе, що б там не було, до чого прив'язана твоя воля. Не хвали того, хто лихо страждає тілесно, але в кого дана воля почуттям, розумію ж слух, сяючі та нестримні вуста та розсіяні очі. Коли ставиш душі твоїй межі, так, щоб влаштовувати себе милосердям 628 , привчай душу свою не шукати виправдання в інших справах 629 , щоб не виявилося, що робиш однією рукою і марнуєш іншою, бо там потреба в сердоболині, а тут – у широті серця. Знай же, що залишати гріхи боржникам належить до справ справедливості. Тоді побачиш тишу і світлість повсюди в твоєму розумі. Коли перевернеш шлях справедливості, тоді пристанеш до свободи у будь-якій справі 630 . Некто из святых сказал об этом: «Слеп милостивый, если не бывает справедлив; розумію ж, що маю давати іншому з здобутого власними зусиллями і працями, а не з здобутого брехнею, неправдою, хитрощами». І ще, він же в іншому місці сказав: «Якщо завгодно сіяти в жебраків, то цей із власного. А если вознамеришься сеять из чужого, то знай, это – самые горькие плевелы». А я додаю, що якщо милостивий не буває вище своєї справедливості 631 , то він не милостивий, тобто милостивий не тільки дає людям милостиню зі свого власного, але й з радістю терпить від інших неправду і милує їх. А коли переможе справедливість милостинь, тоді увінчується не підзаконними вінцями праведників, а євангельськими вінцями досконалих. Бо подавати жебракам із власності своєї, одягнути голого, любити ближнього як себе самого, не ображати, не брехати – це проголошував і закон старий; досконалість же євангельського домобудівництва наказує так: від стягуючого твоя не катуй і всякому, хто просить, дай 632 . И должно с радостью терпеть не только неправедное отъятие какой-либо вещи и прочее внешнее, но и самую душу полагать за брата. Цей милостивий, а не той, хто милосердям лише виявляє милість братові своєму! Но и тот милостив, кто услышит или увидит что-либо, опечаливающее брата его, и сострадает сердцем, а, равно, и тот, кто, будучи заушен братом своим, не возымеет столько бесстыдства, чтобы отвечать и опечалить сердце его. Майже дбання, щоб знайти тобі втіху близьку до душі твоєї. Займайся читанням у безмовності, щоб ум твій завжди зводимо був до чудес Божих. Полюби з терпінням злидні, щоб зібрати воєдино свій розум від ширяння. Зненавидь життя велике 633 , щоб свої думки зберегти безтурботними. Утримуйся від багатьох 634 і дбай про одну душу свою, щоб врятувати її від витрачення внутрішньої тиші. Полюби цнотливість, щоб не посоромитись під час молитви своєї перед Богом. Здобути чистоту в ділах своїх, щоб осяялася душа твоя в молитві і пам'ятанням про смерть запалювалася радість у твоєму розумі. Остерігайся малого, щоб не впасти у велике. Не будь лінивий у робленні своєму, щоб не посоромитися, коли станеш серед друзів своїх, і не виявитись не маєм дорожнього запасу 636 , чому друзі залишать тебе одного серед дороги. З веденням веди діла свої, щоб не бути відхиленою ними від усієї течії твоєї 637 . Здобути свободу в житті своєму, щоб звільнитися від бурі 638 . Не пов'язуй своєї свободи тим, що служить до насолоди, щоб не стати тобі рабом рабів. У одязі своєму люби бідний одяг, щоб принижувати помисли, що народжуються в тобі, тобто зарозумілість серця. Хто любить блиск, той не може придбати смиренних думок, тому що серце внутрішньо відбивається за подобою зовнішніх образів 639 . Хто, люблячи пустослів'я, умів набути чистого розуму? Хто, домагаючись вловити людську славу, міг набути смиренних помислів або хто, будучи нестримним і розпущеним тілесно, може стати чистим розумом і смиренним серцем? Коли розум захоплюється почуттями, тоді і він їсть з ними їжу звірину 640 . А коли почуття захоплені розумом, тоді вони долучаються до нього ангельської їжі. За смиренномудрістю слідує стриманість і самообмеження, а марнославство – служитель розпусти і справа гордині. Смиренномудрість, через постійне самообмеження, приходить у споглядання і прикрашає і душу цнотливістю, а марнославство, через невпинний заколот і збентеження помислів своїх, з усього, що зустрічається, збирає погані скарби і опоганює серце. Воно також непотрібним поглядом дивиться на природу речей і займає розум сором'язливими мріями, а смиренномудрість духовно обмежує себе спогляданням і того, хто придбав воно, збуджує до славослів'я. Творячих знамення, дива і сили у світі не прирівнюй до тих, що мовчать з веденням. Бездіяльність безмовності полюби більше, ніж насичення пожадливих у світі та звернення багатьох народів до поклоніння Богу. Краще тобі себе дозволити від уз гріха, ніж рабів звільняти від рабства. Краще тобі помиритися з твоєю душею в однодумності потрійного в тобі складу, тобто тіла, душі і духу, ніж вченням своїм утихомирювати роздумів. Бо Григорій каже: «Добре богословити заради Бога, але краще за це для людини зробити себе чистим для Бога». Краще тобі, будучи ведучим і досвідченим, бути недорікуватою, аніж від гостроти розуму свого, подібно до річки виточувати вчення. Корисніше тобі подбати про те, щоб мертвість душі твоєї від пристрастей воскресити рухом помислів твоїх до Божественного, ніж воскресати померлих. Усі дні життя свого, куди б не прийшов ти, визнавай себе мандрівником, щоб бути тобі в змозі позбутися шкоди, що породжується вільністю в наверненні. Повсякчас думай про себе, що нічого не знаєш, щоб уникнути тобі осуду - за підозрою, ніби ти хочеш по-своєму встановити думку іншого. Благословляй завжди вустами, і не будуть тебе лихословити, бо від лихослів'я народжується лихослів'я, а від благословення – благословення. У будь-якій справі вважай себе мізерним для того, щоб навчати, – і на все життя своє будеш мудрим. Не викладай іншому того, чого сам не досяг 648 , щоб не було тобі соромно себе самого і, по звірі житія твого, не відкрилася брехня твоя. Якщо ж станеш говорити комусь щось корисне, то говори у вигляді учня, а не з владою і безсоромністю, і наперед сам себе осудь і покажи, що ти нижчий за нього, щоб слухаючим показати чин смирення і спонукати їх вислухати промову твою, і приступити до діяння, і будеш поважний в очах їхніх. Якщо можеш, то в подібних випадках говори зі сльозами, щоб принести користь і собі, і тим, хто слухає тебе, і буде з тобою благодать Божа. Якщо ти прийняв ти благодать Божу і сподобився насолодитися зором долі Божої та видимої тварі, що складає перший ступінь відання 649 , то приготуй себе і озброїся проти духа хули. Але не стій у країні цій без зброї, щоб не померти тобі незабаром від тих, що підстерігають і спокушають тебе. Оружием же твоим да будут слезы и непрестанный пост. Стережися читати вчення єретичні, бо це найчастіше озброює на тебе духа хули. А коли наповниш черево, не май безсоромності входити в дослідження будь-яких предметів і понять Божественних, щоб не каятися. Разумей же, что говорю тебе: в наполненном чреве ведения тайн Божиих нет. Часто, і не знаючи ситості, читай у книгах вчителів про промисл Божий, тому що вони керують розумом на розсуд порядку в створіннях і справах Божих, зміцнюють його собою, своєю тонкістю приготують його до придбання світлозорих думок і роблять, що в чистоті йде він до розуму створінь. Читай Євангеліє, заповідане Богом до пізнання цілого всесвіту, щоб отримати тобі напуття від сили промислу Його про всяк род, і щоб твій розум поринув у чудеса Божі. Таке читання допомагає твоєму наміру. Читання ж твоє нехай буде в тиші, що не обурюється нічим; і будь вільний від багато піклування про тіло і від житейського заколоту, щоб скуштувати тобі в душі своїй найсолодший смак солодким розумінням, що перевершує всяке почуття, і щоб душа твоя відчула це через своє перебування в тому 650 . Нехай не будуть для тебе як слова лицемірів і торгують словом Божим, щоб не залишитися тобі в темряві до кінця свого життя, не втратити користь від цих слів і під час бою не прийти в сум'яття, як збентеженому 652 , і не впасти в яму під виглядом добра. У що не хотів би ти вникнути, ознакою входження 653 всередину нехай буде для тебе наступне. Коли благодать почне відкривати очі твої до відчуття зору предметів у їхній дійсності 654 , тоді очі твої негайно почнуть виливати струмками сльози, так що неодноразово їх омиються ланіти твої. І тоді лайка почуттів вщухає і ховається всередині тебе. Якщо хто навчатиме тебе гидко цьому, не вір йому. Крім сліз, не шукай іншої, більш явної ознаки в тілі. Коли ж розум піднесеться над тварями, тоді й для тіла припиняються сльози та всяке збудження та відчуття. Мед знаходить, що помірно, і не як пересичений поблюєш 655 . Природа душі зручно і легко; іноді захоплюючись, прагне вона підніматися високо і дізнаватися, що вище її природи. Нерідко з читання Писань і погляди на речі осягає щось. Коли ж буде попущено і порівняє вона себе з осягнутим нею, тоді виявляється, що вона в міру перегляду свого нижче і менше того, до чого простяглося ведення її, а тому, у помислах своїх вдягається в страх і трепет, і в боязні, як би соромившись того, що наважилася торкнутися вищих її духовних предметів, поспішає з своєю духовністю. Через страх, що навіювали предмети 656 , знаходить на неї якась боязнь, і розважливість дає вказівку розуму душі, щоб навчалася вона мовчанню, а не була безсоромною, щоб не загинути, і не шукала перевищує її, і не допитувалася того, що вище за неї. Тому, коли дана тобі влада розуміти – розумій, а не торкайся з безсоромністю таємниць, але поклоняйся, славослови та дякуй у мовчанні. Як недобре є багато меду, так і входити в дослідження 657 про слова Божі, щоб при бажанні вдивлятися у віддалені предмети, не наблизившись ще до них по незручності шляху, не знемогла і не пошкодилася в тебе сила зору. Бо іноді замість дійсності бачиш якісь примари, і розум, коли прийде в зневіру від цього, забуває і намір свій. Тому Соломон чудово сказав, що як град не огороджений, так і людина нетерпляча 658 . Отже, очищай, людина, душу свою, скинь з себе піклування про те, що поза твоєю єстю, і на помисли та рухи свої повішаєш завісу цнотливості та смирення, і через це знайдеш те, що всередині твоєї природи, бо смиренномудрим відкриваються таємниці. Якщо ти маєш намір віддати душу свою на справу молитви, що очищає розум, і на перебування в пильнуванні вночі, щоб набути світлий розум, то віддаляйся від зору світу, припини бесіди з людьми і не бажай приймати, за звичаєм, в келію свою друзів, навіть під приводом користі єдиних сотень, 659 . твоїх; бійся порушення душевної бесіди 660 , яка, зазвичай, порушується мимоволі, після відсікання, і зречення, і досконале припинення зовнішньої розмови. З молитвою твоєю поєднуй милостиню, і душа твоя побачить світло істини. Бо, якою мірою серце перестає турбуватися зовнішніми предметами, в такій же розум може через збагнення думок доходити до розуміння і справ Божественних, і до здивування (ними). Бо душі зазвичай скоро замінювати (людські збори співбесідою з Богом і словесами Божими і) одну розмову іншою, якщо постараємося показати малу дбайливість. А щоб замінити одну співбесіду іншою, займайся читанням Писання, що відкриває тобі шлях тонкощі споглядання, і житіями святих, хоча спочатку і не відчуєш солодощі через затьмарюючу близькість речей. І коли станеш на молитву і на правило своє, то замість роздумів про те, що бачив і чув у світі, знайдеш у собі роздуми про божественні Писання, які прочитав, і цим роздумом прийде в забуття пам'ять про мирське, і, таким чином, прийде розум у чистоту. Це і означає написане, що душа приймає допомогу від читання, коли вона стане на молитву, і також від молитви просвічується в читанні. І читання, знову, замість зовнішнього збентеження доставляє їжу різним видам молитви, а тому і читанням душа просвічується, щоб завжди молитися невтішно і незворушно. Плотолюбцям і чревоугодникам входити в дослідження духовних предметів так само непристойно, як і блудниці говорити про цнотливість. Вкрай болісне тіло відвертається і не терпить огрядних страв, - і розум, зайнятий мирським, не може наблизитися до дослідження Божественного. Вогонь не спалахує в сирих дровах, – і Божественна гарячість не спалюється в серці, що любить спокій. Блудниця не перебуває в любові до одного, і душа, прив'язана до багатьох речей, не перебуває в Божественних вченнях. Як той, хто не бачив своїми очима сонця, не може комусь описати його світла по одному слуху і навіть не відчуває його світла, що так і не скуштував душею своєї насолоди духовних справ. Якщо маєш що зайве понад денну потребу, роздай це жебракам і йди з відвагою приносити свої молитви, тобто розмовляй з Богом, як син із батьком. Ніщо не може так наблизити серце до Бога, як милостиня, і ніщо не дає в думці такої тиші, як довільна убогість. Краще, щоб багато хто називав тебе невігласом за простоту, ніж мудрим і досконалим за розумом за славу 663 . Якщо хтось, сидячи на коні, простягне до тебе руку, щоб прийняти милостиню, не відмов йому, тому що в цей час він, без сумніву, скупий, як один з жебраків. Коли ж подаєш, подавай з великодушністю, з ласкавістю на обличчі та забезпеч його більшою мірою, ніж скільки просив він. Бо сказано: посли шматок твій на обличчі бідного, і не багато часу знайдеш відплату 664 . Не відділяй багатого від бідного і не намагайся розпізнавати гідного від недостойного, нехай усі люди будуть для тебе рівні для доброї справи. Бо в такий спосіб можеш і недостойних залучити до добра, бо душа, через тілесне 665 , незабаром залучається до страху Божого. І Господь поділяв трапезу з митарями та блудницями, і не відлучав від Себе недостойних, щоб у такий спосіб усіх залучити до страху Божого, і щоб через тілесне наблизилися до духовного. Тому благодійством і честю зрівнюй усіх людей, чи буде хтось юдей, чи невірний, чи вбивця, тим більше, що і він брат тобі, однієї з тобою природи, і не з веденням заблукав від істини. Когда сделаешь кому добро, не жди от него воздаяния – и за то, и за другое вознаградит тебя Бог 666 . А якщо можливо для тебе, роби добро і не заради майбутньої відплати. Если возложишь на душу свою предел нищеты, и, по благодати Божией, освободишься от попечений, и нищетой своей станешь выше мира, то смотри, не возлюби стяжания по нищелюбию, для подаяния милостыни, не ввергни души своей в смятение тем, что будешь брать у одного и давать другому, не уничтожь чести своей зависимостью от людей, прося у них, и не утрать свободы и благородства ума своего в попечении о житейском, потому что степень твоя выше степени милостивых; ні, прошу тебе, не будь залежним. Милостиня подібна до виховання дітей, а безмовність – верх досконалості. Якщо маєш маєток, розтринь його раптом. Якщо ж нічого не маєш – і не бажай мати. Очисти келию свою от роскоши и от излишнего, и это поведет тебя к воздержанию невольно, хотя бы ты и не хотел. Убогість речей вчить людину помірності, а коли дозволимо ми собі послаблення щодо речей, тоді не в змозі будемо утримувати себе. Здобувши перемогу в боротьбі зовнішній, позбулися і внутрішнього страху, і ніщо насильно не тіснить їх, не турбуються вони лайкою, що загрожує їм спереду чи ззаду 667 , розумію ж лайку, що підноситься на душу почуттями і недбальством, як то слухом і язиком. Все це, входячи в душу, робить у ній засліплення. І при настанні зовнішнього сум'яття не може вона бути уважною до себе в таємній лайці, що споруджується на неї, і тишею перемагати внутрішні повстання 668 . А коли хто зачинить браму градську, тобто почуття, тоді ратує всередині і не боїться тих, хто перебуває в засідці поза градом. Блаженний, хто знає це, і перебуває в безмовності, і не турбує себе безліччю справ, але всю тілесну діяльність замінив працею молитовною, і вірить, що, поки працює з Богом і на Нього покладає піклування день і ніч, не матиме нестачі в чомусь необхідному, тому що для Бога віддаляється від розсіяння. Якщо ж хтось не може перебувати в безмовності без рукоділля, то нехай працює, користуючись рукоділлям як посібником, а не для вигод, з користолюбства. Рукоділство призначається для немічних, а більш досконалих воно буває причиною сум'яття. Бо незаможним батьки поклали займатися роботою, але не як справою необхідною. У той час, як Бог внутрішньо приводить серце твоє в розчулення, невпинно твори поклони і уклінності. Не давай серцю своєму дбати про щось, коли демони почнуть переконувати тебе займатися іншими справами, і тоді дивися і дивуйся, що станеться в тебе з цього. Ніщо інше в подвижницькій праці не буває так важливо і важко і не збуджує такої заздрості в бісах, як, коли хтось кидає себе перед Хрестом Христовим, молячись день і ніч, і буває зі зв'язаними назад руками 671 . Чи хочеш не охолонути в своїй гарячості і не зубожити сльозами - направ себе до цього, і блаженний ти, чоловік, якщо про сказане тобі піклуватимешся день і ніч і не домагатимешся нічого іншого, крім цього. Тоді засяє всередині тебе світло, і правда твоя блищить скоро, і будеш як сад квітучий і як джерело води, що не збідніє. Дивись, які блага породжуються людині від подвижництва. Нерідко буває, що людина схилила коліна в молитві, і руки його піднесені до небес, обличчя спрямоване на Хрест Христів, і всі помисли свої збирає він воєдино в молитві до Бога, і в той час, як людина молиться Богові зі сльозами і розчуленням, в той самий час раптово починає бити в серці, очі закриваються, обличчя поникає до землі і думки його змінюються, так що не може він робити поклонів від радості, що збуджується в усьому його тілі. Зверни увагу, людино, на те, що читаєш. Бо, якщо не будеш подвизатися, то не знайдеш, і якщо не будеш з палкістю вдаряти в двері і невпинно пильнувати, то не будеш почутий. Хто, чуючи це, забажає зовнішньої праведності 672 , крім нездатного перебувати в безмовності? Втім, якщо хтось не може вправлятися в безмовності (бо благодатью Божою дається людині бути всередині дверей 673 ), то нехай не залишає іншого шляху, щоб інакше не позбутися обох шляхів життя 674 . Поки зовнішня людина не помре для всього мирського, не тільки для гріха, але і для всякого тілесного діяння, а також і внутрішня людина – для лукавих думок, і не знеможе природний рух тіла до того, щоб не збуджувалася в серці гріховна насолода, доти і насолода Божого Духа не порушиться в людині, думки не ввійдуть у душу його і будуть невідчутними та незримими. І поки людина не скасує в серці своєму піклування про житейське, крім необхідних потреб єства, і не надасть піклуватися про це Богу, доти не збудеться в ньому духовне захоплення і не зазнає він тієї втіхи 675 , якою втішався апостол 676 . Сказав же я це, не відсікаючи надії, начебто, якщо хтось не досягне верху досконалості, то не сподобиться й благодаті Божої і не зречеться його втіхи. Бо, дійсно, коли людина зневажить недоречне 677 і зовсім відійде від цього, і звернеться на добро, незабаром відчуває допомогу. Якщо ж вживе і кілька зусиль, то знайде втіху душі своїй, отримає відпущення гріхопадінь, сподобиться благодаті та прийме багато благ. Втім, він менший, у порівнянні з досконалістю того, хто відлучив себе від світу, знайшов у своїй душі таємницю тамтешнього блаженства і досяг того, для чого прийшов Христос. Йому слава з Отцем і зі Святим Духом нині і завжди і на віки віків! Амінь. Слово п'ятдесят сьоме. Про віддалення від світу і від усього, що бентежить розум Велику честь Бог надав людям двояким навчанням 678 , яким обдарував їх, і всюди відчинив їм зачинені двері для входження в спасенне пізнання. Чи бажаний тобі вірний свідок сказаного? Будь сам у собі, і не загинеш. А якщо хочеш дізнатися про це і ззовні, то маєш і іншого вчителя, і свідка, який безпомилково наставить тебе на шлях істини. Розум збентежений, не може уникнути забуття, і премудрість не відкриває такої двері своєї. Хто з точним веденням зміг осягнути, до якої рівності веде загальний всіх кінець, той, для зречення житейського, не потребує іншого вчителя. Спочатку даний Богом людині природний закон є розгляд тваріння Його. Закон писаний додано за падінням. Хто не віддаляється добровільно від причин пристрастей, той мимоволі захоплюється гріхом. Причини ж гріха є такі: вино, жінки, багатство, тілесне здоров'я; втім, не тому, що це суть гріхи за єством, але тому, що природа зручно схиляється цим у гріховні пристрасті, і тому людина повинна ретельно остерігатися цього. Якщо завжди пам'ятатимеш свою неміч, то не переступиш межі обережності. Людям гидка злидні, а Богові набагато гидкіші душа високосерда і розум пихатий. У людей вшановано багатство, а у Бога душа смиренна. Коли хочеш започаткувати добре роблення, приготуйся спершу до спокус, які тебе спіткають, і не сумнівайся в істині. Бо у ворога в звичаї, коли побачить, що з гарячою вірою почав хтось добре життя, зустрічати його різними страшними спокусами, щоб, прийшовши від цього в страх, охолодів він у доброму волі і зовсім не мав жару наближатися до богоугодного діяння. І противник робить це не тому, що має таку силу (тоді ніхто не міг би зробити що-небудь добре), а тому, що допускається йому Богом, як дізнались ми на праведному Йові. Тому підготуйся мужньо зустріти спокуси, які насилаються на чесноти 679 , і потім уже починай їхнє діяння. А якщо не будеш приготований до зустрічі спокус, то утримайся від творення чеснот. Людина, яка сумнівається, що Бог – помічник у доброму діянні, боїться тіні своєї, і під час достатку та великої кількості нудиться голодом, і при навколишній тиші сповнюється бурі. А хто надіється на Бога, той твердий серцем, і всім людям явна гідність його, і перед усіма ворогами його похвала його. Заповіді Божі вищі за всі скарби світу. Хто набув їх 680 , той у собі знаходить Бога. Той, хто завжди заспокоюється під опікою про Бога, придбав Бога домоприставником 681 . Хто бажає виконання Божої волі, той небесних ангелів матиме путівниками. Хто боїться гріхів, той безперечно зробить страшну ходу, і під час мороку здобуде світло перед собою і всередині себе. Стопи того, хто боїться гріхів, охороняє Господь, і під час наміру передує його милість Божа. Хто свої гріхи вважає малими, той впадає в найгірше і понесе семикратне покарання. Посівай милостиню на смиренні, і пожнеш милість на суді. Чим погубив ти добре, тим знову купуй це. Овол 682 заборгував ти Богу, замість нього не візьме Він із тебе перлини; наприклад, погубив ти цнотливість – Бог не прийме від тебе милостині, якщо перебуваєш у розпусті, тому що хоче від тебе святості тіла, бо ти переступив заповідь. Вже, думаючи залишити здобуття світу, вести боротьбу за щось інше? Залишив ти насаджене і з іншими хіба прийшов ратувати? 683 Святий Єфрем сказав, що під час жнив не протистоятимеш спекою зимовим одягом. Так, кожен що сіє, те й пожне. І всяка недуга лікується властивими йому ліками. Ти, може, переможений заздрістю – навіщо посилюєшся боротися зі сном? Поки провина ще мала і не дозріла, винищи її, перш ніж пошириться і дозріє. Не вдайся недбальству, коли недолік здається тобі малим, бо згодом знайдеш у ньому нелюдського володаря і побіжиш перед ним, як зв'язаний раб. А хто спочатку протистоїть пристрасті, той незабаром панує над нею. Хто може з радістю перенести образу, навіть маючи в руках засіб відобразити її, той прийняв втіху від Бога через віру в Нього. І хто зі смиренномудрістю терпить звинувачення, що зводяться на нього, той досяг досконалості і йому дивуються святі ангели. Бо немає ніякої іншої чесноти такої високої та важкої. Не вір собі, що ти сильний, доки не будеш досвідчений і не знайдеш себе незмінним. Так і у всьому відчувай себе. Здобути в собі праву віру, щоб зневажити тобі ворогів твоїх. Нехай розум твій буде не зарозумілий і не покладайся на силу твою, щоб не допущено було впасти тобі в природну неміч, і тоді за своїм падінням зрозумієш неміч свою. Не довіряй своєму знанню, щоб ворог через нього не вловив тебе своєю хитрістю. Нехай язик твій буде лагідним, і ніколи не зустрінеться з тобою безчестя. Придбати солодкі вуста, і всі будуть тобі друзями. Не хвалися ніколи в промовах своїх ділами своїми, щоб не бути посоромленим. У всьому, чим не хвалиться людина, Бог допускає йому змінюватися, щоб він був принижений і навчився смирення. Тому ти маєш усе надати Божому передбаченню і не вірити, ніби в цьому житті є щось незмінне. Зробившись таким, зводь невпинно око своє до Бога, тому що покрив і промисл Божий обіймає всіх людей, але він невидимий, хіба що очистив себе від гріха і завжди думає про Бога, і притому - про Нього єдиного. Переважно ж відкривається їм Божий промисл, коли заради Бога входять вони у велику спокусу. Бо тоді відчувають вони промисл Божий, ніби, вбачаючи його тілесними очима, відповідно до міри та причини спокуси, яку осягає кожного з них, і це 684 – для того, щоб подвижників цих порушити до мужності, як було з Яковом, Ісусом Навином, трьома отрок 685 в людському образі, підбадьорюючи і стверджуючи їх у благочестя. Якщо ж скажеш, що це даровано від Бога святим за особливим промислом, і вони за своєю гідністю сподоблялися таких видінь, то нехай зразками мужності будуть для тебе святі мученики, які, нерідко багато разом, а іноді поодинці, в багатьох і різних місцях подвизалися за Христа і знайшла на них силою мужнього муки, нестерпні для єства. Бо їм виразно були святі ангели, щоб кожен зрозумів, як на тих, котрі заради Бога всіляко терплять усяку спокусу і всяку скорботу, рясно виявляє себе Божий промисл у показ їх доблесті і в посоромлення ворогів їх. Бо, скільки святі мужні при таких видіннях, стільки противники терпінням їх були дратівливі і приводяться в шаленство. Чи треба говорити що про подвижників, далеких від світу цього, і про самітників? Вони пустелю зробили градом, обернули в селище та обитель ангелів. До них, за благоустроєм житія їх, завжди приходили ангели і, як слуги єдиного Владики, іноді сміття, перебували з тими, що всі дні життя свого любили пустелю і з любові до Бога мали житла свої в горах, вертепах та проваллях земних. А так як вони, покинувши земне, полюбили небесне і стали наслідувачами ангелів, то й самі святі ангели по справедливості не приховували від них для цього своєї появи і виконували всяке бажання їх, час від часу являлися їм, навчаючи їх, як їм жити, а іноді пояснювали те, що їх бентежило; інколи святі самі запитували їх, що треба зробити; іноді ангели направляли тих із них, хто помилявся на шляху; іноді вони визволяли тих, хто впав у спокусу; інколи, у випадку раптового нещастя і загрозливої ​​небезпеки, їх рятували від цього, рятуючи, наприклад, від змія, або від (падаючого) каменя, або від стріли, або від кинутого каменя; іноді, якщо ворог явно нападав на святих, вони видимо з'являлися і говорили, що послані їм на допомогу, і додавали їм мужності, відваги і радості; а іноді через них чинили зцілення, іноді зціляли самих святих, які зазнали якихось страждань; іноді їхні тіла, виснажені від неїдіння, доторканням руки чи словами надавали надприродної сили і зміцнювали їх; інколи приносили їм їжу: хліб і навіть овочі 686 або якусь іншу їжу, яку їли з хлібом; і одним з них був сповіщений час, а іншим спосіб їх упокоєння. І чи потрібно перераховувати багато, чим доводиться любов до нас святих ангелів і всіляке піклування їх про праведних? Вони думають про нас, як старші брати про молодших. Сказано ж це, щоб кожен міг збагнути, що поблизу Господь усім, хто закликає Його в істині 687 , і бачити, яке промисл Його про тих, які присвятили себе на благоугодження Йому і від щирого серця Йому слідують. Якщо віриш, що Бог думає про тебе, до чого тобі турбуватися і піклуватися про тимчасове і про потрібне для тіла твого? А якщо не віриш, що Бог промишляє, і тому, окрім Його, сам піклуєшся про потрібне для тебе, то ти найжалюгідніший з усіх людей. Навіщо ти і живеш, і житимеш? Поверни на Господа твою смуток, і Той переживе 688 . І не злякавшись страху, що знайшов 689 . Хто одного разу назавжди присвятив себе Богові, той проводить життя у спокої розуму. Без неуважності душа не може звільнитися від заколоту помислів і поза безмовністю почуттів не відчує світу в думці. Не входячи в спокуси, ніхто не набуде духовної мудрості. Без старанного читання не зрозуміє тонкощів помислів. Без тиші помислів розум не спонукається до потаємних обрядів. Без сподівання по вірі душа не може сміливо наважитися на спокуси. Не відчувши виразного Божого заступництва, серце не в змозі сподіватися на Бога. Якщо душа не скуштує 690 страждань Христових, то не матиме спілкування з Христом. Людиною Божою шануй того, хто за великим милосердям умертвив себе для потреби. Бо, хто милує жебрака, дбає про себе Бога. І хто заради Бога зубожить, той здобуде невичерпні скарби. Бог ні в чому не має потреби, але веселиться, коли бачить, що людина упокоює образ Його і вшановує його заради Нього. Коли хтось попросить у тебе того, що маєш ти, не кажи в серці своєму: «Залишаю це душі моїй, щоб упокоїтися в цьому; Бог з іншого місця подасть йому потрібне йому». Такі слова пристойні для людей неправедних і не знаючих Бога. Людина праведна і добра не поступається честі своїй іншому і не попустить, щоб час благодаті минав без діла. Чоловік жебрак і нужденний постачається від Бога, бо Господь нікого не залишає; але ти, відіславши від себе убогого, ухилився від честі, даної тобі Богом, і віддалив від себе благодать Його. Тому, коли даєш, веселись і кажи: «Слава Тобі, Боже, що сподобив мене знайти, кого упокоїти!» Якщо ж нема чого тобі дати, більше радуйся і, дякуючи Богу, говори: «Дякую Тебе, Боже мій, що дав мені благодать цю і честь – зубожити заради імені Твого і сподобив мене скуштувати скорботи, покладеної на шляху заповідей Твоїх, у недузі та злиднях, як їли святі!» І коли перебуваєш у хворобі, скажи: «Блажен, хто сподобився бути спокушеним від Бога в тому, за що успадковуємо життя». Бо недуги надсилає Бог для здоров'я душі. Дехто зі святих сказав: «Помічав я, що ченцю, який не чинить угодно Господу і не дбайливо дбає про спасіння душі своєї, але недбайливо навчається чеснотам, неодмінно допускається Богом впадати в спокуси, щоб не залишався він пустим і від багатої своєї ледарства не ухилився. Тому Бог вкидає у спокуси лінивих і недбайливих, щоб думали вони про спокуси, а не про суєтне. Творить же це Бог завжди з тими, хто любить Його, щоб навчити, навчити їх волі Своїй. І, коли благатимуть Його, нескоро прислухається до них, поки не знеможуть і поки твердо не зрозуміють, що за недбальство і за лінощі їх сталося з ними це. Бо написано: Коли простягнете руки ваші до Мене, відверну очі Мої від вас; і якщо помножите моління, не почую вас. І хоча це говориться про інших, але, принаймні, написано взагалі про тих, що залишили шлях Господній. Але оскільки говоримо, що Бог багатомилостивий, то чому ж, коли постійно толцем і просимо в спокусах, не почуємо, але зневажає Він прохання наше? Тому, звичайно, навчає нас пророк, кажучи: «Не мала Господня рука, щоб помилувати, і не тяжкий Господь слухом, щоб почути. Але наші гріхи розлучили нас з Ним, і наші беззаконня відвернули Його лице, щоб не чути» 693 . Повсякчас пам'ятай про Бога, і Він згадає про тебе, коли впадеш у біди. Природа твоя стала зручною для пристрастей, багато спокус у справжньому світі, і недалеко від тебе зло, але виточується воно всередині тебе і під ногами твоїми. Не сходи з того місця, на якому став, – коли зволить Бог, звільнишся від цього. Як близькі між собою повіки (на очах), так спокуси близькі до людей, і Бог облаштував це премудро для користі твоєї, щоб ти постійно ударяв у двері Його, щоб страхом скорботного всевалося пам'ятання про Нього в твоєму розумі, щоб до Нього наближався ти в молитвах і освячувалося серце. І коли будеш благати, почуєш тебе, і зрозумієш, що Бог, що визволяє тебе, і пізнаєш Того, Хто творить тебе, Того, хто промишляє про тебе, Того, хто береже тебе і створив для тебе два світи: один - як тимчасового вчителя і наставника, інший - як батьківський дім і вічна спадщина. Бог не створив тебе недоступним сумному, щоб ти, зажадавши бути Богом, не успадковував того ж, що успадкував колишній спочатку денницею, а згодом, за звеличення, що став сатаною. А також не створив тебе неухильним і нерухомим 694 , щоб не стати тобі подібним до природи неживих тварюків, і щоб добре в тобі не залишилося для тебе невигідним і не заслуговує на нагороди, як природні скотинні переваги в безсловесних. Бо кожному легко зрозуміти, скільки народжується користі, подяки і смирення від того, що витончені проти тебе ці жала. Тому явно, що в нашій волі подвизатися в добрі і ухилятися від поганого, і що нам засвоюються ті, що походять від того і честь, і безчестя. Осоромлені безчестям, ми боїмося, збуджені ж честю, приносимо подяку Богові і простягаємося до чесноти. Бог помножив цих пестунів, щоб ти, звільнившись від них, ставши недоступним для скорбот і ставши вищим за всякий страх, не забув Господа Бога твого, не ухилився від Нього і не впав у багатобожжя, як багато хто, які, хоча були підлесливі тобі і вражені такими ж невдачами, в одну мить , як впали в багатобожі, а й себе самих зухвало нерозумно назвати богами. Тому Бог попустив бути тобі в скорботах. А іноді пускає і для того, щоб ти, ухилившись, не прогнівав Його, і щоб Йому, покаравши, не винищити тебе від лиця Свого. Не буду говорити про безбожність і про інші хули, що породжуються благоденством і небоязливістю життя, коли і сказаного перед цим не наважиться інший вимовити 696 . Тому стражданнями та пристрастями Бог помножив у серці твоєму пам'ятання про Нього, і страхом противного спонукав тебе приступити до воріт Його милосердя, і визволенням від цього всеяв у тебе любов до Нього, вклавши ж у тебе любов, наблизив тебе до честі усиновлення і показав тобі, наскільки багата. Бо звідки б дізнатися тобі таку Його промислливість і дбайливість, якби не зустрілося тобі нічого неприємного? Тому любов до Бога найбільше може бути множена в твоїй душі цим саме, тобто зрозумілістю дарувань Його і пам'ятанням про надлишок промислу Його. Всі ці блага породжуються тобі прикростями, щоб навчився ти дякувати. Отже, пам'ятай про Бога, щоб і Він завжди пам'ятав про тебе, і, пам'ятаючи, Він врятує тебе, і приймеш від Нього блаженство. Не забувай Його, ширяючи думкою в суєтному, щоб і Він не забув тебе під час твоїх битв. Будь слухняний Йому в достатку своєму, щоб у скорботах мати перед Ним сміливість у серцевій і постійній до Нього молитві. Очищай себе перед Господом, завжди маючи в серці своєму пам'ятання про Нього, щоб, пробувши довго без пам'яті про Нього, не виявитися тобі не відважним, коли приходиш до Нього. Бо сміливість перед Богом буває наслідком частої з Ним співбесіди та багатьох молитов. Зношення з людьми та перебування з ними буває за допомогою тіла, а зносини з Богом – за допомогою душевного пам'ятання, уважності у молитвах та цілопалення. Довготривалим збереженням пам'яті про Бога душа часом дивується 697 і здивування. Бо веселиться серце тих, що шукають Господа. Шукайте Господа, засуджені, і утвердіться надією; Шукайте обличчя Його покаянням 698 , і освятитеся святинею обличчя Його, і очистіться від своїх гріхів. Винні у гріхах, текіть до Господа, який може пробачити гріхи і зневажити гріхи. Бо з клятвою прорік Він через пророка: «Живу Я, – каже Господь – не хочу смерті грішника, але що звернутися... і живу бути йому» 699 ; і ще: «Прострох рукі Мої весь день до людей, що не покаряться і проти того, хто діє» 700 ; і ще: Вську помираєте, дім Ізраїлів? 701 Зверніться до Мене, і звернуся до вас 702»; і ще: «Того дня, коли грішник залишить свій шлях, і звернеться до Господа, і вчинить суд і правду, беззаконь його не згадаю, але, живучи, живий буде, говорить Господь 703 . – І, якщо праведник залишить свою правду і, згрішивши, зробить неправду, правди його не згадаю, але намір покладу перед ним, і в темряві діл своїх, перебуваючи в них, помре він» 704 . Чому це? Тому що грішник не спіткнеться в гріху своєму того дня, коли звернеться до Господа, і правда праведного не позбавить його того дня, коли згрішить, якщо перебуватиме він у такому гріху. А Єремії так сказав Бог: «Візьми собі сувій книжковий і, що сказав Я тобі, напиши: від дня Йосії царя Юдиного й до цього дня... вся зла, що, як сказав Я, наведу на цей народ, так, почувши і злякавшись, покине людина шлях свій лукавий і, звернувшись, покається». І Премудрість вимовила: «Покривай свій гріх нехай не буде ні до чого придатний, а хто сповідує свої гріхи і залишить їх, той сподобиться милості від Бога» 706 . І Ісая каже: «Знайдіть Господа, і, стягнувши, покличте Його, і, наблизившись, нехай покине шлях свій грішник, і чоловік неправедний поради свої, і зверніться до Мене, і помилую вас. Бо не поради Мої, як поради ваші, нижчі шляхи Мої, як дорогі ваші 707 . Коли послухаєте Мене, благаючи землі знесете 708 . Прийдіть до Мене, і послухайте Мене, і будете живі душею вашою 709 . Коли збережеш шляхи Господні і створиш волю Його, тоді надійся на Господа і покликай Його. І ще глаголющу ти, каже: оце прийдеш» 710 . Коли на неправедного знаходить спокусу, він не має надії, щоб покликати Бога і чекати від Нього спасіння, тому що за днів упокою свого віддалявся від волі Божої. Перш, ніж почнеш лайку, шукай собі допомоги, і перш за недугу знайди лікаря. Прежде, ніж знайде на тебе скорбота, молись Богові, і під час біди знайдеш Його, і почує тебе. Перш ніж поповзнешся, закликай і благай; і перш, ніж молишся 711 , приготуй обітниці, тобто запаси на дорогу звідси. Ковчег Ноїв був побудований під час миру, і дерева його були посаджені за сто років; а під час гніву неправедні загинули, а праведнику став він покровом. Неправедні уста загороджуються для молитви 712 , тому що засудження совісті робить людину, що не має сміливості. Серце добре з радістю випромінює сльози в молитві. У кому світ мертвий, ті з радістю терплять образи, а в кому світ живий, ті не можуть терпіти образи, але, спричинені марнославством, гніваються і від нерозумного руху приходять у сум'яття або об'єднуються сумом713. О, як важко виконати цю чесноту, і яку славу набуває вона у Бога! Хто хоче досягти цієї чесноти, тобто, приймаючи образи, бути великодушним, тому треба відійти від своїх 714 і стати мандрівником, тому що в вітчизні своїй неможливо досягти успіху в цій чесноті. Одним великим і сильним властиво переносити страждання цієї чесноти серед своїх, а також тим, для яких помер цей світ і які зреклися надії на будь-яку справжню втіху. Як благодать близька до смиренномудрості, так болючі пригоди – до гордині. Господні очі – на смиренномудрих, щоб звеселити їх. Смиренність завжди приймає від Бога милість, а жорстокосердям і маловір'ям трапляються страшні випадки. Зменшуй себе в усьому перед усіма людьми, і будеш піднесений перед князями цього віку. Попередуй всякого своїм вітанням і поклоном, і будеш шанований більше тих, хто приносить у дар суфірське золото. Зневажай себе, і побачиш у собі славу Божу. Бо де зростає смиренність, там витікає Божа слава. Якщо намагатимешся перебувати в явному приниженні, то Бог зробить, що від усіх людей будеш прославляти; Якщо ж у серці своїм матимеш смирення, то в серці твоїм покаже тобі Бог славу Свою. Будь легкозневажаний у величі твоєму, а не великим у дрібниці твоїй. Намагайся бути зневаженим, і наповнишся Божою честю. Не домагайся бути шанованим, будучи внутрішньо сповнений виразок 716 . Зневажи честь, щоб стати поважним, і не люби честі, щоб не бути знечещеним. Хто женеться за честю, тому тікає вона вперед. А хто тікає від честі, того наздоганяє вона ззаду і робиться для всіх людей провісницею його смирення. Якщо знехтуєш себе, щоб не бути тобі шанованим, то проголосить про тебе Бог. Якщо за істину понесеш докор, то Бог усім створінням Своїм накаже вихваляти тебе і відчинять перед тобою двері слави Творця твого і вихвалять тебе, бо в тобі справді є образ і подоба Його. Хто бачив людину, що сяє чеснотами, а людям, що представляється нікчемним, світлого життям, мудрого веденням і смиренного духом? Блаженний, хто упокорює себе в усьому, тому що його буде звеличено. Бо, хто заради Бога у всьому упокорює і зменшує себе, той прославлений буває Богом. Хто бажає заради Нього і прагне заради Нього, того впоїть Бог Своїми благами. Хто терпить наготу заради Бога, той вдягається Ним у ризу нетління та слави. Хто зубожить заради Бога, той утішений істинним Його багатством. Зневажай себе заради Бога, і без твого відома помножиться слава твоя. Все життя своє визнавай себе грішником, щоб у всьому житті своєму бути тобі праведним. Будь невігласом у мудрості своїй, а не здається мудрим, будучи невігласом. Якщо смиренність підносить людину простої і невченої, то яку, подумай, честь доставить воно великою і поважною? Бігай марнославства, і будеш прославлений. Бійся гордості, і будеш звеличений. Не дано марнославство синам людським і високомудрість – породженню дружин. Якщо добровільно зрікся ти всього життєвого, то через нікчемні речі вже ні з ким аж ніяк не сварись. Якщо ти пишався марнославством, то бігай тих, хто женеться за ним. Бігай від люболюбних, як і від самої користолюбства. Віддаляйся від тих, хто шукає насолоди, як і від самої насолоди. Бігай від непотрібних, як і від самої непотребності. Бо, якщо один спогад про сказане обурює розум, то якою мірою погляд на таких і час з ними? Зближайся з праведними, і через них наблизишся до Бога. Звертайся з тими, хто має смирення, і навчишся їх звичаїв. Бо, якщо думка на таких корисна, то як більше вчення уст їх? Полюби жебраків, щоб через них і тобі здобути милість. Не зближайся з шанувальниками, щоб не бути тобі змушеним стати поза своєю тишею. Без огиди зноси сморід від недужих, а особливо – убогих, бо й ти обкладений тілом. Не дорікай скорботним серцем, щоб тебе не вразив жезл їх, і знайдеш утішників – і не знайдеш. Не принижуєш каліцтв, бо в пекло підемо все рівночесними. Люби грішників, але ненавидь діла їх і не зневажай грішних за їхні недоліки, щоб самому тобі не впасти в спокусу, в якій вони перебувають. Пам'ятай, що і ти причетний до земного єства, і роби добро всім. Не докоряй тих, що вимагають молитви твоєї, і не позбавляй їх пом'якшених слів втіхи, щоб не загинули вони і з тебе не були стягнуті їхні душі. Навпаки, наслідуй лікарів, які запальні хвороби зцілюють прохолодними ліками, а протилежні їм – міцними. Коли зустрінешся з ближнім своїм, змушуй себе надавати йому честь вище за міру його. Лобизай руки та ноги його, обіймай їх часто з великою честю, покладай їх на очі собі та хвали його навіть за те, чого не має. А коли розлучишся з ним, говори про нього все добре і щось гідне. Бо цим і подібним до цього притягнеш його до добра, примусиш його відчувати сором від того привітання, яким вітав ти його, і посієш у ньому насіння чесноти. Від такої здобутої тобою звички відобразиться в тобі добрий образ, набудеш у собі смирення багато і без успіху досягнеш великого. А понад це, якщо вшановуваний тобою і має якісь недоліки, легко прийме від тебе лікування, осоромлений тією честю, яку ти надав йому. Нехай завжди буде в тебе ця вдача – до всіх бути привітною та шанобливою. Нікого не дратуй 718 і нікого не ненавидь, ні за віру 719 , ні за погані справи його, але стережися когось і в чомусь докоряти чи викривати, тому що є у нас безсторонній Суддя на небесах. Якщо ж хочеш звернути когось до істини, то скорботи за ним, і зі сльозами, і з любов'ю скажи йому слово чи два, а не запаляйся на нього гнівом, і нехай не побачить у тобі ознак ворожнечі. Бо кохання не вміє гніватися і дратуватися на когось, або докоряти комусь із пристрастю. Вказівкою любові і відання є смирення, яке народжується від доброї совісті про Христа Ісуса, Господа нашого. Йому слава і держава з Отцем і зі Святим Духом нині і повсякчас і на віки віків! Амінь. Слово п'ятдесят восьме. Про те, що Бог на користь душі попустив, щоб вона була доступна пристрастям, і про подвижницькі діяння Поповзнутися на щось гріховне – виявляє людську неміч, бо Бог на користь душі попустив, щоб вона була доступна пристрастям. Бо Він не побачив корисним поставити її вище пристрастей до пакибуття. І душі бути доступною пристрастям – корисно для уразливості совісті, перебувати ж у пристрастях – зухвало та безсоромно. Є три способи, якими будь-яка розумна душа може наближатися до Бога: чи палкістю віри, чи страхом, чи розумінням Господнім. І ніхто не може наблизитися до Божої любові, якщо не поведе його один із цих трьох способів. Як від обжерливості народжується заколот помислів, так від багатослів'я і безчинних бесід - нерозумність і шаленство розуму. Опіка про справи житейські бентежить душу, а збентеження ними бентежить розум і позбавляє його тиші. Чоловік, який присвятив себе небесному робленню, пристойно завжди і у будь-який час бути поза всякою житейською турботою, щоб, занурившись у собі самому, зовсім не знаходити в собі нічого, що належить справжньому віці. Бо, ставши пустим від усього такого, може без розваги повчатися в законі Господньому день і ніч. Тілесні труди без чистоти розуму – те, що безплідна утроба та висохлі соски, бо не можуть наблизитися до ведення Божого. Тіло вони втомлюють, але не дбають про те, щоб викорінювати пристрасті в умі, а тому нічого і не пожнуть. Як той, що сіє в терні, нічого не може потиснути, так що знищує себе злапам'яттю і залюбкою ні в чому не може встигнути, але стогне на ложі своєму від багатого чування і від скрутності справ. І Писання свідчить, говорячи: «Як люди, котрі правду створили і ні про жодну із заповідей Господніх не недбалі, шукають у Мене правди та істини, і хочуть наблизитися до Мене, Бога, говорячи: „Що як постихомся, і не побачив Ти? Смирих себе, і не побачив ecu?“ У дні ваших пощень творіть волі ваші 721 , тобто лукаві думки ваші, - і приносите їх, як цілопалення, ідолам, - і злі помисли, які ви визнали в собі за богів, причому, ви приносите їм дорогоцінну з усіх жертв - вашу вільну волю 2 добрих справ та чистого совісті». Добра земля розважає свого творця плодоношенням навіть до ста. Якщо душа просяяла пам'яткою про Бога і невсипущим пильнуванням день і ніч, то Господь влаштовує там до огорожі її хмару, що осіняє її днем і світлом вогняним освітлює ніч; у темряві її сяє світло. Як хмара закриває світло місяця, так випаровування черева виганяють із душі Божу премудрість. І, що полум'я вогняне в сухих дровах, те й тіло при наповненому череві. І, як одна палива речовина, прикладена до іншого, збільшує вогненний полум'я, так розмаїття кишень збільшує рух у тілі. У сластолюбному тілі не живе ведення Боже, і хто любить своє тіло, той не знадобиться Божої благодаті. Як у хворобах народження відбувається на світ плід, що веселить народила, так при праці гортані народжується в душі плід – ведення таємниць Божих, у лінивих і сластолюбних – плід сорому. Як отець дбає про дітей, так і Христос дбає про тіло, що зло страждає за Нього, і завжди буває біля уст його. Придбання діяння, що здійснюється з мудрістю, неоцінене. Той мандрівник, хто думкою своєю став поза всім життєвим. Той, хто плаче, хто, за надіям майбутніх благ, усі дні життя свого проводить в жадібності й жаді. Той чернець, хто перебуває поза миром і завжди молить Бога, щоб улучити йому майбутні блага. Багатство ченця – втіха, що перебуває в плачі, і радість від віри, що засяє в схованках розуму. Той милостивий, хто в думці своїй не відрізняє одного від іншого, але милує всіх. Той незайманий, хто не тільки зберіг тіло не зневаженим тілесним зляганням, але навіть соромиться себе самого, коли буває один. Якщо любиш цнотливість, віджени сороміцькі помисли вправою в читанні і тривалою молитвою, і тоді матимеш зброю проти природних спонукань, а без цього неможливо побачити в душі чистоту. Якщо хочеш бути милостивим, привчи себе спочатку всім нехтувати, щоб розум не захоплювався тяжкістю цього і не виходив зі своїх меж. Бо досконалість милосердя виявляється у терпінні того, хто воліє переносити образи; досконалість смирення в тому, щоб з радістю зносити хибні звинувачення. Якщо істинно ти милосердний, то, коли несправедливо відібрано в тебе твоє, не скорботи внутрішньо і не розповідай про шкоду стороннім. Нехай краще шкода, завдана скривдженими тебе, поглинена буде твоїм милосердям, як терпкість вина поглинається безліччю води. Доведи безліч милосердя свого тими благами, які віддаєш тим, хто тебе скривдив, як і блаженний Єлисей вчинив з ворогами своїми, які мали намір взяти його в полон. Бо, коли помолився і засліпив їх темрявою, показав тим, яка в ньому сила, а коли, давши їм їжу та пиття, дозволив піти, довів тим, яке його милосердя. Хто істинно смиренномудрий, той, будучи скривджений, не обурюється і не говорить нічого на свій захист про те, в чому він скривджений, але приймає наклепи, як істину, і не намагається запевняти людей, що він обвинувачений, але вибачається. Бо інші добровільно викликали назву блудних, не будучи такими; інші ж терпіли ім'я перелюбників, будучи далекими від перелюбу, і сльозами свідчили, що несуть на собі плід гріха, якого не робили, і з плачем просили у тих, хто образив прощення в беззаконні, якого не чинили, коли їхня душа була увінчана всякою чистотою і непорочністю. Інші ж, щоб не прославляли їх за чудові правила життя, дотримувані ними потай, представлялися в образі юродивих, бувши розчинені Божественною сіллю і непохитними у своїй тиші, так що на висоті досконалості святих ангелів мали провісниками своїх доблестей. Ти думаєш про себе, що в тебе є смирення. Але інші самі себе звинувачували, а ти, та іншими обвинувачений, не переносиш цього і вважаєш себе смиренномудрим. Якщо хочеш дізнатися, чи ти смиренномудрий, то випробувай себе в сказаному: чи не приходиш у сум'яття, коли тебе кривдять? 727 Спаситель багатьма мешканцями у Батька називає різні міри розуміння тих, хто оселяється в країні, тобто відмінності і різницю духовних обдарувань, якими насолоджуються в міру розуміння. Бо не різниця місць, але ступеня обдарувань назвав Він багатьма мешканцями. Як чуттєвим сонцем насолоджується кожен, пропорційно чистоті і прийнятності сили зору, і як від одного світильника в одному будинку освітлення буває по-різному, хоча світло не ділиться на багато світла, так у майбутньому столітті всі праведні нероздільно оселяються в одній країні, але кожен у своїй мірі осяяється одним мисленим сонцем і по радості і по радості і по радості і по радості і радість по собі б, з одного повітря, від одного місця, сідниці, бачення та образу. І ніхто не бачить міри друга свого, як вищого, так і нижчого, щоб, якщо побачить переважаючу благодать друга і своє поневіряння, не було це для нього причиною смутку та скорботи. Хай не буде цього там, де немає ні печалі, ні зітхання! Навпаки, кожен, за цією благодаттю, веселиться внутрішньо у своїй мірі. Але видовище 728 , що знаходиться поза всіма, є одне, і місце одне 729 , і крім цих двох ступенів немає іншого посереднього ступеня, розумію ж один ступінь - гірський, інший - дольню, серед їх різноманіття в різниці відплат. Якщо ж це справедливо (як і справді справедливо), то що незрозуміліше чи нерозумніше такої мови: «Досить для мене уникнути геєни, про те, щоб увійти в Царство, не дбаю?» Бо уникнути геєни і значить це саме - увійти в Царство, так само як позбутися Царства - значить увійти в геєнну. Писання не вказало нам трьох країн, але що каже? Коли прийде Син Людський у славі Своїй... і поставить вівці праворуч Собі, а козлища ошую 730 . Не три найменував сонма, але два: один – праворуч, інший – ошуюю. І розділив межі різних обителів їх, сказавши: «І йдуть ці (тобто грішники) на муку вічну, праведниці ж у вічному животі 731 просвітяться, як сонце» 732 . І ще: «Від схід і захід прийдуть і ляжуть на лоні Авраамовому в Царстві Небесному; сини ж царства вигнані будуть у темряву окрішню, де плач і скрегіт зубом», 733 що страшніше всякого вогню. Чи не зрозумів ти з цього, що стан, протилежний гірській мірі, і є та болісна геєна? Прекрасна справа – навчати людей благості Божої, залучати їх безперервністю Божого промислу і від помилки призводити до пізнання істини. Бо такий був образ дії у Христа та апостолів, і він дуже високий. Якщо ж людина, при такому способі життя і частому спілкуванні з людьми, відчуває в собі, що немічна совість його при погляді на існуюче, і обурюється тиша його, і затьмарюється ведення, тому що ум його має ще потребу в охороні і в підпорядкуванні почуттів, і, бажаючи лікувати інших, гублячи власне, губить він своєю, приходить у сум'яття розуму, то нехай згадає такий апостольське слово, що вселяє нам, що досконалих є тверда їжа 734 , і нехай повернеться назад, щоб не почути від Господа сказаного в притчі: «Лікареві, зцілилися сам» 735 . Нехай засуджує сам себе і охороняє здоров'я своє, і замість чуттєвих слів його нехай служить добре його життя, і замість голосу уст його нехай вчать його діяння. І коли дізнається, що душа його здорова, тоді нехай користує інших і лікує своїм здоров'ям. Бо, коли буде далеко від людей, тоді може більше зробити їм добра ревнощами про добрі справи, аніж скільки зробить словами, будучи сам неспроможний і більше їх маючи потребу в зціленні. Сліпець сліпця ще водить, обидва в яму впадуть 736 . Тверда їжа пристойна здоровим, які мають навчені почуття, здатним приймати будь-яку їжу, тобто прираження від усяких почуттів 737 , і, через навчання досконало, від будь-яких зустрічей не бачити шкоди серцю. Коли диявол захоче осквернити розум таких людей блудним спогадом, тоді відчуває спершу терпіння їх любов'ю до марнославства, і це помислу не є пристрастю. Так, звичайно, чинить він з тими, які охороняють свій розум і в яких неможливо скоро вкласти якесь непристойне помисли. Коли ж вирве людину з твердині її, і почне вона розмовляти з першим помислом 739 і віддалятися від цієї твердині, тоді диявол зганяє її чимось, що нагадує про розпусту, і спокушає розум на справи непотрібні. І спершу бентежиться він раптовим їх ураженням - тим, що цнотливість помислів, що передувала, зустрілося з такими предметами, від погляду на які далекий був правитель - розум. І, якщо диявол не опоганює його зовсім, то, принаймні, зводить з колишньої гідності. Але, якщо ум відступить назад і попередить першу примірку помислів 740 , що спричиняє нашестя других помислів 741 , тоді зручно може, за допомогою Божої, подолати пристрасть. Пристрасті відвертати краще пам'ятанням чеснот, ніж опором, тому що пристрасті, коли виступають з області своєї і зводяться на лайку, відбивають в умі свої образи та подоби. Лайка ця набуває великої влади над розумом, сильно обурюючи і приводячи в сум'яття думки. А якщо надійде за першим, сказаним нами, правилом, то не виявляється в розумі і сліді пристрастей, після відгнання їх. Тілесна праця і повчання у божественних Писаннях охороняють чистоту, працю ж підкріплюють надія і страх. Надію ж і страх стверджують у думці віддалення від людей і невпинна молитва. Поки людина не прийме Утішителя, потрібні йому божественні Писання для того, щоб пам'ятання доброго надрукувалося в думці його і невпинним читанням оновлювалося в ньому прагнення до добра, і охороняло душу його від тонкості гріховних шляхів, тому що не придбав він ще сили Духа, яка у душі, що придбала ще сили, і що наближає його до холодності через розсіяння розуму. Але, коли сила Духа скинеться в душевну силу, що діє в людині, тоді замість закону Писань укорінюються в серці заповіді Духа, і тоді таємно навчається у Духа і не потребує допомоги речовини чуттєвої. Бо, поки серце навчається від речовини, безпосередньо за вченням слідують помилка і забуття, а коли вчення викладається Духом, тоді пам'ятання зберігається неушкодженим 743 . Бувають помисли добрі і добрі зволення, бувають же помисли лукаві і серце лукаве. Перший ступінь 744 є рух, що відбувається в умі подібно до вітру, що споруджується в морі і піднімає хвилі; другий ступінь 745 є опора та основа. І за твердістю підстави, а не за рухом помислів, буває відплата за добру і лукаву. Душа не буває у спокої від руху мінливих помислів. Якщо ж за кожне з них, хоч не має воно підстави в глибині серця, призначиш відплату, то близький будеш до того, щоб тисячоразово на день змінювати тобі і добре своє, і неприємне тому. Безкриле пташеня – той розум, який покаянням нещодавно вийшов із пут пристрастей і під час молитви посилюється піднятися над земними речами, але не може, а, навпаки, ступає ще по обличчю землі, не маючи сил літати. Однак за допомогою читання, роблення, страху і піклування про різних чеснот збирає воєдино свої думки. Бо не може він знати нічого, крім цього. І цим на короткий час зберігається розум без осквернення і збентеження 746 , але згодом приходять спогади і обурюють, і осквернюють серце, тому що людина не відчув ще того спокійного повітря свободи, в яке, за довгим тільки часу 747 , забуттям про земне вводить він ум, відбуваються зовнішньо, але ще не бачив чеснот споглядальних і не спромоглися відчуття їх, а вони суть ті крила розуму, на яких людина наближається до небесного і віддаляється від земного. Поки людина служить Господу чимось чуттєвим, доти образи цього чуттєвого відбиваються в його думках і Божественне представляє він в образах тілесних. Коли ж отримає він відчуття внутрішнього, тоді, у міру відчуття його, і розум, час від часу, підніматиметься над образами речей. Очі Господні на смиренних серцем і вуха Його в їхню молитву 748 . Молитва смиренномудрого, як би, прямо з вуст у вуха. Під час безмовності твого благими ділами смирення взивай: «Господи, Боже мій, Ти просвітиш темряву мою» 749 . Коли душа твоя наблизиться до того, щоб вийти з пітьми, тоді ось що нехай буде для тебе ознакою: серце в тебе горить і, як вогонь, розпалюється день і ніч, а тому цілий світ закидаєш ти в умети 750 і попіл, не бажаєш навіть їжі від солодощів нових, полум'яних помислів, непрестане. Несподівано дається тобі джерело сліз, як потік, що тече без примусу і домішується до будь-якої справи твоєї, тобто, і під час читання твого, і молитви твоєї, і роздуми твого, і коли приймаєш їжу і пиття, і в кожній справі твоїй виявляється, що з тобою створи. І коли побачиш це в душі своїй, будь благонадійний, бо переплив ти море, і будь такий прилежний до діл своїх, так старанно охороняючи себе, щоб благодать множилася в тобі з дня на день. А поки не досягнеш у собі цього, ти не здійснив ще свого шляху і не вступив на гору Божу. Якщо ж і після того, як знайшов і прийняв ти благодать сліз, вони припиняться і гарячість твоя охолоне без зміни в чомусь іншому, тобто без тілесної немочі, то горе тобі: ти занапастив щось, впавши або в зарозумілість, або в недбальство, або в розслаблення. Але що йдеться за сльозами, після прийняття цих, і що буває з людиною після цього, про це напишемо згодом, в іншому місці, в розділах про промисл, як освічені ми в цьому від батьків, яким довірені були такі таємниці, і з Писань. Якщо не маєш справ, не говори про чесноти. Більше усякої молитви та жертви дорогоцінні перед Господом скорботи за Нього і заради Нього, і більше всіх пахощів – запах їхнього поту. Будь-яку чесноту, яку чинить без тілесної праці, вважай бездушним викиднем. Принесення праведних – сльози їхніх очей, і приємна Богові жертва – зітхання їх під час пильнування. Закличуть до Господа праведні, пригнічені тяжкістю тіла, і з хворобою будуть посилати моління до Бога, і на зойк голосу їхнього прийдуть на допомогу до них святі чини – підбадьорити, втішити їх надією, бо святі ангели, наближаючись до святих мужів, є співучасниками. Добре роблення і смиренномудрість роблять людину богом на землі, а віра і милостиня роблять те, що вона скоро наближається до чистоти. Неможливо, щоб в одній душі були і гарячість, і скруха серця, так само як і сп'яніння неможливо володіти помислами. Бо коли дана душі ця гарячість, відійметься в неї слізне скруху. Вино дароване для веселощів, і гарячість – для душевної радості. Вино зігріває тіло, а слово Боже розум. Запалені гарячкістю бувають захоплюються роздумом про надію, що і сподіваються свою до майбутнього віку. Бо, як ті, що впилися вином, уявляють собі якісь перекручені подоби речей, так упоєні й зігріті надією не знають ні скорботи, ні чогось мирського. Все це й інше, подібне до цього, що приготоване ходою шляхів чесноти, буває з людьми щирими і мають гарячу надію після постійного чинення і придбання чистоти. Це відбувається на початку шляху вірою душі, бо Господь творить усе, що хоче 751 . Блаженні ті, котрі заради любові до Бога опоясували, для моря скорбот, стегна свої простотою і непитальним вдачею, і не звертають тилу 752 . Вони невдовзі рятуються в пристань Царства, упокоюються в селищах, що добре потрудилися, втішаються від злострашення свого і наповнюються веселістю своєї надії. З надією вступають на шлях стропотний 753 , не повертаються назад і не зупиняються, щоб входити в дослідження про це. Але, коли перепливуть море, тоді, дивлячись на стропотність шляху, приносять подяку Богові, що визволив їх від тіснот, стремнин і такої негладкості в дорозі, тоді як вони й не знали цього. А з тих, які складають багато розумів, бажають бути дуже мудрими, вдаються до уповільнень і боязких помислів, готують себе і хочуть передбачати шкідливі причини, більшість виявляються завжди сидячими при дверях свого будинку. Ледачий, посланий у дорогу, скаже: «Лев на стежках, на шляхах же розбійниці» 754 , - подібно до тих, які говорили: «Синів велетнів там видихом і біхом перед ними, як прузі» 755 . Це ті, які під час смерті своєї опиняються ще в дорозі: бажають завжди бути мудрими, а аж ніяк не хочуть покласти й початку. А невіглас, пускаючись у плавання, перепливає з першою гарячістю, ні малої не докладаючи турботи про тіло і не розмірковуючи сам із собою, буде чи ні якийсь успіх від цієї праці. Уважай собі, нехай не буде в тебе надлишок мудрості наміром душі та сіткою перед лицем твоїм; навпаки, поклавши надію на Бога, мужньо вважай початок шляху, сповненого крові, щоб не виявитися тобі скупим завжди і позбавленим Божого відання. Страшливий, блюдо вітру не сіє 756 . Краще смерть за Бога, ніж життя із соромом та лінощами. Коли хочеш започаткувати Божу справу, зроби передусім заповіт, як людина, якій уже не жити в цьому світі, як приготувалася до смерті і зневірилася в справжньому житті, як досягла часу свого часу. І справді, май це в думці, щоб надія продовжити справжнє життя не завадила тобі подвизатися і перемогти, бо надія продовжити це життя розслаблює розум. Тому, аж ніяк не примудряйся до надмірності, але вірі дай місце в умі своєму; Утримуй у пам'яті багато днів майбутніх і несповідних віків після смерті і Суду, і нехай не прийде на тебе колись розслаблення, за словами Премудрого, що тисяча років нинішнього століття не дорівнює й одному дню у віці праведних 759 . З мужністю починай всяку добру справу, а не з двоєдушністю приступай до таких справ; не вагалися серцем твоїм у надії на Бога, щоб твоя праця не стала марною, і служіння твоєї служби тяжке. Навпаки, віруй серцем твоїм, що Господь милостивий, і тим, хто шукає Його, дає благодать, як Творець, не за роботою нашою, а за старанністю і за вірою душ наших. Бо каже: «Яшкірі віруєш, буди тобі» 760 . А діяння тих, хто живе за Богом, є наступними: один цілий день б'є голову свою і робить це замість здійснення служби, тобто годинника. Інший із постійним і тривалим уклінством поєднує число молитов своїх. Інший безліччю сліз своїх замінює для себе служби та задовольняється тим. Інший зайнятий поглибленням у свої думки і з'єднує з тим певне йому правило 762 . Інший нудить душу свою гладом, так що не в змозі буває здійснювати служб. А інший, ревно повчаючись у псалмах, робить службу цю безперервною. Інший проводить час у читанні, і зігрівається його серце. Інший віддається в полон тим, що намагається зрозуміти Божественний сенс у божественних Писаннях. Інший, захоплюючись чудесним змістом віршів, утримується 763 , охоплений звичайним роздумом і мовчанням 764 . Інший, скуштувавши всього цього і наситившись, повернувся назад і залишився бездіяльним. А інший, скуштувавши тільки мале щось і надмившись, вдався в оману. Іншому перешкодили зберігати правило його тяжка хвороба і безсилля, а іншому - панування якоїсь звички, або будь-якого побажання, або любоначальства, або марнославства, або залюбки, або пристрасті до того, щоб збирати речове. Інший споткнувся, але повстав і не обернув свого хребта 766 , доки не отримав багатоцінну перлину. Тому, завжди з радістю і старанністю вважай початок Божій справі, і, якщо ти чистий від пристрастей і вагань серця, то Сам Бог зведе тебе на вершину, і допоможе тобі, і примудрить тебе, згідно з волею Його, і в подиві здобудеш досконалість. Йому слава і держава нині і повсякчас і на віки віків! Амінь. Слово п'ятдесят дев'яте. Про чин чернечого житія, про скорочення 767 і відмінність його і про те, чому і яким чином чесноти народжуються одна від одної Від діяння з примусом 768 народжується безмірна гарячість, що розпалюється в серці гарячими думками, що вперше з'являються в умі. А це роблення і збереження витончують розум своєю гарячістю і повідомляють йому видіння. І це бачення породжує сказані вище палкі помисли в глибині душевного бачення, яке називається спогляданням. А це споглядання породжує гарячість, і від цієї гарячості, що виробляється благодаттю споглядання, народжується слізний потік, спочатку – малою мірою, тобто одного дня багато разів йдуть у людини сльози і потім збідніють, а потім слідують безперестанні сльози, і від невпинних сліз душ; від умирення ж помислів височить до чистоти розуму, а при чистоті розуму людина приходить у видіння таємниць Божих, бо чистота ховається в умиренні від лай. Після цього розум сягає одкровень і знамень, як бачив пророк Єзекіїль. Це зображує три ступені, якими душа наближається до Бога. Початок усього цього – добрий перед Богом навмисність і види справ безмовності незаперечні; вони породжуються багатьом відсіканням і віддаленням себе від життєвих справ. Немає великої необхідності говорити про кожен вид цих справ, тому що вони всім відомі; втім, оскільки опис оних недаремний, і навіть, як я стверджую, скоріше, корисним для тих, хто читає, то не повинен лінуватися описати оні. Це суть алкання, бажання 769 , читання, всеношне і тверезне пильнування, по мірі сил кожного, і безліч поклонів, які слід здійснювати і в день денний, і багато разів уночі. Нехай же найменшою мірою буде тобі – покласти тридцять поклонів одного разу, потім поклонитися чесному хресту і тим кінчити. Але є й такі, які, за своєю силою, додають до цієї міри (поклонів). Інші ж у єдиній молитві проводять три години, маючи тверезий розум і, скинувшись обличчям на землю, без примусу і ширяння помислів. І ці два види виявляють і показують безліч багатства благостині, тобто благодаті, яка приділяється кожній людині в міру її гідності. Який же інший спосіб молитви і перебування в ній, вільного від примусу, цього знаходжу я справедливим не оголошувати і ні усним словом, ні письмовими накресленнями не зображати чину цієї молитви, щоб читаючий, виявившись не розуміючим того, що читає, не вважав написаного не маючим сенсу 7 того, хто не знає порядку в цьому, і в останньому випадку не було б докору, а в першому – сміху. І тоді, за словами апостола, сказаного їм про пророкуючих, і я опинюся в таких справах іншомовником 771 . Тому, кому бажано це зрозуміти, той нехай іде описаним вище шляхом і послідовно проходить розумне діяння 772 . І, коли приступить до цього справою, тоді сам собою пізнає це і, звичайно, не вимагатиме вчителя. Бо кажуть: сиди в келії, і це само собою навчить тебе всьому. Богові ж нашому нехай буде слава навіки! Амінь. Слово шістдесяте. Про різні способи лайки, яку диявол веде з тими, що йдуть шляхом тісним, перевищив світу У супротивника нашого диявола є давній звичай: з тими, хто вступає в подвиг, цей хитро урізноманітнити боротьбу свою – відповідно до образу озброєння їх 773 , і, міркуючи з наміром особи, змінює він спосіб свого ратоборства. Які ліниві свавіллям і немічні помислами, на тих звертає особливу увагу і з самого початку сильно нападає на них, так що восставляет проти них тверді і сильні спокуси, щоб на початку шляху змусити їх звідати всі способи лукавства його, щоб з першого подвигу охопила їх страх, і шлях їм здався їм жестом «Якщо початок шляху так важко і важко, то, хто може до кінця його витримати багато, що знаходяться серед нього, труднощі?» І з того часу не можуть уже вони знову повстати чи йти вперед і навіть бачити щось інше, від гнітючої турботи про це. І помалу диявол посилює з ними жорстоку лайку свою, щоб обернути їх, таким чином, тікати. Краще сказати, Сам Бог допускає дияволу перемагати їх і ні в чому не допомагає їм, тому що з сумнівом і холодністю вони вступили в Господній подвиг. Бо каже Бог: «Проклятий кожен, чини Господню справу з недбалістю і забороняє руці від крові» 774 ; і ще: «Господь, що боїться Його» 775 . Бо без страху і холодності йти проти диявола наказує Бог, говорячи: «Почни тільки губити його, і прямуй на боротьбу з ним, і бійся з ним мужньо, і покладу страх твій на всіх ворогів твоїх під небом», – говорить Господь 776 . Бо якщо не помреш добровільно чуттєвою смертю за добрість Божу, то мимоволі помреш духовно – для Бога. Тому, якщо така твоя доля, без обтяження 777 добровільно прийми за Бога тимчасові страждання, щоб увійти на славу Божу. Бо коли в подвигу Господньому помреш тілесно, Сам Господь увінчає тебе, і чесним останкам твоїм дарує Бог честь мучеників. Тому, як сказав я вище, ті, які на самому початку були недбайливі і розслаблені, і не наважилися зрадити себе на смерть, ті з цього часу у всіх лайках виявляються слабкими, а не мужніми. Краще ж сказати, Бог допускає, щоб вони були гнані і переможені в лайках, тому що не воістину стягнули Його, але, ніби, спокушаючи і знущаючись, намагалися зробити діло Боже. Тому й сам диявол починала пізнав їх і випробував їх у помислах їх, які вони, тобто боязкі й самолюбні, і найбільше щадять тіло своє. І тому як би бурею жене їх, бо не бачить у них духовної сили, яку звичай бачити у святих. Бо, відповідно до волі людини прагнути Бога і наміру прагнути мети заради Нього, і Бог сприяє, і допомагає, і виявляє йому Своє про неї промисел. А диявол не може наближатися до людини або наводити на неї спокуси, якщо людина не зненавидить і Бог не попустить на неї (спокус). Або, якщо хтось допустить себе до соромних помислів зарозумілістю і звеличенням, або помислом сумніву і двоєдушності, то диявол запитує таких собі на спокусу. Початкових, простих і недосвідчених, не просить він у Бога, подібно до святих і великих, для спокуси їх. Бо знає, що Бог не попустить таким впасти в руки його (бо Богові відомо, що немає в них достатніх сил проти диявольських спокус), хіба буде в них одна зі сказаних причин, і тоді сила Божого промислу віддаляється від них. Це перший спосіб диявольських лайок. Про другий спосіб диявольських лайок А які, як бачить диявол, мужні, сильні, ні в що звинувачують смерть, виходять на справу з великою ревнощами, зраджують себе на всяку спокусу і на смерть, нехтують життям мирським, тілом і всіма спокусами, назустріч тим не раптом виходить диявол і, здебільшого, не показується, не показується при першому їх прагненні, і не вступає з ними в лайку. Бо знає, що всякий початок лайки буває гарячішим; і відомо йому, що подвижник має велику ревнощі, а ревні воїни нелегко перемагаються. Робить же це диявол, не їх самих лякаючись, але боїться він навколишнього, його жахливої ​​Божественної сили. Тому, поки бачить їх такими, не наважується навіть доторкнутися до них - доти, доки не побачить, що охололи вони в ревнощі своїй і ті зброї, які приготовляли собі в думках своїх, склали з себе зміною Божественних словес і пам'яток, що сприяють і допомагають їм; А під час лінощів їх звертає на них увага, коли вони ухилиться трохи від перших помислів своїх, і самі від себе почнуть винаходити те, що служить до подолання їх у них же вичерпними ласками їхнього мудрування, і самі від себе душам своїм викопують рів від смерті від лінощів у тих літах, що відбуваються в ширянні їх. їх, запанувала холодність. І диявол, коли утримується від нападу на них, робить це мимоволі, не тому, що щадить їх чи соромиться їх, бо ні за що їх закидає. Навпаки, міркую, що якась сила оточує тих, які з полум'яною ревнощами прагнуть Бога, з дитячими почуттями виходять подвиг, без вагання зрікаються світу, сподіваються на Бога, вірують у Нього і знають, з ким ведуть боротьбу. Тому Бог відбиває від них лють диявольського лукавства, щоб не наближалася до них, і ворог приборкується, бачачи Хранителя, який завжди їх охороняє. Бо якщо не відкинуть від себе причин допомоги, тобто молитов, праць і смиренномудрості, то Заступник і Помічник цей ніколи не віддаляється від них. Дивись і запиши це в серці своєму, тому що сластолюбство і любов до спокою бувають причиною потурання. А якщо хто перебуває в неослабній утриманні від цього, то ніколи не залишає його Боже сприяння і ворогові не допускається боротися з ним. Якщо ж і буває коли попущено битися з ним для його розуміння, то супроводжує і підтримує його свята сила, і не боїться він демонських спокус, тому що помисл його буває сміливий, і нехтує спокусами заради цієї сили. Бо сама Божественна сила ця навчає людей, як інший вчить плавати якусь малу дитину; і коли почне той потопати, виносить його з води, бо дитина плаває над руками того, хто навчає; і коли почне боятися, як би не потонути, той, хто носить його на руках своїх, волає з підбадьоренням йому: «Не бійся, я ношу тебе». І як мати навчає малого сина свого ходити, віддаляється від нього і кличе його до себе, а коли він, йдучи до матері своєї, почне тремтіти і, за слабкістю і молодістю ніг і членів, падати, мати його вдається і носить його в обіймах своїх, так і благодать Божа носить і вчить людей, які вчить людей, які зреклися світу і йдуть услід Господа. А ти, людина, що виходить услід Бога, завжди подвигу свого пам'ятай завжди почала, і першу ревнощі на початку шляху, і ті полум'яні помисли, з якими вийшов ти вперше з дому свого і вступив у боротьбу. Так випробуй себе щодня, щоб гарячість душі твоєї не охолонула в ревнощі, що спалахнула в тобі спочатку, і, щоб не позбутися тобі однієї зі зброї, в яку вбраний ти був на початку твого подвигу. І невпинно підноси свій голос серед військового табору, підбадьорюй і заохочуй до мужності чад правої країни, тобто помисли свої, а іншим, тобто стороні супротивника, показуй, ​​що ти тверезий. І тому, коли спочатку побачиш устрашаюче тебе прагнення спокусника, не слабий: воно, можливо, буде тобі корисно, тому що Той, Хто спасає тебе, нікому не допускає даремно наблизитися до тебе, якщо не влаштовує в цьому чого-небудь до користі твоєї. Але не показуй недбальства спочатку, щоб, показавши недбальство тут, не впасти тобі, коли йдеш уперед, і не виявитися вже нездатним чинити опір скорботам, що знаходять на тебе, розумію ж скорботи через голод, немочі, страшні мрії та інше. Не перекручуй наміру 781 Подвигоположника твого, бо дасть Він тобі допомогу проти супротивника, щоб ворог не знайшов тебе, яким чекає. Але покликай невпинно Бога, плач перед благодаттю Його, журись і працюй, доки не пошле тобі помічника. Бо, коли одного разу побачиш біля себе Того, Хто спасає тебе, не будеш уже переможений твоїм ворогом, що противиться тобі. Ось досі описані два методи диявольської боротьби. Про третій спосіб ворожої боротьби з сильними та мужніми Тому, коли диявол після всього цього повстане на когось, то вже не має він сил до боротьби з ним, краще ж сказати – до боротьби з тим, хто його зміцнює і допомагає йому; людина сприянням цим підноситься над ворогом, запозичує у того, хто сприяє силу і терпіння, так що грубе і речове тіло перемагає безтілесного і духовного. Коли ж побачить ворог усю цю силу, яку людина прийняла від Бога, побачить, що зовнішні почуття в людини не перемагаються видимими речами і чутними голосами, і помисли не слабшають від ласкавостей і спокус його, тоді тому ошуканець цей бажає відшукати якийсь спосіб віддалити від людини її, допомагає; краще ж сказати, ошуканець цей бажає засліпити розум людини, якій надається допомога, щоб виявився він безпорадним, і збудити в ньому помисли гордині, щоб подумав він у собі, ніби вся фортеця його залежить від його власної сили і сам він набув собі цього багатства, своєю силою зберіг себе від супротивника та вбивці. І іноді міркує він, що переміг ворога випадково, а іноді – що переміг через безсилля ворога (замовчую про інші образи та помисли хули, при одному тільки спогаді про які душа впадає в страх); іноді ж ворог, під виглядом одкровень від Бога, виводить на середу красу свою, і в сновидіннях показує щось людині, і також під час його неспання перетворюється на світлого ангела і робить все, щоб отримати можливість помалу переконати людину хоча б трохи бути в однодумності з нею, щоб людина віддана була в руки її. Якщо ж розсудлива людина твердо утримає свої помисли, краще ж сказати, утримає пам'ятання про те, що йому сприяє, і око серця свого спрямує до неба, щоб не бачити тих, хто в ньому нашептує, то ворог знову намагається винаходити інші способи. Про четверту протидіючу ворожу боротьбу Отже, у нього залишилося це одне 783, тому що природа має з цим спорідненість, і тому цим 784 переважно сподівається він заподіяти смерть людині. У чому полягає ця хитрощі? У наступному: нападати на людину за допомогою природних її потреб. Розум подвижника засліплюється часто баченням і наближенням до нього чуттєвих речей, і легко перемагається в боротьбі, коли зближується з ними, набагато більше - коли вони бувають перед очима у людини. Бо з знанням справи і з досвідченістю користується цим способом лютий диявол, тобто пізнав він це досвідчено на багатьох міцних і сильних подвижниках, які впали від цього, і робить це хитро. Хоча не може він змусити людину здійснити насправді, внаслідок твердості безмовності його і внаслідок віддаленості житла його від приводів і причин до гріха, проте посилюється збудити розум подвижників до мрійливості і намагається утворити в них помилкові мрії під виглядом істини; щоб прийшли в пожадливість мріяного, виробляє в них лоскотання і спонукання зупинятися думкою на соромних помислах, погоджуватися на них, оброблятися в них винними, так що через це відступає від них їхній помічник. Бо ворог знає, що перемога людини, і поразка її, і скарб, і захист її, і все у подвижника полягає в помислі його і відбувається в коротку мить, аби помислу посунутися з місця, і з тієї висоти зійти на землю, і визволенням на одну мить показувати свою згоду, як і сталося. жіночий. Якщо вони наближалися до світу на одне або два поприща або на відстань денного шляху, то ворог нерідко вдавався до того, що дійсно приводив до них жінок. А, оскільки тих, хто перебуває далеко від світу, не може вловити в цю мережу, то в мріях показує їм жіночу красу, показуючи їм її то в ошатних сукнях і в спокусливому вигляді, то непристойно - в образі голої жінки. Цим і подібним до цього одних переміг ворог насправді, а інші, за безтурботністю помислів своїх, зганьблені були мріями і через те прийшли в глибину розпачу, ухилилися у світ, і душі їх втратили небесну надію. Інші ж були міцніші за них і, освічені благодаттю, перемогли ворога і мріяння його, попрали тілесні насолоди і виявилися вправними в Божій любові. Часто, також, ворог робив, що бачили вони мрійливо золото, дорогоцінні речі та золоті скарби, а іноді насправді показував їм це в тій надії, що, можливо, і встигне такими різними мріями зупинити будь-кого з них протягом нього і запнути однією з сіток і мрій своїх. Але Ти, Господи, Господи, провідний неміч нашу, не введи нас у такі спокуси, у тому числі навіть сильні і майстерні ледь виходять переможцями після такої боротьби! І все це допускається спокуснику дияволу, щоб вести зі святими боротьбу спокусами, щоб такими спокусами звідувалася любов Божа в них; чи справді, при видаленні цих речей, у пустельництві, позбавленні й убогості своїй, вони боголюбні, і перебувають у Божій любові, і істинно люблять Бога; і коли наближаються до цих речей, то чи намагаються через любов до Бога нехтувати ними і принижувати їх; обманювані ними не поступаються їм над собою перемоги. І таким чином спокушаються, щоб через це зробитися не тільки відомими Богові, а й самому дияволові, бо бажано йому багатьом спокусити і звідати всіх, якщо можна, і випитати собі у Бога для спокуси, як спитав праведного Йова. І, коли буває мале припущення Боже, спокусник диявол нестримно наближається, але в міру сили спокушаних ним, а не за бажанням своїм приражається до них беззаконний диявол. І через це випробовуються істинні і тверді в любові Божій: чи нехтують вони всім цим, і чи звинувачують це в очах їх ні в що в порівнянні з любов'ю Божою, чи завжди упокорюються вони, віддають славу тому, що Він чинить їм у всьому і Винуватцю їхньої перемоги, і Йому в руки віддають себе під час, це подвиг, Ти ратоборствуй і перемагай у ньому за нас». Тоді вони спокушуються, як золото в горнилі. Також і хибні боголюбці визнаються і пізнаються в таких спокусах, і вони, давши місце ворогові своєму і ставши винними, відпадають від Бога, як сміття, за безтурботність розуму свого або за гордість свою, тому що не спромоглися прийняти силу, яка діяла у святих. Сила, що сприяє нам, не долається. Бо Господь всемогутній і міцніший за всіх, і завжди буває переможцем у смертному тілі, коли йде з подвижниками на лайку. Якщо ж вони переможені, то явно, що перемагаються без Нього. І це суть ті, які, за своєю волею, нерозумністю своїм оголили себе від Бога, тому що не спромоглися сили, яка допомагає переможцям, і навіть почуваються позбавленими тієї звичайної, власної своєї сили, яку мали під час сильних своїх лайок. Як же це відчувають? Бачать, що падіння їх представляється приємним і солодким в очах їх і що важко їм витримати жорстокість боротьби з ворогом їх, яку насамперед з ревнощами рішуче долали прагненням природного руху, що супроводжувався тоді гарячістю і швидкістю. І цього не знаходять вони тепер у своїй душі. І ті, які недбайливі і слабкі на початку подвигу, не тільки від цих і подібних борінь, а й від шуму деревного листя приходять у страх і сум'яття; і малою злиднями, голодом у разі нестачі і невеликою недугою долаються, зрікаються подвигу і повертаються назад. Справжні ж і доброзичливі подвижники не насичуються злаками та овочами і, навіть харчуючись корінням сухих колишніх, не погоджуються що-небудь скуштувати раніше призначеної години, але в тілесній знемозі та бідуванні лежать на голій землі, очі їх ледь дивляться від надмірного виснаження тіла розлучитися з тілом, не поступаються над собою перемоги 786 і не залишають міцної волі, тому що бажають і бажають краще зробити собі примус із любові до Бога і воліють працювати заради чесноти, ніж мати тимчасове життя і в ньому всякий спокій. І коли знаходять на них спокуси, веселяться більше, бо вчиняються ними. Навіть серед тяжких, що трапляються їм, праць не вагаються в любові Христовій, але до кінця цього життя полум'яно бажають з мужністю витримувати труднощі і не відступають, тому що через це удосконалюються. Богові ж нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. Слово шістдесят перше. Про те, що корисно людині для наближення її в серці своєму до Бога, яка справжня причина сокровенно наближає до неї допомогу і яка знову причина приводить людину в смирення Блаженна людина, яка пізнає свою неміч, тому що ведення це робиться для нього основою, коренем і початком будь-якого доброго вдосконалення. Коли пізнає хто й справді відчує свою неміч, тоді зводить душу свою з розслаблення, що затьмарює це знання, і багатіє обережністю. Але ніхто не може відчути свою неміч, якщо не буде попущено на нього хоча б малої спокуси тим, що втомлює або тіло, або душу. Тоді, порівнявши свою неміч з Божою допомогою, відразу пізнає її велич. І також, коли розгляне безліч вжитих ним заходів: обережність, помірність, покрив і огородження душі своєї, в чому сподівався він знайти для неї впевненість, і не знаходить, навіть серце його від страху і трепету не має тиші, то нехай зрозуміє і пізнає тоді, що цей страх серця його виявляє і показує неодмінну. Бо серце страхом, що вражає його і бореться всередині його 788 , свідчить і дає знати про брак чогось; а цим доводиться, що не може воно жити з надією, бо, як сказано, спасає Божа допомога. Але хто пізнав, що потребує Божої допомоги, той здійснює багато молитов. І якою мірою множить їх, такою упокорюється серце. Бо кожен, хто молиться і просить, не може не змиритися. Серце ж сокрушене і смиренне Бог не принижує 789 . Тому серце, доки змириться, неспроможна стати від ширяння; смирення ж збирає його докупи. А коли людина змириться, негайно оточує його милість. І тоді серце відчуває Божественну допомогу, тому що знаходить якусь силу сподівання, що збуджується в ньому. Коли ж людина відчує, що Божественна допомога допомагає їй, тоді серце її зараз же сповняється вірою. З цього розуміє він, що молитва є притулок допомоги, джерело спасіння, скарб сподівання, пристань, що рятує від тривоги, світло перебуває в темряві, опора немічних, покрив під час спокус, допомога в рішучу хвилину хвороби, щит визволення в боротьбі, стріла, витончений благ має доступ через молитву; і тому відтепер насолоджується вже він молитвою віри. Серце його веселиться від надії і ніяк не залишається в колишньому засліпленні і при простому мовленні вуст. Але, коли це зрозуміє таким чином, тоді набуде в душі молитву, подібну до скарбу, і від великої радості вид молитви своєї змінить у голоси подяки. І ось, слово, промовлене Тим, Хто кожній речі визначив власний її образ: «молитва є радість, що посилає подяку». Зрозумів же Він цю молитву, що виконується у веденні Бога, тобто посилану від Бога, тому що не з труднощами і втомою молиться тоді людина, яка всяка інша молитва, якою молиться людина до відчуття цієї благодаті, але з сердечною радістю і здивуванням невпинно витікає до подяки; і від безлічі збуджень до відання, від здивування та здивування перед благодаттю Божою раптово підносить голос свій, піснословлячи і прославляючи Бога, посилає подяку Йому і в крайньому подиві рухає мову свою. Хто досяг сюди справді, а не мрійливо, насправді поклав у собі багато ознак і по довгому самовипробуванню дізнався багато особливостей, той знає, що кажу, тому що не противно це 790 . І відтепер нехай перестане думати суєтне, нехай перебуває невідступно перед Богом у безперестанній молитві, з острахом і страхом, щоб не втратити велику Божу допомогу. Усі ці блага народжуються у людині від пізнання своєї немочі. Бо за великим бажанням Божої допомоги наближається він до Бога, перебуваючи в молитві. І якою мірою наближається він до Бога своїм наміром, у такій і Бог наближається до нього даруванням Своїм і не від'ємле у нього благодаті за велику його смиренність, бо він, як вдова перед суддею, невідступно кричить захистити від суперника. Тому щедролюбний Бог утримує від нього дари благодаті, щоб служило це для людини причиною наближатися до Бога, і щоб заради потреби своєї людина невідлучно перебувала перед тим, хто витікає, службовець на користь. І деякі прохання його Бог виконує дуже скоро, саме ті, без яких ніхто не може врятуватися, а інші зволікає виконати. І в інших обставинах відбиває від нього і розсіює палячу силу ворога 791 , а в інших попускає впадати в спокусу, щоб це випробування, як уже сказав я, служило для нього причиною наблизитися до Бога, і щоб навчився він, і мав досвід у спокусах. І ось слово Писання: Господь залишив багато народів, не винищив їх і не віддав у руки Ісуса, сина Навина, щоб наставити ними синів Ізраїлевих, і щоб коліна синів Ізраїлевих послухали їхніх уроків і навчилися лайки 792 . Бо у праведника, що не пізнав своєї немочі, справи його, як би, на вістря бритви, і зовсім не далекий він від падіння і від згубного лева, розумію ж демона гордині. І ще, хто не знає своєї немочі, тому бракує смирення, а кому бракує його, той не досяг досконалості, і той, хто не досяг його, завжди буває в страху, тому що град його не затверджений на стовпах залізних і на порогах мідних, тобто на смиренності. Смирення ж не інакше може хтось придбати, як тими способами, якими, зазвичай, набувається серце розтрощене і принижені про себе помисли. Тому-то і ворог нерідко шукає собі слід причини, щоб спокусити людини. Бо без смирення не може бути здійснена справа людини, і до рукопису свободи її не докладено ще печатку Духа, краще ж сказати, дотепер він раб і справа його не перевершила страху, тому що нікому не виправити справи своєї без смирення і не навчитися без спокус, а без розуміння ніхто не досягає смирення. Тому Господь залишає святим причини смирення і руйнування серця в зміцненні молитви, щоб ті, хто любить Його, наближалися до Нього через смирення. І нерідко лякає їх пристрастями їхньої природи і намірами сором'язливих і нечистих помислів, а часто – докорами, образами та завшеннями від людей; іноді ж – хворобами та недугами тілесними; і в інший час - злиднями і злиднями необхідно-потребного, то - болісністю сильного страху, залишенням, явною лайкою диявола, чим, зазвичай, лякає їх, то - різними страшними подіями. І все це буває для того, щоб мати їм причини до смирення і щоб не впасти їм у присипання недбальства або через ті недуги, в яких перебуває подвижник, або заради майбутнього страху. Тому спокуси за потребою корисні людям. Але говорю це не в тому сенсі, ніби людині слід добровільно розслабляти себе соромними помислами, щоб пам'ятання про них служило для нього приводом до смирення, і, ніби, повинен він намагатися впадати в інші спокуси, але - в тому сенсі, що слід йому в доброчинстві в будь-який час чинити твоє, дотримуватися, дотримуватися, дотримуватися, дотримуватися; змінюється. Бо всяка тварюка на захист собі вимагає Божої сили, і кожен, хто потребує захисту від іншого, виявляє тим природну неміч. А хто пізнав свою неміч, тому за потребою треба змиритися, щоб потрібне для себе отримати від того, хто Може, дати це. І, якби я знала й бачив він свою неміч, то не відважив би. І, якби не зненавидів, то й не впав би в сон, і для пробудження свого не був би відданий до рук тих, хто його ображає. Отже, той, хто прямує Божим шляхом, має дякувати Богові за все, що трапляється з ним, докоряти ж і осипати докорами душу свою і знати, що попущено це Промислителем не інакше як за власним його якимось недбальством, щоб пробудився розум його, або тому, що він запишався. І тому, хай не бентежиться він, хай не залишає поприща і подвигу, і хай не перестане докоряти собі, щоб не спіткало його суто зло, тому що немає неправди у Бога, що виточує правду. Хай не буде цього! Йому слава навіки! Амінь. Слово шістдесят друге. Про словеси божественного Писання, що спонукають до покаяння, і про те, що вони промовлені по немочі людської, щоб люди не загинули, відпавши від Бога живого, і що не повинно розуміти їх, як привід до того, щоб грішити Чи не за любодіяння однієї людини в одну мить підпало смерті двадцять п'ять тисяч синів первістка Божого, Ізраїля? За що відкинутий Богом цей велетень Сампсон, який у матірній утробі відокремлений і освячений був Богу, про якого, як про Івана, сина Захарія, до народження благовістив ангел і який сподобився великої сили і великих чудес? Чи не за те, що святі члени свої осквернив співжиттям з блудницею? За це відійшов від нього Бог і віддав його ворогам його. А Давид, чоловік по серцю Божому, за чесноти свої сподобився того, щоб від насіння свого вчинити обітницю батьків і щоб засяяв від нього Христос на спасіння всього всесвіту, чи не покараний за перелюб із однією дружиною, коли очима своїми побачив красу її і прийняв стрілу в душу свою? За це Бог спорудив на нього боротьбу в домі його і вигнав його, що походить від стегон його, хоч Давид з багатьма сльозами приносив покаяння, так що й постіль свою омочував сльозами, і Бог прорік йому через пророка: «Господь відігріш гріх твій» 797 . Маю намір згадати і про деяких раніше за нього. За що гнів Божий і смерть прийшли на дім священика Ілля, праведного старця, який сорок років сяяв священством? Чи не за беззаконня дітей його, Офні та Фінеєса? Бо не згрішив сам він, і вони грішили не з його на те волі, але оскільки не було в нього ревнощів покарати їх за злочин перед Господом, і батько любив їх більше, ніж накази Господні. Отже, щоб не подумав хто, що Господь на тих одних, які всі дні життя свого зжили в беззаконнях, виявляє гнів Свій за цей безрозсудний гріх. Сим дає знати, що Бог ніколи не залишає поза увагою, як скоро є злочинці Його закони, як написано в Єзекіїля: сказав людині, якій наказав Я винищити Єрусалим невидимим мечем: почни з майбутніх жертовника Мого і не минуй старця й юнака. А цим показує, що близькі й люб'язні Йому ті, котрі в страху та благоговінні ходять перед Ним і виконують волю Його, і що приємні перед Богом доблесні справи та чисте сумління. А тих, що принижують шляхи Господні, і Він принижує, і відкидає їх від лиця Свого, і відлучить у них благодать Свою. Бо за що вийшов раптово вирок на Валтасара і як би рукою вразив його? Чи не за те, що посягнув на недоторкані приношення Йому, які викрав у Єрусалимі, і пив із них сам та наложниці його? Так і ті, що присвятили члени свої Богові і знову наважуються вживати їх на мирські справи, гинуть від невидимого удару. Тому не будемо в надії на покаяння, з відважністю, що подається нам божественними Писаннями, зневажати словеси та погрози Божі та прогнівати Бога невідповідністю діянь своїх і оскверняти члени, які одного разу назавжди освятили ми на служіння Богу. Бо, ось, і ми освячені Йому, як Ілля та Єлисей, як сини пророчі та інші святі та незаймані, які чинили великі чудотворення і віч-на-віч розмовляли з Богом, і всі колишні після них, як то: Іван-невинник, і святий Петро, і інший Господу і прийняли від Нього таємниці, одні з уст Його, інші через одкровення, і стали посередниками Бога і людей, і проповідниками Царства у Всесвіті. Слово шістдесят третє. Про те, чим охороняється доброта чернечого житія, і про чин славослов'я Божого Іноку в усьому своєму образі і в усіх справах своїх має бути повчальним зразком для кожного, хто його бачить, щоб через багато його чеснот, що сяють подібно до променів, і вороги істини, дивлячись на нього, навіть неохоче визнавали, що у християн є тверда і непохитна надія спасіння, і відусюди, від того ріг Церкви піднявся на ворогів її, і багато хто спонукався б до змагання чернечої чесноти і залишив світ, а інок став би в усьому гідним за доброту життя його, бо чернече життя – похвала Церкви Христової. Тому ченцю має у всіх відношеннях мати прекрасні риси, тобто зневага до видимого, строгу нехтування, досконале недбалість про тіло, високий піст, перебування в безмовності, благочинність почуттів, охорону зору, відсікання всякої чвари про що-небудь у столітті цьому, стислість у словах, простоту від слів, чистоту від зла, чистоту від зла. проникливості та швидкості розуму – незлобість та простосердечність. Йому має знати, що справжнє життя суєтне і порожнє, і що близьке життя істинне і духовне; повинно не бути знаним чи засудженим від людей, не пов'язувати себе дружбою чи єднанням із якоюсь людиною; місце проживання мати безмовне; тікати завжди від людей, з неослабним терпінням перебувати в молитвах та читаннях; не любити почестей та не радіти подарункам; не прив'язуватися до життя цього, мужньо переносити спокуси, бути вільним від мирських бажань, від розвідування і пам'ятання про мирські справи, дбати і розмірковувати завжди про одну істинну країну, мати скорботне і зморщене обличчя, день і ніч невпинно проливати сльози; більше всього цього зберігати цнотливість свою, бути чистим від обжерливості, від малих і великих недоліків. Коротко кажучи, чесноти ченця, які свідчать йому про досконале омертвіння його для миру і про наближення до Бога. Хто зважився в своєму розумі жити в безмовності, той нехай чинно править собою і залишок днів своїх проводить у чиненні безмовності за чином оного. Коли трапиться, що душа твоя внутрішньо бентежиться темрявою (а це зазвичай у певному Божій благодаттю чині безмовності), і подібно до того, як сонячне проміння закривається від землі імлою хмар, душа на деякий час позбавляється духовної втіхи і світла благодаті, через те, що осяяє душу в душі й осяяє душу в душі. розум присідає незвичайна імла, - ти не бентежся думкою і не подавай руки душевному незнанню, але зазнай, читай книги вчителів, примушуй себе до молитви і чекай допомоги. Вона прийде незабаром, без твого відома. Бо, як обличчя землі відкривається сонячним промінням від повітряної темряви, що обіймає землю, так молитва може винищувати і розсіювати в душі хмари пристрастей і осяяти ум світлом веселості і втіхи, яке, зазвичай, породжує вона за допомогою наших помислів, особливо, коли запозичує собі їжу з божественних Пі. Завжди занурення в писання святих (вчителів) виконує душу незбагненним здивуванням і Божественним веселощами. Богові ж нашому нехай буде слава навіки! Слово шістдесят п'яте. Про тих, що мовчать: коли починають вони розуміти, до чого простяглися ділами своїми в безмежному морі, тобто в безмовному житті, і коли можуть дещо сподіватися, що їхні праці стали приносити плоди Скажу тобі щось, і не сумнівайся в цьому, не зневажай і іншими словами моїми, як чимось маловажним, тому що це люди, що зрадили це, правдиві, і я, як у цьому слові, так і в усіх словах моїх говорю тобі істину. Якщо повісиш себе за повіки очей своїх, то поки не досягнеш через це сліз, не думай, що досяг уже чогось у проходженні життя свого. Бо донині світу служить твоє сокровенне, тобто ведеш мирське життя, і Боже діло робиш зовнішньою людиною, а внутрішня людина ще безплідна, тому що плід її починається сльозами. Коли досягнеш області сліз, тоді знай, що твій розум вийшов із темниці світу цього, поставив ногу свою на шлях нового століття і почав нюхати те чудове нове повітря. І тоді починає він 800 виточувати сльози, тому що наблизилась хвороба народження духовного немовляти, оскільки загальна всіх матерів, благодать, поспішає таємниче породити душі Божественний образ для Світла майбутнього віку. Але хто насправді і точно знайшов істину цих образів, той знайшов його в безмовності. Бо очі його уподібнюються до водного джерела до двох і більше років, а потім приходить він у помирення помислів; помираючи ж помисли, скільки частково вміщує єство, входить у той спокій, про який сказав святий Павло 804 , а від цього мирного упокою розум починає споглядати таємниці, бо тоді Дух Святий починає відкривати йому небесне, і вселяється в нього Бог, і від воскресає в ньому плід людини, і не воскресає в ньому плід Духа, і відчуває в собі ту зміну 805 , яку має прийняти внутрішнє єство при оновленні всіляких. Це на пам'ять собі і кожному, хто читає твір це, написав я, як осягнув з розуміння Писань, з повіданого правдивими вустами, а небагато - з власного досвіду, щоб послужило мені на допомогу, за молитвами тих, кому буде це на користь, тому що вжив я на це чимала праця. Є три чини, якими людина досягає успіху: чин початкових, чин середній і чин досконалих. І хто в першому чині, у того, хоча образ думок нахилений до добра, проте рух думки буває в пристрастях. Другий чин є щось середнє між станом пристрасним і безпристрастю: і ясні, і шуїї помисли порушуються в людині однаково, і, як уже сказано, не перестає вона зовсім вичерпувати і світло, і темряву. Якщо ж припинить ненадовго часте читання божественних Писань і уяву в умі божественних думок, уявленням яких спалахує він до образів істини в міру сил своїх, із зовнішнім охороною, від якого народжуються і внутрішнє зберігання, і достатня справа, то захоплюється людина у пристрасті. Якщо ж природну гарячку свою буде живити сказаним вище і не залишить шукання, дослідження і прагнення до цього здалеку, хоч і не бачив цього, але, за вказівкою читання 806 божественних Писань, живить помисли свої, і утримує їх від ухилення на країну шиюю, і не прийом а більше - з любов'ю зберігає душу свою і проситиме Бога з терпінням, у важкій молитві, то Бог Сам виконає йому прохання його і відчинить йому двері Свої, особливо за смирення його, тому що одкровення таємниць буває смиренномудрим. А якщо помре в цій надії, то хоч би й не побачив поблизу цю землю, однак, гадаю, спадщина її буде з давніми праведниками, що сподівалися досягти досконалості і не побачили її, за апостольським словом 807 , бо вони всі дні свої працювали і спочили в надії. Але що сказати нам? Якщо людина не досягає того, щоб увійти до землі обітниці, яка є образом досконалості, тобто, щоб виразно, в міру природних сил, осягнути їй істину, то хіба за це заборонено буде йому це і перебуватиме він в останньому чині 808 , у якого всякий намір ухилено в країну шиюю? Або за те тільки, що не збагнув усієї істини, залишиться в незнатності останнього чину, який і не пізнає, і не бажає цього? Чи личить йому піднестися до цього, сказаного мною, середнього шляху? Бо, хоч і не побачив його інакше як тільки в дзерцалі, проте ж, сподівався здалеку і з цією надією приклався до батьків своїх, хоч і не сподобився тут досконалої благодаті, проте тим, що завжди долучався до неї, цілковитим розумом перебував у ній і все життя своє бажав її, то міг він бажав її; і, оскільки надією серце його виконав Бог, відходить він зі світу цього. Добре все те, що має смиренність. Постійне духовне повчання розуму в любові Божій, кероване розумінням божественних Писань, захищає душу всередині від колишніх лукавих помислів і дотримується розуму пам'ятанням майбутніх благ, щоб не розслаблював він від недбальства свого і замість кращого не займався пам'яткою про речі мирських, тому що від нього чує і чує від нього. впадає він у побажання суєтні та нерозумні. Богові ж нашому нехай буде слава! Слово шістдесят сьоме. Про види надії на Бога, про те, кому має сподіватися на Бога і хто сподівається безрозсудно та нерозумно Такий гідний, щоб на ньому особливим чином показав Бог Свою піклування, тому що зберіг він заповідь Божу, яка каже: «Шукайте насамперед Царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам 811 ; і плоті угіддя не творіть у похоті 812». Бо при такому нашому устрої 813 світ, як раб який, приготує нам усе, без сумніву підкорятиметься нам як владикам, не чинить опір слів нашим і волі нашій. Така людина, щоб не переривати їй безупинного предстояння Богу, не турбується про необхідну потребу тіла і, за страхом Божим, ні про що про інше не дбає, крім того, щоб вільним йому бути від всякої такої, малої і великої, турботи, що має на меті задоволення і ширяння розуму; і, однак, чудесним чином отримує це, не турбуючись і не трудившись про це. у Мене суд праведний» 817 . До таких належить цей безумець, який і думкою своєю не наближався до Бога, а, коли оточений став скорботами, підносить до Нього руки свої з надією. Такого треба було б багато разів палити на вогні, щоб всіляко напоумити його, тому що не зроблено їм нічого такого, чому він гідний мати надію на Бога. Навпаки, за свої люті діяння і за своє недбальство про належне він вартий покарання; і Бог, терпляче, з милості тільки Своєю терпить його. Тому, нехай не спокушає себе такою, нехай не забуває, яке життя його, і нехай не каже, що сподівається він на Бога, бо буде покараний, бо не має в нього жодної справи віри. Хай не спрямовує він стопи свої у ледарство і нехай не каже: «Вірую, що подасть мені Бог необхідне», – як той, хто супроводжує життя у справах Божих, або, нехай не вкидається безрозсудно в скарбницю, ніколи не мав у помислі Бога. А то, після відпаду 818 , він скаже: «Покладу надію на Бога, Він визволить мене». Не спокушайся, божевільний: надію на Бога випереджає праця для Бога і пролитий піт. Якщо віриш у Бога, то добре робиш. Але ця віра вимагає і справ, і надія на Бога є від злому за чесноти. Чи віриш, що Бог думає про створіння Своїх і всесильний? Нехай супроводжує віру твою належну дію, і тоді почує тебе Бог. Не намагайся жменю своєю утримувати вітер, тобто віру без діл. Нерідко інший, не знаючи, йде шляхом, де є лютий звір, чи вбивці, чи щось подібне; і ось, спільний промисл Божий полягає в тому, що він рятує його від такої шкоди, або, поки не пройде повз лютий звір, чимось уповільнює ходу подорожнього, або зустрічається йому хтось і змушує ухилитися від дороги. І ще, іноді лютий змій лежить на шляху – і невидимий, але Бог, не хоч зрадити людину такій спокусі, робить, що змій раптом починає шипіти і рушати з місця або повзти попереду подорожнього, і він, побачивши це, остерігається і рятується від змія. Хоч і недостойний цього чоловік за таємними гріхами, відомими йому одному, проте Бог відводить його від біди, з милості Своєї. І ще трапляється нерідко, що падають дім, чи стіна, чи камінь, з шумом посунувшись із місця свого, а там сидять інші, і Бог людинолюбно наказує ангелові зупинити й утримувати від падіння місце це, доки не встануть ті, що сидять там, або поки що не відведе їх, так що нікого не залишиться на місці; і, щойно відійдуть вони, негайно допускає впасти. А якщо й станеться, що інший буде захоплений, робить, що не зазнає він жодної шкоди. Бо цим хоче показати нескінченну велич сили Своєї. Все це, і подібне до цього, є справа Божого промислу, спільного і на все, що простягається; праведник же має над собою невідлучне промисел 819 . Бо іншим людям Бог наказав за розумом розпоряджатися своїми ділами і з Божим промислом поєднувати і своє відання; праведник же не має потреби в цьому віданні для розпорядження ділами своїми, тому що замість цього здобув віру, якою скидає всяке підношення, що стягується на розум Божий 820 , і нічого з переліченого вище не злякається, як написано: праведний, як лев сподівається 821 , на все . тому, що на Нього дивиться і, як би, озброєний і зодягнений силою Святого Духа. І так як його постійне піклування – про Бога, то і Бог говорить про нього: «З ним є в скорботі, вимулю його і прославлю його; Довготою днів виконаю його і явлю йому спасіння Моє» 822 . Розслаблений і лінивий до діла Його не може мати такої надії. Але хто в усьому і завжди перебуває в Богові, до Нього наближається добротою діл своїх і погляд серця свого невпинно спрямовує до благодаті Його, той може сказати про себе, що сказав божественний Давид: «Зникнимо очі мої, від чого надіюсь на Бога мого» 823 . Йому личить слава, честь і поклоніння навіки! Амінь. Слово шістдесят восьме. Про зречення світу і утримання від вільного поводження з людьми Коли полюбимо втечу від світу і віддалення від справ мирських, тоді ніщо не відокремлює нас стільки від світу, не вбиває в нас пристрастей, не збуджує і не оживотворює нас для духовного, як плач і серцеве, з міркуванням, хвороба. Бо обличчя благоговійного наслідує смиренність Коханого. І, навпаки, ніщо не робить нас стільки спільниками світу, і тих, що живуть у світі, і тих, які у світі віддані пияцтву і блуду, і не видаляє нас стільки від скарбів премудрості та пізнання таємниць Божих, як сміховинство та сміливе ширяння думок. І це справа блудного демона. Але оскільки досвідом я пізнав любомудрість твою, коханий, то благаю тебе любов'ю охоронятися від нападу ворога, щоб тобі дотепністю промов не остудити в душі своєї палкості любові до Христа, заради тебе скуштувавш жовч на дереві хресному, і, щоб ворог, замість солодкого ворогу, не став солодкого одразу. пильнування твого наповнювати душу твою багатьма мріями, а під час сну твого полонити її безглуздими мріями, сморід яких не терплять святі ангели Божі. І тоді станеш ти для інших причиною падіння, а для себе – гострим рожном 824 . Тому змушуй себе наслідувати смиренність Христову, щоб спалахнув скоріше вогонь, Ним у тебе кинутий, яким викорінюються всі рухи світу цього, що вбивають нову людину і опоганюють двори святого і всемогутнього Господа. Бо наважуюсь сказати зі святим Павлом, що ми є храмом Божим 825 . Тому, як Сам Бог чистий, очистимо храм Його, щоб захотів вселитися в ньому. І як Сам Він святий, освятимо і храм, прикрасимо його всякими добрими і чесними справами, облаховуємо його пахощами спокою волі Божої, чистої та сердечної молитвою, яку неможливо набути спілкуванням у частих мирських заворушеннях. І, таким чином, хмара слави Його осяє душу, і світло величі Його засяє всередині серця, і наповняться радощами та веселощами всі мешканці села Божого, а нахабні та безсоромні зникнуть від полум'я Святого Духа. Тому докоряй невпинно самого себе, брате, і кажи: «На жаль, окаянная душа! Наблизився час відхилення твого від тіла. Навіщо розважаєшся тим, що сьогодні ж маєш залишити і чого не побачиш навіки? Зверни увагу на своє колишнє життя, роздумуй, що ти зробила, чому так робила і які справи твої, з ким провела дні життя свого або хто скористався працею роботя твого на землі, кого розвеселила ратоборством своїм, щоб вийшов він у стрітіння твоє при виході твоїм у часі твоєї для миру, кого вчинила тобі. кого бідувала, працюючи, щоб прийти до нього з радістю, кого придбала другом у майбутньому столітті, щоб прийняв тебе під час виходу твого, на якому полі працювала за наймом і хто віддасть тобі плату на заході сонця при догляді твоїм?» Випробуй себе, душе, і розглянь, у якій землі доля твоя і чи минула ти поле, яке плодам плодам приносить горе; Зі стогнанням і скорботою вигукуй та кричи, чим упокоюється Бог твій більше жертв і цілопалень. Нехай уста твої випромінюють болючі голоси, якими насолоджуються святі ангели; омочи ланіти свої сльозами очей твоїх, щоб спочив у тобі Святий Дух і омив тебе від скверни пороку твого; змилосердний Господа твого сльозами, щоб прийшов до тебе; поклич Марію та Марту, нехай навчать тебе плачевним голосам. Закричи до Господа: «Господи Ісусе Христе, Боже наш, що плакав над Лазарем і виснажує над ним сльози скорботи та співчуття, прийми сльози горя моєї. Твоїм стражданням зціли мої пристрасті; виразками Твоїми вилікуй мої виразки; Кров'ю Твою очисти мою кров і з тілом моїм розтвори пахощі Твого життєдайного Тіла. Та жовч, якою напоїли Тебе вороги, нехай насолодить душу мою від горя, якою напоїв мене суперник. Тіло Твоє, простягнене на хресному дереві, до Тебе піднесе розум мій, захоплений демонами долу. Глава Твоя, схилена на хресті, нехай піднесе мою голову, завшену супостатами. Всесвяті руки Твої, причеплені невірними до хреста, до Тебе нехай зведуть мене з безодні смерті, як обіцяли всесвяті уста Твої. Твоє лице, що прийняло на себе завушення і заплювання від проклятих, нехай осяє моє обличчя, осквернене беззаконнями. Душа Твоя, яку, бувши на хресті, віддав Ти Отцеві Твоєму, нехай провадить мене до Тебе благодаттю Твоєю. Нема в мене серця, щоб стягти Тебе; немає в мене ні покаяння, ні нищів, якими вводяться чада у свою спадщину. Немає в мене, Владико, втішних сліз. Затьмарився розум мій життєвими справами і не має сил з хворобою звести до Тебе погляд. Охолоділо моє серце від безлічі спокус і не може зігрітися сльозами любові до Тебе. Але Ти, Господи Ісусе Христе Боже, скарб благий, даруй мені цілковите покаяння і серце невтомне, щоб усією душею вийти мені на стягнення Тебе. Бо без Тебе я буду чужий всякого блага. Тому даруй мені, Благий, благодать Твою. Отець, що бездітно і вічно виводить Тебе з надр Своїх, нехай оновить у мені риси образу Твого. Залишив я Тебе – Ти не залиши мене. Відійшов я від Тебе – Ти прийди стягнути мене і введи мене на пажити Твою, приєднай мене до вівців вибраного стада Твого, перепитай мене злаком Божественних таїнств Твоїх разом з тими, у яких чисте серце їхнє – обитель Твоя, і в ньому мабуть обгортання одкровень Твої, і в ньому мабуть обгортання одкровень Твої. Тебе в скорботах і в різних муках. Цього обгортання нехай сподобимося і ми за Твоєю благодаттю і за Твоєю людинолюбством, Спасителем наш, Ісусе Христе, на віки віків! Амінь». Слово шістдесят дев'яте. Про те, що безмовникам корисно не мати турбот і шкідливі входи та виходи Людина багатопікллива не може бути лагідною і мовчазною, тому що необхідні причини обтяжуючих її справ примушують її мимоволі, хоча б і не хотів, займатися ними і проводити в них час, і марнують його тишу і безмовність. Тому ченцю треба поставити себе перед лицем Божим і завжди незмінно зводити око своє до Бога, якщо істинно хоче охоронити свій розум, очистити і припинити малі, що вкрадаються в нього, рухи і навчитися в тиші помислів розрізняти вхідне і вихідне. Численні піклування ченців є ознакою їхнього розслаблення в готовності до чинення заповідей Христових і виявляють їх збіднення в Божественному. Без звільнення від турбот не шукай світла в душі своїй, ні тиші та безмовності при розслабленні почуттів своїх. Де є піклування про діли, не помножуй піклування своїх і не знайдеш ширяння в умі своєму або в молитві своїй. Без невпинної молитви не можеш наблизитися до Бога. Після ж праці молитовного покладання на думку нового піклування виробляє марнотратство думок. Сльози, наголос себе по голові під час молитви і падіння ниць з палкістю – пробуджують у серці гарячість солодощі своєї, і серце з похвальною захопленістю підноситься до Бога і волає: «Жодна душа моя до Тебе, Бога міцного, живого; коли прийду і з'явлюсь лицю Твоєму, Господи? 827 Хто пив цього вина і потім позбувся оного, той один знає, в якому тяжкому стані залишений він і що відібрано в нього через розслаблення його. О, яке зло для тих, хто живе в безмовності - і споглядання людей, і бесіда з ними! Справді, браття, набагато гірше, ніж для тих, хто не дотримується мовчання. Як сильний лід 828 , раптово покривши деревні бруньки, висушує їх і знищує, так побачення з людьми, хоча б вони були дуже короткочасні і допущені, мабуть, з доброю метою, висушують квіти чеснот, що тільки що розцвіли від відчинення безмовно, ніжно і ніжно. вихідних вод покаяння 829 . І, як сильний іній, покривши собою зелень, що виросла з землі, палює її, так і бесіда з людьми палить корінь розуму, що почав виробляти від себе злак чеснот. І, якщо шкодить, звичайно, душі бесіда з людьми в іншому поміркованими, а в іншому мають малі лише недоліки, то чи не набагато шкідливіші розмову і побачення з людьми неосвіченими і дурними, не кажу вже – з мирянами? Як людина благородна і поважна, коли впиється, забуває своє благородство і зневажається його стан, і осміянню піддається честь його за чужі помисли, що ввійшли до нього від вина, так і цнотливість душі обурюється баченням людей і бесідою з ними, забуває образ охорони свого; в думці в людини згладжується намір волі її і викорінюється всяка основа похвального устрою. Тому, якщо розмова і розсіяння себе, з тим, що перебувають у безмовності, трапляються при ширянні думок, або навіть одне наближення до цього, щоб тільки побачити або почути те, що входить брамою зору або слуху, достатні для того, щоб зробити в людині холодність і затьмарення розуму для Божественного, і, якщо короткий про постійні побачення і довготривале в цьому дотику? Випаровування, що виходить з утроби, не дозволяє розуму приймати в себе Божественне пізнання, але затьмарює його подібно до туману, що піднімається з вологої землі і затьмарює повітря. Також і гордість не розуміє, що ходить у пітьмі і не має уявлення про мудрість. Бо як їй і розуміти це, коли перебуває у своєму затьмаренні? Тому затьмареним своїм помислом і звеличується вона вище за всіх, будучи всіх нікчемнішими і слабшими, і будучи нездатною пізнавати шляхи Господні. Господь же приховує від неї свою волю, бо не захотіла вона ходити шляхом смиренних. Богові ж нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. Слово сімдесяте. Про шляхи, що наближають до Бога і відкриваються людині з приємності справ нічного чування, і про те, що творці оного всі дні життя свого харчуються медом Не думай, людина, щоб у всьому чернечому діланні було якесь заняття важливіше за нічне чування. Справді, брате, воно й важливіше, і найнеобхідніше для поміркованого. Якщо у подвижника не буде розсіяння і обурення справами тілесними і піклуванням про минуще, але дотримається він себе від світу і пильно охоронить себе, то ум його в короткий час здійметься, як би, на крилах і піднесеться до насолоди Богом 830 , незабаром прийде в славу Його і по прийде на славу Його і славиться Його і скоро прийде в славу Його і людську думку. Якщо чернець з розважливістю перебуває в чуванні, то не дивися на нього як на плотоносця. Бо справді це справа ангельського чину. Неможливо, щоб ті, які все життя проводять у цьому занятті, залишені були Богом без великих обдарувань за їхню тверезість, пильність серця і піклування до Нього помислів своїх. Душа, яка трудиться над тим, щоб перебувати в цьому чуванні і благопристойно живе, матиме херувимські очі, щоб невпинно зводити їй погляд і споглядати небесне видовище. Я думаю, що з веденням і розсудливістю обрав цю велику і божественну працю, і зважився нести на собі цю тягар, неможливо не подвизатися в цій прославленій, обраній ним справі 831 і не охороняти себе вдень від заколоту сходищ і від піклування про справи, на побоювання, на побоювання яке сподівається отримати від цього. Хто недбає про це, про те сміливо скажу, що не знає він, для чого трудиться, утримується від сну, томить себе тривалим віршом, утрудненням мови і всеношним стоянням, тоді як розум його не бере участі в псалмоспіві і молитві його, але, як би, водячи звичкою, трудиться. І якщо це не так, як сказав я, то чому ж він позбавлений можливості, при постійному своєму сіянні, над яким працює, потиснути найбільші благодіяння і плід? Бо, якби замість цих турбот вправлявся він у читанні божественних Писань, яке зміцнює розум, особливо ж служить зрошенням молитві, допомагає чуванням, з яким воно тісно з'єднане, і подає світло розумінню, то в цьому читанні знайшов би вождя на стежку праву, знайшов би те, що . що утримує думки від ширяння, не дає їм крутитися і жити в суєтному, безперестанку посіває в душі пам'ятання про Бога, вказує шляхи святих, які угодили Богу, і робить, що розум набуває тонкості і мудрості, - словом, знайшов би зрілий плід таких робіт. Навіщо ж, людина, так нерозважливо розпоряджаєшся собою? Вночі робиш всеношне стояння й утруднюєш себе псалмоспівами, піснослів'ями і моліннями, – але вже тяжким, а не малим здається тобі через короткочасну дбайливість під час дня сподобитися благодаті Божої за твоє зло страждання в іншому? Для чого турбуєш себе: вночі сієш, а вдень розвіюєш працю свою, - і опиняєшся безплідним; марнуєш пильність, тверезість і гарячість, яку придбав, даремно губиш працю свою в бунтівних зносинах з людьми і справах, без усякого ґрунтовного до того приводу? Бо, якби в тебе нічною вправою доцільними стали денні діяння та гарячість серцевої бесіди і не було б проміжку між тим і іншим, то в короткий час міг би ти припасти до персів Ісусових. Але з цього випливає, що живеш ти нерозважливо і не знаєш, навіщо ченцям треба пильнувати. Думаєш, що встановлене це для того, щоб трудитися тобі, а не для чогось іншого, що звідси народжується. Але хто сподобився від благодаті зрозуміти, у надії на що подвижники опираються сну, роблять примус природі і в неспаному стані тіла і помислів своїх щоночі приносять прохання свої, той знає силу, що походить від денної охорони, знає, яку допомогу дає воно розуму в нічній безмовності 832 дарує йому невимушено і без боротьби, і дає йому вільно пізнати шляхетність слів. А я кажу, що, якби тіло, по немочі своїй, послабшало і не могло постити, то розум одним чуванням може здобути душевний настрій і дати серце порозуміння до пізнання духовної сили, якщо тільки не знищаться в нього від розваги 833 денні причини 834 . Тому тебе, що хоче придбати тверезий перед Богом розум і пізнання нового життя, благаю - на все життя твоє не бути недбайливим до перебування в чуванні. Бо їм відкриються тобі очі побачити всю славу цього життя і силу шляху правди. А, якщо (чого не буде!) знову з'явиться в тобі помисл слабкості і стане, можливо, гніздитися в тобі, тому що схоче спокусити тебе Помічник твій, зазвичай, що попускає тобі в усьому подібному цьому, в гарячості чи то або в холодності, змінюватися з якоїсь причини: або через немочі тіла, або через неміч тіла, тривалого псалмоспіву, дбайливої молитви, численних уклін, які звик ти завжди чинити, то з любов'ю благаю тебе: якщо не стане в тобі цього і не зможеш виконувати цього, то, хоч сидячи, пильнуй і молися в серці, але не засинай і всі заходи вжми без сну провести ніч цю. Не запекай серця свого і не затьмарюй його сном, і знову прийдуть до тебе, з благодаті, колишня гарячість, і легкість, і сила, і, вигравши, догоджатимеш Богові, завдяки Його, тому що холодність ця і такий тягар попускається на людину для випробування і спокуси. І, якщо збудить він себе і з палкістю, і з малим собі примусом обтрушить від себе це, то наближається до нього благодать, як було раніше, і приходить до нього інша сила, в якій приховуються всяке благо і всі пологи допомоги. І в подиві дивується людина, пригадуючи колишню тягар і знайшла на нього легкість і силу, і уявляючи собі цю різницю, і зручність, і те, як раптово прийняв він у себе таку зміну. І з цього часу примудряється і, якщо знайде на нього подібний тягар, пізнає її за своїм досвідом. А, якщо людина не буде подвизатися спочатку, то не може набути цієї досвідченості. Чи бачиш, наскільки примудряється людина, коли збудить себе кілька і зазнає під час бою, якщо тільки не знемогло тілесне єство? Але це вже не боротьба, а необхідність немочі, бо в цьому випадку немає користі, щоби боролося єство; у всіх інших випадках добре людині примушувати себе до всього, що корисно для нього. Отже, повсякчасне безмовність разом з читанням, помірне куштування їжі та пильнування незабаром збуджують думку до здивування, якщо не буде якоїсь причини, що порушує безмовність. Думки, що збуджуються в тих, що мовчать самі собою, без навмисного зусилля, роблять, що обидва ока, що ллються з них сльозами і безліччю своїм ланити, що омивають, уподібнюються купелі хрещення. Коли тіло твоє буде приборкане стриманістю, пильнуванням і уважністю безмовності 835 , але відчуєш, що тіло твоє, без природного руху, перебуває в гостроті блудної пристрасті, тоді знай, що ти спокушений помислом гордині. Тому, домішай попелу в їжу свою, приліпи до землі лоно своє і досліджуй, про що ти думав, зрозумій зміну природи своєї та неприродні діла свої, і тоді, можливо, помилує тебе Бог, пошле тобі світло, щоб навчитися тобі смирення і не зростало в тобі зло твоє. Тому, не перестанемо подвизатися і докладати старання, доки не побачимо в собі покаяння, не знайдемо смирення і не заспокоїться серце наше в Богові. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово сімдесят перше. Про силу і дієвість гріховних зол, чим вони виробляються і чим припиняються Поки не зненавидить хтось причини гріха воістину від серця, не звільняється він від насолоди, виробленої дією гріха. Це є найлютіша боротьба, що чинить опір людині навіть до крові; в ньому спокушається його свобода в єдності любові до чеснот. Це є та сила, яку називають роздратуванням і ополченням, від нюху яких знемагає душа окаянная, внаслідок неминучого ополчення, що був на неї. Це та сила великості гріха, якої ворог, як правило, призводить до збентеження душі цнотливих, і чисті рухи змушує відчувати те, чого ніколи вони зовсім не відчували. Тут, улюблені браття, ми показуємо своє терпіння, подвиг та вирок. Бо це час незримого подвигу, про який кажуть, що чин чернечий завжди їм перемагає. При зустрічі з цією лайкою благочестивий розум скоро збентежиться, якщо не сильно ополчиться. оскільки не беруть вони на розгляд того, що відбувається від тієї шкоди, то і початок, і середина їхнього шляху – неприборкана свобода, яка є матір'ю пристрастей. Краще намагатися не опускати цього малого 843 , ніж небажанням обмежувати себе давати місце гріху. Бо недоречною цієї свободи кінець – жорстоке рабство. Поки живі в тебе почуття, то для зустрічі з усім, що трапляється, вважай себе мертвим, тому що в усіх членах твоїх не зменшиться гріховне розпалення і не зможеш придбати собі спасіння. Якщо хтось із ченців скаже в серці своєму, що остерігається цього, то, значить, не хоче зрозуміти, коли завушають його. Хто обдурить друга свого, той за законом гідний прокляття, а хто обманює сам себе, той яке покарає за те, що, знаючи зло лукавої справи, прикривається незнанням? А, що він знає, це показує викриття совісті. Те й мучить його, що знає він, у чому втілюється незнаючим. О, які солодкі приводи до пристрастей! Людина може іноді відтнути пристрасті; вдалині від них насолоджується тишею і веселиться, коли вони припиняються; причин ж пристрастей не може відкинути. Тому спокушаємось і, не хоч, і сумуємо, коли ми в пристрастях, але любимо, щоб залишалися в нас приводи до них. Гріхів собі не бажаємо, але, що призводять до них, причини приймаємо із задоволенням. Тому другі робляться винними у дієвості перших. Хто любить приводи до пристрастей, той мимоволі і неохоче стає підручним і поневоляється пристрастям. Хто ненавидить свої гріхи, той перестає грішити, і хто сповідує їх, той отримає відпущення. Неможливо ж людині залишити навичку гріховну, якщо не набуде колись ворожнечі до гріха, і неможливо отримати відпущення насамперед сповідання гріхів. Бо сповідання гріхів є причиною справжньої смирення; смирення ж – причиною нищів, що йдуть у серце від сорому. Якщо не зненавидимо того, що гідне осуду, то, поки носимо це в душах своїх, не можемо відчути сморід і смород дієвості цього. Поки не відкинеш від себе того, що недоречно, доти не зрозумієш, яким ти покритий соромом, і не зрозумієш сорому від цього. Коли ж тягар свій побачиш на інших, тоді зрозумієш сором, що лежить на тобі. Вдалися від світу, і тоді впізнаєш сморід його. А якщо не втечеш, не зрозумієш (наскільки він поганий); а навпаки, скоріше, як у пахощі одягнешся в сморід його і наготу сорому свого будеш шанувати завісою слави. Остерігайся своєї власної свободи, що передує порочному рабству. Остерігайся втіхи, що передує лайці. Остерігайся відання, що передує зустрічі зі спокусами, а, що найчастіше буває, бажання (цієї зустрічі) насамперед здійснення покаяння. Бо, якщо всі ми грішники і ніхто не вищий за спокуси, то жодна з чеснот не вища за покаяння, бо справа покаяння ніколи не може бути зовсім. Покаяння завжди пристойне всім грішникам і праведникам, які бажають урятувати спасіння. І немає межі вдосконалення, тому що досконалість і найдосконаліших справді недосконала. Тому покаяння до самої смерті не визначається ні часом, ні справами. Пам'ятай, що за всякою насолодою слід огида і гіркота. Остерігайся радості, з якою не пов'язана причина зміни. Бо всього того, що має прихований вигляд згори, не можеш ти осягнути і пізнати межі та причини зміни його. Бійся тих, про кого припускаєш, що йдуть прямим шляхом, бо вони, як то кажуть, ходять поза дорогою. Той, Хто премудро вміє керувати кораблем світу, у все, що у світі, вклав змінюваність, і що поза цим, те – тінь. За ослабленням членів слідує шаленство і збентеження помислів, за непомірним робленням – зневіра, і за зневірою – шаленство. Але один несамовитий відмінний від іншого. За першим шаленою - від ослаблення - слідує блудна лайка, а за шаленою від зневіри - залишення мовчазної своєї обителі і переходження з місця на місце. Поміркованому ж і з трудом чиненню, що вчиняється, немає ціни. Применшення в цьому 855 множить насолоду, а непомірність 856 множить шаленство. Зазнай нерозумності твоєї природи, яку перемагає тебе, брате, бо ти готовий бути в тій премудрості, що має вічний вінець начальства. Не бійся сум'яття в адамовому тілі, уготованому бути в ньому насолоді, ведення якого тут вище за розум тілесних, - бути, коли прийде небесний Образ, тобто Цар світу. Не бентежся зміною і сум'яттям єства, тому що тимчасово зло страждання в цьому, для того, хто приймає воно із задоволенням. Ніхто не може перемогти пристрасті, хіба що чеснотами чутливими, видимими; і ширяння розуму ніхто не може подолати, хіба тільки зануренням у духовне відання. Розум наш легкий і, якщо не пов'язаний будь-яким помислом, не припиняє ширяння. А без удосконалення в сказаних вище чеснотах неможливо здобути це зберігання, тому що, якщо не переможе хто ворогів, не може бути у світі, і, якщо не запанує світ, як можна знайти те, що зберігається всередині світу? Пристрасті служать перепоною потаємним чеснотам душі, і, якщо не будуть вони скинуті раніше чеснотами явними, то за ними невидимі чесноти внутрішні. Бо той, хто поза стіною, не може жити з тим, хто всередині стін. Ніхто не бачить сонця в темряві і чесноти в природі душі, при продовженні заколоту пристрастей. Любов до Бога природно гаряча і, коли нападе на когось без міри, робить душу ту захопленою. Тому серце того, хто відчув любов цю не може вміщати і виносити її, але, в міру якості любові, що знайшла на нього, вбачається в ньому надзвичайна зміна. І ось, відчутні ознаки цього кохання: обличчя в людини стає рум'яним і радісним, і тіло його зігрівається. Відступають від нього страх і сором, і робиться він ніби захопленим. Сила, що збирає воєдино розум, біжить від нього, і буває він, ніби здивованим. Страшну смерть вважає радістю, споглядання розуму його ніяк не допускає будь-якого припинення 863 у думці про небесне. І без, не зримий ніким, розмовляє, як присутній. Ведення і бачення його природні переходять, і відчуває чуттєвим чином руху, возбуждаемого у ньому предметами, бо, хоч і робить що, але цього не відчуває, оскільки розум його ширяє у спогляданні і його завжди, хіба що, розмовляє з ким іншим. Цим духовним захватом упоювалися колись апостоли і мученики; і одні весь світ обійшли, працюючи і терплячи ганьбу, а інші з усічених членів своїх виливали кров, як воду; у лютих стражданнях не малодушували, але зазнавали їх доблесно і, бувши мудрими, визнані божевільними. Інші ж блукали в пустелях, у горах, у вертепах, у прірвах земних і в негараздах були найвпорядкованіші. Цього безумства досягти нехай сподобить нас Бог! Якщо до входження до граду смиренності помічаєш у собі, що ти спочив від заколоту пристрастей, то не довіряй собі, бо ворог готує тобі якусь мережу; навпаки, після спокою чекай великої тривоги і великого заколоту. Якщо не пройдеш усіх обителів чеснот, то не зустрінеш спокою від праці своєї і не матимеш відпочинку від ворожих підступів, доки не досягнеш обителі святої смирення. Сподоби і нас, Боже, досягти оною Твоєю благодаттю! Амінь. Слово сімдесят четверте. Про види чеснот Подвижництво є матір'ю святості, від якої народжується перше випробування відчуття таємниць Божих, що називається першим ступенем духовного пізнання. Ніхто хай не спокушає сам себе і не мріє про вгадування 864 . Бо душа опоганена не входить у чисте царство і не поєднується з духами святих. Доброту цнотливості твого глади сльозами, постами та внутрішнім безмовством. Мала скорбота заради Бога краща за велику справу, що чиниться без скорботи, тому що добровільна скорбота дає доказ віри любов'ю, а справа спокою буває наслідком припинення свідомості 865 . Тому святі, з любові Христової, показали себе добрими в скорботах, а не в спокої, тому що те, що чиниться без праці, є правда людей мирських, які творять милостиню із зовнішнього, самі ж у собі нічого не набувають866. Але ти, подвижник і наслідувач страждань Христових, подвизайся сам у собі, щоб сподобитися тобі скуштувати славу Христову. Бо якщо з Христом страждаємо, то з Ним і прославимося. Розум не спрославиться з Ісусом, якщо тіло не страждає за Христа. І перший початок однієї причини 873 насамперед дозволяє покірні почуття від зв'язків самозранності. Що ж далі буває від цього? Недоречні і несподівані пригоди, близькі до падінь, заколот сильних хвиль 874 , люте запалення, що збуджується зором очей, що опановує тілом і укладає його в кайдани, зручне намір у думках, нестримні помисли, що тягнуть до падіння; теплохолодність 875 у бажанні діл Божих і поступове ослаблення відмінності безмовності 876 і досконале залишення правила житія свого; внаслідок того, що постійно представляється людині в мимовільних і різноманітних баченнях і зустрічається при переході з країни в країну, з місця в місце, – буває відновлення забутих вад і навчання іншим, яких раніше він не знав. І пристрасті, які, за благодаттю Божою, були вже умертвлені в душі і винищені забуттям пам'яток, що зберігалися в умі, знову починають приходити в рух і примушувати душу до їхнього діяння. Ось, що (якщо не говорити і не входити в подробиці про все інше) відкривається внаслідок цієї першої причини, тобто поневіряння тіла і нетерплячості в перенесенні лиха безмовності. І ліжко цього окаянного, і одежу його, і навіть усе тіло оскверняються безліччю соромних нечистот, які ллються в нього, як би, з джерела, і це буває в нього не тільки вночі, а й вдень, бо тіло завжди випромінює нечистоти й опоганює думку, так що через це людина відвертається і від цього відвертається. Бо насолода збуджень відчувається в усьому тілі його з безперервним і нестерпним розпалом. І бувають у нього спокусливі помисли, які зображають перед ним красу і завжди дратують його, і збуджують розум до поєднання з ними. І людина, нітрохи не вагаючись, поєднується з цими помислами, думаючи про них і бажаючи їх, через затьмарення в ньому розуму. І це є те саме, що сказав і пророк: ось відплата сестрі Содомі, яка, розкошуючи, їла хліб у ситість, і т.д. 880 І про це сказано одним з великих мудреців, що, якщо хто буде рясно живити тіло своє насолодами, то душу свою піддасть боротьбі; і якщо колись прийде в себе і прийме на себе працю примусити себе, щоб оволодіти самим собою, то не зможе цього, через сильне роздратування тілесних рухів і тому що сильні і примусові роздратування і збудження, які полонять душу своїми похотями. Чи бачиш у цьому тонкість цих безбожних? І він же каже ще: тілесна насолода, внаслідок м'якості та ніжності юності, робить, що скоро здобувають душу пристрасті, і оточує її смерть, і, таким чином, людина підпадає суду Божому. Ось ганебні плоди обжерливості. А вище описані плоди терпіння, перебування на одному місці і в безмовності велику користь приносять душі 882 . Тому і ворог, знаючи часи наших природних потреб, що спонукають природу задовольняти себе, знаючи, що від поневіряння очей і заспокоєння чрева розум приходить в кружляння, намагається і посилюється в такі саме часи спонукати нас, щоб ми зробили нас до природної потреби, і посівати в нас на природу задля посиленої боротьби і потопити людину в гріхопадіннях. Що тобі та дороги Єгипетському, що пити воду геонську? 884 Зрозумій, що говорю тобі: Покажи ворогові терпіння своє і досвід свого в малому, щоб не шукав у тебе великого 885 . Нехай це мале буде для тебе вказівкою, як скинути в тому супротивника, щоб не мав у нього часу і не дав він тобі великих підкопів. Бо хто не послухається ворога, щоб на п'ять кроків відійти від місця своєї безмовності, той чи може послухатися і піти з пустелі чи наблизитися до села? Хто не погоджується подивитися у вікно з безмовної своєї келії, той чи погодиться вийти з неї? І кого ледве переконаєш увечері скуштувати дуже мало їжі, того вловлять чи помисли є передчасно? Хто соромиться насичуватися і чимось дешевим, той чи забажає дорогих страв? Кого не переконаєш подивитися на своє тіло, той чи вловиться цікавістю бачити чужі краси? І хто раніше охороняв твердиню розуму і журився про що-небудь одне зі сказаного, той відкриває тоді до себе широкі й небезпечні входи, бо помисли (скажу уподібнено), як вода, поки звідусіль бувають стримувані, дотримуються доброго свого порядку, а, якщо мало з твердині своєї виступлять назовні, пусто пропустять. Бо ворог вдень і вночі стоїть у нас перед очима, помічає, вичікує і виглядає, яким відкритим для нього входом почуттів наших увійти до нього. І коли допущено нами недбальство в чомусь одному зі сказаного вище, тоді цей хитрий і безсоромний пес пускає в нас свої стріли. І іноді природа сама собою любить спокій, вільність, сміх, ширяння думок, лінощі і стає джерелом пристрастей і вируванням заколоту, іноді ж противник таємно вкладає це в душу. Але ми великі праці свої замінимо тому працями малими, які шануємо за ніщо. А безрозсудні малий близький спокій віддають перевагу віддаленому Царству, не знаючи, що краще зазнати мук у подвигу, ніж упокоїтися на ложі земного царства і бути засудженим за лінощі. Мудрим прагне смерть, аби не підпасти звинуваченню, що якусь із справ своїх виконали без тверезості. Чому й говорить Премудрий: «Будь бадьорий і тверезий заради свого життя», тому що сон розуму схожий на справжню смерть і є її образ. А богоносний Василь каже: «Хто лінивий у чомусь малому, тому не вір, що відзначиться він у великому». Не знемагай, коли йдеться про те, що доставить тобі життя, і не полінуйся за це померти, тому що малодушність - ознака засмучення, а нехтування 887 - мати того й іншого. Людина боязка дається взнаки, що страждає двома недугами, тобто тілолюбством і маловір'ям. А тілолюбство – ознака зневіри. Але хто нехтує цим, той свідчить про себе, що всією душею вірить Богові і очікує майбутнього 888 . Слово сімдесят шосте. Про мовчання та безмовність Постійне мовчання і збереження безмовності бувають у людини з таких трьох причин: або заради слави людської, або з гарячої ревнощів до чесноти, або тому, що людина в собі має якусь Божественну співбесіду і розум її тягнеться до неї. Тому, якщо в комусь немає однієї з останніх причин, то за необхідності недугує він першою недугою 892 . Доброчесність не є виявлення багатьох і різних справ, що здійснюються тілесно, але мудре в надії своєму серці, тому що з'єднує її 893 зі справами по Богу правий розум. Розум і без діл тілесних може робити добре, а тіло, без серцевої мудрості якщо і робить що, не може отримати з цього користі. Втім, людина Божа, коли знаходить зручність для здійснення доброї справи, не втерпить, щоб не довести любові до Бога працею свого діяння. Перший чин 894 завжди встигає, другий 895 часто встигає, а іноді й ні. Не думай, що неважлива справа – людині завжди бути далекою від причин, що збуджують пристрасті. Богові ж нашому слава на віки віків! Амінь. Слово сімдесят сьоме. Про тілесний рух Рух у нижчих членах тіла, що буває без посилених помислів безглуздого сластолюбства, що збуджується із запаленням і мимоволі тягне душу в лихо, без сумніву, є наслідком пересичення утроби. Якщо ж черево і дотримується, можливо, помірність у їжі, але члени мимоволі, хоч би яким не було чином, рухаються, то знай, що у тілі джерело пристрасті. І в цій боротьбі шануй собі міцною і непереборною зброєю віддалятися від споглядання жінок, тому що противник не може зробити в нас того, що може зробити природа своєю силою. Бо не думай, що природа забуває про те, що природно всеяно в неї Богом для дитинства і для випробування тих, хто перебуває в цьому подвигу. Але віддалення від предметів бажання вмертвляє в членах хіть, робить забуття про неї і винищує її. І доки правильно зберігається в нас міра природної пропорційності, рухи природні не можуть змусити нас ухилитися зі шляху896; навпаки, в тілі порушуються одні благочинні рухи, які дають тільки знати, що є в нас природна пристрасть, але не справляють лоскоту пристрасті і сум'яття, щоб тим перешкодити течії цнотливості, і не затьмарюють розуму дратівливістю, і не приводять з мирного стану в гнівний стан. Якщо ж захоплюємося іноді чуттєвим (від чого і дратівливість приймає, звичайно, протиприродне прагнення) і віддаємося або отрути, або пиття в переважній мірі кількості, або зближенню з жінками і дивіться на них, або бесідам про них, чим загоряється і швидко поширюється в тілі. в лютість, або через велику кількість вологи в тілі, або через бачення різних речей. Отже, ясно зрозумів я, що Бог і ангели Його радіють, коли ми потребуємо, а диявол і творці його – коли ми спокій. Якщо ж у скорботах і тіснотах відбуваються заповіді Божі, а ми принижили їх, то значить уже, що й Самим Заповідавшим заповіді хитруємо нехтувати через пристрасті, що народжуються від нашого спокою, і приводимо в бездіяльність причину чесноти, тобто тісноту і скорботу собі, і пристрастям, тому що в тілі помисли не можуть вдаватися до суєтних ширянь. Коли ж хтось з радістю переносить труди й скорботи, тоді може сильно приборкувати й помисли, бо ці помисли працями наводяться в бездіяльність. Коли людина пам'ятає свої колишні гріхи і карає себе 897 , тоді і Бог докладає піклування про те, щоб упокоїти його. Бог радіє, що за ухилення від Божого шляху сам він наклав на себе покарання, що служить знаком покаяння. І чим більше він робить примус душі своїй, тим більше примножується Богом честь його. Будь-яка ж радість, причина якої не в чесноті, в тому, хто її знайшов, негайно збуджує хтиві рухи. Розумій же, що сказали ми це про всяке пристрасне, а не про природне пожадливість. Богові ж нашому нехай буде слава на віки віків! Амінь. Слово сімдесят восьме. Про види різних спокус і про те, скільки солодощів мають спокуси, що бувають і зазнають істини, і за якими ступенями сходить людина розсудлива Доброчесності – одна одною спадкоємні, щоб шлях чесноти не був важким і тяжким, щоб можна було процвітати в них по порядку 898 і знаходити в цьому для себе полегшення і, щоб, таким чином, самі скорботи, що переносяться заради добра, стали люб'язними як щось добре. Бо ніхто не може набути дійсної нещасливості, якщо не переконає і не приготує себе до того, щоб з радістю переносити спокуси. І ніхто не може терпіти спокус, крім того, що переконався, що за скорботи, до участі яких і підняття він приготував він себе, можна прийняти щось, що перевершує тілесний спокій. Тому у всякому, хто приготував себе до нещасливості, спочатку збуджується любов до скорбот, а потім приходить до нього помисл не бути обтяжливим щодо речей світу цього. І кожен, хто наближається до скорботи, спершу зміцнюється вірою, а потім наближається до скорбот. Хто відмовиться від речового, але не відмовиться від дієвості почуттів, розумію зір і слух, той приготує собі сугубу скорботу і суто бідуватиме і сумуватиме. Краще сказати: яка користь позбавити себе чуттєвих речей, а почуття насолоджувати ними? Бо від пристрастей, вироблених цими речами, людина терпить те саме, що раніше терпіла при володінні ними на ділі, тому що пам'ятання про навичку до них не виходить у нього з думки. А якщо уявні уявлення речей без самих речей справляють у людині болюче почуття, що скажемо про дійсне наближення до них? Отже, прекрасне самітництво, тому що багато сприяє 899 , сильно приборкує помисли, самим перебуванням (у самітництві) вкладає в нас сили і вчить великому терпінню в людини, що осягають необхідних скорботах. Не домагайся запозичуватися порадою у людини, яка не веде однакового з тобою способу життя, хоча вона й дуже мудра. Довір свій помисл краще людині невченій, але досвідчено пізнавав справу, ніж вченому філософу, який міркує за своїми дослідженнями, не випробувавши на ділі. Що таке досвід? Досвід полягає не в тому, що людина підійде тільки до будь-яких речей і подивиться на них, не прийнявши в собі знання про них, але в тому, що по довгому поводженні з ними насправді зазнає їхньої користі та шкоди. Бо нерідко річ зовні здається шкідливою, але весь внутрішній зміст її виявляється сповненим користі. Те саме розумій і про противне це, тобто нерідко річ здається має користь, але внутрішньо виконана шкоди. Тому багато людей від вигідних очевидних речей завдають шкоди. І від цих 900 свідчення ведення несправжнє. А тому користуйся таким радником, який вміє з терпінням обговорити, що вимагає міркування. Тому не кожен, хто подає пораду, гідний довіри, але тільки той, хто раніше сам добре вправив свою свободу і не боїться осуду і наклепу. Коли на шляху своєму знаходиш незмінний світ, тоді бійся, бо далеко відстоїш від прямого стежки, протоптаного мученицькими стопами святих. Бо, поки ти ще на шляху до граду Царства, ознакою наближення твого до граду Божого нехай буде для тебе наступне: зрікають тебе сильні спокуси, і чим більше наближаєшся і досягаєш успіху, тим більше спокушення, що шукають на тебе, множаться. А тому, як скоро на шляху своєму відчуєш у душі своїй різні і найсильніші спокуси, знай, що в цей час душа твоя дійсно потай вступила на інший, вищий ступінь і примножена їй благодать у тому стані, в якому вона поставлена, тому що, відповідно до величі благодаті, в такій же мірі Бог вводить душу і в спокуси, які бувають з іншими для приборкання пороку та явних справ; не тілесні обурення розумій також під спокусами, але спокуси, які пристойні ченцям у їхній безмовності і які згодом розберемо. Якщо ж душа в немочі і немає в неї достатніх сил для великих спокус, а тому просить, щоб не ввійти в ті, і Бог послухає її, то, напевно знай, що в якій мірі не має душа достатніх сил для великих спокус, в такій же вона недостатня і для великих дарувань, і як заборонений до неї доступ великим спокусам дає великий дар без великої спокуси 901 . Порівняно зі спокусами визначено Богом і дарування, за Його премудрістю, якої не осягають створені Ним. Отже, через жорстокі скорботи, що посилаються на тебе Божим промислом, душа твоя осягає, яку прийняла вона честь від величі Божої. Бо в міру смутку буває і втіха. Запитання. Як же тому? Чи спочатку спокуса і потім обдарування, чи спершу обдарування, а за нею вже і спокуса? Відповідь. Не приходить спокуса, якщо душа не сприйме спершу потай величі, більше міри своєї, і Духа благодаті, прийнятого нею раніше. Про це свідчать спокуси Самого Господа, а подібно до цього і спокуси апостолів: їм не було попущено увійти в спокуси, доки не прийняли Утішителя. Хто приєднується благ, тому терпіти й спокуси їх пристойно, бо після блага – скорбота його. Так завгодно було благому Богу творити з усіма. І, хоча це справді так, тобто благодать насамперед спокуси, проте, відчуття спокус, для випробування свободи, неодмінно передувало відчуттю благодаті. Бо благодать ніколи не передує випробуванню спокус. Благодать передує розуму, але сповільнює у почутті. Отже, під час цих спокус пристойно мати два протилежні і ні в чому не подібні між собою відчуття, тобто радість і страх: радість – тому що опиняємося тими, хто йде шляхом, прокладеним святими, краще ж сказати – Самим Животворцем всього, як це випливає з розгляду спокус; страх ж повинні ми мати щодо того, чи не через гордість терпимо ми цю спокусу. Втім, смиренномудрі примудряються благодаттю і можуть все це розрізняти і розуміти, тобто яка спокуса від плоду гордості і яка – від ударів 902, які завдають 903 любов'ю. Спокуса при досягненні успіху і зростанні доброго житія відрізняються від спокус, що попускаються для розуміння за гордість серця. Спокуса друзів Божих, які смиренномудрі Спокуси, які бувають від духовного жезла до успіху і зростання душі, і якими вона навчається, випробовується і вводиться в подвиг, суть такі: лінощі, тяжкість в тілі, розслаблення членів, зневіра, збентеження розуму, думка про тілесну немочу, тимчасове припинення надії, ом тіла тощо. Від цих спокус людина отримує душу відокремлену і сирітствує, серце скрушене з багатьма смиренністю. І звідси пізнається, що людина почала бажати Творця. Промислитель співмірює спокуси з силами і потребами тих, хто приймає їх. З ними розтворені і втіха, і навали, світло і темрява, лайки і допомога, коротше сказати - тіснота і простір. І це служить знаком, що людина, за допомогою Божої, процвітає. Слово сімдесят дев'яте. Про гордість Спокуса ворогів Божих, які горді Спокуси, що бувають за Божим попущенням на людей безсоромних, які в думках своїх звеличуються перед Божою добрістю і ображають гордістю своєю Божу доброту, є такі: явні демонські спокуси, що перевищують межі душевних сил; відібрання сили мудрості, яку мають люди; пекуче відчуття у собі блудної думки, попускаемой ними упокорення їх звеличення; швидка дратівливість; бажання поставити все за своєю волею, сперечатися на словах, осудити; зневага серця 904; досконала помилка розуму; хули на ім'я Боже; юродиві, гідні сміху, краще сказати - сліз, думки, і те, що нехтують ними люди, в ніщо звертається їх честь і таємно, і явно, різними способами, наноситься їм сором і наруга від бісів; бажання бути у спілкуванні та поводженні зі світом, невпинно говорити і безрозсудно пустословити, завжди відшукувати собі новини, а також і лжепророцтва; обіцяти багато понад своїх сил. І це суть спокуси душевні. До спокус тілесних належать: болючі, прісно-пребывающие, заплутані, незручні пригоди, постійні зустрічі з людьми худими і безбожними; або людина впадає в руки ґвалтівників, або серце її раптом і завжди без причини рухається страхом 905 ; або часто терпить він страшні, нищівні для тіла падіння зі скель, з високих місць та з чогось подібного; або, нарешті, відчуває збіднення в тому, що допомагає серцю Божественною силою та сподіванням віри; коротше сказати, все неможливе і перевищує сили осягає їх самих, і близьких їм. Все це, нами викладене і перераховане, належить до спокус гордості. Початок їх з'являється у людині, коли починає хто у своїх очах своїх здаватися мудрим. І він проходить всі ці лиха в міру засвоєння їм таких помислів гордості. Отже, за родом спокус своїх, укладай шляхи тонкощі розуму твого. Якщо ж побачиш, що деякі з цих спокус змішані зі спокусами, сказаними раніше, то знай, що скільки маєш ти оних, стільки ж проникає в тебе гординя. Вислухай ще й про інший спосіб 906 . Будь-яка тісна обставина і всяка скорбота, якщо немає при них терпіння, служать до суто муки, тому що терпіння в людині відвертає лиха, а малодушність є матір муки. Терпіння є матір втіхи і сила, зазвичай, породжувана широтою серця. Людині важко знайти цю силу в скорботах своїх без Божественного обдарування, яке набуває невідступності молитви і виливу сліз. Не гнівайся на мене, що говорю тобі правду. Не стягнув ти покори всією душею твоєю. Але, якщо хочеш, вступи до його області, і побачиш, що вона звільнить тебе від зла твого. Бо в міру смиренномудрості дається тобі терпіння в бідах твоїх, а в міру терпіння полегшується тяжкість скорбот твоїх і приймаєш втіху; а в міру втіхи твоїй збільшується любов твоя до Бога, і в міру твоєї любові збільшується радість твоя про Духа Святого. Щедролюбний Отець наш у справжніх синів Своїх, коли зволить створити полегшення їхніх спокус, не відкидає спокус їх, але дає їм терпіння в спокусах. І всі ці блага вони сприймають рукою терпіння свого до вдосконалення душ своїх. Нехай сподобить і нас Христос Бог, за благодаттю Своєю, в подяці серця зазнати всякого зло з любові до Нього! Амінь. Слово вісімдесяте. Про пояснення видів чесноти та про те, яка сила і яка відмінність кожного з них Тілесна чеснота в безмовності очищає тіло від речовинного в ньому, а чеснота розуму впокорює душу і очищає її від грубих згубних помислів, щоб не ними займалася вона пристрасно, але більше перебувала у спогляданні своєму. Споглядання це наближає її до оголення розуму 908, що називається спогляданням неречовим. І це є духовна чеснота, бо це підносить думку від земного, наближає її до першого споглядання Духа, і зосереджує думку в Богу і в спогляданні невимовної слави (а це є збудження уявлень про величність єства Божого), і відлучає думку від світу цього. Тим самим утверджуємося в цій, нам уготованій, надії і засвідчуємося у виконанні її 909 – і це є суперечка 910 , про яку сказав апостол 911 , тобто посвідчення, яким розум подумки приводиться у веселість про обіцяну нам надію. Вислухай же, що це означає і як буває те чи інше (зі сказаного). Тілесним житієм за Богом називаються тілесні справи, які здійснюються для очищення плоті доброчесною діяльністю, за допомогою явних справ, якими людина очищається від плотської нечистоти. Життя розумне є справою серця, що перебуває в невпинному мисленні про суд, тобто про правду Божу і вироках Божих, також у невпинній молитві серця і в думці про промисел і піклування Боже, приватне і спільне, про цей світ і в охороні себе від пристрастей таємних, щоб не вторглася якась. Все це є справа серця, воно і називається житієм розумним. У цій справі житія, званому душевною діяльністю, серце витончується, відлучається від спілкування з неприродним згубним життям, а потім починає іноді порушуватися до того, щоб розмірковувати про бачення речей чуттєвих, створених для потреби і повернення тіла, і розуміти, як їх служінням дається сила чотирьом стихіям в тілі. Житіє духовне є без участі почуттів. Воно описано батьками. Коли розуми святих приймають це, відокремлюються від середовища споглядання матеріальне (іпостасне) і пильність тіла, і споглядання стає вже духовним 913 . Спогляданням речовим називаю тварюку першого єства 914 , і від цього речового споглядання людина зручно зводиться до пізнання відокремленого житія, яке, за ясним тлумаченням, є здивування Богу. Це є той високий стан при насолодженні майбутніми благами, яке дається у свободі безсмертного життя, у житті після воскресіння, тому що природа людська не перестане там завжди дивуватися Богу, зовсім не маючи жодного помислу про тварі, бо, якби було що подібне до Бога, то інколи б до інтелекту: ум міг би спонукатися. А оскільки всяка краса тварюки в майбутньому оновленні нижча за красу Божу, то як може розум спогляданням своїм відійти від краси Божої? Отже, що? Тому, як може розум відійти і відійти від дивного і божественного споглядання і скинути щось інше? Горе нам, що не знаємо душ своїх і того, до якого житія ми покликані, і це життя немочі, це стан тих, хто живе, ці скорботи світу і сам світ, пороки його та упокій його вважаємо чимось значним. Але, Христе, єдиний всесильний! Блаженний... йому ж є заступ його в тебе; сходження в серці своєму поклади 918 . Ти, Господи, відвертай наші обличчя від світу цього до того, щоб хотіти Тебе, поки не побачимо, що таке світ, і не перестанемо вірити тіні, як дійсності. Знову створивши, віднови, Господи, в розумі нашому висловлення перед смертю, щоб у час виходу нашого нам знати, який був вхід і вихід наш у світі цьому, доки не зробимо ми діло, на яке за волею Твоєю спочатку ми покликані в житті цьому, і, щоб після цього нам мати надію в думці, сповненій надії, - отримати надію, - щоб отримати надію приготувала любов Твоя у другому відтворенні, пам'ять про які зберігається вірою в обряди. Слово вісімдесят перше. Про очищення тіла, душі та розуму Очищення тіла є недоторканністю до плотської скверни. Очищення душі є звільнення від таємних пристрастей, що виникають у думці. Очищення ж розуму відбувається одкровенням таємниць. Бо очищається він від усього, що за своєю дебелістю підлягає почуттю. Малі діти невинні тілом, безпристрасні душею, але ніхто не назве їх чистим розумом. Бо чистота розуму є досконалість у перебуванні в небесному спогляданні, до якого без участі почуттів збуджуємося духовною силою гірських прикрас, незліченних чудес цього небесного світу, життя яких відокремлено один від одного, тонких у невидимому служінні своєму, що перебувають у розумінні божественних одкровень, невпинно. Сам Бог наш нехай сподобить нас завжди споглядати Його непокровним розумом, а потім і безпосередньо на віки віків! Йому слава! Амінь. Слово вісімдесят друге. Що містить у собі предмети корисні, сповнені духовної мудрості Як благодать на благодать 920 , людям по хрещенні дано покаяння. Бо покаяння є другим відродженням від Бога. І той дар, який заставу ми прийняли від віри, прийнятний покаянням. Покаяння є двері милості, відчиняючи тим, хто його шукає; цими дверима входимо в Божу милість; крім цього входу не знайдемо милості; бо всі, за словом Божественного Писання, згрішили виправданими туні благодаттю Його 921 . Покаяння є другою благодаттю і народжується в серці від віри і страху922; страх ж є батьківський жезл, що керує нами, доки не досягнемо духовного раю благ, а коли досягнемо, тоді залишає він нас і звертається назад. Рай є любов Божа, в якій насолода всіма блаженствами, де блаженний Павло наситився природною їжею і, як скоро скуштував там від дерева життя, вигукнув, сказавши: «Хто око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде, що приготована Бог тим, хто любить Його» 92 Від цього дерева був усунений Адам порадою диявольською. Древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам; і з того часу не зустрічала вже його радість, але працював і працював він на землі терня. Позбавлені любові Божої, якщо і по правоті ходять, їдять той хліб поту у справах своїх, який наказано було їсти первозданному, після відпадання його. Поки не знайдемо любові, діяння наше – на землі терня; і, хоч сіяння наше буває сіянням правди, однак, і сіємо, і пожинаємо ми серед тернин, і щогодини уражуємося ними, і, що б не робили до свого виправдання925, живемо в поті чола. А коли знайдемо любов, тоді харчуватимемося хлібом небесним і зміцнюватимемося без роботи і праці. Небесний хліб є Христос, що зійшов з небес і дай живіт світу 926 , і це є ангельська їжа. Хто знайшов любов, той щодня й годину куштує Христа і робиться від цього безсмертним, бо сказано: «Хто знесе від цього хліба, якого Я дам йому, смерті не побачить на віки» 927 . Блаженний, хто їсть від хліба любові, який є Ісусом. А те, що хто їсть любові, куштує Христа, що є над усіма Бога, про це свідчить Іван, кажучи: «Бог будь-який є» 928 . Отже, той, хто живе в любові, пожинає життя від Бога і в цьому ще світі, в тому, що відчувається тут, нюхає воскресіння. Цим повітрям насолодяться праведні у неділю. Любов є царством, про неї Господь таємниче обітував апостолам, що скуштують її в царстві Його. Бо сказане: «Нехай їсте і п'єте на трапезі Царства Мого» 929 – що інше означає, як не любов? Кохання достатньо, щоб наситити людину замість їжі та пиття. Ось вино, що веселить серце людини 930 . Блаженний, хто спиє цього вина! Як неможливо перепливти велике море без корабля і човна, так ніхто не може без страху досягти кохання. Смердюче море між нами та духовним раєм можемо переплисти тільки на човні покаяння, на якому є веслярі страху. Але, якщо ці веслярі страху не правлять кораблем покаяння, на якому по морю цього світу переходимо до Бога, то потопаємо в цьому смердючому морі. Покаяння є корабель, а страх – його керманич, а любов – божественна пристань. Тому страх вводить нас на корабель покаяння, переправляє по смердючому морю життя і веде до божественної пристані, яка є любов. У цю пристань приходять всі трудящі і обтяжені - покаянням. І коли досягнемо любові, тоді досягли ми Бога, і шлях наш досконалий, і прийшли ми до острова тамтешнього світу, де Отець, Син і Дух Святий. Йому слава та держава! І нас страхом Своїм нехай зробить гідними слави та любові Його! Амінь. Слово вісімдесят четверте. Про те, наскільки велика буває міра ведення та міра віри Є знання, що передує вірі, і є знання, що породжується вірою. Ведення, що передує вірі, є природне ведення, а породжуване вірою є ведення духовне. Є ведення природне, що відрізняє добро від зла, і воно називається природною розсудливістю, якою природно, без навчання, розпізнаємо добро і зло. Цю (розважливість) Бог вклав у розумну природу, за допомогою ж навчання вона отримує приріст і поповнення. Немає людини, яка б не мала її. Це сила природного ведення в розумній душі; це те розрізнення добра і зла, яке в душі безперестанку приводиться в дію. Позбавлені цієї сили, нижче розумної природи, а в тих, хто її має, природа душевна знаходиться в належному своєму стані, і в них не загублено нічого з даного Богом природи, до честі розумних тварюків Його. Тих, хто втратив цю пізнавальну силу, що відрізняє добро від зла, пророк докоряє, кажучи: «Людина в честі ця не розумі» 931 . Честь розумної природи - розважливість, що відрізняє добро від зла, і пророк, що втратили її, справедливо уподібнив безглуздим худобам, які не мають розуму і розважливості. Сею (розважливістю) можна нам здобувати шлях Божий. Це природне знання: воно передує вірі і є шлях до Бога. Нею (розважливістю) навчаємось відрізняти добро від зла і приймати віру. І сила природи свідчить, що людині належить вірувати в Того, Хто створив усе це, вірувати і словесам Його заповідей, і виконувати їх. Від віри ж народжується страх Божий, і, коли Він супроводжуватиме справи і поступово зійде до діяння, тоді народжує він духовне знання, про яке сказали ми, що народжується воно від віри932. Природне знання, тобто розрізнення добра і зла, вкладене в нашу природу Богом, саме переконує нас у тому, що має вірити Богу, що привів все в буття, а віра в нас робить страх; страх ж спонукає нас до покаяння та діяння. Так дається людині духовне знання, тобто відчуття таємниць, що породжує віру справжнього споглядання. Таким чином, не просто від однієї тільки віри народжується духовне знання, але віра народжує страх Божий, і, коли в Божому страху почнемо діяти 933 , від дії страху Божого народжується духовне відання, як сказав святий Іоанн Золотоуст: «Коли прийме хтось волю, наступну страху Божому і правому образу Божому і правому. Одкровенням же сокровенного називає він духовне відання. Не страх Божий народжує це духовне знання (бо чого немає в природі, то не може й народитися), але це знання дається як дар творенню страху Божого. Коли уважно досліджуєш діяння страху Божого, тоді знайдеш, що воно є покаяння. І духовне знання, за ним наступне, є те саме, про що сказали ми, що заставу його прийняли ми в хрещенні, а дарування його прийнятне покаянням. І це дарування, про яке сказали ми, що сприймаємо його покаянням, є духовне знання, яке подається як дар страху. Духовне ж ведення є відчуття потаємного. І, коли відчує хто це невидиме і багато в чому чудове, тоді сприймає воно від цього іменування духовного відання, і у відчутті його народжується інша віра, не противна вірі першої, але стверджує ту віру. Називають її вірою споглядальною. Доти була чутка 935 , а тепер споглядання; споглядання ж безперечне слуху. Добра думка 941 не западає в серці, якщо вона не від Божественної благодаті; лукавий помисл не наближається до душі, хіба що для спокуси і випробування. Людина, яка досягла того, щоб пізнати міру своєї немочі, досягла досконалості смирення. Дарування Божі до людини приваблює серце, яке збуджується до безперервної подяки. Спокуса наводить на душу ремствующая думка, що постійно збуджується в серці. Господь терпить усілякі немочі людські, не терпить же людину, що завжди нарікає, і не залишає без розуміння. Душа, далека від будь-якого осяяння веденням, віддається таким (нарікаючим) думкам. Уста, які завжди дякують, приймають благословення від Бога; і, якщо серце перебуває в подяці, сходить до нього благодать. Благодаті передує смиренність, а покаранню передує зарозумілість. Гордовитому 942 пускається впадати в хулу, і тому, що звеличується добротою справ, пускається впадати в блуд, а тому, хто звеличується своєю мудрістю, пускається впадати в темні мережі незнання. Людина, далека від будь-якого пам'ятання про Бога, носить у серці своєму тривожну лукавою пам'яттю думку проти ближнього. Хто при пам'яті про Бога шанує всяку людину, той, за помахом Божим, потай, знаходить собі допомогу у кожної людини. Хто захищає скривдженого, той поборником собі знаходить Бога. Хто руку свою простягає на допомогу ближньому своєму, той на допомогу собі приймає Божий м'яз. Хто звинувачує брата свого в пороку його, той обвинувача знаходить собі в Богові. Хто виправляє брата свого в кліті своїй, той зцілює власну свою ваду, а хто звинувачує когось перед зборами, той збільшує болючість своїх виразок. Хто таємно лікує брата свого, той явно робить силу любові своєї, а хто соромить його перед очима друзів його, той показує силу заздрості. Друг, який викриває таємно, - мудрий лікар, а той, хто лікує перед очима багатьох, насправді є лайка. Ознака жалюгідності – прощення будь-якого обов'язку, а ознака злого характеру – суперечка зі грішником 943 . Купець, коли його доля закінчена, поспішає повернутися до свого дому; і чернець, поки ще лишається час чинення його, тужить про розлучення з тілом цим, а коли відчує в душі своїй, що викупив він час 950 і прийняв заставу свою, бажає майбутнього віку. Поки купець у морі, у членах його страх, щоб не повстали на нього хвилі і не потонула надія чинення його; Доки і чернець у світі, страх має життя його, щоб не прокинулася на нього буря і не загинула справа його, над якою трудиться від юності і до старості своєї. Купець дивиться на землю, а чернець – на смертну годину. Водолаз без одягу занурюється в море, доки не знайде перлину; і мудрий чернець, здобувши все, проходить життя, доки не знайде в собі перлину – Ісуса Христа, а коли знайде Його, не набуває вже при Ньому нічого з існуючого. Перли зберігаються в скарбницях, і насолода ченця дотримується в безмовності. Діві шкідливо бути в народних зборах і за багатолюдства, а розуму ченця - у розмовах з багатьма. Птах, де б не був, прагне до свого гнізда – виводити там дітей; і розважливий монах поспішає до свого місця – створити в ньому плід життя. Змія, коли скрушено в неї все тіло, береже свою голову; і мудрий чернець завжди охороняє віру свою, яка є початок життя його. Хмари закривають сонце, а багатодіє потемніє душу, яка почала просвічуватися молитовним спогляданням. Вітер уточнює плоди на деревах і ниві 954 , а піклування про Бога – плоди в душі. У раковині, в якій зароджується перлина, як кажуть, блискавкою виробляється деяка подоба іскри, і з повітря приймає вона в себе речовину, а доти залишається звичайною плоттю, поки і серце ченця не прийме в себе розумінням небесного речовини, справа його є щось звичайне і в раковин. Пес, що лиже пилку, п'є свою власну кров і, через солодощі крові своєї, не усвідомлює шкоди собі; і інок, який схильний буває пити марнославством, п'є життя своє і від солодощі, що відчувається на годину, не відчуває шкоди собі. Мирська слава є скеля в морі, вкрита водами, і невідомий він плавцю, доки корабель не стане на ньому дном своїм і не наповниться водою; те саме робить з людиною і марнославство, доки не потопить і не загубить його. У батьків говориться про нього, що (за допомогою його) в пихатої душі знову повертаються пристрасті, вже нею переможені, і що вийшли з неї. Мала хмара закриває коло сонячне, і сонце після хмари особливо гріє; і мале засмучення потемнює душу, але після нього буває велика радість. До словес таїнств, укладених у божественному Писанні, не приступай без молитви і випрошення допомоги у Бога, але кажи: «Дай мені, Господи, прийняти відчуття сили, що полягає в них». Молитву вважай ключем до істинного розуміння сказаного у божественних Писаннях. Коли хочеш наблизитися серцем своїм до Бога, покажи Йому насамперед любов свою тілесною працею: у них покладається початок житія. Бо багато наближається серце до Бога убогістю потребного, привчанням себе до одного роду їжі, і, таким чином, наближення це слідує за справами тілесними. Бо й Господь поклав їх у основу досконалості. Святість же шануй початком затьмарення душі, затьмаренням же на затьмарення 957 - сходища для бесід. Приводом для першого буває друге. Якщо й корисні промови, коли немає їм заходи, роблять затьмарення, то якомога мовлення суєтні? Душа ушкоджується від безлічі тривалих розмов, хоча вони мали на увазі страх Божий. Отже, затьмарення душі походить від безладу в житті. Душа скупа втрачає мудрість, а милосердна буде мудра від Духа. Як ялинка служить для світіння світильника, так милостиня живить у душі відання. Ключ до божественних обдарувань дається серцю любов'ю до ближнього, і, в міру відмови серця від пут тілесних, так само відчиняється перед ним двері ведення. Переходження душі зі світу у світ 958 є прийняття розуміння. Яка прекрасна і похвальна любов до ближнього, якщо тільки піклування її не відволікає нас від любові до Бога! Яка солодка розмова з духовними нашими братами, якщо тільки можемо зберегти при ній і співбесіду з Богом! Отже, добре дбати і про це, поки дотримується в цьому пропорційність, тобто, поки під цим приводом 959 не втрачається потаємне діяння, і життя, і невпинна співбесіда з Богом. Останньому буває на заваді дотримання першого; розум недостатній для того, щоб вести дві співбесіди. Побачення з людьми мирськими в душі, що відреклася від них для Божої справи, збентежує. Шкідлива буває невпинна бесіда і з духовними братами, а на людей мирських шкідливо дивитися і здалеку. Тілесної діяльності не перешкоджає зустріч із чимось почуттів. Але хто бажає, як плід від умирення думки, потиснути радість у творенні сокровенного, в тому, і без видіння, одні звуки голосу приводять у сум'яття спокій серця його. Внутрішнє омертвіння неможливе без приведення почуттів у недіяльність. Тілесне життя вимагає пробудження почуттів, а душевне життя – пробудження серця. Як душа за природою краща за тіло, так і справа душевна краща за тілесне. І як спочатку створення тіла передувало подуву в нього життя, так і тілесні справи передують справі душевній. Мале життя, що постійно продовжується 962 , – велика сила; і м'яка крапля, що постійно падає, пробиває жорсткий камінь. Коли наблизиться час воскреснути в тобі духовній людині, тоді збуджується в тобі омертвіння для всього, зігрівається в душі твоїй радість, не подібна до тварної 963 , і помисли твої полягають усередині тебе тією солодкістю, яка в серці твоєму. А коли готовий воскреснути в тобі світ, тоді множиться в тобі ширяння розуму, низьке і непостійне мудрування. Світом же називаю пристрасті, які породжує це ширяння; коли ж вони народяться і досягнуть зрілості, стають гріхами і вбивають людину. Як діти не народжуються без матері, так пристрасті не народжуються без ширяння розуму, а вчинення гріха не буває без сприяння пристрастей. Якщо терпіння зростає в наших душах, це ознака, що ми прийняли потай благодать втіхи. Сила терпіння міцніша за радісні думки, що западають у серце. Життя в Бозі є повалення 964 почуттів. Коли житиме серце, скидаються 965 почуттів. Воскресіння почуттів є омертвіння серця; і коли вони воскреснуть, це є ознакою омертвіння серця для Бога. Від чеснот, що здійснюються між людьми, совість не набуває правоти. Доброчесність, яку творить хтось через інших, не може очистити душу, бо ставиться перед Богом тільки за винагороду за діла. Доброчесність же, яку людина творить сама в собі, звинувачується в досконалій чесноті і досягає того й іншого, тобто і на відплату ставиться, і очищення виробляє. Тому, усунься від першого і йди другому: без піклування ж про друге залишити і перше є явне відпадання від Бога. Але друге замінює собою перше, якщо й не буде цього першого. Коли забажаєш наставити когось на добро, упокій його спершу тілесно і майже його словом кохання. Бо ніщо не схиляє так людину на сором і не примушує кинути порок свій і змінитись на краще, як тілесні блага та честь, яку бачить від тебе. Якою мірою вступив хтось у подвиг заради Бога, у такій – серце його сприймає сміливість у молитві його. І якою мірою людина розважений багатьом, так само позбавляється Божої допомоги. Не скорботи про тілесні ушкодження, тому що цілком візьме їх у тебе смерть968. Не бійся смерті, бо Бог приготував, щоб стати тобі вище за неї. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Слово вісімдесят шосте. Про ангельський рух 969 , що збуджується в нас за Божим промислом для успіху душі в духовному Бо знає льстець цей, що, якщо помисл цей перебуває в людині, то розум його стоїть уже не на цій землі спокуси і підступи його до людини не наближаються. Будемо ж розуміти це не про той перший помисл, який нагадуванням своїм збуджує в нас пам'ять смертну, але про повноту цієї справи, коли вона вкладає в людину невідлучну пам'ять про смерть і коли постійним помислом про неї людина постачається в стан безперервного здивування. Бо перший помисл 970 є щось тілесне, а цей останній є духовним спогляданням і дивною благодаттю. Це споглядання зодягнене в світлі думки. І хто має це, той уже не цікавить більше про цей світ і не прив'язаний до свого тіла. Цілком справедливо, любі, що, якби Бог на короткий час дарував людям це справжнє споглядання, то в цьому світі не стало б спадкоємства 971 . Споглядання це служить узами, перед якими не може встояти природа, і для того, хто приймає в душу свій постійний роздум про це – воно є благодать Божа, яка сильніша за всі окремі діяння і яка дається тим, хто перебуває на середньому ступені, в правоті серця бажаючим покаяння. Дається саме тим, про яких відомо Богу, що їм дійсно належить віддалятися від світу цього до кращого життя за доброю Його волею, яке знайшов Він у них. Зростає ж і перебуває благодать ця в них у пустельницькій та відокремленій їхній храмині. Цього споглядання будемо питати в молитвах, заради нього будемо виконувати довгі чування і зі сльозами благатимемо Господа, щоб дарував нам його, як благодать, ні з чим не порівнянну, і ми не будемо вже більше знемагати в працях світу цього. Ось початок помислів життя, що здійснює в людині повноту правди! Слово вісімдесят сьоме. Про друге діяння в людині 972 Інше після цього буває діяння, коли людина добре проходить добре життя, і досягне сходження на ступінь покаяння, і наблизиться до смакування споглядання та діяння його 973 . Коли він прийме благодать скуштувати солодощі ведення Духа, початок цього діяння полягає в наступному: попередньо засвідчується людина в Божому промислі про людину, просвічується любов'ю Його до творіння 974 і дивується і влаштуванню істот розумних, і великому про них піклування Боже. З цього починаються в ньому насолода божественна, запалення любові до Бога, що спалахує в серці і запалює душевні та тілесні пристрасті; і цю силу відчуває в собі людина, коли про всі створені природи і про всяк предмет, що йому зустрічається, буде розмірковувати розумно, входити про них у дослідження і міркувати духовно. Ось початок духовного споглядання в людині, а це початок всіх одкровень розуму! І цим початком розум зростає та зміцнюється у потаємному; їм зводиться до інших, які перевищують людську природу, одкровень; коротше сказати, його рукою повідомляються людині всі божественні споглядання і одкровення Духа, які приймають святі в цьому світі, і всі дарування і одкровення, які тільки єство може пізнати в цьому житті. Ось корінь нашого почуття, вкладений у нас Творцем нашим! Блаженна людина, яка зберегла це добре насіння, коли впало воно в душу його, і виростила вона, і не розточила його з себе суєтою і ширянням думки про минуще і тлінне. Богові ж нашому нехай буде слава навіки! Амінь. Слово вісімдесят восьме. Про зміну світла і темряви, яка буває в душі у будь-який час, і про ухилення її до ясен або шуїм Погляньмо, любі, у душу свою під час молитви: чи є в нас споглядання під час читання віршів, які містять повчання та молитву? Воно буває наслідком справжньої безмовності. І в той час, як буваємо у затьмаренні, не будемо соромитися, особливо, якщо не в нас причина. Приписуй же це 976 Божому промислу, що діє з причин, відомих єдиному Богу. Бо в інший час душа наша нудиться і буває, як би, серед хвиль, і чи читає людина Писання, чи здійснює службу, і в будь-якій справі, за яку не прийметься, сприймає затьмарення за затьмаренням. Такий віддаляється (від мирного устрою) і часто не допускається йому навіть наблизитися до нього; і зовсім не вірить він, що отримає зміну (на краще) і що буде (знову) у світі. Ця година сповнена розпачу та страху; надія на Бога і втіха віри в Нього зовсім відходять від душі, і вся вона повністю виповнюється сумнівами та страхом. Ті, хто зазнали спокуси в цій хвилі години цього, з досвіду знають, яка зміна настане після закінчення його. Але Бог не залишає душі в такому стані цілий день, бо вона втратила б надію християнську; навпаки, скоро творить їй і надлишок 977 . Якщо ж тривожний стан цього затьмарення продовжується більше, то незабаром чекай зміни життя від середовища його 978 . А я запропоную тобі, чоловіке, і дам пораду: якщо не маєш сили впоратися з собою і впасти на обличчя своє в молитві, то зодягни голову свою мантією твоєю і спи, доки не мине для тебе ця година затьмарення, але не виходь зі своєї храмини. Цієї спокуси піддаються найбільше охочі проводити життя розумне і в ході своїй шукаючі втіхи віри. Тому, найбільше мучить і втомлює їх цю годину сумнівом розуму, слідує за цим із силою хула, а іноді приходить на людину сумнів у воскресінні та інше щось, про що не повинно нам і говорити. Все це багаторазово дізнавалися ми досвідом і до втіхи багатьох описали цю боротьбу. Ті, хто перебувають у справах тілесних, зовсім вільні від цих спокус. На них приходить інша зневіра, відома кожному, і вона за своєю дією відмінно від цих і подібних цим спокус. Здоров'я і лікування (страждає їм) виточується безмовністю. Ось втіха для нього! У спілкуванні з іншими ніколи не приймає він світла втіхи, і зневіра ця людськими бесідами не лікується, але присипляється на якийсь час, а після цього повстає на людину з більшою силою. І йому необхідно потрібна людина освічена, яка має досвід в цьому, яка б просвічувала її і зміцнювала при всякому разі під час потреби, але не завжди. Блажен, хто це зазнає, не виходячи за двері 979 . Бо після цього, як кажуть батьки, він досягне великого спокою і сили. Втім, не в одну годину і не скоро закінчується боротьба ця, і благодать не раптом приходить у повноті і вселяється в душі, але поступово, і від неї народжується перша 980: часом спокуса і часом втіха; і в такому стані людина перебуває до кінця свого. А щоб зовсім стати далеким від цього і зовсім втішитися, не будемо на це і сподіватися тут. Бо Бог збагнув, щоб так влаштовувалося життя наше тут, і щоб ті, що йшли шляхом цим, перебували в цьому 981 . Тому слава на віки віків! Амінь. Слово вісімдесят дев'яте. Про шкоду безрозсудної ревнощів, що прикривається личиною ревнощів божественної, і про допомогу, яка буває від лагідності та інших моральних якостей Людина ревнива ніколи не досягає світу розуму, а чужий світу - чужий і радості. Бо, якщо світ розуму називається досконалим здоров'ям, а ревнощі противні світові, то, отже, тяжкою хворобою страждає той, у кому є лукаве ревнощі. Очевидно, ти, людина, виявляєш ревність свою проти чужих недуг, а насправді свою душу позбавив здоров'я. Тому попрацюй краще над оздоровленням своєї душі. Якщо ж бажаєш лікувати немічних, то знай, що хворі більше потребують піклування про них, ніж у засудженні. А ти й іншим не допомагаєш, і самого себе вкидаєш у тяжку, болісну хворобу. Ревнощі в людях визнається не одним із видів мудрості, але одним із душевних недуг, і саме – вона є обмеженість в образі думок і велике незнання. Початок Божественної премудрості – скромність і лагідність, яка властива великої душі і носить на собі немочі людей. Бо сказано: «Ви, сильні, немочі немічних носіть 983 і грішника виправляйте духом лагідності 984». До плодів Святого Духа апостол зараховує терпіння і мир 985 . Серце, сповнене смутку про неміч і безсилля у справах тілесних, явних, замінює собою всі тілесні справи. Справи тілесні без смутку розуму – те саме, що й тіло неживе. Хто сумує серцем, а почуттям своїм дає свободу, той подібний до хворого, який страждає тілесно, а вуста має отвір для всякої, шкідливої ​​йому, їжі. Хто сумує серцем, а почуттям своїм дає свободу, той подібний до людини, яка, маючи єдинородного сина, помалу загартовує його своїми руками. Смуток розуму – дорогоцінне Боже давання. Хто переносить її як слід, той подібний до людини, яка носить у членах своїх святиню. Людина, яка дала волю своїй мові говорити про людей і добре і худе, не гідна цієї благодаті. Покаяння та зносини з людьми – те саме, що розбита бочка. Честолюбство і, разом, заушення – те саме, що в меду омочений меч. Милосердя і правосуддя в одній душі – те саме, що людина, яка в одному домі поклоняється Богові та ідолам. Милосердя протилежне до правосуддя. Правосуддя є зрівняння точної міри, тому що кожному дає, чого він вартий, і при відплаті не допускає відміни на один бік, або особу. А милосердя є смуток, що збуджується благодаттю, і до всіх співчутливо схиляється: хто гідний зла, тому не віддає (злом), і хто гідний добра, того переповнює (з надлишком). І якщо в одному є частина справедливості, то в іншому є частина злості 987 . Як сіно та вогонь не терплять бути в одному домі, так правосуддя та милосердя – в одній душі. Як піщинка не витримує рівноваги з великою вагою золота, так вимоги правосуддя Божого не витримують рівноваги порівняно з Божим милосердям. Що жменя піску, кинута у велике море, те ж гріхопадіння всякої плоті, порівняно з промислом і Божою милістю. І, як багате водою джерело не загрожує жменю пилу, так милосердя Творця не перемагається пороками тварюків. Бути злопам'ятним і молитися, означає те, що сіяти в морі і чекати жнив. Як світлості вогню неможливо поставити перепону, щоб вона не сходила вгору, так і молитвам милосердих ніщо не перешкоджає підніматися на небо. Яка течія води на похилому місці, така сила дратівливості, коли знайде собі доступ до нашого розуму. Хто в серці своєму набув смирення, той мертвий став для миру, і омертвілий для світу, омертвів для пристрастей. Хто ж омертвів серцем для своїх близьких, для того мертвий став диявол. Хто знайшов заздрість, той знайшов з нею диявола. Перед друзями своїми ходи благоговійно; коли будеш так чинити, принесеш користь і собі, і їм, тому що душа часто під приводом любові скидає з себе обережність. Остерігайся розмов, тому що не завжди вони корисні. У зборах віддай перевагу мовчанню, тому що утримує воно від багатої шкоди. Спостерігай за черевом, але не як за зором 988, тому що внутрішня лайка, без сумніву, легша за зовнішню. Не вір, брате, що внутрішні помисли можуть бути залишені без приведення тіла в добрий і чинний стан. Бійся звичок більше, ніж ворогів. Той, хто живить у собі звичку 989 – те саме, що людина, яка дає їжу вогню, тому що міра сили того й іншого 990 залежить від кількості речовини. Якщо звичка вимагатиме чогось одного разу і вимога її не буде виконана, то в інший раз знайдеш її слабкою; а якщо одного разу виконаєш її волю, то вдруге знайдеш, що нападає вона на тебе зі значно більшою силою. Бережи це в пам'яті щодо всього, тому що допомога обережності для тебе важливіша за допомогу самих справ. Хто любить сміх і любить осміювати людей, той нехай тобі не буде другом, бо веде тебе до звички вдаватися до розслаблення. Не весели обличчя свого з тим, хто розпущений у житті своєму, але стережись, щоб не зненавидіти його; якщо ж забажає повстати, подай йому руку і до смерті докладай піклування про те, щоб придбати його. Якщо ж ти ще слабий, то відвертайся і від цього лікування, бо сказано: дай йому кінець жезла твого, та ін. 991 З тим, хто зарозумілий і страждає заздрістю, говори обережно. Бо коли скажеш що, дає він словам твоїм у серці своєму яке йому завгодно тлумачення і в тому, що є в тобі доброго, знаходить засіб зробити спотикання й іншим; і слова твої в умі його перекручуються згідно з його недугою. Коли хто починає при тобі судити брата свого, зробиш сумним обличчя своє. Як скоро зробиш це – і перед Богом, і перед ним опинишся тим, хто охороняється. Того дня, коли журишся за страждаєш якоюсь недугою, за людину доброю чи злу, що страждає тілесно чи подумки, шануй себе мучеником і дивися на себе, як на постраждалого за Христа і на того, хто сподобився стати сповідником. Бо пам'ятай, що Христос помер за грішних, а не за праведних. Дивись, наскільки велике це діло – скорботи про людей злих і благодіяти грішним більше праведних! Апостол згадує про це, як про справу, гідну подиву 992 . Якщо можеш виправдатися сам у собі, у душі своїй, то не турбуйся шукати іншого виправдання. У всіх справах твоїх нехай передують тобі тілесна цнотливість і чистота совісті. Бо без них суєтно перед Богом всяка справа. Про всяк діло, якщо робиш його без роздумів і досліджень, знай, що воно суєтне, хоч і благопристойне, бо Бог звинувачує правду за розсудливістю, а не за діянням нерозсудливим. Праведник немудрий - світильник при (світлі) сонця. Молитва злапам'ятного – сіяння на камені. Немилостивий подвижник - безплідне дерево. Викриття із заздрості – отруйна стріла. Похвала підлесника – прихована мережа. Дурний радник – сліпий страж. Перебування з нерозумними – поранення серця. Бесіда з розумними – солодке джерело. Мудрий радник – стіна сподівання. Дурний і нерозумний друг – сховище шкоди. Краще бачити того, хто живе з жінками, що плачуть, ніж мудрого, що йде за дурним. Краще жити зі звірами, ніж з людьми поганої поведінки. Краще перебувай з шуліками 993 , аніж з людиною люб'язною і ненаситною. Краще будь іншому вбивці 994 , ніж любителю суперечок. Краще розмовляй зі свинею, ніж з чревоугодником, тому що свиняче корито краще ненажерливих вуст. Живи краще з прокаженими, ніж з гордими. Хай тебе женуть, ти не ганяй; нехай тебе розпинають, ти не розпинай; нехай кривдять, ти не кривди; нехай на тебе обмовляють, ти не обмовляй; будь лагідний, а не ревний у злі 995 . Самовиправдання – не християнського життя справа, про це немає і натяку в Христовому вченні. Веселися з тими, хто веселиться, і плач з тими, хто плаче 996 , бо це ознака чистоти. З хворими хворобуй, з грішними проливай сльози, з каючими радуйся. Будь дружний з усіма людьми, а думкою своєю залишайся один. Візьми участь у стражданнях кожного, а тілом своїм будь далеко від усіх. Нікого не викривай, не ганьби, навіть і вкрай худих за життя своє. Пошириш одяг свій над грішником і покрий його. Якщо не можеш узяти на себе гріхів його і понести за нього покарання і сором, то будь принаймні терплячий і не сором його. Знай, брате, що для того нам і треба не виходити з дверей келії, щоб не знати злих діл людських, і тоді в чистоті свого розуму в усіх побачиш людей святих і добрих. Якщо ж викриватимемо, навчити, судити, досліджувати, карати, докоряти, то життя наше чим відрізнятиметься від життя міського? І якщо не залишимо цього, що буде гірше за перебування в пустелі? Якщо не мовчиш серцем, мовчи, принаймні, язиком. Якщо не можеш тримати у благоустрої свої помисли, то хоч почуття свої зроби впорядкованими. Якщо не один ти своєю думкою, то будь один хоча б тілом своїм. Якщо не можеш попрацювати своїм тілом, скорби хоч розумом. Якщо не можеш пильнувати стоячи, то пильнуй сидячи, або лежачи на ложі твоїм. Якщо не можеш постити протягом двох днів, пости принаймні до вечора. А якщо не можеш і до вечора, то остерігайся принаймні пересичення. Якщо не святий ти серцем своїм, то будь чистий хоч тілом. Якщо не плачеш у серці своєму, то, принаймні, одягни в плач своє обличчя. Якщо не можеш милувати, то кажи, що ти грішний. Якщо ти не миротворець, то не будь хоч любителем заколоту. Не можеш стати дбайливим, принаймні в образі думок своїх будь не як лінивий. Якщо ти не переможець, то не звеличуйся думкою над тими, які підлягають відповідальності. Якщо ти не в змозі загородити уста обмовляючому на друга свого, то, принаймні, остерігайся від спілкування з ним. Знай, що, якщо від тебе вийде вогонь 997 і попалить інших, то Бог від руки твоєї знайде душі, спалені вогнем твоїм. Якщо ти й не вкидаєш у вогонь, але погоджуєшся з тим, хто вкидає, і насолоджуєшся цим, то на Суді будеш спільником його. Якщо любиш лагідність, перебувай у світі. І, якщо сподобишся світу, то завжди будеш радіти. Знайди розуму, а не золота; одягнися в смиренність, а не в вісон; здобуй мир, а не царство. Розумний - тільки той, хто має смиренність, а хто не має смирення, не буде розумний. Смиренномудрий – лише мирний, а немирний – не смиренномудрий; і мирний - тільки тішиться. На всіх шляхах, якими ходять люди у світі, вони не знаходять світу, поки не наблизяться до надії на Бога. Серце не вмирається від праці та спотикань, доки не прийде в нього надія, і не вмирить серця, і не проллє в нього радості. Про неї промовили шанобливі й сповнені святості уста: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Аз упокою ви 998 . Наблизься, – каже Він, – до надії на Мене, і успокоєшся від праці та страху». Надія на Бога підносить серце, а страх геєни руйнує його. Світло розуму породжує віру, а віра породжує втіху надії, а надія зміцнює серце. Віра є одкровенням розуміння 999 і, коли затьмариться розум, віра приховується, панує над нами страх і відсікає нашу надію. Віра, що походить від вчення, не звільняє людину від гордості та сумніву; звільняє ж та, яка бачиться розумінням 1000, і засяє (в розумі), і називається пізнанням і явищем істини. Поки розум розуміє Бога як Бога, явищем розуміння 1001 , не наближається до серця страх. Коли буває попущено впасти нам у затьмарення і втратити це розуміння, то, поки не змиримося, буває в нас страх, доки він не наблизить нас до смирення і покаяння. Син Божий зазнав хреста, тому ми, грішні, сміливо покладатимемося на покаяння. Бо якщо один (зовнішній) вигляд покаяння в царі Ахаві відвернув від нього гнів 1002 , то не буде для нас марною істинність нашого покаяння. Якщо один вид смирення в ньому, без істини (покаяння), відвернув від нього гнів, то чи не тим більше відверне від нас, що істинно сумують за гріхи наші? Скорбота розуму достатня, щоб замінити всяке тілесне діяння. Святий Григорій каже: той храм благодаті, хто з Богом і завжди стурбований думкою про суд Його. Що ж означає мати піклування про суд Його, як не шукати завжди упокою Його, як не засмучуватися і не дбати невпинно про те, що не можемо досягти досконалості, через немічність нашого єства? Мати невпинний смуток за цим – значить невпинно носити в душі своїй пам'ятання про Бога, як сказав блаженний Василь. Нерозсіяна молитва дає в душі ясну думку про Бога. І встановлення нами в собі Бога пам'ятанням – ось вселення в нас Бога. Так ми зробимося храмом Божим. Ось це і є піклування і серце розтрощене для приготування спокою Йому! Йому слава навіки! Амінь. Слово 90-е. Про мимовільні лукаві помисли, що походять від, що передували їм, розслаблення та недбальства Інші підкріплюють тіло і бажають дати йому малий спокій заради Божої справи, доки не зберуться з силами, і знову повертаються до справи своєї. Тому, у небагато днів спокою свого, нехай не зруйнуємо абсолютно охорони себе і не віддамо на розорення душі своєї, як люди, які не мають наміру знову повернутися до справи своєї. Інші під час світу вражаються стрілами ворожими: це суть ті, які за сміливістю волі своєї збирають речовину 1003 душам своїм і в країні святій, тобто в молитві, бачать себе одягненими в нечистий одяг. А це є те, що рухається в їхній душі в час помислу про Бога і молитву. Що придбали ми під час недбальства свого, те й осоромлює нас під час нашої молитви. Не давай, людина, свободи якійсь із почуттів своїх, щоб не дійти до неможливості знову повернутися до свободи. Спокій шкодить лише молодим, а дозвіл – і досконалим, і старим. Ті, хто доходить внаслідок спокою до поганих помислів, можуть знову повернутися до охорони себе і утвердитися у високому своєму житті, а які, сподіваючись на справу, понедбали про охорону себе, ті від високого житія відведені бранцями в життя розпущене 1005 . А якщо так Він милостивий, то віритимемо, що не приймає Він змін. У кого буде сил прославити Його? Злочинця 1016 і хулітеля Свого відновлює, нерозумну палку оновлює, робить її розумною і словесною, розум розсіяний і бездушний і почуття розточені робить Він природою розумної та гідної Божественної думки! Грішник не в змозі і уявити собі благодать свого воскресіння. Де геєна, яка могла б засмутити нас? Де мука, що різноманітно нас лякає і перемагає радість любові Його? І що таке геєна перед благодаттю воскресіння Його, коли поставить нас з пекла, зробить, що тлінне це зодягнеться в нетління 1017 , і впалого в пекло відставить у славі?» Прийдіть, розважливі, і дивуйтесь! Хто, маючи розум мудрий і дивний, гідно здивується милості Творця нашого? Є відплата грішникам 1018 і замість відплати праведного віддає Він їм воскресінням; і замість тління тіл, що поправили закон Його, вдягає їх у досконалу славу нетління. Ця милість – воскресити нас після того, як ми згрішили, вище милості – привести нас у буття, коли ми не існували. Слава, Господи, безмірної благодаті Твоєї! Ось, Господи, хвилі благодаті Твоєї змусили мене замовкнути, і не залишилося в мене думки перед вдячністю до Тебе! 1019 Якими устами прославимо Тебе, Цар благий, хто любить життя наше? Слава Тобі за ці два світи, які створив Ти до зростання і насолоди нашої, зводячи нас від усього, створеного Тобою, до ведення слави Твоєї! Слава Тобі відтепер і до віку. Амінь. Слово дев'яносто перше. Про терпіння з любові до Бога і про те, як терпінням здобувається допомога Тобто через припинення молитви земля нашого серця грубіє. У грец. текст сказано: «На Нього». Переклад «ними» узятий у прп. Паїсія. «Всепремудро» у грец. виданні немає; вставлено нами із перекладу прп. Паїсія (Величківського). Т. е. малою кількістю їжі. Т. е. премудрості безмовності. До цих слів видавець грецьк. тексту Никифор Феотокіс зробив таку примітку: «Це або непорочність від тілесних пристрастей, але не душевних і совісті; або непорочність, але не досконала та повна; чи непорочність так звана, але не існуюча насправді». Слів «невидиме... таємниче» у грец. текст немає (там стоїть тільки слово «це»), але вони є в перекладі прп. Паїсія. Замість «одкровення», можливо, треба читати «баченням», як пропонує Никифор Феотокіс. Тобто. частково знаємо, частково уявляємо. У тексті Послання до Коринтян сказано: частково знаємо і частково пророкуємо. По грец. άδολεσχούσης. Це приблизно те саме, що «філософствуючого». Так щодо перекладу прп. Паїсія. По грец. тексту так: «.. .в спогляданні Бога поза єством, чи виходить...». Ті, що ухиляються від належного напрямку. Тільки Божеству властиве. Ще інша відмінність знань. Видів ведення, природного та духовного. Без участі піклування про нього. Не зодягнені у Христа (див.: Гал.3:27), які не прийняли Духа (див.: Ін.3:5). У вичитуванні тільки належного. Слово «цибульним» доповнено з давнього слов'янського перекладу. Т. е. досвідченість демонів, що спокушають, і твоя зухвала перемова лукавим помислам. Т. е. молитвою до Бога відсікаючи розмову з помислами. Одну третину кафізми. Т. е. у духовному захваті. Слова "про тіло, тоді робиться сатанинським" доповнені з стародавнього слов'янського перекладу. Доброчесність і праця заради неї. Відповідно до настроєм своїм. Т. е. про духовне і тілесне. Т. е., що скорботи чужі шляху Божому. Жити без подвигу за правду. У грецькій читається: ούκ έκίνει (не спонукало), але в стародавньому слов'янському без заперечення: «Бе подвизая». «Молю Тебе, Господи Боже мій, не загуби створіння Твого!» «І з'явилася йому ніби людська рука, що висить з неба, яка показувала йому шлях». Див: Пам'ятні оповіді про подвижництво святих і блаженних отців. Про авву Аммуна Нітрійського. Тут, як і нижче, під словом «гірше» слід розуміти спокуси, скорботи. Мужнього влаштування душі. Т. е. цілком наблизиться до Бога. Т. е. мудрує і живе за тілом. Вища, ніж насолода речами світу цього. Тобто. тверезість та піклування. Розуміти про Бога – богопристойно. Сенс, мабуть, той, що можна було б і більше сказати про це, але для слів є міра. Про гріхи та несправності свої. Так за грецьким текстом; у прп. Паїсія (Величковського): "у собі". Так у прп. Паїсія (Величківського). За грецьким текстом: «яку маєш ти до світу», але це читання, хоч і підтверджується давнім слов'янським перекладом, дає найгірший зміст. Див: Мф.25: 40; Притч.19:17. Позбавлення чогось, необхідного тілом. Т. е. позбавленнями, докорами та образами. Т. е. колишні враження. Т. е. внутрішнього твого устрою. Загальний зміст цього місця такий: якщо людина дбайлива, то вона звільняється від малих перешкод з боку прихильності до чуттєвого, і притому звільняється від них завдяки своїй природі, яка чиста (як чисто богозданне єство, яке зробило його, так чистий і він, син його). А якщо він недбалий, то він звільняється від великих перешкод з боку прихильності до чуттєвого, і притому звільняється від них за допомогою Божественної благодаті, даної нам, за словами апостола: а коли помножився гріх, стала перебільшувати благодать (Рим.5: 20). (З прямуючи. до грец. тексту.) Тобто. до тих думок, які до нього приходять. Тут: помірності в їжі. - Пряміть. ред. У стародавньому сербському перекладі читається: «іже не осяяний», хоча в грецькому сказано без заперечення: ὂστις διαυγής. Тобто. не за спонуканнями, чужими сутності і прямої мети безмовності. Одне, без інших подвигів та чеснот. Скоріше намагайся влаштувати порядок у робленні твоїм. Душевного твого устрою. Буваєш видимими речами. У сирійському тексті це місце має такий зміст: «Але це станеться тоді, коли ти на своєму шляху піднімешся над точкою зору лише обов'язку та справедливості, і в усьому даси свободі можливість діяльності». У сирійському тексті так: «А я кажу, що милосердний навіть і тоді не істинно милосердний, якщо він ще не піднявся над простою справедливістю». Т. е. зайве спокій у житті. Від поводження з багатьма людьми. Без діл благих, які супроводжують нас у майбутнє життя. Т. е., щоб зовсім не залишити шлях чесноти. У сирійському тексті так: «... бо нутрощі серця необхідно має узгоджуватися із зовнішнім чином дій». Т. е. захоплюється пристрастями. У сирійському тексті: «...розпалює розум нечистими думками». У сирійському тексті: "чудеса". Т. е. надію на порятунок. У сирійському тексті: «згаданими вище пристрастями». У сирійському тексті: «насолоду життям». У сирійському тексті: «Нехай дурніші звинувачують тебе в неосвіченості, ніж розумні – в зухвалості». Т. е. у читанні Євангелія. У сірійському тексті: «як уночі». Стародавній слов'янський переклад показує, що тут замість: τοῦ μή είσελϑεῖν має читати без заперечення: τοῦ είσελϑεῖν. У сирійському тексті також немає заперечення. Т. е. істинного виду предметів (як сказано в сирійському тексті). Вочевидь сміливе, самочинне вивчення таємниць, прихованих у Писанні. У сирійському тексті: «навіть із благочестивими цілями». Т. е. Співбесіди з Богом, про який йдеться нижче. Або безпосередньо людину, яка вселяється Богом, або що укладаються у Святому Письмі. Слова, укладені у дужках, доповнені з давнього слов'янського перекладу; у сирійському тексті їх також немає. У сирійському тексті: "за твою ощадливість". Порівн.: Еккл.11:1. У нашому тексті: «Відпускай твій хліб по водах, тому що через багато днів знову знайдеш його». У сирійському тексті: "потім удвічі віддасть тобі Бог". Лайка ззаду, або зовнішня боротьба, є сум'яття, яке виробляється в душі заняттям, що розсіюють її зовнішніми речами, що перешкоджає їй вести лайку спереду, або внутрішню боротьбу проти себе самої, з нероздільною увагою. Т. е. життя діяльного і споглядального. У грецькому тексті стоїть тут слово "παραπληξίας" - "божевілля", відповідне слово стоїть і в сирійському тексті. Але в перекладах латинською, давньою слов'янською, сербською та у прп. Паїсія поставлено слово «втіха», яке збережено і в перекладі з колишнього видання. У сирійському ж тексті сказано так: «...і не відчуває воно (серце) того безумства, за яке був засуджував апостол, коли говорили, що багато книг зробили його божевільним». Тут, очевидно, розуміються слова Дій апостольських (26:24): "Коли він (ап. Павло) так захищався, Фест гучним голосом сказав: "Безумствуєш ти, Павле! Велика вченість доводить тебе до божевілля"". Яке читання є істинним, не беремося вирішувати. Див: Гал.2:20; 2Кор.12:3–4. У сирійському тексті: "... відкине від себе гріхи". Тут очевидно одкровення, природне в природі (див.: Рим.1:20) і одкровення, надприродне в писаному законі. Тобто. виконав їх. У сирійському тексті: «...хто сприйняв Його закони у своє серце, той у них знайде Господа». («В них» читається і в одному грецькому рукописі). У сирійському тексті: «... той стає співмешканцем Бога, хто завжди перебуває в роздумах про Нього». Овол – розмінна монета давніх греків. - Пряміть. ред. У сирійському тексті: «Не залишай несправедливий прибуток на його місці і не постись замість нього! Не залишай злочину на його місці і не борись проти чогось іншого. Несправедливість викорінюється милосердям і зреченням, а ти залишаєш рослину на її місці і борешся проти чогось іншого, як каже великий святий учитель Єфрем». Особливе виявлення промислу. Власне: кожури – овочі, що мають міцність. Т. е. на досвіді особистого життя. Т. е. зручний випадок для благодіяння. У сирійському тексті: «...через деяке багатство, короткочасну владу та малого красномовства». У сирійському тексті: «...навіть, якщо вищезгаданий гріх нічого очікувати скоєно». Див: Єз.18:21–24; 33:14–18. У сирійському тексті: «...перш, ніж збентежиться». Перекладено згідно із сирійським текстом: «...гріх загрожує уста при молитві». У сирійському тексті: «... чиї думки повністю зайняті турботою про це життя, яке з порожнього марнославства відразу ж спалахне гнівом, або занурюється в похмурі думки, які порушуються їм (славославством)». Суфір – те, що Офір ( 3Цар.22:48 ), – золотоносна місцевість в Індії. У сирійському тексті: «...ні на кого не гнівайся». Т. е. за слабкість віри або за неправоту віри. Порівняння з сирійським текстом показує, що в грецькій є неправильність: слова «після постійного чинення і після набуття чистоти» поставлені не на своє місце і повинні знаходитися після слів «доріжних шляхів»; та й взагалі грецький текст не зрозумілий. У сирійському тексті це місце читається так: «...це трапляється з тими, хто має чисте серце і гарячу надію, і вони їдять багато вже на початку шляху, за допомогою віри душі, що в інших випадках лише після довготривалих праць очищення має даватися тим, що проходять по порядку окремі ступені шляху чесноти. Бо Господь може робити все, що хоче». Тобто. не тікають. У сирійському тексті: «...які просто і без роздумів, з гарячої любові до Бога, довіряють себе морю скорбот і не звертаються назад». Т. е. живи не тільки розумом, а й вірою. Або: «...вдаряє головою об землю». У сирійському тексті: «...захват від висловів утримує рух губ у тому звичайній течії». Тут віддано перевагу різночитанню τυφωϑείς, згідно з давнім слов'янським перекладом і сирійським текстом. У грецькому тексті стоїть τυφλωϑείς – «засліплений». Замість συντομίας – «скорочення», можливо, слід читати συντονίας – «напруженості». Слова «бажання» у грец. текст немає, воно додано з перекладу прп. Паїсія. У грецькому тексті стоїть слово «ἀνόνητα» – «марним»; прп. Паїсій, мабуть, мав читання «ἀνόητα» – «незрозуміла», «що не має сенсу», що ми й прийняли тут. У грецькому тексті стоїть; «ἀκόλουϑον ποιείτω τήν éργασίαν τῇ διανοία» – «нехай робить чинення, згодне з розумом». Але прп. Паїсій, мабуть, мав читання: «ἀκολούϑως» і «τῆς διανοίας» – «нехай чинить творення думки», що ми й прийняли тут. У грецькому тексті: «τῶν ὂπλων αὐτοῦ» – «озброєння свого» (тобто диявола). При. Паїсій, мабуть, мав читання «зброї їхньої» – «αὐτῶν», що нами й прийнято тут. Тут воліє читання, згідне з давнім слов'янським перекладом. Останній спосіб спокуси. Т. е. не гидко істині. Слів «справами своїми показали» немає у грецькому тексті, вони взяті з перекладу прп. Паїсія. Слова «ідолослужіння, волхвування» доповнені з давнього слов'янського перекладу. Що належить до майбутнього віку. У сенсі «[виходячи] з начинки», залишаючи материнську утробу і знаходячи новий, зовнішній, спосіб дихання, замість пуповини, від якої немовля «зазвичай харчується». - Пряміть. ред. Тобто. спогадом читаного у Писаннях. Знаходить деякі приводи для вибачення. Т. е. Праведник перебуває під особливим Божим промислом. При ожеледиці, тобто. при швидкому переході від відлиги до морозу. – У сирійському тексті: мороз. У сирійському тексті: «зійде до Бога у своїй веселості». Т. е. внаслідок неохорони себе протягом дня. Т. е. уважним (старальним) безмовністю. Ухваленням їх, згодою з ними. Зрозуміло молитовні правила. Все одно єство буває поза своїм чином у тому й іншому випадку. Змішення вина і пожадливостей із тілом, тобто. вплив їх на тіло. Перехід із одного стану в інший. За здатністю кожної людини до сприйняття цих причин. У майбутньому столітті немає тління. Під тлінням очевидно, можливо, зміна стану; йому піддадуться всі або в цьому житті, або під час виходу з неї, або в майбутньому віці; ті, що жили серед насолод, приймуть зміну від веселощів до покарання; ті, що жили серед страждань заради Христа, протилежних ганебним насолодам, приймуть зміну від скорбот до відпочинку. Бог влаштовує, за нескінченним людинолюбством Своїм, також і те, що на цьому життєвому шляху або в кінці його люди отримують передчуття цієї зміни: віддані сластолюбству – передчуття покарання, а заради Нього страждають передчуття відпочинку. Перше є відплата за сластолюбство, друге – запорука вічного спокою (з прямуючи. до грецьк. тексту Никифора Феотокіса). Т. е. внаслідок прагнення до святості. Інакше читання: «свого сорому». У перекладі сербською: «від своєї геєни їсть». Т. е. не бентежся під час безчинства його. Т. е. розпалення єства. У сирійському тексті: «... ніхто не обманює саму себе і не дається в оману баченням», тобто. нехай не думає, що без попереднього очищення своєї душі можна досягти духовного пізнання. У сирійському тексті: «...а справа, досконала у спокої, виходить із пересиченого настрою» (тобто від душевної нудьги?). У сирійському тексті: «...які намагаються виправдатися у вигляді свого (майна?), а самі прагнуть досконалості». У сирійському тексті: «...звеличення тіла є смиренним підпорядкуванням (його) Богу, а звеличення духу – споглядання істини про Бога». Ні гарячість, ні холод. Щодо його переваги. Т. е. через їхнє залишення. Слова «велику користь приносять душі» доповнені з давнього слов'янського перекладу. Відповідно до стародавнього слов'янського перекладу тут замість ἐαυτοὐς краще читати ἀυτοὐς. Зрозуміло, мабуть, блаженство майбутнього життя. У прп. Паїсія додано: «земному та тлінному». Любов слави людської. Досягнення неуважливості. Людей. - Зрозуміло, мабуть, ті люди, які, як вище сказано, тільки підійдуть і подивляться на речі. Переклад прп. Паїсія показує, що в цьому місці він читав «τῶν τικτομένων», а не «τῶν τυπτόμενων», як читається в грецькому тексті. Переклади стародавні, слов'янська та латинська, підтверджують читання друкованого грецького тексту. Зневажаюче все, що нехтує всім серце. У грец. текст сказано: «... страхом Божим». Але у прп. Паїсія останнього слова немає, і ми теж опустили [це слово], як не відповідне змісту місця. Тобто. способі укладати спокуси. Тут утримано стародавній слов'янський переклад, не згодний з грецьким текстом. У сирійському тексті: «Коли розум святих досягне споглядання свого єства, зникає дебелость тіла і тому споглядання стає духовним». Душа без тіла має свою власну субстанцію, так само і тіло без душі. Але одне без іншого не складає людини, лише з'єднання їх обох утворює одну субстанцію людини. Тому поєднання душі з тілом називається субстанціальним (речовим). Під «речовим спогляданням» святий отець розуміє споглядання душі, що у тілі. Тому він і додає, що, якщо усунути це речове споглядання і дебелость тіла (тобто речовина тіла), то споглядання робиться вже духовним, бо після видалення душі з тіла припиняється споглядання речове (тобто споглядання в тілі) і починається духовне (тобто споглядання душі). Це буває після смерті, як стверджує нижче святий отець, говорячи: «Це є високий стан, який дається у свободі безсмертного життя». Під словами «тварина першого єства», ймовірно, розуміється саме створення людської природи, яке було першим не за порядком творіння, але за гідністю і Божою милістю: саме під час самого створення душа, з'єднавшись з тілом речовинно, почала мислити і споглядати (з прим. до грецьк. тексту Никифора Феоки. Вище численних перешкод. Все це місце є досить темним. У сирійській мові цей вислів означає «вища благодать». Скільки б не вчинили справ правди. У сирійському тексті: «...коли людина потім починає робити його (страх) і зробить деякі успіхи у робленні його, тоді з цього виникає духовне знання, про яке ми раніше сказали, що воно породжується вірою». У сирійському тексті: "...коли почнемо робити його". Т. е. ведення (за сирійським текстом) або страху Божого (за грецьким текстом). Тобто. віра від слуху (див.: Рим.10: 17). У сирійському тексті: «прагнення належного». У сирійському тексті: «...на підставі ясно зазначених вище визначень, людина легко може судити про всю свою життєву ходу». У сирійському тексті: «...те, що нижче за природу». У сирійському тексті: «рух», але грецький перекладач скрізь ставить натомість його слово «ἒννοια» – «думка». У сирійському тексті: «... пишається знанням». Т. е. викриття, докорення грішника. У сирійському тексті: «...до часу, коли виправлення неможливе, тому що помсти за Себе Самого Він не шукає». У сирійському тексті: «...ось ознака любові: виправлення, засноване на любові, робиться заради поліпшення і не має на меті помсти». Т. е., хто від Божої відплати нам навчається. Т. е. жар, яким він горить до Бога. Це вираз, що зустрічається в Новому Завіті (див.: Еф.5:16 ; Кл.4:5), – «ἑξαγοράζεσϑαι τὸν καιρόν», – означає «скористатися часом». Чапля (у сирійському тексті: «лелека»). У грец. [тексті] немає слів «на деревах і ниві». Т. е. Серцеве діяння ченця. Т. е. Найбільшим затьмаренням. Зі світу речового у світ духовний. Під приводом любові до ближніх. У перекладах стародавньому слов'янському та сербському мова без заперечення: «І діяння тілесне забороняє...» та ін. Т. е. середній, але постійний спосіб життя. Т. е. не така, яку виробляє тварюка. Грецьке читання «ό Θεός ἀναλαμβάνει» замінено тут іншим «ό ϑάνατος ἀναλαμβάνει», яке згідно з давньослов'янським та сербським перекладами. Т. е. перший помисл про смерть. У сірійському тексті це продовження попереднього слова. - Пряміть. ред. У грецькому тексті: «...любов'ю своєю до Творця». У перекладі прийнято читання прп. Паїсія (Величківського). За давнім слов'янським перекладом друковане читання «τοῦ μνημονεῦσαι» слід виправити так: «τοῦ μὴ μνημονεῦσαι». Т. е. то у спокусі, то у втіші. У прп. Паїсія після слова «великі» стоїть: «...і міцні душі та твердого мудрування». На перший погляд може здатися дивною думка, що в правосудді є частина злості, але ця думка є вірною, треба тільки зрозуміти її правильно. Візьмемо такий випадок. Людина займалася вбивством, розбоєм, крадіжкою протягом багатьох років і потім впала в якесь нещастя. Той, хто не пошкодує цього злочинця, а піддасть його належній карі, буде справедливим, але не буде милосердним. Таким чином, той, хто бажає бути справедливим, не може бути милосердним. Тому прп. Ісаак і каже, що милосердя протилежне до правосуддя. А якщо правосуддя протилежне милосердю, то, значить, у ньому є немилосердя, тобто злість. Це не означає, звичайно, що правосуддя є порок, ні, воно є чеснота і одна з властивостей Божих, але це означає тільки, що воно нижче милосердя, тому що, як каже апостол Яків (2:13), милість звеличується над судом (з прямуючи. Никифора Феотокіса). Приборкуй черево, а ще більше – зір. «Якщо ж ти ще немощений», тобто немощений душею, і, якщо, подаючи руку допомоги тому, хто розпущений у житті своєму, можеш впасти в ті ж пристрасті, яким схильний він, то ти повинен відвертатися навіть від надання такої допомоги, щоб, бажаючи вилікувати іншого, самому тобі не впасти в хворобу. А що означають слова «дай йому кінець жезла твого» і кому належать вони, невідомо (з прямуючи. Никифора Феотокіса). Нам думається, що останні слова є початок прислів'я або вислову, сенс якого, ймовірно, такий: «...дай йому кінець жезла твого, і він захопить тебе до себе разом з ним», тобто сенс той же, що в нашому прислів'ї: кігтик ув'яз - всій пташці пропасти; інакше кажучи, тільки почни робити щось погане, а там уже не зупинишся. З хижими птахами, що харчуються трупами. В надії його виправлення. Т. е. дарування від Бога розуміння. Т. е. розумінням, явленим від Бога. Див: 3Цар.21:27–29. Прп. Ісаак хоче цим сказати, що покаяння Ахава виявилося тільки зовнішнім чином: він роздер одежу свою, і поклав на тіло своє веретище, і постив, і спав у веретище, і ходив сумно. Так сказано у єврейському тексті цього місця книги Царств, яким, мабуть, скористався прп. Ісаак, але в грецькому тексті є слова, яких немає в єврейському, і з яких видно, що покаяння Ахава було не лише зовнішнім, а саме: сказано, що він зворушився перед Господом, ходив і плакав. Під приводом духовної користі. Т. е. не від того, що душа його нехтує іншими речами. Прагненням спілкування з людьми. Т. е. не внаслідок того, що люди надали Йому назву «жорстокий». У сербському перекладі простір це читається так: «...чи каже вдання грішником, що є?» Т. е. всяка думка в мені замовкла, переможена вдячністю до Тебе.