Слова подвижнические

Прва реч. О одрицању од света и о монашком животу Страх Божији је почетак врлине. Кажу да је производ вере и засеја се у срце када се ум одвоји од световних брига, да би могао да сабере своје мисли, ковитлајући се од узлетања, у размишљању о будућем обнављању. Да би се поставио темељ врлине, најбоље је да се човек удаљи од послова овога живота и да пребива у речи светлости правих и светих путева, које је Псалмопојац указао и Духом именовао 53 . Тешко да постоји, а можда и не постоји особа која, чак и ако је морално једнака анђелима, може да издржи част; а то долази, како ће други рећи, из брзе склоности ка променама. Почетак животног пута је да увек својим умом учиш речи Божије и проводиш живот у сиромаштву. Пијење себе на један начин промовише побољшање на други. Ако се хидратизујете проучавањем Божијих речи, то ће вам помоћи да успете у сиромаштву, а успех у непохлепи пружиће вам слободно време да успете у проучавању Божијих речи. Помоћ и једног и другог доприноси брзој изградњи читавог здања врлина. Нико се не може приближити Богу ако се не повуче из света. Не називам уклањањем из тела, него уклањањем из световних послова. Ово је врлина, да човек не заокупља свој ум светом. Срце не може остати у тишини и бити без снова док су осећања заузета нечим 54; телесне страсти не постају неактивне, а зле помисли не осиромашују без дезертерства. Све док душа не дође у екстазу вером у Бога, прихватајући снагу свог чула, она неће исцелити чулне слабости, неће моћи насилно да гази видљиву супстанцу, која служи као препрека унутрашњем, и неће осетити у себи разумско рађање слободе и плод и једног и другог – спасење из замки. Без првих 55 нема другог 56, а где је други легалан, тамо је трећи 57 везан, такорећи, са уздом 58. Када се у човеку увећа благодат, тада, жељом за правдом, страх од смрти за њега постаје лако презрен, и он у души налази много разлога зашто мора да трпи тугу ради страха Божијег. Све што се сматра штетним за тело и изненада утиче на природу, па стога доводи до патње, у његовим очима се сматра ничим, у поређењу са оним чему се нада у будућности. Без допуштања искушења, немогуће је да сазнамо истину. Човек налази тачну потврду за то у помисли да Бог има велики промисао о човеку и да нема човека који није под Његовим промисао, а посебно је јасно, као да, по упутству прста, то види у онима који су тражили Бога и у онима који трпе патњу ради Њега. Али када се у човеку увећа осиромашење благодати, тада се у њему све речено јавља у готово супротном облику. Због његовог истраживања, његово знање је веће од његове вере, и он нема поверења у Бога у свакој ствари, а Божији промисао о човеку је негиран. Такав је стално изложен 59 махинацијама оних који чекају у мраку да га испуцају са 60 стрела. Почетак истинског живота у човеку је страх Божији. И не трпи да буде у нечијој души заједно са узлетом ума 61 јер када служи чулима, срце се одвлачи од сласти Божије. Јер унутрашње мисли су повезане својим осећањем, како кажу, у самим чулима која им служе 62 . Сумња срца уноси страх у душу, али вера може да учврсти вољу чак и када су удови одсечени. У мери у којој у вама превлада љубав према телу, у толикој мери не можете бити храбри и неустрашиви у бројним сукобима око онога што волите. Ко себи жели част, не може му недостајати разлога за тугу. Не постоји особа која, променом околности, не би осетила у мислима промену става према задатку. Ако је пожуда, како кажу, производ осећања, онда нека ћуте они који за себе тврде да одржавају душевни мир и за време забаве. Чеден није онај који у раду, у борби и подвигању за себе каже да тада у њему престају срамне помисли, него који истином срца дисциплинује созерцање ума, да не би бестидно слушао непристојне помисли. А када поштење његове савести погледом његових очију сведочи о његовој верности, онда се стид уподобљава завеси окаченој у најдубљим посудама мисли. И његову беспрекорност, као целомудрену девицу, вером чува Христу. Да би се одвратиле преокупиране склоности душе 63 према развратности и да би се елиминисала узнемирујућа сећања која настају у телу, производећи бунтовни пламен, ништа није довољно као урањање у љубав према проучавању Божанског писма и схватању дубине његових мисли. Када се мисли удубе у усхићење поимања мудрости скривене у речима, тада човек, захваљујући снази којом из њих извлачи просветљење, напушта свет иза себе, заборавља све што је у свету, а у души брише сва сећања, све делотворне слике материјализације света, а често уништава и саму потребу за обичном мишљу. Сама душа је одушевљена новим идејама које сусреће у мору мистерија Светог писма. И опет, ако ум лебди по површини вода, односно мора Божанског Писма, и не може својим мислима да проникне у Писмо до самих дубина, да схвати сва блага која се крију у његовим дубинама, онда је сама чињеница да је ум заокупљен ревношћу за разумевањем Писма довољна да би његова мисао чврсто разумела своје Писмо. дивно и спречава их, како рече један од богоносних, да теже телесној природи, док је срце слабо и не може да издржи горчину 64 на коју наилази у спољашњим и унутрашњим биткама. И знаш колико је лоша помисао болна. И, ако срце није заокупљено знањем, оно не може да савлада побуну телесног узбуђења. Као што је брзина осциловања ваге у ветровитој олуји ометана тежином онога што се вага, тако је осцилација ума спутана стидом и страхом. А како страх и стид осиромаше, постоји разлог да ум непрестано лута, а онда, како се страх скине са душе, јарам ума, као слободан, осцилује напред-назад. Али као што се јарам ваге, ако су његове зделе оптерећене веома тешким теретом, не љуља лако од дувања ветра, тако се и ум, под бременом страха Божијег и стида, тешко заводи оним што га изазива. И у мери у којој страх постаје оскудан у уму, променљивост и променљивост почињу да га поседују. Успејте да ставите страх Божији у темељ своје поворке, и за неколико дана, не кружећи успут, бићете пред вратима Царства. У свему што наиђете у Писму, тражите сврху речи, да бисте могли да продрете у дубину помисли светих и да их са већом тачношћу разумете. Они који су у свом животу вођени у просветљење божанском благодаћу увек осећају да, такорећи, неки умни зрак пролази кроз стихове написаног и разликује голе речи до ума од онога што је речено до духовног знања са великом мишљу. Ако човек чита смислене стихове не удубљујући се у њих, онда његово срце остаје сиромашно, и у њему бледи света сила, која уз дивно разумевање душе даје срцу најслађи укус. Свака ствар, по правилу, тежи ономе што јој је сродно. А душа, која у себи има део духа, када чује говор који садржи скривену духовну моћ, жарко прихвата садржај овог говора. Не буди сваког човека на изненађење оно што је духовно речено и оно што је у себи сакрило велику моћ. Реч о врлини захтева срце које се не бави земљом и блиску комуникацију са њом. У човеку чији је ум оптерећен бригом за оно што је пролазно, врлина не буди мисао да је воли и тражи њено поседовање. Одвајање од материје по свом пореклу претходи сједињењу са Богом, иако се често, по дару благодати, код других испоставља да ово друго претходи првом, јер је љубав покривена љубављу 65 . Уобичајени поредак давања благодати разликује се од поретка који је уобичајен за људе. Ви одржавате генерални чин. Ако вам благодат прво дође, то је њена ствар. А ако не дође, онда постепено иди путем свих људи, којим су ишли, да се уздигну до духовног стуба. Свако дело учињено созерцано и испуњено по заповести датој за њега, уопште се не види телесним очима. А сваки делатно учињен може бити тежак, јер заповест, која је само једна, наиме, делатност, ради телесног и бестелесног, има потребу и за једним и са другим – у созерцању и у делатности. Јер један је комбинација контемплације и активности. Дела која показују бригу о чистоћи не потискују осећање које изазива сећање на прошла недела, већ је туга која се осећа током овог сећања позајмљена из ума. И од сада се процес памћења спроводи у уму са користима. Незаситост душе у стицању врлине превазилази део видљивих жеља тела који је са њом повезан 66. Свака ствар је лепа у мери. Без мере се и оно што се сматра лепим претвара у штету. Да ли желиш да будеш у заједници са Богом својим умом, прихватајући у себе осећање овог задовољства, а не робовање осећањима? Служи милостињу. Када се она нађе у вама, тада се у вама осликава ова света лепота, којом се уподобљавате Богу. Свеобухватност чина милостиње 67 производи у души, без икаквог одлагања времена, заједницу са јединственим сјајем славе Божанске 68 . Духовно јединство је непрестано сећање; непрестано гори у срцу ватреном љубављу, у неодступању од заповести, позајмљујући снагу да остане у јединству, а не насиљем над природом и не по природи. Јер тамо 69 ​​(човек) налази ослонац за духовно созерцање, тако да се на њему чврсто учврсти. Стога срце долази у сласт, затварајући своја двострука осећања, телесна и духовна. Нема другог пута ка духовној љубави, која утискује невидљиви лик 70, осим ако човек не почне, пре свега, да буде великодушан у оној мери у којој је Отац савршен, као што рече Господ наш, јер је заповедио онима који Му се покоравају да положе овај темељ 71. Постоји још једна реч која је делотворна, и друга која је лепа. А без знања о стварима, мудрост уме да украси своје речи, да говори истину не знајући је, и да говори о врлини, иако сам човек није искусио њену праксу. Али реч из делатности је ризница наде, а мудрост која није оправдана активношћу је гаранција срамоте. Да уметник који слика воду по зидовима и том водом не може да утоли жеђ и да човек који види лепе снове је исто што и реч неоправдана делатношћу. Ко говори о врлини коју је сам искусио у пракси, то преноси ономе ко га слуша, као што неко другоме даје новац зарађен његовим радом. И ко из свог стицања сеје учење у уши оних који га слушају, тај отвара уста своја са смелошћу, говорећи својој духовној деци, као што је остарели Јаков рекао целомудреном Јосифу: „Даћу ти један део изнад твоје браће, који сам узео од Аморејаца својим мачем и својим луком. 72 Сваки човек који живи нечисто жели привремени живот. Други по њему је онај који је лишен знања 73. Неко је лепо рекао да страх од смрти растужује мужа кога осуђује савест. И ко има добро сведочанство у себи, жели смрт колико и живот. Не препознајте га као правог мудраца који зарад овог живота свој ум поробљава страху и страху. Све добро и лоше што се дешава телу сматрај сном. Јер се не одричеш само у смрти, него те често и пре смрти она напушта и удаљава се. И ако било шта од овога има комуникацију 74 са вашом душом, онда сматрајте то својим стицањем у овом добу, ићи ће са вама у следеће доба. А ако је ово нешто добро, онда се радујте и умно благодарите Богу. Ако је ово нешто лоше, онда буди тужан и уздахни, и покушај да се ослободиш овога док си у телу. Будите сигурни да су за свако добро дело, учињено у вама свесно или несвесно, посредници за вас били крштење и вера, кроз које сте позвани од Господа нашег Исуса Христа на своја добра дела. Са Оцем и Светим Духом, Њему слава и част, и хвала, и поклоњење у векове векова! Амин. Друга реч. О захваљивању Богу, са додатком кратке изјаве о изворном учењу Захвалност примаоца подстиче даваоца да даје веће поклоне него раније. Ко је незахвалан за мало, лажан је и неправедан за више. Онај ко је болестан и зна своју болест мора да тражи лечење. Онај ко је свестан своје болести близу је свог излечења и лако ће га наћи. Окрутност срца умножава његове болести; а ако се болесник одупре лекару, његове муке се повећавају. Нема неопростивог греха осим непокајаног греха. И дар не остаје без отежања, осим ако за њега нема захвалности. Део бесмисленог је мали у његовим очима. Увек имај на уму оне који те надмашују у врлини, да стално у себи видиш мањкавост према њиховој мери; увек имај у мислима најтеже туге ожалошћених и огорчених, да би и сам могао да захвалиш за мале и безначајне туге које ти се дешавају и да их с радошћу подносиш. За време свог пораза, опуштености и лењости, спутани и држани од непријатеља у болној клонулости и у тешком делу греха, замисли у срцу свом претходном времену своје марљивости, како ти је стало до свега, па и до најмањег, што је твој подвиг показао, како си се љубоморно опирао онима који су хтели да ометају твој напредак. Осим тога, размисли о уздасима са којима си патио над малим недостацима који су се у теби појавили од твоје немарности, и о томе како си у свим тим случајевима добио победоносну круну. Јер са свим таквим сећањима, ваша душа се буди, такорећи, из дубине, обучена у пламен љубоморе, као да из мртвих устаје из свог утапања, уздигнута, и ватреним обрачуном са ђаволом и грехом се враћа у свој првобитни поредак. Сети се пада јаких, и понизићеш се у својим врлинама. Сетите се гробних падова оних који су у давна времена пали и покајали се, као и висине и части која им је после овога додељена, и храбрићете се у свом покајању. Прогоните себе и ваш непријатељ ће бити отеран вашим приступом. Помири се са собом, и небо и земља ће се помирити с тобом. Потруди се да уђеш у свој унутрашњи кавез, и видећеш небески кавез, јер оба су једно те исто, а када уђеш у један, видећеш обоје. Лестве овог царства су у теби, скривене у твојој души. Урони у себе од греха, и тамо ћеш наћи успоне уз које ћеш моћи да се попнеш. Свето писмо нам није објаснило шта су ствари будућег века. Али то нас је једноставно научило како можемо да стекнемо осећај да уживамо у њима овде, пре природне промене и одласка са овог света 75 . Иако их је Свето Писмо, да би нас подстакло на будуће благослове, осликавало под називима ствари које желимо и које су славне, пријатне и драгоцене, када каже: „...око не виде и ухо не чу“ 76 и тако даље, али нам је тиме најавило да су будући благослови несхватљиви и да немају никакве сличности са њима. Духовно задовољство није коришћење ствари које самостално постоје изван душе примаоца. Иначе, оно што је речено: Царство Божије је у вама 77 и доћи Царство Твоје 78 већ ће значити да смо прихватили суштину нечег чулног у себи, као гаранцију задовољства које је у томе садржано. Јер потребно је да само стицање буде као залог, а целина као део. А оно што се каже „као у огледалу” 79, иако не указује на оно што постоји независно, ипак. значи стицање подобија. И ако је истинито сведочанство оних који су тумачили Писмо да је управо то осећање мисаоно деловање Духа Светога, онда је оно већ део те целине. Не љубитељ врлине који се труди да чини добро, него онај који са радошћу прихвата несреће које следе. Није велика ствар за човека да трпи тугу због своје врлине, као што није ни поколебати умом у избору своје добре воље када се чула заводљиво заголицају. Свако покајање, после лишења слободе 80, такво је да нити одише радошћу нити даје право на награду онима који су је стекли. Покриј грешника, ако ти од овога нема зла: даћеш му храброст, а милост Господара твога ће те подржати. Укрепи слабе и тужне у срцу речима и свиме колико твоја рука може, а свемоћна Десница ће те ојачати. Комуницирајте са онима који су у невољи у вашим срцима, кроз молитвени труд и искрено саучешће, и вашим молбама ће се отворити извор милости. Непрестано се замарај молитвама пред Богом у свом срцу, носећи чисту мисао, испуњену нежношћу, и Господ ће сачувати ум твој од нечистих и гадних помисли, да ти пут Божији не замери. Непрестано се вежбај у медитацији, читајући Божанско Писмо, са тачним разумевањем истих, да нерадом свога ума твој вид не буде оскрнављен туђим нечистоћама разврата 81. Не усуђуј се да искушаваш свој ум непристојним мислима или гледањем на особе које те доводе у искушење, чак ни кад мислиш да нећеш бити савладан тиме, јер су се и мудри тако помрачили и у безумље пали. Не скривај пламен у недрима својим, без јаких туга тела 82. Тешко је омладини, без обуке, предати 83 под јарам светиње. Почетак помрачења ума (када знак тога почне да се открива у души) се пре свега види у лењости према служби и молитви Божијој. Јер, ако душа најпре не отпадне од овога, нема другог пута до духовне обмане; када је лишен помоћи Божије, згодно пада у руке својих противника. А такође, чим душа постане немарна за дела врлине, она ће се свакако однети у супротност. Јер прелазак са било које стране је већ почетак супротне стране. Чинити добро је брига за духовно, а не за сујетно. Непрестано откривај своју слабост пред Богом, и нећеш бити искушаван од туђинаца, чим останеш сам без свог Заступника. Делатност куме је двојака; Према двојности природе, она се дели на два дела. Једна, која се састоји у подношењу телесних туга 84 изазваних деловањем раздражљивог дела душе, је оно што се назива делатношћу. А друга се састоји у суптилном раду ума и у божанској медитацији, као и у боравку у молитви и тако даље; остварује се пожеленим делом душе и назива се созерцањем. А једна, односно делатност, прочишћава, снагом љубоморе, страсни део душе, а друга је делотворност духовне љубави, односно природне пожуде, која просветљује интелектуални део душе. Сваки човек који, пре савршеног тренинга у првом делу, пређе на овај други, привучен његовом слаткоћом, да не говоримо о лењости, трпи гнев 85 јер није најпре погубио своја зла, чак ни на земљи, 86 то јест, није исцелио слабост својих мисли стрпљивим вежбањем у прекоравању ума ума, него се усудио да сања у свом глосу. Тако су говорили древни светитељи, да ако ум крене да се попне на крст пре него што се његова осећања, исцељена од слабости, ућуткају, онда ће га задесити гнев Божији. Ово вазнесење на крст, које доноси гнев, не дешава се у првом делу страдања туга, односно распећу плоти, већ када човек ступи у созерцање – а то је други део, после исцељења душе. Коме је ум оскврњен срамним страстима, и ко жури да испуни ум сањаним мислима, усне су му зачепљене казном 87 јер, не очистивши претходно тугом свој ум и не савладавши плотске пожуде, него се ослонивши на оно што је ухо чуло и шта је мастилом написано, јурио је право напред беше, да корача стазом пуним мрака, ишао је пут пуним очима. Јер и они чији је вид здрав, испуњени светлошћу и стекли вође благодати, даноноћно су у опасности, док су им очи пуне суза, и настављају своју службу у молитви и плачу по цео дан, чак и ноћ, због страхота које их чекају на путу и ​​страшних брзака на које наилазе и слика истине које се испостављају да су помешане са обманом. Кажу да оно што долази од Бога долази само од себе, а ви то нећете ни осетити. То је тачно, али само ако је место чисто и не оскврњено. Ако је зеница ока твоје душе нечиста, онда се не усуђуј да упериш свој поглед у сунчеву куглу, да не изгубиш и овај мали зрак, то јест просту веру, и смирење, и искрено исповедање, и мала дела која су у твојој моћи, и не будеш избачен у једини простор духовних бића, који није потпуни мрак, и који је изван таме Бога, који је само онај који је био изван Бога. стидео се да дође на свадбу у нечистој одећи. Трудом и самоодржањем одише чистота мисли, а чистота мисли светлошћу размишљања. Одавде се, по благодати, ум води на оно над чим чула немају власт, чему нити уче нити уче. Замислите да је врлина тело, созерцање је душа, и обоје су једна савршена личност, уједињена духом из два дела, чулног и разумног. И као што је немогуће да душа прими постојање и да се роди без савршеног обликовања тела са његовим удовима, тако је немогуће да душа дође у друго созерцање, односно у дух откривења – у созерцање саздано у лажима које примају суштину духовног семена, а да не изврши дело врлине, а ово 88 је пребивалиште разума. Созерцање је осећање Божанских тајни скривених у стварима и у њиховим узроцима. Када чујете о удаљавању од света, о напуштању света, о чистоти од свега што је на свету, онда прво треба да схватите и сазнате, не по питању обичних људи, већ чисто рационалних, шта значи сам назив „свет“, од којих разлика се састоји ово име, па ћете моћи да сазнате о својој души, колико је она удаљена од света и шта је помешано са њим. Реч „свет” је збирни назив који обухвата такозване страсти. Ако човек прво није научио шта је свет, онда неће стићи до сазнања по којим члановима је удаљен од света и на који начин је са њим повезан. Много је оних који су се одрекли света са два или три члана, а одбили су да комуницирају са светом, и мислили су о себи да су у свом животу постали странци свету, јер нису разумели и мудро разазнали да су са само два члана умрли свету, док остали њихови удови у телу живе у свету. Међутим, своје страсти нису умели да препознају у себи; а пошто их нису препознали, нису марили за њихово исцељење. Према спекулативним истраживањима, састав збирног имена, који обухвата појединачне страсти, назива се и светом. Када уопште желимо да именујемо страсти, називамо их миром; а када желимо да их разликујемо по разлици у њиховим именима, називамо их страстима. Страсти су делови континуитета света; и где престају страсти, тамо је почео свет у свом континуитету. А страсти су следеће: посвећеност богатству, прикупљању ствари; телесна наслада, из које долази страст плотске пожуде; жеља за чашћу из које извире завист; жеља да буде главни; охолост у сјају моћи; жеља да се дотерате и допаднете; потрага за људском славом, која је узрок огорчености; страх за тело. Где ове страсти престану да теку, тамо је свет умро; и колико тамо неки од ових делова недостају, толико свет остаје споља, не делујући са тим деловима свог састава, као што је неко рекао за светитеље да су, још за живота, умрли, јер, живећи у телу, нису живели по телу. А ти погледај у ком од ових крајева живиш, па ћеш знати у којим крајевима живиш и у којим си свету умро. Кад знаш шта је свет, онда ћеш из разлике свега овога разумети и како си повезан са светом и како си га се одрекао. И рећи ћу укратко: свет је плотски живот и телесна мудрост. По томе што се човек извукао из овога, зна се да је изашао из света. А отуђење од света препознаје се по ова два знака: по најизврснијем животу и по разлици у појмовима самог ума. Из овога, коначно, у вашој мисли настају појмови о стварима, у којима ваша мисао лута са својим појмовима. Из њих ћеш разумети меру свог живота: да ли твоја природа жели било шта без насиља, да ли у теби има неуништивих раслиња или неких које се рађају само случајно; да ли је ум дошао до свести потпуно бестелесних појмова, или се у потпуности креће у материјалном, а овај материјал је страствен. Јер печати материјализације дела, под којима се ум нехотице појављује у свему што чини, јесу врлине. У њима, без слабости, он себи позајмљује разлог жара и концентрисаности мисли са добрим циљем да физички ради, да упражњава овај жар, само ако се то ради без страсти. И види да ли ум не клоне кад наиђе на ове печате тајних помисли, због бољег жара за Бога, који обично одсеца сујетна сећања 89 . Ових неколико знакова приказаних у овом поглављу, уместо многих књига, биће довољно да просветле човека ако ћути и живи повучено. Страх за тело може бити толико јак код људи да због тога често остају неспособни да ураде било шта часно и часно. Али када страх за тело буде праћен страхом за душу, онда страх тела клоне пред страхом душе, као восак од силе огња који је сагорева. Слава Богу нашему у векове векова! Амин. Реч три. То што душа без тешкоћа стиже до знања Божије мудрости и створења Божијих ако ћути далеко од света и световних брига, јер тада може да препозна своју природу и она блага која је у себи сакрила. Када животне бриге нису споља ушле у душу, него она остаје у свом природном стању, тада је њен труд краткотрајан и долази до познања Божије мудрости, јер је удаљење душе од света и њено ћутање природно подстичу на познање створења Божијих, и из тога се уздиже Богу, остаје задивљена и задивљена. Јер када воде споља не улазе у духовни извор, онда природне воде које теку у њему непрестано побуђују у души мисли о чудима Божијим. А чим се покаже да душа нема ове мисли, то значи или да су неки разлог за то дала нека ванземаљска сећања, или да су осећања од сусрета са предметима изазвала побуну против тога. Када се осећања затворе у тишину, не смеју да јуре напоље, а уз помоћ тишине сећања застаревају, тада ћете видети шта су природне мисли душе, каква је сама природа душе и каква је блага крила у себи. Ова блага су знање бестелесног, које настаје у души само од себе, без претходног размишљања о томе и без труда. Човек и не зна да се такве мисли јављају у људској природи. Јер ко је био његов учитељ? Или како је схватио оно што, чак и ако је умно замишљено, не може да се разуме другима? Или ко му је био ментор у нечему што уопште није научио од другог? Ово је природа душе. Следствено томе, страсти су нешто додатно, а за њих је крива сама душа. Јер по природи је душа бестрасна. Када чујете у Писму о душевним и телесним страстима, нека вам буде познато да се то каже у вези са узроцима страсти, јер је душа по природи равнодушна. Они који се држе спољашње мудрости то не прихватају, а као они, не прихватају ни њихови следбеници. Напротив, ми верујемо да је Бог створио оне који су створени по његовој слици да буду равнодушни. Под стварањем по лику мислим не у односу на тело, већ на душу, која је невидљива. Јер свака слика се уклања са слике која је представљена. Немогуће је некоме представити слику а да се претходно не види сличност. Стога се морамо уверити да страсти, као што смо горе рекли, нису у природи душе. Ако неко противречи реченом, онда ћемо му поставити питање, па нека нам одговори. Питање. Каква је природа душе? Да ли је нешто бестрасно и пуно светлости, или страсно и помрачено? Одговори. Ако је некада природа душе била лака и чиста, због примања блажене светлости, па се овако испоставља и када се врати у првобитни поредак, онда је нема сумње да је душа изван своје природе чим дође у страсни покрет, како то тврде ученици Цркве. Дакле, страсти су дошле у душу накнадно, и неправедно је рећи да су страсти у природи душе, иако се она њима покреће. Дакле, јасно је да га спољашње не покреће као да је сопствено. А ако се страсти називају духовним, 90 јер се њима покреће душа без учешћа тела, онда ће и глад, жеђ и сан бити духовни, јер у њима, као и у одсецању удова, у грозници, у болести и томе слично, душа пати и стење са телом. Јер душа саосећа са телом кроз општење са њим, као што тело саосећа са душом; душа се радошћу тела радује, а туге његове прима. Богу нашему слава и сила у векове! Амин. Реч четири. О души, о страстима и о чистоти ума у ​​питањима и одговорима Питање. Какво је природно стање душе? Шта је неприродно стање? Шта је натприродно стање? Одговори. Природно стање душе је сазнање о Божијим створењима, чулним и умним. Натприродно стање је узбуђење за контемплацију свесуштинског Божанства. Неприродно стање је кретање душе у узнемиреним страстима, како је рекао божанствени и велики Василије, да душа, када се покаже да је у складу са природом, остаје у тузи, а када се покаже да је ван своје природе, јавља се доле на земљи; када је туга, она се показује као бестрасна, а када природа сиђе са свог карактеристичног ранга, тада се у њој откривају страсти. Дакле, постаје јасно, коначно, да страсти душе нису духовне природе. Ако душа у осуђеним телесним страстима дође у исти покрет као у глади и жеђи, онда, пошто у расуђивању ових последњих за њу не постоји закон, она није толико вредна кривице колико у другим страстима које заслужују осуду. Дешава се да Бог понекад допусти неком другом да учини нешто наизглед неприкладно, а уместо укора и прекора, добије добру награду. Тако је било и са пророком Осијом, који је оженио блудницу, са пророком Илијом, који је из љубоморе Божије извршио убиство, и са онима који су по Мојсијевој заповести мачем убили своје родитеље. Међутим, каже се да у души, и без телесне природе, природно постоји пожуда и раздражљивост, а то су суштина страсти душе. Питање. Да ли је у складу са природом, када је жудња душе распаљена од Божанског, или када је усмерена ка земаљском и телесном? И зашто духовна природа своју љубомору открива са раздражљивошћу? А у ком случају се иритација назива природном? Да ли се онда душа раздражује неком телесном пожудом, или завишћу, или сујетом, или нечим сличним, или када је нешто противно овоме нервира? Нека одговори ко има реч, а ми ћемо за њим. Одговори. Божанско писмо говори много и често користи имена не у правом смислу. Нешто другачије је карактеристично за тело, али утиче на душу. И обрнуто, оно што је својствено души утиче на тело. И Писмо то не дели, али они који су мудри то разумеју. Дакле, из онога што је својствено Божанству Господњем, у Писму се о Његовом пресветом телу говори и друге ствари које нису применљиве на људску природу; и обрнуто, о Његовом Божанству се говоре погрдне ствари карактеристичне за Његово човечанство. И многи, не схватајући сврху Божанских речи, увукоше се у ово, непоправљиво грешећи. Дакле, у Светом писму не постоји стриктна разлика између онога што је својствено души и онога што је својствено телу. Дакле, ако је врлина природно здравље душе, онда ће болест душе бити страсти, нешто случајно што је ушло у природу душе и изводи је из њеног сопственог здравља. И из овога је јасно да здравље претходи случајној болести у природи. Ако је то заиста тако (што је тачно), онда то већ значи да је врлина природно стање душе, а случајно ван природе душе. Питање. Да ли се телесне страсти природно или случајно приписују телу? А да ли се њој приписују духовне страсти које припадају души, због њене повезаности са телом, природно или у неправилном смислу? Одговори. О телесним страстима нико се не усуђује да каже да су узете у неисправном смислу. А о духовним страстима, пошто је убрзо свима признато и признато да је чистота природна души, морамо смело рећи да страсти нису нимало природне за душу, јер је болест каснија од здравља. Али немогуће је да једна иста природа буде и добра и зла. Стога једна ствар нужно претходи другој; природно је да нечему претходи нешто друго, јер се за све случајно каже да није из природе, него је дошло споља, а све што је случајно и настало прати промена, али природа се не мења и не мења. Свака страст која служи добрим циљевима дата је од Бога. А телесне страсти улажу се у тело ради његове користи и раста; такве су страсти душе. Али када тело, лишавањем онога што му је својствено, буде принуђено да стоји изван свог благостања и следи душу, онда оно слаби и трпи штету. Када душа, оставивши оно што јој припада, пође за телом, онда и она трпи штету, по речи божанског Апостола, који каже: „...плот жуди против духа, а дух против тела: ови су супротни једни другима 92 93. Зато нека нико не хули на Бога, као да је страсти и грех ставио у нашу природу. Бог је у сваку природу уложио оно што јој служи за раст. Али када се једна природа сложи с другом, онда се она не налази у ономе што је њено, него у супротном од тога. А ако су страсти биле природне у души, зашто би онда душа трпела зло од њих? Оно што је природно не штети му. Питање. Зашто телесне страсти, које увећавају и јачају тело, штете души ако јој нису својствене? 94 А зашто врлина тлачи тело, а увећава душу? Одговори. Зар не примећујете како јој штети оно што је изван природе? Јер свака природа је испуњена радошћу када се приближи ономе што јој је својствено. Али да ли желите да знате шта је карактеристично за сваку од ових природа? Напомена: оно што помаже природи је својствено њој, а оно што штети је страно и долази споља. Дакле, пошто је познато да су страсти тела и душе једна супротна другој, онда је за њега својствено све што на било који начин помаже телу и умирује га 95. Али када се душа спријатељила са овим, не може се рећи да је то њој природно, јер оно што је својствено природи душе јесте смрт за тело. Међутим, у неправилном смислу, оно што је горе речено приписује се души; а душа се због слабости тела, док га носи на себи, не може ослободити од њега; јер је она природно ступила у општење са оним што је жалосно за тело, због јединства које је несхватљива Премудрост успоставила између покрета душе и покрета тела. Али, иако су у таквој међусобној комуникацији, ипак се кретање разликује од покрета, а воља је различита од воље, а и тело је различито од духа. Међутим, природа се не мења; напротив, свака од природа, иако крајње одступа, било у грех или у врлину, ипак се покреће својом вољом. А када се душа уздигне изнад бриге о телу, тада цео дух процвета у својим покретима и јури небом у несхватљивом. Међутим, чак ни у овом стању то не спречава тело да запамти оно што је карактеристично за њега. И такође, ако се тело нађе у гресима, духовне мисли не престају да се уливају у ум. Питање. Шта је чистота ума? Одговори. Чист ум није онај који не познаје зло (јер ће такав бити зверски), ни онај који је по природи у детињству, ни онај који поприми изглед чистоте. Али овде је чистота ума просветљење Божанским, кроз активно вежбање у врлинама. И не усуђујемо се да кажемо да то неко треба да стекне без искушења помисли, јер иначе не би био обдарен телом. Јер се не усуђујемо да кажемо да се наша природа неће борити и повредити до смрти. Ја зовем искушење мисли не само да им се повинују, већ и да покрену борбу против њих. Набрајање кретања мисли Кретање мисли у човеку настаје из четири разлога: прво, из природне телесне пожуде; друго, од чулног представљања световних предмета, о којима човек чује и које види; треће, од преокупираних појмова 96 и од духовне склоности коју човек има у свом уму; четврто, од напада демона који се боре са нама, увлачећи нас у све страсти, из горе наведених разлога. Дакле, човек и пре смрти, док је у животу ове плоти, не може а да не има мисли и битке. Јер, просудите сами, да ли је могуће да пре одласка човека из света и пре смрти било који од ова четири узрока постане неактиван? Или, да ли је могуће да тело не жуди за потребама и не буде принуђено да жели ништа световно? Ако је овако нешто неумесно замишљати, јер природа има потребу за таквим стварима, онда то већ значи да страсти делују у сваком ко носи тело, хтео он то или не. Дакле, сваки човек, као неко ко носи тело, треба да се заштити не од једне страсти која у њему јасно и непрестано делује, и не од две, већ од многих страсти. Они који су врлинама победили страсти у себи, иако су узнемирени мислима и нападом ова четири узрока, ипак не попуштају победи над самим собом, јер имају снагу, а ум им се усхићује добрим и божанским сећањима. Питање. Која је разлика између чистоте ума и чистоте срца? Одговори. Једно је чистота ума, а друго чистота срца. Јер ум је једно од духовних осећања, а срце обухвата и држи у својој моћи унутрашња осећања. То је корен, а ако је корен свет, онда су и гране свете, односно ако је срце доведено до чистоте, онда је јасно да су сва осећања очишћена. Ако ум примени усрдност на читање Божанственог Писма или се мало потруди у посту, у бдењима, у тишини, онда ће заборавити свој пређашњи начин размишљања и постићи чистоту чим се удаљи од лошег живота; међутим, неће имати сталну чистоту, јер колико брзо се очисти, тако се брзо и скрнави. Срце постиже чистоту кроз многе туге, лишавања, одстрањивање од општења са свиме што је световно у свету и самоумртвљивање због свега тога. Ако је достигло чистоту, онда се његова чистота ничим малим не укаља, не плаши се великих, очигледних битака, мислим страшних битака, јер је стекла снажан стомак који може брзо да свари сваку храну која је несварљива код слабих људи. Јер лекари кажу да је сва месна храна непробављива, али здравом телу даје много снаге када је јак стомак прихвати. Тако се свака чистота стечена брзо, за кратко време и уз мале потешкоће убрзо губи и оскрнави. Чистота, постигнута кроз многе туге и стечена током дугог времена, не боји се никаквог насртаја, не прекораченог, ни у једном делу душе, јер Бог душу крепи. Слава му у векове векова! Амин. Пета реч. О осећањима, а уједно и о искушењима Чедна и сабрана осећања стварају мир у души и не дозвољавају јој да уђе у испитивање ствари. А када душа не прихвата осећања ствари, онда се победа постиже без борбе. Ако је особа немарна и дозволи непријатељима да имају приступ до њега, 98 онда је принуђена да трпи злостављање. Огорчена је и првобитна чистота, која може бити врло једноставна и уједначена. Јер због овог немара већина људи, или цео свет, напушта своје природно и чисто стање. Дакле, они који живе у свету, у тесним везама са светским људима, не могу да очисте свој ум из разлога што су познали много зла. Мало ко је у стању да се врати првобитној чистоти ума. Стога, свака особа треба увек пажљиво да чува своја осећања и ум од битака. Јер много се тражи од трезвености, будности и предумишљаја. Велика једноставност је лепа. Људској природи је потребан страх да би одржала границе послушности Богу. Љубав према Богу буди у човеку љубав према чињењу врлина, и кроз то тежи ка милосрђу. Духовно знање природно следи упражњавање врлина. И једном и другом претходи страх и љубав. И опет, страх претходи љубави. Онај ко се не стиди да каже да се ово друго може стећи без чињења првих 99, несумњиво поставља први темељ уништења за његову душу. Ово је пут Господњи, да се последњи рађају од првих. Не замењуј љубав према брату љубављу према било чему, јер је твој брат тајно у себи стекао Онога који је најдрагоценији од свих. Оставите мало да бисте стекли велико. Презирите оно што је сувишно и мало вредно да бисте стекли оно што је од велике вредности. Будите мртви у свом животу, да бисте живели после смрти. Предај се умирању у подвизима, а не животу у немару. Не само за оне мученике који су прихватили смрт за веру у Христа, већ и за оне који умиру за држање заповести Христових. Не будите безумни у својим молбама, да не увредите Бога својом глупошћу. Будите мудри у својим молитвама да бисте добили славу. Замолите достојног од Дародавца без зависти, да бисте добили од Њега почаст за своју мудру жељу. Соломон је од себе тражио мудрост, а пошто је од великог Цара тражио мудрост, са мудрошћу је прихватио царство земаљско. Јелисеј је у пуној мери тражио благодат Духа коју је имао учитељ, и његова молба није остала неиспуњена. Јер ко пожели нешто неважно од краља, понижава његову част. Израел је тражио мале ствари, и гнев Божији је дошао на њих. Оставио је по страни да се диви страшним чудима Божијим у делима Божијим, и настојао је да задовољи пожуде свог стомака. Али још је зло у устима њиховим, и гнев Божији је на њој 100. Принесите своје молбе Богу у складу са Његовом славом, да се ваше достојанство увелича пред Њим и Он се радује вама. Ако неко затражи од цара мало ђубрива, не само да ће се осрамотити неважношћу своје молбе, пошто је показао велику глупост, него ће и својом молбом увредити краља. То чини у својим молитвама онај ко од Бога тражи земаљске благослове. Јер, гле, анђели и арханђели, ови велможи Цареви, за време ваше молитве гледају на вас, с каквом се молбом обраћате Господу њиховом, и задивљени су и радују се када виде да сте, земаљски, оставили своје тело и да тражите небеско; и, напротив, узнемиравају се, гледајући на онога који је оставио небеске ствари и тражи свој гној. Не тражите од Бога оно што нам Он Сам даје а да не тражимо по промислу Његовом, и даје не само Својим и љубљенима, него и онима који су туђи познању Њега. Јер је речено: не буди као незнабошци, говорећи превише у својим молитвама 101. Ово је телесно, а то је оно што незнабошци траже, рече Господ. Не бринете шта једете, шта пијете, или шта ћете обући. Јер твој Отац зна да ти треба ово 102. Син више не тражи од оца хлеба, него тражи највеће и највише ствари у очевој кући. Јер само из слабости људског ума Господ је заповедио да се сваки дан тражи хлеб. Али погледајте шта је заповеђено онима који су савршени у знању и здрави у души. Речено им је: не брините се ни за храну ни за одећу, јер ако Бог брине о глупим животињама, о птицама и о неживим створењима, колико ће се онда више бринути о нама: више тражите Царство Божије и правду његову, и све ће вам се то додати 103. Ако нешто тражите од Бога, а Он је спор да вас брзо чује, немојте бити тужни, јер нисте мудрији од Бога. То вам се дешава или зато што сте недостојни да примите оно што тражите; или зато што путеви твога срца нису доследни, него су супротни твојим молбама; или зато што још нисте дошли довољно да примите дар који тражите. Јер не треба да се дотичемо великих мера пре времена, да дар Божији од брзине прихватања не постане бескорисан, јер оно што се лако прима брзо се губи; и даље стечена са срчаним обољењима и чувана са опрезом. Издржи своју жеђ Христа ради, нека те Он опије својом љубављу. Затворите очи пред животним задовољствима, да би вам Бог дао свој мир да царује у вашем срцу. Уздржи се од онога што твоје очи виде, па ћеш бити награђен духовном радошћу. Ако су ваша дела немила Богу, не тражите од Њега прослављања, да не бисте постали као човек који куша Бога. Ваша молитва такође треба да буде у складу са вашим животом. Јер је немогуће да онај ко је везан за земаљске ствари жели небеске, а за онога ко је заокупљен световним стварима нема могућности да тражи божанске ствари, јер се жеља сваког човека показује његовим поступцима; Оно за шта показује своју ревност, труди се у молитви. Ко жели велике ствари, није заузет неважним стварима. Буди слободан, иако си везан својим телом, и Христа ради докажи слободу своје послушности. Буди разборит у својој једноставности, да не би био опљачкан од тебе. Волите смирење у свим својим пословима да бисте се ослободили неприметних замки, које су увек изван пута скромних. Не одвраћај се од туга, јер кроз њих улазиш у познање истине; и не бој се искушења, јер кроз њих стичеш оно што је достојно. Молите се да не паднете у духовна искушења, него се свом снагом припремите за искушења телесна. Јер ван њих се не можете приближити Богу, јер је међу њима припремљен Божански мир. Ко бежи од искушења, бежи од врлине. Мислим на искушење не пожудама, већ тугом. Питање. Како се речено слаже једно са другим: моли се да не уђеш у невољу 104, а на другом месту: труди се да уђеш кроз уска врата 105; и опет: не бојте се оних који убијају тело 106; и: ко изгуби душу своју ради Мене, наћи ће је 107? Зашто нас свуда Господ подстиче да трпимо искушења, а овде је заповедио: молите се, да не паднете у њих? Јер каква је врлина без туге и искушења? Или које је искушење веће од овога – уништити самог човека? Међутим, Господ је заповедио да се Њега ради подвргне овом искушењу. Јер он каже: „...ко не прихвати крст свој и иде за мном, није Ме достојан“ 108. Зашто је, дакле, у свом учењу своме заповедајући да се подвргне искушењу, овде заповедио да се моли да не буде искушаван? Јер је речено: кроз многе туге доликује нам да уђемо у Царство Небеско 109; и: у свету туге биће ти 110; и: у овом стрпљењу стекните душе своје 111. О, какву тананост ума захтева пут учења Твојих, Господе! Увек ће се наћи неко ван њега ко не чита смислено и са знањем. Када су Зебедејеви синови и њихова мајка пожелели да седе са Тобом у Царству, Ти си им рекао следеће: „Могу ли да пијем чашу којом пије Аз имам, или да се крстим крштењем, којим сам крштен?“ 112 Зашто нам овде заповедаш, Учитељу, да се молимо да не паднемо у несрећу? О којим искушењима нам заповедаш да се молимо да не бисмо упали у њих? Одговори. Речено је: моли се да не паднеш у искушење у погледу вере. Моли се да, заједно са демоном хуле и гордости, не паднеш у искушења самоуображености свога ума. Молите се да, по допуштењу Божијем, не паднете у очигледно искушење од ђавола због лоших мисли које сте помислили у свом уму и због којих је искушење дозвољено да вас задеси. Моли се да анђео твоје чедности не оде од тебе, да грех не подигне огњену битку против тебе и одвоји те од њега. Молите се да не паднете у искушење да се нервирате једни на друге или у искушење двоумља и сумње, којима се душа води у велику борбу. И припреми се да свом душом прихватиш телесна искушења и победиш их са свим удовима својим; и напуни очи сузама да твој чувар 114 не оде од тебе. За вањска искушења се не види Промисао Божији, немогуће је стећи смелост пред Богом, немогуће је научити мудрости Духа, а такође нема могућности да се Божанска љубав утврди у твојој души. Пред искушењима човек се моли Богу као туђин. Када из љубави према Богу уђе у искушења и не дозволи себи да се промени 115, онда он стоји пред Богом као да је Њега имао за дужника и као искреног пријатеља, јер се, испуњавајући вољу Божију, борио са непријатељем Божијим и победио га. Ево шта значи: моли се да не паднеш у несрећу. И још нешто: моли се да те страшно искушење ђавоље не доведе у опасност због твоје надмености; него за љубав према Богу нека ти помогне сила Божија и да кроз тебе победи непријатеље своје. Молите се да у овим искушењима не одговарате за изопаченост својих мисли и дела, већ да ваша љубав према Богу буде кушана и да се Његова сила прослави у вашем трпљењу. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Реч шест. О милости Господњој, којом је са висине своје величине сишао у људску слабост, и о искушењима А Господ наш, по милости Својој и по мери благодати Своје, ако разумеш смислено, заповеди да се моли за телесна искушења. Јер, знајући да је наша природа због земаљског и смртног тела слаба и да није у стању да се одупре искушењима када се она у њима јаве, па зато отпада од истине, окреће се назад и туге бива савладана, заповедио нам је да се молимо да не бисмо изненада пали у искушења, ако је и без њих могуће угодити Богу. А ако човек, тежећи високој врлини, изненада падне у страшна искушења и не може да их издржи, онда не може у то време достићи савршенство у врлини. Не треба да будемо пристрасни ни према себи ни према другима, из страха да не напустимо племениту и поштену ствар у којој се крије живот душе, и да износимо изговоре и поуке које удовољавају слабостима, на пример, ово: моли се, да не паднеш у несрећу 116. Јер се каже под изговором да греше у тајности. Дакле, ако човек задеси и задеси га искушење, па је принуђен да прекрши једну од ових заповести, то јест да напусти целомудреност или монашки живот, или да се одрекне вере, или да не тежи Христу, или да једну од заповести остави неиспуњавајући, онда ако се боји и не одупре се искушењима, храбро ће отпасти од истине. Зато ћемо свим силама занемарити тело, предати душу Богу и у име Господње ступити у борбу против искушења. И Који спасе Јосифа у земљи египатској и показа у њему обличје и пример целомудрености, Који сачува Данила неповређеног у лављој јами и тројицу младића у пећини огњеној, Који избави Јеремију из јаме и даде му милост у табору халдејском, Који изведе Петра из тамнице са вратима, врата су затворена, на сваком месту је спашен, Он је у сваком месту и спасава се. присутан у свакој земљи са слугама Својим и у њима открива снагу и победу Своју, посматра их у многим изванредним околностима, показује им спасење Своје у свим њиховим тугама, нека нас ојача и спасе међу таласима који нас окружују! Амин. Нека у душама нашим буде ревности против ђавола и његових следбеника као што су Макабејци, и свети пророци, и апостоли, и мученици, и светитељи, и праведници, који су утврдили Божанске законе и заповести Духа на страшним местима, под најтежим искушењима, одбацили и свет и тело, не бацивши ни свет и тело за собом. над собом на опасности које су их, заједно са својим душама и телима, опколиле, али су их храбро победиле. Њихова имена уписана су у књигу живота и пре доласка Христовог, а њихово учење, по заповести Божијој, чува се ради наше поуке и укрепљења, како сведочи апостол, 117 да бисмо постали мудри и познали путеве Божије, и имали пред очима приче о њима и њиховим животима, као о живописним и живим сликама, да их узмемо за себе, да идемо њиховим путем и да их следимо за узор. били упоређени. О, како су слатке Божанске речи мисленој души! Оне су за душу исте као што је храна за тело, јачајући га. Приче о праведницима пожељне су ушима кротких као стално заливање тек засађене биљке. Дакле, љубљени, као вид доброг лека за слабе очи, имајте на уму Промисао Божији, којим се све чува од почетка до данас; Чувај у себи сваки час успомену на ово, размишљај и брини се о томе, извлачи за себе упутства да се навикнеш да чуваш у души сећање на величину части Божије и тиме задобијеш души својој вечни живот у Христу Исусу Господу нашем, Који је као Бог и човек постао Заступник Бога и људи. Редови анђела не могу да се приближе слави која окружује престо Његове части, али се Он ради нас јавио у понизном и понизном облику, како каже Исаија: „... видесмо Га, и немамо имена ни за изглед ни за доброту“ 118 . Он, који је по природи невидљив за све створење, узео је тело и довршио икономију за спасење и живот свих народа који су у Њему нашли очишћење. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Седма реч. О гресима вољним, невољним и учињеним неком приликом Постоји грех учињен из слабости, у који се човек невољно заноси; а постоји грех учињен самовољно и из незнања. Дешава се и да неко из неког разлога почини грех, а и због тврдоглавости и вежбања у злу. То су све врсте и врсте грехова; и, иако су сви они достојни кривице, ипак, када се упореде казне изречене за грехе, испоставља се да је једна већа од друге. Највећа осуда пада на другог, а покајање од њега је тешко прихватити, а туђи грех је близак опроштењу. И као што су Адам, Ева и змија, иако су сви примили одмазду од Бога за грех, ипак били проклети у различитом степену, тако се то дешава и са њиховим синовима: за свакога је тежина казне сразмерна његовој намери и зависности од греха. Ако неко, немајући жеље да служи греху, због немара о врлини буде увучен у грех, јер није упражњавао врлину, онда је таквом човеку тешко да остане у греху; а казна му је тешка. А ако се деси да неко коме је стало до врлине буде искушаван неким грехом, онда му је, без сумње, близу милост да очисти свој грех. Иначе, грех се чини када се човек покаже да се стара о врлини и да је постојан у чињењу, па да ноћу не спава, бринући се да не претрпи штету у ономе до чега му је стало, а дању носи свој терет свуда са собом, и сва његова брига је о врлини, али са овим, и сличним бригама, или је на неком путу, или је на некој сметњи, или због неке сметње. врлина, а од таласа, у сваком тренутку када се уздигне у својим удовима, или као резултат одступања које му је дозвољено да тестира своју слободу, његова скала се нагиње донекле улево, и кроз телесну слабост бива увучен у једну од врста греха; а у исто време тугује, тугује, болно уздише за својом душом због несреће која му се догодила од оних који су му се супротставили. Грех је другачији, када се човек покаже слаб и немаран у вршењу врлине, потпуно је напустио свој пут, ропски настоји да се повинује сваком грешном задовољству, показује ревност да тражи средства за потпуно задовољство, као неки роб, спреман је да пажљиво испуни вољу свог непријатеља и припреми своје чланове за оружје ђаволу, са свом послушношћу не размишља о томе да му се приближи, не помишља да му се приближи. на врлину, да зауставиш зло и окончаш свој разорни пут. Иначе, грех долази од склоности и падова који се могу десити на путу врлине и на путу истине. Јер, по оцима, на путу врлине и на путу истине има падова, препрека, принуда и сл. Друга ствар је пад душе, њено потпуно уништење, потпуно напуштање. Ко јасно спада у број таквих људи, када падне, нека не заборави љубав Оца свога, али ако му се деси да упадне у много различитих сагрешења, нека не престаје да брине о доброти, и нека се не зауставља на свом путу; али нека се побеђени поново дигне у борбу са својим противницима и сваки дан почне да поставља темеље порушеној грађевини, све до самог одласка са овог света, имајући у устима пророчку реч: „Не радуј се мени, непријатељу, јер сам пао, јер ћу васкрснути. Ако седим у тами, Господ ће ме просветлити; и нека никада не престане да се бори до своје смрти, докле год има даха у њему, и нека не предаје своју душу да буде савладана, чак ни за време самог пораза. Али ако му се сваки дан чамац поквари и сав товар разбије, нека не престаје да се брине, складишти, чак и позајмљује, прелази на друге лађе и плови с надом, све док му Господ, гледајући на његов подвиг и сажаљевајући се на скрушеност, не пошаље своју милост и не да му снажне мотиве 120 да дочека и издржи ужарену стрелу. Ово је мудрост дата од Бога; такав је мудар пацијент који не губи наду. Боље је да нас због неких ствари осуде, а не да све напуштамо. Стога нас авва Мартинијан опомиње да се не исцрпљујемо од многих подвига, од много различитих и честих борби на путу правде, да се не враћамо назад и да не попуштамо пред непријатељском победом над собом на било који начин који је за нас срамотан. Јер, као какав детољубиви отац, пристојно и уредно каже следеће: Сабор светог Мартинијана „Ако сте ви, децо, заиста подвижници, стремите ка врлини, и имате у себи духовну ревност, онда пожелите да ум свој предочите Христу као чист и да чините Њему угодна дела. Јер за то свакако морате претрпети сав рат који подижу природне страсти, привлачност овога света, сталну и непрестану злобу коју они обично нападају демонима, не плаше се свих својих демона. суровост битке је непрекидна и продужена, не оклевај од дугог трајања борбе, не ослаби и не дрхти од непријатељских милиција, не падне у понор безнађа, ако ти се, можда, накратко деси да се шуњаш и грешиш, нећеш страдати од овога у овој великој борби, нећеш страдати у овој великој борби. за твој добар циљ. Изнад свега, останите у свом изабраном делу и остварите овај жељени и хвале вредан квалитет, то јест, да бисте се у борби појавили непоколебљиви, непоражени, умрљани крвљу својих рана, и никако не престаните да се борите против својих противника.” То су поуке великог старца. Нема потребе да слабите или исцрпљујете због онога што је речено изнад 121. Тешко оном монаху који лаже свој завет и, газећи своју савест, даје руку ђаволу да би се устао против њега у виду неког малог или великог греха, и који не може поново скрушеним делом душе да стане пред непријатеље своје. С каквим ће се лицем јавити Судији када се, пошто је остварио чистоту, сретну његови пријатељи - исти они са којима је, раздвојен на свом путу, пошао путевима пропасти, изгубивши и смелост коју преподобни имају пред Богом, и ону молитву која долази из чистог срца, уздиже се у тугу изнад анђелских сила са силама анђелским и све док не добије ништа од ње радост уснама које су га послале? А најстрашније је то што, као што се овде од њих одвојио на свом путу, тако ће га и Христос одвојити од њих оног дана када светли облак на свом гребену, блистајући чистотом, понесе тела и постави их на врата небеска. Јер, самим тим што су њихова дела већ овде осуђена, злоба се неће подићи на суд, испод грешника на савет праведника, на васкрсењу Суда 122. Реч осма. О држању и држању подаље од опуштених и немарних људи; да од зближавања с њима у човеку завлада немар и опуштеност и он се испуни свакојаким нечистим страстима; и о држању подаље од интимности са младима, да се ум не би оскврнио непристојним мислима Ко забрањује својим уснама да клеветају, чува своје срце од страсти. И ко чува срце своје од страсти, сваки час види Господа. Ко увек мисли о Богу, тера демоне и искорењује семе њихове злобе. Ко сваки час бди над својом душом, срце му се радује откровењима. Ко концентрише визију свог ума у ​​себи, види зору Духа у себи. Онај ко се гнуша сваког узлетања ума види свог Господа у свом срцу. Ако волите чистоту, у којој се види Господ свега, онда не клеветајте никога и не слушајте онога који клевеће брата свога. Ако се други свађају пред тобом, затвори уши и бежи одатле, да не чујеш љуте изразе и да ти душа не умре, изгубивши живот. Раздражено срце не може да садржи тајне Божије, али кротко и смерно срце је извор тајни новог доба. Сада, ако сте чисти, онда је у вама рај и у себи ћете видети анђеле и њихову светлост, а са њима и у њима – Господа анђела. Ко је праведно хваљен, не трпи никакву штету. Али ако га похвала радује, онда је слободан радник. Благо понизних је у њему, а то је Господ. Ко пази на свој језик, никада неће бити опљачкан. Нечујне усне тумаче тајне Божије, али они који брзо говоре удаљавају се од свог Творца. Душа доброг човека сија више од сунца и сваки час се радује виђењу божанских откривења. Ко иде за оним који воли Бога, обогатиће се у тајнама Божијим, а ко иде за неправедним и гордим, удаљиће се од Бога и омрзнути га пријатељи. Ко ћути језиком у свој својој појави стиче смерну и мудру уредност, и лако ће надвладати страсти. Страсти се искорењују и пуштају у бекство сталним погружењем мисли у Бога. Ово је мач који их убија. Као што у тихој тишини чулног мора делфин јури и плива, тако у тишини и смиривању раздражљивости и гнева у мору срца, у свако доба, на радост срца, кроз њега јуре тајне и Божанска откровења. Ко жели да види Господа у себи, труди се да очисти своје срце непрестаним сећањем на Бога; и тако ће блиставошћу очију свога ума гледати Господа сваки час. Оно што се дешава са рибом која излази из воде, дешава се и уму који је изашао из сећања на Бога и лебдео у сећању света. У мери у којој се човек повлачи од разговора са људима, у толикој мери се награђује смелим разговором са Богом својим умом, а у мери у којој одсече од себе утеху овога света, у мери у којој је награђен радошћу Божијом у Духу Светом. И као што рибе умиру од недостатка воде, тако паметни покрети који произлазе из Бога нестају у срцу монаха који се често окреће и проводи време са светским људима. Мирјанин који је сиромашан и страда у световним и свакодневним пословима бољи је од монаха који пати и проводи време у световним пословима. Ко огњеном ревношћу, дању и ноћу, тражи Бога у срцу свом и искорењује у себи нападе непријатеља, њега се боје демони и желе Бог и анђели Његови. Чист у души има ментално царство у себи; сунце које сија у њему је светлост Свете Тројице; ваздух који дишу становници овог краја јесте Дух Утешитељ и Свесвети; они који са њим заједно сједе су свете и етеричне природе; и њихов живот, и радост, и весеље је Христос, Светлост од Светлости – Отац. Такав се сваки час забавља виђењем своје душе и диви се његовој лепоти, која је заиста сто пута сјајнија од светлости сунца. Ово је Јерусалим и Царство Божије, скривено у нама, по речи Господњој 123. Овај крај је облак славе Божије, у који ће само чисти срцем ући да виде лице свог Господара и обасјају своје умове зрацима светлости Учитељеве. И ко је раздражљив, ко је љут, ко воли љубав, ко је похлепник, ко је прождрљивац, ко се опходи према светским људима, ко жели да се врши сопствена воља, ко је раздражљив и пун страсти - сви су у истој конфузији као и они који се боре ноћу, и осећају таму, живот и светлост изван царства. За овај крај је судбина добрих, скромних, који су очистили своја срца. Човек не може да види лепоту која је у њему све док се не гнуша све лепоте ван себе и не обешчасти је. Он не може да подигне свој поглед директно ка Богу док се потпуно не одрекне света. Ко себе понижава и омаловажава, Господ ће га опаметити. А ко себе сматра мудрим, отпада од мудрости Божије. У оној мери у којој се језик уздржава од многословља, ум је просветљен да разазнаје мисли, а и најразумнији ум бива збуњен полифонијом. Ко осиромаши у светским стварима, постаће богат у Богу; али пријатељ богатих постаје сиромашан у Богу. Ко је целомудрени, смиреноумни, гнуша се слободе речима и раздраженост је отерао из свог срца, он (у то сам сигуран) чим почне да се моли, види у души својој светлост Духа Светога и радује се сјају просветљења Његовом светлошћу, и радује се визији светлости и радује се визији светости својој све док не постане као оно сјајно. слава. Не постоји друго дело које би могло тако да збаци војске нечистих демона као визија у Богу. Један од отаца ми је рекао следеће: "Једног дана сам седео, а ум ми је запленила визија. И када сам дошао к себи, дубоко сам уздахнуо. Демон који је стајао наспрам мене, чим је то чуо, уплаши се и, као да га је нека муња прогутала, завапи у невољи и, као да га је неко гонио, предаде се бекству." Блажен је онај ко се сети свог одласка из овог живота и уздржава се од везивања за уживања овога света, јер ће за време свог одласка добити много увећано блаженство и ово блаженство му неће постати оскудно. Он је рођен од Бога; а Дух Свети је његов хранитељ: из недра Духа сише животворну храну и на радост своју мирише Његов смрад. Али ко је везан за овоземаљско, за свет и за његово спокојство, ко воли разговор са светом, губи живот, а ја о њему немам шта да кажем; Остаје само да плачеш плачем, неутешним вапајем који ће сатрти срца оних који га чују. Ви који сте у тами, подигните своје главе и нека вам се лица осветле светлошћу! Изађите изпод власти светских страсти, нека вам у сусрет дође Светлост која је од Оца и нека заповеди слугама Својих тајни да олабаве ваше окове, да бисте ишли стопама Његовим ка Оцу. Авај! Како смо везани и шта нас спречава да видимо Његову славу? О, да би се наше везе покидале и да бисмо тражили и нашли Бога свог! Ако желиш да сазнаш људске тајне, а још ниси дошао до спознаје духом, сазнаћеш по говору, начину живота и рутини свакога, ако си мудар. Онај ко је чист душом и непорочан начином живота, увек са целомудреношћу изговара речи Духа и, по мери свог разумевања, расправља и о Божанском и о ономе што је у њему самом. И коме је срце гњечено од страсти, језик им се покреће. Ако почне да говори о духовним стварима, расуђиваће под утицајем страсти да би победио у неистини. Паметан примети такву особу при првом сусрету, а чистац осети његов смрад. Ко се душом и телом увек предаје сујети и лутањима ума, тај је блудник; ко се сложи и учествује с њим у томе, прељубник је; а ко са њим комуницира идолопоклоник је. Пријатељство са младима је блуд, којег се Бог гнуша. Не постоји фластер који би омекшао такву особу. А ко све воли подједнако са саосећањем и без дискриминације, постигао је савршенство. Млади, пратећи младе, терају разумне да плачу и плачу за њима; старац, пратећи младића, стиче страст која је смрдљивија од страсти младог. И да је са младима причао о врлинама, срце му је било рањено. Млад човек, ако је смеран и ћутљив, ако му је срце чисто од зависти и раздражљивости, удаљава се од сваког човека и пажљив према себи, онда ће ускоро разумети страсти немарног старца. А ако старац није подједнако расположен према старцу и младићу, онда се свим силама трудите да немате додира са њим, али још више, удаљите се од њега. Тешко безбрижнима који се претварају и под привидом чистоте хране своје страсти. Ко је постигао седе косе у чистоти мисли, у добром животу и у уздржаности језика, овде се још увек наслађује сладошћу плода познања, 124 и по одласку из тела прима славу Божију. Ништа толико не расхлађује огањ који је у срце монаха удахнуо Дух Свети за освећење душе као опхођење са људима, много разговора и било какав разговор, осим разговора са децом тајни Божијих, који доприноси увећању богопознања и приближавању Богу. Јер такав разговор, моћнији од свих врлина, буди душу за овај живот, искорењује страсти и успављује рђаве мисли. Не стицај себи другове и другове осим таквих 126, да не би саблазнио своју душу и не скренуо са пута Господњег. Нека љубав која вас спаја и повезује са Богом буде увеличана у вашем срцу, тако да вас светска љубав, чији је узрок и циљ поквареност, не зароби. Боравак и општење са подвижницима обогаћује и једног и другог тајнама Божијим. А љубав према немарним и лењим чини да, препустивши се заједно узлету ума, напуне стомак до ситости и преко сваке мере. Таквом човеку јело без пријатеља изгледа непријатно, а он каже: „Тешко ономе ко једе хлеб свој, јер му неће бити сладак. И позивају једни друге на гозбе и плаћају једни другима, као најамници. Даље од нас ову подлу љубав, ову непристојну и рђаву забаву! Бежи, брате, од оних који су навикли на такве ствари и не пристају да једеш са њима, чак и ако ти је потребно, јер је њихова трпеза подла, демони служе на њој, пријатељи Женика Христа не једу. Ко често приређује гозбе, радник је расипног демона 127 и скрнави душу смирених. Прост хлеб са трпезе непорочних чисти душу онога који ходи од сваке страсти. Смрад од оброка прождрљиваца је обиље јела и колачића. Луди и бесмислени се привлаче к њој као пас у месницу. Јело онога који је увек у молитви слађи је од сваког мириса мошуса или мириса из света; богољубац га жели као непроцењиво благо. Од оброка оних који посте, останите на бдењу и труде се за Господа, позајмите себи лек живота и пробудите душу своју из мртвила. Јер међу њима, освешћујући их, Љубљени залеже и горчина страдања 128 их претвара у Своју недокучиву сласт; Његове духовне и небеске слуге засењују њих и њихова света јела. И знам једног од браће који је то јасно видео својим очима. Блажен је онај ко је зачепио уста своја од сваке сладости, која га одваја од Творца. Блажен је онај чија је храна Хлеб који је сишао с неба и дао живот свету. Блажен је онај који је на својој њиви видео Напој живота, који милостиво долази из недра Очевог, и подигао је око к Њему. Јер када пије од Њега, његово срце ће се радовати и напредовати, и биће у весељу и радости. Онај ко је видео свог Господа у храни, крије се од свих и причешћује се само Њиме, не ступајући у општење са недостојнима, да не би постао њихов причасник и не би остао без просветљења зрака Господњег. А ко има умешан смртоносни отров 129 у храну, не може га пријатно јести без својих пријатеља. Он је вук који прождире стрвину, који ступа у пријатељство зарад сопственог стомака. Каква ти је прождрљивост, безумниче – хоћеш да напуниш стомак за трпезом безбрижних, где је твоја душа испуњена сваком страшћу! Ова упозорења су довољна за оне који могу да обуздају стомак. Смрад постача је веома сладак, и сусрет с њим радује срца разумних, али прождрљивца савладава страх од посла с постачем, и све се труди да не једе с њим. Начин живота апстинента је Богу мио, док је његова близина веома тешка за лакомне. Ћутљиви је много хваљен од Христа, али његов приступ неће бити пријатан онима које су демони ухватили у зависности од забаве и узлетања ума. Ко не воли понизне и кротке, осим охолих и клеветника, који су странци у његовом делу? Неко ми је из сопственог искуства рекао: „У дане када са неким разговарам, тих дана поједем три-четири крекера дневно, и ако почнем да се терам на молитву, онда мој ум нема смелости према Богу и не могу да усмерим своје мисли ка Њему. Када се одвојим од саговорника због ћутања, првог дана ја приморавам себе, а половину и половину себе да једем један крекер. учвршћује се у тишини, ја се трудим да једем један цео крекер - и не могу да смјело разговарам с Богом, иако га не присиљавам, а сјај Божанског, не умањујући ме, обасјава ме и вуче ме да видим љепоту Божанске свјетлости и да се њоме забављам. више хране, да не оставим нешто од правила, да не опустим свој ум да размишљам о овој светлости.” Видите, браћо моја, како је лепо и корисно трпљење и самоћа, какву снагу и какву утеху доносе подвижницима. Блажен је онај ко, Бога ради, ћути и сам једе хлеб свој, јер увек разговара са Богом. Њему слава и моћ сада, и увек, и у векове! Амин. Девета реч. О чину и прописима искушеника и шта им одговара Ово је целомудрени и богољубиви обред – не окретати очи ту и тамо, него увек гледати напред; не беспосличарите, него говорите само оно што је потребно; задовољити се бедном одећом за задовољење телесних потреба; употребљавај храну која потпомаже тело, а не за прождрљивост: увек једи мало, не презири једно, а изабери друго, и овим добровољно напуни свој стомак, а остало одбаци 130. Изнад свега је врлина разборитост. Али немој пити вино када немаш пријатеља са собом, или немаш болест, или губитак снаге. Не прекидај свој говор када други говори, и не одговарај као незналица, него буди чврст 131 као мудар човек. И где год да си, сматрај се најмањим од свих и слугом своје браће. Не излажите ниједног од својих чланова никоме; не прилази ничијем телу без неопходног разлога. Не дозволите никоме да приђе вашем телу без важног, како је наведено, разлога. Избегавајте дрскост у говору као да је смрт. И стекните целомудрени обред за спавање, да не одступи од вас сила која вас штити 132. Где год да спаваш, да те нико, ако је могуће, не види. Не балави ни пред ким. Ако вас, док седите за вечером, обузе кашаљ, окрените лице уназад и закашљите. Једите и пијте чедно, као што бива деца Божија. Не пружајте руку да бестидно узмете било шта што се нуди вашим пријатељима. А ако са вама седи странац, позовите га да једе једном или двапут и понудите га на оброк уредно, а не неуредно. Седите пристојно и скромно, не излажући никога од својих чланова. Када зевате, затворите уста да други не виде, јер ако задржите дах, зевање ће проћи. Ако уђете у ћелију претпостављеног, или пријатеља, или ученика, чувајте очи да не видите шта је тамо. Ако вас нека мисао приморава на то, будите пажљиви према себи, не слушајте је и не чините ово. Јер ко је у томе бестидан, туђ је монашком лику и самом Христу, који нам је дао овај лик. Не гледајте на места где је прибор сакривен у ћелији вашег пријатеља. Тихо отворите и затворите врата себи и свом пријатељу. Не улази у никога изненада, него, покуцавши споља и затраживши дозволу, онда уђи с поштовањем. Не журите у свом ходу без нужне потребе да пожурите. Будите послушни свакоме у сваком добром делу, само не идите за лакомцима, или за среброљубцима, или за мирољубцима, да се ваша послушност не покаже као дело ђавола. Са свима разговарај кротко, гледај на свакога чедно, и ничијим лицем не засити очи своје. Кад идеш путем, немој престићи старије. А ако ти пријатељ заостане, помери се мало напред, сачекај га. Ко то не чини, глуп је и као свиња која нема закона. Ако ваш пријатељ почне да разговара са неким кога сретнете, сачекајте га и немојте га журити. Нека здрав човек унапред каже болесном: урадићемо шта треба. Не осуђуј никога ни за какву неправду, него себе сматрај одговорним у свему и кривим за грех. Не одбијајте или избегавајте било које ниско дело са понизношћу. Ако сте приморани да се смејете, немојте показивати зубе. Ако сте принуђени да разговарате са женама, окрените лице од њиховог погледа и разговарајте с њима тако. И од монахиња, од сусрета и разговора са њима и од виђења, удаљи се као од огња и као од замке ђавоље, да не охладиш љубав своју према Богу у срцу свом и не оскврниш своје срце блатом страсти. Ако су вам сестре по телу, чувајте их се као туђице. Чувај се да се приближиш својима, да ти срце не би охладнело у љубави Божијој. Бежите од бесплатног лечења и интервјуа са младима, као од пријатељства са ђаволом. Имај једног саговорника и сапутника – онога који се боји Бога и увек је пажљив према себи, сиромашан у храму свом, али богат тајнама Божијим. Своје тајне, дела и битке сакријте од свих. Не седите отворене главе ни пред ким, осим у крајњој потреби. С чедношћу приступите испуњавању потребне потребе, као да се стидите анђела који вас штити, и радите посао са страхом Божијим, и приморајте се до смрти, чак и ако вам је срцу непријатно. Боље ти је да узмеш смртоносни отров него да једеш са женом, чак и ако ти је мајка или сестра. Боље ти је да живиш са змијом него да спаваш и лежиш под истим покривачем са младом, иако ће ти она бити брат по телу. Ако идеш путем и неко од твојих старијих каже: „Иди, да певамо“, слушај га. А ако то не каже, ћути језиком својим, а срцем слави Бога. Не противи се никоме ни у чему, ни са ким се не свађај, не лажи, не куни се именом Господа Бога свога. Ако сте занемарени, немојте занемарити себе. Ако сте увређени, немојте се вређати. Боље је пустити да и физичко пропадне заједно са телом, све док ништа духовно не трпи штету. Не идите ни са ким на суд, али будите стрпљиви са неким ко је неправедно осуђен. Не љуби душом својом ништа световно, него се потчини игуманима и владарима, и уздржи се од блиских односа с њима, јер је ово мрежа која заробљава непажљиве у пропаст. Боље ти је, прождрљиво, трудећи се да угодиш трбуху свом, да бациш у утробу огњени угаљ него печење владара и владара. Излијте милост према свима и будите понижени од свих. Чувајте се да не говорите превише, јер то гаси у срцу душевне покрете који долазе од Бога. Као лав који јури на свакога, избегавај расправе о догматима: у ту сврху не састајај се ни са љубимцима Цркве ни са странцима. Не пролази кроз гомилу гневних или завађених људи, да се твоје срце не испуни раздраженошћу и да не би завладала тама прелести над твојом душом. Не живи са оним ко је горд, да се не би одузело дејство Духа Светога из твоје душе и да она не постане станиште сваке зле страсти. Ако се ти, човече, придржаваш ових мера предострожности и увек се бавиш мишљу Божијом, тада ће твоја душа заиста видети светлост Христову у себи и неће се заувек помрачити. Слава и сила Христу у векове! Амин. Реч десета. Приче о светим људима, њиховим часним изрекама и дивним животима Једног дана отишао сам у келију једног светог брата и због своје слабости легао са њим на једно место, да би он ишао за мном, Бога ради, јер тамо нисам имао никога. И видео сам како овај брат устаје ноћу пре времена и има обичај да долази да влада пред браћом. Он је прилично дуго говорио поезију и одједном је, за све време док му се то дешавало, напустио правило, пао ничице и ударио главом о земљу стотину и више пута са жаром који је благодат разбуктао у његовом срцу. После овога је устао, целивао крст Господњи, поново се поклонио и целивао исти крст, па се опет бацио ничице. И овај обичај је држао целог живота, тако да ми је немогуће описати број његових многобројних колена. И ко би могао да преброји лукове који је овај брат направио сваке ноћи? Двадесет пута, са страхом и жаром, са љубављу раствореном у страхопоштовању, целивао је крст и поново почео поезију; а понекад, од великог разбуктавања својих мисли, које су га распламсавале својим жаром, кад није могао да поднесе паљење тог пламена, обузет радошћу, узвикнуо је јер није могао да се обузда. Стога сам се веома дивио благодати овог брата, и његовом подвигу, и трезвености у делу Божијем. Ујутру, после првог часа, када је сео да чита, постао је као заробљеник, и за време сваке прочитане главе, више пута је падао ничице, и у многим стиховима дизао руке ка небу и славио Бога. Имао је четрдесет година. Такође је јео храну у веома малим количинама и веома суву. А пошто је преко мере и силе чинио честе принуде на своје тело, изгледао је као сенка, због чега је сажаљење побудило у мени исцрпљеност његовог лица, тако изнуреног од великог недостатка јела да у њему није било ни два прста. А ја сам му често говорио: „Помилуј се, брате, у делима својим, и овом добром животу који си стекао; не збуни и не прекидај овај, слично духовном ланцу, свог живота и из жеље да додаш још мало труда, не умањи или потпуно заустави ток свог пута. Једи умерено да не изгубиш прилику да једеш сасвим, да се не истегнеш у потпуности, да не престанеш да једеш 13 неспособан за рад“. Био је милостив, веома скроман и показивао је милост са самозадовољством. Чист у својим урођеним особинама, спреман на утеху, мудар по Богу, био је од свих вољен због своје чистоте и самозадовољства. Са братијом, када им је био потребан, често је радио по три-четири дана, а тек увече је одлазио у своју келију, јер је био вешт у свакој служби. Када је нешто стекао, иако му је то требало, из свог великог поштовања према великим и малим, није могао рећи 135 да то нема. А и када је радио са братијом, углавном је то чинио, такорећи, из поштовања и принуђивао се, не налазећи задовољства у изласку из келије. Такав је био живот и обраћење овог заиста дивног брата. Богу нашему слава у векове! Амин. Реч једанаест. О старцу Други пут сам опет отишао код једног древног, лепог и врлиног старца. Он ме је веома волео и, иако неук у речима, био је просветљен знањем и дубоко у срцу, и рекао да га је благодат надахнула; Није често излазио из своје келије, осим на свете службе; Био је пажљив према себи и живео је у тишини. Једном сам му рекао: „Оче, пала ми је мисао, да одем у недељу у црквени трем, да седнем тамо и једем рано ујутру, да би ме сви који улазе и излазе, видећи ме понизили. На то ми је старац овако одговорио: „Писано је да свако ко саблажњава мирјане неће видети светлост. А ти, овде нико не зна, не познају твој живот, рећи ће да монаси једу ујутру; нарочито 137 браћа овде су новопридошли и слаби у мислима: многи од њих ће имати користи што ће ускоро имати од тебе веру у тебе, и видеће ти то. трпети штету. Стари оци су то чинили због многих чудеса која су чинили и због указане им части и прослављања имена њиховог, а то су чинили да би себе подвргли обешчашћењу, да би сакрили славу свог живота и да би уклонили са себе разлоге за гордост. Шта те тера да се понашаш овако? Зар не знаш да сваки живот има свој ред и своје време? Немате тако сјајан живот и такво име, али живите као друга браћа. Нећете имати користи себи, али ћете штетити другима. Штавише, такво деловање није корисно за све, већ само за оне који су савршени и велики, јер у овом 138 постоји разрешење осећања 139 . За оне који су тек дошли до средине и почетници, то је штетно, јер им је потребан већи опрез и потчињавање чула. Старији су већ преживели време опреза и користи од чега год желе. За неискусне трговце у великим трансакцијама наносе велике губитке себи, али у неважним трансакцијама брзо напредују са успехом. И опет, као што рекох, сваки задатак има свој ред, а свака врста живота има одређено време. Ко пре времена почне да чини нешто преко своје мере, ништа не добија, већ само себи погоршава штету. Ако је то оно што желиш, с радошћу поднеси срамоту која те задеси по вољи Божјој, а не по својој вољи, и немој се стидети, не мрзи онога који те срамоти.” Једном сам имао још један разговор са овим разборитим мужем, који је јео плод са дрвета живота за трудове које је претрпео од ране младости до вечери своје старости. И научивши ме многим поукама о врлини, рекао је и ово: „Свака молитва у којој се тело није уморило и срце није туговало, убраја се у једно са преурањеним плодом материце, јер таква молитва у себи нема душе. И још ми је рекао: „Разпитљивцу који жели да остане при својој речи, лукав је умом и бестидан у својим осећањима, не дај ништа и не узимај ништа од њега, да не би уклонио од себе тешко стечену чистоту и испунио своје срце тамом и пометњом. Реч дванаеста. О другом старцу Једном сам отишао у келију једног од отаца. Светитељ никоме није често отварао врата. Али чим је кроз прозор видео да долазим, рекао ми је: „Хоћеш ли да уђеш?“ - а ја сам одговорио: "Да, поштени оче." Пошто сам ушао, молио сам се, сео и разговарали смо о многим стварима; На крају сам га упитао: „Шта да радим, оче? Други долазе код мене, а ја ништа не добијам и немам никакве користи од разговора са њима, али ме је срамота да им кажем „не идите“. Чак ме често спречавају да исправим уобичајено правило и због тога тугујем.” На то ми блаженопочивши старац одговори: „Када ти дођу такви беспосленици, чим мало седе, дај им изглед да хоћеш да стојиш на молитви, и реци ономе који је дошао са наклоном: „Помолимо се, брате, јер је већ дошло време да владам и не могу да га прекршим, тешко ми је, у други час, кад хоћу да учиним. и не могу отићи без неке хитне потребе.” правила. И сада нема потребе да се моја молитва укида“. И не пуштајте га без молитве са вама. Ако каже: „Моли се, и ја ћу ићи“, поклони му се и реци: „Ради љубави учини са мном бар ову молитву, да бих имао користи од твоје молитве“. А када то учините, проширите своју молитву и даље од онога на шта сте навикли. Ако им то учиниш, чим ти дођу, онда, сазнавши да им не повлађујеш и не волиш доколицу, неће се приближити месту где ће чути да си ту. Зато пазите да пристрасношћу не покварите дела Божија. Ако сретнеш неког од отаца или уморног скитника, онда ћеш бити задужен да будеш са таквом особом уместо најдуже молитве. Али ако је луталица један од оних који воле сујету, онда га умири што је могуће више и пусти га у миру.” Један од отаца је рекао: „Зачудим се када чујем да се неки у својим келијама баве ручним радом и могу да спроводе своју власт без занемаривања и да се не стиде. Изрекао је реч вредну изненађења: „Истини за вољу, ако изађем по воду, осећам забуну у свом обичају и у његовом редоследу, и наилазим на препреку да побољшам своју разборитост“ 140. Реч тринаест. О питању једног брата Једном је истог старца упитао неки брат: „Шта да радим? Често имам нешто што ми је потребно или због слабости, или због посла, или из неког другог разлога, а без тога не могу да живим у тишини, али видим да неко има потребу за тим, и, сажаљен, дајем му ово, а често то радим зато што ме неко тражи и заповедам, јер ја то радим и заповедам. И онда ме потреба за тим упада у тјескобу и пометњу мисли, а то ме одвлачи од бриге о тишини, понекад сам принуђен да напустим тишину и да идем у потрагу за тим истим, онда се нађем у великој тузи и збуњености својих мисли, дакле, не знам шта да радим. ћутати, или презрети молбу и ћутати?“ На то старац одговори и рече: „Ако милостиња, или љубав, или милосрђе, или било шта што се сматра Богу учињеним, омета твоје ћутање, окрене око твоје на свет, баци те у бригу, помрачи твоје сећање на Бога, прекине твоје молитве, унесе пометњу и смутњу у твојим мислима, учини да ти престанеш да избављаш ово божанско читање ум, ослаби своју опрезност, учини да, до сада везан, почнеш слободно да ходаш и, ушавши у самоћу, вратиш се у друштво људи, у теби буде затрпане страсти, допуштају уздржање твојих осећања, васкрсавају за свет тебе, који си свету умро, од анђеоског рада, о коме је твоја једина брига онда и нека те деградирају на страну такве истине! Јер испуњавање дужности љубави, обезбеђивање телесног мира, дело је светских људи, и, ако је недовољно, монаха, неостајања у ћутању, или оних чије је ћутање спојено са једнодушном заједницом, који непрестано улазе и излазе. За такве људе ово је дивна ствар и вредна изненађења. А онима који су заиста изабрали за себе подвижништво од света и тела и ума, да би своје мисли утврдили у усамљеној молитви, у умртвљењу свега што пролази, гледању на светске ствари и на сећању на њих, не приличи таквима да служе Христу било чиме телесним и истином очигледних дела (да би се оправдали по речима А), него да би се оправдали по речима А. умртвљујући своја уживања, чак и на земљи 141 да принесу Христу чисту и непорочну жртву мисли, као први плод самоусавршавања, и телесну тугу у подношењу опасности зарад будуће наде. Јер живот монаха једнак је животу анђела. А нама, напустивши небеско дело, не приличи да се држимо световних ствари.” Слава Богу нашему у векове! Амин. Реч четрнаест. О једном укорењеном брату Једном су неком брату замерили што није давао милостињу; а он смело и гордо одговори ономе који га је прекорео: „Монаси нису дужни да дају милостињу“. Али онај који му је приговорио приговорио је: „Види се и види монах од кога се не тражи милостиња. Јер није додељена ономе ко отвореног лица може да каже Христу, као што је написано: „...ето, ми смо оставили све и умрли за тобом. 142 То јест, ко нема ништа на земљи, не бави се телесним стварима, не размишља ни о чему видљивом, не брине се ни о каквом стицању, али и ако му неко нешто да, узима само оно што му је потребно, а оно што је изнад његових потреба, он то ставља у ништа и живи као птица. Такав човек није дужан да даје милостињу. Јер како може дати другоме оно од чега је сам слободан? Али ко се бави животним пословима, ради својим рукама и узима од других, утолико је дужан да даје милостињу. А ако он занемари давање милостиње, онда је овај недостатак милости противљење заповести Господњој. Јер ако неко не приступи Богу у тајности 143 и не уме да Му служи духом, али не мари за очигледна дела која су му могућа, какву ће онда другу наду имати да стекне живот за себе? Ово је бесмислено." Други старешина је рекао: „Чудим се онима који се срамоте у ћутању да би умирили друге у физичком. И још је рекао: „Не треба да мешамо бригу о било чему другом са питањем ћутања: нека се поштује свако дело на свом месту, да се наше понашање не збуни 144. Јер онај ко се брине за многе, многима је слуга. А ко је све оставио и брине се о поретку своје душе, пријатељ је Божији. Гле, има много на свету оних који испуњавају друге и у љубави према телу испуњавају све. потребе, али радници потпуне и лепе тишине, заокупљени Богом, једва да се налазе и ретки су ко би од оних који у свету дају милостињу или чувају праведност у погледу тела, могао да постигне макар један од оних дарова које је Бог дао онима који остају у тишини. А ако си монах, онда се прослави по делима која одликују монахе. Ако намеравате да урадите обоје, изгубићете оба 145. Подвизи монаха су: ослобођење од телесног 146, телесни труд у молитви и непрестано срдачно сећање на Бога. Просудите сами: можете ли се задовољити световним врлинама без ових ствари?“ Питање. Зар монах који страда у тишини не може стећи две врсте занимања, то јест да мисли о Богу и да има другу бригу у свом срцу? Одговори. Мислим да онај ко намерава да остане у ћутању, када остави све и брине о својој души, неће моћи безуспешно да управља материјом ћутања, чак и ако себе ставља ван свакодневне бриге, а тим више ако брине и о другом. Господ је оставио у свету оне који раде за Њега и брину о деци Његовој, а изабрао је за Себе оне који ће служити пред Њим. Јер не само међу земаљским краљевима се може приметити разлика у чиновима и видети да су славнији они који увек стоје пред царем и учествују у његовим тајнама од оних који се баве спољним пословима; али исто се види у делима Цара Небеског, наиме: какву су смелост стекли они, које је непрестано присуство у молитви чинило Његовим саговорницима и тајнама; каквим су се богатством удостојили, и небеским и земаљским, и у којој мери више откривају своју власт над сваким створењем него они који својим имањем и светским благословима служе Богу и угађају Му чинећи добра дела, што је такође веома важно и дивно. Зато за узор треба да узмемо не оне последње, који су још увек недовољни у делима Божијим, него оне подвижнике и свете ратнике који су лепо завршили свој живот, напустили све световно и неговали Царство Небеско на земљи, једном заувек напустили земаљско и пружили руке своје ка вратима небеским. Како су стари светитељи, који су нам отворили пут у овај живот, угодили Богу? Попут светих, Јован Тивански, ова ризница врлина, овај извор пророштва, угодио је Богу тиме што је у својој повучености упокојио браћу у њиховим телесним потребама, или молитвом и ћутањем? Не тврдим да су многи од првих такође угодили Богу, него они који су били мање задовољни молитвом и напуштањем свега. Јер од оних који живе у тишини и тиме се прослављају, очигледно је нека врста помоћи њиховој браћи. Разумем да нам у невољи помажу речима или доносе молитве за нас. А шта осим овога (ако се у срцу оних који ћуте крију сећање или брига за нешто световно) онда то није ствар духовне мудрости. Јер, речено је не онима који ћуте, него онима који живе изван тишине: „Оддај ћесару ћесару и боговима који су Бог“, 147 то јест, свакоме своје: ближњему је што је ближњи, а ближњему је што је Божије. Онима који живе у анђелском поретку, односно имају бригу о души, није заповеђено да нечим светским угађају Богу, односно да се старају о рукотворинама или узимају од једног а другом дају. Према томе, монах не треба да се брине за било шта што потреса и спушта његов ум од стајања пред лицем Божијим. Ако неко, противречи овоме, помене божанског апостола Павла да је својим рукама радио и давао милостињу, онда ћемо му рећи да је Павле сам могао све; Не знамо да је постојао други Павле, способан за нешто слично њему. Јер покажи ми другог таквог Павла, и ја ћу ти веровати. Штавише, оно што се дешава по Божјој вољи, немојте то излагати јавним пословима. Јер једно је дело јеванђеља, а друго је дело ћутања. Али ако намераваш да ћутиш, буди као херувими, који не маре ни за шта световно. И немој мислити да осим тебе и Бога постоји још неко на земљи за кога треба да се бринеш, као што су те учили претходни оци пре тебе. Ако неко не отврдне своје срце и силом не обузда своју милост да би се удаљио од бриге за све у свом животу, и ради Бога и ради било чега у животу, и не остане у одређеним тренуцима сам у молитви, онда се не може ослободити збуњености и бриге и остати у тишини. Зато, када вам падне на памет мисао да се о нечему побринете под изговором врлине и тиме пореметите тишину која је у вашем срцу, онда реци тој мисли: „Пут љубави је диван, дело милосрђа за Бога је дивно, али забога, ја то не желим. „Стани оче“, рекао је један монах, „за име Бога, журим за тобом“. А он одговори: „И забога, бежим од тебе. Авва Арсеније, забога, ни са ким није разговарао о духовним благодетима или било чему другом. Други је, забога, читав дан говорио и примао све странце који су долазили; али је уместо тога изабрао тишину и тишину, и због тога је усред мора стварног живота разговарао са Духом Божанским, и у највећој тишини је пловио на лађи ћутања, као што су подвижници то јасно видели, питајући о томе од Бога. А ево и закона ћутања – ћутати за све. А ако се и у ћутању нађеш испуњен пометењем и збуниш своје тело рукоделима а душу бригом за некога, онда сам процени какво ћутање тада проводиш, бринући се за многе, да би угодио Богу? Јер срамно је рећи да се без напуштања свега, без уклањања сваке бриге, може успети у тихом животу. Слава Богу нашем! Реч петнаест. О разним разликама у тишини, о снази ума и о томе колику моћ ума има да побуђује сопствене покрете током различитих врста молитве, коју границу молитви даје сама природа, у којој мери имаш моћ да се молиш молитвом, после прекорачења које границе твоја молитва више није молитва, иако се оно што чиниш зове молитва. Слава Ономе који је своје дарове обилно излио на људе! Учинио је да Му тело служи у чину бестелесних природа, а земаљску природу удостоји да говори о таквим тајнама, а нарочито грешним људима као што смо ми, недостојним да чују такве глаголе. Али Он нам је својом милошћу открио слепило наших срца да их разумемо из разматрања Писма и учења великих отаца. Јер, услед сопственог подвига, нисам био достојан да искуством научим ни хиљадити део онога што сам својим рукама написао, посебно у овом делу, које нудим да узбуди и просветли душе ваше и свих који га читају, у нади да ће се можда оживети и, пожелевши то, почети да то чине. Друго је молитвено задовољство, а друго је молитвено созерцање. Овај други је супериорнији од првог у истој мери у којој је савршен човек супериорнији од несавршеног младића. Понекад стихови постају слатки у устима, а стихотворење једног стиха у молитви се наставља безбројно, не дозвољавајући да се пређе на други стих, а онај који се моли не познаје засићеност. Понекад се из молитве рађа извесно созерцање, и оно прекида молитву усана, и онај који се моли у созерцању постаје беживотно тело, дошавши у занос. Ово стање називамо молитвеним созерцањем, а не виђењем нечега или слике, или сањарења, како кажу безумни. И опет, у овом молитвеном созерцању постоји мера и разлика талената, а ово је ипак молитва, јер мисао још није прешла тамо где више нема молитве, у стање које је више од молитве. Јер покрети језика и срца за молитву су кључеви, а оно што следи већ је улаз у скривене одаје. Овде нека заћуте свака уста, сваки језик; Нека заћути срце, овај чувар мисли, и ум, овај пилот осећања, и мисао, ова брзолетећа и бестидна птица, и нека престану све њихове смицалице. Нека они који траже зауставе овде, јер је дошао Господар куће. Реч шеснаест. О чистој молитви Као што сва сила закона и заповести које је Бог дао људима, по речи отаца, има своју границу у чистоти срца, тако и све врсте и врсте молитве којима се људи моле Богу имају своју границу у чистој молитви. За уздахе, колена, срдачне молбе, најслађе вапаје и све врсте молитве, као што рекох, имају границу чисте молитве и имају само могућност да допру до ње. И од чистоте молитве ка унутрашњем, чим мисао пређе ову границу, она више неће имати молитву, покрет, плач, моћ, слободу, молбу, пожуду или задовољство у било чему чему се нада у овом животу или у наредном веку. И зато, после чисте молитве, нема друге молитве. Само до ове границе сваки молитвени покрет и све врсте молитве доводе ум до моћи слободе. Зато је подвиг у молитви. И иза ове границе биће задивљеност, а не молитва, јер свака молитва престаје, али наступа извесно созерцање, а ум се молитвом не моли. Свака молитва било које врсте обавља се кроз покрете; али, чим ум ступи у духовне покрете, ту нема молитве. Молитва је друга ствар, а друго созерцање у молитви, иако молитва и созерцање позајмљују своје порекло једно од другог. Молитва је сејање, а созерцање је скупљање дршки 148 у коме се жетелац задиви неизрецивом визијом како су тако лепа зрна одједном израсла из ситних и голих зрна које је посејао. И у свом чињењу 149 он остаје без икаквог покрета, јер свака обављена молитва је молба која садржи или молбу, или захвалност, или похвалу. Размислите пажљивије да ли се једна од ових врста молитве или тражења нечега дешава када ум пређе своју границу и уђе у ову област? Питам о овоме онога ко зна истину. Али немају сви ову разборитост, него само они који су постали посматрачи и слуге ове ствари или су се од таквих отаца учили и из њихових уста сазнали истину и провели живот у тим и сличним проучавањима. Као што од многих хиљада једва да постоји један који је са малим недостатком испунио заповести и све законито и достигао духовну чистоту, тако је од хиљаду заиста удостојен, са великом опрезношћу, да постигне чисту молитву, да ову границу пробије и прими ову Свету Тајну, јер многи се нису могли удостојити чистом молитвом; Веома ретки људи су удостојени, али они који су остварили ту тајну, која већ стоји иза ове молитве, тешко се, милошћу Божијом, могу наћи из генерације у генерацију. Молитва је мољење и брига за нешто и жеља за нечим, као што су: избављење од садашњих или будућих искушења или жеља за наследством отаца; Молитва је начин на који човек добија помоћ од Бога. Молитвени покрети су ограничени на ове покрете. А чистота и нечистота молитве зависе од следећег: чим се ум спрема да изврши један од покрета које смо рекли, у њега се помеша нека страна мисао или брига о нечему, онда се ова молитва не назива чистом; јер није привео свој ум од чистих животиња на олтар Господњи, односно на срце – овај духовни олтар Божији. А ако би неко поменуо ово, што оци називају духовном молитвом, и, не схватајући снагу отачких изрека, рекао: „Ова молитва је у границама духовне молитве“, онда, мислим, да будем прецизнији у разумевању овог појма, било би богохуљење када би неко створење рекао да се духовна молитва на било који начин приклања. Јер молитва која се клања нижа је од духовне. Свака духовна молитва је слободна од кретања. А ако се једва ко моли чистом молитвом, шта онда рећи о духовној молитви? Био је обичај светих отаца да свим добрим покретима и духовним делима дају именну молитву. И не само оци, него и сви који су просветљени знањем, свако дивно дело обично приписују готово истовремено молитви. Јасно је да је молитва друга ствар, а друга дела. Понекад се ова такозвана духовна молитва на једном месту назива путем, а на другом знањем, а понекад умном визијом. Видите ли како оци мењају називе духовних предмета? Јер тачност именовања је овде утврђена за објекте, али за предмете будућег века нема правог и правог имена, већ постоји једно просто знање о њима, које је веће од сваког имена и било каквог сложеног принципа, слике, боје, обриса и свих измишљених имена. Дакле, када се из видљивог света уздиже знање душе, онда оци користе како год желе да означе ово знање, пошто нико не зна тачне називе за њега. Али да би потврдили духовне мисли о овом знању, користе имена и параболе, по изреци светог Дионисија, који каже да за осећања користимо параболе, слогове, пристојна имена и изреке. Када се дејством Духа душа покреће ка Божанском, тада су за нас и осећања и њихова делатност сувишни, као што су сувишне и силе духовне душе, када несхватљивим јединством она постаје слична Божанском и у својим покретима бива обасјана зраком више светлости. Дакле, веруј, брате, да ум има способност да разликује своје покрете само до границе чисте молитве. Како брзо стигне тамо и не врати се назад или напусти молитву – молитва тада постаје, такорећи, посредник између молитве умне и духовне. А када је ум у покрету, онда је у духовном региону, али чим уђе у ово подручје, престаје и молитва. Јер свети у будућем веку, када се ум њихов Духом упије, не моле се у молитви, него са дивљењем подижу у слави која их радује. Ово се дешава и нама. Чим се ум удостоји да осети будуће блаженство, заборавиће и себе и све овде и неће више имати у себи никаквог покрета ни према чему. Зато се неко усуђује да са поуздањем каже да слободна воља руководи и покреће, кроз чула, сваку увежбану врлину и сваки молитвени ред, било у телу или у мислима, па и сам ум – овог цара страсти. Када контрола и надзор Духа доминира умом – овим управитељем осећања и мисли, тада је слобода одузета природи и ум се руководи, а не водич. И где ће онда бити молитва, када природа не може да има власт над собом, него је вођена другом силом, она не зна куда, и не може да прави мисаоне покрете како би хтела, него је у том часу овладава силом која ју је запленила и не осећа куда се њоме руководи? Тада човек неће имати жељу, па чак ни, по сведочењу Писма, неће знати да ли је у телу или ван тела 150. А да ли ће бити молитве у неком ко је толико заробљен и несвестан себе? Зато нека нико не говори хуле и нека се нико не усуђује да тврди да се може молити духовном молитвом. Таквом безобразлуку упуштају се они који се моле надмено, незналице знања и лажно говоре о себи, као да се, кад год хоће, моле духовном молитвом. Али они који су скромни и разумеју ствар пристају да уче од отаца и познају границе природе, и не дозвољавају себи да се упуштају у тако смеле мисли. Питање. Зашто је овој неисказаној благодати, ако није молитва, дат назив молитва? Одговори. Разлог томе је, као што потврђујемо, што се ова благодат даје достојнима у молитви и има свој почетак у молитви, пошто, по сведочењу отаца, осим у таквим временима, нема места посећивању ове славне благодати. Име молитва јој је дато зато што се од молитве ум води ка овом блаженству, и зато што је молитва узрок томе; у другим временима се не дешава, као што показују патристички списи. Јер знамо да су многи светитељи, како се то прича у њиховим животима, стајали у молитви и заносили се својим умом. Али ако неко пита: зашто се ови велики и неописиви дарови дешавају баш у ово време, онда одговарамо: јер је у ово време, више него у било које друго време, човек сабран у себе и спреман да слуша Бога, жели и очекује од Њега милост. Укратко, ово је време стајања на царским вратима да би молили краља; и доликује да се испуни молба онога који у ово време моли и зове. Јер постоји ли још неко време у које би се човек тако припремио и толико пазио на себе, осим у време када почиње да се моли? Или је, можда, пристојније примити тако нешто док спава, или ради, или кад му је памет огорчена? Јер, гле, светитељи, иако немају празног хода, јер су сваки час заузети духовним стварима, ипак има времена код њих када нису спремни за молитву. Јер они се често баве или размишљањем о нечему са чиме се сусрећу у животу, или посматрањем створења, или другим стварима које су заиста корисне. Али за време молитве созерцање ума је усмерено ка једном Богу и све своје покрете усмерава ка Њему; приноси Му молитве из срца, са ревношћу и непрестаним жаром. И зато, у ово време, када душа има једну и једину бригу, доликује да тече Божанска наклоност. И тако, видимо да када се свештеник спреми, стане на молитву, умилостивљавајући Бога, молећи се и сабирајући свој ум, тада Дух Свети силази на хлеб и вино принесене на олтару. И јави се анђео Захарији док се молио и јави рођење Јованово. А Петру, када се молио у горњој соби током шестог часа, јави се виђење, које га је водило на призив незнабожаца преко плаштанице која је сишла с неба и животиња затворених у њој. И јави се анђео Корнилију док се молио и исприча му шта је о њему написано. И такође је Бог говорио Исусу Навину, сину Навину када се он поклонио ничице у молитви. И из чистилишта које беше изнад ковчега, одакле је свештеник тајно поучен од Бога у визијама о свему што је требало да зна, баш у време када је епископ једном годишње, у страшно време молитве, на сабрању свих племена синова Израиљевих, стојећи на молитви у спољашњој скинији, ушао у светиње своје и бацио се у светиње своје – у светиње своје чуо је светиње. страшно и неизрециво виђење. О, како је страшна ова тајна, коју је служио овај епископ! Али таква су сва виђења која су се јавила светитељу за време молитве. Јер које је друго време тако свето и по својој светости тако долично за примање дарова, као време молитве, током које човек разговара са Богом? У ово време, за које се врше молитве и мољења пред Богом и разговор са Њим, човек са напором одасвуд сабира све своје покрете и мисли, и погружава се у мисли у једног Бога, и његово срце се испуњава Богом; и зато разуме несхватљиво. Јер Дух Свети, према снази сваког човека, делује у њему, и делује тако што узима суштину из саме ствари за коју се моли; тако да се пажњом молитва лишава кретања, а ум се задиви и задиви се, и заборавља на жељу своје молбе, и његови покрети бивају погружени у дубоку екстазу, и није је на овом свету. И тада неће бити разлике између душе и тела, ни сећања на било шта, као што је рекао божанствени и велики Григорије: „Молитва је чистота ума, која се једина, у задивљењу човека, даје од светлости Свете Тројице. Видите ли како се молитва даје онима који су задивљени разумевањем онога што се из ње рађа у уму, према ономе што сам рекао на почетку овог писма и на многим другим местима? Па ипак, исти Григорије каже: „Чистота ума је узлет умни. Она је уподобљена небеском цвету; за време молитве у њој сија светлост Свете Тројице. Питање. Када ће се неко удостојити све ове благодати? Одговори. Речено је: за време молитве. Када ум одложи старог човека и обуче се у новог, благодатног човека, тада ће видети његову чистоту, као цвет небески, који су старешине синова Израиљевих назвали местом Божијим 151 када им се Бог јавио на гори. Зато, као што рекох, овај дар и ову благодат не треба назвати духовном молитвом, већ производом чисте молитве, послате од Духа Светога. Тада је ум ту – изнад молитве, а стицањем најбољег молитва се напушта. И тада се ум не моли молитвом, него је у дивљењу, при сазерцању непојмљивог – онога што је изван света смртних – и ћути у незнању свега овде. То је незнање за које се каже да је више од знања. О овом незнању је речено: блажен је онај који је схватио незнање, неодвојиво од молитве, које да се и ми удостојимо, благодаћу Јединородног Сина Божијег. Њему припада свака слава, част и поклоњење, сада и увек и у векове векова! Амин. Реч седамнаест. О души која тражи дубоко созерцање да би се у њу уронила од телесних мисли узбуђених сећањем на ствари Све што је више од другог скривено је од онога од чега је више; и ниједно друго тело му по природи не служи као некакав вео, да може открити његову скривеност. Сваки интелигибилни ентитет не позајмљује изван себе оно што чини његову сопствену разлику; напротив, ова разлика се одређује унутар њених кретања, односно она може директно ући у веће господство да би примила прву светлост или постала слична другом рангу, који се очигледно не разликује по месту, већ по чистоти прихватања и супериорности, или у складу са менталном мером степена прихватања небеских сигнала и сила. Свака разумљива суштина је скривена за суштину која је нижа од ње; једно је скривено од другог не по природи, него по покретима врлина – а ово говорим о светим силама, о духовним чиновима и о демонима. Први од средине и средњи од трећег скривени су и по природи, и по месту, и по покретима. Суштине сваког ранга, и за себе, и једна за друге у истом рангу, биле оне видљиве или невидљиве, скривене су знањем, а од суштина нижег ранга – природом; јер визија бестелесних бића није изван њих, као телесна, већ видети једно друго значи да су и врлине и мера кретања унутар њима видљивих кретања бића. Дакле, ако су у једнаком делу достојни, онда, иако су удаљени један од другог, не виде се сањиво, него у нелажљивом виђењу, у правој природи, осим Узрока свих, Који је, као једини преподобни, изнад ове различитости. Демони, иако крајње нечисти, не крију се једни од других у својим редовима, али не виде два ранга 152 која су виша од њих, јер духовни вид је светлост кретања, а сам им служи и као огледало и као око. И, чим се покрети потамне, створења не виде више рангове. У свом чину они се виђају, пошто су богатији од духовних редова. И то се дешава у расуђивању демона. Душе, док су оскврњене и помрачене, не могу да виде ни једна другу ни себе, али ако се очисте и врате у прастаро стање у коме су створене, онда јасно виде ова три реда, односно нижи ранг, највиши чин и једни друге. И не зато што ће се преобразити у телесни облик, тада ће видети или анђеле, или демоне, или једни друге – напротив, видеће у самој својој природи и у духовном поретку. А ако кажете да је немогуће да демон или анђео буду видљиви ако се не промене и не поприме видљиву слику, онда ће то значити да не види душа, већ тело. Али каква је онда потреба за прочишћењем? Јер, гле, и демони се, као и анђели, с времена на време јављају нечистим људима; међутим, када виде, виде својим телесним очима, и овде нема потребе за очишћењем. Али то није случај са душом која је достигла чистоту: она, напротив, види духовно, природним оком, односно проницљивим, или разумним. И немојте се чудити што се душе виде, чак и док су у телу. Јер вам представљам јасан доказ који сведочи о истини – мислим на блаженог Атанасија Великог, који у свом есеју о Антонију Великом каже: „Велики Антоније, стојећи једног дана на молитви, виде нечију душу узнесену с великом чашћу, и благослови онога који се удостојио такве славе; блажени Нитријски беше блажени светитељ Амун, тринаест дана путовања од Нитрије.” Овај пример три поменута реда већ је доказао да се духовне природе виђају, иако су удаљене једна од друге, и да их удаљеност и телесна осећања не спречавају да се виде. Тако и душе, када остваре чистоту, не виде телесно, већ духовно, јер се телесни вид остварује отворено и види оно што је пред очима, али оно што је удаљено захтева другачије виђење. Постојећи небески 153 чинови су безбројни и именовани су по разликовању и рангу. Јер зашто се они називају принципима, моћима, силама? Именовани доминиони, можда, одликовани по части. И они су мањи по броју од оних који су им потчињени, како рече свети Дионисије, епископ атински, али су већи по моћи и знању, и веома су подељени у величини својих редова. Јер они се протежу од чина до чина све док не достигну јединство онога што је веће и моћније од свега – Главе и темеља све творевине. Не зовем Створитеља главом, него Онога који стоји на челу чудеса дела Божијих. Јер многи су испод промисла премудрости Божије, њиховог и нашег Творца, и онолико испод колико су испод себе они који су испод њих. Ја их називам нижим, што значи висину и нискост не на месту, већ у снази знања, у складу са мером која се стиче у поређењу са каснијим, већим или мањим, знањем. Јер све ове духовне целине Божанско Писмо је назвало девет духовних имена и поделило их на три степена: први их дели на велике, високе и пресвете престоле, многооке херувиме и шестокриле серафиме; други степен је за доминацију, снагу и моћ; а трећи – до почетка, арханђели и анђели. Ови чинови се тумаче са јеврејског: серафими – грејање и паљење; херувими - обилни знањем и мудрошћу; престоли су Божји ослонац и Божји мир; а ови редови су именовани овим именима према својим поступцима. Престоли су именовани као пречасни; господства – као да имају власт над сваким царством; почеци – као они који уређују етар; власти – као они који владају над народима и над сваком особом; силе - јаке по снази и страшне у својој визији; серафими - као осветитељи; херувими - као носиоци; арханђели - као будни стражари; анђели су као послани. Првог дана створено је девет духовних природа у тишини и једна природа једном речју, а ово је светлост. Другог дана створен је небески свод. Трећег дана Бог је спојио воде и раслиње жита; у четвртом - одвајање светлости; у петом - птице, гмизавци и рибе; у шестом – животиње и људи. Структура целог света је географска дужина и ширина; почетак - исток; крај - запад; десна страна - север; лево - југ. Бог је сву земљу поставио као постељу; највише небо је као кожа, и свод, и коцка; друго небо је као точак који је спојен са првим небом, и оно што је повезано са небом и земљом; океан је као појас који окружује небо и земљу, а унутар њега су високе планине које сежу до неба, а иза планина је сунце, тако да туда пролази током целе ноћи, а међу тим планинама је велико море, које заузима око три четвртине целе земље. Богу нашему слава! Реч осамнаест. О визији природе етеричног у питањима и одговорима Питање. На колико различитих начина људска природа прихвата визију природе бестелесног? Одговори. Схватање сваке просте и суптилне природе духовних тела 154 подлеже осећању људске природе у три различита облика: или у јасноћи видљивог предмета – остварење, или у суптилности истог – неоствареног, или у истинском созерцању, односно у созерцању саме суштине. Што се првог тиче, осећања имају моћ над овим; Што се тиче другог, душа ово види на једној површини; Што се тиче трећег, овде је потребна моћ интелигентне природе. И још нешто: што се тиче сваке од последња два 155, воља и ум имају власт над овим; а што се тиче воље и духовне насладе и онога са чиме је спојена 156, онда је воља први узрок овога. И то је суштина генерисања слободе, иако, у временима потребе, слобода и воља ћуте док се радња одвија и ту престаје. У једном случају само указује и дешава се без охрабрујуће воље и без истинског знања, јер су чула способна да прихвате случајно без учешћа воље. На ова три начина, свете силе, када комуницирају са нама, служе за нашу поуку и за уређење нашег живота. Нечисти демони, када нам прилазе ради нашег уништења а не ради наше користи, могу у нама активирати само два метода; не могу да нам приђу да нас заведу на трећи начин, јер демони уопште немају моћ да у нама покрећу природне мисли ума. Јер је немогуће да синови таме приступе светлости. Али свети анђели имају способност да покрећу и просветљују мисли, док су демони владари и творци лажних помисли – потомци таме, јер се светлост прима од светлих, а тама се прима од помрачених. Питање. Шта је разлог што се овима даје светлост, а овима не? Одговори. Сваки од ових наставника прво разматра, проучава, прихвата, куша знање које предаје, а онда га већ може понудити онима којима се предаје. Првих 157 учитеља преносе тачно знање о стварима из сопственог здравог знања, а то су они који на самом почетку могу све обухватити у брзом схватању најбржег и најчистијег ума. Демони имају брзину, али не и светлост. Брзина је друга ствар, а светлост је друга ствар. Прво без другог води ка уништењу онога ко га поседује. Други показује истину, а први је дух истине, јер светлост показује стварност ствари, и повећава се и смањује сразмерно начину живота. Свети анђели из свог сопственог знања уливају у нас знање о кретању ствари, знање које они сами прво кушају и схватају, а затим нам преносе. А такође и други 158 учитељи, како предају, побуђују у нама идеје о кретању ствари, јер иначе нема потребе да у нама побуђују праве мисли о нечему у чему сами нису остали. Међутим, будите сигурни, као што сам већ рекао, да чак и када бисмо могли да прихватимо, они не би могли да нас науче правом знању, иако су га на почетку имали. И, опет, сваки од њих узбуђује научене на ово или оно, у складу са редом којим се управља. И признајем као истинито да се наш ум и без посредовања светих анђела може сам, и без учења, побудити на добро, иако познање зла без посредовања 160 демона не прихвата чула и не покреће се злом, а ум не може сам да чини зло. Јер добро је усађено у природу, а зло није. Међутим, свему туђем и што долази споља, да би се сазнало, потребан је нека врста посредника. У међувремену, све што расте унутра бар донекле продире у природу и без учења. А ако је својство природе такво да се спонтано побуђује ка добру, онда је њен раст и сјај могући и без созерцања анђела. Међутим, они су наши учитељи, као и учитељи једни другима. Нижи уче од оних који их следе и имају више светлости; и тако се учи од другог, постепено се уздижући до оне јединице којој је учитељица Света Тројица. И опет први ред потврдно каже да оно не учи само од себе, већ има за учитеља посредника Исуса, од кога прима и преноси доле. Сматрам да наш ум нема природну моћ да стреми ка божанском созерцању 161 и само несавршенством смо једнаки свим небеским природама, јер благодат делује у нама и у њима. По природи и људског и анђеоског ума, созерцање Божанског је страно, јер се ово созерцање не сврстава у ред других созерцања. У свим разумним, првим и средњим бићима, созерцање свих ствари – и небеских и земаљских – дешава се не по природи, већ по благодати; и није природа то схватила као друге ствари. Интелигентно созерцање поретка небеских бића и виђење, пре доласка Христа у телу, нису им били толико доступни да проникну у ове тајне. Али када се Реч оваплотила, отворила су им се врата у Исусу, како каже апостол. А да смо постали непорочни и чисти, онда сматрам (а то је заиста тако) да за нас, људе, наше мисли, без посредовања небеских бића, не би могле да се приближе откривењима и знању које води до оног вечног созерцања, које је заиста откровење тајни, јер нашем уму недостаје онаква моћ какву има небеско откровење и сазерцање које директно примају од Е созерцања. Јер и они примају по лику, а не без покривања; попут њих наш ум прихвата 162. Јер сваки чин прима путем преноса из другог ранга, поштујући строги ред и разлику у комуникацији од првог до другог ранга, све док тајна на овај начин не пређе на све редове. Али многе мистерије се заустављају на првом рангу и не протежу се на друге рангове, јер, осим овог првог ранга, све остале не могу садржати величину мистерије. А неке од тајни, полазећи од првог реда, откривају се другом рангу и од њих се ћуте, док их други редови нису схватили; а неке мистерије достижу трећи и четврти ред. И такође, у откривењима која виде свети анђели, постоји пораст и смањење. А ако се то догоди са њима, колико онда још можемо примити такве тајне без њиховог посредовања? Напротив, од њих се дешава да се у главама светаца осећа откровење неке тајне. И као што је брзо Бог дозволио да се откровење пренесе са вишег ранга па из нижег у други ранг, као што је брзо Божији талас дозволио да нешто дође до људске природе, стигне до људи који су свега достојни. Јер кроз небеске редове светитељи примају светлост созерцања чак и до славног Свеприсутног – ове неистражене тајне; они сами прихватају једни од других, јер су служене душе, послате онима који су спремни да постану наследници живота 163. Али у следећем веку такав поредак ће бити укинут, јер нико тада неће примити откровење славе Божије од другога, на прославу и радост душе своје, него свакоме, по његовој храбрости, оно што ће му одмах бити дато, а не дато од другога по Учитељици. ето, хоће ли добити дар. Јер нема онога који поучава, ни онога који је поучен, нити има потребе за другим да испуни свој недостатак. Један је Давалац, који директно даје онима који могу да приме, а од Њега примају они који налазе небеску радост. Ту ће престати редови наставника и ученика, а брзина жудње свакога ће тежити ка Једном. Кажем да су мучени у геени погођени пошашћу љубави! И како је горка и сурова ова љубавна мука! Јер они који осећају да су се огрешили о љубав трпе муке веће од 164 сваке муке која води у страх; Туга која погађа срце због греха против љубави страшнија је од сваке могуће казне. Неприкладно је да било ко мисли да су грешници у Геени лишени Божје љубави. Љубав је производ спознаје истине, која је (као што се сви слажу) дата свима уопште. Али љубав својом снагом делује двојако: она мучи грешнике, као што се овде дешава да пријатељ страда од пријатеља, и доноси радост онима који држе своју дужност. И тако, по мом расуђивању, мука геене је покајање. Љубав својим радостима опија душе синова небеских. Питање. Неко је упитан: „Када ће човек знати да је добио опроштење својих греха?“ Одговори. А упитани је одговорио: „Када осети у души да је потпуно, свим срцем, мрзео грехе и када себи јасно даје правац супротан претходном. Такав се нада да је добио опроштење од Бога за своје грехе, као да је већ омрзнуо грех кроз сведочанство своје савести, које је стекао у себи, по неапостолском свједочанству 65 . Да се ​​и ми удостојимо да примимо опроштење наших грехова благодаћу и човекољубљем беспочетног Оца са Јединородним Сином и Светим Духом. Слава му у векове векова! Амин. Реч деветнаест. Пример спекулације о недељи и суботи, и њиховом додатном значењу Васкрсење нам није прихватљиво док смо од крви и меса, тајна познања истине, а она превазилази мисли. У овом добу нема осмог дана, нема суботе, у правом смислу. Јер онај ко је рекао: Покој Господњи седми дан 166 мислио је на починак по свршетку овога живота, јер је овај гроб тело и од света је. Шест дана се проводи у стварању живота држећи се заповести, седми дан је у потпуности проведен у гробу, а осми дан је проведен напуштајући гроб. Као што овде удостојени у параболи прихватају тајне недеље, а не сам дан у његовој суштини, тако и подвижници у параболи прихватају тајне суботе, али не и саму суботу, која је одмор од сваке туге и потпуни покој од брига 167 . Јер то је сакрамент, а не права стварност, коју нам је Бог дао да уредимо овде. Права и неупоредива субота је гроб, који показује и означава потпуни мир од терета страсти и активности која је отпорна на мир. Цела људска природа је ту суботом — и душа и тело. Бог је за шест дана довео у ред цео састав овога света, уредио елементе, дао њиховом непрестаном кретању уређење за служење, и они неће престати да теку до своје пропасти. Њиховом силом, то јест снагом првобитних елемената, Он је формирао наша тела. Али он није дао одмора стихијама у њиховом кретању, нити нашим телима, која су произашла из елемената, одмора од делања. Он је у нама поставио границу одмора од рада док наша тела не пођу за својим првим афинитетом – а то је допуштење овог живота. Зато је рекао Адаму: „У зноју лица свога, једи свој хлеб. И колико ће ово трајати? „Док се не вратиш у земљу из које си узет, и која ће ти расти трње и чичак” 168. То су тајне бављења овим животом док си жив! Али од оне ноћи у којој је Господ пролио зној, заменио је зној који је изнео трње и чичак за зној проливен у молитви и, заједно, у чињењу правде. Пет хиљада и пет стотина и кусур година остави Бог Адама да ради на земљи, јер се до тада пут светима није указао, 169 како каже божански апостол. У последње дане дошао је и заповедио слободи да замени један зној другим: Он не допусти одмор од свега, већ промену свега, јер нам је за време нашег страдања на земљи показао своју човекољубље. Дакле, ако престанемо да проливамо зној на земљу, онда ћемо нужно пожњети трње. Јер само напуштање молитве је чин садње земље, која природно рађа трње 170. Заиста, страсти су трње и расту у нама од сејања у тело 171. Док носимо лик Адама, морамо носити и Адамове страсти у себи. Јер је немогуће да земља не узгаја вегетацију својствену њеној природи. Порекло њене природе је земља наших тела, како каже Божије сведочанство: земља са које си узет 172. Та земља рађа трње, а ова умна земља рађа страсти. Ако нам је Господ био слика у свему, у светотајини, у свим разним радњама икономије Своје, па ни до деветог часа пета није престајала од рада и труда (а то је тајна нашег рада током целог нашег живота), а у суботу је почивао у гробу, где су онда они који тврде да још увек постоји субота у животу, односно одмор од страсти? Високо нам је да причамо о недељи. Наша субота је дан сахране. Тамо наша природа заиста суботе. Сваки дан, док земља стоји, морамо из ње чупати трње. Само током нашег рада ово трње постаје ретко, јер земља није потпуно очишћена од њих. И, ако је тако, и уз привремену лењост или мало немара, трње се умножи и прекрије лице земље, потисне оно што сејеш и претвори свој труд у ништа, онда сваки дан морамо чистити земљу, јер престанак очишћења увећава мноштво трња, од којег да се очистимо благодаћу Божијег Сина јединог! Слава Му са беспочетним Оцем и животворним Духом у векове! Амин. Реч двадесета. Свакодневно подсећање на оно што је најпотребније и шта је веома корисно за некога ко остане у својој келији и одлучи да буде пажљив само према себи Ово је написао један од братије и увек га је чувао пред собом, подсећао се на то и рекао: „Неразборито си проживео свој живот, осрамоћен човек и свакога зла достојан; чувај се, међутим, овога дана што је остало од твојих дана, који су без добрих дела прошли и злим делима се обогатили, нити за живот њихов у свету не питај, нити питај за живот у свету. дела, нити о томе како живе, нити о томе колико је њихов рад велики, не бринући се за тако нешто. Ти си тајанствено изашао из света и сматраш се, такорећи, мртвим у Христу; Не живите више у свету и у стварима у свету, да би вам претходио починак и да бисте били живи у Христу. Будите спремни и наоружајте се стрпљењем против сваког прекора, сваке увреде, подсмеха и прекора од свих. И прихвати све ово са радошћу, као заиста достојно; са благодарношћу претрпи сваки труд, и сву тугу, и сваку несрећу од демона, чију си вољу извршио; храбро подноси сваку потребу, и оно што бива природно, и све туге. Уздајући се у Бога, подносите лишавање онога што је потребно телу и убрзо прелази у гној. Жеља да се све ово прихвати у нади Божијој, не очекујући избављење или туђу утеху нигде другде. Баци своју тугу на Господа 173 и у свим својим искушењима осуди себе као кривца за све ово. Не искушавај се ничим и не замери никоме ко те вређа, јер си и ти јео са забрањеног дрвета, а разне си страсти стекао. Прихвати туге са радошћу, нека те мало потресу, али ћеш касније уживати у њима. Тешко теби и твојој смрдљивој слави! Јер си душу своју, испуњену сваким грехом, оставио као неосуђену, а друге си осудио речју и мишљу. Доста, доста ти је са овом пристојном храном за свиње, коју и даље једеш. Шта ти је заједничко са људима, гадниче, и није те срамота да останеш у њиховом друштву, трошећи живот тако неразумно? Ако обратите пажњу на ово и сачувате све ово, можда ћете се спасти уз помоћ Божију. У супротном, отићи ћеш у мрачну земљу и у село демона, чију си вољу извршио бестидног лица. Ево, ја сам вам сведочио о свему томе. Ако Бог праведно покреће људе против вас да вам узврате за увреде и прекоре које сте држали у својим мислима и изговарали против њих 174 током свог живота, онда би цео свет требало да буде окупиран вама. Дакле, престаните од сада и претрпите одмазду која вам долази.” На све се то брат сваког дана подсећао, да би, када га дође искушење или туга, могао са благодарношћу и користи за себе да то поднесе. О, кад бисмо само благодаћу Божијом, Човекољубце, са благодарношћу подносили несреће које нас задесе и од њих користили! Нека му је слава и моћ у векове! Амин. Реч двадесет и једна. О разним темама, у питањима и одговорима Питање. Којим везама је везано људско срце да не тежи злу? Одговори. Они који непрестано следе мудрост и обилују животним учењима. Јер не постоје друге, јаче везе које би обуздале поремећај мисли. Питање. Где је граница тежње за следбеника мудрости и како се ова обука завршава? Одговори. Заиста је немогуће достићи ову границу на свом путу, јер ни светитељи у томе нису достигли савршенство. Пут мудрости нема краја: он се креће све више и више док не сједини свог следбеника са Богом. То је њен знак да је њено разумевање неограничено, јер је Мудрост сам Бог. Питање. Који је први пут који нас приближава мудрости и који је његов почетак? Одговори. Трудећи се свим силама да следимо премудрост Божију и у том настојању свом душом да пожуримо до самог краја живота, чак и из љубави према Богу не треба занемарити да се, ако је потребно, одвучемо самим животом и одбацимо га од себе. Питање. Ко заслужује да се назива интелигентним? Одговори. Онај који је заиста схватио да постоји граница овом животу. Он може поставити границу својим гресима. Јер које је знање или разумевање веће од овога – да човек успе да изађе из овог живота у нетрулежности, а да му ни један део није оскрнављен смрадом пожуде, и никаква нечистоћа у души која је остављена слашћу пожуде. Јер ако човек оплемењује своје мисли да би проникнуо у тајне свих природа, и обогаћује се измишљотинама и запажањима у сваком знању, али је његова душа оскврњена грешном нечистоћом и није стекао доказ о нади своје душе, али ипак мисли да је безбедно ушао у луку наде, онда нема више од њега личности, у његовом непрекидном свету, у његовом непрекидном свету. стремећи ка миру, довели су га само до светске наде. Питање. Ко је заиста најјачи? Одговори. Онај ко је задовољан привременим тугама, у којима се крију живот и слава његове победе, није желео ширину у којој се крије смрад стида и која у свако време напоји онога који га нађе из чаше уздаха. Питање. Каква је штета у опходу ка Богу ако неко због искушења одступи од добрих дела? Одговори. Немогуће је приступити Богу без туге; без тога људска праведност не остаје непромењена. А ако човек напусти дела која увећавају праведност, онда напушта и дела која је штите. И постаје као нечувано благо, и борац коме је оружје одузето када су га пукови његових непријатеља опколили, и лађа која нема своју опрему, и башту из које је скренут извор воде. Питање. Ко је просветљен у својим концептима? Одговори. Онај који је умео да нађе горчину скривену у сласти света, забранио је својим уснама да пију из ове чаше, увек тражи како да спасе своју душу, не стаје у трагању док се не одрекне овога света, и затвара врата својих осећања да посвећеност овом животу не уђе у њега и не украде његова тајна блага. Питање. Шта је мир? Како га препознајемо и како штети својим љубавницима? Одговори. Свет је блудница, која оне који је гледају са жудњом за лепотом привлачи у љубав према себи. И ко је, макар делимично, превагнуо у љубави према свету, ко се у њега заплео, не може му изићи из руку док му свет не одузме живот. А када свет скине човеку све и изведе га из његове куће на дан смрти, тада ће човек знати да је свет заиста ласкавац и варалица. Када неко настоји да изађе из таме овога света, док је још сакривен у њему, неће моћи да види своје путеве. И тако свет задржава у себи не само своје ученике и децу и оне који су њиме везани, него и оне који нису среброљубиви, и подвижнике, и оне који су раскинули његове везе и једног дана постали виши од њега. Па на разне начине почиње да их заробљава у својим делима, баца их под ноге и гази. Питање. Шта да радимо са телом када га окружују болест и тегоба, а са њим и воља слаби у жељи добра и у првој снази? Одговори. Другима се често дешава да је једна половина пошла за Господом, а друга половина остала у свету, и њихова срца се нису одрекла овог света, већ су се у себи поделили и некад гледају напред а некад уназад. А ја мислим да овима, који су у себи подељени и прилазе путу Божијем, премудри даје савете говорећи: „...не приступајте Му раздвојеног срца 175, него приступите као онај који сеје и као онај који жање 176. А Господ, знајући да се ови који се несавршено одричу света, али су у себи подељени речју или, тачније, мишљу, враћају назад, због страха од туге и зато што још нису одбацили телесну пожуду, тада, желећи да збаци из њих ово растерећење ума, рече им одређену реч: „Ко хоће прво за собом, нека иде за мном, итд. Питање. Шта значи порицати себе? Одговори. Као што неко ко се спрема да се узнесе на крст има у себи једну мисао о смрти и тако се уздиже на крст, као човек који не мисли да ће поново имати удела у животу овог века, тако жели да испуни оно што је речено. Јер крст је воља, спремна на сваку тугу. А Господ је, када је хтео да поучи зашто је то тако, рекао: „Ко хоће да живи у овоме свету, погубиће себе за истински живот; а ко се погуби овде ради Мене, наћи ће се тамо“, 178 то јест, ко иде путем крста и учврсти своје ноге на њему, наћи ће се. Ако је коме опет стало до овог живота, онда је себе лишио наде због које је отишао у невољу. Јер ова брига му не допушта да приступи тузи ради Бога, а самим тим што се препушта овој бризи, она га постепено удаљава и удаљава од средине остварења истински божанског и блаженог живота, и та мисао расте у њему док га не савлада. И ко у свом уму погуби душу своју ради Мене, из љубави према мени, биће сачуван непогрешив и неповређен у живот вечни. То значи оно што је речено: „Ко изгуби душу своју ради Мене, наћи ће је“ 179. Дакле, овде ви сами припремате своју душу за потпуно уништење за овај живот. А ако се погубиш за овај живот, онда ће Господ рећи теби, који овако размишљаш: „Даћу ти живот вечни 180, као што сам ти обећао. Ако останеш у овом животу, онда ћу ти управо у овом делу показати Своје обећање и доказ будућих благослова. И тада ћеш задобити вечни живот када занемариш овај живот. И када се, тако, у очима твојим, припреми се тај подвиг. жалосно ће постати достојно презира“. Јер када је ум припремљен на овај начин, онда за њега нема борбе ни туге током смртне опасности. Зато се мора тачно знати да ако човек не мрзи свој живот у свету, због жеље за будућим и блаженим животом, онда не може у потпуности да поднесе све врсте туга и јада које га задесе сваког часа. Питање. Како човек одсече своју пређашњу навику и навикне се на недостатке и подвижништво у животу? Одговори. Тело не пристаје да живи без задовољења својих потреба док је окружено оним што служи за уживање и опуштање, а ум га од тога не може задржати док се ово тело не уклони од свега што ствара опуштање. Јер када му се отвори призор задовољства и сујете, и сваки скоро сат види шта служи за опуштање, тада се у њему буди ватрена жеља за тим и, као да је распламсава, нервира га. Зато је Господ Искупитељ заповедио онима који су се заветовали да иду за Њим у свој мудрости 181 и врло добро да буду голи и напусте свет 182 јер човек прво мора да одбаци све што служи за опуштање, а затим да се препусти послу. А сам Господ, када је започео своју битку са ђаволом, водио ју је у најсушној пустињи. А Павле саветује онима који прихватају Крст Христов да напусте град. Дођимо к Њему, каже, ван града, и прихватимо Његову срамоту, 183 јер је страдао ван града. Јер ако се човек одвоји од света и од свега на свету, он убрзо заборавља своју некадашњу навику и свој некадашњи начин живота, и не ради на томе дуго. И како се приближава свету и световним стварима, снага његовог ума убрзо слаби. Зато се мора знати шта је посебно корисно и води ка успеху у овој болној и спасоносној борби. Дакле, погодно је и корисно у овој борби да монашка келија буде у оскудном и недовољном стању, тако да је монашка келија празна и не садржи ништа што у њему буди жељу за миром. Јер када се од човека уклоне опуштајући узроци, за њега нема опасности у двострукој борби – унутрашњој и спољашњој. И тако, особа која има нешто што му служи за задовољство на даљину, лако побеђује у поређењу са неким ко има нешто у близини што га побуђује на пожуду. Јер ово је велики подвиг. Када човек жели да има само оно што је потребно за издржавање свог тела, тада његове потребе постају згодно занемарене, па чак и у потребном времену умереног задовољења његових потреба, он на то не гледа са пожудом, и малим нечим 184 потчињава тело, и гледа на њега као на нешто згодно занемарено, и прилази храни не по својој слаткоћи и снази. Таква средства убрзо доводе човека до тачке да се он подвизава нежалном и безбрижном мишљу. Дакле, ревносном монаху приличи да брзо бежи, не враћајући се назад, од свега што је у рату са монахом, да не улази у општење са оним што се с њим бори, него да се уздржава чак ни од једног погледа на то и, колико је могуће, удаљи се од њиховог приближавања. И ово говорим не само о материци, него и о свему што води у искушење и борбу, чиме се куша и испитује слобода монаха. Јер човек, када дође Богу, склапа завет са Богом да се од свега овога уздржава, а то је: да не гледа у лице жене, да не гледа у лепа лица, да не жуди за ничим, да не буде раскошан, да не гледа у отмену одећу, да не гледа на било какав поредак који су лаици успоставили, да не слуша њихове речи и да не буде способан да извлачи радозналост као да све више од тога стиче, све више од тога стиче. подвижник и мења мисли своје и намере. А ако поглед на нешто добро узбуђује вољу правог ревнитеља и нагиње га на добро, онда је јасно да и супротно од овога има моћ да плени ум. И, ако се тихом уму више ништа не догоди, већ се само урони у насилни подвиг, онда је то већ велики губитак – самовољно уронити из мирног стања у пометњу. И ако је неко од стараца, подвижника и бораца, видевши младића без браде и који је личио на жену, то сматрао штетним за његове мисли и погубним за његов подвиг, онда зар неко може бити неумерен у било чему осим 185. када се овај светитељ није усудио да уђе и целива брата свога? Јер мудри старац је резоновао: „Ако само ове ноћи помислим да овде има тако нешто, онда ће ми и ово бити велика штета. Зато није ушао и рекао им: „Не плашим се, дете моје, али зашто да се узалуд псујем? Сећање на било шта тако ствара бескорисну пометњу у уму. У сваком члану овог тела крије се мамац, од овога човека чека велика битка, и мора се заштитити и олакшати битку која му прети бежећи од ње; а чим се тако нешто приближи, човек, иако се присиљава да чини добро, ипак је у опасности од тога, увек то види и жели“. У земљи видимо много скривених отрова, а лети их због врућине нико не познаје; када се навлаже и осете снагу охлађеног ваздуха, онда се испостави где је који отров закопан у земљу. Дакле, човек, када је у благодати безмолвија и у топлини уздржања, онда је заиста у миру од многих страсти; ако уђе у светске послове, онда види како се свака страст уздиже, подиже главу, нарочито ако осети смрад мира. Ово сам рекао да се нико не би упуштао у охолост док живи у овом телу и док не умре; Хтео сам да покажем и да бежање и удаљавање од свега што води у зачарани живот много помаже човеку у подвижничком подвигу. Увек треба да се плашимо онога што нас једно сећање изазива, а не да газимо савест или да је занемаримо. Дакле, хајде да покушамо да склонимо тело на неко време у пустињу и натерамо га да стекне стрпљење. И, што је најважније, нека свако (макар му је било жалосно, неће имати чега да се плаши) покуша, ма где да се налази, да се удаљи од ратних узрока, да када затреба не испадне из њихове близине. Питање. Ко је одбацио сваку бригу и упустио се у подвиг, шта је почетак његове борбе са грехом и како почиње ту борбу? Одговори. Свима је познато да свака борба против греха и пожуде почиње радом бдења и поста, посебно ако се неко бори са грехом који се налази у нама. Ово се види као знак мржње према греху и његовој пожуди код оних који воде овај невидљиви рат; Почињу постом, а после њега ноћно бденије подстиче подвиг. Ко током целог живота воли разговор са овим паром, постаје пријатељ чедности. Као што је почетак сваког зла покој стомака и опуштање себе сном, који распламсава пожуду, тако је свети пут Божији и темељ свих врлина пост, бдење, бдење у служби Божијој, у распињавању тела целог дана и ноћи, за разлику од сласти сна. Пост је чување сваке врлине, почетак постигнућа, венац уздржања, лепота девствености и светости, господство целомудрености, почетак хришћанског пута, мајка молитве, извор целомудрености и разума, учитељ безмолвија, претходник свих добрих дела. Као што се здраве очи одликују жељом за светлошћу, тако се пост који се с опрезом придржава жељом за молитвом. Чим неко почне да пости, од тог времена његов ум жели да дође до жеље за разговором са Богом. Јер тело које пости не подноси да спава целу ноћ на свом кревету. Када се човеку стави печат поста на усне, тада се његове мисли поучавају у нежности, његово срце одише молитвом, на лицу му је туга и срамне мисли су далеко од њега, радост се не види у његовим очима, он је непријатељ пожуда и сујетних разговора. Нико никада није видео како разборити постник постаје роб зле пожуде. Пост са разборитошћу је огромно пребивалиште за сва добра. А ко занемари пост, све што је добро доводи у расуло, јер је пост у почетку био заповест нашој природи као опомена да не једемо храну, а кршењем поста пао је почетак нашег стварања. Али оно што је било прво понижење, од тога подвижници почињу да успевају у страху Божијем, чим почну да држе закон Божији. Ту је почео Спаситељ када се јавио свету на Јордану. Јер после крштења га је Дух одвео у пустињу, и тамо је постио четрдесет дана и четрдесет ноћи. Исто тако, свако ко иде за Спаситељем на овом основу потврђује почетак свог подвига, јер је пост оружје које је Бог припремио. А коме, ако га занемари, ово неће замерити? Ако сам Законодавац пости, како да не пости неко ко се држи закона? Зато, пре поста, људски род није познавао победу и ђаво никада није доживео свој пораз од наше природе, али је од овог оружја био исцрпљен на самом почетку. А Господ наш је био вођа и првенац ове победе, да би ставио први победнички венац на главу наше природе. И чим ђаво види ово оружје на једном од људи, овај непријатељ и мучитељ се одмах уплаши, одмах помисли и сети се пораза свога у пустињи од Спаситеља, и сила му се скрши, а поглед на оружје које нам је дао Вожда наш спали га. Које оружје је јаче од овога? А шта даје толику храброст срцу у борби против духова зла као похлепа за Христом? Јер колико је тело уморно и страдање док човека опкољава демонска војска, толико се срце пуни надом. Ко је обучен у оружје поста, свагда је распаљен љубомором. Јер и ревнитељ Илија, када је ревновао за закон Божији, остао је у овој ствари – у посту. Пост подсећа онога ко га је стекао на заповести Духа. Он је посредник старог закона и благодати која нам је дата од Христа. Онај ко је немаран према посту ослабљен је и у другим подвизима, немаран, слаб, чиме показује почетак и лош знак опуштања своје душе и даје прилику за победу ономе ко се са њим бори, будући да на подвиг иде гол и ненаоружан, па је стога очигледно да ће из борбе изаћи без победе, јер његови чланови нису били обучени у посту. Ово је пост. Ко у њој пребива, има непоколебљив ум и спреман је да изађе у сусрет и одбије све жестоке страсти. За многе мученике кажу да оног дана у који су очекивали да добију мученички венац, ако су за то сазнали или по откровењу или по обавештењу неког од својих пријатеља, нису ништа јели целу ноћ, него су од вечери до јутра будно стајали у молитви, славећи Бога у псалмима, песмама и песмама духовним, са радошћу и радошћу припремали су тај час у посту, као и други који су дочекали тај пост. мач. Стога ћемо и ми, који смо позвани на невидљиво мучеништво да бисмо примили венце светости, бити трезвени, и нека ниједан уд или део нашег тела не дају знак одрицања нашим непријатељима. Питање. Зашто често други, па и многи, чак и имајући ове ствари, не осећају тишину, и смирење страсти, и мир мисли? Одговори. Страсти скривене у души не исправљају се, брате, само телесним трудом; не задржавају чак ни мисли о ономе што се увек буде осећањима. Ова дела штите човека од жеља, да не би био савладан њима, и од демонског завођења, али не доносе мир и тишину души. Јер дела и труд тада уносе у душу бестрасност, умртвљују земаљске болове 186, и дају мир мислима, када се причешћујемо у тишини, када смућеност престаје у спољашњим осећањима и они остају неко време у делу мудрости 187. И док човек не буде лишен могућности да тада буде у заједници са људима и не сабира мисли у себе, све док се не сабере у себи и својим члановима. неће моћи да препозна своје страсти. Тишина је, како рече свети Василије, почетак очишћења душе. Јер, када спољашњи бунт и брига за спољашње ствари престану у спољашњим члановима, тада се ум од спољашњих брига и узлетања враћа себи и одмара у себи, а срце се буди да истражује унутрашње духовне мисли. А, ако човек истрајава у овом бунару, онда постепено долази у стање кретања ка духовној чистоти. Питање. Зар се душа не може очистити чак и боравећи пред вратима 188? Одговори. Ако се дрво залива свакодневно, да ли му се корен икада осуши? Да ли се икада смањује у посуди у коју свакодневно додајете? И ако чистота није ништа друго до удаљавање од слободног живота и напуштање ове навике, како онда и када неко ко активно, сам или други, путем чула, обнавља у себи сећање на стару навику, односно поново сазнање порока, жели да очисти своју душу? Када човек може очистити своју душу од овога или се ослободити спољашњих супротности да би се бар видео? Ако се срце оскврњује сваки дан, када се чисти од нечистоће? Он није у стању да се одупре деловању спољне силе, а још више не може да очисти своја срца када стоји усред војног логора и очекује да ће свакодневно чути честе вести о борби? И како се усуђује да објави мир својој души? Ако се удаљите од овога, онда можете постепено зауставити унутрашње немире. Све док река није блокирана на врху, њене воде испод не пресушују. Када човек дође у тишину, тада душа може да распозна страсти и интелигентно истражује своју мудрост. Тада се унутрашњи човек буди за духовни рад и из дана у дан све дубље осећа скривену мудрост која цвета у његовој души. Питање. Који су тачни показатељи и блиски знаци по којима човек осећа да је почео да види у себи плод скривен у његовој души? Одговори. Када се неко удостоји благодати многих суза, проливених без принуде, јер се сузе у уму постављају као нека граница између телесног и духовног, између страсног стања и чистоте. Све док човек не прихвати овај дар, његов рад се још увек обавља само у спољашњем човеку, а он још уопште није осетио делотворност тајни духовног човека. Јер када човек почне да напушта физичко тело садашњег доба и нађе се да прелази ову границу онога што је у природи, онда убрзо достиже ову благодат суза. А ове сузе почињу од првог пребивалишта скривеног живота и уздижу човека до савршенства љубави Божије. И што даље успева, то се више обогаћује овом благодаћу, све док, из непрекидног изливања суза, не почне да их пије и у јелу и у свом пићу. И ово је јасан знак да је ум изашао из овог света и осетио овај духовни свет. Али колико се човек умом приближава овом свету, у истој мери се ове сузе смањују. А када је ум потпуно у овом свету, онда је потпуно лишен ових суза. А ово је знак да је човек сахрањен у страстима. Има суза које гори, а има и суза које гоје. Стога све оне сузе које долазе из суштине срца од скрушености за грехе пресушују и сагоревају тело, а често оно најмоћније у души, при изливању суза, од њих осети штету. И прво човек, под принудом, улази у ову фазу суза, а са њима се отварају врата да уђе у другу фазу, бољу од прве – и то је земља радости у којој човек прихвата милост. То су сузе проливене из разборитости: оне и украшавају и гоје тело, и саме од себе теку природно; и не само да, као што је речено, удебљају људско тело, већ се мења и изглед човека. Јер је речено: „Радује се срце моје, лице ми цвета, а ја сам тужан јадикујући“ 190. Питање. Шта значи васкрсење душе, о чему говори апостол: „Ако васкрснете са Христом“ 191. Одговори. Апостол је, рекавши: „Бог, који је из таме засијао светлост, који светли у срцима нашим“ 192, показао да васкрсење душе треба назвати изласком из старости, наиме, да настане нови човек, у коме нема ничега од старога, по ономе што је речено: „И даћу им срце ново, и ја ћу дати дух ново“19. замишљен у нама Духом премудрости и откривењем познања Њега. Питање. Шта је (укратко) моћ ћутања? Одговори. Тишина умртвљује спољашња осећања и оживљава унутрашње покрете. Али преокупација спољашњим производи супротно од овога: она побуђује спољашња осећања и убија унутрашње покрете. Питање. Шта је узрок визија 194 и откривења, јер једни имају визије, а други раде више од њих, али визија у њима не делује толико? Одговори. Постоји много разлога за то. Неки од њих, економски, усмерени су на заједничку корист, а други на утеху, смелост и учење слабих. И, прво, све је то уређено милошћу Божијом према људима; Углавном, то се ради за три врсте људи: или ради простих и крајње благих људи, или ради неких савршених и светих, или ради оних који имају ватрену ревност за Бога, који су се одрекли и потпуно одрекли света, повукли се из саживота са људима, напуштајући све, не очекујући од Бога никакву помоћ и помоћ. Нападне их страх као последица њихове самоће, или су окружени смртном опасношћу од глади, од болести, или од неке околности и од туге, тако да се приближавају очају. Дакле, ако таквих утеха има, а нема их за оне који их трудовима превазилазе, онда је први разлог томе невиност и изопаченост, а управо савест 195. Други разлог је вероватно следећи: чим неко има људску утеху или утеху од нечега видљивог, онда му те утехе нема, осим некакве економије, зарад општег добра. Имамо реч о пустињацима, а сведок реченог је један од отаца који се молио за утеху и чуо: „Доста вам је људска утеха и разговор са људима. А други, сличан овоме, када је био у повучености и водио пустињачки живот, сваки час се наслађивао благодатном утехом, и када се приближио свету, тражио је по обичају утеху - и не налазио је, и молио се Богу да му открије разлог, говорећи: „Није ли ради мене те милости одступио, Господе? И речено му је: „Не, него зато што се Бог стара о онима који живе у пустињи и удостоји их да приме такве утехе. Јер, немогуће је да било ко од људи има видљиву утеху, а да, у исто време, прими невидљиво из благодати, Божанско и тајанствено, 196 осим кроз неку горе поменуту тајну икономију, која је у таквим случајевима позната само Домоградитељу. Питање. Да ли су визија и откровење иста ствар или не? Одговори. Не. Они се разликују једно од другог. Откривење 197 се често назива и једно и друго. Јер, пошто је скривено откривено 198, онда се свако виђење назива откривењем. Откривење се не назива визијом. Реч „откровење“ се углавном користи за оно што се зна, за оно што се доживљава и разуме умом. Виђење се дешава на разне начине, на пример, у сликама и сликама, као што се то дешавало у давна времена у Старом Завету, у дубоком сну или у будном стању, а понекад са потпуном тачношћу, а понекад, као у духу и помало нејасно, због чега онај ко има виђење често не зна да ли види у сну или у будном стању. О заступништву можете чути преко гласа, а понекад можете видети неку слику, понекад (видите) јасније, лицем у лице. И виђење, и заједничко дружење, и испитивање, а са њим и разговор, свете су силе, видљиве достојном и стварајуће откровење. А таква виђења се дешавају на местима која су најудаљенија и најудаљенија од људи, где су човеку нужно потребна, јер друге помоћи и утехе од самог места нема. Откровења, која осећа ум, када су чиста, прихватљива су и доступна су само онима који су савршени и способни да разумеју. Питање. Ако је неко постигао чистоту срца, који је његов знак? А када човек зна да је његово срце достигло чистоту? Одговори. Када неко гледа на све људе као на добре, и нико му се не чини нечистим и оскврњеним, онда је заиста чист срцем. Јер како се може испунити апостолска реч, по којој свако треба једнако од искреног срца себи чинити велику част 199 ако човек не постигне речено, да добро око неће видети зло? 200 Питање. Шта је чистоћа? А где је њена граница? Одговори. Чистота је заборав путева вођења кроз природу, позајмљених од природе у свету 201. А да би се ослободио њих и постао ван њих, ово је граница: да човек дође до првобитне једноставности и изворне благости своје природе и постане, такорећи, беба, само без инфантилних недостатака. Питање. Може ли се ико попети до овог степена? Одговори. Да. Јер други су дошли на ову меру, као што је авва Сисој дошао на ову меру, па је упитао ученика: Јесам ли јео или нисам? А још један од отаца дошао је до такве простоте и готово детиње невиности да је овде потпуно заборавио све, да би јео пре Причешћа да га у томе нису спречили његови ученици; и како су његови ученици донели бебу на Причешће. Дакле, за свет је био беба, али за Бога савршена душа. Питање. Какве мисли и размишљања треба да има подвижник који остаје у тишини, у својој тихој келији? И шта треба стално да чини да његов ум нема слободног времена за сујетне мисли? Одговори. Питате о мислима и размишљањима, како човек постаје мртав у својој келији? Да ли човек ревностан и трезвен у души заиста треба да се запита како треба да се понаша када је сам са собом? Коју другу активност монах има у својој келији осим плакања? Да ли икада има времена да се окрене другој мисли од плача? А која је активност боља од ове? Сам боравак монаха и његова усамљеност, као у гробу, далеко од људске радости, уче га да је његова делатност јадиковање. А и сам смисао његовог имена позива и убеђује, јер се зове јадикујући, односно испуњен тугом у срцу. И сви се свети у сузама селише из овога живота. Ако су светитељи плакали и, док се нису преселили из овог живота, очи су им увек биле пуне суза, ко онда неће плакати? Утеха монаха долази од његовог плача. И ако су савршени и победници овде плакали, како може издржати онај који је испуњен кугом да остане без плача? Ко има своје мртво тело пред собом и види да је и сам погинуо гресима, треба ли да буде поучен каквом мишљу да употреби своје сузе? Твоју душу, која ти је дража од целог света, убили су греси и лажи пред тобом - зар заиста не треба плач? Стога, ако уђемо у ћутање и истрајемо у њему, онда ћемо, наравно, моћи да останемо у сузама. Зато се непрестано у мислима молимо Господу да нам подари плач. Јер ако прихватимо ову благодат, која је боља и одличнија од других дарова, онда ћемо уз њену помоћ постићи чистоту. И чим то постигнемо, чистота нам неће бити одузета до самог нашег одласка из овог живота. Зато, блажени чисти срцем, јер нема времена када се не наслађују овом сладошћу суза, и у њој увек виде Господа. Док су још сузе у њиховим очима, они добијају визију Његових откривења на врхунцу своје молитве, и немају молитве без суза. Ево шта је Господ рекао: „Благо онима који тугују, јер ће се утешити“ 202. Јер од плача човек долази до духовне чистоте. Дакле, Господ, рекавши „јер ће се утешити“, није објаснио каквом утехом. Јер када се монах удостоји да уз помоћ суза пређе царство страсти и уђе у равницу духовне чистоте, тада добија такву утеху. Дакле, ако се неко од оних који су овде примили утеху протеже се на ову равницу, онда ће на њој наићи на утеху какве овде нема, и тада ће разумети какву утеху добија на крају плача, коју Бог даје онима који вапе за чистотом њиховом, јер онога ко непрестано плаче не могу узнемирити страсти. Ливање суза и плакање је дар бестрасних. И ако сузе некога ко привремено плаче и јадикује могу не само да га упуте у бестрасност, него и потпуно очисте и ослободе његов ум од сећања на страсти, шта онда рећи о онима који даноноћно упражњавају ову делатност са знањем? Дакле, нико не зна помоћ која долази од плача, осим оних који су своју душу посветили овој ствари. Сви свети стреме овом входу 203 јер им се сузама отварају врата да уђу у земљу утехе; а у овој земљи најдобрији и спасоноснији трагови Божији се осликавају у откровењима. Питање. Пошто неки због слабости тела нису у стању да непрестано плачу, шта треба да ураде да заштите ум да се страсти не побуне против њега када он ничим није заузет? Одговори. Страсти не могу да се подигну у души и да збуне подвижника ако, у свом скиту, удаљеном од сваке расејаности, његово срце није заокупљено животним стварима, осим ако је лењ и немаран у својој дужности. И изнад свега, ако се увежбава у проучавању Божанског писма, онда, тражећи њихов смисао, не остаје ни на који начин узнемирен страстима. Јер, како у њему расте и укорењује се разумевање Божанског Писма, сујетне мисли беже од њега и његов ум не може заостати за жељом да чита Писмо или размишља о прочитаном, а он не обраћа ни најмању пажњу на стварни живот, због веома великог задовољства свог занимања, уздижући се изнад ње пустињске тишине 204 у дубокој тишини. Стога он заборавља себе и своју природу и постаје, такорећи, човек који је полудео, уопште се не сећа овог доба, углавном је заокупљен мишљу о величини Божијој и, удубљујући се у то својим умом, говори: „Слава Његовом Божанству!“ и опет: „Слава чудима Његовим! Сва су дела Његова чудесна и необична! До које висине је уздигао моју беду: шта ме је удостојио да научим, које мисли да се усуђујем, како да развеселим своју душу!“ Окрећући своје мисли тим чудима и увек им се дивећи, он остаје у непрестаном заносу и, такорећи, већ окуси живот после васкрсења, јер ћутање умногоме доприноси овој благодати. Јер његов ум налази прилику да остане у себи са миром који је стекао у тишини. И при томе је стимулисан да се сети онога што је у складу са поретком његовог живота. Јер, мисаоно замишљање славе будућег века и добрих ствари којима се надају праведници који живе у овом духовном животу и Богу, и ово ново обнављање, не садржи ни у мислима ни у сећању оно што је у овом свету. А кад се овим опијен, он се опет одатле прене сазерцањем у ово доба у коме још живи, и зачуђено каже: „О, дубино богатства, мудрости, знања, смисла, разумности и економичности Бога неистраживог, јер суд Његов није искушан, и путеви Његови нису истражени!“ 205 Јер, када је припремио још једно тако дивно доба да у њега уведе сва разумна бића и сачува их у бескрајном животу, шта је био разлог да створи овај први свет, да га прошири, и да га толико обогати пуноћом и мноштвом врста и природа, и да у њему уступи место узроцима многих страсти и шта их храни и шта им се супротставља? И зашто нас је он први поставио на овај свет, усадио у нас љубав према дугом животу у њему – и изненада нас смрћу отео од њега, држао нас дуго неосетљивима и непокретнима, уништио наш лик, излио наше распадање, помешао га са земљом, дозволио да се наш састав сруши, распадне и нестане, и тако да од људске природе ништа не остане; а онда ће нас, у време које је Он својом часном премудрошћу одредио, када пожели, подићи на други лик, који само Он зна, и увести нас у друго стање? Не само да се ми, људи, надамо томе, него и сами свети анђели, који немају потребу у овом свету, а по изузетној природи своје су постигли нешто мање од савршенства, чекају наше излазак из трулежи, када ће наш род устати из праха и када ће се његова трулеж обновити. Због нас је и њима забрањен улазак, и чекају да се једнократно отворе врата новог доба. И ова творевина (анђели) почива са нама од тежине тела које нас оптерећује, како каже апостол, као што и сама творевина жуди за откривењем синова Божијих, да би се ослободила дела трулежности у слободу славе деце Божије 207, после потпуног уништења овога века у целом његовом првобитном стању и након обнављања првобитног стања наше природе. И одавде се већ умом уздиже до онога што је претходило стварању света, када није било ни створења, ни неба, ни земље, ни анђела, ничега што је настало, и како је Бог, једином својом вољом, одједном све из непостојања довео у постојање, и све се пред Њим појавило у савршенству. И опет умом силази на сва створења Божија, обраћа пажњу на чудесност створења Божијих и мудрост дела Његових, зачуђено размишљајући сам са собом: „Какво чудо! Колико је икономија и промисао Његова надмашују сваки разум, колико је чудесна сила Његова јача од свих творевина Својих! непостојање? И како ће га поново упропастити, рушити овај дивни распоред, ову лепоту природе, овај сређени ток створења, сати и времена, овај спој ноћи и дана, годишњих промена, ово разно цвеће које расте из земље, ове прелепе градске зграде и улепшане палате у њима, ово брзо кретање људи, ово постојање, оптерећено радом од самог уласка у свет, па све до њиховог одласка у свет? И како ће изненада овај дивни поредак престати, и доћи ће друго доба, и сећање на ово прво створење уопште неће ући у срце никоме, и биће још једна модификација, друге мисли, друге бриге! И људска природа се такође неће уопште сећати овога света и његовог првог начина живота, јер ће се људски ум прилепити за созерцање овог стања, а умови људи неће имати доколицу да се поново врате у рат од крви и меса. Јер са уништењем овог века, будући век ће одмах почети. И сваки човек ће тада рећи следеће: „О, мајко, заборављена од деце, коју је родила, васпитала и опаметила, и која се за трен ока сабрала у туђу утробу и постала права деца неплодне жене која никада није родила! Радуј се, неплодно дете 208, за децу коју те је земља родила.” А онда, као у помами, размишља и каже: "Докле ће трајати ово доба? А када ће почети будући? Колико ће још ови храмови спавати у овом облику и њихова тела бити помешана са прашином? Какав ће бити овај живот? У ком облику ће ова природа настати и бити састављена? Како ће прећи у нову творевину? И када се он замисли, он дође на ово, и он си, и сиам, и усхићење. устаје у овај час, и клечи, и са обилним сузама узноси благодарност и хвалу јединоме премудром Богу, увек прослављеном у премудрим делима Својим. Дакле, блажен је онај који је овога достојан! Благо ономе ко има такву мисао и дању и ноћу! Благо ономе ко о овоме и сличним размишља све дане живота свога! А ако човек на почетку свог безмолвија не осети силу оваквих созерцања, услед узлетања свог ума, и још не може да се уздигне до сила горепоменутих чуда Божијих, онда нека не очајава и нека не напушта тишину свог немог живота! Јер ни земљорадник, када сеје, не види одмах клас са сејањем семена, већ после сетве следи малодушност, труд, исцрпљивање сопствених чланова, уклањање другова, одвајање од најмилијих. А кад ово издржи, дође друго време, у коме се радник радује, и скаче, и радује се, и весели. Колико је сати? Када окуси хлеб 210 добијен сопственим знојем, његова медитација ће остати у тишини. Јер тишина и ово горе поменуто стрпљиво размишљање у тишини побуђују велику и бескрајну сладост у срцу и доводе ум у неизрециво чудо. И блажен је онај ко у њему стрпљиво пребива, јер се пред њим отворио овај богат извор, и он је пио из њега, и уживао у њему, и неће престати да пије из њега увек, у свако доба, у сваки час дана и ноћи, до краја и последње границе целог свог привременог живота. Питање. Шта је главно у свим трудовима ове материје, односно ћутање, да човек који је дошао до ове тачке зна да је већ постигао савршенство у животу? Одговори. Тада се човек удостоји да остане у непрестаној молитви. Јер, чим је то постигао, узнео се на висину свих врлина и постао обиталиште Духа Светога. А ако неко није несумњиво примио ову благодат Утешитеља, онда не може слободно да остане у овој молитви, јер, како се каже, када се Дух усели у неког од људи, онда неће престати да се моли, јер се сам Дух увек моли 211. Тада, и у сну и у будном стању човека, једе ли, али спава, у молитви не једе, тако да не једе. ради било шта, чак и у дубоком сну, мирис и испаравање молитве лако се емитују из његовог срца. Тада га молитва не напушта, него сваког часа, иако се у њему споља не открива, у исто време у тајности врши службу Божију у њему. Јер један од христоносаца безмолвије назива чистом молитвом, јер су њихове мисли Божанствени покрети, а покрети чистог срца и ума су кротки гласови којима тајно певају о Сакривеном. Питање. Шта је духовна молитва? А како подвижник може бити тога достојан? Одговори. Духовни покрети за строгу чистоту и чистоту постају заједничари деловања Духа Светога. И једном од многих хиљада људи то је дато, јер је то тајна будућег стања и живота. Јер он се уздиже, а природа остаје неактивна, без икаквог кретања или сећања на оно што је овде. Душа се не моли молитвом, већ осећањем осећа духовне ствари овога века, превазилазећи људско разумевање, чије је разумевање могуће само силом Духа Светога. И ово је умно созерцање, али не кретање и нетражење 212 молитве, иако је своје порекло позајмило од молитве. Јер кроз ово су неки од ових људи већ постигли савршенство чистоте. И нема часа у коме њихово унутрашње кретање није у молитви, као што смо горе рекли. А када дође Дух Свети, он их увек налази у молитви; и од ове молитве их уздиже до созерцања, које се зове духовно виђење. Јер њима није потребан облик продужене молитве, нити стајање и обред продужене службе. За њих је довољно да се сете Бога, и одмах бивају заробљени Његовом љубављу. Међутим, они не занемарују сасвим стајање на молитви, када одају почаст молитви, и, поред непрестане молитве, стоје на ногама у назначене часове. Јер видимо светог Антонија како стоји на молитви деветог часа и осећа уздизање ума свога. А други од отаца, стојећи на молитви са подигнутим рукама, пређе у занос четири дана. И многи други при таквој молитви беху занесени снажним сећањем на Бога и великом љубављу према Њему и дођоше у дивљење. Човек је тога достојан када се држањем заповести Господњих, које се противе греху, ослободи греха и изнутра и споља. Ко воли ове заповести и употребљава их по реду, постаће неопходно да се ослободи многих људских послова, односно да се скине са тела и да буде ван њега, да тако кажем, не по природи, него по потреби. Ко живи по лику Законодавца и руководи се Његовим заповестима, немогуће је да у њему остане грех. Дакле, Господ је обећао у Јеванђељу ономе који држи заповести да са њим створи манастир 213. Питање. Шта је савршенство многих плодова Духа? Одговори. То је када је неко достојан савршене љубави Божије. Питање. А како човек зна да је то постигао? Одговори. Када се у његовом уму пробуди сећање на Бога, тада се његово срце одмах буди љубављу према Богу и очи му се обилно напуне сузама. Јер љубав обично изазива сузе у сећању вољених. А ко пребива у љубави Божијој, никада не оскудева суза, јер му никад не недостаје оно што храни у њему сећање на Бога; зашто и у сну разговара са Богом. Јер љубав обично производи овако нешто, а то је савршенство људи у овом животу. Питање. Ако се после много труда, страдања и подвига које је човек поднео, помисао о гордости не стиди да га нападне, јер узима храну за себе од лепоте његових врлина и рачуна на величину труда који је поднео, како онда човек да победи своју мисао и стекне такву чврстину у својој души да се мисао не потчини? Одговори. Када неко схвати да отпада од Бога, као сув лист који пада са дрвета, онда разуме снагу своје душе, односно да ли је својом снагом стекао ове врлине и поднео све борбе ради њих, док је Господ ускратио своју помоћ и допустио му да сам уђе у борбу са ђаволом, и није са њима ишао и са њима, као што је обично у подвигу, учествовао; тада се открива његова снага, или још боље, његов пораз и тешкоћа постају јасни. Јер промисао Божији се увек дешава са светима, штитећи их и укрепљујући. Њиме побеђује сваки чин људи, ако то бива у подвигу и у мученичким страдањима, и у другим несрећама које задесе оне који страдају ради Бога и Њега. И то је јасно, очигледно и непобитно. Јер како природа може да победи моћ голицања, која се непрестано буди у члановима људи, наносећи им тугу и веома јаку да би их савладала? И зашто други желе победу и воле је, али не могу да је постигну упркос свом снажном противљењу, напротив, свакодневно трпе пораз од телесних голица и остају у труду, у плачу и у исцрпљености, радећи за своју душу, а ви можете комотно да подносите захтеве тела, које су тако жестоке, а не у великој конфузији? И како да тело, које је у другим случајевима осетљиво на патњу и не подноси да га убоде трн који му је убо нокат, може да савлада сечење гвожђем, да трпи скрушеност удова и свакојаке муке, а да не буде савладан страдањем, без осећања, као што то природа обично чини, чак и разлика ако, од друге стране, не долази од друге силе до природне силе? одражавајући од њега суровост муке? А пошто смо почели да причамо о промислу Божијем, нећемо бити лењи да се сетимо једне душевне приче која човека уздиже у његовим борбама. Један младић, по имену Теодор, чије је цело тело било подвргнуто мукама, упитан је од некога: „Јеси ли осетио муку?“, одговорио је: „Прво сам осетио, а онда сам видео једног младића који је обрисао зној моје борбе, окрепио ме и дао ми хладноћу током страдања“. О, како су велике милости Божије! Како је блиска благодат Божија онима који се боре за име Божије, да би радосно трпели страдање за Њега! Зато, не буди, човече, незахвалан према промислу Божијем за тебе. Ако је, најзад, очигледно да ниси победник, већ само, такорећи, оруђе, Господ побеђује у теби и још увек добијаш победоносно име, ко ти забрањује у свако доба да тражиш исту силу, и да побеђујеш, и да примаш хвалу, и да се 215 исповедаш Богу? Зар ниси чуо, човече, колико је подвижника од постања света, не ценивши ову благодат, пало са висина живота и са висина својих подвига? Колико су многи и разноврсни дарови Божији роду људском по себи, толико је и разлика у прихватљивим даровима и, сходно томе, у степену оних који их примају. Постоје све мањи и већи дарови Божији, иако су сви узвишени и дивни, али један надмашује други у слави и части, а степен степена је већи. И још: предати се Богу и живети врлински један је од великих дарова Христових. Јер многи, заборавивши да су овом благодаћу удостојени да буду изопштени од људи и предани Богу, причасници и примаоци дарова Његових, изабрани и награђени службом и светотајинским вршењем Божијим, уместо да непрестано захваљују Богу за то устима, одступили су у гордости и охолости и мислећи о себи не као да су примили благодат Богу и даровању живота у светотајинском поретку. милост Богу, када је требало да суде да их је Бог извео из народа и учинио Својима да познају Његове тајне. И не дрхте свом душом, овако расуђујући, поготово када виде како је нагло одузето достојанство онима који су слично расуђивали пре њих, и како их је Господ за трен ока збацио са високе славе и части коју су имали; и залуташе у нечистоту, раскалашност и прљавштину, као стока. пошто нису препознали своју снагу и нису стално имали на уму Онога који им је дао благодат – да служе пред Њим, да се укључе у Његово Царство, да буду саживотници анђела и да Му приступе са анђеоским животом, онда их је Бог удаљио од њиховог посла и, оставивши ћутање и променивши начин живота, показао им да није њихова моћ ако не буду држали достојанственост на свој начин живота, непристојност и противљење других демона и противљење других. напротив, била је то сила благодати Божије која је у њима произвела оно што свет, због тешкоће овога, не може да садржи ни да чује, и у чему су они дуго остали и нису били побеђени; зашто је, наравно, у њима била извесна моћ која их је пратила, довољна да им у свему помогне и заштити их. Али пошто су заборавили на ову силу, испунила се на њима реч коју је рекао апостол: као да нису били искушени да у мислима имају Бога, свог Господа, који је сакупио прах за духовну службу, предани су невештом уму 216, и, као што је и приличило, добили су срамоту за своју грешку. Питање. Да ли се икада деси да неко ко се одједном усуди да се потпуно одрекне суживота са људима и из добре љубоморе изненада оде у ненасељену и страшну пустињу, умре од глади због недостатка покрића и других потрепштина? Одговори. Ко је пре њиховог стварања припремио дом за нијеме животиње и старао се о њиховим потребама, тај неће презрети своје створење, посебно оне који Га се боје, и оне који Га следе у једноставности, без радозналости. Онај ко своју вољу у свему издаје Богу, више се не брине о потребама свог тела, о његовој несрећи и патњи, него хоће да остане у скривеном животу и да води скроман живот, не плаши се туге, него сматра да је отуђење од целог света пријатно и слатко за чистоту живота, исцрпљујући се међу брдима и горама и планинама, пристаје да се одмори у кругу тела, не живи у кругу животиња. провести живот пун прљавштине. А када се предаје смрти, плаче и моли се сваки час да не буде лишен чистог живота Божијег, тада добија помоћ од Бога. Слава му и част! Нека нас сачува у чистоти Својој и нека нас освети светошћу благодати Духа Светога, у славу имена Свога, да се у чистоти слави Његово свето име у векове векова! Амин. Реч двадесет друга. Да тело које се боји искушења постаје пријатељ греха Један од светитеља је рекао да тело које се боји искушења постаје пријатељ греху, како не би прешло у крајност и изгубило живот. Зато га Дух Свети приморава да умре. Јер зна да ако не умре, неће победити грех. Ако неко жели да Господ обитава у њему, онда приморава тело своје да служи Господу, ради по заповестима Духа, које је написао Апостол, и чува душу своју од дела телесних, како их описује Апостол 217. Тело, причестивши се грехом, почива у делима телесним, а Дух Божји не почива у плодовима његовим. Јер када тело ослаби у посту и смирењу, тада се молитвом крепи душа. Тело обично, када је много угњетавано тугом ћутања, трпи лишавања и недостатке, и близу је да изгуби живот, моли те и реци: „Дај ми мало слободе да живим умерено; сада идем правим путем, јер сам искусио велику патњу. И чим га, из саосећања према њему, смириш од туге и даш му мало одмора, а он се, додуше не задуго, смири, мало по мало почиње да ти шапуће миловањем (а његова су миловања веома јака), све док те не натера да напустиш пустињу, и каже ти: „Можемо да живимо добро у близини света, јер можемо да живимо на много начина, дакле, живели смо по правилима; Сада ме искушај, и ако нисам оно што ти желиш, ево, пустиња не бежи од нас. Не верујте му, иако ће вас снажно молити и много обећавати. Неће урадити оно што каже. Када се поклониш његовој молби, он ће те гурнути у велике падове, из којих се нећеш моћи подићи и изаћи. Кад се малодушиш од искушења и заситиш их се, реци себи: „Опет желиш нечистоту и срамни живот. А ако вам тело каже: "Велики је грех убити себе", онда му одговорите: "Убијам себе јер не могу да живим нечисто. Умрећу овде да опет не видим праву смрт своје душе, смрт за Бога. Боље ми је да умрем овде ради интегритета, а не да живим лош живот у свету. Ја сам се самовољно умртвио због свог греха. против Господа нећу више да га гневим у животу који је далеко од Бога, да се не удаљим од небеске наде, ако ја у њему живим лоше? Реч двадесет трећа. Порука написана брату који воли тишину Пошто знам да ти волиш тишину и да те ђаво, знајући вољу ума твога, под изговорима добра на много начина заплиће, док те не сатре и савлада у врлини, која садржи многе врсте добра, онда да и ја, као члан тесно повезан са тобом, добри брате, корисном речју помогнем твојој доброј жељи, побринуо сам се да напишем оно што сам и сам у виртуи и од људи стекао од људи. очеви, и из сопственог искуства. Јер ако човек не занемари и почасти и срамоту, и због ћутања трпи прекоре, скрнављење, штету, чак и батине, не постане подсмех и они који га виде не сматрају га светим будалом и будалом, онда неће моћи да остане у доброј намери ћутања, јер ако се човек из неког разлога једном неће отворити, врата му се из неког разлога неће отворити. ови мотиви, под много изговора, за честе и безбројне сусрете са људима. Зато, ако ти, брате, заиста волиш врлину таквог ћутања, које не трпи расејавање, одбацивање или раздвајање, и којим су стари освајали, онда ћеш, у овом случају, наћи прилику да испуниш своју похвалну жељу, чим постанеш попут својих отаца и прихватиш намеру у себи да покажеш њихов живот. Али они су волели потпуну тишину, нису марили да покажу љубав према својим најмилијима, нису се трудили да их својом снагом смире, и нису се стидели да избегавају сусрет са онима који су важили за угледне људе. Тако су ходали и нису били осуђени од мудрих и водећих људи као занемарујућа браћа, презриви, или немарни, или неразумни, што су у свом оправдању рекли они који се више клањају тишини и испосници него заједници са људима. „Човек“, каже он, „који у својој келији доживи сладост ћутања, не бежи од сусрета са њим као са неким ко занемарује ближњег, већ ради плода који убире из ћутања“. „Зашто“, пита он, „авва Арсеније се препустио бекству и није се зауставио када би некога срео?“ Авва Теодор, ако је некога срео, његов сусрет је био као мач. Никоме се није поздравио када је био испред своје ћелије. Али свети Арсеније није поздравио ни оне који су му долазили. Јер у једном тренутку дође један од отаца да види авву Арсенија, и старац отвори врата, мислећи да је то његов слуга, али видевши ко је придошлица, баци се на лице и дуго мољаше да устане, уз уверавање придошлице да ће примити благослов и отићи, говорећи: „Нећу да устанеш, светитељ не одбије да одеш. И није устао док није отишао. И блажени је то учинио да им се, ако им једног дана пружи руку, више не врате. Погледајте наставак речи, и онда нећете рећи да је можда Арсеније занемарио овог оца или неког другог због његове безначајности, али је зарад своје части показао пристрасност према другом и разговарао с њим. Напротив, Арсеније је подједнако бежао од свих: и малих и великих. Једно му је било пред очима – зарад ћутања, занемарити општење са људима, било да се ради о великој или малој личности, и ради части ћутања и ћутања, сносити прекор од свих. А знамо да је к њему дошао архиепископ блажени Теофил, а са њим и судија те земље, који је имао жељу да види светитеља и да га удостоји. Али Арсеније, када је сео пред њима, није ни малом речју почастио њихов високи чин, иако су они заиста желели да чују његову реч. А када је архиепископ почео да га пита о томе, добри старац је неко време ћутао, а затим рекао: „Хоћеш ли одржати моју реч ако ти кажем? Они су се сложили рекавши: „Да. Старац им је рекао: „Ако чујете да је Арсеније овде, не прилазите тамо. Видите ли дивно расположење старца? Видите ли његов презир према људском разговору? Ево човека који је познао плод ћутања. Блажени није закључио да је дошао васељенски учитељ и поглавар Цркве, него је у својим мислима замислио следеће: „Једном заувек сам умро за свет, каква је корист од мртваца који је жив?“ А авва Макарије га је прекорео са прекором пуном љубави, говорећи: „Зашто бежиш од нас?“ Старац му је изнео диван и хвале вредан изговор, одговарајући: „Бог зна да те волим, али не могу да будем заједно и са Богом и са људима. И овом дивном знању га није учио нико други до глас Божији. Јер му је речено: „Бежи од људи, Арсеније, и бићеш спасен“. Нека нико нерадник и разговорољубив не буде толико бестидан да то оповргава, искривљујући Арсенијеве речи, и нека не каже, супротно томе, да је ово људска измишљотина и да је измишљена у корист ћутања. Напротив, ово је небеско учење. И немојмо мислити да је ово речено Арсенију у смислу бежања од света, а не да би бежао од своје браће! Пошто је напустио свет, отишао и настанио се у манастиру, поново се помолио Богу, питајући како може да живи врлински, и рекао: „Покажи ми пут, Господе, како да се спасем“, и мислио је да ће чути нешто другачије, али је други пут поново чуо исти Учитељев глас: „Бјежи, Арсеније, ћути и ћути и причаше са добротима (мада је он у сусрету ћутао.) браћо, није вам толико корисно да разговарате с њима колико да бежите од њих.” А када је блажени Арсеније то прихватио у божанском откровењу, и пошто му је, још у свету, заповеђено да бежи, а затим, када је био са братијом, речено је то исто, тада се уверио и знао да му, да би стекао добар живот, није довољно да бежи само од световних ствари, треба да бежи од свих подједнако. Јер може ли се неко одупрети и противречити Божанском гласу? Да, и божанском Антонију је у откривењу речено: „Ако хоћеш да ћутиш, иди не само у Тебаиду, него чак и у унутрашњу пустињу. Дакле, ако нам Бог заповеда да бежимо од свих и да толико волимо тишину, када у њој пребивају они који Њега љубе, ко ће се претварати да је изговор за разговор и приближавање људима? Ако су бекство и опрез били корисни Арсенију и Антонију, колико су кориснији слабима? И ако је Бог удостојио оне, и речју и очима, и чија је помоћ била потребна целом свету, више за њихово ћутање него за помоћ целом братству, или још боље, целом човечанству, колико је онда ћутање потребно некоме ко није у стању да се добро заштити? Знамо и за другог извесног светитеља да му се брат разболео и да је затворен у другу келију. И пошто је светитељ током своје болести савладао сажаљење и није дошао да га види, болесник, приближавајући се свом одласку из живота, посла му да му каже: „Ако до сада ниси долазио к мени, дођи сада да те видим пре свог одласка из света, или да дођем чак и ноћу, и целиваћу те и оставити те. Али блажени се није сложио ни у овом часу, када природа обично тражи наше саосећање једни према другима и преступа опредељење воље, него је рекао: „Ако изађем, нећу очистити срце своје пред Богом, јер сам немарно посетио своју духовну браћу, али сам своју природу више волео од Христа. И брат му умрије, и не виде га. Зато, нека се нико из лењости помисли не прави да је то немогуће, нека нико не обори и не претвори у ништа своје ћутање, одбацујући промисао Божији о њему. Ако су светитељи победили саму природу, ма колико она била јака, и ако је Христос воли када се поштује тишина, а његова деца се занемарују, коју би онда другу потребу могао имати коју не би могао занемарити када потпаднеш под њу? Ова заповест, која каже: Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим, 218 више него цео свет, и природу, и све што је у природи, у потпуности се испуњава када останеш у тишини свом. И заповест о љубави према ближњему садржана је у њему. Хоћеш ли, по јеванђељској заповести, да стекнеш у души љубав према ближњем? Удаљи се од њега, и тада ће се у теби распламсати пламен љубави према њему, и радоваћеш се кад га видиш, као кад видиш светлог анђела. Да ли и ти желиш да те виде жедни они који те воле? У одређеним данима имајте само састанак са њима. Искуство је заиста учитељ за свакога. Будите здрави. Богу нашему хвала и слава у векове векова! Амин. Реч двадесет четири. Посланица 219 једном брату, природном и духовном, који је, живећи у свету и желећи да види Исака, у својим писмима подстицао и молио да дође к њему. Нисмо тако јаки како ти мислиш, блажени; а можда и не знаш моју слабост и да ти моја смрт није тешка, 220 и зато, као распаљен од природе по свом обичају, непрестано тражиш од мене нешто до чега треба да нам је стало, што ни ти не треба да пожелиш. Не тражи од мене, брате, ово, које само даје мир телу и његовој мудрости, него се старај о спасењу душе моје. Још мало времена, и проћи ћемо из овог доба. Колико ћу лица срести кад ти дођем! Колико ћу људских обичаја и места видети док се не вратим у своје место! Колико ће разлога за размишљање моја душа добити при сусрету са људима! Колико ће само стида трпети од страсти које су се у њој пробудиле, од којих се донекле смирила! Ни ово вам није непознато. Да је монаху штетно да види световно, то и сам знаш. А гле каква промена настаје у уму некога ко је дуго ћутао сам са собом, кад одједном поново упадне у то, и види и чује оно што му је необично. Ако некоме ко се подвизава и још се бори са својим противником штети сусрет са монасима када нису близу његове диспензације, онда размисли у који ћемо бунар пасти, стекавши знање кроз посебно дуго искуство? О, кад бисмо само могли да се ослободимо жаоке нашег непријатеља! Стога, немојте тражити од мене да то радим без потребе. Немојмо се заваравати од оних који тврде да нам ништа не штети што чујемо и видимо, јер смо тобоже исти у мислима и у пустињи, и у свету, и у келији, и ван ње, и не мењамо се у својој кротости, и не прихватамо лошу промену, и при сусрету са људима и стварима не осећамо стрепњу страсти. Они који ово говоре, чак и ако прихвате ране, то не знају, али ми још нисмо достигли ово душевно здравље, јер имамо смрдљиве чиреве на себи, а они ће да прокључају од црва ако се један дан не збрине, а остану без завоја, нису покривени гипсом и везани завојима. Реч двадесет пета. О три метода сазнања, о разлици у њиховом чињењу и појмовима, о вери душе, о тајанственом богатству скривеном у њој и о томе колико се знање овога света по својим методама разликује од једноставности вере. Душа која иде стазама живота и путем вере и у овом последњем често успева, ако се поново окрене методама сазнања, убрзо почиње да храмље у вери, и у њој се губи њена духовна снага, која се у чистој души откривала узајамношћу помоћи 222 и због једноставности није била дато у њој, дакле,2 и поседовање свега што је некада било укључено у њено проучавање и23. себе до Бога са вером и искусивши Његову помоћ кроз вишеструко искуство, више не брине о себи, већ је везан чуђењем и ћутањем, и нема могућности да се поново врати методама свог сазнања и употреби их на делу, да у противном, ако се одупру, не изгуби промисао Божији, који тајно будно бдије над душом, јер се не брине за њу све путеве, па не губи све путеве за њу и не иде за њом. луда, сањајући да и сама снагом свог знања може да обезбеди довољно за себе. Јер они у којима сија светлост вере не достижу више до те бестидности да поново моле Бога у молитвама: „Дај нам ово“ или: „Узми то од нас“, а за себе се нимало не обазиру, јер духовним очима вере сваки час гледају Отачки промисао којим их светитељ истински Отац, Који Својом неизмерљивом свеколиком љубављу може да нам помогне, посебно љубављу Својом, може да нам помогне, а посебно велику љубав. обиље, у већој мери него што тражимо, мислимо и замишљамо. Знање је супротно вери. Вера у све 225 што се односи на то је кршење закона знања, међутим, знање које није духовно. Дефиниција 226 знања је да оно нема моћ да било шта уради без трагања и истраживања, већ, напротив, тражи да ли је могуће оно што мисли и жели да буде. Шта вера чини? Она не пристаје да остане у неком ко јој прилази на погрешан начин. Знање без трагања и без сопствених метода деловања се не може спознати. А ово је знак колебања у истини. А вера захтева јединствен, чист и једноставан начин размишљања, далеко од било каквих трикова и тражења метода 227. Погледајте како се они супротстављају. Дом вере је детињаста мисао и просто срце. Јер је речено: у простоти срца свога прославио си Бога 228, и: ако се не обратиш и не будеш као деца, нећеш ући у Царство Небеско 229. Знање ставља замку у простоту срца и мисли и противи јој се. Знање је граница природе и штити је на свим њеним путевима. И вера чини свој ход изнад природе. Знање се не усуђује да дозволи да се деси било шта погубно по природу, већ се удаљава од тога, а вера то лако дозвољава и каже: „Гази по аспиду и базилиску и прекрсти лава и змију“ 230. Знање прати страх, вера нада. У оној мери у којој је човек вођен методама сазнања, у истој мери је везан страхом и не може му бити одобрено ослобођење од њега. А ко следи веру, убрзо постаје слободан и самодржан, и као син Божији слободно ужива све са влашћу. Онај ко воли ову веру располаже сваком створеном природом, као Бог, јер се вери даје могућност да створи нову творевину, по подобију Божијем, како је речено: како хоћеш, и све ће се појавити пред тобом 231. Често она може све произвести из непостојања. А знање не може произвести ништа без супстанце. Знање нема такву бестидност 232 да производи оно што није дато природом. И како он то може да уради? Течућа природа воде на свом гребену не прихвата трагове тела, а ко се приближи ватри опече се, а ако за то има смелости, онда ће уследити невоља. Знање се пажљиво штити од овога и не пристаје да прекорачи границу у том погледу. Вера, међутим, самодржавно све прелази и каже: „Ако прођеш кроз огањ а да не будеш спаљен, реке те неће покрити“ 233. А вера је то често чинила пре свега створења. А да је знање овде имало прилику да се у томе искуша, онда се, без сумње, не би одлучило на то. Јер многи вером уђоше у пламен, упрегну жарку силу огња и неповређени пођоше усред њега, и корачаху по гребену мора као по сувом. А све је то изнад природе, супротно методама знања и показало је да је сујета у свим својим методама и законима. Видите ли како знање чува границе природе? Видите ли како се вера уздиже изнад природе и утире пут њеном напретку тамо? Ови методи сазнања владали су светом пет хиљада година или нешто мање, па чак и више од тога, и човек уопште није био у стању да подигне своју главу са земље и препозна моћ свог Творца, све док наша вера није заблистала и ослободила нас таме земаљског рада и сујетног покоравања после сујетног узлетања ума 234 . А и сада, када смо пронашли мирно море и неисцрпно благо, опет желимо да се окренемо малим изворима. Нема знања које није у сиромаштву, 235 колико год да је обогаћено. Али ни земља ни небо не могу садржати благо вере. Онај чије је срце ојачано надом вере, никада ништа не губи. А кад нема ништа, све поседује вером 236, као што је написано: „Све што замолиш у молитви као верник, добићеш“ 237, а такође: „Близу је Господ. Не брини ни за шта“ 238. Знање увек тражи начине да заштити оне који га стичу. А вера каже: „Ако Господ не сазида кућу и не сачува град, узалуд се труди и узалуд гради. 239 Онај ко се моли са вером никада не користи нити прибегава методама самоодржања. Јер знање хвали страх на сваком месту, као што рече Премудри: Блажена је душа онога ко се боји 240. Шта је вера? Каже се: уплашише се, па стадоше да се даве 241; а још се каже: не причешћуј се духом рада у страх, него се причешћуј Духом рађања у слободу вере и наде у Бога 242; и опет: не бој их се и не бежи од њиховог присуства. Страх је увек праћен сумњом, а сумња је праћена тражењем, и тражење прихваћеним методама, а прихваћене методе вођењем. А у самом истраживању и трагању увек се познају страх и сумња, јер знање не успева у свему у сваком тренутку, као што смо раније показали. Јер душа се често сусреће са разним незгодама, жестоким нападима и многим опасним случајевима, у којима знање и методе мудрости никако не могу помоћи. Али, с друге стране, у тешкоћама које се не могу избећи свим силама и крајњом границом људског знања, вера није ни најмање савладана ниједном од ових тешкоћа. Јер да ли је људско знање довољно да на било који начин помогне у очигледним биткама са невидљивим природама и са телесним силама, као и са многим другим стварима? Видите ли слабост силе знања и снагу силе вере? Знање забрањује својим ученицима да приступе свему туђем природи. Али приметите снагу вере у томе: шта она нуди њеним ученицима? Речено је: именом мојим створићете демоне; узми змију; Чак и ако попијеш смртно, неће ти нашкодити 243. Знање, по својим законима, позива свакога ко корача његовим путем да нађе крај сваког задатка, пре него што почне, а затим почне, да, ако се покаже да се крај задатка тешко нађе у границама људских снага, не раде узалудно и да задатак не постане тежак и немогућ да се изврши. Шта каже вера? Све је могуће вернику 244 јер Богу ништа није немогуће. Какво неизрециво богатство, какво море богатства у таласима вере и у дивним ризницама које се преплављују њеном снагом! Каквом смелошћу, каквом слаткоћом и надом је била испуњена поворка са њом! Како су њена бремена лака! А колико је сласти у прављењу! Питање. Ко се у свом подвигу уподобљава оном који се удостојио да окуси сладост вере и опет се обратио духовном познању? Одговори. Ономе који је нашао скупоцени бисер и заменио га за бакарни овол; ономе ко је напустио суверену слободу и вратио се у стање сиромаштва, испуњеног страхом и ропством. Знање је беспрекорно, али изнад њега је вера. Ако замеримо, нећемо замерити ни само знање. Нека се ово не деси! Али ми замерамо то што се користи различитим методама у којима иде против вере 245, и што се приближава редовима демона. Касније ћемо то јасно размотрити, а такође и: до колико степеница се знање уздиже на ове начине? Која разлика се отвара у свакој фази? Којим мислима се побуђује знање у свакој методи када их се придржава? На који од ових начина, када их следи, опире се вери и излази из природе? И каква је разлика у томе? И у којој мери (када се врати свом првобитном циљу) он долази у своју природу и прави корак ка вери кроз добро живљење? И до које мере се протеже разлика овог стања? А како се са овога прелази на више? А који су путеви овог другог, или првог 246 степена? А када се знање споји са вером, постане једно са њом, обуче се у огњене помисли, запали се духом, задобије крила бестрасности и од служења земаљском, другим методама, узнесе се у пределе свог Творца? Међутим, за сада нам је довољно да знамо да су вера и њени кораци и ход по њима изнад знања. Само знање се усавршава вером и стиче моћ да се успиње на гору, да осети оно што је изнад сваког чула, да види њен сјај, неухватљив умом и знањем створења. Знање је степеница којом се човек уздиже до висине вере, и, чим је достигне, више му није потребна. Јер је речено: „Сада делимично разумемо, делом мислимо 247. Када дође савршено, тада ће се јеж делимично укинути“ 248. Дакле, и сада вера, такорећи, пред нашим очима представља стварност савршенства, и својом вером разумемо ово несхватљиво, а не тражењем и снагом сазнања. То су дела праведности: пост, милостиња, бдење, светиња 249 и све остало телесно; љубав према ближњем, смирење срца, праштање 250 неправди, размишљање о добрима 251, проучавање тајни скривених у Светом писму, промишљање ума о најсавршенијим делима, како одржати границе духовних покрета и других врлина које се врше у души. За све ово је потребно знање, јер га знање чува и учи реду у њему. А све су то само степенице којима се душа успиње у планинске висине вере – а то се зову врлине. Али живот вере је виши од врлине, и чињење тога није труд, него потпуни мир, и утеха, и речи у срцу, и остварује се у помислима душе. Њено дело обухвата и све дивне видове духовног живота, чије пролажење даје осећај духовног живота, и сладости, и духовне насладе, и пожуде, и радости у Богу, и свега осталог што се у овом животу даје души достојној благодати тог блаженства, и што је, као да је вером у божанско Писмо назначено, по дару Његовом, који се овде остварује, Његовим даром. Конфузија. Неко ће рећи: ако сви ови благослови, и дела врлине која су раније побројана, и избегавање зла, и увиђање тананих помисли које се рађају у души, и борба са помислима, и противљење раздражљивим страстима, и све остало, без чега сама вера не може да покаже своју снагу у духовној делатности – ако се све ово сматра знањем у супротности? Решење сумње. Одговарамо: три су ментална начина на које се знање уздиже и спушта, а долази до промене како у начину на који се знање спроводи, тако и у самом знању, и кроз то оно штети и помаже. Три пута су тело, душа, дух. А ако је знање по својој природи једно, онда у односу на ове области менталног и чулног оно постаје префињено, мења своје начине и радње својих мисли. На крају, послушајте редослед овог дела и разлоге зашто оно штети и помаже. Знање је Божји дар природи разумних створења, дато на почетку, при њиховом стварању, и по својој природи је једноставно и недељиво, попут сунчеве светлости, али у складу са својим деловањем добија промене и поделе. Реч двадесет шеста. О првом степену знања Када знање прати телесну жељу, онда оно обједињује следеће методе: богатство, сујету, одликовање, телесни мир, ревност за вербалну мудрост, погодну за владање овим светом и одишући обновом у изумима, уметностима и наукама, и све остало што крунише тело у овом видљивом свету. И према овим карактеристичним особинама, као што смо рекли и поделили, знање постаје супротно вери. И назива се огољеним знањем, јер искључује сваку бригу за Божанско, а због превласти тела уводи ирационалну немоћ у ум, а сва његова брига је у потпуности само за овај свет. Ево концепта овог сазнања о себи: то је, без икакве сумње, ментална сила која тајно влада човеком, божанско старатељство, надгледајући га и потпуно бринући о њему. Дакле, он не приписује управљање светом промислу Божијем, него му се све добро у човеку, његово спасење од онога што му је штетно и његово природно чување од недаћа и од многих супротности које тајно и отворено прате нашу природу, чине као последица његове ревности и сопствених метода. Ово је концепт саморефлексивног 253 знања. Сања да се све дешава по свом нацрту и у томе се слаже са онима који тврде да нема контроле над овим видљивим светом. Међутим, оно не може остати без сталне бриге и без страха за тело, па га зато побеђује кукавичлук, туга, очајање, страх од демона, страх од људи, гласине о разбојницима, гласине о смрти, брига у болести, стрепња у сиромаштву и недостатку потрепштина, страх од смрти, страх од патње и зла што се дешава у овом часу и као све остало у дану. ноћу, таласи су немирни и јуре ка пливачима, пошто ово знање не уме да баци бригу на Бога у нади вере у Њега. И стога, у свему што се њега тиче, заузет је измишљањем средстава и трикова. Када се методе његових изума у ​​једном случају покажу неваљане, а он у томе не види тајанствену Промисао, онда се свађа са људима који му се мешају и опиру се. У овом знању засађено је дрво познања добра и зла које ишчупа љубав. И тражи ситна недела других људи, њихову кривицу и слабости, и поставља човека да поучава, да противречи речима, да измишља лукава средства и трикове; прибегава се и другим методама које су увредљиве за људе. У њему има охолости и гордости, јер свако добро дело присваја себи, а не приписује Богу. Вера своја дела приписује благодати, и зато се не може узвисити, као што је написано: Све могу кроз Христа који ме крепи 254, и такође: не ја, него благодат Божија, која је са мном 255. И што рече блажени апостол: разум се надима 256, ово је говорио о овом познању, а не у познању истинитом, а не растварању у нади. Нека се ово не деси! Истинско знање усавршава душу оних који га стичу у смирењу, као што је усавршило Мојсија, Давида, Исаију, Петра, Павла и друге свете којима је даровано ово, по људској природи, савршено знање. А код оваквих светитеља њихово знање је увек упијано изванредним созерцањима, Божанским откровењима, високим созерцавањем духовних, неизрецивих тајни, а њихова душа у њиховим очима сматра се пепелом и прахом. Остало знање, као што је њему својствено, је охоло, јер ходи у тами, цени своје имање у поређењу са оним што је на земљи, а не зна да постоји нешто боље од њега. Сви су увучени у узвишеност јер су на земљи, вагају своје животе својим месом, ослањају се на своја дела и не размишљају у мислима о несхватљивом. И они су томе изложени док пливају у овим таласима. Али светитељи успевају у славној Божанској врлини, и дело им је жалосно, и мисли њихове не одступају у бригу о изумима и сујетним стварима, јер они који ходе у светлости не могу погрешити. Овим путевима иду, дакле, сви који су залутали од светлости познања Сина Божијег и одступили од истине. Ово је први степен знања у коме ће човек следити телесну пожуду! Ми осуђујемо ово сазнање и признајемо га као супротно не само вери, већ и свакој пракси врлине. Реч двадесет седма. О другом степену референце Када се човек, напустивши први степен, заокупи духовним помислима и жељама, онда, у светлости природе душе, и телесним осећањима и мислима умним, он чини следећа, горе поменутих 257 одличних дела, и то: пост, молитву, милостињу, читање Божанственог Писма, разне богомоље, разне добродетељске подвиге, итд. стања уочена у души, и дивни облици служења на суду Христовом, у овом другом степену сазнања, остварују се делом његове силе 258 Духом Светим. И показује срцу путеве који нас воде ка вери, кроз њега сабирамо растанак речи за будући век. Али и овде је знање још увек телесно 259 и сложено. Иако је ово знање пут који нас води и води ка вери, међутим, постоји и виши степен знања. А ако ко успе, наћи ће прилику, уз помоћ Христову, да се уздигне на овај ниво, када у тихом одстојању од људи, у читању Светог писма, у молитви и другим добрим делима, којим се остварује све што је у вези са другим сазнањем, постави темељ свог дела. И кроз њега се производе сва добра; назива се вођењем послова, јер чулним пословима, посредством телесних чула, остварује свој рад на спољашњем плану. Амин. Реч двадесет осма. О трећем степену знања, а то је степен савршенства Послушајте, дакле, како се човек оплемењује, стиче духовност и уподобљава се у животу невидљивим силама, које своју службу не врше чулним подвизима, већ промишљеношћу ума. Када се знање уздигне изнад земаљског и изнад бриге о чињењу земаљских ствари, и почне да испитује своје мисли у ономе што је скривено од очију изнутра, и, на известан начин, почне да занемарује оно што изазива непристојност страсти, и туга се шири, и прати веру у бригу о будућем веку, и у жељи за оним што нам је обећано, и у себи упија вјеру, а потом и саму вјеру упија у себе тајну вјеру. окреће се и поново рађа, тако да постаје сав дух. Тада може да се вине на крилима у царству бестелесног, дотакне дубине нематеријалног мора, замишљајући умом Божанствена и дивна дејства владања у природама менталних и чулних бића, и истражује духовне тајне које се поимају једноставном и суптилном мишљу. Тада се унутрашња осећања побуђују на духовну делатност, у складу са стањем које постоји у овом животу бесмртности и нетрулежности, јер је и овде, као у тајности, 260 примило умно васкрсење, као истинско сведочанство свеопштег обнављања. То су три методе сазнања са којима је повезан читав ток човека у телу, у души, у духу. Од тренутка када човек почне да разликује зло од добра, па све док не напусти овај свет, знање његове душе остаје у ове три мере. А пуноћа сваке неистине и зла, и пуноћа истине, и да би дотакла дубину свих тајни духа, производи једно знање у поменуте три мере, и у њему је садржан сваки покрет ума, када се уздиже или спушта у добру, или у злу, или у средини, између добра и зла. Оци називају ове мере: природне, неприродне и натприродне. А то су три правца по којима се уздиже и опада сећање разумне душе када се, према реченом, или по природи чини истину, или се изнад природе диви њеном сећању, у созерцању Бога, или ван природе одлази да нахрани свиње 262, као онај који је проћердао богатство своје разборитости, радећи са многим демонима. Кумулативни преглед три знања Први степен познања расхлађује душу за дело ходања у Богу. Други загрева душу за брзи ток ка ономе што је на нивоу вере. Треће је мир од чињења (што је слика будућности), уживање у тајнама будућности у једном сталном учењу ума. Али, пошто природа још не може сасвим да се уздигне изнад стања умртвљености и бремена плоти, и да се усаврши у овом духовном знању, које је више од других одступајућих знања, онда ово знање није у стању да служи савршенству, којем нема мањка; Човек не може бити у свету смрти и потпуно напустити природу тела. Али док човек живи у телу, он остаје у прелазном стању од једног знања до другог. Тада изненада његова душа, попут сиромаха и просјака, почиње да врши службу на другом, просечном степену врлине, који је уграђен у природу и може се произвести уз помоћ телесне природе; онда остаје, као они који су примили Духа синовства, у тајни слободе, ужива благодат Духа, који је по достојанству Даје, и опет се враћа смирењу својих дела, а то су суштина дела која се врше уз помоћ тела. И благодат их чува да га враг не зароби 263 мамцима нађеним у овом злу веку, и смућеним и замамним мислима, 264 јер човек, док је затворен под велом двери телесних, нема наде. Јер у овом несавршеном добу нема савршене слободе. Сваки чин знања састоји се од чињења и непрекидног вежбања; Дело вере се не остварује делима, већ се испуњава духовним мислима, у чисто духовном деловању, и оно је изнад чула. Јер вера је суптилнија од знања, као што је знање суптилније од разумних ствари. Сви светитељи који су се удостојили да стекну овај живот (а то је дивљење Богу), силом вере, пребивају у наслади овог натприродног живота. Веру не схватамо као ону врсту вере у коју човек верује у разликовање часне и божанске Ипостаси, у посебну 265 природу Самог Божанства која све превазилази, и у дивну икономију 266 савршену у човечанству опажањем наше природе (иако је ова вера изузетно висока), него веру која сија од светлости срца умом, умом, који сија од светлости ума, тако да јача умом. да се не поколеба у извесности наде, далеко од сваке уображености. И ова вера се не открива у појачаном слуху ушију, него у духовним очима које виде тајне скривене у души, невидљиво и божанско богатство скривено од очију синова телесних и откривено Духом, хранећи се са трпезе Христове, у учењу закона Христових, као што је Господ рекао: „Ако Господ рече: „Ако ћу ти послати Утеху, истину Духа моје, чувај те Духа моје. свет не може да прихвати, а ко си ти.” научи сву истину“ 267. Он човеку показује ову свету силу која у њему обитава у свако доба, овај покров, ову душевну тврђаву, која увек покрива човека, одбијајући од њега све штетно, да му се не приближи ни души ни телу. Светли и духовни ум невидљиво осећа ову моћ очима вере. То је светима познато још више кроз њихово искусно општење са њим. Ова сила је сам Утешитељ, снагом вере, као огањ, распаљује чланове душе. И душа јури напред, занемарује 268 сваку опасност у нади Божијој, уздиже се на крилима вере изнад видљиве творевине и увек је, такорећи, опијена, у чуду пред Божанским старањем, у простом созерцању и невидљивом испитивању Божанске природе, обучавајући ум да буде пажљив за размишљање о Његовим тајнама. Јер све док не дође Он, који је извршилац тајни, и док се јасно не удостојимо њиховог откривења, вера између Бога и светих свештено функционише неисказане тајне, којих се, милошћу Самога Христа, удостојимо, овде – као залог, и у најистинијој истини – Он је тамо! Амин. Реч двадесет девета. О другим сликама и разумевању разлика у знању 270 Знање које се бави видљивим или опажа његов поредак путем чула назива се природним. Знање, које борави у области умног и својом сопственом снагом схвата природу бестелесног, назива се духовним, јер прима чуло духом, а не чулима, а рођење ова два 271 долази у душу споља, и она их разуме. Али знање које је достигло Божанско назива се натприродним, и оно је више непознато и више од знања. И душа прима созерцање овог сазнања не из супстанце која је изван ње, као у прва два вида сазнања, него нематеријално, у себи, туна, брзо и изван очекивања, појављује се и отвара се изнутра, јер је, по речи Христовој, Царство Небеско у вама, 272 и не можете га очекивати, али га не можете очекивати, али не долази у одређеном лику, у отиску и отиску. ум, он се сам открива, не размишљајући 273 о томе, јер ум у њему не налази супстанцију. Прво знање се рађа из непрестаног учења и марљивог учења; други произилази из доброг живота и разумне вере, а трећи се наслеђује само вером, јер укида знање, дела се завршавају и осећања постају непотребна за употребу. Дакле, знање је почаствовано у мери у којој се спушта са ове границе; и што се више спушта, то му је већа част. А када доспе до земље и земаљских ствари, тада над свим влада знање, а без њега је свако дело хромо и несавршено. Када душа узнесе своје созерцање на гору, и своје мисли протеже ка небу, и зажели оно што је невидљиво телесним очима и што није у власти плоти, тада у свему делује вера, коју нека нам Господ Исус Христос подари, благословени у векове, амин 274. Реч тридесет. О слици молитве и другим стварима које су неопходне за стално сећање и у много чему корисне ако читалац задржи ово са расуђивањем За човека је, током молитвене молбе, да се потврди у свом поверењу у Бога најбољи део благодати вере. Чврстоћа вере у Бога није исто што и здраво исповедање, иако је мајка вере; напротив, душа кроз силу живота види истину Божију. Када у Светом писму нађете веру сједињену са делима, онда не узимајте расуђивање о томе за расуђивање о исправном исповедању, јер веру, која води ка сигурности у нади, никада не достижу људи који нису крштени 276 или чији је ум покварен на истину. Јер сигурност вере код људи који су узвишени у души открива се у мери у којој њихов морал одговара њиховим животима заповестима Господњим. Непрекидно проучавање Писма је светлост за душу, јер показује души корисне подсетнике да се чувају страсти и да кроз чистоту молитве остане у љубави Божијој, а такође нам оцртава миран пут стопама светих. Међутим, немојте сумњати у снагу молитава наше поезије, када их, за време молитава или часовног читања, не прати силно узбуђење и непрестана скрушеност. Реч изговорена из искуства мора се прихватити, иако је онај који ју је изговорио неучен, јер су царска блага већа од било кога другог на земљи, али не занемарују да прихвате и вола узетог од просјака; а из малих потока реке се изливају и постају велике у свом току. Ако сећање на добро, када га доведемо у ум, обнавља у нама врлину, онда је очигледно да сећање на разврат, када га се сећамо, обнавља срамну жељу у нашем уму, јер сећање и на једно и на друго показује и оцртава у нашим мислима разлику између ствари које се највише памте, као да нам прстом указује на то да нам се усредсређује или на бесрамност нашег живота, учвршћује нам висину наше мисли или наше мисли. наше мисли и покрети и десни и уши. Ми смо заузети њима у тајнама нашег ума, а у овој менталној окупацији осликана је судбина нашег живота, тако да, нужно, стално видимо себе. Дакле, не само да ова активност штети ономе ко је има, већ уз њу штети и вид, као и сећање које је надокнађује. И није само упражњавање врлине оно што ће умногоме помоћи ономе ко се бави овом праксом, већ и ментална слика настала сећањем на особе које су се трудиле у врлини. И то јасно даје до знања зашто се многи који су достигли степен чистоте удостоје да виде одређене свете увек у ноћном виђењу; а дању, сваког часа у умној вежби ума, виђење ових светаца, утиснуто у њихове душе, постаје за њих извор радости. И зато, они са жаром почињу да се упражњавају у врлинама, и пламен пожуде за њима гори у њима у изобиљу. И кажу да свети анђели узимају на себе лика неких преподобних и добрих светитеља, и у сну те подобије показују души, при узлету њених помисли, њеној радости, обогаћењу и радости, а дању их непрестано покрећу, када душа разматра своје помисли; и рад му се олакшава радошћу светих, и од тога напредује у свом току. То се дешава када постоји континуитет борбе. Ко има навику да своје мисли заокупља злом, уз помоћ демона, оно се појављује у његовом подобију. Демони преузимају њихов обличје и показују души снове који је ужасавају, а штавише, уз помоћ дневног сећања, делују кроз њу. И понекад овом страшном визијом, ужасавајући душу, убрзо је доводе до изнемоглости, а понекад јој изнесу и тешкоћу живљења у тишини и самоћи, и још нешто. Дакле, браћо, што се тиче пажње према нашим сећањима и закључка из њих о стању наше душе, од сада ћемо почети непрестано да расправљамо о разлици у сећањима која нас заокупљају, која од њих привлаче нашу пажњу, а која одмах одагнамо од себе, чим се приближе нашим мислима: да ли су они који су у нама по предумишљају и преливају у ову храну, или су они који се налазе у нама по предумишљају и да се у храну демона, раздражљивости, или оне које су од светих анђела, дајући нам талас радости и знања, као и сећања, буди нас помислима при приближавању светих анђела к нама, или оне које су у нама од утисака које су претходно чула примила, и којима се мисли побуђују у души, привлачећи нас једној ствари. Познавајући ову разлику, стичемо искуство у две ствари: у чувању сећања и у чињењу ствари на које нас подсећају, и трудићемо се да обе ствари прати одређена молитва. Љубав, побуђена нечим материјалним, је као мала лампа напајана уљем, која одржава своју светлост, или поток заливен кишом, чији ток престаје са осиромашењем саставне супстанце. Љубав, којој је Бог кривац, је као извор који избија из земље: њени токови се никада не заустављају (јер је Бог једини извор љубави) и њена супстанца не постаје оскудна. О томе како треба да се молите а да вам се мисли не врте Да ли желите да уживате у поезији током своје службе и да прихватите осећај речи Духа које сте изговорили? Оставите потпуно по страни број стихова, не водите рачуна о познавању мере у стиховима, изговарајте их као молитву, оставите уобичајено читање и схватите шта вам говорим и што је речено на основу искуства, као у књизи једног од људи вођених Богом: нека се ум ваш продуби у проучавању речи Духа док се ваша душа не пробуди у разумевању великих икономија и ваша душа се пробуди у икономији. или корисна туга. И ако има шта у молитви, поунутарите то за себе; а када се ум твој у томе утврди, онда ће пометња попустити и нестати. Јер у ропском раду 277 нема мира, а у слободи деце нема бунтовне пометње; Збуњеност обично одузима укус за смисао и разумевање, и пљачка мисли као пијавица која крвљу својих чланова исисава живот из тела. А пометња би се, ако је могуће, пристојно назвала ђаволским кочијама, јер сатана увек има обичај, као јахач, да седне на ум, понесе са собом гомилу страсти, са њима уђу у несрећну душу и уведу је у пометњу. Али разуми и ово мудро: стихотворујући своју псалмодију, немој као да позајмљујеш речи од другог, да не би помислио да непрестано умножаваш дело учења, и да се не удаљиш сасвим од нежности и радости извучене из стихова; него изговарај речи своје молбе у своје име са нежношћу и разумним разумевањем, као онај који заиста разуме своју ствар. Запазите шта изазива малодушност, а шта узлет ума Утученост долази од уздигнутог ума, а узлет ум долази од доколице, читања и сујетних разговора или од засићеног стомака. О томе да не треба противречити злим 278 помислима, него се потчинити Богу Ако неко не противречи помислима које нам је тајно усадио непријатељ, него молитвом Богу прекине разговор са њима, онда то служи као знак да је његов ум благодаћу стекао мудрост, да га је истинско знање ослободило многих ствари, и да је проналажењем кратког пута који је достигао зауставио дуготрајно уздизање на том дугом путу, јер се не противимо свим силама на том дугом путу, нас. мисли да их заустави; Напротив, од њих често добијемо чир који не може дуго да се излечи. Јер ви излазите да поучавате оних 279 који већ имају шест хиљада година. А ова 280 им служи као оружје, којим ће моћи да те ударе и поред све твоје мудрости и све твоје разборитости. Али када их победиш, и тада ће нечистота мисли упрљати твој ум и смрад њиховог смрада ће дуго остати у твом чулу мириса. Употребивши први метод 281, бићеш ослобођен свега овога и страха, јер нема друге помоћи осим Бога. Сузе током молитве су знак милости Божије, коју је душа примила у свом покајању, знак да је молитва прихваћена и да је са сузама почела да улази у поље чистоте. Јер ако се људима не одузму мисли о пролазности, и не одбаце од себе светску наду, и не пробуди се у њима презир према свету, и не почну да спремају добар опроштај за свој одлазак, и не почну да се у њиховим душама рађају мисли о томе шта ће се тамо десити, онда очи не могу лити сузе и сузе, јер сузе сузе и сузе честе рефлектују, а многе сузе су честе. постојане мисли, сећање на нешто суптилно 282 што се дешава у уму и са тим сећањем доводи срце у тугу. Због тога се сузе множе и постају све интензивније. О рукотворинама и љубави према новцу Када се у тишини окренеш рукотворинама, не претварај очеву заповест у вео за своју среброљубље. Да бисте избегли малодушност, дозволите да имате мали задатак који не узнемирава ваш ум. Ако хоћеш да радиш више за милостињу, онда знај да је молитва, по свом рангу, већа од милостиње, а ако ради телесних потреба, онда је, ако ниси незасит, довољно оно што ти Бог даје да задовољи твоје потребе. Јер Он никада не оставља Своје раднике да трпе оскудицу у привременим стварима. Господ је рекао: Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати 283 пре него што замолите. Један од светитеља је рекао: "Наредба твога живота није да гладне наситиш, и да твоја келија постане дом странцима. Ово је дело мирјана: приличи им, као дивној ствари, а не пустињацима, слободним од видљивих брига и умом који држе у молитви." Реч тридесет једна. О испосништву и томе да не треба да се уплашимо и да се плашимо, него да учврстимо срца своја уздањем у Бога и смелост несумњивом вером, јер Бога имамо за чувара и чувара Ако се, када се удостојиш скита, који у царству слободе има лака бремена, онда те помисао страха не приморава, по свом обичају, да на разне начине мењаш своје мисли и да се њима бавиш. Али будите још сигурнији да је ваш Чувар са вама и да ће вас ваша мудрост потпуно уверити да сте, заједно са свим створењима, под једним Господом, који једним махом све покреће, и тресе, и кроти, и уређује. Ни један роб не може наудити ниједном од робова попут њега, без дозволе Провајдера и Управитеља свих. И одмах устаните и одважите се. Ако је слобода дата другима, није у свакој ствари. Јер ни демони, ни звери разорне, ни опаки људи не могу испунити своју вољу за штетом и уништењем, осим ако воља Владара то не дозволи и не уступи ово место у извесној мери. Он чак не дозвољава слободу да све спроведе у дело. А да није било овога, ни једно месо не би преживело. Господ не дозвољава да се сила демона и људи приближи Његовој творевини и испуни своју вољу на њој. Зато увек говори својој души: „Имам Чувара који ме штити, и ни једно створење не може се појавити преда мном, осим ако ми одозго не буде заповеђено. Будите сигурни да се неће усудити да вам се појаве пред очима и да вас приморају да својим ушима слушате њихове претње. Јер кад би било допуштено одозго од Небеског, онда не би биле потребне ни реч ни речи, него би њихову вољу пратила дела. Реци и себи: „Ако је воља мога Господа да зли надвладају Његово створење, онда то прихватам без узнемиравања, као онај који не жели да воља његовог Господа остане неиспуњена.“ И тако ћете у својим искушењима бити испуњени радошћу, као неко ко је знао и јасно осећао да вас Учитељев микс храни и контролише. Најзад, учврсти срце своје у уздању у Господа, и не бој се од страха ноћног, од стреле која лети у данима 284. Јер се каже да вера у Бога и у дивље животиње чини праведника благим, као овце 285 . Рећи ћете: „Нисам праведан, да бих се уздао у Господа“. Али ти си заиста отишао у пустињу, пун јада, да чиниш правду, и због тога си постао послушан вољи Божијој. Дакле, када обављате овај труд, радите узалуд, јер Бог жели само људски труд када Му принесете жртву љубави – своју тугу. Ову разборитост показују сви који љубе Бога, излажући се тузи из љубави према Њему. Јер они који се удостоје да живе у Христу Исусу, у страху Божијем, бирају за себе тугу и трпе прогоне. И чини их власницима Својих тајних блага. О користима које искушења доносе онима који их са захвалношћу и храброшћу подносе Један од светитеља је рекао: „Био је један пустињак, преподобни старац, и дошао сам к њему једног дана, тужан од искушења. Лежао је болестан; поздравивши га, сео сам поред њега и рекао: „Помоли се за мене, оче, јер ме искушења демонска веома растужују. Отворио је очи, погледао ме пажљиво и рекао: „Млад си, дете, и Бог те не оставља без искушења. Одговорио сам му: „Да, млад сам, али подносим искушења јаких људи. И наставио је: „Значи, Бог жели да те уразуми. Ја сам приговорио: „Како ме може опаметити? Сваки дан кушам смрт." А он на то рече: "Бог те воли, ћути! Он вам даје своју милост.” Затим је додао: „Знај, дете, ја сам се тридесет година борио са демонима, а после двадесете нисам видео себи никакву помоћ. Али када сам преживео пету од последњих десет, тада сам почео да налазим мир. И временом се повећао. А када је прошла седма година, а за њом је дошла осма, мир се проширио у много већој мери. Током тридесете године, а када је већ био на измаку, мир је постао толико јак да ни сам не знам до које мере се повећао.“ И још је додао: „Када хоћу да устанем да извршим службу Божију, Бог ми дозвољава да извршим још једну славу 286, а у осталом, ако стојим три дана, ја сам у најмању руку у чуду од Бога и не осећам се у чуду.“ мир настао тешким и дуготрајним задатком! То чување језика не само да подстиче ум ка Богу, већ и подстиче уздржавање Био је један старац који је јео два пута недељно и рекао нам: „Оног дана када са неким разговарам, немогуће је да држим правило поста по свом обичају, али сам принуђен да дозволим пост. И схватисмо да чување језика не само да уздиже ум ка Богу, него и отворена дела која се врше уз помоћ тела тајно даје велику снагу за њихово остварење, а такође и просветљује 287 у тајном делу, како су говорили оци, јер чување уста уздиже савест ка Богу, ако се само тиховање са знањем чува. Овај светитељ је имао сталну навику да ноћи у бдењу. Јер је рекао: „Оне ноћи у којој стојим до јутра, спавам после псалмопије, а по буђењу из сна, овог дана сам, такорећи, човек који не припада овоме свету; никакве земаљске мисли не улазе у моје срце и немам потребу за одређеним правилима, али цео овај дан сам у чуду 288. Тако, једног дана нисам хтео да једем после четири дана пре тога, нисам хтео ништа да једем. А кад сам отишао на вечерњу службу, да бих је после ње окусио, и стајао у дворишту своје келије, док је сунце још било високо, тада сам, отпочевши службу, обавио само свесно за време прве славе, а после тога остадох у њој, не знајући где се налазим, и остадох у овом положају све док сунце сутрадан опет не изиђе и угреја лице моје. А онда, када је сунце почело да ме јако узнемирава и пече ми лице, свест ми се вратила, и гле, видео сам да је већ дошао други дан, и заблагодарио сам Богу, размишљајући колико се благодат Његова излива на човека и какву величину гарантује онима који иду за Њим. После овога слава и сјај припада само Њему у векове векова!“ Амин. Реч тридесет друга. О томе како се чува тајна унутрашња трезвеност у души и где поспаност и хладноћа долазе на ум, и гасе свети жар у души, и умртвљују жељу за Богом, лишавајући душу жара за духовно и небеско. Ко има добре жеље не може се супротстављањем спречити да их испуни, осим ако зао не нађе места за лош изговор у онима који желе добро. Ово се дешава из следећег разлога. Свака помисао на добру жељу, на почетку њеног покрета, биће праћена извесном љубомором, њеном жестином упоређеном са ужареним угљем, и она ту мисао обично штити и не дозвољава да јој се приближе никакав отпор, препрека или препрека, јер ова љубомора добија велику снагу и неизрециву моћ да сваког часа заштити душу од опуштања или од било каквог страха. И као што је та прва мисао сила свете жеље, природно усађена у природу душе, тако је и ова љубомора мисао вођена раздражљивом силом у души, коју нам је Бог дао у корист поштовања природне границе, за изражавање појма наше слободе испуњавањем природне жеље која се налази у души. Ово 289 је врлина, без које се добро не производи, а зове се ревност, јер с времена на време покреће, узбуђује, распламсава и јача човека – да занемарује тело у тузи и у страшним искушењима која га обузимају, да непрестано издаје своју душу на смрт и да ступа у бој за тако непопустљиве силне силеџије. жељени. Јер неко обучен у Христа ову ревност је по његовим речима назвао псом и чуваром закона Божијег, односно врлине, јер се врлина зове закон Божији. Ова моћ љубоморе јача се на два начина, буди и распламсава у чувању куће, а такође се на два начина доводи до изнемоглости, поспаности и лењости. Наиме: буђење и паљење настаје када се човеку јави одређени страх, изазивајући га у страху за добро које је стекао или намерава да стекне, да оно не буде украдено, односно уништено неким инцидентом или његовом последицом. И то се у човеку буди Божанским промисао; Мислим на страх у свим достојним делатницима врлине, пребивајући у души за њено буђење и љубомору, да се не препусти дријемању. Када се тај страх у природи пробуди, тада се љубомора, коју зовемо пас, даноноћно распламсава као ужарена пећ и буди природу. И, као херувими, он се буди и сваки час ослушкује шта је око њега, и, како рече поменути, ако птица прође поред њега, почиње да се креће и лаје најбржом и неизрецивом брзином. А када се тај страх односи на тело, онда он постаје сатански 291 јер се човек поколебао у својој вери у промисао Божији и заборавио како се Бог брине и стара о онима који се труде ради врлине, часно бдијући над њима, о чему говори Дух Свети кроз уста пророка: „Очи Господње су на десној страни29, итд. и опет: „Господ је сила оних који Га се боје“ 293. А сам Господ је, као у своје име, рекао онима који су Га се бојали: „Неће вам доћи зло, и никаква рана неће се приближити телу вашем.“ 294 Али када постоји страх за душу због онога што се дешава са врлином и оним што јој следи, а управо страх да се не украде и из неког разлога не претрпи штету, онда је ова мисао божанска, добра брига, туга и малаксалост настају по промислу Божијем. А постоји и други начин, то јест, снага и жар пса се откривају када се жеља за врлином највише повећа у души. Јер колико у души расте пожуда, толико се распаљује и овај пас, односно природна ревност за врлину. Први разлог за хлађење 295 је када се сама пожуда смањи и престане у души. А други разлог је када нека мисао о поуздању и храбрости уђе у душу и ухвати се у њу, и човек почне да се нада, размишља и држи мисли да нема разлога да се плаши да му нека сила не науди; и зато одлаже оружје љубоморе и постаје као кућа без страже; пас заспи и дуго напушта стражаре. Доста менталних домова је опљачкано овом мишљу. А то се дешава када у души бледи чистота овог просветљења светим знањем. Зашто је помрачена? Наравно, јер је нека танана мисао гордости тајно ушла у душу и ту се угнездила; или је особа почела да се више одаје бризи о пролазном или за њега честом заводљивом општењу са светом. Или се ово дешава из материце – овај господар сваког зла. Сваки пут када подвижник ступи у општење са светом, његова душа се одмах исцрпљује. Исто се дешава и када дође у додир са многима који му нехотице сатрвају душу сујетом. Укратко, ум бежећег подвижника, када ступи у општење са светом, упоређује се са кормиларом који мирно плови морем и изненада пада усред гребена и бива разбијен. Богу нашему слава, моћ, част и сјај у векове! Амин. Реч тридесет три. О многим променама које прате ум и испитују се молитвом Преферирати добру вољу је посао онога који жели; довршити избор добре воље је Божје дело. За ово је човеку потребна Божија помоћ. Зато се постарајмо да добра жеља која се јавља у нама буде праћена честим молитвама, и тражићемо (Бога) не само да нам помогне, него и да разаберемо да ли ће то послужити да се угоди вољи Божијој или не. Јер не улази у срце од Бога свака добра жеља, него само корисна. Понекад човек жели добро, али Бог не помаже, јер нека слична жеља долази од ђавола, и сматра се да служи као помоћ, а често није по мери човека. Сам ђаво намерава да науди човеку и приморава га да тражи оно што жели када или још није остварио живот који му одговара, или је жеља туђа његовом начину живота, или још није дошло време када је могуће да је испуни или почне да је испуњава, или човек није довољно јак ни делом, ни знањем, ни телом, или околностима времена које нам не доприносе времену. А ђаво на сваки начин, као под маском овог доброг дела, или збуњује човека, или штети његовом телу, или крије замке у његовом уму. Међутим, као што рекох, усрдно обављајмо честе молитве када се у нама јави добра жеља, и нека свако од нас каже у себи: „Буди воља Твоја, док не довршим ово добро дело које сам хтео да учиним, ако је воља Твоја. Јер ми је у овоме згодно желети, а да испуним ствар без дара посланог од Тебе, јер не могу, иако од Тебе желим и ово и оно без милости26. не бих одлучио да прихватим ову жељу која се пробудила у мени, или бих је се плашио.” Јер, то је обичај оних који желе добро – када размишљају умом, да користе молитву као помоћ у делу и стицању мудрости, да разликују истину од лажи. А оно што је добро се истиче кроз многе молитве, чињење 297, чување 298, непрестана стремљења, уз помоћ честих суза, смирења и небеске помоћи, посебно када човек има отпорне помисли гордости, јер не дају помоћи Божијој да дође до нас, него их молитвом доводимо у неделовање. Реч тридесет четири. О онима који живе најближе Богу и проводе дане у животу знања Један старац је писао разне изреке и мисли на зидовима своје келије, а када су га питали: „Шта то значи? – одговори: „Ово су мисли истине које ми долазе од анђела који је са мном, и природне праве мисли које се јављају у мени; ја их записујем у време њиховог појављивања, да бих, када сам помрачен, могао да се носим са њима и они ће ме спасити од обмане. Други старац је био задовољан својим помислима да му је уместо пролазног света дата бесмртна нада, а старац им је одговорио: „Док сам још на путу, узалуд ме је хвалити: још нисам завршио пут. Ако радиш у лепој врлини и не осећаш да од тога добијаш помоћ, онда се не чуди. Јер док се човек не понизи, не добија награду за свој труд. Награда се не даје за чињење, већ за смирење. Ко вређа ово друго, губи прво. Онај ко је претходно примио награду за добра дела има предност у односу на оне који практикују врлину. Врлина је мајка туге, и из туге се рађа смирење, а смирењу се даје благодат. Награда више није за врлину и труд ради ње, већ за смирење које се из њих рађа. Ако буде мало, онда ће првих 299 бити узалудно. Пракса врлине је држање заповести Господњих. Обиље рада је добро стање ума. Састоји се од понизности и чувања 300. Када снага првих 301 постане оскудна, прихвата се ово 302. Христос не захтева давање заповести, већ исправљање душе, за шта је и узаконио заповести онима који су под законом. Тело подједнако делује и деснима и ушима 303, а ум, како хоће, или је у праву или греши 304. Неки људи живе у мудрости Божијој делима, док други чине грех, као под видом нечег божанског. Код других, који се штите, и недостаци су чувари истине. Дар без искушења је уништење за оне који га прихватају. Ако чиниш добро пред Богом и Он ти да дар, моли Га да ти да сазнање колико ти доликује да се понизиш, или да ти постави стражу над даром, или да га узме од тебе, да не би био узрок твоје пропасти. Јер није безазлено да сви чувају богатство. Душа која је узела на себе бригу о врлини и живи са опрезом и у страху Божијем не може сваки дан бити без туге, јер се врлине везују за тугу. Ко избегава туге, тај је, несумњиво, потпуно одвојен од врлине. Ако желиш врлину, онда се предај свакој тузи. Јер туге рађају смирење. Бог не жели да душа буде безбрижна. Ко не жели да има бригу, својом је мудрошћу изван воље Божије. Не мислимо на бригу за физичко, већ за оно што мучи каснија добра дела. Док не постигнемо истинско знање, односно откривење Тајни, кроз искушење приступамо смирењу. Ко без туге пребива у својој врлини, отворена су му врата гордости. Дакле, ко жели да буде без туге у својим мислима? Без увреда ум не може остати у смирењу, а без смирења не може се чисто бавити молитвом Богу. Прво се човекове мисли удаљавају од праве бриге, а после тога му се приближава дух гордости. Када човек остане у гордости, тада се од њега удаљава промисаони анђео, који је близу њега и побуђује у њему бригу за праведност. А када човек увреди овог анђела и он оде, тада се човеку приближи странац 305, и од тог времена он више нема бриге за праведност. Пре скрушености долази гордост, каже Премудри, 306 а пре талента долази понизност. Мера гордости видљива у души је мера скрушености којом Бог опомиње душу. Не мислим на гордост када се мисао појави у уму или када је особа привремено савладана, већ на гордост која стално борави у човеку. За гордом мишљу следи скрушеност, а када је човек заволео гордост, он више не познаје скрушеност. Богу нашему слава и слава у векове! Амин. Реч тридесет пета. О љубави према свету Тачна је реч коју је Господ изговорио да је немогуће да човек задобије љубав према Богу љубављу према свету, и није могуће, у општењу са светом, ступити у општење са Богом, а са бригом за свет имати бригу о Богу. Чим напустимо Бога због сујете или, често, због недостатка онога што је потребно телу, многи од нас скрену у другим правцима. Други су изразили пристанак да раде за Царство Небеско и не сећају се обећања које је Господ рекао: „Ако сву своју бригу усмериш на Царство Небеско, нећу те лишити видљиве природе која задовољава твоје потребе, него ће ти све доћи са осталима. Јер нећу те оставити да се бринеш о себи 307 тако да је Господ створио бригу о нама. да ли ће му то заиста бити стало до духовног или до нечега што му је у служби, телесних ствари му се пружају без бриге о томе колико и када му је стало до телесних ствари. Ако се трудимо да се старамо о ономе што служи у славу имена Господњег, онда ће се Господ побринути и за једно и за друго 309 према обиму нашег постигнућа. Међутим, немојмо се трудити да кушамо Бога у телесном, у замену за своја духовна дела, већ сва своја дела усмеримо ка нади будућих благослова. Ко се из љубави према својој души једном предао врлини и пожелео да доврши њено упражњавање, тај се после овога не брине о телесном, има ли га или нема. У односу на ово 310 Бог често допушта да се врли нечим искушавају 311 и допушта да се одасвуд против њих дижу искушења: удара их по телу, попут Јова, гура их у сиромаштво, тера људе да се повуку од њих, побеђује их у ономе што су стекли 312; само никаква штета на њихову душу. Јер немогуће је да, идући путем праведности, не наиђемо на тугу, да тело не клоне у болестима и патњама, и да остане непромењено, само ако волимо да живимо у врлини. Ако човек проведе свој живот по својој вољи, или препуштајући се зависти, или уништавајући своју душу, 313 или чинећи било шта друго по њега штетно, онда је подложан осуди. А кад иде путем правде, и већ иде ка Богу, и има много себи сличних, и тако нешто наиђе на њега 314, онда му не приличи да скрене са свог пута, него мора радосно, без радозналости, то прихватити и заблагодарити Богу што му је послао ову милост и што је Бога ради био осуђен и удостојен. страдања са пророцима, апостолима и осталим светитељима који су тугу поднели за овај пут. Било да ће му доћи искушења од људи, од демона или од тела (немогуће је да дођу и да им се допусти без Божјег позива), нека му то буде разлог за правду. Јер немогуће је да Бог покаже корист некоме ко жели да буде са Њим на било који други начин него да му пошаље искушења ради истине, јер човек не може сам по себи, без благодати Христове, да се удостоји ове величине, односно због ових божанских дела, ући у искушење и радовати се. Свети Павле сведочи о томе. Јер то је тако велика ствар да апостол јасно назива даром, када је човек спреман да страда ради наде у Бога. Павле каже: „Ово нам је дато од Бога, не само да верујемо у Њега, него и да страдамо за Њега.“315 Тако је свети Петар написао у својој посланици: „Када страдате правде ради, блажени сте 316, јер сте постали заједничари у страстима Христовим 317“. Најзад, онда не треба да се радујеш када живиш у изобиљу, него у тугама треба да спустиш лице своје и сматраш их туђима путу Божијем. Јер његов пут 318 од памтивека и с колена на колено поплочан је крстом и смрћу. Одакле ти ова идеја? 319 Из овога сазнајте да сте изван пута Божијег и да се удаљавате од њега. Да ли желите да идете стопама светаца или намеравате да себи уредите другачији, посебан пут и да њиме корачате без страдања? Пут Божији је свакодневни крст. Нико се на небо уздигао хладнокрвно 320. Што се тиче хладног пута, знамо где се завршава. Богу није драго да они који су му се свим срцем посветили буду немарни. Његова брига треба да буде истина. И по томе се зна да је под Божијим промисао, када му Бог непрестано шаље туге. Промисао никада не дозвољава онима који живе у искушењу да падну у руке демона, посебно ако љубе ноге браћи, прикривају и прикривају своју кривицу као да је њихова. Ко хоће да нема бриге на овом свету 321 и жели ово, али хоће и да се бави врлином, није на његовом путу. Јер праведници се не само добровољно труде у добрим делима, него и нехотице подносе јаке борбе са искушењима, као испит свог трпљења. Душа која има страх Божији у себи не боји се ничега што јој штети телесно, јер се узда у Бога од сада и у векове векова. Амин. Реч тридесет шеста. О томе да не треба непотребно желети или жудети да у рукама има било какве очигледне знаке Господ не жели, у сваком тренутку када је близу својих светитеља, да им, без потребе, помогне, јасно показује Своју силу у неком делу или чулном знаку, да помоћ која им се пружа не постане бескорисна и не доведе до било какве штете. И то чини, старајући се о светитељима и желећи да им покаже да Своју тајну бригу о њима ни на час не прекида, него им у свакој ствари допушта, колико је у њиховој моћи, да у молитви покажу свој подвиг и труд. Ако их дело с муком савладава, када су исцрпљени и нису у стању да доврше дело, јер је њихова природа за то недовољна, Он сам то чини по величини своје силе; и, као што Он сам зна, они добијају одговарајућу помоћ, и, колико је то могуће, кријепи их док се не ојачају против своје туге. Јер он тако чини да се знањем 322 које им дарује разрешавају њихове вишеструке туге, а разумевањем тога подстиче их на слављење, што је корисно у оба случаја. Ако ствар захтева откриће 323, онда он ради нужде и то чини; и Његови путеви су најмудрији, довољни у сиромаштву и потреби, а не било какви случајни. Ко се непотребно усуђује на то или се моли Богу и жели да има чуда и силе у својим рукама, у мислима је искушаван демоном који грди и испада хвалисав и слаб у својој савести. Јер у тузи морамо тражити помоћ Божију. Опасно је беспотребно искушавати Бога. А ко то жели, није истински праведан. А оно што је Господ добром вољом створио налази се међу многим светитељима. Али ко то жели и жели по својој вољи, без потребе, пада, губећи опрез, и пузи у познању истине. Јер ако се у томе чује онај који тражи, као што се усудио да замоли Бога за то, онда зли налази у њему место и приводи га још више од онога што је тражио. Али прави праведници не само да то не желе, него и одбијају када им се да; и не само пред људима, него и тајно, за себе, ово не желе. Јер, гле, један од светих отаца за своју чистоту, по благодати, прими дар предзнања оних који му долазе и помоли се Богу (и други свети с њим се мољаху, то од старца моле) да му се овај дар одузме. Ако су неки од њих примали дарове, прихватали су их из потребе 324, или из своје једноставности; а други су били охрабрени да прихвате Божји позив 325, и, наравно, не без посебних разлога. Када је блажени свети Амун отишао да поздрави светог Антонија Великог и изгубио се на путу, погледајте шта је тада рекао Богу 326, а такође и шта му је Бог учинио 327. Сетите се авве Макарија и осталих. Истински праведници увек мисле у себи да су недостојни Бога. А да су они заиста праведни, то се види и по томе што себе препознају као проклете и недостојне Божјег старања, и то тајно и отворено исповедају, и мудри се Духом Светим, да не би остали без бриге и труда који им приличи док су у овом животу. Бог им је задржао време одмора у следећем веку. А они који у себи имају живог Господа, због тога не желе да буду мирни и ослобођени туга, иако им се с времена на време даје утеха у духовном. Није врлина да човек, када достигне 328, нема у томе бриге и труда; али гле, обитавалиште Духа је стално приморавање на рад, иако постоји начин да се посао обави у миру, јер таква је воља Духа: у коме Он обитава, да оне не навикава на лењост. Напротив, Дух их подстиче да не траже покоја, већ да се више посвете раду и највећим тугама. Кроз искушења Дух их јача и чини да се приближе мудрости. Ово је воља Духа, да Његови вољени остану у труду. Не живи Дух Божији у онима који мирују, него дух ђавољи, како рече један од оних који љубе Бога: „Заклео сам се да умирем сваки дан. То је оно што разликује синове Божије од других, да живе у тузи, док се свет радује у задовољству и миру. Јер Бог није удостојио да Његови љубљени почивају док су у телу, него је желео да они, док су у свету, остану у тузи, у невољи, у труду, у сиромаштву, у голотињи, у самоћи, потреби, болести, понижењу, у увредама, у скрушености срца, у уморном телу, у сродству, у одрицању од сваке творевине, у одрицању од свега другачијег изгледа. пребивалишта које није слично обичном људском, монашком обитавању, које је тихо, невидљиво људским очима и не садржи ништа што човека чини срећним овде. Монаси плачу, а свет се смеје. Они уздишу и свет се радује. Они посте, а свет ужива у луксузу. Раде даноноћно и препуштају се подвизима у скученим условима и труду. Неки од њих су у добровољним тугама, други у труду, борећи се са својим страстима; једни су прогоњени од људи, а други су у сиромаштву од страсти, од демона и од других ствари. И једни су протерани, други побијени, трећи отишли ​​у пакао 329 и тако даље. И испуни се на њима реч Господња: „У свету ћете туговати, а у Мени ћете се радовати“ 330. Зна Господ да је онима који живе у телесном миру немогуће да пребивају у Његовој љубави, и зато им је забранио мир и задовољство у њој. Христос Спаситељ наш, чија љубав побеђује телесну смрт. Нека нам покаже снагу своје љубави! Реч тридесет седма. О разлогу зашто Бог допушта да искушења задесе оне који Га воле Као резултат љубави коју су светитељи показивали према Богу страдањем за име Његово, када их Он садржава у скученим условима, али не одступа од оних које воли, срце светих стиче смелост да непокривена лица гледа на Бога и моли Га са надом. Велика је сила смеле молитве. Дакле, Бог допушта да Његови свети буду искушани сваком тугом и да, с друге стране, добију кроз искуство доказ Његове помоћи и колико их Бог провиђа, јер услед искушења они стичу мудрост; дозвољава (ово) да, остајући у незнању, не би били лишени обуке и у једном и у другом, него би из искуства стекли знање о свему и не би трпели подсмех демона, јер да их је искушао у једном добру, онда би им у другом делу недостајало обучености, и били би слепи у биткама. А ако кажемо да их Бог учи без њиховог знања о томе, онда то већ значи да каже да Бог хоће да их учини као волове и магарце, без слободе ни у чему, и да човек, ако га прво не искуша искушење зла 331, нема појма о добру, тако да када се сусреће са добрим, са знањем и слободно га користи као своју својину. Колико је пријатно знање које се позајмљује из искуства и из вежбања и какву снагу оно даје онима који су га у себи стекли дугогодишњим искуством; То знају они који су искусили помоћ знања, као и слабост природе и помоћ силе Божије, и уверени су у то. Јер ће тек тада знати када их Бог, прво ускративши силу Своју да им помогне, доведе у свест о слабости природе, о суровости искушења, о лукавости непријатеља и онога с ким се боре, каквом су природом обдарени и како су били заштићени силом Божијом, колико су путовања учинили и колико их је Божја сила борила, колико их је Божја сила борила. страсти ако им се та сила уклони, да из свега тога стекну смирење, приближе се Богу, почну да очекују Његову помоћ и остану у молитви. И где би све ово прихватили да нису стекли искуство о многим лошим стварима, упаливши у ово зло, по допуштењу Божијем, како каже апостол: да се не узвисим због многих откривења, јер сам постао мрак од тела, анђео сатане 332! Али у искушењима, непрестано доживљавајући помоћ Божију, човек стиче чврсту веру, одавде постаје неустрашив и стиче смелост у искушењима од самог вежбања које је имао. Искушење је корисно за сваког човека. Јер ако је Павлу искушење било корисно, онда нека се зачепе свака уста и сав свет буде крив од Бога 333. Подвижници су у искушењу да их додају свом богатству; опуштено - да се заштите од штете; уроњени у сан - да их припреми за буђење; далеко – да их приближи Богу; своје Богу – да би се смело радовали. Сваки неучени син безуспешно прима богатство из очеве куће. Зато Бог прво искушава и мучи, а затим показује дар. Слава Господу, Који нас кроз горку медицину доводи у прилику да уживамо у здрављу! Не постоји особа која не би туговала током тренинга, и нема особе којој не би било горко време када попије отров искушења. Без њих је немогуће стећи јаку вољу 334. Али ми нисмо у стању да издржимо искушења. Јер како глинена посуда може зауставити ток воде ако је Божанска ватра не ојача? Ако, понизно тражећи са непрестаном жељом, са трпљењем се покоримо Богу, онда ћемо све добити у Христу Исусу Господу нашем. Амин. Реч тридесет осма. О томе како сазнати по мислима побуђеним у човеку на ком степену се налази Човек, док је у немару, боји се смртног часа, а када се приближи Богу, боји се суда; када крене напред потпуно 335. тада оба страха упија љубав. Зашто је ово? Јер када неко остане у познању и животу тела 336, он се ужасава смрћу; када је у духовном познању и добром животу, његов ум је сваког часа заокупљен сећањем на будући Суд, пошто он по природи стоји право, креће се у духовном поретку, остаје у свом знању и животу 337 ​​и добро је уређен да би се приближио Богу. Али када он постигне ово сазнање истине, као резултат кретања у њему разумевања тајни Божијих и као резултат потврђивања наде у будућност, тада и овај телесни човек, као животиња, бојећи се клања, и разумни човек, који се плаши суда Божијег, бивају изједени љубављу; ко је постао син, украшен је љубављу, а не застрашујући се опомиње штапом. И ја и дом мог оца служићемо Господу 338. Ко је постигао љубав Божију, не жели опет да остане овде, јер ова љубав уништава страх 339. А ја, љубљени, пошто сам пао у безумље, не могу ћутањем да чувам тајну, него се помамљујем 340 на корист браћи, јер је таква љубав права: она не може ништа сакрити од свог љубљеног. Када сам ово писао, прсти су ми се више пута заустављали на повељи и нисам могао да поднесем сласт која је захватила моје срце и утишала моја осећања. Међутим, блажен је онај који увек има своје мисли о Богу, који се уздржао од свега световног и остао у разговору свог знања само са Њим. И, ако му не недостаје стрпљења, неће дуго одлагати да види плод. Радост Божија је јача од овог живота, и ко је нашао, не само да неће гледати на патњу, него неће ни погледати свој живот, и ту неће бити другог осећања, ако је та радост заиста постојала. Љубав је слађа од живота, а разумевање Бога, од кога се рађа љубав, слађе је од меда и саћа. Није туга за љубав прихватити тешку смрт за оне који воле. Љубав је производ знања, а знање је производ менталног здравља, а ментално здравље је снага која долази из дуготрајног стрпљења. Питање. Шта је 341 менаџмент? Одговори. Осећај бесмртног живота. Питање. Шта је бесмртни живот? Одговори. Осећај Бога, јер љубав долази од знања, а богопознање је цар свих жеља, а срцу које га прихвата сувишне су све сладости на земљи. Јер не постоји ништа као сладост познања Бога. Испуни срце моје, Господе, животом вечним! Вечни живот је утеха у Богу, а ко је нашао утеху у Богу, сматра да је светска утеха непотребна. Питање. Како човек зна да је примио мудрост од Духа? Одговори. Од саме мудрости, која га у свом најдубљем бићу и у својим осећањима учи скромном моралу, а у уму му се открива како ће смиреност бити прихваћена. Питање. Како човек зна да је постигао понизност? Одговори. Од тога што му је одвратно угађати свету својом комуникацијом са њим или његовом речју; и у очима његовим мрска је слава овога света. Питање. Шта су страсти? Одговори. Импулси које производе ствари овога света, подстичући тело да задовољи своје непотребне потребе; и ове битке не престају све док овај свет стоји. Али човек који је удостојен Божанске благодати, окусио и осетио нешто више од овога 342, не дозвољава тим осећањима да уђу у његово срце, јер се уместо њих у њему учврстила друга, боља жеља, и ни сама та осећања ни оно што стварају не прилазе његовом срцу, него остају неделотворне – не зато што више нема страствених осећања, већ зато што је мртво срце које их прима; не зато што је човек престао да чува разум и своја дела, него зато што у његовом уму нема стрепње ни од чега, јер је његова свест засићена, уживајући у нечем другом 343. Срце које је примило у себе осећај духовног и јасно сагледавање будућег века, тако је у својој свести према сећању на страсти као човек који се наситио скупом храном, према другој храни која није слична оној која му се нуди, односно уопште се на њу не обазире, не жели је, а штавише, гнуша се од ње, а не само због тога што се од ње гнуша и одвраћа се од ње. човек је био задовољан првом, најбољом храном коју је појео – не као неко ко је проћердао свој део, а потом пожелео рађање, пошто је већ унапред прокоцкао очево богатство, које је имао 344. А осим тога, не спава онај коме је поверено благо. Ако закон трезвености и дело расуђивања сачувамо знањем, чији је плод живот 345, онда се борба са налетима страсти неће приближити уму. Оно што их спречава да уђу у срце није борба, већ засићеност свести и знање којим је срце испуњено, и жеља да се сагледају чуда која се налазе у души. То је оно што је спречило битке да се приближе срцу – не зато што се, као што рекох, срце повукло из складишта и ствари расуђивања, које штите знање истине и светлост душе, већ зато што ум, из горе наведених разлога, нема борбе. Јер храна сиромаха је подла за богате, а исто тако, храна болесника је подла за здраве; богатство и здравље долазе из трезвености и бриге. Човек док живи треба му трезвеност, старатељство и будност да би сачувао своје благо. Ако напусти границу која му је додељена 346, разболеће се и биће опљачкан. Не треба радити док не видите плод, али се морате трудити до самог краја. Јер често зрело воће изненада убије град. Ко се меша у свакодневне послове и упушта у разговоре, ипак је немогуће бити сигуран да ће здравље остати у њему. Када се молите, изговорите ову молитву: „Дај ми, Господе, да заиста умрем да разговарам са овим светом. И знај да си све молбе спојио у ово; покушајте да испуните овај задатак у себи. Јер ако молитву прати деловање, онда, заиста, стојиш у слободи Христовој. А умртвљивање себе за свет састоји се не само у томе да се човек удаљи од општења у разговору са оним што је у свету, него и у томе да не жуди за светским добрима у разговору свог ума. Ако се научимо добро размишљати, постидећемо се страсти чим их сретнемо. И они који су то сами искусили то знају. Али и ми ћемо се стидети приступања страстима због разлога који их изазивају. Када из љубави према Богу пожелиш да извршиш неко дело, постави смрт као границу ове жеље, и тако ћеш се заправо удостојити да се у борби са сваком страшћу уздигнеш до степена мучеништва и нећеш претрпети никакву штету од онога што те у овој граници среће, ако издржиш до краја и не опустиш се. Мисли слабог ума чине слабом снагу стрпљења, а јак ум даје снагу чак и ономе ко следи његовим мислима, што природа нема. Дај ми, Господе, да мрзим свој живот ради живота у Теби! Живот овога света је као они који ваде нека слова само од оних уписаних на столу, и када неко хоће и пожели, додаје им и одузима их, и врши промену у словима. А будући живот је као рукописи уписани на празне свитке, запечаћени краљевским печатом, у којима се ништа не може ни додати ни одузети. Дакле, док смо усред промене 347, ми ћемо бити пажљиви према себи и, док имамо власт над рукописом свог живота, који пишемо својим рукама, трудићемо се да га добрим животом допунимо, почећемо у њему да бришемо недостатке претходног живота 348. Јер док не будемо на овоме свету, док не будемо стављени у овај свет, Бог не учини ни доброг ни лошег света одлазак, у коме се завршава рад у нашем отачаству 349 и одлазимо у туђину. И, како рече свети Јефрем, „доликује нам да размислимо да је наша душа као готова лађа која не зна када ће ветар дунути на њу, и војска која не зна када ће затрубити. А ако се ово, каже он, дешава за мали добитак, у таквим случајевима који ће се, можда, поново вратити, како онда да се припремимо и опремимо пред тај страшни дан, пред овај мост и пред ова врата новог века? Нека нам Посредник нашег живота Христос подари спремност да се потврдимо у овом исповедању наших тежњи. Њему слава, слава и хвала у векове векова! Амин. Реч тридесет девет. О томе зашто духовни људи кроз знање виде у нешто духовно, сразмерно телесној масноћи, како се ум може уздићи изнад њега, који је разлог да се тога не ослобађа, када и у којој мери ум може остати без сањарења у часу молитве Благословена је част Господа, који отвара врата пред нама, да немамо друге молбе осим жеље да похрлимо к Њему. Јер, у овом случају све остављамо и душа хрли за Његовим, да нема бриге која би је спречила да созерцава Господа. Колико, љубљени, ум напушта бригу о овом видљивом и заокупља се надом у будућност, у складу са својим уздизањем изнад бриге о телу и изнад мисли о овој бризи, у истој мери се оплемењује и просветљује у молитви. И у оној мери у којој је тело ослобођено материјалних веза, ослобађа се и ум. И у оној мери у којој је ум ослобођен окова бриге, колико је просветљен, и колико је просветљен, у истој мери постаје истанчан и уздиже се изнад појмова овог доба, које носи слике детињства. И тада се ум учи да созерцава у Богу, по Њему, 350 а не како ми видимо. Ако човек прво не постане достојан откривења, он то не може видети. А ако не постигне чистоту, његови појмови се не могу просветлити да би он видео шта је скривено. И док се не ослободи свега видљивог, виђеног у видљивом стварању, неће се ослободити појмова о видљивом, и неће постати чист од помрачених помисли. А где је тама и збрка мисли, тамо су и страсти. Ако се човек не ослободи, као што смо рекли, овога и разлога за оно, онда ум неће стећи увид у невидљиво. Зато је Господ најпре наредио да се узме у лакомост, да се удаљи од овоземаљског бунта и да се одрекне бриге заједничке за све људе, рекавши: „Ко се не одрекне свега човечанства и свега што је своје, и не одрече се себе, не може бити Мој ученик. Да ум не трпи штету од свега: од вида, од слуха, од бриге о стварима, од њиховог уништења, од њиховог умножавања, од човека, и да би га везао једном надом у Бога, Господ је одбацио од нас сваку бригу о мудрости одричући се свега, да бисмо као резултат тога желели разговор са Богом. Али молитва ипак треба вежбање да би ум могао да остане у њој дуго времена. После нестицања, која ослобађа наше мисли од окова, молитва захтева да останемо у њој, јер ум временом стиче навику вежбања, учи како да од себе одражава мисли, а кроз дуго искуство учи оно што не може да позајми из другог извора. За сваки садашњи живот 352 позајмљује раст из живота претходног, а претходни је потребан да добије следећи. Молитви претходи испосништво, а само испосништво је неопходно ради молитве, а сама молитва је неопходна да бисмо стекли љубав Божију према нама, јер се као резултат молитве налазе разлози да волимо Бога. Морамо такође знати, љубљени, да сваки разговор обављен у тајности 353, свако старање доброг ума о Богу, свако размишљање о духовном, утврђује се молитвом, и назива се именом молитве, и под овим именом се саводи, било да се мисли на разна читања, или глас уста у славу Богу, или брижна туга за Господом, или поучавање у целом телу, или поучавање целог псалама. од чисте молитве сачињава се из које се рађа љубав Божија, јер љубав долази од молитве, а молитва долази из повучености. Потребна нам је самоћа да бисмо имали прилику да насамо разговарамо са Богом. Али испосништву претходи одрицање од света. Јер ако се човек најпре не одрекне света и не умори се од свега светског, онда не може бити сам. И тако, одрицању од света опет претходи трпљење, а трпљењу мржња према свету, а мржњи према свету страх и љубав. Јер ако страх од геене не уплаши срце и љубав не доведе до жеље за блаженством, онда се у срцу неће побудити мржња према овом свету. А ако не мрзи свет, неће толерисати да буде ван његовог мира. И, ако се у уму не претходи стрпљењу, онда човек неће моћи да изабере место пуно строгости и никог не настањује. Ако не изабере пустињачки живот, неће моћи да остане у молитви. Ако непрестано не разговара са Богом, не остане у овим размишљањима сједињеним са молитвом и у свим видовима молитвених поука које смо рекли, онда неће осетити љубав. Дакле, љубав према Богу долази из разговора са Њим, а молитвено размишљање и поучавање постиже се ћутањем, ћутање непохлепом, непохлепност трпљењем, трпљење мржњом према пожудама, а мржња пожуда страхом од Геене и надом у блаженство. Мрзи пожуде ко зна њихов плод, и шта спремају човеку, и какво блаженство не сме да постигне ради пожуда. Тако је сваки живот повезан са претходним и од њега позајмљује повећање и прелази у други, виши. А ако један живот осиромаши, онда се следећи не може појавити и бити видљив, јер се све уништава и пропада. Оно што је изнад овога је мера речи 354. Богу нашему слава и слава у векове! Амин. Четрдесета реч. О молитви, клањању, сузама, читању, тиховању и псалмодији Не називај трајање просте, сабране и дуге молитве беспослицом јер си изоставио псалме. Али више од вежби у поезији, воли клањање у молитви. Молитва, када ти пружи руку, замењује службу Божију. А када вам се за време саме службе даје дар суза, уживање у њима не називајте доделом у молитви, јер је благодат суза пуноћа молитве. Док вам је ум расејан, читајте уместо да се молите. Али, као што је речено, није свако писање корисно. Волите тишину много више од акције. Ако је могуће, радије читајте него стојите, јер читање је извор чисте молитве. Ни у ком случају не упуштај се у немар, него буди трезан од узлетања свога ума. Јер псалмодија је корен живота. Али знај и да су физичка дела много кориснија од поезије, изведене узлетом ума. А душевна туга 355 превазилази телесни труд. У време немара будите трезвени и будите постепено у себи љубомору, јер она силно буди срце и греје мисли душе. Против пожуде, у време немара, раздражљивост помаже природи, јер зауставља хладноћу душе. Немар нам, по правилу, долази из ових разлога: или од терета стомака, или од мноштва послова. Достојанство у чињењу је светлост мудрости. Ово није ништа друго до вођење. Нека свака молитва коју вршимо ноћу буде часнија у твојим очима од свих дела дана. Не оптерећујте стомак, да вам се ум не помути и да нисте у пометњи од узлетања мисли када устанете ноћу, и да се удови не опусте, и да се сами не нађете испуњени женском опуштеношћу, а поврх тога, да вам душа не помрачи и да вам се разуме не помути, и да се потпуно не помраче, да се заједно не помрачите. поезију, и да не затупиш у свему имаш укуса, а псалмодиски стих није престао да те одушевљава, док ум лакоћом и сјајем мисли обично са задовољством окуси његову разноликост. Јер када је ноћни ред поремећен, онда је у дневним активностима ум помућен, и хода у мраку, и не ужива, као и обично, читање, јер било да се ум окреће молитви или учењу, бура се јавља на помисли. Сласт која се даје подвижницима током дана улива се у чист ум од светлости ноћног рада. Сваки човек који искуством није искусио дуготрајно ћутање, не треба да очекује да сазна нешто више о предностима подвига, иако је велики, мудар и поучан, и има многе заслуге. Пазите да вам тело не ослаби, а тиме немар јача против вас, а укус да то чините не хлади се у вашој души. Свако треба, такорећи, да одмери свој живот на ваги. У време када сте сити, чувајте се да себи дате слободу и у малим стварима. Нека ваше седење буде чедно док задовољавате своје природне потребе. Највише за време спавања буди целомудрен и чист, и строго пази не само на своје помисли, већ и на удове. Чувајте се уображености током добрих промена у вама. Своју слабост и незнање у погледу тананости ове уображености усрдно откриј Господу у молитви, да не би био напуштен и не био искушаван у било чему срамном, јер блуд следи за гордошћу, а обмана следи уображеност. Радите рукотворине према својим потребама, или још боље, да вас задржи у тишини. Не клонуј у свом поверењу у свог Опскрбитеља, јер је дивна икономија Његова међу сродницима. Јер у ненасељеној пустињи Он не уређује послове оних који живе уздајући се у Њега. Ако те Господ посети у телесном без твог труда, када се трудиш да се стараш о својој души, онда се, кроз трик убице-ђавола, у теби јавља мисао да је разлог за све ово провиђење, без сумње, у теби 356. И тада, уз ову помисао, престаје промисао Божији о теби, и у тај час, или од тог часа, јуриш на тебе веома много. Провајдера, или од наставка болести и тегоба које настају у вашем телу. Бог зауставља своју бригу не само зато што се мисао појави, већ зато што се ум зауставља на овој мисли. Јер Бог не кажњава и не осуђује човека за нехотично кретање, чак и ако се привремено сложимо са том мишљу. Ако баш у тај час прободемо страст у себи и у нама се појави скрушеност, онда нас Господ неће казнити за такав немар; Он кажњава за немар, коме се ум заиста препушта тако што на то неосетљиво гледа и препознаје као нешто исправно и корисно, а не сматра то опасном бригом за себе. Господу се увек помолимо овако: Христе, пуноће истине, нека засија истина Твоја у срцима нашим и дај нам да по вољи Твојој ходимо путем Твојим! Када се у теби посеје нека зла помисао, било од оних који долазе издалека, било од оних који су се раније бавили тобом, а често се јавља у твојој памети, онда препознај као истинито да она за тебе крије мрежу. Али ти се на време пробудиш и отрезниш. А ако је мисао са праве и добре стране, онда знај да Бог хоће да ти да одређени начин живота, и зато се ова мисао, мимо уобичајене, буди у теби. Ако је мисао помрачена и сумњаш у њу и не можеш јасно да схватиш да ли је твоја или разбојник, помоћник или клеветник који се крије под добрим видом, онда се наоружај усрдном и непосредном молитвом против ње, са много бдења и дању и ноћу. Не откидај га од себе, и не слагај се с њим, него се са усрдношћу и усрдношћу моли за њега и не ћути, призивајући Господа. Он ће вам показати одакле долази ова мисао. Реч четрдесет и једна. О тишини Волите тишину изнад свега, јер вас она приближава остварењу; језик је слаб да га прикаже. Прво, натерајмо се на ћутање, а онда ће се из ћутања у нама родити нешто што ће довести до самог ћутања. Нека ти Бог да да осетиш нешто рођено у тишини. Ако почнете са овим животом, не могу ни рећи колико ће вам светлости сијати одавде. Немој, брате, мислити да је - како кажу за дивног Арсенија, када су га посетили очеви и браћа, који су дошли да га виде, и он ћутећи седео са њима и ћутећи их пустио од себе - све је то учинио сасвим својом вољом и да се у почетку није натерао. Из праксе у овој активности, временом се рађа извесна сласт и тера тело да ћути. И многе сузе се рађају у нама у овом животу и у дивном созерцању срце осећа нешто у њима, другачије – други пут с муком, а у другима са изненађењем, јер се срце смањује, постаје као беба и, чим почне да се моли, потеку сузе. Велик је човек који је стрпљењем својих чланова изнутра у својој души стекао ову дивну вештину. Када на једну страну ставите сва дела овог живота, а на другу тишину, тада ћете наћи да је она већа на ваги. Много је људских савета, али када неко приступи ћутању, рад на њиховом чувању постаће му непотребан, а претходни радови ће се показати непотребним, а он сам ће се испоставити да је превазишао ова дела, јер се приближио савршенству. Тишина помаже тишини. Како је то могуће? Живећи у препуном манастиру, немогуће је да некога не сретнемо. И равноанђео Арсеније, који је највише волео тишину, није могао да избегне ово. Јер немогуће је срести се са очевима и браћом који живе са нама, а тај сусрет се дешава неочекивано: човек треба да иде у цркву или на неко друго место. Овај блажени је све ово видео, а наиме, да му је то било немогуће избећи док је живео у близини људског манастира. А када је често било немогуће, у месту његовог боравка, да се повуче из блискости са људима и монасима који живе у тим местима, онда је по благодати био научен овом методу - непрестаном ћутању. А ако би из нужде некима од њих отворио врата, забављао их је само поглед на њега, а вербални разговор и потреба за њим постали су им непотребни. Многи од отаца су, видевши то, доведени у положај да се заштите и увећају духовно богатство, искористивши поуку коју им је послужио поглед на блаженог. А неки су се везали за камен, или су се везали конопцем, или су се мучили глађу док се у њима родила жеља да иду људима, јер глад много помаже у укроћавању осећања. Нашао сам, брате, много отаца, великих и дивних, који су се, више него о делима, старали о уређењу осећања и телесних навика, јер одавде долази уредност мисли. Човеку се јављају многи разлози мимо његове воље, који га приморавају да изађе ван граница своје слободе. И, ако није заштићен у својим осећањима, претходно стеченим неумољивом вештином, онда се може десити да дуго времена неће ући у себе и неће наћи своје првобитно мирно стање. Просперитет срца је стално размишљање о својој нади. Просперитет у животу је одрицање од свега. Сећање на смрт је добра веза за спољашње чланове. Мамац душе је радост коју производи нада која буја у срцу. Прираст знања су стална испитивања којима се ум свакодневно изнутра подвргава, као резултат двоструких промена 360. Јер, ако се из самоће понекад у нама рађа малодушност (а то је, можда, допуштено по Божијем нахођењу), онда имамо изврсну утеху наде – реч вере, која је у нашим срцима. И један од богоносних људи је добро рекао да је вернику љубав према Богу довољна утеха иу смрти душе. Јер, вели, какву ће штету туга нанети ономе ко, зарад будућих користи, занемарује задовољство и мир? Дајем ти, брате, ову заповест: милостиња нека увек има предност над тобом, док не осетиш у себи милостињу коју Бог има за свет 361 . Нека наша милост буде огледало да у себи видимо тај подобије и онај истински лик који постоји у природи Божијој и у суштини Божијој. Будимо просветљени овим и сличним стварима, да бисмо просветљеном вољом кренули ка животу по Богу. Сурово и немилосрдно срце никада се неће очистити. Милостиви човек је лекар своје душе, јер, као јаким ветром, разгони таму страсти из своје унутрашњости. Ово је, по јеванђељској речи живота, добар дуг који смо дали Богу 362. Када приђете свом кревету, реците јој: „Ове ноћи, можда, ти ћеш бити мој ковчег, кревет; и не знам да ли ће ми ове ноћи, уместо привременог сна, доћи вечни, будући сан. Зато, док имате ноге, пратите оно што радите, пре него што вас вежу везе које се више не могу разрешити. Док имаш прсте, распни се у молитви пре него што дође смрт. Док имаш очи, напуни их сузама пре него што се покрију прашином. Као ружа, чим ветар дуне на њу, она бледи, па ако у вама удахнете неки од елемената који чине вашу композицију, умрећете. Стави у своје срце, човече, да те чека одлазак 363, и стално говори себи: "Ето, већ је дошао гласник на врата, који ће иза мене. Зашто ја овде седим? Моје изгнанство је вечно, повратка неће бити." Ко воли разговор са Христом, воли да буде сам. А ко воли да остане са многима, пријатељ је овога света. Ако волите покајање, волите тишину. Јер без ћутања покајање не достиже савршенство, и ако неко томе противречи, не улази у такмичење с њим. Ако волиш ћутање – мајку покајања, онда са задовољством воли мале телесне лишавања 364 и прекоре и увреде које ће се излити на тебе због ћутања. Без ове припреме нећете моћи да живите слободно и неометано у тишини. Ако занемариш наведено, 365 постаћеш причасник ћутања по вољи Божијој и остаћеш у ћутању докле год је Богу драго. Љубав према тишини је непрестано ишчекивање смрти. Ко улази у ћутање без ове мисли, не може да поднесе оно што ми морамо да издржимо и издржимо свим средствима. Разуми такође, о разумни, да бирамо усамљенички живот са својом душом, тишину и повученост, не за дела која превазилазе правила, не да бисмо их чинили. Јер познато је да се то, због телесне ревности, олакшава више општења са многима. И, да је то било потребно, онда једни од отаца не би одустали од живота и општења са људима, а други не би почели да живе у гробовима, а трећи не би изабрали да се изолују у забаченој кући, где је, пре свега, ослабио тело и оставио га неспособним да испуњава правила која су себи наметнули, са немогућем слабошћу и целом телесном изнемоглошћу, и даље се завршавају озбиљном исцрпљеношћу, задесило их, од којих нису могли да стану на ноге, или да изговоре уобичајену молитву, или да славе уснама, али нису ни извели псалам или било шта друго извођено телом; а уместо свих правила била им је довољна само телесна слабост и ћутање. Тако су се понашали све дане свог живота. И уз сву ту замишљену доколицу, нико од њих није хтео да напусти своје ћелије и, због неиспуњавања својих правила, оде негде другде или у цркву – да се развесели туђим гласовима и службама. Онај који осећа своје грехе бољи је од онога који својом молитвом васкрсава мртве када је његово пребивалиште међу гомилом људи. Ко проведе један сат уздишући за својом душом, бољи је од онога који својом визијом користи целом свету. Ко је достојан да види себе бољи је од онога ко је достојан да види анђеле. Јер овај други улази у општење очима тела, а први очима душе. Ко иде за Христом у самотном плачу, бољи је од онога који се хвали собом на сабору. Нека нико не разоткрива оно што је апостол рекао: Молио сам се да будем изопштен од Христа 366. Сваком ко је примио власт Павлова заповеђено је. А Павлу је, за добробит света, дао воду пребивајући Дух, јер је сам сведочио да то није учинио својом вољом. Јер он каже: „... моје потребе су на мени, и тешко мени ако не проповедам јеванђеље“ 367 . А Павлов избор није био да му покаже слику његовог покајања, већ да проповеда јеванђеље човечанству; У ту сврху добио је и преобилну снагу. Међутим, ми, браћо, волећемо тишину док се не убије мир у нашим срцима. Увек се сећајмо смрти, и у овој помисли приближимо се срцем Богу, а занемаримо сујету света, и светска задовољства постаће презира у нашим очима; са насладом у болесном телу претрпимо вечну беспосленост ћутања да бисмо се удостојили наслађивања са онима који у јазбинама и понорима земаљским 368 очекују славно откривење Господа нашега с неба. Њему и Оцу Његовом и Светоме Духу Његовом слава и част, и сила и сјај у векове векова! Амин. Реч четрдесет два. Посланица једном од Исакових миљеника, у којој он нуди: а) учење о тајнама тишине и да су многи, због непознавања тих мистерија, немарни према овом дивном делу, али већина њих остаје да остану у својим ћелијама, према легенди која кружи међу монасима, и б) кратак сажетак легенде о тишини. Ако хоћеш, брате, да нађеш нетрулежни живот у својим кратким данима, онда нека твој улазак у безмолвије буде са разборитошћу. Уђите у проучавање његовог дела, а не само ради имена, идите на овај пут, него се удубите у њега, идите дубље, трудите се и трудите се са свима светима да схватите шта је дубина и висина овог живота. Јер у сваком људском подухвату, од почетка његовог чињења до краја, претпоставља се неки метод и нада на остварење, и то подстиче ум да постави темељ подухвата. И овај циљ јача ум да поднесе тешкоћу ствари; и гледајући овај циљ, ум за себе позајмљује неку утеху у делу. И као што неко неуморно напреже свој ум до краја свог рада, тако и часно дело ћутања постаје пристаниште тајни са промишљеним циљем, на које ум пажљиво гледа од почетка до краја у свим својим дугим и тешким трудовима. Као што су очи кормилара упрте у звезде, тако и онај ко живи у самоћи, током целог свог путовања, свој унутрашњи поглед усмерава ка циљу ка коме је кренуо у мислима од оног првог дана када је одлучио да путује по жестоком мору тишине, све док не пронађе онај бисер због којег је кренуо у неопипљиви бездан бездана; а пажња испуњена надом ослобађа га терета његовог рада и суровости опасности на које наилази на свом путу. А ко на почетку свог ћутања не претпостави овај циљ у себи за свој предстојећи рад, поступа неразумно, баш као неко ко се бори са ваздухом. Такав се никада током живота не ослободи духа малодушности; и дешава му се једно од две ствари: или не може да издржи неподношљив терет, савладан њиме и потпуно напусти тишину, или он стрпљиво ћути, и ћелија му постаје тамница, и он у њој чами, јер не познаје наду утехе коју ствара практиковање ћутања. Стога, желећи ову утеху, не може да пита са срчаним обољењима и да плаче за време молитве. Наши очеви, испуњени сажаљењем и љубави према својим синовима, оставили су нам у својим списима знаке свега тога за потребе нашег живота. Један од њих је рекао: „За мене је корист од ћутања то што када изађем из куће у којој живим, мој ум се одмара од припрема за рат и окреће се бољем послу. На сличан начин, други је рекао: "Трудим се у тишини да ми стихови уживају док читам и молим. А када ми језик утихне од сласти разумевања, онда, као у неком сну, дођем у стање компресије својих осећања и мисли. А такође, када се, док се удаљавам током ове тишине, моје срце се смирује да ми се непрестано таласају сећања на сећање које је послато. унутрашњим мислима, које мимо очекивања, изненада долазе у радост мога срца, а када се ови таласи приближавају лађи моје душе, тада је из емитовања света и из телесног живота урањају у истинска чуда, у тишину која пребива у Богу. А други је такође рекао: „Ћутање одсеца изговоре и разлоге за нове мисли и унутар својих зидова доводи до пропадања и бледења сећања на оно што смо радили пре 369. А када старе супстанце у мислима постану оронуле, тада се ум, исправљајући их, враћа у свој ранг.” А други је рекао: „Схватићеш меру онога што се крије у теби 370 из разлике у твојим мислима, али ја говорим о сталним мислима, а не насумично побуђеним и пролазним за сат времена. Нема ко носи тело које би у свој дом дошао а да се не одвоји од двоје, доброг или лошег, промене; и, ако је мали помоћник природе, онда је – од оца. рођени), а ако је немаран, онда – од високих промена и уз помоћ квасца оне благодати која је била у нашој природи“371. А други је рекао: „Изабери себи једно угодно дело, непрекидно бдење ноћу, у коме су сви оци одбацили старца и добили обнову ума. У тим часовима душа осећа овај бесмртни живот, и осећањем истог скида хаљине таме и прима у себе Духа Светога. А други је рекао: „Када неко види разна лица и чује разне гласове који се не слажу са његовим духовним занимањем, и улази у разговор и општење са њима, онда не може наћи слободног времена да ум види себе у тајности, да се сети својих грехова, да очисти своје мисли, да пази на оно што му долази 372 и да присно разговара у молитви. И опет: „Немогуће је та осећања подредити сили душе без ћутања и отуђења од људи, јер разумна душа, будући да је суштински сједињена и повезана са тим осећањима и својим мислима, нехотице се заноси ако човек није будан у тајној молитви. И опет: "О, колико задовољства доноси, како развесељује, радује и чисти душу буђењем, уз молитву и читање! То најбоље знају они који се тиме баве у свако доба свог живота и живе у најстрожем подвигу." Дакле, ти, човек који воли тишину, ове индикативне гестове очевих речи постављаш пред себе као одређени циљ и усмераваш ток свог рада ка томе да им се приближиш. И пре свега, успете да сазнате шта вам је најпотребније да ускладите са сврхом вашег посла. Јер без овога не можете стећи знање о истини; и овим покушај да покажеш своје стрпљење у изобиљу. Тишина је сакрамент будућег века, а речи су оруђе овог света. Постач покушава да своју душу уподоби духовној природи кроз ћутање и непрекидан пост. Када се човек, у свом божанском делу, екскомуницира да би остао у свом најдубљем бићу, тада бива упућен у те тајне и његова служба је испуњена божанским тајнама, а преко њих и невидљивим силама и светом силом која влада над створењима. И ако су се неки изопштавали на неко време да би ушли у Божанске тајне, бивали су обележени овим печатом. А некима од њих било је поверено, за обнову оних на средњем нивоу, откривање тајни скривених у непознатом ћутању Господњем, јер би служити таквим тајнама било би недолично за човека чији је стомак пун, а ум огорчен неумереношћу. Али светитељи се нису усуђивали да разговарају са Богом и нису се уздизали до најскривенијих тајни, осим када су њихови удови били слаби, бледе боје лица од лакомости, 373 и од ћутљивог ума, и када су се одрекли свих земаљских помисли. Јер када у дугом временском периоду, у својој келији, у јеку труда, усред чувања тајне, усред уздржавања осећања од сваког сусрета, осване ти сила тишине, тада најпре доживиш радост, која без разлога с времена на време завлада твојом душом, и тада ће ти се, према Богу, отворити очи твоје творевине и моћи ће ти се отворити. лепота створења. А када ум буде вођен чудом ове визије, тада ће и ноћ и дан бити једно за њега у славним чудима створења Божијих. И због тога је и само осећање страсти у души украдено слаткоћом овог виђења; и у томе се ум уздиже на још два степена умних откривења, који су у редоследу који му следи, почевши од чистоте и више. Нека Бог да и нама ово! Амин. Реч четрдесет три. О различитим предметима и каква је потреба за сваким од њих Духовно осећање је таквог квалитета да упија контемплативну моћ, попут зенице телесних очију, које у себи имају чулно светло. Ментална контемплација је природно знање комбиновано са природним стањем, и назива се природно светло. Света сила је дар сунца разборитости, смештен између светлости и созерцања. Природе су нешто између, посматрани од стране проницљивих у светлости. Страсти су, такорећи, нека чврста суштина; они заузимају средину између светлости и контемплације и спречавају човека да разликује разноликост ствари током контемплације. Чистоћа је лакоћа менталног ваздуха, чије дубине надахњују нашу унутрашњу природу. Ако ум није здрав по својој природи, онда знање у њему није делотворно, као што телесно чуло, када је из неког разлога оштећено, губи вид. Ако је ум здрав, али у њему нема знања, онда без њега ум не разазнаје духовне ствари, као што је око, здраво у својој целини, често слабо у односу на чулни вид. И, ако се у свему томе сачува нешто што је карактеристично, али није блиско благодати, онда ће у ствари расуђивања све ово остати неделотворно, као у ноћним сатима, пошто тада нема сунца, очи не могу да разазнају предмете. А када је све (тј. и око и вид) само по себи здраво и савршено, и добро делује, и види оно што се није разликовало или се не разликује, тада се испуњава оно што је речено: у светлости Твојој видећемо светлост 374 . Ако је милост умног Сунца близу, побуђује жељу, охрабрује и буди, али у уму нема чистоте, онда је то као празан ваздух, који је непрозиран 375 од густине облака и тамних материја, згодно се уздиже до сунчеве светлости, која нас забавља слашћу гледања. Пошто је вид слаб у проницљивости, природа је слаба у активности. Душа је спријечена да осети сласт другог Сунца које сија над свиме због телесности која се на њој наслања, која покрива увиде истине, тако да они не допиру до нас. Дакле, са принудом тражимо све ово што смо рекли, како због тога што је тешко све то наћи у једном човеку у целини, без мањкавости и прекора, тако и зато што многи не могу постићи савршенство ни у каквом духовном знању. Овај недостатак настаје из следећих разлога: због недовољности ума, због поремећености воље, због положаја који не одговара циљу, због осиромашења чистоте, због недостатка учитеља и водича, због ускраћивања благодати (каже се: апсурдно је да шкрт човек има богатство3 због великих ствари, поседују велике ствари3 због околности). од места и морала. Истина је осећање Бога, које човек куша у себи кроз осећај осећања духовног ума. Љубав је плод молитве и од свог созерцања узводи ум до његове ненаситне пожуде, када ум остаје у молитви без малодушја и човек се моли умом, само у тихим помислима, жарко и усрдно. Молитва је умртвљивање мисли о пожуди телесног живота. Јер ко се усрдно моли, исти је као онај који умире свету; а остати стрпљив у молитви значи да се човек одрекне самог себе. Стога се у несебичности душе налази љубав Божија. Као што из семена зноја поста расте клас целомудрености, тако из засићености – разврат и из засићености – нечистота. Са гладним и понизним стомаком, срамне мисли не могу продрети у душу. Свака храна коју конзумирамо додаје влагу и постаје природна снага у нама. А када се инструментални чланови, услед напетости целог тела која се у њима догодила, напуне и при томе се деси да видите нешто телесно, или се уз помисао нешто нехотице узбуди у срцу, онда из мисли одједном се покреће нешто пријатно и шири се по целом телу. Иако је ум чедног и непорочног човека јак у мислима, ипак, овим осећањем које се јавља у удовима, његов ум се одмах огорчи, и, као са неког високог места, силази са места на коме стоји; и колеба се светост његових помисли, и његова светла чедност је оскрнављена побуном страсти које су ушле у срце када су се чланови распламсали. Тада је половина његове снаге исцрпљена, због чега се може рећи да он заборавља први циљ своје наде и, пре него што уђе у борбу, без борбе постаје заробљеник, без напора својих непријатеља постаје подложан жудњи слабог тела. Вољу доброг човека на све то приморава снажна жеља за сталним засићењем. Иако је чврсто остао у рају чедности, засићеност га ипак нагони да се препусти ономе што никада не би желео да пусти у своје срце. И чим једна мисао заспи, она је окружена скупом мисли у којима се налазе празни и срамни снови, и ова чиста постеља од ње чини јазбину блуда и срамоте виђења. Када се, у заносу својих мисли, укључи у разговор са њима, он ће оскврнити своје преподобне чланове и без приступа своје жене. Које се море толико узбуркало и узаврело од олује, као што је ум узнемирен, подвргнут сили таласа, од засићења стомака који се на њему узбуркао морем његовог меса? Како се твоја лепота и чедност осветљава заваљивањем на голу земљу, трудом глади, који ти одузима сан, услед страдања тела, које, уздржавајући се од јела, између ребара и трбуха постаје као дубок јарак! Свака храна коју уносимо и свако почивалиште ствара у нама срамне ликове и ружне духове; и они се рађају, излазе, постају видљиви у скривеном пределу нашег ума и раздражују нас на тајно општење срамним делима. А празнина нашег стомака и мисли чини нас пустим земљом, несметаном помислима и ћутљивом од свих бунтовних помисли. Трбух, испуњен засићењем, је предео духова, а засићеност га отвара на четири капије за апсурдне снове, иако ћемо бити сами у пустињи. Јер кажу да засићеност жели много тога. Када се удостојиш Божанске благодати и духовне бестрасности, онда схвати да то није због непојављивања ружних помисли у теби или неузбуђивања плотских помисли (без њих је немогуће никоме живети), нити због помисли које ти згодно побеђујеш (јер, наравно, помисао није оскрнављена или поремећена) боље менталне активности, ум не остаје у потреби да их злоставља и уништава; али, чим мисао продре, ум се грабежљиво диви приближавању њима помоћу одређене силе, ван воље, која вештином и милошћу држи квасац у срцу, које је пребивалиште ума. Једно је ум подвижника, а друго је чин свештенства. Ум, који је небеском милошћу умро свету, има једноставне мисли о само неколико предмета, без борбе и постигнућа. Савршенство, повезано са крвљу и месом, влада над мислима које произилазе из крви и меса, али не доводи њих и друге мисли својствене природи до потпуног недела. Док човекова животворна мисао још увек куца елементарним животом, темељ његовог ума у ​​сваком покрету и склоности се мења од четири влаге. Богу нашему слава у векове векова! Амин. Реч четрдесет четири. Како разборит човек треба да ћути Слушај, љубљени, ако желиш да твоја дела не буду узалудна и да ти дани не буду беспослени и не лишени користи, чему се благоразумни надају из ћутања, онда нека твој улазак у то буде са расуђивањем, а не у нади на нешто, 377 да не постанеш као многи. Напротив, нека у вашим мислима буде циљ ка коме ћете усмерити послове свог живота. Питајте оне који знају више о овоме, и, штавише, оне који знају из искуства, а не из пуких спекулација. И не престани да то чиниш док не научиш дела ћутања на свим путевима. Сваким својим кораком сазнајте да ли идете путем или сте скренули са њега и идете неком стазом ван правог пута. И самим очигледним делима не будите уверени да тачно живите тихим животом. Ако желиш нешто да стекнеш и схватиш сопственим искуством, онда нека у твојој души на сваком кораку буду тајни знаци и предзнаци и по њима ћеш препознати истину својих отаца и драж непријатеља. Док се не опаметиш на свом путу, нека те послужи ова ситница: када у тишини у уму приметиш да твоја мисао може слободно да делује са мислима твојих десни 378 и нема принуде у њеној власти ни над једном од њих, онда знај да је твоје ћутање исправно. И исто тако, када вршите службу 379, ако при разним службама будете, колико год је то могуће, од уздизања ума 380, и одједном вам престане стих на језику, и то вам наметне окове ћутања на вашу душу, без учешћа ваше слободе, а ово следи након дугог боравка у тишини, онда знајте да сте у својој дубини у тишини, ви сте напред, а ви сте у својој дубини у тишини. Јер само ћутање без правде је достојно осуде. Један живот међу мудрима и разборитим се признаје као, такорећи, једини члан који је изопштен из помоћи других чланова. И опет, ако приметиш у својој души да се са сваком мишљу која се у њој јави, са сваким сећањем и при контемплацијама које се дешавају у твом ћутању, твоје очи пуне сузама и да ти сузе без принуде кваше образе, онда знај да је пред тобом почео да се појављује отвор као препрека уништењу оних који се опиру. А ако нађете у себи да се повремено ваша мисао, без претходног размишљања, изван уобичајеног поретка, зарони у вас и остане у овом стању око сат или неко време, а онда приметите да су ваши чланови као да су у великој исцрпљености и да у вашим мислима влада мир, а код вас се увек понавља иста ствар, онда знајте да је облак почео да засењује вашу табернакул. Ако, када сте провели довољно времена у ћутању, нађете у својој души мисли које је деле на различите делове и поседују је, и, као на силу, сваког часа је окружена тим мислима, и њена мисао је увек подигнута на оно што је урадила, или жели да се упусти у испразна трагања, онда знајте да радите у празно и да узалудно време своје тако трошите у тишини, разлози за то могу бити спољашњи или унутрашњи немар о томе шта треба чинити, а још више о бдењу и читању. И одмах средите свој посао 382. Ако, када уђете у ове дане 383, не нађете мир од страсти које вас муче, онда се немојте чудити. Ако дубине света, након што се сунчеви зраци удаље од њега, остану дуго топле, а и мирис лека и дим света, који се шири у ваздуху, остану још дуго пре него што се распрше и нестану, онда су страсти, као пси навикли да лижу крв у месници, када им се не дају на врата своје некадашње баре, не дају им се на врата некадашње хране згњечен. Када немар почне да се увлачи у твоју душу као лопов и у мрак се враћа, а кућа 384 је близу тога да буде испуњена мраком, тада се појављују следећи знаци: потајно ћеш осећати у себи да си исцрпљен у својој вери, да си супериоран у ономе што је видљиво 385, твоја нада 386 је смањена, а ти патиш у целини да патиш од себе да патиш прекор. у устима твојим и у срцу свом против сваког човека, и против сваке ствари, и против свега што наиђеш у својим мислима и осећањима, и против самога Свевишњега, и плашиш се телесне повреде, због чега те сваки час обузима кукавичлук, а понекад ти се душа узбуђује таквим страхом да се плашиш и бежиш од вере неуспешне, јер нисмо од сенке своје вере побегли ( заједничког исповедања свих, али то умна сила, која светлошћу ума крепи срце и сведочанством савести побуђује у души велику наду у Бога, тако да се не брине за себе, него безбрижно своју бригу у свему баци на Бога). Када се протегнете напред, наћи ћете следеће јасне знаке блиске својој души: у свему сте учвршћени надом и обогаћени молитвом, у вашем уму никада не недостаје оно што служи на корист 387, на шта год да наиђете, осећате слабост људске природе, и сваки такав случај вас штити од гордости. С друге стране, недостаци ближњег у вашим очима постају недостојни пажње, и са истом жељом 388 пожелите да напустите тело са којим бисте остали у следећем веку. О свакој нама тужној авантури, која те наиђе на отворено и тајно, са свим опрезом, далеко од уображености, нађеш да ти се на правди и на суду све ово приближило 389. И за све ћеш донети исповест 390 и захвалност. То су знаци оних који су трезвени, опрезни, који ћуте и који желе да постигну строгост живота. Ослабљени немају потребу за овим суптилним знацима пропасти која им прети, јер су далеко од скривених врлина. Када неко од њих почне да продире у твоју душу, схвати у том часу на коју страну си почео да се приклањаш, јер ћеш ускоро сазнати каква си заједница. Нека нам Бог да истинско знање! Амин. Реч четрдесет пета. По налогу суптилне разборитости Будите увек пажљиви према себи, љубљени, и међу својим непрекидним пословима, узмите у обзир и туге на које наилазите, и пустош свог места, и суптилност свог ума, уз грубост свог знања, и дуготрајност вашег ћутања, уз многа исцељења, односно искушења која истински Лекар доноси, понекад од другог у човеку, и у здрављу демона, и у здравље људи. и телесни трудови, а понекад и страшне помисли душе ваше, страшна сећања на оно што ће на крају бити, 391 понекад са уливањем и обавезом благодати срдачне топлине и слатких суза, и духовне радости, и свега осталог - ово ћу рећи без умножавања речи. Да ли у свему томе потпуно примећујете да је ваш чир почео да зараста и затвара се? Односно, да ли су страсти почеле да се троше? Дајте знак, и непрестано улазите у себе, и гледајте: које су се страсти, по вашем запажању, исцрпеле пред вама, које су од њих нестале и потпуно се повукле од вас, а које су почеле да утихну услед вашег духовног здравља, а не услед уклањања онога што вас је мучило, а које сте научили да превазилазите својим умом, а не лишавајући себе онога што им служите као разум? Обратите пажњу и на то да ли заиста видите да је усред гнојења вашег чира почело да расте живо месо, односно духовни мир. Које страсти постепено, а које брзо приморавају, иу којим интервалима? Да ли су ове страсти физичке, или менталне, или сложене и помешане? И подижу ли мрак у свом сећању, као немоћни, или се силом дижу на душу? И, штавише, на суверен или Тат 392 начин? А како краљ, ум, који управља чулима, обраћа пажњу на њих? А када напрегну своју снагу и уђу у бој, да ли се он бори са њима и чини их немоћним својом снагом, или их чак и не гледа и не ставља их ни на шта? А који су од некадашњих 393 избрисани, а који су поново формирани? Страсти побуђују или неке слике, или осећање без слика и сећање без страсних покрета и мисли, и тада не производе раздраженост. Из свега овога може се одредити и степен структуре душе. Први 394 није дошао у диспензацију, јер је пред душом још подвиг, иако открива своју снагу против њих, а други је достигао диспензацију о којој говори Свето Писмо, рекавши: „Давид седе у дому своме, и Бог га даде одморити од свих његових непријатеља око њега“ 395 . Схватите ово не само о страсти, већ заједно са природним страстима, жељом и раздражљивошћу, и о страсти славољубља, која осликава и мисаоно замишља лица и узбуђује пожуду и жудњу, а такође и о страсти среброљубља, када душа са њим тајно ступа у општење и, иако не пристаје да уђе у чин љубави према себи, него када је љубав према себи усмерава, него када се љубав према себи усмерава. прикупља богатство, и тера душу да размишља о њима, и производи у њој жељу да их поседује, заједно са свим осталим. Не боре се све страсти нападајући мисли. Јер има страсти које само тугу душе показују: немар, малодушност, туга не нападају налетом мисли и задовољства, већ само наносе тежину души. Снага душе се испитује у победи над страстима које ратују нападом на мисли. А човек мора све то да танано разуме и зна знакове, да би сваким својим кораком био свестан куда је његова душа стигла и у којој земљи је кренула: да ли у земљу хананску или преко Јордана. Али обратите пажњу и на ово. Да ли је знање о духовној светлости довољно да се ово разазна, или оно то разазнаје у тами, или је потпуно лишено такве способности? Да ли заиста сматрате да је рационални део душе почео да се чисти? Да ли се мисли у уму јављају током часа молитве? Која страст мучи ум док се приближава молитви? Осећаш ли у себи да је моћ тишине обавила твоју душу кротошћу, тишином и миром, који се на необичан начин рађа у уму? Да ли се ум непрестано диви, без учешћа воље, појмовима бестелесног, чије објашњење не сме да уђе у чула? Да ли у вама изненада букне радост, која својим неупоредивим задовољством ућута ваш језик? Да ли извесна сласт непрестано тече из срца и потпуно привлачи ум? Уноси ли понекад неприметно у цело тело извесно усхићење и радост, коју телесни језик не може да искаже док се овим сећањем све земаљско не сматра прахом и сујетом? Јер ово прво задовољство које тече из срца, некада у часу молитве, некада током читања, а понекад, такође, услед непрекидног учења и трајања медитације, загрева ум, а ово последње се најчешће дешава без свега тога, и много пута током делања, а често и ноћу, када сте између сна и буђења, као да спавате и не спавате, као да не спавате. Али када човек нађе ту насладу, бије по целом телу, тада мисли у тај час да Царство Небеско није ништа друго до ово. Видите такође, да ли је душа стекла моћ која прождире чулна сећања са силом која захвата срце наде и јача унутрашња осећања необјашњивим уверењем у сигурност? А срце, без бриге да не буде заробљено земаљским стварима, да ли се буди непрестаним разговором 396 и непрекидним срчаним радом који се обавља са Спаситељем нашим? Покушајте да схватите разлику између Његовог гласа и разговора када чујете. Могућност да се ово брзо окуси доноси непрекидну тишину души кроз њену непрекидну и сталну активност. Јер, због немара оних који га примају и након што се стекне, овај 397 се поново губи и дуго се не стиче. И да ли ће се неко, ослањајући се на сведочанство своје савести, усудити да о томе каже исто што је рекао блажени Павле: „Знам да ме ни смрт, ни живот, ни садашњост, ни будућност, ни било шта друго не може одвојити од љубави Христове“ 398, то јест ни туге телесне ни духовне, ни глад, ни прогонства, ни невоље, ни невоље. мач, ни анђеле и силе сатане са својим злим лукавствима, ни славу која се укида 399 својим нападом на човека, ни клевету, ни прекоре, ни потискивање, нането без разлога и узалуд? Ако ниси почео да видиш у души, брате, да је свега овога, на неки начин, превише или да постаје мало, онда су твоји трудови, и туге, и сво твоје ћутање бескористан терет за тебе. А ако се рукама твојим чине чуда, па мртве васкрсавају, ово се не може поредити са овим, и одмах потреси душу твоју и са сузама умоли Онога који свакога спасава да скине вео са врата срца твога и уништи таму олује страсти на унутрашњем своду, да се удостојиш да видиш зрак онога дана 400 да ћеш остати мртав, да ћеш остати као мртав 400. Стално бдење, заједно са читањем и честим поклонима, које неко узастопно врши, неће успорити ревносне у давању ових благослова. И ко их је нашао, нашао их је управо овим путем. Они који желе да их поново пронађу имају потребу да ћуте, а да истовремено раде оно што смо рекли, и, штавише, да се мислима не везују ни за шта друго осим за своју душу, чак ни за једног човека, већ да се упражњавају у унутрашњем вежбању врлине. Али и у погледу самих дела: само у некима од њих налазимо близак делимично истински осећај, који нас потврђује у односу на друге ствари. Ко остаје у ћутању и искуством је искусио доброту Божију не треба много уверавања; напротив, његова душа нимало не пати од неверја, као они који се колебају у истини, јер му је довољан доказ његовог ума да се умири више од безбројних речи које нису оправдане искуством. Богу нашему слава и слава у векове! Амин. Реч четрдесет шест. О истинском знању, о искушењима и о потреби да се са сигурношћу зна да не само људи који су ниски, слаби и необучени, већ и они којима је дуго даровано бестрасност, који су постигли савршенство у свом начину размишљања, који су се делимично приближили чистоти повезаној са умртвљењем (који су постали изнад страсти, док су у овоме свету, по Божијем допуштењу живота, остају у животу и пролазе у мртвом животу). тело трпи узнемиреност од страсти, јер) 401 по милости им је додатак за њихов пад у гордост. Колико пута други сваки дан крше закон и исцељују своју душу кроз покајање, а благодат их прима, јер се у свакој разумној природи промена дешава на неодредив начин и промене се дешавају са сваким човеком сваког часа. И разуман човек налази много могућности да то разуме. Али искушења која га свакодневно прате могу га у томе најбоље учинити мудрим ако остане присебан, и посматра себе умом, и сазна какву промену у кротости и снисходљивости свакодневно узима његова мисао, како изненада из свог мирног стања долази у забуну када се ниједан разлог за то не отклања, и како је човек у великој и неизрецивој опасности. А свети Макарије је, са великом проницљивошћу и усрдношћу, ово јасно записао за успомену и као поуку братији, да при промени супротности не падну у очајање, јер код оних који стоје на степену чистоте, као расхлађивање ваздухом, падови се увек дешавају, чак и ако немају немар или неред живота; напротив, чак и када посматрају свој чин, дешавају им се падови који су супротни намери њихове сопствене воље. А блажени Марко, као искусан тачно искуство, то сведочи и опширно излаже у својим списима, како нико не би помислио да је свети Макарије то рекао у својој посланици случајно, а не из стварног искуства, и да би од ова два сведока ум несумњиво добио утеху за себе у невољи. Дакле, шта сада? „Промене се дешавају у свима, као у ваздуху“, каже он. Схватите ову реч „у сваком“, јер је једна природа 402, и да не бисте помислили да је то рекао о нижем и горем, док су савршени слободни од промене и постојано стоје на истом степену без страсних мисли, како Евхити кажу 403, он је стога рекао: „у сваком“. Како је ово, блажени? Међутим, кажете, ето хладноће, па врућине, и града и, нешто касније, канта. Ово се дешава у нашој вежби: понекад постоји рат, понекад је помоћ од милости; понекад се душа обузима, и на њу се подижу свирепи таласи, па опет настаје промена, јер благодат посећује и испуњава срце човеково радошћу и миром од Бога, целомудреним и мирним мислима. Он овде указује на ове мисли о чедности, јасно стављајући до знања да су пре њих постојале зверске и нечисте мисли; и даје савете говорећи: ако ове чедне и скромне мисли буду праћене најездом супротног, немојмо туговати и очајавати; И немојмо се хвалити у покој благодати, него у време радости почећемо да очекујемо тугу. Он нас саветује да не будемо тужни када следе недаће, показујући да ум не треба да их избегава, већ да их радосно прихвата као природне и својствене нама. Не предајмо се очајању, као човек који очекује нешто што превазилази сам подвиг, и савршени и непроменљиви мир, и, притом, не дозвољава да се у њему дешавају подвизи и туге, и кретање нечега супротног, што 404 и Господ Бог наш није нашао за долику да да овој природи на овоме свету. Макарије даје овај савет да не останемо потпуно беспослени, остављени без ичега, и са овом мишљу да се не опустимо у очајању, и да не останемо непомични у свом току. „Знајте“, каже он, „да су сви свети били у овом делу 405. Док смо у овом свету, после ових трудова тајно добијамо обилату утеху, јер сваки дан и сваки час од нас се тражи да искусимо своју љубав према Богу у борби и подвигу против искушења. А то значи да не треба да будемо тужни или обесхрабрени у нашем подвигу. И тако одступимо од овога који год постане успешан. плен вукова“ 406. Заиста је у овом светитељу достојно изненађења што је тако кратком речју потврдио ову мисао 407 и доказао да је пуна разума, и потпуно уништила сумњу у уму читаоца. Он каже: ко се одврати од овога и постане плен вукова, тај хоће да пође погрешним путем, и одлучио је у мислима да иде овим, и намерава да иде својим посебним путем, који оци нису утрли. Али он нас такође учи да очекујемо тугу у временима радости. Када се дејством благодати изненада у нама јаве велике помисли и, како рече свети Марко, будемо зачуђени умном созерцању Вишње природе, када нам анђели прилазе и испуњавају нас созерцањем, онда се све супротно отклања и за све време током којег је човек у таквом стању, настављају се мир и неописива тишина. Али када те благодат засени и приступе ти свети анђели који те штите, и при том приступу повући ће се сви они који те искушавају, немој се узохолити и не мисли у души својој да си стигао у неоружено пристаниште и неизменљиви ваздух, и да си сасвим напустио ову дубину супротних ветрова, и нема више непријатеља и нема више непријатеља, и злих снених невоља, пали су у невољу многи. рекао је. Или немојте мислити ни да сте виши од многих и да вам приличи да будете у таквом стању, али никако другима, због недовољности њиховог живота; или зато што немају довољно знања, лишени су таквих дарова, али ви на ово имате право, јер сте постигли савршенство светости, и духовни степен, и непроменљиву радост. Напротив, размисли боље о нечистим помислима у себи и оним непристојним сликама које су се утврдиле у твом уму за време преплављења, у часу пометње и нереда мисли, које су се мало пре тога побуниле против тебе у слепом мраку; Размислите о томе како сте брзо залутали у страст, и помућено разговарали са њима, и нисте се постидели или ужаснули божанским виђењем, талентима и даровима које сте примили. И знајте да нам је све ово – на наше смирење – донео Промисао Божији, који свакога од нас провиђа и уређује шта је коме корисно. И ако будете узвисили Његовим даровима, Он ће вас оставити, и потпуно ћете пасти у оно у чему ћете бити искушани само помислима. Дакле, знај да стајати није твоја ни твоја врлина, већ ће то бити остварено благодаћу, која те носи на длану, да не паднеш у страх. Унеси ово у своје мисли у временима радости, када су твоје мисли узвишене, како рече свети отац наш; и плачите, и пролијте сузе, и пали на спомен својих грехова у време опроштења, да бисте се овим 409 ослободили и тиме стекли смирење. Међутим, не очајавајте у мислима понизности; помиловањем 410 учини да ти греси буду опроштени. Понизност и нечињење чине многе грехе опростивим. Напротив, без смирења дела су бескорисна, а чак нам и много лошег припремају. Понизношћу, као што рекох, учини опростима своја безакоња. Оно што је сол свакој храни, смирење је свакој врлини; може сломити снагу многих грехова. Дакле, за њим треба туговати 411 непрестано у мислима, са понизношћу и са тугом у расуђивању. А ако га стекнемо, учиниће нас синовима Божијим, и предочити нас Богу без добрих дела, јер су без смирења сва наша дела, све врлине и сва дела узалудна. Дакле, Бог жели промену у мишљењу. Мисао нас чини и бољим и опсценим. Он сам 412 је довољан да, без потребе за помоћницима, стане пред Бога и говори уместо нас. Благодарите и тихо признајте Богу да сте примили природу тако слабу и способну за измицање – и, уз помоћ благодати, до које мере се понекад уздижете, каквим сте даровима почаствовани и у чему сте изнад природе; кад се нешто допусти да се догоди, како снисходљив постајеш и задобијаш зверски ум! Имајте на уму сиромаштво своје природе и брзину којом ће у вама уследити промене, како рече један од светих стараца. „Када ти, каже он, дође помисао о гордости, говорећи ти: „Сети се својих врлина“, ти кажеш: „Погледај, старче, на свој блуд“. Разумео сам блуд којим се, када дозволиш да будеш кушан, кушаш у мислима, та благодат делује на свакога, или нас водећи у бој, или нам указује помоћ када нам је нешто корисно. Погледајте како је овај дивни старац добро изразио ову мисао. „Када ти“, каже он, „помисли на гордост о висини твога живота, реци: „Види, старче, твој блуд“. Из овога се види да је старац ово рекао човеку високог живота. Јер немогуће је да људи буду узнемирени таквим мислима 413, осим оних који стоје на високом нивоу и имају живот достојан хвале. Јасно је и да се та страст у души уздиже након што је врлина остварена да би се душа лишила да то чини. И, ако хоћете, можете сазнати из једне посланице истог тог Светог Макарија на ком степену стоје светитељи и шта им је дозвољено да се у томе искушавају. Ова порука је следећа. Авва Макарије пише свој својој љубљеној деци и јасно поучава шта је икономија Божија о њима у борбама и благодатној помоћи, јер је угодно премудрости Божијој да тако поучава свете док су у овом животу, у борби 414 са грехом за врлину, да поглед њихов увек буде уздигнут ка Богу, у љубави према Богу и у љубави према Богу. Њега, кога ће непрестано тежити Богу од налета страсти и страха од странпутице 415, и утврдиће се у вери, нади и Његовој љубави. И то се сада заиста не каже ни онима који бораве с људима, иду на свакаква места и увек су одани срамним и нечистим делима и мислима, нити онима који из ћутања, посматрајући истину, сваки час бивају ухваћени у својим поступцима и осећањима, увек су у опасности да падну (јер нужност која се у свакој несрећи у њиховој вољи не намеће). не могу у потпуности да заштите не само своје мисли, већ и своја осећања своја, него – онима који умеју да посматрају своје тело и мисли, потпуно су далеко од побуне и општења са људима, у одрицању од свега и од своје душе нашли су прилику да свој ум заштите молитвом, прихватају промене у благодатним погледима, не напуштајући безмолвни живот, и премудро живе у духу тајне, удаљавају се од тајне света, премудро живе у духу тајне. ствари и виђење неких предмета, и задобили умртвљеност световних мисли. Јер страсти не умиру од тога, него њихове мисли умиру 416 услед удаљавања од световних ствари и уз помоћ благодати. И нека нас ова милост сачува на овој граници! Амин. Реч четрдесет седма. Општи садржај овог поглавља и о молитви Укратко изражена мисао овог поглавља је следећа: сваки час морамо знати да у ова двадесет четири сата дана и ноћи имамо потребу за покајањем. Значење речи „покајање“, као што смо сазнали из стварне природе ствари, је следеће: то је, уз молитву испуњену скрушеношћу, неумољива молба која се приближава Богу да напусти прошлост и молитва да сачува будућност. Зато је Господ наш указао на подршку наше слабости у молитви, говорећи: „Пробуди се, бдиј и моли се, да не паднеш у несрећу 417. Моли се и не лењи се, бдијући и молећи се у свако доба 418 . Тражи и добићеш; тражи и наћи ћеш; гурај, и отвориће се, и отвориће ти се, и тражи, ко тражи.“ отвориће се ономе који тражи.”419 Он је посебно потврдио своју реч и подстакао нас на већу марљивост причом о пријатељу који је дошао свом пријатељу у поноћ и замолио га за хлеб; Господ каже: „Амин ти кажем, ако му и не да, није му пријатељ, али због своје лакомислености 420, он ће устати као и молити га, и он ће га устати, и молити га.” не буди немаран. Какав неизрецив подстицај на смелост! Дароватељ нас охрабрује да Га замолимо да нам да своје божанске дарове. И премда Он сам, као што зна, уређује све што је корисно за нас, ипак су ове Његове речи испуњене великом снагом да у нама побуде смелост и наду. Пошто Господ зна да нам пре смрти неће одузети могућност одступања, да нам је та промена веома блиска, наиме, прелазак са врлине на порок, да човек и његова природа згодно прихватају супротно, заповедио нам је да будемо пажљиви и да се трудимо у непрестаној молитви. Када би на овом свету постојала земља веродостојности, онда би човек чим је доспео, његова природа тада постала виша од потребе и његово дело би било више од страха, а Бог нам не би заповедио да се трудимо у молитви, чинећи то по промислу Његовом, јер у следећем веку не приносе молитве Богу са молбама ни за шта. У овој отаџбини слободе наша природа не прихвата промене и скретања под страхом од отпора, јер је све савршено. Стога сам заповедио 422 не само ради молитве и самоодржања 423 нас самих, него и због тананости и несхватљивости онога што нас увек сусреће и што није поимано сазнањем нашег ума у ​​оним стањима у којима се често нехотице налазимо у сваком тренутку. Јер, иако су наше мисли веома чврсте и привржене добру, ипак нас је Његов промисао више пута остављао на граници искушења и гурао нас у њих, као што је блажени Павле рекао: „Због обиља откривења да се не узносим, пошто би ме злотвор тела, анђео сатана, изиграо на мене три пута, а то је Господ три пута упрљао. одступи од Мене и рекох: „Доста ти је моја милост, јер се моћ Моја у слабости усавршава“ 424. Дакле, ако је то воља Твоја, Господе, и наше детињство захтева све ово да води и буди своје од Тебе, а не када се човек опијен љубављу Твојом, као ја, и вуче за добром, да уопште не гледа на свет, због заноса Тобом у коме се налази, чак и када ми, поред овога, Ти ми не дадеш да објасним да се сагледавање може објаснити језиком Царнал. види и чуј глас службе Духовне 425 и удостоји се Твога созерцања испуњеног светошћу; али ни уз све ово, ја, савршени човек у Христу, нисам довољан да се заштитим, јер постоји нешто што се због своје тананости не може схватити својом снагом, иако сам стекао ум Христов, зато се радујем, Господе, у слабостима, у тузи, у тамницама, у оковама, у потребама, да ли од природе, од краја, од непријатеља, синова природе, али сада сам од себе 426 моје слабости, односно слабости мојих искушења, да би се у мени уселила сила Божија. Ако ми је, после свега овога, потребан штап искушења, да се Твоје обитавалиште у мени прошири и да се држим близу Тебе, онда знам да нико није од тебе вољен више од мене, и зато си ме узвисио изнад многих. И дао ми је да упознам Твоје дивне и славне силе на начин који нисам дао никоме од својих пријатеља, апостола. И назва ме изабраним сасудом 427, као онога који може сачувати ред љубави Твоје. Због свега овога, а посебно, да би дело проповедања напредовало и напредовало, ако бих се ослободио окова искушења, Ти би ми, колико знам, дао слободу да је ово корисно за мене. Али Ти си удостојио да у овоме свету не будем без туге и бриге, јер за Тебе није толико важно да се труд проповедања Твога Јеванђеља у свету умножава, него да имам користи од својих искушења, и да се од Тебе сачува здрава душа моја. Дакле, ако је све ово, благоразумни, велики дар искушења, јер што је човек узвишенији и по угледу на Павла ушао у духовно, то му је још више потребан страх и опрез, и убира корист од искушења на која се сусреће, ко је онда овај, који је стигао у земљу сведочанства, није био пун предаторства, а стедфа је нешто да му се прихвати, дати му свети анђели, да не без нас добију савршенство 429 - прихватио оно што је противно свему духовном и телесном, и хоће да буде потпуно непроменљиво, жели да му се искушење не приближи у мислима? Поредак овога света је ова мисао, изражена, такорећи, у целом Светом писму: ако сваког дана непрестано прихватамо хиљаде удараца, онда немојмо бити малодушни, и немојмо се заустављати у току поља 430, јер у једном небитном случају можемо се наслађивати победи и добити круну. Овај свет је такмичење и поље за такмичење. Ово време је време борбе. But in the country of struggle and during the competition, there is no law, that is, the king does not set a limit for his warriors until the competition is over and until every person is brought to the door of the King of the kings and there, tested in the competition, who did not allow him to be defeated, and who turned his back. For many times it happens that a person, unfit for anything, due to his lack of skill, is constantly defeated and deposed, and at all times shows powerlessness, but sometimes he suddenly steals the banner from the hands of the army of the sons of giants - and his name is exalted, and he is praised much more than those who labored and became famous in victories, and receives a crown and expensive gifts more than his comrades. Зато, нека нико не остане у очају! Само немојмо занемарити молитву, и немојмо бити лењи да тражимо помоћ од Господа. Помислимо чврсто да верујемо да док смо у овом свету и остављени у телу, чак и ако се узнесемо на свод небески, не можемо остати без дела и труда, и бити без старања. Ово 431 (опростите ми) је савршенство, а све више од овога је неразумно размишљање. Богу нашему слава и сила и сјај у векове! Амин. Реч четрдесет осма. О разлици врлина и савршенству читавог поља Савршенство читавог поља лежи у следеће три ствари: покајање, чистота и самоусавршавање. Шта је покајање? Остављајући некадашњу 432 и тугу 433 због тога. Шта је чистоћа? Укратко речено: срце које се смилује на сву створену природу. Шта је самоусавршавање? Дубина смирења, односно напуштање свега видљивог и невидљивог (видљивог, тј. свега чулног, а невидљивог, тј. душевног) и брига о томе. Једном другом приликом поново су га питали: „Шта је покајање?“ – и рече: „Срце скрушено и понизно“. – „Шта је понизност?“ - и рекао 434: "Тешка, добровољно прихваћена смрт за све." - „А шта је милосрдно срце?“ - и рекао: "Људско срце се упалило о свему створеном: о људима, о птицама, о животињама, о демонима и о сваком створењу. Када их се сећа и гледа, човеку се очи сузе од великог и силног сажаљења које обавија срце. И због његовог великог стрпљења, његово срце је смањено, и не може да види ни штету ни да чује, ни да чује. дакле, за неме, и за непријатеље истине, и за оне који му штете, сваки час са сузама приноси молитву, да се сачувају и очисте, а и за природу гмизаваца моли се са великим сажаљењем, које се неизмерно побуђује у његовом срцу због његовог уподобљавања Богу. И упитали су га: „Шта је молитва?“ - и рекао: "Слобода и укидање ума од свега овде, - срце које је сасвим окренуло свој поглед ка жудњи онога чему се нада у будућности. Али ко је далеко од овога, сеје мешано семе на својој њиви и као онај који заједно упреже вола и магарца" 435. И такође су га питали: „Како човек може стећи понизност?“ – и рекао: „Непрекидним сећањем на грехе, надом која се приближава смрти, лошим одевањем, бирањем у сваком тренутку последњег места и у сваком случају вољним прихватањем најинфериорнијих и најпониженијих послова, непослушношћу, непрестаним ћутањем, нерадом да идете на састанке, жељом да останете непознати и не рачунајући на било који посао, не водећи рачуна о свом пословању. , мрзите разговоре са многима, не волите зараду и пре свега уздижите своје мисли од било какве осуде и оптужби било које особе и од конкуренције, да не будете особа чије би руке биле на свакоме и на коју би сви имали руке 438, већ да се бавите својим послом у самоћи и не бринете ни о чему на свету осим о себи, укратко, ово је самоћа 43 смирење и очишћује срце“. Знак оних који су постигли савршенство је ово: ако их због љубави према људима предају на спаљивање десет пута дневно, они се тиме не задовољавају, као што је Мојсије рекао Богу: „Ако им опростиш грех, опрости; иначе, избриши ме из књиге своје; и, како каже блажени Апостол Павле, да се од Христа изложим, да се од Христа измолим“ 441, и тако даље и опет: „Сада се радујем у тузи за вама незнабошцима“ 442. А остали апостоли су, због љубави према људском животу, прихватили смрт у свим њеним облицима. Крај свега овога заједно су Бог и Господ. Из љубави према створењу, предао је свог Сина у смрт на крсту. Јер Бог је заволео свет, јер је дао Сина Свога Јединородног да умре за њега, 443 не зато што нас није могао искупити на други начин, него нас је научио Својој изобиљу љубави и смрћу свог Јединородног Сина приближио нас Себи. А да је имао нешто драгоценије, дао би нам то да би тиме за себе стекао нашу расу. И, из своје велике љубави, Он се није удостојио да ограничи нашу слободу, иако је био јак да то учини, али је удостојио да се љубављу наших срца приближимо Њему. И сам Христос је, из љубави своје према нама, био послушан своме Оцу с радошћу примајући на Себе срамоту и тугу, као што каже Свето Писмо: уместо радости стављене пред Њега, Он је поднео крст, не обазирући се на срамоту 444. Зато је Господ, у ноћи у коју је био предан, рекао: „Ово је за живот предано4“; и: „Ово је крв моја, која се за многе пролива ради опроштења грехова“ 446; и такође каже: „За њих посвећујем Себи“ 447. Тако сви свети постижу ово савршенство када постану савршени и постану слични Богу кроз изливање своје љубави и човекољубља на све. И светитељи теже овом знаку – да се уподобе Богу савршенством у љубави према ближњем. Тако су чинили наши оци и монаси, када су за ово савршенство увек примали у себе подобије испуњено животом Господа нашег Исуса Христа. Кажу да блажени Антоније никада није одлучио да учини нешто корисније за себе него за свог ближњег, у нади да је корист ближњега била најбоља за њега. Причају и о авви Агатону, као да је рекао: „Хтео бих да нађем губавца и да му узмем тело његово, и дам му своје. Да ли видите савршену љубав? А такође, у погледу онога што је имао изван себе, није могао да одоли да не да мира свом ближњем. И још нешто: имао је нож; брат, дошавши к њему, пожеле да га има, а авва му не даде да изађе из своје келије без овог ножа. О таквим људима се пише тако и тако даље. Али зашто ово говорим? Многи од њих су, ради својих суседа, своје тело издали звери, мачу и огњу. Нико се не може попети на ниво ове љубави осим ако тајно не осети сопствену наду. А они који воле овај свет не могу стећи љубав према људима. Када неко стекне љубав, он се облачи у самог Бога. А онај ко је стекао Бога не само да не пристаје да са Њим стекне нешто друго, него и да одложи своје тело. Ако се неко обуче у љубав према свету у овом свету и у овом животу, неће се обући у Бога док не напусти ово. Јер сам Бог је то сведочио говорећи: „Ако неко не остави све и не мрзи своју душу, не може бити Мој ученик.“449 Не само да то напусти, већ и мрзи. А ако неко не може да буде ученик Господњи, како ће онда Господ пребивати у њему? Питање. Зашто је нада тако слатка, и њен живот и дела су лаки, а њена дела се брзо врше у души? Одговори. Јер природна жеља буди у душама светих и да их напоји из ове чаше, и опија их лепотом њеном 451. Стога они више не осећају труд, него постају неосетљиви на туге и у току свог опхода мисле да је њихов поход кроз ваздух, и не ходају у људским ногама, јер не виде колико је тешко, јер не виде тешку стазу и оштру стазу за њих нема глатке стазе и оштре ће им бити стазе. њима, итд. прстом, у сваком тренутку, он им указује на далеко и невидљиво, као да на то спекулативно гледа скривеним оком вере, и зато што се жељом далеког, као огњем, пале сви делови душе, а оно што је одсутно импутирају као оно што је присутно. Тамо се протеже сав опсег њихових мисли, и они увек журе да тамо допру; а када приступе остварењу било које врлине, не раде само на њој делимично, него је изненада и потпуно врше у свим крајевима, јер ови дивови не врше свој опход на царски начин, као сви други, него бирају себи кратке стазе, којима други јасно брзо долазе у манастир. Сама нада их, такорећи, распаљује ватром, и не могу себи да дају одмор у брзом и непрекидном току, оствареном радошћу. Дешава им се оно што је рекао блажени Јеремија, јер он каже: „Рекох: Нећу се сећати имена Његовог, доле ћу говорити некоме у име Његово. И беше као огањ који гори у мом срцу и продире у моје кости“ 453. Тако делује сећање на Бога у њиховим срцима, опијеним надом у обећања Божија. Кратки путеви врлина су универзалне врлине, јер немају велико растојање између многих животних путева од једног пута до другог: не чекају ни место ни време, не дозвољавају расипање, већ се одмах прилазе послу и испуњавају га. Питање. Шта је људска непристрасност? Одговори. Непристрасност се не састоји у томе да страсти не осећамо, него да их не прихватамо у себе. Услед многих и разноврсних врлина, очигледних и скривених, стечених од светих, страсти су у њима ослабиле и не могу се лако подићи у души; а ум не треба стално да буде пажљив на њих, јер је у сваком тренутку испуњен сопственим мислима, као резултат размишљања и разговора о најбољим сликама које се свесно побуђују у уму. И чим страсти почну да се побуђују, ум се одједном одушевљава приступом њима са неким разумевањем које је ушло у ум, а страсти, како рече блажени Марко, остају у њему, такорећи, беспослене. Ум, по милости Божијој, вршећи врлина и приближавајући се познању, мало осећа оно што чини лош 455 и неразумни део душе. Јер знање га радује у висини и отуђује га од свега на свету. И због целовитости светих и тананости, гипкости и оштрине њиховог ума, као и због њиховог подвига, њихов ум се прочишћава и испада просветљен, по сувоти тела њиховог. И, као резултат поучавања ћутању и дугог боравка у њему, унутрашње се лако и брзо даје свакоме и доводи до усхићења у созерцању. При томе обично обилују контемплацијама, а умовима им никада не недостају предмети разумевања, и никада нису без нечега што у њима рађа плод духа. Дугогодишња пракса брише сећања у њиховим срцима, која побуђују страсти у души, а сила ђавоље силе се укида. Јер када се душа не спријатељи са страстима размишљајући о њима, тада, будући да је заокупљена другим бригама, сила страсти не може задржати њена духовна осећања у својим канџама. Питање. Које су предности понизности? Одговори. Као што је уображеност трошење душе у њеном сањарењу, које је наводи да се уздиже и не спречава је да се вине у облацима својих мисли, тако да се врти кроз творевину, тако смирење сабира душу у тишину и она се концентрише у себи. Као што је душа неспознатљива и невидљива телесним очима, тако се скроман међу људима не познаје. И као што је душа у телу скривена од погледа и од општења са свим људима, тако је истински скроман човек, због своје одвојености од свих и лишености 456 свега, не само да не жели да га људи виде и спознају, него је и то његова воља – ако је могуће, од самог себе, уронити у себе, ући у тишину и настанити се у њој, напустити све своје пређашње, потпуно напустити све своје пређашње и осећање. непостојећи у створењима која још нису настала, потпуно непознати чак ни самој њиховој души. И док је таква особа скривена, затворена у себе и одвојена од света, она остаје потпуно у свом Учитељу. Скроман човек не престаје 457 да гледа на састанке, гужву, узбуђење, буку, весеље, невоље и насладе, чија је последица неумереност, не уплиће се у говоре, разговоре, клике и распршивање осећања, већ више воли да све буде одвојено од свих у тишини, повучено и одвојено од себе у једној творевини. У свему је за њега пожељна омаловажавање, непохлепа, потреба, сиромаштво. Оно што он жели јесте да нема много за себе и да је у непрекидном послу, већ да у сваком тренутку остане слободан, да нема брига, да се не огорчава на ствари овде да му мисли не долазе изван њега. Јер сигуран је да, ако се упусти у многе ствари, неће моћи да остане без збрке мисли, јер уз многе ствари постоји много брига и скуп сложених мисли. И човек, у свету својих мисли, престаје да буде изнад свих земаљских брига, изузев малих, најнужнијих потреба, и губи своју мисао, која је заокупљена само својим најбољим мислима. Ако потребе не престану да га одвраћају од његових најбољих мисли, тада он долази у стање у коме и пати и чини зло – и од тада се отварају врата страстима, укида се тишина разборитости, бежи смирење и затварају се врата мира. Због свега тога, смирени се непрестано штити од многих ствари и тада се налази у сваком тренутку у тишини, у миру, у миру, у кротости, у страхопоштовању. Скроман човек никада нема нервозе, журбе, стида, врућих или лаких мисли, али у сваком тренутку остаје миран. Кад би се небо приљубило за земљу, понизни се не би ужаснули. Није сваки ћутљив човек понизан, али сваки скроман ћути. Ко није понизан у мудрости, није понижен, али ћете наћи многе који нису смирени у мудрости. То значи оно што је рекао кротки и смирени Господ: „Научите се од Мене, јер сам ја кротак и смирен срцем, и наћи ћете покој душама својим“ 458. Скромни остаје у сваком тренутку миран, јер нема шта да га покрене нити да га престраши. Као што нико не може да уплаши планину, тако се његов ум не боји. И, ако могу овако да се изразим (а можда и није неумесно да ово кажем), смерни човек није од овога света, 459 јер се у тузи не ужасава и не мења, а у радости се не чуди и не шири. Али сва његова радост и права радост су у његовом Учитељу. Понизност прати кротост и усредсређеност у себи, односно чедност осећања, сразмерност гласа, лаконизам, занемаривање себе, лоше одевање, неарогантни ход, спуштеност очију, надмоћ у милосрђу, брзо изливање суза, усамљеност душе, непоколебљивост, неспокојство, неспокојство. ситност имања, омаловажавање у свакој потреби, трпљење свега, трпљење, недостатак страха, чврстина срца која произилази из мржње према привременом животу, стрпљења у искушењима, тешких и не лаких помисли, гашења помисли, чувања тајне чедности, скромности, страхопоштовања, а изнад свега - непрестаног ћутања и непрестаног оптуживања за незнање. Скроман човек никада не наиђе на такву потребу која би га довела до забуне или срамоте. Скроман човек се понекад, будући сам, стиди самог себе. Чуди ме да се истински скроман човек не усуђује да се моли Богу када почне да се моли, нити да сматра себе достојним молитве, нити да тражи било шта друго, и не зна за шта да се моли, него само ћути свим својим мислима, очекујући само милост и вољу која ће му доћи од Лица Преподобног, Преподобног Његовог у лицу и Његовом лицу. уздиже се до узвишеног. капије Светиње над светињама, где је Онај чије је станиште тама, Ко замрљује очи серафима, Чија врлина подстиче легије да стану, Који сипа тишину на све њихове редове. И само се усуђује да овако говори и моли се: „По вољи Твојој, Господе, са мном!“ То ћемо рећи и за себе. Амин. Реч четрдесет девет. О вери и смирењу Да ли ти, мали човече, желиш да нађеш живот? Чувај у себи веру и смирење, јер ћеш код њих наћи милост, и помоћ, и речи изговорене у срцу од Бога Чувара, који је тајно и отворено са тобом. Хоћеш ли да стекнеш ову, односно тајну живота? Ходи с Богом у једноставности, а не у знању 460 . Једноставност прати вера, а префињеност и сналажљивост мисли следи уображеност, а уображеност удаљавање од Бога. Када станеш пред Бога у молитви, у мислима постани као мрав, као гмизавац на земљи, као пијавица и као дете које жубори. Не говори ништа из знања пред Богом, него се својим детињастим мислима приближи Њему и иди пред Њим, да се удостојиш тог очинског Промишљања који очеви имају за своју децу, бебе. Речено је: „Господ благослови бебе“ 461. Беба приђе змији, ухвати је за врат, а она му не шкоди. Беба читаву зиму хода гола, када су други обучени и покривени, и хладноћа уђе у све његове чланове, али седи гола на дан хладноће, зимске хладноће и мраза и не разболи се. Јер тело његове простоте покривено је другом невидљивом одеждом овим скривеним провиђењем, које чува његове нежне удове да им се никаква зла не приближи. Да ли сада верујете да постоји нека скривена провиђења којом се нежно тело, склоно својом нежношћу и слабом конституцијом да одмах прихвати било какву штету, штити међу онима који му се опиру и није савладано? Речено је: „Благослови Господ малене“, и не само оне мале телом, него и оне мудре у свету који напусте своје знање, уздају се у ову сведовољну Премудрост, својом вољом постану као деца и онда се науче овој мудрости, која се не осећа од дела учења. И богомудри Павле је лепо рекао: „Ко мисли да је мудар у овом свету, нека буде, јер ће бити мудар“ 462. Међутим, моли Бога да ти да меру вере. И ако осећаш задовољство тога у својој души, онда ми није тешко рећи да те нема шта одвратити од Христа. И није ти тешко сваки час бити одведен у заточеништво далеко од земаљских ствари и сакрити се од овог слабог света и од сећања на оно што је у свету. Молите се за ово без лењости, тражите ово са жаром, молите ово са великом ревношћу док не добијете. И такође се молите да се не исцрпите. Бићеш тога достојан ако прво, са вером, принудиш себе да своју бригу бациш на Бога и своју бригу замениш Његовим промисао. И када Бог у теби види ову вољу, да си свом чистотом својих мисли више веровао Богу самоме него себи, и приморао себе да се уздаш у Бога више него у своју душу, тада ће се у теби уселити ова непозната сила и опипљиво ћеш осетити да је сила несумњиво са тобом – она сила коју, осетивши у себи, многи одлазе у ватру, и не ходе помишљањем у воду и не ходе по води, и не плаше се по води. утапање, јер вера јача духовна осећања и човек то осећа у себи, као да га нешто невидљиво убеђује да не слуша виђење страшних ствари и да не гледа у виђење које превазилази чула. Можда мислите да такво духовно знање стиче неко са овом духовном визијом? Не само да је немогуће примити ово духовно знање овим духовним знањем, него га није могуће чак ни осетити осећањем, или га дати било коме од оних који ревносно практикују духовно знање. А ако неки од њих желе да се приближе овом познању Духа, онда док се не одрекну овог духовног знања, и свих преокрета његових суптилности, и његових сложених метода, и ставе се на инфантилни начин размишљања, неће моћи да приђу, макар и мало, духовном знању. Напротив, вештина и појмови духовног знања су им велика препрека док ово мало по мало не избришу. Ово знање о Духу је једноставно и не сија у мислима душе. Све док се ум не ослободи мисли многих и не дође до јединствене једноставности чистоте, неће моћи да осети ово духовно знање. Ово је поредак овог знања – осетити задовољство овог живота овог века, стога обесхрабрује многе мисли. Ово духовно знање, осим мноштва помисли, не може спознати ништа друго прихватљиво у једноставности ума, по речи Онога који је рекао: „Ако се не обратите и не будете као деца, не можете ући у Царство Божије“ 463. Али, гле, многи не долазе до ове простоте, него због својих добрих дела, надамо се да ће из Царства имати смисао, јер ће и они имати смисао у Царству. блаженстава, која је Господ приказао на различите начине, можемо разумети да нам је овим блаженствима показао многе промене у различитим видовима живота, јер сваки човек на сваком путу којим иде ка Богу отвара пред собом сва та мере 464 врата Царства Небеског. Али нико не може примити ово духовно знање ако се не обрати и не постане као дете. Јер од сада се осећа само ово уживање у Царству Небеском. За Царство Небеско кажу да је духовно созерцање. И не стиче се делима помисли, него се може окусити благодаћу. И док се човек не очисти, он нема довољно снаге да чује о томе, јер то нико не може стећи проучавајући. Ако ти, чедо, постигнеш чистоту срца коју вера производи у ћутању од људи и заборавиш знање овога света тако да га нећеш ни осетити, онда ће се духовно знање изненада појавити пред тобом, без тражења. Сагради стуб, кажу, и полиј га уљем, и наћи ћеш благо у својим дубинама 465. Ако сте уплетени у мрежу духовног знања, онда није неумесно да кажем да вам је згодније да се ослободите гвоздених окова него ове мреже; и увек ћеш бити близу замки прелести, и никада нећеш разумети како да имаш смелост пред Господом и да се уздаш у Њега; сваки час ћеш ходати на оштрици мача и никако нећеш моћи без туге. У осећању слабости и у једноставности, молите се да добро живите пред Богом и да будете безбрижни. Јер као што сенка прати тело, тако и милост следи смирење. Зато, ако хоћеш да живиш од овога, онда не дај руку на слабе мисли. Ако те све зло, сва злоба и све опасности окружују и плаше, не брини о томе и не брини за то. Ако си се једном поверио Господу, који је све довољан да те чува и брине о теби, и ако идеш за Њим, онда не брини више за тако нешто, него реци својој души: „Мени је свако дело довољно за Онога коме сам једном предао своју душу. Нисам ту, Он то зна. Тада ћете заправо видети чуда Божија: видећете како је Бог у сваком тренутку близу да избави оне који Га се боје, и како их Његов промисао, иако невидљив, окружује. Али пошто је овај Чувар 466 који је са вама невидљив вашим телесним очима, не треба да сумњате у Њега као да не постоји, јер се Он често открива вашим телесним очима да бисте имали смелост. Чим човек одбаци сваку видљиву помоћ и људску наду, и са вером и чистим срцем пође за Богом, благодат ће одмах за њим и открити му своју силу у разноврсној помоћи. Прво га отвара – на овај очигледан начин, додирујући тело, и помаже му промишљањем о њему, да би у томе највише осетио силу промисла Божијег за њега. А разумевањем очигледног 467 он ће бити уверен и у скривено, као што је карактеристично за детињство његових мисли и његовог живота. Јер како би иначе могао да буде спреман за оно што му је потребно када није ни марио за то? Многи ударци који му се приближавају, често пуни опасности, пролазе мимо њих када човек није ни помислио на њих; У међувремену, благодат неприметно и веома чудесно одражава то од њега и штити га, као птица која храни своју децу, која шири своја крила над њима да им се никаква зла не приближи. Грејс му дозвољава да својим очима види колико му је била близу смрт и како је остао неповређен. Тако га учи о невиђеном, откривајући му замршеност мисли и мисли које су тешке и несхватљиве. И човек лако може да пронађе разумевање за њих, међусобну повезаност између њих и драж њиховог 468, и за коју од ових мисли се човек везује, како се рађају једна из друге и уништавају душу. И благодат посрамљује пред његовим очима сву подмуклост демона и обитавалиште њихових помисли, улаже у њега ум да прозре будућност, у његовој једноставности сија скривена светлост да би потпуно осетио моћ мисли у тананим мислима, и, као прстом, показује му шта би све претрпео да није знао. И тада се у њему рађа мисао да сваку ствар, малу и велику, моли за себе тражи од свог Творца. Када Божанска благодат потврди његове мисли тако да се у свему томе узда у Бога, онда мало-помало почиње да улази у искушење. А благодат допушта да му се шаљу искушења, која одговарају његовој мери, да би човек понео њихов терет. И у тим искушењима му се опипљиво приближава помоћ, тако да се не плаши све док се постепено не научи и не стекне мудрости, и у уздању у Бога почне да презире своје непријатеље. Јер, немогуће је човеку да стекне мудрост у духовним биткама, да упозна свог Створитеља, да осети свог Бога и да се блиско утврди у вери у Њега осим снагом теста који је прошао. Чим благодат види да је у човековим мислима почела да се јавља извесна уображеност и он је почео да мисли високо о себи, одмах допушта да се искушења појачавају и јачају против њега, све док не препозна своју слабост, прибегне Богу и прионе се уз њега са смирењем. Тако човек долази на меру човека, савршен у вери и поверењу у Сина Божијег, и уздиже се до љубави. Јер дивна љубав Божија према човеку се познаје када се нађе у околностима које му руше наду. Овде Бог показује своју моћ у спасавању. Јер човек никада не познаје силу Божију у миру и слободи, и нигде Бог није опипљиво показао своју делотворност осим у земљи тишине и у пустињи, на местима лишеним разговора и забуне, каква постоје међу људима. Немојте се чудити што када почнете да се упражњавате у врлини, одасвуд се на вас изливају сурове и јаке туге, јер се и оно што није праћено тешкоћом не сматра врлином. Јер, управо из тог разлога, како је рекао Свети Јован, назива се врлина (αρετη): „Врлине“, каже он, „обично наилазе на тешкоће; достојна је кривице када је везана за мир“. Блажени монах Марко је рекао: „Свака се врлина крстом назива када испуњава заповест Духа“. Дакле, сви који хоће да живе у страху Господњем и у Христу Исусу биће прогнани 469. Јер, Он каже: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и нека иде за мном“ 470. Ко не жели да живи у миру, изгубивши душу своју ради Мене, наћи ће то тако, и да вам је предочио овај крст, и он вам је предомислио. себе и онда пошаљи своју душу да Га следи. Ништа није тако јако као очајање 472: оно не зна да га је ико победио деснима или рукама. Када човек у својим мислима пресече наду у односу на свој живот, онда нема ништа дрскије од њега. Нико од непријатеља не може да му одоли, и нема туге, чије би слушање исцрпило његову мудрост, јер је свака туга која се догоди лакша од смрти, а он је погнуо главу да прихвати смрт. Ако се на сваком месту, у сваком делу, у сваком тренутку, у свему што би хтео да урадиш, у мислима осудиш на рад и тугу, онда ћеш се не само у сваком тренутку показивати да си храбар, а не лењ да би се одупрео свакој непријатности која ти се укаже, већ ће од снаге твога ума мисли које те плаше и ужасавају обично бежати у човеку од свега 7 И мисао у човеку обично побећи4 и побећи у човеку34. што вам је тешко и незгодно, учиниће вам се згодним и лаким. Често ћете се сусрести са стварима које су у супротности са оним што сте очекивали и можда вам се ништа слично никада неће догодити. Ви знате да је нада у мир у свако доба учинила да људи забораве шта је велико, добро и врлина. Али ни они који на овом свету живе за тело не могу у потпуности да постигну испуњење својих жеља ако у мислима не одлуче да поднесу тугу. А, пошто искуство сведочи о томе, нема потребе да се у то уверава речима, јер се у сваком нараштају пре нас, па и до данас, не од било чега другог, него баш од овога 474, људи исцрпљују и не само да не побеђују, него су чак и лишени најбољих. Зато, рецимо укратко, ако човек занемарује Царство Небеско, то није ни због чега другог него због жеље за малом локалном утехом. И то није једино што му се дешава, али се често спремају јаки удари и страшна искушења за свакога ко следи своју вољу, а његове мисли иду ка томе, јер њиме влада пожуда. Ко не зна да и птице прилазе мрежи са миром на уму? У поређењу са познавањем птица, можда је оскудније наше знање о томе шта је скривено или скривено околностима, местом или нечим другим, у чему нас ђаво у почетку хвата обећањем мира и размишљањима о томе. Али, имајући у виду да говор треба да тече по жељи, одступио сам од циља који сам предложио у свом говору на почетку, а то је да у сваком тренутку у мислима поставимо циљ – тугу у свакој ствари којом желимо да започнемо пут ка Господу, и пажљиво афирмисати крај пута на овом почетку. Колико често се човек, када жели да започне нешто ради Господа, пита: "Има ли у томе мира? Може ли се овим путем лако ићи без тешкоћа? Или су можда на њему туге које у телу изазивају малаксалост? Овде, као и свуда, кроз густо и танко, свим средствима тежимо замишљеном миру. Шта хоћеш тамо да прихватиш, Господе, саопштење са Богом? Тамо мир у блаженству, са анђелима, бесмртни живот, а ти зар није тежак овај пут који у овом пролазном добу плива по страшним стазама - и не говори да је на сваком месту мира и туге. Али ако у сваком тренутку у мислима замишљамо пут крста, онда размислимо каква туга није лакша од овог пута? И да ли је ико још убеђен да нико никада није извојевао победу у борби, нико није добио чак ни круну пропадљиву, нико није постигао испуњење своје жеље, макар она била хвале вредна, нико није ни на који начин служио у пословима Божијим и није успео у ниједној од похвалних врлина, ако није успео ни у једној од хвале вредних врлина, ако није одбацио труд који је први од себе одбацио или одбацио од себе труд који је први одбацио. мир, из којег се рађа немар, малодушност, лењост и страх, а од њих – опуштеност у свему. Када ум постане љубоморан на врлину, тада спољашња чула, као што су вид, слух, мирис, укус и додир, не попуштају у победи над таквим тешкоћама које су им туђе, ванредне, изван граница природних моћи. И, ако у било ком тренутку природна раздражљивост открије своју активност, онда је телесни живот занемарен више од вештине 475. Јер када је срце љубоморно духом, тело не тугује над тугама, не плаши се и не клони се страха, али ум, као непоколебљив, својом чврстоћом одолева свим искушењима. Постанимо и ми духовном ревношћу за вољу Исусову, и сваки немар, који рађа малодушност у нашим мислима, одагнаће се од нас, јер ревност рађа смелост, духовну снагу и телесну марљивост. Каква је то моћ у демонима када душа против њих покреће своју природну јаку љубомору? А такође се ревност назива производом љубоморе. А када своју моћ стави у дело, она души даје непремостиву снагу. И саме венце исповести, које подвижници и мученици примају за своје трпљење, стичу се ова два дела – љубомора и ревност, која се рађају снагом природне раздражљивости – не осећају страдање у жестокој тузи муке. Нека нам Бог да такву ревност да Му угодимо! Амин. Реч педесета. О предностима бекства од света Заиста тврдоглав, тежак и незгодан је подвиг који остварујемо усред свакодневних послова. Колико год човек могао да постане непобедив и јак, међутим, ма колико му се брзо приближило оно што служи као повод за битке и подвиге, његов страх га не напушта и прети му брзим падом још више него у време очигледног ратовања са ђаволом. Дакле, све док се човек не удаљи од онога што му је срце збуњено, непријатељ увек има прилику да га нападне. А ако мало задрема, враг ће га лако уништити. Јер, када је душа обузета штетним сусретима са светом, сами ти сусрети постају за њу оштри бодећи, и она је, такорећи, природно савладана када их наиђе. И зато су наши стари оци, који су ишли овим стазама, знајући да наш ум неће увек моћи и моћи да стоји на једном месту и да чува своју стражу, али у другим временима не могу ни да разазнају шта му штети, мудро су расуђивали и, као оружје, обукли се у непохлепу, која је, како је написано, ослобођена сваке борбе, и тако се могла ослободити од многих, да би се отргнули од сиромаштва. отишао у пустињу, где нема свакодневних активности које служе као узрок страсти, тако да када се исцрпе, не наиђу на разлоге за падове, мислим на раздраженост, жељу, огорченост, славу, али тако да пустиња све ово и тако даље олакшава. Јер они су се њиме, као непремостивим стубом, учврстили и заштитили. И тада је свако од њих могао да оствари свој подвиг у тишини, где осећања у сусрету са нечим штетним нису нашла себи помоћи да помогну нашем противнику. Боље нам је да умремо у успеху него да живимо у неуспеху. Реч педесет и једна. О томе како особа са променом свог спољашњег начина живота може постићи промену у својим најдубљим мислима Док човек остаје у среброљубљу, стално му пада на памет мисао о изгнанству из живота и он увек полаже своје мисли на живот после васкрсења, у свако време се тамо на сваки могући начин припрема и стиче трпљење против сваке части и телесног мира посејаног у његовим мислима 477; и мисао о презирању света непрестано вибрира у његовом уму, и он се умом својим усуђује, и стиче увек снажно срце да би се суочио са сваком опасношћу и сваким страхом који изазива смрт; Не боји се чак ни смрти, јер сваки час упире свој поглед у њу, као да се приближава, и чека је; Његова брига, са свом несумњивом надом, положена је у Бога. А ако наиђе на туге, онда је он, такорећи, сигуран и поуздано зна да ће му туге донети круну, и он их подноси са свом радошћу, прихвата их са радошћу и радошћу. Јер он зна да му их сам Бог, из корисних разлога, намењује у свом имплицитном промислу о нама непознатим стварима. Ако се поступком и лукавством овог мудраца за било које зло деси да из било ког разлога стекне нешто пролазно, онда се баш тог часа у његовој души почиње будити љубав према телу; он размишља о дугом животу, сваког часа се у њему јављају и ступају на снагу мисли о телесном миру, он побеђује телесно и тражи у себи да ли је могуће да, на било који начин, има са собом све што за њега сачињава овај мир, и он излази из ове слободе, која се не покорава ниједној помисли страха; отуда се, у сваком случају, задржава на помислима које доводе до страха, и измишља разлоге за страх, јер му је одузета ова чврстина срца, коју је стекао када је у својој нестицању био изнад света, и којом се обогатио у души својој, пошто је постао наследник овога света према ономе што је стекао. Он је подложан страху по закону и икономији одређеном од Бога. Да бисмо служили оно за шта су наши чланови припремљени, ми се томе заробимо и, по речи апостола, дужни смо да радимо са сваким страхом 478 . Изнад свих страсти је самољубље; изнад свих врлина је презир према миру. Ко да своје тело да почива, у земљи мира, наноси му тугу. Ко ужива у младости постаје роб 479 у старости и стење у последњим данима. Као што је немогуће да онај чија је глава у води удахне разређени ваздух који струји у ову празну дубину 480, тако је немогуће да онај ко урони своје мисли у локалне бриге удахне сензације овог новог света. Као што смрад смрти узнемирава физички састав, тако и опсцени спектакл узнемирује свет ума. Као што је немогуће да у једном телу буде здравља и болести, а да се једно од другог не уништи, тако је немогуће да у једној кући постоји обиље новца и љубави 481, а да једно не уништи другу. Као што стакло не може остати нетакнуто када се судари са каменом, тако и када светац остане и разговара са својом женом, он не може остати у својој чистоти и не оскрнавити се. Као што дрвеће чупа јак и непрестан млаз воде, тако се љубав према свету искорењује у срцу приливом искушења усмереним на тело. Као што медицина уништава нечистоту лоших сокова у телу, тако суровост туга чисти срце од злих страсти. Као што мртви човек не може да осети послове живих, тако је душа монаха, сахрањена у тишини, као у ковчегу, лишена оног поветарца који се обично јавља, попут дима, када осети било шта што људи користе. Као што је немогуће да неко ко поштеди свог непријатеља током битке остане неповређен, тако је немогуће да подвижник спасе своју душу од пропасти ако поштеди своје тело 482 . Као што се дете задивљује страшним призорима и, побегавши (од њих), држи се за ивице родитељске одеће, призивајући их у помоћ, тако и душа, у мери у којој је угњетавана и стиснута страхом од искушења, жури да се прилепи Богу, призивајући Га у непрестаној молитви. И док је искушења нападају једно за другим, молитва се повећава; и напротив, када добије ослобођење, он се препушта узвисеним мислима. Као онима који су предати у руке судијама на казну за злодела, ако они, чим приступе мучењу, дају оставке и одмах признају своју неправду, казна се умањује, а убрзо, после мањих туга, пуштају се на слободу; ако су неки злочинци тврдоглави и не признају, онда их подвргавају новим мучењима, па иако на крају, после многих мучења, када им тело буде прекривено ранама, и признају се нехотице, не добијају никакву корист од тога – тако и ми, када за наше грехе, неопрезно учињене од нас, неопрезно учињене од нас3, милост свих нас предаје у руке 4. да будемо испружени под штапом искушења, да бисмо тамо олакшали своју казну, ако се, чим нам се штап Судији приближи, понизимо, сетимо се својих безакоња и приведемо их на исповест пред Осветником 484, ускоро ћемо се избавити од краткотрајних искушења; и ако постанемо окорели у својим тугама и не признамо да смо криви за њих и да смо достојни да претрпимо још веће (туге), него почнемо да кривимо људе, а понекад и демоне, понекад истину Божију, и тврдимо да не заслужујемо таква дела, и то ћемо мислити и говорити, а не мислити да нам Бог зна и све боље зна да су Богови Његови. цела земља, и без Његове заповести није кажњен човек, тада ће нам све што нам се дешава изазивати сталну тугу, наше туге ће се увећавати, и оне ће нас, као конопац, једна за другом везивати док не спознамо себе, понизимо се и осетимо своја безакоња (јер без осећања њих, немогуће је постићи исправљање); и најзад, измучени многим тугама, донећемо себи исповест без користи, када, по правилу, више нема утехе. Али ово – осетити своје грехе – је дар Божији, који улази у наше мисли када Бог види да смо уморни од многоструких искушења, да, и поред свих недаћа и туга, не бисмо отишли ​​са овога света без икакве користи. А то што не разумемо искушења није због тешкоће 485, него због безумља. Често други, налазећи се у сличним приликама, одлазе са овога света криви и не признајући своје грехе, него их поричући и оптужујући 486; милостиви Бог је чекао да види да ли ће се некако понизити да би им опростио и створио им избављење; и не само да би их избавио од искушења, него би им опростио грехе, умирујући се малим срдачним признањем. Као што је други човек, доневши цару велики дар, од њега награђен нежним погледом, тако и ономе ко има сузе у својој молитви, велики Цар векова, Бог, опрашта сваку меру греха и награђује га благонаклоним погледом. Као што се овца, напуштајући ограду и лутајући одвојено 487, зауставља у јазбини вукова, тако монах, напуштајући састанак својих пријатеља, под изговором да ћути, непрестано долази и одлази, и приближава се спектаклима и позоришним срамотама, пролазећи кроз градове. Као што човек који на рамену носи вредан бисер и иде путем на коме су разбојници и о коме се шушка, сваки час је у страху да не би био нападнут, тако онај ко носи зрнце чедности и хода по свету непријатељским путем нема наде да ће се ослободити разбојника и разбојника, док не дође до разбојника, до разбојника. нада. И зар се не плаши онај ко са собом носи бисер велике цене? Па овај не зна на ком месту, одакле и у који час ће га напасти и одједном му наде лишити 488, а на вратима његове куће, то јест у старости, биће опљачкан. Као што човек који пије вино на дан жалости, напивши се, заборавља сву тугу због свог тешког положаја, тако и онај ко је опијен љубављу Божијом у овом свету, који је дом жалости, заборавља све своје трудове и туге, и због опијености постаје неосетљив на све грешне страсти. Његово срце је ојачано надом у Бога, његова је душа лака као птица перната, његов ум сваки час се уздиже са земље, изнад свега људског, уздиже се непрестаном поуком његових мисли и ужива међу бесмртницима Свемогућег. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Реч педесет друга. О ноћном бдењу и разним начинима његовог вршења Када желиш да присуствујеш служби бденија, онда, уз помоћ Божију, чини како ти кажем. Преклони колена, како је обичај, и дижи се, и не почињи одмах своју службу, него када се први пут помолиш и обавиш молитву 489, и обележиш своје срце и удове животворним знаком крста, стој тихо неко време док се не смире осећања и смире мисли. После овога подигните свој унутрашњи поглед ка Господу и са тугом га молите да ојача вашу слабост, да би ваша поезија и мисли вашег срца биле угодне Његовој светој вољи. И реци тихо у молитви срца свога овако: „Господе Исусе, Боже мој, који гледаш на творевину Своју, Тебе, Коме су јасне страсти моје, и слабост природе наше, и сила противника, Ти ме сам сачувај од злобе његове, јер је моћ његова, а наша је природа сиромашна, а сила наша слаба. Зато Ти, Добри, који познајеш нашу слабост и носиш тешкоће наше немоћи из немоћи, побуни се, страсти и удостоји ме ове свете службе, да не покварим страстима њену сладост и не испаднем пред Тобом бестидан и дрзак“. Морамо да се понашамо са пуном слободом током наше службе, без икаквих детињастих или срамних мисли. А ако видимо да је мало времена и да ће нас јутро стићи пред крај службе, онда ћемо својом вољом, са знањем, оставити једну или две славе из уобичајеног правила, да не буде места забуни, да не бисмо изгубили укус за нашу службу и да не бисмо читали псалме првог часа ван реда. Ако, када вршите службу, нека мисао проговори у вама и почне да вам шапуће: „Пожурите мало, јер имате много посла, ускоро ћете бити слободни“, немојте се придружити овој мисли. А, ако вам ово више смета, онда се одмах вратите за једну славу или колико год желите и поновите сваки стих који садржи врсту молитве 490 уз медитацију више пута. И, ако те та мисао опет збуни и тишти, остави поезију, клекни у молитви и реци: „Нећу да рачунам речи, него да дођем до обитавалишта, за сваки пут којим ме не наведеш, брзо ћу ићи. Овај народ, који је бацио теле у пустињи, ишао је њоме четрдесет година, прелазећи планине и брда, пењао се на њих и спуштао се с њих, али Земљу обећану није видео ни издалека. Ако те у бдењу дуготрајно стајање савлада својим дугим трајањем, па се изнемогнеш од немоћи, па ти помисао каже, тачније, злонамерна каже у твојој мисли као у змији: „Крај, јер не можеш да стојиш“, онда му одговори: „Не, али ћу седети за једну катизму 491, а ово је боље ако не спавам, и ако не спавам. псалам, али мој ум се учи са Богом у молитви и у разговору с Њим, тада је будност кориснија од сваког сна.” Бдење није у потпуности ни стајаће, ни само поезија псалама. Напротив, једни целу ноћ проводе у псалмима, други – у покајању, молитвама дотакнутих и сеџди до земље, а трећи – у сузама и јецају о својим гресима. За једног од наших отаца кажу да се четрдесет година његова молитва састојала од једног говора: „Грешио сам као човек, а ти као Бог прашташ“. И чуше оци како је са тугом понављао овај стих, а он је ипак плакао и не престајао, и ова је једна молитва била код њега уместо службе дан и ноћ. Па ипак, једни увече мало стихују, а остатак ноћи проводе у певању тропара, а други у слављењу и читању. Други прави правило да се не савија колено, као онај кога је похотна помисао напала 492. Богу нашему слава и сила у векове векова! Амин. Реч педесет три. О томе какву част има смирење и колики је њен степен Желим, браћо, да отворим уста своја и да говорим о високој теми – о смирењу, али сам испуњен страхом, као онај који зна да о Богу намерава да говори по свом уму. Понизност је одежда Божанског. У њу се обукла Реч која је постала човеком и кроз њу постала део нас у нашем телу. И сви обучени у то заиста постадоше слични Ономе који је с висине Своје сишао, који је сакрио врлину величине Своје и покрио смирењем славу Своју, да творевина не би била обузета виђењем овога. Јер створење не би могло да га погледа да није примио део тога 493 и тако почео да разговара са њим, и не би могао чути речи са Његових усана лицем у лице. Зато синови Израиљеви нису могли да чују Његов глас када им је говорио из облака, и рекли су Мојсију: „Нека ти Бог говори, и нека нам кажеш речи своје, и нека нам Бог не говори, да не умремо.“494 И како би створење могло отворено да прихвати поглед на Њега? Виђење Божије је толико страшно да је заступник 495 рекао: „Бојим се и дрхтим“ 496 јер се ова врлина славе јавила на гори Синај; Гора се димила и тресла од страха од откривења које је било на њој, тако да су животиње које су се приближавале нижим деловима горе умрле, а синови Израиљеви, очистивши се, по заповести Мојсијевој, припремали су се и опремали три дана да се удостоје да чују глас Божији и виде Божије откривење, али када је дошло време, нису могли да прихвате вид Његове светлости 49 и не могаше прихватити Његову светлост 49. Сада, када је Својим доласком излио благодат Своју на свет, Он није сишао у кукавичлуку, не у огњу, не страшним и јаким гласом, него као киша на руно и као кап која тихо капље на земљу, и видели смо Га како нам другачије говори, то јест када је Он, као у ризници Својој, и међу нама, сакрио своју ризницу84, са нама у њој, учинивши је Себи Својим махањем у недрима Дјеве и Богородице Марије, да се ми, видећи да нам говори као један од наших, не бисмо згрозили када Га погледамо. Дакле, свако ко се обукао у ту хаљину 499 у којој је био видљив сам Творац, обувши се у наше тело, обукао је Самога Христа, јер је и он желео да се обуче по свом унутрашњем човеку у обличју у коме је Христос био видљив Својој творевини и са њом живео, и у овом обличју он је видљив својим саслужитељима, уместо тога, био је лик и одео спољашњу част. Стога створење, вербално и немо, гледајући сваког човека обученог у ово подобију, клања му се као владару, у част свог Господара, Кога је видело обученог у то исто обличје и у њему живело. Јер које створење неће да се поклони, гледајући скромног? Међутим, док се слава смирења није открила свима, овај спектакл испуњен светошћу био је занемарен. Сада је његова величина заблистала пред очима света, и сваки човек поштује ову слику, где год да се види. На тај начин створена је била почаствована да прими визију свог Творца и Творца. Стога је не презиру 500 непријатељи истине, и, чак и ако је онај који ју је стекао био сиромашнији од било ког створења, ипак је, научивши је, украшен њоме, као круном и пурпуром. Човек који је скроман и мудар никада није прогањан мржњом, повређен речима или презрен. Пошто га Господ његов воли, сви га воле. И воли свакога, и сви воле њега. Сви га желе, и на сваком месту, где год да се приближи, гледају на њега као на анђела светлости и одају му част. Ако мудар човек или ментор почне да говори, они ће ућутати, јер одустају од места да говоре скромном. Очи свих упрте у његове усне, чекајући да виде која ће реч из њих изаћи. И сваки човек чека своју реч као реч Божију. Његова кратка реч је иста као и речи мудраца у којима они изражавају своје мисли. Његове речи су слађе ушима мудрих од меда и меда до грла. Сви га прихватају као бога, иако је необразован у речима, понижен и домаћински на изглед. Онај ко презриво говори о смерном човеку и не признаје га као човека, отвара уста своја, такорећи, Богу. Али док је скромни презрен у његовим очима, он је поштован у сваком створењу. Прилази ли понизни човек погубним 501 зверима, и чим упере поглед на њега, укроти се њихова жестина; Прилазе му као да су им господари, сагињу главе, лижу му руке и ноге, јер су од њега осетили мирис који је избијао од Адама пре његовог злочина, када су животиње биле прибране Адаму и он им је дао име у рају. Ово нам је одузето, али Исус је обновио и поново нам дао својим доласком. Тако се помазује миомирис људског рода. Прилази ли понизни и смртоносним гмизавцима – и чим се осећање његове руке приближи и дотакне њихово тело, престаје једкост и суровост њихове смртоносне горчине, и својим рукама их сатре као скакавце. Ако приђе људима, они га слушају као да су Господ. А шта ја говорим о људима? Чак и демони, са свом својом безобразлуком и злобом, са свом узвишеношћу своје гордости, приближавајући му се, постају као прах, сва њихова злоба губи снагу, њихове сплетке се уништавају, њихова зла дела остају неделотворна. Сада, пошто смо показали величину части смирења од Бога и силе која се у њој крије, сада ћемо показати шта је само смирење и када је човек удостојен да га прими у савршенству које оно постиже. Хајде да такође направимо разлику између некога ко је наизглед скроман у мудрости и некога коме је дата истинска понизност. Смирење је извесна тајанствена сила, коју ће, по завршетку целог Божанског живота, добити савршени светитељи. И не другачије него само онима који су савршени у врлини, ова моћ се даје силом благодати, будући да они по природи могу примити по Божијој дефиницији, јер ова врлина садржи све. Дакле, не може се сваки човек, ма ко он био, сматрати скромним у мудрости, већ само они који су били достојни овог чина који смо рекли. Није свако ко је по природи скроман и ћутљив, или разборит, или кротак, већ достигао степен смирења. Али истински скроман је онај ко у својим тајнама има нешто што је достојно поноса, али није горд, и у мислима то сматра прахом. А ко се понизи при сећању својих падова и злодела и памти их све док му се срце не скруши и ум му, при сећању на њих, сиђе са висина гордих помисли – иако је то похвално – нећемо га назвати смерним, јер он још има горду мисао и није стекао смирење, већ само успева да је приближи себи. И мада, као што рекох, ово је за похвалу, понизност му још не припада; Он само жели смирење, али нема смирења. Онај који је потпуно понизан је онај који не треба да измишља начине да буде понизан својом мудрошћу, али у свему томе, потпуно и природно, има смирење без труда; и, иако је примио у себе известан велики дар који превазилази сву творевину и природу, он на себе гледа као на грешника, на човека који ништа не значи и који је презиран у сопственим очима; и, иако је ушао у тајне свих духовних бића и постао потпуно савршен у мудрости свега створеног, препознаје себе као бесмисленог. И овај, не суптилно, али без принуде, такав му је у срцу. Да ли је могуће да човек постане овакав и да се по природи промени овако или не? Дакле, немојте сумњати да сила сакрамената које човек прима то остварује у њему, у свакој врлини, без његовог труда. То је сила коју су блажени апостоли примили у виду огња. За њу им је Спаситељ заповедио да не напуштају Јерусалим док не добију снагу одозго 502. Овај Јерусалим је врлина, сила је смирење, а сила одозго је Утешитељ, односно Дух утехе. Тако се о Њему каже у Божанском Писму, да се скромнима откривају тајне. Тај Дух откривења, откривања мистерија, скромни мудрости имају привилегију да приме у себе. Због тога неки свети говоре да смирење усавршава душу Божанским созерцањима. Дакле, нека се човек не усуђује да у души помисли да је и сам дошао до мере смирења и због једне мисли нежности која се у њему некада појавила, или због ситних суза које су потекле из њега, или због једне добре особине коју има по природи или којом је са трудом овладао – стекао је оно што чини пуноћу свих тајни, што му служи као вир свих тајни, које, кажем, служи као вир. стечена мала дела, а не овај таленат. Напротив, ако је човек победио све супротстављене духове и није остало ниједно дело било које врлине које није јасно извршио и стекао, ако је победио и освојио сва упоришта својих противника и после тога осетио у себи духом да је прихватио овај дар, када је, по речи Духа Апостола, његов дух – савршени дух – онда је овај дух – савршени. понизност. Благо ономе ко га је стекао, јер сваки час љуби и грли недра Исусова. Ако човек пита: „Шта да радим? Како да купим? Како да се удостојим да прихватим смирење? Па, приморавам се и, чим помислим да сам га стекао, видим да ми се, ето, врте мисли супротне томе, и зато падам у очајање. Овом испитивачу ће бити дат следећи одговор: „Довољно је да ученик постане као његов учитељ, роб – као његов господар” 504. Погледајте како је Онај који је заповедио и даровао овај дар стекао смирење, и подражавајте га, и наћи ћете га. Рекао је: „Кнез овога света долази, и у Мени ништа неће наћи“ 505. Видите ли како се са савршенством свих врлина може стећи смирење? Будимо љубоморни на Онога који је дао заповест. Он каже: „Лисице имају ране, и птице небеске гнезда, а Син човечији нема где да сагне главу“ 506. Ово каже, који од свих савршених, освећених и употпуњених у сваком нараштају, има славу заједно са Оцем који Га је послао, и са Духом Светим, сада и увек и у векове. Амин. Реч педесет четири. О разним темама, у питањима и одговорима Питање. Да ли је добро дистанцирати се од свега што нервира страсти? И да ли се такво бекство, када душа избегава ратове и изабере мир за себе, признаје као победа или пораз душе? Одговори. Одговоримо на ово укратко. Монах мора на сваки могући начин избегавати све оно што у њему раздражује зле страсти, а посебно – да одсече у себи узроке страсти и оно што покреће и од чега расте, чак и најмање страсти. Ако дође време да се одупремо страстима и боримо против њих, када нам се поставе замке у духовном созерцању 507, онда ћемо то учинити не у шали, већ вешто. И човек увек треба да скрене мисли своје од страсти ка природном добру, које је Творац унео у природу, иако је ђаво злим искушењем изопачио истину. И, ако је долично тако рећи, онда треба да бежи не само од сметњи страсти, него и од својих осећања, и да се удуби у свог унутрашњег човека, и да остане тамо у самоћи, непрестано радећи у винограду срца свога, све док своја дела не усклади са монашким именом које му је дато у својој тајности и отворено. И можда ћемо, блиски унутрашњем човеку, доћи у савршено сједињење са познањем наше наде, Христа који живи у нама. Јер када наш ум борави тамо 508 у самоћи и као пустињак, тада више не ратује он са страстима, него благодат, осим ако саме страсти не ступе у дејство у њему 509 . Питање. Ако човек чини нешто ради духовне чистоте, а други, неразумевајући, бивају заведени његовим духовним животом, онда треба да се удаљи од свог Божанског живота због искушења или да чини оно што је корисно за његову намеру, иако је примамљиво за оне који га гледају? Одговори. Рецимо и о овоме да ако неко, по правилима која је добио од отаца који су дошли пре њега, учини нешто што служи за очишћење његовог ума, и тај циљ у себи претпостави - постизање чистоте, а други, који не знају, буду искушани његовом намером, онда није он одговоран, већ они који су искушани. Он се не уздржава, нити пости, нити живи у строгој повучености, и чини оно што је корисно за своју сврху, да би други били у искушењу, већ да би очистио свој ум. А они који су у искушењу замерају му непознавање сврхе свог живота и грех против истине, јер, будући у немару, нису могли да схвате духовни циљ који је себи преузео, односно чистоту своје душе. Блажени Павле је писао о њима, говорећи: „Реч о крсту је безумље за оне који гину“ 510. Шта сада? Пошто су ови, који нису осетили снагу речи, реч о крсту приписали безумљу, зар је Павле требало да ћути и да не проповеда? Али и дан-данас учење о крсту служи као камен спотицања и искушење за Јевреје и Грке, па зар и ми треба да ћутимо о истини, да се не увреде? Али Павле не само да није ћутао, него је чак и гласно завапио, говорећи: „Да се ​​не хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа“ 511. Ова похвала крсту исказана је светима не да би друге завео, већ зато што је проповедана сила крста велика. Зато ти, свети, изврши свој живот по циљу који си пред Богом предложио, за који није осуђена твоја савест, и искушај свој живот по Божанственом Писму и по заповестима које си добио од светих отаца 512. И ако ниси њима оптужен, онда се не плаши онога што су други искушали. Јер нико не може подједнако обавестити све 514 или свима угодити и (у исто време) у својој тајности радити за Бога 515. Блажен је онај монах, блажени, који се заиста свом снагом труди за чистоту душе своје и на законит начин на који су оци наши ишли ка чистоти, по степенима на којима су се уздизали у чину и степену, и он ће се уздићи да јој се приближи у мудрости и трпљењу туге5 степена16, а не лукавством. Чистота душе је изворни дар нашој природи. Без чистоте од страсти, душа се не лечи од болести греха и не стиче славу изгубљену злочином. Ако се неко удостојио очишћења, односно душевног здравља, онда његов ум заиста и истински прихвата радост са духовним осећањем, јер постаје син Божији и брат Христов, а нема времена 517 да осети добро и зло што га среће. Нека нам Бог да да спознамо вољу Његову, да, увек испуњавајући је, дођемо у Његов вечни починак, по благодати и љубави Господа нашег Исуса Христа, Коме приличи свака слава, част и поклоњење сада и увек и у векове векова. Амин. Реч педесет пет. Посланица Светом Симеону Чудотворцу Твоја порука, светитељу, нису само писане речи; напротив, у њему си као у огледалу насликао и показао своју љубав према мени. И како си ме замишљао, тако си и написао, и самим својим делима показао си да ме волиш претерано, па си самим тим из силне љубави заборавио своје границе. Јер оно што сам имао да напишем вашем преподобноме, и што сам, да ми је стало до свог спасења, требало да вас питам и да од вас сазнам истину, опоменули сте ме да о томе пишем, из [твоје] велике љубави. Или сам то, можда, урадио из лукавства, да бих суптилним и духовним питањима која ми нудите пробудио своју душу из немара у који је била дубоко уроњена. Међутим, због ове љубави, за коју си ми заборавио меру, ја заборављам своје сиромаштво, и стога обраћам пажњу не на оно за шта сам можда способан, него на оно што може учинити твоја молитва. Јер када заборавим своје границе, а ви својим молитвама умолите Бога да се испуни ваш захтев, онда ће вам, као искреном слузи Његовом, без сумње, оно што сте молили молити, дати. Дакле, прво питање у вашој поруци је следеће. Питање. Зар треба држати све заповести Господње, и зар нема начина да се спасе онај ко их не држи? Одговори. Чини ми се да о овоме не треба никога питати. Јер, иако има много заповести, ипак их треба држати. Иначе, Спаситељ не би имао потребу да их даје, јер Господ, како ја мислим, није рекао ни учинио ништа непотребно, за шта не би било разлога и за шта не би било потребе. Сврха Његовог доласка, када нам је дао своје животворне заповести као лекове за прочишћавање у нашем страсном стању, била је да очисти душу од зла произведеног првим злочином и врати је у првобитно стање. Шта је лек за болесно тело, то су и заповести за страсну душу. И јасно је да су заповести дате против страсти, ради исцељења злочиначке душе, као што Господ јасно каже ученицима Својим: „Ако имате заповести Моје и држите их, волећете Мене; а ко Мене воли, Отац Мој ће волети њега, и Ја ћу га волети и Ја ћу му се Сам јавити. И ми ћемо к њему доћи и ући ћемо у њега, и ви сте опет с њим: 51Б. ученици моји, ако волите једни друге” 519. Јасно је да се љубав може стећи после душевног здравља, али душа која није држала заповести није здрава. Одржавање заповести је чак ниже од духовне љубави. А пошто је много оних који заповести држе из страха или ради награде у будућности, а не из љубави, Господ многе подстиче да из љубави држе заповести, које осветљавају душу. И још нешто: нека људи виде ваша добра дела и славе Оца вашег небеског 520. Али добра дела, како је Господ учио, не могу се видети у души ако се заповести не држе. И да заповести нису тешке онима који љубе истину, Господ је о овоме рекао: „Дођите сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити. Јер је јарам мој благ, и бреме је моје лако” 521. И да све заповести треба да чувамо ми ревносно, и да је Он сам заповедио о овим, говорећи: „Који од малих људи заповеда и заповеда: тако ће се звати у Царству Небеском“ 522. После свега овога озакоњеног за наше спасење не могу рећи да не треба да држимо све заповести. А сама душа неће моћи да постане чиста ако их не сачува. Заповести су дате од Господа као лек за очишћење од страсти и греха. Ви знате да нам је зло дошло од преступа заповести. Дакле, јасно је да се здравље поново враћа њиховим чувањем. И без вршења заповести, док, пре свега, не кренемо овим путем који води ка духовној чистоти, не треба ни жељети ни очекивати очишћење душе. И немојте рећи да Бог и без вршења заповести може по благодати да нам подари духовно очишћење, јер су то судови Господњи и Црква нам не заповеда да тражимо тако нешто. Јевреји су, приликом повратка из Вавилона у Јерусалим, ишли природно зацртаним путем, и тако дошли у свој свети град и видели чуда Господња. Али Језекиљ је, натприродно, дејством откривења, био ухваћен и стигао у Јерусалим, и у божанском откривењу постао је посматрач будуће обнове. Слично се дешава и у односу на духовну чистоту. Неки утабаним и законитим путем, кроз држање заповести у тешком животу, својом крвљу долазе до духовне чистоте, други се њоме награђују даром благодати. А дивно је то што није дозвољено у молитви молити за чистоту која нам је дата по благодати, и одрећи се живота који се спроводи у вршењу заповести. Јер оном богаташу који је питао Господа како ћу наследити живот вечни 523, Господ је јасно рекао: „Чувај заповести“ 524. А када је богаташ упитао: „Које су заповести?“ – прво му је заповедио да се уздржава од злих дела и тако га подсетио на природне заповести 525. Када је хтео да сазна још више, рекао му је: „Ако хоћеш да будеш савршен, продај шта имаш и дај сиромасима, и узми крст свој и иди за Мном” 526. А то значи: умри за све што имаш у мени, и онда живи у мени; изађи из старог света страсти, и тако ћеш ући у нови свет Духа; скините и скините знање злог морала и лукавства, и тако ћете се обући у просто знање истине. Јер Господ, рекавши: узми крст свој 527, научи човека да умре за све на свету. И када је убио старца у њему, то јест страсти, тада му је рекао: „Пођи за мном. Немогуће је старцу да иде путем Христовим, као што рече блажени Павле: „Јер тело и крв не могу наследити Царство Божије, него ће распадљивост наследити нетрулежност 528; и опет: „Одбаците старога човека који се трули у пожудама, и тада ћете моћи да се обучете у новог човека, обновљеног познањем Њега, који га је поново створио:“59; земаљска мудрост је непријатељство против Бога: јер се не покорава закону Божијем, јер може мање. Јер они који су у телу телесном се мудрошћу баве и духовном премудрошћу не могу да угоди Богу” 530. Али ти, свети, ако волиш чистоту срца свога и духовну мудрост коју си рекао, држи се заповести Господњих, као што рече Учитељ наш: „Ако волиш да је узмеш у стомак, чувај се заповести и не бој се од љубави, или не бој се оних који су од њих дали” 53. казна за награду, јер ми окусимо сласт скривену у истини не када чинимо истину, него када љубав према истини прождире наше срце, и постајемо грешни не када чинимо грех, него када га не мрзимо и не кајемо се за њега. И не кажем да је неко од древних или људи новијег времена, не држећи се заповести, достигао чистоту и био достојан духовног созерцања; напротив, чини ми се да свако ко није држао заповести и није пошао стопама блажених апостола није достојан да се назове светим. Блажени Василије и блажени Григорије, за које сте рекли да су били љубитељи пустиње, стубова и светлости Цркве, и хвалили безмолвије, ућутали су се не док су беспослени извршавали заповести, него су живели први у свету 532 и држали заповести које је требало да држе они који живе у друштву, а затим су се удостојили духовног сагледавања и духовног сагледавања. Заиста, сигуран сам да су, када су живели у градовима, примали странце, посећивали болесне, облачили голе, прали ноге радном народу, и, ако је неко служио своју њиву сам, двојица су ишла са њим 533. И када су држали заповести неопходне за друштвени живот, и ум им је почео да осећа 534 првобитну непоколебљивост божанског сагледавања и тада су постали сувремени, 53, они су постали 53. и изиђоше у пустињску тишину, и од тог времена остадоше са својим унутрашњим човеком 536, због чега постадоше созерцатељи и остадоше у духовном созерцању све док нису по благодати позвани да постану пастири Цркве Христове. У вези са оним што сте рекли, да је велики Василије понекад хвалио саживот са многима, а понекад самоћу, напомињем да истински ревносни људи себи стичу корист на два начина, свако по својој снази, према разлици и према циљу који је себи претпоставио. Јер у заједничком животу са многима понекад има користи за јаке, а понекад за слабе; исто се дешава и у пустињи. Ко је задобио духовно здравље, чији је ум једно са Духом, и ко се умртвио за људски живот, живот са многима није штетан ако је трезвен у својим пословима. И он 538 не живи са многима да би себи користио, него да би користио (другима), јер га је (на ово) Бог позвао у име осталих отаца. Али је корисно и за слабе, који тек треба да расте, хранећи се млеком заповести, да саживљава са многима док се не научи, не образује, пати од искушења, падова и у великом броју случајева уздиже се и стекне душевно здравље. Нема бебе која није нахрањена потоцима млека, и ниједан монах, а да се није нахранио млеком заповести, није успео, победио страсти и није добио чистоту. И на сличан начин је пустиња, као што рекосмо, понекад корисна за слабе и оне који беже 539, а понекад за јаке: и прво, да супстанца коју нађу (у свету) 540 не доприноси да се страсти у њима разбуктају и увећају; а јаки – јер нису опкољени материјом 541 и неће дочекати битку злога 542. Заиста, као што си рекао, пустиња успављује страсти. Али оно што се од човека не тражи само то (да умири своје страсти), него и да их искорени, односно да их савлада када истрају против нас 543. Успаване страсти се буде чим се наиђе на разлог за њихово деловање. Откуд знаш, кажеш, да није само пустиња та која успављује страсти? Имајте на уму да нас током болести и велике слабости страсти не нападају много. И не само то, него чак и често успављују једни друге када један уступи место другом. Јер страст таштине приморава пожудну страст да јој уступи место, и, опет, пожудна страст кроти страст славољубља. Дакле, не само да пожелимо пустињу јер она успављује страсти, него да пожелимо да се, у недостатку чулног и на удаљености од свега, у њој сналазимо, и да се унутрашњи, духовни човек у Христу обнови у нама, да сваког часа будемо посматрачи себе, и да наш ум постане опрезан и не чува се сваког часа његове наде, и да га се не сећа украдене наде. Ово је, чини ми се, довољно за ваше прво питање, само да је потреба на овоме инсистирала. Хајде да причамо и о другом, а он је био следећи. Питање. Зашто је Господ наш, да би нас уподобио величини Оца Небеског, одредио милост за нас, а монаси више воле ћутање него милосрђе? Одговори. Ево одговора. Добро је што сте из Јеванђеља изнели пример и пример истраживања о овом великом животу – тишини. Ми се противимо милости 544, али не покушавамо да је претворимо у ништа, као нешто непотребно. Господ нам је, да би нас учинио сличнима Оцу Небеском, одредио милосрђе, јер оне који то чине приближава Богу. А ми, монаси, не поштујемо тишину без милости, него се трудимо, колико је то могуће, да се удаљимо од бриге и бунта. Није да желимо да се одупремо нужности када се она сретне са 545, већ нам је стало до ћутања да бисмо остали у уму Божијем, чиме бисмо пре свега могли да повратимо себи чистоту после конфузије и приближимо се Богу. Ако, када за извесно време постоји нужна потреба за нама, братија то не треба да занемарује. Стога, непрестано принуђивајмо себе у свако доба да изнутра будемо милостиви према свакој разумној природи. Јер тако у нас усађује учење Господње, и то је разлика између нашег ћутања, а не (бива) како би требало. И ту своју унутрашњу милост не само да морамо сачувати, него када нас саме прилике и потребе призивају, не смемо занемарити да своју љубав докажемо отворено 546, а поготово ако се ћутљиви нису определили за потпуно ћутање – ни да се са ким сретну, већ да се држе правила оних који себи одређују ћутање на једну или седам недеља. Јер такви се, ни у време које прописује правило, не уздржавају од дела милосрђа према ближњима, осим ако су крајње окрутни, груби и нечовечни, и ћуте лицемерно и показно. Јер знамо да се без љубави према ближњем ум не може просветлити Божанским разговором и љубављу. И који мудри монах данас, имајући храну и одећу и гледајући ближњега гладног и голог, неће му дати оно што има, него ће сачувати нешто од тога? Или ће, пак, ко ће, видећи да човек од једне плоти с њим чами у болести, сиромашан од изнемоглости и да му је потребно доброчинство, из љубави према ћутању, више волети правило повучености него љубав према ближњему? Када нема ништа слично овоме 547, задржимо у мислима љубав и милост према браћи. Јер само када су ствари близу 548, Бог захтева од нас да испунимо и покажемо љубав у стварности. Дакле, јасно је да ако немамо ништа за себе, не смемо да се упуштамо у бригу и бунт зарад сиротиње, али ако нешто имамо, то се од нас тражи. Такође, ако се, по нашем прихваћеном начину живота, удаљимо од суживота са људима и од виђања са њима, онда не треба да напуштамо своју келију и место монашког и пустињачког боравка, и да се препустимо лутању по свету, обиласку болесника и дружењу са таквим стварима. Јер јасно је да у таквим случајевима долази до преласка са вишег на ниже. Ако неко живи у друштву многих и близак је људима у месту где је са њима, и трудом других налази мир у време здравља или болести, онда је и сам дужан да чини то исто, а не да лажно изгледа своје ћутање, тако да и сам у потпуности захтева мир од других, али чим у тешким околностима види да је син свога тела, али и сам поражен, да је бољи од себе. Христе, он се мора удаљити и сакрити од њега. Сви такви су немилосрдни. И немојте ми сећати Јована Теваидског и Арсенија, не говорите: „Ко се од њих користио за такве ствари или се бринуо о болеснима и сиромашнима, а није марио за његово ћутање?“ Немојте се ни приближавати ниједном од послова таквих људи. Јер ако сте далеко од сваког мира и општења са људима, колико су они били, онда вам Господ заповеда да такве ствари занемарите. Ако си далеко од овог савршенства и у сваком тренутку остајеш у телесним трудовима и у општењу са људима, зашто онда занемарујеш заповести (које мораш да се држиш најбоље што можеш), замишљајући као изговор да живиш великим животом светих, коме се ниси ни приближио? И нећу бити толико немаран да се не сетим дела Светог Макарија Великог, који служи као укор онима који занемарују своју браћу. Макарије је једном отишао у посету болесном брату. А када је Велики упитао болесника да ли жели нешто, а он је одговорио: „Мало меког хлеба“ (и тада су сви монаси, углавном, пекли себи хлеб једном годишње – такав је био обичај у том месту), овај блажени, већ деведесетогодишњак, одмах устаде, пође из манастира у Александрију, и однесе меки хлеб у суву одећу, и однесе га у суви хлеб. његов брат. Али нешто још веће учинио је авва Агатон, попут великог Макарија, човека који је био најискуснији од свих монаха тог времена, и који је највише поштовао тишину и ћутање. Дакле, овај дивни човек, за време великог цењкања, дође да прода своје рукотворине и на пијаци затече једног болесника луталицу како лежи, изнајми му кућу, борави код њега, ради својим рукама и троши на њега оно што је за то добио, и служи га шест месеци док се болесник не опорави. Исти овај Агатон (како причају о њему) је рекао: „Хтео бих да нађем губавца и да му дам своје тело, и да га узмем себи. Ово је савршена љубав. Они који се боје Бога, љубљени, драговољно га желе и старају се да држе заповести. А, ако се у ствари покаже да потрага за њима падне у њихове руке 549, онда су они због њих изложени опасности. Савршеност заповести Животодавац је повезао и закључио у две заповести, које обухватају све остале – у љубави према Богу и, сходно њој, према творевини, односно у љубави према образу Божијем. И први задовољава циљеве духовног созерцања, а други – созерцање и делатност. Јер Божанска природа је проста, несложена, невидљива, природна, нема потребе ни за чим, јер свест у својој увек ученој природи нема потребе за телесном делатношћу и деловањем било чега, а у тупости идеја 550, њена делатност је проста и налази се у једном делу ума, у складу са једноставношћу ума, у складу са једноставношћу чула тела, који је виши од осећаја преподобног. А друга заповест, односно човекољубље, због двојности природе, захтева да брига за рад ума буде посебна, односно оно што невидљиво испуњавамо у свести, сходно томе желимо да испунимо и физички, и то не само отворено, него и тајно. А заповест извршена делима захтева испуњење у свести. Као што је човек састављен из два дела, односно од душе и тела, тако и све у њему захтева двоструку бригу, у складу са двојством свог састава. А, пошто делатност свуда претходи созерцању, немогуће је да се ико уздигне у царство овог вишег 551 ако само дело прво не испуни ниже 552. А сада се нико не усуђује да о стицању љубави према ближњему каже да у томе успева душом, ако је оставио онај део који је, у складу са својим могућностима, у складу са својим могућностима и могућностима, довео до тога да се испуни у складу са својим могућностима. физички. Јер само овим испуњењем контемплативна љубав постаје извесна и постаје позната. А када смо, колико је то могуће, верни и истинити у томе, тада се души даје снага да у простим и безобличним мислима допре до великог простора узвишеног и Божанственог созерцања. А где човек нема могућности да покаже љубав према ближњему видљивим и телесним делима, тамо је пред Богом довољна наша љубав према ближњему, остварена само у мислима, поготово ако повучени и тихи живот, и успех у њему, остану довољни у чињењу 553. Ако смо сиромашни у свим деловима тишине, онда ћемо недостатак надокнадити тако што ћемо му додати заповест, односно чулну делатност. А ми ћемо то испунити, као допуну мира нашег живота, напором нашег тела, да се наша слобода не покаже као изговор да се потчинимо телу, када почнемо узалудно да радимо под именом пустињака. Јер јасно је да ономе ко нема апсолутно никакво општење са људима и потпуно је погружен у мисли о Богу, када је за све мртав, на удаљености од овога, није заповеђено да помаже и служи људима. Али ко одржава правило ћутања седам недеља или недељу дана, и пошто испуни своје правило, сабере се и ступи у општење са људима, и теши се са њима, а не мари за своју браћу која су у тузи, мислећи тиме да непрестано одржава недељно правило, тај је немилосрдан и суров. И по себи се разуме да се због немилосрђа, и због уображености, и због лажних помисли, не удостоји да учествује у таквим стварима. Ко занемарује болесне, неће видети светлост. Ко одврати лице од онога који тугује, помрачиће му се дан. А ко презире глас унесрећеног, његови синови у слепилу ће напипати куће његове. Немојмо својим незнањем осрамотити велико име ћутања. Јер сваки живот има своје време, место и разлику. А онда Бог зна да ли ће све што чини бити мило 554. Без тога је сујетан труд свих који се брину о мери савршенства. Ко очекује да му слабост буде утешена и посећена од других, нека се понизи и садејствује са ближњим у време када трпи искушење, да би свој посао са радошћу довршио у свом безмолвију, будући далеко од сваке уображености и демонске прелести. Један од светитеља, мудар човек, је рекао: „Ништа не може тако избавити монаха од демона гордости и помоћи му у одржавању целомудрености када се распламса пожудна страст, као да посети оне који леже на својим постељама и савладани су од туге тела. Велико анђелско дело безмолвија је када, ради потребе смирења, себи придода такву разборитост. Јер нас пљачкају и пљачкају тамо где не знамо. Рекох ово, браћо, не да бих нас учинио немарни према делу ћутања и занемарио га. Јер свуда позивамо на тишину и сада 557 не налазимо се у супротности са нашим речима. Нека нико ништа не узима и не изводи одвојено од онога што смо рекли, а све остало нека нико неоправдано не држи у својим рукама. Сећам се да сам на многим местима говорио, молећи се да ако неко буде потпуно беспослен у својој келији због потребе наше слабости која нас задеси, да због тога не треба да размишља о потпуном изласку из келије, и да се спољашњи рад сматра бољим од келијског рада. Оно што нисам назвао савршеним излазом је да дође време када треба да изађемо на неколико недеља, и за то време стекнемо мир и живот ближњег – а ви бисте то почели да називате беспослицом и препознајете као непристојно занимање. Али ако неко мисли за себе да је савршен и по свом присуству пред Богом и по својој удаљености од свега видљивог – пре свих овде који живе, онда нека разумно одбије и ово. Велико је дело расуђивања о ономе што се постиже уз помоћ Божију. И Бог ће нам по милости својој дозволити да испунимо реч Његову, коју је изговорио, говорећи: „Како хоћете, нека чине вама људи, и ви чините тако њима.“558 Слава му и част! Амин. Написали сте и у свом писму да је монах који жели да воли Бога пре свега дужан да брине о чистоти своје душе. И савршено сте добро рекли, ако имате довољно снаге да то учините. А пошто и ти кажеш да душа нема смелости у молитви, пошто још није победила страсти, онда ми се чини да постоји противречност и у једном и у другом, иако сам незналица. Јер ако душа није победила страсти, како онда може да брине о чистоти? будући да јој ни правило духовне истине не заповеда, када није победила своје страсти, да жуди за оним што је више од ње. Јер не зна се да човек воли из онога што жели, него се из онога што воли изводи закључак о томе шта жели: љубав природно претходи пожуди. (Оно што човек не воли, неће пожелети). Страсти су врата затворена пред чистотом. Ако неко не отвори ова затворена врата, неће ући у непорочну и чисту област срца. А оно што си рекао, да душа нема смелости у часу молитве, речено је праведно. Јер смелост је виша не само од страсти, него и чистота. Редослед овог наслеђа је као што сам рекао: стрпљење са самосилом бори се са страстима за чистотом. Стога, ако душа побеђује страсти, она стиче чистоту, а истинска чистота значи да ум стиче смелост у часу молитве. Хоћемо ли заиста бити подложни прекору тражећи у молитви ову духовну чистоту, о којој сада говоримо, а наша молба је ствар гордости и уображености ако тражимо од Бога оно што нам прописује Божанско Писмо и наши оци, и зашто монах одлази у скит? Али ја мислим, свети, да као што син не сумња у свог оца и не пита га таквим речима: „Научи ме уметности“ или: „Дај ми нешто“, тако не приличи монаху да расуђује и тражи од Бога: „Дај ми то и то“. Јер он зна да је Божији промисао за нас већи од промишљања оца за свог сина. И зато треба да се понизимо, да плачемо за оним узроцима грехова који су мимо наше воље, било да су учињени мишљу или самим делом, и са скрушеним срцем да кажемо речима цариника: „Боже, милостив буди мени грешном“, 559, тајно и отворено чини оно што је Господ научио, говорећи: „Кад смо заповедили, сви кажемо: „Кад сте заповедили, то чините. мораш стварати, мораш стварати, мораш стварати” 560 да би ти савест сведочила да си неспособан и да имаш потребу за помиловањем. И сами знате да ова затворена врата срца не отварају поступци, него скрушено срце и смирење душе, када страсти побеђујете смирењем, а не узвишеношћу. Јер, болесник се најпре понизи и стара се о опоравку од својих болести, а затим настоји да постане цар, јер су чистота и душевно здравље царство душе. Какво је ово царство душе? Као што болесник не каже свом оцу: „Учини ме царем“, него се прво брине о својој болести, а по оздрављењу, царство његовог оца постаје потпуно његово царство, тако и грешник који доноси покајање, примајући здравље своје душе, улази са Оцем у царство чисте природе и царује у слави Оца. Подсетимо се како свети апостол Павле описује своје грехе и ставља своју душу на последње и најниже место, говорећи: „Христос Исус је дошао на свет да спасе грешнике, од којих сам ја први. Али зато се смиловао, да у мени први покаже сву Своју многотрпељивост 561. Заувек, а ја сам у почетку био невољник, а ја сам био невољник. милост, јер сам учинио нешто незнање у неверју.“562 Када и у које време је то рекао? После великих дела, испуњених силом дела, после проповедања Јеванђеља Христовог, које је проповедао по целом свету, после вишеструких погибија, разних туга, које је претрпео од Јевреја и незнабожаца. И још је гледао на своја прва дела, не само да није сматрао да је достигао чистоту, него није ни помишљао да се призна, како је требало, као ђака. Јер је рекао: „Нисам достојан да се назовем апостолом, јер сам прогонио Цркву Христову“ 563. И када је, више него ико други, победио страсти, рекао је: „Тело своје умртвљујем и поробљујем га, да ако другима проповедам, ни сам не будем робован“ 564. Ако кажеш да апостол на другим местима прича велике ствари о себи, онда нека те сам у то увери. Јер он каже да то није учинио добровољно, не ради себе, него ради проповеди. А када о томе говори на корист верних, он се представља лишеним сваког разлога за такву похвалу, вичући и говорећи: „Ти ме тераш“ 565 и опет: „Не говорим по Господу, него као у лудилу, у овом делу хвале“ 566. То је праведно и истинито правило које су нам дали свети и праведни Павле. Дакле, чувајмо га и будимо љубоморни на њега. Одрекнимо се тражења високих ствари од Бога када их Он не шаље и не даје, јер Бог познаје сасуде изабране да Му служе. Јер блажени Павле ни после тога није тражио царство душе своје, него је рекао: „Молио сам се да будем изопштен од Христа“ 567. Како да се усуђујемо, и пре времена познатог Богу, да тражимо од душе Царство, не држећи заповести, не савладавајући страсти и не отплаћујући дугове? Зато те молим, свети, не допусти да ово ни уђе у своје мисли, него пре свега стекни стрпљење за све што ти се дешава 568. И у великом смирењу, и у скрушености срца за оно што је у нама 569 и за наше мисли, молићемо Господа за опроштај сагрешења наших и смирење духовно. Један од светитеља је написао: „Ко себе не сматра грешником, Господ му не прима молитву. Ако кажете да су неки оци писали шта је духовна чистота, шта је здравље, шта је бестрасност, шта је виђење, онда нису писали да бисмо то очекивали пре времена, јер је записано да Царство Божије неће доћи са 570 очекивања. А у онима који су имали такву намеру стекли су понос и пад. И довешћемо област срца у ред делима покајања и богоугодним животом; Господ долази сам ако је место у срцу чисто и није оскврњено. Оно што тражимо са поштовањем, мислим на узвишене дарове Божије, Црква Божија је одбацила, а они који су то прихватили стекли су гордост и пад. И то није знак да човек воли Бога, већ болест душе. И како можемо тежити Божјим високим даровима, када се божански Павле хвали својим тугама и почасти заједништвом у страдањима Христовим као Божјим високим даром? И у свом писму сте написали да је ваша душа волела љубав према Богу, али љубав нисте постигли, иако имате велику жељу да волите, а штавише, жељена вам је пустињска испосница. И тиме си показао да је у теби положен почетак срдачне чистоте и да се успомена на Бога усрдно распламсава и греје у твом срцу. И ово је сјајна ствар, ако је истина; али не бих желео да ово напишете, јер ово не припада једном степену 571. Ако је ово рекао ради питања, онда је питање захтевало другачији редослед. Јер ко каже да његова душа још нема смелости у молитви, јер није победила страсти, усуђује се рећи да се душа његова заљубила у љубав Божију? Не постоји начин да се у души пробудиш Божанском љубављу, за којом ти тајанствено течеш у скиту, ако она није победила страсти. Рекао си да твоја душа није победила страсти и заволела љубав Божију, а у овоме нема реда. Ко каже да није победио страсти и да се заљубио у љубав Божију, ја не знам шта говори. Али ви ћете рећи: нисам рекао „волим“, већ „волео сам љубав“. А то се не дешава ако душа није достигла чистоту. Ако хоћеш да кажеш ово само за реч, онда не говориш само ти, него сви говоре да хоће да воле Бога; и то не говоре само хришћани, него и они који се погрешно клањају Богу. И свако изговара ову реч као своју, међутим, при изговору таквих речи само се језик покреће, али душа не осећа шта говори. А многи пацијенти ни не знају да су болесни. Јер зло је болест душе, а обмана 572 је смрт истине. И веома много људи, иако болесни, проглашавају се здравим и заслужују похвале од многих. Јер, ако се душа не излечи од зла и не доведе у природно здравље, у које је створена да се роди из здравља духа, немогуће је да човек пожели натприродне дарове Духа, јер душа, болесна од страсти, не осећа духовно својим осећањима и не уме да то жели, већ само пожели и пише по С-у. Дакле, с правом сам рекао горе да они који желе савршенство треба да држе све заповести, јер тајно вршење заповести лечи духовну снагу. И не би требало да буде једноставно и случајно. Јер писано је да без крвопролића нема напуштања 573. Али прво, у Христовом оваплоћењу, наша природа је добила обнову, учествовала у Христовом страдању и смрти, а затим се, после обнове кроз изливање крви, обновила и осветила и постала способна да прими нове и савршене заповести. А да су ове заповести људима дате пре проливања крви, пре обнове и освећења наше природе, онда би можда најновије заповести, као и древне заповести, само пресекле порок у души, али не би могле да униште сам корен порока у души. Сада није тако: напротив, накнадни тајни рад и нове и духовне заповести, које душа држи у страху Божијем, обнављају и освештавају душу и тајно исцељују све њене чланове. Јер свима је очигледно какву страст свака заповест тихо лечи у души, а њихову стварност осећају и исцелитељ и исцељени, као што је то био случај са женом која крвари. Знаш, љубљени, да ако се страсни део душе не исцели, не обнови, не освети у тајности, не буде везан животом Духа, онда душа неће стећи здравље и неће се ослободити онога што наилази у творевини што је растужује. И ово исцељење може се остварити по благодати, као што је то било код блажених апостола, јер су се вером савршили у љубави Христовој. А понекад се дешава да душа законито стекне здравље. Јер ко је, вршећи заповести и тешка дела истинског живота, победио страсти, нека зна да је законито стекао душевно здравље, и помузео млеком 574 од тела овога света, и обичај његових пређашњих утисака одсечен је од њега 575, и препородио се, као што је првобитно, у духовном, у духовном уму, и по благодати се препородио. унутрашњег човека, и примио га у себе, свет је нов, несложен. Када се ум обнови и срце освети, тада се побуђују све помисли које у њему настају у складу са природом света у који оно улази. Најпре се у њему буди жеља за Божанским, и он жуди за општењем са анђелима и откривањем тајни духовног знања, а његов ум осећа духовно познање створења, и созерцање тајни Свете Тројице, као и тајне преподобне икономије ради нас, а онда потпуно заблиста у њему сазнање будућности и у њему потпуно заблиста сазнање будућности, Дакле, из онога што сам вам написао, схватите своје стање. Када би душа, затворена у област страсти, могла истински да воли Бога, не би имала много потребе да се распитује и распитује о тајнама духовног света. Али јасно је да обука и знање 578 у присуству страсти нису корисни и нису довољни да се отворе врата затворена пред лицем чистоте. Ако се страсти одузму од душе, онда се ум просветљује и настањује се на чистом месту природе, и нема потребе за питањима, јер јасно види корист која се налази на његовом месту. Јер као што наша спољашња чула, не као резултат учења и испитивања, осећају природу и ствари у додиру са њима, него свако чуло природно, а не уз помоћ питања, осећа ствар на коју се сусреће (јер нема учења које посредује између чулног и чулног 579: ма колико причали са слепцима о слави сунца, о светој звезди, о светој звезди он прихвата, и суди, и замишља лепоту коју они имају, само по имену, знању и његовом расуђивању далеко је од сласти коју пружа сама визија); Дакле, на сличан начин замислите духовно созерцање. Јер ум који завирује у најскривеније тајне Духа, ако је у свом природном здрављу, у потпуности созерцава славу Христову, и не преиспитује и не проучава, него ужива у тајнама новог света, изнад своје слободне воље, сразмерно жару вере и наде у Христа, као што је блажени Павле написао: „Чак и ако се надамо, зашто се надамо”58? Дакле, морамо чекати и остати сами и са једноставношћу у свом унутрашњем човеку, где нема отисака мисли, нема погледа на било шта сложено, јер ум, оно у шта гледа, прихвата и слике. Када гледа на свет, онда, у складу са модификацијом слика кроз које јури, добија од њих у истом броју слике и сличности, које по свом мноштву и разлици у промени у њему побуђују мисли; када су мисли узбуђене, оне се утискују у ум. Ако ум својим погледом продре у унутрашњег човека, где нема ничега што би могло да послужи као промена у сликама и где комплекс није одвојен од другог комплекса другошћу слике, већ је све један Христос, онда је јасно да ум тада прихвата просто созерцање, без које ништа друго не заслађује грло душе и не доводи до тога да душа задобије смелост, јер је ово јело душе у току молитве. А када ум постане у области спознаје истине, онда нема потребе за питањима. Јер као што телесно око прво не испитује, а затим не гледа у сунце, тако ни духовно око не улази најпре у испитивање, а затим и на знање о Духу. Тако се оно тајанствено созерцање које желиш, светитељу, открива уму после стицања душевног здравља. Жеља, истраживањем и испитивањем, да се разумеју такве мистерије је лудост душе. Јер блажени Павле се није руководио науком или било којим другим материјалним методом (знања) када је рекао да је видео и чуо тајне и неизрециве глаголе, које нико не би смео да говори, 581 него је био захваћен заносом у духовну област и видео откривење тајни. Дакле, ти, свети, ако волиш чистоту, одсечи од свакога љубав која се 582 излива на свакога и, ушавши у виноград срца твога, делај у њему, уништи страсти у души својој, труди се да не познаш људско зло. Чистота гледа на Бога, сија и цвета у души не као резултат питања, већ као резултат непознавања зла било које особе. Ако хоћеш да твоје срце постане оставиште тајни новог света, онда се најпре обогати телесним подвизима, постом, бдењем, служењем, подвигом, трпљењем, полагањем мисли и тако даље. Повежите свој ум за читање Светог писма и удубљивање у њих; напиши заповести 583 пред својим очима и отплати дуг страсти када си побеђен и када победиш. И непрестаним разговором, молитвом и мољењем, и продубљивањем у молитви, искорени у срцу своме сваки лик и свако подобије које си раније опазио. Навикните свој ум да увек задубљујете у тајне икономије Спаситељеве и оставите тражење знања 584 и созерцања, који су, на свом месту иу свом времену, изнад њиховог израза у речима 585, наставите да творите заповести и труде се у стицању чистоте; и измолите Господа у молитви за тугу запаљену огњем за све (коју је Он ставио у срца апостола, мученика и отаца), нека вам понире у срце, и да се удостојите умног живљења. Почетак, средина и крај овог живота је следећи: одсецање свега 586 јединством у Христу. Ако желиш да созерцаваш тајне, негуј заповести у себи самим делом, а не само жељом да их спознаш. Духовна контемплација делује у домену чистоте у нама 587 . И прво се трудите да схватите како треба да уђете у царство тајни Духа, а затим почните. Прва од тајни је чистота, која се постиже делотворношћу заповести. Созерцање је духовно созерцање ума, које се састоји у томе да се задиви и поима шта је било и што ће бити. Созерцање је виђење ума, задивљеног икономијом Божијом у сваком нараштају и нараштају, и схватање славе Божије и терета новог света. При томе се срце скрушено и обнавља, и као младенци у Христу, човек се васпитава млеком нових и духовних заповести, без зла се врши, навикава се на тајне Духа и на откривења знања, уздижући се од знања до знања, и од созерцања у созерцање, и од поимања до созерцања, и од поимања до сазерцања, и од поимања до сазерцања, и од поимања до сагледавања, док се не уздигне до мог разумевања, у њему ће се утврдити љубав, сједињена са надом, а не радост, и неће бити уздигнут Богу и овенчан природном славом творевине своје, у којој је створен. Кроз ове пашњаке Духа ум се уздиже до откривења знања, и пада, и диже се, и побеђује, и бива побеђен, и сагорева 588 у пећинској келији, и тако се чисти, и милост га задеси, и активно му се даје оно созерцање Свете Тројице, које желиш. Јер постоје три созерцања природа у којима се ум уздиже, врши своју делатност и тренира: два созерцања створених природа, разумне и неразумне, духовне и телесне, а такође и созерцање Свете Тројице. Дакле, најпре постоји созерцање сваког створења које је настало, и ум продире у њега са откровењем знања, а оно што није подложно чулима, постоји умно созерцање. А ум има контемплацију за созерцавање самог себе, у којој су се 589 спољашњи филозофи уздизали својим умом када су представљали створења. Стога је созерцање синова тајне вере повезано са вером и пасе на ливади Писма: оно сабира ум од свих спољашњих узлетања и везује га јединством Христовим, као Василије Велики и Григорије, а његово созерцање се јавља 590. у тајанственим речима наведеним у Светом писму. А речи које се не схватају знањем прихватамо 591 уз помоћ вере, и знање о њима примамо у созерцању, које се у нама дешава после очишћења. За тајне Духа, које су изван знања и које се не осећају ни телесним чулима ни разумном снагом ума, Бог нам је дао веру, по којој само знамо да те тајне постоје. И из ове вере се у нама рађа нада у вези са њима. Вером исповедамо да је Бог Господ, Господар, Творац и Творац свега, а знањем одлучујемо да морамо да држимо Његове заповести и разумемо да се старе заповести држе страхом, како је Он сам рекао, а животворне заповести Христове чувају се љубављу, по реченом: „Заповести Оца свога одржах и остајем у љубави Његовој” 59. Дакле, јасно је да Син држи заповести Оца свог не из страха, већ из љубави, и зато нам заповеда да држимо заповести Његове из љубави, као што каже: „Ако Мене љубите, заповести Моје држаћете. И ја ћу се молити Оцу, и он ће вам послати другог Утешитеља“ 593. Дакле, у примању Духа, којег су примили апостоли, постоји сво савршенство духовног знања. А Господ се исповедао и обећао, молећи Оца Свога, да им да Утешитеља, да би, пошто испуне заповести и очистили се, Он заувек остао са њима. Видите да се за држање заповести ум додељује благодаћу тајанственог созерцања и откривења познања Духа, а не, како је претпоставила ваша мудрост, да чин држања заповести служи као препрека за созерцање Божанских тајни које се врше у тишини. Зато те молим: ако осећаш у души својој да си доспео у царство љубави, држи нове заповести из љубави према Ономе који их је дао, а не из страха, као блажени Павле, када се распламса Божанском љубављу, рече: „Ко ће ме раставити од љубави Христове? Је ли то невоља, или затвор, или прогон, итд.?“ И још додаје: „Научили смо да ме ни смрт, ни живот, ни садашњост ни будућност не могу одвојити од љубави Божије, која је о Христу Исусу Господу нашем” 594. И, да нико не помисли да жели велику награду, или част, или обилно давање духовних дарова, како жели ваша светиња, он је рекао: „Тако бих се измолио од Христа, тако да се измолио5 да будем од Христа. њему туђ би присвајао. И да знате да он, као и ваше преподобно, није тражио тајанствено и пустињачко созерцање, већ је желео да 596 које је другима често давана благодаћу, послушајте шта он каже на другом месту: „Чак и да говорим језицима људским и анђеоским, ја нисам имам љубави, него постоји звоњава месинга, или балам. А и да имам пророчанство, а ја знам све тајне, и сву памет, и да имам вјеру, као да је напустио планине, али ја нисам имам за љубав, ја сам ништа” 597, јер законита врата која воде у ово је љубав. Чување преузвишених светих и Божанског живота је љубав Чим се монах лиши љубави, његово срце је одмах лишено мира, и то је село Божије, и за њега постоје врата благодати, на која ће Господ наш ући и изаћи, по ономе што је рекао: „Ја сам врата живота, и кроз Мене неће ући човек у живот свој“59. зло ни прелест 600 га спутава, али у све успоне откривања знања и тајанствена созерцања га уводи и своди Божанска љубав, као оне који имају слободу Христову, а да би спознали истину овога, наиме, да је духовни живот заиста Божанско созерцање ума, послушај великог Павла. Јер плаче: ово ми је немило 601 без љубави; и ако не уђем у созерцање кроз законита врата љубави 602, онда је нећу пожелети; и ако ми је дато по благодати, када нисам стекао љубав, онда је не жудим, јер нисам ушао к њему 603 кроз природна врата, која је љубав. Дакле, прво морам стећи љубав, која је почетно созерцање Свете Тројице, а после тога, без давања, на природан начин, имаћу созерцање духовног. Схватите, дакле, мудрост блаженог Павла, да је он напустио све благодаћу дате дарове и затражио најсуштинскију основу ствари, која прима дарове и чува их, како неко каже. Мојсију је такође дат дар созерцања створења, и многи су га удостојили, међутим, не потврдом 604, већ откривењем. Ја, који сам крштен Духом Светим и испуњен благодаћу, желим да примим у себи осећај Христа који живи у мени. Јер Христос је Својом Ипостасом извршио обнову наше природе; обукли смо се у Њега водом и Духом, и у неизрециву тајну Он нас је сјединио са Собом и учинио удовима свога тела; али овде – само у виду залога, али у новом свету Он природно даје живот осталим члановима. Зашто, дакле, желиш и тежиш созерцању пре љубави, када га је божански Павле одбацио без љубави? Јер, рекавши да ми „вршење заповести представља препреку за созерцање“, јасно си похулио љубав према ближњему, и више си јој дао созерцање, и желиш да је видиш тамо где се не види. Док још не можемо да видимо созерцање, мудри, сама контемплација нам се показује на свом месту. Као што са природним узрастањем душа прихвата усавршавање знања и осећа оно што постоји у свету, и из дана у дан све више учи о томе, тако и у духовном човек прихвата духовно созерцање и божанско осећање, и то учи у мери у којој ум расте у животу ума и шири се напред. Када дође у област љубави, онда на њеном месту созерцава духовно. Али колико год човек уложио напор да се духовно спусти на њега, оно се не покорава. А ако смело снива и подиже поглед ка духовном, и доспе до њега својим разумевањем у погрешно време, онда ће му вид ускоро постати туп и уместо правог видеће духове и слике. Чим ово потпуно схватите својим рационалним умом, нећете тражити контемплацију у погрешно време. Ако ти се чини да и сада видиш созерцање, ово созерцање је сенка духа, а не созерцање, јер све душевно има сличност и сањарски лик, али постоји и истинско созерцање. Јер, гле, чак и у сложеним природама постоји сањарење, а понекад је могуће истинско созерцање. Ако је контемплација истинита, онда се проналази светлост и оно што се созерцава види као блиско стварности. А када се деси супротно од овога, онда око види сенку уместо стварности: види воду тамо где нема воде, види зграде подигнуте и висе у ваздуху, док стоје на земљи. Према таквом физичком феномену, мисли исто и о менталном. Ако се визија ума не очисти вршењем заповести, делима тихог живљења, ако не задобије 605 савршенство светлости љубави, ако не успе у доба Христовог обнављања, ако се усавршавањем знања не приближи духовним природама до степена у коме тражи да анђеоски гледалац не може да сагледа духовни живот, онда ће постати божански темп. Ипак, те сличности духовног за које ум мисли да их сам формира називају се духом, а не стварношћу. А ово, да ум види једно уместо другог, долази од тога што није очишћен. Јер природа истине остаје увек непромењена и никада се не мења у подобију; Разлог за сањање ових слика је слабост, а не чистота ума. То се дешавало и са спољним философима, јер су сматрали духовним оно што нису прихватили истинито учење од Бога. Из акумулације и кретања своје мисаоне моћи, из разумевања својих мисли, они су у својој умишљености закључили да су они нешто, а истовремено су расуђивали како постоје 606 да би откриће њиховог порекла и промену сличности за њих извршили и једни и други. И о томе су говорили у недоличној уображености, делили су једнога Бога у многобоштву, говорили су и договарали се међу собом у таштини својих мисли, а овај сан о безумљу својих мисли називали су спекулацијом природа. Дакле, истинско созерцање чулних и натчулних природа, и саме Свете Тројице, долази у откривењу Христовом. Христос га је поучио и показао људима, када је у почетку у Својој Ипостаси обновио људску природу, вратио јој и дао јој прву слободу, и отворио нам пут ка истини кроз Његове животворне заповести. А природа је тек тада способна да постане посматрач истинске, а не сањарске контемплације, када човек у почетку, кроз патњу, рад и тугу, скида са себе стару, страствену особу, као што новорођенче скида одећу извучену из мајчине утробе. Тада је ум у стању да се духовно препороди, да се види у свету Духа и да прихвати созерцање своје отаџбине. Стога је сада созерцање створења, иако је слатко, само сенка знања. И сласт његовог 607 не разликује се од снова у сну. Дакле, созерцање новог света духом откривења, којим се ум духовно наслађује, је дејство благодати, а не сенка знања, и сласт је његова неодвојива од онога што је описао Апостол, говорећи: око не видеше, нити ухо чуше, нити удахну у срце човечије, што је Бог припремио, него Бог открио онима који љубе Његову: Дух истражује све ствари, чак и дубоке ствари Божије 608 . И ово созерцање постаје храна ума све док не ојача и не дође у стање прихватања созерцања вишег од првог созерцања, јер једно созерцање преноси човека на друго созерцање све док се ум не уведе у област савршене љубави. Јер љубав је сабирница духовног и утврђена је у чистоти душе. Када ум дође у област љубави, тада делује благодат, ум прихвата духовно созерцање и постаје посматрач невидљивог. На два начина, као што рекох, даје се дар откривења умног созерцања: понекад се даје по благодати, за жар вере, а понекад - за вршење заповести и за чистоту. По благодати, као и блажени апостоли, који не вршећи заповести очистише ум и добише откривење созерцања, него жаром вере, јер су у једноставности веровали у Христа и, без двоумљења, ишли за Њим горућим срцем. А када је Христос завршио своју часну икономију, послао им је Духа Утешитеља, очистио и усавршио њихове умове, ефективно убио старог, страсног човека у њима и ефективно оживео у њима новог, духовног човека, и они су осетили и једно и друго. Тако се блажени Павле тајанствено обновио и тада прихватио созерцање откривења тајни, али се притом није уздао у то. Иако је делотворно примио благодат и дар, он је све време свог живота провео да би, ако је могуће, узвратио благодаћу које се удостојио када је Господ с њим, као са Својим, разговарао на путу и ​​послао га у Дамаск. Није записано да је Исус разговарао с њим изричито, али је записано да му је Ананија рекао: „Брате Савле, Господ наш Исус Христос ти се јави на путу, пославши ме к теби, да очи твоје виде и да се испуне Духом Светим“ 609. И када га је крстио, испунио се Духом Светим и осетио је ово сакривено, као што се то догодило. Исус је био са њима и рекао им: „Имам има много ствари да вам каже, али ви то сада не можете да поднесете, али када дође Дух Свети, он ће вас увести у сву истину и рећи ће вам шта ће доћи. А блажени Павле, очигледно, тада, када је примио Духа Светога и био обновљен од Њега, добио је тајне откривења, почео да созерцава духом откривења и уживао у созерцању, чуо неизрециве глаголе, видео созерцање, највише од природе, наслађивао се созерцањем небеских сила и наслађивао се духовним. И нека не буде оно што јеретици, звани Евхит 611, тврде у свом безумљу, као да је овај успон постигао својом жељом! (Ум се ту никако не може уздићи.) Напротив, Павле је био одушевљен духом откривења, како је и сам написао у Посланици Коринћанима, упркос овим сујетним људима који су се уподобљавали светим апостолима, исповедали снове својих мисли и називали их духовним созерцањима. Ово се односи на многе јеретике, односно блиско је Оригену, Валентину, сину Дисановом, Маркиону, Манесу и другим древним вођама штетних јереси које су почеле још од времена апостола, а понегде се налазе и до данас. Дакле, пошто су неки људи, покварени демонским сновима, хтели да покваре 612 учење блажених апостола, божански апостол је био принуђен да хвалисање јеретика, који су се хвалили сенком дела демона која им се јавила, хвалише, када са смирењем и великим страхом описује своје друго божанско созерцање, придајући га другом лицу богосазерцања. Јер он каже: „Човек је пре своје четрнаесте године знао за Христа — да ли одвојено од тела или у телу, не знамо, Бог зна — био је ухваћен у рај, а онај који је чуо глаголе да човек не треба да говори“ 613. Стога каже да се одушевио дивљењем, и да се није сагледао са својим умом, арбитраријом. Писао је да је видео контемплације; Рекао је да је чуо глаголе, али какве су то речи или слике контемплације, није могао да напише. Јер када је ум, кроз дух откривења, видео ово на свом месту, онда није прихватио дозволу да то каже на месту које није било прикладно за то. А и да сам хтео ово да кажем, не бих могао, јер то нисам видео својим телесним чулима. Оно што ум прима телесним чулима, он опет може њима да објасни у физичком царству, али оно што опипљиво промишља, или чује, или осећа у себи, у царству Духа, када се врати у тело, није у стању да преприча, већ само памти да је то видео, али како је видео, не зна јасно да каже. И то осуђује лажне списе, такозвана откровења, састављена од вођа јереси, искварених демонским сновима, о обитавањима на небеском своду, у која се ум уздиже за самовољно разумевање, и о вазнесењу ума на небо, и о местима која су резервисана за Суд, и о ликовима човека и о човековој моћи. Све је то сенка ума опијеног уображеношћу и излуђеног демонском делатношћу. Зато је блажени Павле једном једином речју затворио врата пред сваким созерцањем и унео њен капак 614 у тишину, где ум, чак и да је могао ово да објави, не би добио дозволу за то. Јер је рекао да су сва размишљања која језик у стању да открије у телесној области снови духовних мисли, а не дејство благодати. Дакле, ваше преосвештенство, сећајући се овога, нека бдије над сновима дубоких помисли. А овом злостављању најчешће су подвргнути монаси суптилног ума који траже сујетну славу, желе нова открића и све раде за представу. Неко по имену Малпа, који је дошао из Едесе, својевремено је измислио јерес евхитија, док је живео високим животом и подносио најтеже трудове и туге. Јер кажу да је, будући да је био ученик блаженог Јулијана, званог Сава, отишао са њим за кратко време на Синај и у Египат, и видео велике оце тог времена, видео блаженог Антонија, чуо од њега тајанствене речи које је он изговорио о чистоти и спасењу душа, чуо танана питања о страстима, у којима је ум Антоније, после очишћења мог, објаснио да је дух Антоније после очишћења мога објаснио да је очишћење. и да душа може по благодати да се удостоји бестрасности када се вршењем заповести лиши старих страсти и долази до здравља своје првобитне природе. И када је Малпа, у цвету младости своје, слушао ове речи, он се разбуктао као огањ, дошао у свој град, када се у њему распламсала страст љубави према слави, и изабрао себи скит, и предао се делима, тешким тугама и непрестаним молитвама. А када се у њему распламсала страст претеране славољубља, односно наде да ће достићи ону висину 615 о којој је чуо, пошто није научио вештину суочавања са непријатељима истине, није разумео сплетке, преваре и смицалице противника, којима вуче јаке и јаке само у пропаст, он се нада за пропаст, он се нада на пропаст. подвижништво, за уздржање, без стицања самопонижења, смирење, срдачна скрушеност – то су непремостива оружја у отпору злога, не сећајући се Писма, које каже: када чиниш дела, држи се заповести, трпи туге, сматрај се непристојним робом 616, и само он се на високом себи заснивао живот – и само је он био заснован на високом себи. опечен жељом за висинама о којима је слушао – онда после много времена када је ђаво видео да нема обичај смирења, већ је само жудео за созерцањем да би осетио тајне о којима је чуо, јавио му се у неизмерној светлости, говорећи: „Ја сам Утешитељ, и послао сам ти од Оца да те удостоји созерцања да се удостојиш да видиш и да видиш, будућност да ти дам мир од дела“. У замену за ово, зли је од овог несрећног човека захтевао обожавање. А овај безумник, пошто не осети грдњу злога, одмах га са радошћу прихвати, и поклони му се, и одмах постаде под његовом влашћу. А враг га је, уместо божанског созерцања, испунио демонским сновима, учинио да престане да ради за истину, надимао га и ругао му се сујетном надом бестрасности, говорећи му: „Сада немаш потребе за делима, за страдање тела, у борби против страсти и пожуда“, и поставио га евхетиком за вођу страсти. Када су се умножили, и открило се њихово подло и неправедно учење, протерао их је тадашњи епископ. А неко други, по имену Асина, у истом граду Едеси, саставивши многе ситнице 617, које се певају до данас, водио је висок живот и безобзирно се везао за најтежа дела све док се није прославио 618. Ђаво га заведе, изведе из келије и постави на врх планине зване Сториум, и покаже коња, склопи с њим лик и лик рече, с њим прикажи лик. њему: „Бог ме је послао да те узмем на небо, као Илија. И чим је пао у обману свог дјетињског ума и попео се на кола, сав овај сан се срушио, пао је са велике висине, пао одатле на земљу и умро смрћу достојном, заједно, смијеха и плача. Нисам џабе ово рекао овде, него да бисмо познали прекор демона који су жедни уништења светаца, а не жудње у погрешно време за висинама умног живљења 619, иначе ћемо бити исмејани од лукавог противника, јер и сада видим да младићи, испуњени бесмисленим страстима, без страха, без страха од тајне, говоре. О људима који су испуњени страстима, и који улазе у проучавање односа телесног и бестелесног, и не разликују се од болесника који поучавају о здрављу, један од светих је написао: „Блажени Павле, сазнавши за ученике који презреше заповести и не победише страсти, него зажелеше сазревање које је могуће очишћење мога, рече он блаженству које је могуће очистити. њима: „Прво одбаци старца. страсти, а затим пожели да се обучеш у новог човека, обновљеног познањем тајни у подобију Творца 620, и не пожелиш ту визију моје и других апостола, делотворно остварену благодаћу, јер Бог хоће и помилује, и хоће и отврдне 621 Јер ко ће се понекад одупрети Његовом лицу или ће се одупрети Његовом лицу? слободно, понекад захтева дела и очишћење, па шаље дар, а понекад и после дела и очишћења не даје овде, већ га похрањује да би на његово место дао созерцање.” Налазимо да Он то чини и у односу на мањи дар, у поређењу са овим 622 – мислим на опроштење грехова. Јер гле, мелодија крштења не опрашта и не захтева апсолутно ништа осим вере; када се покаје за грехе после крштења, не опрашта у потпуности, већ захтева труд, тугу, тугу, скрушеност, сузе, дуготрајни плач, а затим опрашта. Туне је опростио разбојнику једно признање речју на крсту и обећао му Царство Небеско, али је од грешника захтевао и веру и сузе, а од мученика и исповедника, уз њихову срдачну веру, захтевао је тугу, мучење, блањање, муке и разне смрти. Дакле, нека ваша светост, уверивши се у ово и слично, погледа на прво и последње, и нека не тражи созерцање када није време за созерцање. И док си затворен на месту тела, буди вредан у стварима покајања и противник страсти, стрпљив у вршењу заповести, и чувај се демонског укора, као и оних који проповедају непроменљиво савршенство у овом страсном и удобном свету. Ово није дато ни светим анђелима, овим слугама Оца и Духа, и чекају обнову у будућности 623 да би се ослободили дела нетрулежности у слободу деце Божије 624. Јер да ли је савршенство могуће овде, где сунце излази и залази међу облацима, некад је и суша, а некад ведра, час суша, час суша. ламентатион? Оно што је противно овоме је део вукова 625, како рече један од светитеља. Нека Бог потврди темељ нашег живота истинском потврдом и Својом светом науком. Њему приличи слава, моћ и сјај сада и у бесконачне векове векова! Амин. Реч педесет шест. О љубави према Богу, о одрицању од света и о покоју у Богу Душа која воли Бога почива у Богу и само у Њему. Прво се одреци сваког спољашњег сједињења, па ћеш тада моћи да будеш у заједници са Богом својим срцем, јер сједињењу са Богом претходи одрицање од супстанције. Хлеб се даје беби као храна након што се нахрани млеком: човек који жели да успе у Божанском мора прво да се удаљи од света, као беба из мајчиних загрљаја и сиса. Телесни рад претходи духовном, као што је прах претходио души која је унета у Адама. Ко није постигао телесни труд, не може имати ни духовни рад, јер се овај рађа од првог, као клас од пшеничног зрна. А ко нема духовну делатност лишен је духовних дарова. Страдање које се подноси у садашњем веку ради истине не може се поредити са задовољством које је припремљено онима који страдају ради добра. Као што оне који сеју у сузама прате ручице 626 радости 627 , тако ће и патња Бога ради бити праћена радошћу. Сељаку се чини слатки хлеб који производи зној; тако и чинити ради правде срцу које је прихватило познање Христа. С добром вољом подносите и понижење и смирење да бисте стекли смелост пред Богом. Човек који са знањем подноси сваку сурову реч, када сам није први учинио неправду ономе ко ју је изговорио, тиме ставља трнов венац на своју главу, али је благословен јер је овенчан нетрулежно у времену које не познаје. Ко са знањем бежи од сујетне славе, осетио је у души својој будући век. Ко каже да је напустио свет и да се због неке потребе свађа са људима, да му ништа не би недостајало за покој, потпуно је слеп, јер, добровољно напустивши цело своје тело, бори се и свађа због једног од његових чланова. Ко бежи од мира у овом садашњем животу, има ум који је већ гледао унапред у будући век. А ко је везан похлепом, роб је страсти. Немојте мислити да је само стицање злата и сребра похлепа, него и било шта друго за шта је везана ваша воља. Не хвали некога ко физички пати, али коме је дато на вољу чулима, мислим на слух, разјапљене и неконтролисане усне и разбацане очи. Кад души својој поставиш границе, да се милосрдно уредиш 628, научи душу своју да не тражи оправдање у другим стварима, 629 да не би испало да једном руком чиниш, а другом је расипаш, јер ту је потреба за саосећањем, а овде за ширином срца. Знајте да је препуштање греха дужницима дело правде. Тада ћете свуда у свом уму видети тишину и лакоћу. Кад пређеш пут правде, онда ћеш се у свакој ствари држати слободе 630. Један од светитеља је о томе рекао: „Милосрдни је слеп ако није праведан; разумем да морам дати другоме од онога што сам стекао својим трудом и трудом, а не од онога што сам стекао лажима, неистинама и триковима. Па ипак, на другом месту је рекао: "Ако хоћеш да сејеш међу сиромахе, онда сеј из свог. А ако намераваш да сејеш од туђег, онда знај да је ово најгорчи кукољ." И додајем да ако милостив човек није изнад своје правде 631, онда није милостив, односно милостив човек не само да даје људима милостињу од својих, него и радосно подноси туђу неправду и показује милост према њима. А када преко милостиње побеђује правда, онда се он не овенчава законитим венцима праведника, него јеванђелским венцима савршених. Јер дати сиромасима од свог имања, облачити голог, љубити ближњега свога као самога себе, не вређати, не лагати – то је и стари закон проглашавао; Савршенство јеванђелске икономије налаже ово: не мучи од онога који узима твоје, и дај свакоме ко тражи 632. И треба са радошћу трпети не само неправедно одузимање било чега и других спољашњих ствари, него и душу своју полагати за брата свога. Овај је милостив, а не онај који само милостињом показује милост према брату! Али милостив је и онај ко чује или види нешто што растужује брата и има сажаљење у срцу, а исто тако и онај који је, пошто га је брат задавио, неће бити толико бестидан да се одазове и растужи своје срце. Умало да вршим бдење да ти нађем утеху близу душе. Бавите се читањем у тишини, тако да ваш ум увек буде уздигнут ка чудима Божијим. Волите сиромаштво са стрпљењем, да бисте сабрали свој ум од узлетања. Мрзите пространи живот 633 да бисте одржали своје мисли спокојне. Уздржи се од многих 634 и старај се о једној души својој да би је сачувао од отпада унутрашњег ћутања. Волите целомудреност, да се не постидете за време своје молитве пред Богом. Задобијте чистоту у делима, да вам се душа осветли у молитви и да сећање на смрт распламса радост у вашем уму. Чувајте се малог 635 да не бисте упали у велики. Не буди лењ у свом послу, да се не стидиш када стојиш међу пријатељима, и да се не нађеш без путних потрепштина 636, па да те пријатељи оставе самог насред пута. Водите своје послове са знањем, како вас они не би скренули са читавог вашег курса 637. Задобите слободу у свом животу да се ослободите олује 638. Не везуј своју слободу за оно што служи за задовољство, да не постанеш роб робова. У одећи својој воли сиромашну одећу, да би омаловажио помисли које се у теби рађају, односно охолост срца. Ко воли сјај не може стећи смерне мисли, јер је срце изнутра утиснуто у подобију спољашњих слика 639. Ко је, волећи празнословље, умео да стекне чист ум? Ко би, тражећи људску славу, могао стећи смирење помисли, или ко би, неумерен и раскалашен телом, могао постати чист умом и смирен срцем? Када се ум занесе осећањима, онда се са њима храни животињском храном 640. А када се осећања занесе умом, онда се са њом причешћују и анђеоском храном. После смирења следи уздржање и самоуздржање, а сујета је слуга блуда и дело гордости. Смирење, услед непрестаног самоуздржања, долази у созерцање и украшава душу целомудреношћу, а сујета услед непрестаног бунта и сметености својих помисли сабира прљава блага из свега на шта наиђе и скрнави срце. Такође непристојним погледом гледа на природу ствари и заокупља ум срамним сновима, док се смирење духовно ограничава на созерцање и побуђује на хвалу онога ко га је стекао. Не изједначујте оне који чине знамења, чуда и силе у свету са онима који ћуте са знањем. Волите неефикасност ћутања више од засићења гладних у свету и обраћења многих народа на обожавање Бога. Боље ти је да се ослободиш окова греха него да ослободиш робове ропства. Боље ти је да се помириш са својом душом у једнодушности троструког састава у себи, то јест тела, душе и духа, него да својим учењем смириш оне који се разликују у својим погледима. Јер Григорије каже: „Добро је богословити Бога ради, али је боље да се човек очисти за Бога“. Боље је за тебе, будући да си вођа и искусан, да будеш везан за језик него да тече учења као река из оштрине свог ума. Теби је корисније да се стараш да мртвило своје душе од страсти васкрснеш кретањем мисли ка Божанском него да васкрснеш мртве. Многи су вршили моћи 642, васкрсавали мртве, трудили се у обраћењу изгубљених и чинили велика чуда; рукама њиховим многи приведени к познању Бога, а после свега тога и они сами, који су друге оживљавали, пали су у подле и подле страсти, убијали се 643, а за многе су постали искушење када су њихова дела постала очигледна, јер су још увек били у душевној болести и нису марили за здравље својих душа, него су кренули у море овога света да исцеле себе, и још увек су били слаби за друге, па су и даље били слаби. душе о Богу 644 на наведени начин 645 . Јер слабост њихових осећања није била у стању да дочека и издржи пламен ствари које обично разјарују жестину страсти, јер им је била потребна и заштита, наиме, да уопште не виде жене, да се не препусте миру 646, да не стичу сребро и друго, да не владају другима и да не буду надређени никоме. Боље је да те сматрају необразованим јер имаш мало способности да расправљаш, него да те због бестидности сматрају једним од мудрих 647. Буди сиромашан ради смирења и не богати се због бестидности. Осудите оне који држе учења супротна вашима снагом својих врлина, а не убедљивошћу својих речи. Кротошћу и смирењем усана својих заустави бестидност непослушних и ућуткај је. Укори оне који су неуздржљиви племенитошћу свог живота, а оне који имају бестидна осећања самосавладавањем очију. Све дане свог живота, где год да кренете, препознајте себе као луталицу, да бисте успели да се ослободите штете коју изазива слобода у промету. У сваком тренутку мислите о себи да ништа не знате, како не бисте били криви за сумњу да желите да утврдите мишљење другог на свој начин. Благосиљај увек устима својим, и неће те клеветати, јер од клевете клевета, а од благослова благослов. У свакој ствари, сматрај се сиромашним да би поучавао, и током живота ћеш се показати мудрим. Не поучавај друге оно што сам ниси постигао, 648 да се не стидиш себе и, кад се твој живот упореди, лажи твоје не буду откривене. Ако почнеш да причаш некоме нешто корисно, онда говори као ученик, а не са ауторитетом и бестидношћу, и унапред осуђуј себе и покажи да си нижи од њега, да би показао онима који слушају ред смирења и подстакао их да слушају твој говор, и почну то да чине, и бићеш почашћен у њиховим очима. Ако можете, онда у таквим случајевима говорите са сузама како бисте користили и себи и онима који вас слушају, а благодат Божија биће с вама. Ако сте примили благодат Божију и удостојили се да уживате у погледу на судбине Божије и видљива створења, што чини први степен знања 649, онда се припремите и наоружајте се против духа хуле. Али не стојте у овој земљи без оружја, да не бисте ускоро умрли од оних који вас чекају и варају. Нека ваше оружје буду сузе и непрестани пост. Чувајте се читања јеретичких учења, јер то најчешће наоружава дух хуле на вас. А кад напуниш стомак, немој имати бестидности да улазиш у проучавање било каквих Божанских предмета и појмова, да се не би покајао. Разуми шта ти говорим: у пуном стомаку нема познања тајни Божијих. Често, а недовољно знајући, читајте у књигама учитеља о промислу Божијем, јер оне упућују ум да разазнаје ред у створењима и стварима Божијим, учвршћују га собом, својом суптилношћу припремају га за стицање светлих мисли и осигуравају да у чистоти оде до разумевања створења Божијих. Читајте Јеванђеље, завештано од Бога за познање целе васељене, да бисте стекли руководство од силе Његовог промисла за свако поколење, и да би ваш ум био погружен у чуда Божија. Такво читање помаже вашој намери. Нека ваше читање буде у тишини, ничим неометано; и буди слободан од велике бриге о телу и од свагдашњег бунта, да окусиш најслађи укус у души својој са слатким разумевањем које превазилази свако осећање, и да то осети душа твоја кроз пребивање у том 650. Нека вам речи вештих људи 651 не буду као речи лицемера и оних који божије продају, да вам покој живота не оставе, да вам починак остане у мраку. изгуби корист од ових речи, и за време битке не збуни се, као онај који се збуни 652, и не падни у јаму под видом добра. У шта год намеравате да се удубите, нека вам следеће буде знак за улазак 653 унутра. Када благодат почне да вам отвара очи за осећај да видите предмете у њиховој стварности 654, тада ће ваше очи одмах почети да лију сузе у потоцима, тако да ће вам се образи више пута умивати мноштвом њих. А онда битка осећања јењава и крије се у вама. Ако вас неко научи нешто супротно од овога, не верујте му. Осим суза, не тражите други, очигледнији знак у телу. Када се ум уздигне изнад створења, тада у телу престају сузе и свако узбуђење и осећај. Нашли сте мед и јели умерено, али нисте толико сити да повратите 655. Природа душе је гипка и лака; понекад, занесена, пожели да се уздигне високо и научи шта је изнад њене природе. Често се нешто схвати читајући Свето писмо и гледајући ствари. Када јој се то допусти и упореди се са оним што је схватила, онда се испоставља да је по мери свог вида нижа и мања од онога што је проширило, па је у мислима обучена у страх и трепет, а у страху, као да се стиди што се усудила да додирне своје највише духовне предмете, пожурује да се поново врати своме. Услед страха надахнутог предметима 656, обузима га нека врста страха, и разборитост даје упутства уму душе да се научи ћутању, и да не буде бестидна, да не пропадне, и да не тражи оно што је надмоћније од њега, и не испитује оно што је више од њега. Зато, када вам је дата моћ разумевања, схватите, и не дотичите се бестидно у тајне, него се у тишини клањајте, величајте и благодарите. Као што није добро јести много меда, тако није добро ни улазити у проучавање 657 речи Божијих, да ако хоћете да завирите у удаљене предмете, а да им се још не приближите због непријатности пута, ваша моћ вида неће бити исцрпљена и ваша моћ вида неће бити оштећена. Јер понекад, уместо стварности, видите неку врсту духова, а ум, када очајава тражећи је, заборавља своју намеру. Стога је Соломон лепо рекао да као што је град неограђен, тако је и нестрпљив човек 658. Дакле, човече, очисти душу своју, одбаци бригу за оно што је изван твоје природе, и завесу целомудрености и смирења окачи на своје мисли и покрете, и кроз то ћеш наћи оно што је у твојој природи, јер се скромнима откривају тајне. Ако намераваш да своју душу посветиш делу молитве, која чисти ум, и да ноћу будеш будан да би задобио ведар ум, онда се удаљи од погледа света, престани да разговараш са људима и не желиш да примаш, као што је обичај, пријатеље у своју келију, чак ни под изговором користи 659, осим оних који су ти истоветни, као и твоји продавци, као и твоји продавци; плашити се нарушавања духовног разговора 660, који се по правилу буди нехотице, после прекида, и одрицања, и потпуног прекида спољашњег разговора. Спарите милостињу са својом молитвом, и ваша ће душа видети светлост истине. Јер у оној мери у којој срце престаје да се узнемирава спољашњим предметима, у истој мери ум може, кроз разумевање помисли 661, доћи до поимања Божанских дела и задивљености (њих). Јер душа обично брзо замењује (људски сусрети разговорима са Богом и речима Божијим и) 662 један разговор другим, ако се трудимо да покажемо мало марљивости. А да бисте један интервју заменили другим, упустите се у читање Светог Писма, које вам отвара пут ка тананости созерцања, и житија светих, иако у почетку нећете осетити сласт због мрачне блискости ствари. А када почнете да се молите и практикујете своје правило, тада ћете уместо да размишљате о ономе што сте видели и чули у свету, наћи у себи размишљање о Божанским писмима које сте прочитали, и тим размишљањем ће сећање на светско бити одведено у заборав, и тако ће ум доћи до чистоте. Тако је записано да душа добија помоћ од читања када почне да се моли, а такође се молитвом просветљује читањем. А читање, опет, уместо спољашњег стида, даје храну за различите видове молитве, и стога се читањем душа просветљује да би се увек молила без лењости и без стида. Једнако је непристојно за карналисте и прождрљиве да се упуштају у проучавање духовних предмета као и за блудницу да говори о чедности. Изузетно болесно тело се гади и не подноси масну храну, а ум, заокупљен светским стварима, не може да приступи проучавању Божанског. Ватра се у влажном дрвету не распламсава, а Божанствени жар не пали у срцу које воли мир. Блудница не остаје у љубави за једно, а душа привржена многим стварима не пребива у Божанским учењима. Као што неко ко није својим очима видео сунце, не може само слухом да опише некоме његову светлост, а ни не осети његову светлост, тако није окусио у души сласт духовних послова. Ако имате нешто више од свакодневних потреба, дајте то сиромасима и идите смело да приносите своје молитве, односно разговарајте са Богом као син са оцем. Ништа не може приближити срце Богу од милостиње, и ништа не производи такво ћутање у уму као самовољно сиромаштво. Боље је да те многи због простоте твоје назову неуким, него да буду мудри и савршени умом због твоје славе. Ако вам неко, седећи на коњу, пружи руку да прими милостињу, немојте га одбити, јер је у ово време, без сумње, сиромашан, као један од просјака. Када дајете, дајте са великодушношћу, са нежношћу на лицу и пружите му више од онога што је тражио. Јер је речено: пошаљи свој комад на лице сиромаха, па ћеш за кратко време наћи награду 664. Не раздвајај богате од сиромашних и не труди се да разликујеш достојне од недостојних, нека ти сви људи буду једнаки за добро дело. Јер на тај начин можете и недостојне привући доброти, јер се душа, кроз телесно 665, убрзо увлачи у страх Божији. А Господ је делио оброке цариницима и блудницама, а недостојне није одвајао од Себе, да би тако све увукао у страх Божији, и да би се кроз телесно приближили духовном. Зато, доброчинством и чашћу, учини све људе једнакима, било да је неко Јеврејин, или неверник, или убица, тим пре што ти је брат, исте природе као и ти, и није без знања одлутао од истине. Кад некоме учиниш добро, не очекуј од њега одмазду – Бог ће те наградити и за једно и за друго. И ако ти је могуће, чини добро, а не ради будуће награде. Ако ставите границу сиромаштва на душу своју, и милошћу Божијом се ослободите брига, и сиромаштвом својим постајете изнад света, онда пази да не пожелиш стицања сиромаштва ради давања милостиње, не упадај душу своју у смутњу узимајући од једног и дајући другоме, не губи од народа и не губи част као своју слободу, не губи своју слободу као своју слободу. ваш ум у бризи за ствари живота, јер је ваш степен виши од степена милостивог; не, молим те немој бити зависник. Милостиња је као подизање деце, а ћутање је врхунац савршенства. Ако имаш неку имовину, нагло је протраћи. Ако немате ништа, немојте то да имате. Очистите своју ћелију од луксуза и сувишности, и то ће вас нехотице довести до апстиненције, чак и ако то не желите. Оскудица ствари учи човека да се уздржава, а када дозволимо себи да се препустимо стварима, онда нећемо моћи да се контролишемо. Они који су извојевали победу у спољашњој бици, ослободили су се и унутрашњег страха, и ништа их насилно не тлачи, не смета им битка која им прети ни напред ни позади, 667 мислим на битку подигнуту на душу осећањима и немаром, као што је слух и језик, или када дајемо и узимамо. Све ово, улазећи у душу, производи у њој слепило. А кад настане спољашња превирања, она не може да буде пажљива према себи у тајном рату који се против ње диже, и да победи унутрашње устанке ћутањем 668. А кад неко затвори капије града, односно осећања, онда се бори изнутра и не боји се оних у заседи изван града. Блажен је онај који то зна, и прећута, и не замара се многим стварима, него је сваку телесну делатност заменио делом молитве, и верује да докле год ради са Богом и даноноћно му поверава бригу, неће му недостајати ништа потребно, јер се за Бога повлачи од расејаности и труда. Ако неко не може да ћути без заната, онда нека ради, користећи рукотворине у корист, а не зараду, из похлепе. Ручни рад је намењен слабијима, али за напредније изазива забуну. Јер оци су одредили да се сиромашни и кукавички баве радом, али не као нужним послом. Док Бог изнутра приводи твоје срце нежности, непрестано се клањај и клањај. Не дозволите свом срцу да брине о било чему када демони почну да вас убеђују 670 да радите друге ствари, а затим гледајте и питајте се шта ће вам се од овога догодити. Ништа друго у подвижничким подвигама није толико важно и тешко и не изазива такву завист у демона као да се неко баца пред Крст Христов, молећи се даноноћно, и бива везаних руку 671. Ако хоћеш да се не охладиш у жару своме и да не осиромашиш сузама, усмери се ка томе, и благословен си да си други, човече, не брини се, човече, не брини се за шта друго. него ово. Тада ће светлост засијати у вама, и ваша праведност ће ускоро засијати, и бићете као цветни врт и као извор воде која не престаје. Погледајте какве користи човек добија од подвига. Често се дешава да човек клекне у молитви, а руке му се подигну ка небу, лице му је упрто у крст Христов, и све своје мисли сабере у молитви Богу, и док се човек моли Богу са сузама и нежом, у том истом часу у његовом срцу изненада почиње да куца извор, изливајући усхићење, опуштају се очи и удови, опуштају му се удови и мисао. тако да не може да се поклони од радости која се буди у целом његовом телу. Обрати пажњу, човече, шта читаш. Јер ако се не трудите, нећете добити, и ако не ударате жаром на врата и непрестано бдите, нећете бити услишени. Ко би, чувши ово, желео спољашњу праведност 672 осим онога који није у стању да ћути? Међутим, ако неко не може да упражњава безмолвије (јер је човеку по милости Божијој дато да буде на вратима 673), онда нека не одлази другим путем, да иначе не изгуби оба начина живота 674. Све док спољашњи човек не умре за све овоземаљско, не само за грех, него и за сваку телесну делатност, а и унутрашњи човек да исцрпи зле мисли, тако да није исцрпљено тело зле мисли, тако да се не умре спољашњи човек за све овоземаљско, не само за грех, већ и за сваку телесну делатност, а и унутрашњи човек да исцрпи зле мисли, тако да се не испразне зле мисли. побуђен у срцу, до тада се у човеку не буди сладост Духа Божијег, његови удови неће прихватити чистоту у овом животу, Божанске помисли неће ући у његову душу и остаће неприметне и невидљиве. И док човек у свом срцу не укине бригу о световним стварима, осим за нужне потребе природе, и препусти Богу да се о томе стара, у њему се неће побудити духовни занос и неће доживети ону утеху 675 којом се утешио апостол 676. Ово сам рекао не прекидајући наду, као да ако неко не достигне висину савршенства, онда неће бити достојан Божије благодати и неће добити његову утеху. Јер, заиста, када човек презре неприкладно 677 и потпуно се удаљи од њега и окрене се добром, убрзо ће осетити помоћ. Ако се мало потруди, наћи ће утеху својој души, добити опроштење својих грехова, удостојиће се благодати и добити многе користи. Међутим, он је мањи у поређењу са савршенством онога који се одвојио од света, нашао у својој души тајну тамошњег блаженства и постигао оно због чега је Христос дошао. Слава Му са Оцем и Светим Духом, сада и увек и у векове векова! Амин. Реч педесет седам. О повлачењу од света и од свега што збуњује ум Бог је указао људима велику част двоструким учењем 678 које им је дао, и свуда им је отворио затворена врата да уђу у спасоносно знање. Хоћеш ли верног сведока реченог? Буди свој и нећеш умрети. А ако то желите да сазнате споља, онда имате још једног учитеља и сведока који ће вас непогрешиво упутити на пут истине. Збуњени ум не може да избегне заборав, а мудрост не отвара врата таквима. Ко је са прецизним знањем могао да схвати до које једнакости води заједнички циљ свих, нема потребе за другим учитељем да се одрекне ствари живота. У почетку, природни закон који је Бог дао човеку је разматрање Његових створења. Писани закон је додат после пада. Ко се добровољно не удаљава од узрока страсти, нехотице се увлачи у грех. Узроци греха су: вино, жене, богатство, телесно здравље; међутим, не зато што су то греси по самој природи, него зато што је природа овим погодно наклоњена грешним страстима, па се зато човек мора пажљиво чувати тога. Ако се увек сећате своје слабости, нећете прекорачити границу опреза. Људима је одвратно сиромаштво, а Богу су много одвратнији високосрдачна душа и надмен ум. Људи поштују богатство, али Бог има понизну душу. Када желиш да почнеш добра дела, прво се припреми за искушења која ће те задесити и не сумњај у истину. Јер, обичај је непријатеља, када види да је неко са жарком вером започео добар живот, да га сусреће са разним страшним искушењима, па се, дошавши од тога у страх, охлади у својој доброј вољи и нема више жара да приступи богоугодним делима. А противник то чини не зато што има такву моћ (тада нико није могао да учини ништа добро), него зато што му Бог дозвољава, што смо научили од праведног Јова. Зато се припреми да се храбро суочиш са искушењима која су послата на врлине 679, а затим почни да их практикујеш. А ако нисте спремни да се суочите са искушењима, онда се уздржите од врлина. Човек који сумња да је Бог помоћник у добрим делима, плаши се своје сенке, а у време благостања и изобиља чами од глади, а у тишини која га окружује испуњен је олујама. Али ко се узда у Бога, јак је срцем, и част је његова свима видљива, и слава је његова пред свим непријатељима његовим. Заповести Божије су више од свих блага света. Ко их стекне 680 налази Бога у себи. Ко увек почива у бризи Божијој, стекао је Бога као управитеља 681. Ко хоће да испуни вољу Божију, имаће небеске анђеле за водиче. Ко се плаши греха, учиниће страшну поворку без спотицања, а за време таме наћи ће светлост пред собом и у себи. Ноге онога ко се плаши греха чува Господ, а при пузању му претходи милост Божија. Ко сматра да су његови греси мали, упашће у нешто горе него раније и претрпеће седмоструку казну. Сејте милостињу у смирењу, и пожњећете милост на суду. Када уништите нешто добро, набавите га поново. Овол 682 дужни сте Богу, Он вам неће узети бисере уместо; на пример, ако си уништио целомудреност, Бог неће примити милостињу од тебе ако си у блуду, јер Он жели да твоје тело буде свето, пошто си преступио заповест. Хоћете ли се заиста, мислећи да напустите стицај света, борити за нешто друго? Да ли сте оставили оно што сте засадили и да ли сте дошли да се борите са другима? 683 Свети Јефрем је рекао да се током жетве нећете борити против врућине зимском одећом. Дакле, свако ће пожњети оно што посеје. А свака болест се лечи сопственим лековима. Можда вас обузме завист - зашто се више трудите да се борите против сна? Док је преступ још мали и није сазрео, уништи га пре него што се прошири и сазре. Не упуштај се у немар када ти се недостатак чини малим, јер ћеш касније у њему наћи нечовечног владара и трчаће пред њим као везани роб. А ко се први одупре страсти, ускоро ће њоме завладати. Ко може са радошћу да трпи увреду, чак и имајући у рукама средства да је одбије, добио је утеху од Бога кроз веру у Њега. И ко са смирењем подноси оптужбе против њега, постигао је савршенство и свети анђели му се чуде. Јер нема друге врлине тако високе и тешке. Не верујте себи да сте јаки док не дођете у искушење и не нађете се непроменљиви. Зато се тестирајте у свему. Стекните праву веру у себе, да бисте могли погазити своје непријатеље. Нека се твој ум не узохоли и не ослањај се на своју снагу, да ти не буде дозвољено да паднеш у природну слабост, па ћеш онда сопственим падом схватити своју слабост. Не верујте свом знању, да га непријатељ не би искористио да вас ухвати својим лукавством. Нека је твој језик кротак, и нека те не задеси срамота. Имај слатке усне и сви ће ти бити пријатељи. Никада се у говору не хвали својим делима, да се не осрамотиш. У свему чиме се човек хвали, Бог му допушта да се промени, да би се унизио и научио смирењу. Зато морате све препустити Божијем предзнању и не веровати да постоји нешто непроменљиво у овом животу. Поставши овај, стално подижи своје око ка Богу, јер заштита и промисао Божији обухвата све људе, али је невидљива, осим оних који су се очистили од греха и увек мисле о Богу, а штавише, само о Њему. Углавном им се открива Божији промисао када, забога, уђу у велика искушења. Јер тада они осећају промисао Божији, као да га гледају телесним очима, у складу са мером и узроком искушења које задеси сваког од њих, а то је 684 да би ове подвижнике побудили на смелост, као што је био случај са Јаковом, Исусом Навином, тројицом младића, Петром и другим светитељима, којима се он јавио у неком људском обличју и укрепљењу 685. Ако кажете да је ово од Бога дато светима по посебном промислу, и њима су по достојанству таква виђења удостојена, онда нека вам буду узори храбрости свети мученици, који су се, често многи заједно, а понекад и сами, на многим и различитим местима борили за Христа и, снагом која их је снашла, храбро трпјели у својим несмртним телима и свим несмртним телима својим. природа. Јер им се јасно јавише свети анђели, да би сви разумели како се на онима који ради Бога на сваки могући начин подносе свако искушење и сваку тугу, обилато се јавља промисао Божији да покаже њихову храброст и да посрами непријатеље своје. Колико год су се светитељи храбрили на таква виђења, њихови противници су били раздражени и доведени у махнитост својим стрпљењем. Да ли је потребно нешто рећи о подвижницима који су туђи овом свету и о пустињацима? Пустињу су претворили у град и претворили је у село и пребивалиште анђела. По побољшању живота, анђели су им увек долазили и, као слуге јединога Господа, понекад у друштву, боравили са онима који су све дане свог живота волели пустињу и, из љубави према Богу, имали своје пребивалиште у планинама, јазбинама и понорима земаљским. А пошто они, напустивши земаљско, заволеше небеско и постадоше подражавачи анђела, онда и сами свети анђели, по правди, нису за то крили од њих свој изглед и испуњавали сваку њихову жељу, с времена на време су им се јављали, поучавајући их како треба да живе, а понекад и објашњавали због чега су били збуњени; понекад су их и сами свеци питали шта треба учинити; понекад су анђели водили оне од њих који су били у заблуди на путу; понекад су избављали оне који су пали у искушење; понекад су се, у случају изненадне несреће и претеће опасности, од овога избављали, спасавајући их, на пример, од змије, или од (пада) стене, или од стреле, или од баченог камена; понекад, ако је непријатељ јасно нападао свете, они су се видљиво појављивали и говорили да су послани у помоћ, и давали им храброст, храброст и радост; а други пут су преко њих вршили исцељења, понекад су исцељивали и саме свете који су претрпели некакво страдање; понекад су њихова тела, исцрпљена од неједења, додиром руке или речи добијала натприродну снагу и јачала их; понекад су им доносили храну: хлеб, па чак и поврће 686 или неку другу храну која се јела уз хлеб; и једнима је најављено време, а другима начин њиховог упокојења. И да ли је потребно набрајати многе ствари које доказују љубав светих анђела према нама и њихову сваку могућу бригу за праведнике? Чувају нас као што старија браћа чувају млађу. Ово је речено да би сви схватили да је Господ близу свима који Га истином призивају, 687 и да виде шта је Његов промисао за оне који су се посветили да Му угађају и свим срцем Га следе. Ако верујете да Бог брине о вама, зашто бисте се бринули и бринули о привременим стварима и потребама вашег тела? А ако не верујеш да Бог провиђа, па се самим тим, осим Њега, бринеш о ономе што ти треба, онда си најжалоснији од свих људи. Зашто живиш и хоћеш ли живети? Баци своју тугу на Господа, и Он ће те нахранити 688. И не бој се страха који налази 689. Ко се једном заувек посветио Богу, свој живот проводи у миру. Без нестицања, душа се не може ослободити бунта мисли и ван тишине осећања неће осетити мир у мислима. Без уласка у искушење, нико неће стећи духовну мудрост. Без марљивог читања, он неће разумети суптилност мисли. Без тишине мисли, ум се неће преселити у скривене мистерије. Без поверења вере, душа не може смело да се упусти у искушење. Не искусивши јасну заштиту Божију, срце није у стању да се нада у Бога. Ако душа не окуси са знањем 690 страдања Христова, онда неће имати ни заједницу са Христом. Сматрај за човека Божијег онога који се из велике милости убио за нужну потребу. Јер ко се смилује сиромасима има Бога за чувара. А ко осиромаши Бога ради, наћи ће бескрајна блага. Бог нема потребе ни за чим, али се радује када види да човек умирује Његов лик и поштује га ради Њега. Када те неко пита за оно што имаш, не говори у свом срцу: „Ово остављам да се упокоји; Бог ће му дати са другог места шта му треба. Такве речи су прикладне за неправедне људе и оне који не познају Бога. Праведан и добар човек не уступа своју част другоме и неће дозволити да време благодати 691 прође беспослено. Сиромаха и убогог Бог опскрбљује, јер Господ никога не оставља; а ти си, отпустивши од себе убогог, одступио од почасти која ти је дата од Бога и уклонио од себе благодат Његову. Зато, када дајеш, забави се и реци: „Слава Теби, Боже, што си ме удостојио да нађем кога да упокојим!“ Ако нема шта да ти дам, радуј се и, благодарећи Богу, реци: „Благодарим Ти, Боже мој, што си ми дао ову милост и част да осиромашим имена Твога и удостојио ме да окусим тугу положену на путу заповести Твојих, у болести и сиромаштву, као што су окусили свети Твоји који су ишли овим путем!” А када сте болесни, реците: „Благо ономе који се удостојио да буде испитан од Бога у ономе због чега ћемо наследити живот“. Јер Бог шаље болести за здравље душе. Један од светитеља је рекао: „Приметио сам да монах који се не труди Господу угодно и не труди се ревносно за спасење своје душе, него се нехајно учи врлинама, свакако је од Бога допуштено да падне у искушење, да не остане беспослен и да од многог беспослености не одступи у горе. Зато Бог лењиве и немарне урања у искушења, да размишљају о искушењима, а не о сујетним стварима. Бог увек то чини онима који Га љубе, да би их просветлио, опаметио и поучио својој вољи. А када Га моле, Он их неће брзо услишити, док се не исцрпе и док чврсто не схвате да им се то догодило због њиховог немара и лењости. Јер је написано: Кад год пружите руке своје к Мени, одвратићу очи своје од вас; а и ако повећаш молитву, нећу те услишити 692. И мада се ово говори о другима, у сваком случају, писано је уопштено о онима који су напустили пут Господњи. Али пошто кажемо да је Бог изобилно милостив, зашто се онда, када непрестано питамо масовно и у искушењу, не услишавамо, него Он презире нашу молбу? Томе нас, наравно, учи и пророк, говорећи: "Рука Господња није мала да покаже милост, и Господ није наглух да чује. Али греси наши одвојише нас од Њега, и безакоња наша одвратише лице Његово, да не чујемо" 693. Сећај се Бога у свако доба, и Он ће те се сетити када паднеш у невољу. Твоја природа је постала пријемчива за страсти, многа искушења у садашњем свету, а зло није далеко од тебе, али тече у теби и под твојим ногама. Не напуштајте место на коме сте стајали – када Бог да, бићете ослобођени овога. Као што су капци близу једни другима (пред очима), тако су и искушења блиска људима, и Бог је ово мудро уредио на вашу корист, да непрестано ударате на врата Његова, да вам страх од туге унесе сећање на Њега у ваш ум, да се приближите Њему у молитви и да се ваше срце освећено Њиме непрестано сећа. А кад будеш молио, он ће те услишити, и схватићеш да је Бог онај који те избавља, и познаћеш Онога који те је створио, који те стара, који те чува, и који ти је створио два света: један као привременог учитеља и учитеља, други као очински дом и вечно наслеђе. Бог те није створио недоступним жалосним, да ти, желећи да будеш Бог, не наследиш исто оно што је наследио онај који је првобитно био звезда, а касније, ради узвишења, постао сатана. И такође те није створио непоколебљивим и непомичнима, 694 да не би постао сличан природи неживих створења, и да добро у теби не би остало за тебе неисплативо и да не заслужује награду, као природне зверске предности у неми. Јер лако је свакоме схватити колика се корист, захвалност и смирење рађа из тога што се ово трње наоштрило на тебе. Дакле, јасно је да је у нашој вољи да тежимо добру а избегавамо зло и да ћемо част и срамоту који из тога произилазе поунутрашњити. Посрамљени срамотом, плашимо се, али узбуђени чашћу, благодаримо Богу и посежемо за врлином. Бог је умножио ове пестуне да ти, ослобођен од њих, учињен недоступним тугама и поставши изнад сваког страха, не заборави Господа Бога свога, не одступи од Њега и не упаднеш у многобоштво, као многи који су ти, иако су ти били слугани и погођени истим тугама, у једном тренутку, не само због привремене власти, пали не само због666 власти, или у многобоштво. многобоштво, али и безумно смели да их називају боговима. Зато ти је Бог дао да будеш у тузи. А он то понекад допушта да Га ти, избегавајући, не разгневиш, и да те Он, подвргнувши те казни, не уништи из присуства Свог. Нећу да говорим о злоћи и другим бласфемијама које произилазе из благостања и неустрашивости живота, када се нико други не усуђује да каже оно што је речено пре 696. године. Стога је Бог кроз страдања и страсти у твом срцу увећао сећање на Њега, а кроз страх од супротног те је подстакао да приступиш вратима милости Његове, и избављењем од тога улио ти је љубав према Њему, а уложивши љубав у тебе, приближио те части усиновљења и показао ти колико је богата благодат Његова. Јер како бисте познавали такву Његову промисао и бригу да нисте наишли на ништа супротно? Дакле, љубав према Богу највише се може повећати у вашој души управо овим, односно разумевањем Његових дарова и сећањем на обиље Његовог промисла. Све ове благослове за вас стварају туге, тако да научите да захвалите. Дакле, сети се Бога, да те се Он увек сећа, и, сећајући се, Он ће те спасити, и од Њега ћеш добити свако блаженство. Не заборављај Њега, уздижући се својим мислима у таштини, да те Он не заборави у борбама твојим. Будите Му послушни у свом изобиљу, да бисте у тугама имали смелост пред Њим у срдачној и непрестаној молитви Њему. Очисти се пред Господом, имајући свагда сећање на Њега у срцу своме, да се, дуго времена не сећајући се Њега, не нађеш без смелости када дођеш к Њему. Јер смелост пред Богом долази од честих разговора са Њим и многих молитава. Општење са људима и бивање са њима се одвија кроз тело, а општење са Богом се одвија кроз духовно сећање, пажњу у молитвама и паљеницама. Дуготрајним одржавањем сећања на Бога душа се понекад доводи у чуђење 697 и чуђење. Јер ће се радовати срца оних који траже Господа. Тражите Господа, осуђени, и учврстите се у нади; тражите лице Његово покајањем 698, и осветите се светошћу лица Његовог, и очистите се од греха својих. Ви који сте криви за грехе, притеци ка Господу, који може да прашта грехе и презире преступе. Јер заклетвом је рекао преко пророка: „Живим“, говори Господ, „не желим смрт грешника, него да се обратим... и живим да будем“ 699; и опет: „Пружио сам руке по цео дан на људе који се не кају и говоре против људи“ 700; и опет: „Где умиреш, доме Израиљев? 701 Обрати се к мени и обратићу се теби 702“; и опет: „Оног дана када грешник напусти пут свој и обрати се Господу и чини правду и правду, нећу се сећати безакоња његових, него док је жив живеће“, каже Господ 703. „И ако праведник напусти своју неправду, неправду своју неправду оставим. не сећам се праведности његове, него ћу пред њим изложити преступ његов, и у тами његових дела, остајући у њима, умријеће” 704. Зашто је то? Јер грешник се неће спотакнути у своме греху оног дана у који се обрати Господу, а праведност праведника неће га избавити у дан у који је Бог наставио са грехом. „Узми себи свитак књига и напиши шта сам ти рекао: од дана Јосије, краља Јудиног, до данас... све зло које сам рекао навешћу на овај народ, да, чувши и уплашивши се, човек напусти свој зли пут и окрене се и покаје се, и ја ћу одузети грехе њихове“ 705 његови греси и напушта их, биће награђени милошћу од Бога” 706. И Исаија каже: „Тражите Господа, и када сте тражили, призовите Га, и када се приближите, нека грешник напусти своје путеве, а неправедник остави своје савете, и обрати се Мени, и ја ћу се смиловати на вас. живеће душом твојом 709. Кад будеш држао путеве Господње и вршио вољу Његову, онда се уздај у Господа и призивај Га И опет ти говорим: „Ево дошао сам“ 710. Када искушење дође на неправедника, он нема наде да призове Бога и да очекује спасење од Њега, јер се у данима свог упокојења удаљио од воље Божије. Пре него што почнете да се борите, потражите помоћ за себе, а пре него што се разболите потражите лекара. Пре него што те туга снађе, помоли се Богу, и у време туге ћеш Га наћи и Он ће те услишити. Пре него што пузиш, зови и моли; и пре него што почнете да се молите 711, припремите завете, односно намирнице за пут одавде. Нојева барка је саграђена у време мира, а њено дрвеће засађено је за сто година; и за време гнева неправедни погибоше, али постаде заклон праведницима. Неправедне усне су блокиране од молитве 712, јер осуда савести чини да човек нема смелост. Добро срце радосно пролива сузе у молитви. У коме је свет мртав, они радосно подносе увреде, а у коме је свет жив, не трпе увреде, него се, вођени сујетом, љуте и од неразумног покрета се збуњују или обузимају тугом 713. О, како је тешко испунити ову врлину, а какву славу стиче од Бога! Ко жели да успе у овој врлини, односно да прихвата увреде, да буде великодушан, треба да се удаљи од свог 714 и постане луталица, јер је у његовој домовини немогуће успети у овој врлини. Уобичајено је да неки велики и јаки трпе патњу ове врлине међу својима, а и онима за које је овај свет умро и који су се одрекли наде у сваку стварну утеху. Као што је благодат блиска смирењу, тако су болне авантуре блиске гордости. Очи Господње су упрте у смирене, да их обрадују. Понизност увек добија милост од Бога, али тврдоглавост и недостатак вере наилазе на страшне случајеве. Понизи се у свему пред свим људима, и бићеш узвишен пред кнезовима овога века. Предговор свима својим поздравом и наклоном, и бићеш почашћен више од оних који понесу суфирско злато 715 на дар. Понизи се и видећеш у себи славу Божију. Јер где расте смирење, тамо тече слава Божја. Ако се трудиш да останеш у очигледном понижењу, онда ће се Бог побринути да те прославе сви људи; Ако имаш смирење у срцу, онда ће ти Бог у срцу показати своју славу. Буди згодан у својој величини, а не велики у својој малености. Покушајте да будете занемарени, и испунићете се Божијом чашћу. Не труди се да будеш почаствован, изнутра испуњен чиревима 716. Презри част да би постао угледан, а не воли част да не би био обешчашћен. Ко јури за чашћу, бежи од њега. А ко бежи од части, она га с леђа обузима и за све људе постаје весник његовог смирења. Ако презиреш себе да не би био почаствован, онда ће Бог објавити о теби. Ако трпиш срамоту за истину, тада ће Бог заповедити свим створењима Својим да те хвале и отвориће пред тобом врата славе Творца твога и хвалити те, јер ти заиста имаш Његов лик и подобије. Ко је видео човека који блиста врлинама, који се људима јавља безначајан, бистар животом, мудар у знању и смирен духом? Благо ономе ко се у свему понизи, јер ће се узвисити. Јер ко се у свему понизи и понизи Бога ради, од Бога је прослављен. Ко је гладан и жедан Њега ради, Бог ће га опити својим благословом. Ко трпи голотињу ради Бога, одеће се од Њега у одећу нетрулежности и славе. Ко осиромаши Бога ради, теши се Његовим истинским богатством. Понизи се ради Бога, и без знања твог умножиће се слава твоја. Целог живота препознај себе као грешника, да би био праведан током целог живота. Буди незналица у својој мудрости, и не чини се мудрим док си незналица. Ако смирење уздиже простог и неученог човека, какву ће онда част, помисли, донети великом и угледном? Бежи од сујете и бићеш прослављен. Бојте се гордости и бићете узвишени. Таштина се не даје синовима људским, нити се даје охолост потомцима жена. Ако си се добровољно одрекао свега светског, онда се ни са ким не свађај око безначајних ствари. Ако ти се гади сујета, онда бежи од оних који је јуре. Бежите од похлепе, као и од саме похлепе. Удаљите се од оних који траже задовољство, као и од самог задовољства. Бежите од опсцености, као и од саме опсцености. Јер ако само сећање на оно што је речено узнемирава ум, колико је онда више гледање у њих и дружење са њима? Приближите се праведнима, и кроз њих ћете се приближити Богу. Односи се према онима који имају понизност и научићеш се њиховом моралу. Јер ако је поглед на такве користан, колико је више учење усана њихових? Љубите сиромахе, да и ви кроз њих добијете милост. Не приближавајте се љубавницима, како не бисте били приморани да стојите изван своје тишине. Без одвратности подносите смрад од болесника, а нарочито од бедника, јер сте и ви телом покривени. Не прекори оне који су туговани у срцу, да те њихов штап 717 не удари, па ћеш тражити утешитеље, али их нећеш наћи. Не омаловажавајте сакате, јер ћемо сви подједнако поштени отићи у пакао. Љуби грешнике, а мрзи на дела њихова и не презири грешнике због њихових недостатака, да и сам не паднеш у искушење у коме се они налазе. Запамтите да сте и ви укључени у земаљску природу, и чините добро свима. Не укори оне који захтевају твоју молитву и не лиши их ублажених речи утехе, да не погину и да им се душе не покупе од тебе. Напротив, угледајте се на лекаре који лече упалне болести хладним лековима, а супротно опојним лековима. Када сретнеш свог ближњег, присили себе да му покажеш преко његове мере. Љубите му руке и ноге, грлите их често са великом чашћу, стављајте их на своје очи и хвалите га чак и за оно што нема. А кад се одвојиш од њега, реци све добро и нешто часно о њему. Јер ћете га овим и сличним стварима привући на доброту, учинити га посрамљеним од поздрава којим сте га поздравили, и посејаћете у њему семе врлине. Из такве навике коју сте стекли, утиснуће вам се добар лик, стећи ћете много смирења у себи и без тешкоћа ћете успети у великим стварима. И осим тога, ако удостојени од тебе има каквих недостатака, лако ће примити исцељење од тебе, постиђени почасти коју си му указао. Нека увек имате овај карактер - да будете пријатељски настројени и да поштујете све. Не раздражуј никога 718 и не мрзи никога, ни због вере 719 ни због својих лоших дела, него се чувај да било кога не замериш или замериш било чиме, јер имамо непристрасног Судију на небу. Ако хоћеш некога да обратиш на истину, онда тугуј за њим, и са сузама и са љубављу, реци му реч-две, и не љути се на њега, и нека не види у теби знак непријатељства. Јер љубав не зна ни на кога да се љути и нервира, нити да замери неком страшћу. Показатељ љубави и знања је смирење, које се рађа из добре савести о Христу Исусу Господу нашем. Њему слава и сила са Оцем и са Светим Духом, сада и увек и у векове векова! Амин. Реч педесет осма. О томе шта је Бог допустио на корист душе, да би била доступна страстима, и о подвижничким подвизима Пузати ка нечему грешном открива људску слабост, јер је Бог допустио да душа буде доступна страстима на корист душе. Јер Он није сматрао корисним да га стави изнад страсти пре поновног рођења. А да душа буде приступачна страстима корисно је за рањавање савести, али остати у страстима је дрско и бестидно. Постоје три начина на која свака разумна душа може приступити Богу: или жаром вере, или страхом, или упозорењем Господњим. И нико не може приступити Божјој љубави ако није вођен на један од ова три начина. Као што се бунт мисли рађа из прождрљивости, тако се из многословља и неуредних разговора – неразумности и махнитости 720 ума. Брига о животним пословима збуњује душу, а збуњеност њима збуњује ум и лишава га тишине. Приличи монаху који се посветио небеском делу да увек и у свако време буде ван свих световних брига, тако да, погружен у себе, не налази у себи ништа што припада садашњем веку. Јер, пошто је остао беспослен од свега тога, он може даноноћно проучава закон Господњи без забаве. Телесни трудови без чистоте ума су исто што и неплодна утроба и усахле груди, јер се не могу приближити богопознању. Они замарају тело, али се не труде да искорене страсти у уму, и зато неће ништа пожњети. Као што онај ко сеје у трње не може ништа да пожње, тако и онај ко себе уништава злобом и лакомом не може ништа успети, него стење на постељи од много бдења и од тешкоће својих послова. И сведочи Писмо, говорећи: „Јер људи који учинише истину и ниједну заповест Господњу нису занемарили, траже од Мене правду и истину, и хоће да се приближе Мени, Богу, говорећи: „Зашто заћутасмо и не видесмо? Понизио се и ниси одузео еку?“ У дане својих постова чините своје воље 721, односно своје зле помисли – и принесите их као жртве паљенице идолима – и зле помисли које сте у себи препознали као богове, штавише, приносите им најдрагоценију од свих жртава – своју слободну вољу 722, коју сте морали посветити Мени и својом добром свешћу.” Добра земља радује свог радника плодом и до стотину. Ако је душа засијала сећањем на Бога и будним бдењем даноноћно, онда Господ тамо уређује облак да је штити, дању је осењујући и огњеном светлошћу обасјавајући ноћ; у тами њеној светлост ће сијати. Као што облак блокира месечеву светлост, тако испарења материце терају Божју мудрост из душе. И као што је пламен огњени у сувом дрвету, тако је и тело кад је стомак пун. И као што једна запаљива материја нанесена на другу повећава ватрени пламен, тако разноврсност четкица повећава кретање у телу. Познање Бога не обитава у сладострасном телу, и ко воли своје тело, неће примити благодат Божију. Као што се у болестима рађања рађа плод који доноси радост ономе ко је рађао, тако се трудом гркљана 723 рађа у души плод – познање тајни Божијих, али за лење и сладострасне – плод стида. Као што отац брине о својој деци, тако се и Христос брине о телу које Њега ради, и увек је близу његових усана. Стицање да се ствари раде са мудрошћу је непроцењиво. Тај луталица 724 који је својим мислима постао ван свега светског. Онај ко плаче 725 ко у нади будућих благослова све дане живота свога проводи у похлепи и жеђи. Тај монах који је ван света и увек се моли Богу да му подари будућа добра. Богатство монаха је утеха која се налази у плачу, а радост вере која сија у скровиштима ума. Милостив је онај који у мислима не разликује једног од другог, него се смилује на све. Он је девственик који не само да је телесним односом сачувао своје тело неоскврњеним, него се чак и стиди себе када је сам. Ако волиш целомудреност, читањем и дуготрајном молитвом отерај срамне помисли, и тада ћеш имати оружје против природних порива, а без тога је немогуће видети чистоту у души. Ако хоћеш да будеш милостив, научи се прво да занемариш све, да се ум не би заносио његовом тежином и не би прешао своје границе. Јер савршенство милосрђа се показује у стрпљењу онога ко бира да трпи увреде; Савршенство понизности је подношење лажних оптужби са радошћу. Онај ко је заиста понизан, кога је увредио, не огорчи се и не каже ништа у своју одбрану о ономе због чега је увређен, већ клевету прихвата као истину, и не покушава да увери људе да је оклеветан, већ тражи опроштај. Јер други су добровољно навукли на себе име расипника, а да нису били такви; други су подносили име прељубника, будући да су били далеко од прељубе, и са сузама сведочили да су носили плод греха, што нису чинили, и са сузама су молили оне који су их саблазнили за опроштај за безакоње које нису починили, када је њихова душа била овенчана свом чистотом и невиношћу. Други, да их не би прославили због одличних животних правила која су чували у тајности, били су представљени у лику светих јуродивих, растворених Божанском сољу и непоколебљивим у свом тиховању, тако да су свети анђели на врхунцу свог савршенства имали веснике својих врлина. Мислите о себи да имате понизност. Али други су сами себе оптуживали, а ви, оптужени од других, не можете ово да поднесете и сматрате се скромним. Ако желиш да знаш да ли си скроман, онда се искушај у реченом: зар се не збуниш кад си увређен? 727 Многа обиталишта Очева Спаситељ назива различитим мерама разумевања оних који су постављени у тој земљи, односно различитошћу и разноврсношћу духовних дарова који се уживају по мери разумевања. Јер многе обитавалишта није назвао разликама у местима, већ степенима талената. Као што сви уживају у чулном сунцу, сразмерно чистоти и прихватљивости моћи вида, и као што од једне светиљке у једној кући осветљење може бити различито, иако се светлост не дели на много осветљења, тако се у следећем веку сви праведници нераздвојно настањују у једној земљи, али сваки у својој мери бива обасјан као и радост, према своме умном копању. ако из истог ваздуха, са истог места, седишта, визије и слике. И нико не види меру свог пријатеља, и вишу и нижу, да ако види надмоћну благодат пријатеља и сопствену ускраћеност, то му не би било узрок туге и туге. Нека се ово не дешава тамо где нема ни туге ни уздаха! Напротив, свако се, по датој му благодати, радује изнутра по својој мери. Али спектакл 728, који се налази изван свега, је један, а место је једно, 729, и осим ова два степена нема другог средњег степена, мислим на један степен – планина, други – ниски, а у средини њих постоји разноликост у разлици у наградама. Ако је ово тачно (као што је и истина), шта је онда бесмисленије или неразумније од таквог говора: „Доста ми је да избегавам Гехену, али ми није стало да уђем у Царство?“ Јер побећи из Геене значи ући у Царство, као што изгубити Царство значи ући у Гехену. Свето писмо нам није дало три земље, али шта каже? Кад дође Син Човечији у слави својој... и поставиће овце на десну, а јарце на леву 730. Домаћину није именовао три, него две: једну – десну, другу – леву. И поделио је границе њихових разних пребивалишта, говорећи: „И ови (тј. грешници) иду у вечне муке, а праведници у вечном животу 731 биће просветљени као сунце“ 732. И опет: „Од истока и запада они ће доћи и полећи ће у Авраамово царство у царству Божијем; отерани у потпуни мрак, где је плач и шкргут зуба“, 733 што је страшније од сваке ватре. Зар из овога ниси схватио да је стање супротно од небеског степена она болна Гехена? Дивна је ствар поучавати људе доброти Божијој, привлачити их континуитетом Божијег промишљања и водити их од заблуде ка познању истине. Јер то је био начин деловања Христа и апостола, и веома је висок. Ако човек са таквим начином живота и честим општењем са људима осети у себи да му је слаба савест при гледању на оно што постоји, и ћутање му је огорчено, а знање му је помрачено, јер његов ум још увек има потребу за заштитом и потчињавањем осећања, и, желећи да исцељује друге, руши своје здравље, и, остављајући свој ум, долази у смутњу своје, нека се сети такве пометње апостолске речи своје, надахњујући нас да има чврсте хране за савршене 734, и нека се окрене назад, да не чује од Господа оно што је речено у параболи: „Лекару, исцели се“ 735. Нека осуди себе и чува своје здравље, и уместо чулних речи, нека служи његов добар живот, и уместо гласа уста његових нека учи своја дела. А кад сазна да му је душа здрава, онда нека користи другима и лечи својим здрављем. Када ђаво жели да умове таквих људи оскврни расипним успоменама, онда прво испитује њихово трпљење љубављу према таштини, а порекло ове мисли не изгледа као страст. Тако обично ради са онима који чувају свој ум и у које је немогуће брзо усадити било какву непристојну помисао. Када извуче човека из свог упоришта 738 и он почне да разговара са својом првом мишљу 739 и удаљи се од овог упоришта, тада га ђаво суочи са нечим што подсећа на блуд и заведе његов ум на непристојна дела. И најпре се стиди њиховим изненадним нападом – чињеницом да се претходна чедност мисли сусрела са таквим предметима које је владар био далеко од посматрања – умом. И, ако га ђаво не скрнави у потпуности, онда га бар унижава од пређашњег достојанства. Али, ако ум одступи и спречи први напад мисли 740, који служи као узрок инвазије других мисли, 741 онда он може згодно, уз помоћ Божију, победити страст. Боље је одвратити страсти сећањем на врлине него отпором, јер страсти, када изађу из свог домена и подигну се на бој, утискују у ум своје слике и подобе. Овај рат добија велику моћ над умом, веома узнемирујући и збуњујући мисли. А ако поступи по првом правилу које смо рекли, онда неће бити ни трага страстима у уму, након што их отерамо. Физички рад и учење у божанском писму штите чистоту, док је рад подржан надом и страхом. Удаљавање од људи и непрестана молитва јачају у уму наду и страх. Док човек не прихвати Утешитеља, потребно му је Божанско Писмо да би му сећање на добро било утиснуто у његове мисли и да ће се у њему сталним читањем обнављати тежња за добром, и штитиће његову душу од тананости грешних путева, јер још није стекао силу Духа, који отклања прелест-превару која га блиским сећањем и обманом доводе до блиских сећања. ума. Али када сила Духа сиђе у духовну силу која делује у човеку, тада уместо закона Писма заповести Духа укорењују се у срцу, и тада се тајно учи од Духа и нема потребе за помоћи чулне супстанце. Јер док срце учи из суштине, грешка и заборав одмах следе учење, али када се учење учи Духом, тада сећање остаје неповређено 743. Постоје добре мисли и добре намере, али постоје зле мисли и зло срце. Први степен 744 је кретање које се јавља у уму као ветар који се диже у мору и подиже таласе; други степен 745 је ослонац и темељ. И по чврстини темеља, а не по кретању мисли, плаћа се за добро и зло. Душа никада не мирује од кретања променљивих мисли. Ако за сваког од њих, иако нема основа у дубини вашег срца, доделите награду, онда ћете бити близу да промените и своје добро и своју супротност хиљаду пута дневно. Пиле без крила је ум који је покајањем недавно изашао из окова страсти и током молитве настоји да се уздигне изнад земаљских ствари, али не може, а, напротив, још крочи по лицу земље, немајући снаге да лети. Међутим, уз помоћ читања, чињења, страха и бриге о разним врлинама, он сабира своје мисли. Јер он не може знати ништа друго осим овога. И то чува ум за кратко време без оскврњења и пометње, 746 али каснија сећања долазе и узнемиравају и оскврњују срце, јер човек још није осетио онај спокојни ваздух слободе у који после дуго времена 747 одводи ум у заборав о земаљским стварима, јер је стекао само телесна крила, то јест, још увек није извршена спољашња виртуес, али се још увек не врши. а не удостоји се осећаја за њих, а она су она крила ума на којима се човек приближава небеском и удаљава од земаљског. Све док човек нечим чулним служи Господу, слике овог чулног се утискује у његове мисли и он представља Божанско у телесним сликама. Када прими осећај унутрашњег, тада ће се, како он то осети, ум, с времена на време, уздићи изнад слика ствари. Очи Господње упрте су у смирене срцем и уши Његове на њихову молитву 748. Молитва смиреног човека, такорећи, директно од уста до уха. За време ћутања вапијте добрим делима смирења: „Господе, Боже мој, просветљујеш таму моју“ 749. Кад ти се душа приближи изласку из таме, нека ти ово буде знак: срце ти гори и као огањ букти дању и ноћу, и зато на цео свет гледаш као на отпад и пепео, не желиш ни храну од сласти нових, пламтећих мисли које се непрестано побуђују у твојој души. Одједном ти се даје извор суза, као поток, који тече без принуде и меша се са сваким што радиш, то јест, за време твог читања, и за твоју молитву, и за размишљање, и када узмеш храну и пиће – и у свакој ствари коју урадиш испостави се да су ти сузе помешане са тим. А кад то у души видиш, буди поуздан, јер си преко мора прешао, и буди тако вредан у делима, чувајући се тако брижљиво, да се благодат увећава у теби из дана у дан. Док то не постигнеш у себи, још ниси завршио свој пут и ниси ушао у гору Божију. Ако, након што си нашао и примио благодат суза, оне престану и твој жар се охлади без икакве промене у било чему другом, односно без телесне слабости, онда тешко теби: нешто си покварио павши или у уображеност, или у немар, или у опуштеност. Али оно што следи сузама након прихватања и шта бива са човеком после овога, о томе ћемо писати касније, на другом месту, у поглављима о промислу, како смо у томе просветљени од отаца, којима су такве тајне поверене, и из Писма. Ако немаш посла, не причај о врлинама. Драгоценије од сваке молитве и жртве пред Господом су туге за Њега и ради Њега, а од свих мириса је мирис зноја њиховог. Сматрај бездушним побачајем сваку врлину која се изводи без телесног рада. Принос праведника су сузе очију њихових, а Богу угодна жртва су уздаси њихови на бдењима. Праведници ће, пригушени тежином тела својих, призивати Господа, и са болом ће упућивати молитве Богу, а на вапај њихових гласова свети редови ће им притећи у помоћ – да их охрабре, да их утеше надом, јер су свети анђели, приближавајући се светим људима, саучесници и саучесници њихових страдања. Добра дела и смирење чине човека богом на земљи, а вера и милостиња осигуравају да се ускоро приближи чистоти. Немогуће је да једна душа има и жар и скрушеност срца, као што је у опијености немогуће обуздати своје мисли. Јер чим се овај жар даде души, од ње се одузима плачна скрушеност. Вино се даје за радост, а жар за духовну радост. Вино греје тело, али реч Божија греје ум. Они који су распаљени жаром одушевљени су размишљањем о томе чему се надају и припремају своје мисли за будући век. Јер, као што они који се опијају вином замишљају неке изопачене ствари, тако они који су опијени и загрејани овом надом не познају ни тугу, ни било шта световно. Све ово и друге сличне ствари које се припремају за оне који ходе стазама врлине дешавају се људима који су простодушни и који имају жарку наду после непрестаног вежбања и стицања чистоте. То се остварује на почетку пута вером душе, јер Господ чини шта хоће 751. Блажени су они који су, ради љубави Божије, опасали бедра своја за море туга једноставношћу и радозналим расположењем, и не враћају се 752. Ускоро се спасавају у пристаништу Царства, почивају у селима оних који су се добро трудили, утешени су од страдања и испуњени радошћу. Они који су с надом кренули тврдоглавим путем 753 не враћају се и не престају да уђу у истраживање о томе. Али када пређу преко мора, онда, гледајући на тежину пута, захваљују Богу што их је избавио од скучености, брзака и такве неравнине на путу, а они то нису ни знали. А од оних који много размишљају, желе да буду веома мудри, препуштају се одлагањима и страшним мислима, припремају се и желе да се постарају за штетне ствари, већина се увек налази пред вратима своје куће. Лењив, послат на пут, рећи ће: „На стазама је лав, а на путу су разбојници“ 754 – као они који су рекли: „Видео сам тамо синове дивова и трчао пред њима, као будале“ 755. То су они који се, у време смрти, затекну још увек на путу: желе да увек не буду на путу, али желе да не буду увек на путу. Али незналица, кренувши на пут, преплива са првим жаром, не водећи ни најмање рачуна о телу и не размишљајући сам са собом да ли ће од овог посла бити успеха или неће. Пази на себе, да твој вишак мудрости не постане вуч на твојој души и замка пред лицем твојим; напротив, уздајући се у Бога, храбро почни пут пун крви, да не би увек био сиромашан и лишен знања Божијег. Страшни, пажљиви ветар не сеје 756. Боље је погинути за Бога него живети у стиду и лењости. Када хоћете да почнете са радом Божијим, прво сачините тестамент, као човек који више не може да живи на овом свету, као онај који се припремио за смрт и очајање овог живота, као онај који је дошао до свог 757 мандата. И заиста, имајте ово на уму да вас нада да ћете продужити свој садашњи живот не спречи да се борите и побеђујете, јер нада у продужење овог живота слаби ум. Према томе, никако не управљајте 758 до претераности, већ дајте вери место у свом уму; сачувај у свом сећању много дана будућих и несагледивих векова после смрти и Суда, и нека ти никада не дође опуштање, по речима Премудрог, да хиљаду година садашњег века није једнако једном дану у веку праведника 759. Свако добро дело почни храбро, а таквим делима не приступај двоструко; Не поколебајте се у свом срцу у поверењу у Бога, да ваш труд не би постао бескористан и ваша служба не би постала бременита. Напротив, верујте срцем својим да је Господ милостив и даје благодат онима који Га траже, као Наградитеља, не по делима нашим, него по ревности и вери наших душа. Јер он каже: „Како си веровао, нека ти буде“ 760. Поступци оних који живе по Богу су следећи: по цео дан се бије главом 761 и то чини уместо службе, односно сатима. Други комбинују број својих молитви са сталним и продуженим клечањем. Други замењује своје бројне сузе за своје услуге и задовољан је тиме. Други је заузет дубље удубљивањем у своје мисли и истовремено применом правила 762 које му је одређено. Други мучи душу своју глађу, тако да не може да врши службе. А други, ревносно проучавајући псалме, чине ову службу непрекидном. Други проводи време читајући, а срце му се греје. Други су заробљени покушавајући да разумеју Божанско значење у Божанском писму. Други, занесени дивним значењем стихова, остају 763 захваћени обичним размишљањем и тишином 764 . Други се, окусивши све ово и задовољан, вратио назад и остао неактиван. А други, окусивши само нешто мало и узохоли се 765, паде у заблуду. Једног је у одржавању владавине спречила тешка болест и немоћ, а другог превласт неке навике, или нека жеља, или пожуда, или сујета, или похлепа, или зависност од сакупљања материјалних ствари. Други је посрнуо, али се побунио и није окренуо леђа 766 док није добио бисер велике вредности. Зато увек са радошћу и ревношћу почните дело Божије, а ако сте чисти од страсти и колебања срца, онда ће вас сам Бог довести до врха, и помоћи ће вам, и опаметити вас, по вољи Својој, и у чуду ћете добити савршенство. Њему слава и сила сада и увек и у векове векова! Амин. Реч педесет девет. О поретку монашког живота, о скраћеници 767 и њеним разликама и о томе зашто и како се врлине рађају једна из друге Из делања са принудом 768 рађа се неизмерни жар, распаљен у срцу жарким мислима које се најпре јављају у уму. И ово чињење и чување оплемењује ум својим жаром и даје му визију. И ово виђење рађа горепоменуте горљиве помисли у дубини духовног виђења, које се зове созерцање. И ово созерцање рађа жар, и из тог жара, произведеног благодаћу созерцања, рађа се млаз суза, најпре – у малој мери, то јест, у једном дану човекове сузе потеку много пута, а затим се оскудевају, а затим следе непрестане сузе, и од непрестаних суза душа прима смирење мисли; од смирења помисли уздиже се до чистоте ума, а чистотом ума човек долази у виђење тајни Божијих, јер се чистота крије у смирењу од ратовања. После овога, ум достиже визију откривења и знакова, као што је видео пророк Језекиљ. Ово осликава три степена по којима се душа приближава Богу. Почетак свега овога је добра намера пред Богом и непроменљиви видови подвига ћутања; настају много одсецања и уклањања себе из животних послова. О свакој врсти ових ствари нема велике потребе говорити, јер су оне свима познате; међутим, пошто њихов опис није користан, па чак, како тврдим, прилично користан за оне који читају, онда не треба бити лењ да их опишемо. Ово је глад, жеђ 769, читање, свеноћно бдење и трезвено бдење, по снази сваког човека, и много поклона, које треба чинити и дању и много пута ноћу. Нека ти је најмања мера да направиш тридесет поклона одједном, па се поклониш часном крсту и онда завршиш. Али има и оних који по својој снази овој мери додају (поклањају се). Други проводе три сата у једној молитви, трезвеног ума и бацивши лице на земљу, без принуде и уздигнутих мисли. А ова два вида откривају и показују обиље доброте, односно благодати која се даје сваком човеку према његовом достојанству. Који други начин молитве и задржавања у њој, ослобођен од принуде – сматрам да је поштено да не објављујем и не осликавам редослед ове молитве ни изговореним речима ни писмено, тако да читалац, не разумејући шта чита, не сматра да оно што је написано нема смисла 770 или, ако се покаже да то зна, не би почео да унижава тај ред у падежу који не зна. бити без прекора, али у првом - смех. А онда ћу, по апостолској изреци, коју је рекао за оне који пророкују, и ја наћи странца у таквим стварима 771. Дакле, ко жели ово да разуме, нека иде горе описаним путем и доследно иде кроз умни рад 772. А када то почне да чини у пракси, онда ће то сам препознати и неће му, наравно, бити потребан учитељ. Јер кажу: седи у својој келији, и ово ће те само по себи свему научити. Богу нашему слава у векове! Амин. Реч шездесета. О разним методама ратовања које ђаво води против оних који ходају уским путем који превазилази свет Наш противник ђаво има древни обичај: са онима који ступају у овај подвиг лукаво разноврстава своју борбу – према начину наоружања 773, и, водећи рачуна о намери личности, мења начин своје борбе. Они који су лењи у вољи и слаби у мислима, на њих обраћа посебну пажњу и од самог почетка их снажно напада, тако да им поставља јака и јака искушења, да их на почетку пута принуди да искусе све путеве његове злоће, да их од првог подвига савлада страх, овај им се пут чини тежак и тежак им је за пролаз, а пут им је тако тежак и тежак је, речено је, тешко, ко онда то може да издржи до самог краја, многи који су усред тога, тешкоће И од тада па надаље, не могу више да се побуне, ни да крену напред, ни да виде било шта друго, од угњетавања због овога, а ђаво мало-помало појачава свој окрутни рат против њих да би их бацио у бекство. Боље је рећи да сам Бог допушта ђаволу да их победи и неће им ни у чему помоћи, јер су у подвиг Господњи ушли са сумњом и хладноћом. Јер Бог каже: „Проклет је сваки који немарно чини дело Господње и који брани крв своје руке“ 774; и опет: „Близу је Господ онима који Га се боје“ 775. Јер Бог заповеда да се иде против ђавола без страха и хладноће, говорећи: „Само почни да га уништаваш, и јуриш у бој са њим, и бори се с њим храбро, и ставићу страх твој на све непријатеље твоје под небом“, каже Господ 776. Јер ако не учиниш доброту смрт, онда ће ти се добро погинути за доброту смрт. неминовно умру духовно – за Бога. Зато, ако ти је таква судбина, без терета 777, добровољно прихвати привремено страдање за Бога да би ушао у славу Божију. Јер ако телесно погинеш у подвигу Господњем, сам Господ ће те овенчати, и Бог ће подарити твојим честитим остацима част мученика. Стога, као што сам већ рекао, они који су на самом почетку били неопрезни и опуштени, и нису смели да се предају смрти, од сада у свим биткама испадају слаби, а не храбри. Боље је рећи да Бог допушта да буду прогоњени и поражени у биткама, јер Га истински нису тражили, него су, као искушавањем и ругањем, покушавали да врше дело Божије. Стога их је сам ђаво од почетка препознао и у мислима испитао, какви су, односно плашљиви и самољубиви, а највише штеде своје тело. И зато их, такорећи, буром отера, пошто у њима не види ону духовну силу какву обично види у светитељима. Јер, по човековој вољи да тежи Богу и намери да тежи циљу ради Њега, Бог му помаже, помаже и показује свој промисао за њега. Али ђаво не може да приђе човеку или да му нанесе искушења, осим ако је та особа погрешна и Бог не допушта (искушења) да је задесе. Или, ако неко допусти себи да има срамне помисли кроз уображеност и узвишеност, или помисли сумње и двоумља, онда ђаво тражи такво искушење. Али почетнике, просте и неискусне, не тражи од Бога, попут светих и великих, да их искушавају. Јер он зна да Бог неће дозволити да такви људи падну у његове руке (јер Бог зна да немају довољно снаге против ђаволских искушења), осим ако имају један од наведених разлога, а онда се сила промисла Божијег удаљи од њих. Ово је први метод ђавољег ратовања. О другом методу ђаволског ратовања Али они који су, како ђаво види, храбри, јаки, не сматрају смрт ни у шта, са великом ревношћу иду на посао, предају се сваком искушењу и смрти, занемарују светски живот, тело и сва искушења, ђаво им не излази изненада у сусрет и углавном им се не показује, крије се и не уступа им први пут у борбу, њих. Јер он зна да је сваки почетак битке врућ; и зна да подвижник има велику ревност, а ревносне ратнике није лако победити. Ђаво то чини, не плашећи се њих самих, већ се боји околних, своје страшне Божанске силе. Стога, док их он такве види, не усуђује се ни да их додирне – све док не види да су се охладили у својој љубомори и да је оно оружје које су себи припремили у мислима одложено променом Божанских речи и сећања које их унапређују и помажу; за време њихове лењости, обраћа пажњу на њих, када помало одступе од својих првих мисли, па сами почну да измишљају нешто што служи да их у себи савладају миловањем 778 њихове мудрости која из њих избија, а из себе, за своју душу, копају јарак уништења од лењости, која у њима влада хладноћа која је у њима савладавају мисли. њихове мисли и срца. А ђаво, када се суздржава да их не нападне, чини то нехотице, не зато што их поштеди или се стиди, јер их приписује ништа. Напротив, сматрам да извесна сила окружује оне који огњеном ревношћу теже Богу, са дечачким осећањима крећу у јуначка дела, без оклевања се одричу света, а надају се Богу, верују у Њега и не знају с ким се боре. Зато Бог одбија од њих суровост ђавоље злоће да им се не приближи, а непријатељ је обуздан, видећи да их Чувар увек штити. Јер ако не одбаце разлоге за помоћ, то јест молитве, трудове и смирење, онда се овај Заступник и Помоћник никада неће удаљити од њих. Погледај и запиши ово у свом срцу, јер сладострасност и љубав према миру су разлози за попустљивост. А ако неко остане у непоколебљивом уздржавању од овога, онда га помоћ Божија никада не напушта и непријатељу није дозвољено да се бори против њега. Ако се догоди да се с њим сме борити да би га опомињао, онда га света сила прати и подржава, и он се не плаши демонских искушења, јер су његове помисли смеле, а искушења ради ове силе занемарује. Јер ова Божанска сила сама учи људе, као што неко учи неко мало дете да плива; а кад почне да се дави, носи га из воде, јер дете лебди изнад руку учитеља; а кад почне да се плаши, да се не удави, онај који га носи на рукама охрабрујуће му дозива: „Не бој се, ја те носим. И као што мајка учи свог малог сина да хода, удаљава се од њега и дозива га к себи, и када, идући к мајци, он почне да дрхти и, због слабости и младости његових ногу и удова, да пада, његова мајка притрчава и носи га на рукама, тако благодат Божија носи и учи људе који су, чисто, и у себи, предали своје руке у своје руке. света свим својим срцем и иду за Господом. А ти, човек који иде за Богом, у сваком тренутку свог подвига, увек се сети почетка, и прве ревности на почетку пута, и оних ватрених помисли са којима си први пут напустио свој дом и ушао у бој. Зато се сваки дан тестирај, да се жар твоје душе не охлади у љубомори која се у теби распламсала на почетку, и да не изгубиш једно од оружја којим си био опремљен на почетку подвига. И стално дижите глас међу војничким табором, охрабрујте и охрабрујте децу десне стране земље, односно своје мисли, на храброст, и покажите другима, односно непријатељској страни, да сте трезвени. И зато, ако у први мах видиш да те плаши стремљење кушача, не слаби: може ти бити од користи, јер Онај који те спасава не дозвољава никоме да ти приђе џабе ако нешто не уреди на твоју корист. Али немој на почетку показивати немар 780, да, показавши немар овде, не паднеш када кренеш напред, и да више не можеш да се одупреш тузи која те наиђе, мислим на туге због глади, слабости, страшних снова и осталог. Не изопачите намере свог јунака 781, јер ће вам Он помоћи против душмана, да вас враг не нађе како очекује. Али непрестано призивајте Бога, плачите пред благодаћу Његовом, јадикујте и радите док вам не пошаље помоћника. Јер ако једног дана у својој близини видите Онога који вас спасава, више нећете бити поражени од непријатеља који вам се опире. До сада су описане две методе борбе против ђавола. О трећем методу непријатељског ратовања са јаким и храбрим Зато, када ђаво, после свега овога, устане на некога, он више нема снаге да се бори против њега, или још боље, да се бори против оних који га јачају и помажу; Уз ову помоћ, човек се уздиже изнад непријатеља, позајмљује снагу и стрпљење од промотера 782, тако да грубо и материјално тело победи бестелесно и духовно. Када непријатељ види сву ову моћ коју је човек добио од Бога, он види да човекова спољашња осећања нису савладана видљивим стварима и чујним гласовима, а његове мисли нису ослабљене његовим миловањем и завођењем, онда овај преварант жели да нађе начин да отуђи анђела који му помаже од личности; боље рећи, овај преварант хоће да заслепи ум онога коме се помаже, да испадне беспомоћан, и да у њему побуди мисли гордости, тако да мисли у себи да цела његова снага зависи од његове сопствене снаге и да је сам себи стекао ово богатство, и својом снагом се спасио од непријатеља и убице. И понекад тврди да је непријатеља победио случајно, а некада да је победио немоћи непријатеља (о другим сликама и мислима богохуљења ћутим, на само сећање од којих душа пада у страх); понекад непријатељ, под маском откровења Божијих, ослобађа своју драж околини, и у сну нешто показује човеку, а такође се током будног стања преображава у светлог анђела и чини све да може мало-помало да убеди човека да буде бар мало истомишљеник са њим, па ће му се човек предати у руке. Ако разборит човек чврсто држи своје мисли, или још боље, задржи сећање на оно што му помаже и усмери око свог срца ка небу да не би видео оне који то шапућу у њему, онда непријатељ поново покушава да измисли друге начине. О четвртој противнепријатељској бици Дакле, остала му је још једна ствар 783 јер је природа сродна са њом, и стога се са овим 784 углавном нада да ће проузроковати смрт човека. Шта је ово трик? У следећем: да нападне човека преко његових природних потреба. Ум подвижника је често заслепљен виђењем и приступом чулних ствари, и лако бива поражен у борби када им се приближи, а много више када се нађу пред човековим очима. Јер, жестоки ђаво користи ову методу знањем и искуством, то јест, научио је то експериментално од многих јаких и моћних подвижника који су од тога пали, и чини то лукаво. Иако он у пракси не може да принуди човека да изврши 785, због чврстине свог ћутања и због удаљености свог дома од разлога и узрока за грех, он се, међутим, интензивира да побуди ум подвижника на сањарење и покушава да им под маском истине обликује лажне снове; тако да дођу до пожуде за сањаним, то у њима ствара голицање и тера их да се задрже на срамним мислима, пристану на њих, да се скину са њих кривим, тако да се кроз то њихов помагач од њих повлачи. Јер непријатељ зна да човекова победа, и пораз, и његово благо, и заштита, и све за подвижника лежи у његовој мисли и да се остварује у кратком тренутку, само да се помисао помери са свог места, и са те висине сиђе на земљу, и са вољом да на тренутак покаже свој пристанак, као што се десило са многима присутних светитеља у сну. Ако би се приближили свету једну или две миље или један дан пута, непријатељ је често прибегао томе да им заправо доведе жене. А, пошто у ову мрежу не може да ухвати оне који су далеко од света, у сновима им показује женску лепоту, показујући им је или у елегантним хаљинама и у заводљивом облику, или безобразно – у виду наге жене. Овим и сличним стварима неки су заправо поражени од непријатеља, док су други, непажњом својих мисли, оскрнављени сновима и кроз то су пали у дубину очаја, залутали у свет, а њихове душе изгубиле небеску наду. Други су били јачи од њих и, просветљени благодаћу, победили су непријатеља и његове снове, погазили телесне насладе и показали се вешти у љубави Божијој. Често их је и непријатељ терао да сањиво виде злато, драгоцености и златно благо, а понекад им је то заправо и показивао у нади да ће, можда, уз тако разноврсне снове успети да заустави неког од њих и једног од њих зароби у неку од својих мрежа и међу својима. Али Ти, Господе, Господе, Који познајеш нашу слабост, не уведи нас у таква искушења, из којих и јачи и вештији тешко излазе као победници после такве борбе! И све је то допуштено кушачу ђаволу да би кроз искушења водио рат са светима, да би се кроз таква искушења у њима испитала љубав Божија; да ли су они заиста богољубиви, и пребивају у љубави Божијој, и заиста љубе Бога; и када се приближе овим стварима, покушавају ли, из љубави према Богу, да их занемаре и понизе; Они који су њима преварени не уступају им победу над самим собом. И на тај начин бивају искушани, да би кроз ово постали познати не само Богу, него и самом ђаволу, јер је пожељно да свакога искушава и искушава, ако је могуће, и да од Бога тражи искушење, као што је тражио од праведног Јова. А када је од Бога мали додатак, кушачу ђаво прилази неконтролисано, али по сили кушаних од њега, а не по сопственој жељи, безакони ђаво насрће на њих. И кроз то се испитују они који су истинити и чврсти у љубави Божијој: да ли све то занемарују, и да ли се то у њиховим очима не сматра ничим у поређењу са љубављу Божијом? Да ли се увек унижавају, одају славу Ономе који им у свему помаже и Творцу њихове победе, и предају се у Његове руке током подвига говорећи Богу: „Силан си, Господе, ово је твој подвиг, Ти се бориш и побеђујеш у њему за нас“. Тада се искушавају као злато у пећи. Исто тако, лажни богољуби се у таквим искушењима истражују и препознају, и они, уступивши место свом непријатељу и поставши криви, отпадају од Бога као смеће, због небриге свог ума или због своје гордости, јер нису били удостојени да приме силу која је деловала у светима. Сила која нам помаже не може се савладати. Јер је Господ свемоћан и јачи од свих, и у свако време побеђује у свом смртном телу када иде заједно са подвижницима у бој. Ако су поражени, онда је јасно да су поражени без Њега. А то су они који су се својом вољом, сопственим безумљем разоткрили од Бога, јер нису добили моћ да помогну победницима, па се чак и осећају лишени оне обичне, сопствене снаге коју су имали током својих силних борби. Како они то осећају? Виде да им се пад чини пријатним и слатким у њиховим очима и да им је тешко да издрже суровост борбе против непријатеља, коју су претходно одлучно савладали љубомором жељом за природним кретањем, која је у то време била праћена жаром и брзином. А сада ово не налазе у својим душама. And those who are careless and weak at the beginning of the feat, not only from these and similar struggles, but also from the noise of tree leaves, come into fear and confusion; and with little need, hunger in case of lack and slight weakness they overcome, renounce the feat and return back. True and well-skilled ascetics are not satisfied with grains and vegetables and, even eating dry roots, do not agree to taste anything before the appointed hour, but in bodily exhaustion and distress they lie on the bare ground, their eyes can barely look from the excessive exhaustion of the body, and if from this need they are close to being separated from the body, they do not yield victory over themselves 786 and do not leave the strong of will, because they wish and desire better to compel themselves out of love for God and prefer to work for the sake of virtue than to have a temporary life and any rest in it. And when temptations come upon them, they rejoice all the more because they are perfected by them. Чак и усред тешких трудова који их задесе, они се не поколебају у љубави Христовој, већ до краја овог живота жарко желе да храбро издрже тешкоће и не повлаче се, јер се тиме усавршавају. Богу нашему слава у векове векова! Амин. Реч шездесет једна. О томе шта је човеку корисно да га у срцу приближи Богу, шта је прави разлог да му се тајно приближи помоћ, а шта опет разлог који човека доводи у смирење Благо човеку који препозна своју слабост, јер то сазнање за њега постаје темељ, корен и почетак сваког доброг побољшања. Чим неко препозна и истински осети своју слабост, тада подиже своју душу од опуштености која помрачује ово знање, и постаје богат опрезом. Али нико не може осетити његову слабост ако му се не допусти чак и мало искушење, нешто што замара или тело или душу. Тада, упоређујући своју слабост са Божијом помоћи, одмах препознаје њену величину. И такође, када сагледа многе мере које је предузео: опрезност, уздржање, заштиту и заштиту своје душе, у коју се надао да ће за њу наћи поверење, а не налази је – ни срце његово нема тишине од страха и трепета, онда нека схвати и зна да тај страх његовог срца открива и показује неизоставну потребу за њим неког другог помоћника. Јер срце, са страхом који га погађа и који се у њему бори 788, сведочи и обзнањује недостатак нечега; а то доказује да са надом не може да живи, јер, како се каже, Божија помоћ спасава. Али ко зна да му је потребна Божја помоћ, много се моли. И колико их умножава, срце се понизује. Јер свако ко се моли и моли не може а да се не понизи. Али Бог неће презрети скрушено и смирено срце 789. Стога, срце, док се не понизи, не може престати да се уздиже; понизност га спаја. И чим се човек понизи, одмах га окружује милост. И тада срце осећа Божанску помоћ, јер стиче извесну снагу наде која се у њему буди. Када човек осети да ће му помоћи Божанска помоћ, тада се његово срце одмах испуни вером. Из овога он схвата да је молитва уточиште помоћи, извор спасења, ризница наде, пристаниште које спасава од стрепње, светло за оне у тами, ослонац за слабе, заклон у искушењима, помоћ у одлучујућем тренутку болести, штит избављења у борби, стрела наоштрена против ње, стрела наоштрена против ње, а кроз мноштво непријатеља је наоштрена, а кроз мноштво непријатеља једноставно говоре: молитва; и зато се од сада наслађује молитвом вере. Његово срце се радује од наде и не остаје у свом некадашњем слепилу и са простим емитовањем његових усана. Али када ово схвати на овај начин, тада ће стећи у својој души молитву као благо, и од велике радости облик његове молитве ће се променити у гласове благодарности. А ево речи коју је изговорио Онај који је одредио да свака ствар има свој лик: „молитва је радост која шаље захвалност“. Ову молитву је схватио да се врши у богопознању, односно послато од Бога, јер се тада човек не моли с муком и замором, као било коју другу молитву, коју се моли пре него што доживи ову благодат, него са радошћу од срца и изненађењем непрестано одише благодарним покретима са безбројним кољенима; и од многих узбуђења до сазнања, од изненађења и задивљености милошћу Божијом, он изненада подиже свој глас, певајући песме и прослављајући Бога, захваљује Му и у крајњем задивљењу покреће језик свој. Ко је овде доспео у стварности, а не у сну, заправо је ставио многе знаке у себе и дугим самопреиспитивањем препознао многе особине, зна шта говорим, јер ово није одвратно 790. И нека од сада престане да размишља о сујетним стварима, нека остане немилосрдно пред Богом у непрестаној молитви, са великом помоћи и страхом да не изгуби, па нека остане пред Богом. Све ове користи се рађају у човеку из сазнања о сопственој слабости. Јер, из велике жеље за Божијом помоћи, прилази Богу, остајући у молитви. И у оној мери у којој се он приближава Богу својом намером, у толикој мери Бог му приступа својим даровима и неће му одузети благодат за његово велико смирење, јер он, као удовица пред судијом, немилосрдно вапи да га заштити од супарника. Дакле, великодушни Бог му ускраћује дарове благодати, да би то послужило као разлог да се човек приближи Богу, и да би човек ради својих потреба непрестано остајао пред Оним који излива оно што служи на добро. И Бог врло брзо испуњава неке своје захтеве, и то оне без којих се нико не може спасти, док се друге споро испуњавају. И у другим околностима он одражава и распршује ужарену силу непријатеља 791, а у другим му дозвољава да падне у искушење, да би му овај испит, као што сам већ рекао, послужио као разлог да се приближи Богу, и да би научио и стекао искуство у искушењима. А ово је реч Писма: Господ је оставио многе народе, није их уништио, и није их предао у руке Исуса Навина, сина Навиновог, да би са њима поучио синове Израиљеве, и да би племена синова Израиљевих послушала њихове поуке и научила да се боре 792 . За праведника који не препознаје своју слабост, његова дела су, такорећи, на ивици бритве, и није далеко од пада и од распадљивог лава, мислим на демона гордости. А ко не зна своју слабост недостаје смирење, а коме недостаје није достигао савршенство, а ко га није постигао увек је у страху, јер његов град није изграђен на гвозденим стубовима и на бакарним праговима, односно на смирењу. Нико не може стећи смирење другачије него на начин на који се обично стичу скрушено срце и понизне мисли о себи. Зато непријатељ често нађе траг разлога да заведе особу. Јер без смирења човеково дело се не може извршити, и печат Духа још није причвршћен на рукопис његове слободе; боље би било рећи да је он до сада роб и његов рад није превазишао страх, јер нико не може без смирења исправити свој рад и без искушења доћи к себи, а без опомене нико не постиже смирење. Зато Господ оставља светима разлоге за смирење и скрушеност срца у усрдној молитви, да би се они који Га љубе кроз смирење приближили Њему. И он их често плаши страстима њихове природе и склоностима срамних и нечистих помисли, а често и прекорима, увредама и прекорима од људи; понекад - болести и телесне болести; а у другим временима – сиромаштвом и оскудицом потребних потрепштина, затим муком силног страха, напуштености, очигледног злостављања ђавола, који их обично плаши, затим разним страшним згодама. А све се то дешава да би им се дало повода за смирење и да не утону у сан немара, било због бољки у којима се подвижник налази, било због будућег страха. Стога су искушења нужно корисна људима. Али ово кажем не у смислу да се човек добровољно опусти срамним помислима, па да му сећање на њих буде повод за смирење, и као да треба да се труди да упадне у друга искушења, већ у смислу да у сваком тренутку треба да буде трезвен у чињењу добра, да чува своју душу и да мисли да је створење и да се зато лако мења. Јер сваком створењу је потребна Божја моћ да се заштити, и свако ко тражи заштиту од другог открива тиме природну слабост. А ко је препознао своју слабост, мора се, нужно, понизити да би добио оно што му је потребно од Онога који то може дати. И да је од почетка знао и видео своју слабост, не би био немаран. И, да није био немаран, не би заспао, а да се пробуди, не би био предат онима који су га вређали. Дакле, онај ко иде путем Божијим мора да заблагодари Богу за све што му се дешава, да прекори и да прекорењем обасипа душу своју, и да зна да је Провидер дозволио да се то догоди само због сопственог немара, да би пробудио свој ум, или зато што се охолио. И зато нека се не стиди, нека не одустаје од њиве и подвига, и нека не престаје да се прекори, да га не задеси веће зло, јер нема неправде код Бога, који истином одише. Нека се ово не деси! Нека му је слава у векове! Амин. Реч шездесет друга. О речима божанског Писма које подстичу на покајање, и да су изречене из људске слабости, да људи не би пропали отпавањем од Бога живога, и да их не треба схватити као повод за грех. Ту храброст у покајању, коју су оци показали својим делима 793 и заложили у свом божанском Писму 794, и ту силу њену, која је осликана у Списима апостола и пророка, не треба да схватамо као помоћ у сагрешењу и уништењу неприкосновених одредби Господњих у свим данима који су у свим данима давних дана. Света писма и статути били су одређени Божјом силом за уништење греха. Јер, да би нам покајањем задобили наду, дошли су на идеју да уклоне страх од очајања из наших осећања, како би сваки човек похитао да се покаје и не би неустрашиво грешио. Јер Бог је свим средствима у свим писмима уливао страх и показао да му је грех мрзан. Јер како је раса савремена са Нојем нестала у потопу? Није ли то било због пожуде, када су људи жестоко желели лепоту Каинових кћери? У то време није било среброљубља, идолопоклонства, чаробњаштва 795 и ратова. Зашто су градови Содоме спаљени у ватри? Није ли то зато што су своје чланове препустили пожуди и нечистоти, која их је својом вољом све 796 контролисала у свим њиховим рђавим и безобзирним делима? Није ли због блуда једног човека двадесет и пет хиљада синова првенца Божјег, Израиља, у тренутку пало у смрт? Зашто је овај џиновски Сампсон одбачен од Бога? Да ли зато што је оскрнавио своје свете чланове живећи са блудницом? Због тога се Бог удаљио од њега и предао га својим непријатељима. Али Давид, човек по срцу Божијем, који се због својих врлина удостојио да из свог семена изнесе обећање Отаца и да Христос засија од њега на спасење целе васељене, није био кажњен што је починио прељубу са једном женом, када је својим очима видео њену лепоту и узео стрелу у своју душу? За то је Бог подигао бој против њега у његовој кући и истерао га из недра његових, иако се Давид са многим сузама покајао, тако да је сузама омочио своју постељу, а Бог му је говорио преко пророка: „Господ је узео грех твој“ 797 . Намеравам да се сетим неких пре њега. Зашто је гнев Божији и смрт дошли у дом свештеника Илија, праведног старешине који је сијао са свештенством четрдесет година? Није ли то због безакоња његове деце, Офнија и Финеса? Јер он сам није сагрешио, и они су сагрешили не по његовој вољи, него зато што није имао ревности да их казни за њихов злочин пред Господом, а отац их је волео више од заповести Господњих. Дакле, да нико не помисли да Господ показује свој гнев само на оне који су све дане свог живота провели у безакоњу за овај безобзирни грех, ревност Своју показује на ближње: на свештенике, судије, кнезове, Њиме освећене људе, којима је поверио чуда. Ово даје до знања да Бог никада не игнорише како се брзо појављују они који преступе Његове одредбе, као што је написано у Језекиљу: Рекао је човеку коме сам заповедио да разори Јерусалим невидљивим мачем: почни од оних који стоје пред мојим олтаром и не прођу поред старца и младића 798. И то показује да су Му блиски и драги они који у страху и страхопоштовању ходе пред Њим и творе вољу Његову, и да су храбра дела и чиста савест прихватљиви пред Богом. Он такође понижава оне који презиру путеве Господње, и одбацује их од Његовог присуства, и одузима им благодат Његову. Јер зашто је реченица изненада изашла против Валтазара и, такорећи, ударила га руком? Да ли зато што је посегнуо за неприкосновеним приносима 799 Њему, које је украо у Јерусалиму, и пио из њих сам и своје наложнице? Исто тако, од невидљивог ударца гину они који су своје удове посветили Богу и опет се усуде да их користе за светске послове. Зато, у нади покајања, са храброшћу коју нам даје божанско Писмо, не презиримо речи и претње Божије и не гневимо Бога недоличношћу својих поступака и не оскрнавимо удове које смо некада заувек посветили на службу Богу. Јер, гле, и ми смо посвећени Њему, као Илија и Јелисеј, као синови пророка и других светих и девственика, који су чинили велика чудеса и разговарали лицем у лице са Богом, и сви који су дошли после њих, као Јован Богородица, и Свети Петар, и остали јеванђелисти и проповедници који су Господа и проповедници Новога Завета примили себе од Господа и светитеља Новога Завета, примили су свештеници моји. усне Њега, други кроз откровење – и постадоше посредници Бога и људи, и проповедници Царства у васељени. Реч шездесет три. О томе како се чува доброта монашког живота, и о обреду прослављања Бога Монах у свом изгледу и у свим својим делима треба да буде поучан пример свакоме ко га види, да због његових многобројних врлина, блиставих као зраци, чак и душмани истине, гледајући у њега, чак и нерадо препознају да хришћани имају чврсту и непоколебљиву наду на спасење, и да одасвуд хрле к њему, да се одасвуд к њему подиже и да се од ове Цркве подиже тако прави одбој. непријатељи и многи они би подстакнути да се угледају на монашку врлину и напусте свет, а монах би се у свему удостојио за доброту живота свога, јер монашки живот је похвала Цркве Христове. Дакле, монах мора имати одличне особине у сваком погледу, то јест презир према видљивом, строгу несреброљубље, потпуну небригу за плот, висок пост, ћутање, уредност осећања, заштиту вида, одсецање сваке неслоге о било чему у овом веку, краткоћу у речима, чистоту од огорчености, са опрезом у разуму, са разборитошћу и разборитост благост и једноставност. Треба да зна да је прави живот сујетан и празан, а да је истински и духовни живот близу; не сме бити познат или осуђен од људи, не сме се везивати за пријатељство или јединство са било којом особом; имају тихо место становања; увек бежи од људи, остани у молитвама и читањима са непоколебљивим трпљењем; не волети почасти и не радовати се даровима; да се не везује за овај живот, да храбро подноси искушења, да се ослободи од световних жеља, од памети и сећања на светске послове, да увек брине и размишља о једној истинској земљи, да има жалосно и наборано лице, да непрестано дању и ноћу лије сузе; Изнад свега овога, одржавај своје чедност, буди чист од прождрљивости, од малих и великих недостатака. Ево, укратко, монашких врлина које му сведоче о његовој потпуној мртвили за свет и о његовом приближавању Богу. Стога, у сваком тренутку морамо водити рачуна о овим врлинама и стицати их. Ако неко каже: „Каква је потреба да их набрајамо, а не говоримо о њима уопштено и кратко?“ – онда ћу ја одговорити: „Ово је потребно да када неко коме је стало до свог живота у својој души тражи неку од горе наведених врлина и нађе се сиромашан у било којој од наведених, да из тога препозна своју безначајност у свакој врлини и ово набрајање би му послужило у виду подсећања. А када стекне у себи све што је овде наведено, онда неће имати извор знања о другим стварима које сам овде помињао. слава Богу за свете људе и ево, и пре него што оде из живота, припремиће место утехе својој Богу, амин. Реч шездесет четири. О промени и перипетијама које се дешавају у онима који иду путем ћутања установљеним од Бога Ко је у мислима одлучио да живи у тишини, нека влада собом пристојно и проведе остатак својих дана у ћутању по његовом реду. Када се деси да ти је душа изнутра помућена тамом (а то је обично по реду тишине одређеном Божијом благодаћу), и као што су сунчеви зраци са земље заклоњени тамом облака, твоја душа је на неко време лишена духовне утехе и светлости благодати, услед облака страсти, и нека те необична сила засени и нека необична сила засјени. тама засени твој ум – немој се стидети помисли и не дај руке духовном незнању, него издржи, читај књиге учитеља, приморавај се на молитву и чекај помоћ. Она ће ускоро доћи, без вашег знања. Јер, као што се лице земље открива сунчевим зрацима из ваздушне таме која обавија земљу, тако и молитва може да уништи и распрши облаке страсти у души и обасја ум светлошћу радости и утехе, коју обично рађа кроз наше мисли, посебно када храну позајмљује из Божанског Писма и има ум који има свето писмо. Стално урањање у списе светаца (учитеља) испуњава душу несхватљивим изненађењем и Божанственом радошћу. Богу нашему слава у векове! Реч шездесет пет. О тихим: када почну да схватају докле су се протегли својим делима у безграничном мору, односно у тихом животу, и када се донекле могу надати да је њихов труд почео да доноси плодове. Рећи ћу вам нешто, и немојте сумњати, немојте занемарити моје друге речи као нешто неважно, јер су они који су ми ово предали истинити људи, а ја вам и овом речју и свим својим речима говорим истину. Ако се обесите за капке, онда док не постигнете сузе кроз ово, немојте мислити да сте већ нешто постигли у свом животу. Јер све до данашњег дана ваше унутрашње служи свету, то јест, водите светски живот, и чините Божије дело са спољашњим човеком, а унутрашњи човек је још неплодан, јер његов плод почиње сузама. Када дођете до краја суза, тада знајте да је ваш ум изашао из затвора овога света, стао на пут новог доба и почео да мирише тај дивни нови ваздух. И тада почиње да рони сузе, јер се приближила болест рођења духовне бебе, пошто заједничка мајка свима, благодат, жури да тајанствено роди души Божанствени лик за Светлост будућег века. А када дође време рођења, тада ум почиње да се узбуђује нечим тамо 801, као дах који беба црпи из удова у којима се обично храни 802. И, пошто не трпи оно што му је још необично, одједном почиње да изазива тело да вришти, помешано са слаткоћом меда. И у оној мери у којој је унутрашња беба нахрањена, у истој мери долази до повећања суза. Али овај обред суза који сам описао није исти као што се дешава у интервалима 803 код оних који ћуте, јер свако ко остаје у ћутању са Богом с времена на време доживљава ову утеху, понекад када је у умном созерцању, понекад када је заокупљен речима Светог писма, понекад када је у молитвеном разговору. Али не говорим о овој врсти суза, већ о врсти која се дешава некоме ко плаче непрекидно дан и ноћ. Али ко год је заиста и тачно пронашао истину ових слика, нашао је у тишини. Јер његове очи постају као извор воде до две године или више, а онда долази до смиривања својих мисли; смирењем својих помисли, колико природа може делимично да смести, он улази у онај мир о коме је говорио свети Павле, 804 и од овог мирног покоја ум почиње да созерцава тајне, јер тада Дух Свети почиње да му открива небеске ствари, и Бог обитава у њему, и васкрсава у њему, и васкрсава у њему као плод духа, и зато је у њему некакав, дакле, дух, нагађа се човек у себи осећа промену 805 да треба да прихвати унутрашњу природу приликом обнове сваке врсте. Написао сам ово за успомену себи и свима који читају ово дело, како сам схватио из разумевања Писма, из онога што је речено истинитим устима, а мало и из сопственог искуства, да би ми послужило да ми помогне, молитвама оних којима би то било од користи, јер сам уложио много труда на то. Али слушајте и шта ћу вам сада рећи и шта сам научио из лажних усана. Када уђете у област смирења мисли, тада вам се одузимају многе сузе, а онда вам сузе долазе умерено и у одговарајуће време. Ово је најтачнија истина; укратко, у то верује цела Црква. Реч шездесет шест. Чињеницу да слуга Божији, који је осиромашио у свету и отишао да тражи Бога, из страха да није достигао разумевање истине, не треба да престане да тражи и да се охлади у жару изазваном љубављу божанском и проучавањем тајни Божијих; о томе како је ум загађен страсним сећањима Постоје три ранга по којима се човек истиче: ранг почетника, ранг средњих и ранг савршених. И ко је у првом реду, иако је начин мишљења склон добру, ипак је кретање мисли у страстима. Други ранг је нешто између стања страсти и бестрасности: у човеку се подједнако побуђују и духовне и духовне мисли, и, као што је већ речено, он не престаје да одише и светлошћу и тамом. Ако накратко престане да често чита Божанствено Писмо и у мислима замишља божанске мисли, чије га представљање у највећој могућој мери распаљује до слика истине, уз спољашњу стражу, из које се рађа и унутрашње очување и довољно деловање, тада се човек заноси у страсти. Ако свој природни жар храни оним што је горе речено и не одустане од тражења, истраживања и жеље за тим издалека, иако то није видео, него, по упутству читања 806 Божанственог Писма, храни своје мисли и чува их од одласка у земљу света, и не прихвата у себе под ликом ђавола, и не прихвата у себе под ликом ђавола и тако више воли своју вољу, и молиће Бога са стрпљењем, у најтежим временима. молитву, тада ће Сам Бог испунити његову молбу и отворити му своја врата, посебно за његово смирење, јер се откривање тајни дешава смиренима. И ако умре у овој нади, онда, чак и ако ову земљу није видео изблиза, мислим да ће његово наслеђе бити код древних праведника који су се надали савршенству, а нису га видели, по апостолској речи 807, јер су радили све своје дане и почивали у нади. Али шта можемо рећи? Ако човек не постигне циљ да уђе у земљу обећања, која је слика савршенства, односно да би јасно, у складу са својим природним могућностима, схватила истину, да ли ће му то заиста бити забрањено и он ће остати у последњем рангу 808, у коме су све намере преусмерене на земљу света? Или ће, само зато што није схватио целу истину, остати у мраку 809 последњег реда, који то нити зна нити жели? Или је прикладно да се уздигне на овај средњи пут који сам рекао? Јер, иако то није видео 810 осим у огледалу, ипак се издалека надао и овом надом се везао за своје оце, иако овде није био достојан савршене благодати, међутим, тиме што се њоме увек причешћивао, пребивао у њој целим умом и чезнуо за њом целог живота, могао је да одсече зле помисли; и пошто је Бог испунио његово срце овом надом, он одлази из овога света. Лепо је све што има смирење. Непрестано духовно поучавање ума у љубав Божију, вођено разумевањем Божанственог Писма, штити душу изнутра од ранијих злих помисли и чува ум сећајући се будућих благослова, да се не опусти од свог немара и, уместо бољег, да се не упусти у сећање на светске ствари, јер од тога постепено пада у жар свог дивног покрета и хлади се у дивном покрету. жељама. Богу нашему слава! Реч шездесет седам. О врстама наде у Бога, о томе ко треба да се нада у Бога, а ко се нада непромишљено и неразумно Има наде у Бога са вером од срца, и то је лепо, спојено са разборитошћу и знањем; а постоји друга нада, другачија од те, последица безакоња, и лажна је. Човек који се нимало не брине о пропадљивим стварима, него се потпуно, дању и ноћу, предаје Господу, не мари ни за шта световно, због своје велике ревности за врлине, све своје време користи за потрагу за Божанским и зато занемарује припремање хране и одеће за себе, припремајући место за живот за тело и за све друго, јер је Господу наду и разум у свему осталом, јер је Господу нада и разум. неопходно. А ово је заиста истинита и најмудрија нада. И право је да се такав човек нада Богу, јер је постао Његов слуга и вредан је у послу, и не упушта се у немар ни због чега. Такав је достојан да Бог на посебан начин покаже своју бригу, јер је одржао заповест Божију која каже: „Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, а све ће вам се то додати 811; и не угађајте телу у пожуди 812. Јер са овом нашом диспензијом 813 свет ће нам, као неки роб, све припремити, без сумње ће нам се покоравати као владарима, и неће се одупрети нашим речима и нашој вољи. Такав човек, да не би прекинуо своје непрестано присуство са Богом, не упушта се у бриге о неопходним потребама тела и, из страха Божијег, не мари ни за шта друго, осим за ово једно, да би могао бити слободан од свих таквих брига, малих и великих, усмерених на задовољство и узлет 814 ума; а ипак га чудесно прима без бриге и рада. Али човек чије је срце потпуно затрпано земаљским стварима, који увек једе прах са змијом, никада не мари за оно што је Богу угодно, него је уморан и раслабљен свим телесним, не чини ниједну врлину, због сталних односа са људима и расејаности у задовољствима, и излаже изговоре за ову доброту - такав човек се због тога одваја од доброте и због тога се одваја од ове доброте. А када је у нечему притиснут сиромаштвом, или смрћу, и потиштен плодовима својих безакоња, онда и он може рећи: „Уздаћу се у Бога, и он ће ме учинити безбрижним и дати ми олакшање. До овога часа ти се, безумниче, Бога не сети, него Га увреди раскалашношћу својих дела, а име Божије ради тебе, како је написано, похули од незнабожаца 816; а сад се усуђујеш да кажеш отворених усана: „Уздаћу се у Њега, Он ће ми помоћи и бринути се о мени!“ На срамоту таквих, Бог је добро говорио кроз пророка: „Из дана у дан траже Ме и разумеју путеве Моје, као што траже људи који су чинили правду и нису напустили суд свог Бога... Праведан је мој суд" 817. Међу овима је и овај безумник, који се ни помислима није приближио Богу, него је, чим је био опкољен тугом, подигао руке ка Њему са надом. Такав би морао много пута да буде спаљен да би га на сваки могући начин опомињао, јер он није учинио ништа вредним што би га уздало у његову веру. дела и за свој немар за оно што му припада, он је достојан казне, а Бог га, будући да је дуготрпељив, само по својој милости подноси, нека не заборавља какав је његов живот, и нека не каже да се нада у Бога, јер неће му дати ни једног дела вере мене оно што ми треба", као онај који свој живот проводи у делима Божијим, или нека безобзирно не урања у бунар, никада не имајући Бога у својим мислима. У супротном, после отпадања 818, рећи ће: „Уздаћу се у Бога, Он ће ме избавити." Не ласкај себи, безумниче: нади у Бога претходи рад за Бога и зној проливен при томе. Ако верујеш у Бога, онда чиниш добро. Али ова вера захтева и дела, а нада у Бога долази од страдања због врлине. Да ли верујете да Бог обезбеђује своја створења и да је свемогућ? Нека ваша вера буде праћена одговарајућим деловањем, и тада ће вас Бог чути. Не труди се да својом шаком обуздаш ветар, односно веру без дела. Често неко, не знајући, корача стазом где су звери звери, или убице, или нешто слично; и тако, општи промисао Божији је да га спасе од такве зла, или, док не прође жестока звер, он некако успори путникову поворку, или га неко сретне и натера га да скрене са пута. Па ипак, понекад жестока змија лежи на путу - и невидљива је, али Бог, не желећи да изда човека таквом искушењу, чини да змија изненада почне да сикће и да се удаљи или пузи пред путником, а он се, видевши то, припази и спасе се од змије. Иако је човек тога недостојан због тајних грехова који су само њему познати, ипак га Бог својом милошћу удаљава од невоље. А такође се често дешава да падне кућа, или зид, или камен, бучно се померајући са свог места, а други седе ту, и Бог с љубављу заповеда анђелу да заустави и задржи ово место да не падне док се они који ту седе не успоставе или док их не однесе нечим, да нико не остане на месту; а чим оду одмах их пушта да падну. А ако се догоди да други буде ухваћен, он се стара да не претрпи никакву штету. Јер тиме жели да покаже бескрајну величину Своје силе. Све ово, и сличне ствари, дело је промишљања Божијег, општег и на све шири; праведник има над собом неодвојиви промисао 819. Јер Бог је заповедио другим људима да управљају својим пословима по разуму и да своје знање споје са Божијим промислом; праведнику ово знање није потребно да би управљао својим пословима, јер је уместо овог знања стекао веру, која руши сваку гомилу која је наметнута ума Божијем 820, и ништа од горе набројаног неће се плашити, као што је написано: праведник је као лав који се узда у 821, у свему се узда вером и Господом, не зато што је на њега гледао, него што је на њега гледао и кушао. обдарен силом Духа Светога. А пошто је његова стална брига о Богу, Бог и за њега каже: „С њим сам у тузи, уништићу га и прославићу га, испунићу га дугим данима и показати му спасење Своје“ 822. Онај ко је опуштен и лењ у Његовом делу не може имати такву наду. Али ко пребива у Богу у свему и свагда, приближава Му се добротом својих дела и непрестано усмерава поглед свог срца ка Његовој благодати, тај може да каже за себе оно што је божански Давид рекао: „Очи моје нестадоше од јежева који се уздаше у Бога мога.“823 Нека му је вечна слава, част и поклоњење! Амин. Реч шездесет осма. О одрицању од света и уздржавању од слободног опхођења према људима Када волимо да бежимо од света и да се повлачимо од световних послова, онда нас ништа толико не одваја од света, не умртвљује наше страсти, не узбуђује и не оживљава за духовно, као плач и срдачно, са расуђивањем, болом. Јер лице поштованог подражава смирење Вољеног. И, напротив, ништа нас не чини толико саучесницима света, и оне који живе у свету, и оне који су у свету предани пијанству и блуду, и ништа нас толико не удаљава од ризница мудрости и познања тајни Божијих, као смех и смело узлетање мисли. И ово је дело расипног демона. Али пошто сам искуством спознао мудрост твоју, љубљени, молим те да се љубављу заштитиш од напада непријатеља, да духовитошћу својих говора не расхладиш у души својој жар љубави према Христу, који је ради тебе окусио жуч на дрвету крсту, и да непријатељ, уместо слатким сном пред Богом, не почне да се пуни слатким одсјајем, а ти се смели. будан, и да га плениш апсурдним током сна. снове, чији смрад свети анђели Божији не могу да поднесу. И тада ћеш другима постати узрок пада, а себи оштар убод 824. Зато принуди себе да се угледаш на смирење Христово, да би се брзо разбуктао огањ који Он на тебе баца, којим се искорењују сви покрети овога света који убијају новог човека и скрнаве дворове светог и свемогућег Господа. Јер усуђујем се рећи са светим Павлом да смо храм Божији 825 . Зато, како је сам Бог чист, очистимо храм Његов, да би Он пожелео да у њему пребива. И као што је Он сам свет, осветимо храм, украсимо га сваковрсним добрим и поштеним делима, намиримо га миомирисом мира воље Божије, чистом и срдачном молитвом, која се не може стећи општењем у честим светским немирима. И тако ће облак славе Његове засенити душу, и светлост Његове величине засијаће у срцу, и сви становници села Божијег испуниће се радошћу и весељем, а охоли и бестидни ће нестати из пламена Духа Светога. Зато непрестано прекоревај себе, брате, и говори: „Авај, душо проклета! Дошло је време твог одвајања од тела. Зашто се радујеш ономе што данас мораш да оставиш и што нећеш видети заувек? Обрати пажњу на свој претходни живот, размисли шта си урадио, зашто си то учинио и каква су ти дела била, са ким си провео дане свог живота на земљи, с ким си се користио својим трудом на земљи или битке да би он изашао у сусрет теби када си отишао из света, кога си одушевио током свог курса да би могао да се одмориш у његовом пристаништу, за кога си патио у сиромаштву, радећи да би могао да му дођеш са радошћу, кога си стекао за пријатеља у следећем веку, да би те примио приликом твог одласка, на којој њиви сте радили на заласку ко ће вам дати најам, и? Искушај се, душо, и размисли у којој је земљи баштина твоја и да ли си прошао поље, које доноси тугу плодоносним радницима; Са уздисањем и тугом вапи и плачи, у чему ће Бог твој почивати више од жртава и паљеница. Нека усне твоје одишу болним гласовима, којима наслађују свети анђели; покваси образе сузама својих, да би се Дух Свети упокојио у теби и опрао те од прљавштине порока твога; умилостиви Господа свога сузама да ти дође; позовите Марију и Марту, нека вас науче жалосним гласовима. Вапијте Господу: „Господе Исусе Христе, Боже наш, који си заплакао над Лазаром и пролио сузе туге и сажаљења над њим, прими сузе моје туге. Својим страдањем исцели моје страсти, исцели ране своје, крвљу Својом очисти моју крв и стопи са телом мојим миомирисом Твога животворног Тела. Нека те жуч да пијем од слатке душмане моје, да те даде да попијеш моје слатке душмане. Нека Тело Твоје, испружено на дрвету крста, узнесе к Теби, однесено од стране демона, да дигне главу моју, задављене од невјерника, да ме одведу од бездана пропасти проклети, обасјај моје лице безакоњем, који си, пошто је био на крсту, одвео к Теби милошћу Твојом. Немам утешних суза, Владика. Ум ми је помрачен овосветским пословима и немам снаге да са болом подигнем поглед ка Теби. Охладнело ми је срце од многих искушења и не могу се загрејати сузама љубави према Теби. Али Ти, Господе Исусе Христе Боже, ризнице добара, дај ми потпуно покајање и неуморно срце, да свом душом изиђем да Те тражим. Јер без Тебе ћу бити туђ сваком добру. Зато, Добри, даруј ми благодат Своју. Нека Отац бездетни и вечни, који Те изводи из недра својих, обнови у мени црте лика Твога. Напустио сам те - не остављај ме. Отишао сам од Тебе – Ти си дошао да ме потражиш и уведеш ме на пашу Своју, уброји ме међу овце изабраног стада Твога, нахрани ме житом Твојих божанских тајни заједно са онима чије је чисто срце Твоје пребивалиште и у њему се види листа Твојих откривења – ово је утеха и ова радост за оне који су се за Тебе трудили и у разним тугама. Нека се и ми удостојимо овог приноса Твојом благодаћу и Твојом човекољубљем, Спаситељу нашем, Исусе Христе, у векове векова! Амин“. Реч шездесет девет. О томе да је за ћутке корисно да немају бриге и да су улази и излази штетни Многобрижни човек не може да буде кротак и ћутљив, јер нужни разлози за послове који га оптерећују приморавају га нехотице, чак и ако не би хтео, да се у њих упусти 826 и да у њима проводи време, и троши своје ћутање и ћутање. Дакле, монах мора да се постави пред лице Божије и да увек неизменљиво подиже поглед ка Богу ако заиста жели да заштити свој ум, да очисти и заустави мале покрете који се увлаче у њега и да у тишини мисли научи да разликује шта долази од онога што излази. Бројне бриге монаха служе као знак њиховог опуштања у спремности да врше Христове заповести и откривају њихово осиромашење у Божанском. Без ослобођења од брига, не тражите светлост у души, нити тишину и тишину када опуштате своја осећања. Тамо где су бриге око посла, не умножавајте своје бриге - и нећете наћи да се вину ни у уму ни у молитви. Без непрестане молитве не можете се приближити Богу. После молитвеног труда, стављање нове бриге на ум производи губљење мисли. Сузе, ударање по глави у току молитве и падање на лице са жаром буди у срцу жар његове сладости, а срце се уздиже похвалним одушевљењем Богу и вапије: „Жедна је душа моја, Боже моћни, живи; када ћу доћи и појавити се пред лицем Твојим, Господе? 827 Ко је пио ово вино па га изгубио, он сам зна у каквом је погубном стању остао и шта му је због опуштања одузето. О, какво је зло за оне који живе у тишини да виде људе и разговарају са њима! Заиста, браћо, много је горе него онима који не ћуте. Као што јаки лед 828, изненада прекривајући пупољке дрвећа, исушује их и уништава, тако и сусрети са људима, макар били и врло краткотрајни и дозвољени, очигледно у добру сврху, исушују цвеће врлина, које је тек процветало од распада тишине, нежно и обилато окружујући стабло душе9 и одбојну биљку душе8. као што га јак мраз, покривајући зеленило које је једва изникло из земље, спаљује, тако и разговор са људима сагорева корен ума, који је из себе почео да производи семе врлина. И ако је, по правилу, разговор са људима који су на неки начин апстинентни, а у другима који имају само мање недостатке, обично штетан за душу, онда није много штетнији разговор и сусрет са људима који су неуки и глупи, да не говоримо о лаицима? Као што племенит и угледан човек, кад се напије, заборавља на своју племенитост и његово богатство се обешчашћује, а част му се исмејава због туђих помисли које су му ушле од вина, тако се чедност душе огорчи при погледу на људе и разговору са њима, и заборавља начин заштите; у мислима човека брише се намера његове воље и искорењује се сваки темељ хвале вредне диспензације. Дакле, ако је разговор и расејаност себе са оним који је у тишини, који се дешава када мисли лебде, или чак једно приближавање томе, само да се види или чује оно што улази кроз врата вида или слуха, довољни да у човеку произведу хладноћу и помрачење ума за Божанско, и ако кратак сат може да нанесе толико штете апстинентном и дуготрајном контакту са монахом? Испаравање које излази из материце не дозвољава уму да прими Божанско знање, већ га помрачује као магла која се диже из влажне земље и замрачује ваздух. Исто тако, гордост не разуме да хода у тами и да нема појма мудрости. Јер како да разуме ово када остане у својој тами? Зато се она својим помраченим мислима уздиже изнад свих других, будући да је најнезначајнија и најслабија од свих, и неспособна да зна путеве Господње. Господ крије од ње вољу Своју, јер није хтела да иде путем смерних. Богу нашему слава у векове векова! Амин. Реч седамдесета. О путевима који приближавају Богу и откривају се човеку из пријатности подвига ноћног бдења, и о томе да они који то чине једу мед у све дане свог живота. Немој мислити, човече, да у сваком монашком раду постоји нека активност важнија од ноћног бдења. Заиста, брате, уздржанима је и важније и потребније. Ако се подвижник не расејава и не узнемирава телесним пословима и бригом за пролазно, него се чува од света и будно се чува, онда ће се његов ум за кратко време, као на крилима, уздићи на сласт Божију 830, ускоро ће доћи у славу Његову и, по својој лакоћи и помишљању, надмашити се у плутању. Ако монах са разборитошћу бдени, онда не гледај на њега као на телоносца. Јер ово је заиста дело анђелског реда. Немогуће је да они који цео живот проведу у овом занимању буду од Бога остављени без великих дарова за трезвеност, будност срца и брижну тежњу својих мисли ка Њему. Душа која се труди да остане у овом бдењу и живи пристојно имаће херувимске очи да непрестано подиже поглед и созерцава небески призор. Мислим да је са знањем и разборитошћу, онај ко је изабрао ово велико и божанско дело, и ко је одлучио да понесе ово бреме, немогуће је да се не труди у овом прослављеном, изабраном делу 831 и да се дању не заштити од побуне скупова и од бриге о пословима, у страху да у супротном не изгуби чудесни плод и велику наду да добије овај чудесни плод и велику наду. Ко је немаран о овоме, смело ћу рећи да не зна зашто ради, уздржава се од спавања, мучи се дуготрајном поезијом, напрезањем језика и целоноћним стајањем, док његов ум не учествује у псалмодијењу и молитви, већ, као по навици, ради безобзирно. А ако није тако, као што рекох, зашто је онда лишен могућности да својом сталном сетвом, на којој ради, убере највеће користи и плодове? Јер да се, уместо ових брига, упражњавао у читању Божанственог Писма, које јача ум, посебно служи за наводњавање молитве, помаже бдењу, са којим је уско повезано, и даје светлост разумевању, онда би у овом читању нашао вођу на правом путу, нашао би оно што сеје супстанцу која храни, која не дозвољава да их молитвено созерцање одржи и не дозвољава да их молитвено созерцање. живети сујетно, непрестано сеје у души сећање на Бога, указује на путеве светих који су угодили Богу, и чини да ум задобије тананост и мудрост – једном речју, добио би зрео плод таквих подвига. Зашто, човече, тако неразумно располажеш собом? Ноћу вршиш свеноћно бденије и замараш се псалмопјем, песмама и молитвама, али да ли ти се заиста чини тешко и не мало, кроз краткотрајно старање дању, да се удостојиш благодати Божије за своје страдање у другом? Зашто се мучиш: ноћу сејеш, а дању расипаш труд, и нађеш се без плода; Расипате ли стечену будност, трезвеност и жар, да ли џабе расипате свој рад у бунтовним односима према људима и пословима, без икаквог ваљаног изговора? Јер када би ваше ноћне вежбе биле у складу са вашим дневним активностима и жаром вашег искреног разговора, и не би било јаза између једног и другог, онда бисте за кратко време могли пасти на Исусове груди. Али из овога је јасно да живите неразумно и да не знате зашто монаси морају да остану будни. Мислите да је ово установљено само да бисте могли да радите, а не за било шта друго што одавде произилази. Али ко је удостојен благодати да схвати да се у нади да се подвижници одупиру сну, сили природи, и у будном стању тела и помисли сваке ноћи приносе своје молбе, он зна моћ која долази од дневног чувања, зна какву помоћ даје уму у тишини ноћи и какву моћ над мислима, какву му спонтаност и бригу допушта спонтано, и без бриге. слободно доживети племенитост речи. Али ја кажем да ако је тело, због своје слабости, било ослабљено и није могло да пости, онда ум једним бдењем може стећи устројство душе и дати увид срцу у сазнање духовне силе, осим ако се 833 свакодневни разлози 834 не униште од забаве. Зато вас молим, који желите да стекнете трезвен ум пред Богом и познање новог живота, да не будете немарни у бдењу целог живота. Јер кроз њих ће вам се отворити очи да видите сву славу овог живота и снагу пута правде. А ако се (што се можда и неће догодити!) у теби поново јави помисао на слабост и можда почне да се у теби угнезди, јер твој Помоћник, који ти обично дозвољава да се промениш у свему овако, било топлом или хладном, из било ког разлога: или због слабости тела, или зато што ниси у стању да издржиш труд дугог псалмописа, ревносно призивам колено које молитву, и љубећи свагда клањам се молитвама преклињем те: ако ово не постане у теби и не можеш то учинити, онда, иако седи, остани будан и моли се у срцу свом, али не заспи и свим мерама да ову ноћ проведеш без сна, седећи и размишљајући о добрима. Не отврдњавај срце своје и не помрачуј га сном, и благодаћу ће ти опет доћи пређашњи жар, лакоћа и снага, и, скачући, угодићеш Богу, благодарећи Му, јер је ова хладноћа и такво бреме допуштено човеку да буде искушено и искушено. А ако се узбуди жаром и отресе га са мало принуде, тада му се приближава благодат, као и раније, и долази му друга сила, у којој се крије свако добро и сваковрсна помоћ. И човек се зачуђено чуди, сећајући се некадашњег терета и лакоће и снаге која га је обузела, и замишљајући ту разлику, и лакоћу покретљивости, и како је одједном прихватио такву промену у себи. И од сада се сналази и, ако га налети такав терет, препознаје га из свог претходног искуства. А ако човек у почетку не тежи, не може стећи ово искуство. Видите ли како је човек паметан када се мало узбуди и издржи током битке, осим ако му физичка природа није исцрпљена? Али ово више није борба, већ нужност слабости, јер у овом случају нема користи за природу да се бори; у свим осталим случајевима добро је да се човек принуди да чини све што је за њега корисно. Дакле, непрестано ћутање заједно са читањем, умереним јелом и бдењем убрзо буди помисао на чуђење, осим ако не постоји разлог који тишину прекида. Мисли које настају у тихих саме, без намерног напора, чине да оба ока, са сузама које теку из њих и умивају им образе својим изобиљем, постану као крстионица. Када је твоје тело укроћено уздржањем, бдењем и пажњом ћутања 835, а осећаш да је твоје тело, без природног кретања, у оштрини пожудне страсти, онда знај да те искушава помисао гордости. Зато, умешај пепео у своју храну, прибиј стомаком на земљу и испитај о чему си мислио, схвати промену у својој природи и своја противприродна дела, па ће се, можда, Бог смиловати на тебе, послати ти светлост да се научиш смирењу и да зло твоје не расте у теби. Зато, немојмо престати да се трудимо и да се трудимо док у себи не видимо покајање, не стекнемо смирење и срце наше не почива у Богу. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Реч седамдесет једна. О снази и делотворности грешних зала, како се производе и како престају Све док неко заиста из срца не мрзи узроке греха, он није ослобођен задовољства које изазива деловање греха. Ово је најжешћа борба, одупирање човеку чак до крви; у њему се његова слобода искушава у јединству његове љубави према врлинама. То је сила која се зове раздраженост и милиција, од чијег се мириса исцрпљује проклета душа, због неизбежне милиције која се против ње јавља. То је моћ величине греха, којом непријатељ обично збуњује душе чедних, и присиљава чисте покрете да искусе нешто што никада нису искусили. Овде, љубљена браћо, показујемо своје стрпљење, јунаштво и ревност. Јер ово је време невидљивог подвига, за који кажу да их монаштво увек побеђује. Када се суочи са овим злостављањем, побожни ум убрзо постаје збуњен, ако не и веома љут. У овим временима – временима мучеништва – Ти си, Господе, извор сваке помоћи, у стању да учврстиш душе које су се Теби, небеском Женику, радосно предале, и из чистих, а не подмуклих побуда, разумом ступиле у свети завет са Тобом. Зато им дај снаге да смело руше утврђене зидине и сваку узвишеност која се диже против истине, да не би остали неуспешни у сопственој намери због неподношљиве и неподношљиве принуде у време када је крвна борба. У овој жестокој борби не долази увек до победе за целомудреност, јер човек остаје без помоћи чак и због искушења. Али тешко слабима, који су у искушењу у овој искушеној бици, јер ова битка добија највећу снагу као резултат навике 836 коју добија од оних који се издају на пораз спајајући 837 са својим мислима. Чувајте се, љубљени, беспослице, јер се у њој крије позната смрт, јер без ње је немогуће пасти у руке онима који траже да ухвате монаха. У тај дан Бог ће нам судити не због псалама, не због напуштања молитве, већ због тога што изостављајући ово дајемо улазак демонима. А када нађу себи место, уђу и затворе врата наших очију, тада ће болно и нечисто извршити на нама оно што њихове раднике подвргава Божанској осуди и најстрожој казни; и постајемо им помоћници за изостављање овог неважног 839. али који, како пише најмудрији, Христа ради постаје достојан бриге. Ко не покори своју вољу Богу, покориће се Његовом непријатељу, и зато ће вам се ова 840, која вам се чини малим, рачунати као зид који нас штити од оних који нас заробљавају. Извођење овог 841 унутар келије установили су мудри, који одржавају црквени обред, да би заштитили наш живот Духом откривења. Изостављање овог 842 неразумни сматрају неважним. пошто не воде рачуна о штети која од тога настаје, онда је и почетак и средина њиховог пута необуздана слобода која је мајка страсти. Боље је покушати да не изоставиш ове мале ствари 843 него да даш места греху не желећи да се спутаваш. Јер ова неприкладна слобода ће завршити суровим ропством. Док су твоја осећања жива, онда да би испунио све што се дешава, сматрај се мртвим, јер се у свим твојим удовима неће умањити грешна распламсавање и нећеш моћи себи да стекнеш спасење. Ако неко од монаха у срцу каже 844 да се зазирао од овога, онда то значи да не жели да разуме када га даве. Ко превари пријатеља, по закону је достојан проклетства, а ко вара себе, какву ће казну трпети што се, знајући за зло злодела, крије иза незнања? А, шта он зна, ово показује уверење савести. То је оно што га мучи, што зна, чега се прави да није свестан. О, како су слатки поводи за страст! Човек понекад може да пресече страсти; далеко од њих ужива у тишини и забавља се када застану; не може порећи узроке страсти. Стога смо у искушењу и, иако смо тужни, када смо у страстима, волимо да разлози за њих остају у нама. Не желимо грехе за себе, али са задовољством прихватамо разлоге који нас доводе до њих. Према томе, ови други су криви за ефикасност првих. Ко воли разлоге за страсти, нехотице и невољно постаје помоћник и робује страстима. Ко мрзи своје грехе, престаје да греши, а ко их призна, добиће опроштење. Немогуће је да човек напусти грешну навику ако прво не стекне непријатељство према греху, а немогуће је добити опроштење пре него што призна своје грехе. Јер исповедање грехова је узрок истинског смирења; смирење је узрок скрушености која следи у срцу од стида. Ако не мрзимо оно што је вредно прекора, онда док то носимо у души, не можемо осетити смрад и смрад његове делотворности. Док не одбаците од себе оно што је неприкладно, до тада нећете разумети колико сте стида прекривени, и нећете разумети срамоту овога. Када видите свој терет 845 на другима, тада ћете разумети срамоту која лежи на вама. Бежи од света и тада ћеш препознати његов смрад. А ако не одеш, нећеш разумети (како је смрдљиво); напротив, него ћеш се његовим смрадом обући у миомирис и сматрати голотињу своје срамоте за велом славе. Благо ономе ко се удаљио од света и његове таме, и слуша самога себе. Јер проницљивост и разборитост не могу деловати или служити ономе ко проводи свој живот у узалудним пословима. И како ће његова огорчена рационалност моћи да разазна шта би требало да буде? Благо ономе ко је изашао из таме заноса свога и у другима види како су незасити са овим опојним дететом! Тада ће спознати своју срамоту. У међувремену, човек у себи носи дете опијености својим гресима, како му се величанствено чини све што чини! Јер, чим природа напусти свој поредак, свеједно је да ли је опијена вином или пожудама, 846 јер је обоје изводе из правог стања, и обе производе исти жар у телу које га садржи, иако су методе различите, али је мешавина 847 иста. И, иако је промена 848 иста, разлике у узроцима нису једнаке, а разликују се и по осетљивости сваког од 849. После сваке радости следи бол, а за сваким болом ради Бога следи радост. Ако је све што је на овоме свету подложно кварењу, а корупција и овде и у наредном веку, и током егзодуса, бива из супротних узрока 850, а посебно од непристојне пожуде или од, супростављајући се овој пожуди, страдајући кроз светост 851, онда Бог и ово уређује из љубави према човекољубљу, тако да, или до, или на самом крају путовања, окусимо Његову богату милост, пренесите је 852 – као неку врсту награде, а још 853 – као залог. Јер (Бог) не забрањује стицање добра ни до последњег часа; зло заправо забрањује тиме што је достојан муке подвргнут казни, како је написано. Онај који је овде кажњен због своје срамоте окуси своју Гехену 854. Чувајте се сопствене слободе, која претходи опаком ропству. Чувај се утехе која претходи рату. Чувај се знања које претходи сусрету са искушењима, и, што се најчешће дешава, жеље (овог сусрета) пре покајања. Јер ако смо сви грешници и нико није изнад искушења, онда ниједна од врлина није изнад покајања, јер дело покајања никада не може бити савршено. Покајање је увек прикладно за све грешнике и праведнике који желе да постигну спасење. И нема границе побољшању, јер савршенство и најсавршенији су заиста несавршени. Дакле, покајање до смрти није одређено ни временом ни делима. Запамтите да са сваким задовољством долази гађење и горчина. Чувајте се радости коју не прати разлог за промену. За све оно што има скривени поглед одозго, не можете схватити и знати границу и разлоге њене промене. Бојте се оних за које претпостављате да су на правом путу, јер они, како кажу, иду ван пута. Онај ко мудро уме да управља лађом света, ставио је променљивост у све на свету, а оно што је изван овога је сенка. Слабљење удова прати помама и збрка мисли, неумерена активност – малодушност, а малодушност – махнитост. Али једно лудило се разликује од другог. Прво лудило од слабости прати расипни рат, а лудило од малодушности прати напуштање тихог пребивалишта и селидба с места на место. Умерен рад који се обавља са муком нема цену. Дерогација у овом 855 повећава слаткоћу, а вишак 856 повећава лудило. Издржи безумље своје природе, 857 која те савладава, брате, јер си спреман да будеш у тој мудрости, која има вечни венац надмоћи. Не плашите се пометње у телу Адамовом, предодређеном да буде у тој наслади, чије је знање овде изнад ума телесног, - да будете када дође небески лик, односно Цар света. Нека вас не срамоти промена и пометња природе, јер је ово пролазна патња, за онога ко је са задовољством прихвата. Страсти су као мали пси који су навикли да буду на пијацама и беже од једног гласа, а ако не обраћају пажњу на њих, нападају као највећи лавови. Уништите малу пожуду да не бисте гајили мисли о моћи њеног распламсавања, јер привремено стрпљење у малим стварима отклања опасност у великим стварима. Немогуће је победити велико осим ако не победите неважно. Сети се, брате, оног ранга 858 у коме ћеш бити и у коме - не овај живот, као да се креће и креће се кроз влагу, него живот који мртви мртвило. У том животу нема запаљења растварања 859, које, кроз наслађивање сладострашћу, изазива трудове дојенчади. Издржи подвижнички труд у који си стављен на искушење, да би примио венац од Бога и упокојио се по одласку из овога света. Сетите се ове радости, којој нема краја, и живота, који не угађа (страсти), и поретка савршене и непроменљиве икономије, и оног заточеништва, које нас приморава да волимо Бога и господари природом. 860 Да се ​​и ми удостојимо благодати Самога Христа, Коме је слава са беспочетним Оцем и Пресветим Духом, сада и увек и у векове векова. Амин. Реч седамдесет друга. О чувању срца и најтананијем созерцању Ако си сам у својој келији и још ниси стекао моћ истинског созерцања, онда се увек учи читајући тропаре и катизме, сећајући се смрти и надајући се будућности. Све то зближава ум и не дозвољава му да се врти док не дође истинско созерцање, јер је сила духа моћнија од страсти. Научите о нади будућности, сећајући се Бога; потруди се да добро разумеш значење тропара и чувај се свега спољашњег што те подстиче на пожуду. И у исто време, задржите мали 861 који радите у својој ћелији. Увек проверавајте своје мисли и молите се да кроз живот стекнем ваше очи; из ове радости ће почети да тече к вама, и тада ћете наћи туге које су слађе од меда. Нико не може победити страсти, осим кроз опипљиве, видљиве врлине; и нико не може победити узлет ума, осим погружењем у духовно знање. Наш ум је лаган и, ако није везан никаквом мишљу, не престаје да лебди. А без побољшања наведених врлина немогуће је стећи ово складиште, јер ако неко не победи своје непријатеље, не може бити мира, а ако мир не влада, како се може стећи оно што је похрањено у свету? Страсти служе као препрека скривеним врлинама душе, а ако их најпре не оборе очигледне врлине, онда су унутрашње врлине невидљиве иза њих. Јер ко је изван зида не може да живи са оним који је унутар зидова. Нико не види сунце у тами и врлину у природи душе, уз непрекидну побуну страсти. Молите се Богу да осетите жељу Духа и Његову пожуду. Јер када вам дође ово осећање и жеља Духа, тада ћете се повући од света и свет ће се повући од вас. Немогуће је да неко ово осети без ћутања, подвига и задржавања у читању које је за то одређено. Без овога не тражите ни оно, јер ако тражите, онда се постепено мења и постаје телесно. Ко разуме – да разуме! Премудри Господ је удостојио да овај хлеб једемо у зноју; И то је учинио не из злобе, него да не бисмо имали сметње у варењу и умрли. Јер свака врлина је мајка следеће врлине. Стога, ако оставиш своју мајку, која рађа врлине, и одеш да тражиш кћери пре него што им нађеш мајку, онда се ове врлине испостављају као змије за душу. Ако их не одбациш од себе, ускоро ћеш умрети. Реч седамдесет три. О знацима и дејствима љубави према Богу Љубав према Богу је природно жарка и, када некога без мере нападне, одушевљава ту душу. Дакле, срце онога ко је осетио ову љубав не може да је садржи и поднесе, али се, према квалитету љубави која ју је пронашла, у њему види изузетна промена. А ево и опипљивих знакова ове љубави: човеково лице постаје ружичасто и радосно, а тело се загрева. Страх и стид се повлаче од њега, и он постаје, такорећи, одушевљен. Сила која окупља ум бежи од њега, и он постаје, такорећи, задивљен. Он сматра да је страшна смрт радост; созерцање његовог ума не допушта никакво потискивање 863 у мислима о небеским стварима. А у одсуству, никоме невидљиво, прича као да је присутан. Његова природна свест и вид нестају, а он не осећа кретање које у њему побуђују предмети, јер, иако нешто чини, он то уопште не осећа, пошто његов ум лебди у контемплацији и његова мисао као да увек разговара са неким другим. Апостоли и мученици су једном уживали у овом духовном заносу; а једни обиђоше цео свет, мучећи се и трпећи прекоре, а други излише крв као воду из својих крњих чланова; у тешким страдањима нису били малодушни, већ су их храбро подносили и, поставши мудри, били су препознати као луди. Други су лутали пустињама, планинама, јазбинама, понорима земље, и у нереду им је било најудобније. Нека нас Бог гарантује да постигнемо ово лудило! Ако, пре него што уђете у град смирења, приметите у себи да сте се смирили од побуне страсти, онда не верујте себи, јер вам непријатељ спрема некакву замку; напротив, после мира очекујте велику стрепњу и велику побуну. Ако не прођеш кроз сва пребивалишта врлина, онда нећеш наћи мира од свог труда и нећеш се одморити од непријатељских махинација док не дођеш до пребивалишта светог смирења. Дај нам, Боже, да то постигнемо благодаћу Твојом! Амин. Реч седамдесет четири. О врстама врлина Аскеза је мајка светости, из које се рађа прво искуство осећања тајни Божијих, које се назива првим степеном духовног познања. Нека се нико не вара и нека нико не сања о предсказањима 864. Јер упрљана душа не улази у чисто царство и не сједињује се са духовима светих. Сакриј доброту целомудрености своје сузама, постом и унутрашњим тиховањем. Мало туге ради Бога боље је од великог дела учињеног без туге, јер добровољна туга љубављу доказује веру, а дело мира резултат је превласти свести 865. Дакле, светитељи су се из љубави Христове показали вешти у тузи, јер је од истине оно што се у свету не чини без труда. споља, али у себи ништа не добијају 866. Али ти подвижник и подражаваче страдања Христових, подвизавај се у себи да се удостојиш да окусиш славу Христову. Јер ако са Христом страдамо, онда ћемо се са Њим прославити 867. Ум се неће прославити са Исусом ако тело не страда за Христа. Дакле, ко занемарује људску славу, удостоји се славе Божије, и тело његово прославља се заједно са душом. Јер слава тела је целомудрено покоравање Богу, а слава ума је истинско созерцање Бога 868. Истинско потчињавање је двојако: у делима и у погрди. Стога, када тело пати, и срце има сажаљење према њему. Ако не познајете Бога, немогуће је да пробудите љубав према Њему. Не можете волети Бога ако Га не видите. А виђење Бога је последица познавања Њега, јер виђење Њега не претходи познању Њега. Дај ми, Господе, да Те познам и заволим, не знањем које се стиче вежбањем уз трошење ума, него дај ми оно знање у коме ум, созерцавајући Тебе, у созерцању прославља природу Твоју, тајно крадући од мисли смисао света. Даруј ми да се уздигнем изнад визије воље која рађа снове, и да видим Тебе, свезаног оковима крста, у овом другом делу распећа ума, који, ослобођен утицаја мисли на њега, почива у непрестаном, натприродном созерцању Тебе. Учини да моја љубав према Теби расте у мени, да бих, следећи Твоју љубав, могао да напустим овај свет за себе. Пробуди у мени разумевање смирења Твога, којим си живео у свету, у овом манастиру, у који си се од наших чланова обукао посредством Пресвете Дјеве, да бих у сталном и незаборавном сећању на ово са сладошћу прихватио смирење своје природе. Постоје два начина да се узнесе на крст: један је распећем тела, а други је уласком у созерцање; прва је последица ослобођења од страсти, а друга је последица делотворности дела духа. Ум се не покорава осим ако му се тело не покори. Царство ума је распеће тела; а ум се не потчињава Богу ако слобода није потчињена уму. Тешко је научити било чему високом почетнику или детету. Тешко теби, граде, у коме је твој краљ млад 869. Ко се покори Богу близу је да му се све потчини. Ономе ко познаје себе дато је знање о свему, јер познавати себе је потпуно знање о свему; и, као резултат потчињавања 870 ваше душе, све ће вам бити потчињено. Док у твом животу влада смирење, твоја душа ти се покорава, а са њом ће ти се и све потчинити, јер се у твом срцу рађа мир Божији. Али док сте ван њега, непрестано ће вас гонити не само страсти, већ и околности. Заиста, Господе, ако се не понизимо, Ти не престајеш да нас понижаваш. Истинско понизност је производ знања, а право знање је производ искушења. Реч седамдесет пета. О непрестаном посту, и о окупљању, и о последицама овога, и о томе како је, правећи разлике, научио 871 исправну употребу свих таквих ствари. Пошто сам дуго био у искушењу у деснима и ушима, тестирао сам себе много пута на ова два начина, примио на себе безброј удараца од непријатеља и добио велику помоћ у тајности, током много година стекао сам искуство, а милошћу Божијом доживео сам следеће. Основа свега доброг, повратак душе из заточеништва непријатељу, пут који води ка светлости и животу – све је то садржано у ова два начина: сабрати се и увек постити, односно мудро и разборито ставити себи за правило уздржавање од материце, заувек остати на једном месту, непрестано размишљати о Богу872 и укинути. Отуда подношење осећања; отуда трезвеност ума; отуда укроћење жестоких страсти разбуђених у телу; отуда и кротост помисли; отуда светли покрети мисли; отуда и марљивост према делима врлине; отуда висока и суптилна схватања; отуда сузе које немају меру, које теку у свако доба, и сећање на смрт; отуда чиста чедност, сасвим далеко од сваког сна који искушава мисао; отуда оштрина вида и оштрина разумевања онога што је далеко; отуда дубока, тајанствена схватања која ум схвата уз помоћ божанских речи, и унутрашњи покрети који се дешавају у души, и разликовање и расуђивање духова - од светих сила и истинитих визија - од испразних снова. Отуда онај страх на путевима и стазама, који у мору мисли одсече лењост и немар, тај пламен љубоморе, који гази сваку опасност и побеђује сваки страх; тај жар који занемарује сваку пожуду, и брише је у уму, и, уз све остало, заборавља свако сећање на оно што је пролазно; укратко, отуда слобода истинске личности, духовна радост и васкрсење са Христом у Царству. Ако неко занемари ова два метода, онда нека зна да не само да ће изгубити све што је раније речено, него ће занемаривањем ове две врлине пољуљати и сам темељ свих врлина. И као што су они, ако их неко држи у себи и остаје у њима, почетак и глава Божанског дела у души, врата и пут ка Христу, тако ако се неко повуче и удаљи од њих, доћи ће до ова два супротна порока, мислим на телесно лутање и нечасну прождрљивост. Ово је суштина почетка супротног од горе реченог, и уступају место страстима у души. А први принцип једног разлога 873 пре свега ослобађа покорна осећања из окова самоприкупљања. Шта се даље дешава од овога? Неприкладне и неочекиване догодовштине, близу падова, побуна силних таласа 874, жестока упала побуђена призором очију, поседовање тела и затварање у ланце, згодно пузање у мислима, неконтролисане мисли које воде у пад; млакост 875 у жељи за стварима Божјим и постепено слабљење разлике ћутања 876, и потпуно напуштање правила свог живота; Због тога што се човеку непрестано јавља у невољним и разноврсним визијама и наилази при кретању из земље у земљу, из места у место, долази до обнављања заборављених порока и учења других које раније није познавао. И страсти, које су, милошћу Божијом, већ биле умртвљене у души и уништене заборавом сећања похрањених у уму, поново почињу да се покрећу и приморавају душу да их чини. То је оно што се (ако о свему другом не причамо и не залазимо у детаље) открива као резултат овог првог разлога, односно лутања тела и нестрпљења у подношењу недаћа ћутања. Шта се дешава као последица другог разлога, односно ако смо покренули посао са свињама? Какав је ово посао за свиње, ако не дозволити стомаку да не познаје границе и да га стално пуни, а да нема одређеног времена за задовољење телесних потреба, као што је типично за разумне људе? И шта следи од овога? Отуда – тежина у глави, велико оптерећење у телу и опуштеност у мишићима, а отуда – потреба да се напусти служба Божија, јер долази лењост да се у њој баци 877, и немар за уобичајене наклоне, мрак и хладноћа мисли, ум који је отупио 878 и неспособан за разборитост и разборитост и мрак од непробојности мисли, непробојност и мрак од непробојности. по целој души, велико малодушје у сваком делу божанском, као и у читању, јер човек не куша сладости речи Божијих, велико беспосленост од нужних послова 879, ум необуздани, лутајући по земљи, велика нагомиланост сокова у свим члановима, ноћу, нечисти снови од тако гадних духова, упијају гадне духове, упијају гадне духове. и у самој души испуњава своје жеље нечисто. И кревет овог проклетника, и одећа његова, па и цело тело његово, оскрнављени су многим срамним нечистоћама, које из њега теку, као из извора, и то му се дешава не само ноћу, него и дању, јер тело увек одише нечистотом и скрнави помисао, па се због тога човек одвраћа од целомудрености. Јер сласт узбуђења осећа се по целом његовом телу уз непрестано и неподношљиво жарење. И има заводљиве мисли које пред собом осликавају лепоту и у сваком тренутку га нервирају, и побуђују ум да се с њима споји. И човек се, без икаквог оклевања, спаја са овим мислима, размишљајући о њима и жудећи за њима, услед помрачења свог ума. А то је управо оно што је пророк рекао: ово је награда за сестру Содому, која је у раскоши наједала хлеба, итд. 880 А о томе је рекао један од великих мудраца да ако неко богато храни своје тело насладама, душу ће подвргнути борби; а ако се једног дана опамети и узме на себе труд присиљавања да би овладао собом, онда то неће моћи, због јаке раздражености телесних покрета и зато што су раздражености и узбуђења јака и принудна, која плене душу својим пожудама. Видите ли суптилност ових безбожних 881 у овоме? И још каже: телесно наслађивање, због мекоће и нежности младости, чини да се страсти убрзо задобију од душе, а смрт је окружује, и тако човек пада под суд Божији. А душа, која увек учи да памти оно што треба, почива у својој слободи; мале су њене бриге, ни за шта се не каје, старајући се о врлини и држећи узде страсти; одржавајући врлину, води ка расту, безбрижној радости, добром животу и сигурном уточишту. Телесна уживања не само да појачавају страсти и распирују их у души, већ је искорењују из самог корена, а истовремено распаљују стомак до неумерености и безграничности крајњег разврата, и терају је да превремено задовољи телесне потребе. Онај који је овим савладан не жели да трпи малу глад и да се обузда, јер је заточеник страсти. То су срамни плодови прождрљивости. А горе описани плодови стрпљења, боравак на једном месту и ћутање доносе велику корист души 882. Дакле, враг, знајући времена наших природних потреба, подстичући природу да се задовољи, знајући да од лутања очију и остатка материце ум долази у вртлог, у таквим тренуцима настоји да у таквим тренуцима подстакне и подстакне тако природне потребе. у нама слике злих помисли, да би, ако је могуће, појачали страсти природе ради појачане борбе и утопили човека у паду. И, пошто непријатељ познаје времена, тако морамо знати своју слабост и снагу наше природе, да није довољно да се одупремо тежњама и покретима у овим временима, и суптилностима мисли, које су у нашим очима олако као прах, да не можемо да их видимо 883 и да се одупремо ономе што нас среће; а због многих искушења којима смо више пута јадно били изложени и којима нас је непријатељ искушавао, морамо се сналазити и убудуће и не дозволити да будемо поражени, да бисмо испунили вољу свог мира и не дозволили да нас савлада глад, али ако нас глад исцрпљује и тлачи, немојмо се лако померити са места своје тишине и да се спремамо на места своје тишине. изговора и начина напуштања пустиња. Јер ово су очигледни планови непријатеља. Ако останеш у пустињи, нећеш бити у искушењу, јер у њој нећеш видети ни жене ни било шта штетно за твој живот, и нећеш чути непристојне гласове. Шта је пут Египта до тебе ако пијеш воду Геона? 884 Разуми шта ти говорим: покажи непријатељу своје стрпљење и искуство у малим стварима, да не тражи велике ствари од тебе 885. Нека ти ово мало буде назнака како да срушиш противника, да нема времена и да ти не копа велике тунеле. Јер ко не слуша душмана да би се удаљио пет корака од места своје тишине, може ли послушати и оставити пустињу или прићи селу? Ко не пристане да гледа кроз прозор из своје тихе ћелије, хоће ли пристати да је напусти? А кога увече једва убедиш да проба мало хране, хоће ли га мисли о јелу ухватити пре времена? Ко се стиди да се напуни нечим јефтиним, хоће ли пожелети скупа јела? Кога не можете убедити да погледа своје тело, биће ухваћена радозналошћу да види лепоте других људи? Дакле, јасно је да је неко, испрва занемаривши мало, поражен и тиме даје повода непријатељу да га нападне у великом. Коме није стало да се његов привремени живот настави, макар и за кратко, да ли ће се плашити горчине и јада које воде у смрт коју жели? Ово је разумна битка, јер мудри не дозвољавају себи да замишљају велика дела, али их стрпљење које показују у малим стварима штити од пада у велике трудове. Зато се ђаво труди да се најпре напусти непрестана срдачна молитва, а затим улива непоштовање према утврђеним временима молитве и правилима која се врше телесно. И тако се најпре помисао упушта у слабост да унапред окуси неку малу количину јела и нешто најбезначајније и безначајније, а после нарушавања свог уздржања, човек се увуче у неумереност и блуд. Најпре га обузима жеља (боље би било рећи, чини се неважним у његовим очима) да погледа у голотињу свог тела или у неку другу лепоту својих чланова, када се свуче, или када изађе ради телесних потреба, или уђе у воду и опусти своја осећања, или смело завуче руку под своју одећу и почне да се диже један за другим на своје тело, тако да се диже уза себе. А ко је раније чувао тврђаву ума и туговао због једне од речених ствари, онда себи отвара широке и опасне улазе, јер мисли (и ја ћу рећи исто), као вода, док су одасвуд спутане, одржавају свој добар ред, и ако мало из њиховог упоришта изађе, оне изазивају рушење ограде и велику пустош. Јер непријатељ стоји пред нашим очима дан и ноћ, примећује, чека и гледа кроз који је улаз наших осећања отворен за њега да уђе. А када смо немарни у било чему од наведеног, онда овај лукави и бестидни пас испуцава на нас своје стреле. И сама природа понекад воли мир, слободу, смех, уздигнуте мисли, лењост и постаје извор страсти и понор побуне, али понекад непријатељ то тајно унесе у душу. Али зато ћемо наше велике трудове заменити малим трудовима, које сматрамо ништавним. Јер ако ови, од нас занемарени трудови, као што је приказано, спречавају многе велике подвиге, незгодне трудове, смушене борбе и тешке ране, ко онда не би пожурио са овим малим прелиминарним трудовима да пронађе слатки мир за себе? О, како си чудесна, мудрости, како све издалека предвиђаш! Благо оном који те је нашао. Јер је слободан од немара младости. Ако неко за малу цену или ситницу купи лек за велике страсти, онда добро ради. Једног дана један од мудраца, љуљајући се од слабости и осећајући то, брзо се исправи, изненада седе; други, гледајући га, насмеја се овоме. Али он је одговорио: "Не плашим се тога, али се плашим немара, јер мали немар често доводи до великих опасности. А тиме што сам прекршио наредбу и убрзо се исправио показао сам да сам трезан и да нисам занемарио ни оно што није било страшно." Ово је мудрост – у малом и безначајном, шта год да ради човек, увек мора бити трезан. Он себи спрема велики одмор и не спава, да му се ништа ружно не догоди, али он унапред одсече разлоге за то 886 и ради неважних ствари подноси малу тугу, уништавајући њоме велику тугу. Али безобзирни више воле мали, блиски мир него далеко Царство, не знајући да је боље трпети муке у подвигу него почивати на постељи земаљског царства и бити осуђени за лењост. Смрт прижељкују мудри, да не би потпали под оптужбу да су неко своје дело извршили без трезвености. Зато Премудри каже: „Будите и трезвени за живот свој“, јер је сан ума сличан истинској смрти и његова је слика. А Богоносни Василије каже: „Ко је лењ у нечему малом, не веруј да ће се у нечему великом надмашити“. Немојте се обесхрабрити када је у питању оно што ће вам живот донети, и немојте бити лењи да умрете за то, јер кукавичлук је знак малодушности, а немар 887 је мајка и једног и другог. Страховит човек даје себи до знања да болује од две болести, односно од телесне љубави и од немара. А љубав према телу је знак неверја. Али ко ово занемари, потврђује себи да свом душом верује у Бога и очекује будућност 888. Ако је неко приступио Богу без опасности, подвига и искушења, онда се и ти на њега угледаш. Срдачна смелост и занемаривање опасности јавља се из једног од ова два разлога: или због тврдоће срца, или због велике вере у Бога. За тврдоћом срца следи гордост, а за вером следи смирење срца. Човек не може стећи наду у Бога ако претходно није у већој мери испунио Његову вољу. Јер нада у Бога и храброст срца рађају се из сведочанства савести, и само са истинитим сведочанством ума свога имамо наду у Бога. Доказ ума је да га савест човека уопште не осуђује, као да је занемарио нешто на шта је дужан колико је у стању. Ако нас наше срце не осуђује, смелост имама према Богу 889. Дакле, смелост је последица успеха у врлинама и добре савести. Због тога је болна ствар 890 служити телу. Ко, макар делимично, осећа наду у Бога, неће пристати да ради за овог суровог владара – тела, из нужде. Слава Богу нашему у векове векова! Амин. Реч седамдесет шеста. О тишини и тишини Човек увек ћути и ћути из следећа три разлога: или ради славе људске, или из жарке ревности за врлином, или зато што човек у себи води неку врсту Божанског разговора и ум му је привучен. Према томе, ако неко нема један од последњих узрока, онда по нужди болује од прве болести 892. Врлина није пројава многих и разноврсних дела која се врше телесно, него мудро срце у својој нади, јер је 893. здравим умом повезана са делима по Богу. Ум може чинити добро и без телесних дела, али тело, без срчане мудрости, чак и ако нешто чини, не може имати користи од тога. Међутим, човек Божији, када му је згодно да учини добро дело, неће се одупрети, да не би својим чињењем доказао своју љубав према Богу. Први ранг 894 је увек на време, други 895 је често на време, а понекад и не. Немојте мислити да је мало важно да човек увек буде далеко од узрока који побуђују страсти. Слава Богу нашему у векове векова! Амин. Реч седамдесет седам. О кретању тела Кретање у доњим члановима тела, које настаје без појачаних мисли о бесмисленом сладострашћу, које се узбуђује и нехотице увлачи душу у несрећу, без сумње је последица ситости стомака. Ако стомак посматра, можда, умереност у храни, али чланови нехотице, на било који начин, почну да се крећу, онда знајте да је извор страсти у самом телу. И у овој борби сматрајте снажним и неодољивим оружјем да се удаљите од погледа жена, јер непријатељ не може да произведе у нама оно што је природа у стању да учини својом снагом. Јер немојте мислити да природа заборавља оно што јој је природно посејано од Бога за рађање деце и на искушење оних који су у овом подвигу. Али удаљавање од предмета жудње умртвљује пожуду у члановима, производи заборав на њу и уништава је. Мисли о предметима који су удаљени су различите, пролазе само у мислима и производе благи и једва приметни покрети. Мисли које визијом предмета урањају ум у самозаборав, побуђују страсти близином (предмета), потхрањују пожуду у човеку, као што уље распирује горење светиљке, распламсавају страст која је већ мртва и угашена, и узнемирују понор тела кретањем мисаоног брода. То природно кретање које живи у нама, у ствари, ради рађања, без додавања ичега споља, не може помутити нашу вољу и одвратити је од чистоте, и нарушити целомудреност, јер Бог није дао природи моћ да победи добру вољу која јури ка Њему. Али када некога узбуђује или раздражљивост или пожуда, онда га не приморава нека природна сила да пређе границе природе и иступи из својих дужности, већ оно што природи додамо по сопственом нахођењу. Шта год је Бог створио, све је створио лепо и сразмерно. И све док се у нама правилно чува мера природне сразмерности, природна кретања не могу да нас натерају да скренемо са пута 896; напротив, у телу се побуђују само чедни покрети, који нам само дају до знања да у нама постоји природна страст, али не изазивају страст и пометњу, спречавајући тиме ток целомудрености, и не помрачују ум раздражљивошћу, и не воде из мирног стања у гневно стање. Ако се понекад занесемо сензуалним (од чега раздражљивост обично поприма неприродну жељу) и препустимо се било да једемо или пијемо у превеликим количинама, или да се приближимо женама и да их гледамо, или да причамо о њима, што распламсава и брзо шири ватру пожуде у телу, онда своју природну кротост мењамо у своју природну кротост због обиља тела, или због жестине у разуму, видећи различите ствари. Понекад постоји померање у члановима због Божјег допуштења за нашу уображеност, и то више није исто као горе наведено. Јер те битке називамо слободним, и у њима је видљив пут заједничке природе. Знамо за ову битку, која се дешава као резултат тога што нам је то дозвољено због наше уображености, да када смо дуго били пажљиви према себи и радили, чак и сматрајући се донекле успешним, смемо да издржимо ову битку да бисмо се научили понизности. Друге битке, које су без овог разлога изнад наших снага, долазе из наше лењости. Јер природа, када прождрљивошћу прихвати у себе неки додатак чулном, више не пристаје да одржава ред који је успостављен при њеном стварању. Ко је добровољно одбацио тугу (подвижништво) и бескрајни боравак у келији, принуђен је да воли грехе. Јер без туге не можемо се ослободити обмане мудрости. Колико се ови трудови повећавају, битке се смањују, јер туге и невоље убијају сладострасност у страстима, а мир их храни и увећава. Дакле, јасно сам схватио да се Бог и Његови анђели радују када смо у невољи, а ђаво и његови радници се радују када се ми одмарамо. Ако се у тузи и угњетавању испуњавају заповести Божије, а ми смо их презрели, онда то већ значи да због страсти које се рађају из нашег мира успевамо да занемаримо оне који су заповести сами заповедили, и доводимо у неделовање узрок врлине, то јест угњетавање и тугу, и, пошто задобијемо мир себи, не можемо да угњетавамо своје тело, да угњетавамо себе. препустио сујетном узлетању. Када неко радосно подноси трудове и туге, онда може умногоме обуздати своје мисли, јер се те мисли трудом онемогућују. Кад се човек сети својих пређашњих грехова и казни себе, 897 тада се Бог стара да га упокоји. Бог се радује што је за скретање са пута Божијег сам себи наметнуо казну, која служи као знак покајања. И што више притиска на своју душу, утолико му се од Бога увећава част. Свака радост, чији узрок није врлина, одмах изазива пожудне покрете у ономе ко ју је стекао. Схватите да смо ово рекли о свим страственим, а не о природним, пожудама. Богу нашему слава у векове векова! Амин. Реч седамдесет осма. О врстама различитих искушења и о томе колико сласти имају искушења која се дешавају и трпе за истину и до којих степени се разборит човек уздиже Врлине су сукцесивне једна на другу, тако да пут врлине није тежак и тежак, да се у њима успе у реду 898 и да се у томе нађе себи олакшање, и да, тако, и саме туге које се подносе ради добра постану миле као нешто добро. Јер нико не може стећи праву непохлепу ако не убеди и не припреми себе да са радошћу подноси искушења. И нико не може да издржи искушења осим онога ко је уверен да за туге у којима се припремио да учествује и претрпи може прихватити нешто што превазилази телесни мир. Стога, у свакоме ко се припремио за непохлепу, прво се буди љубав према тузи, а онда му долази мисао да не буде склона стварима овога света. И сваки који се приближава тузи, прво се укрепљује вером, а затим се приближава тузи. Ко се одрекне материјалног, али се не одрекне делотворности чула, мислим на вид и слух, припремиће се за дубоку тугу и биће у дубокој беди и тузи. Боље је рећи: каква је корист од тога да се лишите чулних ствари и да њима задовољите своја чула? Јер од страсти које производе ове ствари, човек страда исто оно што је раније претрпео поседујући их у пракси, јер му сећање на вештину за њих не излази из ума. И ако менталне представе ствари без самих ствари изазивају болно осећање у човеку, шта можемо рећи о стварном приближавању њима? Дакле, испосница је дивна, јер много помаже, 899 веома кроти мисли, самим својим боравком (у испосници) улаже у нас снагу и учи нас великом трпљењу у потребним тугама које задесе човека. Не покушавајте да примате савете од особе која не води исти начин живота као ви, иако је веома мудра. Боље је поверити своју мисао неученој особи која је ствар искусила експериментално, него ученом филозофу који аргументује на основу свог истраживања, а да то није искусио у пракси. Шта је искуство? Искуство се не састоји у томе да ће човек само прићи одређеним стварима и погледати их не прихватајући сазнања о њима, већ да ће после дужег руковања њима заправо искусити њихову корист и штету. Јер често се нешто споља чини штетним, али се испоставља да је читав њен унутрашњи садржај пун користи. Размотрите исту ствар о супротном, то јест, често се чини да ствар има користи, али је изнутра пуна штете. Зато многи људи трпе губитке од наизглед профитабилних ствари. А од ових 900 сведочанство знања није истинито. Зато користите саветника који зна како да стрпљиво разговара о ономе што захтева расуђивање. Дакле, нису сви који дају савете достојни поверења, већ само они који су раније добро управљали својом слободом и не боје се осуде и клевете. Када на свом путу нађете непроменљиви мир, онда се плашите, јер сте далеко од правог пута који су крочиле страдалне ноге светих. Јер, док сте још на путу ка граду Царства, нека следеће буде знак вашег приближавања граду Божијем: наићи ћете на јака искушења, и што се више будете приближавали и успевали, умножавају се искушења која вас стижу. Зато, чим на свом путу осетиш у души разна и јака искушења, знај да је у ово време твоја душа заправо тајно ступила на други, виши ниво и благодат се њоме умножила у стању у коме се налази, јер, по величини благодати, у истој мери Бог уводи душу у тугу искушења, а да се искушења не дешавају, а друге не одводе у очигледне искушења. дела; Под искушењима не схватајте ни телесне сметње, већ искушења која су прикладна монасима у њиховом тиховању и која ћемо касније испитати. Ако је душа слаба и нема довољно снаге за велика искушења, па зато тражи да се у њих не улази, а Бог ће је послушати, онда вероватно знајте да у мери у којој душа нема довољно снаге за велика искушења, она је исто тако недовољна и за велике дарове, и као што је приступ њој забрањен великим искушењима, тако је и великим даровима забрањено давање великих дарова, јер је Бог забрањен без великих дарова. искушења 901. Дарове одређује Бог сразмерно искушењима, по Његовој мудрости, коју они који су Њиме не схватају. Дакле, кроз сурове туге које ти је послао промисао Божији, твоја душа схвата какву је част добила од величине Божије. Јер колико има туге, толико је и утехе. Питање. Како онда? Да ли је прво искушење па дар, или је прво дар, па искушење? Одговори. Искушење не долази ако душа прво тајно не прихвати величину, више од своје мере, и Духа благодати који је претходно примила. О томе сведоче и искушења Самог Господа, а исто тако и искушења апостола: нису смели да уђу у искушења док нису примили Утешитеља. Ко се причешћује добрима, доликује му да трпи њихова искушења, јер после добра долази његова туга. Тако се свидело добром Богу да чини са свима. И, иако је то тачно, односно благодат долази испред искушења, међутим, осећање искушења, за испит слободе, свакако је претходило осећању благодати. Јер милост у никоме никада не претходи искушењу. Благодат претходи у уму, али касни у осећању. Дакле, при овим искушењима приличи су два супротна и ни по чему слична осећања, односно радост и страх: радост – јер се налазимо како идемо путем који су нам одредили свети, или још боље, сам Животодавац свега, као што је јасно из разматрања искушења; Требало би да се плашимо да ли због гордости подносимо ово искушење. Међутим, смирени су мудри по благодати и могу све ово да разазнају и разумеју, односно нека искушења долазе од плода гордости, а нека од удараца 902 нанетих 903 љубављу. Искушења током просперитета и раста доброг живота разликују се од искушења која су дозвољена да опомену гордост срца. Искушења пријатеља Божијих који су понизни у мудрости Искушења која од духовног штапа долазе до благостања и раста душе, и којима се она обучава, искушава и уводи у подвиг, јесу: лењост, тегоба у телу, опуштање чланова, малодушност, пометња ума, помисао на телесну слабост, привремено потискивање наде, помрачење тела потребног за помрачење, помрачење тела за недостатак мисли. слично. Од ових искушења човек стиче усамљену и сирочету душу, скрушено срце са много смирења. И одавде се зна да је човек почео да жуди за Творцем. Провајдер уравнотежује искушења са снагама и потребама оних који их примају. У њима су растворени утеха и најезде, светлост и тама, битке и помоћ, укратко, скучени услови и простор. И ово служи као знак да човек, уз помоћ Божију, успева. Реч седамдесет девет. О поносу Искушења душмана Божијих који су горди Искушења која се по допуштењу Божијем дешавају бестидним људима, који се у мислима уздижу пред добротом Божијом и својом гордошћу вређају доброту Божију, јесу: очигледна демонска искушења која превазилазе границе духовне снаге; одузимање моћи мудрости коју људи имају; пецкање у себи од пожудне мисли, дозвољено да утиче на њих да би понизио њихову узвишеност; брза раздражљивост; жеља да се све стави по својој вољи, да се расправља речима, да се окриви; презир срца 904 ; потпуна обмана ума; хула на име Божије; свети јуродиви, достојни смеха, или још боље, суза, помисли, и то што их људи занемарују, њихова част се претвара у ништа, а тајно и отворено, на разне начине, наноси им се срамота и срамота од демона; жеља да се буде у комуникацији и опхођењу са светом, да се непрестано прича и безобзирно прича беспослено, да се увек траже вести, као и лажна пророчанства; обећавају много изнад својих снага. И то је суштина духовног искушења. У искушења тела спадају: болне, увек присутне, збуњујуће, неумољиве авантуре, стални сусрети са лошим и безбожним људима; или човек падне у руке силоватељима, или му се срце изненада и увек без разлога покреће страхом 905; или често пати од страшних падова са литица, са високих места и са нечег сличног; или, коначно, осећа се осиромашеним у ономе што помаже срцу Божанском силом и надом вере; укратко, њих и блиске задеси све немогуће и преко њихових снага. Све ово, што смо оцртали и навели, спада у искушења гордости. Њихов почетак се појављује у човеку када неко почне да изгледа мудар у сопственим очима. И он пролази кроз све ове катастрофе док асимилује такве мисли поноса. Дакле, према природи својих искушења, извуците закључке о путевима суптилности свог ума. Ако видите да су нека од ових искушења помешана са претходно наведеним искушењима, онда знајте да, колико их имате, гордост исто толико продире у вас. Послушај други метод 906. Свака тешка околност и свака туга, ако са њом нема стрпљења, води ка већој муци, јер трпљење у човеку одвраћа несреће, а кукавичлук је мајка муке. Стрпљење је мајка утехе и извесне снаге, коју обично ствара ширина срца. Човек тешко може наћи ову снагу у својим тугама без Божанског дара, стеченог упорношћу молитве и изливањем суза. Кад год је Богу угодно да човека подвргне великим тугама, допушта му да падне у руке кукавичлука. И то ствара снагу малодушности која га обузима, у којој он осећа потиштеност душе, а ово је укус геене; То изазива у човеку дух помаме из којег извиру хиљаде искушења: стид, раздраженост, хула, притужбе на судбину, лажне мисли, пресељење из једне земље у другу и сл. Ако питате шта је узрок свему томе, онда ћу рећи: ваш немар, јер се и сами нисте потрудили да тражите лек за ово. За све ово постоји само један лек; уз помоћ само овога човек брзо налази утеху у својој души. Какав је ово лек? Понизност срца. Без тога, нико неће моћи да уништи баријеру 907 ових зала; него ће открити да су га несреће савладале. Не љути се на мене јер ти говорим истину. Ниси свом душом тражио смирење. Али, ако хоћеш, уђи у њен крај, и видећеш да ће те ослободити од твог зла. Јер, сразмерно вашем смирењу, даје вам се трпљење у вашим невољама, и сразмерно вашем трпљењу, тежина ваших туга се олакшава и добијате утеху; како се повећава ваша утеха, повећава се ваша љубав према Богу, а како се повећава ваша љубав, повећава се ваша радост у Духу Светом. Великодушни Отац наш, када се удостоји да ублажи њихова искушења, не одузима им искушења, него им даје трпљење у искушењима. И све те благослове прихватају руком свог трпљења за савршенство своје душе. Нека нам Христос Бог подари, благодаћу Својом, у захвалном срцу да из љубави према Њему претрпимо свако зло! Амин. Реч осамдесета. О објашњењу врста врлина и шта је снага и која је разлика између сваке од њих Телесна врлина у тиховању чисти тело од материје у њему, а врлина ума унижава душу и чисти је од грубих погубних помисли, тако да се она не упушта у њих страсно, већ остаје у њеном созерцању. Ова контемплација је приближава наготи ума 908, која се назива нематеријалном контемплацијом. А ово је духовна врлина, јер уздиже мисао од земаљског, приближава је првом созерцању Духа, и концентрише мисао у Богу и у созерцању неисказане славе (а то је узбуђење идеја о величанству природе Божије), и одваја мисао од овога света и од осећања овога света. На тај начин се потврђујемо у овој нама припремљеној нади и уверавамо се у њено испуњење 909 – а то је расправа 910 о којој је апостол говорио 911, односно потврда којом се ум умно обрадује нади која нам је обећана. Послушајте шта ово значи и како се дешава ово или оно (из реченог). Телесно живљење по Богу се односи на телесна дела која се врше ради очишћења тела врлинском делатношћу, кроз очигледна дела којима се човек чисти од телесне нечистоте. Умни живот је ствар срца, састоји се у непрестаном размишљању о суду, односно о истини Божијој и Божијим реченицама, такође у непрестаној молитви срца и у размишљању о промислу и старању Божијем, приватном и општем, о овоме свету и у чувању себе од тајних страсти, да било која од њих не задире у скривене и духовне. Све је ово ствар срца, и то је оно што се зове интелигентно живљење. У овој животној ствари, која се зове духовна активност, срце постаје префињено, одвикава се од комуникације са неприродним, деструктивним животом, а онда понекад почиње да се узбуђује да размишља о визији чулних ствари створених за потребе и обнављање тела, и да разуме како њихово служење даје снагу четири елемента у телу. Духовно живљење је активност без учешћа чула. Описују га оци. Чим га ум светитеља прихвати, материјално (ипостасно) созерцање и 912 крепкост тела се одузимају од средине, а созерцање постаје духовно 913 . Стварање прве природе називам материјалним созерцањем, 914 и од овог материјалног созерцања човек се згодно уздиже до познања усамљеничког живота, што је, према јасном тумачењу, дивљење Богу. То је оно високо стање наслађивања будућих благослова, које се даје у слободи бесмртног живота, у животу после васкрсења, јер људска природа никада неће престати да се чуди Богу, а да уопште није размишљала о створењима, јер да постоји нешто као Бог, онда би ум могао да се креће ка овоме: понекад – ка Богу, а понекад – ка творевини. А пошто је сва лепота творевине у будућој обнови нижа од лепоте Божије, како да ум својим созерцањем одступи од лепоте Божије? Па шта? Хоће ли га растужити потреба за умирањем, или бреме тела, или сећање на сроднике, или природна потреба, или непогоде, или препреке, или непознато уздизање, или несавршеност природе, или окруженост стихијама, или сусрет једни са другима, или малодушност, или заморни телесни труд? Уопште не. Али, иако се све ово дешава у свету, ипак, у време када се вео страсти скида са очију ума и он види будућу славу, мисао се одмах диже у одушевљењу. И, да у овом животу за такве ствари 915 Бог није поставио границу колико тачно треба да одуговлачи у њима, и да је то човеку било дозвољено, онда читавог свог живота он не би могао да побегне одатле, од созерцања овога, а још више (не би могао) где све што је избројано изнад 916 није доступно. Јер ова врлина нема граница, и ми ћемо стварно и материјално 917 ући у царске дворове, ако смо тога за живота достојни. Дакле, како се ум може удаљити и удаљити од овог чудесног и божанског созерцања и спустити се на нешто друго? Тешко нама што не знамо своје душе и на какав смо живот позвани, а овај живот слабости, ово стање живих, ове туге света и самог света, његове пороке и његов покој, сматрамо нечим значајним. Али, Христе, једини свемоћни! Благословен... има своје заступништво код тебе; ставите вазнесење у срце своје 918. Ти, Господе, одвраћај лица наша од овога света да пожелимо Тебе, док не видимо шта је свет и не престанемо да верујемо сенци као стварности. Саздавши поново, обнови, Господе, у мислима нашим ревност пред смрћу, да бисмо у часу нашег изласка знали шта је био наш улазак и излазак у овај свет, док не завршимо дело на које смо, по вољи Твојој, првобитно позвани у овом животу, и да после тога имамо наду у мисао испуњену надом - да примимо, по обећању велике љубави коју је припремио у Светом Писму, рестаурације, успомене које се чувају вером у сакраменте. Реч осамдесет једна. О чишћењу тела, душе и ума Очишћење тела значи имунитет од телесних нечистоћа. Очишћење душе је ослобађање од тајних страсти које настају у уму. Очишћење ума се постиже откривањем тајни. Јер он је очишћен од свега што је због свог изобиља подложно осећању. Мала деца су телом невина, душом бестрасна, али их нико неће назвати чистим умом. Јер чистота ума је савршенство у боравку у небеском созерцању, на које нас, без учешћа чула, побуђује духовна сила небеских украса, безбројних чуда овога небеског света, чији су животи одвојени један од другог, суптилни у својој невидљивој служби, пребивајући у сваком часу, у разумевању нашег, непрестано се мењајући, 9. Он нас је јамчио да Га увек сазерцавамо неоткривеним умом, а затим директно, заувек и заувек! Слава му! Амин. Реч осамдесет друга. Садржи корисне предмете испуњене духовном мудрошћу Вера је врата сакрамената. Као што телесне очи виде чулне предмете, тако вера гледа на скривено духовним очима. Ми имамо два ока духовна, како кажу оци, као што постоје два ока телесна, али употреба сваког од духовних ока за созерцање није иста: једним оком видимо тајне славе Божије скривене у природама, то јест силу и премудрост Божију и савечни промисао Божији за нас, схваћен као власт над нама, величином Његовог сагледавамо, сагледавамо сагледавање истог ока. небески чинови који нам служе. Другим оком созерцавамо славу свете природе Божије, када се Бог удостоји да нас уведе у духовне тајне и отвори море вере у нашим умовима. Реч осамдесет три. О покајању Као милост над милошћу 920, покајање је дато људима после крштења. Јер покајање је други препород од Бога. И тај дар, чији смо залог добили од вере, примамо кроз покајање. Покајање су врата милости, отворена онима који је усрдно траже; кроз ова врата улазимо у милост Божију; Осим овог улаза милост нећемо наћи; Сви смо ми, по речи Божанског Писма, сагрешили и оправдани смо Његовом благодаћу 921. Покајање је друга благодат и рађа се у срцу из вере и страха 922; страх је очински штап који нас контролише све док не дођемо до духовног раја благослова, а када га стигнемо, онда нас напушта и враћа се назад. Рај је љубав Божија, у којој је уживање у свим благодатима, где се блажени Павле нахранио натприродном храном и, чим је тамо јео са дрвета живота, узвикнуо је, говорећи: „Које око не виде, ни ухо не чу, нити удахне у срце човечије, оно што је Бог припремио онима који га љубе, уклонио је савет од овог Адамовог дрвета9. Дрво живота је љубав Божија од које је Адам отпао; и од тада га радост више није дочекала, него је радио и трудио се у земљи трња. Они који су лишени љубави Божије, чак и ако ходе у правди, једу тај хлеб од зноја у својим делима, који је првоствореном заповеђено да једе након што је отпао. Док не нађемо љубав, наш посао је на тлу од трња; и, иако је наше сејање сејање праведности, ми и сејемо и жањемо међу трњем, и сваки час смо од њих рањавани, и, ма шта чинили да се оправдамо 925, живимо од зноја лица свога. А када пронађемо љубав, тада ћемо почети да једемо хлеб небески и без труда и труда јачамо своју снагу. Небески хлеб је Христос који је сишао са неба и дао живот свету, 926 и ово је храна анђела. Ко је нашао љубав, једе Христа сваки дан и час и постаје бесмртан од тога, јер је речено: „Ко једе од овог хлеба који ћу му Ја дати, неће видети смрт довека“ 927. Благо ономе ко једе од хлеба љубави, а то је Исус. А да онај ко окуси љубав окуси Христа, који је Бог изнад свега, то сведочи Јован, говорећи: „Има Бог љубави“ 928. Дакле, ко живи у љубави, жање живот од Бога и у овом мирном свету, у ономе што се овде осећа, мирише тај ваздух васкрсења. Праведници ће уживати у овом ваздуху после васкрсења. Љубав је царство; Господ је тајанствено обећао апостолима да ће га окусити у Његовом Царству. Јер оно што је речено: „Да једете и пијете за трпезом Царства мога“ 929 — шта друго значи ако не љубав? Љубав је довољна да нахрани човека уместо хране и пића. Ово је вино које весели срце човечије 930. Благо ономе ко ово вино пије! Неумерени су то пили и постидели се; грешници су пили и заборавили путеве спотицања; пијанице су пиле и постајале бржи; богати су пили и прижељкивали сиромаштво; сиромашни су пили и обогатили се у нади; болесни су пили и постајали јаки; Неуки је пио и опаметио се. Као што је немогуће прећи велико море без брода и чамца, тако нико не може постићи љубав без страха. Смрдљиво море између нас и духовног раја можемо прећи само на лађи покајања, на којој су веслачи страха. Али ако ови веслачи страха не завладају лађом покајања, на којој пловимо морем овога света ка Богу, онда ћемо се утопити у овом смрдљивом мору. Покајање је брод, а страх је његов кормилар, али љубав је божанска лука. Стога нас страх води на лађу покајања, преноси нас преко смрдљивог мора живота и води нас до божанског пристаништа, а то је љубав. У ово пристаниште долазе сви који се труде и оптерећени покајањем. А када постигнемо љубав, тада смо стигли до Бога, и наш је пут завршен, и дошли смо на острво онога света, где су Отац, Син и Дух Свети. Слава му и моћ! И страхом Својим удостојиће нас своје славе и љубави! Амин. Реч осамдесет четири. О томе колико је велика мера знања и мера вере Постоји знање које претходи вери, а постоји знање које се ствара вером. Знање које претходи вери је природно знање, а знање створено вером је духовно знање. Постоји природно знање које разликује добро од зла, а зове се природна разборитост, којом природно, без учења, препознајемо добро и зло. Бог је ово (разборитост) ставио у разумну природу, и уз помоћ учења она добија раст и допуну. Не постоји особа која то нема. Ово је моћ природног знања у разумној души; ово је разлика између добра и зла, која се непрестано спроводи у души. Они који су лишени ове моћи су нижи од разумне природе, али они који је имају имају духовну природу у свом правом стању, и у њима ништа од Божје дате природе није уништено, на част Његових разумних створења. Пророк замера онима који су изгубили ову сазнајну моћ, разликују добро од зла, говорећи: „Човек нема разума“ 931. Част разумне природе је разборитост, која разликује добро од зла, а оне који су је изгубили пророк је с правом упоредио са безумном стоком, без разума и разборитости. Овим (пресудом) можемо наћи пут Божији. Ово је природно знање: оно претходи вери и пут је ка Богу. Кроз њу (разборитост) учимо да разликујемо добро од зла и прихватамо веру. А сила природе сведочи да човеку доликује да верује у Онога који је све ово створио, да верује речима Његових заповести, и да их испуњава. Из вере се рађа страх Божији, а када Он прати дела и постепено се уздиже до дела, онда рађа духовно знање, за које смо рекли да се рађа из вере 932. године. Природно знање, односно разликовање добра и зла, усађено у нашу природу од Бога, само нас убеђује да морамо веровати у Бога, који је све створио, а вера у нама производи страх; страх нас тера на покајање и деловање. Тако се човеку даје духовно знање, односно осећај за тајне, које рађа веру истинског созерцања. Дакле, не само из вере се рађа духовно знање, већ вера рађа страх Божији, а када почнемо да делујемо у страху Божијем, 933 из деловања страха Божијег рађа се духовно знање, како је рекао свети Јован Златоусти: „Када неко стекне вољу која следи страху Божијем и правим начином размишљања, тада ће ускоро добити и сакривено откривење. Духовно знање назива откровењем скривеног. Није страх Божији тај који рађа ово духовно знање (јер оно што није у природи не може се родити), него се ово знање даје као дар упражњавању страха Божијег. Када пажљиво испитате праксу страха Божијег, тада ћете открити да је то покајање. А духовно знање које следи је исто што смо рекли, да смо добили гаранцију за то 934 у крштењу, а његов дар примамо кроз покајање. А овај дар, за који смо рекли да га прихватамо покајањем, јесте духовно знање дато као дар вежбању страха. Духовно знање је осећај невидљивог. А када неко осети ову невидљиву и у много чему надмоћну ствар, онда од тога добија име духовног знања, и у његовом осећају се рађа друга вера, не противна првој вери, него потврђује ту веру. Они то зову контемплативна вера. До сада је било слушање 935, а сада контемплација; контемплација је извеснија од слушања. Све се то рађа из овог природног знања, разликовања добра и зла. То је добро семе врлине, о чему је већ било речи. А када помрачимо ово природно знање својом сладострасном вољом, онда смо лишени свих ових благодети. Ово природно сазнање у човеку пратиће увек присутно рањавање савести 936, непрестано сећање на смрт и извесна болна брига до самог њеног краја, а после ње - туга, малодушност, страх Божији, природни стид, туга за претходним гресима, дужна пажња 937, сећање на заједнички пут, сећање на заједнички тесел молба доброг уласка Божијег у ову капију, кроз која свака природа мора проћи, јесте презир према свету и јака борба за врлину. Све се то стиче природним знањем. Зато нека свако упореди своја дела са овим. Јер када се покаже да је човек ово стекао, онда то значи да иде природним путем, а када ово превазиђе и постигне љубав, тада постаје виши од природе и борба, страх, труд и умор у свему одступају од њега. То су последице чињења онога што је природно. И то налазимо у себи када ово знање не потамнимо својом сладострасном вољом. И остајемо на овом нивоу док не дођемо до љубави, која нас ослобађа свега овога. Нека се свако, на основу онога што смо рекли, упореди и испита где му је напредак: у ономе што је неприродно, или у ономе што је природно, или у ономе што је натприродно. На основу ових назначених начина живота свако може јасно и брзо одредити правац читавог свог живота 939; када се не нађе у стању које зовемо природним, како смо одредили, а такође није у натприродном, онда је јасно да је упао у противприродно 940. Али Богу нашему слава у векове! Амин. Реч осамдесет пет. Садржи корисне савете, које је с љубављу говорио онима који су га са понизношћу слушали. Добра мисао 941 не тоне у срце ако није од Божанске благодати; зла помисао не прилази души, осим за искушење и искушење. Човек који је достигао степен спознаје своје слабости достигао је савршенство смирења. Дарови Божији привлаче човека у срце које је подстакнуто на непрестану захвалност. Искушење у душу доноси жаморна мисао која се непрестано узбуркава у срцу. Господ трпи све врсте људских немоћи, али не трпи човека који увек ропта и не оставља га без опомене. Душа, далеко од било каквог просветљења знања, препушта се таквим (мрмљајућим) мислима. Усне које увек захваљују примају благослове од Бога; и ако срце остане у захвалности, благодат силази у њега. Понизност претходи благодати, а уображеност претходи казни. Ко је горд 942 дозвољено је да падне у хулу, а ко се уздиже у доброти својих дела, дозвољено је да падне у блуд, а ко се уздиже у својој мудрости, нека падне у мрачне мреже незнања. Човек, далеко од сваког сећања на Бога, носи у срцу мисао против ближњег, узнемирен злим сећањем. Ко, сећајући се Бога, поштује сваког човека, тада, таласом Божијим, тајно себи нађе помоћ од сваког човека. Ко брани увређене, налази Бога као свог првака. Ко пружа руку своју да помогне ближњем, прима руку Божију да помогне себи. Ко оптужује брата свог за порок, налази оптуженика у Богу. Онај ко исправља свог брата у кавезу, лечи свој порок, али ко оптужује некога пред скупштином, повећава бол у својим чирима. Ко исцељује брата свог у тајности, показује снагу своје љубави, а онај ко га срамоти пред очима својих пријатеља показује у себи моћ зависти. Пријатељ који прекорева у тајности је мудар лекар, али онај који лечи у очима многих је у стварности грдњак. Знак саосећања је опроштење сваког дуга, а знак зле наклоности је свађа са неким ко је згрешио 943. Ко опомиње са циљем да га оздрави, опомиње с љубављу, али ко тражи освету, нема љубави у себи. Бог са љубављу опомиње, а не освећује се (да се ово не догоди!); напротив, он мисли да Његов лик треба да лечи и да не задржава гнев до времена 944. Ова врста љубави је последица праведности и не скреће у страст освете 945. Праведни мудрац је као Бог, јер кажњава човека, а да му се уопште не освети за његов грех, већ да ће се или човек уплашити или ће се други уплашити. Оно што није овако није опомена. Онај ко чини добро ради награде, убрзо се мења, а ко се снагом свог знања чуди созерцању знања које је у Богу, макар се и умртвио од тела, он се у мислима не узноси и никада не одступа од врлине. Ко ум свој просветљује наградом достојном (нама) Божијом 946 сишао је и душом и телом у дубине смирења. Јер, пре него што се неко приближи знању, он се у свом животу уздиже и спушта; када се приближи знању, он се успиње потпуно у висину, али колико год да се уздиже, успон његовог знања не достиже савршенство док не дође то доба славе и човек не добије своје пуно 947 богатство. Јер, колико год се човек усавршавао пред Богом, он ипак иде иза Њега, али му и у правом веку Бог показује лице своје, а не оно што јесте, јер праведници, ма колико улазили у созерцање Њега, виде Његов лик, као у огледалу, и тамо виде пројаву стварности. Ватра запаљена у сувим дрвима тешко се гаси; а ако се Божја топлина 948 појави и стиша у срцу онога ко се одрекао света, онда се њено паљење не гаси и брже је од огња. Када сила вина уђе у удове, ум заборавља тачно знање о свему, а сећање на Бога, када запоседне пашу у души, уништава сећање на све видљиво у срцу. Ум који је стекао мудрост Духа исти је као човек који у мору нађе готову лађу: када се укрца на њу, однесе је из мора овога света и испоручи је на острво следећег века. Осећај будућег века у овом свету је исти као мало острво у мору: онима који му се приближе више не сметају таласи визија овог века. Трговац, кад му је жреб 949 завршен, пожури да се врати својој кући; а монах, док још има времена за своје дело, тугује због одвајања од овог тела, и када осети у души својој да је искупио време 950 и прихватио свој залог, чезне за будућим веком. Док је трговац на мору, у удовима му је страх, да се на њега не дижу таласи и да се нада његовог рада не утопи; Док је монах у свету, страх влада његовим животом, да се против њега не пробуди бура и да не пропадне његово дело, на коме ради од младости до старости. Трговац гледа у земљу, а монах гледа у самртни час. Морнар, када хода посред мора, гледа у звезде и води своју лађу по звездама док не стигне до пристаништа, а монах гледа на молитву, јер га она исправља и упућује његов ход на тај пристан, на који је његов живот упућен часном молитвом. Морнар тражи острво где може да усидри свој брод, снабдева се тамо оним што му је потребно за путовање, а затим одлази на друго острво. Такав је ход монаха док је у овом животу: монах се креће са острва на острво, односно од знања до знања, и овом променом острва, односно знања, напредује све док не напусти море и његова поворка не стигне до оног истинског града, у коме се његови становници више не баве куповином, већ сви ми мирно уживају у свом. Блажен је онај чија куповина 951 није пропала у овом сујетном свету, усред овог великог мора. Блажен је онај коме се лађа не разбије, а он у радости стиже до пристаништа. Голи ронилац рони у море док не нађе бисер; а мудри монах, огољен од свега, иде кроз живот док не нађе бисер у себи – Исуса Христа, а када Га нађе, више не стиче ништа што постоји код Њега. Бисери се чувају у ризницама, а монашко задовољство се посматра у тишини. За девицу је штетно бити на јавним скуповима и у гомили, а за монашки ум разговарати са многима. Птица, где год да је, настоји да оде у своје гнездо – да тамо одгаја своју децу; а разборити монах жури на своје место – да у њему створи плод живота. Змија, када јој је цело тело згњечено, штити главу; а мудар монах у свако време штити своју веру која је почетак његовог живота. Облаци покривају сунце, а много говора помрачује душу која је почела да се просветљује молитвеним созерцањем. Птица звана Еродије 952, према мудрима, радује се и радује у време када напусти насељена места и стигне у пустињу и настани се у њој; тако душа монаха прима небеску радост у време када се удаљи од људи, дође и обитава у земљи тишине, и тамо чека време свог одласка. За птицу звану Сирин 953 кажу да је свако, чувши слатки звук њеног гласа, толико занесен да, идући за њом кроз пустињу, од сласти њеног певања, заборави сам свој живот, падне и умире. То је слично ономе што се дешава са душом: када се у њу од слатког звука Божијих речи улије небеска сладост, понирући кроз чула у ум, душа потпуно јури за овом слашћу, тако да заборавља свој телесни живот и тело је лишено својих жеља, а душа се из овог живота уздиже ка Богу. Дрво, ако прво не баци своје старо лишће, не израсте нове гране; а монах, док не избрише из срца сећање на своју прошлост, не рађа нове плодове и гране Христа Исуса. Ветар тови плодове на дрвећу и у њиви 954, а брига за Бога тови плодове у души. У љусци у којој се рађа бисер, како се каже, од муње се ствара неки привид искре, који прима материју из ваздуха, а до тада остаје обично месо, док срце монаха не прими у себе са разумевањем небеску супстанцу, његово дело 955 је нешто обично и у својим шкољкама 956 не садржи плод утехе. Пас који лиже тестеру пије сопствену крв и због сласти своје крви није свестан штете себи; а монах, који је склон да се наслађује таштином, пије свој живот и не осећа штету себи од сласти која се осећа час. Световна слава је стена у мору, прекривена водом, и непозната је пливачу док се брод не спусти на дно и напуни се водом; То исто чини човеку сујета док га не удави и уништи. Оци кажу за њега да се (кроз њега) страсти које су њоме већ побеђене и из ње произилазе поново враћају у сујетну душу. Мали облак покрива круг сунца, а сунце за облаком посебно је топло; и мало малодушности помрачује душу, али после долази велика радост. Не приступајте речима светих тајни садржаних у Божанственом писму без молитве и тражења помоћи од Бога, већ реците: „Дај ми, Господе, да осетим снагу која се у њима налази“. Сматрајте молитву кључем за право разумевање онога што је речено у Божанском писму. Када хоћеш да се срцем приближиш Богу, најпре му покажи своју љубав телесним трудовима: у њима је почетак живота. Јер срце се много више приближава Богу кроз оскудност потреба, навикавајући се на једну врсту хране, и тако овај приступ следи телесна дела. Јер их је и Господ поставио као темељ савршенства. Нерад сматрај почетком помрачења душе, а помрачење по мраку 957 – местом окупљања за разговоре. Разлог за прво је други. Ако корисни говори, када за њих нема мере, производе мрак, колико онда више од сујетних говора? Душа је оштећена многим дугим разговорима, макар имали у виду и страх Божији. Дакле, помрачење душе долази од нереда у животу. Мера и добро познато правило у животу просветљују ум и одгоне забуну. Збуњеност ума од нереда производи таму у души, а тама производи пометњу. Мир је последица доброг поретка, а из мира се рађа светлост у души; од света чист ваздух сија у уму. Како се срце, удаљивши се од света, приближава мудрости Духа, оно у истој мери прима радост од Бога и у својој души осећа разлику између мудрости Духа и светске мудрости, јер у мудрости Духа тишина завлада душом, а у световној мудрости постоји извор мисли. И, стицањем прве мудрости, испуњаваш се великом смиреношћу, кротошћу и миром, који влада свим твојим мислима. Од сада ће се ваши чланови смирити и збуњеност и насилни импулси у њима ће престати. Стицањем друге мудрости стећи ћеш гордост својом мудрошћу, и изопачене мисли неизречене, и смућеност ума, бестидност осећања и охолост. Немојте мислити да ће особа која је везана за физичко имати смелост пред Богом у молитви. Шкрта душа ће бити лишена мудрости, а милосрдна душа ће бити опасна Духом. Као што уље служи да осветли светиљку, тако и милостиња храни знање у души. Кључ божанских дарова срцу даје љубав према ближњем, а како се срце одриче окова тела, тако се у истој мери отварају и врата знања. Прелазак душе из света у свет 958 је прихватање разумевања. Како је лепа и хвале вредна љубав према ближњем, само да нас њена брига не одвраћа од љубави Божије! Како је сладак разговор са нашом духовном браћом, само да можемо и ми да одржавамо разговор са Богом! Дакле, о овоме је добро водити рачуна све док се у овоме поштује сразмерност, односно док се под овим изговором 959 не изгуби тајни рад, и живот, и стални разговор са Богом. Ово последње омета поштовање првог; ум није довољан за обављена два интервјуа. Сусрет са светским људима у души која их се одрекла ради Божјег дела ствара пометњу. Непрекидан разговор са духовном браћом може бити штетан, а штетно је гледати на светске људе 960 издалека. Телесну активност не омета 961 сусрет ни са чим од чула. Али ко жели да жање радост чињења невидљивог као плод смиривања мисли, чак и без визије, сами звуци гласа ремете мир његовог срца. Унутрашња смрт је немогућа без деактивирања чула. Телесни живот захтева буђење осећања, а духовни живот буђење срца. Као што је душа по природи боља од тела, тако је и душа боља од тела. И као што је првобитно стварање тела претходило удахнућу живота у њега, тако и телесна дела претходе духовним делима. Мали живот, непрестано настављајући 962, велика је снага; а мека кап, непрестано падајући, пробија се кроз тврди камен. Када се приближи време да се духовни човек уздигне у вама, тада се у вама буди умртвљеност свега, распламсава се у вашој души радост која није слична оној од створења, 963 и ваше мисли су садржане у вама са истом слашћу која је у вашем срцу. А када је мир спреман да се уздигне у вама, тада се у вама умножава узлет вашег ума, ниска и нестална мудрост. Миром називам страсти које изазива ово узлетање; када се роде и достигну зрелост, постају греси и убију човека. Као што се деца не рађају без мајке, тако се страсти не рађају без узлета ума, а почињење греха се не дешава без помоћи страсти. Ако се трпљење увећа у нашим душама, то је знак да смо тајно примили благодат утехе. Снага стрпљења је јача од радосних мисли које тону у срце. Живот у Богу је рушење 964 осећања. Кад срце живи, 965 осећања се обара. Васкрсење осећања је смрт срца; а када васкрсну, то је знак умртвљености срца Богу. Савест не прима правду од врлина које се врше међу људима. Врлина коју неко чини преко других не може очистити душу, јер се пред Богом урачунава само као награда за дела. Врлина коју човек ствара у себи приписује се савршеној врлини и постиже и једно и друго, односно приписује се награди и производи очишћење. Зато се удаљи од првог и иди за другим: остављање првог без бриге о другом је јасно отпадање од Бога. Али други замењује први, чак и ако први не постоји. Одмор и нерад су пропаст душе, а више демона може да јој науди. Када је твоје тело слабо и примораваш га да чини ствари које превазилазе његове снаге, онда уносиш мрак за мраком у своју душу и уносиш велику пометњу у њу. А, ако је тело јако и препустиш га миру и нераду, онда се у души која обитава у овом телу јавља свако зло; и ако би неко јако желео доброту, то би му убрзо одузело и саму помисао на доброту коју је имао. Када је душа опијена радошћу своје наде и радошћу Божијом, онда тело не осећа туге, иако је слабо, јер носи крајње бреме и не малаксава, него ужива и доприноси уживању душе, иако слабо. То се дешава када душа уђе у ову радост Духа. Ако задржиш језик, онда ће ти Бог, брате, дати благодат срдачне нежности, да помоћу ње видиш своју душу, и са њом 967 уђеш у радост Духа. Ако те савлада језик твој, онда ми веруј у оно што ти кажем: нећеш моћи да се ослободиш прелести. Ако је твоје срце нечисто, нека ти буду чисте усне, како рече блажени Јован. Када хоћете некога да упутите на доброту, прво га упокојите физички и скоро уз реч љубави. Јер ништа не посрамљује човека и не тера га да се одрекне свог порока и промени на боље, као телесни благослови и част коју види од тебе. У мери у којој је неко ушао у подвиг Бога ради, у мери у којој његово срце прихвата смелост у његовој молитви. И колико је човек забављан многим стварима, у истој мери је лишен помоћи Божије. Не тугуј због телесних повреда, јер ће ти их смрт потпуно одузети 968. Не бој се смрти, јер је Бог припремио да постанеш изнад ње. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Реч осамдесет шест. О анђеоском покрету 969., пробуђеном у нама Божијим промислом за напредовање душе у духовном. Прва мисао, која по човекољубљу Божијем тоне у човека и води душу у живот, јесте мисао која тоне у срце о исходу ове природе. Ова мисао је природно праћена презиром према свету, и тиме почиње у човеку сваки добар покрет који га води у живот. И, такорећи, какав темељ у човеку поставља Божанска сила која га прати када жели да у њему пројави живот. И ако човек не угаси ову мисао коју смо у себи рекли светским везама и сујетом, него је узгаја у ћутању, и остане у њој са созерцањем, и бави се њоме, онда ће она довести човека до дубоког созерцања, које нико није у стању да ослика речима. Сатана веома мрзи ову помисао и свим силама напада да је уништи у човеку, а да је могуће, дао би му царство целог света, само да би забавом избрисао такву мисао из човековог ума, а кад би могао, као што је речено, учинио би то добровољно. Јер овај ласкавац зна да ако ова мисао остане у човеку, онда његов ум више не стоји на овој земљи обмане и његове интриге се не приближавају особи. Хајде да разумемо ово не о тој првој мисли, која својим подсећањем буди сећање на смрт у нама, већ о целовитости ове материје, када у човека усађује неодвојиво сећање на смрт и када се, сталним размишљањем о њој, човек доводи у стање непрестаног изненађења. Јер прва мисао 970 је нешто телесно, а ова последња је духовно созерцање и чудесна благодат. Ово созерцање се одева у светле мисли. А ко га има, више није радознао за овај свет и није везан за своје тело. Апсолутно је тачно, љубљени, да је Бог дао људима ово истинско созерцање на кратко, онда не би било континуитета у овом свету 971. Ово созерцање служи као спона којој природа не може да одоли, а за онога ко прима непрестано размишљање о томе у своју душу, то је благодат Божија, која је јача од сваке појединачне исправности оних који су у срцу њихових, и која је у њиховом срцу желећи покајање. Даје се управо онима за које Бог зна да заиста и доликује да се удаље са овога света у бољи живот по Његовој доброј вољи, коју је у њима нашао. Ова благодат расте и остаје у њима у њиховом скиту и усамљеном храму. Замолимо за ово созерцање у молитвама, ради њега ћемо вршити дуга бденија и са сузама молити Господа да нам га подари као благодат неупоредиву ни са чим, и нећемо се више исцрпљивати у трудовима овога света. Ово је почетак мисли живота, доносећи пуноћу истине у човеку! Реч осамдесет седам. О другом делу у човеку 972. године Друга активност после овога дешава се када човек добро прође кроз добар живот, и достигне се уздизање до степена покајања, и приближи се искуству созерцања и чињења тога 973. Када добије одозго благодат да окуси сладост познања Духа, почетак овог дела је следећи: човек се прво увери у Божију промишљање и промишљање је Божије према човеку9, и промишљање Божије према човеку је 973. структуру разумних бића и велику бригу Бога за њих. Од тога почиње божанска сладост у њему, распламсавање љубави према Богу, разгоревање у срцу и разгоревање духовних и телесних страсти; а ту моћ човек осети у себи чим почне да рационално размишља о свим створеним природама и о сваком предмету на који наиђе, уђе у истраживања о њима и духовно расуђује. Стога се човек, са тако снажном и божанском марљивошћу и добром савешћу, тада почиње побуђивати Божанском љубављу и одмах се њоме опија, као вином; његови чланови се опуштају, мисли остају у чуду, његово срце је заробљено Богу; и тако се, као што рекох, упоређује са оним пијаним вином. И у мери у којој се интензивирају унутрашње сензације, појачава се и ова контемплација. И у оној мери у којој се човек труди да живи добрим животом, да се сачува, да време проводи у читању и молитви, у толикој мери се у њему потврђује и јача њихова снага. И сасвим је поштено, браћо, да временом мора да заборави 975 на себе, да носи ово тело, а не зна да ли је на овом свету. Ово је почетак духовног созерцања у човеку, и ово је почетак свих откривења уму! И са овим почетком ум расте и јача у најдубљем; они су уздигнути до других откривења која превазилазе људску природу; укратко, његовом руком се саопштавају човеку сва божанска созерцања и откривења Духа која светитељи примају у овом свету, и сви дарови и откривења које само природа може знати у овом животу. Ово је корен нашег осећања, усађеног у нас од нашег Створитеља! Благо човеку који је сачувао ово добро семе, чим му је пало у душу, и израсло га, и није га расипао из себе сујетом и уздигнутим мислима о пролазном и пропадљивом. Богу нашему слава у векове! Амин. Реч осамдесет осма. О промени светлости и таме која се дешава у души у сваком тренутку, и о њеном одступању према десни или ушима Загледајмо се, љубљени, у своју душу за време молитве: има ли у нама созерцања при читању стихова који садрже поуку и молитву? То је последица истинског ћутања. И док смо у мраку, немојмо се стидети, поготово ако разлог томе није наш. Припишите ово 976 промислу Божијем, делујући из разлога познатих једином Богу. Јер у другим временима душа наша чами и као да је међу таласима, и било да човек чита Писмо, било да врши службу, и у каквом се послу да се предузме, прихвата мрак за мраком. Таква особа се удаљава (од мирне диспензације) и често јој није дозвољено ни да јој приђе; и уопште не верује да ће добити промену (на боље) и да ће (опет) бити света. Овај час је испуњен очајем и страхом; нада у Бога и утеха вере у Њега потпуно напуштају душу, и она је потпуно испуњена сумњом и страхом. Они који су претрпели искушење у овом таласу овог часа знају из искуства каква ће промена уследити када се она заврши. Али Бог не оставља душу у оваквом стању за цео дан, јер би изгубила хришћанску наду; напротив, ускоро ће створити вишак 977. Ако се алармантно стање овог помрачења потраје дуже, онда ускоро очекујте промену живота из свог окружења 978 . И понудићу ти, човече, и дати савет: ако немаш снаге да се савладаш и у молитви паднеш ничице, онда покриј главу мантијом и спавај док ти не прође овај час таме, али не напуштај храм. Овом искушењу посебно су изложени они који желе да воде умни живот и на свом путу траже утеху вере. Стога их овај час највише мучи и замара недоумицама ума, које следе са силином хуле, а понекад и сумње у васкрсење и друге ствари о којима не треба ни да говоримо. Све смо то много пута научили кроз искуство и, на утеху многих, описали смо ову борбу. Они који се баве телесним пословима потпуно су ослобођени ових искушења. Долази им другачије малодушје, свима познато, и по свом дејству се разликује од ових и сличних искушења. Здравље и исцељење (оних који од њега пате) одишу тишином. Ово је за њега утеха! У општењу са другима, он никада не прихвата светлост утехе, и та малодушност се не лечи људским разговорима, већ се неко време успављује, а затим се са већом снагом устаје на човека. И потребан му је просвећен човек који има искуства у томе, који би га просветлио и ојачао у сваком случају у невољи, али не увек. Благо ономе ко ово издржи не остављајући врата 979 . Јер ће после овога, како кажу оци, постићи велики мир и снагу. Међутим, овај подвиг се не завршава за један час и не ускоро, и благодат не долази изненада у пуноћи и не настањује се у души, већ постепено, и из ње се рађа првих 980: искушење за време и утеха за време; и у овом стању човек остаје до свог одласка. А да бисмо се овоме потпуно отуђили и потпуно утешили, немојмо се ни надамо овоме овде. Јер Бог је удостојио да наш живот овде буде овако уређен, и да они који иду овим путем остану у овој 981. Њему слава у векове! Амин. Реч осамдесет девет. О штети безобзирне љубоморе, која се крије иза маске божанске љубоморе, и о помоћи која долази од кротости и других моралних особина Љубоморна особа никада не постиже душевни мир, а она која је туђа миру, туђа је радости. Јер ако се душевни мир назива савршеним здрављем, а љубомора је противна миру, онда, следствено томе, онај у коме је зла љубомора пати од тешке болести. Очигледно, ти, човек, откриваш своју љубомору према туђим болестима, а у стварности си лишио своју душу здравља. Зато се више трудите да побољшате здравље своје душе. Ако хоћеш да исцелиш слабе, онда знај да болесници имају више потребе да се брину о њима него да их прекоревају. Али не помажете другима, а себе урањате у озбиљну, болну болест. Љубомора код људи није препозната као једна од врста мудрости, већ као једна од душевних болести, и управо – ограничена је у начину размишљања и великом незнању. Почетак Божанске мудрости је скромност и кротост, која је својствена великој души и носи немоћи људи. Јер је речено: „Ти који си јак носиш немоћи слабих 983 и исправљаш грешника духом кротости 984“. Апостол трпљење и мир убраја у плодове Духа Светога 985. Срце испуњено тугом због слабости и немоћи у очигледним, физичким пословима замењује све телесне послове. Физичка дела без туге ума су исто што и неживо тело. Онај ко тугује у срцу и даје слободу својим осећањима, сличан је болеснику који физички пати, али чија су уста отворена за сваку храну која је штетна за њега. Ко тугује у срцу и даје слободу својим осећањима, сличан је човеку који га, имајући јединородног сина, мало по мало убија својим рукама. Туга ума је драгоцени дар од Бога. Онај ко то подноси како треба, сличан је човеку који носи светињу у својим удовима. Онај ко је дао слободу свом језику да говори о људима, и добрим и лошим, није достојан ове благодати. Покајање и односи са људима су исто што и разбијено буре. Амбиција и, заједно, дављења су исто што и мач умочен у мед. Чедност и разговор са женом су исто што и лавица и овца у истој кући. Дела без милости пред Богом су исто што и човек који убије сина пред оцем. Ко је слаб у души и исправља своје пријатеље, сличан је човеку чије су очи слепе и другоме показује пут 986. Милост и правда у једној души су исто што и човек који се клања Богу и идолима у истој кући. Милосрђе је супротно од правде. Правда је изједначавање тачних мера, јер свакоме даје оно што заслужује, а у одмазди не дозвољава склоност једној страни, или пристрасност. Али милост је туга коју благодаћу буди, и сажаљиво се клања свакоме: ко је достојан зла не враћа се (злом), а ко је достојан добра, испуњен је изобиљем (изобилно). И, ако је у једном део правде, онда је у другом део злобе 987. Као што сено и огањ не могу да поднесу да буду у истој кући, тако не могу бити и правда и милост у истој души. Као што зрно песка не може да одржи равнотежу са великом тежином злата, тако ни захтеви Божје правде не одржавају равнотежу у поређењу са Божијом милошћу. Као шака песка бачена у велико море, исти је пад сваке плоти, у поређењу са промисао и милост Божија. И као што извор обилне воде не заклања шака прашине, тако се милост Творца не побеђује пороцима створења. Бити осветољубив и молити се исто је као сејати у мору и чекати жетву. Као што је немогуће поставити препреку господству огњу да се оно не уздиже увис, тако ништа не спречава да се молитве милостивих уздигну на небо. Какав је ток воде на нагнутом месту, таква је снага раздражљивости када нађе приступ нашем уму. Ко је стекао смирење у свом срцу, постао је мртав за свет, а поставши мртав за свет, постао је мртав за страсти. Ко је постао мртав у срцу за своје ближње, ђаво му је постао мртав. Ко је нашао завист, нашао је и ђавола са њом. Постоји смирење од страха Божијег, а има смирења из љубави према Богу: једни су смирени из страха Божијег, други из радости. А понизног кроз страх Божији прати у свако време скромност у свим удовима, уредност осећања и скрушено срце, а смиреног кроз радост прати велика једноставност, растуће и неконтролисано срце. Љубав не познаје стид, па стога не уме да припадницима да изглед пристојности. Природно је не стидети се љубави и заборавити своје границе. Благо оном који те нађе, пристаниште сваке радости! Сабор смирених воли Бог, као и сабор серафима. Чедно тело је драгоценије пред Богом од чисте жртве. Јер ове две врлине, то јест смирење и целомудреност, припремају депозит у души од Тројице. Ходај с поштовањем пред својим пријатељима; када то учиниш, користићеш и себи и њима, јер душа често под изговором љубави одбацује узде опреза. Чувајте се разговора, јер они нису увек корисни. На састанцима преферирајте тишину, јер она спречава много штете. Посматрајте материцу, али не као вид 988, јер је унутрашњи рат несумњиво лакши од спољашњег. Не веруј, брате, да се унутрашње мисли могу напустити, а да се тело не доведе у добро и уређено стање. Више се плашите навика него непријатеља. Онај ко храни навику 989 исто је што и онај ко даје храну ватри, јер мера јачине оба 990 зависи од количине супстанце. Ако навика једног дана нешто захтева, а њен захтев није испуњен, онда ћете други пут наћи да је слаба; а ако једном испуниш њену вољу, онда ћеш други пут открити да те она напада много већом силом. Имајте ово на уму у вези са свиме, јер вам је важнија помоћ предострожности него помоћ самих дела. Онај ко воли смех и воли да се руга људима неће вам бити пријатељ, јер вас доводи до навике да се препустите опуштању. Не радуј своје лице са неким ко је раскалашен у свом животу, али пази да га не мрзиш; Ако хоће да се побуни, пружи му руку и старај се до смрти да га стекнеш. Ако си још слаб, одврати се од овог исцељења, јер је речено: дај му крај свог штапа и тако даље. 991 Пажљиво разговарај са неким ко је веома интелигентан и пати од зависти. Јер, чим нешто кажеш, он даје твоје речи у свом срцу које год му је воља тумачење, и у ономе што је добро у теби, он налази средство да натера друге да се спотакну; а твоје речи у његовом уму су искривљене у складу са његовом болешћу. Кад неко почне да се свађа са својим братом пред тобом, растужи своје лице. Чим то учините, наћи ћете се заштићени и пред Богом и пред њим. Ако некоме у невољи даш нешто, нека ведрина твога лица претходи твом давању и утеши његову тугу лепом речју. Када то чините, тада ваша радост у његовом уму превазилази ваше давање, односно (то) је веће од задовољавања потреба тела. Оног дана када отвориш уста и почнеш да говориш нешто против некога, сматрај се мртвим за Бога и сујетним у свим својим пословима, чак и ако те помисао наведе да кажеш, наизглед, нешто праведно и конструктивно. Због чега човек има потребу да руши своју зграду и поправља зграду свог пријатеља? Оног дана у који тугујете за неким болесним, за добрим или злим човеком, физички или психички, сматрајте себе мучеником и гледајте на себе као на некога ко је пострадао за Христа и удостојио се да постане исповедник. Јер запамтите да је Христос умро за грешнике, а не за праведнике. Погледајте како је то велика ствар – туговати за злим људима и чинити добро грешницима више него праведнима! Апостол ово памти као ствар достојну изненађења 992. Ако можеш да се оправдаш у себи, у души својој, онда не брини да тражиш друго оправдање. Нека те телесна целомудреност и чистота савести претходе у свим твојим делима. Јер без њих је свако дело таштина пред Богом. У сваком случају, ако то чините без размишљања и проучавања, знајте да је то сујетно, иако пристојно, јер Бог приписује праведност по разборитости, а не по безумним поступцима. Праведник који није мудар је светиљка на (светлу) сунца. Молитва осветника сеје на камен. Немилостиви подвижник је неплодно дрво. Укор од зависти је отровна стрела. Похвала ласкавца је скривена мрежа. Глупи саветник је слепи чувар. Остати са глупима је рана за срце. Разговор са интелигентним људима је сладак извор. Мудар саветник је зид наде. Глуп и неразуман пријатељ је складиште штете. Боље је видети човека који живи са уплаканим женама него мудраца који следи будалу. Боље је живети са животињама него са људима лошег понашања. Боље је бити са змајевима 993 него са похлепним и незаситним човеком. Боље бити пријатељ убици 994 него љубитељу контроверзи. Са свињом је боље разговарати него са прождрљивом, јер је свињско корито боље од прождрљивих усана. Живети боље са губавцима него са поносним људима. Нека те прогоне, не прогоне те; нека те распну, не распињуј; нека вређају, не вређају; нека те клевећу, не клевећу те; буди кротак и не ревнуј у злу 995 . Самооправдање није ствар хришћанског живота; у Христовом учењу о томе нема ни наговештаја. Радујте се са онима који се радују и плачите са онима који плачу, 996 јер је ово знак чистоте. С болеснима буди болестан, са грешницима сузе пролиј, са покајницима се радуј. Будите пријатељски расположени са свим људима, али останите сами у својим мислима. Учествуј у патњи свих, али својим телом буди далеко од свих. Не корите и не клеветајте никога, чак ни оне који су изузетно лоши у вашем животу. Рашири своју хаљину преко грешника и покриј га. Ако не можете да преузмете на себе његове грехе и сносите казну и срамоту за њега, онда барем будите стрпљиви и не срамотите га. Знај, брате, да зато не треба да напуштамо врата својих келија, да не бисмо познали зла дела људска, и тада ћеш у чистоти ума свога у сваком видети свете и добре људе. Ако почнемо да коримо, опомињемо, судимо, истражујемо, кажњавамо, предбацујемо, по чему ће се онда наш живот разликовати од градског? А ако не напустимо ово, шта ће бити горе него бити у пустињи? Ако не ћутиш у срцу, бар ћути на језику. Ако не можете да одржавате своје мисли у реду, онда барем нека ваша осећања буду добро уређена. Ако нисте сами у својим мислима, онда будите сами у свом телу. Ако не можете да се трудите својим телом, барем тугујте својим умом. Ако не можете остати будни док стојите, останите будни док седите или лежите на кревету. Ако не можете да постите два дана, постите барем до увече. А ако не можете до увече, онда се барем чувајте ситости. Ако ниси свет у свом срцу, онда барем буди чист телом. Ако не плачеш у срцу своме, онда барем обуци лице плачем. Ако не можеш имати милостињу, онда реци да си грешник. Ако нисте миротворац, онда барем немојте бити љубитељ побуне. Не можете постати ревносни, барем у свом начину размишљања немојте бити као лењи. Ако ниси победник, онда се не узноси у мислима изнад оних који подлежу одговорности. Ако нисте у стању да зауставите уста да неко клевета вашег пријатеља, онда се барем чувајте комуникације са њим. Знај да ако ватра изађе из тебе 997 и спали друге, онда ће Бог тражити у твојој руци душе спаљене твојом ватром. Ако не бациш у ватру, него се сложиш са оним који те баци и уживаш у томе, онда ћеш на Суду бити његов саучесник. Ако волиш кротост, остани у миру. И ако си достојан мира, радоваћеш се у свако доба. Тражите разум, а не злато; обуците се у смирење, а не у лан; стећи мир, а не царство. Паметан је само онај ко има смирење, а онај који нема смирења неће бити интелигентан. Понизан је само миран, а немирни није понизан; а миран – само се радујући. На свим путевима којима људи иду у свету, не налазе мир док се не приближе нади у Бога. Срце се не смирује трудом и посрнућем док у њега не дође нада, смири срце и не унесе радост у њега. О њој су говориле преподобне и светости испуњене усне: „Дођите к Мени сви који се трудите и сте оптерећени, и ја ћу вас одморити 998. Приђите ближе“, каже Он, „да се надате у Мене, и одморићете се од труда и страха“. Нада у Бога подиже срце, али страх од геене га слама. Светлост ума рађа веру, а вера рађа утеху наде, а нада јача срце. Вера је откровење разума 999, а када је ум помрачен, вера је скривена, страх овлада нама и одсече нашу наду. Вера, која долази од учења, не ослобађа човека од гордости и сумње; Она која ослобађа је она која се види разумом 1000 и сија (у уму), а назива се знањем и пројавом истине. Све док ум разуме Бога као Бога, пројава разумевања 1001 не приближава страх срцу. Када нам је дозвољено да паднемо у таму и изгубимо ово разумевање, онда док се не понизимо, у нама је страх, док нас не приближи смирењу и покајању. Син Божији је претрпео крст, зато ћемо се ми грешници храбро уздати у покајање. Јер ако је само (спољашња) појава покајања код цара Ахава одвратила гнев од њега 1002, онда нам истина нашег покајања неће бити бескорисна. Ако је једна врста смирења у њему, без истине (покајања), одвратила од њега гнев, онда се неће још више одвратити од нас, који заиста тугујемо за гресима својим? Туга ума је довољна да замени сву телесну активност. Свети Григорије каже: он је храм благодати који се сједињује са Богом и увек је заокупљен мишљу о Његовом суду. Шта значи бринути се за Његов суд, ако не увек тражити Његов покој, ако не туговати и непрестано бринути о томе да не можемо постићи савршенство, због слабости наше природе? Имати непрестану тугу због овога значи непрестано носити у души сећање на Бога, како је рекао блажени Василије. Нерасејана молитва производи јасну мисао о Богу у души. А наше усађивање Бога у себе кроз сећање јесте усађивање Бога у нас. Тако постајемо храм Божији. Ово је брига и скрушено срце да Му припремимо одмор! Нека му је слава у векове! Амин. Реч деведесета. О нехотичним злим мислима произашлим из опуштености и немара који су им претходили Други јачају тело и желе да му дају мало одмора ради дела Божије, док не саберу снагу, и поново се врате свом послу. Зато, у неколико дана нашег одмора, немојмо потпуно уништити своју заштиту и не предајмо своју душу у пропаст, као људи који немају намеру да се поново врате свом послу. Други, у време мира, бивају погођени стрелама непријатеља: то су они који смелошћу своје воље сакупљају супстанцу 1003 за своје душе и у светој земљи, односно у молитви, виде себе обучене у нечисту одећу. И то је управо оно што се покреће у њиховој души у часу размишљања о Богу и молитве. Оно што смо стекли својим немаром доводи нас у срамоту током наше молитве. Трезвеност помаже човеку више од посла, а резолуција 1004 му више штети него мир. Из мира настају домаће битке и узнемирују човека, али он има прилику да их заустави. Јер када човек напусти мир и врати се на место посла, ове битке му се одузимају и уклањају. Али оно што је створено резолуцијом није исто што и оно што је генерисано опуштањем и миром. Јер док човек остаје у царству своје слободе за време одмора, може се поново вратити и управљати собом успостављајући своју власт, јер је још увек у области своје слободе. Али дајући себи дозволу, он напушта област своје слободе. Да човек није у потпуности одбацио бригу о себи, онда не би био насилно и нехотице приморан да се покори ономе што му не даје мира, а да није сасвим прешао границе слободе, онда му се не би догодиле околности које га силом везују за оно чему није у стању да се одупре. Не дај, човече, слободу ниједном свом осећању, да не дођеш до тачке у којој је немогуће поново се вратити у слободу. Мир штети само младима, али допуштење штети и савршенима и старима. Они који услед мира дођу до злих мисли, могу се поново вратити заштити и утврдити се у свом високом животу, али они који су, у нади да раде, занемарили да се заштите, одведени су заточеници из високог живота у разуздани живот 1005. Други, иако поражен у непријатељској земљи, умире у миру. Други излази под изговором да купује свој живот 1006 – и добија оштар убод у душу. Нећемо туговати када у нечему оклизнемо, већ када у нечему стагнирамо, јер се савршеном често дешава пузање, а стагнација у њему је потпуно мртвило. Туга коју осећамо због својих покушаја приписана нам је милошћу уместо чистог рада. Ко се, у нади на покајање, прикраде други пут, преварно ходи са Богом; смрт га неочекивано напада, а он не стиже до времена у коме се надао да ће испунити дела врлине. Свако ко је дао слободну вољу својим осећањима дао је на вољу и свом срцу. Рад срца служи као веза за спољашње чланове. А ако се неко тиме бави са разборитошћу, по угледу на оце који су живели пре нас, онда се то јасно дешава по следеће три појаве у њему, а то су: он није привржен телесним стицањима, не воли прождрљивост, а раздражљивост му је сасвим далеко. Тамо где се дешавају ове три појаве, то јест телесна (било мала или велика) стицајност, врела нарав и превладавање прождрљивости, тамо (да ти је то познато), чак и да је човек наизглед био као древни свеци, његово допуштење за спољашње долази од нетрпељивости у унутрашњем, а не од разлике у занемаривању своје душе, запостављању, занемарењу, занемарењу, занемарењу душе, кротост? Након разумног занемаривања следи: искључење од било чега, занемаривање мира и жеља за људима 1008. А ако неко драговољно и радосно прихвати штету 1009 ради Бога, онда је изнутра чист; ако неко никога не занемарује због својих физичких недостатака, онда је заиста слободан; Ако неко не гледа са задовољством на некога ко га поштује или није огорчен на некога ко га обешчашћује, онда је у овом животу постао мртав за свет. Одржавање разборитости боље је од било каквог живљења, ма како и у којој мери се спроводило. Не мрзи грешника, јер смо сви криви; и ако се побуните против њега за име Бога, онда плачите за њим. А зашто га мрзиш? Мрзи његове грехе и моли се за себе, да би постао сличан Христу, Који није имао огорчења на грешнике, него се молио за њих. Зар не видите како је плакао за Јерусалимом 1010? А ђаво нам се на много начина смеје; зашто да мрзимо некога ко је, као и ми, исмеван од ђавола који нам се смеје? А зашто ти, човече, мрзиш грешника? Да ли зато што он нема правду као ти? Али где је твоја истина када немаш љубави? Зашто ниси плакала за њим? Али ти га отераш. Други се, из незнања, узбуђују, сматрајући да су способни да суде о стварима грешника. Буди проповедник доброте Божије, јер те Бог храни, недостојног, и зато што Му много дугујеш, али се на теби не види намет Његов, а за мала дела која си учинио, Он те награђује великим. Не називајте Бога праведним, јер се његова правда не познаје по вашим делима. Иако Га Давид назива праведним и праведним 1011, Његов Син нам је открио да је још бољи и милостивији, јер каже: „Добар је и према злима и злима“ 1012. И зашто Бога називаш праведним, кад у поглављу о награди радника читаш: „Пријатељу, нећу те увредити као што ти је ово последње... Ја хоћу да те увредим као последњег ока. зао, јер сам добар“ 1013? Зашто, такође, човек назива Бога праведним, када у поглављу о блудном сину, који је расипнички проћердао своје богатство, чита да је у једном скрушењу, које је син (отац) показао, дошао и пао му на врат, и дао му власт над свим својим богатством? 1014 Јер нико други није рекао ово о Богу, да бисмо посумњали у Њега, него је сам Син Божији сведочио о Њему. Где је Божја правда? Да ли зато што смо грешници и што је Христос умро за нас? И, ако је тако милостив, онда ћемо веровати да не прихвата промене. Никада немојмо замишљати ово безакоње, тако да Бога називамо немилосрдним: својство Божије се не мења као мртви, и Бог не стиче оно што нема; не губи оно што има; не прима повећање, као створења. Оно што је Бог имао од почетка, увек има, и мораће до бескраја, како рече блажени Кирило у свом тумачењу књиге Постања. „Бојте се Њега“, каже он, „из љубави, а не због окрутног имена датог Му 1015. Љубите Га као што морате да волите Њега, и не због онога што ће вам дати у будућности, него због онога што смо примили у садашњем свету, створеном ради нас. Јер ко може да му узврати? Где је његова награда за наша дела? Где је његова награда за наша дела? нас када га још није било, ко је оживео ово наше тело. О, како је чудесна милост Божја, каква је опет доброта наша! Ко има снаге да Га прослави? Он подиже злочинца 1016 и Свога хулитеља, Он обнавља безумни прах, чини га разумним и вербалним, Он чини расејани и неосетљиви ум и расипала осећања у разумну природу и достојну Божанске мисли! Грешник није у стању да замисли благодат свог васкрсења. Где је Геена која би нас могла растужити? Где је мука која нас на разне начине плаши и побеђује радост љубави Његове? А шта је геена пре благодати Васкрсења Његовог, када ће нас подићи из пакла, учинити да се ово трулежно обуче у нетрулежност, 1017 и да васкрсне оне који су пали у пакао у слави?“ Дођите, разумни, и зачудите се! Ко ће се, имајући мудар и диван ум, достојно дивити милости Творца нашег? Постоји награда за грешнике 1018, а уместо праведне награде, Он их награђује васкрсењем; и уместо распадљивости тела која су погазила Његов закон, Он их облачи у савршену славу нетрулежности. Ова милост је да нас васкрсне након што смо згрешили, већа је од милосрђа да нас створи када нисмо постојали. Слава, Господе, неизмерној милости Твојој! Гле, Господе, утишаше ме таласи благодати Твоје, и не помишљах на захвалност Теби! 1019 Којим уснама да Те славимо, Царе добри, Који љубиш живот наш? Слава Теби за ова два света која си створио ради нашег раста и уживања, водећи нас од свега што си створио ка познању славе Твоје! Слава Теби од сада и у векове. Амин. Реч деведесет једна. О стрпљењу из љубави према Богу и о томе како се кроз трпљење стиче помоћ Колико човек занемарује овај свет и љубоморан је на страх Божији, толико му се приближава промисао Божији, и човек тајно осећа заступништво промишљања, и дају му се чисте помисли да то разуме. А ако неко добровољно изгуби светска добра, онда у оној мери у којој је лишен њих, у истој мери га прати милост Божија и подржава га човекољубље Божије. Слава Ономе који нас деснима и уснама спасава, и са свим овим нам даје прилику да стекнемо живот! Јер и душе оних који су преслаби да би својом вољом стекли живот, Он кроз невољне туге води до врлине. И овај просјак Лазар, не својом вољом, беше лишен светских благослова, и тело му се чирева, и претрпе две горке патње, од којих је свака била гора од друге, али се после удостоји у недрима Авраамовим. Бог је близак ожалошћеном срцу оних који Му у тузи вапе. Ако Он понекад некога подвргне телесном лишавању и другим тугама, онда се трпљење овога окреће у помоћ, као што лекар у тешкој болести обнавља здравље сечењем удова. Велику човекољубље Господ показује према души ожалошћеног, сразмерну тежини страдања у његовој тузи. Зато, када жеља за љубављу Христовом не буде толико победоносна у вама да од радости Христове будете бестрасни у свој својој тузи, онда знајте да свет живи у вама више од Христа. А када болест, сиромаштво, исцрпљеност тела и страх од оног што је штетно за тело узнемиравају ваше мисли и ометају радост ваше наде и бриге за Господа, онда знајте да је тело које живи у вама, а не Христос. Лако је рећи: шта год љубав дозвољава и превлада у теби, то живи у теби. Ако вам не недостаје оно што вам је потребно, а тело вам је здраво, и не плашите се ничега супротног, и кажете да можете чисто ка Христу, онда знајте да сте болесни умом и лишени окуса славе Божије. Судим вам не зато што већ јесте, него више да знате колико вам недостаје савршенства, иако имате пред нама известан део живота некадашњих светих отаца. И немојте рећи да нема човека чији би се ум потпуно уздигао изнад слабости, када би његово тело обузела искушења и туге, и чија би љубав према Христу победила тугу ума. Нећу спомињати свете мученике, да не падну у несвест пред дубином њиховог страдања. Нећу рећи колико је њихово стрпљење, поткрепљено силом Христове љубави, победило велику тугу и телесну болест. Оставимо ово по страни јер само сећање на то урања људску природу у тугу и огорчава нас величином дела и чудом призора. Погледајмо безбожнике, такозване филозофе. Један од њих је у својим мислима учинио законом да ћути неколико година. Римски цар, изненађен овом гласином, хтео је да је стави на кушњу. Стога је наредио да га доведу к њему и, када је видео да одлучно ћути на било које питање и не одговара, разгневио се на њега и наредио да га погубе због непоштовања престола и венца његове славе. Али филозоф се није плашио, већ је, напротив, држао свој закон и ћутке се припремао за смрт. Цар је наредио џелатима: „Ако се боји мача и прекрши закон, убијте га, а ако се одупре његовој вољи, вратите ми га живог. Дакле, када је приступио назначеном месту и они који су примили наређење, наносећи увреде, приморали га да прекрши свој закон и да не буде подложан смрти, тада је размишљао: „Боље ми је да умрем у једном часу и да сачувам своју вољу, за коју сам се толико дуго борио, него да ме обузима страх од смрти, да изгрдим и будем одвратан од своје претње. наишао.” И без стида се клањао да му мачем посеку главу. О томе је јављено цару; цар се изненади и часно га пусти. Једни су потпуно погазили природну пожуду, други су лако подносили клевету; једни су без туге подносили тешке болести, док су други показивали своје стрпљење у тузи и великим несрећама. А ако су они ово претрпели ради празне славе и наде, зар ми, монаси, позвани на заједницу са Богом, не бисмо требали много више да трпимо? Да се ​​тога удостојимо, молитвама Пресвете Богородице и Пресвете Богородице и свих који су у зноју својих дела угодили Христу! Њему припада сва слава, част и поклоњење са беспочетним Оцем Његовим и са вазда присутним, једноприродним и животворним Духом, сада и заувек! Амин. То јест, док чула брину о спољашњим објектима. Мисао је мрачна; према сиријском тексту ово место после речи „унутрашњи” гласи овако: „...разум је узрок слободе, а плод и једног и другог је склоност. Без првог, друго је немогуће, а где нема другог, треће је, такорећи, обуздано. Оне. у питању промишљања Божијег. Односно, расејаношћу ума земаљским стварима. Према сиријском тексту, овај одломак гласи овако: „...јер унутрашње покрете ометају чула која треба да им служе када они [унутрашњи покрети] опажају свој предмет. То се односи на зле мисли изазване спољашњим предметима који побуђују страсти. – Напомена. лане Оне. љубав према Богу замењена је љубављу према земаљским стварима (према сиријском тексту). – Напомена. лане Односно, жеља душе за врлином превазилази телесну страст према видљивим објектима (према сиријском тексту). Значење: укупност добрих дела, концентрисаних у милосрђу (према сиријском тексту). Оне. славом Божанства које једино сија (према сиријском тексту). Оне. у сталном држању заповести. И управо када каже: „Будите милостиви, као што је милостив Отац ваш“ (Лк. 6,36); и опет: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима, и имај благо на небу, и иди за мном“ (Матеј 19:21); и: „Будите дакле савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48). Према сиријском тексту, мисао је другачија: „...али нас је једноставно научила да овде, без промене наше природе и промене места, не можемо од њих добити осећај блаженства. Наравно, вероватно је реч о старости, када су многе врсте искушења недоступне или губе своју заводљивост, па стога није потребно савладавати себе и испољавати слободну вољу да би им се одупрли. Према древном словенском преводу: „ванземаљске непристојне мисли“. Видети: Пословице 6:27: „Може ли човек узети ватру у своја недра, да му не изгори хаљина?“ Телесна депривација, неизбежна у борби против страсти. Задржава га казна. У сиријском тексту цео овај одломак (после речи „креће се у материјалу“) гласи овако: „Овај његов материјални правац је страсно стање, или отисак спољашње делатности. Јер ум нехотице замишља и оне ствари кроз које врши врлине, и њима се у великој мери подстиче на бригу и прикупљање чак и ако мисли још увек усмерава ка недостатку. вежбајте, будите активни у правцу тела, додуше не на страствени начин и док тајни утицај менталних слика за то не припреми тугу због јачег пламена, благодарећи Богу, који обично одсеца сујетна сећања. На грчком гласи: φυσικα (природно), али према старословенским рукописима боље је читати: ψυχικα (духовно). Према древном словенском преводу: „...страсти су изван природе душе. То јест, „тело жели оно што је противно духу, а дух жели оно што је противно телу; супротстављају се једни другима“. Према сиријском тексту, значење је следеће: „Зашто му задовољавање телесних страсти даје раст и снагу, а задовољење душевних страсти му штети, иако би то требало да буду својствене? Речи „својствене њему” нису у грчком издању; допуњене су из древног словенског рукописа. У сиријском тексту овај одломак гласи овако (после речи „супротно“): „...онда све што даје корист и радост телу мора се сматрати страним природи душе и наметнути јој се само позајмљивањем, ако то присваја себи, јер оно што припада природи душе је погубно за тело. Оне. вођење и вршење врлина без љубави и страха. У сиријском тексту: „окупајте се у њима“. То јест, они који су деца тајни Божијих. Извођач плотске пожуде. Наравно, дело поста и јунаштва. Из древног словенског превода додате су речи „да помету остало“. Тачније: без огртача (ανευ επιρριπαριου). На грчком: ινα μη παντοτε φαγης; али у српском и древном преводу славе: „да увек да” – без порицања. Ово не треба да се ради јер браћо... Односно у таквој акцији. Слобода коришћења осећања обучених у доброти. Односно, у питању расуђивања нечијих мисли. Нећете имати времена ни у једном ни у другом. Упореди: Пс.125:6 (славе). Дршка је гомила компримованог хлеба, сноп. – Напомена. ед. У древним и словенским преводима, уместо речи „у нечијем делу“, стоји: „у нечијем виђењу“. Односно анђеоски и духовни. Духовна тела се овде називају најетеричнијим и нематеријалним ентитетима, који се називају некомпликованом природом. Под овим подразумевамо интелигенцију, како сматра уредник грчког текста Никифор Теотокис. У грчком тексту нема негације испред речи „неопходност“, али пошто је без ње значење погрешно, у преводу смо следили мишљење издавача грчког текста Никифора Теотокиса, који предлаже да се ова негација дода. „Иако грчка књига каже афирмативно εχει („имати”), значење онога што следи и почетак 4. речи показују да је превод Старца Пајсија „немати” тачнији” (напомена уз Пајсијев превод). Већи (већи) – већи. – Напомена. ед. То јест, престанком молитве, земља нашег срца постаје грубља. На грчком Текст каже: „против Њега“. Превод „на њима” је преузет из Светог Пајсија. „Свемудри“ на грчком. без издања; уметнут од нас из превода светог Пајсија (Величковског). То јест, мала количина хране. Односно, мудрост ћутања. На ове речи издавач је Грк. Текст Никифора Теотокиса је забележио: „Ово је или целомудреност од телесних страсти, али не духовне и савести; или беспрекорност, али не савршена и потпуна, или такозвана чистота, али не постојећа. Речи „невидљиво... мистериозно” на грчком. нема текста (постоји само реч „ово“), али су у преводу св. Пајсија. Уместо „откровења“, можда би требало да читамо „визију“, како сугерише Никифор Теотокис. Свети Исак овде разликује тип познања бића по природи и врсту познања бића кроз природу. Прво није противно чистоти, али друго се мора заборавити да би се постигла чистота. Тип познања бића кроз природу је знање о стварима не само по природи, већ са примесом мисли које произилазе из употребе ствари не по природи, већ по страсти. Дакле, идеја злата у мислима као творевине Божије је знање о стварима по природи, а идеја о злату са себичном пожудом је спознаја ствари кроз природу. То јест, да прими дар плача. То јест, над сујетним мислима овога живота. У грчком [тексту] говор је без негације; али овде се преферирају старословенски и српски преводи. Од споља – споља. – Напомена. ед. У сиријском тексту то значи „одговор“. – Напомена. ед. Сматрате згодним оно што би могло довести до моје смрти. Односно са свим поступцима душе. Односно, дрскост, бахатост. То јест, од покорности ка таштини, која прати сујетно узлетање ума. На грчком и у старословенском преводу стоји: „природи“, а код светог Пајсија читамо: „противљење вери“. Оне. Делимично знамо, делимично замишљамо. Текст Посланице Коринћанима каже: делимично знамо и делом пророкујемо. Према грчком αδολεσχουσης. Ово је отприлике исто што и „филозофирање“. Дакле по преводу светог Пајсија. Према грчком, текст гласи овако: „... у созерцању Бога је изван природе, или долази из...“. Они који скрену са правог правца. Једино својствено Божанском. Још једна разлика у знању. Врсте знања, природног и духовног. Без бриге о њему. Они који се нису обукли у Христа (видети: Гал.3,27), који нису примили Духа (видети: Јован 3,5). У одузимању само онога што је потребно. Реч „зло“ је додата из древног словенског превода. Односно искуство искушавања демона и твоје смело побијање злих помисли. То јест, молитвом Богу, прекидом разговора мислима. Једна трећина катизма. То јест, у духовном наслађењу. Речи „о телу, онда оно постаје сатанско“ допуњене су из старословенског превода. Врлина и рад за то. Према вашем расположењу. Односно о духовном и физичком. То јест, да су туге туђе путу Божијем. Живети без подвига за истину. На грчком гласи: ουκ εκινει (не подстицао), али на старословенском без негације: „без борбе“. „Молим Те, Господе Боже мој, не уништи створење Твоје!“ „И указа му се као људска рука која виси са неба, показујући му пут. Видети: Памтљиве приче о подвижништву светих и блажених отаца. О авви Амуну из Нитрије. Овде, као у наставку, реч „лоше“ треба да значи искушења и туге. Храбро издање душе. Односно, постаће потпуно близак Богу. То јест, он филозофира и живи по телу. Више од задовољства у стварима овога света. Оне. трезвеност и старатељство. Побожно је размишљати о Богу. Поента је, очигледно, да би се о овоме могло више рећи, али постоји граница речима. О својим гресима и недостацима. Дакле према грчком тексту; код Светог Пајсија (Величковског): „у себи“. Тако и код преподобног Пајсија (Величковског). Према грчком тексту: „какву доброту имаш према свету“, али ово читање, иако потврђено древним словенским преводом, даје лошије значење. Видети: Матеј 25:40; Приче 19:17. Лишавање нечега што је потребно телу. Односно лишавања, прекори и увреде. Односно, претходни утисци. То јест, ваша унутрашња структура. Општи смисао овог одломка је следећи: ако је човек ревностан, онда се ослобађа малих препрека везаности за чулно, и, штавише, ослобађа их се захваљујући својој природи, која је чиста (као што је чисто Богом створена природа која га је произвела, тако је и он, његов син). А ако је немаран, онда се ослобађа великих препрека од привржености чулном, и, штавише, ослобађа се од њих уз помоћ Божанске благодати која нам је дата, по речима Апостола: а када се грех умножио, благодат је почела да се умножи (Рим. 5, 20). (Из напомена на грчки текст.) То су мисли које му долазе. Овде: уздржавање у храни. – Напомена. ед. У старосрпском преводу стоји: „који није просветљен“, иако се на грчком каже без негације: οστις διαυγης. Оне. не из разлога страних суштини и директној сврси ћутања. Једна, без других подвига и врлина. Радије покушајте да уредите ред у свом послу. Ваше духовно благостање. Обилујете видљивим стварима. Ево грчког. текст треба исправити на следећи начин: ευρισκεις εν δικαιοσυνη και κρισει ειναι παντα εγγυς εγγυς према српском преводу σου: имајући све у близини и на српском преводу. Односно од сјаја Сунца које не залази – Христа. Речи у загради су позајмљене из древног српског превода. Еухити (са грчког), или Месалијанци (са сиријског), у преводу они који се моле, били су јеретици 4. века који су порицали тројство Лица у Божанству и сматрали њихову молитву јединим средством за спасење. Ова јерес је настала у неким монашким заједницама у Сирији и Малој Азији. Монаси Евхити су тврдили да, пошто су молитвом постигли уливање Духа Светога у себе, они су заувек ослобођени страсти и склоности ка злу и да им нису потребни никакви подвизи за обуздавање тела, ни читање Светог Писма, ни Светосавље, ни било какав закон. Они су своје време проводили у беспослици, избегавајући сваковрсне послове, као понижавајући духовни живот, и хранећи се само милостињом; истовремено, осећајући у себи имагинарно присуство Духа Светога, они су се препуштали созерцању и, у жару фрустриране маште, сањали да својим телесним очима сазерцавају Божанско. Односно, о стицању смирења. Древни словенски превод показује да уместо εν τω αιωνι треба читати εν τω αγωνι. Сре: Лука 21:36; Цол.4:2. Истрајност. – Напомена. ед. Ово се вероватно односи на небеске моћи. То јест, покајање и смирење. Речи „Шта је понизност?“ – и речено” допуњено из старословенског превода. Наравно, сопствена воља, а не подређена вољи другог, на пример, духовног оца. Приказано у јеванђелским блаженствима. Кроз познавање индустрије у експлицитном. То јест, када се човек дефинише у тузи до смрти. Одупирање нагонима амбиције и самоугађања. Видети: Рим.6:16; Јеврејима 2:15. Дајући му додатни мир. У сиријском тексту: "...цео стих, који садржи пуно значење." Када нас суптилно искушава духовна визија. Међутим, саме страсти се у њему не крећу толико снажно да би га могле мотивисати да их у пракси испуни. Од ове неописиве духовне радости, рођене из чистоте. Реч „осећај“ је допуњена из древних словенских и српских превода. Односно у интерном раду. Односно, живети са многима. Од заједнице са људима и од световних послова. Односно, световни послови који потхрањују страсти. Оне. световних послова који потхрањују страсти. Оне. монаси, преферирајући ћутање него милосрђе, постају, такорећи, противници овог другог. Оне. не одбијамо да пружимо милост у случају стварне потребе. Ако таквих случајева нема. Када су слични случајеви у нашој близини. Оне. имаће прилику да заиста испуне заповести. Оне. у оличењу, спровођењу својих дела. Наравно да има туге и искушења. Наравно да има страсти и слабости. Јер у овоме нема реда ни доследности. Познавање тајни духовног света. Између осећања и предмета. Разумевање тајни духовног света. Што се речима не може исказати. Код светог Пајсија (Величковског) после овога је додато: „... где живи Христос, глава нашег живота. Древни словенски превод показује да овде уместо γευεται треба читати γινεται. Они нам постају јасни. Из старословенског превода јасно је да овде уместо την λυπην треба читати την πυλην. Оне. не као трајно стање. Односно, како су настали. О Еухитима, види белешку. 403. То јест, када у темељ свих својих врлина ставиш милост. То јест, не буди грешан у другом погледу ако, на пример, чинећи добро сиромасима, не опрашташ увреде. У сиријском тексту овај одломак има следеће значење: „Али то ће се догодити када се на свом путу уздигнете изнад тачке гледишта само дужности и правде и дате слободи прилику да делујете у свему. Сиријски текст каже: „А ја кажем да милостиви ни тада није истински милостив ако се још није уздигао изнад једноставне правде. Односно, претерани мир у животу. Од опхођења са многим људима. Без добрих дела која нас прате у будући живот. Односно, да не би сасвим напустили пут врлине. Сиријски текст каже: „... зато што унутрашњост срца мора нужно да се слаже са спољашњим начином деловања. Односно, заносе га страсти. У сиријском тексту: „...распаљује ум нечистим мислима“. У сиријском тексту: „чуда“. Односно, нада у спасење. У сиријском тексту: „горе поменутим страстима“. У сиријском тексту: „уживати у животу“. У сиријском тексту: „Боље је да те глупи оптуже да си необразован него да те паметни оптуже за безобразлук. Односно у читању Јеванђеља. У сиријском тексту: „као у ноћи“. Старословенски превод показује да уместо: του μη εισελϑειν треба читати без негације: του εισελϑειν. Ни у сиријском тексту нема порицања. Односно, прави изглед објеката (како се наводи у сиријском тексту). Наравно, смело, спонтано истраживање тајни скривених у Светом писму. У сиријском тексту: „чак и у побожне сврхе“. То јест, интервју са Богом, о чему се говори у наставку. Или директно од Бога надахнуто човеку, или садржано у Светом писму. Речи у загради су допуњене из старословенског превода; нема их ни у сиријском тексту. У сиријском тексту: „за вашу штедљивост. Упореди: Еццл.11:1. У нашем тексту: Баци свој хлеб на воду, јер ћеш га после много дана поново наћи. У сиријском тексту: „Тада ће те Бог наградити дупло. Битка отпозади, или спољашња борба, је пометња која се у души производи окупацијом, распршујући је спољашњим стварима, што јој онемогућава да води битку с фронта, или унутрашњу борбу против себе, с неподељеном пажњом. У сиријском тексту овај одломак гласи овако: „Победници у спољашњој борби отклонили су и унутрашњи страх, и никаква (непријатељска) принуда не може насилно да их одведе у ропство, мучећи их злостављањем с предње и позади. Спољашњом борбом називам оно што човек безобзирно подстиче против своје душе, давањем имена, кроз чула, кроз виђење и чуло. прождрљивост, и кроз то што он својој души непрестано намеће многе хитне ствари, тако да она, заслепљена пометњом која је тишти споља, није у стању да јасно сагледа скривени рат који се против ње подиже – и да са смирењем превазиђе пометњу која настаје. Читање грчког текста потврђују древни преводи – словенски и српски. У сиријском тексту: "стегнут". У сиријском тексту: „...када човек дан и ноћ лежи на лицу са прекрштеним рукама. Под спољашњом праведношћу подразумевамо активан живот, за разлику од контемплативног живота. То јест, активан и контемплативан живот. У грчком тексту се овде појављује реч „παραπληξιας” - „лудило”, а у сиријском тексту одговарајућа реч. Али у преводима латинског, старословенског, српског и Светог Пајсија дата је реч „утеха“, која је сачувана у нашем преводу из претходног издања. Сиријски текст каже ово: „...и оно (срце) не осећа оно лудило за које је окривљен апостол, када су рекли да су га многе књиге разбеснеле. Овде се, очигледно, разумеју речи Дела Апостолских (26,24): „Када се он (апостол Павле) бранио тако, Фест рече у сав глас: „Ти си луд, Павле! Одлично учење вас доводи до лудила.” Не преузимамо обавезу да одлучујемо које је читање истинито. Видети: Гал.2:20; 2. Коринћанима 12:3–4. У сиријском тексту: „...одбациће своје грехе. Овде мислимо на откривење које је природно по природи (видети: Рим. 1:20) и откривење које је натприродно у писаном закону. Оне. испунио их. У сиријском тексту: „...ко је примио законе Његове у своје срце, наћи ће Господа у њима. („У њима“ се такође чита у једном грчком рукопису). У сиријском тексту: „... он постаје сабрат Божији који увек пребива у медитацији о Њему. Овол - ситни новчић старих Грка. – Напомена. ед. У сиријском тексту: "Не остављајте неправедну добит на њеном месту, и не постите на њеном месту! Не остављајте злочин на његовом месту и не борите се против нечег другог. Неправда се искорењује милосрђем и одрицањем, али ви оставите биљку на њеном месту и борите се против нечег другог, како каже велики свети учитељ Јефрем." Специјална детекција риболова. Заправо: лупине су поврће са опојним својствима. То јест, на основу искуства личног живота. Односно, згодна прилика за добро дело. У сиријском тексту: „...због неког богатства, краткорочне моћи и мало речитости“. У сиријском тексту: „...чак и ако горе поменути грех није учињен“. Видети: Језек.18:21–24; 33:14–18. У сиријском тексту: „...пре него што будете бачени у забуну. Преведено према сиријском тексту: „...грех зауставља уста током молитве. У сиријском тексту: „...чије су мисли у потпуности заокупљене бригом о овом животу, или ће се из празне сујете одмах распламсати гневом, или ће уронити у мрачне мисли које га буди (таштина). Суфир је исто што и Офир (1. Краљевима 22:48), златоносно подручје у Индији. У сиријском тексту: „...не љути се ни на кога. То јест, за слабост вере или за погрешност вере. Грчко читање „το υμετερον σωμα” – „тело твоје” – оправдано је српским преводом, али је у супротности са преводом Светог Пајсија: „самодржавље” и сиријским текстом. Свети Пајсије је вероватно читао αυτεξουσιον уместо σωμα. Пратили смо га у нашем преводу и сиријском тексту, у коме је цео одломак јаснији него у грчком (где је, очигледно, фраза „и принеси их идолима као жртву паљеницу“ била на погрешном месту: требало би одмах иза речи „воља твоја“). У сиријском тексту овај одломак гласи: „На дан поста твориш своју вољу и приносиш све своје идоле. А под тим мислимо на грешне мисли и зле помисли које у својој души сматраш идолима, приносећи им свакодневно најдрагоценију жртву, односно своју високу слободну вољу, коју треба да ми посветиш, кроз добра дела срца и хоћу. Оне. уздржање и пост. Оне. подвижник који је умро за свет. Ова реч на сиријском такође значи монах. Овај одломак је преведен према грчкој варијанти, у складу са древним словенским преводом. У сиријском тексту: „предмет контемплације“. Из старословенског превода јасно је да уместо χαρα овде треба читати као χωρα. У сиријском тексту је исто: „место“. Напади свих мисли кроз осећања. Односно са мишљу на сујету. Он ће одбацити непријатеља помисли на сујету. Оне. добре или зле намере (у сиријском тексту: „добра воља“ и „зла воља“). Реч „стид“ нема у грчком тексту, нити је у сиријском тексту, али у светом Пајсију јесте. Овде се даје предност древном словенском преводу у односу на грчки текст „μετα μικρον χρονον”. У сиријском тексту: „...(слободног ваздуха) који може дуго задржати ум у мирној смирености без сећања на спољашње ствари“. Поређење са сиријским текстом показује да у грчком постоји неправилност: речи „после сталног рада и после стицања чистоте” постављене су на погрешно место и треба их ставити иза речи „путеви врлине”; и заиста грчки текст није јасан. У сиријском тексту овај одломак гласи овако: „...ово се дешава онима који имају чисто срце и жарку наду, и много кушају већ на почетку пута, кроз веру душе, коју у другим случајевима тек после дугих трудова очишћења треба дати онима који пролазе у редоследу одвојених степени стазе врлине. Јер Господ може учинити све што хоће. Оне. не бежи. У сиријском тексту: „...који једноставно и без размишљања, из жарке љубави према Богу, предају се мору невоља и не враћају се назад. Односно, живите не само својим умом, већ и вером. Или: "...удари главом о земљу." У сиријском тексту: „...задовољство изрека држи усне да се крећу уобичајеним током. Овде је преферирано тумачење τυφωϑεις, у складу са древним словенским преводом и сиријским текстом. Грчки текст каже τυφλωϑεις - „ослепљен“. Уместо συντομιας – „смањење“, можда би требало да читамо συντονιας – „напетост“. Речи "жеђ" на грчком. Текста нема, додато је из превода Светог Пајсија. Грчки текст садржи реч „ανονητα” – „бескорисно”; Свети Пајсије је, очигледно, имао читање „ανοητα” – „неразумно”, „без смисла”, што смо ми овде прихватили. Грчки текст наводи; „Нека ради посао који је у складу са разумом. Али свети Пајсије је, по свему судећи, имао читање: „ακολουϑως” и „της διανοιας” – „доследно пусти мисао да ради”, што смо ми овде прихватили. У грчком тексту: „των οπλων αυτου” – „оклоп свој” (тј. ђаво). Ат. Пајсије је, очигледно, имао читање „њиховог оружја“ – „αυτων“, што смо овде прихватили. Пожељно читање овде је оно које се слаже са древним словенским преводом. Последњи метод искушења. Односно, није у супротности са истином. Речи „показали су својим делима“ нису у грчком тексту; преузети су из превода светог Пајсија. Речи „идолопоклонство, враџбина“ допуњене су из древног словенског превода. Припада следећем веку. У смислу „[долази] изнутра“, напушта мајчину утробу и добија нови, спољашњи начин дисања, уместо пупчане врпце, којом се беба „обично храни“. – Напомена. ед. Оне. сећање на оно што је прочитано у Светом писму. Налази неке изговоре да се извини. То јест, праведник је под посебним промисао Божијим. Током ледених услова, односно током брзог преласка од одмрзавања до мраза. – У сиријском тексту: „мраз“. У сиријском тексту: „узићи ће к Богу у својој радости. Односно, због пропуста да се заштити током дана. Односно, пажљиво (марљиво) ћутање. Прихватајући их, слажући се са њима. Наравно, постоје молитвена правила. Ипак, природа је у оба случаја ван свог ранга. Мешање вина и пожуде са телом, односно њихово дејство на тело. Прелазак из једног стања у друго. Према способности сваке особе да уочи ове разлоге. У наредном веку нема корупције. Под пропадањем подразумевамо, можда, промену стања; сви ће јој бити подложни или у овом животу, или током изласка из њега, или у наредном веку; они који су живели међу задовољствима прихватиће прелазак из забаве у казну; они који су живели међу страдањима Христа ради, насупрот презреним задовољствима, прихватиће прелазак из туге у покој. Бог, из своје бескрајне човекољубља, такође уређује да на овом животном путу или на његовом крају, људи добију предосећање ове промене: они одани сладострашћу – предосећање казне, а они који су страдали ради њега – предосећање одмора. Прва је награда за сладострасност, друга је гаранција вечног мира (од белешки до грчког текста Никифора Теотокиса). Односно због жеље за светошћу. Према другом читању: „сопствена срамота“. У српском преводу: „једи из своје гехене“. То јест, немојте се стидети током његовог беса. То јест, распаљивање природе. У сиријском тексту: „...нека се нико не заварава и не обмањује визијама“, тј. нека не мисли да без претходног прочишћења душе може постићи духовно знање. У сиријском тексту: „...а дело учињено у миру долази од засићеног расположења“ (тј. од душевне досаде?). У сиријском тексту: „...који покушавају да се оправдају својим (имовином?), али сами не теже савршенству. У сиријском тексту: „...узвишење тела је понизно потчињавање (његовог) Богу, а узвишење духа је созерцање истине о Богу. Ни топло ни хладно. Што се тиче његове супериорности. Односно због њиховог напуштања. Речи „они доносе велику корист души“ додате су из древног словенског превода. Према старословенском преводу, овде је уместо εαυτους боље читати αυτους. Наравно, вероватно блаженство будућег живота. Код Светог Пајсија је додао: „земаљски и пропадљиви“. Љубав према људској слави. Постизање непохлепе. Људи. - Наравно, вероватно они људи који ће, као што је горе речено, само доћи и погледати ствари. Превод светог Пајсија показује да је на овом месту читао „των τικτομενων”, а не „των τυπτομενων”, како се чита у грчком тексту. Стари преводи, словенски и латински, потврђују читање штампаног грчког текста. Срце које све презире, све презире. На грчком Текст каже: „...страхом Божијим. Али свети Пајсије нема последњу реч, а и ми смо [ову реч] изоставили јер не одговара значењу места. Оне. начин да се закључи о искушењима. Овде је задржан древни словенски превод који се не слаже са грчким текстом. У сиријском тексту: „Када ум светаца достигне созерцање њихове природе, нестаје пуначност тела и стога созерцање постаје духовно. Душа без тела има своју супстанцу, као и тело без душе. Али једно без другог не сачињава личност, већ само комбинација и једног и другог чини једну супстанцу личности. Стога се веза душе са телом назива супстанцијалном (материјалном). Под „материјалном контемплацијом” Свети Отац подразумева созерцање душе која се налази у телу. Стога, он додаје да ако се ово материјално созерцање и дебљина тела (тј. супстанције тела) елиминишу, онда созерцање постаје духовно, јер када се душа уклони из тела, материјално созерцање престаје (тј. созерцање у телу) и почиње духовно созерцање (тј. созерцање душе нак). То се дешава после смрти, као што Свети Отац наводи у наставку, говорећи: „Ово је високо стање, које се даје у слободи бесмртног живота. Под речима „створење прве природе“ вероватно подразумевамо само стварање људске природе, које прво није било у поретку стварања, већ у достојанству и милости Божијој: управо је током самог стварања душа, материјално сједињена са телом, почела да размишља и созерцава (од белешки до грчког текста Никифора Теотокиса). Изнад наведених препрека. Цело место је прилично мрачно. На сиријском овај израз значи: „врхунска милост“. Без обзира колико су дела праведности учинили. У сиријском тексту: „...када човек почне да то чини (плаши се) и напредује у томе, онда из тога произилази духовно знање, за које смо раније рекли да се генерише вером. У сиријском тексту: "...када почнемо да га правимо." Односно знање (према сиријском тексту) или страх од Бога (према грчком тексту). Оне. вера долази од слушања (видети: Рим. 10:17). У сиријском тексту: „тежећи се за оним што треба“. У сиријском тексту: „...на основу горе јасно наведених дефиниција, човек може лако да суди о целом свом животном процесу. У сиријском тексту: „...оно што је ниже од природе. У сиријском тексту: „покрет“, али грчки преводилац га свуда замењује речју „εννοια“ – „мисао“. У сиријском тексту: „... поносним на знање“. То је укор, прекор грешника. У сиријском тексту: „...до времена када је исправљање немогуће, јер Он не тражи освету за Себе. У сиријском тексту: „...ово је знак љубави: исправљање на основу љубави врши се ради побољшања и нема за циљ освету. То јест, ко се учи од награде Божије. Односно врелина којом гори ка Богу. Овај израз који се налази у Новом завету (видети: Еф.5:16; Кол.4:5) – „εξαγοραζεσϑαι τον καιρον“ – значи „искористити време“. Чапља (у сиријском тексту: „рода“). У грчком [тексту] нема речи „на дрвећу и у пољима“. Односно, срчано дело монаха. Односно највеће помрачење. Из материјалног света у духовни свет. Под изговором љубави према ближњима. У древним словенским и српским преводима говор је без негације: „А радња тела забрањује...“ итд. То јест, просечан, али константан начин живота. Односно, није исто што створење производи. Грчко читање „ο Θεος αναλαμβανει” овде је замењено другим „ο ϑανατος αναλαμβανει”, што се слаже са старословенским и српским преводима. Односно, прва помисао о смрти. У сиријском тексту то је наставак претходне речи. – Напомена. ед. У грчком тексту: „...с љубављу према Творцу. У нашем преводу читање светог Пајсија (Величковског). Према старословенском преводу, штампано штиво „του μνημονευσαι” треба исправити на следећи начин: „του μη μνημονευσαι”. Односно, некад у искушењу, некад у утехи. Код светог Пајсија после речи „велики” стоји: „...и крепке душе и тврда мудрост”. На први поглед може изгледати чудно помислити да у правди постоји део зла, али ова идеја је тачна, само је треба правилно разумети. Узмимо овај случај. Човек се дуги низ година бавио убиством, пљачком, крађом, а онда је запао у неку несрећу. Ко не сажали овог злочинца, него га подвргне правој казни, биће праведан, али неће бити милостив. Дакле, онај ко жели да буде праведан не може бити милостив. Стога, пречасни Исак каже да је милосрђе супротно од правде. А, ако је правда супротна милосрђу, онда то значи да у њој има немилосрдности, односно злобе. То, наравно, не значи да је правда порок, не, она је врлина и једно од својстава Божијих, већ само значи да је нижа од милосрђа, јер, како каже Апостол Јаков (2,13), милост је узвишена над судом (из белешке Никифора Теотокиса). Зауздајте своју материцу, а још више свој вид. „Ако си још слаб“, односно слаб душом, и ако, пружајући руку помоћи некоме ко је раскалашен у свом животу, можеш да упаднеш у исте страсти којима је он подложан, онда се треба чак и удаљити од пружања такве помоћи, да, желећи да исцелиш другога, и сам не западнеш у још гору болест. А шта значе речи „дај му крај штапа твога” и коме припадају, непознато је (из белешке Никифора Богородице). Мислимо да последње речи представљају почетак пословице или изреке, чије је значење вероватно ово: „...дај му крај свог штапа, па ће и тебе привући к себи“, односно значење је исто као и у нашој пословици: канџа се заглавила – цела птица је изгубљена; другим речима, када почнете да радите нешто лоше, нећете стати на томе. Са птицама грабљивицама које се хране лешевима. Надајући се да ћу то поправити. То јест, дар разумевања од Бога. То јест, разумевање откривено од Бога. Видети: 1. Краљевима 21:27–29. Свети Исак овим жели да каже да се Ахавово покајање испољило само споља: раздерао је хаљине своје, и костријет ставио на своје тело, и постио, и спавао у костријети, и тужан ходао. Тако пише у јеврејском тексту овог одломка у књизи Царева, који је, по свему судећи, употребио свети Исак, али у грчком тексту има речи којих нема на јеврејском, и из којих се јасно види да Ахавово покајање није било само спољашње, наиме: каже се да је био дирнут пред Господом, ходао и плакао. Под изговором духовне користи. Односно, не зато што његова душа занемарује друге ствари. Жеља за комуникацијом са људима. То јест, не због чињенице да су Му људи дали име „суров“. У српском преводу овај одломак гласи овако: „...или казна грешника каже шта је то?“ То јест, свака мисао у мени је утихнула, савладана захвалношћу Теби.