Слова подвижнические

Pierwsze słowo. O wyrzeczeniu się świata i życiu monastycznym Bojaźń Boża jest początkiem cnoty. Mówią, że jest to produkt wiary i zasiewa się w sercu, gdy umysł jest oddalony od światowych zmartwień, aby mógł zebrać myśli wirujące od wznoszenia się i kontemplować przyszłą odnowę. Aby położyć podwaliny pod cnotę, najlepiej jest trzymać się z daleka od spraw doczesnych i trwać w słowie światłości dróg właściwych i świętych, które Psalmista wskazał i nazwał przez Ducha 53 . Nie ma prawie, a może w ogóle, osoby, która choćby w moralności dorównywała aniołom, potrafiła znieść honor; a to wynika, jak powiedzą inni, z szybkiej skłonności do zmian. Początkiem drogi życia jest ciągłe poznawanie umysłem słów Boga i życie w ubóstwie. Picie się w jeden sposób sprzyja poprawie w innym. Jeśli nawodnisz się studiowaniem słów Boga, pomoże ci to odnieść sukces w ubóstwie, a sukces w braku pożądliwości zapewni ci czas potrzebny na odniesienie sukcesu w studiowaniu słów Boga. Pomoc obu przyczynia się do szybkiego wzniesienia całego gmachu cnót. Nikt nie może zbliżyć się do Boga, jeśli nie odsunie się od świata. Nie nazywam usunięciem z ciała, ale usunięciem ze spraw doczesnych. To jest cnota, dzięki której człowiek nie zajmuje umysłu światem. Serce nie może trwać w milczeniu i bez marzeń, podczas gdy uczucia są czymś zajęte 54; cielesne namiętności nie stają się bezczynne, a złe myśli nie ubożeją bez porzucenia. Dopóki dusza nie wejdzie w ekstazę z wiarą w Boga, nie zaakceptując mocy swoich doznań, nie uleczy słabości zmysłów, nie będzie w stanie na siłę zdeptać widzialnej substancji, która stanowi barierę dla tego, co wewnętrzne, i nie poczuje w sobie racjonalnego rodzącego się wolności i owocu obu - wybawienia z sideł. Bez pierwszych 55 nie ma drugiego 56, a tam, gdzie drugie jest legalne, tam trzecie 57 jest przewiązane niejako uzdą 58. Kiedy w człowieku wzrasta łaska, wówczas przez pragnienie sprawiedliwości strach przed śmiercią łatwo staje się dla niego pogardą i znajduje w duszy wiele powodów, dla których musi znosić smutek ze względu na bojaźń Bożą. Wszystko, co uważa się za szkodliwe dla organizmu i nagle wpływa na przyrodę, a zatem prowadzi do cierpienia, jest w jego oczach niczym w porównaniu z tym, na co ma nadzieję w przyszłości. Bez dopuszczenia pokus nie możemy poznać prawdy. Dokładne potwierdzenie tego człowiek znajduje w myśli, że Bóg ma wielką opatrzność wobec człowieka i że nie ma człowieka, który nie byłby pod Jego opatrznością, a jest to szczególnie widoczne, jak gdyby patrząc na palec widzi to w tych, którzy szukają Boga i w tych, którzy dla Niego znoszą cierpienia. Kiedy jednak w człowieku wzrasta zubożenie łaski, wówczas wszystko, co zostało powiedziane, ukazuje się w nim w niemal odwrotnej formie. Dzięki swoim badaniom jego wiedza jest większa niż wiara, nie w każdej sprawie pokłada ufność w Bogu i zaprzecza się Bożej Opatrzności dla człowieka. Taka osoba jest stale narażona na 59 machinacji tych, którzy czyhają w ciemności, aby zastrzelić go 60 strzałami. Początkiem prawdziwego życia w człowieku jest bojaźń Boża. I nie toleruje przebywania w czyjejś duszy wraz z wzlotem umysłu 61, bo służąc zmysłom, serce odwraca się od rozkoszy Bożej. Myśli wewnętrzne bowiem łączą się poprzez doznawanie, jak mówią, w tych samych zmysłach, które im służą 62 . Wątpliwości serca wnoszą strach do duszy, ale wiara może umocnić wolę nawet wtedy, gdy członki zostaną odcięte. W takim stopniu, w jakim zwycięży w tobie miłość do ciała, nie możesz być odważny i nieustraszony w wielu konfrontacjach wokół tego, co kochasz. Kto pragnie dla siebie chwały, nie może zabraknąć powodów do smutku. Nie ma osoby, która wraz ze zmianą okoliczności nie odczułaby w swoim umyśle zmiany nastawienia do stojącego przed nią zadania. Jeśli pożądanie, jak mówią, jest wytworem uczuć, to niech milczą ci, którzy twierdzą o sobie, że zachowują spokój ducha nawet podczas rozrywki. Czysty nie jest ten, kto w pracy, w zmaganiach i osiągnięciach mówi o sobie, że wtedy ustają w nim haniebne myśli, ale kto zgodnie z prawdą serca dyscyplinuje kontemplację swego umysłu, aby bezwstydnie nie słuchał nieprzyzwoitych myśli. A kiedy uczciwość jego sumienia świadczy o jego wierności spojrzeniem, wówczas wstyd przyrównany jest do zasłony zawieszonej w najgłębszym zbiorniku myśli. A jego prawość, niczym czysta dziewica, jest zachowana dla Chrystusa przez wiarę. Aby odwrócić zaabsorbowane skłonności duszy do sprośności i wyeliminować niepokojące wspomnienia, które powstają w ciele, wywołując buntowniczy płomień, nic nie jest tak wystarczające, jak zanurzenie się w miłości do studiowania Pisma Świętego i zrozumienia głębi jego myśli. Kiedy myśli zanurzone są w rozkoszy zrozumienia mądrości ukrytej w słowach, wówczas człowiek dzięki mocy, dzięki której czerpie z nich oświecenie, pozostawia świat za sobą, zapomina o wszystkim, co jest na świecie, i wymazuje z duszy wszelkie wspomnienia, wszelkie skuteczne obrazy materializacji świata, a często niszczy samą potrzebę zwykłych myśli odwiedzających przyrodę. Sama dusza zachwyca się nowymi ideami, które napotyka w morzu tajemnic Pisma Świętego. I znowu, jeśli umysł unosi się na powierzchni wód, czyli morza Pisma Świętego, i nie może swoimi myślami przeniknąć Pisma do najgłębszych głębin, aby ogarnąć wszystkie skarby ukryte w jego głębinach, to już sam fakt, że umysł jest zajęty gorliwością w zrozumieniu Pisma Świętego, wystarczy, aby mocno związał swoje myśli jedną myślą o cudach i przeszkodził im, jak powiedział jeden z Bogorodnych, w dążeniu do natury cielesnej, podczas gdy serce jest słabe i nie może znosić gorycz 64 napotykaną podczas bitew zewnętrznych i wewnętrznych. I wiesz, jak bolesna jest zła myśl. A jeśli serce nie jest zajęte wiedzą, nie będzie w stanie przezwyciężyć buntu cielesnego podniecenia. Tak jak prędkość oscylacji wagi podczas wietrznej burzy jest hamowana przez ciężar tego, co jest ważone, tak oscylacja umysłu jest hamowana przez wstyd i strach. A gdy strach i wstyd ulegają zubożeniu, umysł ma powód do ciągłej wędrówki, a potem, gdy strach zostaje usunięty z duszy, jarzmo umysłu, jakby wolne, oscyluje tam i z powrotem. Ale tak jak jarzmo wagi, jeśli jej czasze są obciążone bardzo dużym ciężarem, nie daje się łatwo zachwiać podmuchem wiatru, tak też umysł pod ciężarem bojaźni Bożej i wstydu nie daje się zwieść temu, co powoduje jego chwiejność. A w miarę jak strach staje się rzadkością w umyśle, zaczynają go ogarniać zmienność i zmienność. Postaraj się, aby podstawą Twojej procesji była bojaźń Boża, a za kilka dni, nie zataczając po drodze kręgów, znajdziesz się u bram Królestwa. We wszystkim, co spotykasz w Piśmie Świętym, szukaj celu słowa, abyś mógł wniknąć w głębiny myśli świętych i zrozumieć je z większą dokładnością. Ci, którzy są prowadzeni w swoim życiu do oświecenia przez łaskę Bożą, zawsze czują, że jakby jakiś mentalny promień przechodzi przez wersety tego, co jest napisane i odróżnia nagie słowa dla umysłu od tego, co z wielką myślą mówi się do wiedzy duchowej. Jeśli ktoś czyta znaczące wersety, nie zagłębiając się w nie, jego serce pozostaje biedne i zanika w nim święta moc, która przy cudownym zrozumieniu duszy nadaje sercu najsłodszy smak. Każda rzecz z reguły dąży do tego, co jest z nią pokrewne. A dusza, która ma w sobie część ducha, gdy słyszy mowę zawierającą ukrytą duchową moc, gorąco przyjmuje treść tej mowy. Nie każdy człowiek budzi się ze zdziwienia tym, co mówi się duchowo i co kryje w sobie wielką moc. Słowo o cnocie wymaga serca nie związanego z ziemią i bliskiego kontaktu z nią. U osoby, której umysł jest obciążony troską o to, co przemijające, cnota nie budzi myśli, by ją kochać i szukać jej posiadania. Oddzielenie się od materii w jej pochodzeniu poprzedza zjednoczenie z Bogiem, choć często przez dar łaski, w innych ta druga okazuje się poprzedzać pierwszą, gdyż miłość przykrywa się miłością 65 . Zwykły porządek udzielania łask różni się od porządku zwyczajowego ludziom. Utrzymujesz rangę generalną. Jeśli łaska przyjdzie do ciebie pierwsza, to jej sprawa. A jeśli nie przyjdzie, to stopniowo idźcie drogą wszystkich ludzi, którą szli, aby wznieść się do duchowego filaru. Jakikolwiek czyn dokonany kontemplacyjnie i spełniony zgodnie z danym mu przykazaniem, nie jest wcale widoczny cielesnymi oczami. A każda czynna praca może być trudna, gdyż przykazanie, które jest tylko jedno, a mianowicie działanie na rzecz tego, co cielesne i bezcielesne, wymaga obu – w kontemplacji i działaniu. Po pierwsze, jest to połączenie kontemplacji i działania. Czyny świadczące o trosce o czystość nie tłumią uczucia wywołanego wspomnieniem przeszłych złych uczynków, ale smutek odczuwany podczas tego wspominania jest zapożyczony z umysłu. I odtąd proces zapamiętywania odbywa się w umyśle z korzyścią. Nienasycenie duszy w zdobywaniu cnót przekracza związaną z nią część widocznych pragnień ciała 66. Wszystko jest piękne na miarę. Bez miary nawet to, co uważane jest za piękne, zamienia się w krzywdę. Czy chcesz być w komunii z Bogiem swoim umysłem, przyjmując w sobie uczucie tej przyjemności, nie będąc zniewolonym przez uczucia? Służcie jałmużną. Kiedy odnajdzie się w tobie, wtedy ukarze się w tobie to święte piękno, dzięki któremu staniesz się podobny do Boga. Kompleksowość aktu jałmużny 67 powoduje w duszy bez opóźnienia czasowego komunię z jedynym blaskiem chwały Bożej 68 . Jedność duchowa to nieustanna pamięć; nieprzerwanie płonie w sercu ognistą miłością, nie odstępując od przykazań, czerpiąc siłę do pozostania w jedności, nie z przemocą wobec natury i nie zgodnie z naturą. Tam bowiem 69 (człowiek) znajduje oparcie dla duchowej kontemplacji, tak że mocno się na niej opiera. Dlatego serce popada w rozkosz, zamykając swoje dwojakie uczucia, cielesne i duchowe. Nie ma innej drogi do miłości duchowej, która odcisnęłaby niewidzialny obraz 70, chyba że człowiek przede wszystkim zacznie być hojny w takiej mierze, w jakiej Ojciec jest doskonały, jak powiedział nasz Pan, gdyż tym, którzy są Mu posłuszni, nakazał założyć ten fundament 71. Jest inne słowo, które jest skuteczne i inne, które jest piękne. A bez znajomości rzeczy mądrość umie ozdobić swoje słowa, mówić prawdę, nie wiedząc o tym, i mówić o cnocie, chociaż sama osoba nie doświadczyła jej praktyki. Ale słowo z działania jest skarbnicą nadziei, a mądrość nieusprawiedliwiona działaniem jest gwarancją wstydu. Że artysta, który maluje wodę na ścianach i nie może tą wodą ugasić pragnienia, i że człowiek, który ma piękne sny, to to samo, co słowo nieuzasadnione działaniem. Ktokolwiek mówi o cnocie, której sam doświadczył w praktyce, przekazuje to temu, kto go słucha, tak jak ktoś daje drugiemu pieniądze zarobione swoją pracą. A kto z własnego nabytku sieje naukę w uszach tych, którzy go słuchają, ten odważnie otwiera usta, mówiąc do swoich duchowych dzieci, jak powiedział sędziwy Jakub do czystego Józefa: „Dam ci część większą niż twoi bracia, którą wziąłem od Amorytów moim mieczem i łukiem”. 72 Każdy, kto żyje nieczysto, pragnie życia tymczasowego. Druga jego zdaniem to ta pozbawiona wiedzy. 73. Ktoś pięknie powiedział, że strach przed śmiercią zasmuca męża potępianego przez sumienie. A kto ma w sobie dobre świadectwo, pragnie śmierci bardziej niż życia. Nie uznawaj go za prawdziwego mędrca, który dla dobra tego życia zniewala swój umysł strachem i strachem. Uważaj wszystko, co dobre i złe, co spotyka ciało, za sen. Bo nie tylko w śmierci wyrzekasz się tego, ale często nawet przed śmiercią opuszcza cię i oddala się. A jeśli cokolwiek z tego ma kontakt z twoją duszą, to potraktuj to jako swoje nabycie w tym wieku, pójdzie z tobą do następnego wieku. A jeśli jest to coś dobrego, raduj się i dziękuj Bogu w myślach. Jeśli jest to coś złego, smuć się, wzdychaj i spróbuj uwolnić się od tego, będąc w ciele. Bądźcie pewni, że za każdy dobry uczynek, dokonany w Was świadomie lub nieświadomie, pośrednikami był dla Was chrzest i wiara, przez które zostaliście powołani przez naszego Pana Jezusa Chrystusa do Jego dobrych uczynków. Z Ojcem i Duchem Świętym Jemu chwała i cześć, i dziękczynienie, i uwielbienie na wieki wieków! Amen. Drugie słowo. O dziękowaniu Bogu, z dodatkiem krótkiego przedstawienia oryginalnych nauk Wdzięczność obdarowanego zachęca dawcę do dawania większych prezentów niż dotychczas. Kto jest niewdzięczny za mało, jest także zwodniczy i nieprawy w większym. Kto jest chory i zna swoją chorobę, musi szukać leczenia. Kto jest świadomy swojej choroby, jest blisko uzdrowienia i z łatwością je odnajdzie. Okrucieństwo serca mnoży jego choroby; a jeśli pacjent stawia opór lekarzowi, jego udręka wzrasta. Nie ma grzechu niewybaczalnego, z wyjątkiem grzechu, którego nie można odpokutować. A dar nie pozostaje bez irytacji, chyba że jest za niego wdzięczność. Część bezsensowna jest w jego oczach mała. Zawsze pamiętaj o tych, którzy przewyższają cię cnotą, abyś mógł stale widzieć w sobie brak w stosunku do ich miary; zawsze pamiętajcie o najcięższych smutkach zasmuconych i zgorzkniałych, abyście sami mogli należnie dziękować za drobne i błahe smutki, które was spotykają, i móc je z radością znosić. Podczas swojej porażki, odprężenia i lenistwa, spętanego i trzymanego przez wroga w bolesnej tęsknocie i w poważnym dziele grzechu, wyobraź sobie w swoim sercu poprzedni czas swojej pracowitości, jak troszczyłeś się o wszystko, nawet w najmniejszym stopniu, co pokazał twój wyczyn, jak zazdrośnie stawiałeś opór tym, którzy chcieli przeszkodzić ci w rozwoju. Poza tym pomyśl o westchnieniach, z jakimi cierpiałeś z powodu drobnych niedociągnięć, które pojawiły się w tobie z powodu twojego zaniedbania, i o tym, jak we wszystkich tych przypadkach otrzymałeś zwycięską koronę. Bo przy wszystkich takich wspomnieniach twoja dusza budzi się jakby z głębin, odziana w płomień zazdrości, jakby podnosiła się z martwych z utonięcia, wywyższona i wraz z gorącą konfrontacją z diabłem i grzechem powraca do swojego pierwotnego porządku. Pamiętaj o upadku mocnych, a ukorzysz się w swoich cnotach. Pamiętajcie o grobach tych, którzy w starożytności upadli i odpokutowali, a także o wysokości i zaszczytach, jakie im potem przyznano, a nabierzecie odwagi w swojej pokucie. Ścigaj się, a twój wróg zostanie wypędzony przez twoje podejście. Zawrzyjcie pokój ze sobą, a niebo i ziemia zawrą pokój z wami. Staraj się wejść do swojej wewnętrznej klatki, a zobaczysz klatkę niebiańską, ponieważ oba są jednym i tym samym, a kiedy wejdziesz do jednej, zobaczysz oba. Drabina tego królestwa jest w tobie, ukryta w twojej duszy. Zanurz się w sobie od grzechu, a znajdziesz tam wzniesienia, po których będziesz mógł się wspinać. Pismo Święte nie wyjaśnia nam, jakie są sprawy przyszłego wieku. Ale to po prostu nauczyło nas, jak możemy poczuć, że możemy się nimi cieszyć tutaj, przed naturalną zmianą i odejściem z tego świata 75 . Co prawda Pismo Święte, aby pobudzić nas do pragnienia przyszłych błogosławieństw, przedstawia je pod nazwami rzeczy, których pragniemy, a które są chwalebne, przyjemne i cenne, gdy mówi: „...oko nie widziało i ucho nie słyszało” 76 i tak dalej, ale przez to oznajmiło nam, że przyszłe błogosławieństwa są niezrozumiałe i w niczym nie przypominają błogosławieństw tutaj. Przyjemność duchowa nie polega na korzystaniu z rzeczy, które niezależnie istnieją poza duszą odbiorcy. W przeciwnym razie to, co zostanie powiedziane: Królestwo Boże jest w Tobie 77 i Przyjdź Królestwo Twoje 78, będzie już oznaczać, że przyjęliśmy w sobie istotę czegoś zmysłowego, jako gwarancję zawartej w tym przyjemności. Trzeba bowiem, aby samo nabycie było jak zastaw, a całość jak część. A to, co się mówi „jak w lustrze” 79, choć nie wskazuje na to, co istnieje samodzielnie, to jednak. oznacza nabycie podobieństwa. A jeśli prawdziwe jest świadectwo interpretatorów Pisma Świętego, że właśnie to odczucie jest mentalnym działaniem Ducha Świętego, to jest już częścią tej całości. Nie miłujący cnotę, który stara się czynić dobro, ale ten, który z radością przyjmuje następujące nieszczęścia. Nie jest wielką rzeczą dla człowieka znosić smutek z powodu swojej cnoty, tak samo jak nie wahać się w swym umyśle przy wyborze dobrej woli, gdy zmysły są uwodzicielsko łaskotane. Wszelka skrucha po pozbawieniu wolności 80 jest taka, że ​​nie emanuje radością i nie daje prawa do nagrody tym, którzy ją zdobyli. Osłoń grzesznika, jeśli nie stanie ci się to krzywdą: dodasz mu odwagi, a miłosierdzie twojego Mistrza będzie cię wspierać. Umacniaj słabych i zasmuconych na sercu słowami i wszystkim, jak tylko może twoja ręka, a wszechmocna Prawa Ręka cię wzmocni. Komunikujcie się z tymi, którzy są w waszych sercach zaniepokojeni, poprzez modlitwę i składanie serdecznych kondolencji, a źródło miłosierdzia zostanie otwarte dla waszych próśb. Nieustannie zamartwiaj się modlitwą przed Bogiem w swoim sercu, nosząc czystą myśl, pełną czułości, a Bóg uchroni twój umysł od nieczystych i nieprzyjemnych myśli, aby ścieżka Boga nie rzucała ci wyrzutów. Stale ćwicz się w medytacji, czytając Pismo Święte, dokładnie je rozumiejąc, aby przy bezczynności twojego umysłu twój wzrok nie został zbezczeszczony przez cudze sprośności 81. Nie waż się kusić swojego umysłu nieprzyzwoitymi myślami lub widokiem osób prowadzących cię na pokusę, nawet jeśli myślisz, że to cię nie zwycięży, ponieważ nawet mądrzy zostali w ten sposób zaciemnieni i popadli w głupotę. Nie chowaj płomienia w swoim łonie, bez silnych smutków ciała 82. Młodzieży bez szkolenia trudno jest poddać się pod jarzmo świętości. Początek zaciemnienia umysłu (kiedy jego znak zaczyna się ujawniać w duszy) objawia się przede wszystkim lenistwem wobec służby Bożej i modlitwy. Jeśli bowiem dusza najpierw od tego nie odstąpi, nie ma innej drogi do duchowego zwiedzenia; kiedy jest pozbawiona pomocy Bożej, wygodnie wpada w ręce swoich przeciwników. A gdy tylko dusza stanie się niedbała o czyny cnotliwe, z pewnością zostanie uniesiona w stronę przeciwną. Bo przejście z dowolnej strony jest już początkiem strony przeciwnej. Czynienie dobra to troska o to, co duchowe, a nie o próżność. Stale ujawniajcie swoją słabość przed Bogiem, a nie będziecie kuszeni przez obcych, gdy tylko zostaniecie sami bez swojego Orędownika. Działalność matki chrzestnej jest dwojaka; Zgodnie z dwoistością natury dzieli się ją na dwie części. Pierwsza, polegająca na znoszeniu cielesnych smutków, wywołanych działaniem drażliwej części duszy, nazywa się aktywnością. Drugie polega na subtelnej pracy umysłu i boskiej medytacji, a także na trwaniu na modlitwie i tak dalej; Dokonuje się tego przez pożądliwą część duszy i nazywa się to kontemplacją. I jedno, czyli działanie, oczyszcza mocą zazdrości namiętną część duszy, drugie zaś to skuteczność miłości duchowej, czyli naturalnego pożądania, które oświeca intelektualną część duszy. Każdy, kto przed doskonałym treningiem w pierwszej części, przechodzi do drugiej, zachwycony jej słodyczą, nie mówiąc już o swoim lenistwie, cierpi gniew 85 dlatego, że nie uśmiercił najpierw swoich złych rzeczy, nawet na ziemi, 86 to znaczy, że nie uleczył słabości swoich myśli cierpliwym ćwiczeniem w rzucaniu hańby krzyżowi, ale odważył się w myślach marzyć o chwale krzyża. Tak mówili starożytni święci, że jeśli umysł wyruszy na krzyż, zanim jego uczucia, uzdrowione ze słabości, ucichną, wówczas spadnie na niego gniew Boży. To wniebowstąpienie na krzyż, które niesie gniew, nie dokonuje się w pierwszej części cierpień boleści, czyli ukrzyżowania ciała, ale kiedy człowiek wchodzi w kontemplację – i to jest druga część, po uzdrowieniu duszy. Którego umysł skażają haniebne namiętności i który śpieszy się z napełnieniem swego umysłu marzycielskimi myślami, jego wargi są zablokowane karą, 87 ponieważ nie oczyszczając swego umysłu smutkami i nie tłumiąc cielesnych pożądliwości, lecz opierając się na tym, co ucho usłyszało i co było napisane atramentem, rzucił się prosto przed siebie, aby kroczyć ścieżką pełną ciemności, choć sam był ślepy na oczy. Bo nawet ci, których wzrok jest zdrowy, napełnieni światłem i zdobyci przywódców łaski, są w niebezpieczeństwie dzień i noc, a ich oczy są pełne łez i kontynuują swoją służbę na modlitwie i płaczu przez cały dzień, nawet w nocy, z powodu okropności, które ich czekają w drodze i strasznych bystrzy, które napotykają, oraz obrazów prawdy, które okazują się zmieszane ze zwodniczymi duchami. Mówią, że to, co pochodzi od Boga, przychodzi samo z siebie, ale nawet tego nie poczujesz. To prawda, ale tylko wtedy, gdy miejsce to jest czyste i nieskażone. Jeśli źrenica oka twojej duszy jest nieczysta, nie waż się wpatrywać w kulę słoneczną, aby nie stracić nawet tego małego promienia, czyli prostej wiary i pokory, serdecznego wyznania i drobnych uczynków, które są w twojej mocy, i nie zostać wyrzuconym w jedyny rejon istot duchowych, czyli całkowitą ciemność, to, co jest poza Bogiem i jest na pozór piekła, tak jak ten, który nie był, wstydził się przyjść na wesele w nieczystym ubraniu. Dzięki pracy i samozachowawczości emanuje czystość myśli, a czystość myśli emanuje światłem myślenia. Stąd, dzięki łasce, umysł jest prowadzony ku temu, nad czym zmysły nie mają władzy, czego nie uczą i czego nie uczą. Wyobraź sobie, że cnota jest ciałem, kontemplacja jest duszą i oboje są jedną doskonałą osobą, zjednoczoną duchem dwóch części, zmysłowej i racjonalnej. I tak jak dusza nie może otrzymać istnienia i narodzić się bez doskonałego ukształtowania ciała wraz z jego członkami, tak nie jest możliwa dusza, aby wejść w drugą kontemplację, czyli w ducha objawienia – w kontemplację ukształtowaną w kłamstwach, które przyjmują istotę duchowego nasienia, bez wykonywania dzieła cnoty, i to jest siedliskiem rozumowania, które otrzymuje objawienie. Kontemplacja jest odczuwaniem Boskich tajemnic ukrytych w rzeczach i ich przyczynach. Kiedy usłyszysz o oddaleniu się od świata, o opuszczeniu świata, o oczyszczeniu ze wszystkiego na świecie, to najpierw musisz zrozumieć i dowiedzieć się, nie w odniesieniu do zwykłych ludzi, ale czysto racjonalnych, co oznacza samo imię „świat”, z jakich różnic to imię się składa, a będziesz mógł dowiedzieć się o swojej duszy, jak daleko jest ona od świata i co jest z nią zmieszane ze światem. Słowo „świat” to nazwa zbiorcza obejmująca tzw. namiętności. Jeśli człowiek najpierw nie dowiedział się, czym jest świat, to nie osiągnie wiedzy, przez jakie członki jest daleko od świata i w jaki sposób jest z nim powiązany. Wielu jest takich, którzy wyrzekli się świata z dwoma lub trzema członkami i nie chcieli obcować ze światem, myśląc o sobie, że w swoim życiu stali się obcymi światu, ponieważ nie zrozumieli i mądrze nie rozeznali, że tylko dwoma członkami umarli dla świata, podczas gdy inne ich członki w ciele żyją w świecie. Nie potrafili jednak rozpoznać w sobie swoich pasji; a ponieważ ich nie rozpoznali, nie troszczyli się o ich uzdrowienie. Według badań spekulatywnych kompozycja nazwy zbiorowej, w której mieszczą się indywidualne namiętności, nazywana jest także światem. Kiedy w ogóle chcemy nazwać namiętności, nazywamy je pokojem; a kiedy chcemy je rozróżnić różnicą w nazwach, nazywamy je namiętnościami. Namiętności są częścią ciągłości świata; a gdzie ustają namiętności, tam zaczął się świat w swej ciągłości. A pasje są następujące: zaangażowanie w bogactwo, kolekcjonowanie rzeczy; przyjemność cielesna, z której pochodzi pasja cielesnego pożądania; pragnienie honoru, z którego wypływa zazdrość; chęć bycia odpowiedzialnym; arogancja wobec blasku władzy; chęć ubierania się i bycia lubianym; poszukiwanie ludzkiej chwały, która jest przyczyną urazy; strach o ciało. Tam, gdzie te namiętności przestają płynąć, tam umarł świat; i o ile tam niektórych z tych części brakuje, o tyle świat pozostaje na zewnątrz, nie działając tymi częściami swego składu, jak ktoś powiedział o świętych, że za życia umarli, bo żyjąc w ciele, nie żyli według ciała. I spojrzysz na to, w której z tych części żyjesz, wtedy będziesz wiedział, w jakich częściach żyjesz i w jakich umarłeś dla świata. Kiedy dowiecie się, czym jest świat, wtedy na podstawie różnicy tego wszystkiego zrozumiecie zarówno, w jaki sposób jesteście połączeni ze światem, jak i jak się go wyparliście. I powiem krótko: świat to życie cielesne i mądrość ciała. Już sam fakt, że ktoś się z tego wyplątał, jest znany, że wyszedł ze świata. A wyobcowanie ze świata można rozpoznać po tych dwóch znakach: po najwspanialszym życiu i po różnicy w koncepcjach samego umysłu. Z tego wreszcie powstają w twojej myśli pojęcia o rzeczach, po których twoja myśl wędruje ze swoimi pojęciami. Z nich zrozumiecie miarę waszego życia: czy wasza natura pragnie czegokolwiek bez przemocy, czy są w was roślinności niezniszczalne, czy też takie, które powstały tylko przez przypadek; czy umysł doszedł do świadomości całkowicie bezcielesnych pojęć, czy też porusza się całkowicie w materiale, a ten materiał jest pełen pasji. Albowiem pieczęciami materializacji czynów, pod którymi umysł mimowolnie pojawia się we wszystkim, co czyni, są cnoty. W nich bez słabości zapożycza sobie powód do zapału i koncentracji myśli, mając dobry cel, aby pracować fizycznie, ćwiczyć ten zapał, jeśli tylko robi się to bez pasji. I zobacz, czy umysł nie mdleje, gdy napotyka te pieczęcie tajemnych myśli, z powodu większej gorliwości dla Boga, która zwykle odcina próżne wspomnienia 89 . Tych kilka znaków pokazanych w tym rozdziale zamiast wielu książek wystarczy, aby oświecić człowieka, jeśli milczy i żyje w odosobnieniu. Strach o ciało może być w ludziach tak silny, że w rezultacie często nie są oni w stanie zrobić niczego honorowego i honorowego. Kiedy jednak po lęku o ciało następuje strach o duszę, wówczas strach przed ciałem słabnie przed strachem przed duszą, jak wosk od mocy ognia, który go spala. Chwała naszemu Bogu na wieki wieków! Amen. Słowo trzy. Fakt, że dusza bez trudu osiąga poznanie mądrości Bożej i stworzeń Bożych, jeśli wyciszy się z dala od świata i trosk doczesnych, wówczas może rozpoznać swoją naturę i skarby, które w sobie ukryła Kiedy troski życiowe nie wniknęły do ​​duszy z zewnątrz, ale pozostaje ona w swoim naturalnym stanie, wówczas jej trud jest krótkotrwały i dochodzi do poznania mądrości Bożej, gdyż odsunięcie duszy od świata i jej milczenie w naturalny sposób skłaniają ją do poznania stworzeń Bożych, a stamtąd wznosi się do Boga, zdumiewa się i pozostaje z Bogiem. Gdy bowiem do źródła duchowego nie dostają się wody z zewnątrz, wówczas płynące w nim wody naturalne budzą nieustannie w duszy myśli o cudach Bożych. A gdy tylko okaże się, że dusza nie ma takich myśli, oznacza to, że albo jakiś powód podały ku temu jakieś obce wspomnienia, albo też uczucia wywołane spotkaniem obiektów wywołały bunt przeciwko niej. Kiedy uczucia zostaną zamknięte w ciszy, nie wolno im wybiec na zewnątrz, a przy pomocy ciszy wspomnienia stają się nieaktualne, wówczas zobaczysz, jakie są naturalne myśli duszy, jaka jest sama natura duszy i jakie skarby w sobie skrywa. Tymi skarbami jest wiedza o tym, co bezcielesne, która powstaje w duszy sama, bez wstępnego przemyślenia i bez wysiłku. Człowiek nawet nie wie, że takie myśli pojawiają się w naturze ludzkiej. Kto bowiem był jego nauczycielem? Albo jak pojął to, czego inni nie mogą zrozumieć, nawet jeśli jest to wyobrażone w jego umyśle? Albo kto był jego mentorem w czymś, czego w ogóle nie nauczył się od innego? Taka jest natura duszy. W związku z tym namiętności są czymś dodatkowym i sama dusza jest ich winna. Bo dusza z natury jest beznamiętna. Kiedy usłyszycie w Piśmie o namiętnościach umysłowych i fizycznych, niech wam będzie wiadome, że mówi się to w odniesieniu do przyczyn namiętności, gdyż dusza jest z natury nieczuła. Ci, którzy trzymają się zewnętrznej mądrości, nie akceptują tego i podobnie jak oni, nie akceptują tego także ich naśladowcy. Wręcz przeciwnie, wierzymy, że Bóg stworzył ludzi stworzonych na Jego obraz jako nieczułych. Przez bycie stworzonym na obraz mam na myśli nie w relacji do ciała, ale do duszy, która jest niewidzialna. Dla każdego obrazu jest usuwany z obrazu, który jest prezentowany. Niemożliwe jest przedstawienie komuś obrazu bez uprzedniego zobaczenia jego podobieństwa. Dlatego musimy być przekonani, że namiętności, jak powiedzieliśmy powyżej, nie leżą w naturze duszy. Jeśli ktoś zaprzeczy temu, co zostało powiedziane, zadamy mu pytanie i pozwolimy mu odpowiedzieć. Pytanie. Jaka jest natura duszy? Czy jest to coś beznamiętnego i pełnego światła, czy też namiętnego i mrocznego? Odpowiedź. Jeśli kiedyś natura duszy była jasna i czysta dzięki przyjęciu błogosławionego światła, a teraz okazuje się, że taka sama jest, gdy powróci do pierwotnego porządku, to nie ma wątpliwości, że dusza jest poza swoją naturą, gdy tylko wejdzie w namiętny ruch, jak twierdzą uczniowie Kościoła. Dlatego później w duszy pojawiły się namiętności i niesprawiedliwe jest twierdzenie, że namiętności są w naturze duszy, chociaż są przez nie wprawiane w ruch. Jasne jest więc, że nie jest on wprawiany w ruch przez to, co zewnętrzne, tak jakby był swoim własnym. A jeśli namiętności nazwiemy duchowymi, bo dusza jest przez nie wprawiana w ruch bez udziału ciała, to głód, pragnienie i sen będą duchowe, gdyż w nich, podobnie jak przy odcinaniu członków, w gorączce, w chorobie i tym podobnych, dusza cierpi i wzdycha wraz z ciałem. Dusza bowiem współczuje ciału poprzez obcowanie z nim, tak jak ciało współczuje duszy; dusza raduje się radością ciała i akceptuje jego smutki. Bogu naszemu niech będzie chwała i moc na wieki! Amen. Słowo czwarte. O duszy, o namiętnościach i o czystości umysłu w pytaniach i odpowiedziach Pytanie. Jaki jest naturalny stan duszy? Co to jest stan nienaturalny? Co to jest stan nadprzyrodzony? Odpowiedź. Naturalnym stanem duszy jest poznanie stworzeń Bożych, zmysłowe i umysłowe. Stan nadprzyrodzony jest pobudzeniem do kontemplacji wszechistotnej Boskości. Stanem nienaturalnym jest poruszenie duszy w wzburzonych namiętnościach, jak powiedział boski i wielki Bazyli, że dusza, gdy okazuje się, że jest zgodna z naturą, pozostaje w żalu, a gdy okazuje się, że jest poza swoją naturą, pojawia się na ziemi; gdy jest smutek, okazuje się, że jest pozbawiony namiętności, a gdy natura schodzi ze swojej charakterystycznej rangi, ujawniają się w niej namiętności. W końcu staje się jasne, że namiętności duszy nie są z natury duchowe. Jeśli dusza w potępionych namiętnościach cielesnych wpada w ten sam ruch, co w głodzie i pragnieniu, to skoro w rozumowaniu tych ostatnich nie ma dla niej ustalonego prawa, nie jest ona tak godna potępienia, jak w przypadku innych namiętności zasługujących na potępienie. Zdarza się, że czasami Bóg pozwala komuś zrobić coś z pozoru niewłaściwego, a zamiast potępienia i wyrzutów otrzymuje dobrą nagrodę. Podobnie było z prorokiem Ozeaszem, który poślubił nierządnicę, z prorokiem Eliaszem, który z zazdrości Bożej dopuścił się morderstwa, i z tymi, którzy zgodnie z rozkazem Mojżesza zabili mieczem swoich rodziców. Mówi się jednak, że w duszy, nawet bez natury cielesnej, istnieje w sposób naturalny pożądliwość i drażliwość, i to jest istota namiętności duszy. Pytanie. Czy jest to zgodne z naturą, gdy pożądliwość duszy rozpalana jest przez Boskość, czy też skierowana jest ku temu, co ziemskie i cielesne? I dlaczego natura duchowa objawia swoją zazdrość drażliwością? A w jakim przypadku podrażnienie nazywa się naturalnym? Czy to wtedy duszę drażni jakaś cielesna pożądliwość, zazdrość, próżność lub coś podobnego, czy też drażni ją coś przeciwnego? Niech odpowie, kto ma słowo, a my pójdziemy za nim. Odpowiedź. Pismo Święte mówi wiele i często używa nazw w niewłaściwym znaczeniu. Coś innego jest charakterystyczne dla ciała, ale oddziałuje na duszę. I odwrotnie, to, co jest charakterystyczne dla duszy, wpływa na ciało. Pismo Święte tego nie podziela, lecz ci, którzy są mądrzy, rozumieją to. Zatem z tego, co jest charakterystyczne dla Boskości Pana, Pismo Święte mówi o Jego najświętszym ciele inne rzeczy, które nie odnoszą się do natury ludzkiej; i odwrotnie, o Jego Boskości mówi się obraźliwe rzeczy, charakterystyczne dla Jego człowieczeństwa. I wielu, nie rozumiejąc celu Boskich słów, wczołgało się w to, grzesząc niepoprawnie. Dlatego w Piśmie Świętym nie ma ścisłego rozróżnienia pomiędzy tym, co jest właściwe duszy, a tym, co jest właściwe ciału. Jeśli więc cnota jest w sposób naturalny zdrowiem duszy, to chorobą duszy będą namiętności, coś przypadkowego, co wniknęło w naturę duszy i wyprowadziło ją z własnego zdrowia. Z tego jasno wynika, że ​​zdrowie z natury poprzedza przypadkową chorobę. Jeżeli tak jest rzeczywiście (co jest prawdą), to już oznacza to, że cnota jest stanem naturalnym duszy i przypadkowym poza naturą duszy. Pytanie. Czy namiętności cielesne są przypisywane ciału w sposób naturalny czy przypadkowy? A czy namiętności duchowe, które należą do duszy, ze względu na jej związek z ciałem, są jej przypisywane w sposób naturalny lub niewłaściwy? Odpowiedź. Nikt nie ma odwagi powiedzieć o namiętnościach cielesnych, że są one rozumiane w niewłaściwym znaczeniu. A o namiętnościach duchowych, gdyż wkrótce wszyscy uznają i uznają, że czystość jest rzeczą naturalną dla duszy, trzeba śmiało powiedzieć, że namiętności wcale nie są naturalne dla duszy, ponieważ choroba jest późniejsza niż zdrowie. Niemożliwe jest jednak, aby jedna i ta sama natura była jednocześnie dobra i zła. Zatem jedna rzecz koniecznie poprzedza drugą; to naturalne, że coś poprzedza coś innego, ponieważ o wszystkim, co przypadkowe, mówi się, że nie pochodzi z natury, ale pochodzi z zewnątrz, a wszystko, co przypadkowe i powstałe, następuje po zmianie, ale natura się nie zmienia i nie zmienia. Każda namiętność służąca dobrym celom jest dana przez Boga. A cielesne namiętności inwestowane są w ciało dla jego korzyści i wzrostu; takie są namiętności duszy. Kiedy jednak ciało pozbawiając się tego, co jest dla niego charakterystyczne, zmuszone jest stanąć poza swoim dobrem i podążać za duszą, wówczas staje się słabe i cierpi krzywdę. Gdy dusza, opuściwszy to, co do niej należy, podąża za ciałem, wówczas także ona doznaje krzywdy, zgodnie ze słowami boskiego Apostoła, który mówi: „...ciało pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału: te rzeczy są sobie przeciwne 92-93”. Niech więc nikt nie bluźni Bogu, jakby włożył w naszą naturę namiętności i grzech. Bóg włożył w każdą naturę to, co służy jej wzrostowi. Kiedy jednak jedna natura godzi się z drugą, wówczas odnajduje się ona nie w tym, co jest jej własne, lecz w jej przeciwieństwie. A gdyby namiętności były w duszy naturalne, to dlaczego dusza miałaby cierpieć z ich powodu? To, co naturalne, nie szkodzi mu. Pytanie. Dlaczego namiętności cielesne, które powiększają i wzmacniają ciało, szkodzą duszy, jeśli nie są dla niej charakterystyczne? 94 A dlaczego cnota uciska ciało, ale powiększa duszę? Odpowiedź. Czy nie zauważasz, jak to, co jest na zewnątrz natury, jej szkodzi? Każda bowiem natura napełnia się radością, gdy zbliża się do tego, co jej właściwe. Ale czy chcesz wiedzieć, co jest charakterystyczne dla każdej z tych natur? Uwaga: to, co pomaga naturze, jest jej nieodłączne, a to, co szkodzi, jest obce i pochodzi z zewnątrz. Skoro więc wiadomo, że namiętności ciała i duszy są sobie przeciwne, to charakterystyczne jest dla niego wszystko, co w jakikolwiek sposób pomaga ciału i daje mu odpoczynek. 95. Kiedy jednak dusza się z tym zaprzyjaźniła, nie można powiedzieć, że jest to dla niej naturalne, gdyż cechą charakterystyczną natury duszy jest śmierć ciała. Jednakże w niewłaściwym sensie to, co powiedziano powyżej, przypisuje się duszy; a dusza z powodu słabości ciała, niosąc ją na sobie, nie może się od niej uwolnić; ponieważ w naturalny sposób nawiązała łączność z tym, co żałosne dla ciała, dzięki jedności, jaką ustanowiła niepojęta Mądrość pomiędzy ruchem duszy i ruchem ciała. Ale chociaż pozostają w takim wzajemnym porozumieniu, jednak ruch różni się od ruchu i wola różni się od woli, a także ciało różni się od ducha. Jednak natura się nie zmienia; przeciwnie, każda z natur, choć bardzo zbacza z kierunku grzechu lub cnoty, jest jednak wprawiana w ruch swoją własną wolą. A kiedy dusza wzniesie się ponad troskę o ciało, wtedy cały duch rozkwita w swoich ruchach i pędzi po niebie w niepojętym. Jednak nawet w tym stanie nie przeszkadza to ciału w pamiętaniu tego, co jest dla niego charakterystyczne. A także, jeśli ciało popadnie w grzechy, myśli duchowe nie przestają napływać do umysłu. Pytanie. Czym jest czystość umysłu? Odpowiedź. Czysty umysł to nie ten, który nie zna zła (bo taka osoba będzie bestialska), nie ten, który z natury jest w stanie dziecięcym, nie ten, który przybiera pozory czystości. Ale tutaj czystość umysłu jest oświeceniem przez Boskość poprzez aktywne ćwiczenie cnót. I nie ośmielamy się twierdzić, że ktoś powinien to nabyć bez ulegania pokusie myśli, bo inaczej nie byłby obdarzony ciałem. Nie mamy bowiem odwagi powiedzieć, że aż do śmierci nasza natura nie będzie zwalczana i krzywdzona. Nazywam pokusą myśli nie tylko posłuszeństwo im, ale wszczęcie z nimi walki. Wyliczenie ruchów myśli Ruch myśli u człowieka następuje z czterech powodów: po pierwsze, z naturalnego pożądania cielesnego; po drugie, ze zmysłowej reprezentacji przedmiotów światowych, o których człowiek słyszy i które widzi; po trzecie, z zaabsorbowanych pojęć i duchowych skłonności, jakie dana osoba ma w swoim umyśle; po czwarte, przed atakiem demonów, które z nami walczą, wciągając nas we wszystkie namiętności, z powodów wymienionych powyżej. Dlatego człowiek, nawet przed śmiercią, będąc w życiu w tym ciele, nie może powstrzymać się od myśli i bitew. Bo czy jest możliwe, oceńcie sami, aby przed odejściem człowieka ze świata i przed śmiercią którakolwiek z tych czterech przyczyn przestała działać? Albo czy jest możliwe, aby ciało nie pożądało rzeczy pierwszej potrzeby i nie było zmuszane do pragnień czegokolwiek światowego? Jeśli niewłaściwe jest wyobrażanie sobie czegoś takiego, ponieważ natura potrzebuje takich rzeczy, to już oznacza to, że namiętności działają w każdym, kto nosi ciało, czy tego chce, czy nie. Dlatego każdy człowiek, jako ktoś, kto nosi ciało, powinien chronić się nie przed jedną namiętnością, która jest w nim wyraźnie i nieustannie aktywna, ani przed dwoma, ale przed wieloma namiętnościami. Ci, którzy cnotami zwyciężyli w sobie namiętności, choć niepokoją ich myśli i atak tych czterech przyczyn, nie poddają się jednak zwycięstwu nad sobą, bo mają siłę, a umysł ich rozkoszuje się dobrymi i boskimi wspomnieniami. Pytanie. Jaka jest różnica między czystością umysłu a czystością serca? Odpowiedź. Jedna to czystość umysłu, a druga to czystość serca. Umysł bowiem jest jednym z uczuć duchowych, a serce obejmuje i utrzymuje w swej mocy uczucia wewnętrzne. Jest to korzeń i jeśli korzeń jest święty, to i gałęzie są święte, to znaczy, jeśli serce zostanie doprowadzone do czystości, wtedy jasne będzie, że wszystkie uczucia zostaną oczyszczone. Jeśli umysł przykłada pilność do czytania Pisma Świętego lub popracuje trochę w poście, czuwaniu, w ciszy, wówczas zapomni o swoim dotychczasowym sposobie myślenia i osiągnie czystość, gdy tylko odejdzie od złego życia; jednakże nie będzie ono miało stałej czystości, ponieważ tak szybko, jak zostanie oczyszczone, równie szybko zostanie zbezczeszczone. Serce osiąga czystość poprzez wiele smutków, niedostatków, oderwanie się od komunikacji ze wszystkim, co doczesne na świecie i umartwienie się z tego powodu. Jeśli osiągnął czystość, to jej czystość nie jest zbrukana niczym małym, nie boi się wielkich, oczywistych bitew, mam na myśli strasznych bitew, bo nabył mocny żołądek, który szybko trawi każdy pokarm, który u słabych ludzi jest niestrawny. Lekarze bowiem twierdzą, że wszelkie pokarmy mięsne są niestrawne, lecz gdy je zaakceptuje mocny żołądek, dodają wiele sił zdrowym organizmom. W ten sposób wszelka czystość zdobyta szybko, w krótkim czasie i z niewielkim trudem, szybko zostaje utracona i zbezczeszczona. Czystość, osiągnięta przez wiele smutków i nabyta przez długi czas, nie boi się żadnego nieprzekraczalnego ataku w żadną część duszy, ponieważ Bóg wzmacnia duszę. Chwała mu na wieki wieków! Amen. Piąte słowo. O uczuciach, a zarazem o pokusach Uczucia czyste i powściągliwe tworzą pokój w duszy i nie pozwalają jej wejść w próbę rzeczy. A kiedy dusza nie akceptuje wrażeń rzeczy, zwycięstwo osiąga się bez walki. Jeśli ktoś jest nieostrożny i pozwala wrogom na dostęp do siebie, wówczas jest zmuszony znosić znęcanie się. Oryginalna czystość, która może być bardzo prosta i równa, również jest oburzona. Z powodu tego zaniedbania większość ludzi lub cały świat opuszcza stan naturalny i czysty. Dlatego ci, którzy żyją na świecie, w bliskich kontaktach z ludźmi tego świata, nie mogą oczyścić swoich umysłów, ponieważ poznali wiele zła. Niewielu jest w stanie powrócić do pierwotnej czystości umysłu. Dlatego każdy powinien zawsze uważnie strzec swoich uczuć i umysłu przed bitwami. Wiele bowiem wymaga trzeźwości, czujności i przezorności. Wielka prostota jest piękna. Natura ludzka wymaga strachu, aby utrzymać granice posłuszeństwa Bogu. Miłość do Boga wzbudza w człowieku miłość do czynienia cnót, a przez to dąży do miłości. Wiedza duchowa w naturalny sposób następuje po praktykowaniu cnót. Jedno i drugie poprzedza strach i miłość. I znowu strach poprzedza miłość. Każdy, kto nie wstydzi się powiedzieć, że to drugie można zdobyć bez zrobienia pierwszych 99, niewątpliwie kładzie pierwszy fundament zagłady swojej duszy. Taka jest droga Pana, że ​​ostatni rodzą się z pierwszych. Nie zastępuj miłości do brata miłością do czegokolwiek, ponieważ twój brat potajemnie nabył w sobie Tego, który jest najcenniejszy ze wszystkich. Zostaw małe, aby zyskać wielkie. Gardź tym, co zbędne i mało wartościowe, aby zyskać to, co ma wielką wartość. Bądź martwy w swoim życiu, abyś mógł żyć po śmierci. Oddaj się śmierci w wyczynach, a nie życiu w zaniedbaniu. Nie tylko za tych męczenników, którzy przyjęli śmierć za wiarę w Chrystusa, ale także za tych, którzy umierają za przestrzeganie przykazań Chrystusa. Nie bądźcie głupi w swoich prośbach, abyście swoją głupotą nie obrazili Boga. Bądźcie mądrzy w swoich modlitwach, abyście otrzymali chwałę. Proś godnego u Dawcy bez zazdrości, abyś otrzymał od Niego chwałę za swe mądre pragnienia. Salomon prosił siebie o mądrość, a ponieważ poprosił o mądrość wielkiego Króla, z mądrością przyjął królestwo ziemi. Elizeusz prosił w pełnej mierze o łaskę Ducha, którą posiadał nauczyciel, i jego prośba nie pozostała niespełniona. Kto bowiem pożąda od króla czegoś nieważnego, poniża jego honor. Izrael prosił o małe rzeczy i spadł na nich gniew Boży. Odłożył na bok, aby podziwiać straszliwe cuda Boże w dziełach Bożych i starał się zaspokoić pożądliwości swego brzucha. Ale w ich ustach wciąż jest zło ​​i gniew Boży ciąży na niej. 100. Zanieście swoje prośby do Boga zgodnie z Jego chwałą, aby wywyższyła się przed Nim wasza godność, a On radował się z was. Jeśli ktoś poprosi króla o trochę nawozu, nie tylko zhańbi się nieważnością swojej prośby, gdyż wykazał się wielką głupotą, ale także znieważy króla swoją prośbą. Tak czyni w swoich modlitwach ten, kto prosi Boga o ziemskie błogosławieństwa. Bo oto aniołowie i archaniołowie, ci dostojnicy Króla, podczas waszej modlitwy patrzą na was, z jaką prośbą zwracacie się do ich Pana, a oni są zdumieni i radują się, gdy widzą, że ziemscy opuściliście swoje ciało i prosicie o rzeczy niebiańskie; wręcz przeciwnie, denerwują się, patrząc na Tego, który porzucił rzeczy niebiańskie i prosi o własną ropę. Nie proś Boga o to, co On sam nam daje, nie prosząc zgodnie ze swoją opatrznością, a daje nie tylko swoim i umiłowanym, ale także tym, którym nie jest znana Jego znajomość. Mówi się bowiem: nie bądźcie jak poganie i nie mówcie za dużo w modlitwach. 101. To jest cielesne i tego właśnie szukają poganie – powiedział Pan. Nie przejmujesz się tym, co jesz, co pijesz i w co się ubierasz. Bo Ojciec wasz wie, że tego potrzebujecie. 102. Syn nie prosi już ojca o chleb, ale szuka w domu ojca tego, co największe i najwyższe. Tylko ze względu na słabość ludzkiego umysłu Pan nakazał codziennie prosić o chleb. Ale spójrz, co jest przykazane tym, którzy są doskonali w wiedzy i zdrowej duszy. Mówi się im: nie martwcie się o żywność i odzienie, bo jeśli Bóg troszczy się o nieme zwierzęta, ptaki i stworzenia nieożywione, to o ileż bardziej będzie się troszczył o nas: szukajcie bardziej Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane 103. Jeżeli prosisz Boga o coś, a On zwleka z szybkim wysłuchaniem, nie smuć się, bo nie jesteś mądrzejszy od Boga. Dzieje się tak albo dlatego, że nie jesteś godny otrzymać tego, o co prosisz; albo dlatego, że drogi waszego serca nie są spójne, lecz sprzeczne z waszymi prośbami; lub dlatego, że nie przybyłeś jeszcze wystarczająco, aby otrzymać dar, o który prosisz. Nie powinniśmy bowiem przedwcześnie podejmować wielkich kroków, aby dar Boży od szybkości jego przyjęcia nie stał się bezużyteczny, ponieważ to, co łatwo jest przyjąć, wkrótce zostanie utracone; nadal nabyte w wyniku chorób serca i przechowywane z zachowaniem ostrożności. Znoś swoje pragnienie ze względu na Chrystusa, niech On upoi Cię swoją miłością. Zamknij oczy na przyjemności życia, aby Bóg obdarzył Cię swoim pokojem, aby zapanował w Twoim sercu. Powstrzymaj się od tego, co widzą twoje oczy, a zostaniesz nagrodzony duchową radością. Jeśli wasze czyny nie podobają się Bogu, nie szukajcie u Niego chwały, abyście nie stali się podobni do człowieka, który wystawia Boga na próbę. Twoja modlitwa powinna być także spójna z twoim życiem. Niemożliwe jest bowiem, aby ten, kto jest przywiązany do spraw ziemskich, pragnął rzeczy niebieskich, a kto jest zajęty sprawami doczesnymi, nie ma możliwości prosić o rzeczy boskie, ponieważ pragnienie każdego człowieka objawia się w jego czynach; O to, o co okazuje swoją gorliwość, zabiega w modlitwie. Ten, kto pragnie rzeczy wielkich, nie jest zajęty sprawami nieważnymi. Bądźcie wolni, choć jesteście związani swoim ciałem, i dla Chrystusa udowodnijcie wolność swojego posłuszeństwa. Bądźcie roztropni w swojej prostocie, aby nie dać się okradzić. Kochaj pokorę we wszystkich swoich sprawach, aby pozbyć się niepozornych zasadzek, które zawsze są na drodze pokornych. Nie odwracajcie się od smutków, bo przez nie wchodzicie w poznanie prawdy; i nie bójcie się pokus, bo dzięki nim zyskacie to, co wartościowe. Módlcie się, abyście nie popadli w pokusy duchowe, ale ze wszystkich sił przygotujcie się na pokusy cielesne. Bo poza nimi nie można zbliżyć się do Boga, gdyż między nimi jest przygotowany pokój Boży. Kto ucieka przed pokusami, ucieka przed cnotą. Mam na myśli pokusę nie pożądliwości, ale smutków. Pytanie. Jak to, co zostało powiedziane, zgadza się ze sobą: módlcie się, abyście nie weszli w przeciwności 104, a gdzie indziej: starajcie się wejść przez wąską bramę 105; i jeszcze raz: nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało 106; i: kto straci swą duszę z mego powodu, odnajdzie ją 107? Dlaczego Pan wszędzie zachęca nas, abyśmy znosili pokusy, a tutaj nakazał: módlcie się, abyście w nie nie wpadli? Bo jaka jest cnota bez smutku i pokusy? Albo jaka pokusa jest większa od tej – zniszczenia samego człowieka? Jednak Pan nakazał poddać się tej pokusie ze względu na Niego. Mówi bowiem: „...kto nie przyjmuje swego krzyża, a idzie za Mną, nie jest Mnie godzien” 108. Dlaczego więc w całym swoim nauczaniu, namawiając do poddania się pokusom, tutaj nakazywał modlić się, aby nie ulegać pokusom? Mówi się bowiem: przez wiele smutków godzi się nam wejść do Królestwa Niebieskiego 109; i: w świecie smutku będziesz mieć 110 lat; i: w tej cierpliwości zdobądźcie swoje dusze 111. O, Panie, jakiej subtelności umysłu wymaga ścieżka Twoich nauk! Zawsze znajdzie się ktoś poza nim, kto nie czyta ze zrozumieniem i wiedzą. Kiedy synowie Zebedeusza i ich matka chcieli zasiąść z Tobą w Królestwie, powiedziałeś im, co następuje: „Czy mogę pić kielich, którym pije Az imam, albo przyjąć chrzest, którym jestem ochrzczony?” 112 Dlaczego nam tutaj nakazujesz, Mistrzu, abyśmy się modlili, abyśmy nie popadli w nieszczęście? O jakie pokusy nakazujesz nam się modlić, abyśmy w nie nie popadli? Odpowiedź. Mówi się: módlcie się, aby nie ulec pokusie wiary. Módlcie się, abyście wraz z demonem bluźnierstwa i pychy nie popadli w pokusę zarozumiałości waszego umysłu. Módlcie się, abyście za pozwoleniem Boga nie ulegli oczywistej pokusie diabła z powodu złych myśli, które pojawiły się w waszym umyśle i z powodu których dopuszczono, aby pokusa was spotkała. Módlcie się, aby anioł waszej czystości nie odstąpił od was, aby grzech nie wszczął przeciwko wam ognistej walki i nie oddzielił was od niego. Módlcie się, abyście nie popadli w pokusę irytowania się nawzajem lub w pokusę dwumyślności i zwątpienia, przez które dusza jest wiodzona do wielkiej walki. I przygotuj się na przyjęcie pokus cielesnych całą swoją duszą i pokonaj je wszystkimi swoimi członkami; i napełnij oczy swoje łzami, aby Twój opiekun nie odstąpił od Ciebie. W przypadku pokus zewnętrznych nie widać Opatrzności Bożej, nie da się zdobyć śmiałości przed Bogiem, nie da się nauczyć mądrości Ducha, nie ma też możliwości, aby w duszy zagościła Boża miłość. Przed pokusami człowiek modli się do Boga jak obcy. Kiedy z miłości do Boga ulega pokusom i nie pozwala sobie na zmianę 115, wówczas staje przed Bogiem, jak gdyby miał Go za dłużnika i szczerego przyjaciela, gdyż wypełniając wolę Bożą, walczył z wrogiem Bożym i pokonał go. Oto co to znaczy: módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście. I jeszcze jedno: módlcie się, aby straszna pokusa diabła nie naraziła was na niebezpieczeństwo z powodu waszej arogancji; ale dla waszej miłości do Boga, niech moc Boża pomoże wam i przez was pokona waszych wrogów. Módlcie się, abyście w wyniku tych pokus nie zostali pociągnięci do odpowiedzialności za zepsucie waszych myśli i czynów, ale aby wasza miłość do Boga została wystawiona na próbę, a Jego moc została uwielbiona w waszej cierpliwości. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo szóste. O miłosierdziu Pana, przez które z wysokości swojej wielkości zstąpił do ludzkiej słabości i o pokusach A nasz Pan, udzielając pomocy według swego miłosierdzia i według miary swojej łaski, jeśli rozumiesz to sensownie, nakazał modlić się o pokusy cielesne. Wiedząc bowiem, że nasza natura ze względu na ziemskie i śmiertelne ciało jest słaba i nie jest w stanie oprzeć się pokusom, gdy się w nich pojawiają, i dlatego oddala się od prawdy, odwraca się i ulega smutkom, nakazał nam się modlić, abyśmy nagle nie ulegli pokusom, jeśli i bez nich można podobać się Bogu. A jeśli człowiek, dążąc do wysokiej cnoty, nagle wpada w straszliwe pokusy i nie może ich znieść, to nie może w tym czasie osiągnąć doskonałości w cnocie. Nie powinniśmy mieć stronniczości ani wobec siebie, ani wobec innych, ze strachu przed porzuceniem szlachetnej i uczciwej sprawy, w której ukryte jest życie duszy, i wysuwaniem wymówek i nauk godzących w słabość, na przykład tych: módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście 116. O takich bowiem mówi się, że grzeszą w tajemnicy pod pretekstem przykazania. Jeśli więc człowieka spotka pokusa i zostanie zmuszony do naruszenia jednego z tych przykazań, to znaczy porzucenia czystości lub życia monastycznego, wyrzeczenia się wiary, niedążenia do Chrystusa lub porzucenia jednego z przykazań bez wypełnienia, to jeśli będzie się bał i nie przeciwstawi się odważnie pokusom, odejdzie od prawdy. Dlatego z całych sił zaniedbujemy ciało, oddamy duszę Bogu i w imię Pana przystąpimy do walki z pokusami. I który wybawił Józefa w ziemi egipskiej i pokazał w nim podobieństwo i przykład czystości, który Daniela zachował bez szwanku w lwiej jaskini i trzech młodzieńców w ognistej jaskini, który wybawił Jeremiasza z dołu i okazał mu miłosierdzie w obozie chaldejskim, który wyprowadził Piotra z więzienia zamkniętymi drzwiami i wybawił Pawła z rąk zastępu Żydów, krótko mówiąc, który jest zawsze na każdym miejscu, w którym jest obecny w każdym kraju ze swoimi sługami i objawia swoją siłę i zwycięstwo w ich, obserwuje ich w wielu niezwykłych okolicznościach, okazuje im swoje zbawienie we wszystkich ich smutkach, niech nas wzmocni i zbawi wśród otaczających nas fal! Amen. Niech w naszych duszach będzie tyle zapału przeciwko diabłu i jego wyznawcom, jak Machabeuszowie, święci prorocy, apostołowie, męczennicy, święci i sprawiedliwi, którzy w strasznych miejscach ustanowili Boskie prawa i przykazania Ducha, pod najtrudniejszymi pokusami rzucili za siebie świat i ciało i stali w swojej sprawiedliwości, nie poddając się zwycięstwu nad sobą niebezpieczeństwom, które wraz z otaczającymi je duszami i ciałami, ale odważnie ich pokonały. Ich imiona są zapisane w księdze życia jeszcze przed przyjściem Chrystusa, a ich nauczanie, z przykazania Bożego, jest przestrzegane dla naszego pouczenia i umocnienia, jak zaświadcza Apostoł, 117 abyśmy stali się mądrzy i znali drogi Boże, abyśmy mieli przed oczyma historie o nich i ich życiu, jak obrazy ożywione i żywe, bierzcie je dla siebie za wzór, kroczcie ich ścieżkami i naśladujcie je. były podobne. O, jakże słodkie są słowa Boże dla duszy myślącej! Są dla duszy tym samym, czym pokarm dla ciała, wzmacniając je. Opowieści o sprawiedliwych są dla uszu potulnych tak samo pożądane, jak ciągłe podlewanie nowo zasadzonej rośliny. Tak więc, kochani, jako swego rodzaju dobre lekarstwo na słabe oczy, pamiętajcie o Opatrzności Bożej, dzięki której wszystko jest chronione od początku aż do dnia dzisiejszego; pamiętaj o tym w sobie w każdej godzinie, rozmyślaj i troszcz się o to, wyciągaj z tego wskazówki dla siebie, aby przyzwyczaić się do zachowywania w duszy pamięci o wielkości Bożej czci i w ten sposób zyskać życie wieczne dla swojej duszy w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, który jako Bóg i Człowiek stał się Orędownikiem Boga i ludzi. Szeregi aniołów nie mogą zbliżyć się do chwały otaczającej tron ​​Jego czci, ale dla nas objawił się w postaci pokornej i pokornej, jak mówi Izajasz: „...widzieliśmy Go, a nie mamy imienia ze względu na wygląd ani dobroć” 118 . On, który z natury jest niewidzialny dla całego stworzenia, przyjął ciało i dopełnił ekonomię zbawienia i życia wszystkich narodów, które w Nim znalazły oczyszczenie. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Siódme słowo. O grzechach dobrowolnych, mimowolnych i popełnionych okazjonalnie Istnieje grzech popełniony ze słabości, w który człowiek zostaje wciągnięty mimowolnie; i mamy do czynienia z grzechem popełnionym samowolnie i z niewiedzy. Zdarza się również, że ktoś z jakiegoś powodu popełni grzech, a także z powodu uporu i praktykowania zła. Oto wszystkie rodzaje i rodzaje grzechów; i choć wszyscy są godni potępienia, to jednak porównując kary wymierzane za grzechy, okazuje się, że jedna jest większa od drugiej. Największe potępienie spada na innego, a skrucha od niego jest trudna do przyjęcia, a grzech innego jest bliski przebaczenia. I tak jak Adam, Ewa i wąż, chociaż wszyscy otrzymali od Boga odpłatę za grzech, zostali jednak w różnym stopniu przeklęci, tak samo dzieje się z ich synami: dla każdego surowość kary jest proporcjonalna do jego intencji i uzależnienia od grzechu. Jeśli ktoś, nie chcąc służyć grzechowi, przez zaniedbanie cnoty zostaje wciągnięty w grzech, ponieważ nie praktykował cnót, to takiej osobie trudno jest pozostać w grzechu; a jego kara jest ciężka. A jeśli zdarzy się, że ktoś dbający o cnotę ulegnie pokusie jakiegoś grzechu, to niewątpliwie blisko niego jest miłosierdzie, które obmyje jego grzech. W przeciwnym razie popełnia się grzech, gdy człowiek okazuje się troszczyć się o cnotę i stale działać, aby nie spać w nocy, martwiąc się, aby nie doznać szkody w tym, na czym mu zależy, a w ciągu dnia wszędzie niesie ze sobą swoje brzemię i cała jego troska skupia się na cnocie, ale z tymi i podobnymi troskami, lub z powodu jakiejś niewiedzy, lub z powodu jakichkolwiek przeszkód na jego drodze, to znaczy na ścieżce cnoty, i z fal, za każdym razem, gdy podnosi się w swoich członkach, lub w wyniku odchylenia, które pozwoliło mu sprawdzić swoją wolność, jego szala przechyla się nieco w lewo i przez słabość cielesną zostaje wciągnięty w jeden z rodzajów grzechu; a jednocześnie smuci się, smuci, boleśnie wzdycha za swoją duszę z powodu nieszczęścia, które go spotkało od tych, którzy mu się sprzeciwiali. Inaczej jest z grzechem, gdy człowiek okazuje się słaby i nieostrożny w praktykowaniu cnót, całkowicie porzucił swoją drogę, niewolniczo dąży do posłuszeństwa każdej grzesznej przyjemności, wykazuje gorliwość w poszukiwaniu środków do spełnienia przyjemności, jak jakiś niewolnik, jest gotowy starannie wypełnić wolę swego wroga i przygotować swoje członki na broń diabła z całym posłuszeństwem wobec niego, bynajmniej nie ma zamiaru myśleć o pokucie, zbliżyć się do cnoty, powstrzymać zło i położyć kres swojej niszczycielskiej drodze. W przeciwnym razie grzech bierze się ze skłonności i upadków, które mogą przydarzyć się na ścieżce cnoty i na ścieżce prawdy. Bo według ojców na ścieżce cnoty i na ścieżce prawdy zdarzają się upadki, przeszkody, przymusy i tym podobne. Inną rzeczą jest upadek duszy, jej całkowite zniszczenie, całkowite opuszczenie. Kto niewątpliwie należy do takich osób, gdy upadnie, niech nie zapomina o miłości swego Ojca, a jeśli zdarzy mu się popaść w wiele różnych grzechów, niech nie przestaje troszczyć się o dobro i niech nie zatrzymuje się w swoim postępowaniu; lecz niech zwyciężony na nowo powstanie do walki ze swoimi przeciwnikami i codziennie zacznie kłaść fundament pod zniszczoną budowlę, aż do samego odejścia z tego świata, mając w ustach prorocze słowo: „Nie raduj się ze mnie, wrogu mój, bo upadłem, bo zmartwychwstanę. Jeśli będę siedział w ciemności, Pan mnie oświeci” 119; i niech nie przestaje walczyć aż do śmierci, póki jest w nim tchnienie, i niech nie poddaje się swej duszy na porażkę, nawet w czasie samej porażki. Jeśli jednak każdego dnia jego łódź ulegnie zniszczeniu i cały jej ładunek ulegnie zniszczeniu, niech nie przestanie dbać, zaopatrzyć się, a nawet pożyczyć, przesiąść się na inny statek i żeglować z nadzieją, aż Pan, patrząc na jego wyczyn i litując się nad jego skruchą, ześle mu swoje miłosierdzie i da mu silną motywację do spotkania i przetrwania rozpalonych strzał wroga. To jest mądrość dana od Boga; taki jest mądry pacjent, który nie traci nadziei. Lepiej jest dla nas być potępionym za pewne rzeczy, a nie za porzucenie wszystkiego. Dlatego abba Martinian napomina nas, abyśmy nie męczyli się wieloma wyczynami, wieloma różnymi i częstymi walkami na drodze prawości, nie cofali się i nie poddawali się zwycięstwu wroga nad nami w żaden dla nas haniebny sposób. Bo jak jakiś kochający dzieci ojciec, w sposób przyzwoity i uporządkowany mówi, co następuje: Sobór Saint Martinian "Jeśli wy, dzieci, jesteście prawdziwie ascetami, dążącymi do cnót i macie w sobie duchową gorliwość, to pragnijcie oddać Chrystusowi swój umysł jako czysty i czynić uczynki, które Mu się podobają. Z pewnością bowiem dla tego musicie znosić całą wojnę wywoływaną przez naturalne namiętności, przyciąganie tego świata, stałą i nieustanną złośliwość demonów, którymi zwykle was atakują, i wszystkie ich złe podstępy. Nie bójcie się, że okrucieństwo bitwy jest ciągłe i długotrwałe; nie wahajcie się od długiego czasu trwania walki nie osłabiajcie się i nie drżyjcie z milicji wroga, nie wpadajcie w otchłań beznadziejności, jeśli być może zdarzy się wam na chwilę pełzać i grzeszyć. Ale nawet jeśli coś wycierpicie w tej wielkiej bitwie, zostaniecie uderzeni w twarz i ranni, to bynajmniej nie przeszkodzi wam w dążeniu do waszego dobrego celu. Przede wszystkim pozostań w wybranej przez siebie pracy i osiągnij tę upragnioną i godną pochwały cechę, to znaczy, aby w walce pojawić się niezłomny, niepokonany, splamiony krwią swoich ran i w żadnym wypadku nie ustawać w walce z przeciwnikami. Ponieważ przez sam fakt, że ich czyny zostały już tutaj potępione, niegodziwość nie stanie przed sądem, poniżej grzesznika przed radą sprawiedliwych, podczas zmartwychwstania Sądu 122. Słowo ósme. O trzymaniu się z daleka od zrelaksowanych i nieostrożnych ludzi; że od zbliżenia się do nich panuje w człowieku zaniedbanie i relaks, i jest on pełen wszelkiego rodzaju nieczystych namiętności; i o trzymanie się z daleka od zażyłości z młodymi ludźmi, aby umysł nie został zanieczyszczony przez obsceniczne myśli Kto swoim ustom zabrania oszczerstw, strzeże swego serca od namiętności. A kto powstrzymuje swoje serce od namiętności, widzi Pana w każdej godzinie. Ten, kto zawsze myśli o Bogu, wypędza demony i wytępia nasienie ich złośliwości. Kto co godzinę czuwa nad swoją duszą, jego serce raduje się z objawień. Ten, kto skupia w sobie wizję swego umysłu, widzi w sobie świt Ducha. Ten, kto brzydzi się wszelkim wzlotami umysłu, widzi swego Pana w swoim sercu. Jeżeli miłujecie czystość, w której widać Pana wszystkich, to nie oczerniajcie nikogo i nie słuchajcie tego, który oczernia swego brata. Jeśli inni kłócą się przed tobą, zamknij uszy i uciekaj stamtąd, abyś nie słyszał wyrażeń gniewu, a twoja dusza nie umarła, utraciwszy życie. Zirytowane serce nie może pomieścić tajemnic Boga, ale serce ciche i pokorne jest źródłem tajemnic nowej ery. Tak jak w cichej ciszy zmysłowego morza delfin pędzi i pływa, tak w ciszy i uspokojeniu drażliwości i gniewu w morzu serca, przez cały czas, ku radości serca, przepływają przez nie tajemnice i Boskie objawienia. Kto pragnie ujrzeć Pana w sobie, stara się oczyścić swoje serce poprzez ciągłe wspominanie Boga; i w ten sposób jasnością oczu swego umysłu będzie oglądał Pana co godzinę. To, co dzieje się z rybą, która wychodzi z wody, dzieje się również z umysłem, który wyłonił się z pamięci o Bogu i unosi się w pamięci świata. W takim stopniu, w jakim człowiek wycofuje się z rozmów z ludźmi, w takim stopniu zostaje nagrodzony odważną rozmową z Bogiem umysłem, i w jakim odcina się od siebie pocieszenia tego świata, w jakim zostaje nagrodzony radością Boga w Duchu Świętym. I tak jak ryby umierają z braku wody, tak mądre ruchy, które pochodzą od Boga, znikają w sercu mnicha, który często się odwraca i spędza czas ze światowymi ludźmi. Laik, który jest biedny i cierpi w sprawach doczesnych i codziennych, jest lepszy niż mnich, który cierpi i spędza czas na sprawach doczesnych. Ten, kto z ognistą gorliwością dzień i noc szuka Boga w swoim sercu i wykorzeni w nim ataki pochodzące od wroga, budzi strach demonów i jest pożądany przez Boga i Jego aniołów. Osoba o czystej duszy ma w sobie sferę mentalną; świecące w nim słońce jest światłem Trójcy Świętej; powietrze, którym oddychają mieszkańcy tego regionu, to Pocieszający i Przenajświętszy Duch; ci, którzy z nim zasiadają, są natury świętej i eterycznej; a ich życiem, radością i weselem jest Chrystus, Światło ze Światła - Ojciec. Taki człowiek co godzinę bawi się wizją swojej duszy i zdumiewa się jego pięknem, które jest naprawdę sto razy jaśniejsze niż światło słońca. To jest Jerozolima i Królestwo Boże ukryte w nas, zgodnie ze słowem Pana 123. Ten region jest obłokiem chwały Bożej, do którego wejdą tylko ludzie czystego serca, aby zobaczyć oblicze swego Mistrza i oświecić swój umysł promieniami światła Mistrza. Kto staje się ubogi w rzeczy doczesne, stanie się bogaty w Boga; lecz przyjaciel bogatego staje się ubogim w Bogu. Ten, kto jest czysty, pokorny, brzydzi się wolnością słowa i wypiera drażliwość ze swego serca, on (jestem tego pewien), gdy tylko zacznie się modlić, widzi w swojej duszy światło Ducha Świętego i raduje się blaskiem oświecenia Jego światłem i raduje się wizją chwały tego oświecenia i swoją przemianą, aż stanie się podobny do tej chwały. Żadne inne dzieło nie mogłoby tak obalić armii nieczystych demonów, jak wizja w Bogu. Jeden z ojców powiedział mi tak: "Pewnego dnia siedziałem i umysł mój ogarnęła wizja. A kiedy opamiętałem się, westchnąłem głęboko. Demon stojący naprzeciw mnie, gdy tylko to usłyszał, przestraszył się i jakby pochłonięty piorunem, krzyknął z potrzeby i jakby przez kogoś prowadzony, poddał się do ucieczki. " Błogosławiony ten, kto pamięta o swoim odejściu z tego życia i powstrzymuje się od przywiązania do przyjemności tego świata, ponieważ podczas swego odejścia zazna znacznie większej błogości i tej błogości nie będzie mu brakowało. On narodził się z Boga; a Duch Święty jest jego pokarmem: z łona Ducha wysysa życiodajny pokarm i ku swej radości wdycha Jego smród. Ale kto jest przywiązany do tego, co światowe, do świata i do jego spokoju, kto kocha rozmowę ze światem, traci życie, a ja nie mam o nim nic do powiedzenia; Pozostaje tylko płakać wołaniem, niepocieszonym płaczem, który zmiażdży serca tych, którzy go usłyszą. Ten, kto w duszy i ciele zawsze oddany jest próżności i błąkaniu się umysłu, jest cudzołożnikiem; kto się z nim zgadza i uczestniczy w tym, jest cudzołożnikiem; a kto się z nim obcuje, jest bałwochwalcą. Przyjaźń z młodzieżą to rozpusta, którą Bóg się brzydzi. Nie ma plastra, który zmiękczy taką osobę. A kto kocha wszystkich jednakowo, ze współczuciem i bez dyskryminacji, osiągnął doskonałość. Młodzi, idąc za młodymi, sprawiają, że roztropni płaczą i płaczą nad nimi; stary człowiek, podążając za młodym, nabywa namiętności bardziej śmierdzącej niż pasja młodych. Nawet jeśli rozmawiał z młodymi o cnotach, jego serce było zranione. Młody człowiek, jeśli jest pokorny i cichy, jeśli jego serce jest czyste od zazdrości i drażliwości, oddala się od każdego człowieka i zwraca uwagę na siebie, wówczas wkrótce zrozumie namiętności nieostrożnego starca. A jeśli starzec nie jest jednakowo nastawiony do starego i młodego człowieka, to staraj się ze wszystkich sił nie mieć z nim kontaktu, a tym bardziej odsuń się od niego. Biada nieostrożnym, którzy udają i pod pozorem czystości karmią swoje własne namiętności. Ten, który osiągnął siwy włos dzięki czystości myśli, dobremu życiu i wstrzemięźliwości języka, tutaj nadal cieszy się słodyczą owocu poznania, 124 a po wyjściu z ciała otrzymuje chwałę Bożą. Nic tak nie chłodzi tak ognia, który Duch Święty tchnął w serce mnicha dla uświęcenia duszy, jak obcowanie z ludźmi, dużo rozmów i każda rozmowa, z wyjątkiem rozmowy z dziećmi tajemnic Bożych, która przyczynia się do wzrostu poznania Boga i zbliżenia się do Boga. Taka bowiem rozmowa, potężniejsza od wszelkich cnót, budzi duszę do tego życia, wygasza namiętności i uśpi złe myśli. Nie zdobywaj sobie przyjaciół i towarzyszy innych niż te 126, abyś nie stał się zgorszeniem dla swojej duszy i nie zboczył z drogi Pana. Niech miłość, która jednoczy cię i łączy z Bogiem, wzrasta w twoim sercu, aby światowa miłość, której przyczyną i celem jest zepsucie, nie była dla ciebie zniewolona. Przebywanie i obcowanie z ascetami wzbogaca oboje tajemnicami Boga. Błogosławiony, kto powstrzymał swoje usta od wszelkiej lubieżności, która oddziela go od Stwórcy. Błogosławiony ten, którego pokarmem jest Chleb, który z nieba zstąpił i dał życie światu. Błogosławiony, który na swoim polu ujrzał Podlewanie życia miłosiernie pochodzące z łona Ojca i podniósł na Niego oko. Gdy bowiem z Niego będzie pić, jego serce rozraduje się i będzie pomyślne, i zapanuje wesele i radość. Ten, który widział swego Pana w swoim jedzeniu, ukrywa się przed wszystkimi i jedynie z Niego spożywa, nie wchodząc w kontakt z niegodnymi, aby nie stać się ich uczestnikiem i nie pozostać bez oświecenia promieniem Pana. A ten, kto ma w swoim jedzeniu śmiertelną truciznę, nie może go zjeść przyjemnie bez przyjaciół. Jest wilkiem pożerającym padlinę, który zawiera przyjaźń ze względu na własny brzuch. Cóż za obżarstwo, głupcze, chcesz napełnić swój brzuch przy stole beztroski, gdzie duszę twoją wypełniają wszelkie namiętności! Te ostrzeżenia wystarczą tym, którzy potrafią okiełznać brzuch. Ktoś mi powiedział z własnego doświadczenia: "W dni, kiedy z kimś rozmawiam, w te dni zjadam trzy, cztery krakersy dziennie i jeśli zaczynam zmuszać się do modlitwy, to mój umysł nie ma śmiałości do Boga i nie mogę skierować myśli do Niego. Kiedy jestem oddzielany od rozmówców dla ciszy, pierwszego dnia zmuszam się do zjedzenia półtora krakersa, drugiego - jednego, a gdy tylko umysł się uspokoi, próbuję zjeść całego krakersa - i nie mogę; mój umysł nieustannie rozmawia z Bogiem z odwagą, choć go do tego nie zmuszam, a światłość Boskości nie słabnie, oświeca mnie i przyciąga do oglądania piękna Bożego światła i do rozbawienia się nim. Jeśli w czasie ciszy ktoś przyjdzie i porozmawia ze mną choć przez godzinę, nie mogę nie dodać więcej jedzenia, nie odstąpić od reguły, nie zrelaksować umysłu, aby kontemplować to światło. Widzicie, bracia moi, jak piękna i pożyteczna jest cierpliwość i samotność, jaką siłę i jaką pociechę przynoszą ascetom. Błogosławiony, kto ze względu na Boga milczy i sam chleb je, bo zawsze rozmawia z Bogiem. Jemu chwała i moc teraz, zawsze i na wieki! Amen. Dziewiąte słowo. O randze i regulaminie nowicjuszy oraz o tym, co jest dla nich właściwe Jest to rytuał czysty i miłujący Boga – nie odwracaj oczu tu i tam, ale zawsze patrz przed siebie; nie rozmawiaj bezczynnie, ale mów tylko to, co konieczne; zadowalać się nędznymi ubraniami, aby zaspokoić potrzeby cielesne; stosuj pokarmy wspierające organizm, a nie obżarstwo: zawsze jedz trochę, nie gardź jednym, wybierz inny i chętnie napełnij swój brzuch tym, a resztę wyrzuć 130. Przede wszystkim cnotą jest roztropność. Ale nie pij wina, jeśli nie masz przy sobie przyjaciół, nie jesteś chory lub nie tracisz sił. Nie przerywaj swojej mowy, gdy mówi ktoś inny i nie odpowiadaj jak ignorant, ale bądź stanowczy jak mądry człowiek. I gdziekolwiek jesteś, uważaj się za najmniejszego ze wszystkich i sługę swoich braci. Nie ujawniaj nikomu swoich członków; nie zbliżaj się do niczyjego ciała bez koniecznego powodu. Nie pozwalaj nikomu zbliżać się do swojego ciała bez ważnego, jak podano, powodu. Unikaj bezczelności w mowie, jakby to była śmierć. I zdobądź czysty rytuał snu, aby moc, która cię chroni, nie odeszła od ciebie 132. Gdziekolwiek śpisz, niech, jeśli to możliwe, nikt Cię nie widzi. Nie ślinij się przed kimkolwiek. Jeśli podczas kolacji dopadnie Cię kaszel, odwróć twarz i kaszl. Jedzcie i pijcie cnotliwie, jak przystoi dzieciom Bożym. Nie wyciągaj ręki, aby bezwstydnie przyjąć wszystko, co jest oferowane twoim przyjaciołom. A jeśli siedzi z tobą obcy człowiek, zaproś go raz lub dwa razy do posiłku i podawaj mu posiłek w sposób uporządkowany, a nie nieporządny. Usiądź grzecznie i skromnie, nie narażając żadnego ze swoich członków. Kiedy ziewasz, zamknij usta, aby inni nie widzieli, bo jeśli wstrzymasz oddech, ziewanie minie. Jeśli wejdziesz do celi przełożonego, przyjaciela, ucznia, strzeż oczu, aby nie widzieć, co tam jest. Jeśli jakaś myśl zmusza cię do tego, uważaj na siebie, nie słuchaj jej i nie rób tego. Kto bowiem jest w tym bezwstydny, jest obcy obrazowi monastycznemu i samemu Chrystusowi, który dał nam ten obraz. Nie patrz na miejsca, w których ukryte są przybory w celi przyjaciela. Cicho otwieraj i zamykaj drzwi dla siebie i swojego przyjaciela. Nie wchodź do nikogo nagle, ale zapukawszy na zewnątrz i prosząc o pozwolenie, wejdź ze czcią. Nie bądź pośpieszny w swoim chodzie, jeśli nie jest to konieczne, zmuszające cię do pośpiechu. Bądźcie posłuszni każdemu w każdym dobrym uczynku, tylko nie idźcie za chciwcami, miłującymi pieniądze lub miłującymi pokój, aby wasze posłuszeństwo nie okazało się dziełem diabła. Ze wszystkimi rozmawiaj pokornie, na każdego patrz w sposób cnotliwy i nie nasycaj oczu niczyją twarzą. Idąc drogą, nie wyprzedzajcie starszych. A jeśli Twój przyjaciel zostanie w tyle, przesuń się trochę do przodu, poczekaj na niego. Kto tego nie czyni, jest głupi i podobny jest do świni, która nie ma prawa. Jeśli Twój przyjaciel zacznie rozmawiać z kimś, kogo spotykasz, poczekaj na niego i nie spiesz się. Niech zdrowy człowiek z wyprzedzeniem powie choremu: zrobimy, co trzeba. Nie oskarżaj nikogo o jakiekolwiek zło, ale uważaj się za odpowiedzialnego za wszystko i winnego grzechu. Nie odmawiaj ani nie uchylaj się od żadnego niskiego uczynku z pokorą. Jeśli jesteś zmuszony się śmiać, nie pokazuj zębów. Jeśli jesteś zmuszony rozmawiać z kobietami, odwróć twarz od ich wzroku i rozmawiaj z nimi w ten sposób. A od zakonnic, od spotkań, rozmów i widywania się z nimi, oddalajcie się jak od ognia i od sideł diabła, aby nie ochłodzić w sercu miłości do Boga i nie zabrudzić serca błotem namiętności. Jeśli są to wasze siostry według ciała, strzeżcie się ich, jak gdybyście byli obcymi. Strzeżcie się zbliżania do swoich, aby serce wasze nie oziębło w miłości Bożej. Uciekajcie przed darmowym leczeniem i wywiadami z młodymi ludźmi, jak przyjaźń z diabłem. Miej jednego rozmówcę i towarzysza – tego, który boi się Boga i zawsze zwraca uwagę na siebie, ubogiego w swojej cerkwi, ale bogatego w tajemnice Boże. Ukryj swoje sekrety, czyny i bitwy przed wszystkimi. Nie siedź przed kimkolwiek z otwartą głową, z wyjątkiem skrajnej potrzeby. Z czystością przystąp do zaspokajania niezbędnych potrzeb, jakby wstydząc się chroniącego cię anioła, i wykonuj tę pracę z bojaźnią Bożą i zmuszaj się aż do śmierci, nawet jeśli jest to nieprzyjemne dla twojego serca. Lepiej dla ciebie zażyć śmiertelną truciznę, niż jeść z kobietą, choćby to była twoja matka lub siostra. Lepiej jest dla ciebie żyć z wężem, niż spać i leżeć pod jednym dachem z młodym, chociaż będzie to twój brat w ciele. Jeśli idziesz drogą i ktoś ze starszych powie: „Idź, zaśpiewajmy”, posłuchaj go. A jeśli tego nie powie, zamilknij swoim językiem, ale wielbij Boga swoim sercem. W niczym nie stawiajcie oporu nikomu, z nikim się nie kłóćcie, nie kłamcie, nie przysięgajcie w imię Pana, Boga waszego. Jeśli jesteś zaniedbywany, nie zaniedbuj siebie. Jeśli czujesz się urażony, nie obrażaj siebie. Lepiej pozwolić, aby to, co fizyczne, zginęło wraz z ciałem, o ile nic duchowego nie ucierpi. Z nikim nie wchodź do sądu, ale bądź cierpliwy wobec kogoś, kto został niesprawiedliwie skazany. Nie miłuj duszą niczego światowego, ale podporządkuj się opatom i władcom i wstrzymuj się z nimi od bliskich stosunków, bo to jest sieć, która zatrzymuje nieostrożnych na zagładę. Lepiej dla ciebie, żarłoku, chcąc zadowolić swój brzuch, wrzucić w łono rozżarzony węgiel, niż wypieki władców i władców. Okaż miłosierdzie wszystkim i bądź pokorny przez wszystkich. Wstrzymaj się od mówienia za dużo, bo to tłumi w sercu poruszenia umysłowe, które pochodzą od Boga. Jak lew pędzący na wszystkich, unikaj dyskusji o dogmatach: w tym celu nie spotykaj się ani z pupilami Kościoła, ani z obcymi. Nie przechodź przez tłumy ludzi gniewnych i kłótliwych, aby twoje serce nie napełniło się drażliwością, a ciemność złudzeń nie ogarnęła twojej duszy. Nie żyj z kimś pysznym, aby nie odebrano mocy Ducha Świętego twojej duszy i nie stała się ona siedliskiem wszelkich złych namiętności. Jeśli ty, człowiecze, będziesz przestrzegał tych środków ostrożności i zawsze będziesz myślał o Bogu, wtedy twoja dusza naprawdę ujrzy w sobie światło Chrystusa i nie będzie zaćmiona na zawsze. Chwała i moc Chrystusowi na wieki! Amen. Słowo dziesiąte. Opowieści o świętych mężach, ich czcigodnych powiedzeniach i cudownym życiu Któregoś dnia poszedłem do celi pewnego świętego brata i z powodu mojej słabości położyłem się z nim na jednym miejscu, aby na litość boską szedł za mną, bo tam nie miałem nikogo. I widziałem, jak ten brat wstaje wieczorem wcześniej i ma zwyczaj przychodzić, aby rządzić przed braćmi. Mówił poezję dość długo i nagle, przez cały czas, kiedy to się z nim działo, porzucił regułę, upadł na twarz i uderzył głową w ziemię ze sto lub więcej razy z zapałem, jaki łaska rozpaliła w jego sercu. Następnie wstał, ucałował krzyż Pana, ponownie skłonił się i ucałował ten sam krzyż, po czym ponownie rzucił się na twarz. I przestrzegał tego zwyczaju przez całe życie, tak że nie sposób opisać liczbę jego licznych przyklęknięć. A kto byłby w stanie policzyć łuki, jakie ten brat wykonywał każdej nocy? I często mu mówiłem: "Miej litość, bracie, w swoich uczynkach i w tym dobrym życiu, które osiągnąłeś. Nie mieszaj i nie przerywaj tego, podobnie jak duchowego łańcucha, swojego życia i chcąc dodać trochę więcej pracy, nie umniejszaj ani nie zatrzymuj całkowicie biegu swojej ścieżki. Jedz z umiarem, aby nie stracić okazji do jedzenia. Nie rozciągaj nóg ponad siły, abyś nie stał się całkowicie niezdolny do pracy. " Był miłosierny, bardzo skromny i okazywał miłosierdzie z samozadowoleniem. Czysty w swych wrodzonych przymiotach, gotowy do pocieszenia, mądry według Boga, był kochany przez wszystkich za swą czystość i samozadowolenie. Często pracował z braćmi, gdy go potrzebowali, przez trzy lub cztery dni i dopiero wieczorem chodził do swojej celi, ponieważ był biegły we wszelkiego rodzaju służbach. Kiedy coś nabył, choć tego potrzebował, z wielkiego szacunku dla dużych i małych, nie mógł powiedzieć, że tego nie ma. I nawet gdy współpracował z braćmi, w większości robił to jakby z szacunku i na siłę, nie znajdując przyjemności w opuszczeniu celi. Takie było życie i nawrócenie tego naprawdę wspaniałego brata. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Amen. Słowo jedenaście. O staruszku Innym razem ponownie udałem się do pewnego starożytnego, pięknego i cnotliwego starca. Bardzo mnie kochał i chociaż nie znał słów, został oświecony wiedzą i głęboko w sercu i powiedział, że natchnęła go łaska; Rzadko opuszczał swoją celę, z wyjątkiem nabożeństw; Był uważny na siebie i żył w milczeniu. Powiedziałam mu kiedyś: „Ojcze, przyszła mi do głowy myśl, żeby w niedzielę pójść na kruchtę kościoła, usiąść tam i zjeść wcześnie rano, żeby wszyscy, którzy będą wchodzić i wychodzić, na mój widok, mnie upokarzali”. Na to starszy odpowiedział mi w ten sposób: "Napisane jest, że każdy, kto obraża świeckich, nie ujrzy światła. A ty, nikt z tej strony nie wie, nie znają twojego życia, powiedzą, że mnisi jedzą rano. Szczególnie 137 bracia tutaj są nowicjusze i słabi w myślach: wielu z nich, mając wiarę w ciebie i czerpiąc z ciebie korzyści, gdy tylko zobaczą, że to zrobiłeś, odczują krzywdę. Starożytni ojcowie czynili to ze względu na liczne cuda, których dokonywali oraz ze względu na okazaną im cześć i uwielbienie swego imienia, a czynili to, aby narazić się na hańbę, ukryć chwałę swego życia i usunąć przed sobą powody do pychy. Co sprawia, że ​​się tak zachowujesz? Czy nie wiecie, że każde życie ma swój porządek i swój czas? Nie macie tak wspaniałego życia i takiego imienia, ale żyjecie jak inni bracia. Nie odniesiesz korzyści dla siebie, ale zaszkodzisz innym. Co więcej, takie działanie nie jest pożyteczne dla każdego, ale tylko dla tych, którzy są doskonali i wielcy, ponieważ w tym 138 jest rozstrzygnięcie uczuć 139 . Dla tych, którzy dotarli dopiero do środka i są początkujący, jest to szkodliwe, ponieważ potrzebują większej ostrożności i ujarzmienia zmysłów. Starsi przeżyli już czas ostrożności i korzystają z tego, co chcą. Niedoświadczeni kupcy w dużych transakcjach powodują dla siebie wielkie straty, ale w transakcjach nieistotnych szybko idą do przodu z sukcesem. I znowu, jak powiedziałem, każde zadanie ma swój porządek i każdy rodzaj życia ma określony czas. Kto przed czasem zaczyna czynić coś ponad swoje siły, nic nie zyskuje, a jedynie pogłębia sobie szkodę. Jeśli tego właśnie pragniesz, z radością znoś hańbę, jaka cię spotyka z woli Bożej, a nie z twojej woli, i nie wstydź się, nie nienawidź tego, który cię hańbi”. Raz jeszcze rozmawiałam z tym roztropnym mężem, który jadł owoc z drzewa życia za trudy, które znosił od wczesnej młodości aż do wieczora swojej starości. I ucząc mnie wielu lekcji cnót, powiedział też tak: „Każda modlitwa, w której ciało się nie męczyło, a serce nie płakało, liczy się jako jedność z przedwczesnym owocem łona, bo w takiej modlitwie nie ma duszy”. I powiedział mi też: „Człowiekowi dociekliwemu, który chce dotrzymać jego słowa, ma przebiegły umysł i bezwstydny w swoich uczuciach, nic mu nie dawaj i nic od niego nie odbieraj, abyś nie pozbawił siebie czystości zdobytej z wielkim trudem i nie napełnił swego serca ciemnością i zamętem”. Słowo dwunaste. O innym starszym I nie pozwól mu odejść bez modlitwy z tobą. Jeśli powie: „Módl się, a pójdę”, pokłoń się mu i powiedz: „Przez miłość, odmów ze mną chociaż tę jedną modlitwę, abym mógł skorzystać z twojej modlitwy”. A kiedy to zrobisz, rozszerz swoją modlitwę nawet poza to, do czego jesteś przyzwyczajony. Jeśli im to uczynicie, gdy tylko do was przyjdą, to dowiedziawszy się, że im nie folgujecie i nie lubicie bezczynności, nie zbliżą się do miejsca, gdzie usłyszą, że tam jesteście. Uważajcie więc, aby stronniczością nie zrujnować dzieł Bożych. Jeśli spotkasz któregoś z ojców lub zmęczonego wędrowca, zostaniesz oskarżony o przebywanie z taką osobą zamiast najdłuższej modlitwy. Jeśli jednak wędrowiec należy do tych, którzy kochają próżność, uspokój go, jak tylko możesz, i pozwól mu odejść w pokoju. Jeden z ojców powiedział: „Jestem zdumiony, gdy słyszę, że niektórzy w swoich celach zajmują się rzemiosłem i potrafią bez zaniedbywania pełnić swoje rządy i nie odczuwać wstydu”. Wypowiedział słowo godne zdziwienia: „Prawdę mówiąc, jeśli idę po wodę, odczuwam zamieszanie w moim zwyczaju i porządku i napotykam przeszkodę w poprawie mojej roztropności” 140. Słowo trzynaście. O pytaniu jednego z braci Tego samego starszego zapytał kiedyś jakiś brat: "Co mam zrobić? Często mam coś, czego potrzebuję albo ze słabości, albo ze względu na interesy, albo z innego powodu, a bez tej rzeczy nie mogę żyć w milczeniu, ale widzę, że ktoś tego potrzebuje, i przepełniony litością daję mu tę rzecz i często to robię, bo mnie ktoś o to prosi. Bo i miłość, i przykazanie zmuszają mnie do tego i przyznaję się do tego, czego sam potrzebuję. I wtedy potrzeba tej rzeczy wpadam w niepokój i zamęt myśli, a to odwraca moją uwagę od troski o ciszę, czasami jestem nawet zmuszona opuścić ciszę i szukać tego samego. Jeśli mam cierpliwość, aby nie opuścić ciszy, to pogrążam się w wielkim smutku i zamęcie myśli. Dlatego nie wiem, co wybrać: albo uspokoić brata, zrobić coś, co mnie rozproszy i zakończy moje milczenie, czy może pogardzę prośbą i pozostanę w milczeniu?” Spełnienie obowiązku miłości, zapewnienia cielesnego spokoju jest bowiem dziełem ludzi światowych, a jeśli mnisi, to niewystarczające, nie trwanie w milczeniu, czyli tych, których milczenie łączy się z jednomyślną wspólnotą, która nieustannie wchodzi i wychodzi. Dla takich ludzi jest to rzecz cudowna i godna zaskoczenia. A tym, którzy rzeczywiście wybrali dla siebie ascezę świata, ciała i umysłu, aby utwierdzić swoje myśli w samotnej modlitwie, umartwieniu wszystkiego, co przemija, oglądaniu rzeczy światowych i pamiątce o nich, nie godzi się takim służyć Chrystusowi, czyniąc cokolwiek cielesnego i przez prawdę oczywistych uczynków (w celu usprawiedliwienia się przez nie), ale według słowa Apostoła umartwiając swoje przyjemności nawet na ziemi 141 złożyć Chrystusowi czystą i nieskazitelną ofiarę myśli jako pierwszy owoc samodoskonalenia i cielesnego smutku w znoszeniu niebezpieczeństw dla nadziei na przyszłość. Bo życie mnicha jest równe życiu anioła. I nie wypada nam, porzuciwszy pracę w niebie, trzymać się rzeczy światowych”. Chwała naszemu Bogu na wieki! Amen. Słowo czternaście. O jednym zakorzenionym bracie Pewnego razu zarzucono pewnemu bratu, że nie daje jałmużny; i odważnie i dumnie odpowiedział temu, kto mu robił wyrzuty: „Od mnichów nie wymaga się dawania jałmużny”. Ale ten, kto mu robił wyrzuty, sprzeciwiał się: "Mnich, od którego nie wymaga się jałmużny, jest widzialny i widzialny. Nie jest on bowiem przypisany temu, kto z otwartą twarzą może powiedzieć Chrystusowi, jak jest napisane: "...oto my opuściliśmy wszystko i umarliśmy po Tobie". 142 Czyli ten, kto nie ma nic na ziemi, nie zajmuje się sprawami cielesnymi, nie myśli o niczym widzialnym, nie przejmuje się żadnymi zdobyczami, ale nawet jeśli ktoś mu coś daje, bierze tylko to, czego potrzebuje, a to, co przekracza jego potrzeby, wrzuca w nicość i żyje jak ptak. Osoba taka nie ma obowiązku dawania jałmużny. Jak bowiem może dać drugiemu to, od czego sam jest wolny? Kto jednak jest zajęty sprawami życia, pracuje własnymi rękami i zabiera innym, tym bardziej zobowiązany jest do dawania jałmużny. A jeśli zaniedbuje dawanie jałmużny, to ten brak miłosierdzia jest sprzeciwem wobec przykazania Pańskiego. Jeśli bowiem ktoś nie zbliża się do Boga w tajemnicy i nie wie, jak Mu służyć w duchu, ale nie dbają o czyny oczywiste, które są dla niego możliwe, to jaką inną będzie miał nadzieję na uzyskanie życia dla siebie? To jest bez sensu.” Inny starszy powiedział: „Podziwiam tych, którzy ośmieszają się milczeniem, aby uspokoić innych fizycznie”. I dodał także: "Nie trzeba mieszać troski o nic innego ze sprawą milczenia: niech każdy czyn będzie uszanowany na swoim miejscu, aby nasze postępowanie nie uległo pomieszaniu. 144. Bo ten, kto troszczy się o wielu, jest sługą wielu. A kto porzucił wszystko i dba o porządek swojej duszy, jest przyjacielem Boga. Spójrzcie, jest wielu na świecie, którzy dają jałmużnę, a w stosunku do innych spełniają miłość, zaspokajając potrzeby cielesne, ale są pracownikami pełnych i pięknych cisza, zajęta Bogiem, jest rzadko spotykana i rzadka. Kto z tych, którzy dają jałmużnę na świecie lub przestrzegają sprawiedliwości w stosunku do ciała, mógłby osiągnąć choć jeden z tych darów, które Bóg daje tym, którzy pozostają w milczeniu? A jeśli jesteś mnichem, to zasłyń z czynów, które wyróżniają mnichów. Jeśli zamierzasz zrobić jedno i drugie, stracisz oba 145. Odpowiedź. Myślę, że ten, kto zamierza trwać w milczeniu, zostawiając wszystko i zajmując się własną duszą, nie będzie w stanie bez niepowodzenia poradzić sobie z sprawą ciszy, nawet jeśli znajdzie się poza codzienną troską, a tym bardziej, jeśli zatroszczy się także o drugiego. Pan pozostawił na świecie tych, którzy dla Niego pracują i opiekują się Jego dziećmi, a wybrał dla siebie tych, którzy będą Mu służyć. Nie tylko wśród ziemskich królów można zauważyć różnicę w szeregach i zobaczyć, że ci, którzy zawsze stoją przed królem i uczestniczą w jego tajemnicach, są bardziej chwalebni niż ci, którzy są zajęci sprawami zewnętrznymi; ale to samo widać w czynach Króla Niebieskiego, a mianowicie: jaką śmiałość nabyli ci, których nieustanna obecność na modlitwie uczyniła Jego rozmówcami i tajemnicami; jakim bogactwem są zaszczyceni, zarówno niebieskimi, jak i ziemskimi, i w jakim stopniu ujawniają swoją władzę nad wszelkim stworzeniem bardziej niż ci, którzy służą Bogu swoim majątkiem i światowymi błogosławieństwami i podobają się Mu dobrymi uczynkami, co również jest bardzo ważne i cudowne. Dlatego powinniśmy brać za wzór nie ostatnich, którzy wciąż są niedostateczni w dziełach Bożych, ale tych ascetów i świętych wojowników, którzy pięknie zakończyli swoje życie, porzucili wszystko, co doczesne i kultywowali Królestwo Niebieskie na ziemi, niegdyś porzucili na zawsze rzeczy ziemskie i wyciągnęli ręce do bram niebieskich. W jaki sposób starożytni święci, którzy utorowali nam drogę do tego życia, podobały się Bogu? Podobnie jak święci Jan z Teb, ten skarb cnót, to źródło proroctw, podobało się Bogu tym, że dawał braciom odpoczynek w ich potrzebach cielesnych w swoim odosobnieniu, czy też modlitwą i milczeniem? Nie twierdzę, że wielu z pierwszych również podobało się Bogu, ale ci, którym mniej podobała się modlitwa i porzucenie wszystkiego. Bo ci, którzy żyją w ciszy i przez nią doznają chwały, najwyraźniej mają jakąś pomoc dla swoich braci. Rozumiem, że w potrzebie pomagają nam słowami lub przynoszą za nas modlitwy. A co poza tym (jeśli w sercach milczących kryje się pamięć lub troska o coś światowego), to nie jest to kwestia mądrości duchowej. Mówi się bowiem nie tym, którzy milczą, ale tym, którzy żyją poza milczeniem: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara i bogom, którzy są Bogiem”, to znaczy każdemu, co mu się należy: co należy do bliźniego, jest do bliźniego, a co do Boga, jest do Boga. Tym, którzy żyją w porządku anielskim, czyli troszczą się o duszę, nie przykazano podobać się Bogu niczym doczesnym, to znaczy zajmować się rękodziełem lub brać jednym i dawać drugiemu. Dlatego mnich nie powinien przejmować się niczym, co wstrząsa jego umysłem i powstrzymuje go od stania przed obliczem Boga. Jeśli ktoś zaprzecza temu i wspomina boskiego apostoła Pawła, że ​​pracował własnymi rękami i dawał jałmużnę, to powiemy mu, że sam Paweł mógł wszystko; Nie wiemy, czy był inny Paweł, zdolny do czegoś takiego jak on. Bo pokażcie mi drugiego takiego Pawła, a uwierzę. Co więcej, jeśli dzieje się zgodnie z wolą Bożą, nie ujawniaj tego sprawom publicznym. Jedną rzeczą jest dzieło ewangelii, a drugą jest dzieło milczenia. Jeśli jednak zamierzacie milczeć, bądźcie jak cherubini, którym nie zależy na niczym światowym. I nie myślcie, że oprócz was i Boga jest na ziemi ktoś jeszcze, o kogo powinniście się troszczyć, jak was nauczyli poprzedni ojcowie przed wami. Jeśli ktoś nie zatwardza ​​swego serca i nie powstrzymuje się siłą od miłosierdzia, aby oddalić się od troski o wszystko w swoim życiu, zarówno ze względu na Boga, jak i o cokolwiek w życiu, i nie pozostaje w pewnych momentach sam na modlitwie, to nie może uwolnić się od zamętu i troski i trwać w milczeniu. Dlatego, gdy przyjdzie ci do głowy myśl, żeby zająć się czymś pod pretekstem cnoty i w ten sposób zakłócić ciszę, która jest w twoim sercu, powiedz tej myśli: „Wspaniała jest droga miłości, cudowne jest dzieło miłosierdzia na litość boską, ale na litość boską nie chcę tego”. „Zatrzymaj się, ojcze” – powiedział jeden z mnichów – „na litość boską, spieszę za tobą”. A on odpowiedział: „I na litość boską, uciekam od ciebie”. Abba Arseny, na litość boską, z nikim nie rozmawiał o korzyściach duchowych ani o niczym innym. Inny, na litość boską, mówił cały dzień i przyjmował wszystkich przychodzących obcych; zamiast tego wybrał ciszę i spokój i dlatego pośród morza prawdziwego życia rozmawiał z Duchem Bożym i w największej ciszy płynął statkiem ciszy, co wyraźnie widzieli asceci, pytając o to Boga. I tu obowiązuje prawo milczenia – milczeć we wszystkim. A jeśli nawet w ciszy ogarnia Cię zamęt i mylisz swoje ciało z rękodziełem, a duszę z troską o kogoś, to oceń sam, jakie milczenie wtedy spędzasz, troszcząc się o wielu, aby podobać się Bogu? Wstyd bowiem mówić, że nie porzucając wszystkiego, nie oddalając się od wszelkich trosk, można osiągnąć sukces w cichym życiu. Chwała naszemu Bogu! Słowo piętnaście. O różnych różnicach w ciszy, o sile umysłu i o tym, jaką moc ma umysł do pobudzania własnych ruchów podczas różnych rodzajów modlitwy, jakie granice wyznacza modlitwie sama natura, w jakim stopniu masz moc modlić się modlitwą, po przekroczeniu jakiego ograniczenia twoja modlitwa nie jest już modlitwą, choć to, co robisz, nazywa się modlitwą Chwała Temu, który obficie wylał swoje dary na ludzi! Sprawił, że ciało służyło Mu w randze natur bezcielesnych i uczynił naturę ziemską godną mówienia o takich tajemnicach, a zwłaszcza grzesznym ludziom takim jak my, niegodnym słuchania takich czasowników. Ale On, dzięki swojej łasce, objawił nam zaślepienie naszych serc, abyśmy je zrozumieli na podstawie Pisma Świętego i nauk wielkich ojców. Albowiem w wyniku mojego własnego wyczynu nie byłem godzien poznać przez doświadczenie nawet tysięcznej części tego, co napisałem własnymi rękami, zwłaszcza w tym dziele, które ofiaruję, aby podniecić i oświecić wasze dusze i wszystkich, którzy to czytają, w nadziei, że może ożywią się i pragnąc tego, zaczną to robić. Inną rzeczą jest przyjemność modlitewna, a inną jest modlitewna kontemplacja. Ten drugi jest lepszy od pierwszego w tym samym stopniu, w jakim doskonały mężczyzna jest lepszy od niedoskonałego młodzieńca. Czasami wersety stają się słodkie w ustach, a wersyfikacja jednego wersetu w modlitwie trwa niezliczoną ilość, nie pozwalając przejść do innego wersetu, a modlący się nie zna sytości. Czasami z modlitwy rodzi się pewna kontemplacja, która przerywa modlitwę ust, a modlący się w kontemplacji staje się ciałem martwym, po wejściu w zachwyt. Nazywamy ten stan modlitewną kontemplacją, a nie widokiem czegoś, obrazu czy sennego ducha, jak mówią głupcy. I znowu w tej modlitewnej kontemplacji istnieje miara i różnica talentów, i to jest wciąż modlitwa, ponieważ myśl nie dotarła jeszcze tam, gdzie nie ma już modlitwy, do stanu wyższego niż modlitwa. Bo poruszenia języka i serca do modlitwy są kluczem, a to, co następuje po niej, jest już wejściem do ukrytych komnat. Niech tu zamilkną wszystkie usta i każdy język; Niech serce, ten strażnik myśli i umysł, ten pilot uczuć i myśl, ten szybko lecący i bezwstydny ptak, ucichną i niech ustaną wszystkie ich sztuczki. Niech ci, którzy szukają, zatrzymają się tutaj, ponieważ przyszedł Pan domu. Słowo szesnaście. O czystej modlitwie Jak wszelka moc praw i przykazań, które Bóg dał ludziom, według słowa ojców, ma swój kres w czystości serca, tak też wszelkie rodzaje i rodzaje modlitw, jakie ludzie modlą się do Boga, mają swój kres w czystej modlitwie. Albowiem westchnienia, przyklęknięcia, serdeczne prośby, najsłodsze krzyki i wszelkiego rodzaju modlitwy, jak mówiłem, mają granicę czystej modlitwy i mają jedynie możliwość dotarcia do niej. A jeśli chodzi o czystość modlitwy do wnętrza, gdy tylko myśl przekroczy tę granicę, nie będzie już miała modlitwy, ruchu, płaczu, mocy, wolności, próśb, pożądania ani przyjemności w czymkolwiek, na co liczy się w tym życiu lub w następnym stuleciu. I dlatego po czystej modlitwie nie ma innej modlitwy. Tylko do tego ograniczenia każdy ruch modlitewny i wszystkie rodzaje modlitwy doprowadzają umysł do mocy wolności. Dlatego modlitwa jest wyczynem. A poza tą granicą będzie zdumienie, a nie modlitwa, bo wszelka modlitwa ustaje, ale pojawia się pewna kontemplacja, a umysł nie modli się modlitwą. Wszelkie modlitwy jakiegokolwiek rodzaju wykonywane są poprzez ruchy; lecz gdy tylko umysł wkracza w poruszenia duchowe, nie ma tam modlitwy. Modlitwa to inna sprawa, a kontemplacja w modlitwie to inna sprawa, chociaż modlitwa i kontemplacja zapożyczają od siebie swoje pochodzenie. Modlitwa jest siewem, a kontemplacja jest zbieraniem rączek, podczas których żniwiarz jest zdumiony niewypowiedzianą wizją tego, jak takie piękne ziarna nagle wyrosły z małych i nagich ziaren, które zasiał. I w swoim działaniu pozostaje bez ruchu, ponieważ każda odmawiana modlitwa jest błaganiem, które zawiera albo prośbę, albo dziękczynienie, albo uwielbienie. Zastanów się dokładniej, czy któryś z tych rodzajów modlitwy lub proszenia o coś ma miejsce, gdy umysł przekracza swoje granice i wchodzi w ten obszar? Pytam o to Tego, który zna prawdę. Ale nie każdy ma tę roztropność, ale tylko ci, którzy stali się widzami i sługami tej sprawy lub uczyli się od takich ojców i z ich ust poznali prawdę i spędzili życie na tych i podobnych studiach. Tak jak na wiele tysięcy mało kto wypełnił przykazania i wszystko, co jest zgodne z prawem, z niewielkim niedoborem i osiągnął duchową czystość, tak też na tysiąc jest rzeczywiście jeden, któremu zostało dane, aby z wielką ostrożnością osiągnął czystą modlitwę, przełamał tę granicę i przyjął ten sakrament, ponieważ wielu nie mogło zostać obdarzonych czystą modlitwą; Bardzo rzadko zdarzały się osoby uhonorowane, ale tych, którzy dostąpili tego sakramentu, o którym już mowa w tej modlitwie, z trudem, dzięki łasce Bożej, można znaleźć z pokolenia na pokolenie. Modlitwa jest błaganiem i troską o coś oraz pragnieniem czegoś, na przykład: wybawieniem od obecnych lub przyszłych pokus lub pragnieniem dziedzictwa ojców; Modlitwa jest sposobem uzyskania pomocy od Boga. Ruchy modlitewne ograniczają się do tych ruchów. A czystość i nieczystość modlitwy zależą od tego, co następuje: gdy tylko umysł przygotowuje się do wykonania jednego z poruszeń, o których wspomnieliśmy, domiesza się do niego jakaś obca myśl lub troska o coś, wtedy tej modlitwy nie nazywa się czystą; bo nie przeniósł swego umysłu ze zwierząt czystych na ołtarz Pana, czyli do serca – na ten duchowy ołtarz Boży. A gdyby ktoś wspomniał o tym, co ojcowie nazywają modlitwą duchową, i nie rozumiejąc mocy powiedzeń ojców, powiedział: „Ta modlitwa mieści się w granicach modlitwy duchowej”, to myślę, że ściślej rozumiejąc tę ​​koncepcję, byłoby bluźnierstwem, gdyby jakiekolwiek stworzenie twierdziło, że modlitwa duchowa jest w jakikolwiek sposób pochylona. Modlitwa bowiem z pokłonem jest niższa od duchowej. Wszelka modlitwa duchowa jest wolna od ruchu. A jeśli mało kto modli się czystą modlitwą, to co możemy powiedzieć o modlitwie duchowej? Było w zwyczaju, że święci ojcowie nadawali imię modlitwie wszystkim dobrym poruszeniom i czynom duchowym. I nie tylko ojcowie, ale także każdy, kto jest oświecony wiedzą, każde cudowne dzieło przypisuje zwykle niemal jednocześnie modlitwie. Jasne jest, że modlitwa to inna sprawa, a uczynki to inna sprawa. Czasami tę tak zwaną duchową modlitwę nazywa się w jednym miejscu ścieżką, w innym wiedzą, a czasem mentalną wizją. Czy widzisz, jak ojcowie zmieniają nazwy przedmiotów duchowych? Ponieważ dokładność nazewnictwa jest tutaj ustalona dla przedmiotów, ale dla przedmiotów przyszłego stulecia nie ma prawdziwej i prawdziwej nazwy, ale istnieje o nich jedna prosta wiedza, która jest wyższa niż jakakolwiek nazwa i jakakolwiek złożona zasada, obraz, kolor, zarys i wszystkie wymyślone nazwy. Kiedy zatem wiedza o duszy wznosi się ze świata widzialnego, wówczas ojcowie używają dowolnych nazw, jakie chcą oznaczyć tę wiedzę, ponieważ nikt nie zna jej dokładnych nazw. Aby jednak utwierdzić duchowe przemyślenia na temat tej wiedzy, posługują się imionami i przypowieściami, zgodnie z powiedzeniem św. Dionizjusza, który powiada, że ​​w imię uczuć posługujemy się przypowieściami, sylabami, przyzwoitymi imionami i powiedzeniami. Kiedy przez działanie Ducha dusza zostaje poruszona ku Boskości, wówczas zarówno uczucia, jak i ich działanie są dla nas zbyteczne, tak jak zbędne są władze duszy duchowej, gdy przez niepojętą jedność upodabnia się ona do Boskości i w swoich ruchach oświetla ją promień wyższego światła. Uwierz więc, bracie, że umysł ma zdolność rozróżniania swoich ruchów tylko do granic czystej modlitwy. Jak szybko tam dociera i nie wraca lub porzuca modlitwę – modlitwa staje się wówczas jakby pośrednikiem między modlitwą myślną a duchową. A kiedy umysł jest w ruchu, to znajduje się w obszarze duchowym, ale gdy tylko wejdzie w ten obszar, modlitwa również ustaje. Albowiem święci w przyszłym wieku, gdy ich umysły zostaną pochłonięte Duchem, nie modlą się w modlitwie, ale zmartwychwstają w zadziwieniu w chwale, która ich raduje. To zdarza się również nam. Gdy tylko umysł będzie wart poczucia przyszłej błogości, zapomni zarówno o sobie, jak i o wszystkim, co się tu znajduje, i nie będzie już miał w sobie żadnego ruchu ku czemukolwiek. Dlatego ktoś ośmiela się z przekonaniem powiedzieć, że wolna wola kieruje i wprawia w ruch poprzez zmysły każdą praktykowaną cnotę i każdy porządek modlitwy, czy to w ciele, czy w myśli, a nawet w samym umyśle – tego króla namiętności. Kiedy kontrola i nadzór Ducha dominuje nad umysłem – tym zarządcą uczuć i myśli, wówczas wolność zostaje odebrana naturze i kieruje się umysłem, a nie przewodnikiem. I gdzie będzie wtedy modlitwa, gdy przyroda nie będzie mogła panować nad sobą, ale będzie prowadzona przez inną siłę, nie wie dokąd i nie może poruszyć myślami, jak chce, ale jest w tej chwili opanowana przez moc, która ją zniewoliła i nie czuje, dokąd ona ją prowadzi? Wtedy człowiek nie będzie miał pragnień, a nawet, jak wynika ze świadectwa Pisma Świętego, nie będzie wiedział, czy jest w ciele, czy poza ciałem. 150. A czy w kimś tak urzeczonym i nieświadomym siebie będzie modlitwa? Niech więc nikt nie mówi bluźnierstw i niech nikt nie waży się twierdzić, że można modlić się duchowo. Na taką bezczelność popadają ci, którzy modlą się z arogancją, nie mają wiedzy i fałszywie mówią o sobie, jak gdyby, kiedy tylko chcą, modlili się modlitwą duchową. Ale ci, którzy są pokorni i rozumieją sprawę, zgadzają się uczyć od ojców i znać granice natury, i nie pozwalają sobie na tak śmiałe myśli. Pytanie. Dlaczego tej niewypowiedzianej łaski, jeśli nie jest to modlitwa, nadano nazwę modlitwy? Odpowiedź. Powodem tego, jak twierdzimy, jest to, że łaska ta jest udzielana godnym podczas modlitwy i ma swój początek w modlitwie, ponieważ według świadectwa ojców, poza tymi czasami, nie ma miejsca na nawiedzenie tej chwalebnej łaski. Nadano jej nazwę modlitwa, ponieważ modlitwa prowadzi umysł do tej błogości i ponieważ modlitwa jest jej przyczyną; innym razem nie ma to miejsca, jak pokazują pisma patrystyczne. Wiemy bowiem, że wielu świętych, jak to opowiedziano w ich życiu, trwało na modlitwie i zapadało w zachwyt w myślach. Ale jeśli ktoś zapyta: dlaczego właśnie w tym czasie dzieją się te wielkie i nieopisane dary, to odpowiemy: ponieważ w tym czasie człowiek bardziej niż kiedykolwiek jest skupiony w sobie i gotowy słuchać Boga, pragnie i oczekuje od Niego miłosierdzia. Krótko mówiąc, jest to czas stania u bram królewskich i błagania króla; i wypada, aby w tym czasie została spełniona prośba tego, który żebrze i woła. Czy jest bowiem inny moment, w którym człowiek byłby tak przygotowany i tak bardzo czuwał nad sobą, jak nie ten moment, w którym zaczyna się modlić? A może przyzwoiciej jest otrzymać coś takiego, gdy śpi, pracuje lub gdy jego umysł jest oburzony? Bo oto święci, choć nie mają czasu na bezczynność, bo co godzinę są zajęci sprawami duchowymi, to jednak zdarzają się u nich chwile, kiedy nie są gotowi na modlitwę. Często bowiem zajmują się albo myśleniem o czymś, co spotkało ich w życiu, albo patrzeniem na stworzenia, albo innymi rzeczami, które są naprawdę przydatne. Ale podczas modlitwy kontemplacja umysłu skierowana jest ku jedynemu Bogu i ku Niemu kieruje wszystkie swoje poruszenia; zanosi do Niego modlitwy prosto z serca, z gorliwością i nieustanną gorliwością. Dlatego też w tym czasie, gdy dusza ma jedną jedyną troskę, wypada, aby płynęła łaska Boża. Widzimy więc, że kiedy kapłan się przygotowuje, stoi na modlitwie, przebłagając Boga, modląc się i skupiając myśli, wówczas Duch Święty zstępuje na chleb i wino ofiarowane na ołtarzu. I anioł ukazał się Zachariaszowi, gdy się modlił, i oznajmił narodziny Jana. A Piotrowi, gdy o szóstej godzinie modlił się w górnej izbie, ukazała się wizja, która doprowadziła go do wezwania pogan przez całun, który zstąpił z nieba, i uwięzione w nim zwierzęta. I ukazał się anioł Korneliuszowi, gdy się modlił, i oznajmił mu, co o nim napisano. I Bóg przemówił także do Jozuego, syna Nuna, gdy ten pokłonił się na twarz w modlitwie. A z czyśćca znajdującego się nad Arką, skąd kapłan był potajemnie pouczany przez Boga w wizjach o wszystkim, co powinien wiedzieć, w tym samym czasie, gdy biskup raz w roku, w strasznym czasie modlitwy, na zgromadzeniu wszystkich pokoleń synów Izraela, stojąc na modlitwie w zewnętrznym przybytku, wszedł do Miejsca Najświętszego i rzucił się na oblicze – usłyszał słowa Boga w strasznej i niewysłowionej wizji. O, jak straszny jest ten sakrament, którego udzielił ten biskup! Ale takie są wszystkie wizje, które ukazały się świętemu podczas modlitwy. Jakiż inny czas jest tak święty i w swej świętości tak odpowiedni do przyjmowania darów, jak czas modlitwy, podczas której człowiek rozmawia z Bogiem? W tym czasie, podczas którego zanoszone są modlitwy i błagania przed Bogiem oraz rozmowy z Nim, człowiek wysiłkiem zewsząd gromadzi wszystkie swoje poruszenia i myśli i pogrąża się w myślach w jednym Bogu, a jego serce napełnia się Bogiem; i dlatego rozumie niepojęte. Duch Święty bowiem działa w nim według sił każdego człowieka i działa, zapożyczając substancję z samej rzeczy, o którą się modlimy; tak że przez uważność modlitwa zostaje pozbawiona ruchu, a umysł jest zdumiony i pochłonięty zdumieniem, i zapomina o pragnieniu własnej prośby, a jego ruchy pogrążają się w głębokiej ekstazie, i nie jest to na tym świecie. I wtedy nie będzie już rozróżnienia między duszą a ciałem, nie będzie żadnej pamięci o niczym, jak powiedział boski i wielki Grzegorz: „Modlitwa jest czystością umysłu, która jedynie, ku zdumieniu człowieka, jest dana ze światła Trójcy Świętej”. Czy widzisz, jak modlitwa jest kierowana do tych, którzy są zdumieni zrozumieniem tego, co z niej rodzi się w umyśle, zgodnie z tym, co powiedziałem na początku tego fragmentu Pisma Świętego i w wielu innych miejscach? A jednak ten sam Grzegorz mówi: "Czystość umysłu to wzniesienie się umysłu. Jest przyrównana do niebiańskiego kwiatu: podczas modlitwy świeci w niej światło Trójcy Świętej. " Pytanie. Kiedy ktoś będzie godny tych wszystkich łask? Odpowiedź. Mówi się: podczas modlitwy. Kiedy umysł zrzuci starego człowieka i przyoblecze się w nowego, pełnego łaski, wówczas ujrzy jego czystość jak kwiat niebieski, który starsi synów Izraela nazywali miejscem Boga, gdy Bóg ukazał się im na górze. Dlatego, jak powiedziałem, tego daru i tej łaski nie należy nazywać modlitwą duchową, ale wytworem czystej modlitwy, zesłanej przez Ducha Świętego. Wtedy jest umysł – ponad modlitwą, a wraz z nabywaniem tego, co najlepsze, modlitwa zostaje porzucona. I wtedy umysł nie modli się modlitwą, ale jest z zachwytem, ​​kontemplacją tego, co niezrozumiałe - tego, co jest poza światem śmiertelników - i milknie w niewiedzy o wszystkim tutaj. Jest to niewiedza, o której mówi się, że jest wyższa od wiedzy. O tej niewiedzy mówi się: błogosławiony, kto pojął niewiedzę, nierozerwalnie związaną z modlitwą, której i my możemy być godni, dzięki łasce jednorodzonego Syna Bożego. Do Niego należy wszelka chwała, cześć i uwielbienie, teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. Słowo siedemnaście. O duszy poszukującej głębokiej kontemplacji, aby zanurzyć się w niej od cielesnych myśli podekscytowanych wspomnieniem rzeczy Wszystko, co jest wyższe od drugiego, jest ukryte przed tym, od czego jest wyższe; i żadne inne ciało nie służy mu z natury jako rodzaj zasłony, aby mogło odsłonić jego skrytość. Każdy byt poznawczy nie zapożycza od siebie tego, co stanowi jego własną różnicę; wręcz przeciwnie, ta różnica jest określona w jej ruchach, to znaczy może ona bezpośrednio osiągnąć większe panowanie, aby otrzymać pierwsze światło lub upodobnić się do innej rangi, która oczywiście różni się nie miejscem, ale czystością akceptacji i wyższości, lub zgodnie z mentalną miarą stopnia akceptacji niebiańskich sygnałów i sił. Każda istota rozumna jest ukryta dla istoty niższej od niej; jedno jest ukryte przed drugim nie przez naturę, ale przez poruszenia cnót - i mówię to o świętych mocach, o stopniach duchowych i o demonach. Pierwszy ze środka i środek z trzeciego są ukryte zarówno przez naturę, jak i przez miejsce, i przez ruchy. Istoty każdego stopnia, zarówno dla siebie, jak i dla siebie nawzajem w tej samej randze, niezależnie od tego, czy są widzialne, czy niewidzialne, są ukryte przez wiedzę, a przed esencjami niższego stopnia - przez naturę; ponieważ widzenie istot bezcielesnych nie znajduje się na zewnątrz nich, jak w przypadku istot cielesnych, ale wzajemne widzenie oznacza, że ​​zarówno cnoty, jak i miara ruchów mieszczą się w ruchach istot dla nich widzialnych. Jeśli więc są godni w równym stopniu, to chociaż są od siebie oddaleni, nie widzą się w snach, ale w niekłamliwej wizji, w prawdziwej naturze, z wyjątkiem Sprawy wszystkich, która jako jedyna czcigodna stoi ponad tą różnorodnością. Demony, choć wyjątkowo nieczyste, nie ukrywają się przed sobą w swoich szeregach, ale nie widzą dwóch wyższych od nich szeregów, ponieważ duchowa wizja jest światłem ruchu i sama służy im zarówno za zwierciadło, jak i oko. A gdy tylko ruchy zostaną zaciemnione, stworzenia nie widzą wyższych rang. Widzą się nawzajem w swojej randze, ponieważ są bogatsi od szeregów duchowych. A to ma miejsce w rozumowaniu demonów. Dusze, choć są skalane i zaciemnione, nie mogą widzieć siebie nawzajem ani siebie, ale jeśli zostaną oczyszczone i powrócą do starożytnego stanu, w którym zostały stworzone, wtedy wyraźnie zobaczą te trzy stopnie, to znaczy niższą rangę, najwyższą rangę i siebie nawzajem. I nie dlatego, że przybiorą postać cielesną, zobaczą wtedy albo anioły, albo demony, albo siebie nawzajem - wręcz przeciwnie, zobaczą w swojej naturze i porządku duchowym. A jeśli powiesz, że demon lub anioł nie mogą być widzialni, dopóki się nie zmienią i nie przyjmą widzialnego obrazu, będzie to oznaczać, że to nie dusza widzi, ale ciało. Ale w takim razie jaka jest potrzeba oczyszczenia? Oto bowiem i demony, i aniołowie ukazują się od czasu do czasu ludziom nieczystym; jednakże, kiedy widzą, widzą cielesnymi oczami i nie ma tu potrzeby oczyszczania. Nie dotyczy to jednak duszy, która osiągnęła czystość: wręcz przeciwnie, widzi ona duchowo, okiem naturalnym, to znaczy przenikliwym, czyli rozumnym. I nie dziwcie się, że dusze widzą się nawzajem, nawet będąc w ciele. Przedstawiam wam bowiem jasny dowód, świadczący o prawdzie - mam na myśli błogosławionego Atanazego Wielkiego, który w swym eseju o Antonim Wielkim pisze: „Wielki Antoni, stojąc pewnego dnia na modlitwie, ujrzał czyjąś duszę wzniesioną w wielkiej czci i pobłogosławił tego, kto był godzien takiej chwały; błogosławionym był Ammon z Nitrii, a góra, na której mieszkał święty Antoni, była trzynaście dni drogi od Nitrii”. Ten przykład trzech wspomnianych porządków pokazał już, że natury duchowe widzą się wzajemnie, chociaż są od siebie odległe, a odległość i uczucia cielesne nie przeszkadzają im w widzeniu się. Podobnie dusze, osiągając czystość, widzą nie fizycznie, ale duchowo, ponieważ widzenie cielesne realizuje się otwarcie i widzi to, co przed oczami, ale to, co odległe, wymaga innego spojrzenia. Istniejące szeregi nieba są niezliczone, a ich nazwy wynikają z wyróżnienia i rangi. Dlaczego bowiem nazywa się je zasadami, mocami, siłami? Być może nazwane dominia, wyróżniające się honorem. I jest ich mniej niż podległych im, jak powiedział św. Dionizy, biskup Aten, ale mają większą władzę i wiedzę i są bardzo podzieleni co do wielkości swoich szeregów. Rozciągają się bowiem od rangi do rangi, aż osiągną jedność tego, co jest większe i potężniejsze od wszystkiego – Głowy i fundamentu całego stworzenia. Głową nie nazywam Stwórcy, ale Tego, który stoi na czele cudów dzieł Bożych. Wielu bowiem jest poniżej opatrzności mądrości Boga, ich i naszego Stwórcy, i tak samo poniżej nich, jak ci, którzy są poniżej nich, są pod nimi samymi. Nazywam je niższymi, co oznacza wysokość i podłość nie na miejscu, ale w mocy wiedzy, zgodnie z miarą nabytą w porównaniu z późniejszą, większą lub mniejszą wiedzą. Pismo Święte bowiem nazwało wszystkie te duchowe byty dziewięcioma duchowymi imionami i podzieliło je na trzy stopnie: pierwszy dzieli je na wielkie, wysokie i najświętsze trony, wielookich cherubinów i sześcioskrzydłych serafinów; drugi stopień dotyczy dominacji, siły i mocy; i trzeci - na początek archaniołowie i aniołowie. Stopnie te są interpretowane z języka hebrajskiego: serafini - rozgrzewanie i palenie; cherubiny – obfitujące w wiedzę i mądrość; trony są podporą Boga i pokojem Boga; a te stopnie są nazywane tymi imionami, zgodnie z ich działaniami. Trony nazywane są czcigodnymi; panowania – jako posiadające władzę nad każdym królestwem; początki – jako ci, którzy porządkują eter; władze – jako ci, którzy rządzą narodami i każdym człowiekiem; siły - tak silne w sile i straszne w swojej wizji; serafini – jako uświęcający; cheruby – niczym nosiciele; archaniołowie – niczym czujni strażnicy; aniołowie są jak posłani. Pierwszego dnia powstało w milczeniu dziewięć natur duchowych i jedna natura w słowie, i to jest światło. Drugiego dnia został stworzony firmament. Trzeciego dnia Bóg połączył wody i roślinność zboża; w czwartym - oddzielenie światła; w piątym - ptaki, gady i ryby; w szóstym - zwierzęta i ludzie. Struktura całego świata to długość i szerokość geograficzna; początek - wschód; koniec - zachód; prawa strona - północ; w lewo - południe. Bóg postawił całą ziemię za łóżko; najwyższe niebo jest jak skóra, sklepienie i sześcian; drugie niebo podobne jest do koła połączonego z pierwszym niebem i tego, które przylega do nieba i ziemi; ocean jest jak pas otaczający niebo i ziemię, a wewnątrz niego znajdują się wysokie góry sięgające nieba, a za górami jest słońce, tak że wędruje tam przez całą noc, a pomiędzy tymi górami jest wielkie morze, które zajmuje około trzech czwartych całej ziemi. Bogu naszemu niech będzie chwała! Słowo osiemnaście. O wizji natury eterycznego w pytaniach i odpowiedziach Pytanie. Na ile różnych sposobów natura ludzka akceptuje wizję natury tego, co bezcielesne? Odpowiedź. Rozumienie wszelkiej prostej i subtelnej natury ciał duchowych 154 podlega odczuwaniu natury ludzkiej w trzech różnych postaciach: albo w jasności przedmiotu widzialnego – realizacji, albo w jego subtelności – niezrealizowanej, albo w prawdziwej kontemplacji, czyli kontemplacji samej istoty. Jeśli chodzi o pierwsze, uczucia mają nad tym władzę; Jeśli chodzi o drugie, dusza widzi to z jednej strony; Co do trzeciego, potrzebna jest tu siła inteligentnej natury. I jeszcze jedno: co do każdego z dwóch ostatnich 155, wola i umysł mają nad tym władzę; a jeśli chodzi o wolę i przyjemność duchową oraz to, z czym jest ona połączona, to wola jest pierwszą przyczyną tego. I na tym właśnie polega istota generowania wolności, choć w chwilach potrzeby wolność i milczy, dopóki akcja się toczy i na tym się kończy. W jednym przypadku tylko wskazuje i dzieje się bez zachęcającej woli i bez prawdziwej wiedzy, ponieważ zmysły są w stanie zaakceptować przypadłość bez udziału woli. Na te trzy sposoby święte moce, komunikując się z nami, służą naszemu pouczeniu i organizacji naszego życia. Nieczyste demony, gdy zbliżają się do nas w celu naszej zagłady, a nie dla naszej korzyści, mogą w nas uruchomić tylko dwie metody; nie mogą zbliżyć się do nas, aby uwieść nas w trzeci sposób, ponieważ demony wcale nie mają mocy wprawienia w nas naturalnych myśli umysłu. Niemożliwe jest bowiem, aby synowie ciemności zbliżyli się do światła. Ale święci aniołowie mają zdolność wprawiania w ruch i oświecania myśli, natomiast demony są władcami i twórcami fałszywych myśli - potomstwem ciemności, ponieważ światło otrzymuje się od tych, którzy są świetli, a ciemność otrzymuje się od tych, którzy są zaciemnieni. Pytanie. Jaki jest powód, dla którego światło jest dane tym, a tym nie? Odpowiedź. Każdy z tych nauczycieli najpierw rozważa, studiuje, akceptuje, smakuje wiedzę, której uczy, a następnie może ją już przekazać nauczanym. Pierwszych 157 nauczycieli przekazuje dokładną wiedzę na podstawie własnej, solidnej wiedzy i to właśnie oni na samym początku potrafią ogarnąć wszystko w szybkim zrozumieniu najszybszego i najczystszego umysłu. Demony mają prędkość, ale nie światło. Prędkość to inna sprawa, a światło to inna sprawa. Pierwsze bez drugiego prowadzi do zagłady tego, kto je posiada. Drugie pokazuje prawdę, a pierwsze jest duchem prawdy, ponieważ światło ukazuje rzeczywistość rzeczy i zwiększa się i zmniejsza proporcjonalnie do sposobu życia. Święci aniołowie z własnej wiedzy wlewają w nas wiedzę o ruchu rzeczy, wiedzę, którą sami najpierw kosztują i rozumieją, a następnie nam przekazują. A także drugich 158 nauczycieli, gdy nauczają, wzbudzają w nas wyobrażenia o ruchu rzeczy, gdyż w przeciwnym razie nie byłoby potrzeby, aby wzbudzali w nas właściwe myśli o czymś, w czym sami nie pozostali. Bądź jednak pewien, jak już mówiłem, że nawet gdybyśmy mogli się zgodzić, nie byliby w stanie nauczyć nas prawdziwej wiedzy, chociaż na początku ją posiadali. I znowu każdy z nich podnieca tych, którzy są tego nauczeni, zgodnie z porządkiem, według którego jest rządzony. I uznaję za prawdę, że umysł nasz nawet bez pośrednictwa świętych aniołów może sam i bez nauki pobudzić się do dobra, chociaż poznanie zła bez pośrednictwa demonów nie przyjmuje zmysłów i nie jest wprawiane w ruch przez zło, a umysł sam nie może czynić zła. Bo dobro jest wszczepione w naturę, ale zło nie. Jednak wszystko, co obce i przychodzące z zewnątrz, aby mogło zostać poznane, potrzebuje pewnego rodzaju pośrednika. Tymczasem wszystko, co rośnie w środku, choć w pewnym stopniu przenika do natury, nawet bez nauczania. A jeśli natura ma taką właściwość, że spontanicznie pobudza się do dobra, to jej rozwój i jasność są możliwe nawet bez kontemplacji aniołów. Są jednak naszymi nauczycielami, a także nauczycielami siebie nawzajem. Niżsi uczą się od tych, którzy za nimi podążają i mają więcej światła; i w ten sposób uczymy się od innych, stopniowo wznosząc się do tej jednostki, której nauczycielką jest Trójca Święta. I znowu już pierwszy porządek twierdzi twierdząco, że nie uczy się sam, lecz ma za nauczyciela pośrednika Jezusa, od którego otrzymuje i przekazuje niższym. Rozumuję, że umysł nasz nie ma naturalnej mocy, aby dążyć do kontemplacji Bożej i jedynie z niedoskonałością jesteśmy równi wszystkim naturom niebieskim, gdyż łaska działa w nas i w nich. Z natury umysłów ludzkich i anielskich kontemplacja Boga jest obca, ponieważ ta kontemplacja nie jest zaliczana do innych kontemplacji. U wszystkich istot rozumnych, pierwszych i średnich kontemplacja wszystkich rzeczy – zarówno niebieskich, jak i ziemskich – nie następuje z natury, ale z łaski; i to nie natura pojmowała to tak, jak inne rzeczy. Inteligentna kontemplacja porządku istot niebieskich i wizja przed przyjściem Chrystusa w ciele nie były dla nich na tyle dostępne, aby przeniknąć te tajemnice. Kiedy jednak Słowo wcieliło się, w Jezusie otworzyły się dla nich drzwi, jak mówi apostoł. A gdybyśmy stali się nieskazitelni i czyści, to rozumuję (i rzeczywiście tak jest), że dla nas, ludzi, nasze myśli, bez pośrednictwa istot niebieskich, nie mogłyby zbliżyć się do objawień i wiedzy prowadzącej do tej wiecznej kontemplacji, która naprawdę jest objawieniem tajemnic, ponieważ naszemu umysłowi brakuje takiej mocy, jaką mają istoty niebiańskie, które otrzymują objawienia i kontemplację bezpośrednio od Wiecznego. Bo i oni otrzymują na obraz i nie bez przykrycia; podobnie jak oni, nasz umysł przyjmuje 162. Każdy stopień otrzymuje bowiem poprzez transmisję z innego stopnia, zachowując ścisły porządek i rozróżnienie w komunikacji od pierwszego stopnia do drugiego, dopóki tajemnica nie przejdzie w ten sposób do wszystkich stopni. Ale wiele tajemnic zatrzymuje się na pierwszym stopniu i nie rozciąga się na inne stopnie, ponieważ z wyjątkiem tego pierwszego stopnia, wszystkie inne nie są w stanie ogarnąć wielkości tajemnicy. A niektóre tajemnice, wychodząc z pierwszego stopnia, zostają ujawnione drugiemu szeregowi i są przez nich utrzymywane w milczeniu, podczas gdy inne szeregi ich nie zrozumiały; a niektóre tajemnice sięgają trzeciego i czwartego rzędu. A także w objawieniach widzianych przez świętych aniołów następuje wzrost i spadek. A jeśli tak się z nimi stanie, to o ile więcej możemy otrzymać takie tajemnice bez ich pośrednictwa? Wręcz przeciwnie, dzieje się z nimi to, że w umysłach świętych pojawia się uczucie objawienia jakiejś tajemnicy. I tak samo szybko Bóg pozwolił, aby objawienie zostało przekazane z wyższej rangi, a potem z niższej na inną, tak szybko Boża fala pozwoliła, aby coś dotarło do ludzkiej natury, dociera do ludzi, którzy są godni wszystkiego. Albowiem poprzez szeregi niebiańskie święci otrzymują światło kontemplacji aż do chwalebnego Wszechobecnego - tej niezbadanej tajemnicy; oni sami przyjmują od siebie nawzajem, gdyż są duszami służebnymi, posłanymi do tych, którzy są gotowi stać się dziedzicami życia. 163. Jednak w następnym stuleciu taki porządek zostanie zniesiony, ponieważ nikt nie będzie wówczas odbierał objawienia chwały Bożej od drugiego ku uwielbieniu i radości swojej duszy, ale każdemu według jego męstwa to, co bezpośrednio po nim nastąpi, zostanie dane przez Mistrza zgodnie z jego godnością, a nie od innego, jak tutaj, otrzyma dar. Nie ma bowiem ani tego, który naucza, ani tego, kto się uczy, ani takiego, który potrzebuje drugiego, aby dopełnił swój brak. Jest jeden Dawca, który bezpośrednio daje tym, którzy mogą otrzymać, i od Niego otrzymują ci, którzy odnajdują radość niebiańską. Tam ustaną szeregi nauczycieli i uczniów, a prędkość pragnień każdego będzie dążyć do Jednego. Mówię, że dręczonych w Gehennie dosięga plaga miłości! Jakże gorzka i okrutna jest ta męka miłości! Ci bowiem, którzy czują, że zgrzeszyli przeciw miłości, cierpią udrękę większą niż jakakolwiek męka wywołująca strach; Smutek, który ogarnia serce z powodu grzechu przeciw miłości, jest straszniejszy niż jakakolwiek możliwa kara. Niewłaściwe jest, aby ktokolwiek myślał, że grzesznicy w Gehennie są pozbawieni miłości Bożej. Miłość jest wytworem poznania prawdy, która (jak wszyscy się zgadzają) jest dana każdemu w ogóle. Miłość jednak swoją mocą działa na dwa sposoby: dręczy grzeszników, jak tu zdarza się przyjacielowi cierpieć z powodu przyjaciela, i przynosi radość tym, którzy spełniają swój obowiązek. Zatem, zgodnie z moim rozumowaniem, męką Gehenny jest pokuta. Miłość upaja dusze synów niebieskich swoimi radościami. Pytanie. Ktoś został zapytany: „Kiedy człowiek będzie wiedział, że otrzymał odpuszczenie grzechów?” Odpowiedź. A pytany odpowiedział: "Kiedy czuje w duszy, że całkowicie, całym sercem znienawidził grzechy i gdy wyraźnie wyznacza sobie kierunek przeciwny do poprzedniego. Taka osoba ma nadzieję, że otrzymała od Boga przebaczenie swoich grzechów, gdyż już znienawidziła grzech przez świadectwo swego sumienia, które nabyła w sobie, zgodnie ze słowem apostolskim: nieskażone sumienie jest swoim własnym świadkiem" 165 . Obyśmy i my byli godni otrzymania odpuszczenia grzechów dzięki łasce i miłości ludzkości niemającego początku Ojca z Jednorodzonym Synem i Duchem Świętym. Chwała mu na wieki wieków! Amen. Słowo dziewiętnaście. Przykład spekulacji na temat niedzieli i soboty oraz ich dodatkowego znaczenia Dzień Zmartwychwstania jest dla nas nie do przyjęcia, dopóki jesteśmy z ciałem i krwią, tajemnicą poznania prawdy i przewyższa ona myśli. W tym wieku nie ma ósmego dnia, nie ma sabatu, w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Dla tego, który powiedział: Odpocznienie Boga w siódmym dniu 166 oznaczało odpocznienie po zakończeniu tego życia, ponieważ ten grób jest ciałem i jest ze świata. Sześć dni spędza się na tworzeniu życia poprzez przestrzeganie przykazań, siódmy dzień spędza się całkowicie w grobie, a ósmy dzień spędza się na opuszczeniu grobowca. Tak jak tutaj uhonorowani przyjmują w przypowieści tajemnice niedzieli, a nie sam dzień w swej istocie, tak asceci przyjmują w przypowieści tajemnice szabatu, ale w rzeczywistości nie sam szabat, który jest odpoczynkiem od wszelkich smutków i całkowitym odpoczynkiem od zmartwień 167 . Bóg bowiem dał nam tutaj tajemnicę, a nie prawdziwą rzeczywistość do uporządkowania. Prawdziwym i nieporównywalnym szabatem jest grób, ukazujący i oznaczający całkowity pokój od ciężaru namiętności i od działalności sprzeciwiającej się pokojowi. Odpoczywa się tam cała ludzka natura – zarówno dusza, jak i ciało. W ciągu sześciu dni Bóg uporządkował cały skład tego świata, uporządkował elementy, dał ich stale poruszającemu się ruchowi porządek do służby i nie przestaną płynąć aż do ich upadku. To ich mocą, to znaczy mocą pierwotnych żywiołów, stworzył On nasze ciała. Ale nie dał odpoczynku żywiołom w ich ruchu, ani naszym ciałom, które powstały z żywiołów, nie odpocząć od działania. Wyznaczył w nas granicę odpoczynku od pracy do czasu, aż nasze ciała osiągną swoje pierwsze pokrewieństwo – i to jest pozwolenie z tego życia. Powiedział więc do Adama: „W pocie czoła jedz swój chleb”. Jak długo to będzie trwało? „Dopóki nie powrócicie do ziemi, z której zostaliście wzięci i która wyrośnie dla was cierniem i ostem” 168. Oto sekrety prowadzenia tego życia za życia! Ale od tej nocy, podczas której Pan wylał pot, zamienił pot rodzący ciernie i osty na pot wylany na modlitwie i wspólnym czynieniu sprawiedliwości. Przez pięć tysięcy pięćset kilka lat Bóg pozostawiał Adama, aby działał na ziemi, gdyż do tego czasu droga nie ukazała się świętym, 169 jak mówi boski apostoł. W ostatnich dniach przyszedł i nakazał wolność zastąpienia jednego potu drugim: nie pozwolił odpocząć od wszystkiego, ale wszystko zmienić, ponieważ na czas naszego cierpienia na ziemi pokazał nam swoją miłość do ludzkości. Dlatego jeśli przestaniemy pocić się na ziemi, to z konieczności będziemy zbierać ciernie. Porzucenie samej modlitwy jest bowiem aktem sadzenia ziemi, która w naturalny sposób rodzi ciernie 170. Namiętności bowiem są cierniami i rosną w nas poprzez zasianie w ciele 171. Nosząc obraz Adama, musimy nosić w sobie także namiętności Adama. Nie jest bowiem możliwe, aby na ziemi nie rosła roślinność wpisana w jej naturę. Źródłem jej natury jest ziemia naszych ciał, jak mówi świadectwo Boga: ziemia, z której zostaliście wzięci 172. Ta ziemia rodzi ciernie, a ta inteligentna kraina rodzi namiętności. Jeśli Pan był dla nas obrazem we wszystkim, w sakramencie, we wszystkich różnorodnych działaniach swojej ekonomii i nawet do dziewiątej godziny pięta nie ustawała w pracy i trudach (i to jest tajemnica naszej pracy przez całe życie), a w sobotę odpoczywał w grobie, to gdzie są ci, którzy twierdzą, że w życiu jest jeszcze szabat, czyli odpoczynek od namiętności? To dla nas wielka chwila, aby porozmawiać o niedzieli. Nasza sobota jest dniem pochówku. Tam nasza natura naprawdę przeżywa sabaty. Codziennie, póki ziemia stoi, trzeba wyrywać z niej ciernie. Tylko w trakcie naszej pracy tych cierni staje się mało, ponieważ ziemia nie jest z nich całkowicie oczyszczona. A jeśli tak jest i przy chwilowym lenistwie lub odrobinie zaniedbania, ciernie mnożą się i pokrywają oblicze ziemi, tłumią to, co siejesz i obracają twoją pracę w nicość, to każdego dnia musimy oczyszczać ziemię, ponieważ zaprzestanie oczyszczania zwiększa mnóstwo cierni, z których możemy zostać oczyszczeni przez łaskę współistotnego i jednorodzonego Syna Bożego! Chwała Jemu z Ojcem Niemającym Początku i Duchem Życiodajnym na wieki! Amen. Słowo dwudzieste. Codzienne przypomnienie tego, co jest najbardziej potrzebne i bardzo przydatne dla kogoś, kto pozostaje w celi i postanawia zwracać uwagę tylko na siebie Jeden z braci napisał to i zawsze trzymał to przed sobą, przypominał sobie o tym i mówił: "Żyłeś niemądrze, człowieku zhańbionym i godnym wszelkiego zła. Strzeż się jednak w tym dniu, który pozostał z twoich dni, które przeminęły na próżno bez dobrych uczynków i wzbogaciły się złymi uczynkami. Nie pytaj o świat ani o życie w nim, ani o mnichów, ani o ich czyny, ani o to, jak żyją, ani o to, jak żyją świetna jest ich praca, nie martwiąc się o nic takiego. W tajemniczy sposób odeszliście ze świata i jesteście uważani za umarłych w Chrystusie; Nie żyjcie już więcej na świecie i w tym, co na świecie, aby was poprzedzał odpoczynek i abyście żyli w Chrystusie. Bądź przygotowany i uzbrój się w cierpliwość przeciwko wszelkim wyrzutom, wszelkim obelgom, ośmieszeniom i wyrzutom ze strony wszystkich. I przyjmij to wszystko z radością, jako naprawdę godne; Znoście z dziękczynieniem wszelki trud i wszelki smutek, i wszelkie nieszczęścia demonów, których wolę wykonaliście; znoś odważnie każdą potrzebę i to, co przytrafia się naturalnie, i wszelkie smutki. Ufając Bogu, znosisz pozbawienie organizmu tego, co niezbędne i wkrótce zamienia się w ropę. Pragnąć przyjąć to wszystko w nadziei Bożej, nie oczekując wybawienia ani niczyjego pocieszenia skądkolwiek indziej. Przerzuć swój smutek na Pana i we wszystkich swoich pokusach potępiaj siebie jako winnego tego wszystkiego. Nie dajcie się namówić na nic i nie robicie wyrzutów nikomu, kto was obraża, bo i wy jedliście z zakazanego drzewa i nabyliście różnych namiętności. Przyjmuj smutki z radością, pozwól im trochę wstrząsnąć, ale później będziesz się nimi cieszyć. Biada tobie i twojej śmierdzącej chwale! Zostawiłeś bowiem swą duszę przepełnioną wszelkim grzechem jako niepotępioną, a słowem i myślą potępiałeś innych. Wystarczy, wystarczy wam ta przyzwoita karma dla świń, którą nadal jecie. Co ty masz wspólnego z ludźmi, paskudniku, i nie wstydzisz się przebywać w ich towarzystwie, tak bezsensownie spędzając życie? Jeśli zwrócisz na to uwagę i zachowasz to wszystko, być może przy pomocy Boga zostaniesz zbawiony. W przeciwnym razie udasz się do ciemnej krainy i do wioski demonów, których wolę wypełniłeś z bezwstydną twarzą. Oto dałem wam świadectwo o tym wszystkim. Jeśli Bóg sprawiedliwie pobudzi ludzi przeciwko tobie, aby odpłacić ci za obelgi i wyrzuty, które nosiłeś w swoich myślach i wypowiadałeś przeciwko nim przez całe życie, to cały świat powinien być zajęty tobą. Więc odtąd przestań i znoś nadchodzącą zemstę. Brat codziennie przypominał sobie o tym wszystkim, aby gdy przyjdzie na niego pokusa lub smutek, będzie mógł to znieść z wdzięcznością i korzyścią dla siebie. O, gdybyśmy tylko mogli z wdzięcznością znosić nieszczęścia, które nas spotykają i korzystać z nich, dzięki łasce Boga, Miłośnika Ludzkości! Jemu chwała i moc na wieki! Amen. Słowo dwadzieścia jeden. O różnych tematach, w pytaniach i odpowiedziach Pytanie. Jakimi więzami spętane jest serce człowieka, aby nie dążyło do zła? Odpowiedź. Ci, którzy stale podążają za mądrością i obfitują w nauki życia. Nie ma bowiem innych, silniejszych więzi, które mogłyby powstrzymać nieporządek myśli. Pytanie. Gdzie leży granica aspiracji wyznawcy mądrości i jak kończy się to szkolenie? Odpowiedź. Doprawdy niemożliwe jest osiągnięcie tej granicy w swojej wędrówce, bo nawet święci nie osiągnęli w tym doskonałości. Ścieżka mądrości nie ma końca: wspina się coraz wyżej, aż zjednoczy swego naśladowcę z Bogiem. To jest jego znak, że jego zrozumienie jest nieograniczone, ponieważ Mądrość jest samym Bogiem. Pytanie. Jaka jest pierwsza droga, która przybliża nas do mądrości i jaki jest jej początek? Odpowiedź. Starając się ze wszystkich sił podążać za mądrością Bożą i starając się całą duszą, aby spieszyć się do samego końca życia, nawet z miłości do Boga nie powinniśmy zaniedbać, jeśli to konieczne, odwrócenia uwagi od samego życia i odrzucenia go od siebie. Pytanie. Kto zasługuje na miano inteligentnego? Odpowiedź. Ten, który naprawdę zrozumiał, że życie ma granicę. Może położyć kres swoim grzechom. Bo jaka wiedza lub zrozumienie jest wyższe od tego – aby człowiek zdołał wyjść z tego życia w nieskazitelności, nie mając ani jednej części skażonej smrodem pożądania i żadnego skażenia duszy pozostawionego przez słodycz pożądania. Jeśli bowiem ktoś wyrafinuje swoje myśli, aby wniknąć w tajemnice wszelkiej natury i zostanie wzbogacony przez wynalazki i obserwacje wszelkiej wiedzy, ale jego dusza zostanie skalana przez grzeszne skalanie i nie zdobył dowodów nadziei swojej duszy, a mimo to myśli, że bezpiecznie wpłynął do portu nadziei, to nie ma bardziej nierozsądnej osoby na świecie niż on, ponieważ jego czyny w ciągłym dążeniu do pokoju doprowadziły go jedynie do ziemskiej nadziei. Pytanie. Kto jest naprawdę najsilniejszy? Odpowiedź. Ten, który zadowala się chwilowymi smutkami, w których ukryte jest życie i chwała jego zwycięstwa, nie pragnął szerokości, w której kryje się smród wstydu i który zawsze napoi tego, kto go znajdzie, z kielicha wzdychania. Pytanie. Cóż złego jest w procesji do Boga, jeśli ktoś wskutek pokusy odstępuje od dobrych uczynków? Odpowiedź. Nie można zbliżyć się do Boga bez smutku; bez niej ludzka prawość nie pozostaje niezmieniona. A jeśli ktoś porzuci uczynki, które zwiększają sprawiedliwość, to porzuci także uczynki, które ją chronią. I stanie się jak niestrzeżony skarb i wojownik, któremu odebrano broń, gdy otoczyły go zastępy jego wrogów, i statek bez osprzętu, i ogród, z którego odwraca się źródło wody. Pytanie. Kto jest oświecony w swoich koncepcjach? Odpowiedź. Ten, który umiał odnaleźć gorycz ukrytą w słodyczy świata, zabronił swoim ustom pić z tego kielicha, zawsze szuka sposobu na zbawienie swojej duszy, nie ustaje w swoich poszukiwaniach, dopóki nie wyrzeknie się tego świata i nie zamknie drzwi swoich uczuć, aby zaangażowanie w to życie nie wniknęło w niego i nie ukradło jego tajemnych skarbów. Pytanie. Czym jest pokój? Jak go rozpoznajemy i jak krzywdzi swoich kochanków? Odpowiedź. Świat jest nierządnicą, która przyciąga do miłości do siebie tych, którzy na nią patrzą z żądzą piękna. A kto choć częściowo zwyciężył w miłości do świata, ktokolwiek jest w niego uwikłany, nie może wyrwać się z jego rąk, dopóki świat nie odbierze mu życia. A kiedy świat ogołoci człowieka ze wszystkiego i w dniu śmierci wyprowadzi go z domu, wtedy ten człowiek pozna, że ​​świat jest naprawdę pochlebcą i zwodzicielem. Jeśli ktoś usiłuje wyjść z ciemności tego świata, będąc w nim jeszcze ukrytym, nie będzie w stanie zobaczyć swoich dróg. I tak świat zatrzymuje w sobie nie tylko swoich uczniów i dzieci, i tych, którzy są przez niego związani, ale także tych, którzy nie są chciwi, i ascetów, i tych, którzy zerwali jego więzy i pewnego dnia stali się wyżej od niego. Dlatego na różne sposoby zaczyna ich usidlać w swoich czynach, rzuca pod swoje stopy i depcze. Pytanie. Co zrobić z ciałem, gdy otacza je choroba i ciężkość, a wraz z nim wola słabnie w pragnieniu dobra i nabiera pierwszych sił? Odpowiedź. Innym często zdarza się, że jedna połowa poszła za Panem, a druga połowa pozostała na świecie, a ich serca nie wyrzekły się tego świata, ale byli w sobie podzieleni i czasem patrzą w przód, a czasem wstecz. I myślę, że tym, którzy są w sobie podzieleni i zbliżają się do drogi Bożej, mądry daje radę, mówiąc: „...nie zbliżajcie się do Niego z sercem podzielonym 175, ale podchodźcie jak ten, który sieje i jak ten, który zbiera 176”. A Pan, wiedząc, że ci, którzy niedoskonale wyrzekają się świata, ale są podzieleni w sobie słowem, a dokładniej myślą, zawracają z obawy przed smutkiem i dlatego, że nie odrzucili jeszcze cielesnej pożądliwości, to chcąc wyrwać im to odprężenie umysłu, powiedział im konkretne słowo: „Kto chce pójść za Mną, niech najpierw zaprze się samego siebie” 177 itd. Pytanie. Co to znaczy zaprzeczyć sobie? Odpowiedź. Tak jak ktoś, kto przygotowuje się do wstąpienia na krzyż, ma w głowie jedną myśl o śmierci i w ten sposób wstępuje na krzyż, tak jak człowiek, który nie sądzi, że będzie miał ponownie udział w życiu tego stulecia, tak też chce spełnić to, co zostało powiedziane. Bo krzyż jest wolą gotową na wszelki smutek. A Pan, chcąc pouczyć, dlaczego tak się dzieje, powiedział: „Kto chce żyć na tym świecie, zniszczy się dla prawdziwego życia, a kto się tu zniszczy z mego powodu, tam się znajdzie” 178, czyli ten, kto idzie drogą krzyża i postawi na niej swoje stopy, odnajdzie siebie. Jeśli komuś znowu zależy na tym życiu, to pozbawił się nadziei, dla której popadł w kłopoty. Bo ta troska nie pozwala mu zbliżyć się do smutku ze względu na Boga, a przez sam fakt, że oddaje się tej trosce, stopniowo go unosi i odrywa od osiągnięcia prawdziwie boskiego i błogosławionego życia, a ta myśl rośnie w nim, aż go zwycięży. A kto w swoim umyśle niszczy swoją duszę z mego powodu, z miłości do Mnie, będzie zachowany bez nagany i nienaruszony do życia wiecznego. Oznacza to to, co zostało powiedziane: „Kto straci swą duszę z mego powodu, odnajdzie ją” 179. Dlatego tutaj sam przygotowujesz swoją duszę na całkowite zniszczenie w tym życiu. A jeśli zniszczysz się dla tego życia, to Pan powie ci, kto tak myśli: "Dam ci życie wieczne 180, jak ci obiecałem. Jeśli pozostaniesz w tym życiu, to tutaj właśnie w tym czynie pokażę ci moją obietnicę i dowód przyszłych błogosławieństw. A wtedy uzyskasz życie wieczne, jeśli zaniedbujesz to życie. A kiedy tak przygotowany wyruszysz na wyczyn, wtedy w twoich oczach wszystko, co jest smutne i żałosne, stanie się godne pogardy. " Gdy bowiem umysł jest w ten sposób przygotowany, nie ma dla niego walki ani smutku w czasie śmiertelnego niebezpieczeństwa. Dlatego trzeba dokładnie wiedzieć, że jeśli człowiek nie nienawidzi swojego życia na świecie z powodu pragnienia przyszłości i błogosławionego życia, to nie jest w stanie w pełni znieść wszelkiego rodzaju smutków i smutków, które spadają na niego co godzinę. Pytanie. Jak człowiek odcina się od dotychczasowych nawyków i przyzwyczaja się do niedociągnięć i ascezy w życiu? Odpowiedź. Ciało nie godzi się żyć bez zaspokajania swoich potrzeb, gdy jest otoczone tym, co służy przyjemności i relaksowi, a umysł nie może się od tego powstrzymać, dopóki ciało nie zostanie usunięte ze wszystkiego, co powoduje relaks. Gdy bowiem otwiera się przed nim spektakl rozkoszy i próżności i co prawie godzinę widzi to, co służy odprężeniu, wówczas budzi się w nim ogniste pragnienie tego i jakby je rozpalając, drażni go. Dlatego Pan Odkupiciel nakazał tym, którzy ślubowali Go naśladować z całą mądrością 181 i bardzo dobrze, aby byli nadzy i opuścili świat 182, gdyż człowiek musi najpierw odrzucić wszystko, co służy relaksowi, a potem zabrać się do pracy. A sam Pan, rozpoczynając walkę z diabłem, prowadził ją na najsuchszej pustyni. Paweł radzi tym, którzy przyjmują Krzyż Chrystusa, aby opuścili miasto. Przyjdźmy do Niego – mówi – poza miasto i przyjmijmy Jego hańbę, 183 dlatego, że cierpiał poza miastem. Bo jeśli człowiek oddzieli się od świata i od wszystkiego na świecie, szybko zapomina o swoich dawnych przyzwyczajeniach i swoim dotychczasowym sposobie życia i przez długi czas nie pracuje nad nimi. A gdy zbliża się do świata i spraw doczesnych, siła jego umysłu wkrótce słabnie. Trzeba zatem wiedzieć, co jest szczególnie pomocne i prowadzi do sukcesu w tej bolesnej i zbawczej walce. Jest więc rzeczą stosowną i pomocną w tej walce, aby cela zakonna była w skromnym i niewystarczającym stanie, tak aby cela mnicha była pusta i nie zawierała niczego, co budziłoby w nim pragnienie pokoju. Gdy bowiem usunie się z człowieka przyczyny odprężające, nie ma dla niego niebezpieczeństwa w podwójnej walce – wewnętrznej i zewnętrznej. I tak osoba, która ma coś, co służy jej przyjemności na odległość, bez problemu wygrywa w porównaniu z kimś, kto ma w pobliżu coś, co pobudza go do pożądania. Bo to wielki wyczyn. Kiedy człowiek chce mieć tylko to, co jest niezbędne do utrzymania jego ciała, wówczas jego potrzeby są wygodnie zaniedbywane i nawet w niezbędnym czasie umiarkowanego zaspokojenia swoich potrzeb nie patrzy na to z pożądaniem, a małym czymś ujarzmia ciało i patrzy na nie jak na coś wygodnie zaniedbywanego i podchodzi do jedzenia nie ze względu na jego słodycz, ale po to, aby pomóc naturze i ją wzmocnić. Takie środki szybko doprowadzają człowieka do punktu, w którym rozpoczyna ascezę od myśli pozbawionej smutku i beztroski. Zatem wypada, aby gorliwy mnich szybko uciekał, nie zawracając, od wszystkiego, co jest w stanie wojny z mnichem, nie nawiązując kontaktu z tym, co z nim walczy, ale powstrzymywał się od choćby jednego poglądu na ten temat i, o ile to możliwe, odsuwał się od nich. I mówię to nie tylko o łonie matki, ale także o wszystkim, co prowadzi do pokusy i walki, przez które kuszona i testowana jest wolność mnicha. Gdyż człowiek, przychodząc do Boga, zawiera z Bogiem przymierze, że powstrzymuje się od tego wszystkiego, a mianowicie: nie patrzeć na twarz kobiety, nie patrzeć na piękne twarze, nie pożądać niczego, nie być zbyt luksusowym, nie patrzeć na eleganckie stroje, nie patrzeć na żaden porządek ustanowiony przez świeckich, nie słuchać ich słów i nie być ich ciekawym, gdyż namiętności nabierają większej mocy od zbliżania się do wszystkiego takiego, gdyż osłabia to ascetę i zmienia myśli jego i jego intencje. A jeśli widok czegoś dobrego pobudza wolę prawdziwego fanatyka i skłania go do czynienia dobra, wówczas jasne jest, że przeciwieństwo tego również ma moc zniewalania umysłu. A jeśli nic więcej nie dzieje się z cichym umysłem, a jedynie pogrąża się w brutalnym wyczynie, to jest to już wielka strata - samowolne pogrążenie się w zamęcie ze spokojnego stanu. A jeśli któryś ze starszych, ascetów i wojowników, widząc młodego mężczyznę, który nie miał brody i wyglądał jak kobieta, uznał to za szkodliwe dla jego myśli i zgubne dla jego wyczynu, to czy można dopuścić się czegokolwiek innego niż 185, kiedy ten święty nie odważył się wejść i pocałować swojego brata? Mądry starzec rozumował bowiem: „Jeśli tej nocy pomyślę, że coś takiego tu jest, to też będzie to dla mnie wielka krzywda”. Dlatego nie wszedł i nie powiedział do nich: "Nie boję się, moje dziecko, ale dlaczego miałbym na próżno przeklinać siebie? Wspominanie czegoś takiego powoduje w umyśle bezużyteczny zamęt. W każdym członku tego ciała ukryta jest przynęta, człowiek staje w obliczu wielkiej bitwy z tego powodu i musi się chronić i łagodzić grożącą mu bitwę, uciekając przed nią; a gdy tylko coś takiego się zbliża, człowiek, chociaż zmusza się do czynienia dobra, jest jednak z tego powodu zagrożony, zawsze to widząc i pragnąc tego. Widzimy wiele trucizn ukrytych w ziemi, a latem ze względu na upał nikt ich nie zna; kiedy zostaną nawilżone i poczują moc schłodzonego powietrza, okazuje się, gdzie w ziemi zakopano każdą truciznę. Tak więc człowiek, gdy znajduje się w łasce ciszy i cieple wstrzemięźliwości, wtedy naprawdę jest spokojny od wielu namiętności; jeśli wkracza w sprawy doczesne, widzi, jak wznosi się każda namiętność, podnosi głowę, zwłaszcza jeśli czuje zapach pokoju. Powiedziałem to, aby nikt nie popadał w pychę, dopóki żyje w tym ciele i aż do śmierci; Chciałem też pokazać, że uciekanie i odsuwanie się od wszystkiego, co prowadzi do błędnego życia, bardzo pomaga człowiekowi w ascetycznej walce. Zawsze powinniśmy bać się tego, jakie jedno wspomnienie przynosi nam wstyd, a także nie deptać własnego sumienia i go nie zaniedbywać. Spróbujmy zatem przenieść na chwilę ciało na pustynię i zmusić je do nabrania cierpliwości. I co najważniejsze, niech każdy (nawet jeśli było to dla niego godne ubolewania, nie będzie miał się czego obawiać) starał się, gdziekolwiek się znajduje, oddalić się od przyczyn wojny, aby w razie potrzeby nie spaść z ich bliskości. Pytanie. Kto porzucił wszelkie troski i podjął się wyczynu, jaki jest początek jego walki z grzechem i jak zaczyna tę walkę? Odpowiedź. Każdy wie, że każda walka z grzechem i pożądliwością zaczyna się od czuwania i postu, zwłaszcza jeśli ktoś zmaga się z grzechem, który w nas mieszka. Jest to postrzegane jako oznaka nienawiści do grzechu i jego pożądliwości u tych, którzy przewodzą tej niewidzialnej wojnie; Rozpoczynają się postem, a po nim nocne czuwanie sprzyja ascezie. Kto przez całe życie kocha rozmowę z tą parą, staje się przyjacielem czystości. Tak jak początkiem wszelkiego zła jest odpoczynek brzucha i odprężenie snem, który rozpala pożądliwość, tak świętą drogą Boga i podstawą wszelkich cnót jest post, czuwanie, czuwanie w służbie Bożej, krzyżowanie ciała dniem i nocą, w przeciwieństwie do słodyczy snu. Post jest stróżem wszelkich cnót, początkiem osiągnięć, koroną wstrzemięźliwości, pięknem dziewictwa i świętości, panowaniem czystości, początkiem drogi chrześcijańskiej, matką modlitwy, źródłem czystości i rozumu, nauczycielem milczenia, poprzednikiem wszelkich dobrych uczynków. Tak jak zdrowe oczy charakteryzują się pragnieniem światła, tak post przestrzegany z rozwagą charakteryzuje się pragnieniem modlitwy. Gdy tylko ktoś zaczyna pościć, od tego momentu w jego umyśle pojawia się pragnienie rozmowy z Bogiem. Bo poszczący organizm nie toleruje spania całą noc na swoim łóżku. Kiedy na ustach człowieka położona jest pieczęć postu, jego myśli uczą się czułości, jego serce emanuje modlitwą, na jego twarzy pojawia się smutek, a haniebne myśli są daleko od niego, w jego oczach nie widać radości, jest on wrogiem pożądliwości i próżnych rozmów. Nikt nigdy nie widział, żeby roztropny szybciej stał się niewolnikiem złej pożądliwości. Roztropny post jest rozległym siedliskiem wszelkich dobrych rzeczy. A kto zaniedbuje post, wszystko, co dobre, burzy, gdyż post był pierwotnie przykazaniem danym naszej naturze jako przestroga przed jedzeniem, a początek naszego stworzenia upadł przez naruszenie postu. Ale jakie było pierwsze upokorzenie, od którego asceci zaczynają odnosić sukcesy w bojaźni Bożej, gdy tylko zaczną przestrzegać prawa Bożego? To tutaj rozpoczął się Zbawiciel, kiedy ukazał się światu nad Jordanem. Gdyż po chrzcie Duch zaprowadził Go na pustynię i pościł tam przez czterdzieści dni i czterdzieści nocy. Podobnie każdy, kto podąża za Zbawicielem, na tej podstawie potwierdza początek swojego wyczynu, ponieważ post jest bronią przygotowaną przez Boga. A kto, jeśli go zaniedbuje, nie będzie za to wyrzucany? Jeśli sam Prawodawca pości, jakże mógłby nie pościć ktoś, kto przestrzega Prawa? Dlatego przed postem rodzaj ludzki nie zaznał zwycięstwa, a diabeł nigdy nie zaznał swojej porażki z naszej natury, lecz tą bronią był już na początku wyczerpany. A nasz Pan był przywódcą i pierworodnym tego zwycięstwa, aby włożyć pierwszą zwycięską koronę na głowę naszej natury. I gdy tylko diabeł zobaczy tę broń na jednym z ludzi, ten wróg i dręczyciel natychmiast wpada w strach, natychmiast myśli i przypomina sobie swoją porażkę na pustyni przez Zbawiciela, a jego siła zostaje zmiażdżona, a widok broni danej nam przez naszego Wodza go pali. Jaka broń jest silniejsza od tej? A co dodaje sercu tyle odwagi w walce z duchami zła, jak chciwość Chrystusa? W miarę bowiem, jak ciało jest udręczone i cierpi, gdy armia demonów otacza człowieka, w takim stopniu serce napełnia się nadzieją. Ten, kto ubrany jest w broń postu, zawsze płonie zazdrością. Bo nawet zelota Eliasz, gdy stał się gorliwy dla prawa Bożego, pozostał w tej sprawie – w poście. Post przypomina temu, kto go nabył, przykazania Ducha. Jest pośrednikiem starego prawa i łaski danej nam przez Chrystusa. Ten, kto zaniedbuje post, jest także osłabiony w innych wyczynach, niedbały, słaby, dając w ten sposób początek i zły znak odprężenia swojej duszy i dając temu, kto z nim walczy, szansę na zwycięstwo, ponieważ idzie nago i bez broni do wyczynu, a zatem jest oczywiste, że wyjdzie z walki bez zwycięstwa, ponieważ jego członki nie zostały przyobleczone w ciepło chciwości w poście. To jest ten post. Ktokolwiek w nim przebywa, ma niewzruszony umysł i jest gotowy spotkać się i odeprzeć wszelkie gwałtowne namiętności. O wielu męczennikach mówią, że w dniu, w którym spodziewali się otrzymać koronę męczeństwa, jeśli dowiedzieli się o tym albo z objawienia, albo z zawiadomienia od jednego ze swoich przyjaciół, przez całą noc nic nie jedli, ale od wieczora do rana stali czuwając na modlitwie, wielbiąc Boga w psalmach, pieśniach i pieśniach duchowych, z radością i radością czekali tej godziny, podobnie jak inni, którzy przygotowywali się do małżeństwa, aby w poście spotkać miecz. Dlatego i my, powołani do niewidzialnego męczeństwa, aby otrzymać korony świętości, będziemy trzeźwi i nie pozwolimy, aby jakikolwiek członek lub część naszego ciała dawała znak wyrzeczenia się naszym wrogom. Pytanie. Dlaczego często inni, a nawet wielu, nawet mając te rzeczy, nie odczuwają ciszy, uspokojenia namiętności i spokoju myśli? Odpowiedź. Namiętności ukrytych w duszy nie można naprawić, bracie, jedynie pracą cielesną; nie powstrzymują nawet myśli o tym, co zawsze budzą uczucia. Dzieła te chronią człowieka przed pragnieniami, aby nie dać się im pokonać, i przed demonicznym uwiedzeniem, ale nie przynoszą duszy spokoju i ciszy. Albowiem czyny i trudy przynoszą wtedy beznamiętność duszy, umartwiają bóle ziemi 186 i dają spokój myślom, gdy uczestniczymy w ciszy, gdy ustanie zamęt w uczuciach zewnętrznych i pozostają one na jakiś czas w dziele mądrości 187. I dopóki człowiek nie zostanie pozbawiony możliwości przebywania we wspólnocie z ludźmi i swoimi członkami i nie opamięta się przed rozpraszaniem myśli w sobie, dopóki nie będzie w stanie rozpoznać swoich namiętności. Cisza, jak mówił św. Bazyli, jest początkiem oczyszczenia duszy. Gdy bowiem w członkach zewnętrznych ustanie bunt zewnętrzny i troska o rzeczy zewnętrzne, wówczas umysł od zmartwień zewnętrznych i wzlotów powraca do siebie i odpoczywa w sobie, a serce budzi się do zgłębiania wewnętrznych myśli duchowych. A jeśli ktoś trwa w tej studni, stopniowo osiąga stan zbliżania się do duchowej czystości. Pytanie. Czy dusza nie może zostać oczyszczona nawet przebywając poza drzwiami 188? Odpowiedź. Czy jeśli drzewo jest podlewane codziennie, jego korzeń kiedykolwiek wyschnie? Czy kiedykolwiek maleje w naczyniu, do którego codziennie dodajesz? A jeśli czystość to nic innego jak odejście od wolnego życia i porzucenie tego nawyku, to w jaki sposób i kiedy ktoś, kto aktywnie, samodzielnie lub przez innych, za pomocą zmysłów odnawia w sobie pamięć o dawnym nawyku, czyli ponowne poznanie występków, chce oczyścić swoją duszę? Kiedy można oczyścić z tego duszę lub uwolnić się od zewnętrznych przeciwności, aby chociaż zobaczyć siebie? Jeśli serce brudzi się codziennie, to kiedy zostanie oczyszczone z nieczystości? Nie jest w stanie oprzeć się działaniu siły zewnętrznej, a tym bardziej czy nie może oczyścić swego serca, gdy stoi pośrodku obozu wojskowego i spodziewa się, że codziennie będzie słyszał częste wieści o bitwie? I jak śmie głosić pokój swojej duszy? Jeśli odejdziesz od tego, możesz stopniowo powstrzymać wewnętrzne niepokoje. Dopóki rzeka nie jest zablokowana u góry, jej wody poniżej nie wysychają. Kiedy człowiek wchodzi w ciszę, dusza może rozpoznać namiętności i inteligentnie zgłębić swoją mądrość. Wtedy wewnętrzny człowiek budzi się do pracy duchowej i z dnia na dzień coraz głębiej odczuwa ukrytą mądrość kwitnącą w jego duszy. Pytanie. Jakie są dokładne oznaki i bliskie znaki, dzięki którym człowiek czuje, że zaczął widzieć w sobie owoc ukryty w swojej duszy? I to jest wyraźny znak, że umysł wyszedł z tego świata i odczuł ten duchowy świat. Ale w miarę, jak człowiek zbliża się do tego świata swoim umysłem, w tym samym stopniu te łzy maleją. A kiedy umysł jest całkowicie w tym świecie, wówczas jest całkowicie pozbawiony tych łez. A to znak, że dana osoba jest pogrążona w namiętnościach. Są łzy palące i łzy tuczące. Dlatego wszystkie te łzy, które wypływają z istoty serca z żalu za grzechy, wysychają i spalają ciało, a często najpotężniejsza rzecz w duszy podczas wylewania łez odczuwa z ich strony krzywdę. I najpierw człowiek pod przymusem wchodzi w ten etap łez, a wraz z nim otwierają mu się drzwi do drugiego etapu, lepszego niż pierwszy – i jest to kraina radości, w której człowiek przyjmuje miłosierdzie. Są to łzy roztropności, które ozdabiają i tuczą ciało, i naturalnie same płyną; i nie tylko, jak już powiedziano, powodują otyłość ludzkiego ciała, ale także zmienia się wygląd człowieka. Mówi się bowiem: „Serce moje się raduje, twarz moja rozkwita, ale jestem smutny i lamentuję” 190. Pytanie. Co oznacza zmartwychwstanie duszy, o którym mówi apostoł: „Jeśli zmartwychwstaniesz z Chrystusem” 191. Odpowiedź. Apostoł, powiedziawszy: „Bóg, który z ciemności zabłysnął światło, który jaśnieje w sercach naszych” 192, wskazał, że zmartwychwstanie duszy należy nazwać wyjściem ze starości, to znaczy, aby powstał nowy człowiek, w którym nie ma nic ze starego człowieka, zgodnie z tym, co powiedziano: „I dam im nowe serce i nowego ducha” 193. Wtedy bowiem wyobraża się nam Chrystusa przez Ducha mądrości i objawienia wiedza o Nim. Pytanie. Jaka jest (w skrócie) siła milczenia? Odpowiedź. Cisza umartwia zewnętrzne uczucia i wskrzesza wewnętrzne ruchy. Ale zaabsorbowanie tym, co zewnętrzne, powoduje coś odwrotnego: pobudza uczucia zewnętrzne i zabija wewnętrzne ruchy. Pytanie. Jaka jest przyczyna wizji i objawień, skoro niektórzy mają wizje, a inni działają więcej od nich, ale wizja nie działa w nich tak bardzo? Odpowiedź. Istnieje wiele powodów. Niektóre z nich, ekonomiczne, nastawione są na dobro wspólne, inne zaś na pocieszenie, odwagę i nauczanie słabych. A po pierwsze, wszystko to organizowane jest przez miłosierdzie Boga wobec ludzi; Przeważnie dzieje się to ze względu na trzy rodzaje ludzi: albo ze względu na ludzi prostych i niezwykle łagodnych, albo ze względu na jakichś doskonałych i świętych, albo ze względu na tych, którzy mają ognistą gorliwość dla Boga, wyrzekli się i całkowicie wyrzekli się świata, wycofali się ze współżycia z ludźmi, porzucili wszystko, nie oczekując żadnej pomocy od tego, co widzialne, i poszli za Bogiem. Atakuje ich strach w wyniku samotności lub otacza ich śmiertelne niebezpieczeństwo z powodu głodu, choroby, jakichś okoliczności i smutku, tak że zbliżają się do rozpaczy. Jeśli więc są takie pocieszenia, ale nie ma ich dla tych, którzy przekraczają je pracą, to pierwszą przyczyną jest niewinność i zepsucie, a właśnie sumienie 195. Drugi powód jest zapewne następujący: skoro ktoś ma pocieszenie ludzkie lub pocieszenie z czegoś widzialnego, to nie ma dla niego innego pocieszenia, chyba że jakąś oszczędnością, w imię dobra wspólnego. Mamy słowo o pustelnikach, a świadkiem tego jest jeden z ojców, który modlił się o pocieszenie i usłyszał: „Wystarczy wam ludzkie pocieszenie i rozmowa z ludźmi”. A inna osoba, podobnie jak ta, będąc w odosobnieniu i prowadząc życie pustelnicze, co godzinę cieszyła się z łaski pocieszenia, a kiedy zbliżyła się do świata, zgodnie ze zwyczajem szukała pocieszenia – i nie znalazła go, i modliła się do Boga, aby objawił mu powód, mówiąc: „Czyż nie ze względu na biskupstwo, Panie, łaska mnie opuściła?” I powiedziano mu: „Nie, ale dlatego, że Bóg zaopatruje mieszkańców pustyni i raczy im otrzymać takie pocieszenia”. Niemożliwe jest bowiem, aby którykolwiek z ludów doznał widzialnego pocieszenia i jednocześnie otrzymał od łaski to, co niewidzialne, Boskie i tajemnicze, inaczej niż poprzez jakąś tajną ekonomię, o której wspomniałem powyżej, znaną w takich przypadkach tylko budowniczemu domu. Pytanie. Czy wizja i objawienie to to samo, czy nie? Odpowiedź. Nie. Różnią się od siebie. Objawienie 197 jest często nazywane obydwoma. Ponieważ bowiem to, co ukryte, zostaje objawione 198, wówczas każda wizja nazywa się objawieniem. Objawienie nie nazywa się wizją. Słowo „objawienie” jest najczęściej używane w odniesieniu do tego, co poznawalne, tego, czego doświadcza i rozumie umysł. Widzenie odbywa się na różne sposoby, na przykład w obrazach i obrazach, jak to miało miejsce w starożytności w Starym Testamencie, w głębokim śnie lub na jawie, a czasem z całkowitą dokładnością, a czasem jakby w duchu i nieco niewyraźnie, dlatego ten, kto ma wizję, często nie wie, czy widzi na jawie, czy w stanie snu. O wstawiennictwie można usłyszeć poprzez głos, czasem można zobaczyć jakiś obraz, czasem twarzą w twarz (widzieć) wyraźniej. A wizja, bycie razem i zadawanie pytań, a wraz z nimi rozmowa, to święte siły, widoczne dla godnych i tworzące objawienie. A takie wizje zdarzają się w miejscach najbardziej opuszczonych i odległych od ludzi, gdzie człowiek koniecznie ich potrzebuje, bo nie ma innej pomocy i pocieszenia od samego miejsca. Objawienia odczuwane przez umysł, jeśli są czyste, są akceptowalne i dostępne tylko dla tych, którzy są doskonali i zdolni do zrozumienia. Pytanie. Jeśli ktoś osiągnął czystość serca, jaki jest tego znak? A kiedy człowiek wie, że jego serce osiągnęło czystość? Odpowiedź. Jeśli ktoś uważa wszystkich ludzi za dobrych i nikt nie wydaje mu się nieczysty i skalany, to ma naprawdę czyste serce. Jak bowiem może spełnić się słowo apostolskie, wedle którego każdy powinien jednakowo ze szczerego serca oddawać sobie wielką cześć, 199 jeśli się nie osiąga tego, co się mówi, że dobre oko nie widzi zła? 200 Pytanie. Czym jest czystość? A gdzie jest jego granica? Odpowiedź. Czystość to zapomnienie sposobów prowadzenia przez naturę, zapożyczonych od natury w świecie 201. A żeby się od nich uwolnić i wyjść poza nie, jest granica: aby człowiek doszedł do pierwotnej prostoty i pierwotnej łagodności swojej natury i stał się jakby dzieckiem, tylko bez dziecięcych wad. Pytanie. Czy każdy może wznieść się na ten stopień? Odpowiedź. Pytacie o myśli i refleksje, jak człowiek umiera w swojej celi? Czy osoba gorliwa i trzeźwa w duszy naprawdę musi pytać, jak powinna się zachować, gdy jest sama ze sobą? Jakie inne zajęcie ma mnich w swojej celi poza płaczem? Czy kiedykolwiek ma czas, aby odwrócić się od płaczu i zająć inną myślą? A jaka aktywność jest lepsza od tej? Już sam pobyt mnicha i jego samotność, niczym przebywanie w grobie, z dala od ludzkiej radości, uczy go, że jego zajęciem jest lamentacja. A samo znaczenie jego imienia też przywołuje i przekonuje, bo nazywa się go lamentującym, czyli przepełnionym smutkiem w sercu. I wszyscy święci ze łzami w oczach odeszli z tego życia. Jeśli święci płakali i dopóki nie odeszli z tego życia, ich oczy zawsze były wypełnione łzami, to kto nie będzie płakać? Pocieszenie mnicha pochodzi z jego płaczu. A jeśli tutaj doskonali i zwycięscy płakali, jakże ten, który jest napełniony plagami, może wytrzymać, aby pozostać bez płaczu? Ktokolwiek ma przed sobą swoje martwe ciało i widzi, że sam został zabity przez grzechy, czy należy go uczyć, z jaką myślą używać łez? Twoja dusza, droższa Tobie niż cały świat, jest zabijana przez grzechy i leży przed Tobą – czy naprawdę nie wymaga płaczu? Dlatego jeśli wejdziemy w ciszę i wytrwamy w niej, wtedy oczywiście będziemy mogli trwać we łzach. Dlatego nieustannie módlmy się w myślach do Pana, aby pozwolił nam płakać. Jeśli bowiem przyjmiemy tę łaskę, która jest lepsza i wspanialsza od innych darów, to przy jej pomocy osiągniemy czystość. A gdy tylko to osiągniemy, czystość nie zostanie nam odebrana aż do samego odejścia z tego życia. Dlatego błogosławieni czystego serca, bo nie ma czasu, aby nie cieszyli się słodyczą łez i w niej zawsze widzieli Pana. Chociaż w ich oczach wciąż są łzy, w szczytowym momencie modlitwy otrzymują wizję Jego objawień i nie ma modlitwy bez łez. Tak powiedział Pan: „Błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni będą pocieszeni” 202. Bo przez płacz człowiek dochodzi do duchowej czystości. Dlatego Pan, mówiąc „bo będą pocieszeni”, nie wyjaśnił, jakim rodzajem pocieszenia. Gdy bowiem mnichowi łaskawie uda się za pomocą łez przekroczyć krainę namiętności i wejść na równinę duchowej czystości, wtedy otrzymuje taką pociechę. Dlatego jeśli któryś z tych, którzy tutaj otrzymali pocieszenie, wyciągnie się na tę równinę, to na niej spotka pocieszenie, którego tu nie ma, i wtedy zrozumie, jakie pocieszenie otrzymuje na końcu płaczu, którego Bóg udziela tym, którzy wołają o swoją czystość, ponieważ tego, kto nieustannie płacze, nie mogą niepokoić namiętności. Wylewanie łez i płacz jest darem beznamiętności. A jeśli łzy kogoś, kto chwilowo płacze i lamentuje, mogą nie tylko doprowadzić go do beznamiętności, ale także całkowicie oczyścić i uwolnić jego umysł od pamięci o namiętnościach, to co możemy powiedzieć o tych, którzy dzień i noc praktykują tę czynność z wiedzą? Dlatego nikt nie zna pomocy płynącej z płaczu, z wyjątkiem tych samych, którzy poświęcili swoje dusze tej sprawie. O to wejście zabiegają wszyscy święci, 203 gdyż ze łzami otwierają się dla nich drzwi, aby wejść do krainy pocieszenia; i w tym kraju najbardziej dobre i zbawcze ślady Boga są ukazane w objawieniach. Pytanie. Skoro niektórzy ze względu na słabość ciała nie są w stanie bez przerwy płakać, co powinni zrobić, aby chronić umysł, aby namiętności nie buntowały się przeciwko niemu, gdy nie jest on niczym zajęty? Odpowiedź. Namiętności nie mogą wznieść się w duszy i zawstydzić ascety, jeśli w pustelni, oderwany od wszelkich rozrywek, jego serce nie jest zajęte sprawami życia, chyba że jest leniwy i nieostrożny w swoich obowiązkach. A przede wszystkim, jeśli ćwiczy się w studiowaniu Pisma Świętego, to poszukując jego sensu, nie pozostaje w żaden sposób niepokojony namiętnościami. Gdy bowiem zrozumienie Pisma Świętego rośnie i zakorzenia się w nim, uciekają od niego próżne myśli, a jego umysł nie może pozostać w tyle za pragnieniem czytania Pisma Świętego i zastanawiania się nad tym, co jest czytane, a on nie zwraca najmniejszej uwagi na prawdziwe życie, ze względu na wielką przyjemność swego zajęcia, wznosząc się ponad nie 204 w głębokiej pustynnej ciszy. Zapomina zatem o sobie i swojej naturze i staje się jakby człowiekiem, który wpadł w szał, w ogóle nie pamięta tego wieku, jest zajęty głównie myślą o wielkości Boga i zanurzając się w tym umysłem, mówi: „Chwała Jego Boskości!” i jeszcze raz: „Chwała Jego cudom! Wszystkie Jego dzieła są cudowne i niezwykłe! Do jakiej wysokości podniósł moją nędzę: czego raczył mnie nauczyć, na jakie myśli się odważyć, jak rozkoszować moją duszę!” Kierując swoje myśli ku tym cudom i zawsze będąc nimi zdumiony, pozostaje w ciągłym zachwycie i jakby zakosztował życia już po zmartwychwstaniu, gdyż cisza w ogromnym stopniu przyczynia się do tej łaski. Jego umysł znajduje bowiem możliwość pozostania w sobie ze spokojem, który nabył w ciszy. A jednocześnie pobudza go do pamiętania o tym, co jest zgodne z porządkiem jego życia. Gdyż wyobrażając sobie w myślach chwałę przyszłego wieku i dobra, jakich oczekuje się dla sprawiedliwych, którzy mieszkają w tym życiu duchowym i w Bogu, oraz to nowe przywrócenie, nie zawiera ani w myślach, ani w pamięci tego, co jest na tym świecie. A kiedy już się tym upoi, kontemplacją zostaje ponownie przeniesiony stamtąd do epoki, w której wciąż żyje, i ze zdumieniem mówi: „Och, głębia bogactwa, mądrości, wiedzy, sensu, racjonalności i ekonomii niezgłębionego Boga, gdyż Jego sąd nie został wypróbowany i Jego drogi nie zostały zbadane!” 205 Gdy bowiem przygotowywał kolejny tak cudowny wiek, aby wprowadzić do niego wszystkie istoty rozumne i zachować je w życiu nieskończonym, jaki był powód, dla którego stworzył ten pierwszy świat, rozszerzył go i tak bardzo wzbogacił go pełnią i mnogością gatunków i natur oraz umieścił w nim przyczyny wielu namiętności oraz to, co je karmi, a co im się sprzeciwia? I dlaczego nas po raz pierwszy umieścił na tym świecie, zasiał w nim miłość na długie życie - i nagle porwał nas z niego przez śmierć, przez dłuższy czas utrzymywał w nieczułości i bezruchu, niszczył nasz obraz, wylewał nasz rozkład, mieszał go z ziemią, pozwalał, aby nasza kompozycja zawaliła się, zgniła i zniknęła, tak że z ludzkiej natury nie pozostało już nic; a potem, kiedy On to ustali swoją czcigodną mądrością, kiedy zapragnie, wzbudzi nas na inny obraz, który tylko On zna, i wprowadzi nas w inny stan? Nie tylko my, ludzie, mamy na to nadzieję, ale także sami święci aniołowie, którzy nie są potrzebni na tym świecie i dzięki niezwykłej naturze swojej natury osiągnęli niewiele więcej niż doskonałość, oczekują naszego powstania ze zepsucia, kiedy nasz rodzaj ludzki powstanie z prochu i jego zepsucie zostanie odnowione. Z naszego powodu im także odmówiono wstępu i czekają na jednorazowe otwarcie drzwi nowej ery. I to stworzenie (aniołowie) spoczywa z nami od ciężaru ciała, które nas obciąża, jak mówi apostoł, gdyż samo stworzenie pragnie objawienia synów Bożych, aby zostało wyzwolone z dzieła skażenia do wolności i chwały dzieci Bożych 207, po całkowitym zniszczeniu tego wieku w całej jego strukturze i przywróceniu naszej natury do pierwotnego stanu. I stąd już wznosi się myślami do tego, co poprzedziło stworzenie świata, kiedy nie było stworzenia, nie było nieba, ziemi, aniołów, niczego powołanego do istnienia i do tego, jak Bóg z własnego upodobania nagle powołał wszystko z nieistnienia do istnienia i wszystko ukazało się Mu w doskonałości. I znowu zstępuje umysłem do wszystkich stworzeń Bożych, zwraca uwagę na cud stworzeń Bożych i mądrość Jego dzieł, zastanawiając się ze zdumieniem: "Co za cud! O ile Jego oszczędność i opatrzność przewyższają wszelkie zrozumienie, o ile Jego cudowna moc jest potężniejsza od wszystkich Jego stworzeń! Jak powołał do istnienia to stworzenie - tę niezliczoną mnogość różnych rzeczy - z nieistnienia? I jak znowu to zrujnuje, niszcząc ten cudowny układ, to piękno natury, ten uporządkowany przepływ stworzeń, godzin i czasu, tę kombinację nocy i dnia, coroczne zmiany, te różnorodne kwiaty wyrastające z ziemi, te piękne budynki miejskie i zdobione w nich pałace, ten szybki ruch ludzi, tę egzystencję obciążoną pracą od przyjścia na świat aż do samego jego odejścia? I jak nagle ustanie ten cudowny porządek i nadejdzie inny wiek, a pamięć o tym pierwszym stworzeniu w ogóle nie wejdzie do niczyjego serca i nastąpi kolejna modyfikacja, inne myśli, inne obawy! I natura ludzka w ogóle nie będzie pamiętać o tym świecie i o jego pierwszym sposobie życia, ponieważ ludzki umysł będzie trzymał się kontemplacji tego stanu, a umysły ludzkie nie będą miały czasu, aby ponownie powrócić do walki z ciałem i krwią. Gdyż wraz ze zniszczeniem tego wieku natychmiast rozpocznie się wiek przyszły. I każdy powie wtedy tak: "O matko, zapomniana przez swoje dzieci, które urodziła, wychowała i uczyniła mądrymi, a które w mgnieniu oka zostały wzięte w cudze łono i stały się prawdziwymi dziećmi niepłodnej kobiety, która nigdy nie rodziła! Raduj się, niepłodne dziecko 208, z powodu dzieci, które urodziła cię ziemia". A potem, jakby w szaleństwie, zastanawia się i mówi: "Jak długo będzie trwał ten wiek? I kiedy zacznie się przyszły wiek? Jak długo te cerkwie będą spać w tej postaci, a ich ciała zmieszane z prochem? Jak będzie wyglądało to życie? W jakiej formie ta natura powstanie i zostanie ułożona? Jak przejdzie do nowego stworzenia? A gdy się nad tym zastanowi i tym podobne, wpada w zachwyt, zdumienie i cichą ciszę, i wstaje o tej godzinie, klęka i obfitymi łzami przesyła dziękczynienie i uwielbienie jedynemu mądremu Bogu, zawsze uwielbionemu w Jego wszechmądrych czynach. Błogosławiony więc ten, kto jest tego godzien! Błogosławiony, kto ma taką myśl we dnie i w nocy! Błogosławiony ten, kto rozmyśla o tym i tym podobnych przez wszystkie dni swego życia! A jeśli człowiek na początku swego milczenia nie czuje mocy takich kontemplacji z powodu wzlotu swego umysłu i nie może jeszcze wznieść się do mocy wspomnianych cudów Bożych, to niech nie popada w przygnębienie i niech nie opuszcza ciszy swojego cichego życia! Bo nawet rolnik, gdy sieje, nie widzi od razu kłosa podczas siewu, ale po siewie następuje przygnębienie, praca, wyczerpanie własnych członków, usunięcie towarzyszy, rozłąka z bliskimi. A kiedy to wytrzyma, nadejdzie inny czas, w którym robotnik będzie się radował, skakał, radował się i radował. Która godzina? Kiedy skosztuje chleba zdobytego własnym potem, jego medytacja będzie przebiegała w ciszy. Cisza bowiem i wspomniana już cierpliwa medytacja w ciszy budzą w sercu wielką i nieskończoną słodycz, a umysł wprawiają w niewysłowione zdziwienie. I błogosławiony jest ten, kto w nim cierpliwie trwa, gdyż otworzyło się przed nim to bogate źródło, a on pił z niego, cieszył się nim i nie przestawał z niego pić zawsze, w każdym czasie, o każdej godzinie dnia i nocy, aż do końca i ostatniej kresu całego jego tymczasowego życia. Pytanie. Co jest najważniejsze we wszystkich trudach tej sprawy, czyli cisza, aby osoba, która osiągnęła ten punkt, mogła wiedzieć, że osiągnęła już doskonałość w życiu? Odpowiedź. Wtedy człowiek ma zaszczyt trwać w nieustannej modlitwie. Gdy tylko to osiągnął, wstąpił na wyżyny wszystkich cnót i stał się mieszkaniem Ducha Świętego. A jeśli ktoś niewątpliwie nie przyjął tej łaski Pocieszyciela, to nie może swobodnie trwać w tej modlitwie, bo jak się mówi, gdy Duch zamieszka w jednym z ludzi, to nie przestanie się modlić, gdyż Sam Duch zawsze się modli 211. Wtedy zarówno w stanie snu, jak i na jawie, modlitwa nie ustaje w jego duszy, ale niezależnie od tego, czy je, pije, śpi, czy cokolwiek robi, nawet w głębokim śnie, zapach i wyparowanie modlitwy są łatwo emitowane przez jego serce. Wtedy modlitwa go nie opuszcza, lecz co godzinę, chociaż nie objawia się w nim na zewnątrz, jednocześnie w tajemnicy pełni w nim służbę Bożą. Jeden z ludzi niosących Chrystusa nazywa ciszą czystą modlitwą, ponieważ jego myśli są Boskimi poruszeniami, a poruszenia czystego serca i umysłu są cichymi głosami, którymi potajemnie śpiewają o Ukrytym. Pytanie. Czym jest modlitwa duchowa? I jak asceta może być tego godny? Odpowiedź. Ruchy duchowe na rzecz ścisłej czystości i czystości stają się uczestnikami działania Ducha Świętego. I jedna osoba na wiele tysięcy otrzymuje ją, bo to jest tajemnica przyszłego stanu i życia. Bo wznosi się, a natura pozostaje nieaktywna, bez żadnego ruchu i pamięci o tym, co jest tutaj. Dusza nie modli się modlitwą, ale poprzez uczucia odczuwa rzeczy duchowe tego wieku, przekraczające ludzkie zrozumienie, których zrozumienie jest możliwe jedynie mocą Ducha Świętego. I to jest kontemplacja myślowa, a nie ruch i nie szukanie modlitwy, chociaż z modlitwy zapożyczyła swoje korzenie. Dzięki temu niektórzy z tych ludzi osiągnęli już doskonałość czystości. I nie ma godziny, w której ich wewnętrzny ruch nie byłby modlitwą, jak powiedzieliśmy powyżej. A kiedy przychodzi Duch Święty, zawsze zastaje ich w modlitwie; i od tej modlitwy podnosi ich do kontemplacji, która nazywa się duchową wizją. Nie potrzebują bowiem formy długotrwałej modlitwy, ani stania i rytuału długotrwałej służby. Wystarczy im pamiętać o Bogu i natychmiast zostają urzeczeni Jego miłością. Nie zaniedbują jednak całkowicie stania na modlitwie, gdy oddają cześć modlitwie, a oprócz nieustannej modlitwy w wyznaczonych godzinach stają na nogach. Widzimy bowiem świętego Antoniego stojącego podczas modlitwy o godzinie dziewiątej i odczuwającego wzniesienie swego umysłu. A inny z ojców, stojąc na modlitwie z podniesionymi rękami, popadł w zachwyt na cztery dni. A wielu innych podczas takiej modlitwy zostało urzeczonych silną pamięcią o Bogu i wielką miłością do Niego i wpadło w podziw. Człowiek jest tego godny, gdy przestrzegając przykazań Pana, które sprzeciwiają się grzechowi, zostaje uwolniony od grzechu zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. Kto miłuje te przykazania i używa ich zgodnie z porządkiem, konieczne będzie dla niego uwolnienie się od wielu spraw ludzkich, to znaczy odarcie się z ciała i przebywanie poza nim, że tak powiem, nie z natury, ale z konieczności. Kto żyje na obraz Prawodawcy i kieruje się Jego przykazaniami, niemożliwym jest, aby grzech w nim pozostał. Dlatego Pan obiecał w Ewangelii temu, kto przestrzega przykazań, założyć z nim klasztor 213. Pytanie. Jaka jest doskonałość wielu owoców Ducha? Odpowiedź. Ma to miejsce wtedy, gdy ktoś jest godny doskonałej miłości Boga. Pytanie. A skąd człowiek wie, że to osiągnął? Odpowiedź. Kiedy w jego umyśle pojawia się wspomnienie o Bogu, jego serce natychmiast budzi się w miłości do Boga, a jego oczy obficie napełniają się łzami. Miłość bowiem zwykle wywołuje łzy w pamięci bliskich. A temu, kto trwa w miłości Boga, nigdy nie brakuje łez, ponieważ nigdy nie brakuje mu tego, co karmi w nim pamięć o Bogu; dlaczego nawet we śnie rozmawia z Bogiem. Miłość bowiem zazwyczaj rodzi coś takiego i jest ona doskonałością ludzi w tym życiu. Pytanie. Jeśli po wielu trudach, cierpieniach i zmaganiach, jakie człowiek przeszedł, myśl pychy nie wstydzi się go zaatakować, ponieważ czerpie sobie pokarm z piękna jego cnót i liczy na wielkość włożonej pracy, to jak można pokonać swoją myśl i zdobyć taką stanowczość w duszy, która nie podda się tej myśli? Odpowiedź. Kiedy ktoś uświadamia sobie, że odpada od Boga jak suchy liść spada z drzewa, wtedy rozumie siłę swojej duszy, to znaczy, czy własną siłą nabył te cnoty i dla nich zniósł wszystkie zmagania, podczas gdy Pan odmówił Jego pomocy i pozwolił mu samemu przystąpić do walki z diabłem, a nie chodził z nim, jak zwykle uczestniczy w walce z ascetą i pomaga im; wtedy ujawnia się jego siła, albo jeszcze lepiej, jego porażka i trudności stają się jasne. Bo Opatrzność Boża zawsze spotyka świętych, chroniąc ich i wzmacniając. Przez nią pokonuje każdy stopień ludzi, jeśli dzieje się to w wyczynach i cierpieniach męczeństwa oraz w innych nieszczęściach, które spotykają tych, którzy cierpią dla Boga i dla Niego. I to jest jasne, oczywiste i niezaprzeczalne. Jak bowiem natura może przezwyciężyć moc łaskotania, która nieustannie budzi się w członkach ludzi, powodując u nich smutek i bardzo silna, aby je pokonać? I dlaczego inni pragną zwycięstwa i kochają je, ale nie mogą go osiągnąć pomimo silnego sprzeciwu, wręcz przeciwnie, każdego dnia ponoszą porażkę z powodu łaskotania ciała i pozostają w pracy, w płaczu i wyczerpaniu, pracując dla swoich dusz, podczas gdy ty możesz wygodnie znosić tak gwałtowne żądania ciała i nie wpadać w rezultacie w wielkie zamieszanie? I jak ciało, w innych przypadkach wrażliwe na cierpienie i nie tolerujące ukąszenia cierniem, które wbiło się w gwóźdź, może przezwyciężyć skaleczenie żelazem, znieść żal członków i wszelkiego rodzaju męki, a nie dać się pokonać cierpieniu, jak to zwykle czyni natura, bez czucia nawet różnicy w tej męce, jeśli oprócz naturalnej siły nie pochodzi skądś inna siła, odzwierciedlająca w niej okrucieństwo męki? A skoro zaczęliśmy rozmawiać o Bożej opatrzności, nie będziemy zbyt leniwi, aby przypomnieć sobie jedną uduchowioną historię, która podnosi człowieka w jego zmaganiach. Pewien młody człowiek imieniem Teodor, którego całe ciało było poddawane mękom, na pytanie przez kogoś: „Czy czułeś męki?”, odpowiedział: „Najpierw to poczułem, a potem zobaczyłem pewnego młodzieńca, który otarł pot mojej walki, wzmocnił mnie i dał chłód w czasie cierpienia”. O, jak wielkie jest miłosierdzie Boże! Jak blisko jest łaska Boża dla tych, którzy walczą o imię Boże, aby z radością znosić cierpienia dla Niego! Nie bądź więc niewdzięczny, człowiecze, Bożej Opatrzności wobec ciebie. Jeśli w końcu okaże się, że nie jesteś zwycięzcą, a jedynie jakby narzędziem, to Pan zwycięża w tobie i nadal otrzymujesz imię zwycięskie, kto ci zabrania w każdym czasie prosić o tę samą moc, zwyciężać, przyjmować chwałę i wyznawać Boga? Czy nie słyszałeś, człowiecze, jak wielu ascetów od założenia świata, nie doceniając tej łaski, spadło z wyżyn życia i z wyżyn swoich wyczynów? Tak jak liczne i różnorodne są dary Boże dla rodzaju ludzkiego same w sobie, tak samo istnieje duża różnica w zakresie akceptowalnych darów i, co za tym idzie, w stopniu tych, którzy je otrzymują. Są mniejsze i większe dary Boże, chociaż wszystkie są wzniosłe i cudowne, ale jeden przewyższa drugi w chwale i czci, a stopień stopnia jest wyższy. A także: oddanie się Bogu i cnotliwe życie to jeden z największych darów Chrystusa. Wielu bowiem, zapomniawszy, że przez tę łaskę zostali wyklęci spośród ludzi i oddani Bogu, uczestnicy i odbiorcy Jego darów, wybrani i nagrodzeni służbą i sakramentalnym sprawowaniem Boga, zamiast nieustannie dziękować Bogu za to ustami, popadli w pychę i arogancję i myślą o sobie nie jako o tym, że otrzymali łaskę obrzędów sakramentalnych, aby służyć Bogu czystym życiem i pracą duchową, ale jako okazujący Bogu miłosierdzie, choć powinni. osądził, że Bóg ich wybrał spośród ludzi i przywłaszczył sobie, aby mogli poznać swoje tajemnice. I nie drżą całą duszą, myśląc w ten sposób, zwłaszcza gdy widzą, jak nagle odebrano godność tym, którzy przed nimi rozumowali podobnie i jak Pan w mgnieniu oka wytrącił ich z wielkiej chwały i czci, jaką posiadali; i popadli w nieczystość, rozpustę i brud, jak bydło. ponieważ nie rozpoznali swojej siły i nie pamiętali stale o Tym, który dał im łaskę - aby pełnili przed Nim służbę, aby zostali włączeni do Jego Królestwa, aby być współmieszkańcami aniołów i zbliżyć się do Niego z anielskim życiem, wówczas Bóg odsunął ich od pracy i zostawiając ciszę i zmieniając sposób życia, pokazał im, że nie jest ich mocą, jeśli zachowują przyzwoitość w życiu i nie zakłócają ich wrodzonych przymusów, demonów i innych oporu, wręcz przeciwnie, jest to moc Boga łaska, która zrodziła w nich to, czego świat z powodu trudności nie może zmieścić ani usłyszeć, i w czym pozostali przez długi czas i nie dali się pokonać; dlaczego oczywiście towarzyszyła im pewna moc, wystarczająca, aby im we wszystkim pomóc i chronić. Ponieważ jednak zapomnieli o tej mocy, spełniło się na nich słowo wypowiedziane przez apostoła: jak gdyby nie ulegali pokusie, aby mieć w swoich umysłach Boga, swego Pana, który zbierał proch do duchowej służby, zostali wydani na umysł niewprawny i, jak przystało, otrzymali hańbę za swój błąd. Pytanie. Czy zdarzyło się kiedyś, że ktoś, kto nagle odważył się całkowicie wyrzec współżycia z ludźmi i z dobrej zazdrości nagle udał się na bezludną i straszliwą pustynię, umarł z głodu z powodu braku schronienia i innych potrzeb? Odpowiedź. Kto przed ich stworzeniem przygotował dom niemym zwierzętom i dba o ich potrzeby, nie pogardzi swoim stworzeniem, zwłaszcza tymi, którzy się Go boją i którzy idą za Nim w prostocie, bez dociekliwości. Ten, kto we wszystkim zadaje swą wolę Bogu, nie przejmuje się już potrzebami swego ciała, jego nieszczęściami i cierpieniami, ale chce pozostać w życiu ukrytym i prowadzić życie pokorne, nie boi się smutków, ale obcowanie z całym światem uważa za przyjemne i słodkie dla czystości życia, męczy się wśród pagórków i gór, żyje jak wędrowiec w kręgu niemych zwierząt, nie godzi się na cielesny odpoczynek i życie pełne nieczystości. A kiedy oddaje się śmierci, co godzinę płacze i modli się, aby nie zostać pozbawionym czystego życia Bożego, wtedy otrzymuje pomoc od Boga. Chwała i cześć mu! Niech nas zachowa w swojej czystości i niech nas uświęci świętością łaski Ducha Świętego na cześć swojego imienia, aby Jego święte imię było uwielbione w czystości na wieki wieków! Amen. Słowo dwudzieste drugie. Aby ciało, które boi się pokusy, stało się przyjacielem grzechu Jeden ze świętych powiedział, że ciało, które boi się pokus, staje się przyjacielem grzechu, aby nie popaść w skrajność i nie stracić życia. Dlatego Duch Święty zmusza go do śmierci. Wie bowiem, że jeśli nie umrze, nie zwycięży grzechu. Jeśli ktoś chce, aby Pan w nim zamieszkał, to zmusza swoje ciało do służenia Panu, postępuje zgodnie z przykazaniami Ducha zapisanymi przez Apostoła i strzeże swojej duszy od uczynków ciała, opisanych przez Apostoła 217. Ciało uczestnicząc w grzechu spoczywa w uczynkach cielesnych, a Duch Boży nie spoczywa w jego owocach. Gdy bowiem ciało słabnie w poście i pokorze, wówczas dusza wzmacnia się modlitwą. Ciało zwykle, gdy jest bardzo przygnębione smutkami milczenia, cierpi niedostatki i braki, jest bliskie utraty życia, błaga Cię i mówi: „Daj mi trochę wolności, abym mógł żyć w umiarze; teraz idę właściwą drogą, ponieważ doświadczyłem wielkiego cierpienia”. A gdy tylko ze współczucia dla niego uspokoisz go od smutków i dasz mu odpocząć, i choć nie na długo się uspokoi, stopniowo zacznie do ciebie szeptać pieszczotami (a jego pieszczoty są bardzo mocne), aż zmusi cię do opuszczenia pustyni i powie ci: "Możemy dobrze żyć blisko świata, bo byliśmy pod wieloma względami wypróbowani, zatem możemy tam żyć na takich samych zasadach, jak teraz. Tylko kuś mnie, a jeśli nie jestem tym, czym jesteś chcemy, możemy wrócić. Oto pustynia nie ucieknie od nas”. Nie wierz mu, chociaż będzie cię bardzo błagał i składał wiele obietnic. Nie zrobi tego, co mówi. Gdy pokłonisz się jego prośbie, pogrąży cię w wielkim upadku, z którego nie będziesz mógł się podnieść i wyjść. Kiedy pokusy zniechęcą cię i znudzą ci się, powiedz sobie: „Znowu pragniesz nieczystości i haniebnego życia”. A jeśli ciało powie ci: „Zabicie się jest wielkim grzechem”, to odpowiedz: „Zabijam się, bo nie mogę żyć nieczysto. Umrę tutaj, abym już więcej nie ujrzał prawdziwej śmierci duszy mojej, śmierci dla Boga. Lepiej jest dla mnie umrzeć tutaj dla uczciwości i nie żyć źle na świecie. Wybrałam tę śmierć samowolnie za swoje grzechy. Wydałam się na śmierć, bo zgrzeszyłam przeciwko Panu, nie będę już Go gniewać. Cóż mi pozostaje w życia odległego od Boga? Czy zniosę tę gorycz, aby nie oddalić się od nadziei niebiańskiej. Co ma Bóg wspólnego z moim życiem na tym świecie, jeśli żyję w nim źle i gniewam Boga?” Słowo dwadzieścia trzy. Wiadomość napisana do brata, który kocha ciszę Skoro wiem, że kochasz ciszę i że diabeł, znając wolę twojego umysłu, pod pozorem dobra splata cię na wiele sposobów, aż cię zniszczy i zwycięży w cnocie, w której kryje się wiele rodzajów dobra, to abym ja, jako członek blisko z tobą związany, dobry bracie, mógł wspomóc twoje dobre pragnienia użytecznym słowem, zadbałem o to, aby napisać to, co sam uzyskałem od ludzi mądrych w cnocie i z Pisma Świętego, i od ojców, i z własnego doświadczenia. Bo jeśli człowiek nie zaniedbuje i zaszczytów, i hańby, a dla milczenia znosi wyzwiska, profanację, krzywdę, a nawet bicie, nie staje się pośmiewiskiem, a ci, którzy go widzą, nie uważają go za świętego głupca i głupca, to nie będzie mógł trwać w dobrej intencji milczenia, bo jeśli ktoś raz z jakiegoś powodu otworzy drzwi, to diabeł nie przestanie mu wytykać niektórych z tych motywów pod wieloma pretekstami, za częste i niezliczone spotkania z ludźmi. Jeśli więc ty, bracie, naprawdę kochasz cnotę takiego milczenia, które nie toleruje rozproszenia, odrzucenia i separacji, a którym zwyciężyli starożytni, wówczas znajdziesz w tym przypadku możliwość spełnienia swojego chwalebnego pragnienia, gdy tylko staniesz się podobny do swoich ojców i zaakceptujesz w sobie zamiar ukazania ich życia. Uwielbiali jednak całkowitą ciszę, nie troszczyli się o okazywanie miłości bliskim, nie próbowali używać swoich sił, aby ich uspokoić i nie wstydzili się unikać spotkań z tymi, których uważano za osoby szanowane. Tak chodzili i nie zostali potępieni przez ludzi mądrych i przywódców jako bracia zaniedbujący, pogardliwi, nieostrożni lub pozbawieni rozsądku, co w ich usprawiedliwieniu powiedzieli ci, którzy bardziej cenią ciszę i pustelnię niż wspólnotę z ludźmi. „Człowiek – mówi – który w swojej celi doświadcza słodyczy ciszy, nie ucieka przed spotkaniem z nim jako ktoś, kto zaniedbuje bliźniego, ale ze względu na owoce, które z milczenia zbiera”. „Dlaczego” – pyta – „Abba Arseny pozwolił sobie na ucieczkę i nie zatrzymywał się, gdy kogoś spotkał?” Abba Teodorze, jeśli kogoś spotkał, jego spotkanie było jak miecz. Będąc poza celą, z nikim się nie witał. Ale święty Arseny nie pozdrawiał nawet tych, którzy do niego przychodzili z pozdrowieniami. Bo pewnego razu jeden z ojców przyszedł do abba Arseny'ego i starszy otworzył drzwi, sądząc, że to jego sługa, ale kiedy zobaczył, kim jest przybysz, rzucił się na twarz i długo błagał, aby wstał, zapewniając przybysza, że ​​przyjmie błogosławieństwo i odejdzie, święty odmówił, mówiąc: „Nie wstanę, dopóki nie wyjdziesz”. I nie wstał, dopóki nie wyszedł. A błogosławiony uczynił to, aby gdy pewnego dnia podał im rękę, już do niego nie wrócili. Spójrz na kontynuację tego słowa, a wtedy nie powiesz, że być może Arseny zaniedbał tego ojca lub kogoś innego ze względu na jego znikomość, ale ze względu na swój honor okazywał stronniczość innemu i rozmawiał z nim. Wręcz przeciwnie, Arseny jednakowo uciekał przed wszystkimi: zarówno małymi, jak i wielkimi. Jedno było przed jego oczami - w imię ciszy zaniedbywać komunikację z ludźmi, niezależnie od tego, czy była to osoba duża, czy mała, oraz w imię honoru ciszy i milczenia, znosić wyrzuty od wszystkich. I wiemy, że przybył do niego arcybiskup błogosławiony Teofil, a wraz z nim był sędzia tego kraju, który pragnął zobaczyć świętego i oddać mu cześć. Ale Arseny, kiedy siedział przed nimi, nawet małym słowem nie uczcił ich wysokiej rangi, chociaż naprawdę chcieli usłyszeć jego słowo. A kiedy arcybiskup zaczął go o to pytać, dobry starzec milczał przez chwilę, a potem powiedział: „Czy dotrzymasz słowa, jeśli ci powiem?” Zgodzili się, mówiąc: „Tak”. Starszy powiedział im: „Jeśli usłyszycie, że tu jest Arseny, nie zbliżajcie się tam”. Czy widzisz cudowne usposobienie starca? Czy widzisz jego pogardę dla ludzkiej rozmowy? Oto człowiek, który poznał owoc ciszy. Błogosławiony nie rozumował, że przyszedł uniwersalny nauczyciel i głowa Kościoła, ale w myślach wyobrażał sobie, co następuje: „Raz na zawsze umarłem za świat. Jaki jest pożytek z żywego zmarłego?” A abba Makary wyrzucał mu wyrzuty pełne miłości i mówił: «Dlaczego od nas uciekasz?» Starzec przedstawił mu cudowną i chwalebną wymówkę, odpowiadając: „Bóg wie, że cię kocham, ale nie mogę być razem z Bogiem i ludźmi”. I tej cudownej wiedzy nie nauczył go nikt inny, jak tylko głos Boga. Powiedziano mu bowiem: „Uciekaj, Arseniuszu, od ludzi, a będziesz zbawiony”. Niech żaden leniwy i kochający rozmowy człowiek nie będzie na tyle bezwstydny, aby temu zaprzeczać, zniekształcając słowa Arseniego, i niech nie twierdzi wbrew temu, że jest to wymysł ludzki i został wymyślony na korzyść milczenia. Wręcz przeciwnie, jest to nauka niebiańska. I nie myślmy, że powiedziano to Arsenyowi w sensie ucieczki od świata, a nie po to, aby uciec od swoich braci! Po opuszczeniu świata, udaniu się i osiedleniu w klasztorze ponownie modlił się do Boga, pytając, jak może cnotliwie żyć i mówił: „Wskaż mi, Panie, drogę do zbawienia” i myślał, że usłyszy coś innego, ale za drugim razem usłyszał ponownie głos tego samego Mistrza: „Biegnij, Arseniusz, milcz i milcz. I chociaż jest wiele korzyści (powiedziano mu) w spotkaniu i rozmowie z braćmi, rozmowa nie jest dla ciebie zbyt przydatna z nimi, aby od nich uciec”. A kiedy błogosławiony Arsenij przyjął to w Boskim objawieniu i skoro jeszcze na świecie kazano mu uciekać, a potem, gdy był z braćmi, powiedziano to samo, to był przekonany i wiedział, że aby osiągnąć dobre życie, nie wystarczy mu uciekać tylko od spraw doczesnych, musi uciekać od wszystkich jednakowo. Czy ktoś może się oprzeć i sprzeciwić Boskiemu głosowi? Tak, a boskiemu Antoniemu powiedziano w objawieniu: „Jeśli chcesz milczeć, idź nie tylko do Tebaidy, ale nawet na wewnętrzną pustynię”. Jeśli więc Bóg każe nam uciekać od wszystkich i tak bardzo umiłować ciszę, gdy w niej przebywają ci, którzy Go kochają, to kto będzie udawał pretekst do rozmowy i zbliżenia się do ludzi? Jeśli lot i ostrożność były przydatne dla Arseny'ego i Anthony'ego, o ileż bardziej przydatne są dla słabych? A jeśli Bóg uhonorował tych, zarówno słowem, jak i wzrokiem, i których pomocy potrzebował cały świat, bardziej dla ich milczenia niż dla pomocy całej społeczności braterskiej, a jeszcze lepiej całej ludzkości, to o ileż bardziej potrzebne jest milczenie komuś, kto nie potrafi się dobrze obronić? Wiemy też o innym pewnym świętym, że jego brat zachorował i został uwięziony w innej celi. A ponieważ święty przez całą swoją chorobę przezwyciężył współczucie i nie przyszedł do niego, chory, zbliżając się do swojego odejścia z życia, wysłał mu wiadomość: „Jeśli jeszcze do mnie nie przyszedłeś, to przyjdź teraz, żebym mógł cię zobaczyć przed moim odejściem ze świata, lub przyjdź nawet w nocy, a pocałuję cię i opuszczę”. Ale Błogosławiony nie zgodził się na to nawet w tej godzinie, kiedy natura zwykle żąda od nas wzajemnego współczucia i przekracza postanowienie woli, ale powiedział: „Jeśli wyjdę, nie oczyszczę serca swego przed Bogiem, ponieważ zaniedbałem odwiedzanie moich duchowych braci, ale przedłożyłem swoją naturę nad Chrystusa”. I umarł jego brat, a on go nie widział. Niech więc nikt z lenistwa myśli nie udaje, że to niemożliwe, niech nikt nie burzy i nie zamienia w nic swojego milczenia, odrzucając Bożą Opatrzność dla niego. Jeśli święci zwyciężyli samą naturę, niezależnie od jej siły, i jeśli Chrystus kocha ją, gdy szanowana jest cisza, a Jego dzieci są zaniedbywane, to jaką inną potrzebę możesz mieć, której nie możesz zaniedbać, gdy wpadniesz w jej pułapkę? To przykazanie, które mówi: Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem bardziej niż cały świat, przyrodę i wszystko, co jest w przyrodzie, spełni się w pełni, gdy pozostaniesz w milczeniu. I w nim zawarte jest przykazanie miłości bliźniego. Czy chcesz, zgodnie z przykazaniem ewangelicznym, nabrać w duszy miłości do bliźniego? Odejdź od niego, a wtedy zapłonie w tobie płomień miłości do niego i będziesz się radować, gdy go zobaczysz, jak gdy zobaczysz jasnego anioła. Czy chcesz, aby także ci, którzy Cię kochają, pragnęli Cię zobaczyć? W określone dni spotykaj się tylko z nimi. Doświadczenie jest naprawdę nauczycielem dla każdego. Bądź zdrowy. Bogu naszemu niech będzie dziękczynienie i chwała na wieki wieków! Amen. Słowo dwadzieścia cztery. List 219 do pewnego brata cielesnego i duchowego, który żyjąc na świecie i chcąc zobaczyć Izaaka, w swoich listach nalegał i błagał, aby do niego przyszedł Nie jesteśmy tak silni, jak myślisz, błogosławiony; i może nie znasz mojej słabości i tego, że moja śmierć nie jest dla ciebie trudna, 220 i dlatego, jak rozpalona przez naturę zgodnie ze swoim zwyczajem, nieustannie prosisz mnie o coś, o co powinniśmy się troszczyć, o coś, czego i ty nie powinieneś pragnąć. Nie proś mnie, bracie, o to, co jedynie daje pokój ciału i jego mądrość, ale zadbaj o zbawienie mojej duszy. Jeszcze trochę czasu i miniemy z tego wieku. Ile twarzy spotkam, gdy przyjdę do Ciebie! Ile ludzkich zwyczajów i miejsc zobaczę, zanim wrócę na swoje miejsce! Ile powodów do przemyśleń otrzyma moja dusza podczas spotkań z ludźmi! Ile zawstydzenia będzie cierpieć z powodu namiętności, które w niej obudziły, od których nieco się uspokoiła! To również nie jest Ci nieznane. Sam wiesz, że szkodliwe jest dla mnicha oglądanie tego, co światowe. I spójrz, jaka zmiana zachodzi w umyśle kogoś, kto długo milczał sam ze sobą, gdy nagle wpada w to ponownie i widzi i słyszy to, co dla niego niezwykłe. Jeśli ktoś, kto jest w ascezie i nadal walczy ze swoim przeciwnikiem, zostanie skrzywdzony spotkaniem z mnichami, gdy nie są oni bliscy jego dyspensacji, to zastanów się, w co wpadniemy, zdobywając wiedzę poprzez szczególnie długie doświadczenie? O, gdybyśmy tylko mogli pozbyć się żądła naszego wroga! Dlatego nie proś mnie, abym to zrobił niepotrzebnie. Nie dajmy się zwieść tym, którzy twierdzą, że nic nam nie szkodzi, że coś usłyszymy i zobaczymy, bo podobno jesteśmy tacy sami w myślach na pustyni i w świecie, i w celi, i poza nią, i nie zmieniamy się w swojej łagodności, nie godzimy się na złe zmiany, a w kontaktach z osobami i rzeczami nie odczuwamy niepokoju namiętności. Ci, którzy tak mówią, nawet jeśli przyjmują rany, nie wiedzą o tym, ale nie osiągnęliśmy jeszcze tego zdrowia psychicznego, bo mamy na sobie śmierdzące wrzody i ugotują się od robaków, jeśli przez jeden dzień nie będzie się nimi opiekowano, pozostają niezabandażowane, nie są przykryte bandażami i bandażami. Słowo dwudzieste piąte. O trzech metodach poznania, o różnicy w ich działaniu i koncepcjach, o wierze duszy, o tajemniczym bogactwie w niej ukrytym i o tym, jak bardzo poznanie tego świata różni się w swoich metodach od prostoty wiary Dusza, która wędruje drogami życia i drogą wiary i często jej się udaje, jeśli ponownie zwróci się do metod poznania, wkrótce zaczyna kuleć w wierze i gubią się w niej jej duchowe siły, które w czystej duszy objawiły się w duszy czystej przez wzajemność pomocy 222 i ze względu na prostotę nie zostały objęte badaniem wszystkiego, co w niej jest i do niej 223. Dusza bowiem, raz oddawszy się Bogu z wiarą i doświadczywszy Jego pomocy poprzez wielokrotne doświadczenia, nie dba już o siebie, ale jest spętana zdumieniem i ciszą, i nie ma możliwości powrotu do metod swego poznania i wykorzystania ich w działaniu, aby w przeciwnym wypadku, jeśli stawiają opór, nie utraciła Opatrzności Bożej, która skrycie czujnie czuwa nad duszą, troszczy się o nią i nieustannie za nią podąża wszystkimi drogami – aby jej nie utracić dlatego, że dusza oszalała, marząc, że sama może sobie wystarczyć mocą swego poznania. Ci bowiem, w których jaśnieje światło wiary, nie dochodzą już do takiej bezwstydu, by ponownie prosić Boga w modlitwach: „Daj nam to” lub: „Zabierz nam to” i wcale nie troszczą się o siebie, bo duchowymi oczami wiary co godzinę widzą ojcowską opatrzność, w jaką obdarza ich ten prawdziwy Ojciec, który swoją niezmierzoną miłością przewyższa wszelką ojcowską miłość, a zwłaszcza każdy może i ma moc pomóc nam w obfitości, w większym stopniu, niż prosimy, pomyśl i wyobraź sobie. Wiedza jest sprzeczna z wiarą. Wiara we wszystko, co się z nią wiąże, jest pogwałceniem praw wiedzy, jednakże wiedzy, która nie jest duchowa. Definicja wiedzy jest taka, że ​​bez poszukiwań i badań nie jest ona w stanie niczego dokonać, lecz przeciwnie, bada, czy jest to możliwe dzięki temu, czym myśli i czego pragnie. Co robi wiara? Nie zgadza się trwać w kimś, kto podchodzi do niej w niewłaściwy sposób. Nie można poznać wiedzy bez poszukiwań i bez własnych metod działania. A to jest oznaką zachwiania się w prawdzie. A wiara wymaga jednego, czystego i prostego sposobu myślenia, dalekiego od wszelkich chwytów i szukania metod 227. Spójrzcie, jak sobie przeciwstawiają. Dom wiary jest dziecięcą myślą i prostym sercem. Mówi się bowiem: w prostocie serca swego uwielbiliście Boga 228 i: jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego 229. Wiedza zastawia sidła w prostocie serca i myśli i stawia jej opór. Wiedza jest granicą natury i chroni ją na wszystkich jej ścieżkach. A wiara wznosi swój procesję ponad naturę. Wiedza nie odważa się pozwolić, aby wydarzyło się coś niszczącego przyrodę, ale oddala się od niej, a wiara łatwo na to pozwala i mówi: „Depcz po boleniu i bazyliszku, a przejdź przez lwa i węża” 230. Wiedzy towarzyszy strach, wiary nadzieja. W takim stopniu, w jakim człowiek kieruje się metodami wiedzy, w takim samym stopniu jest związany strachem i nie może uzyskać od niego wyzwolenia. A kto podąża za wiarą, wkrótce staje się wolny i autokratyczny, a jako syn Boży swobodnie cieszy się wszystkim i ma władzę. Ten, kto kocha tę wiarę, pozbywa się wszelkiej natury stworzonej, jak Bóg, ponieważ wiara otrzymuje możliwość stworzenia nowego stworzenia na podobieństwo Boga, jak to się mówi: jak chcesz, a wszystko stanie się przed tobą 231. Często ona może wytworzyć wszystko z nieistnienia. A wiedza nie może wytworzyć niczego bez substancji. Wiedza nie jest na tyle bezwstydna, aby wytwarzać to, czego natura nie daje. Jak on może to zrobić? Woda płynąca po jej grzbiecie nie przyjmuje śladów ciała, a kto zbliży się do ognia, sam się poparzy, a jeśli ma czelność to zrobić, czekają go kłopoty. Wiedza starannie się przed tym chroni i nie godzi się na przekraczanie limitu w tym zakresie. Wiara jednak autokratycznie przekracza wszystko i mówi: „Jeśli przejdziesz przez ogień i nie poparzysz się, rzeki cię nie zakryją” 233. A wiara często to czyniła przed całym stworzeniem. A gdyby wiedza miała tu okazję, by się w tym pokusić, to niewątpliwie nie zdecydowałaby się na to. Wielu bowiem przez wiarę weszło w płomienie, ujarzmiło palącą moc ognia i przeszło bez szwanku pośród niego, i szło brzegiem morza jak po suchym lądzie. A wszystko to było ponad naturą, sprzeczne z metodami poznania i pokazało, że jest marnością we wszystkich swoich metodach i prawach. Czy widzisz, jak wiedza zachowuje granice natury? Czy widzisz, jak wiara wznosi się ponad naturę i toruje jej drogę do rozwoju? Te metody wiedzy rządziły światem przez pięć tysięcy lat, albo trochę krócej, albo nawet dłużej, a człowiek w ogóle nie był w stanie podnieść głowy z ziemi i rozpoznać mocy swego Stwórcy, dopóki nasza wiara nie zajaśniała i nie wyzwoliła nas z ciemności ziemskiej pracy i próżnego poddania się po próżnym wznoszeniu umysłu 234 . I nawet teraz, gdy znaleźliśmy spokojne morze i niewyczerpane skarby, ponownie pragniemy zwrócić się do małych źródeł. Nie ma wiedzy, która nie byłaby biedna, niezależnie od tego, jak bardzo byłaby wzbogacona. Ale ani ziemia, ani niebo nie mogą pomieścić skarbów wiary. Ten, którego serce umacnia się nadzieją wiary, nigdy niczego nie traci. A kiedy nie ma nic, wszystko posiada przez wiarę 236, jak jest napisane: „O wszystko, o co jako wierzący poprosicie na modlitwie, otrzymacie” 237, a także: „Pan jest blisko. Nie martwcie się o nic” 238. Wiedza zawsze szuka sposobów ochrony tych, którzy ją zdobywają. A wiara mówi: „Jeżeli Pan domu nie zbuduje i nie będzie strzegł miasta, na próżno się ono trudzi i na próżno buduje”. 239 Ten, kto modli się z wiarą, nigdy nie używa metod samozachowawczych ani nie ucieka się do nich. Wiedza bowiem wychwala strach na każdym miejscu, jak powiedział Mądry: Błogosławiona dusza tego, który się boi. 240. Czym jest wiara? Mówi się: przestraszyli się i zaczęli tonąć 241; i mówi się też: nie bierzcie udziału w duchu pracy w bojaźń, ale weźcie udział w duchu prokreacji w wolność wiary i nadziei w Bogu 242; i jeszcze raz: nie bójcie się ich i nie uciekajcie przed ich obecnością. Strachowi zawsze towarzyszą wątpliwości, a wątpliwościom towarzyszy poszukiwanie i poszukiwanie przyjętymi metodami oraz akceptowanymi metodami poprzez przewodnictwo. A w samych badaniach i poszukiwaniach strach i wątpliwości są zawsze znane, ponieważ wiedza nie zawsze się udaje, jak pokazaliśmy wcześniej. Dusza bowiem często spotyka różne wypadki, gwałtowne ataki i wiele niebezpiecznych przypadków, w których wiedza i metody mądrości w ogóle nie mogą pomóc. Z drugiej jednak strony, w trudnościach, których nie da się uniknąć wszelkimi siłami i w najgłębszych granicach wiedzy ludzkiej, wiara nie zostaje w najmniejszym stopniu pokonana przez żadną z tych trudności. Czy bowiem wiedza ludzka wystarczy, aby w jakikolwiek sposób pomóc w oczywistych bitwach z niewidzialną naturą i siłami cielesnymi, a także z wieloma innymi rzeczami? Czy widzisz słabość mocy wiedzy i siłę mocy wiary? Wiedza zabrania swoim uczniom zbliżania się do wszystkiego, co jest obce naturze. Ale zauważcie siłę wiary w tym: co ona oferuje swoim uczniom? Mówi się: w moim imieniu będziecie stwarzać demony; weź węża; Nawet jeśli śmiertelnie wypijesz, nie zaszkodzi ci to. 243. Wiedza zgodnie ze swoimi prawami zaprasza każdego, kto kroczy jej ścieżką, aby znaleźć koniec każdego zadania, zanim się zacznie, a następnie rozpocząć, aby w przypadku, gdy okaże się, że zakończenie zadania z trudem w granicach sił ludzkich zostanie osiągnięte, nie działały one na próżno i aby nie okazało się, że zadanie jest trudne i niemożliwe do wykonania. Co mówi wiara? Dla wierzącego wszystko jest możliwe, bo dla Boga nie ma nic niemożliwego. Cóż za niewysłowione bogactwo, cóż za morze bogactwa w falach wiary i w cudownych skarbach przepełnionych jej mocą! Cóż za śmiałość, cóż za słodycz i nadzieja przepełniła procesja z Nią! Jak lekkie są jej brzemiona! I ile słodyczy jest w jego przygotowaniu! Pytanie. Kogo w swym postępowaniu można porównać do tego, któremu zaszczycono skosztować słodyczy wiary i ponownie zwrócono się ku wiedzy duchowej? A kiedy wiedza łączy się z wiarą, staje się z nią jednością, przyobleka się w ogniste myśli, zostaje rozpalona w duchu, nabywa skrzydeł beznamiętności i służąc ziemskiemu, innymi metodami, wznosi się do krainy swego Stwórcy? Jednak na razie wystarczy nam świadomość, że wiara i jej kroki, i chodzenie po nich jest ponad wiedzą. Sama wiedza doskonali się przez wiarę i zyskuje moc wspinania się na górę, odczuwania tego, co jest ponad wszelkimi zmysłami, dostrzegania jej blasku, nieuchwytnego dla umysłu i wiedzy stworzeń. Wiedza jest krokiem, po którym człowiek wznosi się na wyżyny wiary, a gdy tylko ją osiągnie, nie jest już jej potrzebna. Mówi się bowiem: „Teraz po części rozumiemy, po części myślimy 247. Gdy nadejdzie to, co doskonałe, wówczas jeż zostanie częściowo zniesiony” 248. Tak więc już teraz jakby wiara ukazuje nam rzeczywistość doskonałości i przez naszą wiarę rozumiemy to, co niepojęte, a nie poprzez poszukiwania i siłę poznania. Oto uczynki sprawiedliwości: post, jałmużna, czuwanie, cerkiew 249 i wszystko inne, co cielesne; miłość bliźniego, pokora serca, przebaczenie 250 złych uczynków, myślenie o dobrych rzeczach 251, studiowanie sakramentów ukrytych w Piśmie Świętym, refleksja nad uczynkami najdoskonalszymi, jak zachować granice poruszeń duchowych i innych cnót realizowanych w duszy. Wszystko to wymaga wiedzy, gdyż wiedza ją chroni i uczy w niej porządku. A to wszystko są tylko stopnie, po których dusza wznosi się na górzyste wyżyny wiary – i to nazywa się cnotami. Ale życie wiarą jest wyższe od cnoty i jego wykonywanie nie jest pracą, ale całkowitym pokojem i pocieszeniem, i słowami w sercu, a dokonuje się to w myślach duszy. Jej twórczość obejmuje także wszystkie cudowne rodzaje życia duchowego, którego przejście daje poczucie życia duchowego, słodyczy i przyjemności duchowej, pożądania i radości w Bogu, i wszystko inne, co w tym życiu jest dane duszy godnej łaski tej błogości i co, jak gdyby na to wskazywała wiara w Pismo Święte, dokonuje się tutaj przez Boga bogatego w Jego dary. Dezorientacja. Ktoś powie: jeśli te wszystkie błogosławieństwa i cnoty, które już wcześniej policzyliśmy, i unikanie zła, i rozeznanie subtelnych myśli powstających w duszy, i walka z myślami, i przeciwstawienie się drażliwym namiętnościom, i wszystko inne, bez czego sama wiara nie może pokazać swojej siły w działaniu duchowym - jeśli to wszystko dokonuje się przez wiedzę, to dlaczego wiedzę uważa się za sprzeczną z wiarą? Kiedy wiedza podąża za cielesnymi pragnieniami, wówczas łączy w sobie następujące metody: bogactwo, próżność, dekoracje, spokój cielesny, gorliwość w zakresie mądrości werbalnej, odpowiedniej do panowania w tym świecie i emanującej odnową w wynalazkach, sztuce i nauce oraz wszystkim innym, co wieńczy ciało w tym widzialnym świecie. I zgodnie z tymi charakterystycznymi cechami, jak powiedzieliśmy i rozpowszechniliśmy, wiedza staje się sprzeczna z wiarą. I nazywa się to nagą wiedzą, ponieważ wyklucza wszelką troskę o Boskość, a ze względu na dominację ciała wprowadza do umysłu irracjonalną bezsilność, a cała jego troska dotyczy wyłącznie tego świata. Oto koncepcja tej wiedzy o sobie: jest to bez wątpienia siła mentalna, która w tajemnicy rządzi człowiekiem, Boska opieka, nadzorująca go i całkowicie się nim opiekująca. Nie przypisuje więc rządów światem Opatrzności Bożej, ale wszystko, co dobre w człowieku, jego wybawienie od tego, co mu szkodliwe i wrodzona ochrona przed nieszczęściami oraz przed wieloma przeciwnościami, które skrycie i jawnie towarzyszą naszej naturze, wydają mu się być konsekwencją jego własnej gorliwości i własnych metod. Jest to koncepcja wiedzy autorefleksyjnej. Marzy, aby wszystko działo się według jego planu i w tym zgadza się z tymi, którzy twierdzą, że nad tym widzialnym światem nie ma żadnej kontroli. Nie może jednak pozostać bez stałej opieki i bez lęku o ciało, dlatego ogarnia go tchórzostwo, smutek, rozpacz, strach przed demonami, strach przed ludźmi, pogłoski o rabusiach, pogłoski o śmierci, opieka w chorobach, niepokój w biedzie i braku artykułów pierwszej potrzeby, strach przed śmiercią, strach przed cierpieniem i złymi zwierzętami i wszystko inne temu podobne i przyrównane do morza, w którym co godzinę, w dzień i w nocy, fale są niespokojne i pędzą w stronę pływaków, gdyż wiedza ta nie zna jak zrzucić troskę o siebie na Boga w nadziei wiary w Niego. Dlatego we wszystkim, co go dotyczy, jest zajęty wymyślaniem środków i sztuczek. Kiedy w jednym przypadku metody jego wynalazków okazują się nieskuteczne, a on nie widzi w tym tajemniczej Opatrzności, wówczas kłóci się z ludźmi, którzy mu przeszkadzają i stawiają mu opór. W tej wiedzy zasadzono drzewo poznania dobra i zła, wyrywając miłość. I szuka drobnych występków innych ludzi, ich winy i słabości, i wyznacza osobę do nauczania, zaprzeczania słowami, wymyślania podstępnych środków i sztuczek; ucieka się także do innych metod, które są obraźliwe dla ludzi. Jest w nim arogancja i pycha, gdyż każdy dobry uczynek przywłaszcza sobie, a nie przypisuje go Bogu. Wiara swoje uczynki przypisuje łasce i dlatego nie może być wywyższona, jak jest napisane: Wszystko mogę w Chrystusie, który mnie umacnia 254, a także: nie ja, ale łaska Boża, która jest ze mną 255. A co błogosławiony apostoł powiedział: rozum nadyma się 256, to mówił o tym poznaniu, a nie rozwiązany przez wiarę w Boga i nadzieję w Nim, a nie o prawdziwe poznanie. Niech to się nie stanie! Prawdziwa wiedza doskonali duszę tych, którzy ją nabywają w pokorze, tak jak udoskonaliła Mojżesza, Dawida, Izajasza, Piotra, Pawła i innych świętych, którym została dana zgodnie z ludzką naturą doskonała wiedza. A u takich świętych ich wiedza jest zawsze pochłonięta niezwykłymi kontemplacjami, Boskimi objawieniami, wzniosłą kontemplacją duchowych, niewypowiedzianych tajemnic, a ich dusza w ich oczach jest uważana za popiół i pył. Inna wiedza, jak ją charakteryzuje, jest arogancka, ponieważ chodzi w ciemności, ceni swoją własność w porównaniu z tym, co jest na ziemi, i nie wie, że jest coś lepszego od niej. Każdego pociąga wywyższenie, ponieważ jest na ziemi, waży swoje życie ciałem, polega na swoich czynach i nie myśli w myślach o tym, co niepojęte. Są na to narażeni, pływając w tych falach. Ale święci osiągają sukces w chwalebnej cnocie Bożej, a ich praca jest bolesna, a ich myśli nie schodzą w stronę wynalazków i próżnych rzeczy, ponieważ ci, którzy chodzą w światłości, nie mogą błądzić. Dlatego wszyscy, którzy odeszli od światła poznania Syna Bożego i odeszli od prawdy, idą tymi ścieżkami. Jest to pierwszy stopień wiedzy, w którym człowiek będzie podążał za cielesną żądzą! Potępiamy tę wiedzę i uznajemy ją za sprzeczną nie tylko z wiarą, ale także z wszelkim praktykowaniem cnót. Słowo dwadzieścia siedem. O drugim stopniu odniesienia Gdy człowiek, opuściwszy pierwszy stopień, zajęty jest myślami i pragnieniami duchowymi, wówczas w świetle natury duszy, zarówno uczuciami cielesnymi, jak i myślami mentalnymi, dokonuje wymienionych powyżej 257 doskonałych uczynków, a mianowicie: postu, modlitwy, jałmużny, czytania Pisma Świętego, różnych cnót, walki z namiętnościami itp. Za wszystkie dobre uczynki, wszystkie różne dobre stany dostrzeżone w duszy i wspaniałe formy służby na dworze Chrystusa, w tym drugiego stopnia poznania, dokonują się dzięki działaniu Jego mocy 258 przez Ducha Świętego. I wskazuje sercu ścieżki prowadzące do wiary, przez nią zbieramy pożegnalne słowa na przyszły wiek. Ale także tutaj wiedza jest nadal cielesna i złożona. Chociaż ta wiedza jest drogą, która prowadzi i prowadzi nas do wiary, istnieje jednak również wyższy stopień wiedzy. A jeśli komuś się to uda, znajdzie okazję, aby z pomocą Chrystusa wznieść się na ten poziom, gdy położy podwaliny swojej pracy w cichej odległości od ludzi, w czytaniu Pisma Świętego, w modlitwie i innych dobrych uczynkach, przez które osiąga się wszystko, co dotyczy drugiej wiedzy. I to przez Niego rodzi się wszelkie dobro; nazywa się to prowadzeniem spraw, ponieważ poprzez sprawy zmysłowe, za pośrednictwem zmysłów cielesnych, dokonuje swojej pracy na poziomie zewnętrznym. Amen. Słowo dwudzieste ósme. O trzecim stopniu wiedzy, który jest stopniem doskonałości Posłuchajcie zatem, jak człowiek staje się wyrafinowany, nabywa duchowości i upodabnia się w życiu do niewidzialnych sił, które pełnią swoją służbę nie poprzez czyny zmysłowe, ale poprzez troskliwość umysłu. Kiedy wiedza wzniesie się ponad to, co ziemskie i ponad troskę o robienie rzeczy ziemskich, i zacznie testować swoje myśli w tym, co ukryte przed oczami od wewnątrz, i w pewnym sensie zacznie zaniedbywać to, co powoduje nieprzyzwoitość namiętności, i szerzy się smutek, a idzie za wiarą w troskę o przyszły wiek i w pragnienie tego, co jest nam obiecane, i w poszukiwaniu ukrytych tajemnic, wtedy sama wiara wchłania tę wiedzę, odwraca się i rodzi na nowo, tak że staje się całkowicie duchem. Wtedy może wzbić się na skrzydłach w sferę bezcielesną, dotknąć głębin nieuchwytnego morza, wyobrażając sobie w umyśle Boskie i cudowne działania rządu w naturze istot mentalnych i zmysłowych oraz zgłębiać duchowe tajemnice rozumiane przez prostą i subtelną myśl. Wtedy uczucia wewnętrzne zostają pobudzone do aktywności duchowej, zgodnie ze stanem, jaki istnieje w tym życiu nieśmiertelności i niezniszczalności, gdyż i tutaj, jakby w tajemnicy, otrzymało ono mentalne zmartwychwstanie, jako prawdziwe świadectwo powszechnej odnowy. Są to trzy metody poznania, z którymi wiąże się cały przebieg człowieka w ciele, w duszy, w duchu. Od chwili, gdy człowiek zacznie odróżniać zło od dobra i dopóki nie opuści tego świata, wiedza jego duszy pozostaje w tych trzech miarach. A pełnia wszelkiej nieprawdy i niegodziwości oraz pełnia prawdy, aby dotknąć głębi wszystkich tajemnic ducha, wytwarzają jedną wiedzę we wspomnianych trzech miarach i w niej zawiera się każdy ruch umysłu, gdy wznosi się lub opada w dobrym, lub złym, lub pośrodku, między dobrem a złem. Ojcowie nazywają te środki: naturalnym, nienaturalnym i nadprzyrodzonym. I to są trzy kierunki, po których wznosi się i opada pamięć rozumnej duszy, gdy zgodnie z tym, co powiedziano, albo z natury czyni się prawdę, albo ponad naturą podziwia się jej pamięć w kontemplacji Boga, albo poza naturą udaje się karmić świnie, jak ten, który roztrwonił bogactwo swojej roztropności, współpracując z wieloma demonami. Skumulowany przegląd trzech wiedzy Pierwszy stopień wiedzy ochładza duszę do pracy w Bogu. Drugi rozgrzewa duszę, aby umożliwić szybki przepływ do tego, co jest na poziomie wiary. Trzeci to spokój od działania (który jest obrazem przyszłości), cieszenie się tajemnicami przyszłości w jednym, nieustannym nauczaniu umysłu. Ponieważ jednak natura nie może jeszcze całkowicie wznieść się ponad stan umartwienia i ciężaru ciała i udoskonalić się w tej wiedzy duchowej, która jest wyższa od innej wiedzy wypaczonej, to wiedza ta nie jest w stanie służyć doskonałości, której nie brakuje; Człowiek nie może przebywać w świecie śmierci i całkowicie porzucić naturę cielesną. Ale dopóki człowiek żyje w ciele, pozostaje w stanie przejściowym od jednej wiedzy do drugiej. Wtedy nagle jego dusza, niczym biedak i żebrak, zaczyna pełnić służbę na drugim, przeciętnym stopniu cnoty, która jest wpisana w naturę i może być wytworzona przy pomocy natury cielesnej; wówczas pozostaje, podobnie jak ci, którzy otrzymali Ducha synostwa, w sakramencie wolności, cieszy się łaską Ducha, który zgodnie z godnością Daje, i ponownie powraca do pokory swoich uczynków, a to jest istota czynów dokonywanych za pomocą ciała. A łaska ich zachowuje, aby wróg ich nie zniewolił 263 przynętami znalezionymi w tym złym wieku oraz zamętnymi i kuszącymi myślami, 264 ponieważ człowiek uwięziony pod zasłoną cielesnych drzwi nie ma nadziei. W tym niedoskonałym wieku nie ma bowiem doskonałej wolności. Każdy akt wiedzy składa się z działania i ciągłego ćwiczenia; Dzieła wiary nie dokonuje się przez uczynki, ale dopełniają się duchowe myśli, działanie czysto duchowe i jest ono ponad zmysłami. Wiara bowiem jest subtelniejsza od wiedzy, tak jak wiedza jest subtelniejsza od rzeczy zmysłowych. Wszyscy święci, którzy zostali uznani za godnych zdobycia tego życia (i to jest uwielbienie Boga), mocą wiary, trwają w rozkoszy tego życia nadprzyrodzonego. Nie rozumiemy wiary jako tego rodzaju wiary, w którą wierzy się w odróżnienie czcigodnych i Boskich Hipostaz, w szczególną naturę samej Boskości, która przewyższa wszystko, i w cudowną ekonomię, która się w człowieczeństwie doskonali poprzez postrzeganie naszej natury (choć wiara ta jest niezwykle wysoka), ale wiarę, która jaśnieje w duszy światłem łaski, wzmacniając serce świadectwem umysłu, aby nie zachwiało się w pewności nadzieja, daleka od jakiejkolwiek zarozumiałości. A wiara ta objawia się nie w wzmożonym słyszeniu uszu, ale w duchowych oczach, które widzą tajemnice ukryte w duszy, niewidzialne i boskie bogactwa ukryte przed oczami synów cielesnych i objawione przez Ducha, karmiącego się stołem Chrystusa, w nauczaniu praw Chrystusowych, jak powiedział Pan: „Jeśli będziecie przestrzegać przykazań moich, poślę wam Pocieszyciela, Ducha prawdy, którego świat nie może przyjąć, a którym jesteście”. nauczajcie wszelkiej prawdy” 267. Pokazuje człowiekowi tę świętą moc, która w nim zawsze mieszka, tę osłonę, tę mentalną fortecę, która zawsze okrywa człowieka, odpychając od niego wszystko, co szkodliwe, aby nie zbliżyło się do jego duszy i ciała. Jasny i duchowy umysł niewidzialnie wyczuwa tę moc oczami wiary. Święci są jeszcze bardziej znani dzięki ich doświadczonej komunii z nią. Tą mocą jest sam Pocieszyciel, który mocą wiary niczym ogień rozpala członki duszy. A dusza pędzi naprzód, zaniedbuje wszelkie niebezpieczeństwa w nadziei Bożej, wznosi się na skrzydłach wiary ponad widzialne stworzenie i zawsze jest jakby odurzona zdumieniem przed Boską opieką, w prostej kontemplacji i niewidzialnym badaniu Boskiej natury, ćwicząc umysł w uważności na myślenie o Jego tajemnicach. Dopóki bowiem nie przyjdzie Ten, który jest sprawcą sakramentów, i dopóki nie staniemy się wyraźnie godni ich objawienia, wiara między Bogiem a świętymi pełni w sposób święty sakramenty niewysłowione, których dzięki łasce samego Chrystusa możemy być godni także tu – jako zadatek, a w najprawdziwszej prawdzie – tam, w Królestwie Niebieskim z tymi, którzy Go miłują! Amen. Słowo dwadzieścia dziewięć. O innych obrazach i rozumieniu różnic w wiedzy 270 Wiedzę, która zajmuje się tym, co widzialne lub postrzega jego porządek za pomocą zmysłów, nazywa się naturalną. Wiedza, która mieści się w sferze mentalnej i własną mocą pojmuje naturę tego, co bezcielesne, nazywa się duchową, ponieważ odbiera wrażenia przez ducha, a nie przez zmysły, a narodziny tych dwóch przychodzą do duszy z zewnątrz i je rozumie. Ale wiedza, która osiągnęła Boskość, nazywana jest nadprzyrodzoną i jest bardziej nieznana i wyższa niż wiedza. A dusza otrzymuje kontemplację tego poznania nie z substancji znajdującej się na zewnątrz, jak w dwóch pierwszych rodzajach poznania, ale niematerialnie, w sobie, tuńczyku, szybko i ponad oczekiwania, pojawia się i otwiera się od samego środka, ponieważ według słowa Chrystusa Królestwo Niebieskie jest w tobie 272 i nie możesz się tego spodziewać w pewnym obrazie i nie przychodzi to z przestrzeganiem, ale w obrazie wpisanym w najgłębszym umyśle, objawia się przez siebie, nie myśląc o tym, gdyż umysł nie znajduje w tym treści. Pierwsza wiedza rodzi się z nieustannych i pilnych studiów; druga pochodzi z dobrego życia i rozsądnej wiary, a trzecia jest dziedziczona przez samą wiarę, ponieważ znosi wiedzę, kończą się czyny i uczucia stają się niepotrzebne do użycia. Dlatego wiedza jest szanowana w takim stopniu, w jakim schodzi z tej granicy; a im niżej schodzi, tym bardziej jest zaszczycony. A kiedy dotrze do ziemi i rzeczy ziemskich, wówczas wiedza panuje nad wszystkim, a bez niej każde dzieło jest kulawe i niedoskonałe. Gdy dusza wznosi swą kontemplację ku górze, myśli swe ku niebiańskiemu i pragnie tego, co niewidzialne oczami cielesnymi i nie będącego w mocy ciała, wtedy we wszystkim działa wiara, czego niech nam Pan Jezus Chrystus udzieli, błogosławionym na wieki, amen 274. Słowo trzydzieści. O obrazie modlitwy i innych rzeczach niezbędnych do ciągłego pamiętania i pod wieloma względami przydatnych, jeśli czytelnik zachowa to rozumowo Dla człowieka, podczas jego modlitewnej prośby, utwierdzenie się w zaufaniu Bogu jest najlepszą częścią łaski wiary. Trwałość wiary w Boga to nie to samo, co zdrowa spowiedź, chociaż jest matką wiary; przeciwnie, dusza widzi prawdę Bożą poprzez moc życia. Jeśli w Piśmie Świętym odkryjecie, że wiara jest połączona z uczynkami, to nie traktujcie jej rozważań jako rozumowania dotyczącego właściwej spowiedzi, gdyż wiara prowadząca do pewności w nadziei nigdy nie jest osiągana przez ludzi nieochrzczonych lub których umysły są skażone do prawdy. Pewność wiary bowiem u ludzi o wysokiej duszy objawia się w tym stopniu, w jakim ich moralność jest zgodna z przykazaniami Pana. Ciągłe studiowanie Pisma Świętego jest światłem dla duszy, ponieważ ukazuje duszy pożyteczne przypomnienia, aby wystrzegała się namiętności i trwała w miłości Bożej poprzez czystość modlitwy, a także wytycza przed nami spokojną drogę śladami świętych. Nie wątpcie jednak w siłę modlitw naszej poezji, gdy podczas modlitw lub godzinnego czytania nie towarzyszy im silne wzruszenie i nieustanna skrucha. Trzeba przyjąć słowo wypowiedziane z doświadczenia, chociaż ten, który je wypowiedział, jest osobą nieuczoną, ponieważ skarby królewskie są większe niż kogokolwiek innego na ziemi, ale nie zaniedbują przyjęcia dodatkowo wołu zabranego żebrakowi; a z małych strumieni rzeki wylewają się i stają się wielkie w swym biegu. Jeśli pamięć o dobru, gdy je sobie przywołujemy, odnawia w nas cnotę, to jest oczywiste, że pamięć o rozpuście, gdy o niej pamiętamy, odnawia w naszym umyśle haniebne pragnienie, ponieważ pamięć o jednym i drugim ukazuje i zarysowuje w naszych myślach różnicę między rzeczami najczęściej pamiętanymi, jakby palcem wskazywały nam albo bezwstydność naszych myśli, albo szczyt naszego życia, i wzmacnia nas w naszych myślach, ruchach, dziąsłach i dziąsłach uszy. Jesteśmy nimi zajęci w tajemnicach naszego umysłu i w tym mentalnym zajęciu przedstawiany jest los naszego życia, tak że z konieczności stale widzimy siebie. Zatem nie tylko ta czynność szkodzi temu, kto ją ma, ale wraz z nią szkodzi także wizja i pamięć, która ją rekompensuje. I nie tylko praktykowanie cnoty będzie bardzo pomocne temu, kto ją praktykuje, ale także obraz mentalny utworzony przez wspominanie osób, które pracowały w cnocie. To wyjaśnia, dlaczego bardzo wielu, którzy osiągnęli stopień czystości, ma zaszczyt widzieć niektórych świętych zawsze w nocy; a w ciągu dnia, w każdej godzinie umysłowego wysiłku umysłu, wizja tych świętych, wyryta w ich duszach, staje się dla nich źródłem radości. I dlatego zaczynają z zapałem praktykować cnoty, a płomień pożądania ich płonie w nich obficie. I mówią, że święci aniołowie biorą na siebie podobizny niektórych czcigodnych i dobrych świętych i we sennym śnie ukazują duszy te podobieństwa podczas wzlotów jej myśli, ku jej radości, wzbogaceniu i radości, a w ciągu dnia wprawiają je w ruch, gdy dusza rozważa swoje myśli; radość świętych ułatwia jego pracę i dzięki temu rozwija się pomyślnie. Dzieje się tak, gdy istnieje ciągłość walki. Kto ma zwyczaj zajmować się złem, przy pomocy demonów, pojawia się ono na jego podobieństwo. Demony upodabniają się do nich i ukazują duszy przerażające ją sny, a ponadto przy pomocy dziennego skupienia działają poprzez nią. I czasami tą straszliwą wizją, przerażającą duszę, szybko doprowadzają ją do wyczerpania, a czasami przedstawiają jej także trudność życia w ciszy i samotności, a nawet coś innego. Dlatego też, bracia, jeśli chodzi o uważność na nasze wspomnienia i wnioski z nich dotyczące stanu naszej duszy, odtąd zaczniemy stale omawiać różnicę we wspomnieniach, które nas zajmują, które z nich przyciągają naszą uwagę, a które natychmiast odsuwamy od siebie, gdy tylko zbliżą się do naszych myśli: czy te, które są w nas z premedytacją demonów, które pogrążają to jedzenie w namiętnościach, czy te, które są spowodowane pożądliwością i drażliwością, czy też te, które pochodzą od świętych aniołów, dając nam falę radości i wiedzy, a także pamięci, budząc nas myślami podczas zbliżania się do nas świętych aniołów, czyli tych, które są w nas z wrażeń otrzymanych wcześniej przez zmysły i przez które budzą się w duszy myśli, przyciągając nas do jednej rzeczy. Poznając tę ​​różnicę, zdobywajmy doświadczenie w dwóch rzeczach: w przestrzeganiu wspomnień i w wykonywaniu tego, o czym nam przypominają, i starajmy się, aby po obu stronach nastąpiła konkretna modlitwa. Miłość rozbudzona przez coś materialnego jest jak mała lampka zasilana oliwą, która podtrzymuje swoje światło, lub strumień zalany deszczem, którego wypływ ustaje wraz ze zubożeniem jego substancji składowej. Miłość, której sprawcą jest Bóg, jest jak źródło wytryskające z ziemi: jej wypływ nigdy się nie kończy (bo Bóg jest jedynym źródłem miłości), a jej treść nie przestaje istnieć. O tym, jak należy się modlić bez wirowania myśli Czy chcesz cieszyć się poezją podczas swojej posługi i przyjąć uczucie wypowiadanych przez Ciebie słów Ducha? Odłóż całkowicie na bok liczbę wersetów, nie bierz pod uwagę znajomości miar w wersetach, odmawiaj je jako modlitwę, porzuć zwykłe czytanie i zrozum to, co do ciebie mówię i co jest powiedziane na podstawie doświadczenia, jak w księdze jednego z ludzi prowadzonych przez Boga: pozwól swojemu umysłowi pogłębić się w studiowaniu słów Ducha, aż twoja dusza zostanie obudzona przez zdumienie ekonomią do ich wielkich zrozumienia i przez to poruszona do pochwały lub pożytecznego smutku. A jeśli jest coś w modlitwie, przyjmij to do siebie; a kiedy twój umysł utwierdzi się w tym, zamieszanie ustąpi i zniknie. Bo w niewolniczej pracy nie ma spokoju ducha, a w wolności dzieci nie ma buntowniczego zamieszania; Zamieszanie zwykle odbiera smak sensu i zrozumienia, a plądruje myśli niczym pijawka wysysająca życie z ciał krwią ich członków. A zamęt, jeśli to możliwe, można by przyzwoicie nazwać rydwanem diabła, ponieważ szatan zawsze ma zwyczaj, jak jeździec, siadać na umyśle, zabierać ze sobą mnóstwo namiętności, wraz z nimi wchodzić do nieszczęsnej duszy i pogrążać ją w zamęcie. Ale i to zrozumcie mądrze: wersjonując psalmodię, nie sprawiajcie wrażenia, jakbyście zapożyczali słowa od kogoś innego, aby nie sądzić, że stale pomnażacie dzieło nauczania i aby nie odsunąć się całkowicie od czułości i radości, jakie płyną z wersetów; ale wymawiaj w swoim imieniu słowa swojej prośby z czułością i rozsądnym zrozumieniem, jako ktoś, kto naprawdę rozumie swoją sprawę. Zwróć uwagę, co powoduje przygnębienie, a co wzlot umysłu Przygnębienie bierze się z wzlotowego umysłu, a wzniosły umysł z bezczynności, czytania i próżnych rozmów lub z sytego brzucha. O tym, że nie należy zaprzeczać złym myślom, lecz poddać się Bogu Jeśli ktoś nie sprzeciwia się myślom wszczepionym w nas przez wroga, ale poprzez modlitwę do Boga przerywa rozmowę z nim, to jest to znak, że jego umysł nabył mądrości z łaski, że jego prawdziwa wiedza uwolniła go od wielu spraw i że odnajdując krótką drogę, którą osiągnął, przestał na dłuższą metę wznosić się na długiej ścieżce, bo nie zawsze mamy siłę, aby tak sprzeciwiać się wszystkiemu, co nam się sprzeciwia. myśli, aby je zatrzymać; Wręcz przeciwnie, często nabawiamy się od nich wrzodów, których długo nie można się zagoić. Wychodzicie bowiem nauczać tych 279, którzy mają już sześć tysięcy lat. A to 280 służy im za broń, którą będą mogli cię uderzyć, pomimo całej twojej mądrości i całej twojej roztropności. Ale kiedy ich pokonasz, nawet wtedy nieczystość myśli zanieczyści twój umysł, a smród ich smrodu pozostanie na długo w twoim zmyśle węchu. Stosując pierwszą metodę 281, uwolnisz się od tego wszystkiego i od strachu, ponieważ nie ma innej pomocy poza Bogiem. Łzy podczas modlitwy są znakiem miłosierdzia Bożego, które dusza otrzymała w pokucie, znakiem, że modlitwa została przyjęta i ze łzami zaczęła wkraczać w pole czystości. Jeśli bowiem nie odejmie się od ludzi myśli o tym, co przemijalne, nie odrzucą od siebie ziemskiej nadziei, nie wzbudzi się w nich pogarda dla świata, nie zaczną przygotowywać dobrego pożegnania do swego odejścia, a w ich duszach nie zaczną pojawiać się myśli o tym, co tam będzie, to oczy nie będą mogły ronić łez, bo łzy są skutkiem czystej i powściągliwej refleksji, wielu częstych i stale trwających myśli, wspomnienia czegoś subtelnego. Dzieje się to w umyśle, a wspomnienie to wprawia serce w smutek. Dlatego łzy się mnożą i stają się intensywniejsze. O robótkach ręcznych i miłości do pieniędzy Kiedy w czasie milczenia zajmiesz się rękodziełem, nie zamieniaj przykazań ojca w zasłonę swojej miłości do pieniędzy. Aby uniknąć przygnębienia, pozwól sobie na małe zadanie, które nie zaprząta twojego umysłu. Jeśli chcesz więcej pracować dla jałmużny, to wiedz, że modlitwa w swojej randze jest wyższa od jałmużny, a jeśli w trosce o potrzeby cielesne, to jeśli nie jesteś nienasycony, to, co Bóg ci daje, wystarczy, aby zaspokoić twoje potrzeby. Nigdy bowiem nie pozostawia swoich pracowników, aby cierpieli z powodu braku rzeczy doczesnych. Pan powiedział: „Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane, zanim poprosicie”. Jedna ze świętych powiedziała: "Porządek waszego życia nie polega na zaspokajaniu głodu, aby wasza cela stała się gospodarzem dla obcych. To jest dzieło świeckich: jest to bardziej odpowiednie dla nich, jako rzecz cudowna, a nie dla pustelników, wolnych od widocznych zmartwień i utrzymujących umysł na modlitwie". Słowo trzydzieści jeden. O pustelni i o tym, że nie powinniśmy popadać w strach i lęk, ale umacniać nasze serca ufnością w Bogu i mieć śmiałość z niewątpliwą wiarą, ponieważ mamy Boga jako naszego opiekuna i opiekuna Jeśli okaże się, że jesteś godny pustelni, która w królestwie wolności ma lekkie ciężary, wówczas myśl o strachu nie zmusza cię, zgodnie ze swoim zwyczajem, do zmiany myśli na różne sposoby i angażowania się w nie. Ale bądź jeszcze pewniejszy, że Twój Opiekun jest z Tobą i że Twoja mądrość w pełni Cię upewni, że wraz ze wszystkimi stworzeniami jesteś pod jednym Panem, który jedną falą wprawia wszystko w ruch, potrząsa, oswaja i porządkuje. Żaden niewolnik nie może skrzywdzić żadnego z niewolników takich jak on, bez zgody Dostawcy i Menedżera wszystkiego. I natychmiast wstajesz i odważysz się. Jeśli wolność jest dawana innym, to nie w każdej sprawie. Albowiem ani demony, ani niszczycielskie bestie, ani złośliwi ludzie nie mogą spełnić swojej woli ku krzywdzie i zagładzie, chyba że wola Władcy na to pozwoli i nie odda tego miejsca w pewnym stopniu. Nie pozwala nawet na swobodę wcielania wszystkiego w życie. I gdyby nie to, żadne ciało by nie przetrwało. Pan nie pozwala, aby moc demonów i ludzi zbliżyła się do Jego stworzenia i wypełniła na nim swoją wolę. Dlatego zawsze mów swojej duszy: „Mam Strażnika, który mnie chroni i żadne stworzenie nie może pojawić się przede mną, chyba że rozkaże się to z góry”. Upewnij się, że nie odważą się pojawić przed twoimi oczami i zmusić cię do słuchania uszami ich gróźb. Gdyby bowiem pozwolono na to z góry, od Najwyższego, nie byłoby potrzeby słów ani słów, lecz za ich wolą poszłyby czyny. Powiedz także sobie: „Jeśli wolą mojego Pana jest, aby źli zwyciężyli nad Jego stworzeniem, to przyjmuję to bez zmartwienia, jak ktoś, kto nie chce, aby wola swego Pana pozostała niespełniona”. I tak w swoich pokusach będziesz przepełniony radością, jako ktoś, kto wiedział i wyraźnie czuł, że skinienie Mistrza karmi cię i kontroluje. Na koniec umocnij swoje serce w zaufaniu Panu i nie lękaj się strachu nocnego, strzały lecącej w dniach 284. Mówi się bowiem, że wiara w Boga i w dzikie zwierzęta czyni sprawiedliwego łagodnym jak owce 285 . Powiesz: „Nie jestem sprawiedliwy, abym ufał Panu”. Ale tak naprawdę wyszliście na pustynię pełni boleści, aby czynić sprawiedliwość i dlatego staliście się posłuszni woli Bożej. Tak więc, gdy wykonujecie tę pracę, pracujecie na próżno, ponieważ Bóg pragnie ludzkiej pracy tylko wtedy, gdy składacie Mu ofiarę miłości – wasz smutek. Tę roztropność okazują wszyscy, którzy kochają Boga, narażając się na smutki z miłości do Niego. Ci bowiem, którzy raczą żyć w Chrystusie Jezusie, w bojaźni Bożej, wybierają smutek dla siebie i znoszą prześladowanie. I czyni ich właścicielami swoich tajemnych skarbów. O korzyściach, jakie przynoszą pokusy tym, którzy znoszą je z wdzięcznością i odwagą Jedna ze świętych opowiadała: "Był pewien pustelnik, czcigodny starzec i pewnego dnia przyszedłem do niego, zasmucony pokusami. Leżał chory. Pozdrowiwszy go, usiadłem obok niego i powiedziałem: "Módl się za mną, Ojcze, gdyż pokusy demoniczne bardzo mnie zasmucają". Otworzył oczy, spojrzał na mnie uważnie i powiedział: „Jesteś młody, dziecko, a Bóg nie pozostawia cię bez pokus”. Odpowiedziałem mu: „Tak, jestem młody, ale znoszę pokusy silnych mężczyzn”. I mówił dalej: „Dlatego Bóg chce, żebyś był mądry”. Sprzeciwiłem się: „Jak może mnie uczynić mądrym? Każdego dnia smakuję śmierć.” I rzekł do tego: „Bóg cię kocha, milcz! On daje ci swoją łaskę.” Potem dodał: „Wiesz, dziecko, przez trzydzieści lat walczyłem z demonami, a po dwudziestym roku nie widziałem już dla siebie ratunku. Ale kiedy przeżyłem piątą z ostatnich dziesięciu, zacząłem odnajdywać spokój. A z biegiem czasu wzrastało. A kiedy minął siódmy rok, a po nim nadszedł ósmy, pokój rozszerzył się na znacznie większe rozmiary. W trzydziestym roku, a gdy już się kończył, pokój stał się tak silny, że nawet nie wiem, do jakiego stopnia się wzmógł.” I dodał także: „Kiedy chcę wstać, aby pełnić służbę Bożą, Bóg pozwala mi oddać jeszcze jedną chwałę 286, a co do reszty, jeśli stoję przez trzy dni, zdumiewam się Bogiem i nie odczuwam najmniejszego wysiłku”. Jest to rodzaj nienasyconego pokoju, który rodzi się z trudnej i trudnej zadanie długoterminowe! Że trzymanie języka nie tylko wznosi umysł do Boga, ale także sprzyja wstrzemięźliwości Pewien staruszek, który jadł dwa razy w tygodniu, powiedział nam: „W dniu, w którym z kimś rozmawiam, nie mogę zachować postu według mojego zwyczaju, ale jestem zmuszony dopuścić post”. I zrozumieliśmy, że trzymanie języka nie tylko wznosi umysł do Boga, ale także czyny jawne, dokonywane za pomocą ciała, potajemnie dają wielką siłę do ich wykonania, a także oświecają w tajnej pracy, jak mawiali ojcowie, bo trzymanie ust wznosi sumienie do Boga, jeśli tylko milczenie zachowuje się z wiedzą. Święty ten miał stały zwyczaj spędzania nocy na czuwaniu. Mówił bowiem: „W tę noc, którą stoję aż do rana, śpię po psalmodii, a gdy się ze snu zbudzę, jestem w tym dniu jakby człowiekiem nie z tego świata, do mojego serca nie przychodzą żadne ziemskie myśli i nie potrzebuję pewnych zasad, ale przez cały dzień jestem zdumiony 288. Pewnego dnia chciałem więc coś zjeść, po tym jak minęły cztery dni, w których nic nie jadłem. A kiedy poszedłem na wieczorne nabożeństwo, żeby po nim skosztować, i stałem na dziedzińcu swojej celi, gdy słońce było jeszcze wysoko, to rozpoczynając nabożeństwo, odprawiłem je ze świadomością tylko podczas pierwszej chwały, a potem w nim pozostałem, nie wiedząc, gdzie jestem, i pozostał w tej pozycji, aż następnego dnia wzeszło słońce i ogrzało mi twarz. A potem, gdy słońce zaczęło mi bardzo niepokoić i palić twarz, wróciła mi świadomość i oto zobaczyłem, że nadszedł już kolejny dzień i dziękowałem Bogu, zastanawiając się, jak bardzo Jego łaska wylewa się na człowieka i jaką wielkość daje tym, którzy za Nim podążają. Odtąd chwała i splendor należą się wyłącznie Jemu na wieki wieków!” Amen. Słowo trzydzieści dwa. O tym, jak zachowuje się tajemna wewnętrzna trzeźwość w duszy i gdzie przychodzi senność i chłód, gaszą święty zapał w duszy i umartwiają pragnienie Boga, pozbawiając duszę żaru duchowego i niebiańskiego Temu, kto ma dobre pragnienia, nie można przeszkodzić w ich spełnieniu poprzez sprzeciw, chyba że zły znajdzie miejsce dla złego pretekstu w tych, którzy chcą dobra. Dzieje się tak z następującego powodu. Za każdą myślą o dobrym pragnieniu, na początku jej ruchu, pójdzie pewna zazdrość, jej żar podobny do rozżarzonych węgli, a ona zwykle chroni tę myśl i nie pozwala, aby jakikolwiek opór, przeszkoda lub przeszkoda zbliżyły się do niej, ponieważ ta zazdrość nabiera wielkiej siły i niewypowiedzianej mocy, aby chronić duszę w każdej godzinie przed relaksem lub strachem, z jakimikolwiek aspiracjami wobec tych kłopotliwych okoliczności. I tak jak ta pierwsza myśl jest siłą świętego pragnienia, naturalnie wpisaną w naturę duszy, tak też ta zazdrość jest myślą napędzaną przez drażliwą siłę w duszy, daną nam przez Boga dla dobra zachowania naturalnych granic, dla wyrażenia idei naszej wolności poprzez realizację naturalnego pragnienia znajdującego się w duszy. Jest to cnota, bez której nie rodzi się żadne dobro, i nazywa się ją gorliwością, gdyż od czasu do czasu porusza, podnieca, rozpala i umacnia człowieka – zaniedbywanie ciała w smutkach i w strasznych pokusach, które go dręczą, ciągłe wydawanie duszy na śmierć i wchodzenie z buntowniczą siłą w bój o wykonanie dzieła, którego dusza gorąco pragnęła. Ktoś bowiem ubrany w Chrystusa nazwał tę gorliwość swoimi słowami psem i stróżem prawa Bożego, czyli cnotą, bo cnota nazywa się prawem Bożym. Ta moc zazdrości wzmacnia się na dwa sposoby, budzi się i zapala w prowadzeniu domu, a także na dwa sposoby doprowadza do wyczerpania, senności i lenistwa. Mianowicie: przebudzenie i zapłon następuje, gdy u człowieka pojawia się pewien strach, powodujący u niego strach o dobro, które nabył lub zamierza zdobyć, aby nie zostało ono skradzione, to znaczy zniszczone przez jakieś wydarzenie lub jego skutek. I to budzi się w człowieku Boska opatrzność; Mam na myśli strach u wszystkich godnych pracowników cnót, trwający w duszy w celu jej przebudzenia i zazdrości, aby nie zapadła w sen. Kiedy w przyrodzie budzi się ten strach, wtedy zazdrość, którą nazywamy psem, wybucha dzień i noc jak płonący piec i budzi naturę. I niczym cherubiny budzi się i co godzinę nasłuchuje tego, co go otacza, i jak mówi wspomniana wyżej osoba, jeśli ptak przejdzie obok niego, zaczyna się poruszać i szczeka z najszybszą i niewypowiedzianą szybkością. A kiedy ta obawa dotyczy ciała, to staje się szatańska 291, bo człowiek zachwiał się w wierze w Opatrzność Bożą i zapomniał, jak Bóg troszczy się i zaopatruje tych, którzy zabiegają o cnotę, co godzinę czuwając nad nimi, o czym Duch Święty mówi przez usta proroka: „Oczy Pana są zwrócone na sprawiedliwych” itp. 292; i jeszcze raz: „Pan jest mocą tych, którzy się Go boją” 293. I sam Pan, jakby we własnym imieniu, powiedział tym, którzy się Go bali: „Żadne zło nie przyjdzie na was i żadna rana nie zbliży się do waszego ciała”. 294 Kiedy jednak pojawia się strach o duszę z powodu tego, co stanie się z cnotą i co z niej wynika, a właśnie obawa, że ​​nie zostanie ona skradziona i z jakiegoś powodu nie doznaje szkody, wówczas ta myśl jest boska, dobra troska, smutek i ospałość pojawiają się zgodnie z Bożą Opatrznością. I jest inny sposób, to znaczy siła i zapłon psa ujawniają się, gdy w duszy najbardziej wzrasta pragnienie cnoty. W miarę bowiem, jak w duszy rośnie pożądliwość, w takim stopniu rozpala się ten pies, czyli wrodzony zapał do cnót. Pierwszą przyczyną ostudzenia jest to, że samo pożądanie maleje i zanika w duszy. Drugim powodem jest to, że w duszy pojawia się myśl pełna pewności i odwagi, która się w niej zagnieżdża i człowiek zaczyna mieć nadzieję, myśleć i trzymać się tej myśli, że nie ma powodu się bać, że zostanie skrzywdzony przez jakąś siłę; dlatego odkłada broń zazdrości i staje się jak dom bez straży; pies zasypia i na długi czas opuszcza strażników. Ta myśl okrada sporo domów mentalnych. Dzieje się tak, gdy w duszy zanika czystość tego oświecenia świętą wiedzą. Dlaczego jest przyciemniona? Oczywiście, ponieważ jakaś subtelna myśl o dumie potajemnie weszła w duszę i tam się zagnieździła; lub osoba zaczęła bardziej oddawać się opiece nad przejściową lub częstą uwodzicielską komunikacją ze światem. Czy też dzieje się to już w łonie matki – tego pana wszelkiego zła. Za każdym razem, gdy asceta nawiązuje kontakt ze światem, jego dusza natychmiast się wyczerpuje. To samo dzieje się, gdy spotyka wielu, którzy mimowolnie miażdżą jego duszę próżnością. Krótko mówiąc, umysł uciekającego ascety, gdy nawiązuje kontakt ze światem, porównywany jest do sternika, który spokojnie żegluje po morzu i nagle wpada pośród raf i zostaje rozbity. Bogu naszemu niech będzie chwała, moc, cześć i blask na wieki! Amen. Słowo trzydzieści trzy. O wielu zmianach, które podążają za umysłem i są sprawdzane przez modlitwę Preferowanie dobrej woli jest sprawą życzącego; dopełnienie wyboru dobrej woli jest dziełem Boga. Do tego człowiek potrzebuje pomocy Boga. Dbajmy zatem, aby po dobrym pragnieniu, które się w nas pojawia, towarzyszyły częste modlitwy i prosimy (Boga) nie tylko o pomoc, ale także o rozeznanie, czy będzie to służyć woli Bożej, czy też nie. Nie każde bowiem dobre pragnienie wchodzi do serca od Boga, lecz tylko to, co jest pożyteczne. Czasami człowiek pragnie dobra, ale Bóg nie pomaga, bo jakieś podobne pragnienie pochodzi od diabła i uważa się, że ma służyć pomocy, choć często nie jest to na miarę człowieka. Sam diabeł zamierza wyrządzić człowiekowi krzywdę i zmusza go do szukania tego, czego chce, gdy albo nie osiągnął jeszcze odpowiadającego mu życia, albo pragnienie jest obce jego sposobowi życia, albo jeszcze nie nadszedł czas, kiedy można je spełnić lub zacząć je spełniać, albo dana osoba nie jest wystarczająco silna w czynie, wiedzy lub ciele, lub okoliczności czasu nie sprzyjają nam w tym czasie. A diabeł pod każdym względem, jakby pod przykrywką tego dobrego uczynku, albo dezorientuje człowieka, albo szkodzi jego ciału, albo ukrywa pułapki w jego umyśle. Jednakże, jak powiedziałem, módlmy się pilnie i często, gdy pojawia się w nas dobre pragnienie, i niech każdy z nas powie sobie: „Bądź wola Twoja, dopóki nie spełnię tego dobrego czynu, który chciałem spełnić, jeśli jest to zgodne z Twoją wolą. Bo w tej sprawie wygodnie jest mi chcieć, ale spełnić sprawę bez daru zesłanego przez Ciebie nie mogę, choć od Ciebie i to, i to, i pragnienie, i jeż, 296 bo bez Twojej łaski nie miałbym zdecydowałem się zaakceptować to pragnienie, które we mnie wzbudziło, w przeciwnym razie bałbym się go. Taki jest bowiem zwyczaj tych, którzy pragną dobrych rzeczy, aby podczas rozumowania używać modlitwy jako pomocy w działaniu i zdobywaniu mądrości, aby odróżnić prawdę od fałszu. A to, co dobre, wyróżnia się wieloma modlitwami, czynieniem 297, zachowywaniem 298, nieustannym wysiłkiem, przy pomocy częstych łez, pokory i niebiańskiej pomocy, zwłaszcza gdy człowiek ma oporne myśli o pychie, bo nie pozwalają, aby Boża pomoc do nas dotarła, ale my wprowadzamy go w bierność przez modlitwę. Słowo trzydzieści cztery. O tych, którzy żyją najbliżej Boga i spędzają dni w życiu pełnym wiedzy Pewien starszy zapisał na ścianach swojej celi różne powiedzenia i myśli, a kiedy go zapytano: „Co to znaczy?” - odpowiedział: „To są myśli prawdy, które przychodzą do mnie od anioła, który jest ze mną, i powstają we mnie naturalne, słuszne myśli; spisuję je w chwili ich pojawienia się, abym, gdy się zaciemnię, mógł sobie z nimi poradzić, a one wybawią mnie od złudzeń. Inny starszy był zadowolony, że zamiast świata przemijającego otrzymał nieśmiertelną nadzieję, na co starszy odpowiedział: „Dopóki jestem w drodze, próżno mnie chwalić: jeszcze nie ukończyłem podróży”. Jeżeli pracujesz w pięknej cnocie i nie czujesz, że otrzymujesz od niej pomoc, to nie zdziw się. Bo dopóki się człowiek nie ukorzy, nie otrzyma nagrody za swoją pracę. Nagroda nie jest przyznawana za działanie, ale za pokorę. Kto obraża drugie, traci pierwsze. Ten, kto wcześniej otrzymał nagrodę za dobre uczynki, ma przewagę nad tymi, którzy praktykują cnotę. Cnota jest matką smutku, ze smutku rodzi się pokora, a pokora daje łaskę. Nagrodą nie są już cnoty i praca dla nich, ale pokora, która się z nich rodzi. Jeśli będzie go mało, pierwsze 299 pójdzie na marne. Praktyką cnót jest przestrzeganie przykazań Pana. Obfitość robienia to dobry stan umysłu. Polega na pokorze i utrzymywaniu 300. Kiedy zaczyna brakować siły pierwszych 301, przyjmuje się w zamian to 302. Chrystus nie żąda wydawania przykazań, ale korygowania duszy, dla czego legitymizował przykazania tym, którzy podlegają Prawu. Ciało działa jednakowo dziąsłami i uszami 303, a umysł, jak chce, albo ma rację, albo grzeszy 304. Niektórzy ludzie żyją w mądrości Bożej czynami, inni zaś popełniają grzech, jakby pod pozorem czegoś boskiego. U innych, którzy się chronią, nawet wady są strażnikami prawdy. Dar bez pokusy jest zagładą dla tego, kto go przyjmuje. Jeśli czynisz dobro przed Bogiem, a On daje ci dar, proś Go, aby dał ci wiedzę, jak bardzo wypada, abyś się ukorzył, albo przydzielił ci strażnika nad darem, albo odebrał go od ciebie, aby nie był przyczyną twojej zagłady. Nie jest bowiem nieszkodliwe dla każdego utrzymywanie bogactwa. Dusza, która wzięła na siebie troskę o cnotę i żyje ostrożnie i w bojaźni Bożej, nie może być na co dzień pozbawiona smutku, gdyż cnoty kojarzą się ze smutkami. Kto unika smutków, niewątpliwie jest całkowicie oddzielony od cnoty. Jeśli pragniesz cnoty, poddaj się wszelkim smutkom. Bo smutki rodzą pokorę. Bóg nie chce, żeby dusza była bez opieki. Kto nie chce się troszczyć, dzięki swojej mądrości znajduje się poza wolą Bożą. Nie mamy na myśli troski o to, co fizyczne, ale o to, co utrudnia późniejsze dobre uczynki. Dopóki nie osiągniemy prawdziwego poznania, czyli objawienia Tajemnic, poprzez pokusę zbliżamy się do pokory. Kto trwa w swej cnocie bez smutku, drzwi pychy są dla niego otwarte. Kto więc chciałby żyć bez smutku w swoich myślach? Bez zniewag umysł nie może pozostać w pokorze, a bez pokory nie może po prostu zaangażować się w modlitwę do Boga. Po pierwsze, myśli człowieka odchodzą od właściwej opieki, a potem zbliża się do niego duch dumy. Kiedy człowiek pozostaje w dumie, wówczas anioł opatrznościowy, który jest blisko niego i budzi w nim troskę o sprawiedliwość, oddala się od niego. A kiedy ktoś obrazi tego anioła i odejdzie, wówczas podchodzi do niego obcy człowiek i od tego momentu nie troszczy się on już o sprawiedliwość. Przed skruchą przychodzi pycha, mówi Mądry, 306, a zanim talent przychodzi pokora. Miara pychy widoczna w duszy jest miarą skruchy, z jaką Bóg napomina duszę. Nie mam na myśli dumy, gdy w umyśle pojawi się jakaś myśl lub gdy ktoś chwilowo ją pokona, ale dumę, która stale w człowieku mieszka. Po dumnej myśli nastąpi skrucha, a gdy ktoś pokocha dumę, nie zna już skruchy. Bogu naszemu niech będzie chwała i chwała na wieki! Amen. Słowo trzydzieste piąte. O miłości do świata Prawdą jest słowo wypowiedziane przez Pana, że nie jest możliwe, aby człowiek nabył miłości do Boga miłością do świata i nie jest możliwe, komunikując się ze światem, nawiązać komunikację z Bogiem i troszcząc się o świat mieć troskę o Boga. Gdy tylko opuścimy Boga z powodu próżności lub często z powodu braku tego, co jest potrzebne ciału, wielu z nas zbacza w innym kierunku. Inni wyrazili zgodę na pracę na rzecz Królestwa Niebieskiego i nie pamiętają obietnicy, którą wypowiedział Pan: "Jeśli całą swoją troskę złożycie w Królestwie Niebieskim, nie pozbawię was widzialnej natury, która zaspokaja wasze potrzeby, ale wszystko przyjdzie do was razem z resztą. Bo nie pozostawię was, abyście zatroszczyli się o siebie 307 » 308. Pan troszczy się o bezduszne ptaki stworzone dla nas, czy naprawdę będzie się o nas troszczył? To niemożliwe. Komu to zależy. o sprawach duchowych lub o czymś, co służy duchowości, dostarczane mu są rzeczy cielesne, nie martwiąc się o to, ile i kiedy tego potrzebuje, a kto troszczy się o sprawy cielesne ponad potrzebę, mimowolnie oddala się od Boga. Jeśli będziemy starali się dbać o to, co służy chwale imienia Pańskiego, wówczas Pan zatroszczy się o jedno i drugie, stosownie do stopnia naszych osiągnięć. Nie próbujmy jednak kusić Boga fizycznie, w zamian za nasze czyny duchowe, ale wszystkie nasze uczynki kierujmy ku nadziei przyszłych błogosławieństw. Kto z miłości do swojej duszy oddał się kiedyś cnocie i zapragnął dokończyć jej praktykę, nie martwi się już o fizyczność, niezależnie od tego, czy ją posiada, czy nie. W związku z tym Bóg często pozwala, aby cnotliwi byli czymś kuszeni 311 i pozwala, aby zewsząd pojawiały się przeciwko nim pokusy: uderza ich w ciało, jak Hiob, pogrąża ich w ubóstwie, powoduje, że ludzie się od nich odsuwają, pokonuje ich w tym, co nabyli 312; tylko żadna krzywda nie spotyka ich dusz. Niemożliwe jest bowiem, abyśmy idąc drogą prawości nie spotkali nas smutku, aby ciało nie marniało w chorobie i cierpieniu i aby pozostało niezmienione, jeśli tylko kochamy żyć w cnocie. Jeśli ktoś spędza życie według własnej woli, pogrążając się w zazdrości lub niszcząc swą duszę, lub czyniąc coś innego, co jest dla niego szkodliwe, podlega potępieniu. A kiedy kroczy drogą sprawiedliwości i już zmierza do Boga, a ma wielu podobnych sobie i spotyka go coś takiego 314, to nie wypada mu zboczyć ze swojej drogi, ale musi to z radością, bez dociekliwości przyjąć i dziękować Bogu, że zesłał mu tę łaskę i że dla Boga został uznany za godnego wpaść w pokusę i stać się wspólnikiem w cierpieniach z prorokami, apostołami i innymi świętymi, którzy znosił smutek z powodu tej ścieżki. Czy to od ludzi, od demonów, czy od ciała, przyjdą na niego pokusy (nie jest możliwe, aby bez wezwania Bożego przyszły i nie zostały dopuszczone), niech to będzie dla niego powodem do sprawiedliwości. Niemożliwe jest bowiem, aby Bóg okazał dobrodziejstwo temu, kto pragnie być z Nim w inny sposób, jak tylko przez zsyłanie mu pokus ze względu na prawdę, gdyż człowiek sam nie może bez łaski Chrystusa być godnym tej wielkości, to znaczy dla tych dzieł Bożych poddać się pokusie i radować się. Świadczy o tym święty Paweł. Jest to bowiem rzecz tak wielka, że ​​apostoł wyraźnie nazywa ją darem, gdy człowiek jest gotowy cierpieć dla nadziei pokładanej w Bogu. Paweł mówi: „To zostało nam dane od Boga, abyśmy nie tylko w Niego wierzyli, ale i dla Niego cierpieli”315. Św. Piotr napisał więc w swoim liście: „Kiedy cierpicie dla sprawiedliwości, jesteście błogosławieni 316, bo staliście się uczestnikami namiętności Chrystusowych 317”. Wreszcie nie powinniście się radować, gdy żyjecie w obfitości, ale w smutkach powinniście pochylać twarz i uważać je za obce ścieżki Boga. Bo jego droga od niepamiętnych czasów i z pokolenia na pokolenie była wybrukowana krzyżem i śmiercią. Skąd wziąłeś ten pomysł? 319 Dowiedz się z tego, że jesteś poza ścieżką Boga i oddalasz się od niej. Czy chcesz podążać śladami świętych, czy masz zamiar wyznaczyć sobie inną, szczególną ścieżkę i kroczyć nią bez cierpień? Droga Boga to codzienny krzyż. Nikt nie wstąpił do nieba, żyjąc spokojnie 320. Jeśli chodzi o spokojną ścieżkę, wiemy, gdzie się ona kończy. Bogu nie podoba się to, że ci, którzy poświęcili się Jemu całym sercem, byli nieostrożni. Jego troską powinna być prawda. I z tego wiadomo, że znajduje się pod Bożą opatrznością, gdy Bóg nieustannie zsyła mu boleści. Opatrzność nigdy nie pozwala, aby żyjący w pokusie wpadli w ręce demonów, zwłaszcza jeśli całują stopy braci, zakrywają i ukrywają swoją winę, jakby była ich własną. Kto nie chce mieć na tym świecie zmartwień i tego pragnie, ale jednocześnie chce praktykować cnotę, ten nie jest na swojej drodze. Bo sprawiedliwi nie tylko z własnej woli dążą do dobrych uczynków, ale także mimowolnie znoszą silne zmagania z pokusami, jako próbę swojej cierpliwości. Dusza, która ma w sobie bojaźń Bożą, nie boi się niczego, co ją fizycznie skrzywdzi, ponieważ ufa Bogu odtąd i na wieki wieków. Amen. Słowo trzydzieści sześć. O tym, że nie należy niepotrzebnie pragnąć i pożądać posiadania w rękach jakichś oczywistych znaków Pan nie zawsze, gdy jest blisko swoich świętych, aby im niepotrzebnie pomagać, nie objawiał wyraźnie swojej mocy w jakimś czynie lub znaku zmysłowym, aby udzielona im pomoc nie stała się bezużyteczna i nie doprowadziła do żadnej szkody. I czyni to, troszcząc się o świętych i chcąc im pokazać, że nawet na godzinę nie przerywa swojej tajemniczej opieki nad nimi, ale w każdej sprawie pozwala im, na miarę swoich możliwości, wykazać się wyczynem i pracą na modlitwie. Jeżeli praca napotyka na trudności, gdy są wyczerpani i nie są w stanie dokończyć dzieła, gdyż ich natura na to nie wystarcza, On sam czyni to według wielkości swojej mocy; i jak On sam wie, otrzymują właściwą pomoc i, na ile to możliwe, w tajemnicy ich wzmacnia, aż zostaną wzmocnieni w walce ze swoim smutkiem. Czyni to bowiem po to, aby wiedza, którą im przekazuje, rozwiązała ich różnorodne smutki, a poprzez jej zrozumienie zachęcał ich do wielbienia, co jest pożyteczne w obu przypadkach. Jeśli sprawa wymaga odkrycia 323, to z konieczności też to robi; a Jego drogi są najmądrzejsze, wystarczające w ubóstwie i potrzebie, a nie przypadkowe. Ten, kto niepotrzebnie ośmiela się to zrobić lub modli się do Boga i pragnie mieć w swoich rękach cuda i moce, jest kuszony w swoim umyśle przez karcącego demona i okazuje się chełpliwy i słaby w swoim sumieniu. W smutku trzeba bowiem prosić Boga o pomoc. Niebezpieczne jest niepotrzebne kuszenie Boga. A kto tego pragnie, nie jest prawdziwie sprawiedliwy. A to, co Pan z dobrej woli stworzył, znajduje się wśród wielu świętych. Kto jednak chce i pragnie tego według własnej woli, bez potrzeby, upada, traci czujność i czołga się w poznaniu prawdy. Jeśli bowiem ten, kto prosi, zostanie w tym wysłuchany, ponieważ odważył się o to prosić Boga, wówczas zły znajdzie w nim miejsce i doprowadzi go do jeszcze większej ilości tego, o co prosił. Ale prawdziwi sprawiedliwi nie tylko tego nie pragną, ale także odmawiają, gdy im to zostanie dane; i nie tylko przy ludziach, ale także w tajemnicy, dla siebie, nie chcą tego. Oto bowiem jeden ze świętych ojców, dla swej czystości, przez łaskę otrzymał dar przewidywania przychodzących do niego i modlił się do Boga (a razem z nim modlili się inni święci, prosząc o to starszego), aby ten dar został mu odebrany. Jeśli niektórzy z nich przyjmowali prezenty, to przyjmowali je z potrzeby lub ze swej prostoty; i innych zachęcano do przyjęcia Bożego powołania 325, i to oczywiście nie bez specjalnych powodów. Kiedy błogosławiony św. Ammun poszedł powitać św. Antoniego Wielkiego i zgubił się po drodze, spójrzcie, co wtedy powiedział Bogu 326, a także co Bóg mu uczynił 327. Pamiętajcie o Abbie Makariusie i innych. Prawdziwi sprawiedliwi ludzie zawsze myślą sobie, że są niegodni Boga. A że są naprawdę sprawiedliwi, widać po tym, że uznają się za potępionych i niegodnych Bożej opieki, wyznają to w tajemnicy i otwarcie, a dzięki Duchowi Świętemu są do tego mądrzy, aby nie pozostali bez właściwej im opieki i pracy w tym życiu. Bóg zapewnił im czas odpoczynku w następnym stuleciu. I dlatego ci, którzy mają w sobie żywego Pana, nie chcą zaznać spokoju i wolni od smutków, choć od czasu do czasu otrzymują pociechę duchową. Nie jest cnotą, że człowiek, gdy osiągnie 328, nie ma w sobie troski i pracy; ale oto mieszkaniem Ducha jest ciągłe zmuszanie się do pracy, chociaż jest sposób, aby tę pracę wykonywać w spokoju, bo taka jest wola Ducha: w których On mieszka, aby nie przyzwyczajać tych do lenistwa. Wręcz przeciwnie, Duch zachęca ich, aby nie szukali odpoczynku, ale bardziej poświęcili się pracy i największym smutkom. Poprzez pokusy Duch ich umacnia i sprawia, że ​​przybliżają się do mądrości. Taka jest wola Ducha, aby Jego umiłowani pozostali w pracy. W odpoczywających nie mieszka Duch Boży, ale duch diabła, jak powiedział jeden z miłujących Boga: „Przysięgałem, że codziennie umieram”. To właśnie odróżnia synów Bożych od innych: żyją w smutkach, podczas gdy świat raduje się w przyjemnościach i pokoju. Bóg bowiem nie raczył, aby Jego umiłowani odpoczywali w ciele, ale chciał, aby na świecie pozostawali w smutku, w trudzie, w pracy, w ubóstwie, w nagości, w samotności, w potrzebie, w chorobie, w poniżeniu, w obelgach, w skrusze serca, w znużonym ciele, w wyrzeczeniu się bliskich, w smutnych myślach, aby mieli inny wygląd niż całe stworzenie, miejsce zamieszkania niepodobne do zwykłego człowieka jeden, mieszkanie klasztorne, które jest ciche, niewidoczne dla ludzkich oczu i nie zawiera niczego, co czyniłoby tu człowieka szczęśliwym. Mnisi płaczą, ale świat się śmieje. Wzdychają, a świat się raduje. Poszczą, a świat cieszy się luksusem. Pracują dzień i noc, oddając się wyczynom w ciasnych warunkach i trudzie. Niektórzy z nich pogrążeni są w dobrowolnych smutkach, inni pracują, zmagając się ze swoimi namiętnościami; niektórzy są prześladowani przez ludzi, a inni żyją w ubóstwie z powodu namiętności, demonów i innych rzeczy. I niektórzy zostali wypędzeni, inni zostali zabici, jeszcze inni poszli do piekła 329 i tak dalej. I spełniło się na nich słowo Pana: „Na świecie będziecie się smucić, ale we mnie się radować” 330. Pan wie, że ci, którzy żyją w pokoju cielesnym, nie mogą trwać w Jego miłości, dlatego zabronił im pokoju i rozkoszowania się nią. Chrystusa, naszego Zbawiciela, którego miłość zwycięża śmierć ciała. Niech nam pokaże siłę swojej miłości! Słowo trzydzieści siedem. O tym, dlaczego Bóg pozwala, aby pokusy spadały na tych, którzy Go kochają W wyniku miłości, jaką święci okazali Bogu, cierpiąc dla Jego imienia, gdy On ich przetrzymuje w ciasnych warunkach, ale nie opuszcza tych, których kocha, serce świętych nabywa śmiałości, by patrzeć na Boga z odkrytym obliczem i prosić Go z nadzieją. Wielka jest moc odważnej modlitwy. Dlatego Bóg pozwala, aby Jego święci byli kuszeni wszelkim smutkiem, a z drugiej strony, aby otrzymali poprzez doświadczenie dowód Jego pomocy i tego, jak wiele Bóg dla nich zapewnia, ponieważ w wyniku pokusy nabywają mądrość; pozwala (na to), aby pozostając w niewiedzy, nie zostali pozbawieni szkolenia w obu sprawach, ale dzięki doświadczeniu nabyliby wiedzę o wszystkim i nie cierpieliby na szyderstwo ze strony demonów, bo gdyby ich kusił w jednej dobrej rzeczy, to brakowałoby im treningu w drugiej części i byliby ślepi w bitwach. A jeśli mówimy, że Bóg ich poucza bez ich własnej wiedzy, to już oznacza to, że Bóg chce ich upodobnić do wołów i osłów, niemających w niczym wolności i że człowiek, jeśli nie zostanie najpierw kuszony przez próbę zła, nie ma pojęcia o dobru, tak że gdy spotyka dobro, z wiedzą i swobodnie wykorzystuje je jako swoją własność. Jak przyjemna jest wiedza zapożyczona z doświadczenia i ćwiczeń, i jaką siłę daje tym, którzy nabyli ją w sobie dzięki długotrwałemu doświadczeniu; Wiedzą o tym ci, którzy doświadczyli pomocy wiedzy, a także słabości natury i pomocy mocy Bożej i mają co do tego ufność. Bo dopiero wtedy poznają, kiedy Bóg, wstrzymując ich najpierw od swej mocy, uświadomi im słabość natury, okrucieństwo pokus, przebiegłość wroga i tego, z którym walczą, jaką mają naturę i jak chroniona jest przez Bożą moc, ile podróży przebyli, jak bardzo moc Boża ich wywyższyła i jak bardzo są słabi w walce z jakąkolwiek namiętnością, jeśli ta moc zostanie im odebrana, aby z tego wszystkiego nabyli pokorę, zbliżcie się do Boga, zacznijcie oczekiwać Jego pomocy i trwajcie w modlitwie. I gdzie by to wszystko przyjęli, gdyby nie nabyli doświadczenia w wielu złych rzeczach, wpadwszy w to złe za pozwoleniem Boga, jak mówi apostoł: nie wywyższam się z powodu wielu objawień, bo stałem się plugastwem ciała, aniołem szatana 332! Ale w pokusach, wielokrotnie doświadczając Bożej pomocy, człowiek nabywa silną wiarę, stąd staje się nieustraszony i nabywa śmiałości w pokusach z samego ćwiczenia, które miał. Pokusa jest przydatna dla każdego człowieka. Bo jeśli pokusa była dla Pawła pożyteczna, to niech zatkają się wszelkie usta i cały świat będzie winny Bogu. 333. Asceci kuszą, żeby dodać ich do swego bogactwa; zrelaksowany - aby uchronić się przed krzywdą; zanurzeni we śnie – aby przygotować ich na przebudzenie; daleko – aby przybliżyć ich do Boga; swoje Bogu, aby odważnie się radowali. Każdy niewykształcony syn bezskutecznie otrzymuje bogactwo od domu swego ojca. Dlatego Bóg najpierw kusi i dręczy, a potem okazuje dar. Chwała Panu, który poprzez gorzkie lekarstwo daje nam możliwość cieszenia się zdrowiem! Nie ma osoby, która nie smuciłaby się podczas treningu i nie ma osoby, która nie odczuwałaby goryczy, gdy wypije truciznę pokusy. Bez nich nie da się zdobyć silnej woli 334. Nie jesteśmy jednak w stanie oprzeć się pokusom. Bo jak naczynie gliniane może zatrzymać przepływ wody, jeśli ogień Boży go nie wzmocni? Jeśli prosząc pokornie i z nieustannym pragnieniem, z cierpliwością poddamy się Bogu, wówczas wszystko otrzymamy w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Amen. Słowo trzydzieste ósme. O tym, jak dowiedzieć się na podstawie myśli wzbudzonych w osobie, na jakim poziomie się znajduje Człowiek w zaniedbaniu boi się godziny śmierci, a zbliżając się do Boga, obawia się spotkania Sądu; kiedy posunie się całkowicie do przodu, wówczas oba lęki zostaną wchłonięte przez miłość. Dlaczego to jest? Bo gdy ktoś pozostaje w wiedzy i życiu ciała 336, przeraża go śmierć; gdy jest w duchowej wiedzy i dobrym życiu, jego umysł co godzinę jest zajęty wspominaniem przyszłego Sądu, ponieważ z natury stoi sprawiedliwie, porusza się w duchowym porządku, trwa w swojej wiedzy i życiu 337 i jest dobrze zorganizowany, aby zbliżyć się do Boga. Kiedy jednak osiągnie to poznanie prawdy, w wyniku poruszenia się w nim zrozumienia tajemnic Bożych i w wyniku utwierdzenia się nadziei na przyszłość, wówczas zarówno ten cielesny człowiek, jak zwierzę, boi się rzezi, jak i człowiek rozumny, bojący się sądu Bożego, trawią miłość; ten, który stał się synem, przyozdabia się miłością i nie jest przerażający, jest upominany rózgą. A ja i dom mojego ojca będziemy służyć Panu 338. Kto osiągnął miłość Bożą, nie chce tu już więcej zostać, bo ta miłość niszczy strach 339. A ja, umiłowany, odkąd popadłem w głupotę, nie mogę dochować tajemnicy w milczeniu, ale wściekam się 340 dla dobra braci, bo taka jest prawdziwa miłość: nie może niczego ukryć przed ukochanym. Kiedy to pisałem, moje palce wielokrotnie zatrzymywały się na karcie i nie mogłem znieść słodyczy, która wdzierała się do mojego serca i uciszyła moje uczucia. Błogosławiony jest jednak ten, kto zawsze myśli o Bogu, który wyrzekł się wszystkiego, co ziemskie i pozostał w rozmowie o swej wiedzy wyłącznie z Nim. A jeśli nie zabraknie mu cierpliwości, wkrótce ujrzy owoce. Radość Boża jest silniejsza niż to życie i ten, kto ją odnalazł, nie tylko nie będzie patrzył na cierpienie, ale nawet nie spojrzy na swoje życie i nie będzie tam innego uczucia, gdyby ta radość naprawdę istniała. Miłość jest słodsza niż życie, a zrozumienie Boga, z którego rodzi się miłość, jest słodsze niż miód i plaster miodu. Przyjmowanie ciężkiej śmierci za tych, którzy kochają, nie jest smutkiem z powodu miłości. Miłość jest wytworem wiedzy, a wiedza jest wytworem zdrowia psychicznego, a zdrowie psychiczne to siła wynikająca z długotrwałej cierpliwości. Pytanie. Czym jest zarządzanie 341? Odpowiedź. Poczucie nieśmiertelności życia. Pytanie. Czym jest życie nieśmiertelne? Odpowiedź. Poczucie Boga, bo miłość pochodzi z wiedzy, a poznanie Boga jest królem wszelkich pragnień, a sercu, które je przyjmuje, wszelka słodycz na ziemi jest zbędna. Nie ma bowiem nic lepszego niż słodycz poznania Boga. Napełnij moje serce, Panie, życiem wiecznym! Życie wieczne jest pocieszeniem w Bogu, a kto znalazł pocieszenie w Bogu, uważa, że ​​pocieszenie doczesne jest niepotrzebne. Pytanie. Skąd człowiek może wiedzieć, że otrzymał mądrość od Ducha? Odpowiedź. Z samej mądrości, która w jego najgłębszej istocie i w uczuciach uczy go pokory moralnej, a w jego umyśle objawia mu się, jak pokora zostanie przyjęta. Pytanie. Po czym można poznać, że osiągnął pokorę? Odpowiedź. Z tego, że uważa za obrzydliwe zadowalanie świata komunikacją z nim lub jego słowem; i w jego oczach chwała tego świata jest wstrętna. Pytanie. Czym są pasje? Odpowiedź. Impulsy wytwarzane przez rzeczy tego świata, skłaniające ciało do zaspokojenia jego niepotrzebnych potrzeb; i te bitwy nie ustają, dopóki stoi ten świat. Ale człowiek, który został zaszczycony Bożą łaską, zakosztował i poczuł coś wyższego niż to 342, nie pozwala, aby te uczucia wniknęły do ​​jego serca, ponieważ w ich miejsce powstało w nim inne, lepsze pragnienie i ani te uczucia, ani to, co z nich wynika, nie zbliżają się do jego serca, ale pozostają nieskuteczne - nie dlatego, że nie ma już namiętnych uczuć, ale dlatego, że serce, które je przyjmuje, jest dla nich martwe i żyje czym innym; nie dlatego, że człowiek przestał zachowywać rozum i swoje czyny, ale dlatego, że w jego umyśle nie ma niepokoju o nic, gdyż jego świadomość jest nasycona, ciesząc się czymś innym 343. Serce, które otrzymało w sobie poczucie duchowości i jasną kontemplację przyszłej epoki, tak samo jest w swojej świadomości ku wspominaniu namiętności, jak człowiek nasycony drogim jedzeniem, ku innemu pożywieniu, które nie jest podobne do tego, które mu podano, to znaczy w ogóle nie zwraca na to uwagi, nie pragnie tego, a ponadto brzydzi się nim i odwraca się od niego nie tylko dlatego, że jest samo w sobie podłe i obrzydliwe, ale także dlatego, że człowiek był zadowolony z pierwszym, najlepszym pokarmem, jaki jadł - nie jak ktoś, kto roztrwonił swoją część, a potem pożądał urodzeń, skoro już wcześniej roztrwonił majątek swego ojca, który miał 344. A poza tym ten, któremu powierzono skarb, nie śpi. Jeśli zachowamy prawo trzeźwości i pracę rozumowania za pomocą wiedzy, której owocem jest życie, to walka z atakami namiętności nie będzie już bliżej umysłu. Tym, co uniemożliwia im wejście do serca, nie jest walka, ale nasycenie świadomości i wiedzy, którą napełnia się serce, oraz chęć kontemplacji cudów znajdujących się w duszy. To właśnie powstrzymywało bitwy przed dotarciem do serca – nie dlatego, jak powiedziałem, że serce wycofało się z przechowywania i spraw rozumowania, które chronią poznanie prawdy i światło duszy, ale dlatego, że umysł z powodów podanych powyżej nie toczy walki. Albowiem pokarm ubogich jest obrzydliwy dla bogatych, tak samo pokarm chorych jest obrzydliwy dla zdrowych; bogactwo i zdrowie wynikają z trzeźwości i troski. Dopóki człowiek żyje, potrzebuje trzeźwości, opieki i czujności, aby zachować swój skarb. Jeśli opuści przypisany mu limit 346, zachoruje i zostanie okradziony. Nie powinieneś pracować, dopóki nie zobaczysz owoców, ale musisz walczyć do samego końca. Często bowiem dojrzały owoc zostaje nagle zabity przez grad. Ktokolwiek wtrąca się w codzienne sprawy i oddaje się rozmowom, nadal nie można mieć pewności, że zdrowie w nim pozostanie. Kiedy się modlisz, odmawiaj tę modlitwę: „Daj mi, Panie, abym naprawdę umarł, abym mógł rozmawiać z tym światem”. I wiedz, że połączyłeś w tym wszystkie prośby; spróbuj spełnić to zadanie w sobie. Jeśli bowiem po modlitwie następuje działanie, to rzeczywiście trwacie w wolności Chrystusa. A umartwianie się za świat polega nie tylko na odsunięciu człowieka od komunikacji w rozmowie z tym, co jest w świecie, ale także na tym, aby w rozmowie umysłu nie pożądać dóbr doczesnych. Jeśli wytrenujemy się w dobrym myśleniu, będziemy się wstydzić namiętności, gdy tylko je napotkamy. I wiedzą o tym ci, którzy sami tego doświadczyli. Ale będziemy się też wstydzić podchodzić do pasji ze względu na przyczyny, które je powodują. Kiedy z miłości do Boga będziesz chciał dokonać jakiegoś czynu, jako granicę tego pragnienia ustaw śmierć, a w ten sposób rzeczywiście będziesz zaszczycony wzniesieniem się na poziom męczeństwa w walce z każdą namiętnością i nie doznasz żadnej krzywdy z powodu tego, co spotyka Cię w tym limicie, jeśli wytrwasz do końca i nie zrelaksujesz się. Myśli słabego umysłu osłabiają siłę cierpliwości, a mocny umysł daje nawet temu, kto podąża za jego myślami, siłę, której natura nie ma. Daj mi, Panie, nienawidzić swojego życia ze względu na życie w Tobie! Życie na tym świecie jest jak ci, którzy wyjmują niektóre litery tylko z tych, które są zapisane na tablicy, a gdy ktoś chce i pragnie, dodaje je i odejmuje, i dokonuje zmiany w literach. A przyszłe życie jest jak rękopisy zapisane na czystych zwojach, zapieczętowane królewską pieczęcią, do których nic nie można dodać ani odjąć. Dlatego też, będąc w trakcie przemian 347, będziemy zwracać uwagę na siebie i póki mamy władzę nad charakterem pisma naszego życia, które piszemy własnymi rękami, będziemy starali się je uzupełnić dobrym życiem, zaczniemy w nim wymazywać wady poprzedniego życia 348. Póki bowiem jesteśmy na tym świecie, Bóg nie pieczętuje ani dobra, ani zła, aż do samej godziny naszego odejścia, w której kończy się praca w ojczyźnie 349 i wyruszamy w obcy kraj. I, jak powiedział św. Efraim, „wypada nam zastanowić się, że nasza dusza jest jak gotowy statek, który nie wie, kiedy powieje na niego wiatr, i armia, która nie wie, kiedy zabrzmi trąba. A jeśli – mówi – „dzieje się to z niewielką korzyścią, w takich przypadkach, które być może powrócą ponownie, to jak powinniśmy się przygotować i wyposażyć przed tym strasznym dniem, przed tym mostem i przed tymi drzwiami nowego stulecia?” Niech Pośrednik naszego życia, Chrystus, obdarzy nas gotowością do utwierdzenia się w wyznaniu naszych dążeń. Jemu chwała, uwielbienie i dziękczynienie na wieki wieków! Amen. Słowo trzydzieści dziewięć. O tym, dlaczego ludzie duchowi widzą przez wiedzę w coś duchowego, proporcjonalnie do otłuszczenia ciała, jak umysł może się ponad to wznieść, jaka jest przyczyna, aby się od niej nie uwolnić, kiedy i do jakiego stopnia umysł może pozostać bez marzeń w godzinie modlitwy Błogosławiona cześć Pana, który otwiera przed nami drzwi, abyśmy nie mieli innej prośby, jak tylko pragnienie śpieszenia się do Niego. W tym wypadku bowiem zostawiamy wszystko i dusza biegnie za Jego Jedynym, tak że nie ma żadnych trosk, które przeszkadzałyby jej w kontemplacji Pana. W miarę, umiłowani, umysł porzuca troskę o to, co widzialne i zajęty jest nadzieją przyszłości, zgodnie ze swoim wyniesieniem ponad troskę o ciało i ponad myśl o tej trosce, w tym samym stopniu staje się wyrafinowany i oświecony w modlitwie. W miarę jak ciało jest wolne od materialnych więzów, uwalniany jest także umysł. I na tyle, na ile umysł jest uwolniony z więzów troski, na ile jest oświecony i na ile jest oświecony, w tym samym stopniu staje się wyrafinowany i wznosi się ponad pojęcia tego wieku, które noszą obrazy dziecinności. I wtedy umysł uczy się kontemplować w Bogu, według Niego, 350, a nie tak, jak widzimy. Jeśli ktoś nie stanie się najpierw godny objawienia, nie będzie mógł go zobaczyć. A jeśli nie osiągnie czystości, jego koncepcje nie mogą zostać oświecone, aby mógł zobaczyć to, co ukryte. I dopóki nie zostanie uwolniony od wszystkiego, co widzialne, widziane w widzialnym stworzeniu, nie uwolni się od koncepcji tego, co widzialne i nie oczyści się od zaciemnionych myśli. A gdzie jest ciemność i zamęt myśli, tam są namiętności. Jeśli człowiek nie uwolni się, jak powiedzieliśmy, od tego i od przyczyn tamtego, wówczas umysł nie uzyska wglądu w to, co niewidzialne. Dlatego Pan przede wszystkim nakazał porzucić pożądliwość, odejść od światowego buntu i wyrzec się troski wspólnej wszystkim ludziom, mówiąc: „Kto nie wyrzeknie się całej ludzkości i wszystkiego, co do niego należy, i nie zaprze się samego siebie, nie może być moim uczniem”. Aby umysł nie doznał szkody od wszystkiego: od wzroku, od słuchu, od troski o rzeczy, od ich niszczenia, od ich rozmnażania, od człowieka i aby związać go jedną nadzieją w Bogu, Pan odrzucił od nas wszelką troskę o mądrość, wyrzekając się wszystkiego, abyśmy w rezultacie zapragnęli rozmowy z Bogiem. Ale modlitwa nadal wymaga ćwiczeń, aby umysł mógł pozostać w niej przez długi czas. Po niezachłanności, która uwalnia nasze myśli z więzów, modlitwa wymaga w niej przebywania, gdyż z biegiem czasu umysł nabywa nawyku ćwiczeń, uczy się odbijać myśli od siebie, a poprzez długie doświadczenie uczy się tego, czego nie może pożyczyć z innego źródła. Każde bowiem obecne życie 352 zapożycza wzrost z życia poprzedniego, a poprzednie jest wymagane, aby zyskać następne. Modlitwę poprzedza erem, a sama erem jest konieczna dla modlitwy, a sama modlitwa jest konieczna, aby zdobyć miłość Boga do nas, ponieważ w wyniku modlitwy odnajdujemy powody, abyśmy kochali Boga. Musimy też wiedzieć, kochani, że każda rozmowa prowadzona w tajemnicy 353, każda troska o dobry umysł o Bogu, każda medytacja o tym, co duchowe, jest ustanawiana przez modlitwę i nazywa się imieniem modlitwy, i pod tym imieniem łączy się, czy masz na myśli różne czytania, czy głos ust na chwałę Boga, czy troskliwą żałobę dla Pana, czy pokłony cielesne, czy psalmodia w poezji, czy wszystko inne, z czego składa się całe nauczanie czystej modlitwy, z której wypływa miłość do Boga. rodzi się, ponieważ miłość pochodzi z modlitwy, a modlitwa pochodzi z odosobnienia. Potrzebujemy samotności, abyśmy mieli możliwość osobistej rozmowy z Bogiem. Ale pustelnictwo poprzedza wyrzeczenie się świata. Bo jeśli człowiek najpierw nie wyrzeknie się świata i nie znudzi mu się wszystko, co doczesne, to nie może być sam. I tak wyrzeczenie się świata znowu poprzedza cierpliwość, a cierpliwość nienawiść do świata, a nienawiść do świata strach i miłość. Jeśli bowiem strach przed Gehenną nie przerazi serca, a miłość nie doprowadzi do pragnienia błogości, wówczas w sercu nie zrodzi się nienawiść do tego świata. A jeśli nie nienawidzi świata, nie będzie tolerował przebywania poza jego spokojem. A jeśli cierpliwość nie jest poprzedzona w umyśle, wówczas człowiek nie będzie mógł wybrać miejsca pełnego surowości i niezamieszkanego przez nikogo. Jeśli nie wybierze życia pustelnika, nie będzie mógł trwać na modlitwie. Jeżeli nie będzie stale rozmawiał z Bogiem, nie pozostanie w tych rozmyślaniach zjednoczony z modlitwą i we wszystkich rodzajach nauk modlitewnych, o których wspomnieliśmy, to nie zazna miłości. Tak więc miłość do Boga rodzi się z rozmowy z Nim, a modlitewne rozmyślanie i nauczanie osiąga się przez ciszę, ciszę przez brak pożądliwości, brak pożądliwości przez cierpliwość, cierpliwość przez nienawiść do pożądliwości, a nienawiść do pożądliwości przez strach przed Gehenną i nadzieję błogości. Nienawidzi pożądliwości, kto zna ich owoce i to, co szykują dla człowieka, i jakiej błogości nie wolno mu osiągnąć ze względu na pożądliwości. W ten sposób każde życie łączy się z poprzednim i od niego zapożycza wzrost i przechodzi do innego, wyższego. A jeśli jedno życie ulegnie zubożeniu, wówczas następne nie może się pojawić i być widzialne, ponieważ wszystko ulega zniszczeniu i ginie. To, co jest poza tym, jest miarą słów 354. Bogu naszemu niech będzie chwała i chwała na wieki! Amen. Słowo czterdzieste. O modlitwie, ukłonach, łzach, czytaniu, ciszy i psalmodii Nie nazywaj czasu trwania prostej, zebranej i długiej modlitwy bezczynnością dlatego, że pominąłeś psalmy. Ale bardziej niż ćwiczenia z poezji, kochaj kłanianie się w modlitwie. Modlitwa, gdy podaje ci rękę, zastępuje służbę Bogu. A gdy podczas samego nabożeństwa otrzymacie dar łez, nie nazywajcie ich cieszenia się bezczynnością w modlitwie, gdyż łaska łez jest pełnią modlitwy. Kiedy twój umysł jest rozproszony, czytaj zamiast się modlić. Ale, jak powiedziano, nie każde pisanie jest przydatne. Kocham ciszę bardziej niż działanie. Jeśli to możliwe, preferuj czytanie niż stanie, gdyż czytanie jest źródłem czystej modlitwy. W żadnym wypadku nie pozwalajcie sobie na zaniedbanie, ale bądźcie trzeźwi wobec wzlotów swego umysłu. Bo psalmodia jest korzeniem życia. Jednak wiedz też, że czyny fizyczne są o wiele bardziej przydatne niż poezja wykonywana z wzlotem umysłu. A smutek umysłowy przewyższa pracę cielesną. W chwilach zaniedbania bądź trzeźwy i stopniowo wzbudzaj w sobie zazdrość, bo to ogromnie rozbudza serce i rozgrzewa myśli duszy. Przeciwko pożądaniu, w chwilach zaniedbania, drażliwość pomaga naturze, gdyż powstrzymuje chłód duszy. Zaniedbanie z reguły przychodzi do nas z następujących powodów: albo z ciężaru brzucha, albo z wielu spraw. Godność w działaniu jest światłem mądrości. To nic innego jak przewodnictwo. Niech każda modlitwa, którą odprawiamy w nocy, będzie w Waszych oczach bardziej zaszczytna niż wszystkie uczynki dnia. Nie obciążajcie brzucha, aby wasz umysł nie był zaćmiony i aby wasz umysł nie został zamglony od natłoku myśli, kiedy wstajecie w nocy, aby wasze kończyny nie rozluźniły się, abyście sami nie napełnili się kobiecym relaksem, a na dodatek, aby wasza dusza nie została zaćmiona i wasze zrozumienie nie zostało zaćmione, aby przez zaciemnienie nie stali się całkowicie niezdolni do zebrania ich dla poezji i abyście nie stali się otępieni, mieliście smakuj do wszystkiego, a werset psalmodii nie przestaje cię zachwycać, podczas gdy umysł, dzięki lekkości i jasności myśli, zwykle z przyjemnością smakuje jej różnorodność. Gdy bowiem porządek nocny zostaje zakłócony, wówczas w ciągu dnia umysł jest zagubiony, chodzi w ciemnościach i jak zwykle nie lubi czytania, bo czy umysł zwraca się do modlitwy, czy do nauczania, w myślach pojawia się burza. Słodycz, którą za dnia obdarzają ascetów, wpada do czystego umysłu dzięki światłu nocnej pracy. Każdy, kto z doświadczenia nie zaznał długotrwałego milczenia, nie powinien spodziewać się, że dowie się czegoś więcej o dobrodziejstwach ascezy, choć jest wielki, mądry, naucza i ma wiele zasług. Uważaj, aby twoje ciało nie stało się zbyt słabe, a to sprawi, że zaniedbanie stanie się silniejsze przeciwko tobie, a smak robienia tego nie ostygnie w twojej duszy. Każdy powinien niejako zważyć swoje życie na wadze. W czasie, gdy jesteś najedzony, strzeż się dawania sobie wolności nawet w małych rzeczach. Niech twoje siedzenie będzie czyste, jednocześnie zaspokajając twoje naturalne potrzeby. Przede wszystkim podczas snu bądźcie czyści i czyści, i ściśle przestrzegajcie nie tylko swoich myśli, ale także swoich członków. Trzymaj się z dala od zarozumiałości podczas dobrych zmian w tobie. Pilnie ujawnijcie Panu w modlitwie swoją słabość i niewiedzę dotyczącą subtelności tej zarozumiałości, aby nie dać się porzucić i nie dać się kusić w niczym haniebnym, ponieważ rozpusta podąża za pychą, a oszustwo za zarozumiałością. Wykonuj rękodzieło według własnych potrzeb, albo jeszcze lepiej, aby utrzymać Cię w ciszy. Nie traćcie zaufania do swego Dostawcy, gdyż Jego oszczędność wśród Jego krewnych jest cudowna. Bo na niezamieszkanej pustyni nie ludzkimi rękoma załatwia sprawy tych, którzy żyją ufając Mu. Jeśli Pan nawiedzi cię fizycznie, bez twojej pracy, gdy będziesz starał się zadbać o swoją duszę, to podstępem diabła-mordercy pojawi się w tobie myśl, że przyczyna całej tej opatrzności jest niewątpliwie w tobie 356. I wtedy wraz z tą myślą ustaje Boża opatrzność dla ciebie i w tej właśnie godzinie napływa na ciebie bardzo wiele pokus: albo z powodu porzucenia ciebie przez Dostawcę, albo z powrotu do chorób i chorób dolegliwości, które pojawiają się w Twoim organizmie. Bóg wstrzymuje swoją troskę nie tylko dlatego, że pojawia się myśl, ale dlatego, że umysł zatrzymuje się na tej myśli. Bóg bowiem nie karze ani nie osądza człowieka za mimowolny ruch, nawet jeśli chwilowo zgodzimy się z tą myślą. Jeśli w tej właśnie godzinie przenikniemy w nas namiętność i pojawi się w nas skrucha, wówczas Pan nie ukarze nas za takie zaniedbanie; Karze za zaniedbania, którym umysł rzeczywiście oddaje się w taki sposób, że patrzy na nie bez wrażliwości i uznaje je za coś właściwego i pożytecznego, a nie uważa tego za niebezpieczną dla siebie sprawę. Módlmy się zawsze do Pana w ten sposób: „Chryste, pełnio prawdy, niech Twoja prawda jaśnieje w naszych sercach i uczymy się postępować Twoją drogą zgodnie z Twoją wolą!” Kiedy zasiejesz w tobie jakąś złą myśl, czy to od tych, którzy przychodzą z daleka, czy od tych, którzy byli już wcześniej zajęci tobą, i często pojawia się w twoim umyśle, wtedy uznaj za prawdę, że zakrywa ona na ciebie sieć. Ale z czasem budzisz się i trzeźwiejesz. A jeśli ta myśl jest z prawej strony i jest dobra, to wiedz, że Bóg chce dać ci określony sposób życia i dlatego budzi się w tobie ta myśl, wykraczająca poza zwykłe. Jeśli ta myśl jest zaciemniona i wątpisz w nią i nie możesz jasno pojąć, czy jest to twoja własna, czy złodziej, pomocnik czy oszczerca ukrywający się pod dobrym pozorem, uzbrój się w pilną i natychmiastową modlitwę przeciwko niej, z wielkim czuwaniem zarówno w dzień, jak i w nocy. Nie odrywaj go od siebie i nie zgadzaj się z nim, ale z pilnością i zapałem módl się za niego i nie milcz, wołając Pana. Pokaże Ci, skąd bierze się ta myśl. Słowo czterdzieści jeden. O ciszy Kochaj przede wszystkim ciszę, ponieważ przybliża Cię do skutku; język jest słaby, aby to przedstawić. Najpierw zmuśmy się do ciszy, a wtedy z ciszy narodzi się w nas coś, co doprowadzi do samej ciszy. Niech Bóg pozwoli Ci poczuć coś zrodzonego z ciszy. Jeśli zaczniesz od tego życia, nie potrafię nawet powiedzieć, ile światła będzie dla ciebie stąd świecić. Nie myśl, bracie, że – jak mówią o cudownym Arsenym, kiedy odwiedzili go ojcowie i bracia, którzy przyszli go odwiedzić, a on w milczeniu usiadł z nimi i w milczeniu pozwolił im odejść – zrobił to wszystko całkowicie z własnej woli i że w pierwszej chwili się do tego nie zmuszał. Z praktyki w tej czynności z czasem rodzi się pewna słodycz, która zmusza ciało do milczenia. I wiele łez rodzi się w nas w tym życiu i w cudownej kontemplacji serce coś w nich czuje, inaczej - czasem z trudem, a czasem ze zdziwieniem, bo serce maleje, staje się jak dziecko i gdy tylko zaczyna się modlić, płyną łzy. Wielki jest człowiek, który dzięki cierpliwości swoich członków nabył tę cudowną umiejętność wewnętrznie, w swojej duszy. Kiedy odłożysz wszystkie uczynki tego życia na jedną stronę, a ciszę na drugą, wtedy przekonasz się, że to przeważa na szali. Rad ludzkich jest wiele, ale gdy ktoś zbliży się do ciszy, praca nad ich utrzymaniem stanie się dla niego zbędna, a poprzednie prace okażą się niepotrzebne, a on sam okaże się, że te prace przewyższył, bo zbliżył się do doskonałości. Cisza pomaga w ciszy. Jak to możliwe? Żyjąc w zatłoczonym klasztorze, nie sposób nie spotkać kogoś. A równy anioł Arseny, który najbardziej kochał ciszę, nie mógł tego uniknąć. Nie da się bowiem spotkać z ojcami i braćmi, którzy z nami mieszkają, a to spotkanie następuje niespodziewanie: trzeba iść do kościoła lub innego miejsca. Ten błogosławiony człowiek widział to wszystko, a mianowicie, że nie mógł tego uniknąć, mieszkając w pobliżu ludzkiego klasztoru. A gdy w miejscu zamieszkania często nie można było oderwać się od intymności z ludźmi i mnichami tam mieszkającymi, to dzięki łasce nauczył się tej metody – nieustannego milczenia. A jeśli z konieczności otwierał drzwi niektórym z nich, bawił ich jedynie jego widok, a rozmowa słowna i jej potrzeba stawały się dla nich niepotrzebne. Widząc to, wielu ojców znalazło się w sytuacji, w której mogli chronić siebie i zwiększać bogactwo duchowe, korzystając z lekcji, jaką dał im widok błogosławionego. A niektórzy przywiązali się do kamienia, albo związali się liną, albo dręczyli się głodem, podczas gdy rodziła się w nich chęć pójścia do ludzi, bo głód bardzo pomaga w oswajaniu uczuć. Znalazłem bracie wielu ojców wielkich i cudownych, którzy bardziej niż o czyny dbali o porządek uczuć i nawyków cielesnych, bo stąd pochodzi porządek myśli. Wiele powodów zdarza się człowiekowi poza jego wolą, które zmuszają go do wyjścia poza granice swojej wolności. A jeśli nie będzie chroniony w swoich uczuciach, nabytych wcześniej przez nieubłaganą umiejętność, może się zdarzyć, że przez długi czas nie wejdzie w siebie i nie odnajdzie swojego pierwotnego spokojnego stanu. Dobrobyt serca to ciągłe myślenie o swojej nadziei. Dobrobyt w życiu to wyrzeczenie się wszystkiego. Pamięć o śmierci jest dobrą więzią dla członków zewnętrznych. Przynętą duszy jest radość wywołana nadzieją kwitnącą w sercu. Przyrost wiedzy to ciągłe próby, jakim codziennie poddawany jest umysł wewnętrznie, w wyniku podwójnych zmian 360. Jeśli bowiem z samotności rodzi się w nas czasem przygnębienie (a być może jest to dozwolone według Bożego uznania), wówczas mamy doskonałą pociechę nadziei - słowo wiary, które jest w naszych sercach. A jeden z ludzi niosących Boga dobrze powiedział, że dla wierzącego miłość do Boga jest wystarczającym pocieszeniem nawet w śmierci duszy. Bo – powiada – jaką szkodę wyrządzi smutek temu, kto dla przyszłych korzyści zaniedbuje przyjemności i spokój? Daję ci, bracie, to przykazanie: jałmużna niech zawsze będzie miała pierwszeństwo przed tobą, dopóki nie odczujesz w sobie jałmużny, którą Bóg ma dla świata 361 . Niech nasze miłosierdzie będzie zwierciadłem, abyśmy mogli zobaczyć w sobie to podobieństwo i ten prawdziwy obraz, jaki istnieje w naturze i istocie Boga. Bądźmy oświeceni przez to i podobne rzeczy, abyśmy z oświeconą wolą mogli przystąpić do życia według Boga. Okrutne i niemiłosierne serce nigdy nie zostanie oczyszczone. Człowiek miłosierny jest lekarzem swojej duszy, bo niczym silnym wiatrem rozprasza ciemności namiętności ze swego wnętrza. Jest to, według ewangelicznego słowa życia, dobry dług dany przez nas Bogu 362. Kiedy podejdziesz do łóżka, powiedz jej: „Być może tej nocy będziesz moją trumną, łóżkiem i nie wiem, czy tej nocy zamiast chwilowego snu nie przyjdzie do mnie wieczny, przyszły sen”. Dlatego póki masz nogi, podążaj za tym, co robisz, zanim zostaną związani więzami, których nie da się już rozwiązać. Póki masz palce, ukrzyżuj się w modlitwie, zanim nadejdzie śmierć. Póki masz oczy, napełnij je łzami, zanim pokryją się kurzem. Podobnie jak róża, gdy tylko powieje na nią wiatr, więdnie, więc jeśli w sobie tchniesz na jeden z elementów tworzących twoją kompozycję, umrzesz. Wpuść sobie do serca, człowiecze, że czeka cię odejście 363 i stale powtarzaj sobie: "Oto już do drzwi przyszedł posłaniec, który pójdzie za mną. Dlaczego tu siedzę? Moje wygnanie jest wieczne, nie będzie powrotu. " Kto kocha rozmowę z Chrystusem, lubi przebywać sam. A kto lubi przebywać z wieloma, jest przyjacielem tego świata. Jeśli kochasz pokutę, kochaj ciszę. Bez milczenia pokuta nie osiąga doskonałości, a jeśli ktoś temu zaprzecza, nie wdawaj się z nim w rywalizację. Jeśli kochasz ciszę – matkę pokuty, to kochaj z przyjemnością drobne fizyczne niedostatki 364 oraz wyrzuty i obelgi, które będą na ciebie wylewane za ciszę. Bez tego przygotowania nie będziesz mógł żyć swobodnie i niezakłócony w ciszy. Jeśli zaniedbasz powyższe, 365 staniesz się uczestnikiem milczenia zgodnie z wolą Bożą i będziesz trwać w milczeniu tak długo, jak Bogu się to spodoba. Miłość do ciszy jest nieustannym oczekiwaniem na śmierć. Kto bez tej myśli wchodzi w ciszę, nie jest w stanie znieść tego, co my musimy znosić i znosić za wszelką cenę. Zrozum też, o roztropny, że samotne życie z duszą, ciszę i odosobnienie wybieramy nie dla czynów wykraczających poza zasady, nie po to, aby je spełniać. Wiadomo bowiem, że dzięki gorliwości cielesnej ułatwia to częstsza komunikacja z wieloma osobami. I gdyby to było konieczne, to niektórzy z ojców nie zrezygnowaliby z życia i komunikowania się z ludźmi, a inni nie zaczęliby mieszkać w grobowcach, a jeszcze inni nie zdecydowaliby się na odosobnienie w odosobnionym domu, gdzie przede wszystkim osłabieni i niezdolni do wypełniania narzuconych sobie zasad, z niemożliwą słabością i wyczerpaniem cielesnym, szczęśliwie znosili całe życie z wciąż poważnymi chorobami, które ich dotykały, z którymi nie mogli się znieść. na nogach lub odmówili zwykłą modlitwę lub wychwalali ustami, ale nawet nie odmówili psalmu ani niczego innego, co wykonali ciałem; a zamiast wszelkich zasad wystarczała im tylko słabość cielesna i milczenie. Tak zachowywali się przez wszystkie dni swojego życia. I przy całej tej wyimaginowanej bezczynności, żadnemu z nich nie chciało się opuścić swoich cel i w związku z nieprzestrzeganiem zasad udać się gdzie indziej lub do kościoła, aby pocieszać się głosami i nabożeństwami innych. Lepszy jest ten, kto czuje swoje grzechy, niż ten, który swoją modlitwą wskrzesza umarłych, gdy jego mieszkanie jest wśród tłumu ludzi. Ten, kto spędza godzinę wzdychając za swoją duszą, jest lepszy niż ten, który swoją wizją przynosi pożytek całemu światu. Lepszy jest ten, kto jest godzien widzieć siebie, niż ten, kto jest godzien widzieć aniołów. Ten bowiem wchodzi w komunikację oczami ciała, a ten pierwszy oczami duszy. Lepszy jest ten, kto naśladuje Chrystusa w samotnym płaczu, niż ten, który chełpi się na zgromadzeniach. Niech nikt nie ujawnia tego, co powiedział apostoł: Modliłem się, abym został ekskomunikowany od Chrystusa 366. Każdy, kto przyjął władzę Pawłowa, ma to zrobić. A Paweł dla pożytku świata otrzymał wodę od zamieszkującego go Ducha, gdyż sam zaświadczył, że nie uczynił tego z własnej woli. Mówi bowiem: „... dolegają mi potrzeby moje i biada mi, gdybym nie głosił ewangelii” 367 . A wybór Pawła nie miał na celu ukazania mu obrazu jego pokuty, ale głoszenie ludzkości ewangelii; W tym celu otrzymał także nadobfitą siłę. Jednak my, bracia, będziemy kochać ciszę, dopóki pokój nie zabije się w naszych sercach. Zawsze pamiętajmy o śmierci i w tej myśli zbliżmy się sercem do Boga, a zaniedbujemy marność świata, a ziemskie przyjemności staną się w naszych oczach pogardą; z radością w chorym ciele znośmy wieczną bezczynność milczenia, aby zasłużyć na rozkoszowanie się tymi, którzy w jaskiniach i otchłaniach ziemi 368 oczekują chwalebnego objawienia się naszego Pana z nieba. Jemu i Jego Ojcu i Jego Duchowi Świętemu chwała i cześć, i moc, i świetność na wieki wieków! Amen. Słowo czterdzieści dwa. List do jednego z ukochanych Izaaka, w którym podaje on: a) naukę o tajemnicach ciszy i że wielu z powodu nieznajomości tych tajemnic zaniedbuje to cudowne dzieło, ale większość z nich pozostaje w swoich celach, zgodnie z legendą krążącą wśród mnichów, oraz b) krótkie podsumowanie tego, co wiąże się z legendą o ciszy Ponieważ obowiązkiem jestem do Ciebie, bracie, napisać w tej sprawie, co jest konieczne, to moim listem, zgodnie z daną Ci obietnicą, informuję Twoją Miłość, że odnalazłem Cię przez surowość mojego życia, przygotowując się do milczenia. Dlatego wszystko, co o tym dziele usłyszałem od rozsądnych ludzi, po połączeniu w myślach zbioru ich wypowiedzi z najbliższym doświadczeniem, jakie faktycznie przeżyłem, odciskam w Waszej pamięci krótkim słowem; tylko ty sam, po uważnym przeczytaniu tego listu, pomóż sobie zwykłą starannością, ponieważ z mądrym zrozumieniem, a nie przy zwykłym czytaniu, musisz zacząć czytać słowa zebrane w tym naszym liście i ze względu na wielką moc, jaka się w nim kryje, przy innym czytaniu przyjąć go jakby jakieś światło; a wtedy dowiesz się, co to znaczy trwać w milczeniu, na czym polega to działanie, jakie tajemnice kryją się w tym czynieniu i dlaczego niektórzy bagatelizują wartość prawdy w życiu publicznym i przedkładają ją nad smutki i wyczyny cichego pobytu i życia monastycznego. Jeśli chcesz, bracie, znaleźć życie niezniszczalne w swoich krótkich dniach, to wkraczaj w ciszę z rozwagą. Wejdź w studiowanie jego dzieła, a nie tylko ze względu na imię, wejdź na tę ścieżkę, ale zagłębij się w nią, zejdź głębiej, staraj się i staraj się wraz ze wszystkimi świętymi zrozumieć, jaka jest głębokość i wysokość tego życia. W każdym bowiem ludzkim przedsięwzięciu, od początku jego wykonania do końca, zakłada się jakąś metodę i nadzieję na jego ukończenie, co skłania umysł do położenia podwalin przedsięwzięcia. I ten cel wzmacnia umysł, aby znieść trudność sprawy; a patrząc na ten cel, umysł pożycza sobie jakąś pociechę w działaniu. I tak jak ktoś niestrudzenie wytęża swój umysł aż do końca swojej pracy, tak czcigodna praca w milczeniu staje się przystanią tajemnic ze świadomym celem, do której umysł uważnie spogląda od początku do końca we wszystkich swoich długich i trudnych trudach. Tak jak oczy sternika zwrócone są w gwiazdy, tak i ten, kto żyje w samotności, przez całą swoją podróż kieruje swój wewnętrzny wzrok ku celowi, do którego zmierza w myślach od pierwszego dnia, w którym zdecydował się przemierzać wściekłe morze ciszy, aż odnajdzie tę perłę, po którą wyruszył w nieuchwytną otchłań morza ciszy; a uwaga pełna nadziei uwalnia go od ciężaru pracy i okrucieństwa niebezpieczeństw, jakie napotyka w swojej podróży. A kto na początku swego milczenia nie zakłada w sobie tego celu dla swego nadchodzącego dzieła, postępuje nierozsądnie, zupełnie jak ktoś, kto walczy z powietrzem. Taka osoba nigdy przez całe życie nie pozbędzie się ducha przygnębienia; i spotyka go jedna z dwóch rzeczy: albo nie jest w stanie unieść ciężaru nie do uniesienia, zostaje przez niego pokonany i całkowicie porzuca milczenie, albo cierpliwie trwa w milczeniu, a cela staje się dla niego więzieniem, w którym marnieje, bo nie zna nadziei pocieszenia, jaką daje praktyka milczenia. Dlatego chcąc tego pocieszenia, nie może prosić z chorobą serca i płakać podczas modlitwy. Nasi ojcowie, pełni litości i miłości do swoich synów, pozostawili nam w swoich pismach znaki tego wszystkiego na potrzeby naszego życia. Jedna z nich powiedziała: „Dla mnie zaletą ciszy jest to, że kiedy wychodzę z domu, w którym mieszkam, mój umysł odpoczywa od przygotowań do wojny i skupia się na lepszej pracy”. Podobnie inna mówiła: "W milczeniu staram się, aby te wersety cieszyły mnie podczas czytania i modlitwy. A kiedy mój język ucichnie od słodyczy ich zrozumienia, wtedy jak we śnie dochodzę do stanu ściągnięcia swoich uczuć i myśli. A także, gdy oddalając się w tej ciszy, moje serce uspokaja się od buntu wspomnień, wtedy nieustannie napływają do mnie fale radości przez myśli wewnętrzne, które wbrew oczekiwaniom nagle stają się rozkoszą mojego serca. A kiedy te fale zbliżają się do statku mojej duszy, wówczas z przekazów świata i życia cielesnego pogrążają ją w prawdziwych cudach, w ciszy, która trwa w Bogu. A inny powiedział także: „Cisza odcina preteksty i powody do nowych myśli i w jej murach prowadzi do zniszczenia i zatarcia wspomnień o tym, co zrobiliśmy przed 369 rokiem. A kiedy stare substancje w myślach ulegną zniszczeniu, wtedy umysł, korygując je, wraca do swojej rangi”. A inny powiedział: "Miarę tego, co jest w was ukryte, zrozumiecie na podstawie różnicy w waszych myślach, ale ja mówię o myślach ciągłych, a nie o przypadkowym wzbudzeniu i przeminięciu w ciągu godziny. Nie ma nikogo, kto nosi ciało, które przyszłoby do jego domu bez oddzielenia się od dwóch, dobrych lub złych, zmian; a jeśli jest pracowity, to - od drobnych zmian i przy pomocy natury (ponieważ ojcowie są ojcami tych, którzy się urodzili), a jeśli jest nieostrożny, to - od wysokich zmian i przy pomocy zakwasu łaski, która była w naszej naturze” 371. A inny powiedział: "Wybierz sobie rozkoszne zajęcie, nieustanne czuwanie w nocy, podczas którego wszyscy ojcowie odkładali starego człowieka i dostąpili odnowienia umysłu. W tych godzinach dusza odczuwa to nieśmiertelne życie i przez doznanie go zdejmuje szaty ciemności i przyjmuje w sobie Ducha Świętego. " A inny mówił: „Kiedy ktoś widzi różne twarze i słyszy różne głosy, które nie zgadzają się z jego duchowym zajęciem, i nawiązuje z nimi rozmowę i komunikację, to nie może znaleźć wolnego czasu, aby umysł mógł w ukryciu przyjrzeć się sobie, przypomnieć sobie swoje grzechy, oczyścić swoje myśli, zwracać uwagę na to, co do niego przychodzi i prowadzić intymną rozmowę w modlitwie”. I znowu: „Nie da się podporządkować tych uczuć mocy duszy bez milczenia i wyobcowania od ludzi, ponieważ dusza rozumna, będąc zasadniczo zjednoczona i związana z tymi uczuciami i swoimi myślami, mimowolnie zostaje porwana, jeśli człowiek nie budzi się w tajnej modlitwie”. I znowu: „Och, ile to sprawia przyjemności, jak raduje, cieszy i oczyszcza duszę przebudzeniem wraz z modlitwą i czytaniem! Najlepiej wiedzą o tym ci, którzy zajmują się tym przez cały czas życia i żyją w najsurowszej ascezie”. Dlatego Ty, osoba kochająca ciszę, stawiaj przed sobą te orientacyjne gesty słów ojca jako pewien cel i kieruj biegiem swojej pracy w stronę zbliżenia się do nich. A przede wszystkim znajdź to, czego najbardziej potrzebujesz, aby skoordynować się z celem swojej pracy. Bez tego bowiem nie można zdobyć poznania prawdy; i przez to staraj się okazywać swą cierpliwość w obfitości. Cisza jest sakramentem przyszłej epoki, a słowa są narzędziami tego świata. Osoba poszcząca poprzez ciszę i nieustanny post stara się upodobnić swoją duszę do natury duchowej. Kiedy człowiek w swoim boskim dziele ekskomunikuje się, aby pozostać w swojej najgłębszej istocie, wówczas zostaje wtajemniczony w te sakramenty, a jego służba zostaje wypełniona Boskimi sakramentami, a przez nie niewidzialnymi Mocami i świętą mocą, która panuje nad stworzeniami. A jeśli niektórzy ekskomunikowali się na jakiś czas, aby wejść w Boskie tajemnice, zostali naznaczeni tą pieczęcią. I niektórym z nich powierzono, dla odnowienia tych na średnim poziomie, odkrycie tajemnic ukrytych w nieznanej ciszy Pana, gdyż służenie takim tajemnicom byłoby nieprzyzwoite dla osoby, której brzuch jest pełny, a umysł oburza się niewstrzemięźliwością. Ale święci nie odważyli się rozmawiać z Bogiem i nie wstąpili do najskrytszych tajemnic, chyba że ich członki były słabe, z bladą cerą z miłości do chciwości i z cichego umysłu, i kiedy wyrzekli się wszelkich ziemskich myśli. Gdy bowiem przez dłuższy czas w swojej celi, w trakcie pracy, w trakcie dochowania tajemnicy i w trakcie powstrzymywania się od uczuć, zaświta w Tobie moc milczenia, wtedy najpierw doświadczysz radości, która bez powodu od czasu do czasu zawładnie Twoją duszą, a wtedy otworzą się Twoje oczy, abyś zgodnie ze swą czystością mógł ujrzeć siłę Bożego stworzenia i piękno stworzeń. A kiedy umysł będzie prowadzony przez cud tej wizji, wtedy zarówno noc, jak i dzień będą dla niego jednym w chwalebnych cudach stworzeń Bożych. I dlatego słodycz tej wizji kradnie uczucie namiętności w samej duszy; i w ten sposób umysł wznosi się do dwóch kolejnych stopni objawień mentalnych, które są w kolejności następującej po nim, zaczynając od czystości i wyższej. Niech Bóg obdarzy tym także nas! Amen. Słowo czterdzieści trzy. O różnych przedmiotach i potrzebie każdego z nich Odczucie duchowe ma taką jakość, że chłonie moc kontemplacyjną, niczym źrenica oczu ciała, które mają w sobie zmysłowe światło. Kontemplacja mentalna jest naturalną wiedzą połączoną ze stanem naturalnym i nazywa się ją naturalnym światłem. Święta moc to dar słońca dla roztropności, umieszczony pomiędzy światłem a kontemplacją. Natury są czymś pomiędzy, kontemplowanym przez rozróżnianie w świetle. Namiętności są swego rodzaju solidną esencją; zajmują środek pomiędzy światłem a kontemplacją i uniemożliwiają rozróżnienie różnorodności rzeczy podczas kontemplacji. Czystość to lekkość mentalnego powietrza, którego głębia inspiruje naszą wewnętrzną naturę. Jeśli umysł nie jest ze swej natury zdrowy, to wiedza nie jest w nim skuteczna, tak jak zmysł cielesny, gdy z jakiegoś powodu zostanie uszkodzony, traci wzrok. Jeśli umysł jest zdrowy, ale nie ma w nim wiedzy, to bez niego umysł nie rozpoznaje rzeczy duchowych, tak jak oko w całości zdrowe jest często słabe w stosunku do widzenia zmysłowego. A jeśli w tym wszystkim zostanie zachowane coś charakterystycznego, ale nie bliskiego wdzięku, to w kwestii rozeznania wszystko to pozostanie nieskuteczne, jak w godzinach nocnych, ponieważ wtedy nie ma słońca, oczy nie są w stanie rozróżnić przedmiotów. A kiedy wszystko (tj. i oko, i wzrok) samo w sobie jest zdrowe i doskonałe, działa dobrze i widzi to, co się nie wyróżnia lub nie różni, wówczas spełni się to, co zostało powiedziane: w Twoim świetle ujrzymy światło 374 . Jeśli łaska mentalnego Słońca jest blisko, pobudza pragnienia, zachęca i budzi, ale w umyśle nie ma czystości, wówczas jest ono jak puste powietrze, nieprzejrzyste od gęstości chmur i ciemnych substancji, wygodnie wznoszące się do światła słonecznego, które bawi nas słodyczą jego oglądania. Ponieważ wzrok jest słaby w rozeznawaniu, natura jest słaba w działaniu. Duszy nie pozwala odczuć słodyczy drugiego Słońca świecącego nad wszystkim przez nałożoną na nią fizyczność, która zakrywa wglądy prawdy, tak że do nas nie docierają. Zatem z przymusu szukamy tego wszystkiego, co powiedzieliśmy, zarówno dlatego, że trudno jest znaleźć to wszystko w jednej osobie jako całości, bez braków i wyrzutów, jak i dlatego, że wielu nie może osiągnąć doskonałości w żadnej wiedzy duchowej. Niedobór ten występuje z następujących powodów: z powodu niewydolności umysłu, z powodu nieładu woli, z powodu stanowiska niezgodnego z celem, z powodu zubożenia czystości, z powodu braku nauczyciela i przewodnika, z powodu wstrzymywania łaski (mówi się: absurdem jest, aby skąpy człowiek posiadał bogactwa i posiadanie rzeczy wielkich 376), z powodu przeszkód ze strony okoliczności, miejsca i obyczajów. Prawda jest odczuciem Boga, którego człowiek smakuje w sobie poprzez doznawanie uczuć umysłu duchowego. Miłość jest owocem modlitwy i z jej kontemplacji podnosi umysł do nienasyconej żądzy, gdy umysł pozostaje na modlitwie bez przygnębienia, a człowiek modli się umysłem, tylko w cichych myślach, żarliwie i żarliwie. Modlitwa jest umartwieniem myśli o pożądliwości życia cielesnego. Bo ten, kto się modli gorliwie, jest tym samym, co ten, który umiera dla świata; a trwanie cierpliwie na modlitwie oznacza dla człowieka zaparcie się samego siebie. Dlatego w bezinteresowności duszy odnajduje się miłość Boga. Jak z nasienia potu postu wyrasta ucho czystości, tak z przesytu – rozpusta, a z przesytu – nieczystość. Przy głodnym i pokornym brzuchu haniebne myśli nie mogą przeniknąć do duszy. Każde jedzenie, które spożywamy, dodaje wilgoci i staje się w nas naturalną siłą. A kiedy człony instrumentalne na skutek napięcia całego ciała, które w nich nastąpiło, zapełnią się i jednocześnie zdarzy się, że dostrzeżesz coś cielesnego, albo coś mimowolnie zostanie pobudzone w sercu wraz z myślą, wówczas z tej myśli nagle powstaje coś przyjemnego i rozprzestrzenia się po całym ciele. Chociaż umysł osoby czystej i niepokalanej jest mocny w myślach, to jednak pod wpływem tego uczucia, które pojawia się w członkach, jego umysł natychmiast się oburza i jakby z jakiegoś wysokiego miejsca schodzi z miejsca, na którym stoi; i świętość jego myśli chwieje się, a jego jasna czystość zostaje zbezczeszczona przez bunt namiętności, który wszedł do serca, gdy członki były w stanie zapalnym. Wyczerpią się wówczas połowy jego sił, dlatego można powiedzieć, że zapomina o pierwszym celu swojej nadziei i przed przystąpieniem do walki, bez walki okazuje się jeńcem, bez wysiłków wrogów ulega pożądliwościom słabego ciała. Wola dobrego człowieka wymuszona jest do tego wszystkiego silnym pragnieniem ciągłego nasycenia. Chociaż pozostawał mocno w przystani czystości, przesyt skłania go jednak do oddania się temu, czego nigdy nie chciałby dopuścić do swego serca. A gdy tylko jedna myśl zasypia, otacza ją skupisko myśli zawierających puste i haniebne sny, a to czyste łóżko czyni z niej jaskinię rozpusty i hańbę wizji. Kiedy w zachwycie swoich myśli włączy się do rozmowy z nimi, zbezcześci swoich czcigodnych członków nawet bez zbliżania się żony. Które morze jest wzburzone i wrze tak bardzo od burzy, jak umysł jest niespokojny, poddawany sile fal, od nasycenia brzucha, wzruszonego na nim morzem jego ciała? Jakże wasze piękno i czystość rozświetlają leżenie na gołej ziemi, wysiłek głodu, który okrada was ze snu, z powodu cierpienia ciała, które podczas powstrzymywania się od jedzenia, między żebrami a brzuchem, staje się jak głęboki rów! Każde spożywane przez nas pożywienie i każde miejsce spoczynku tworzy w nas haniebne podobieństwa i brzydkie duchy; i rodzą się, wychodzą, stają się widoczne w ukrytym obszarze naszego umysłu i irytują nas do tajnej komunikacji z haniebnymi czynami. A pustka w brzuchu i myślach czyni nas krajem opuszczonym, nieskrępowanym myślami i milczącym od wszelkich myśli buntowniczych. Brzuch wypełniony sytością to kraina duchów, a sytość otwiera cztery bramy absurdalnych snów, choć na pustyni będziemy sami. Mówią bowiem, że sytość pragnie wielu rzeczy. Kiedy zostaniesz zaszczycony Boską łaską i duchową beznamiętnością, to zrozum, że nie jest to spowodowane brakiem pojawiania się w tobie brzydkich myśli lub brakiem wzbudzenia myśli cielesnych (bez nich nikt nie może żyć), ani myślami, które wygodnie przez ciebie przezwyciężasz (ponieważ oczywiście ta myśl nie jest przez nie skalana ani niepokojona, niezależnie od tego, jak bardzo byłaby wzniosła), ale z powodu myśli o lepszej aktywności umysłowej, umysł nie pozostaje w potrzebie przenoszenia dalej, znieważajcie ich i niszczcie; lecz gdy tylko myśl przeniknie, umysł zachłannie podziwia zbliżanie się do nich przez pewną siłę, spoza woli, która dzięki umiejętnościom i łasce utrzymuje zaczyn w sercu, które jest siedzibą umysłu. Jednym z nich jest umysł ascety, a drugim stopień kapłaństwa. Umysł, który dzięki niebiańskiej łasce umarł dla świata, ma proste myśli tylko o kilku przedmiotach, bez walki i osiągnięć. Doskonałość, związana z ciałem i krwią, panuje niepodzielnie nad myślami wynikającymi z ciała i krwi, ale nie doprowadza ich i innych myśli właściwych naturze do całkowitej bezczynności. Chociaż życiodajna myśl człowieka wciąż bije życiem elementarnym, podstawa jego umysłu w każdym ruchu i skłonności czerpie zmianę z czterech wilgoci. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki wieków! Amen. Słowo czterdzieści cztery. Jak roztropny człowiek powinien milczeć Słuchajcie, kochani, jeśli chcecie, aby wasze czyny nie poszły na marne, a dni wasze nie były bezczynne i nie pozbawione korzyści, na które roztropni mają nadzieję w milczeniu, to niech wasze wejście w to będzie rozumowane, a nie w nadziei na coś, 377 abyście nie stali się jak wielu. Wręcz przeciwnie, niech w twoich myślach będzie cel, ku któremu będziesz mógł skierować sprawy swojego życia. Zapytaj tych, którzy wiedzą na ten temat więcej, a ponadto tych, którzy wiedzą z doświadczenia, a nie ze zwykłych spekulacji. I nie przestawajcie tego robić, dopóki nie nauczycie się uczynków milczenia na wszystkich ścieżkach. Z każdym krokiem dowiaduj się, czy podążasz wyznaczoną ścieżką, czy też zboczyłeś z niej i podążasz jakąś ścieżką poza prawdziwą drogą. I nie dajcie się przekonać samymi oczywistymi czynami, że właściwie prowadzicie ciche życie. Jeżeli chcesz coś zyskać i pojąć to własnym doświadczeniem, to niech na każdym kroku w twojej duszy pojawiają się tajemne znaki i wróżby, a dzięki nim poznasz prawdę o swoich ojcach i urok wroga. Dopóki nie staniesz się mądrzejszy na swojej drodze, niech ta mała rzecz ci służy: kiedy w czasie ciszy zauważysz w swoim umyśle, że twoja myśl może swobodnie współdziałać z myślami twoich dziąseł i nie ma przymusu w jej mocy nad żadnym z nich, to wiedz, że twoje milczenie jest prawidłowe. A także, gdy odprawiasz nabożeństwo 379, jeśli podczas różnych nabożeństw jesteś, o ile to możliwe, od wzniesienia się umysłu 380 i nagle werset na twoim języku ustanie, a to nakłada na twoją duszę kajdany ciszy, bez udziału twojej wolności, a to następuje po długim przebywaniu w milczeniu, to wiedz, że w milczeniu wyciągasz się do przodu i że łagodność zaczęła się w tobie pogłębiać. Bo samo milczenie bez sprawiedliwości jest godne potępienia. Jedno życie wśród mądrych i roztropnych uznawane jest za jedynego członka ekskomunikowanego od pomocy innych członków. I znowu, jeśli zauważysz w swojej duszy, że z każdą myślą, która się w niej pojawia, z każdym wspomnieniem i podczas kontemplacji, które pojawiają się w twojej ciszy, twoje oczy napełniają się łzami i łzami bez przymusu zwilżają twoje policzki, to wiedz, że zaczęło pojawiać się przed tobą otwarcie jako bariera dla zniszczenia tych, którzy stawiają opór. A jeśli odkryjesz w sobie, że czasami twoja myśl bez wcześniejszego przemyślenia, poza zwykłym porządkiem, zanurza się w tobie i pozostaje w tym stanie przez około godzinę lub jakiś czas, a potem zauważasz, że twoje członki wydają się być bardzo wyczerpane, a w twoich myślach panuje spokój i to samo zawsze się z tobą powtarza, to wiedz, że chmura zaczęła przesłaniać twoje przybytek. Jeśli po spędzeniu wystarczającej ilości czasu w ciszy znajdziesz w swojej duszy myśli, które dzielą ją na różne części i przejmują ją w posiadanie, i jakby na siłę, co godzinę otaczają ją te myśli, a jej myśli są zawsze wznoszone do tego, czego dokonała, lub chce podjąć daremne poszukiwania, to wiedz, że na próżno pracujesz w ciszy, a twoja dusza spędza czas na wznoszeniu się umysłu, a przyczyną tego mogą być zewnętrzne lub wewnętrzne zaniedbania w tym, co powinno być zrobione, a jeszcze bardziej o czuwaniu i czytaniu. I od razu organizujesz swój biznes 382. Jeśli wkraczając w te dni 383, nie znajdziesz spokoju od namiętności, które cię dręczą, nie zdziw się. Jeżeli głębiny świata, po oddaleniu się od nich promieni słonecznych, pozostają jeszcze długo ciepłe, a także unoszący się w powietrzu zapach lekarstw i dym świata, utrzymują się jeszcze przez dłuższy czas, zanim rozpłyną się i znikną, to tym bardziej namiętności, niczym psy przyzwyczajone do lizania krwi w rzeźni, gdy nie dostaje się im normalnego pożywienia, stoją u drzwi i szczekają, aż zmiażdży się siła ich dawnej umiejętności. Kiedy niedbałość zaczyna jak złodziej wkradać się do twojej duszy i w ciemności powraca, a dom 384 jest już bliski zapełnienia ciemnością, wtedy pojawiają się następujące znaki: w tajemnicy poczujesz w sobie, że jesteś wyczerpany wiarą, jesteś lepszy w tym, co widzialne 385, twoja nadzieja 386 maleje, doznajesz straty w kimś bliskim, a całą twoją duszę wypełnia wyrzut. w twoich ustach i w twoim sercu przeciwko każdemu człowiekowi i przeciwko wszystkiemu, i przeciwko wszystkiemu, co napotykasz w swoich myślach i uczuciach, i przeciwko samemu Najwyższemu, i boisz się krzywdy cielesnej, dlatego co godzinę ogarnia cię tchórzostwo, a czasami dusza twoja jest podekscytowana takim strachem, że się boisz i uciekasz przed swoim cieniem, ponieważ niewiarą przyćmiłeś wiarę (przez wiarę mamy na myśli nie podstawę powszechnego wyznania wszystkich, ale siłę umysłu, która wraz z światło umysłu wzmacnia serce i świadectwem sumienia budzi w duszy wielką nadzieję w Bogu, aby nie martwiła się o siebie, ale beztrosko zrzucała swą troskę we wszystkim na Boga). Kiedy sięgniesz do przodu, blisko twojej duszy znajdziesz następujące wyraźne znaki: we wszystkim wzmacniasz się nadzieją i wzbogacasz modlitwą, w twoim umyśle nigdy nie brakuje tego, co służy pożytkowi, bez względu na to, co napotykasz, odczuwasz słabość ludzkiej natury i każdy taki przypadek chroni cię przed pychą. Z drugiej strony wady bliźniego stają się w twoich oczach niegodne uwagi i z tym samym pragnieniem pragniesz opuścić ciało, w którym pozostaniesz w następnym stuleciu. O każdej bolesnej dla nas przygodzie, którą spotykamy Cię otwarcie i potajemnie, z całą ostrożnością, daleką od zarozumiałości, odkrywasz, że w sprawiedliwości i sądzie to wszystko zbliżyło się do Ciebie 389. A za wszystko przyniesiesz spowiedź i dziękczynienie. Są to oznaki trzeźwości, ostrożności, milczenia i chęci osiągnięcia surowości życia. Osłabieni nie potrzebują tych subtelnych oznak zagrażającego im upadku, ponieważ są dalecy od ukrytych cnót. Kiedy któreś z nich zacznie przenikać twoją duszę, zrozum w tej chwili, w którą stronę zacząłeś się skłaniać, bo wkrótce dowiesz się, jaką wspólnotą jesteś. Niech Bóg obdarzy nas prawdziwą wiedzą! Amen. Słowo czterdzieste piąte. Na poziomie subtelnej ostrożności Bądź zawsze uważny na siebie, umiłowany, i wśród swoich nieustannych spraw zważaj na smutki, które napotykasz, na spustoszenie swojego miejsca zamieszkania, na subtelność swojego umysłu, na szorstkość swojej wiedzy i na długi czas trwania milczenia, na liczne uzdrowienia, to znaczy pokusy sprowadzone przez prawdziwego Doktora dla zdrowia wewnętrznego człowieka, a innym razem przez demony, czasami przez choroby i trudy cielesne, a czasami ze strasznymi myślami o twojej duszy, strasznymi wspomnieniami tego, co w końcu się stanie, 391 czasem z zaszczepieniem i obowiązkiem łaski serdecznego ciepła i słodkich łez, i duchowej radości, i wszystkiego innego – powiem to bez mnożenia słów. Czy w tym wszystkim całkowicie zauważasz, że twój wrzód zaczął się goić i zamykać? To znaczy, czy namiętności zaczęły się wyczerpywać? Zrób znak i stale wchodź w siebie i zobacz: jakie namiętności, według twoich obserwacji, wyczerpały się przed tobą, które z nich zniknęły i całkowicie się od ciebie wycofały, a które z nich zaczęły wyciszać się w wyniku twojego duchowego zdrowia, a nie w wyniku usunięcia tego, co cię niepokoiło, a które nauczyłeś się pokonywać umysłem, a nie pozbawiając się tego, co jest ich przyczyną? Zwróć także uwagę, czy rzeczywiście widzisz, że pośród ropiejącego wrzodu zaczęło wzrastać żywe ciało, czyli duchowy spokój. Które namiętności stopniowo, a które szybko zmuszają i w jakich odstępach czasu? Czy są to namiętności fizyczne, psychiczne, czy też złożone i mieszane? I czy wzbudzają ciemność w swojej pamięci jak słabi, czy też z siłą powstają przeciw duszy? I w dodatku w sposób suwerenny czy też Tat 392? A jak król, umysł kontrolujący zmysły, zwraca na nie uwagę? A kiedy nadwyrężą swoje siły i wkroczą do bitwy, czy On walczy z nimi i pozbawia ich mocy swoją siłą, czy też nawet nie patrzy na nich i nie lekceważy ich? A które z poprzednich 393 zostały wymazane, a które powstały na nowo? Namiętności wzbudzają albo jakieś obrazy, albo uczucie bez obrazów i pamięć bez namiętnych ruchów i myśli, i wtedy nie powodują irytacji. Na podstawie tego wszystkiego można również określić stopień struktury duszy. Pierwsze 394 nie weszły w dyspensację, bo dusza ma jeszcze przed sobą wyczyn, chociaż ujawnia swoją siłę przeciwko nim, a druga osiągnęła dyspensację, o której mówiło Pismo, mówiąc: „Dawid siedział w swoim domu i Bóg dał mu odpoczynek od wszystkich otaczających go wrogów” 395 . Rozumiecie to nie tylko o namiętnościach, ale razem z naturalnymi namiętnościami, pożądaniem i drażliwością, oraz o namiętności umiłowania chwały, która przedstawia i wyobraża sobie w myślach twarze oraz podnieca do pożądania i pożądania, a także o namiętności miłości do pieniędzy, kiedy dusza nawiązuje z nimi potajemny kontakt i choć nie zgadza się na sam akt, ale wyobraża sobie w umyśle obrazy przedmiotów, do których kieruje się miłość do pieniędzy podczas gromadzenia bogactwa, i sprawia, że dusza o nich myśli, i wytwarza tam pragnienie w niej posiadania ich, wraz ze wszystkim innym. Nie wszystkie namiętności walczą, atakując myśli. Są bowiem namiętności, które duszy okazują jedynie smutek: zaniedbanie, przygnębienie, smutek nie atakują atakiem myśli i przyjemności, a jedynie nakładają na duszę ciężar. Siła duszy jest wystawiona na próbę w zwycięstwie nad namiętnościami, które toczą wojnę, atakując myśli. A człowiek musi to wszystko subtelnie rozumieć i znać znaki, aby na każdym kroku wiedział, dokąd dotarła jego dusza i po jakim kraju zaczęła chodzić: czy to w ziemi Kanaan, czy za Jordanem. Ale i na to zwróć uwagę. Czy do rozeznania tego wystarczy znajomość duchowego światła, czy też rozeznaje to w ciemności, czy też jest zupełnie pozbawiona takiej zdolności? Czy naprawdę stwierdzasz, że racjonalna część duszy zaczęła się oczyszczać? Czy w czasie modlitwy pojawiają się myśli? Jaka namiętność niepokoi umysł, gdy zbliża się do modlitwy? Czy czujesz w sobie, że moc ciszy otuliła Twoją duszę łagodnością, ciszą i spokojem, który w niezwykły sposób rodzi się w umyśle? Czy umysł nieustannie zachwyca się, bez udziału woli, pojęciami bezcielesnymi, których wyjaśnienie nie może wejść do zmysłów? Czy nagle rozbłyskuje w Tobie radość, której niezrównana przyjemność sprawia, że ​​Twój język milknie? Czy pewna słodycz nieustannie wypływa z serca i całkowicie przyciąga umysł? Czy czasami niepostrzeżenie wnika w całe ciało pewna rozkosz i radość, której cielesny język nie może wyrazić, dopóki wszystko, co ziemskie, nie zostanie przez to wspomnienie uznane za proch i marność? Ta bowiem pierwsza przyjemność płynąca z serca, czasami w godzinie modlitwy, czasami podczas czytania, a czasami także w wyniku nieustannego nauczania i czasu trwania medytacji, rozgrzewa umysł, a ta ostatnia najczęściej dzieje się bez tego wszystkiego, i wiele razy podczas dzielenia się, a także często w nocy, kiedy jesteś pomiędzy snem a przebudzeniem, jakbyś spał i nie spał, czuwał i nie czuwał. Ale kiedy człowiek odnajduje tę rozkosz, pulsującą w całym ciele, wtedy myśli w tej godzinie, że Królestwo Niebieskie nie jest niczym innym jak tylko tym. Zobacz także, czy dusza nabyła moc pochłaniającą wspomnienia zmysłowe z siłą, która chwyta serce nadziei i wzmacnia wewnętrzne uczucia niewytłumaczalnym przekonaniem o pewności? A serce, nie dbając o to, by nie było zajęte sprawami ziemskimi, czy budzi się w nim nieustanna rozmowa i ciągła, serdeczna praca wykonywana z naszym Zbawicielem? Kiedy usłyszysz, spróbuj zrozumieć różnicę pomiędzy Jego głosem a rozmową. Możliwość szybkiego skosztowania tego przynosi nieustanną ciszę duszy poprzez jej nieustanną i ciągłą aktywność. Ponieważ z powodu zaniedbania tych, którzy go otrzymali, i po jego zdobyciu, to 397 zostaje ponownie utracone i nie jest ponownie zdobywane przez długi czas. I czy ktoś, opierając się na świadectwie swego sumienia, odważy się powiedzieć na ten temat to samo, co błogosławiony Paweł: „Wiem, że ani śmierć, ani życie, ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani nic innego nie jest w stanie mnie odłączyć od miłości Chrystusowej” 398, to znaczy ani fizyczne, ani duchowe smutki, ani głód, ani prześladowania, ani nagość, ani samotność, ani odosobnienie, ani kłopoty, ani miecz, ani aniołowie, ani siły szatana z ich złymi sztuczkami, ani chwały, która zostaje zniweczona przez atak na człowieka, ani oszczerstw, ani wyrzutów, ani ucisków zadawanych bez powodu i na próżno? Jeśli nie zacząłeś widzieć w duszy, bracie, że tego wszystkiego jest w jakiś sposób nadmiar lub zaczyna go brakować, to twoje trudy, smutki i całe twoje milczenie są dla ciebie bezużytecznym ciężarem. A jeśli przez wasze ręce dzieją się cuda i wskrzeszają umarłych, nie da się tego porównać z tym i natychmiast poruszycie swoją duszę i ze łzami błagacie Tego, który zbawia wszystkich, aby usunął zasłonę z drzwi waszego serca i zniszczył ciemność burzy namiętności na wewnętrznym firmamencie, abyście byli godni ujrzeć promień tego dnia 400, abyście nie byli jak umarły, pozostający wiecznie w ciemności. Ciągłe czuwanie połączone z czytaniem i częstymi ukłonami, wykonywane kolejno przez kogoś, nie spowolnią gorliwych w udzielaniu tych błogosławieństw. I ktokolwiek je znalazł, znalazł je właśnie w ten sposób. Ci, którzy chcą ich ponownie odnaleźć, powinni pozostać w milczeniu i jednocześnie robić to, co powiedzieliśmy, a ponadto nie przywiązywać się do niczego poza swoją duszą, nawet do jednej osoby, swoimi myślami, ale praktykować wewnętrzną praktykę cnót. Ale także w odniesieniu do samych czynów: tylko w niektórych z nich odnajdujemy częściowo prawdziwe, bliskie nam uczucie, które utwierdza nas w stosunku do innych rzeczy. Ten, kto pozostaje w milczeniu i doświadczył dobroci Boga przez doświadczenie, nie potrzebuje wielkiego zapewnienia; wręcz przeciwnie, jego dusza wcale nie cierpi z powodu niewiary, jak ci, którzy chwieją się w prawdzie, ponieważ dowód jego umysłu jest dla niego wystarczający, aby zapewnić siebie bardziej niż niezliczone słowa, które nie są poparte doświadczeniem. Bogu naszemu niech będzie chwała i chwała na wieki! Amen. Słowo czterdzieści sześć. O prawdziwej wiedzy, o pokusach i o konieczności upewnienia się, że nie tylko ludzie niscy, słabi i niewyszkoleni, ale także ci, którym od dawna udzielono beznamiętności, którzy osiągnęli doskonałość w swoim sposobie myślenia, którzy częściowo zbliżyli się do czystości związanej z umartwieniem (którzy, będąc na tym świecie, stali się ponad namiętnościami, za pozwoleniem Boga od zjednoczenia swojego życia z namiętnym ciałem, trwają w walce, a ponieważ ciało cierpi z powodu namiętności, ponieważ) Dzięki miłosierdziu jest dla nich zadośćuczynienie za popadnięcie w pychę Ile razy dziennie inni łamią prawo i uzdrawiają swoją duszę przez pokutę, a łaska ich przyjmuje, bo w każdej racjonalnej naturze zmiana następuje w sposób nieokreślony, a zmiany dokonują się w każdym człowieku co godzinę. A rozsądna osoba znajduje wiele okazji, aby to zrozumieć. Ale próby, które mu towarzyszą na co dzień, najlepiej uczynią go w tym mądrzejszym, jeśli pozostanie trzeźwy i będzie obserwował siebie w swoim umyśle, i dowie się, jaką zmianę w łagodności i pokory przybiera jego myśl każdego dnia, jak nagle ze swojego spokojnego stanu popada w zamęt, gdy nie usunie się jakiejkolwiek przyczyny, i jak człowiek znajduje się w wielkim i niewypowiedzianym niebezpieczeństwie. A św. Makary z wielką przezornością i pilnością napisał to wyraźnie na pamiątkę i jako pouczenie dla braci, aby podczas przeciwnej zmiany nie popadli w rozpacz, ponieważ tym, którzy stoją na poziomie czystości, jak ochłodzenie powietrzem, zawsze zdarzają się upadki, nawet jeśli nie mają zaniedbania ani nieporządku w życiu; wręcz przeciwnie, nawet gdy przestrzegają swojej rangi, zdarzają się im upadki, które są sprzeczne z intencjami ich własnej woli. A błogosławiony Marek, jako doświadczony, zaświadcza o tym i obszernie wyjaśnia to w swoich pismach, aby nikt nie pomyślał, że św. Makary powiedział to w swoim liście przez przypadek, a nie z rzeczywistego doświadczenia, i aby dzięki tym dwóm świadkom umysł niewątpliwie znalazł pociechę w chwilach potrzeby. Dlatego co teraz? „Zmiany” – mówi – „dokonują się w każdym, jak w powietrzu”. Rozumiejcie to słowo „w każdym”, gdyż natura jest jedna 402 i abyście nie myśleli, że powiedział to o tym, co niższe i gorsze, podczas gdy doskonali są wolni od zmian i stale stoją na tym samym stopniu, bez namiętnych myśli, jak mówią Euchici 403, dlatego powiedział: „w każdym”. Jak to jest, błogosławiony? Jednak mówisz, że jest zimno, a zaraz upał, grad, a chwilę później wiadro. Oto, co dzieje się w naszych ćwiczeniach: czasami jest wojna, czasami jest pomoc z łaski; czasami dusza jest przytłoczona i znoszą się na nią okrutne fale, i znowu następuje zmiana, ponieważ łaska nawiedza i napełnia serce człowieka radością i pokojem od Boga, czystymi i spokojnymi myślami. Wskazuje tutaj na te myśli o czystości, wyjaśniając, że przed nimi stały myśli zwierzęce i nieczyste; i udziela rad, mówiąc: jeśli po tych czystych i skromnych myślach nastąpi napaść czegoś przeciwnego, nie smućmy się i nie rozpaczajmy; Nie chlubmy się także w czasie odpoczynku łaski, ale w czasie radości zaczniemy spodziewać się smutku. Radzi nam, abyśmy nie smuwali się, gdy przychodzą nieszczęścia, pokazując, że umysł nie powinien ich unikać, ale radośnie przyjmować je jako naturalne i charakterystyczne dla nas. Nie poddawajmy się rozpaczy, jak człowiek, który oczekuje czegoś, co przekracza sam wyczyn, doskonałego i niezmiennego pokoju, a jednocześnie nie pozwala, aby wydarzyło się w nim wyczyny i smutki oraz poruszenie czegoś przeciwnego, czego 404 i Pan, nasz Bóg, nie uznali za stosowne dać tej naturze na tym świecie. Makariusz daje tę radę, abyśmy nie popadli w całkowitą bezczynność, nie pozostawieni bezczynnie i z tą myślą nie popadli w rozpacz i nie pozostali w bezruchu w swoim biegu. „Wiedzcie” – mówi – „że wszyscy święci byli w tym dziele 405. Będąc na tym świecie, po tych trudach w tajemnicy otrzymujemy obfite pocieszenie, ponieważ każdego dnia i w każdej godzinie jesteśmy zobowiązani doświadczać naszej miłości do Boga w walce i wyczynach wobec pokus. A to oznacza, że nie powinniśmy się smucić ani zniechęcać w naszym wyczynie. I w ten sposób nasza droga staje się sukcesem. A kto chce się od niej odwrócić lub jej uniknąć, staje się ofiarą wilków” 406. Zaprawdę godne jest zdziwienia u tego świętego, że tak krótkim słowem potwierdził tę myśl 407 i udowodnił, że była ona pełna rozsądku i całkowicie rozwiała wątpliwości w umyśle czytelnika. Mówi: kto się od tego odwróci i stanie się ofiarą wilków, ten chce pójść złą drogą i postanowił w swoim umyśle podążać tą drogą i zamierza kroczyć własną, specjalną drogą, której nie wytyczyli ojcowie. Ale uczy nas także, abyśmy w chwilach radości spodziewali się smutków. Kiedy dzięki działaniu łaski nagle pojawiają się w nas wielkie myśli i, jak powiedział św. Marek, jesteśmy zdumieni mentalną kontemplacją Najwyższej Natury, kiedy aniołowie zbliżają się do nas i napełniają nas kontemplacją, wtedy wszystko, co przeciwne, zostaje usunięte i przez cały czas przebywania człowieka w takim stanie trwa spokój i nieopisana cisza. Ale kiedy łaska przyćmi cię i święci aniołowie, którzy cię chronią, zbliżą się do ciebie i przy tym podejściu wszyscy, którzy cię kuszą, wycofają się, nie bądź arogancki i nie myśl w swojej duszy, że dotarłeś do portu, którego nie można szturmować i niezmiennego powietrza, i całkowicie opuściłeś tę głębię przeciwnych wiatrów, i nie ma już wroga ani złego spotkania, ponieważ wielu o tym marzyło i popadło w kłopoty, jak powiedział błogosławiony Neil. Albo też nie sądź, że jesteś wyższy od wielu i że Tobie wypada być w takim stanie, ale zupełnie nie jest to właściwe dla innych, ze względu na niedostatek ich życia; albo dlatego, że nie mają wystarczającej wiedzy, są pozbawieni takich darów, ale macie do tego prawo, ponieważ osiągnęliście doskonałość świętości, stopień duchowy i niezmienną radość. Przeciwnie, zważ lepiej na nieczyste myśli w sobie i na te nieprzyzwoite obrazy, które powstały w twoim umyśle podczas zamętu, w godzinie zamętu i nieporządku myśli, które na krótko przed tym zbuntowały się przeciwko tobie w ślepej ciemności; Pomyśl o tym, jak szybko popadłeś w pasję i rozmawiałeś z nimi z przyćmionym umysłem, nie będąc zawstydzonym ani przerażonym Boską wizją, talentami i darami, które otrzymałeś. I wiedzcie, że to wszystko – ku naszej pokorze – sprowadziła na nas Opatrzność Boża, która każdemu z nas zaopatruje i organizuje to, co dla kogo jest pożyteczne. A jeśli zostaniesz wywyższony Jego darami, On cię opuści i całkowicie popadniesz w to, w czym będziesz kuszony samymi myślami. Wiedz więc, że stanie nie jest twoją sprawą ani twoją cnotą, ale dokona się to dzięki łasce, która cię niesie na dłoni, abyś nie popadł w strach. Myślcie o tym w chwilach radości, kiedy wasze myśli są wzniosłe, jak powiedział nasz święty ojciec; i płaczcie, i wylewajcie łzy, i upadajcie na wspomnienie swoich grzechów w czasie odpuszczenia, abyście mogli zostać wyzwoleni przez to 409 i zyskać przez to pokorę. Nie rozpaczaj jednak myślami o pokorze; przez przebłaganie 410 spraw, aby twoje grzechy były przebaczone. Pokora i nicnierobienie sprawia, że ​​wiele grzechów jest wybaczalnych. Wręcz przeciwnie, bez pokory czyny są bezużyteczne, a nawet przygotowują dla nas wiele złych rzeczy. Przez pokorę, jak powiedziałem, sprawcie, aby wasze winy były przebaczone. Czym sól jest dla wszelkiego pożywienia, tym pokora dla wszelkiej cnoty; może złamać siłę wielu grzechów. Trzeba więc opłakiwać go nieustannie w myślach, z pokorą i smutkiem w rozumowaniu. A jeśli ją zdobędziemy, uczyni nas synami Bożymi i przedstawi nas Bogu bez dobrych uczynków, ponieważ bez pokory wszystkie nasze uczynki, wszystkie cnoty i wszystkie uczynki są daremne. Zatem Bóg pragnie zmiany myślenia. Myśl czyni nas lepszymi i nieprzyzwoitymi. On sam wystarczy, aby stanąć przed Bogiem i mówić w naszym imieniu, nie potrzebując pomocników. Dziękujcie i wyznajcie w milczeniu Bogu, że otrzymaliście naturę tak słabą i zdolną do uchylania się – i przy pomocy łaski, do jakiego stopnia czasem się wznosicie, jakimi darami jesteście zaszczyceni i w jaki sposób jesteście ponad naturą; kiedy pozwala się, aby coś się wydarzyło, jakże stajesz się protekcjonalny i nabierasz zwierzęcego umysłu! Pamiętaj o ubóstwie swojej natury i szybkości, z jaką będą w Tobie następować zmiany, jak powiedział jeden ze świętych starszych. „Kiedy” – mówi – „nachodzi cię myśl o dumie i mówi ci: „Pamiętaj o swoich cnotach”, mówisz: „Spójrz, staruszku, na swoje cudzołóstwo”. Zrozumiałam tę cudzołóstwo, z jakim, gdy pozwalasz się kusić, kusisz w myślach, że łaska działa na każdego, albo prowadząc nas do walki, albo okazując pomoc, gdy coś jest dla nas pożyteczne. Spójrzcie, jak dobrze ten wspaniały starzec wyraził tę myśl. „Kiedy” – mówi – „w szczytowym momencie życia przyjdzie ci do głowy myśl o dumie, powiedz: „Spójrz, staruszku, na swoją rozpustę”. Z tego jasno wynika, że starszy powiedział to do człowieka wysokiego życia. Niemożliwe jest bowiem, aby ludzie niepokoili się takimi myślami, z wyjątkiem tych, którzy stoją na wysokim poziomie i mają życie godne pochwały. Jest także rzeczą oczywistą, że namiętność ta wzrasta w duszy po osiągnięciu jakiejś cnoty, aby pozbawić ją możliwości jej wykonywania. A jeśli chcesz, możesz dowiedzieć się z jednego z listów tego samego św. Makariusza, na jakim poziomie stoją święci i co może ich w tym kusić. Komunikat ten jest następujący. Abba Makary pisze do wszystkich swoich umiłowanych dzieci i jasno naucza, jaka jest Boża ekonomia w stosunku do nich podczas bitew i łaskawej pomocy, gdyż podoba się mądrości Bożej uczyć świętych w ten sposób już w tym życiu, w walce z grzechem za cnotę, aby ich wzrok był zawsze wzniesiony ku Bogu, a przy nieustannym dążeniu do Boga, wzrastała w nich święta miłość do Niego, gdy będą ustawicznie walczyć o Boga przed atakiem namiętności i lęku przed odstępstwem 415 i utwierdzi się w wierze, nadziei i Jego miłości. I rzeczywiście mówi się to teraz nie tym, którzy przebywają wśród ludzi, chodzą do różnych miejsc i zawsze oddają się haniebnym i nieczystym uczynkom i myślom, ani tym, którzy w milczeniu zachowują prawdę, co godzinę pochłonięci swoimi czynami i uczuciami, stale zagrożeni upadkiem (ponieważ konieczność, która ich spotyka, wcale nie według ich woli, pogrąża ich w mimowolnych nieszczęściach), nie może całkowicie chronić nie tylko ich myśli, ale także ich własnych uczuć, ale - dla tych, którzy którzy potrafią obserwować swoje ciała i myśli, są zupełnie dalecy od buntu i komunikacji z ludźmi, wyrzekając się wszystkiego i od swoich dusz, znaleźli możliwość ochrony swoich umysłów modlitwą, akceptują zmiany w poglądach pełnych łaski, nie porzucając cichego życia i żyją pod ramieniem wiedzy Pana, potajemnie mądrzy w duchu do milczenia, oddalając się od spraw doczesnych i widzenia niektórych przedmiotów oraz nabyli umartwienia światowych myśli. Nie umierają bowiem od tego namiętności, ale myśli ich umierają w wyniku oderwania się od spraw doczesnych i przy pomocy łaski. I niech ta łaska zachowa nas na tej granicy! Amen. Słowo czterdzieści siedem. Ogólna treść tego rozdziału oraz o modlitwie Krótko wyrażona myśl na temat tego rozdziału jest następująca: co godzinę musimy wiedzieć, że w ciągu tych dwudziestu czterech godzin dnia i nocy potrzebujemy pokuty. Znaczenie słowa „pokuta”, jak nauczyliśmy się z rzeczywistej natury rzeczy, jest następujące: jest to modlitwa pełna skruchy, nieubłagana prośba skierowana do Boga, aby pozostawił przeszłość i modlitwa o zachowanie przyszłości. Dlatego nasz Pan wskazał na wsparcie naszej słabości w modlitwie, mówiąc: „Obudźcie się, czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście 417. Módlcie się i nie bądźcie leniwi, czuwając i modląc się w każdym czasie 418. Proście, a otrzymacie, szukajcie, a znajdziecie, naciskajcie, a będzie wam otworzone. „Każdy, kto prosi, otrzymuje, a każdy, kto szuka, znajdzie, a temu będzie otwarte. Szczególnie potwierdził swoje słowo i pobudził nas do większej gorliwości przypowieścią o przyjacielu, który o północy przyszedł do przyjaciela i poprosił go o chleb; Pan mówi: „Zaprawdę, powiadam wam, nawet jeśli mu nie da, nie jest jego przyjacielem, ale z powodu swojej lekkomyślności 420 powstanie i da mu, jak prosi”421. A wy się módlcie i nie bądźcie nieostrożni. Cóż za niewypowiedziana zachęta do odwagi! Dawca zachęca nas, abyśmy prosili Go, aby dał nam swoje Boskie dary. I chociaż On sam, jak wie, organizuje wszystko, co jest dla nas korzystne, to jednak te Jego słowa są przepełnione wielką mocą, aby wzbudzić w nas śmiałość i nadzieję. Ponieważ Pan wie, że przed śmiercią nie odbierze nam możliwości odstępstwa, że ​​ta zmiana jest nam bardzo bliska, a mianowicie przejście od cnoty do występku, że człowiek i jego natura z łatwością przyjmują przeciwieństwo, nakazał nam zachować ostrożność i dążyć do nieustannej modlitwy. Gdyby na tym świecie istniała kraina autentyczności, to gdy tylko człowiek do niej dotrze, jego natura stałaby się wyższa niż potrzeba, a jego postępowanie byłoby wyższe niż strach, a Bóg nie nakazałby nam starać się w modlitwie, czyniąc to przez swoją opatrzność, ponieważ w następnym stuleciu nie przynoszą do Boga modlitw z prośbami o nic. W tej ojczyźnie wolności nasza natura nie akceptuje zmian i odchyleń pod groźbą oporu, bo wszystko jest idealne. Dlatego rozkazałem 422 nie tylko ze względu na modlitwę i samozachowawczość 423 nas samych, ale także ze względu na subtelność i niezrozumiałość tego, co zawsze nas spotyka i czego nie ogarnia wiedza naszego umysłu w tych stanach, w jakich często mimowolnie znajdujemy się przez cały czas. Bo choć nasze myśli są bardzo mocne i przywiązane do dobra, to jednak Jego Opatrzność wielokrotnie stawiała nas na skraju pokus i pogrążała w nie, jak mówił błogosławiony Paweł: "Z powodu obfitości objawień nie pozwól mi się wywyższać, gdyż złoczyńca cielesny, anioł Szatan, płata mi brudne figle. Dlatego trzy razy modliłam się do Pana, aby ode mnie odstąpił, i powiedziałam: "Wystarczy ci mojej łaski, bo moja moc się wydoskonaliła. w słabości” 424. Jeśli więc taka jest Twoja wola, Panie, i nasze dzieciństwo wymaga, aby to wszystko było przez Ciebie prowadzone i budziło swoje, a nie wtedy, gdy ktoś, tak jak ja, odurzony jest Twoją miłością i pociągany do dobra, tak że w ogóle nie patrzy na świat z powodu zachwytu Tobą, w którym się znajduje, nawet jeśli oprócz tego dałeś mi osiągać objawienia i kontemplacje, których nie da się wytłumaczyć językiem cielesnym, dałeś mi widzieć i słyszeć głos służ duchowo 425 i bądź godnym kontemplacji Twojej przepełnionej świętością; ale i przy tym wszystkim ja, doskonały człowiek w Chrystusie, nie jestem wystarczający, aby się chronić, ponieważ jest coś, czego ze względu na swoją subtelność nie mogę ogarnąć moją siłą, chociaż nabyłem zmysł Chrystusowy, dlatego cieszę się, Panie, w słabościach, w smutkach, w więzieniach, w więzach, w potrzebach, czy to natury, czy synów natury, czy wrogów, ale z radością znoszę teraz moje słabości, to znaczy słabości moich pokusy, aby moc Boża zamieszkała we mnie. Jeśli po tym wszystkim będę potrzebował rózgi pokusy, aby Twoje mieszkanie we mnie mogło się rozszerzyć i abym był blisko Ciebie, to wiem, że nikogo nie kochasz bardziej niż mnie i dlatego wywyższyłeś mnie ponad wielu. I dał mi poznać Twoją cudowną i chwalebną moc w sposób, jakiego nie dałem żadnemu z moich przyjaciół, apostołom. I nazwał mnie naczyniem wybranym 427, jako tym, który potrafi zachować porządek Twojej miłości. Z tego wszystkiego, a zwłaszcza, aby dzieło głoszenia prosperowało i rozwijało się, gdybym został uwolniony z więzów pokusy, Ty, o ile wiem, udzieliłbyś mi wolności, gdyby było to dla mnie pożyteczne. Ale Ty raczyłeś, abym nie pozostał bez smutku i troski na tym świecie, gdyż dla Ciebie nie jest tak ważne, aby dzieło głoszenia Twojej Ewangelii w świecie się pomnażało, ale abym korzystał z moich pokus i aby Twoja dusza była zdrowa. Jeśli więc to wszystko, roztropny, jest wielkim darem pokus, gdyż im człowiek jest wywyższony i na podobieństwo Pawła wszedł w duchowość, tym bardziej potrzebuje jeszcze bojaźni i ostrożności i czerpie korzyści z napotkanych pokus, to kto to jest, który dotarł do krainy świadectwa, pełnej drapieżników 428 i przyjął dla siebie coś, co nie zostało mu dane przez świętych aniołów, aby nie bez nam otrzymają doskonałość 429 - zaakceptował to, co jest sprzeczne ze wszystkim, co duchowe i fizyczne, a chce być całkowicie niezmienny, chce, aby pokusa nie zbliżała się do niego myślami? Porządkiem tego świata jest ta myśl, wyrażona jakby we wszystkich Piśmie Świętym: jeśli codziennie przyjmujemy nieustannie tysiące ciosów, to nie zwlekajmy i nie zatrzymujmy się w biegu pola 430, bo w jednym nieistotnym przypadku możemy cieszyć się zwycięstwem i otrzymać koronę. Ten świat to rywalizacja i pole rywalizacji. Ten czas jest czasem walki. Ale w kraju walki i podczas zawodów nie ma prawa, to znaczy król nie wyznacza limitu swoim wojownikom, dopóki rywalizacja się nie zakończy i dopóki wszyscy nie zostaną przyprowadzeni przed drzwi Króla królów i tam sprawdzeni w zawodach, którzy nie pozwolili go pokonać i którzy się odwrócili. Wiele razy zdarza się, że osoba niezdolna do niczego z powodu braku umiejętności jest stale pokonana i obalona, ​​​​przez cały czas okazuje bezsilność, ale czasami nagle kradnie sztandar z rąk armii synów gigantów - a jego imię jest wywyższone i jest chwalony znacznie bardziej niż ci, którzy trudzili się i zasłynęli ze zwycięstw, i otrzymuje koronę i drogie prezenty więcej niż jego towarzysze. Dlatego niech nikt nie pogrąża się w rozpaczy! Po prostu nie zaniedbujmy modlitwy i nie bądźmy zbyt leniwi, aby prosić Pana o pomoc. Wierzmy mocno w naszych myślach, że dopóki jesteśmy na tym świecie i pozostaniemy w ciele, nawet jeśli wstąpimy do sklepienia niebieskiego, nie możemy pozostać bez uczynków i pracy i być bez trosk. To 431 (wybacz mi) jest doskonałością, a wszystko ponad to jest myśleniem nierozsądnym. Bogu naszemu niech będzie chwała, moc i blask na wieki! Amen. Słowo czterdzieste ósme. O różnicy cnót i doskonałości całego pola Doskonałość całego pola leży w trzech następujących rzeczach: pokucie, czystości i samodoskonaleniu. Czym jest pokuta? Pozostawienie dawnego 432 i smutku 433 z tego powodu. Czym jest czystość? Krótko mówiąc: serce litujące się nad całą przyrodą stworzoną. Czym jest samodoskonalenie? Głębia pokory, czyli porzucenia wszystkiego, co widzialne i niewidzialne (widzialnego, czyli wszystkiego, co zmysłowe i niewidzialnego, czyli mentalnego) i troski o to. Innym razem zapytano go ponownie: „Co to jest pokuta?” – i powiedział: „Serce skruszone i pokorne”. - „Co to jest pokora?” - i powiedział 434: „Surowa, dobrowolnie przyjęta śmierć za wszystko”. - „A czym jest serce miłosierne?” - i powiedział: "Serce człowieka płonie w obliczu całego stworzenia: ludzi, ptaków, zwierząt, demonów i wszelkiego stworzenia. Kiedy o nich wspominasz i patrzysz na nie, oczy człowieka ronią łzy z powodu wielkiej i silnej litości, która ogarnia serce. A z powodu jego wielkiej cierpliwości jego serce jest osłabione i nie może znieść, usłyszeć ani zobaczyć żadnej krzywdy lub małego smutku doznawanego przez stworzenie. A zatem dla niemych i wrogów prawdy, i za tych, którzy go krzywdzą, co godzinę modli się ze łzami, aby zostali zachowani i oczyszczeni; a także za naturę gadów modli się z wielką litością, która niezmiernie budzi się w jego sercu ze względu na jego podobieństwo do Boga w tym”. Zapytano go także: „Co to jest modlitwa?” - i powiedział: "Wolność i odsunięcie umysłu od wszystkiego tutaj, - serce, które całkowicie zwróciło swój wzrok na pożądliwość tego, czego się spodziewamy w przyszłości. Kto jednak jest daleko od tego, sieje na swoim polu ziarno mieszane i jest podobny do tego, który łączy wołu z osłem" 435. Zapytano go też: „Jak można nabrać pokory?” - i powiedział: „Przez nieustanne pamiętanie grzechów, nadzieję zbliżającą się do śmierci, kiepski ubiór, wybieranie zawsze ostatniego miejsca, a w każdym razie chętnie przyjmowanie spraw najbardziej podrzędnych i upokorzonych, nie będąc nieposłusznym, zachowując ciągłe milczenie, nielubiąc chodzenia na spotkania, chcąc pozostać nieznanym i nie liczonym 436, nie mając do całkowitej dyspozycji żadnych spraw 437, nienawidząc rozmów z wieloma ludźmi, nie miłując zysków a przede wszystkim wznieś swoje myśli od wszelkiej potępienia i oskarżenia wobec kogokolwiek oraz od rywalizacji, nie bądź osobą, która ma ręce na wszystkich i na którą każdy miałby ręce 438, ale załatwia swoje sprawy w samotności i nie troszczy się o nic na świecie poza sobą, krótko mówiąc, życie wędrujące 439, ubóstwo i samotność – to rodzi pokorę i oczyszcza serce. Znakiem tych, którzy osiągnęli doskonałość, jest to, że jeśli z miłości do ludzi są wydawani na spalenie dziesięć razy dziennie, to nie zadowala ich to, jak powiedział Mojżesz do Boga: „Jeśli odpuścisz im ich grzech, przebacz go; w przeciwnym razie wymaż mnie z księgi swojej, spisałeś mnie” 440; i jak mówi błogosławiony apostoł Paweł: „Modliłem się, abym został ekskomunikowany od Chrystusa według moich braci”, 441 i tak dalej; i znowu: „Teraz raduję się w żalu za wami, poganie” 442. A pozostali apostołowie, przez miłość do życia ludzkiego, przyjęli śmierć we wszystkich jej postaciach. Celem tego wszystkiego jest Bóg i Pan. Z miłości do stworzenia wydał swego Syna na śmierć krzyżową. Albowiem Bóg umiłował świat, bo dał swego jednorodzonego Syna, aby za niego umarł, 443 nie dlatego, że nie mógł nas w żaden inny sposób odkupić, ale nauczył nas swojej wielkiej miłości i przez śmierć swego jednorodzonego Syna przybliżył nas do siebie. A gdyby miał coś cenniejszego, dałby to nam, abyśmy w ten sposób nabyli dla siebie naszą rasę. I w swej wielkiej miłości nie raczył ograniczać naszej wolności, chociaż był do tego silny, ale raczył, abyśmy przez miłość własnego serca zbliżyli się do Niego. A sam Chrystus przez miłość do nas był posłuszny Ojcu, z radością przyjmując na siebie hańbę i smutek, jak mówi Pismo: zamiast wyznaczonej Mu radości, zniósł krzyż, nie zważając na wstyd 444. Dlatego Pan w noc wydania powiedział: „To jest Ciało moje, które wydane jest za życie za pokój” 445; oraz: „To jest moja krew, która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów” 446; a także mówi: „Za nich poświęcam się sobie” 447. W ten sposób wszyscy święci osiągają tę doskonałość, gdy stają się doskonali i upodabniają się do Boga poprzez wylanie na wszystkich swojej miłości i miłości do ludzkości. A święci dążą do tego znaku - upodobnić się do Boga przez doskonałość w miłości do bliźniego. Tak postępowali nasi ojcowie i mnisi, gdy dla tej doskonałości przyjmowali zawsze w sobie podobieństwo wypełnione życiem Pana naszego Jezusa Chrystusa. Mówią, że błogosławiony Antoni nigdy nie zdecydował się na coś bardziej pożytecznego dla siebie niż dla bliźniego, w nadziei, że dobro bliźniego będzie dla niego najlepsze. Opowiadają także o Abbie Agatonie, jakby mówił: „Chciałbym znaleźć trędowatego, zabrać od niego jego ciało i dać mu moje”. Czy widzisz idealną miłość? A także ze względu na to, co miał na zewnątrz, nie mógł się oprzeć, aby nie dać pokoju bliźniemu. I jeszcze jedno: miał nóż; brat, który do niego przyszedł, zapragnął go mieć, a abba nie pozwolił mu opuścić celi bez tego noża. O takich ludziach pisze się tak i tak dalej. Ale dlaczego to mówię? Wielu z nich dla dobra swoich sąsiadów wydało swoje ciała zwierzętom, mieczem i ogniem. Nikt nie może wznieść się na poziom tej miłości, jeśli w tajemnicy nie poczuje własnej nadziei. A ci, którzy kochają ten świat, nie mogą zdobyć miłości do ludzi. Kiedy ktoś nabywa miłość, przybiera samego Boga. A ten, kto nabył Boga, powinien nie tylko nie zgodzić się na nabycie z Nim czegokolwiek innego, ale także porzucić swoje ciało. Jeśli ktoś przyoblecze się w miłość do świata na tym świecie i w tym życiu, nie przyoblecze się w Boga, dopóki tego nie opuści. Poświadczył to bowiem sam Bóg, mówiąc: „Jeśli ktoś nie porzuci wszystkiego i nie znienawidzi własnej duszy, nie może być moim uczniem”449. Trzeba to nie tylko opuścić, ale i znienawidzić. A jeśli ktoś nie może być uczniem Pana, to jak Pan w nim zamieszka? Pytanie. Dlaczego nadzieja jest taka słodka, a jej życie i czyny są łatwe, a jej uczynki szybko dokonują się w duszy? Odpowiedź. Ponieważ w duszach świętych budzi się naturalne pragnienie i daje im pić z tego kielicha, i upaja ich pięknem 451. Dlatego nie odczuwają już trudu, ale stają się nieczuli na smutki i przez całą swoją procesję myślą, że ich procesja odbywa się w powietrzu i nie chodzą ludzkimi stopami, bo nie widzą trudności drogi, nie ma przed nimi wzgórz i potoków, a ostra ścieżka będzie dla nich gładka itp. palcem, na każdym kroku chwili wskazuje im na to, co odległe i niewidzialne, jakby patrząc na to spekulatywnie ukrytym okiem wiary i ponieważ pragnieniem tego, co odległe, jakby ogniem, rozpalają się wszystkie części duszy i to, co nieobecne, przypisują temu, co obecne. Tam rozciąga się cały obszar ich myśli i zawsze śpieszą się, aby tam dotrzeć; a kiedy zbliżają się do osiągnięcia jakiejś cnoty, nie pracują nad nią częściowo sami, ale nagle i całkowicie ją wykonują we wszystkich częściach, ponieważ ci giganci nie odprawiają swojej procesji po królewsku, jak wszyscy inni, ale wybierają dla siebie krótkie ścieżki, którymi inni wyraźnie szybko docierają do klasztoru. Sama nadzieja rozpala ich jakby ogniem i nie mogą dać sobie spokoju w szybkim i nieustannym przepływie, urzeczywistnianym radością. To, co powiedział błogosławiony Jeremiasz, przydarza się im, gdyż mówi: "Rekoch: Nie będę wspominał Jego imienia, poniżej będę mówił do kogoś w Jego imieniu. I było to jak ogień płonący w moim sercu i przenikający moje kości" 453. Tak działa pamięć o Bogu w ich sercach, odurzonych nadzieją Bożych obietnic. Krótkie ścieżki cnót są cnotami uniwersalnymi, ponieważ między wieloma ścieżkami życia nie ma dużej odległości od jednej ścieżki do drugiej: nie czekają na miejsce i czas, nie pozwalają na marnotrawstwo, ale natychmiast zabierają się do pracy i ją realizują. Pytanie. Czym jest ludzka beznamiętność? Odpowiedź. Beznamiętność nie polega na tym, żeby nie odczuwać namiętności, ale na tym, żeby nie akceptować ich w sobie. W wyniku licznych i różnorodnych cnót, oczywistych i ukrytych, nabytych przez świętych, namiętności w nich osłabły i nie mogą łatwo wznieść się w duszy; a umysł nie musi być na nie stale uważny, bo cały czas jest wypełniony własnymi myślami, w wyniku refleksji i rozmów o najlepszych obrazach, które świadomie budzą się w umyśle. A gdy tylko zaczną budzić się namiętności, umysł nagle zachwyca się podejściem do nich z pewnym zrozumieniem, które wstąpiło do umysłu, a namiętności, jak powiedział błogosławiony Marek, pozostają w nim jakby bezczynne. Umysł, dzięki łasce Bożej, dokonując cnotliwych czynów i zbliżając się do wiedzy, niewiele odczuwa z tego, co stanowi złą i nierozsądną część duszy. Wiedza bowiem zachwyca go wysokością i oddala od wszystkiego na świecie. A dzięki nieskazitelności świętych oraz subtelności, elastyczności i bystrości ich umysłów, a także dzięki ich wyczynom, ich umysł zostaje oczyszczony i okazuje się oświecony, zgodnie z suchością ich ciała. A w wyniku nauczenia ich ciszy i długiego przebywania w niej, wnętrze łatwo i szybko udziela się każdemu i prowadzi do rozkoszy w kontemplacji. Jednocześnie zwykle obfitują w kontemplacje, a ich umysłom nigdy nie brakuje obiektów zrozumienia i nigdy nie brakuje im czegoś, co rodzi w nich owoc ducha. Długotrwała praktyka wymazuje z serca wspomnienia, które budzą w duszy namiętności, a moc mocy diabła zostaje zniesiona. Gdy bowiem dusza nie zaprzyjaźnia się z namiętnościami myśląc o nich, to wówczas, zajęta innymi sprawami, siła namiętności nie jest w stanie utrzymać w szponach swoich uczuć duchowych. Pytanie. Jakie są korzyści z pokory? Odpowiedź. Tak jak zarozumiałość jest marnotrawstwem duszy w jej marzeniach, które ją wznoszą, a nie przeszkadza jej wzbijać się w obłoki myśli, tak że wiruje w całym stworzeniu, tak pokora skupia duszę w ciszy i skupia się w sobie. Tak jak dusza jest niepoznawalna i niewidzialna oczami cielesnymi, tak człowiek pokorny nie jest znany wśród ludzi. I tak jak dusza znajdująca się w ciele jest ukryta przed wzrokiem i przed komunikacją ze wszystkimi ludźmi, tak człowiek prawdziwie pokorny, przez swoje oddzielenie od wszystkich i pozbawienie wszystkiego, nie tylko nie chce być widziany i poznany przez ludzi, ale nawet taka jest jego wola - jeśli to możliwe, od siebie samego, zanurzyć się w sobie, wejść w ciszę i zamieszkać w niej, całkowicie porzucając wszystkie swoje dotychczasowe myśli i uczucia, aby stać się czymś jakby nieistniejącym w stworzeniach, które jeszcze nie powstały, zupełnie nieznanych nawet ich duszę. I chociaż taki człowiek jest ukryty, zamknięty w sobie i oddzielony od świata, pozostaje całkowicie w swoim Panu. Człowiek pokorny nigdy nie zatrzymuje się, aby patrzeć na spotkania, tłumy, podekscytowanie, hałas, hulanki, kłopoty i przyjemności, których konsekwencją jest niewstrzemięźliwość, nie wdaje się w przemówienia, rozmowy, kliki i rozproszenie uczuć, ale woli od wszystkiego oddzielić się od wszystkich w ciszy, odosobniony i oddzielony od wszelkiego stworzenia, dbając o siebie w cichej krainie. We wszystkim pożądane jest dla niego umniejszanie, brak pożądliwości, potrzeba i ubóstwo. Pragnie nie mieć wiele dla siebie i zajmować się ciągłymi sprawami, ale zawsze pozostać wolnym, nie mieć zmartwień, nie oburzać się na to, co tu się dzieje, aby jego myśli nie pochodziły z zewnątrz. Jest bowiem pewien, że jeśli zaangażuje się w wiele spraw, nie będzie w stanie pozostać bez zamętu myśli, gdyż przy wielu sprawach jest mnóstwo zmartwień i nagromadzenie skomplikowanych myśli. A człowiek w świecie swoich myśli przestaje być ponad wszelkimi ziemskimi troskami, z wyjątkiem drobnych, najpotrzebniejszych potrzeb, i traci swą myśl, zajętą ​​jedynie swoimi najlepszymi myślami. Jeśli potrzeby nie przestają odciągać go od najlepszych myśli, osiąga stan, w którym zarówno cierpi, jak i wyrządza krzywdę - i od tego momentu otwierają się drzwi namiętności, znika milczenie roztropności, uchodzi pokora i zamykają się drzwi pokoju. Mimo to pokorny człowiek nieustannie chroni się przed wieloma rzeczami, a potem zawsze odnajduje się w ciszy, pokoju, pokoju, łagodności, czci. W pokornym człowieku nigdy nie ma zamieszania, pośpiechu, zamętu, gorących i lekkich myśli, ale przez cały czas pozostaje spokojny. Gdyby niebo przylgnęło do ziemi, pokorni nie byliby przerażeni. Nie każda cicha osoba jest pokorna, ale każda pokorna osoba jest cicha. Kto nie jest pokorny w mądrości, nie zostanie upokorzony, ale znajdziesz wielu takich, którzy nie są pokorni w mądrości. Oznacza to, co powiedział cichy i pokorny Pan: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” 458. Człowiek pokorny zawsze pozostaje spokojny, bo nic nie jest w stanie go poruszyć ani przerazić. Tak jak nikt nie może przestraszyć góry, tak jego umysł się nie boi. I, jeśli wolno mi to tak ująć (być może nie jest to niewłaściwe, gdy to mówię), pokorny człowiek nie jest z tego świata, 459 ponieważ w smutku nie ulega przerażeniu i nie zmienia się, a w radości nie dziwi się i nie rozwija. Ale cała jego radość i prawdziwa radość są w jego Mistrzu. Po pokorze następuje łagodność i skupienie w sobie, czyli czystość uczuć, proporcjonalność głosu, lakonizm, zaniedbanie siebie, kiepski ubiór, niearogancki chód, spuszczone oczy, wyższość w miłosierdziu, szybkie wylewanie łez, dusza samotna, skruszone serce, niewzruszenie wobec irytacji, nietrwonione uczucia, małość majątku, lekceważenie w każdej potrzebie, znoszenie wszystkiego, cierpliwość, brak bojaźni, stanowczość serca, które wypływa z nienawiści do życia doraźnego, cierpliwości w pokusach, myśli ważkich i nie lekkich, wygaszenia myśli, zachowywania tajemnic czystości, skromności, czci, a nade wszystko – nieustannego milczenia i ciągłego oskarżania o niewiedzę. Pokorny człowiek nigdy nie napotyka takiej potrzeby, która wprowadziłaby go w zakłopotanie lub zakłopotanie. Czasami pokorny człowiek, będąc sam, wstydzi się siebie. Dziwię się, że człowiek prawdziwie pokorny nie ma odwagi modlić się do Boga, gdy zaczyna się modlić, ani uważać się za godnego modlitwy, ani o nic innego prosić, i nie wie, o co się modlić, a jedynie milczy ze wszystkimi swoimi myślami, oczekując jedynie miłosierdzia i woli, która przyjdzie dla niego z Oblicza Czcigodnego Majestatu, gdy pochyli twarz do ziemi i wewnętrzne spojrzenie jego serca wzniesie się ku wywyższonym. bramy Miejsca Najświętszego, gdzie jest Ten, którego mieszkaniem jest ciemność, który przytępia oczy serafinów, którego cnota skłania legiony do wyprostowania się, który zalewa milczenie wszystkie ich szeregi. I ma odwagę mówić i modlić się tylko w ten sposób: „Zgodnie z wolą Twoją, Panie, niech się stanie ze mną!” To samo powiemy o sobie. Amen. Słowo czterdzieści dziewięć. O wierze i pokorze Czy ty, mały człowieczku, chcesz znaleźć życie? Zachowajcie w sobie wiarę i pokorę, bo u nich znajdziecie miłosierdzie i pomoc, i słowa wypowiedziane w sercu przez Boga Opiekuna, który jest z wami w tajemnicy i jawnie. Czy chcesz zdobyć to, czyli sakrament życia? Chodź z Bogiem w prostocie, a nie w wiedzy 460 . Prostocie towarzyszy wiara, po wyrafinowaniu i zaradności myśli następuje zarozumiałość, a po zarozumiałości następuje dystans od Boga. Kiedy stoisz przed Bogiem na modlitwie, w swoich myślach stań się jak mrówka, jak gad na ziemi, jak pijawka i jak bełkoczące dziecko. Nie mów nic z wiedzy przed Bogiem, ale swoimi dziecięcymi myślami zbliż się do Niego i idź przed Nim, abyś był godny tej ojcowskiej Opatrzności, jaką mają ojcowie dla swoich dzieci, niemowląt. Mówi się: „Niech Pan błogosławi dzieciom”. 461. Dzieciątko podchodzi do węża, bierze go za szyję i nie robi mu to krzywdy. Dziecko chodzi nago przez całą zimę, kiedy inne są ubrane i przykryte, a zimno przenika wszystkie jego członki, ale w dzień mrozu, zimowego chłodu i mrozu siedzi nago i nie choruje. Bo ciało jego prostoty przykryte jest inną niewidzialną szatą przez tę ukrytą opatrzność, która strzeże jego czułych członków, aby nie spotkała ich żadna krzywda. Czy wierzysz teraz, że istnieje jakaś ukryta opatrzność, dzięki której delikatne ciało, skłonne przez swoją czułość i słabą budowę do natychmiastowego przyjęcia jakiejkolwiek krzywdy, jest chronione wśród tych, którzy mu się opierają i nie dają się pokonać? Mówi się: „Niech Pan błogosławi maluczkim”. I nie tylko mali fizycznie, ale także mądrzy w świecie, którzy porzucają swoją wiedzę, polegają na tej wszechwystarczającej Mądrości, aby swoją wolą stać się jak niemowlęta, a następnie uczyć się tej mądrości, której nie można poczuć dzięki uczynkom uczenia się. A mądry Boży Paweł pięknie powiedział: „Kto mniema, że ​​jest mądry na tym świecie, niech nim będzie, bo będzie mądry” 462. Proście jednak Boga, aby wam dał miarę wiary. A jeśli odczuwasz tę przyjemność w swojej duszy, to nietrudno mi powiedzieć, że nic nie jest w stanie odwrócić Cię od Chrystusa. I nie jest wam trudno co godzinę dać się wziąść do niewoli z dala od rzeczy ziemskich i ukryć się przed tym słabym światem i przed wspomnieniami tego, co jest na świecie. Módlcie się o to bez lenistwa, proście o to żarliwie, błagajcie o to z wielką gorliwością, aż to otrzymacie. A także módlcie się, aby się nie wyczerpać. Będziesz tego godny, jeśli najpierw z wiarą zmusisz się do zrzucenia swojej troski na Boga i zastąpisz swoją troskę Jego Opatrznością. A kiedy Bóg zobaczy w tobie tę wolę, że przy całej czystości twoich myśli zaufałeś samemu Bogu bardziej niż sobie i zmusiłeś się do zaufania Bogu bardziej niż swojej duszy, wtedy zamieszka w tobie ta nieznana moc i namacalnie poczujesz, że moc niewątpliwie jest z tobą - tę moc, która czując się w sobie, wielu idzie w ogień i się nie boi, a chodząc po wodach, nie waha się w myślach strach przed utonięciem, ponieważ wiara wzmacnia uczucia duchowe i człowiek czuje w sobie to jakby coś niewidzialnego przekonuje go, żeby nie słuchał wizji rzeczy strasznych i nie patrzył na wizję, która przewyższa zmysły. Być może myślisz, że taką wiedzę duchową zdobywa ktoś, kto ma taką duchową wizję? Nie tylko niemożliwe jest otrzymanie tej duchowej wiedzy za pomocą tej duchowej wiedzy, ale nie jest nawet możliwe odczucie jej za pomocą uczuć, ani otrzymanie jej przez kogokolwiek, kto gorliwie praktykuje wiedzę duchową. A jeśli niektórzy z nich zechcą zbliżyć się do tej wiedzy o Duchu, to dopóki nie wyrzekną się tej duchowej wiedzy, wszystkich zawiłości jej subtelności i skomplikowanych metod i nie przyjmą infantylnego sposobu myślenia, nie będą w stanie zbliżyć się, choćby tylko trochę, do wiedzy duchowej. Wręcz przeciwnie, umiejętności i koncepcje wiedzy duchowej są dla nich wielką przeszkodą, dopóki stopniowo tego nie wymażą. Ta wiedza o Duchu jest prosta i nie prześwieca w myślach duszy. Dopóki umysł nie uwolni się od myśli wielu i nie dojdzie do jedynej prostoty czystości, nie będzie w stanie odczuć tej duchowej wiedzy. Taki jest porządek tej wiedzy – odczuwać przyjemność z życia tego stulecia, dlatego zniechęca to do wielu myśli. Ta duchowa wiedza, poza mnogością myśli, nie może poznać w prostocie umysłu niczego innego akceptowalnego, zgodnie ze słowami Tego, który powiedział: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Bożego” 463. Jednak wielu nie dochodzi do tej prostoty, ale mamy nadzieję, że dzięki swoim dobrym uczynkom będą mieli udział w Królestwie Niebieskim, gdyż ze znaczenia błogosławieństw ewangelicznych, które Pan przedstawił na różne sposoby, możemy zrozumieć, że tymi błogosławieństwami pokazał nam wiele zmian w różnych typach życia, ponieważ każdy człowiek na każdej drodze, którą kroczy ku Bogu, otwiera przed sobą wszystkie te wymiary drzwi do Królestwa Niebieskiego. Ale nikt nie może otrzymać tej duchowej wiedzy, jeśli nie nawróci się i nie stanie się jak dziecko. Odtąd bowiem odczuwa się już tylko tę rozkosz w Królestwie Niebieskim. Mówią o Królestwie Niebieskim, że jest to kontemplacja duchowa. I nie można go zdobyć dzięki uczynkom myśli, ale można go skosztować dzięki łasce. I dopóki człowiek się nie oczyści, nie ma dość sił, aby o tym słuchać, ponieważ nikt nie może tego zdobyć poprzez studiowanie tego. Jeśli Ty, dziecko, osiągniesz czystość serca, jaką daje wiara w ciszy od ludzi, i zapomnisz wiedzę tego świata, tak że nawet jej nie poczujesz, to nagle pojawi się przed tobą wiedza duchowa, bez szukania jej. Zbuduj filar, mówią, i nalej na niego oliwy, a znajdziesz skarb w głębinach swoich 465. Jeśli jesteś uwikłany w sieć duchowej wiedzy, to nie będzie niewłaściwe, gdy powiem, że wygodniej jest ci uwolnić się od żelaznych więzów niż z tej sieci; i zawsze będziecie blisko sideł zwiedzenia i nigdy nie zrozumiecie, jak mieć śmiałość przed Panem i ufać Mu; w każdej godzinie będziesz chodzić po ostrzu miecza i w żaden sposób nie będziesz mógł żyć bez smutku. W poczuciu słabości i prostocie módlcie się, abyście dobrze żyli przed Bogiem i byli beztroscy. Bo jak cień podąża za ciałem, tak miłosierdzie podąża za pokorą. Dlatego jeśli chcesz według tego żyć, nie poddawaj ręki słabym myślom. Jeśli otacza cię cała krzywda, wszelka złośliwość i wszystkie niebezpieczeństwa, które cię przerażają, nie przejmuj się tym i nie przejmuj się tym. Jeśli choć raz powierzyłeś się Panu, który jest całkowicie wystarczający, aby cię chronić i opiekować się tobą, i jeśli pójdziesz za Nim, to nie martw się więcej o coś takiego, ale powiedz swojej duszy: "Dla mnie każda praca jest wystarczająca dla Tego, któremu kiedyś powierzyłem swoją duszę. Nie ma mnie tu, On o tym wie". Wtedy rzeczywiście ujrzycie cuda Boże: zobaczycie, jak Bóg jest zawsze blisko, aby wybawić tych, którzy się Go boją, i jak otacza ich Jego Opatrzność, choć niewidzialna. Ale ponieważ ten Opiekun 466, który jest z tobą, jest niewidzialny dla twoich cielesnych oczu, nie powinieneś w Niego wątpić, jak gdyby On nie istniał, gdyż często objawia się twoim cielesnym oczom, abyś miał śmiałość. Gdy tylko człowiek odrzuci wszelką widzialną pomoc i ludzką nadzieję, a z wiarą i czystym sercem pójdzie za Bogiem, łaska natychmiast pójdzie za nim i objawi mu swoją moc w różnorodnej pomocy. Najpierw je otwiera – w ten oczywisty sposób dotykając ciała, i pomaga mu w opatrzności dla niego, aby w tym przede wszystkim mógł odczuć moc Bożej Opatrzności wobec niego. A rozumiejąc oczywiste 467, będzie miał pewność także w tym, co ukryte, co jest charakterystyczne dla niemowlęctwa jego myśli i życia. Bo jak inaczej mógłby być przygotowany na to, czego potrzebował, skoro nawet się tym nie przejmował? Wiele zbliżających się do niego ciosów, często pełnych niebezpieczeństwa, mija, gdy człowiek nawet o nich nie myśli; Tymczasem łaska niepostrzeżenie i bardzo cudownie odbija to od niego i chroni go, jak ptak karmiący swoje dzieci, który rozkłada nad nimi skrzydła, aby żadna krzywda nie zbliżyła się do nich. Grace pozwala mu przekonać się na własne oczy, jak blisko była śmierć i jak pozostał nietknięty. W ten sposób uczy go tego, co niewidzialne, odsłaniając przed nim zawiłość myśli i myśli trudne i niezrozumiałe. I człowiek może łatwo znaleźć ich zrozumienie, wzajemny związek między nimi i urok ich 468, i do której z tych myśli jest przywiązany, jak rodzą się jedne z drugich i niszczą duszę. A łaska zawstydza przed jego oczami całą podstępność demonów i siedzibę ich myśli, wkłada w niego umysł do rozeznawania przyszłości, w jego prostocie jaśnieje ukryte światło, aby w pełni odczuć moc myśli w subtelnych myślach i jakby palcem pokazuje mu, co by cierpiał, gdyby tego nie wiedział. I wtedy rodzi się w nim myśl, że o każdą rzecz, małą i wielką, powinien prosić w modlitwie swego Stwórcę. Kiedy łaska Boża utwierdza jego myśli tak, że w tym wszystkim ufa Bogu, wówczas stopniowo zaczyna wpadać w pokusę. A łaska pozwala mu zesłać pokusy według jego miary, aby człowiek mógł udźwignąć ich ciężar. I w tych pokusach namacalnie zbliża się do niego pomoc, aby się nie bał, dopóki stopniowo nie nauczy się i nie nabędzie mądrości, a ufając Bogu, zacznie gardzić swoimi wrogami. Niemożliwe jest bowiem, aby człowiek zdobył mądrość w bitwach duchowych, poznał swego Dostawcę, odczuł swego Boga i głęboko utwierdził się w wierze w Niego, chyba że dzięki sile testu, który przeszedł. Gdy tylko Łaska widzi, że w myślach człowieka pojawia się pewna zarozumiałość i zaczyna on mieć o sobie wysokie mniemanie, natychmiast pozwala, aby pokusy się wzmogły i wzmocniły się przeciwko niemu, aż rozpozna swoją słabość, zwróci się do Boga i zjednoczy się z Nim z pokorą. W ten sposób człowiek dorasta do miary człowieka, doskonałego w wierze i zaufaniu Synowi Bożemu, i zostaje wywyższony do miłości. Cudowna bowiem miłość Boga do człowieka poznaje się wtedy, gdy znajdzie się on w okolicznościach, które niszczą jego nadzieję. W tym miejscu Bóg okazuje swą moc, ratując go. Człowiek bowiem nigdy nie poznał mocy Boga w pokoju i wolności i nigdzie Bóg nie okazał namacalnie swojej skuteczności, chyba że w krainie ciszy i pustyni, w miejscach pozbawionych rozmów i zamieszania, takich jak te, które istnieją wśród ludzi. Nie dziw się, że gdy zaczniesz praktykować cnotę, zewsząd zalewają cię okrutne i silne smutki, bo nawet to, czemu nie towarzyszą trudności, nie jest uważane za cnotę. Dlatego właśnie, jak mówił św. Jan, nazywa się ją cnotą (ἀρετὴ): „Cnoty – mówi – „zwykle napotykają trudności, są godne potępienia, gdy są związane z pokojem”. Błogosławiony mnich Marek powiedział: „Krzyżem nazywa się każda cnota, gdy wypełnia przykazanie Ducha”. Dlatego wszyscy, którzy chcą żyć w bojaźni Pana i w Chrystusie Jezusie, będą prześladowani 469. Mówi bowiem: „Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się wyprze samego siebie, niech weźmie swój krzyż i idzie za Mną” 470. Kto nie chce żyć w pokoju, straciwszy swą duszę dla Mnie, znajdzie ją 471. W tym celu On wyprzedził was i ofiarował wam krzyż, abyście sami wyznaczyli sobie śmierć, a potem posłali swoją duszę, aby poszła za nią On. Nic nie jest tak silne jak rozpacz 472: nie wie, że ktoś ją pokonał dziąsłami lub rękami. Kiedy człowiek w swoich myślach odcina nadzieję w odniesieniu do swojego życia, nie ma nic bardziej bezczelnego niż on. Żaden z wrogów nie może mu się oprzeć i nie ma smutku, którego słuchanie wyczerpałoby jego mądrość, ponieważ każdy smutek, który się zdarza, jest łatwiejszy niż śmierć, a on pochylił głowę, aby przyjąć śmierć. Jeśli w każdym miejscu, w każdym czynie, w każdym czasie, we wszystkim, co chciałbyś zrobić, skazujesz się w swoim umyśle na pracę i smutek, to nie tylko zawsze będziesz odważny i nie leniwy, aby przeciwstawić się wszelkim niedogodnościom, które cię spotykają, ale z mocy twojego umysłu uciekną od ciebie myśli, które cię przerażają i przerażają, zwykle generowane w człowieku przez myśli skierowane ku pokojowi 473. A wszystko, co jest dla ciebie trudne i niewygodne, będzie ci się wydawać wygodne i łatwe do ciebie. Często spotkasz się z rzeczami, które są sprzeczne z twoimi oczekiwaniami i być może nic takiego nigdy ci się nie przydarzy. Wiecie, że nadzieja na pokój zawsze sprawiała, że ​​ludzie zapominali o tym, co wielkie, dobre i cnotliwe. Ale nawet ci, którzy żyją na tym świecie dla ciała, nie mogą w pełni osiągnąć spełnienia swoich pragnień, jeśli nie postanowią w swoich umysłach znosić smutku. A ponieważ doświadczenie o tym świadczy, nie trzeba o tym przekonywać słowami, ponieważ w każdym pokoleniu przed nami, a nawet do dziś, nie z niczego innego, ale z tego właśnie 474, ludzie są wyczerpani i nie tylko nie odnoszą zwycięstwa, ale są nawet pozbawieni najlepszych. Dlatego powiedzmy krótko, że jeśli ktoś zaniedbuje Królestwo Niebieskie, to dzieje się tak nie z innego powodu, jak tylko z chęci drobnej lokalnej pociechy. I nie jest to jedyne, co mu się przydarza, ale często dla każdego, kto podąża za swoją wolą, szykują się silne ciosy i straszliwe pokusy, a jego myśli krążą w tym kierunku, ponieważ rządzi nim pożądanie. Kto nie wie, że ptaki również podchodzą do sieci w trosce o spokój? W porównaniu z wiedzą ptaków, być może nasza wiedza o tym, co zakryte lub ukryte przez okoliczności, miejsce czy coś innego, jest uboższa, w której początkowo diabeł łapie nas obietnicą pokoju i myślami o nim. Mając jednak na uwadze, że przemówienie powinno przebiegać zgodnie z oczekiwaniami, odszedłem od celu, który zasugerowałem w moim przemówieniu na początku, a mianowicie, abyśmy zawsze stawiali sobie w myślach cel – smutek w każdej sprawie, z którą chcemy rozpocząć drogę do Pana i na tym początku uważnie potwierdzajmy koniec drogi. Jak często człowiek, chcąc coś zacząć dla Pana, pyta: "Czy jest w tym pokój? Czy można wygodnie i bez trudu przejść tę drogę? A może są na niej smutki, które powodują ospałość ciała? Tutaj, jak wszędzie, na dobre i na złe, wszelkimi sposobami dążymy do wyimaginowanego pokoju. Co ty mówisz, człowieku? Chcesz wstąpić do nieba, tam przyjąć Królestwo, tam obcować z Bogiem, tam pokój w błogości, komunikować się z anioły, życie nieśmiertelne, a ty pytasz: czy ta droga nie jest trudna? Dziwna rzecz! Ci, którzy pragną tego, co jest w tym przejściowym wieku, pływają po strasznych falach morza, odważają się podróżować po trudnych ścieżkach - i wcale nie mówią, że w tym, co chcą robić, jest praca i smutek. I w każdym miejscu pytamy o pokój. Ale jeśli przez cały czas wyobrażamy sobie drogę krzyża, zastanówmy się, jaki rodzaj smutku nie jest łatwiejszy od tej drogi? I czy ktoś jeszcze jest przekonany, że nikt nigdy nie odniósł zwycięstwa w bitwie, nikt nawet nie otrzymał korony przemijającej, nikt nie osiągnął spełnienia swego pragnienia, choćby było godne pochwały, nikt w niczym nie służył sprawom Bożym i nie osiągnął żadnej z chwalebnych cnót, gdyby najpierw nie zaniedbał trudów boleści i nie odrzucił od siebie myśli sprzyjającej pokojowi, z której rodzi się zaniedbanie, przygnębienia, lenistwa i bojaźni, a od im - relaks we wszystkim. Kiedy umysł staje się zazdrosny o cnotę, wówczas zmysły zewnętrzne, takie jak wzrok, słuch, węch, smak i dotyk, nie poddają się zwycięstwu nad takimi trudnościami, które są mu obce, niezwykłe, przekraczające granice sił naturalnych. A jeśli kiedykolwiek wrodzona drażliwość ujawni swoją aktywność, wówczas życie cielesne jest zaniedbywane bardziej niż umiejętności 475. Gdy bowiem serce jest zazdrosne w duchu, ciało nie smuci się z powodu smutków, nie lęka się i nie cofa się przed strachem, ale umysł nieugięcie swoją stanowczością przeciwstawia się wszelkim pokusom. Stańmy się także gorliwi duchową gorliwością o wolę Jezusa, a wszelkie zaniedbania, które powodują przygnębienie w naszych myślach, zostaną od nas wyparte, gdyż gorliwość rodzi odwagę, siłę duchową i pracowitość cielesną. Jaka moc tkwi w demonach, gdy dusza wznieca przeciwko nim swoją naturalną, silną zazdrość? A także gorliwość nazywana jest produktem zazdrości. A kiedy uruchamia swoją moc, daje duszy siłę nie do pokonania. A same korony spowiedzi, które asceci i męczennicy otrzymują za cierpliwość, zdobywają dzięki tym dwóm czynom - zazdrości i gorliwości, które rodzą się siłą naturalnej drażliwości - nie odczuwają cierpienia w gwałtownym smutku męki. Niech Bóg obdarzy nas taką gorliwością, abyśmy Mu się podobali! Amen. Słowo pięćdziesiąte. O korzyściach płynących z ucieczki od świata Naprawdę uparty, trudny i niewygodny to wyczyn, którego dokonujemy pośród codziennych spraw. Jednak niezależnie od tego, jak bardzo człowiek może stać się niepokonany i silny, niezależnie od tego, jak szybko zbliża się do niego to, co jest przyczyną bitew i wyczynów, jego strach go nie opuszcza i grozi mu szybkim upadkiem nawet bardziej niż podczas oczywistej wojny z diabłem. Dlatego też, dopóki człowiek nie odsunie się od tego, co powoduje zamieszanie w jego sercu, wróg zawsze ma okazję go zaatakować. A jeśli trochę się zdrzemnie, wróg z łatwością go zniszczy. Kiedy bowiem dusza jest przytłoczona szkodliwymi spotkaniami ze światem, właśnie te spotkania stają się dla niej ostrymi kłuciami i w przypadku ich spotkania zostaje ona niejako w sposób naturalny pokonana. I dlatego nasi starożytni ojcowie, którzy szli tymi ścieżkami, wiedząc, że nasz umysł nie będzie w stanie stale stać w jednym miejscu i strzec swojej straży, a innym razem nawet nie potrafi rozpoznać, co mu szkodzi, rozumowali mądrze i jak broń przywdziali niepożądliwość, która, jak jest napisane, jest wolna od wszelkich zmagań (aby w ten sposób człowiek swoim ubóstwem mógł pozbyć się wielu upadków) i udali się na pustynię, gdzie nie ma codziennych zajęć, które służą jako przyczynę namiętności, żeby gdy się wyczerpią, nie natrafiały na przyczyny upadków, mam na myśli irytację, pożądanie, urazę, chwałę, ale żeby pustynia to wszystko i tak dalej ułatwiła. Bo dzięki niemu wzmacniali się i chronili jak filar nie do pokonania. I wtedy każdy z nich mógł dokonać swego wyczynu w ciszy, gdzie uczucia w zetknięciu z czymś szkodliwym nie znalazły dla siebie pomocy, by pomóc naszemu przeciwnikowi. Lepiej dla nas umrzeć w osiągnięciach, niż żyć w porażce. Słowo pięćdziesiąt jeden. O tym, jak osoba zmieniająca swój zewnętrzny styl życia może osiągnąć zmianę w swoich najskrytszych myślach Dopóki człowiek pozostaje w niechęci, stale nachodzi go myśl o wygnaniu z życia i zawsze myśli o życiu po zmartwychwstaniu, przez cały czas przygotowuje się do niego na wszelkie możliwe sposoby i nabywa cierpliwości wobec wszelkiej czci i pokoju cielesnego zasianego w jego myślach 477; a myśl o pogardzie dla świata stale wibruje w jego umyśle, a on odważa się swoim umysłem i zawsze nabywa silne serce, aby stawić czoła każdemu niebezpieczeństwu i każdemu strachowi powodującemu śmierć; Nie boi się nawet śmierci, bo co godzinę wpatruje się w nią, jakby się zbliżała, i czeka na nią; Jego troska i cała niewątpliwa nadzieja są złożone w Bogu. A jeśli spotyka smutki, to jest jakby pewien i wie na pewno, że smutki przyniosą mu koronę, i znosi je z całą radością, przyjmuje je z radością i radością. Wie bowiem, że sam Bóg z pożytecznych powodów przeznaczył je dla niego w swojej ukrytej opatrzności w sprawach nam nieznanych. Jeśli przez działanie i przebiegłość tego mędrca w celu wyrządzenia zła z jakiegoś powodu zdarzy mu się zdobyć coś przejściowego, wówczas w tej samej godzinie w jego duszy zaczyna budzić się miłość do ciała; myśli o długim życiu, co godzinę pojawiają się i nabierają w nim mocy myśli o cielesnym pokoju, pokonuje cielesność i szuka w sobie, czy jest możliwe, aby w jakikolwiek sposób miał przy sobie wszystko, co stanowi dla niego ten pokój, i wychodzi z tej wolności, która nie poddaje się żadnej myśli o strachu; dlatego w każdym razie zastanawia się nad myślami, które prowadzą do strachu i wymyśla powody do strachu, ponieważ odebrano mu tę stanowczość serca, którą nabył, gdy w swej niezdolności do zdobywania był ponad światem, i którą wzbogacił się w swojej duszy, ponieważ stał się dziedzicem tego świata według tego, co nabył. Podlega strachowi zgodnie z prawem i ekonomią ustaloną przez Boga. Aby służyć temu, do czego są przygotowani nasi członkowie, zniewalamy się tym i zgodnie ze słowami Apostoła jesteśmy zobowiązani do pracy z całą bojaźnią 478 . Ponad wszystkimi namiętnościami jest miłość własna; ponad wszystkie cnoty jest pogarda dla pokoju. Kto oddaje swoje ciało, aby odpoczęło w krainie pokoju, powoduje jego smutek. Kto się cieszy w młodości, na starość staje się niewolnikiem i w ostatnich dniach jęczy. Tak jak człowiek z głową zanurzoną w wodzie nie może wdychać rzadkiego powietrza napływającego do tej pustej głębi 480, tak nie jest możliwe, aby ktoś zanurzony myślami w lokalnych troskach wdychał doznania nowego świata. Tak jak smród śmierci zaburza strukturę fizyczną, tak obsceniczny spektakl zakłóca świat umysłu. Tak jak niemożliwe jest, aby w jednym ciele było zdrowie i choroba, a jedno nie zostało zniszczone przez drugie, tak niemożliwe jest, aby w jednym domu było mnóstwo pieniędzy i miłości, a jedno nie niszczyło drugiego. Tak jak szkło nie może pozostać nienaruszone, gdy zderzy się z kamieniem, tak też święty, który przebywa i rozmawia ze swoją żoną, nie może pozostać w swojej czystości i nie zostać skalany. Tak jak drzewa wyrywane są z korzeniami przez silny i nieustanny strumień wody, tak miłość do świata zostaje wykorzeniona w sercu przez napływ pokus skierowanych przeciwko ciału. Tak jak lekarstwo niszczy w ciele nieczystość złych soków, tak okrucieństwo smutków oczyszcza serce ze złych namiętności. Tak jak zmarły nie może czuć spraw żywych, tak dusza mnicha, pochowana w ciszy, jak w trumnie, pozbawiona jest tego powiewu, który zwykle pojawia się niczym dym, gdy wyczuwa coś, czego używa człowiek. Tak jak nie jest możliwe, aby ktoś, kto w bitwie oszczędza wroga, pozostał nienaruszony, tak nie jest możliwe, aby asceta oszczędził swoją duszę przed zagładą, oszczędzając swoje ciało 482 . Tak jak dziecko zdumione strasznymi widokami i uciekając (od nich) chwyta się krawędzi ubrań rodziców, wzywając ich o pomoc, tak dusza, gnębiona i przygniatana strachem przed pokusą, śpieszy do przylgnięcia do Boga, wzywając Go w nieustannej modlitwie. I choć pokusy atakują ją jedna po drugiej, modlitwa wzmaga się; i odwrotnie, kiedy osiąga wyzwolenie, oddaje się wzniosłym myślom. Podobnie jak ci, których wydano w ręce sędziów w celu ukarania za okrucieństwo, jeśli gdy tylko zbliżą się do tortur, zrezygnują i natychmiast przyznają się do swojej nieprawości, kara zostanie zmniejszona i wkrótce, po drobnych smutkach, zostaną uwolnieni; jeśli jacyś przestępcy są uparci i nie przyznają się, to poddają ich nowym torturom i chociaż w końcu, po wielu mękach, gdy ich ciało pokryte jest ranami, a mimowolnie się przyznają, nie odnoszą z tego żadnej korzyści - tak samo i my, gdy za nasze niedbale popełnione przez nas grzechy, miłosierdzie 483 oddaje nas w ręce sprawiedliwego Sędziego wszystkich i każe zostać wyciągniętym pod rózgą pokus, aby tam złagodzić naszą karę, jeśli: gdy tylko zbliży się do nas laska Sędziego, upokorzymy się, przypomnimy sobie nasze winy i wyznajemy je przed Mścicielem 484, wkrótce zostaniemy wybawieni od krótkotrwałych pokus; i jeśli zatwardzimy się w naszych smutkach i nie wyznamy, że jesteśmy ich winni i jesteśmy godni znosić jeszcze większe (smutki), ale zaczniemy obwiniać ludzi, a czasem demony, innym razem prawdę Bożą i będziemy twierdzić, że nie zasługujemy na takie czyny, i będziemy tak myśleć i mówić, a nie myśleć, że Bóg wie lepiej od nas samych i zna nas, że Jego sądy obowiązują na całej ziemi, a bez Jego przykazania nie jest karany człowiek, to wszystko, co nas spotka, spowoduje nas ciągły smutek, nasze smutki będą się zwiększać i jeden za drugim będą nas jak lina wiązać, aż poznamy siebie, ukorzymy się i odczujemy swoje winy (bo bez ich odczuwania nie możemy osiągnąć naprawienia); i wreszcie, udręczeni wieloma smutkami, przyniesiemy spowiedź bez pożytku dla siebie, gdy z reguły nie ma już pocieszenia. Ale to – odczuwanie naszych grzechów – jest darem Boga, który pojawia się w naszych myślach, gdy Bóg widzi, że jesteśmy zmęczeni różnorodnymi pokusami, abyśmy pomimo wszystkich naszych nieszczęść i smutków nie odeszli z tego świata bez otrzymania jakiejkolwiek korzyści. A to, że nie rozumiemy pokus, nie wynika z trudności 485, ale z głupoty. Często inni, będąc w podobnej sytuacji, odchodzą z tego świata winni i nie wyznając swoich grzechów, lecz wypierając się ich i oskarżając 486; miłosierny Bóg czekał, czy w jakiś sposób ukorzą się, aby im przebaczyć i zapewnić im wybawienie; i nie tylko wybawi ich od pokus, ale także odpuści im grzechy, będąc przebłaganym przez małą, serdeczną spowiedź. Tak jak inna osoba, która przyniosła królowi wielki dar, zostaje przez niego nagrodzona czułym spojrzeniem, tak temu, kto ma łzy w modlitwie, wielki Król wieków, Bóg, przebacza wszelki grzech i nagradza go życzliwym spojrzeniem. Tak jak owca opuszczając płot i wędrując osobno 487, zatrzymuje się przy legowisku wilków, tak mnich, opuszczając spotkanie przyjaciół, pod pretekstem milczenia, nieustannie przychodzi i odchodzi, zbliża się do spektakli i teatralnych hańb, przejeżdżając przez miasta. Podobnie jak człowiek, który niesie na ramieniu cenną perłę i kroczy ścieżką, na której krążą zbóje i o której krążą złe wieści, co godzinę boi się, aby nie zostać zaatakowanym, tak też ten, kto niesie paciorki czystości i kroczy po świecie drogą wroga, nie ma nadziei na pozbycie się zbójców i zbójców, dopóki nie dotrze do siedziby grobowca, to znaczy do krainy nadziei. A czy ten, kto nosi ze sobą drogocenną perłę, może się nie bać? Więc ten nie wie, w którym miejscu, skąd i o której godzinie go zaatakują i nagle pozbawią go nadziei 488, a u drzwi jego domu, czyli na starość, zostanie okradziony. Podobnie jak osoba, która pije wino w dzień żałoby, po wypiciu zapomina o wszelkich smutkach związanych ze swą trudną sytuacją, tak też odurzony miłością Boga na tym świecie, który jest domem żałoby, zapomina o wszystkich swoich trudach i smutkach, a wskutek upojenia staje się niewrażliwy na wszelkie grzeszne namiętności. Jego serce wzmacnia się nadzieją w Bogu, jego dusza jest lekka jak pierzasty ptak, jego umysł co godzinę wznosi się z ziemi ponad wszystko, co ludzkie, wznosi się dzięki nieustannemu nauczaniu swoich myśli i cieszy się wśród nieśmiertelnych Wszechmogącego. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo pięćdziesiąt dwa. O nocnym czuwaniu i różnych sposobach jego realizacji Jeśli chcesz wziąć udział w nabożeństwie czuwania, to z Bożą pomocą postępuj, co ci powiem. Zegnij kolana, jak to jest w zwyczaju, i wstań, ale nie rozpoczynaj od razu posługi, ale kiedy już się pomodliłeś i dokończyłeś modlitwę 489 oraz naznaczyłeś swoje serce i członki życiodajnym znakiem krzyża, stój w milczeniu przez chwilę, aż twoje uczucia się uspokoją, a twoje myśli się uspokoją. Następnie wznieś swoje wewnętrzne spojrzenie na Pana i ze smutkiem proś Go, aby wzmocnił twoją słabość, aby twoja poezja i myśli twojego serca mogły podobać się Jego świętej woli. I powiedz cicho w modlitwie swego serca tak: "Panie Jezu, mój Boże, który patrzysz na swoje stworzenie, Ty, dla którego jasne są moje namiętności i słabość naszej natury, a siła naszego przeciwnika, Ty sam chroń mnie przed jego złem, bo jego moc jest potężna, ale nasza natura jest słaba, a nasza siła słaba. Dlatego Ty, Dobry, który znasz naszą słabość i znosiłeś trudności naszej bezsilności, zachowaj mnie od buntu myśli i od zalewu namiętności i uczyń mnie godnym tej świętej służby, abym Nie psuję jego słodyczy swoimi namiętnościami i nie wydaję się przed Tobą bezwstydny i bezczelny. Podczas naszej służby musimy zachowywać się z całą swobodą, bez żadnych dziecinnych i zawstydzających myśli. A jeśli zobaczymy, że czasu jest mało i poranek dogoni nas przed końcem nabożeństwa, to z własnej woli, świadomie, pozostawimy jedną lub dwie chwały ze zwykłej reguły, aby nie było miejsca na zamieszanie, aby nie stracić smaku naszej nabożeństwa i nie czytać psalmów pierwszej godziny poza kolejnością. Jeśli podczas wykonywania posługi przemawia w Tobie myśl i zaczyna do Ciebie szeptać: „Pospiesz się trochę, bo masz dużo do zrobienia, wkrótce będziesz wolny”, nie przyłączaj się do tej myśli. A jeśli przeszkadza ci to bardziej, natychmiast cofnij się o jedną chwałę lub tyle, ile chcesz i powtórz wiele razy każdy werset zawierający rodzaj modlitwy z medytacją. A jeśli ta myśl znów cię dezorientuje i przytłacza, zostaw poezję, uklęknij w modlitwie i powiedz: „Nie chcę kalkulować słów, ale dotrzeć do siedzib, bo każdą ścieżką, na którą mnie nie poprowadzisz, pójdę szybko”. Lud ten, który rzucił cielca na pustynię, wędrował przez nią przez czterdzieści lat, przekraczając góry i pagórki, wchodząc na nie i schodząc z nich, ale nawet z daleka nie widział Ziemi Obiecanej. Jeśli podczas czuwania dopadnie Cię długotrwałe stanie, znuży Cię bezsilność, a jakaś myśl podpowie ci, a raczej złośliwa, jak w wężu, powie ci w myślach: „Skończ, bo nie możesz stać”, to odpowiedz mu: „Nie, ale posiedzę przez jedną kathismę 491, a to jest lepsze niż sen. A jeśli mój język milczy i nie wymawia psalmu, ale mój umysł uczy się z Bogiem w modlitwie i rozmowie z Bogiem. Nim, wtedy czuwanie jest bardziej przydatne niż jakikolwiek sen. Wigilia nie polega wyłącznie na stojąco ani na samej poezji psalmów. Wręcz przeciwnie, niektórzy spędzają całą noc na psalmach, inni na pokucie, modlitwach dotkniętych i padaniu na twarz, a jeszcze inni na łzach i szlochaniu z powodu swoich grzechów. Mówią o jednym z naszych ojców, że przez czterdzieści lat jego modlitwa składała się z jednej mowy: „Zgrzeszyłem jak człowiek, a ty przebaczasz jak Bóg”. I ojcowie słyszeli, jak ze smutkiem powtarzał ten werset, a mimo to płakał i nie przestawał, i ta jedna modlitwa była z nim zamiast służby dzień i noc. A jednak niektórzy czytają trochę wieczorem, ale resztę nocy spędzają na śpiewaniu troparionów, inni zaś na doksologii i czytaniu. Inny nakazuje nie zginać kolan, jak ten, którego zaatakowała pożądliwa myśl 492. Bogu naszemu niech będzie chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo pięćdziesiąt trzy. O tym, jakim zaszczytem jest pokora i jak wysoki jest jej stopień Chcę otworzyć usta, bracia, i mówić o wzniosłym temacie, o pokorze, ale jestem pełen lęku, jak ktoś, kto wie, że zamierza mówić o Bogu według własnego uznania. Pokora jest szatą Boskości. Słowo, które stało się człowiekiem, zostało w to przyobleczone i przez to stało się częścią nas w naszym ciele. I każdy w nią ubrany naprawdę stał się podobny do Tego, który zstąpił ze swojej wysokości, który ukrył cnotę swojej wielkości i okrył swoją chwałę pokorą, aby stworzenie nie zostało przytłoczone tą wizją. Stworzenie bowiem nie mogłoby na Niego spojrzeć, gdyby nie otrzymało jego części i w ten sposób nie zaczęło z nim rozmawiać, i nie mogłoby słyszeć słów z Jego ust twarzą w twarz. Dlatego synowie Izraela nie słyszeli Jego głosu, gdy mówił do nich z obłoku, i rzekli do Mojżesza: „Niech Bóg przemówi do ciebie, a ty powiesz nam swoje słowa, a Bóg niech nie mówi do nas, bobyśmy nie pomarli”. I jak stworzenie mogło otwarcie przyjąć Jego widok? Wizja Boga jest tak straszna, że ​​orędownik 495 powiedział: „Boję się i drżę” 496, ponieważ na górze Synaj ukazała się ta cnota chwały; góra dymiła i trzęsła się ze strachu przed objawieniem, które było na niej, tak że zwierzęta, które zbliżały się do niższych partii góry, wymarły, a synowie Izraela, oczyściwszy się zgodnie z poleceniem Mojżesza, przygotowywali się i przygotowywali przez trzy dni, aby stać się godnymi usłyszenia głosu Bożego i zobaczenia objawienia Bożego, ale gdy nadszedł czas, nie mogli przyjąć wizji Jego światła i siły głosu Jego grzmotu. Teraz, gdy przychodząc, wylał swoją łaskę na świat, nie zstąpił w tchórzostwie, nie w ogniu, nie strasznym i mocnym głosem, ale jak deszcz na runo i jak kropla cicho kapiąca na ziemię, i widzieliśmy Go inaczej rozmawiającego z nami, to znaczy, gdy jak w skarbcu ukrywał swoją wielkość pod zasłoną ciała 498 i wśród nas rozmawiał z nami w niej, przywołując ją do siebie przez falę swego łonie Dziewicy i Matki Bożej Marii, abyśmy widząc, że przemawia do nas jako jedyny z naszego rodzaju, nie przerazili się, gdy na Niego spojrzymy. Dlatego każdy, kto przywdział tę szatę, w której był widzialny sam Stwórca, przyoblekwszy się w nasze ciało, przyoblekł się w samego Chrystusa, ponieważ i on, zgodnie ze swym wewnętrznym człowiekiem, chciał przywdziać podobieństwo, na jakie Chrystus był widzialny dla swego stworzenia i żył z nim, i na to podobieństwo jest widzialny dla swoich współsług, i w to został przystrojony zamiast szaty czci i zewnętrznej chwały. Dlatego stworzenie werbalne i nieme, patrząc na każdą osobę odzianą w to podobieństwo, czci go jako władcę na cześć swego Pana, którego widziało ubranego w to samo podobieństwo i w nim mieszkającego. Bo które stworzenie nie będzie szanować, patrząc na pokornego? Dopóki jednak nie objawiła się wszystkim chwała pokory, ten spektakl pełen świętości był lekceważony. Teraz jego wielkość zajaśniała przed oczami świata i każdy człowiek czci to podobieństwo, gdziekolwiek jest widoczne. W ten sposób stworzenie zostało zaszczycone otrzymaniem wizji swojego Stwórcy i Stwórcy. Dlatego nie jest ona pogardzana przez wrogów prawdy i nawet jeśli ten, kto ją zdobył, był biedniejszy niż jakiekolwiek stworzenie, to jednak poznawszy ją, jest nią ozdobiony jak korona i purpura. Osoba pokorna i mądra nigdy nie jest prześladowana nienawiścią, zraniona słowami ani pogardzana. Ponieważ jego Pan go kocha, wszyscy go kochają. I kocha wszystkich, i wszyscy kochają jego. Wszyscy go pragną i na każdym miejscu, gdziekolwiek się zbliży, patrzą na niego jak na anioła światłości i oddają mu cześć. Jeśli mądry człowiek lub mentor zacznie mówić, umilkną, ponieważ ustąpią miejsca, w którym można rozmawiać z pokornym. Oczy wszystkich są utkwione w jego ustach i czekają, jakie słowo z nich wyjdzie. I każdy człowiek oczekuje Jego słowa jako słowa Bożego. Jego krótkie słowa są takie same jak słowa mędrców, w których wyrażają swoje myśli. Jego słowa są słodsze dla uszu mądrych niż miód i miód dla gardła. Wszyscy akceptują go jako boga, choć w słowach jest niewykształcony, upokorzony i z wyglądu swojski. Kto z pogardą mówi o człowieku pokornym i nie uznaje go za człowieka, otwiera niejako usta przed Bogiem. Ale choć pokorny jest w jego oczach wzgardzony, to jednak cieszy się szacunkiem w każdym stworzeniu. Czy pokorny człowiek zbliża się do niszczycielskich bestii i gdy tylko zwrócą na niego wzrok, ich zaciekłość zostaje oswojona; Podchodzą do niego jak do swego pana, pochylają głowy, liżą jego ręce i stopy, gdyż poczuli od niego zapach, który emanował od Adama przed jego zbrodnią, kiedy zwierzęta zostały przyłączone do Adama i on nadał im imię w raju. To zostało nam odebrane, ale Jezus odnowił je i dał nam je na nowo przez swoje przyjście. W ten sposób namaszcza się zapach rodzaju ludzkiego. Czy pokorny zbliża się także do śmiercionośnych gadów - a gdy tylko dotyk jego ręki zbliży się i dotknie ich ciała, ustanie żrość i okrucieństwo ich śmiertelnej goryczy i własnymi rękami miażdży je jak szarańczę. Jeśli podchodzi do ludzi, oni go słuchają, jak gdyby byli Panem. A co ja mówię o ludziach? Nawet demony, z całą swoją bezczelnością i złośliwością, z całą wzniosłością swojej pychy, zbliżając się do niego, stają się jak proch, wszelka ich złośliwość traci swą moc, ich intrygi zostają zniszczone, a ich złe uczynki pozostają nieskuteczne. Teraz, skoro pokazaliśmy wielkość zaszczytu pokory od Boga i ukrytej w niej mocy, teraz pokażemy, czym jest sama pokora i kiedy człowiek jest godny przyjąć ją w doskonałości, jaką osiąga. Dokonajmy też rozróżnienia między kimś, kto pozornie jest pokorny w mądrości, a kimś, kto został obdarzony prawdziwą pokorą. Pokora jest pewną tajemniczą mocą, którą po ukończeniu całego Boskiego życia otrzymają doskonali święci. I nie inaczej, jak tylko tym, którzy są doskonali w cnocie, moc ta jest dana przez moc łaski, gdyż z natury mogą otrzymać z definicji Boga, ponieważ ta cnota zawiera wszystko. Dlatego nie każdą osobę, bez względu na to, kim jest, można uważać za pokorną w mądrości, ale tylko tych, którzy byli godni tej rangi, o której wspomnieliśmy. Nie każdy, kto jest z natury skromny i cichy, roztropny lub cichy, osiągnął już stopień pokory. Ale naprawdę pokorny jest ten, kto ma w swoich tajemnicach coś godnego dumy, ale nie jest dumny i w swoich myślach uważa to za pył. A ten, kto się uniża, wspominając swoje upadki i występki, i pamięta je, aż serce się skruszy, a umysł, wspominając je, zejdzie z wyżyn dumnych myśli – chociaż to godne pochwały – nie nazwiemy go pokornym, bo ma jeszcze dumną myśl i nie nabył pokory, a jedynie udaje jej się ją przybliżyć do siebie. I chociaż, jak powiedziałem, jest to godne pochwały, pokora jeszcze do niego nie należy; Pragnie jedynie pokory, lecz nie ma pokory. Całkowicie pokorny jest ten, kto nie musi wymyślać sposobów bycia pokornym swoją mądrością, ale w tym wszystkim całkowicie i naturalnie ma pokorę bez pracy; i chociaż przyjął w sobie pewien wielki dar, przewyższający całe stworzenie i naturę, patrzy na siebie jak na grzesznika, na osobę, która nic nie znaczy i jest w jego własnych oczach nikczemna; i chociaż wszedł w tajemnice wszystkich istot duchowych i stał się całkowicie doskonały w mądrości całego stworzenia, uznaje siebie za pozbawionego znaczenia. A ten, nie subtelnie, ale bez przymusu, taki jest w swoim sercu. Czy możliwe jest, aby człowiek stał się taki i z natury zmienił się w ten sposób, czy nie? Nie wątpcie więc, że moc sakramentów przyjętych przez człowieka dokonuje tego w nim w każdej cnocie, bez jego wysiłku. To jest moc, którą błogosławieni apostołowie otrzymali w postaci ognia. To dla niej Zbawiciel nakazał im, aby nie opuszczali Jerozolimy, dopóki nie otrzymają siły z góry 502. To Jeruzalem to cnota, siła to pokora, a moc z góry to Pocieszyciel, czyli Duch pocieszenia. Tak jest o Nim powiedziane w Piśmie Świętym, że tajemnice są objawione pokornym. To właśnie tego Ducha objawień, odsłaniającego tajemnice, pokorni mają zaszczyt otrzymać w sobie. Dlatego niektórzy święci mówią, że pokora doskonali duszę dzięki Bożym kontemplacjom. Niech więc nikt nie waży się myśleć w duszy, że sam doszedł do miary pokory i przez wzgląd na jedną myśl czułości, która w nim kiedyś zrodziła się, lub na małe łzy, które z niego popłynęły, albo na jedną dobrą cechę, którą ma z natury lub którą opanował z wysiłkiem - zdobył to, co stanowi pełnię wszystkich tajemnic, co służy za skarbnicę wszystkich cnót, i to wszystko, powiadam, nabył małych czynów, a nie tego talentu. Przeciwnie, jeśli ktoś zwyciężył wszystkie przeciwne duchy i nie ma już ani jednego czynu cnoty, którego by wyraźnie nie spełnił i nie nabył, jeśli pokonał i podbił wszystkie twierdze swoich przeciwników, a potem poczuł w sobie w duchu, że przyjął ten dar, gdy według słowa Apostoła Duch jest posłuszny jego duchowi 503 – to jest doskonałość pokory. Błogosławiony, kto go nabył, bo co godzinę całuje i obejmuje łono Jezusa. Jeśli ktoś pyta: "Co mam zrobić? Jak kupować? Jak stać się godnym przyjęcia pokory? Zmuszam się więc i gdy tylko pomyślę, że ją zdobyłem, widzę, że oto krążą mi po głowie sprzeczne myśli i dlatego teraz popadam w rozpacz. " Takiemu pytającemu zostanie udzielona następująca odpowiedź: „Wystarczy, aby uczeń stał się jak jego nauczyciel, niewolnik – jak jego pan” 504. Spójrz, jak Ten, który to nakazał i obdarzył tym darem, nabył pokory i naśladuj ją, a znajdziesz ją. Powiedział: „Nadchodzi książę tego świata i we mnie niczego nie znajdzie”. 505. Czy widzisz, jak przy doskonałości wszystkich cnót można osiągnąć pokorę? Bądźmy zazdrośni temu, który dał przykazanie. Mówi: „Lisy mają rany i ptaki powietrzne mają gniazda, lecz Syn Człowieczy nie ma miejsca, gdzie mógłby głowę pochylić” 506. To mówi, który ze wszystkich, którzy są doskonali, uświęceni i dopełnieni w każdym pokoleniu, ma chwałę razem z Ojcem, który go posłał, i z Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Słowo pięćdziesiąt cztery. O różnych tematach, w pytaniach i odpowiedziach Pytanie. Czy dobrze jest zdystansować się od wszystkiego, co drażni namiętności? I czy taką ucieczkę, gdy dusza unika wojen i wybiera dla siebie pokój, można uznać za zwycięstwo czy porażkę duszy? Odpowiedź. Odpowiedzmy na to krótko. Mnich powinien w każdy możliwy sposób unikać wszystkiego, co drażni w nim złe namiętności, a zwłaszcza - odciąć w sobie przyczyny namiętności oraz to, co wyzwala i z czego wzmaga się nawet najmniejsze namiętności. Jeśli nadejdzie czas przeciwstawienia się namiętnościom i walki z nimi, gdy w kontemplacji duchowej zastawią się na nas sidła 507, to zrobimy to nie żartując, ale umiejętnie. A człowiek powinien zawsze odwracać swoje myśli od namiętności ku dobru naturalnemu, które Stwórca włożył w naturę, choć diabeł wypaczał prawdę złą pokusą. A jeśli wypada tak powiedzieć, to powinien uciekać nie tylko od uciążliwości namiętności, ale także od swoich uczuć, zanurzyć się w swoim wewnętrznym człowieku i pozostać tam w samotności, stale pracując w winnicy swego serca, dopóki nie doprowadzi swoich czynów do zgodności z imieniem monastycznym nadanym mu w tajemnicy i jawnie. A może będąc blisko wewnętrznego człowieka, dojdziemy do doskonałego zjednoczenia z poznaniem naszej nadziei, żyjącego w nas Chrystusa. Gdy bowiem nasz umysł przebywa tam 508 w samotności i jako pustelnik, to już nie on toczy wojnę z namiętnościami, lecz łaska, chyba że same namiętności zaczną w nim działać 509 . Pytanie. Jeśli ktoś robi coś w imię duchowej czystości, a inni bez zrozumienia dają się zwieść jego życiu duchowemu, to czy powinien wycofać się ze swojego Boskiego życia z powodu pokusy, czy też zrobić to, co jest pożyteczne dla jego intencji, chociaż jest to kuszące dla patrzących na niego? Odpowiedź. Powiedzmy też o tym, że jeśli ktoś zgodnie z zasadami, które otrzymał od ojców, którzy byli przed nim, czyni coś, co służy oczyszczeniu jego umysłu i zakłada w sobie ten cel - osiągnięcie czystości, a inni, nie wiedząc, dadzą się skusić jego intencji, to nie on jest odpowiedzialny, ale ci, którzy są kuszeni. Nie wstrzymuje się od głosu, nie pości, nie żyje w ścisłym odosobnieniu i robi to, co jest pożyteczne dla jego celu, aby inni byli kuszeni, ale po to, aby oczyścić swój umysł. A ci, którzy są kuszeni, obwiniają go za nieznajomość celu swego życia i grzech przeciw prawdzie, bo będąc w zaniedbaniu, nie byli w stanie pojąć duchowego celu, jaki dla siebie założył, czyli czystości swojej duszy. Błogosławiony Paweł pisał o nich, mówiąc: „Słowo krzyża jest głupstwem dla tych, którzy giną” 510. Co teraz? Skoro ci, którzy nie odczuwali mocy słowa, uznali słowo krzyża za głupstwo, to czy Paweł powinien milczeć i nie głosić? Ale do dziś nauka krzyża jest dla Żydów i Greków przeszkodą i pokusą, więc czy my także powinniśmy milczeć o prawdzie, aby oni się nie obrazili? Ale Paweł nie tylko nie milczał, ale nawet głośno wołał, mówiąc: „Niech się chlubię, chyba że na krzyżu Pana naszego, Jezusa Chrystusa” 511. Ta pochwała krzyża została wyrażona świętym nie po to, aby innych zwodzić, ale dlatego, że głoszona moc krzyża jest wielka. Dlatego ty, święty, prowadź swoje życie zgodnie z celem, który sobie wyznaczyłeś przed Bogiem, dla którego twoje sumienie nie jest potępione, i doświadczaj swojego życia według Pisma Świętego i przykazań, które otrzymałeś od świętych ojców 512. A jeśli nie zostaną przez nich oskarżeni, to nie bój się tego, przez co inni byli kuszeni. Nikt bowiem nie jest w stanie jednakowo informować wszystkich 514 ani zadowolić wszystkich i (jednocześnie) w swojej tajemnicy pracować dla Boga 515. Błogosławiony ten mnich, o błogosławiony, który prawdziwie zabiega o czystość swojej duszy ze wszystkich sił i zgodnie z prawem, w jaki nasi ojcowie maszerowali do czystości, zgodnie ze stopniami, po których wspinali się w randze i stopniu, i powstanie, aby zbliżyć się do niej w mądrości i cierpliwości smutku, a nie poprzez stopnie obce sztuczki 516. Czystość duszy jest pierwotnym darem naszej natury. Bez czystości od namiętności dusza nie zostaje wyleczona z dolegliwości grzechu i nie zyskuje chwały utraconej przez przestępstwo. Jeśli ktoś zasłużył na oczyszczenie, czyli zdrowie psychiczne, to jego umysł rzeczywiście i prawdziwie przyjmuje radość z uczuciem duchowym, staje się bowiem synem Bożym i bratem Chrystusa i nie ma czasu odczuwać dobra i zła, które go spotyka. Niech Bóg da nam poznać Jego wolę, abyśmy zawsze ją pełniąc, doszli do Jego wiecznego spoczynku, według łaski i miłości Pana naszego Jezusa Chrystusa, któremu przystoi wszelka chwała, cześć i uwielbienie, teraz i na wieki wieków. Amen. Słowo pięćdziesiąt pięć. Przesłanie do św. Symeona Cudotwórcy Twoje przesłanie, święty, to nie tylko słowa pisane; wręcz przeciwnie, w nim, jak w lustrze, przedstawiłeś i pokazałeś mi swoją miłość. I tak jak mnie sobie wyobrażałeś, tak pisałeś, i swoimi czynami pokazałeś, że kochasz mnie nadmiernie, i dlatego z silnej miłości zapomniałeś o swoich ograniczeniach. Bo o co miałem napisać Waszej czci i o co, gdybym troszczył się o swoje zbawienie, powinienem był Was zapytać i dowiedzieć się od Was prawdy, uprzedziliście mnie, abym o tym napisał, z powodu [ Waszej] wielkiej miłości. A może zrobiłem to pod wpływem mądrości, aby subtelnymi i duchowymi pytaniami, które mi zadajesz, obudzić moją duszę z zaniedbania, w jakim była głęboko pogrążona. Jednak przez tę miłość, dla której zapomniałeś o mojej mierze, ja zapominam o swoim ubóstwie i dlatego zwracam uwagę nie na to, do czego jestem zdolny, ale na to, co może zdziałać Twoja modlitwa. Gdy bowiem zapomnę o swoich ograniczeniach, a wy będziecie błagać Boga swoimi modlitwami, aby spełniła się wasza prośba, wówczas bez wątpienia to, o co prosiliście w modlitwie, zostanie wam dane od Boga jako Jego szczeremu słudze. Zatem pierwsze pytanie w Twojej wiadomości jest następujące. Pytanie. Czy należy przestrzegać wszystkich przykazań Pana i czy nie ma sposobu, aby ten, kto ich nie przestrzega, został zbawiony? Odpowiedź. Wydaje mi się, że nie trzeba nikogo o to pytać. Bo choć jest wiele przykazań, to jednak trzeba ich przestrzegać. Inaczej Zbawiciel nie musiałby ich dawać, bo Pan, jak sądzę, nie powiedział i nie zrobił niczego niepotrzebnego, do czego nie byłoby powodu i do czego nie byłoby potrzeby. Celem Jego przyjścia, kiedy dał nam swoje życiodajne przykazania jako lekarstwa oczyszczające w naszym stanie namiętności, było oczyszczenie duszy ze zła wywołanego pierwszą zbrodnią i przywrócenie jej do pierwotnego stanu. Czym lekarstwo dla chorego ciała, tym przykazania dla namiętnej duszy. I jasne jest, że przykazania zostały dane przeciwko namiętnościom, dla uzdrowienia duszy przestępczej, jak Pan wyraźnie mówi do swoich uczniów: "Jeśli macie przykazania moje i przestrzegacie ich, będziecie mnie miłować, ale tego, który mnie miłuje, będzie miłował Ojciec mój, a ja będę go miłował i objawię mu się. I przyjdziemy do niego, i zamieszkamy u niego" 518. I znowu: "Przez to świat rozumie, gdyż jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować". 519. Wiadomo, że miłość można zdobyć po zdrowiu psychicznym, ale dusza, która nie przestrzega przykazań, nie jest zdrowa. Przestrzeganie przykazań jest nawet niższe niż miłość duchowa. A ponieważ jest wielu, którzy przestrzegają przykazań ze strachu lub ze względu na przyszłą nagrodę, a nie z miłości, Pan napomina wielu, aby przestrzegali przykazań z miłości, która oświetla duszę. I jeszcze jedno: niech ludzie widzą wasze dobre uczynki i chwalą waszego Ojca w niebie 520. Ale dobre uczynki, jak uczył Pan, nie mogą być widoczne w duszy, jeśli nie są przestrzegane przykazania. I że przykazania nie są trudne dla tych, którzy kochają prawdę, Pan powiedział o tym: "Przyjdźcie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja wam dam odpocznienie. Bo moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie" 521. I że wszystkich przykazań musimy pilnie przestrzegać, i sam to nakazał, mówiąc: "Kto burzy jedność tych małych przykazań i uczy ich ludzi, tym samym będzie nazwany w Królestwo Niebieskie” 522. Po tym wszystkim, uzasadnionym dla naszego zbawienia, nie mogę powiedzieć, że nie powinniśmy przestrzegać wszystkich przykazań. A sama dusza nie będzie mogła stać się czysta, jeśli ich nie zachowa. Przykazania zostały dane przez Pana jako lekarstwo oczyszczające z namiętności i grzechów. Wiecie, że zło przyszło na nas z powodu przekroczenia przykazań. Jasne jest więc, że zdrowie zostaje przywrócone poprzez ich utrzymanie. A nie wypełniając przykazań, dopóki przede wszystkim nie pójdziemy tą drogą prowadzącą do duchowej czystości, nie powinniśmy ani pragnąć, ani oczekiwać oczyszczenia duszy. I nie mówcie, że Bóg nawet bez wykonywania przykazań może z łaski udzielić nam duchowego oczyszczenia, bo takie są wyroki Pana i Kościół nie nakazuje nam o coś takiego prosić. Żydzi podczas swego powrotu z Babilonu do Jerozolimy podążali naturalnie wytyczoną ścieżką i w ten sposób dotarli do swego świętego miasta i zobaczyli cuda Pana. Ale Ezechiel w sposób nadprzyrodzony, przez działanie objawienia, został porwany i przybył do Jerozolimy, a w Boskim objawieniu stał się widzem przyszłej odnowy. Podobnie dzieje się w odniesieniu do czystości duchowej. Niektórzy wydeptaną i legalną ścieżką, poprzez przestrzeganie przykazań w trudnym życiu, poprzez własną krew dochodzą do duchowej czystości, inni natomiast zostają nią nagrodzeni darem łaski. A cudowną rzeczą jest to, że nie wolno prosić w modlitwie o czystość daną nam przez łaskę i wyrzekać się życia, które prowadzi się przez wykonywanie przykazań. Bo bogatemu człowiekowi, który pytał Pana, jak odziedziczę życie wieczne 523, Pan wyraźnie powiedział: „Przestrzegaj przykazań” 524. A gdy bogacz zapytał: „Jakie są przykazania?” - po pierwsze, nakazał mu powstrzymywać się od złych uczynków, przypominając mu w ten sposób o przykazaniach naturalnych 525. Kiedy chciał dowiedzieć się jeszcze więcej, powiedział mu: „Jeśli chcesz być doskonały, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, weź krzyż swój i pójdź za Mną” 526. A to oznacza: umrzyj wszystkiemu, co masz, a potem żyj we Mnie; wyjdź ze starego świata namiętności i w ten sposób wejdziesz do nowego świata Ducha; zdejmijcie i pozbądźcie się wiedzy o złej moralności i sztuczkach, a w ten sposób przyodziejecie się w prostą wiedzę prawdy. Bo Pan, powiedziawszy: weź swój krzyż 527, nauczył człowieka umierać za wszystko na świecie. A kiedy zabił w nim starego człowieka, czyli namiętności, wtedy rzekł do niego: „Pójdź za mną”. Niemożliwym jest, aby stary człowiek kroczył drogą Chrystusa, jak powiedział błogosławiony Paweł: „Bo ciało i krew nie mogą odziedziczyć Królestwa Bożego, ale zepsucie odziedziczy nieskazitelność 528; i znowu: „Porzućcie starego człowieka, który gnije w pożądliwościach, a wtedy będziecie mogli przyoblec się w nowego człowieka, odnowionego przez poznanie bycia podobnym do Tego, który go stworzył” 529; i znowu: „Mądrość ziemi jest wrogiem Boga: gdyż nie przestrzega prawa Bożego, bo mniej może. Ci bowiem, którzy są w ciele, praktykują mądrość cielesną, a mądrością duchową nie mogą podobać się Bogu” 530. Ale ty, święty, jeśli miłujesz czystość serca i mądrość duchową, którą wypowiedziałeś, przestrzegaj przykazań Pana, jak powiedział nasz Mistrz: „Jeśli lubisz brać to do łona swego, przestrzegaj przykazań” 531 - z miłości do Tego, który je dał, a nie ze strachu lub ze względu na nagrodę. Bo słodyczy ukrytej w prawdzie smakujemy nie wtedy, gdy postępujemy zgodnie z prawdą, ale wtedy, gdy miłość do prawdy trawi nasze serce i stajemy się grzesznikami nie wtedy, gdy popełniamy grzech, ale wtedy, gdy go nie nienawidzimy i nie żałujemy. I nie twierdzę, że którykolwiek ze starożytnych lub ludzi współczesnych, bez przestrzegania przykazań, osiągnął czystość i był godny duchowej kontemplacji; wręcz przeciwnie, wydaje mi się, że kto nie zachował przykazań i nie poszedł w ślady błogosławionych apostołów, nie jest godzien miana świętego. Błogosławieni Bazyli i Błogosławieni Grzegorz, o których mówiłeś, że są miłośnikami pustyni, filarów i światła Kościoła i wychwalasz ciszę, milczeli nie wtedy, gdy odstawiali się od wykonywania przykazań, ale żyli najpierw w świecie i przestrzegali przykazań, które powinni przestrzegać żyjący w społeczeństwie, a następnie osiągnęli duchową czystość i zostali zaszczyceni duchową kontemplacją. Zaprawdę, jestem pewien, że kiedy mieszkali w miastach, przyjmowali obcych, odwiedzali chorych, przyodziewali nagich, umywali nogi ludowi pracującemu, a jeśli ktoś sam obsługiwał ich pole, dwóch szło z nim 533. A kiedy przestrzegali przykazań niezbędnych do życia społecznego, a ich umysły zaczęły odczuwać pierwotną stałość 535 Boskich i tajemniczych kontemplacji, wtedy popadli w zazdrość i udali się w pustynną ciszę i odtąd pozostali z nimi ich wewnętrznego człowieka 536, dlatego stali się kontemplatykami i trwali w kontemplacji duchowej, dopóki nie zostali powołani przez łaskę, aby stać się pasterzami Kościoła Chrystusowego. Odnosząc się do tego, co powiedziałeś, że wielki Bazyli czasami wychwalał współżycie z wieloma, a czasem samotność, zauważam, że prawdziwie gorliwi ludzie osiągają korzyści dla siebie na dwa sposoby, każdy według swoich sił, według odmienności i według celu, jaki sobie założył. Bo ze wspólnego zamieszkiwania z wieloma czasami wychodzi korzyść silnym, a czasem słabym; to samo dzieje się na pustyni. Kto osiągnął zdrowie duchowe, którego umysł jest zjednoczony z Duchem i kto umartwił się o życie ludzkie, życie z wieloma nie jest szkodliwe, jeśli jest trzeźwy w swoich sprawach. A z wieloma nie żyje po to, by odnieść pożytek dla siebie, ale po to, by odnieść pożytek (innym), gdyż Bóg go powołał (do tego) w imieniu innych ojców. Ale pożyteczne jest także dla słabych, którzy muszą jeszcze wzrastać, karmiąc się mlekiem przykazań, żyć z wieloma, dopóki się nie nauczą, nie wykształcą, nie będą cierpieć pokus, upadną, a w wielu przypadkach powstaną i nabiorą zdrowia psychicznego. Nie ma dziecka, które nie byłoby karmione strumieniami mleka i ani jeden mnich, nie karmiony mlekiem przykazań, nie odniósł sukcesu, pokonał namiętności i nie uzyskał czystości. I podobnie pustynia, jak powiedzieliśmy, jest czasem pożyteczna dla słabych i uciekających, a czasem dla silnych: i po pierwsze, aby substancja, którą odnajdują (w świecie) 540, nie przyczyniała się do rozpalania i wzmagania się w nich namiętności; i silni - bo nie są otoczeni materią 541 i nie podołają bitwie złego 542. Rzeczywiście, jak powiedziałeś, pustynia usypia namiętności. Ale od człowieka wymaga się nie tylko tego (uśpienia namiętności), ale także ich wykorzenienia, czyli przezwyciężenia, gdy uporają się z nami. 543. Uśpione namiętności budzą się, gdy tylko napotkany zostaje powód, dla którego mogą zadziałać. Skąd możesz wiedzieć, mówisz, że nie tylko pustynia uśmierza namiętności? Pamiętaj, że w czasie choroby i dużej słabości namiętności nie atakują nas zbytnio. I nie tylko to, ale często nawet usypiają się nawzajem, gdy jedno ustępuje drugiemu. Albowiem namiętność próżności zmusza pożądliwość pożądliwą do ustąpienia jej i znowu namiętność pożądliwa oswaja namiętność umiłowania chwały. Pragnijmy więc nie tylko pustyni, bo uśmierza namiętności, ale życzmy sobie, abyśmy pod nieobecność zmysłowości i z dala od wszystkiego poradzili sobie na niej i aby odnowił się w nas wewnętrzny, duchowy człowiek w Chrystusie, abyśmy w każdej godzinie mogli być obserwatorami samych siebie, a umysł nasz co godzinę stawał się czujny i strzegł się, a pamięć o jego nadziei nie została mu skradziona. Wydaje mi się, że to wystarczy na pierwsze pytanie, jeśli tylko nalega na to potrzeba. Porozmawiajmy też o tym drugim, a on był następny. Pytanie. Dlaczego nasz Pan, aby upodobnić nas do wielkości Ojca Niebieskiego, nakazał nam miłosierdzie, a mnisi wolą ciszę od miłosierdzia? Odpowiedź. Oto odpowiedź. Dobrze, że z Ewangelii podałeś przykład i próbkę badań nad tym wielkim życiem – ciszą. Sprzeciwiamy się miłosierdziu 544, ale nie staramy się go obrócić w nicość, jako coś niepotrzebnego. Pan, aby upodobnić nas do Ojca Niebieskiego, wyznaczył nam miłosierdzie, ponieważ przybliża ono do Boga tych, którzy to czynią. A my, mnisi, nie czcimy ciszy bez miłosierdzia, ale staramy się, na ile to możliwe, oddalić się od trosk i buntu. Nie jest tak, że chcemy stawić czoła konieczności, gdy spotyka ją 545, ale zależy nam na ciszy, aby pozostać w umyśle Boga, dzięki czemu możemy przede wszystkim przywrócić sobie czystość po zamęcie i zbliżyć się do Boga. Jeśli przez jakiś czas będziemy potrzebować, bracia nie powinni tego zaniedbywać. Dlatego też nieustannie zmuszajmy się do tego, abyśmy byli wewnętrznie miłosierni wobec wszelkiej rozumnej natury. Bo tak wpaja nam nauka Pana i na tym polega różnica między naszym milczeniem, a tym, co nie (dzieje się) tak, jak powinno. I nie tylko powinniśmy zachować to nasze wewnętrzne miłosierdzie, ale kiedy wzywają nas same okoliczności i potrzeba, nie wolno nam zaniedbywać otwartego okazywania naszej miłości, a zwłaszcza jeśli milczący nie postanowili zachować całkowitego milczenia, nawet nie spotykać się z nikim, ale przestrzegać zasady tych, którzy wyznaczają sobie ciszę na jeden lub siedem tygodni. Osoby takie bowiem nawet w czasie przewidzianym regułą nie powstrzymują się od uczynków miłosierdzia wobec bliźnich, chyba że są one wyjątkowo okrutne, surowe i nieludzkie oraz milczą obłudnie i na pokaz. Wiemy bowiem, że bez miłości bliźniego umysł nie może zostać oświecony Boską rozmową i miłością. I który mądry mnich dzisiaj, mając żywność i ubranie, a widząc swego bliźniego głodnego i nagiego, nie odda mu tego, co ma, ale uratuje część z tego? Albo kto, widząc, że osoba stanowiąca jedno ciało z nim marnieje w chorobie, biedna z wyczerpania i potrzebująca miłości, z umiłowania ciszy, woli zasadę odosobnienia od miłości bliźniego? Gdy nie ma czegoś takiego jak ten 547, pamiętajmy o miłości i miłosierdziu dla braci. Bo tylko wtedy, gdy wszystko jest już blisko, Bóg wymaga od nas realnego spełnienia i okazania miłości. Dlatego jasne jest, że jeśli nie mamy nic dla siebie, nie wolno nam pogrążać się w troskach i buncie na rzecz biednych, ale jeśli coś mamy, jest to od nas wymagane. Także jeśli zgodnie z przyjętym przez nas stylem życia odsuniemy się od współżycia z ludźmi i widywania się z nimi, to nie powinniśmy opuszczać naszej celi i miejsca pobytu zakonnego i pustelniczego, a oddawać się tułaczeniu po świecie, odwiedzaniu chorych i spędzaniu czasu na tych sprawach. Oczywiste jest bowiem, że w takich przypadkach następuje przejście z wyższego na niższy. Jeśli ktoś żyje w towarzystwie wielu osób i jest blisko ludzi tam, gdzie jest z nimi, i dzięki pracy innych odnajduje spokój w czasie zdrowia lub choroby, to on sam jest zobowiązany czynić to samo i nie udawać fałszywego milczenia, aby sam w pełni domagał się pokoju od innych, ale gdy tylko zobaczy w trudnych okolicznościach syna swego ciała, noszącego ten sam obraz co on sam, albo jeszcze lepiej, zobaczy pokonanego i cierpiącego Chrystusa, powinien odejść i ukryć się przed nim. Każdy taki jest bezlitosny. I nie przypominajcie mi Jana z Tebaidy ani Arseniusza, nie mówcie: „Który z nich wykorzystywał się do takich rzeczy lub opiekował się chorymi i biednymi, ale nie dbał o swoje milczenie?” Nawet nie zbliżaj się do żadnych spraw takich mężczyzn. Jeśli bowiem jesteście daleko od wszelkiego pokoju i komunikacji z ludźmi, tak daleko jak oni byli, wówczas Pan nakazuje wam zaniedbać takie rzeczy. Jeśli jesteście dalecy od tej doskonałości i przez cały czas pozostajecie w pracy cielesnej i w komunikacji z ludźmi, to dlaczego zaniedbujecie przykazania (które musicie przestrzegać najlepiej, jak potraficie), wyobrażając sobie jako wymówkę, że żyjecie wielkim życiem świętych, do którego nawet się nie zbliżyliście? I nie będę na tyle niedbały, aby nie pamiętać czynu św. Makariusza Wielkiego, który jest naganą dla tych, którzy zaniedbują swoich braci. Makary odwiedził kiedyś chorego brata. A kiedy Wielki zapytał chorego, czy czegoś chce, a on odpowiedział: „Jakaś miękkiego chleba” (a wtedy wszyscy mnisi w większości raz w roku piekli dla siebie chleb – taki był tam zwyczaj), ten błogosławiony, już dziewięćdziesięcioletni, natychmiast wstał, poszedł z klasztoru do Aleksandrii i wziął suchy chleb, który zabrał w skórzane ubrania, zamienił na miękki chleb i zaniósł bratu. Ale czegoś jeszcze większego dokonał Abba Agathon, jak wielki Makary, człowiek najbardziej doświadczony ze wszystkich mnichów tamtych czasów, który nade wszystko cenił ciszę i ciszę. Tak więc ten wspaniały człowiek podczas wielkiego targu przyszedł sprzedać swoje rękodzieło i na rynku znalazł leżącego chorego wędrowca, wynajął dla niego dom, przebywał u niego, pracował własnymi rękami i wydawał na niego to, co za to otrzymał, i służył mu przez sześć miesięcy, aż chory wyzdrowiał. Ten sam Agaton (jak o nim opowiadają) powiedział: „Chciałbym znaleźć trędowatego i dać mu swoje ciało, i wziąć je dla siebie”. To jest doskonała miłość. Ci, którzy boją się Boga, umiłowani, chętnie Go pragną i dbają o przestrzeganie przykazań. A jeśli rzeczywiście okaże się, że poszukiwania ich wpadną w ich ręce 549, to z ich powodu narażają się na niebezpieczeństwo. Życiodawca połączył i zamknął doskonałość przykazań w dwóch przykazaniach, które obejmują wszystkie pozostałe - w miłości do Boga i na jej podobieństwo miłości do stworzenia, czyli w miłości do obrazu Bożego. A ta pierwsza zaspokaja cele kontemplacji duchowej, a druga – kontemplacji i działania. Natura Boska jest bowiem prosta, nieskomplikowana, niewidzialna, naturalna, niczego nie potrzebuje, gdyż świadomość w swej wiecznie uczącej naturze nie potrzebuje aktywności cielesnej i działania czegokolwiek, a w otępieniu idei jej działanie jest proste i znajduje się w jednej części umysłu, zgodnie z prostotą czcigodnej Przyczyny, która jest wyższa niż doznawanie zmysłów cielesnych. A drugie przykazanie, czyli miłość do człowieka, ze względu na dwoistość natury, wymaga, aby dbałość o pracę umysłu była szczególna, czyli to, co niewidzialnie wypełniamy w świadomości, podobnie chcemy wypełniać fizycznie, i to nie tylko jawnie, ale i skrycie. A przykazanie wykonywane czynami wymaga spełnienia w świadomości. Tak jak człowiek składa się z dwóch części, czyli duszy i ciała, tak wszystko w nim wymaga podwójnej troski, zgodnie z dwoistością jego składu. A ponieważ aktywność wszędzie poprzedza kontemplację, nie jest możliwe, aby ktokolwiek wzniósł się do sfery tego wyższego 551, jeśli sam czyn nie wypełnił najpierw niższego 552. A teraz nikt nie odważy się powiedzieć o nabyciu miłości bliźniego, że uda mu się to duszą, jeśli pozostawi tę część, która najlepiej jak potrafi, zgodnie z czasem i miejscem, które stwarza okazję do sprawy, spełnia się fizycznie. Bo tylko dzięki temu spełnieniu miłość kontemplacyjna staje się pewna i daje się poznać. A kiedy jesteśmy w tym, na ile to możliwe, wierni i prawdziwi, wówczas dusza otrzymuje siłę, aby w prostych i bezkształtnych myślach sięgnąć do wielkiego obszaru wzniosłej i Boskiej kontemplacji. A tam, gdzie człowiek nie ma możliwości okazywania miłości bliźniemu czynami widzialnymi i fizycznymi, tam przed Bogiem wystarcza nasza miłość do bliźniego, urzeczywistniająca się jedynie myślą, zwłaszcza jeśli wystarczą w tym życie samotne i ciche oraz powodzenie w nim 553. Jeżeli jesteśmy ubodzy we wszystkich aspektach ciszy, wówczas uzupełnimy braki dodając do tego przykazanie, czyli aktywność zmysłową. I będziemy to realizować, jako uzupełnienie spokoju naszego życia, wysiłkiem naszego ciała, aby nasza wolność nie okazała się wymówką do podporządkowania się ciału, gdy zaczniemy na próżno pracować pod pseudonimem pustelnik. Jest bowiem jasne, że temu, kto zupełnie nie ma kontaktu z ludźmi i jest całkowicie pogrążony w myślach w Bogu, gdy jest martwy dla wszystkiego, z dala od tego, nie ma przykazania pomagania i służenia ludziom. Kto jednak zachowuje zasadę milczenia przez siedem tygodni lub jeden tydzień, a po wypełnieniu swojej reguły spotyka się, nawiązuje kontakt z ludźmi i pociesza się nimi, ale nie troszczy się o swoich braci pogrążonych w smutku, myśląc w ten sposób o ciągłym przestrzeganiu cotygodniowej reguły, ten jest bezlitosny i okrutny. I jest rzeczą oczywistą, że z powodu braku miłosierdzia, zarozumiałości i fałszywych myśli nie raczy brać udziału w takich sprawach. Kto zaniedbuje chorych, nie ujrzy światła. Ktokolwiek odwróci swoje oblicze od płaczącego, jego dzień zaćmi się. A kto gardzi głosem uciśnionego, jego synowie w zaślepieniu będą szukać jego domów po omacku. Nie hańbijmy wielkiego imienia ciszy swoją niewiedzą. Każde życie ma swój czas, miejsce i różnicę. I wtedy Bóg wie, czy wszystko, co uczyni, będzie miłe 554. Bez tego daremna jest praca wszystkich, którym zależy na mierze doskonałości. Kto oczekuje, że jego słabość będzie pocieszona i nawiedziona przez innych, niech się ukorzy i współdziała z bliźnim w czasie, gdy znosi pokusę, aby w milczeniu i z radością dopełniał swego dzieła, będąc z dala od wszelkiej zarozumiałości i demonicznych złudzeń. Jeden ze świętych, mądry człowiek, powiedział: „Nic nie jest w stanie tak wybawić mnicha od demona pychy i pomóc mu w zachowaniu czystości, gdy rozpala się pożądliwa namiętność, jak nawiedzenie tych, którzy leżą na łożach i ogarniają ich smutki ciała”. Wielkie anielskie dzieło milczenia ma miejsce wtedy, gdy ze względu na potrzebę pokory dodaje sobie taką roztropność. Bo jesteśmy okradzieni i ograbieni, gdzie nie wiemy. Powiedziałem to, bracia, nie po to, abyśmy stali się niedbali o dzieło milczenia i je zaniedbywali. Wszędzie bowiem wzywamy do milczenia i teraz nie zaprzeczamy naszym słowom. Niech nikt nie bierze ani nie wyprowadza niczego oddzielnie od tego, co powiedzieliśmy, i odkładając wszystko inne, niech nikt bez powodu nie trzyma w rękach tej jednej rzeczy. Pamiętam, że w wielu miejscach mówiłem, modląc się, aby jeśli komuś zdarzy się w swojej celi zupełnie bezczynnie z powodu potrzeby naszej słabości, która nas spotyka, to z tego powodu nie myślał o całkowitym opuszczeniu celi, a pracę zewnętrzną uważano za lepszą od pracy w celi. Nie nazwałem tego idealnym wyjściem, gdy nadejdzie czas, kiedy będziemy musieli wyjechać na kilka tygodni i w tym czasie zyskać spokój i życie bliźniego – a wy zaczniecie nazywać to bezczynnością i uznać za nieprzyzwoite zajęcie. Jeśli jednak ktoś myśli o sobie, że jest doskonały zarówno przez swą obecność przed Bogiem, jak i przez swą odległość od wszystkiego, co widzialne – przede wszystkim od tych, którzy tu mieszkają, to niech racjonalnie odrzuci i to. Wielka jest praca rozumowania na temat tego, co można osiągnąć z pomocą Boga. A Bóg w swoim miłosierdziu pozwoli nam wypełnić swoje słowo, które wypowiedział, mówiąc: „Jak chcesz, niech ludzie wam czynią, a wy im czyńcie podobnie”558. Chwała i cześć Jemu! Amen. Napisałeś także w swoim liście, że mnich, który chce kochać Boga, ma przede wszystkim obowiązek dbać o czystość swojej duszy. I powiedziałeś doskonale, jeśli masz na to dość siły. A skoro mówisz też, że dusza nie ma śmiałości w modlitwie, bo jeszcze namiętności nie przezwyciężyła, to wydaje mi się, że w jednym i drugim jest sprzeczność, chociaż jestem ignorantem. Bo jeśli dusza nie zwyciężyła namiętności, to jak może dbać o czystość? gdyż nawet zasada prawdy duchowej nie nakazuje jej, gdy nie przezwycięży swoich namiętności, dążyć do tego, co jest od niej wyższe. Bo nie po tym, czego człowiek pragnie, poznaje się, że kocha, ale z tego, co kocha, wyciąga się wniosek o tym, czego pragnie: miłość naturalnie poprzedza pożądanie. (Czego człowiek nie kocha, nie będzie pożądał). Namiętności są zamkniętymi drzwiami przed czystością. Jeśli ktoś nie otworzy tych zamkniętych drzwi, nie wejdzie do nieskazitelnego i czystego obszaru serca. A to, co powiedziałeś, że dusza nie ma śmiałości w godzinie modlitwy, zostało powiedziane uczciwie. Bo śmiałość jest wyższa nie tylko od namiętności, ale i czystości. Porządek tej sukcesji jest taki, jak mówię: cierpliwość w zmaganiach z własną siłą z namiętnościami do czystości. Dlatego jeśli dusza przezwycięży namiętności, nabywa czystości, a prawdziwa czystość oznacza, że ​​umysł nabywa śmiałości w godzinie modlitwy. Czy naprawdę będziemy przedmiotem wyrzutów, prosząc w modlitwie o tę duchową czystość, o której teraz mówimy, a nasza prośba jest kwestią dumy i zarozumiałości, jeśli będziemy prosić Boga o to, co przepisuje nam Pismo Święte i nasi ojcowie i dlaczego mnich udaje się do pustelni? Ale myślę, święty, że tak jak syn nie wątpi w ojca i nie prosi go słowami: „Naucz mnie sztuki” lub: „Daj mi coś”, tak nie wypada mnichowi zastanawiać się i prosić Boga: „Daj mi to i tamto”. Wie bowiem, że opatrzność Boża wobec nas jest większa niż opatrzność ojca wobec syna. Dlatego też powinniśmy się ukorzyć, płakać nad przyczynami grzechów, które są poza naszą wolą, czy to przez myśl, czy przez czyn, i ze skruszonym sercem powiedzieć słowami celnika: „Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem” 559, w tajemnicy i otwarcie czyń to, czego nauczał Pan, mówiąc: „Kiedy wykonasz wszystko, co ci nakazano, powiedz, jako że jesteśmy sługami niegodnymi: musisz tworzyć, musisz tworzyć, musisz stwórz” 560, aby twoje sumienie świadczyło o tym, że jesteś niezdolny i potrzebujesz przebaczenia. Sam wiesz, że to nie czyny otwierają zamknięte drzwi serca, ale skruszone serce i pokora duszy, gdy namiętności pokonujesz pokorą, a nie uniesieniem. Chory bowiem najpierw uniża się i dba o wyzdrowienie ze swoich dolegliwości, a potem stara się zostać królem, bo czystość i zdrowie psychiczne są królestwem duszy. Cóż to za królestwo duszy? Tak jak chory nie mówi ojcu: „Uczyń mnie królem”, ale najpierw zajmuje się jego chorobą, a po wyzdrowieniu królestwo ojca staje się całkowicie jego królestwem, tak grzesznik, który przynosi pokutę, otrzymując zdrowie swojej duszy, wchodzi z Ojcem w królestwo czystej natury i króluje w chwale swego Ojca. Przypomnijmy sobie, jak święty apostoł Paweł opisuje swoje grzechy i umieszcza swoją duszę na ostatnim i najniższym miejscu, mówiąc: "Chrystus Jezus przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników, spośród których ja jestem pierwszy. Ale dlatego zmiłował się, aby we mnie pierwszy okazał całą swoją wielkoduszność 561. Z początku byłem bowiem prześladowcą, wichrzycielem i bluźniercą, ale dostąpiłem miłosierdzia, bo uczyniłem coś nieświadomego w niewiara”562. Kiedy i kiedy to powiedział? Po wielkich czynach, wypełniony mocą czynów, po głoszeniu ewangelii Chrystusowej, którą głosił po całym świecie, po wielokrotnych śmierciach, różnych smutkach, jakie cierpiał od Żydów i pogan. A on wciąż patrzył na swoje pierwsze uczynki, nie tylko nie uważał, że osiągnął czystość, ale nawet nie myślał o uznaniu się, jak powinien, za ucznia. Powiedział bowiem: „Nie jestem godzien nazywać się apostołem, bo prześladowałem Kościół Chrystusowy” 563. A kiedy bardziej niż ktokolwiek inny odniósł zwycięstwo nad namiętnościami, powiedział: „Umartwiam ciało moje i zniewalam je, abym głosząc innym, sam nie dał się zniewolić” 564. Jeśli mówisz, że apostoł w innych miejscach opowiada o sobie wielkie rzeczy, to pozwól, że sam cię o tym przekona. Mówi bowiem, że nie uczynił tego dobrowolnie, nie dla siebie, ale dla głoszenia. A kiedy o tym mówi dla dobra wiernych, przedstawia się jako pozbawiony wszelkich podstaw do takiej pochwały, wołając i mówiąc: „Zmuszasz mnie” 565 i znowu: „Nie mówię według Pana, ale jak w szaleństwie, w tej części pochwały” 566. To jest słuszna i prawdziwa reguła, którą dał nam św. Paweł, sprawiedliwy i sprawiedliwy. Pielęgnujmy go więc i zazdrościjmy. Wyrzeknijmy się szukania u Boga rzeczy wysokich, gdy On ich nie posyła i nie daje, gdyż Bóg zna naczynia wybrane do Jego służby. Błogosławiony Paweł bowiem nawet potem nie prosił o królestwo swojej duszy, ale powiedział: „Modliłem się, abym został ekskomunikowany od Chrystusa” 567. Jak możemy odważyć się jeszcze przed czasem znanym Bogu prosić duszę o Królestwo, nie zachowując przykazań, nie przezwyciężając namiętności i nie spłacając długów? Dlatego proszę Cię, Święty, nie pozwól, aby to nawet przyszło Ci do głowy, ale przede wszystkim nabierz cierpliwości na wszystko, co Cię spotyka 568. A w wielkiej pokorze i skrusze serca za to, co jest w nas 569 i za nasze myśli, będziemy prosić Pana o przebaczenie naszych grzechów i pokorę duchową. Jeden ze świętych napisał: „Kto nie uważa się za grzesznika, tego Pan nie przyjmuje jego modlitwy”. Jeśli twierdzisz, że niektórzy ojcowie pisali o tym, czym jest czystość duchowa, czym jest zdrowie, czym jest beznamiętność, czym jest wizja, to nie pisali, abyśmy mogli się tego spodziewać z wyprzedzeniem, bo jest napisane, że Królestwo Boże nie nadejdzie z 570 oczekiwaniami. A u tych, którzy mieli taki zamiar, nabrali dumy i upadku. I uporządkujemy obszar serca poprzez uczynki pokuty i życie miłe Bogu; Pan przychodzi sam, jeśli miejsce w sercu jest czyste i nieskażone. To, czego pilnie szukamy, mam na myśli wzniosłe dary Boże, zostało odrzucone przez Kościół Boży, a ci, którzy to przyjęli, nabrali pychy i upadli. I to nie jest znak, że ktoś kocha Boga, ale choroba duszy. I jak możemy zabiegać o wzniosłe dary Boże, skoro boski Paweł chełpi się swoimi smutkami i czci współuczestnictwo w cierpieniach Chrystusa jako najwyższy dar Boży? Napisałeś też w swoim liście, że Twoja dusza pokochała miłość do Boga, ale miłości nie osiągnęłaś, choć bardzo pragniesz kochać, a ponadto pożądana jest dla Ciebie pustynna pustelnia. I w ten sposób pokazaliście, że zapoczątkowano w was serdeczną czystość i że pamięć o Bogu gorąco rozpala się w waszym sercu. I to jest wielka rzecz, jeśli to prawda; ale nie chciałbym, żebyście to pisali, bo to nie należy do jednego stopnia 571. Jeżeli powiedział to dla pytania, to pytanie wymagało innej kolejności. Bo kto mówi, że jego dusza nie ma jeszcze śmiałości w modlitwie, bo nie przezwyciężyła namiętności, ośmiela się twierdzić, że jego dusza zakochała się w miłości Bożej? Nie da się w duszy obudzić miłości Bożej, za którą w tajemniczy sposób płyniesz w odosobnieniu, jeśli nie zwyciężyła ona namiętności. Powiedziałaś, że Twoja dusza nie pokonała namiętności i nie zakochała się w miłości Boga, i nie ma w tym porządku. Ktokolwiek twierdzi, że nie przezwyciężył namiętności, a umiłował miłość Boga, nie wiem, co mówi. Ale ty powiesz: Nie powiedziałem „kocham”, ale „kochałem miłość”. A nie stanie się to, jeśli dusza nie osiągnęła czystości. Jeśli chcesz to powiedzieć tak dla słowa, to nie tylko ty to mówisz, ale wszyscy mówią, że chcą kochać Boga; i nie tylko chrześcijanie tak mówią, ale także ci, którzy niewłaściwie czczą Boga. I każdy wymawia to słowo jak swoje, jednak wymawiając takie słowa, porusza się tylko język, ale dusza nie czuje, co mówi. A wielu pacjentów nawet nie wie, że jest chory. Zło bowiem jest chorobą duszy, a złudzenie jest śmiercią prawdy. A bardzo wielu ludzi, choć chorych, deklaruje, że są zdrowi i zasługują na pochwałę od wielu. Jeśli bowiem dusza nie zostanie wyleczona ze zła i nie zostanie doprowadzona do naturalnego zdrowia, w jakim została stworzona, aby narodzić się ze zdrowia ducha, nie jest możliwe, aby człowiek pragnął nadprzyrodzonych darów Ducha, ponieważ dusza chora namiętnościami nie odczuwa duchowości swoimi uczuciami i nie wie, jak tego pragnąć, lecz pragnie jedynie słysząc uszy i zgodnie z Pismem. Zatem słusznie powiedziałem powyżej, że ci, którzy pragną doskonałości, powinni przestrzegać wszystkich przykazań, ponieważ potajemne wypełnianie przykazań leczy siły duchowe. I nie powinno to być proste i przypadkowe. Napisane jest bowiem, że bez rozlewu krwi nie ma opuszczenia 573. Najpierw jednak we wcieleniu Chrystusa nasza natura doznała odnowienia, uczestniczyła w cierpieniu i śmierci Chrystusa, a następnie, po odnowieniu przez przelanie krwi, nasza natura została odnowiona i uświęcona oraz stała się zdolna do przyjęcia nowych i doskonałych przykazań. A gdyby te przykazania zostały dane ludziom przed przelaniem krwi, przed odnowieniem i uświęceniem naszej natury, to być może najnowsze przykazania, podobnie jak przykazania starożytne, odcięłyby jedynie występek w duszy, ale nie mogłyby zniszczyć samego korzenia występku w duszy. Teraz tak nie jest: wręcz przeciwnie, późniejsze tajne prace oraz nowe i duchowe przykazania, których dusza przestrzega w przestrzeganiu bojaźni Bożej, odnawiają i uświęcają duszę oraz potajemnie uzdrawiają wszystkie jej członki. Bo dla każdego jest oczywiste, jaką namiętność każde przykazanie po cichu leczy w duszy, a ich realność odczuwa zarówno uzdrowiciel, jak i uzdrowiony, jak to miało miejsce w przypadku krwawiącej żony. Wiecie, kochani, że jeśli namiętna część duszy nie zostanie uzdrowiona, nie zostanie odnowiona, nie zostanie uświęcona w tajemnicy, nie będzie związana życiem Ducha, to dusza nie nabędzie zdrowia i nie zostanie uwolniona od tego, co ją zasmuca w stworzeniu. A uzdrowienia tego można dokonać przez łaskę, jak to było w przypadku błogosławionych apostołów, ponieważ przez wiarę zostali doskonaleni w miłości Chrystusa. A czasami zdarza się, że dusza nabywa zdrowie legalnie. Kto bowiem, wykonując przykazania i trudne uczynki prawdziwego życia, przezwyciężył namiętności, niech wie, że legalnie nabył zdrowie psychiczne i został wydojony mlekiem 574 z ciała tego świata, a zwyczaj jego dawnych wrażeń został od niego odcięty 575 i odrodził się, jak pierwotnie, w duchu, a przez łaskę ujrzał go w królestwie Ducha, w myślach wewnętrznego człowieka, i przyjął go w siebie, świat jest nowy, nieskomplikowany. Kiedy umysł zostaje odnowiony, a serce uświęcone, wówczas wszystkie myśli, które w nim powstają, zostają wzbudzone zgodnie z naturą świata, do którego wchodzi. Najpierw budzi się w nim pragnienie Boskości i pragnie komunikacji z aniołami i objawienia tajemnic wiedzy duchowej, a jego umysł wyczuwa duchowe poznanie stworzeń i jaśnieje w nim kontemplacja tajemnic Trójcy Świętej, a także tajemnic czcigodnej ekonomii dla nas, a następnie całkowicie łączy się z wiedzą nadziei na przyszłość. Zatem z tego co Ci napisałem, zrozum swój stan. Gdyby dusza zamknięta w obszarze namiętności mogła prawdziwie kochać Boga, nie potrzebowałaby zbytnio pytać i dociekać tajemnic świata duchowego. Ale jasne jest, że trening i wiedza w obecności namiętności nie przynoszą pożytku i nie wystarczą, aby otworzyć zamknięte drzwi przed czystością. Jeśli odejmie się namiętności od duszy, wówczas umysł zostaje oświecony i osiedla się w czystym miejscu natury, i nie potrzebuje pytań, ponieważ wyraźnie widzi korzyści znalezione na swoim miejscu. Bo tak jak nasze zewnętrzne zmysły, nie w wyniku uczenia się i dociekania, wyczuwają naturę i rzeczy, które się z nimi stykają, ale każdy zmysł w sposób naturalny, a nie za pomocą pytań, wyczuwa rzecz, którą spotyka (ponieważ nie ma żadnej nauki pośredniczącej między zmysłowym a zmysłowym 579: niezależnie od tego, ile będziesz mówił niewidomemu o chwale słońca i księżyca, o zastępach gwiazd, o blasku drogich kamieni, on akceptuje, osądza i wyobraża sobie piękno, które mają wiedzę tylko z nazwy, a jego rozumowanie jest dalekie od słodyczy, jaką zapewnia sama wizja); W podobny sposób wyobraźmy sobie kontemplację duchową. Umysł bowiem wnikający w najskrytsze tajemnice Ducha, jeśli jest zdrowy, w pełni kontempluje chwałę Chrystusa i nie kwestionuje ani nie zgłębia, lecz cieszy się tajemnicami nowego świata ponad swoją wolną wolę, proporcjonalnie do żaru wiary i nadziei w Chrystusie, jak napisał błogosławiony Paweł: „Nawet jeśli widzimy, po co też mamy nadzieję? Cierpliwie czekamy” 580. Musimy więc poczekać i pozostać sami i z prostotą w naszym wewnętrznym człowieku, gdzie nie ma śladów myśli, żadnych poglądów na nic skomplikowanego, ponieważ umysł, na co patrzy, również przyjmuje obrazy. Kiedy więc patrzy na świat, wówczas zgodnie z modyfikacją obrazów, przez które pędzi, otrzymuje od nich taką samą liczbę obrazów i podobieństw, które zgodnie z ich mnogością i różnicą w ich zmianie budzą w nim myśli; kiedy myśli są podekscytowane, zostają odciśnięte w umyśle. Jeśli umysł wnika swym spojrzeniem w wnętrze człowieka, gdzie nie ma nic, co mogłoby zmienić obrazy i gdzie kompleks nie jest oddzielony od innego kompleksu odmiennością obrazu, ale wszystko jest jednym Chrystusem, to jasne jest, że umysł przyjmuje wówczas prostą kontemplację, bez której nic innego nie słodzi gardła duszy i nie sprawia, że ​​dusza nabiera śmiałości podczas modlitwy, bo to jest pokarm natury duszy. A kiedy umysł znajdzie się w obszarze poznania prawdy, wówczas nie ma potrzeby zadawania pytań. Bo tak jak oko cielesne nie pyta najpierw, a potem nie patrzy na słońce, tak oko duchowe nie wnika najpierw w dociekanie, a potem kontempluje poznanie Ducha. W ten sposób ta tajemnicza kontemplacja, której pragniesz, święty, objawia się umysłowi po uzyskaniu zdrowia psychicznego. Pragnienie zrozumienia takich tajemnic poprzez badania i zadawanie pytań jest głupotą duszy. Błogosławiony Paweł nie kierował się bowiem nauką ani żadną inną materialną metodą (wiedzy), gdy mówił, że widział i słyszał tajemnice oraz niewysłowione czasowniki, których nikt nie powinien wypowiadać, lecz został porwany przez zachwyt w sferę duchową i ujrzał objawienie tajemnic. Tak więc Ty, Święty, jeśli kochasz czystość, odetnij od wszystkich miłość, która rozlewa się na wszystkich i wszedłszy do winnicy swojego serca, pracuj w niej, niszcz namiętności w swojej duszy, staraj się nie znać ludzkiego zła. Czystość patrzy na Boga, jaśnieje i rozkwita w duszy nie w wyniku pytań, ale w wyniku niewiedzy o złu jakiejkolwiek osoby. Jeśli chcesz, aby Twoje serce stało się skarbnicą tajemnic nowego świata, to najpierw wzbogacaj się uczynkami cielesnymi, postem, czuwaniem, służbą, ascezą, cierpliwością, odłożeniem myśli i tak dalej. Przywiązuj swój umysł do czytania Pisma Świętego i zagłębiania się w nie; napisz przed swoimi oczami przykazania 583 i spłacaj dług namiętności, gdy zostaniesz pokonany i gdy zwyciężysz. A poprzez nieustanną rozmowę, modlitwę i błaganie oraz pogłębianie modlitwy wymaż ze swojego serca każdy obraz i każde podobieństwo, które wcześniej dostrzegłeś. Przyzwyczajaj swój umysł, aby zawsze zagłębiać się w tajemnice ekonomii Zbawiciela i pozostawiać prośbę o wiedzę 584 i kontemplację, które na swoim miejscu i czasie są ponad ich wyrażeniem w słowach 585, kontynuuj wykonywanie przykazań i trud zdobywania czystości; i proście Pana w modlitwie o smutek rozpalony ogniem za wszystko (który włożył w serca apostołów, męczenników i ojców), aby zapadł w wasze serca i abyście byli godni rozumnego życia. Początek, środek i koniec tego życia jest następujący: odcięcie wszystkiego przez jedność w Chrystusie. Jeśli pragniesz kontemplować tajemnice, kultywuj w sobie przykazania samym czynem, a nie zwykłym pragnieniem ich poznania. Kontemplacja duchowa działa w sferze czystości w nas 587. I najpierw staraj się zrozumieć, jak powinieneś wejść w sferę tajemnic Ducha, a potem zaczynaj. Pierwszą z tajemnic jest czystość, którą osiąga się poprzez skuteczność przykazań. Kontemplacja jest duchową kontemplacją umysłu, która polega na tym, że wpada on w zdumienie i pojmuje to, co było i co będzie. Kontemplacja jest wizją umysłu, zdumionego ekonomią Boga w każdym pokoleniu i pokoleniem, i rozumiejącą chwałę Boga i ciężary nowego świata. Jednocześnie serce jest skruszone i odnowione, i niczym dzieci w Chrystusie człowiek jest wychowywany mlekiem nowych i duchowych przykazań, pozbawiony zła, przyzwyczajony do tajemnic Ducha i objawień wiedzy, wznoszący się od poznania do poznania, od kontemplacji do kontemplacji i od zrozumienia do zrozumienia, jest nauczany i wzmacniany w tajemniczy sposób, aż zostanie podniesiony do miłości, zjednoczony z nadzieją, a nie zapanuje radość w nim i nie zostanie wywyższony do Boga i ukoronowany naturalną chwałą swego stworzenia, w którym został stworzony. Przez te pastwiska Ducha umysł wznosi się do objawień wiedzy, upada, podnosi się, zwycięża i zostaje pokonany, i zostaje wypalony w jaskini, i w ten sposób zostaje oczyszczony, spotyka go miłosierdzie i aktywnie zapewniana jest kontemplacja Trójcy Świętej, której pragniesz. Istnieją bowiem trzy kontemplacje natur, w których umysł się wznosi, ćwiczy i ćwiczy: dwie kontemplacje natur stworzonych, racjonalnej i irracjonalnej, duchowej i fizycznej, a także kontemplacja Trójcy Świętej. Zatem najpierw następuje kontemplacja wszelkiego stworzenia, które powstało, umysł penetruje je objawieniem wiedzy, a to, co nie podlega zmysłom, następuje kontemplacja mentalna. A umysł ma kontemplację do kontemplacji siebie, podczas której 589 zewnętrznych filozofów wzniosło się swoimi umysłami, przedstawiając stworzenia. Dlatego kontemplacja synów tajemnicy wiary łączy się z wiarą i pasie się na łące Pisma Świętego: gromadzi umysł ze wszystkich zewnętrznych wzniesień i wiąże go jednością Chrystusa, na wzór Bazylego Wielkiego i Grzegorza, a jej kontemplacja dokonuje się 590 w tajemniczych słowach zapisanych w Piśmie Świętym. A słowa niepojęte poznaniem przyjmujemy za pomocą wiary, a wiedzę o nich otrzymujemy w kontemplacji, która dokonuje się w nas po oczyszczeniu. W przypadku tajemnic Ducha, które są poza poznaniem i których nie odczuwają ani zmysły cielesne, ani racjonalna władza umysłu, Bóg dał nam wiarę, dzięki której wiemy tylko, że te tajemnice istnieją. I z tej wiary rodzi się w nas nadzieja w stosunku do nich. Przez wiarę wyznajemy, że Bóg jest Panem, Panem, Stwórcą i Stwórcą wszechrzeczy, a poznaniem postanawiamy, że musimy przestrzegać Jego przykazań i rozumieć, że starych przykazań przestrzega się przez bojaźń, jak sam powiedział, natomiast życiodajne przykazania Chrystusa przestrzegane są przez miłość, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Przestrzegałem przykazań Ojca mojego i trwam w miłości Jego” 592 . Jest zatem jasne, że Syn przestrzega przykazań Ojca nie ze strachu, ale z miłości i dlatego nakazuje nam przestrzegać Jego przykazań z miłości, jak sam mówi: „Jeśli Mnie miłujecie, przykazań moich przestrzegać będziecie. A Ja będę się modlił do Ojca, a On pośle wam innego Pocieszyciela” 593. Przyjście Pocieszyciela jest darem objawienia tajemnic Ducha; Zatem w otrzymaniu Ducha, którego otrzymali apostołowie, następuje cała doskonałość wiedzy duchowej. A Pan wyznał i obiecał, prosząc Ojca swego, aby dał im Pocieszyciela, aby po wypełnieniu przykazań i oczyszczeniu pozostał z nimi na zawsze. Widzisz, że za przestrzeganie przykazań umysł otrzymuje łaskę tajemniczej kontemplacji i objawień poznania Ducha, a nie, jak zakładała Twoja mądrość, że zachowywanie przykazań przeszkadza w kontemplacji Boskich tajemnic dokonywanych w ciszy. Dlatego proszę Cię: jeśli czujesz w duszy, że osiągnąłeś królestwo miłości, przestrzegaj nowych przykazań z miłości do Tego, który je dał, a nie ze strachu, jak błogosławiony Paweł, gdy rozpalony miłością Bożą powiedział: "Kto mnie oddzieli od miłości Chrystusowej? Czy to ucisk, czy więzienie, czy prześladowanie itp.?" I dodaje też: „Nauczyliśmy się, że ani śmierć, ani życie, ani teraźniejszość, ani przyszłość nie mogą mnie odłączyć od miłości Boga, która jest w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” 594. I aby nikt nie pomyślał, że pragnie wielkiej nagrody albo zaszczytu, albo obfitego dawania darów duchowych, jak pragnie wasze sanktuarium, powiedział: „Modliłem się, abym został ekskomunikowany od Chrystusa” 595, aby przywłaszczeni byli mu obcy. A żebyś wiedział, że on, podobnie jak Twoja cześć, nie szukał tajemniczych i pustelniczych kontemplacji, ale pragnął, aby inni często otrzymywali łaskę, posłuchali, co mówi w innym miejscu: „Nawet jeśli mówię językami ludzi i aniołów, nie jestem imamem miłości, ale jest miedź dzwoniąca lub talerz brzęczący. I nawet jeśli imam przepowiada proroctwo, a znam wszystkie tajemnice i cały umysł, i nawet jeśli imam ma wiarę, jakby opuścił góry, ale nie jestem imamem z miłości, jestem niczym” 597, ponieważ legalną bramą, która prowadzi do tego, jest miłość. Jeśli zdobędziemy miłość, ona nas do tego prowadzi. Jeśli jesteśmy godni tej 598 łaski bez miłości, to z pewnością kiedyś ją utracimy, ponieważ zdobycie i opieka nad wzniosłymi świętych, a życie Boże jest miłością. Gdy tylko mnich zostaje pozbawiony miłości, jego serce natychmiast zostaje pozbawione pokoju i jest to wieś Boża, a dla niego znajdują się drzwi łaski, przez które nasz Pan będzie wchodzić i wychodzić, zgodnie ze tym, co powiedział: „Ja jestem bramą życia i przeze mnie człowiek wejdzie do życia i znajdzie pastwisko” 599 dla pokarmu swego życia duchowego, gdzie nie przeszkadza mu ani zło, ani złudzenie, ale dla wszystkich. wspina się na objawienia wiedzy i tajemnicze kontemplacje. Boska miłość wprowadza go i sprowadza w dół, niczym tych, którzy mają wolność Chrystusową. A żeby poznać prawdę o tym, że życie duchowe jest rzeczywiście Boską kontemplacją umysłu, posłuchajcie wielkiego Pawła. Bo on płacze: to mi się nie podoba bez miłości; i jeśli nie wejdę do kontemplacji przez legalne bramy miłości 602, to nie będę tego pragnąć; a jeśli została mi dana z łaski, gdy nie nabyłem miłości, to jej nie pożądam, bo nie wszedłem do Niego przez naturalne drzwi, którymi jest miłość. Dlatego najpierw muszę zdobyć miłość, która jest początkową kontemplacją Trójcy Świętej, a potem, bez dawania, w sposób naturalny, będę miał kontemplację duchową. Zrozumcie więc mądrość błogosławionego Pawła, że ​​porzucił wszystkie dary łaski i poprosił o najistotniejszy fundament rzeczy, który przyjmuje dary i je zachowuje, jak ktoś mówi. Dar kontemplacji stworzeń został dany także Mojżeszowi i wielu zostało go obdarzonych jednak nie bierzmowaniem 604, lecz objawieniem. Ja, ochrzczona w Duchu Świętym i napełniona łaską, chcę otrzymać w sobie poczucie Chrystusa żyjącego we mnie. Chrystus bowiem przez Swoją Hipostazę dokonał odnowienia naszej natury; jesteśmy w Niego przyobleczeni wodą i Duchem, a On w niewysłowionym sakramencie zjednoczył nas ze sobą i uczynił członkami swojego Ciała; ale tutaj - tylko w formie zadatku, ale w nowym świecie w sposób naturalny udziela życia pozostałym członkom. Dlaczego więc pragniecie i dążycie do kontemplacji przed miłością, skoro boski Paweł odrzucił ją bez miłości? Bo mówiąc, że „wykonywanie przykazań utrudnia mi kontemplację”, wyraźnie bluźniłeś miłości do bliźniego, przedkładając nad nią kontemplację i pragniesz ją widzieć tam, gdzie jej nie widać. Choć kontemplacji jeszcze nie widzimy, mędrcze, sama kontemplacja ukazuje nam się na swoim miejscu. Tak jak z wiekiem dusza akceptuje doskonalenie wiedzy i odczuwa to, co istnieje w świecie, i z dnia na dzień dowiaduje się o tym coraz więcej, tak w duchowości człowiek akceptuje duchową kontemplację i Boskie doznania i uczy się tego w takim stopniu, w jakim umysł rośnie w życiu umysłu i sięga do przodu. Kiedy dociera do obszaru miłości, kontempluje w jej miejsce duchowość. Jednak bez względu na to, jak wiele wysiłku wkłada człowiek, aby duchowość zstąpiła na niego, nie poddaje się. A jeśli odważnie marzy i podnosi wzrok ku temu, co duchowe, i dociera do niego swoim zrozumieniem w niewłaściwym czasie, wówczas jego wzrok wkrótce stanie się przyćmiony i zamiast rzeczywistości będzie widział duchy i obrazy. Gdy tylko w pełni zrozumiesz to swoim racjonalnym umysłem, nie będziesz szukać kontemplacji w niewłaściwym czasie. Jeśli wydaje ci się, że nawet teraz widzisz kontemplację, to ta kontemplacja jest cieniem ducha, a nie kontemplacją, ponieważ wszystko, co mentalne, ma podobieństwo i marzycielski obraz, ale jest też prawdziwa kontemplacja. Bo oto nawet w skomplikowanych naturach jest sen i czasami możliwa jest prawdziwa kontemplacja. Jeśli kontemplacja jest prawdziwa, wówczas odnajduje się światło i to, co kontemplowane, wydaje się bliskie rzeczywistości. A gdy dzieje się odwrotnie, wtedy oko widzi cień zamiast rzeczywistości: widzi wodę tam, gdzie jej nie ma, widzi budynki wzniesione i wiszące w powietrzu, podczas gdy stoją na ziemi. Zgodnie z takim zjawiskiem fizycznym, myśl to samo o zjawisku mentalnym. Jeśli wzrok umysłu nie zostanie oczyszczony przez wykonywanie przykazań, przez uczynki cichego życia, jeśli nie osiągnie doskonałości w świetle miłości, jeśli nie uda mu się w wieku odnowy Chrystusa, jeśli przez doskonalenie wiedzy nie zbliży się do natur duchowych w takim stopniu, w jakim poszukuje anielskiego życia duchowego, wówczas nie będzie możliwe stać się prawdziwym widzem Boskiej kontemplacji. Niemniej jednak te podobieństwa duchowe, które umysł chce dla siebie uformować, nazywane są duchami, a nie rzeczywistością. A to, że umysł widzi jedną rzecz zamiast drugiej, wynika z faktu, że nie został oczyszczony. Albowiem natura prawdy pozostaje zawsze niezmienna i nigdy nie zmienia się w podobieństwo; Powodem śnienia tych obrazów jest słabość, a nie czystość umysłu. Podobnie działo się z filozofami zewnętrznymi, gdyż za duchowe uważali to, czego nie przyjmowali jako prawdziwą naukę od Boga. Z nagromadzenia i ruchu ich siły myślenia, ze zrozumienia swoich myśli, w swoim zarozumiałości doszli do wniosku, że są czymś, a jednocześnie rozumowali, jak istnieją, tak aby odkrycie ich pochodzenia i zmiana podobieństwa zostały dokonane dla nich przez oboje. I rozmawiali o tym w niewłaściwej zarozumiałości, dzielili jedynego Boga w politeizmie, rozmawiali i zgadzali się między sobą w próżności swoich myśli, a ten sen o szaleństwie swoich myśli nazywali spekulacją natur. Dlatego prawdziwa kontemplacja natury zmysłowej i nadzmysłowej oraz samej Trójcy Świętej następuje w objawieniu Chrystusa. Chrystus go uczył i pokazywał ludziom, gdy początkowo w swojej hipostazie odnowił naturę ludzką, powrócił i dał jej pierwszą wolność oraz torował nam drogę do prawdy przez swoje życiodajne przykazania. A przyroda tylko wtedy jest w stanie stać się widzem prawdziwej, a nie marzycielskiej kontemplacji, gdy człowiek początkowo poprzez cierpienie, pracę i smutek odrzuci starego, namiętnego człowieka, tak jak nowo narodzone dziecko zdejmuje ubranie wyjęte z łona matki. Wtedy umysł może odrodzić się duchowo, zostać widzianym w świecie Ducha i przyjąć kontemplację swojej ojczyzny. Dlatego teraz kontemplacja stworzeń, choć słodka, jest tylko cieniem wiedzy. A słodycz jego 607 nie różni się od snów we śnie. Dlatego kontemplacja nowego świata w duchu objawienia, którym umysł raduje się duchowo, jest działaniem łaski, a nie cieniem poznania, a jej słodycz jest nierozerwalnie związana z tą, którą opisał Apostoł, mówiąc: oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani tchnęło w serce ludzkie, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują, lecz Bóg objawił to świętym przez Ducha swego, gdyż Duch bada wszystko, nawet głębokości Boże. 608 . I ta kontemplacja staje się pokarmem umysłu, dopóki się nie wzmocni i nie dojdzie do stanu akceptacji kontemplacji wyższego niż pierwsza kontemplacja, ponieważ jedna kontemplacja przenosi człowieka do innej kontemplacji, aż umysł zostanie wprowadzony w obszar doskonałej miłości. Miłość bowiem jest pojemnikiem tego, co duchowe i opiera się na czystości duszy. Kiedy umysł znajdzie się w obszarze miłości, wtedy działa łaska, umysł akceptuje duchową kontemplację i staje się widzem tego, co niewidzialne. Dar objawień kontemplacji myślowej, jak powiedziałem, udzielany jest na dwa sposoby: czasami z łaski, dla zapału wiary, a czasami – z powodu wypełniania przykazań i czystości. Łaską, jak błogosławieni apostołowie, którzy nie przez wypełnianie przykazań oczyścili swoje umysły i otrzymali objawienie kontemplacji, ale przez zapał wiary, ponieważ w prostocie uwierzyli w Chrystusa i bez wahania i zwątpienia szli za Nim z płonącym sercem. A kiedy Chrystus zakończył swoją czcigodną ekonomię, posłał im Ducha Pocieszyciela, oczyścił i udoskonalił ich umysły, skutecznie zabił w nich starego, namiętnego człowieka i skutecznie ożywił w nich nowego, duchowego człowieka, i otrzymali doznanie obu. Tak błogosławiony Paweł odnowił się tajemniczo i następnie przyjął kontemplację objawienia tajemnic, ale jednocześnie na tym nie polegał. Choć skutecznie otrzymał łaskę i dar, całe swoje życie poświęcił, aby w miarę możliwości odwdzięczyć się za łaskę, którą został zaszczycony, gdy Pan rozmawiał z nim, jak ze swoimi, w drodze i posłał go do Damaszku. Nie jest napisane, że Jezus rozmawiał z nim wyraźnie, ale jest napisane, że Ananiasz powiedział do niego: „Bracie Saulu, Pan nasz, Jezus Chrystus, ukazał ci się w drodze, posyłając mnie do ciebie, aby twoje oczy przejrzały i napełniły się Duchem Świętym”. 609. A kiedy go ochrzcił, napełnił się Duchem Świętym i odczuł ukryte tajemnice objawienia, jak to się stało ze świętymi apostołami, gdy Jezus był z nimi, i powiedział do nich: „Imam ma wiele macie wam do powiedzenia, ale teraz znieść tego nie możecie, lecz gdy przyjdzie Duch Święty, wprowadzi was we wszelką prawdę i oznajmi wam to, co ma przyjść”. I błogosławiony Paweł, oczywiście, wtedy, gdy otrzymał Ducha Świętego i został przez Niego odnowiony, otrzymał tajemnice objawienia, zaczął kontemplować w duchu objawień i cieszył się kontemplacją, słyszał niewysłowione czasowniki, widział kontemplację, najwyższą w naturze, cieszył się kontemplacją mocy niebieskich i cieszył się duchowością. I niech to nie będzie to, co heretycy, zwani Euchites 611, w swoim szaleństwie twierdzą, jak gdyby osiągnął to wejście przez własne pragnienie! (Umysł w ogóle nie może się tam wznieść.) Wręcz przeciwnie, Paweł zachwycał się duchem objawień, jak sam napisał w Liście do Koryntian, pomimo tych próżnych ludzi, którzy upodabniali się do świętych apostołów, wyznawali sny swoich myśli i nazywali je duchowymi kontemplacjami. Dotyczy to wielu heretyków, to znaczy jest blisko Orygenesa, Walentina, syna Dissanowa, Marcjona, Manesa i innych starożytnych przywódców szkodliwych herezji, które rozpoczęły się od czasów apostołów i które miejscami można znaleźć nawet do dziś. Ponieważ więc niektórzy ludzie, skażeni przez demoniczne sny, chcieli zepsuć naukę błogosławionych apostołów, boski apostoł zmuszony był zamienić w nicość chlubę heretyków, którzy przechwalali się cieniem dzieła demonów, które im się ukazały, gdy z pokorą i wielką bojaźnią opisuje swoją Boską kontemplację, przypisując ją osobie innego. Mówi bowiem: „Przed czternastym rokiem życia człowiek wiedział o Chrystusie – czy poza ciałem, czy w ciele, nie wiemy, Bóg wie – został porwany do raju, a ten, który usłyszał czasowniki, których człowiek nie powinien mówić” 613. Dlatego mówi, że rozkoszował się podziwem i nie wzniósł się umysłem samowolnie do kontemplacji, do trzeciego nieba. Pisał, że widział kontemplacje; Powiedział, że słyszał czasowniki, ale jakie były słowa lub obrazy kontemplacji, nie mógł napisać. Gdy bowiem umysł poprzez ducha objawienia dostrzegł to na swoim miejscu, wówczas nie zgodził się na wypowiedzenie tego w miejscu, które do tego nie było właściwe. A nawet gdybym chciał to powiedzieć, nie mógłbym, bo nie widziałem tego zmysłami cielesnymi. To, co umysł odbiera zmysłami cielesnymi, może ponownie za ich pomocą wytłumaczyć w sferze fizycznej, natomiast tego, co namacalnie kontempluje, słyszy lub czuje w sobie, w sferze Ducha, wracając do ciała, nie jest w stanie powtórzyć, pamięta jedynie, że to widział, ale jak to widział, nie umie jasno powiedzieć. I to potępia fałszywe pisma, tak zwane objawienia, skomponowane przez przywódców herezji, skażonych demonicznymi snami, na temat siedzib na firmamencie, do których wznosi się umysł dla samowolnego zrozumienia, i wznoszenia umysłu do nieba, i miejsc zarezerwowanych na Sąd, i różnorodnych obrazów mocy niebieskich i ich skuteczności. Wszystko to jest cieniem umysłu odurzonego zarozumiałością i doprowadzonego do szaleństwa przez demoniczne działania. Dlatego błogosławiony Paweł jednym słowem zamknął drzwi przed wszelką kontemplacją i zamknął okiennicę w ciszy, gdzie umysł, choćby mógł to oznajmić, nie dostałby na to pozwolenia. Powiedział bowiem, że wszelkie kontemplacje, jakie język jest w stanie wykryć w obszarze cielesnym, są snami o myślach duchowych, a nie działaniem łaski. Tak więc, Wasza Wysokość, pamiętając o tym, niech czuwa nad snami głębokich myśli. A mnisi o subtelnym umyśle, którzy szukają próżnej chwały, pragną nowych odkryć i robią wszystko na pokaz, najczęściej stają się ofiarami tego nadużycia. Ktoś o imieniu Malpa, pochodzący z Edessy, wymyślił kiedyś herezję Euchitów, podczas gdy on prowadził wysokie życie i znosił najtrudniejsze trudy i smutki. Mówią bowiem, że będąc uczniem błogosławionego Juliana, zwanego Szebą, udał się z nim na krótki czas na Synaj i do Egiptu i widział wielkich ojców tamtych czasów, widział błogosławionego Antoniego, słyszał od niego tajemnicze słowa wypowiadane przez niego o czystości i zbawieniu dusz, słyszał subtelne pytania o namiętności, w których Antoni wyjaśniał, że umysł po oczyszczeniu ma kontemplację tajemnic Ducha i że dusza może przez łaskę być godną beznamiętności, gdy czyniąc przykazań zostaje pozbawiony dawnych namiętności i odzyskuje zdrowie swojej prymitywnej natury. A kiedy Malpa w kwiecie swojej młodości usłyszał te słowa, zapłonął jak ogień, przybył do swojego miasta, gdy rozpaliła się w nim pasja umiłowania chwały, wybrał dla siebie pustelnię i poświęcił się czynom, surowym smutkom i nieustannym modlitwom. A kiedy rozpaliła się w nim namiętność przesadnej umiłowania chwały, to znaczy nadziei osiągnięcia tej wyżyny, o której słyszał, gdyż nie nauczył się sztuki stawiania czoła wrogom prawdy, nie rozumiał intryg, oszustw i podstępów przeciwnika, którymi wciąga silnych na zagładę, liczył tylko na czyny, na smutek, na niechciwość, na ascezę, na wstrzemięźliwość, bez nabywania uniżenia, pokory, serdecznej skruchy – to broń nie do pokonania w walce ze złym, nie pamiętanie o Piśmie Świętym, które mówi: pełniąc uczynki, przestrzegaj przykazań, znoś smutki, uważaj się za nieprzyzwoitych niewolników 616 – i dopiero on rozpalił się wysoką zarozumiałością, opartą na kreowaniu swego życia, i zapłonął pragnieniem wyżyn, o których słyszał – potem po długim czasie, kiedy diabeł widząc, że nie ma w nim pokory, a jedynie pragnie kontemplacji, aby doświadczyć tajemnic, o których słyszał, ukazał mu się w niezmierzonym świetle, mówiąc: „Ja jestem Pocieszyciel i zostałem posłany do ciebie od Ojca, aby cię uczynić godnym kontemplacji, której pragniesz dla swoich uczynków, aby dać ci beznamiętność i przyszłość, aby dać ci pokój od uczynków”. W zamian za to zły duch zażądał od tego nieszczęśnika czci. A ten głupiec, ponieważ nie poczuł nagany złego ducha, natychmiast przyjął go z radością, oddał mu pokłon i natychmiast znalazł się pod jego władzą. A wróg zamiast Bożej kontemplacji napełnił go demonicznymi snami, kazał mu przestać pracować dla prawdy, nadymał go i naśmiewał się z niego próżną nadzieją beznamiętności, mówiąc do niego: „Teraz nie potrzebujesz uczynków, cierpień ciała, w walce z namiętnościami i pożądliwościami” i uczynił go przywódcą heretyckich Euchitów. Kiedy się rozmnożyli, a ich podłe i niesprawiedliwe nauczanie wyszło na jaw, zostali wydaleni przez ówczesnego biskupa. A ktoś inny, imieniem Asina, w tym samym mieście Edessa, skomponowawszy wiele drobiazgów 617, które śpiewa się do dziś, wiódł wystawne życie i beztrosko wiązał się z najtrudniejszymi czynami, aż stał się sławny 618. Zwiódł go diabeł, wyciągnął go z celi i umieścił na szczycie góry zwanej Storium, zawarł z nim umowę, pokazał mu wizerunek rydwanów i koni i powiedział do niego: „Bóg mnie posłał, abym zabierze cię do nieba, jak Eliasz”. A gdy tylko dał się zwieść swemu dziecięcemu umysłowi i wspiął się na rydwan, cały ten sen upadł, spadł z dużej wysokości, spadł stamtąd na ziemię i umarł śmiercią godną wspólnego śmiechu i płaczu. Nie na próżno to tutaj mówiłem, ale abyśmy poznali wyrzuty demonów, które pragną zagłady świętych, a nie pożądali w niewłaściwym czasie wyżyn inteligentnego życia 619, w przeciwnym razie zostaniemy wyśmiani przez naszego przebiegłego przeciwnika, bo nawet teraz widzę, że młodzi ludzie, pełni namiętności, nieustraszenie opowiadają bzdury i nauczają o tajemnicach beznamiętności. O osobach pełnych namiętności, które rozpoczynają naukę związku cielesności i bezcielesności i nie różnią się niczym od chorych, którzy nauczają o zdrowiu, jeden ze świętych napisał: „Błogosławiony Paweł, gdy dowiedział się o uczniach, którzy gardzili przykazaniami i nie przezwyciężyli namiętności, ale pragnęli błogiej kontemplacji tajemnic, która jest możliwa po oczyszczeniu, powiedział do nich: «Najpierw odsuńcie starca». namiętności, a potem pragnąć przyoblec się w nowego człowieka, odnowionego przez poznanie tajemnic na podobieństwo Stwórcy 620 i nie pragnąć tej wizji mojej i innych apostołów, skutecznie dokonanej przez łaskę, ponieważ Bóg chce i okazuje miłosierdzie, chce i zatwardza 621 Bo któż się przeciwstawi Jego obliczu i czasami Jego woli? swobodnie, czasami wymaga uczynków i oczyszczenia, a potem wysyła dar, a czasem nawet po uczynkach i oczyszczeniu nie daje tutaj, ale przechowuje go, aby w jego miejsce obdarzyć kontemplacją. Stwierdzamy, że czyni to także w odniesieniu do mniejszego daru, w porównaniu z tym 622 – mam na myśli odpuszczenie grzechów. Oto bowiem melodia chrztu nie przebacza i nie żąda niczego poza wiarą; żałując za grzechy po chrzcie, nie odpuszcza całkowicie, ale żąda pracy, smutków, smutków, skruchy, łez, długotrwałego płaczu, a potem przebacza. Tune przebaczył zbójcy jedną spowiedź słowem na krzyżu i obiecał mu Królestwo Niebieskie, ale żądał też od grzesznika wiary i łez, a od męczenników i spowiedników wraz z ich serdeczną wiarą żądał smutku, tortur, planowania, męki i różnych śmierci. Niech więc Wasza Świątobliwość, przekonana o tym i tym podobnych, spojrzy na to i na to, co pierwsze i na ostatnie, i niech nie szuka kontemplacji, gdy nie jest na nią czas. A będąc uwięzionym w miejscu ciała, bądź pilny w sprawach pokuty i przeciwnik namiętności, cierpliwy w wykonywaniu przykazań i strzeż się wyrzutów demonicznych, a także tych, którzy głoszą niezmienną doskonałość w tym namiętnym i wygodnym świecie. Nie jest to dane nawet świętym aniołom, tym sługom Ojca i Ducha, którzy oczekują odnowy w przyszłości 623, aby zostać wyzwoleni z dzieła nieskazitelności do wolności dzieci Bożych 624. Czy bowiem możliwa jest doskonałość tutaj, gdzie słońce wschodzi i zachodzi wśród chmur, czasem jest wiadro, czasem susza, czasem radość, a czasem lament? Przeciwieństwem tego jest część wilków 625, jak powiedział jeden ze świętych. Niech Bóg utwierdzi fundamenty naszego życia prawdziwą afirmacją i Swoim świętym nauczaniem. Jemu przystoi chwała, moc i splendor teraz i na wieki wieków! Amen. Słowo pięćdziesiąt sześć. O miłości do Boga, o wyrzeczeniu się świata i odpoczynku w Bogu Dusza, która miłuje Boga, ma odpoczynek w Bogu i tylko w Nim. Wyrzeknij się najpierw wszelkiej jedności zewnętrznej, a wtedy będziesz mógł sercem zjednoczyć się z Bogiem, gdyż zjednoczenie z Bogiem poprzedzone jest wyrzeczeniem się substancji. Chleb podaje się dziecku jako pokarm po nakarmieniu go mlekiem: osoba, która chce odnieść sukces w Boskości, musi najpierw oddalić się od świata, jak dziecko z objęć i ssania matki. Praca cielesna poprzedza pracę duchową, tak jak pył poprzedził duszę wdmuchniętą w Adama. Kto nie osiągnął pracy cielesnej, nie może mieć pracy duchowej, gdyż ta rodzi się z pierwszej, jak kłos z ziarna pszenicy. A kto nie ma aktywności duchowej, jest pozbawiony darów duchowych. Cierpienia znoszonego w obecnym wieku ze względu na prawdę nie mogą być porównywane z przyjemnością przygotowaną dla tych, którzy cierpią w imię dobra. Tak jak za tymi, którzy sieją we łzach, podążają uchwyty 626 radości 627, tak po cierpieniu dla Boga nadejdzie radość. Chleb wytworzony przez pot wydaje się rolnikowi słodki; to samo czyni dla sprawiedliwości serce, które przyjęło wiedzę o Chrystusie. Z dobrą wolą znoście zarówno upokorzenie, jak i pokorę, aby zyskać śmiałość przed Bogiem. Człowiek, który mądrze znosi każde okrutne słowo, choć sam najpierw nie wyrządził niesprawiedliwości temu, który je wypowiedział, wkłada w ten sposób koronę cierniową na swoją głowę, ale jest błogosławiony, ponieważ został ukoronowany niezniszczalnie w czasie, którego nie zna. Ten, kto z wiedzą ucieka przed próżną chwałą, przeczuł w swojej duszy przyszły wiek. Kto twierdzi, że opuścił świat, a z jakiejś potrzeby kłóci się z ludźmi, aby mu niczego do odpoczynku nie brakowało, jest całkowicie ślepy, bo dobrowolnie opuściwszy całe swoje ciało, walczy i kłóci się o jeden z jego członków. Ten, kto ucieka od pokoju w tym życiu, ma umysł, który już patrzy w przyszłość, w przyszły wiek. A kto jest związany pożądliwością, jest niewolnikiem namiętności. Nie myślcie, że samo zdobywanie złota i srebra jest pożądliwością, ale także czymkolwiek innym, do czego jest przywiązana wasza wola. Nie chwalcie kogoś, kto cierpi fizycznie, ale któremu puszczono wodze zmysłów, mam na myśli słuch, rozdziawione i niekontrolowane usta oraz rozproszone oczy. Kiedy wyznaczasz swojej duszy granice, aby ułożyć się w miłosierdzie 628, naucz swoją duszę, aby nie szukała usprawiedliwienia w innych sprawach, 629 aby nie okazało się, że jedną ręką robisz, a drugą marnujesz, bo tam potrzebne jest współczucie, a tu szerokość serca. Wiedz, że pozostawienie grzechów dłużnikom jest aktem sprawiedliwości. Wtedy wszędzie w umyśle zobaczysz ciszę i lekkość. Gdy przekroczysz drogę sprawiedliwości, będziesz trzymał się wolności w każdej sprawie 630. Jeden ze świętych powiedział o tym: „Miłosierny jest ślepy, jeśli nie jest sprawiedliwy; rozumiem, że muszę dać innemu z tego, co osiągnąłem własnym wysiłkiem i pracą, a nie z tego, co uzyskałem przez kłamstwa, nieprawdy i podstępy”. A jednak w innym miejscu powiedział: „Jeśli chcesz siać wśród biednych, to siej od siebie. A jeśli masz zamiar siać od kogoś innego, to wiedz, że to jest najbardziej gorzki kąkol”. I dodam, że jeśli miłosierny nie jest ponad własną sprawiedliwość 631, to nie jest miłosierny, to znaczy miłosierny nie tylko daje ludziom jałmużnę ze swoich, ale także z radością znosi niesprawiedliwość ze strony innych i okazuje im miłosierdzie. A kiedy sprawiedliwość zwycięża dzięki jałmużnie, wtedy zostaje ukoronowany nie prawowitymi koronami sprawiedliwych, ale koronami ewangelii doskonałych. Albowiem rozdawać ubogim swój majątek, nagich przyodziewać, miłować bliźniego jak siebie samego, nie obrażać i nie kłamać – to głosiło także stare prawo; Doskonałość ekonomii ewangelicznej nakazuje to: nie zadawajcie tortur temu, kto bierze wasze, i dawajcie każdemu, kto o to poprosi, 632. I trzeba z radością znosić nie tylko niesprawiedliwe zabieranie czegokolwiek i innych rzeczy zewnętrznych, ale także oddać duszę za brata. Ten jest miłosierny, a nie ten, który okazuje miłosierdzie swemu bratu jedynie poprzez jałmużnę! Ale miłosierny jest także ten, kto słyszy lub widzi coś, co zasmuca brata i ma w sercu współczucie, ale także ten, kto uduszony przez brata nie będzie na tyle bezwstydny, by odpowiedzieć i zasmucić jego serce. Prawie czuwam, aby znaleźć pocieszenie blisko twojej duszy. Czytaj w ciszy, aby twój umysł był zawsze wzniesiony ku cudom Boga. Kochaj ubóstwo z cierpliwością, aby zebrać umysł od wzlotów. Nienawidź przestronnego życia 633, aby zachować spokój myśli. Powstrzymaj się od wielu 634 i zaopiekuj się jedną swoją duszą, aby ocalić ją od marnotrawienia wewnętrznej ciszy. Kochajcie czystość, abyście nie wstydzili się modlić przed Bogiem. Zdobądź czystość w swoich czynach, aby twoja dusza była oświecona modlitwą, a pamięć o śmierci rozpalała radość w twoim umyśle. Uważaj na małą 635, żeby nie wpaść w dużą. Nie bądź leniwy w swojej pracy, aby nie wstydzić się, gdy stoisz wśród znajomych i nie zostać bez materiałów podróżnych 636, aby twoi przyjaciele zostawili cię samego na środku drogi. Prowadź swoje sprawy z wiedzą, aby nie dać się im odciągnąć od całego Twojego kursu 637. Zdobądź wolność w swoim życiu, aby uwolnić się od burzy 638. Nie wiąż swojej wolności z tym, co służy przyjemnościom, abyś nie stał się niewolnikiem niewolników. W swoim ubiorze kochaj ubogie ubrania, aby dyskredytować myśli, które w tobie powstają, czyli arogancję serca. Ten, kto kocha jasność, nie może zdobyć pokornych myśli, ponieważ serce jest wewnętrznie odciśnięte na podobieństwo zewnętrznych obrazów 639. Kto, kochający próżne rozmowy, wiedział, jak zdobyć czysty umysł? Kto, chcąc zdobyć ludzką chwałę, mógłby zdobyć pokorne myśli lub kto będąc nieumiarkowanym i rozpustnym na ciele, mógłby stać się czysty umysłem i pokornym sercem? Kiedy umysł daje się ponieść uczuciom, wówczas zjada wraz z nimi pokarm zwierzęcy. A kiedy umysł porywa uczucia, wówczas spożywają z nim anielskie pożywienie. Po pokorze następuje wstrzemięźliwość i powściągliwość, a próżność jest sługą rozpusty i dzieła pychy. Pokora, dzięki ciągłej powściągliwości, wchodzi w kontemplację i ozdabia duszę czystością, a próżność, przez ciągły bunt i zamęt myśli, zbiera brudne skarby ze wszystkiego, co spotyka i kala serce. Patrzy także na naturę rzeczy obscenicznym spojrzeniem i zajmuje umysł haniebnymi snami, podczas gdy pokora duchowo ogranicza się do kontemplacji i podnieca tego, kto ją nabył, do pochwały. Nie utożsamiaj tych, którzy czynią znaki, cuda i moce na świecie, z tymi, którzy milczą z wiedzą. Bardziej kochajcie nieskuteczność milczenia niż nasycenie głodnych na świecie i nawrócenie wielu narodów na uwielbienie Boga. Lepiej jest dla ciebie uwolnić się z więzów grzechu, niż uwolnić niewolników z niewoli. Lepiej jest dla ciebie zawrzeć pokój ze swoją duszą w jedności potrójnego składu w tobie, to znaczy ciała, duszy i ducha, niż uspokajać swoimi naukami tych, którzy różnią się poglądami. Grzegorz bowiem powiada: „Dobrze jest teologizować ze względu na Boga, ale lepiej jest, gdy człowiek stanie się czysty dla Boga”. Lepiej dla ciebie, jako przywódcy i doświadczonego, nie mówić, niż płynąć naukami jak rzeka z bystrości umysłu. Bardziej pożyteczne jest, abyś zadbał o wskrzeszenie martwości swojej duszy z namiętności, kierując swoje myśli w stronę Boskości, niż wskrzeszając umarłych. Wielu posiadało moce, wskrzeszało umarłych, trudziło się nawróceniem zgubionych i dokonywało wielkich cudów; przez ich ręce wielu doszło do poznania Boga, a po tym wszystkim oni sami, ożywiając innych, popadli w podłe i podłe namiętności, sami się zabili, a dla wielu stali się pokusą, gdy ich uczynki stały się oczywiste, ponieważ byli jeszcze chorzy psychicznie i nie troszczyli się o zdrowie swoich dusz, ale wypływali do morza tego świata, aby leczyć dusze innych, podczas gdy sami byli jeszcze słabi i stracili nadzieję dla swoich dusz w Bogu 644 powyższy sposób 645 . Albowiem słabość ich uczuć nie była w stanie sprostać i znieść płomieni rzeczy, które zwykle rozwścieczają dzikość namiętności, gdyż oni też potrzebowali ochrony, a mianowicie, aby w ogóle nie widywać kobiet, nie oddawać się spokojowi, nie zdobywać srebra i innych rzeczy, nie panować nad innymi i nie być ponad nikim. Lepiej uchodzić za niewykształconego, bo nie potrafisz się kłócić, niż za mądrych ze względu na swą bezwstydność 647. Bądź biedny ze względu na pokorę, a nie bądź bogaty ze względu na bezwstydność. Przekonaj tych, którzy głoszą nauki sprzeczne z twoimi, mocą twoich cnót, a nie siłą przekonywania twoich słów. Łagodnością i spokojem warg Twoich powstrzymaj bezwstydność nieposłusznych i spraw, by ucichła. Napominaj tych, którzy nie powstrzymują się od szlachetności swego życia, a tych, którzy mają bezwstydne uczucia, powściągliwością oczu. Przez wszystkie dni swojego życia, gdziekolwiek się udasz, rozpoznaj siebie jako wędrowca, abyś mógł pozbyć się szkód spowodowanych swobodą przepływu. Przez cały czas myśl o sobie, że nic nie wiesz, aby uniknąć oskarżenia o podejrzenie, że chcesz na swój sposób ustalić opinię drugiej osoby. Błogosławcie zawsze ustami, a nie będą was oczerniać, bo z oszczerstwa wynika oszczerstwo, a z błogosławieństwa błogosławieństwo. We wszystkim uważaj się za biednego, aby nauczać, a przez całe życie będziesz mądry. Nie ucz innych tego, czego sam nie osiągnąłeś, 648 abyś się nie wstydził i gdy porównasz swoje życie, twoje kłamstwa nie wyszły na jaw. Jeśli zaczniesz mówić komuś coś pożytecznego, to mów jak uczeń, a nie z autorytetem i bezwstydem, osądź się z wyprzedzeniem i pokaż, że jesteś niższy od niego, abyś mógł pokazać tym, którzy słuchają, porządek pokory i zachęcić ich do słuchania twojej mowy i zacząć to robić, a będziesz zaszczycony w ich oczach. Jeśli możesz, to w takich przypadkach mów ze łzami, aby pożytek był zarówno dla ciebie, jak i dla tych, którzy cię słuchają, a łaska Boża będzie z tobą. Czytaj Ewangelię, przekazaną przez Boga do poznania całego wszechświata, aby uzyskać przewodnictwo z mocy Jego opatrzności dla każdego pokolenia i aby twój umysł był zanurzony w cudach Boga. Takie czytanie pomaga w realizacji Twoich intencji. Niech twoje czytanie będzie przebiegać w ciszy, niczym niezakłóconej; i bądź wolny od wielkiej troski o ciało i od codziennego buntu, abyś mógł zakosztować najsłodszego smaku w swojej duszy ze słodkim zrozumieniem, które przewyższa wszelkie uczucie, i aby twoja dusza odczuła to poprzez przebywanie w tym 650. Niech słowa ludzi wprawnych 651 nie będą dla ciebie jak słowa obłudników i tych, którzy sprzedają słowo Boże, abyś do końca życia nie pozostał w ciemności i nie stracił korzyści z tych słów, a podczas bitwy nie dajcie się zagubić jak zagubieni 652 i nie wpadnijcie do dołu pod pozorem dobra. W cokolwiek masz zamiar zgłębiać, niech poniższy wpis będzie dla Ciebie znakiem wpisu 653 w środku. Kiedy łaska zacznie otwierać twoje oczy na wrażenie widzenia przedmiotów w ich rzeczywistości 654, wtedy twoje oczy natychmiast zaczną ronić strumienie łez, tak że twoje policzki zostaną obmyte nie raz mnóstwem ich. A potem walka uczuć osłabnie i ukryje się w tobie. Jeżeli ktoś was uczy czegoś sprzecznego z tym, nie wierzcie mu. Oprócz łez nie szukaj w ciele innego, bardziej oczywistego znaku. Kiedy umysł wznosi się ponad stworzenia, w ciele ustają łzy, wszelkie podniecenie i doznania. Znalazłeś miód i jadłeś z umiarem, ale nie jesteś tak pełny, żeby zwymiotować. 655. Natura duszy jest elastyczna i łatwa; czasami zachwycona pragnie wznieść się wysoko i dowiedzieć się, co jest ponad jej naturą. Często coś zostaje uświadomione poprzez czytanie Pisma Świętego i przyglądanie się różnym rzeczom. Kiedy jej się to pozwolono i porównała z tym, co pojęła, wówczas okazuje się, że w mierze swego wzroku jest niższa i mniejsza od tego, co rozszerzyła jej wiedza, dlatego też w myślach odziana jest w strach i drżenie, i w strach, jakby zawstydzona, że ​​odważyła się dotknąć swoich najwyższych duchowych obiektów, spiesznie powraca ponownie do swojej znikomości. Z powodu lęku inspirowanego przedmiotami 656 ogarnia go jakiś rodzaj lęku, a roztropność daje wskazówki umysłowi duszy, aby nauczył się ciszy, a nie był bezwstydny, aby nie zginąć, i nie szukał tego, co jest od niego wyższe, i nie dociekał, co jest od niego wyższe. Dlatego, gdy zostanie wam dana moc rozumienia, zrozumcie i nie dotykajcie tajemnic bezwstydnie, lecz w milczeniu oddawajcie cześć, wysławiajcie i dziękujcie. Tak jak nie jest dobrze jeść dużo miodu, tak nie jest dobrze wdawać się w studiowanie słów Boga, aby, jeśli chcesz zajrzeć w odległe przedmioty, nie zbliżając się jeszcze do nich z powodu niedogodności na ścieżce, twoja zdolność widzenia nie wyczerpała się i twoja zdolność widzenia nie została uszkodzona. Czasami bowiem zamiast rzeczywistości widzi się jakieś duchy, a umysł zniechęcony poszukiwaniem tego, zapomina o swoim zamiarze. Dlatego Salomon pięknie powiedział, że tak jak miasto jest nieogrodzone, tak niecierpliwy jest człowiek 658. Oczyść więc, człowiecze, swoją duszę, odrzuć troskę o to, co jest poza twoją naturą, a zarzuć zasłonę czystości i pokory na swoje myśli i ruchy, a przez to odnajdziesz to, co jest w twojej naturze, bo pokornym odkrywane są tajemnice. Jeśli zamierzasz poświęcić swą duszę pracy modlitewnej oczyszczającej umysł i nie czuwać w nocy, aby zyskać bystry umysł, to odwróć się od widoku świata, przestań rozmawiać z ludźmi i nie chcesz, jak to jest w zwyczaju, przyjmować do swojej celi przyjaciół, nawet pod pretekstem korzyści 659, z wyjątkiem tych tego samego rodzaju, myślących podobnie do ciebie i twoich kolegów-żołnierzy; bójcie się zakłócenia rozmowy duchowej 660, która z reguły zostaje pobudzona mimowolnie, po zerwaniu, wyrzeczeniu i całkowitym zaprzestaniu rozmowy zewnętrznej. Połącz jałmużnę z modlitwą, a twoja dusza ujrzy światło prawdy. W miarę bowiem, jak serce przestanie być niepokojone przez przedmioty zewnętrzne, w tym samym stopniu umysł może poprzez zrozumienie myśli 661 osiągnąć zrozumienie Boskich czynów i zdumienie (przez nie). Dusza bowiem zazwyczaj szybko zastępuje (spotkania ludzkie rozmowami z Bogiem i słowami Bożymi) jedną rozmowę na drugą, jeśli staramy się wykazać trochę pilności. A żeby zastąpić jeden wywiad drugim, zaangażuj się w lekturę Pisma Świętego, co otwiera Ci drogę do subtelności kontemplacji i żywotów świętych, choć na początku nie poczujesz słodyczy z powodu zaciemniającej się bliskości rzeczy. A kiedy zaczniesz się modlić i praktykować swoją regułę, to zamiast myśleć o tym, co widziałeś i słyszałeś na świecie, znajdziesz w sobie myślenie o Boskich Pismach, które czytałeś, a przez tę refleksję pamięć o tym, co światowe, zostanie sprowadzona w zapomnienie, a w ten sposób umysł oczyści się. To właśnie oznacza, że ​​dusza otrzymuje pomoc z czytania, gdy zaczyna się modlić, a także zostaje oświecona przez modlitwę poprzez czytanie. A czytanie znowu, zamiast zewnętrznego zawstydzenia, dostarcza pożywienia dla różnych rodzajów modlitwy, dlatego czytając, dusza zostaje oświecona, aby zawsze modlić się bez lenistwa i bez zawstydzenia. Dla cielesników i żarłoków jest tak samo nieprzyzwoite studiowanie tematów duchowych, jak nieprzyzwoite jest mówienie o czystości przez nierządnicę. Niezwykle chore ciało jest zniesmaczone i nie toleruje tłustych potraw, a umysł zajęty sprawami doczesnymi nie może zbliżyć się do studiowania Boskości. Ogień nie zapala się w wilgotnym drewnie, a Boży żar nie rozpala serca miłującego pokój. Nierządnica nie trwa w miłości do jednej rzeczy, a dusza przywiązana do wielu rzeczy nie trwa w Boskich naukach. Tak jak ktoś, kto nie widział słońca na własne oczy, nie jest w stanie opisać komuś jego światła samym słyszeniem i nawet nie czuje jego światła, tak też nie zakosztował w swojej duszy słodyczy spraw duchowych. Jeśli masz coś więcej poza codziennymi potrzebami, rozdaj to ubogim i odważnie idź ofiarowywać swoją modlitwę, czyli rozmawiaj z Bogiem jak syn z ojcem. Nic nie przybliża serca do Boga bardziej niż jałmużna i nic nie wywołuje takiej ciszy w umyśle jak samowolne ubóstwo. Lepiej jest dla wielu nazywać Cię ignorantem ze względu na Twoją prostotę, niż być mądrym i doskonałym w umyśle ze względu na Twoją chwałę. Jeśli ktoś, siedząc na koniu, wyciągnie do ciebie rękę, aby przyjąć jałmużnę, nie odmawiaj mu, bo w tym czasie jest niewątpliwie biedny, jak jeden z żebraków. Kiedy dajesz, dawaj z hojnością, z czułością na twarzy i zapewnij mu więcej, niż prosił. Mówi się bowiem: wyślij swój kawałek na oblicze biednego, a w krótkim czasie znajdziesz nagrodę 664. Nie oddzielaj bogatych od biednych i nie próbuj odróżniać godnych od niegodnych, niech wszyscy będą dla ciebie równi za dobry uczynek. W ten sposób bowiem można przyciągnąć także niegodnych do dobra, gdyż dusza poprzez cielesność szybko zostaje wciągnięta w bojaźń Bożą. A Pan dzielił posiłki z celnikami i nierządnicami i nie oddzielał od siebie niegodnych, aby w ten sposób wszystkich wciągnąć w bojaźń Bożą i aby poprzez fizyczność zbliżyli się do duchowości. Dlatego z dobrocią i czcią zrównajcie wszystkich ludzi, niezależnie od tego, czy ktoś jest Żydem, czy niewiernym, czy mordercą, zwłaszcza że jest waszym bratem, tej samej natury co ty i nie odszedł od prawdy bez wiedzy. Kiedy czynisz komuś dobrze, nie spodziewaj się od niego kary – Bóg wynagrodzi cię za jedno i drugie. A jeśli to możliwe, czyńcie dobro, a nie ze względu na przyszłą nagrodę. Jeśli nałożysz na swoją duszę granicę ubóstwa i dzięki łasce Bożej uwolnisz się od trosk, a przez swoje ubóstwo staniesz się ponad światem, to strzeż się, aby nie pożądać zdobywania ubóstwa dla dawania jałmużny, nie pogrążaj swojej duszy w zamieszaniu, biorąc jednym i dając drugiemu, nie niszcz honoru swoją zależnością od ludzi, prosząc od nich i nie trać wolności i szlachetności umysłu w trosce o sprawy życia, ponieważ twój stopień jest wyższy niż stopień stopień miłosierny; nie, proszę, nie uzależniaj się. Dawanie jałmużny jest jak wychowywanie dzieci, a cisza jest szczytem doskonałości. Jeżeli posiadasz jakąś własność, zmarnuj ją nagle. Jeśli nic nie masz, nie chcesz tego mieć. Oczyść swoją komórkę z luksusu i nadmiaru, a to doprowadzi cię do mimowolnej abstynencji, nawet jeśli tego nie chciałeś. Niedobór rzeczy uczy człowieka powstrzymywania się, a kiedy pozwolimy sobie na folgowanie sobie, nie będziemy w stanie się opanować. Ci, którzy odnieśli zwycięstwo w walce zewnętrznej, pozbyli się także wewnętrznego lęku i nic ich na siłę nie uciska, nie przeszkadza im bitwa grożąca im z przodu lub z tyłu, 667 Mam na myśli walkę wzniesioną na duszę przez uczucia i zaniedbania, jak słuch i język, lub gdy dajemy i bierzemy. Wszystko to, wkraczając do duszy, powoduje w niej ślepotę. A kiedy wkrada się zewnętrzne zamieszanie, nie może być uważna na siebie w toczącej się przeciwko niej tajnej wojnie i tłumić wewnętrzne powstania milczeniem 668. A gdy ktoś zamyka bramy miasta, to znaczy uczucia, wtedy walczy wewnątrz i nie boi się zasadzek poza miastem. Błogosławiony, kto o tym wie i trwa w milczeniu, nie zajmując się wieloma sprawami, ale wszelka aktywność cielesna zastąpiła pracą modlitwy i wierzy, że dopóki współpracuje z Bogiem i powierza Mu opiekę we dnie i w nocy, nie zabraknie mu niczego niezbędnego, ponieważ dla Boga wycofuje się z rozrywek i trudów. Jeśli ktoś nie może milczeć bez rękodzieła, niech pracuje, wykorzystując rękodzieło dla korzyści, a nie dla zysku, z chciwości. Rękodzieło przeznaczone jest dla słabych, jednak dla bardziej zaawansowanych powoduje zamieszanie. Ojcowie bowiem zarządzili, aby biedni i tchórzliwi angażowali się w pracę, ale nie jako zadanie konieczne. Podczas gdy Bóg wewnętrznie pobudza twoje serce do czułości, stale kłaniaj się i klękaj. Nie pozwól, aby twoje serce martwiło się czymkolwiek, gdy demony zaczną cię namawiać do zrobienia innych rzeczy, a potem obserwuj i zastanawiaj się, co się z tobą przez to stanie. Nic innego w trudach ascetycznych nie jest tak ważne i trudne i nie budzi u demonów takiej zazdrości, jak gdyby ktoś rzucał się przed krzyż Chrystusa, modląc się dniem i nocą, i działo się to z rękami związanymi do tyłu. 671. Jeśli nie chcesz ostygnąć w swoim zapałach i nie zubożyć się łzami, kieruj się ku temu i błogosławiony będziesz, człowiecze, jeśli dzień i noc będziesz się opiekował tym, co ci się mówi, i nie będziesz szukać niczego innego poza tym. Wtedy zajaśnieje w tobie światło i wkrótce zajaśnieje twoja prawość, a ty będziesz jak kwitnący ogród i jak źródło niewyczerpującej się wody. Spójrz na korzyści, jakie dana osoba czerpie z ascezy. Często zdarza się, że ktoś klęka do modlitwy, ręce wznosi do nieba, twarz ma utkwioną w krzyżu Chrystusa i wszystkie myśli skupia w modlitwie do Boga, a gdy się modli do Boga ze łzami i czułością, w tej właśnie godzinie w jego sercu nagle zaczyna bić źródło, wylewając radość, jego członki rozluźniają się, oczy zamykają się, twarz opada na ziemię i myśli się zmieniają, tak że nie może się pokłonić przed radością, która budzi się w całym jego ciele. Uważaj, człowieku, na to, co czytasz. Bo jeśli nie będziesz się starał, nie zyskasz, a jeśli nie będziesz bić z zapałem w drzwi i nie czuwać ustawicznie, nie zostaniesz usłyszany. Któż, słysząc to, pragnąłby sprawiedliwości zewnętrznej 672, jeśli nie ten, który nie potrafi milczeć? Jeśli jednak ktoś nie może praktykować milczenia (ponieważ za łaską Bożą dane jest mu przebywać w drzwiach 673), to niech nie odchodzi z innej drogi, aby w przeciwnym razie nie utracił obu dróg życia 674. Dopóki człowiek zewnętrzny nie umrze wszystkiemu światu, nie tylko grzechowi, ale także wszelkiej czynności cielesnej, a także człowiek wewnętrzny złym myślom, a naturalny ruch ciała wyczerpie się, tak że grzeszna słodycz nie wzbudzi się w sercu, aż do tego czasu słodycz Ducha Bożego nie wzbudzi się w człowieku, jego członki nie przyjmą czystości w tym życiu, Boskie myśli nie wejdą do jego duszy i pozostaną niedostrzegalne i niewidzialne. I dopóki człowiek nie wyrzeknie się w swoim sercu troski o sprawy doczesne, z wyjątkiem niezbędnych potrzeb natury, i pozostawi zatroszczenie się o to Bogu, nie wzbudzi się w nim duchowe uniesienie i nie zazna tej pociechy 675, jaką pocieszał się apostoł 676. Powiedziałem to, nie odcinając się od nadziei, jak gdyby ktoś nie osiągnął szczytu doskonałości, to nie będzie godny łaski Bożej i nie otrzyma Jego pocieszenia. Bo rzeczywiście, jeśli ktoś pogardza ​​niewłaściwym 677 i całkowicie od niego odejdzie i zwróci się ku dobru, wkrótce poczuje pomoc. Jeśli włoży trochę wysiłku, znajdzie pocieszenie dla swojej duszy, otrzyma odpuszczenie grzechów, zostanie zaszczycony łaską i otrzyma wiele korzyści. Jest jednak mniejszy w porównaniu z doskonałością tego, który oddzielił się od świata, odnalazł w swojej duszy tajemnicę błogości i osiągnął to, po co przyszedł Chrystus. Chwała Jemu z Ojcem i Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. Słowo pięćdziesiąt siedem. O wycofaniu się ze świata i wszystkiego, co dezorientuje umysł Bóg okazał ludziom wielki szacunek poprzez podwójną naukę, którą im udzielił i wszędzie otworzył dla nich zamknięte drzwi, aby mogli wejść do zbawczej wiedzy. Czy chcesz mieć wiernego świadka tego, co zostało powiedziane? Bądź sobą, a nie umrzesz. A jeśli chcesz poznać to z zewnątrz, to masz innego nauczyciela i świadka, który bez wątpienia poprowadzi Cię drogą prawdy. Pomieszany umysł nie może uniknąć zapomnienia, a mądrość nie otwiera przed takimi drzwi. Ktokolwiek dzięki dokładnej wiedzy potrafił pojąć, do jakiej równości prowadzi wspólny cel wszystkich, ten nie potrzebuje kolejnego nauczyciela, który wyrzekałby się spraw życia. Prawo naturalne pierwotnie dane człowiekowi przez Boga dotyczy Jego stworzeń. Prawo pisane zostało dodane po upadku. Kto dobrowolnie nie wycofuje się z przyczyn namiętności, ten mimowolnie zostaje wciągnięty w grzech. Przyczyny grzechu są następujące: wino, kobiety, bogactwo, zdrowie ciała; jednakże nie dlatego, że są to grzechy z samej natury, ale dlatego, że natura jest przez to dogodnie skłonna do grzesznych namiętności i dlatego człowiek musi się przed tym uważnie wystrzegać. Jeśli zawsze będziesz pamiętał o swoich słabościach, nie przekroczysz granicy ostrożności. Ubóstwo jest obrzydliwe dla ludzi, ale wyniosła dusza i arogancki umysł są o wiele bardziej obrzydliwe dla Boga. Ludzie szanują bogactwo, lecz Bóg ma pokorną duszę. Jeśli chcesz rozpocząć dobre uczynki, najpierw przygotuj się na pokusy, które cię spotkają, i nie wątp w prawdę. Jest bowiem w zwyczaju nieprzyjaciela, gdy widzi, że ktoś rozpoczął dobre życie z gorliwą wiarą, narażając go na różne straszne pokusy, tak że wpadając w strach, ostyga w dobrej woli i nie ma już zapału do przystępowania do boskich czynów. A przeciwnik robi to nie dlatego, że ma taką moc (wtedy nikt nie mógłby zrobić nic dobrego), ale dlatego, że Bóg mu na to pozwala, jak nauczyliśmy się od sprawiedliwego Hioba. Dlatego przygotujcie się do odważnego stawienia czoła pokusom zesłanym na cnoty 679, a następnie zacznijcie je praktykować. A jeśli nie jesteś przygotowany na stawienie czoła pokusom, powstrzymaj się od czynienia cnót. Człowiek wątpiący w to, że Bóg jest pomocnikiem w dobrych uczynkach, boi się swego cienia, a w czasach pomyślności i obfitości omdlewa z głodu, a w otaczającej go ciszy napełniają go burze. Kto jednak ufa Bogu, ma mocne serce, a jego chwała jest widoczna dla wszystkich ludzi, a jego chwała przed wszystkimi jego wrogami. Przykazania Boże są wyższe niż wszystkie skarby świata. Kto je nabywa, 680 odnajduje Boga w sobie. Ten, kto zawsze pozostaje pod opieką Boga, nabył Boga jako szafarza 681. Kto pragnie wypełnić wolę Bożą, będzie miał niebiańskich aniołów za przewodników. Kto boi się grzechów, bez potknięcia przejdzie straszliwą procesję, a w ciemności odnajdzie światło przed sobą i w sobie. Stopy bojącego się grzechu są chronione przez Pana, a podczas pełzania poprzedza go miłosierdzie Boże. Ktokolwiek uważa swoje grzechy za małe, wpadnie w coś gorszego niż poprzednio i poniesie siedmiokrotną karę. Siej jałmużnę w pokorze, a zbierzesz miłosierdzie na sądzie. Kiedy zniszczysz coś dobrego, zdobądź to ponownie. Ovol 682 masz dług u Boga, On zamiast tego nie weźmie od ciebie pereł; na przykład, jeśli zniszczyłeś czystość, Bóg nie przyjmie od ciebie jałmużny, jeśli dopuścisz się rozpusty, ponieważ chce, aby twoje ciało było święte, ponieważ złamałeś przykazanie. Czy naprawdę, myśląc o opuszczeniu zdobywania świata, będziesz walczyć o coś innego? Czy zostawiłeś to, co zasadziłeś i przyszedłeś walczyć z innymi? 683 Święty Efraim powiedział, że podczas żniw nie będziesz walczyć z upałem za pomocą zimowego ubrania. Zatem każdy zbierze to, co zasiał. A każdą dolegliwość leczy się własnymi lekami. Być może ogarnia Cię zazdrość – dlaczego tak bardzo starasz się walczyć ze snem? Choć przestępstwo jest jeszcze niewielkie i nie dojrzało, zniszcz je, zanim się rozprzestrzeni i dojrzeje. Nie daj się zwieść zaniedbaniu, gdy wada wydaje ci się niewielka, bo później odnajdziesz w nim nieludzkiego władcę i będziesz biegł przed nim jak związany niewolnik. A kto pierwszy przeciwstawi się pasji, wkrótce ją zdominuje. Kto z radością znosi zniewagę, mając w rękach środki do jej odparcia, ten otrzymał pocieszenie od Boga przez wiarę w Niego. A kto z pokorą znosi stawiane mu oskarżenia, osiągnął doskonałość i święci aniołowie dziwią się mu. Nie ma bowiem drugiej cnoty tak wzniosłej i trudnej. Nie wierz sobie, że jesteś silny, dopóki nie ulegniesz pokusie i nie odkryjesz, że jesteś niezmienny. Sprawdź się więc we wszystkim. Nabierz właściwej wiary w siebie, abyś mógł deptać swoich wrogów. Niech wasz umysł nie będzie arogancki i nie polegajcie na swojej sile, abyście nie popadli w naturalną słabość, a wtedy poprzez własny upadek zrozumiecie swoją słabość. Nie ufaj swojej wiedzy, aby wróg nie wykorzystał jej, aby złapać cię swoją przebiegłością. Niech twój język będzie cichy i niech nigdy nie spotka cię hańba. Miej słodkie usta, a wszyscy będą Twoimi przyjaciółmi. Nigdy nie przechwalaj się w mowie swoimi czynami, abyś nie został zawstydzony. We wszystkim, czym człowiek się chlubi, Bóg pozwala mu się zmienić, aby mógł się uniżyć i nauczyć się pokory. Dlatego musisz pozostawić wszystko Bożej wiedzy i nie wierzyć, że w tym życiu jest coś niezmiennego. Stając się tym, stale podnoś wzrok ku Bogu, ponieważ ochrona i opatrzność Boża obejmuje wszystkich ludzi, ale jest niewidzialna, z wyjątkiem tych, którzy oczyścili się z grzechu i zawsze myślą o Bogu, a ponadto o Nim samym. Przeważnie Boża opatrzność objawia się im wtedy, gdy na Boga wpadają w wielką pokusę. Wtedy bowiem odczuwają opatrzność Bożą, jakby ją widzieli na własne oczy, zgodnie z miarą i przyczyną pokusy, jaka spotyka każdego z nich, a to ma na celu pobudzenie tych ascetów do odwagi, jak to miało miejsce w przypadku Jakuba, Jozuego, trzech młodzieńców, Piotra i innych świętych, którym ukazał się 685 w jakiejś ludzkiej postaci, zachęcając ich i umacniając w pobożności. Jeśli twierdzicie, że zostało to dane od Boga świętym przez szczególną Opatrzność, a oni zgodnie ze swoją godnością otrzymali takie widzenia, to niech będą dla was wzorami odwagi święci męczennicy, którzy często wielu razem, a czasem osobno, w wielu i różnych miejscach, walczyli za Chrystusa i z mocą, jaka na nich spadła, odważnie znosili w swoich śmiertelnych ciałach ciosy żelazem i wszelkiego rodzaju męki, nie do zniesienia dla natury. Albowiem wyraźnie ukazali się im święci aniołowie, aby wszyscy zrozumieli, że nad tymi, którzy dla Boga znoszą wszelkie pokusy i wszelkie smutki na wszelkie możliwe sposoby, Opatrzność Boża objawia się obficie, aby wykazać ich męstwo i zawstydzić swoich wrogów. Choć święci nabierali odwagi w obliczu takich wizji, ich cierpliwość irytowała i doprowadzała ich do szału. Czy trzeba coś mówić o obcych temu światu ascetom i o pustelnikach? Zamienili pustynię w miasto, zamienili ją w wioskę i siedzibę aniołów. Aby polepszyć ich życie, aniołowie zawsze przychodzili do nich i jako słudzy jednego Pana, czasem w towarzystwie, przebywali z tymi, którzy przez całe życie kochali pustynię i z miłości do Boga mieszkali w górach, jaskiniach i przepaściach ziemi. A ponieważ opuściwszy ziemskie, umiłowali niebiańskie i stali się naśladowcami aniołów, to sami święci aniołowie sprawiedliwie nie ukrywali przed nimi swego pojawienia się i spełniali wszelkie ich pragnienia, od czasu do czasu ukazywały się im, ucząc ich, jak powinni żyć, a czasem wyjaśniali, co ich nurtuje; czasami sami święci pytali ich, co należy zrobić; czasami aniołowie prowadzili tych z nich, którzy zbłądzili na ścieżce; czasami ratowali tych, którzy ulegli pokusie; czasami, w razie nagłego nieszczęścia i grożącego niebezpieczeństwa, ratowano ich z tego, ratując ich na przykład przed wężem lub (spadającą) skałą, strzałą lub rzuconym kamieniem; czasami, jeśli wróg wyraźnie atakował świętych, pojawiał się on wyraźnie i mówił, że został wysłany, aby im pomóc, i dodawał im odwagi, odwagi i radości; innym razem przez nich uzdrawiali, czasem uzdrawiali samych świętych, którzy przeszli jakieś cierpienie; czasami ich ciała, wyczerpane niejedzeniem, przez dotyk ręki lub słów, zyskiwały nadprzyrodzoną siłę i wzmacniały je; czasami przynosili im jedzenie: chleb, a nawet warzywa 686 lub inną żywność spożywaną z chlebem; i niektórym z nich został ogłoszony czas, a innym sposób ich spoczynku. I czy trzeba wymieniać wiele rzeczy, które świadczą o miłości świętych aniołów do nas i ich wszelkiej możliwej trosce o sprawiedliwych? Opiekują się nami tak, jak starsi bracia opiekują się młodszymi. Mówiono to, aby każdy mógł zrozumieć, że Pan jest blisko wszystkich, którzy Go prawdziwie wzywają, 687 i aby zobaczyć, jaka jest Jego opatrzność wobec tych, którzy poświęcili się temu, by się Mu podobać i całym sercem Go naśladować. Jeśli wierzysz, że Bóg się tobą opiekuje, dlaczego powinieneś się martwić i martwić o rzeczy tymczasowe i potrzeby twojego ciała? A jeśli nie wierzysz, że Bóg zaopatruje, i dlatego poza Nim sam dbasz o to, czego potrzebujesz, to jesteś najbardziej żałosny ze wszystkich ludzi. Po co żyjesz i będziesz żył? Przerzuć swój smutek na Pana, a On cię nakarmi 688. I nie bój się strachu, który zastaje 689. Kto raz oddał się Bogu na zawsze, ten spędza życie w spokoju ducha. Bez nieposiadania dusza nie może uwolnić się od buntu myśli i poza ciszą uczuć nie zazna spokoju myśli. Bez poddania się pokusie nikt nie zdobędzie duchowej mądrości. Bez uważnej lektury nie zrozumie subtelności myśli. Bez wyciszenia myśli umysł nie zagłębi się w ukryte tajemnice. Bez ufności wiary dusza nie może odważnie poddać się pokusie. Bez doświadczenia wyraźnej opieki Bożej serce nie jest w stanie pokładać nadziei w Bogu. Jeśli dusza nie zakosztuje z poznaniem cierpień Chrystusa, nie będzie miała społeczności z Chrystusem. Uważaj za męża Bożego tego, który z wielkiego miłosierdzia zabił się w koniecznej potrzebie. Kto bowiem lituje się nad ubogimi, ma Boga za opiekuna. A kto stanie się biedny ze względu na Boga, znajdzie nieskończone skarby. Bóg niczego nie potrzebuje, ale cieszy się, gdy widzi, że człowiek daje odpoczynek Jego obrazowi i czci go ze względu na Niego. Gdy ktoś prosi cię o to, co masz, nie mów w sercu: „Zostawiam to dla duszy mojej, Bóg da mu z innego miejsca to, czego potrzebuje”. Takie słowa są odpowiednie dla ludzi nieprawych i tych, którzy nie znają Boga. Człowiek sprawiedliwy i dobry nie oddaje swojej czci innemu i nie pozwala, aby czas łaski minął bezczynnie. Biednego i potrzebującego zaopatruje Bóg, bo Pan nikogo nie opuszcza; ty zaś, odesławszy biednego od siebie, odstąpiłeś od czci danej ci przez Boga i odebrałeś sobie Jego łaskę. Dlatego też, gdy dajesz, baw się dobrze i mów: „Chwała Tobie, Boże, że uczyniłeś mnie godnym znalezienia kogoś, kogo mogę pochować!” Jeśli nie masz nic, co mógłbym Ci dać, raduj się i dziękując Bogu, powiedz: „Dziękuję Ci, mój Boże, że dałeś mi tę łaskę i zaszczyt, abym stał się ubogim ze względu na Twoje imię i uczyniłeś mnie godnym zakosztowania smutku na ścieżce Twoich przykazań, w chorobie i ubóstwie, tak jak zakosztowali Twoi święci, którzy kroczyli tą drogą!” A gdy zachorujesz, powiedz: „Błogosławiony ten, który okazał się godny wypróbowania przez Boga w tym, dzięki czemu odziedziczymy życie”. Bóg bowiem zsyła choroby dla zdrowia duszy. Jedna ze świętych powiedziała: „Zauważyłam, że mnich, który nie pracuje podobając się Panu i nie zabiega gorliwie o zbawienie swojej duszy, ale niedbale uczy się cnót, z pewnością jest dopuszczony przez Boga do pokusy, aby nie pozostawał bezczynny i nie zboczył ze swojej wielkiej bezczynności w coś gorszego”. Dlatego Bóg pogrąża leniwych i nieostrożnych w pokusach, aby myśleli o pokusach, a nie o próżnych rzeczach. Bóg zawsze tak czyni z tymi, którzy Go miłują, aby ich oświecić, uczynić mądrymi i nauczyć ich swojej woli. A kiedy Go będą błagać, On ich szybko nie wysłucha, dopóki nie będą wyczerpani i dopóki mocno nie zrozumieją, że przydarzyło się im to przez ich zaniedbanie i lenistwo. Napisano bowiem: Ilekroć wyciągniesz do mnie ręce, odwrócę oczy swoje od ciebie; i nawet jeśli wzmożecie swoją modlitwę, nie usłyszę was 692. I choć mówi się to o innych, w każdym razie jest napisane ogólnie o tych, którzy porzucili drogę Pańską. Skoro jednak mówimy, że Bóg jest niezwykle miłosierny, to dlaczego, gdy stale prosimy zbiorowo i w pokusie, nie zostajemy wysłuchani, lecz czy On gardzi naszymi prośbami? Tego oczywiście uczy nas prorok, mówiąc: "Ręka Pana nie jest mała, aby okazać miłosierdzie, a Pan nie jest niedosłyszący. Ale nasze grzechy oddzieliły nas od Niego, a nasze nieprawości odwróciły Jego oblicze, aby nie słyszeć" 693. W każdym czasie pamiętajcie o Bogu, a On będzie o Was pamiętał, gdy wpadniecie w kłopoty. Twoja natura stała się podatna na namiętności, wiele pokus w obecnym świecie, a zło nie jest daleko od ciebie, ale płynie w tobie i pod twoimi stopami. Nie opuszczajcie miejsca, w którym staliście – kiedy Bóg zechce, zostaniecie od tego uwolnieni. Tak jak powieki są blisko siebie (przed oczami), tak pokusy są blisko ludzi i Bóg mądrze to zaaranżował dla twojego dobra, abyś nieustannie uderzał w Jego drzwi, aby strach przed smutkiem zaszczepił w twoim umyśle pamięć o Nim, abyś przybliżył się do Niego w modlitwie, a twoje serce zostało uświęcone nieustanną pamięcią o Nim. A kiedy będziesz błagać, On cię wysłucha i zrozumiesz, że tym, który cię wybawia, jest Bóg i poznasz Tego, który cię stworzył, który o ciebie dba, który cię strzeże i który stworzył dla ciebie dwa światy: jeden jako tymczasowy nauczyciel i mentor, drugi jako ojcowski dom i wieczne dziedzictwo. Bóg nie stworzył cię niedostępnym dla godnych ubolewania, abyś pragnąc być Bogiem, nie odziedziczył tego samego, co odziedziczył ten, który pierwotnie był gwiazdą, a później dla wywyższenia stał się szatanem. A także nie stworzył was wytrwałych i nieruchomych, 694 abyście nie upodobnili się do natury stworzeń nieożywionych i aby dobro w was nie pozostało dla was nieużyteczne i nie zasługiwało na nagrodę, jak naturalne zwierzęce korzyści u niemych. Bo każdemu łatwo zrozumieć, ile korzyści, wdzięczności i pokory rodzi się z tego, że te ciernie są zaostrzone przeciwko tobie. Jest zatem jasne, że w naszej woli leży dążenie do dobra i unikanie zła oraz że uwewnętrznimy honor i hańbę z tego wynikającą. Zawstydzeni hańbą, boimy się, ale podekscytowani honorem, dziękujemy Bogu i sięgamy po cnotę. Bóg rozmnożył te pestuny, abyś uwolniony od nich, niedostępny dla smutków i stający się ponad wszelki strach, nie zapominał o Panu, Bogu swoim, nie odstępował od Niego i nie popadł w politeizm, jak wielu, którzy choć byli Tobie służalczy i dotknięci tymi samymi smutkami, w jednej chwili, z powodu chwilowej i nieistotnej władzy lub zdrowia 695, nie tylko popadli w politeizm, ale także głupio ośmielili się ich nazywać bogowie. Dlatego Bóg pozwolił ci być w smutku. A czasami pozwala na to, abyście, wymijając się, nie rozgniewali Go i aby On, poddając was karze, nie usunął was ze swego oblicza. Nie będę mówił o niegodziwościach i innych bluźnierstwach spowodowanych dobrobytem i nieustraszonością życia, skoro nikt inny nie odważy się powiedzieć tego, co zostało powiedziane przed 696 rokiem. Dlatego przez cierpienia i namiętności Bóg pomnożył pamięć o Nim w waszym sercu, a poprzez lęk przed przeciwnością nakłonił was do zbliżenia się do bram swego miłosierdzia, a przez wybawienie od tego zaszczepił w was miłość do Niego, a wlewając w was miłość, przybliżył was do zaszczytu adopcji i pokazał, jak bogata jest Jego łaska. Skąd bowiem poznalibyście taką Jego opatrzność i troskę, gdybyście nie spotkali niczego przeciwnego? Dlatego właśnie miłość do Boga może wzrosnąć w twojej duszy przede wszystkim przez to, to znaczy przez zrozumienie Jego darów i pamiętanie o obfitości Jego Opatrzności. Wszystkie te błogosławieństwa są dla was źródłem smutków, dzięki czemu nauczycie się dziękować. Pamiętajcie więc o Bogu, aby zawsze o was pamiętał, a pamiętając, zbawi was i otrzymacie od Niego wszelką błogość. Nie zapominajcie o Nim, wznosząc swoje myśli w próżności, aby On nie zapomniał o Was podczas waszych bitew. Bądźcie Mu posłuszni w swej obfitości, abyście w smutkach mieli śmiałość przed Nim w serdecznej i nieustannej modlitwie do Niego. Oczyśćcie się przed Panem, zawsze mając o Nim pamięć w swoim sercu, abyście po długim czasie bez pamiętania o Nim nie okazało się, że brakuje wam śmiałości, gdy przyjdziecie do Niego. Odwaga bowiem przed Bogiem rodzi się z częstej rozmowy z Nim i wielu modlitw. Komunikacja z ludźmi i przebywanie z nimi odbywa się poprzez ciało, a komunikacja z Bogiem poprzez duchową pamięć, uważność w modlitwach i całopaleniach. Zachowując przez długi czas pamięć o Bogu, dusza czasami wpada w zdumienie i zdumienie. Bo serce szukających Pana będzie się radować. Szukajcie Pana potępieni i umacniajcie się w nadziei; szukaj Jego oblicza przez pokutę 698 i bądź uświęcony świętością Jego oblicza i oczyszczony ze swoich grzechów. Winni grzechów, płyńcie do Pana, który może przebaczyć grzechy i wzgardzić występkami. Wypowiedział bowiem przysięgę przez proroka: „Jak żyję”, mówi Pan, „nie chcę śmierci grzesznika, ale nawrócenia... i żyję, aby nim być” 699; i znowu: „Przez cały dzień wyciągałem ręce do ludzi, którzy nie żałują i nie wypowiadają się przeciwko ludziom” 700; i jeszcze raz: „Gdzie umieracie, domu Izraela? 701 Zwróćcie się do mnie, a zwrócę się do was 702”; i znowu: „W dniu, w którym grzesznik zejdzie ze swojej drogi i nawróci się do Pana, aby czynić prawo i sprawiedliwość, nie wspomnę na jego winy, ale póki żyje, żyć będzie” – mówi Pan 703. „A jeśli sprawiedliwy porzuci swoją sprawiedliwość i zgrzeszywszy, dopuści się nieprawości, nie wspomnę na jego sprawiedliwość, ale położę na karb jego przewinienie przed nim i w ciemności swoich uczynków, pozostając w nich, umrze” 704. Dlaczego tak się dzieje? Ponieważ grzesznik nie potknie się w swoim grzechu w dniu, w którym zwróci się do Pana, a sprawiedliwość sprawiedliwego nie wybawi go w dniu, w którym zgrzeszy, jeśli będzie trwał w takim grzechu. I rzekł Bóg do Jeremiasza: „Weź zwój ksiąg i napisz, co ci powiedziałem: od dnia Jozjasza, króla judzkiego, aż do dzisiaj dnia... całe zło, które powiedziałam, sprowadzę na ten lud, aby człowiek usłyszawszy i przestraszony, porzucił swoją złą drogę, nawrócił się i pokutował, a Ja zabiorę ich grzechy” 705. A Mądrość powiedziała: „Kto zakrywa swój grzech, będzie na nic, ale kto wyzna swoje grzechy i je porzuci, dostąpi miłosierdzia u Boga” 706. I Izajasz mówi: "Szukajcie Pana, a gdy będziecie szukać, wzywajcie Go, a gdy się zbliżycie, niech grzesznik porzuci swoje drogi, a bezbożny porzuci swoje rady i zwróci się do mnie, a zlituję się nad wami. Bo moje rady nie są takie jak wasze rady, Moje drogi nie są takie jak wasze drogi 707. Jeśli... będziecie Mnie słuchać, dobra ziemia zniszczy 708. Przyjdźcie do Mnie i słuchajcie Mnie, a będziecie żyć według swojej duszy 709. Gdy będziesz strzegł dróg Pana i pełnił Jego wolę, zaufaj Panu i wzywaj Go. I znowu mówię do ciebie: „Oto przyszedłem” 710. Kiedy na niesprawiedliwego przychodzi pokusa, nie ma on już nadziei, aby wzywać Boga i oczekiwać od Niego zbawienia, ponieważ w dniach swego spoczynku oddalił się od woli Bożej. Zanim zaczniesz walczyć, poszukaj pomocy dla siebie, a zanim zachorujesz, udaj się do lekarza. Zanim spadnie na ciebie smutek, módl się do Boga, a w chwilach smutku znajdziesz Go, a On cię wysłucha. Zanim zaczniesz się czołgać, zadzwoń i błagaj; i zanim zaczniesz się modlić 711, przygotuj śluby, czyli prowiant na podróż stąd. Arka Noego została zbudowana w czasie pokoju, a drzewa w niej zasadzono w ciągu stu lat; a w czasie gniewu zginęli niesprawiedliwi, ale dla sprawiedliwych stało się to zasłoną. Nieprawe usta są blokowane przed modlitwą 712, ponieważ potępienie sumienia powoduje, że człowiekowi brakuje śmiałości. Dobre serce z radością wylewa łzy w modlitwie. W których świat jest martwy, z radością znoszą zniewagi, a w których świat jest żywy, zniewag nie tolerują, ale gnani próżnością wpadają w złość i od nierozsądnego ruchu wpadają w zamęt lub przytłaczają smutkiem. 713. O, jak trudno jest spełnić tę cnotę i jaką chwałę zyskuje ona od Boga! Kto chce osiągnąć tę cnotę, to znaczy znosząc zniewagi, być hojnym, powinien odejść od swoich i stać się wędrowcem, gdyż w jego ojczyźnie nie da się osiągnąć tej cnoty. Często zdarza się, że niektórzy wielcy i silni znoszą cierpienia tej cnoty wśród swoich, a także tych, dla których świat umarł i którzy wyrzekli się nadziei na jakąkolwiek prawdziwą pociechę. Tak jak łaska jest bliska pokory, tak bolesne przygody są bliskie pychy. Oczy Pana zwrócone są na pokornych, aby ich rozweselać. Pokora zawsze otrzymuje miłosierdzie od Boga, natomiast zatwardziałość serca i brak wiary spotykają się ze strasznymi przypadkami. Uniżaj się we wszystkim przed wszystkimi ludźmi, a będziesz wywyższony przed książętami tego wieku. Przedstaw wszystkim swoje pozdrowienia i ukłony, a będziesz zaszczycony bardziej niż ci, którzy przyniosą w prezencie złoto Sufir 715. Uniż się, a ujrzysz w sobie chwałę Bożą. Bo gdzie wzrasta pokora, tam płynie chwała Boża. Jeśli będziesz starał się trwać w oczywistym upokorzeniu, Bóg zadba o to, aby wszyscy ludzie cię uwielbili; Jeśli masz pokorę w sercu, wtedy w twoim sercu Bóg ukaże ci swoją chwałę. Bądź wygodny w swojej wielkości i nie wielki w swojej małości. Staraj się być zaniedbywanym, a napełni cię chwała Boża. Nie zabiegaj o bycie szanowanym, będąc wewnętrznie wypełnionym wrzodami. 716. Gardź honorem, aby stać się godnym szacunku, i nie miłuj honoru, aby nie zostać zhańbionym. Kto goni za honorem, ucieka od niego. A kto ucieka przed honorem, ten go dogania od tyłu i staje się dla wszystkich zwiastunem jego pokory. Jeśli gardzisz sobą i nie chcesz być szanowany, wtedy Bóg o tobie rozpowie. Jeśli będziesz cierpieć zniewagę za prawdę, wtedy Bóg rozkaże wszystkim swoim stworzeniom, aby cię chwaliły, a one otworzą przed tobą drzwi chwały twojego Stwórcy i będą cię chwalić, bo naprawdę masz Jego obraz i podobieństwo. Kto widział człowieka jaśniejącego cnotami, który dla ludzi wydawał się nic nie znaczący, bystry w życiu, mądry w wiedzy i pokorny w duchu? Błogosławiony, kto we wszystkim się uniża, bo będzie wywyższony. Kto bowiem się uniża i uniża we wszystkim ze względu na Boga, tego Bóg będzie uwielbiony. Ktokolwiek łaknie i pragnie z Jego powodu, Bóg upoi go Swoimi błogosławieństwami. Kto znosi nagość ze względu na Boga, ten przyodziewa się przez Niego w szatę niezniszczalności i chwały. Ten, kto staje się biedny ze względu na Boga, pociesza się Jego prawdziwym bogactwem. Uniż się ze względu na Boga, a bez twojej wiedzy wzrośnie twoja chwała. Przez całe życie uznawaj siebie za grzesznika, abyś przez całe życie był sprawiedliwy. Bądźcie ignorantami w swej mądrości i nie udawajcie mądrych będąc ignorantami. Jeśli pokora wywyższa prostą i niewykształconą osobę, to jaki zaszczyt, jak myślisz, przyniesie ona wielkim i szanowanym? Uciekajcie od marności, a będziecie uwielbieni. Bój się dumy, a będziesz wywyższony. Próżność nie jest dana synom ludzkim, ani wyniosłość nie jest dana potomstwu kobiet. Jeśli dobrowolnie wyrzekłeś się wszystkiego, co doczesne, nie kłóć się z nikim o błahe rzeczy. Jeśli brzydzi Cię próżność, uciekaj od tych, którzy za nią gonią. Uciekajcie od pożądliwości, jak również od samej pożądliwości. Odsuń się od tych, którzy szukają przyjemności, a także od samej przyjemności. Uciekajcie od nieprzyzwoitości, a także od samej nieprzyzwoitości. Bo jeśli samo wspomnienie tego, co zostało powiedziane, niepokoi umysł, to o ile bardziej chodzi o patrzenie na nich i spędzanie z nimi czasu? Zbliż się do sprawiedliwych, a przez nich zbliżysz się do Boga. Traktuj tych, którzy mają pokorę, a poznasz ich moralność. Jeśli bowiem pogląd takich jest korzystny, o ileż większa jest nauka ich warg? Kochajcie ubogich, abyście i wy przez nich dostąpili miłosierdzia. Nie zbliżaj się do kochanków, aby nie być zmuszonym do stania poza swoją ciszą. Bez wstrętu znoście smród chorych, a zwłaszcza nieszczęsnych, bo i wy jesteście okryci ciałem. Nie karć tych, którzy smucą się w sercu, aby ich rózga nie uderzyła cię i nie będziesz szukać pocieszycieli, ale ich nie znajdziesz. Nie poniżaj kalekich, bo wszyscy równie uczciwi pójdziemy do piekła. Kochaj grzeszników, ale nienawidź ich uczynków i nie pogardzaj grzesznikami za ich wady, abyś sam nie wpadł w pokusę, w której oni się znajdują. Pamiętajcie, że i wy jesteście zaangażowani w ziemską przyrodę i czyńcie dobro wszystkim. Nie karć tych, którzy żądają Twojej modlitwy i nie pozbawiaj ich łagodnych słów pocieszenia, aby nie zginęli i aby ich dusze nie zostały od Ciebie odebrane. Wręcz przeciwnie, naśladujcie lekarzy, którzy leczą choroby zapalne lekami chłodzącymi, a odwrotnie lekami odurzającymi. Kiedy spotkasz swego bliźniego, zmuś się do okazania mu czci ponad jego miarę. Całuj Jego dłonie i stopy, często je obejmuj z wielką czcią, kładź je na swoich oczach i chwal go nawet za to, czego nie ma. A kiedy już się z nim rozstaniecie, mówcie o nim wszystko, co dobre i coś chwalebnego. Albowiem tym i podobnymi rzeczami przyciągniecie go do dobroci, sprawicie, że poczuje wstyd z powodu pozdrowienia, jakim go powitaliście, i zasiejecie w nim ziarno cnoty. Z nabytego nawyku odciśnie się w tobie dobry wizerunek, nabędziesz w sobie wiele pokory i bez trudu osiągniesz wielkie rzeczy. A poza tym, jeśli czczony przez Ciebie ma jakieś braki, z łatwością otrzyma od Ciebie uzdrowienie, zawstydzony zaszczytem, ​​jaki mu okazałeś. Obyś zawsze miał ten charakter - aby być przyjaznym i pełnym szacunku dla wszystkich. Nie drażnijcie nikogo 718 i nie miejcie do nikogo nienawiści ani za wiarę 719, ani za złe uczynki, ale strzeżcie się wyrzutów i wyrzutów o cokolwiek komukolwiek, bo mamy w niebie bezstronnego Sędziego. Jeśli chcesz kogoś nawrócić na prawdę, opłakuj go łzami i miłością, powiedz mu słowo lub dwa i nie złościj się na niego, aby nie widział w tobie przejawu wrogości. Miłość bowiem nie umie się na nikogo złościć i irytować, ani też robić wyrzutów z powodu namiętności. Przejawem miłości i poznania jest pokora, która rodzi się z dobrego sumienia o Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Jemu chwała i moc z Ojcem i Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. Słowo pięćdziesiąte ósme. O tym, co Bóg dopuścił dla dobra duszy, aby była dostępna namiętnościom i o czynach ascetycznych Czołganie się w kierunku czegoś grzesznego ujawnia ludzką słabość, ponieważ Bóg dla dobra duszy pozwolił duszy na dostęp do namiętności. Nie uważał bowiem za pożyteczne umieszczanie go ponad namiętnościami przed ponownym narodzeniem. A otwieranie się na namiętności jest pożyteczne, gdyż rani sumienie, lecz pozostawanie w namiętnościach jest bezczelne i bezwstydne. Każda rozumna dusza może zbliżyć się do Boga na trzy sposoby: albo przez żar wiary, albo przez bojaźń, albo przez napomnienie Pana. I nikt nie może zbliżyć się do Bożej miłości, jeśli nie jest prowadzony jedną z tych trzech dróg. Tak jak bunt myśli rodzi się z obżarstwa, tak z gadatliwości i nieuporządkowanych rozmów - nierozsądek i szaleństwo umysłu. Troska o sprawy życiowe dezorientuje duszę, a zamieszanie przez nie dezorientuje umysł i pozbawia go ciszy. Przystoi mnichowi, który poświęcił się pracy niebiańskiej, zawsze i w każdym czasie być poza wszelkimi ziemskimi troskami, aby pogrążony w sobie nie znalazł w sobie niczego, co przynależy do obecnego wieku. Ponieważ stał się bezczynny wobec tych wszystkich rzeczy, może dzień i noc studiować prawo Pańskie bez rozrywki. Prace cielesne bez czystości umysłu są tym samym, co jałowe łono i uschnięte piersi, ponieważ nie mogą zbliżyć się do poznania Boga. Męczą ciało, ale nie zadają sobie trudu wykorzenienia namiętności w umyśle i dlatego nic nie zbiorą. Tak jak ten, kto sieje wśród cierni, nie może niczego zebrać, tak ten, kto niszczy się przez urazę i chciwość, nie może w niczym odnieść sukcesu, lecz wzdycha na swoim łożu z powodu ciągłego czuwania i trudności swoich spraw. A Pismo zaświadcza, mówiąc: „Bo ludzie, którzy postępowali zgodnie z prawdą i nie zaniedbali ani jednego przykazania Pańskiego, szukają u Mnie sprawiedliwości i prawdy oraz chcą się zbliżyć do Mnie, Boga, mówiąc: «Dlaczego zamilkliśmy i nie widzieliśmy?» Uniżyłeś się i nie zabrałeś ecu?” W dniach postu czyńcie swoją wolę 721, czyli swoje złe myśli - i składajcie je w ofierze całopalnej bożkom - a złe myśli, które uznaliście w sobie za bogów, ponadto składacie im najcenniejszą ze wszystkich ofiar - swoją wolną wolę 722, którą musieliście Mi poświęcić dobrymi uczynkami i czystym sumieniem. Dobra gleba cieszy swego pracownika owocowaniem nawet do stu. Jeśli dusza jaśniała wspominaniem Boga i czuwającym dniem i nocą, wówczas Pan ustawia tam obłok, aby ją chronić, zacieniając ją w ciągu dnia i oświetlając noc ognistym światłem; w jego ciemności zabłyśnie światło. Jak chmura zasłania światło księżyca, tak opary łona wypierają z duszy mądrość Bożą. A jak płomień ognia w suchym drewnie, tak ciało, gdy brzuch jest pełny. I tak jak jedna substancja palna nałożona na drugą wzmaga ognisty płomień, tak różnorodność szczotek wzmaga ruch w ciele. Poznanie Boga nie mieszka w zmysłowym ciele, a kto miłuje swoje ciało, nie otrzyma łaski Bożej. Jak w chorobach porodowych rodzi się płód, który przynosi radość tej, która urodziła, tak przy pracy krtani 723 rodzi się w duszy owoc – poznanie tajemnic Bożych, ale dla leniwych i zmysłowych – owoc wstydu. Jak ojciec troszczy się o swoje dzieci, tak Chrystus troszczy się o ciało, które dla Niego cierpi i jest zawsze blisko Jego ust. Nabywanie umiejętności robienia rzeczy mądrze jest bezcenne. Ten wędrowiec 724, który swoimi myślami znalazł się poza wszystkim, co ziemskie. Ten, który płacze 725, który w nadziei przyszłych błogosławieństw spędza wszystkie dni swojego życia w chciwości i pragnieniu. Ten mnich, który jest poza światem i zawsze modli się do Boga, aby obdarzył go przyszłymi dobrodziejstwami. Bogactwo mnicha to pocieszenie znalezione w płaczu i radość wiary jaśniejąca w zakamarkach umysłu. Miłosierny jest ten, kto w swoich myślach nie odróżnia jednego od drugiego, ale ma miłosierdzie nad wszystkimi. Jest dziewicą, która nie tylko zachowała swoje ciało nieskalane stosunkiem cielesnym, ale nawet wstydzi się siebie, gdy jest sama. Jeśli kochasz czystość, odpędź haniebne myśli poprzez czytanie i długotrwałą modlitwę, a wtedy będziesz miał broń przeciwko naturalnym popędom, a bez tego nie da się zobaczyć czystości w duszy. Jeśli chcesz być miłosierny, naucz się najpierw wszystkiego zaniedbywać, aby umysł nie dał się unieść ciężarowi tego i nie przekroczył jego granic. Albowiem doskonałość miłosierdzia objawia się w cierpliwości tego, kto woli znosić zniewagi; Doskonałość pokory polega na znoszeniu fałszywych oskarżeń z radością. Jeśli jesteś naprawdę miłosierny, to gdy zostanie ci niesprawiedliwie odebrane to, co posiadasz, nie smuć się wewnętrznie i nie mów obcym o krzywdzie. Niech lepiej, aby szkody wyrządzone przez tych, którzy Cię obrazili, zostały pochłonięte przez Twoje miłosierdzie, tak jak cierpkość wina pochłania duża ilość wody. Udowodnij obfitość swojego miłosierdzia dobrodziejstwami, które odpłacasz tym, którzy cię obrazili, tak jak błogosławiony Elizeusz uczynił to ze swoimi wrogami, którzy chcieli go pojmać. Gdy się modlił i zaślepił ich ciemnością, pokazał im, jaką ma moc, a gdy dał im jeść i pić, pozwolił im odejść, pokazał im, jakie jest Jego miłosierdzie. Ten, kto jest prawdziwie pokorny, gdy się obrazi, nie oburza się i nie mówi nic na swoją obronę w związku z tym, czym się obraził, lecz przyjmuje oszczerstwa za prawdę i nie stara się zapewniać ludzi, że został oczerniany, ale prosi o przebaczenie. Inni bowiem dobrowolnie sprowadzili na siebie miano marnotrawnych, nie będąc nimi; inni znosili imię cudzołożników, będąc dalecy od cudzołóstwa, i ze łzami świadczyli, że przynieśli owoc grzechu, którego nie popełnili, i ze łzami prosili tych, którzy ich obrazili, o przebaczenie za niegodziwość, której nie popełnili, gdy ich dusza została ukoronowana wszelką czystością i niewinnością. Inni, aby nie wychwalać ich za doskonałe zasady życia, które w tajemnicy przestrzegali, zostali przedstawieni na obraz świętych głupców, rozpuszczeni w Bożej soli i niewzruszeni w swoim milczeniu, tak że u szczytu swej doskonałości święci aniołowie mieli zwiastunów ich cnót. Myślisz o sobie, że masz pokorę. Ale inni oskarżali siebie, a ty, oskarżany przez innych, nie możesz tego znieść i uważać się za pokornego. Jeśli chcesz wiedzieć, czy jesteś pokorny, sprawdź się w tym, co zostało powiedziane: czy nie wpadasz w zakłopotanie, gdy się obrażasz? 727 Zbawiciel nazywa liczne siedziby Ojca różnymi miarami zrozumienia osób zainstalowanych w tym kraju, to znaczy różnicami i różnorodnością darów duchowych, którymi można się cieszyć zgodnie z miarą zrozumienia. Bo to nie różnicę miejsc, ale stopnie talentów nazwał wieloma siedzibami. Tak jak każdy cieszy się zmysłowym słońcem, proporcjonalnie do czystości i akceptowalności mocy widzenia, i jak z jednej lampy w jednym domu może być różne oświetlenie, chociaż światło nie jest podzielone na wiele iluminacji, tak w następnym stuleciu wszyscy sprawiedliwi będą nierozłącznie osadzeni w jednym kraju, ale każdy na swoją miarę oświetlony przez jedno mentalne słońce i według swojej godności przyciąga do siebie radość i wesele, jakby z tego samego powietrza, z tego samego miejsca, tego samego miejsca, wzroku i obrazu. I nikt nie widzi miary swego przyjaciela, ani wyższego, ani niższego, aby widząc wyższą łaskę przyjaciela i własne niedostatki, nie było to dla niego powodem do smutku i smutku. Niech tak się nie dzieje, gdzie nie ma smutku i wzdychania! Przeciwnie, każdy, zgodnie z otrzymaną łaską, raduje się wewnętrznie na swoją miarę. Ale spektakl 728, znajdujący się na zewnątrz wszystkiego, jest jeden i miejsce jest jedno, 729, a poza tymi dwoma stopniami nie ma innego stopnia pośredniego, mam na myśli jeden stopień - góra, drugi - niski, a pośrodku nich jest różnorodność w różnicy nagród. Jeśli to prawda (bo rzeczywiście jest to prawdą), to cóż jest bardziej bezsensownego i nierozsądnego niż taka mowa: „Wystarczy mi unikać Gehenny, ale nie zależy mi na wejściu do Królestwa?” Bo ucieczka z Gehenny oznacza wejście do Królestwa, tak jak utrata Królestwa oznacza wejście do Gehenny. Pismo Święte nie podaje nam trzech krajów, ale co tam mówi? Kiedy Syn Człowieczy przyjdzie w swojej chwale... i postawi owce na swojej prawicy, a kozy na swoim lewym boku 730. Nie wymienił trzech zastępów, ale dwa: jeden - prawy, drugi - lewy. I podzielił granice ich różnych siedzib, mówiąc: „A ci (tj. grzesznicy) idą na wieczne męki, ale sprawiedliwi w życiu wiecznym zostaną oświeceni jak słońce” 732. I znowu: „Ze wschodu i zachodu przyjdą i położą się na łonie Abrahama w Królestwie Niebieskim; synowie królestwa zostaną wypędzeni w całkowite ciemności, gdzie jest płacz i zgrzytanie zębów”. 733, co jest straszniejsze niż jakikolwiek pożar. Czy nie zrozumieliście z tego, że stanem przeciwnym do stopnia niebiańskiego jest bolesna Gehenna? Wspaniałą rzeczą jest uczyć ludzi dobroci Bożej, przyciągać ich ciągłością Opatrzności Bożej i prowadzić od błędu do poznania prawdy. Taki był bowiem sposób postępowania Chrystusa i apostołów i jest on bardzo wysoki. Jeżeli człowiek przy takim sposobie życia i częstej komunikacji z ludźmi czuje w sobie, że sumienie ma słabe, gdy patrzy na to, co istnieje, i milczenie jest oburzone, a wiedza jego zaćmiona, bo umysł jego potrzebuje jeszcze ochrony i podporządkowania uczuć, a chcąc uzdrawiać innych, rujnuje własne zdrowie, a odchodząc od własnej woli, popada w zamęt, to niech pamięta o takim słowie apostolskim, inspirując nas, że istnieje stały pokarm dla doskonałych 734 i niech się zawróci, aby nie słyszał od Pana tego, co powiedziano w przypowieści: „Lekarzu, uzdrów się” 735. Niech potępia siebie i chroni swoje zdrowie, a zamiast zmysłowych słów niech służy dobre życie, a zamiast głosu ust niech nauczają jego czyny. A kiedy odkryje, że jego dusza jest zdrowa, niech przynosi korzyść innym i leczy swoim zdrowiem. Gdy bowiem jest z dala od ludzi, może im więcej dobrego wyświadczyć gorliwością w dobrych uczynkach, niż słowami, sam będąc słabym i bardziej niż oni potrzebujący uzdrowienia. Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj wpadną do dołu 736. Pożywienie stałe jest odpowiednie dla tych, którzy są zdrowi, którzy mają wyćwiczone zmysły, którzy są w stanie przyjąć każdy rodzaj pożywienia, to znaczy uwolnić się od wszystkich zmysłów 737 i dzięki doskonałemu treningowi nie widzą szkody dla serca w żadnym spotkaniu. Kiedy diabeł chce skalać umysły takich ludzi marnotrawnymi wspomnieniami, wówczas najpierw testuje ich cierpliwość miłością do próżności i źródłem tej myśli nie wydaje się być namiętność. Tak zwykle postępuje z tymi, którzy strzegą swoich umysłów i którym nie da się szybko wszczepić żadnych nieprzyzwoitych myśli. Kiedy wyciąga człowieka ze swojej twierdzy 738 i zaczyna rozmawiać swoją pierwszą myślą 739 i oddala się od tej twierdzy, wówczas diabeł konfrontuje go z czymś przypominającym rozpustę i zwodzi jego umysł do nieprzyzwoitych czynów. I w pierwszej chwili jest zawstydzony ich nagłym atakiem - faktem, że dotychczasowa czystość myśli spotkała się z takimi przedmiotami, do których władca był daleki od oglądania - umysłem. A jeśli diabeł nie kala go całkowicie, to przynajmniej poniża go z dawnej godności. Jeśli jednak umysł cofnie się i zapobiegnie pierwszemu atakowi myśli 740, który jest przyczyną inwazji drugich myśli, 741, wówczas może wygodnie, z pomocą Boga, pokonać namiętność. Lepiej jest odwracać namiętności pamiętając o cnotach, niż przez opór, gdyż namiętności, gdy wychodzą ze swojej domeny i powstają do walki, odciskają swoje obrazy i podobieństwa w umyśle. Ta wojna zyskuje wielką władzę nad umysłem, bardzo niepokojąc i dezorientując myśli. A jeśli będzie postępował zgodnie z pierwszą zasadą, którą powiedzieliśmy, to po wypędzeniu nie pozostanie w umyśle ślad namiętności. Praca fizyczna i nauczanie z Pisma Świętego chronią czystość, podczas gdy praca jest wspierana przez nadzieję i strach. Nadzieja i strach wzmacniają się w umyśle poprzez oddalenie od ludzi i nieustanną modlitwę. Dopóki człowiek nie przyjmie Pocieszyciela, potrzebuje Boskich Pism, aby pamięć o dobru odcisnęła się w jego myślach, a dążenie do dobra odnowiło się w nim poprzez ciągłe czytanie i chroniło jego duszę przed subtelnością grzesznych dróg, ponieważ nie nabył jeszcze mocy Ducha, który usuwa złudzenia kradnące pomocne duszy wspomnienia i przybliża go do chłodu poprzez rozproszenie umysłu. Kiedy jednak moc Ducha zstępuje do działającej w człowieku mocy duchowej, wówczas zamiast prawa Pisma Świętego w sercu zakorzeniają się przykazania Ducha i wtedy człowiek w tajemnicy uczy się od Ducha i nie potrzebuje pomocy substancji zmysłowych. Bo chociaż serce uczy się z treści, błąd i zapomnienie natychmiast podążają za nauką, ale gdy nauka jest nauczana przez Ducha, wówczas pamięć pozostaje nienaruszona 743. Są dobre myśli i dobre intencje, ale są też złe myśli i złe serce. Pierwszy stopień 744 to ruch, który pojawia się w umyśle, jak wiatr wznoszący się w morzu i wznoszący fale; drugi stopień 745 to podpora i fundament. I według trwałości fundamentu, a nie według ruchu myśli, jest nagroda za dobro i zło. Dusza nigdy nie odpoczywa od ruchu zmiennych myśli. Jeśli za każdą z nich, choć w głębi serca nie ma to podstaw, wyznaczysz nagrodę, to tysiąc razy dziennie będziesz bliski zmiany zarówno swojego dobra, jak i przeciwnego. Bezskrzydłe pisklę to umysł, który przez pokutę niedawno wyzwolił się z okowów namiętności i podczas modlitwy stara się wznieść ponad rzeczy ziemskie, ale nie może, a wręcz przeciwnie, wciąż stąpa po powierzchni ziemi, nie mając siły latać. Jednak przy pomocy czytania, działania, strachu i troski o różne cnoty zbiera myśli. Bo nie może wiedzieć nic innego poza tym. I to zachowuje umysł na krótki czas bez skalania i zamętu, 746 ale później przychodzą wspomnienia, niepokoją i zanieczyszczają serce, ponieważ człowiek nie zaznał jeszcze tego spokojnego powietrza wolności, w które po długim czasie 747 wprowadza umysł w zapomnienie o sprawach ziemskich, gdyż nabył jedynie skrzydeł cielesnych, to znaczy cnót, które pełni się zewnętrznie, ale nie widział jeszcze cnót kontemplacyjnych i nie pozwolił ich odczuwać, a one są te skrzydła umysłu, na których człowiek zbliża się do nieba i oddala się od ziemskiego. Dopóki ktoś służy Panu czymś zmysłowym, obrazy tej zmysłowości zostają odciśnięte w jego myślach i reprezentuje on Boskość w obrazach cielesnych. Kiedy odczuje wnętrze, wówczas umysł od czasu do czasu wzniesie się ponad obrazy rzeczy. Oczy Pana zwrócone są na pokornych sercem, a Jego uszy na ich modlitwę. 748. Modlitwa człowieka pokornego niejako prosto z ust do ucha. W czasie milczenia wołajcie dobrymi uczynkami pokory: „Panie, Boże mój, rozjaśniasz moje ciemności” 749. Kiedy twoja dusza jest bliska wyjścia z ciemności, niech to będzie dla ciebie znakiem: twoje serce płonie i jak ogień płonie dniem i nocą, dlatego cały świat uważasz za śmieci i popiół, nie pragniesz nawet pożywienia się słodyczą nowych, płonących myśli, które nieustannie budzą się w twojej duszy. Nagle zostaje ci dane źródło łez, jak strumień, płynący bez przymusu i mieszający się ze wszystkim, co robisz, to znaczy podczas czytania, modlitwy i medytacji, kiedy jesz i pijesz - i we wszystkim, co robisz, okazuje się, że masz zmieszane łzy. A gdy ujrzycie to w duszy swojej, bądźcie godni zaufania, gdyż przeprawiliście się przez morze, i bądźcie pilni w swoich czynach, tak pilnie się strzegąc, aby łaska z dnia na dzień wzrastała w was. Dopóki nie osiągniesz tego w sobie, nie ukończyłeś jeszcze swojej ścieżki i nie weszłeś na górę Bożą. Jeśli po odnalezieniu i przyjęciu łaski łez ustaną, a twój zapał ostygnie bez zmiany czegokolwiek innego, to znaczy bez słabości cielesnej, to biada tobie: coś zrujnowałeś popadając w zarozumiałość, zaniedbanie lub relaks. Ale co następuje po łzach po ich przyjęciu i co potem dzieje się z człowiekiem, napiszemy o tym później, w innym miejscu, w rozdziałach o opatrzności, jak nas oświecili w tym od ojców, którym powierzono takie tajemnice, i z Pisma Świętego. Jeśli nie masz żadnego interesu, nie mów o cnotach. Cenniejsze niż jakakolwiek modlitwa i ofiara przed Panem są smutki za Niego i ze względu na Niego, a nad wszystkie wonie jest zapach ich potu. Każdą cnotę spełnianą bez pracy cielesnej uważajcie za bezduszne poronienie. Ofiarą sprawiedliwych są łzy ich oczu, a ofiarą miłą Bogu jest ich westchnienie podczas czuwania. Sprawiedliwi, przygniecieni ciężarem ciała, będą wołać do Pana i z bólem zanosić modlitwy do Boga, a w odpowiedzi na wołanie ich głosów przyjdą im z pomocą święte szeregi, aby ich dodać otuchy, pocieszyć nadzieją, gdyż święci aniołowie, zbliżając się do świętych ludzi, są współsprawcami ich cierpień i smutków. Dobre uczynki i pokora czynią człowieka bogiem na ziemi, a wiara i jałmużna zapewniają, że wkrótce osiągnie on czystość. Niemożliwe jest, aby jedna dusza miała jednocześnie zapał i skruchę serca, tak jak w stanie upojenia alkoholowego nie można kontrolować myśli. Gdy bowiem dusza zostanie obdarzona tym zapałem, zostaje od niej odebrana łzawa skrucha. Wino podaje się z radości, a zapał z radości duchowej. Wino rozgrzewa ciało, ale Słowo Boże rozgrzewa umysł. Ci, którzy płoną zapałem, z radością myślą o tym, czego się spodziewają, i przygotowują swoje myśli na przyszły wiek. Bo jak ci, którzy są pijani winem, wyobrażają sobie jakieś wypaczone podobieństwa rzeczy, tak ci, którzy są odurzeni i ogrzani tą nadzieją, nie znają ani smutku, ani niczego światowego. Wszystko to i inne podobne rzeczy przygotowane dla tych, którzy kroczą ścieżkami cnót, przytrafiają się ludziom o prostych sercach i żywących żarliwą nadzieję po ciągłej praktyce i zdobyciu czystości. Dokonuje się to na początku drogi przez wiarę duszy, gdyż Pan czyni, co chce 751. Błogosławieni, którzy z miłości do Boga przepasali biodra dla morza boleści z prostotą i dociekliwym usposobieniem i nie zawracają 752. Wkrótce zostaną uratowani w porcie Królestwa, odpoczną w wioskach tych, którzy dobrze się trudzili, pocieszają się w cierpieniach i napełniają radością nadziei. Ci, którzy z nadzieją wyruszają na upartą drogę 753, nie zawracają i nie zaprzestają prowadzenia badań na ten temat. Ale kiedy przekraczają morze, wtedy, patrząc na trudność tej ścieżki, dziękują Bogu za wybawienie ich z ciasnoty, bystrzy i takich nierówności na drodze, choć nawet o tym nie wiedzieli. A z tych, którzy dużo myślą, chcą być bardzo mądrzy, oddaje się opóźnieniom i strasznym myślom, przygotowują się i chcą zabezpieczyć przed szkodliwymi przyczynami, większość zawsze siedzi pod drzwiami swojego domu. Leniwy wysłany w podróż powie: „Lew jest na ścieżkach, ale zbójcy są w drodze” 754 - jak ci, którzy powiedzieli: „Widziałem tam synów olbrzymów i biegłem przed nimi jak głupcy” 755. To ci, którzy w chwili śmierci znajdują się jeszcze w drodze: zawsze chcą być mądrzy, ale wcale nie chcą zaczynać. Ale ignorant, wyruszając w podróż, przepływa z pierwszym zapałem, nie troszcząc się wcale o ciało i nie zastanawiając się, czy ta praca przyniesie sukces, czy nie. Uważaj na siebie, aby nadmiar mądrości nie stał się ciężarem dla twojej duszy i sidłem przed twoim obliczem; wręcz przeciwnie, pokładając ufność w Bogu, odważnie wstąp na drogę pełną krwi, abyś nie zawsze czuł się biedny i pozbawiony poznania Boga. Strachliwy, spostrzegawczy wiatr nie sieje 756. Lepiej umrzeć dla Boga, niż żyć w hańbie i lenistwie. Jeśli chcesz rozpocząć dzieło Boże, sporządź najpierw testament jako osoba, która nie może już żyć na tym świecie, jako osoba, która przygotowała się na śmierć i rozpacz tego życia, jako osoba, która osiągnęła czas swojej kadencji 757. I rzeczywiście, miej to na uwadze, aby nadzieja na przedłużenie obecnego życia nie przeszkodziła ci w walce i zwycięstwie, ponieważ nadzieja na przedłużenie tego życia osłabia umysł. Dlatego wcale nie doprowadzaj się do przesady, ale daj miejsce wierze w swoim umyśle; zachowajcie w pamięci wiele dni przyszłych i niezgłębionych wieków po śmierci i Sądzie, i niech nigdy nie nadejdzie dla was odprężenie, zgodnie ze słowami Mędrca, że ​​tysiąc lat obecnego wieku nie równa się jednemu dniu w wieku sprawiedliwych 759. Każdy dobry uczynek rozpoczynajcie odważnie i nie podchodźcie do takich czynów z wahaniem; Nie wahajcie się w swoim sercu w zaufaniu Bogu, aby wasza praca nie stała się bezużyteczna, a wasza służba nie stała się uciążliwa. Przeciwnie, wierz w sercu swoim, że Pan jest miłosierny i daje łaskę tym, którzy Go szukają, jako Nagradzającego, nie według naszych uczynków, ale według gorliwości i wiary naszych dusz. Mówi bowiem: „Jak uwierzyłeś, tak ci się stanie” 760. Postępowanie tych, którzy żyją według Boga, jest następujące: cały dzień bije się po głowie i robi się to zamiast pełnić służbę, czyli godzinami. Inni łączą liczbę modlitw z ciągłym i długotrwałym klęczeniem. Inny zastępuje swoje liczne łzy swoimi usługami i jest z tego zadowolony. Inny jest zajęty zagłębianiem się w swoje myśli i jednocześnie stosowaniem ustalonej dla niego reguły 762. Inny dręczy swą duszę głodem, tak że nie jest w stanie pełnić posługi. Inni, gorliwie studiując psalmy, czynią tę służbę ciągłą. Inny spędza czas na czytaniu i robi mu się cieplej na sercu. Inni wpadają w niewolę, próbując zrozumieć Boskie znaczenie zawarte w Boskich Pismach. Inni, zachwyceni cudownym znaczeniem wersetów, pozostają 763 pogrążeni w zwykłej refleksji i ciszy 764 . Drugi, skosztując tego wszystkiego i był usatysfakcjonowany, wrócił i pozostał nieaktywny. A inny, skosztowawszy tylko czegoś małego i stał się arogancki 765, wpadł w błąd. Jednemu w utrzymaniu rządów przeszkodziła poważna choroba i impotencja, drugiemu dominacja jakiegoś nawyku, albo jakiegoś pragnienia, albo pożądliwości, albo próżności, albo pożądliwości, albo nałogu kolekcjonowania rzeczy materialnych. Inny potknął się, ale zbuntował się i nie odwrócił się, dopóki nie otrzymał perły wielkiej wartości. Dlatego zawsze z radością i gorliwością rozpoczynajcie dzieło Boże, a jeśli jesteście czyści od namiętności i wahań serca, to sam Bóg poprowadzi was na szczyt, pomoże wam i obdarzy mądrością zgodnie ze swoją wolą, a w zdumieniu osiągniecie doskonałość. Jemu chwała i moc teraz i zawsze, i na wieki wieków! Amen. Słowo pięćdziesiąt dziewięć. O porządku życia monastycznego, o skrócie 767 i jego różnicach oraz o tym, dlaczego i jak cnoty rodzą się z siebie nawzajem Z działania pod przymusem 768 rodzi się niezmierzony zapał, rozpalany w sercu żarliwymi myślami, które najpierw pojawiają się w umyśle. A to działanie i utrzymywanie oczyszcza umysł swoim zapałem i nadaje mu wizję. I ta wizja rodzi wyżej wspomniane żarliwe myśli w głębinach duchowej wizji, która nazywa się kontemplacją. I ta kontemplacja budzi zapał i z tego zapału, wywołanego łaską kontemplacji, rodzi się strumień łez, początkowo - w małej ilości, to znaczy w ciągu jednego dnia łzy człowieka płyną wiele razy, a potem stają się rzadkie, a potem płyną nieustanne łzy, a od nieustannych łez dusza otrzymuje uspokojenie myśli; od uspokojenia myśli wznosi się do czystości umysłu, a dzięki czystości umysłu człowiek wchodzi w wizję tajemnic Boga, ponieważ czystość ukryta jest w uspokojeniu przed wojną. Następnie umysł osiąga wizję objawień i znaków, jak widział prorok Ezechiel. To przedstawia trzy stopnie, według których dusza zbliża się do Boga. Początkiem tego wszystkiego jest dobra intencja przed Bogiem i niezmienny rodzaj uczynków milczenia; powstają one w wyniku odcięcia się i odsunięcia od spraw życiowych. Nie ma potrzeby mówić o każdym typie tych spraw, bo są one znane każdemu; Ponieważ jednak ich opis nie jest użyteczny, a nawet, jak twierdzę, raczej przydatny dla czytających, nie należy się lenić z ich opisywaniem. Jest to głód, pragnienie 769, czytanie, całonocne czuwanie i trzeźwe czuwanie, stosownie do sił każdego, oraz liczne pokłony, które należy odprawiać zarówno w dzień, jak i wielokrotnie w nocy. Niech najmniejszą miarą będzie dla ciebie trzydzieści pokłonów na raz, potem pokłon przed czcigodnym krzyżem i koniec. Ale są też tacy, którzy ze względu na swoją siłę dodają (ukłony) do tej miary. Inni spędzają trzy godziny na jednej modlitwie, mając trzeźwy umysł i rzucając twarz na ziemię, bez przymusu i wzniosłych myśli. I te dwa typy odsłaniają i ukazują obfitość dobra, czyli łaski, która jest udzielana każdemu człowiekowi według jego godności. Jaki inny sposób modlitwy i pozostania w niej wolnym od przymusu – uważam za słuszne nie ogłaszać i nie przedstawiać porządku tej modlitwy ani w mowie, ani na piśmie, aby czytelnik, nie rozumiejąc tego, co czyta, nie uważał tego, co jest napisane, za pozbawione sensu 770 lub, jeśli okaże się, że to wie, nie zaczął poniżać tego, kto nie zna w tym porządku, a w tym drugim przypadku nie byłoby wyrzutów, ale w pierwszym przypadku – śmiechu. A wtedy, zgodnie z wypowiedzią Apostoła, którą mówił o prorokach, ja także będę w takich sprawach obcokrajowcem 771. Kto więc chce to zrozumieć, niech idzie drogą opisaną powyżej i konsekwentnie wykonuje pracę umysłową 772. A kiedy zacznie to robić w praktyce, wtedy sam to rozpozna i oczywiście nie będzie potrzebował nauczyciela. Mówią bowiem: siedź w swojej celi, a to samo cię wszystkiego nauczy. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Amen. Słowo sześćdziesiąte. O różnych metodach walki, jakie diabeł prowadzi z tymi, którzy kroczą wąską ścieżką, która przekracza świat Nasz przeciwnik, diabeł, ma starożytny zwyczaj: z tymi, którzy dokonują tego wyczynu, sprytnie różnicuje swoją walkę – w zależności od sposobu ich uzbrojenia i biorąc pod uwagę intencje danej osoby, zmienia metodę swojej walki. Na tych, którzy są leniwi w woli i słabi w myślach, zwraca szczególną uwagę i od samego początku mocno ich atakuje, stwarzając przeciwko nim coraz silniejsze pokusy, aby na początku ścieżki zmusić ich do doświadczenia wszystkich dróg jego niegodziwości, tak że od pierwszego wyczynu ogarnia ich strach, ich droga wydaje się okrutna i trudna do przejścia, i powiedzieli tak: „Jeśli początek ścieżki jest tak trudny i trudny, to któż ją wytrzyma do samego końca, wielu jest w pośród tego, trudności? I od tego momentu nie mogą już ponownie się buntować, ruszyć do przodu, ani nawet widzieć niczego innego, z powodu przytłaczającej troski o to. I diabeł stopniowo intensyfikuje swoją okrutną wojnę przeciwko nim, aby zmusić ich do ucieczki. Lepiej powiedzieć, że sam Bóg pozwala diabłu ich pokonać i w niczym im nie pomoże, bo z wątpliwościami i chłodem weszli w dzieło Pana. Bóg bowiem mówi: „Przeklęty każdy, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie i zabrania krwi z rąk swoich” 774; i znowu: „Pan jest blisko tych, którzy się go boją” 775. Bóg bowiem nakazuje występować przeciwko diabłu bez lęku i chłodu, mówiąc: „Zacznij go niszczyć i spiesz z nim do walki, i walcz z nim mężnie, a Ja przeniosę twoją bojaźń na wszystkich twoich wrogów pod niebem” – mówi Pan 776. Bo jeśli dobrowolnie nie umrzesz śmiercią zmysłową dla dobroci Boga, to nieuchronnie umrzesz duchowo – dla Boga. Jeżeli więc taki jest Twój los, to bez ciężaru 777 przyjmij dobrowolnie dla Boga przejściowe cierpienia, aby wejść do chwały Bożej. Bo jeśli umrzecie fizycznie w dziele Pańskim, sam Pan ukoronuje was, a Bóg obdarzy wasze honorowe szczątki czcią męczenników. Dlatego, jak powiedziałem powyżej, ci, którzy na samym początku byli nieostrożni i zrelaksowani, i nie odważyli się oddać się śmierci, odtąd we wszystkich bitwach okazują się słabi i mało odważni. Lepiej powiedzieć, że Bóg pozwala, aby byli prześladowani i pokonywani w bitwach, ponieważ tak naprawdę Go nie szukali, ale jakby kusząc i naśmiewając się, próbowali wykonać dzieło Boże. Dlatego sam diabeł rozpoznał ich od początku i przetestował w ich myślach, jacy są, to znaczy bojaźliwi i samolubni, a przede wszystkim oszczędzają swoje ciało. I dlatego niejako wypędza ich burzą, bo nie widzi w nich tej duchowej mocy, jaką zwykle widzi u świętych. Zależnie bowiem od woli człowieka dążenia do Boga i zamiaru dążenia do celu dla Niego, Bóg mu towarzyszy, pomaga i okazuje mu swoją opatrzność. Ale diabeł nie może zbliżyć się do człowieka ani sprowadzić na niego pokus, chyba że dana osoba jest zaniedbana i Bóg nie pozwala, aby (pokusy) ją spotkały. Lub, jeśli ktoś pozwala sobie na haniebne myśli poprzez zarozumiałość i wywyższenie, lub myśli pełne wątpliwości i dwumyślności, wtedy diabeł prosi o takie pokusy. Ale nie prosi od Boga początkujących, prostych i niedoświadczonych, jak święci i wielcy, aby ich kusili. Wie bowiem, że Bóg nie dopuści, aby tacy ludzie wpadli w Jego ręce (ponieważ Bóg wie, że nie mają oni wystarczającej siły na pokusy diabła), chyba że mają jeden z powyższych powodów, a wtedy moc Bożej Opatrzności odsuwa się od nich. To jest pierwsza metoda walki diabła. O drugiej metodzie diabelskiej wojny Ale ci, którzy, jak diabeł widzi, są odważni, silni, nie liczą się ze śmiercią, z wielką gorliwością idą do pracy, poddają się wszelkim pokusom i śmierci, zaniedbują życie doczesne, ciało i wszelkie pokusy, diabeł nie wychodzi im nagle na spotkanie i w większości się im nie ukazuje, ukrywa się, ustępuje im, nie wychodzi im naprzeciw przy ich pierwszej chęci i nie wdaje się z nimi w walkę. Bo wie, że każdy początek bitwy jest gorący; i wie, że asceta ma wielką gorliwość, a gorliwych wojowników niełatwo pokonać. Diabeł to czyni, nie bojąc się ich samych, ale boi się otaczającego ich, swojej przerażającej Boskiej mocy. Dlatego też, chociaż widzi ich jako takich, nie odważy się ich nawet dotknąć – dopóki nie zobaczy, że ostygły w swojej zazdrości i że broń, którą dla siebie przygotowali w swoich myślach, została odłożona na bok poprzez zmianę Boskich słów i wspomnień, które je promują i pomagają; w czasie ich lenistwa zwraca na nich uwagę, gdy odbiegają nieco od swoich pierwszych myśli i sami zaczynają wymyślać coś, co służy ich pokonaniu w sobie pieszczotami ich mądrości, które od nich emanują, i od siebie samych dla swoich dusz kopią rów zniszczenia z lenistwa z wynikającym z tego wzlotem myśli, z którego królował w nich chłód, czyli w ich myślach i sercach. A diabeł, powstrzymując się od ataku na nich, czyni to mimowolnie, nie dlatego, że ich oszczędza lub się ich wstydzi, bo przypisuje im nicość. Wręcz przeciwnie, rozumuję, że pewna siła otacza tych, którzy z ognistą gorliwością dążą do Boga, z dziecięcymi uczuciami podejmują bohaterskie czyny, bez wahania wyrzekają się świata, ale pokładają nadzieję w Bogu, w Niego wierzą i nie wiedzą, z kim walczą. Dlatego Bóg odpycha od nich okrucieństwo niegodziwości diabła, aby nie zbliżyło się do nich, a wróg zostaje powstrzymany, widząc, że Strażnik zawsze ich chroni. Jeśli bowiem nie odrzucą powodów pomocy, czyli modlitw, trudów i pokory, to ten Orędownik i Pomocnik nigdy się od nich nie odsunie. I tak jak matka uczy małego synka chodzić, oddala się od niego i woła go do siebie, a kiedy idąc do matki, zaczyna drżeć i z powodu słabości i młodości nóg i członków upadać, przybiega matka i niesie go na rękach, tak łaska Boża niesie i uczy ludzi, którzy w czystej i prostocie oddali się w ręce swego Stwórcy, całym sercem wyrzekli się świata i podążali za Panem. A ty, człowieku, który wyruszasz do Boga, w każdym momencie swojej wyczynu, pamiętaj zawsze początek i pierwszą gorliwość na początku drogi i te ogniste myśli, z którymi po raz pierwszy opuściłeś swój dom i przystąpiłeś do bitwy. Sprawdzaj więc siebie każdego dnia, aby zapał twojej duszy nie ostygł w zazdrości, która wybuchła w tobie na początku, i abyś nie stracił żadnej z broni, w którą byłeś wyposażony na początku swojego wyczynu. I nieustannie podnoście swój głos wśród obozu wojskowego, zachęcajcie i zachęcajcie dzieci prawej ręki kraju, czyli swoje myśli, do odwagi i pokazujcie innym, czyli stronie wroga, że ​​jesteście trzeźwi. Dlatego też, jeśli na początku zobaczysz, że dążenia kusiciela cię przerażają, nie osłabiaj się: może ci się to przydać, ponieważ Ten, który cię zbawia, nie pozwoli nikomu zbliżyć się do ciebie za darmo, jeśli nie zorganizuje czegoś dla twojej korzyści. Ale nie okazuj na początku zaniedbania, abyś okazując tutaj zaniedbanie, nie upadł, idąc dalej, i nie był już w stanie oprzeć się smutkom, które cię spotykają, mam na myśli smutki z powodu głodu, słabości, strasznych snów i innych rzeczy. Nie wypaczaj intencji swojego bohatera 781, ponieważ On udzieli ci pomocy w walce z wrogiem, aby wróg nie zastał cię tak, jak się spodziewa. Ale stale wzywajcie Boga, płaczcie przed Jego łaską, lamentujcie i pracujcie, dopóki On wam nie ześle pomocnika. Bo jeśli pewnego dnia zobaczysz obok siebie Tego, który cię zbawia, nie będziesz już więcej pokonany przez wroga, który się tobie stawia. Do tego momentu opisano dwie metody walki z diabłem. O trzeciej metodzie walki z wrogiem za pomocą silnych i odważnych Dlatego też, gdy diabeł po tym wszystkim powstaje przeciwko komuś, nie ma już siły, aby z nim walczyć, a jeszcze lepiej, walczyć z tymi, którzy go wzmacniają i pomagają mu; Dzięki tej pomocy osoba wznosi się ponad wroga, pożycza siłę i cierpliwość od promotora 782, dzięki czemu wulgarne i materialne ciało pokonuje to, co bezcielesne i duchowe. Kiedy wróg widzi całą tę moc, którą człowiek otrzymał od Boga, widzi, że zewnętrzne uczucia danej osoby nie są przezwyciężone przez rzeczy widzialne i słyszalne głosy, a jego myśli nie są osłabione przez pieszczoty i uwodzenia, wówczas zwodziciel ten chce znaleźć jakiś sposób na oddzielenie pomagającego mu anioła od tej osoby; lepiej powiedzieć, zwodziciel ten chce zaślepić umysł pomaganego, aby okazał się bezsilny, i wzbudzić w nim myśli dumne, aby pomyślał, że cała jego siła zależy od jego własnej siły i że sam zdobył to bogactwo dla siebie i swoją siłą uratował się przed wrogiem i mordercą. A czasami twierdzi, że pokonał wroga przez przypadek, a czasami, że pokonał go z powodu bezsilności wroga (milczę o innych obrazach i myślach o bluźnierstwie, na samo wspomnienie, których dusza wpada w strach); czasami wróg pod przykrywką objawień od Boga uwalnia swój urok na otoczenie, a we śnie pokazuje coś człowiekowi, a także podczas czuwania przemienia się w jasnego anioła i robi wszystko, aby stopniowo przekonać osobę, aby choć trochę była z nim podobnie myśląca, aby osoba ta została wydana w jego ręce. Jeżeli roztropny człowiek mocno trzyma się swoich myśli, albo jeszcze lepiej, pamięta o tym, co mu pomaga, i kieruje oko swego serca ku niebu, aby nie widzieć tych, którzy to w nim szepczą, wówczas wróg znowu próbuje wymyślić inne sposoby. O czwartej bitwie z przeciwnikiem Pozostała mu więc ta jedna rzecz 783, ponieważ natura ma z nią pokrewieństwo i dlatego za pomocą tego 784 ma głównie nadzieję spowodować śmierć człowieka. Co to za sztuczka? W następujący sposób: atakować osobę poprzez jej naturalne potrzeby. Umysł ascety jest często zaślepiony wizją i zbliżaniem się rzeczy zmysłowych i łatwo ulega porażce w walce, gdy się do nich zbliża, a tym bardziej, gdy znajdują się one przed oczami danej osoby. Bo okrutny diabeł używa tej metody dzięki wiedzy i doświadczeniu, to znaczy nauczył się tego eksperymentalnie od wielu silnych i potężnych ascetów, którzy z tego odpadli, i robi to przebiegle. Chociaż w praktyce nie może zmusić człowieka do popełnienia 785, ze względu na stanowczość swego milczenia i oddalenie domu od przyczyn i przyczyn grzechu, jednak wzmaga się, aby pobudzić umysł ascetów do marzeń i stara się kształtować w nich fałszywe sny pod pozorem prawdy; tak że zapragną wymarzonej rzeczy, wywołuje to w nich łaskotanie i nakłania ich, aby rozmyślali o haniebnych myślach, zgadzali się z nimi, pozbyli się ich winy, aby przez to ich pomocnik oddalił się od nich. Wróg bowiem wie, że zwycięstwo i porażka człowieka, jego skarb i jego ochrona, a wszystko dla ascety leży w jego myśli i dokonuje się w krótkiej chwili, gdyby tylko myśl ruszyła ze swojego miejsca i z tej wysokości zstąpiła na ziemię i z wolą wyrażenia na jedną chwilę swojej zgody, jak to miało miejsce w przypadku wielu świętych, poprzez senne przedstawienie kobiecego piękna. Jeśli zbliżali się do świata na odległość jednej, dwóch mil lub jednego dnia podróży, wróg często uciekał się do faktycznego przyprowadzania do nich kobiet. A ponieważ w tę sieć nie może złapać oddalonych od świata, w snach ukazuje im kobiece piękno, ukazując je albo w eleganckich strojach i w uwodzicielskiej formie, albo w nieprzyzwoity sposób - w postaci nagiej kobiety. Przez to i podobne rzeczy niektórzy zostali faktycznie pokonani przez wroga, inni zaś przez nieostrożność swoich myśli zostali zbezczeszczeni przez sny i przez to popadli w otchłań rozpaczy, zabłąkali się w świat, a ich dusze straciły nadzieję niebiańską. Inni byli silniejsi od nich i oświeceni łaską pokonali wroga i jego marzenia, zdeptali cielesne przyjemności i okazali się biegli w miłości do Boga. Często też wróg sprawiał, że we śnie widzieli złoto, cenne rzeczy i złote skarby, a czasami wręcz im to pokazywał w nadziei, że być może przy tak różnorodnych snach uda mu się zatrzymać w trakcie jednego z nich i złapać jednego z nich w jedną ze swoich sieci i wśród swoich. Ale Ty, Panie, Panie, który znasz naszą słabość, nie prowadź nas w takie pokusy, z których nawet silniejsi i bardziej wprawni z trudem wychodzą zwycięsko z takiej walki! A wszystko to jest dozwolone kusicielowi diabła, aby przez pokusy prowadził wojnę ze świętymi, aby przez takie pokusy mogła zostać wypróbowana w nich miłość Boża; czy naprawdę miłują Boga, trwają w miłości Bożej i naprawdę kochają Boga? a kiedy zbliżają się do tych rzeczy, czy z miłości do Boga starają się je zaniedbać i upokorzyć? Ci, którzy dają się im oszukać, nie dają im zwycięstwa nad sobą. I w ten sposób są kuszeni, aby przez to stali się znani nie tylko Bogu, ale także samemu diabłu, ponieważ pożądane jest, aby kusił i kusił wszystkich, jeśli to możliwe, i prosił Boga o pokusę, tak jak prosił sprawiedliwego Hioba. A gdy Bóg daje niewielką ulgę, kusiciel diabeł zbliża się w sposób niekontrolowany, ale według siły tych, którzy są przez niego kuszeni, a nie według własnego pragnienia, bezprawny diabeł ich atakuje. Podobnie fałszywi miłujący Boga są odkrywani i rozpoznawani w takich pokusach, a oni, ustąpiwszy miejsca wrogowi i popadając w winę, odchodzą od Boga jak śmiecie z powodu nieostrożności swoich umysłów lub z powodu swojej pychy, ponieważ nie byli godni otrzymać mocy, która działała w świętych. Siły, która nam pomaga, nie da się pokonać. Albowiem Pan jest wszechmocny i silniejszy niż wszyscy i zawsze zwycięża w swoim śmiertelnym ciele, gdy idzie razem z ascetami na bitwę. Jeśli zostaną pokonani, to jasne jest, że zostaną pokonani bez Niego. A to ci, którzy z własnej woli, przez własną głupotę odsłonili się przed Bogiem, bo nie została im dana moc pomóc zwycięzcom, a nawet poczuli się pozbawieni tej zwykłej, własnej siły, którą posiadali podczas swoich ciężkich bitew. Jak oni to czują? Widzą, że ich upadek wydaje się im przyjemny i słodki w oczach i że trudno im wytrzymać okrucieństwo walki z wrogiem, które wcześniej zdecydowanie pokonali z zazdrości chęcią naturalnego ruchu, któremu wówczas towarzyszył zapał i szybkość. Nawet w obliczu trudnych trudów, które ich spotykają, nie zachwiali się w miłości do Chrystusa, ale aż do końca tego życia gorąco pragną z odwagą stawiać czoła trudnościom i nie cofać się, ponieważ dzięki temu stają się doskonali. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki wieków! Amen. Słowo sześćdziesiąt jeden. O tym, co jest pożyteczne dla człowieka, aby w sercu przybliżyć go do Boga, jaki jest prawdziwy powód potajemnego przybliżania mu pomocy i jaki znowu powód doprowadza człowieka do pokory Serce bowiem z lękiem, który je uderza i zmaga się w nim 788, świadczy i daje znać o braku czegoś; i to dowodzi, że nie może żyć nadzieją, bo jak się mówi, pomoc Boża zbawia. Ale ten, kto wie, że potrzebuje pomocy Boga, zanosi wiele modlitw. A w miarę ich pomnażania poniża się serce. Każdy bowiem, kto się modli i prosi, nie może powstrzymać się od ukorzenia. Ale Bóg nie pogardzi sercem skruszonym i pokornym 789. Dlatego serce, dopóki się nie ukorzy, nie może przestać się wznosić; pokora to łączy. A oto słowo wypowiedziane przez Tego, który postanowił, że każda rzecz ma swój własny obraz: „modlitwa jest radością, która przesyła dziękczynienie”. Rozumiał tę modlitwę jako wykonywaną w poznaniu Boga, czyli zesłaną przez Boga, ponieważ wówczas człowiek nie modli się z trudem i zmęczeniem, jak każdą inną modlitwę, którą odmawia się przed doświadczeniem tej łaski, ale z serdeczną radością i zdziwieniem nieustannie emanuje wdzięcznymi ruchami z niezliczonymi przyklęknięciami; i od wielu wzruszeń do wiedzy, od zaskoczenia i zdumienia łaską Bożą, nagle podnosi głos, śpiewając pieśni i wielbiąc Boga, przesyła Mu podziękowania i w skrajnym zdumieniu rusza językiem. Każdy, kto tu dotarł w rzeczywistości, a nie we śnie, rzeczywiście włożył w siebie wiele znaków i poprzez długą samoanalizę rozpoznał wiele cech, wie, co mówię, bo to nie jest obrzydliwe 790. I niech już odtąd nie myśli o próżnych rzeczach, niech trwa niestrudzenie przed Bogiem w nieustannej modlitwie, z bojaźnią i strachem, aby nie utracić wielkiej pomocy Bożej. Wszystkie te korzyści rodzą się w człowieku ze świadomości własnej słabości. Z powodu wielkiego pragnienia pomocy Bożej zwraca się do Boga, trwając na modlitwie. I na ile w swojej intencji zbliża się do Boga, na tyle i Bóg zbliża się do niego ze swoimi darami i nie odbierze mu łaski za wielką pokorę, bo on niczym wdowa przed sędzią bezlitośnie woła, by go chronić przed rywalem. Dlatego hojnie miłujący Bóg odmawia mu darów łaski, aby to było dla człowieka powodem do zbliżenia się do Boga i aby w swoich potrzebach człowiek stale pozostawał przed Tym, który wylewa to, co służy dobru. A Bóg spełnia niektóre Jego prośby bardzo szybko, a mianowicie te, bez których nikt nie może być zbawiony, inne natomiast wypełniają z opóźnieniem. W innych zaś odbija i rozprasza palącą moc wroga 791, w innych pozwala mu upaść w pokusę, aby ta próba, jak już powiedziałem, stała się dla niego powodem do zbliżenia się do Boga, aby uczył się i zdobywał doświadczenie w pokusach. Bez pokory bowiem nie można dokonać dzieła człowieka i pieczęć Ducha nie została jeszcze przytwierdzona do pisma jego wolności; lepiej byłoby powiedzieć, że do tej pory jest niewolnikiem i jego praca nie przewyższyła strachu, bo bez pokory nikt nie może poprawić swojej pracy i nie opamiętać się bez pokusy, a bez napomnienia nikt nie osiąga pokory. Dlatego w żarliwej modlitwie Pan pozostawia świętym powody do pokory i skruchy serca, aby ci, którzy Go kochają, przez pokorę zbliżyli się do Niego. I często straszy ich namiętnościami ich natury oraz skłonnościami do haniebnych i nieczystych myśli, a często wyrzutami, obelgami i wyrzutami ze strony ludzi; czasami - choroby i dolegliwości cielesne; a innym razem - przez biedę i niedostatek niezbędnych artykułów pierwszej potrzeby, potem przez mękę silnego strachu, opuszczenia, oczywistego znęcania się nad diabłem, który ich zwykle przeraża, a potem przez różne straszne zdarzenia. A wszystko to dzieje się, aby dać im powody do pokory i aby nie popadli w sen zaniedbania, czy to z powodu dolegliwości, w jakich znajduje się asceta, czy ze względu na strach w przyszłości. Dlatego pokusy są z konieczności przydatne dla ludzi. Mówię to jednak nie w tym sensie, że człowiek powinien dobrowolnie odpuścić sobie haniebne myśli, aby ich wspominanie było dla niego powodem do pokory i jak gdyby próbował wpaść w inne pokusy, ale w tym sensie, że powinien zawsze zachować trzeźwość w czynieniu dobra, strzec swojej duszy i myśleć, że jest stworzeniem i dlatego łatwo podlega zmianom. Każde stworzenie bowiem potrzebuje mocy Bożej, aby się chronić, a każdy, kto żąda ochrony od drugiego, ujawnia w ten sposób naturalną słabość. A kto rozpoznał swoją słabość, musi z konieczności ukorzyć się, aby otrzymać to, czego potrzebuje, od Tego, który jest w stanie to dać. A gdyby od początku wiedział i widział swoją słabość, nie dopuściłby się zaniedbania. A gdyby nie był nieostrożny, nie zapadłby w sen i aby się zbudzić, nie byłby wydany tym, którzy go znieważali. Zatem ten, kto kroczy ścieżką Boga, musi dziękować Bogu za wszystko, co go spotyka, wyrzucać i zasypywać swoją duszę wyrzutami, i wiedzieć, że Dostawca dopuścił do tego tylko z powodu własnego zaniedbania, aby obudzić swój umysł lub dlatego, że stał się dumny. I dlatego niech się nie wstydzi, niech nie porzuca pola i wyczynu, i niech nie przestaje robić sobie wyrzutów, aby nie spotkało go większe zło, bo u Boga, który emanuje prawdą, nie ma nieprawości. Niech to się nie stanie! Jemu chwała na wieki! Amen. Słowo sześćdziesiąt dwa. O słowach Pisma Świętego, które zachęcają do pokuty i że zostały wypowiedziane ze słabości ludzkiej, aby ludzie nie ginęli oddalając się od Boga żywego i aby nie były rozumiane jako powód do grzechu Czy to nie z powodu rozpusty jednego człowieka w jednej chwili zginęło dwadzieścia pięć tysięcy synów pierworodnego Boga, Izraela? Dlaczego ten olbrzym Sampson został odrzucony przez Boga? Czy stało się tak dlatego, że zbezcześcił swoje święte członki, żyjąc z nierządnicą? Z tego powodu Bóg odsunął się od niego i wydał go w ręce jego wrogów. Czy jednak Dawid, mąż według Bożego serca, który ze względu na swoje cnoty został uznany za godnego wydobyć ze swego potomstwa Obietnicę Ojców i aby Chrystus mógł w nim zajaśnieć dla zbawienia całego wszechświata, nie został ukarany za cudzołóstwo z jedną żoną, gdy na własne oczy ujrzał jej piękność i przyjął strzałę w swoją duszę? Dlatego Bóg wszczął przeciwko niemu walkę w jego domu i wypędził go z lędźwi, chociaż Dawid żałował wieloma łzami, tak że zmoczył swoje łoże łzami, a Bóg przemówił do niego przez proroka: „Pan zgładził twój grzech” 797 . Zamierzam pamiętać kilku przed nim. Dlaczego gniew Boży i śmierć spadły na dom kapłana Heliego, sprawiedliwego starszego, który przez czterdzieści lat błyszczał kapłaństwem? Czy nie stało się tak z powodu winy jego dzieci, Chofniego i Pinchasa? Albowiem on sam nie zgrzeszył, a oni nie zgrzeszyli według jego woli, ale dlatego, że nie miał ochoty ukarać ich za ich występek przed Panem, a ojciec miłował ich bardziej niż przykazania Pańskie. Aby nikt nie myślał, że Pan okazuje swój gniew tylko na tych, którzy całe swoje życie spędzili w nieprawości z powodu tego lekkomyślnego grzechu, swoją gorliwość okazuje swoim bliskim: kapłanom, sędziom, książętom, osobom przez Niego uświęconym, którym powierzył cuda. To pokazuje, że Bóg nigdy nie ignoruje, jak szybko pojawiają się ci, którzy przekraczają Jego ustawy, jak napisano u Ezechiela: Powiedział do człowieka, któremu kazałem zniszczyć Jerozolimę niewidzialnym mieczem: zacznij od tych, którzy stoją przed moim ołtarzem i nie omijaj starca i młodzieńca 798. A to pokazuje, że ci, którzy chodzą przed Nim w bojaźni i czci oraz pełnią Jego wolę, są Mu bliscy i drodzy, a odważne czyny i czyste sumienie są miłe Bogu. Poniża także tych, którzy gardzą drogami Pana, odrzuca ich przed Jego obliczem i odbiera im Jego łaskę. Dlaczego bowiem nagle zapadł wyrok na Belszaccara i jakby uderzono go ręką? Czy stało się tak dlatego, że wkroczył w nietykalne ofiary dla Niego, które ukradł w Jerozolimie i pił z nich on sam i swoje nałożnice? Podobnie ci, którzy poświęcili swoje członki Bogu i ponownie ośmielili się używać ich do spraw doczesnych, giną od niewidzialnego ciosu. Dlatego w nadziei pokuty, z odwagą, jaką daje nam Boże Pismo, nie gardźmy słowami i groźbami Boga i nie gniewajmy Boga za niestosowność naszych czynów i bezczeszczmy członków, które kiedyś poświęciliśmy na służbę Bogu. Oto bowiem i my jesteśmy dla Niego uświęceni, jak Eliasz i Elizeusz, jak synowie proroków oraz inni święci i dziewice, którzy dokonywali wielkich cudów i rozmawiali twarzą w twarz z Bogiem, a także wszyscy, którzy po nich przyszli, jak Jan Dziewica i święty Piotr oraz pozostali ewangeliści i głosiciele Nowego Testamentu, którzy poświęcili się Panu i otrzymali od Niego tajemnice – jedne z warg Jego, inne przez objawienie - i stali się pośrednikami Boga i ludzi oraz głosicielami Królestwa we wszechświecie. Słowo sześćdziesiąt trzy. O tym, jak chroniona jest dobroć życia monastycznego i o obrzędzie uwielbienia Boga Mnich całym swoim wyglądem i czynami powinien być budującym przykładem dla każdego, kto go zobaczy, aby z powodu jego licznych cnót, jaśniejących jak promienie, nawet wrogowie prawdy, patrząc na niego, nawet niechętnie uznali, że chrześcijanie mają silną i niewzruszoną nadzieję zbawienia i zewsząd gromadzą się do niego jako do prawdziwego schronienia, i aby z tego powodu róg Kościoła wzniósł się przeciwko jego wrogom i wielu z nich skłoniłoby do naśladowania cnót monastycznych i opuszczenia świata, a mnich stałby się godny we wszystkim dla dobroci swego życia, gdyż życie monastyczne jest chwałą Kościoła Chrystusowego. Dlatego mnich powinien cechować się doskonałymi cechami pod każdym względem, to znaczy pogardą dla tego, co widzialne, surową niepożądliwością, całkowitym lekceważeniem ciała, wysokim postem, pozostawaniem w ciszy, uporządkowaniem uczuć, ochroną wzroku, odcinaniem wszelkiej niezgody o cokolwiek w tym wieku, zwięzłością w słowach, czystością od urazy, roztropnością - prostotą, roztropnością, wnikliwością i bystrością umysłu - łagodnością i prostotą. Powinien wiedzieć, że prawdziwe życie jest próżne i puste, a życie prawdziwe i duchowe jest blisko; nie wolno być znanym ani potępianym przez ludzi, nie wiązać się przyjaźnią lub jednością z jakąkolwiek osobą; posiadać ciche miejsce zamieszkania; zawsze uciekajcie od ludzi, trwajcie w modlitwach i czytaniach z niesłabnącą cierpliwością; nie lubić zaszczytów i nie cieszyć się z prezentów; nie przywiązywać się do tego życia, odważnie znosić pokusy, być wolnym od doczesnych pragnień, od inteligencji i pamiętania o doczesnych sprawach, zawsze troszczyć się i rozmyślać o jednej prawdziwej ojczyźnie, mieć twarz żałobną i pomarszczoną, nieustannie wylewać łzy w dzień i w nocy; Przede wszystkim zachowajcie czystość, bądźcie czyści od obżarstwa, od małych i dużych niedociągnięć. Oto w skrócie cnoty mnicha, świadczące o jego całkowitej martwocie wobec świata i podejściu do Boga. Ktokolwiek w swoim umyśle postanowił żyć w milczeniu, niech rządzi się przyzwoicie, a resztę swoich dni spędzi na praktykowaniu ciszy według jej porządku. Gdy zdarzy się, że dusza twoja wewnętrznie jest mętna przez ciemność (a jest to zwykle porządek milczenia określony przez łaskę Bożą) i tak jak promienie słoneczne przesłaniają się z ziemi przez ciemność chmur, tak dusza twoja na jakiś czas zostaje pozbawiona duchowego pocieszenia i światła łaski z powodu zasłony namiętności, która przesłania duszę, a nieco radosna moc w tobie osłabnie i niezwykły mrok ogarnie twój umysł - nie wstydź się tej myśli i nie podaj rąk duchową ignorancję, ale wytrwajcie, czytajcie księgi nauczycieli, zmuszajcie się do modlitwy i czekajcie na pomoc. Przyjdzie wkrótce, bez twojej wiedzy. Bo jak oblicze ziemi odsłaniają promienie słońca z zwiewnej ciemności, która ją spowija, tak modlitwa może zniszczyć i rozwiać chmury namiętności w duszy i oświecić umysł światłem radości i pocieszenia, które zwykle rodzi przez nasze myśli, zwłaszcza gdy zapożycza pokarm z Pisma Świętego i ma czuwanie, które oświetla umysł. Ciągłe zanurzanie się w pismach świętych (nauczycieli) napełnia duszę niepojętym zdziwieniem i Boską radością. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Słowo sześćdziesiąt pięć. O milczących: kiedy zaczynają rozumieć, jak daleko sięgnęli swoimi czynami na bezkresnym morzu, to znaczy w cichym życiu, i kiedy mogą mieć jakąś nadzieję, że ich trudy zaczęły przynosić owoce A kiedy nadchodzi czas porodu, umysł zaczyna się podniecać czymś, co tam jest 801, jak oddech, który dziecko czerpie z członków, którymi zwykle się karmi 802. A ponieważ nie toleruje tego, co jest dla niego wciąż niezwykłe, nagle zaczyna nawoływać ciało do krzyku zmieszanego ze słodyczą miodu. I w takim stopniu, w jakim odżywione jest wewnętrzne dziecko, w tym samym stopniu wzrasta ilość łez. Ale ten rytuał łez, który opisałem, nie jest tym samym, który zdarza się w przerwach u milczących, ponieważ każdy, kto trwa w milczeniu z Bogiem, od czasu do czasu doświadcza tego pocieszenia, czasem podczas kontemplacji myślowej, innym razem, gdy jest zajęty słowami Pisma Świętego, czasem podczas modlitewnej rozmowy. Ale nie mówię o tego rodzaju łzach, ale o takich, które zdarzają się komuś, kto płacze bez przerwy dzień i noc. Kto jednak rzeczywiście i dokładnie odnalazł prawdę w tych obrazach, odnalazł ją w milczeniu. Bo jego oczy stają się jak źródło wody aż do ukończenia dwóch lat lub więcej, a potem dochodzi do uspokojenia swoich myśli; uspokajając myśli, na tyle, na ile natura może częściowo pomieścić, wchodzi w ten pokój, o którym mówił św. Paweł 804 i od tego spokojnego odpoczynku umysł zaczyna kontemplować tajemnice, gdyż wtedy Duch Święty zaczyna mu odsłaniać rzeczy niebieskie, a Bóg mieszka w nim i wskrzesza w nim owoc Ducha, dlatego też nieco niejasno i jakby domyślnie człowiek odczuwa w sobie zmianę 805, że powinien przyjąć naturę wewnętrzną podczas wszelkiego rodzaju odnowy. Napisałem to na pamiątkę dla siebie i dla wszystkich czytających to dzieło, jak zrozumiałem ze zrozumienia Pisma Świętego, z tego, co usłyszałem z ust zgodnych z prawdą i trochę z własnego doświadczenia, aby posłużyło mi do pomocy poprzez modlitwy tych, którzy z niego skorzystają, ponieważ spędziłem nad nim wiele pracy. Ale posłuchaj także tego, co ci teraz powiem i czego nauczyłem się z niekłamliwych ust. Kiedy wejdziesz w obszar uspokojenia myśli, wtedy wiele łez zostanie ci odebranych, a potem łzy przyjdą do ciebie z umiarem i we właściwym czasie. Jest to najdokładniejsza prawda; krótko mówiąc, w to wierzy cały Kościół. Słowo sześćdziesiąt sześć. Fakt, że sługa Boży, który zubożał w świecie i wyszedł szukać Boga ze strachu, że nie osiągnął zrozumienia prawdy, nie powinien ustawać w poszukiwaniach i ostygnąć w zapałach, jakie rodzi miłość do Boga i studiowanie tajemnic Bożych; o tym, jak umysł jest zanieczyszczony namiętnymi wspomnieniami Jeśli karmi swój naturalny zapał tym, co zostało powiedziane powyżej i nie porzuca z daleka poszukiwań, badań i pragnienia tego, choć tego nie widział, ale zgodnie z instrukcją czytania 806 Pisma Świętego, karmi swoje myśli i powstrzymuje je od zejścia do krainy świata, i nie przyjmuje w sobie pod obrazem prawdy żadnego siewu diabła, a ponadto będzie miłował strzegł swojej duszy i cierpliwie prosił Boga w najtrudniejszych chwilach. modlitwę, wtedy sam Bóg spełni jego prośbę i otworzy przed nim swoje drzwi, zwłaszcza ze względu na jego pokorę, gdyż objawienie tajemnic zdarza się pokornym. A jeśli umrze w tej nadziei, to nawet jeśli nie widział tej ziemi z bliska, myślę jednak, że jego dziedzictwo pozostanie przy starożytnych sprawiedliwych, którzy mieli nadzieję osiągnąć doskonałość, a nie zobaczyli jej, zgodnie ze słowem apostolskim 807, ponieważ przez całe dni pracowali i odpoczywali w nadziei. Ale co możemy powiedzieć? Jeżeli człowiek nie osiągnie celu, jakim jest wejście do ziemi obiecanej, czyli obrazu doskonałości, czyli po to, aby jasno, na miarę swoich naturalnych możliwości, pojąć prawdę, to czy rzeczywiście będzie mu to zabronione i pozostanie w ostatniej randze 808, w której wszelkie intencje kierują się ku krainie świata? Czy też po prostu dlatego, że nie zrozumiał całej prawdy, pozostanie w zapomnieniu 809 ostatniego stopnia, który tego nie wie i nie pragnie? A może właściwe jest, aby wszedł na tę środkową ścieżkę, którą powiedziałem? Bo choć widział ją dopiero w lustrze, to jednak z daleka miał nadzieję i tą nadzieją przywiązał się do swoich ojców, chociaż tutaj nie był godzien łaski doskonałej, to jednak przez to, że zawsze w niej uczestniczył, całym umysłem w niej przebywał i tęsknił za nią przez całe życie, mógł odciąć złe myśli; a ponieważ Bóg napełnił jego serce tą nadzieją, odchodzi z tego świata. Wszystko, co ma pokorę, jest piękne. Stałe duchowe wychowanie umysłu w miłości do Boga, kierowane zrozumieniem Pisma Świętego, chroni duszę od wewnątrz od dawnych złych myśli i zachowuje umysł, pamiętając o przyszłych błogosławieństwach, aby nie odpoczął od swoich zaniedbań i zamiast lepiej nie angażował się w wspominanie rzeczy doczesnych, ponieważ przez to zapał jej cudownych ruchów stopniowo ochładza się i popada w próżne i nierozsądne pragnienia. Bogu naszemu niech będzie chwała! Słowo sześćdziesiąt siedem. O rodzajach nadziei w Bogu, o tym, kto powinien pokładać nadzieję w Bogu, a kto pokładamy nadzieję lekkomyślnie i nierozsądnie W Bogu pokładana jest nadzieja z wiarą płynącą z głębi serca, a jest ona piękna, połączona z roztropnością i wiedzą; jest też inna nadzieja, różna od tej, będąca konsekwencją bezprawia i jest ona fałszywa. Osoba, która w ogóle nie troszczy się o rzeczy przemijające, ale całkowicie dzień i noc oddaje się Panu, nie troszczy się o nic doczesnego, ze względu na swą wielką gorliwość o cnoty, cały swój czas poświęca na pogoń za Boskością i dlatego zaniedbuje przygotowywanie dla siebie pożywienia i odzieży, przygotowanie miejsca do zamieszkania dla ciała i wszystko inne – taka osoba ma w Panu doskonałą i rozsądną nadzieję, gdyż Pan przygotuje dla niego to, co konieczne. I to jest naprawdę prawdziwa i najmądrzejsza nadzieja. I słuszne jest, aby taki człowiek miał nadzieję w Bogu, ponieważ stał się Jego sługą i jest pilny w swojej pracy i z żadnego powodu nie dopuszcza się zaniedbań. Ale człowiek, którego serce jest całkowicie pogrążone w sprawach ziemskich, który zawsze zjada proch z wężem, nigdy nie troszczy się o to, co podoba się Bogu, ale jest zmęczony i osłabiony wszystkim, co cielesne, nie popełnia ani jednej cnoty z powodu ciągłych kontaktów z ludźmi i oderwania się od przyjemności i nie szuka dla tego żadnych wymówek 815 - taki człowiek naprawdę odpadł od dobroci przez to lenistwo i bezczynność. A kiedy przygnębia go ubóstwo w czymś lub śmierć i przygnębia owocami swoich niegodziwości, wtedy i on może powiedzieć: „Zaufam Bogu, a On mnie uczyni niedbałym i przyniesie mi ulgę”. Aż do tej godziny ty, głupcze, nie pamiętałeś Boga, lecz obraziłeś Go sprośnością swoich uczynków, a imię Boże ze względu na ciebie, jak jest napisane, było bluźnione przez pogan 816; a teraz czy odważysz się powiedzieć z otwartymi ustami: „Zaufam Mu, On mi pomoże i zaopiekuje się mną!” Ku ich hańbie Bóg przemówił trafnie przez proroka: „Dzień po dniu szukają mnie i rozumieją moje drogi, jak proszą ludzie, którzy postępowali sprawiedliwie i nie porzucili sądu swego Boga... Mój sąd jest sprawiedliwy” 817. Wśród nich jest ten szaleniec, który nawet myślami nie zbliżył się do Boga, ale gdy tylko otoczyły go boleści, z nadzieją podniósł do Niego ręce. Trzeba by takiego człowieka wiele razy spalić, aby go na wszelkie możliwe sposoby upomnieć, bo nie uczynił nic, co czyniłoby go godnym zaufania Bogu. Przeciwnie, za swoje okrutne uczynki i za zaniedbanie tego, co się należy, jest godzien karę; a Bóg, będąc cierpliwym, jedynie przez swoje miłosierdzie go znosi. Niech więc nie oszukuje się, niech nie zapomina, jakie jest jego życie i niech nie mówi, że pokłada nadzieję w Bogu, bo zostanie ukarany, bo nie ma ani jednego aktu wiary. Niech nie kieruje swoich kroków w bezczynność i niech nie mówi: „Wierzę, że Bóg da mi to, czego potrzebuję”, jak ten, który całe życie spędza w dziełach Bożych, albo niech nie. bezmyślnie zanurzyć się w studnię, nie myśląc o Bogu, w przeciwnym razie po upadku 818 powie: „Zaufam Bogu, On mnie wybawi”. Nie pochlebiaj sobie, głupcze: nadzieję w Bogu poprzedza praca dla Boga i wylany przy niej pot. Jeżeli wierzysz w Boga, to dobrze sobie radzisz. Ale ta wiara wymaga także uczynków, a nadzieja w Bogu rodzi się z cierpienia dla cnót. Czy wierzysz, że Bóg troszczy się o swoje stworzenia i jest wszechmocny? Niech waszej wierze towarzyszy odpowiednie działanie, a wtedy Bóg Was wysłucha. Nie próbuj powstrzymywać wiatru garścią, czyli wiarą bez uczynków. A jeśli zdarzy się, że ktoś inny zostanie złapany, dba o to, aby nie doznał żadnej krzywdy. Chce przez to bowiem ukazać nieskończoną wielkość swojej mocy. Wszystko to i podobne rzeczy są dziełem Opatrzności Bożej, powszechnej i rozciągającej się na wszystko; sprawiedliwy ma nad sobą nierozerwalną opatrzność 819. Bóg bowiem nakazał innym ludziom kierować swoimi sprawami według rozumu i łączyć swoją wiedzę z Opatrznością Bożą; sprawiedliwy nie potrzebuje tej wiedzy do zarządzania swoimi sprawami, gdyż zamiast tej wiedzy nabył wiarę, która przewraca wszelki stos, który obciąża umysł Boży 820, i żadna z rzeczy wymienionych powyżej nie będzie się bać, jak jest napisane: sprawiedliwy jest jak lew, który ufa 821, odważny we wszystkim przez wiarę, nie dlatego, że kusi Pana, ale dlatego, że na Niego patrzy i jakby uzbrojony i obdarzony mocą Ducha Świętego. A ponieważ jego ciągła troska jest o Boga, Bóg mówi o nim także: „Jestem z nim w smutku, zniszczę go i wysławię, napełnię go długimi dniami i pokażę mu moje zbawienie” 822. Takiej nadziei nie może mieć ten, kto jest zrelaksowany i leniwy w swojej pracy. Kto jednak we wszystkim i zawsze trwa w Bogu, przybliża się do Niego przez dobroć swoich uczynków i nieustannie kieruje wzrok swego serca na Jego łaskę, może o sobie powiedzieć to, co powiedział boski Dawid: „Oczy moje zniknęły od jeży, które zaufały mojemu Bogu”823. Jemu należy się chwała, cześć i uwielbienie na wieki! Amen. Słowo sześćdziesiąt osiem. O wyrzeczeniu się świata i powstrzymywaniu się od swobodnego traktowania ludzi Kiedy kochamy uciekać od świata i wycofywać się ze spraw doczesnych, wtedy nic tak bardzo nie oddziela nas od świata, nie umartwia naszych namiętności, nie podnieca i nie ożywia nas do tego, co duchowe, jak płacz i serdeczność, z rozumowaniem, bólem. Twarz bowiem czcigodnego naśladuje pokorę Umiłowanego. I odwrotnie, nic nie czyni nas tak wielkimi wspólnikami świata, zarówno tych, którzy na świecie żyją, jak i tych, którzy na świecie oddani są pijaństwu i cudzołóstwu, i nic nie oddala nas tak bardzo od skarbów mądrości i poznania tajemnic Bożych, jak śmiech i odważne wznoszenie się myśli. I to jest dzieło demona marnotrawnego. Ponieważ jednak dzięki doświadczeniu poznałem Twoją mądrość, kochany, błagam Cię, abyś chronił się miłością przed atakiem wroga, abyś dowcipem swoich przemówień nie schłodził w duszy żaru miłości do Chrystusa, który za ciebie zakosztował żółci na drzewie krzyża, i aby wróg zamiast słodkiej refleksji i śmiałości przed Bogiem nie zaczął napełniać twojej duszy wieloma snami na jawie i zniewalać ją absurdalnymi podczas snu. sny, których smrodu nie mogą znieść święci aniołowie Boży. A wtedy staniesz się przyczyną upadku dla innych, a dla siebie ostrym ukłuciem. 824. Zmuszaj się więc do naśladowania pokory Chrystusa, aby szybko rozpalił się ogień, który na ciebie rzuca, i dzięki temu zostaną wykorzenione wszystkie poruszenia tego świata, które zabijają nowego człowieka i bezczeszczą dwory świętego i wszechmogącego Pana. Ośmielę się bowiem powiedzieć za św. Pawłem, że jesteśmy cerkwią Boga 825. Dlatego też, jako że sam Bóg jest czysty, oczyśćmy Jego cerkiew, aby zapragnął w niej zamieszkać. I tak jak On sam jest święty, tak konsekrujmy cerkiew, dekorujmy ją wszelkimi dobrymi i uczciwymi uczynkami, perfumujmy ją wonią pokoju woli Bożej, modlitwą czystą i serdeczną, której nie można zdobyć przez komunikację w częstych niepokojach świata. I w ten sposób obłok Jego chwały przyćmi duszę, a światło Jego wielkości zaświeci w sercu, a wszyscy mieszkańcy wsi Bożej napełnią się radością i weselem, a aroganccy i bezwstydni znikną z płomienia Ducha Świętego. Dlatego rzucaj sobie stale wyrzuty, bracie, i mów: "Niestety, duszo przeklęta! Nadszedł czas rozstania się z ciałem. Dlaczego cieszysz się z tego, co musisz dziś opuścić, a czego nie będziesz widzieć na zawsze? Zwróć uwagę na swoje poprzednie życie, pomyśl o tym, co zrobiłeś, dlaczego to zrobiłeś i jakie były Twoje uczynki, z kim spędziłeś dni swojego życia lub kto skorzystał z trudu swojej pracy na ziemi, kogo kibicowałeś swoimi bitwami, aby wyszedł ci na spotkanie, gdy opuściłeś świat, którego uszczęśliwiłeś podczas swego biegu, abyś mógł odpocząć w jego przystani, dla którego cierpiałeś w ubóstwie, pracując, abyś mógł z radością do Niego przyjść, kogo pozyskałeś za przyjaciela w następnym stuleciu, aby przyjął cię w czasie twego odejścia, w jakiej dziedzinie pracowałeś do wynajęcia i kto da ci zapłatę o zachodzie słońca, gdy wyjdziesz? "Panie Jezu Chryste, Boże nasz, który opłakiwałeś Łazarza i wylewałeś nad nim łzy smutku i współczucia, przyjmij łzy mojego smutku. Ulecz moje namiętności swoim cierpieniem. Ulecz moje rany swoimi ranami. Swoją krwią oczyść moją krew i zmieszaj z moim ciałem woń Twojego życiodajnego Ciała. Niech żółć, którą dali Ci do wypicia Twoi wrogowie, osłodzi moją duszę od smutku, który dał mi do wypicia mój przeciwnik. Niech Twoje ciało rozciągnięte na drzewie krzyża podniesie mój umysł. do Ciebie, uniesiona przez demony na dole. Niech Twoja głowa, pochylona na krzyżu, podniesie moją głowę, uduszoną przez przeciwników. Niech Twoje najświętsze ręce, przybite przez niewiernych do krzyża, wyprowadzą mnie do Ciebie z otchłani zagłady, jak obiecały Twoje najświętsze usta krzyżu, oddałeś się Ojcu swemu, prowadź mnie do siebie swoją łaską. Nie mam chorego serca, aby Cię szukać; nie mam skruchy ani skruchy, przez którą dzieci są wprowadzane w swoje dziedzictwo. Nie mam łez pocieszenia, Wladyko. Mój umysł został zaćmiony sprawami tego świata i nie mam siły, aby z bólem wznieść ku Tobie wzrok. Moje serce oziębło od wielu pokus i nie mogą być ogrzane łzami miłości do Ciebie. Ale Ty, Panie Jezu Chryste Boże, skarbie dobrych rzeczy, udziel mi całkowitej pokuty i niestrudzonego serca, abym całą duszą wyszedł na poszukiwanie Ciebie. Bo bez Ciebie będę obcy wszelkiemu dobru. Dlatego, Dobry, udziel mi swojej łaski. Niech Ojciec bezdzietny i wieczny, który wyprowadza Cię z łona swego, odnowi we mnie rysy Twojego obrazu. Zostawiłem Cię – nie zostawiaj mnie. Odszedłem od Ciebie. Przychodzisz mnie szukać i prowadzisz na swoje pastwisko. Zalicz mnie do owiec wybranej przez Ciebie trzody, nakarm mnie ziarnem Twoich Boskich tajemnic wraz z tymi, których czyste serce jest Twoim mieszkaniem i w nim widać listki Twoich objawień. To jest pocieszenie i radość tych, którzy trudzili się dla Ciebie w smutkach i różnych udrękach. Obyśmy i my byli godni tej ofiary dzięki Twojej łasce i Twojej miłości do ludzkości, naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, na wieki wieków! Amen". Słowo sześćdziesiąt dziewięć. O tym, że pożytecznie jest, żeby milczący nie miał zmartwień i że wejścia i wyjścia są szkodliwe Człowiek wielu trosk nie może być cichy i cichy, gdyż konieczne powody obciążających go spraw zmuszają go mimowolnie, choćby nawet nie chciał, do angażowania się w nie i spędzania w nich czasu, marnując swoje milczenie i milczenie. Dlatego mnich musi stanąć przed obliczem Boga i zawsze niezmiennie podnosić wzrok ku Bogu, jeśli naprawdę chce chronić swój umysł, oczyścić i powstrzymać wkradające się do niego drobne poruszenia oraz nauczyć się w ciszy myśli odróżniać to, co przychodzi, od tego, co wychodzi. Liczne troski mnichów są oznaką ich rozluźnienia w gotowości do wykonywania przykazań Chrystusa i ujawnienia ich zubożenia w Boskości. Bez wyzwolenia od zmartwień nie szukaj światła w swojej duszy, ani ciszy i ciszy podczas relaksu swoich uczuć. Tam, gdzie pojawiają się zmartwienia związane z interesami, nie mnożyjcie swoich zmartwień, a nie znajdziecie ich w umyśle i modlitwie. Bez nieustannej modlitwy nie można zbliżyć się do Boga. Po trudach modlitwy umieszczenie w umyśle nowej troski powoduje marnowanie myśli. Łzy, które podczas modlitwy biją się po głowie i spadają z zapałem na twarz, budzą w sercu zapał swojej słodyczy, a serce wznosi się z chwalebnym entuzjazmem do Boga i woła: „Dusza moja pragnie Ciebie, Boga potężnego, żywego, kiedy przyjdę i stanę przed obliczem Twoim, Panie?” 827 Kto wypił to wino, a potem je stracił, ten jeden wie, w jakim opłakanym stanie został pozostawiony i co zostało mu odebrane przez jego relaks. Och, jakim złem jest dla tych, którzy żyją w milczeniu, widzieć ludzi i rozmawiać z nimi! Zaprawdę, bracia, jest o wiele gorzej niż tym, którzy nie milczą. Tak jak silny lód 828, pokrywając nagle pąki drzew, wysusza je i niszczy, tak spotkania z ludźmi, nawet jeśli były bardzo krótkotrwałe i dopuszczone, pozornie w dobrym celu, wysuszają kwiaty cnót, które właśnie zakwitły z rozkładu ciszy, czule i obficie otaczając drzewo duszy, obsadzone wypływającymi wodami pokuty 829. I równie silny mróz, pokrywający zieleń, która ledwo wyrosła z ziemi, spala go, tak rozmowa z ludźmi spala korzeń umysłu, który zaczął wytwarzać z siebie ziarno cnót. A jeśli z reguły rozmowa z ludźmi, którzy są w pewnym sensie abstynentami, a w innych, którzy mają jedynie drobne braki, jest zwykle szkodliwa dla duszy, to czy rozmowa i spotkania z ludźmi ignorantami i głupimi, nie mówiąc już o świeckich, nie są o wiele bardziej szkodliwe? Tak jak człowiek szlachetny i przyzwoity, gdy się upije, zapomina o swojej szlachetności i jego majątek zostaje zhańbiony, a jego honor zostaje wyszydzony z powodu obcych myśli, które weszły w niego od wina, tak czystość duszy oburza się na widok ludzi i rozmowę z nimi i zapomina o sposobie ochrony; w myślach człowieka wymazany zostaje zamiar jego woli i wykorzeniony zostaje wszelki fundament chwalebnej dyspensacji. Dlatego też, jeśli rozmowa i rozproszenie się z osobą, która jest w ciszy, co ma miejsce, gdy krążą myśli, lub nawet jedno podejście do tego, aby zobaczyć lub usłyszeć to, co wchodzi przez bramę wzroku lub słuchu, wystarczą, aby wytworzyć w człowieku chłód i zaciemnienie umysłu na Boskość, i jeśli krótka godzina może wyrządzić tak wiele szkody mnichowi wstrzemięźliwemu, co możemy powiedzieć o ciągłych spotkaniach i długotrwałym kontakcie z tym? Parowanie wydobywające się z łona nie pozwala umysłowi przyjąć Boskiej wiedzy, ale zaciemnia go niczym mgła unosząca się z wilgotnej ziemi i zaciemniająca powietrze. Podobnie pycha nie rozumie, że chodzi w ciemności i nie ma pojęcia o mądrości. Bo jak może to zrozumieć, pozostając w ciemnościach? Dlatego swoimi ciemnymi myślami wywyższa się ponad wszystkich, będąc najmniej znaczącą i najsłabszą ze wszystkich i niezdolną do poznania dróg Pana. Pan ukrywa przed nią swoją wolę, gdyż nie chciała chodzić drogą pokornych. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki wieków! Amen. Słowo siedemdziesiąte. O ścieżkach przybliżających do Boga i objawiających się człowiekowi z przyjemności uczynków nocnego czuwania oraz o tym, że ci, którzy to czynią, przez całe życie jedzą miód Nie myśl, człowiecze, że w całej pracy monastycznej jest jakaś czynność ważniejsza niż nocne czuwanie. Zaprawdę, bracie, dla abstynenta jest to zarówno ważniejsze, jak i konieczne. Jeśli asceta nie jest rozpraszany i niepokojony sprawami cielesnymi i troską o to, co przemijające, ale trzyma się z daleka od świata i pilnie się strzeże, wówczas jego umysł w krótkim czasie wzbije się jak na skrzydłach i wzniesie się ku uciesze Boga 830, wkrótce osiągnie Jego chwałę i dzięki swojej łatwości poruszania się i łatwości unosi się w wiedzy, która przekracza ludzką myśl. Jeśli mnich czuwa z rozwagą, nie patrz na niego jak na nosiciela ciała. Jest to bowiem naprawdę dzieło porządku anielskiego. Niemożliwe jest, aby ci, którzy całe życie zajmują się tym zajęciem, pozostali przez Boga bez wielkich darów w postaci trzeźwości, czujności serca i troskliwego dążenia swoich myśli do Niego. Dusza, która stara się pozostać w tym czuwaniu i żyje przyzwoicie, będzie miała oczy cherubinowe, które będą stale podnosić wzrok i kontemplować niebiański spektakl. Myślę, że ten, kto wybrał to wielkie i boskie dzieło, świadomie i roztropnie, i który zdecydował się ponieść to brzemię, nie może nie starać się w tym chwalebnym, wybranym dziele i nie chronić się w ciągu dnia przed buntem zgromadzeń i zamartwianiem się sprawami, w obawie, że w przeciwnym razie straci cudowny owoc i wielką przyjemność, jaką ma nadzieję z tego czerpać. Ktokolwiek się o to zaniedbuje, śmiało powiem, że nie wie, po co pracuje, wstrzymuje się od snu, dręczy się przedłużającą się poezją, wysilaniem języka i całonocnym staniem, a umysł jego nie uczestniczy w psalmodii i modlitwie, lecz jakby prowadzony przyzwyczajeniem, pracuje lekkomyślnie. A jeśli tak nie jest, jak powiedziałem, to dlaczego zostaje pozbawiony możliwości, poprzez swoje ciągłe siewy, nad którymi pracuje, czerpania jak największych korzyści i owoców? Gdyby bowiem zamiast tych zmartwień ćwiczył się w czytaniu Pisma Świętego, co wzmacnia umysł, szczególnie służy nawadnianiu modlitwy, pomaga w czuwaniu, z którym jest ściśle związane, i daje światło zrozumieniu, to w tej lekturze znalazłby przewodnika na właściwej drodze, znalazłby to, co zasiewa substancję, która podsyca modlitewną kontemplację i która powstrzymuje myśli od wzlotów, nie pozwala im wirować i żyć na próżno, nieustannie zasiewa w duszy pamięć Boga, wskazuje ścieżki świętych, którzy podobali się Bogu, i sprawia, że umysł nabywa subtelności i mądrości – jednym słowem, aby zyskał dojrzały owoc takich czynów. Dlaczego, człowieku, postępujesz tak nierozsądnie? W nocy odprawiacie całonocne czuwanie i męczycie się psalmodiami, hymnami i modlitwami, ale czy naprawdę wydaje wam się trudne i niemałe, poprzez krótkotrwałą pracowitość w ciągu dnia, być godnymi łaski Bożej za cierpienie w drugim? Po co się trudzisz: w nocy siejesz, a w dzień marnujesz swoją pracę i okazuje się, że jesteś bezowocny; Czy marnujesz czujność, trzeźwość i zapał, które nabyłeś, czy na próżno marnujesz swoją pracę w buntowniczych stosunkach z ludźmi i sprawami, bez żadnej uzasadnionej wymówki? Gdyby bowiem wasze nocne ćwiczenia były zgodne z waszymi zajęciami w ciągu dnia i zapałem serdecznej rozmowy i nie byłoby przerwy między jednym a drugim, to w krótkim czasie moglibyście upaść do piersi Jezusa. Ale z tego jasno wynika, że ​​żyjesz nierozsądnie i nie wiesz, dlaczego mnisi muszą nie spać. Myślisz, że zostało to ustanowione tylko po to, abyś mógł pracować, a nie po to, by cokolwiek innego stąd wynikało. Kto jednak łaską darował zrozumienie, że w nadziei, w której asceci opierają się snowi, zmuszają naturę, a w stanie czuwania ciała i myśli co noc przynoszą swoje prośby, ten zna moc, jaka płynie z dziennej straży, wie, jaką pomoc daje ona umysłowi w nocnej ciszy i jaką władzę nad myślami, jaką czystość i troska obdarzają go spontanicznie i bez walki, i pozwala mu swobodnie doświadczać szlachetności słów. Ale powiadam, że gdyby ciało z powodu swojej słabości było osłabione i nie mogło pościć, to umysł jednym czuwaniem może nabyć strukturę duszy i dać wgląd sercu w poznanie mocy duchowej, chyba że codzienne powody 834 zostaną zniszczone przez rozrywkę. Dlatego proszę Was, którzy pragniecie zdobyć trzeźwy umysł przed Bogiem i poznać nowe życie, abyście przez całe życie nie zaniedbali czuwania. Bo dzięki nim otworzą się wasze oczy i ujrzycie całą chwałę tego życia i moc ścieżki sprawiedliwości. A jeśli (co może się nie zdarzyć!) ponownie pojawi się w Tobie myśl o słabości i być może zacznie w Tobie zagnieżdżać się, ponieważ Twój Pocieszyciel, który zwykle pozwala Ci na zmianę wszystkiego w ten sposób, czy to na gorąco, czy na zimno, z jakiegokolwiek powodu: czy to z powodu słabości ciała, czy też dlatego, że nie jesteś w stanie znieść trudu długiej psalmodii, gorliwej modlitwy i licznych klękań, do których przywykłeś zawsze, to z miłością cię błagam: jeśli to nie stanie się w tobie i nie jesteś możesz to zrobić, więc siedząc, nie śpij i módl się w sercu, ale nie zasypiaj i wykorzystaj wszelkie środki, aby spędzić tę noc bez snu, siedząc i myśląc o dobrych rzeczach. Ale to już nie jest walka, ale konieczność słabości, bo w tym przypadku walka nie ma dla natury żadnego pożytku; we wszystkich innych przypadkach dobrze jest, gdy człowiek zmusza się do robienia wszystkiego, co jest dla niego pożyteczne. Zatem ciągła cisza połączona z czytaniem, umiarkowanym jedzeniem i czuwaniem szybko budzi tę myśl w zdumienie, chyba że istnieje jakiś powód, który przerywa ciszę. Myśli, które powstają w milczących same, bez świadomego wysiłku, sprawiają, że oboje oczu, z których wypływają łzy i obmywają policzki swoją obfitością, stają się jak chrzcielnica. Kiedy twoje ciało zostaje oswojone przez wstrzemięźliwość, czuwanie i uważność ciszy 835, ale czujesz, że twoje ciało pozbawione naturalnego ruchu znajduje się w ostrości pożądliwej namiętności, to wiedz, że kusi cię myśl o dumie. Dlatego dosyp popiół do swojego pożywienia, przyciśnij brzuch do ziemi i zbadaj, o czym myślałeś, zrozum zmianę w swojej naturze i nienaturalnych czynach, a wtedy być może Bóg zlituje się nad tobą, ześle ci światło, abyś nauczył się pokory i twoje zło nie rosło w tobie. Dlatego nie ustawajmy w staraniach i wysiłkach, dopóki nie zobaczymy w sobie skruchy, nie nabędziemy pokory, a nasze serce nie spocznie w Bogu. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo siedemdziesiąt jeden. O potędze i skuteczności grzesznego zła, o tym, jak powstaje i jak ustanie Dopóki ktoś naprawdę nie znienawidzi w sercu przyczyn grzechu, nie jest wolny od przyjemności wywołanej grzechem. Jest to najbardziej zacięta walka, stawiająca opór człowiekowi aż do krwi; w nim jego wolność jest kuszona w jedności jego umiłowania cnót. Jest to siła zwana irytacją i milicją, której zapachem wyczerpana jest przeklęta dusza z powodu nieuniknionej milicji, która występuje przeciwko niej. To jest siła wielkości grzechu, z którą wróg zwykle myli dusze cnotliwe i zmusza czyste ruchy do przeżycia czegoś, czego w ogóle nie doświadczyły. Tutaj, umiłowani bracia, okazujemy naszą cierpliwość, bohaterstwo i gorliwość. Jest to bowiem czas niewidzialnego wyczynu, o którym mówią, że zakon monastyczny zawsze ich pokonuje. W obliczu takiego nadużycia pobożny umysł szybko staje się zdezorientowany, jeśli nie bardzo zły. W tych czasach – czasach męczeństwa – Ty, Panie, źródło wszelkiej pomocy, potrafisz utwierdzić dusze, które z radością oddały się Tobie, Niebieskiemu Oblubieńcowi, i z czystych, a nie podstępnych pobudek, rozsądnie zawarły z Tobą święte przymierze. Daj im zatem siłę do odważnego niszczenia murów obronnych i wszelkiej wyniosłości, która wznosi się przeciwko prawdzie, aby w czasie, gdy walka toczy się o krew, nie zawiedli w swoich zamiarach z powodu nieznośnego i nieznośnego przymusu. W tej zaciętej walce nie zawsze kończy się zwycięstwem czystości, ponieważ człowiek zostaje pozostawiony bez pomocy nawet ze względu na pokusę. Biada jednak słabym, którzy są kuszeni w tej próbnej bitwie, ponieważ ta bitwa nabrała największej siły w wyniku nawyku, który otrzymała od tych, którzy zdradzają się, by pokonać, łącząc 837 swoimi myślami. Strzeżcie się, umiłowani, lenistwa, gdyż kryje się w nim znana śmierć, bo bez niej nie można wpaść w ręce tych, którzy chcą pojmać mnicha. Tego dnia Bóg nas osądzi nie za psalmy, nie za zaniechanie modlitwy, ale za to, że przez to zaniedbanie dajemy wstęp demonom. A kiedy znajdą dla siebie miejsce, wejdą i zamkną drzwi naszych oczu, wtedy w bolesny i nieczysty sposób dokonają na nas tego, co naraża ich pracowników na Boskie potępienie i najsurowszą karę; i stajemy się ich pomocnikami przy pominięciu tego nieistotnego 839, ale który, jak piszą najmądrzejsi, ze względu na Chrystusa staje się godny opieki. Kto nie podda swojej woli Bogu, podda się Jego wrogowi i dlatego to 840, które Tobie się wydaje małe, będzie Ci zaliczone jako mur chroniący nas przed tymi, którzy nas biorą do niewoli. Odprawianie tego 841 w celi zostało ustanowione przez mędrców, którzy zachowują obrządek kościelny, aby chronić nasze życie Duchem Objawienia. Pominięcie tego 842 jest uważane przez niemądrych za nieistotne. O, jak słodkie są okazje do namiętności! Czasami człowiek może odciąć pasje; z dala od nich cieszy się ciszą i bawi się, gdy się zatrzymują; nie może zaprzeczyć przyczynom namiętności. Dlatego ulegamy pokusom i chociaż jesteśmy zasmuceni, gdy popadamy w namiętności, kochamy to, że przyczyny ich pozostają w nas. Nie chcemy grzechów dla siebie, ale z przyjemnością akceptujemy powody, które nas do nich prowadzą. Tym samym obwinia się tych drugich o skuteczność tych pierwszych. Kto kocha powody do namiętności, niechcący i nieświadomie staje się pomocnikiem i zniewala namiętnościami. Kto nienawidzi swoich grzechów, przestaje grzeszyć, a kto je wyznaje, otrzyma odpuszczenie. Niemożliwe jest, aby człowiek porzucił grzeszny nawyk, jeśli najpierw nie nabierze w sobie wrogości wobec grzechu, i nie jest możliwe otrzymanie odpuszczenia przed wyznaniem swoich grzechów. Albowiem wyznanie grzechów jest przyczyną prawdziwej pokory; pokora jest przyczyną skruchy, która wypływa w sercu ze wstydu. Jeśli nie nienawidzimy tego, co zasługuje na potępienie, to nosimy to w duszy, nie czując smrodu i smrodu jego skuteczności. Dopóki nie odrzucisz od siebie tego, co niewłaściwe, do tego czasu nie zrozumiesz, jakim wstydem jesteś okryty i nie zrozumiesz wstydu z tego powodu. Kiedy zobaczysz swój ciężar na innych, wtedy zrozumiesz wstyd, jaki na tobie ciąży. Odejdź od świata, a wtedy poznasz jego smród. A jeśli nie odejdziesz, nie zrozumiesz (jak to śmierdzi); wręcz przeciwnie, okryjesz się jego smrodem wonią, a nagość swego wstydu będziesz uważał za zasłonę chwały. Po każdej radości następuje ból, a po każdym bólu ze względu na Boga następuje radość. Jeśli wszystko, co jest na tym świecie, podlega zepsuciu, a zepsuciu zarówno tu, jak i w następnym stuleciu oraz podczas wyjścia, dzieje się z przeciwnych przyczyn 850, a zwłaszcza z nieprzyzwoitej pożądliwości lub z przeciwstawiania się tej pożądliwości, cierpienia przez świętość 851, to i to Bóg urządza z miłości do człowieka, abyśmy albo w samej podróży, albo na jej końcu, mogli zasmakować tej męki, a potem dzięki swemu bogatemu miłosierdziu przejść ją 852 – jako rodzaj nagrody, a kolejne 853 - jako zastaw. Albowiem (Bóg) nie zabrania nabywania dóbr aż do ostatniej godziny; zło faktycznie zabrania przez to, że ten, kto zasługuje na męki, podlega karze, jak jest napisane. Ten, kto jest tutaj ukarany za swój wstyd, smakuje swoją Gehennę 854. Strzeżcie się własnej wolności, która poprzedza okrutne niewolnictwo. Strzeżcie się pociechy poprzedzającej wojnę. Strzeżcie się wiedzy poprzedzającej spotkanie z pokusami i, co najczęściej się zdarza, chęci (tego spotkania) przed pokutą. Bo jeśli wszyscy jesteśmy grzesznikami i nikt nie jest poza pokusą, to żadna z cnót nie jest ponad pokutą, ponieważ dzieło pokuty nigdy nie będzie doskonałe. Pokuta jest zawsze właściwa dla wszystkich grzeszników i sprawiedliwych ludzi, którzy chcą osiągnąć zbawienie. A doskonalenie nie ma granic, bo doskonałość i najdoskonalsi są naprawdę niedoskonali. Dlatego o pokucie aż do śmierci nie decyduje ani czas, ani czyny. Pamiętaj, że z każdą przyjemnością przychodzi obrzydzenie i gorycz. Strzeż się radości, której nie towarzyszy powód do zmiany. Na wszystko, co ma ukryty widok z góry, nie możesz pojąć i poznać granicy i powodów jej zmiany. Bójcie się tych, o których sądzicie, że podążają prostą ścieżką, bo oni, jak mówią, chodzą poza ścieżką. Ten, kto mądrze wie, jak sterować statkiem tego świata, wprowadził zmienność we wszystko na świecie, a to, co jest na zewnątrz, jest cieniem. Po osłabieniu kończyn następuje szał i zamieszanie myśli, nieumiarkowana aktywność - przygnębienie i przygnębienie - szał. Ale jedno szaleństwo różni się od drugiego. Po pierwszym szaleństwie słabości następuje wojna marnotrawna, po szaleństwie przygnębienia następuje opuszczenie cichego mieszkania i przemieszczanie się z miejsca na miejsce. Umiarkowana praca wykonywana z trudem nie ma ceny. Odstępstwo w tym 855 zwiększa słodycz, a nadmiar 856 zwiększa szał. Znoś głupotę swojej natury, która cię pokonuje, bracie, ponieważ jesteś przygotowany na trwanie w tej mądrości, która ma wieczną koronę wyższości. Nie bójcie się zamętu w ciele Adama, którego przeznaczeniem jest być w przyjemności, której poznanie jest tutaj ponad umysłem cielesnym – gdy przyjdzie Niebiański Obraz, czyli Król świata. Nie wstydź się zmiany i zamętu natury, bo jest to cierpienie przejściowe, dla tego, kto przyjmuje je z przyjemnością. Namiętności są jak małe pieski, które przywykły do ​​bytowania na targowiskach mięsnych i uciekają przed jednym głosem, a jeśli nie zwracają na nie uwagi, atakują jak największe lwy. Zniszcz małe pożądanie, aby nie zaprzątać sobie głowy myślą o mocy jego rozpalenia, ponieważ chwilowa cierpliwość w małych rzeczach usuwa niebezpieczeństwo w wielkich rzeczach. Nie da się pokonać tego, co wielkie, jeśli nie pokonasz tego, co nieważne. Pamiętaj, bracie, o tej randze 858, w ​​której będziesz i w której - nie to życie, jak gdyby, poruszające się i poruszające przez wilgoć, ale życie, które miażdży martwotę. W tym życiu nie ma zapłonu rozpusty, który poprzez oddawanie się lubieżności powoduje pracę dziecięcej natury. Znoś trud ascezy, w jakim zostałeś wystawiony na próbę, aby otrzymać od Boga koronę i odpocząć w pokoju po odejściu z tego świata. Pamiętajcie o tej radości, która nie ma końca, i życiu, któremu nie ulega (namiętnościom), i porządkowi doskonałej i niezmiennej ekonomii, i tej niewoli, która zmusza nas do kochania Boga i panowania nad przyrodą. 860 Obyśmy i my byli godni łaski samego Chrystusa, któremu niech będzie chwała z Ojcem niemającym początku i Duchem Świętym, teraz i zawsze i na wieki wieków. Amen. Słowo siedemdziesiąt dwa. O ochronie serca i najsubtelniejszej kontemplacji Jeśli jesteś sam w swojej celi i nie nabyłeś jeszcze mocy prawdziwej kontemplacji, zawsze ucz się, czytając tropariony i kathismy, pamiętając o śmierci i mając nadzieję na przyszłość. Wszystko to skupia umysł i nie pozwala mu się kręcić, dopóki nie nadejdzie prawdziwa kontemplacja, ponieważ siła ducha jest potężniejsza niż namiętności. Poznaj nadzieję na przyszłość, pamiętając o Bogu; staraj się dobrze zrozumieć znaczenie troparii i strzeż się wszystkiego, co zewnętrzne, co skłania cię do pożądania. A jednocześnie trzymaj w celi to małe 861, które robisz. Zawsze sprawdzaj swoje myśli i módl się, abym przez całe życie zyskał Twoje oczy; z tej radości zacznie do ciebie płynąć, a wtedy znajdziesz smutki słodsze od miodu. Nikt nie może pokonać namiętności inaczej niż poprzez namacalne, widzialne cnoty; i nikt nie może pokonać wzlotu umysłu inaczej niż przez zanurzenie się w wiedzy duchowej. Nasz umysł jest lekki i jeśli nie jest związany żadną myślą, nie przestaje się unosić. A bez doskonalenia wyżej wymienionych cnót nie da się zdobyć tego magazynu, bo jeśli nie pokona się swoich wrogów, nie będzie pokoju, a jeśli nie zapanuje pokój, jak można zdobyć to, co jest zgromadzone w świecie? Namiętności stanowią przeszkodę dla ukrytych cnót duszy i jeśli najpierw nie zostaną pokonane przez cnoty oczywiste, wówczas cnoty wewnętrzne pozostają za nimi niewidoczne. Bo ten, który jest poza murami, nie może żyć z tym, który jest w murach. Nikt nie widzi słońca w ciemności i cnoty w naturze duszy, przy ciągłym buncie namiętności. Módl się do Boga, abyś poczuł pragnienie Ducha i Jego pożądliwość. Gdy bowiem przyjdzie do ciebie to uczucie i pragnienie Ducha, wtedy wycofasz się ze świata, a świat odwróci się od ciebie. Nie da się tego odczuć bez ciszy, ascezy i pozostania w przeznaczonej do tego lekturze. Bez tego też nie szukaj tego, bo jeśli będziesz patrzeć, to stopniowo się to zmieni i stanie się cielesne. Kto rozumie – tak, rozumie! Wszechmądry Pan raczył, abyśmy ten chleb jedli w pocie; I nie uczynił tego ze złośliwości, ale abyśmy nie dostali niestrawności i nie umarli. Każda bowiem cnota jest matką kolejnej cnoty. Jeśli więc opuścisz matkę, która rodzi cnoty, i pójdziesz szukać córek, zanim znajdziesz ich matkę, wówczas cnoty te okażą się żmijami dla duszy. Jeśli nie odrzucisz ich od siebie, wkrótce umrzesz. Słowo siedemdziesiąt trzy. O znakach i czynach miłości do Boga Miłość do Boga jest z natury żarliwa, a kiedy atakuje kogoś bez miary, wprawia tę duszę w entuzjazm. Dlatego serce tego, kto odczuł tę miłość, nie jest w stanie jej pomieścić i znieść, ale zależnie od jakości miłości, która ją znalazła, widać w niej niezwykłą zmianę. A oto namacalne oznaki tej miłości: twarz człowieka staje się różowa i radosna, a jego ciało się rozgrzewa. Ustępują mu strach i wstyd, a on staje się jakby pełen entuzjazmu. Moc, która skupia umysły, ucieka od niego, a on staje się jakby zdumiony. Uważa straszliwą śmierć za radość; kontemplacja jego umysłu nie pozwala na żadne stłumienie myśli o sprawach niebiańskich. A pod nieobecność, dla nikogo niewidoczną, rozmawia tak, jakby był obecny. Zanika jego naturalna świadomość i wzrok, a on nie czuje ruchu wzbudzanego w nim przez przedmioty, bo choć coś robi, to w ogóle tego nie czuje, gdyż jego umysł unosi się w kontemplacji, a myśl zawsze zdaje się rozmawiać z kimś innym. Apostołowie i męczennicy rozkoszowali się kiedyś tym duchowym uniesieniem; a niektórzy obeszli cały świat, trudząc się i znosząc pohańbienie, inni zaś wylewali krew jak wodę ze swoich odciętych członków; w ciężkich cierpieniach nie zlekceważyli ich, ale dzielnie je znosili, a gdy stali się mądrzy, zostali uznani za szaleńców. Inni błąkali się po pustyniach, górach, jaskiniach, w otchłaniach ziemi i w nieładzie, czuli się najwygodniej. Niech Bóg pozwoli nam osiągnąć to szaleństwo! Jeśli przed wejściem do miasta pokory zauważysz w sobie, że uspokoiłeś się od buntu namiętności, to nie ufaj sobie, bo wróg szykuje na ciebie jakieś sidła; wręcz przeciwnie, po pokoju spodziewaj się wielkiego niepokoju i wielkiego buntu. Jeśli nie przejdziecie przez wszystkie siedziby cnót, nie zaznacie spokoju od swojej pracy i nie zaznacie odpoczynku od machinacji wroga, dopóki nie dotrzecie do siedziby świętej pokory. Daj nam, Boże, osiągnąć to dzięki Twojej łasce! Amen. Słowo siedemdziesiąt cztery. O rodzajach cnót Asceza jest matką świętości, z której rodzi się pierwsze doświadczenie doznawania tajemnic Boga, które nazywa się pierwszym stopniem poznania duchowego. Niech nikt się nie oszukuje i niech nikomu nie śnią się przepowiednie. 864. Bo skalana dusza nie wchodzi do czystego królestwa i nie łączy się z duchami świętych. Zakryj dobroć swojej czystości łzami, postem i wewnętrzną ciszą. Mały smutek ze względu na Boga jest lepszy niż wielki czyn dokonany bez smutku, ponieważ dobrowolny smutek daje dowód wiary przez miłość, a dzieło pokoju jest wynikiem przewagi świadomości 865. Dlatego święci z miłości do Chrystusa okazali się wprawni w smutkach, a nie w pokoju, ponieważ to, co się bez pracy dokonuje, jest prawdą światowych ludzi, którzy z zewnątrz dają jałmużnę, ale sami nic nie zyskują 866. Ale wy, Asceto i naśladowco cierpień Chrystusa, staraj się w sobie, abyś był godny zakosztować chwały Chrystusa. Jeśli bowiem cierpimy z Chrystusem, wówczas razem z Nim będziemy uwielbieni. 867. Umysł nie będzie uwielbiony z Jezusem, jeśli ciało nie będzie cierpieć dla Chrystusa. Daj mi, Panie, poznać i pokochać Cię nie tą wiedzą, którą zdobywa się przez trening z marnowaniem umysłu, ale daj mi tę wiedzę, w której umysł kontemplując Ciebie, w kontemplacji wysławia Twoją naturę, potajemnie kradnąc myślom sens świata. Daj mi wznieść się ponad wizję woli rodzącej sny i ujrzeć Cię spętanego więzami krzyża w tej drugiej części ukrzyżowania umysłu, który wolny od wpływu myśli na niego spoczywa w nieustannej, nadprzyrodzonej kontemplacji Ciebie. Spraw, aby moja miłość do Ciebie wzrastała we mnie, abym podążając za Twoją miłością, mógł dla mnie opuścić ten świat. Wzbudź we mnie zrozumienie Twojej pokory, z jaką żyłeś na świecie, w tym klasztorze, w który przyodziałeś się w nasze członki za pośrednictwem Najświętszej Dziewicy, abym, pamiętając o tym stale i niezapomnianie, ze słodyczą przyjął pokorę mojej natury. Istnieją dwie drogi wzniesienia się na krzyż: jedna to ukrzyżowanie ciała, druga to wejście w kontemplację; pierwsza jest konsekwencją wyzwolenia od namiętności, a druga jest konsekwencją skuteczności uczynków ducha. Umysł nie podda się, jeśli ciało się mu nie podda. Królestwo umysłu to ukrzyżowanie ciała; a umysł nie poddaje się Bogu, jeśli wolność nie jest podporządkowana umysłowi. Trudno jest nauczyć czegoś wysokiego początkującego lub niemowlę. Biada tobie, miasto, w którym król twój jest młody. 869. Kto poddaje się Bogu, jest bliski poddania się Jemu. Ten, kto zna siebie, otrzymuje wiedzę o wszystkim, ponieważ poznanie siebie jest całkowitą wiedzą o wszystkim; a w wyniku poddania się twojej duszy wszystko będzie ci podporządkowane. Dopóki w Twoim życiu króluje pokora, Twoja dusza jest Ci poddana, a wraz z nią wszystko się Tobie podda, gdyż w Twoim sercu rodzi się pokój Boży. Ale kiedy jesteś poza nim, nie tylko namiętności, ale także okoliczności będą cię nieustannie ścigać. Zaprawdę, Panie, jeśli się nie poniżamy, Ty nie przestajesz nas poniżać. Prawdziwa pokora jest produktem wiedzy, a prawdziwa wiedza jest produktem pokusy. Słowo siedemdziesiąt pięć. O nieustannym poście i o gromadzeniu się, i o konsekwencjach tego, i o tym, jak poprzez rozróżnianie nauczył się prawidłowego używania tego wszystkiego Będąc przez długi czas kuszony w dziąsłach i uszach, wielokrotnie poddając się próbie na te dwa sposoby, przyjmując na siebie niezliczone ciosy od wroga i otrzymując w tajemnicy wielką pomoc, przez wiele lat zdobywałem doświadczenie i za łaską Bożą przeżyłem, co następuje. Podstawa wszystkiego, co dobre, powrót duszy z niewoli do wroga, droga prowadząca do światła i życia – wszystko to zawiera się w tych dwóch metodach: zebrać się w sobie i zawsze pościć, czyli mądrze i roztropnie przyjąć dla siebie zasadę powstrzymywania się od łona, pozostawania na zawsze w jednym miejscu, nieustannego przekreślania 872 i myślenia o Bogu. Stąd uległość uczuć; stąd trzeźwość umysłu; stąd okiełznanie gwałtownych namiętności wzbudzonych w ciele; stąd łagodność myśli; stąd jasne ruchy myśli; stąd dbałość o czyny cnotliwe; stąd wzniosłe i subtelne zrozumienie; stąd łzy, które nie znają miary, płynące w każdym czasie i pamięć o śmierci; stąd czysta czystość, zupełnie daleka od wszelkich snów, które kuszą myśl; stąd ostrość widzenia i ostrość rozumienia tego, co odległe; stąd głębokie, tajemnicze zrozumienia, które umysł pojmuje za pomocą boskich słów, i wewnętrzne poruszenia zachodzące w duszy, oraz rozróżnianie i rozumowanie duchów - od świętych mocy i prawdziwych wizji - od próżnych snów. Stąd ten strach na drogach i ścieżkach, który w morzu myśli odcina lenistwo i zaniedbanie, ten płomień zazdrości, który depcze wszelkie niebezpieczeństwa i pokonuje wszelki strach; ten zapał, który zaniedbuje wszelką pożądliwość i wymazuje ją z umysłu, i wraz ze wszystkim innym usuwa w niepamięć wszelką pamięć o tym, co przemijające; krótko mówiąc, stąd wolność prawdziwej osoby, duchowa radość i zmartwychwstanie z Chrystusem w Królestwie. Jeśli ktoś zaniedbuje te dwie metody, niech wie, że nie tylko straci wszystko, co zostało powiedziane wcześniej, ale także wstrząśnie samym fundamentem wszystkich cnót, zaniedbując te dwie cnoty. I tak jak one, jeśli ktoś je w sobie trzyma i w nich pozostaje, są początkiem i głową Boskiego dzieła w duszy, bramą i drogą do Chrystusa, tak też jeśli ktoś się od nich cofnie i odsunie, dojdzie do tych dwóch przeciwstawnych wad, mam na myśli cielesną wędrówkę i nieuczciwe obżarstwo. To jest istota początku przeciwieństwa tego, co powiedziano powyżej, i dają one miejsce namiętnościom w duszy. A pierwsza zasada jednego powodu uwalnia przede wszystkim uczucia uległe z więzów skupienia. Co dzieje się w konsekwencji innego powodu, to znaczy, jeśli rozpoczęliśmy działalność związaną ze świniami? Cóż to za sprawa dla świń, jeśli nie pozwolić, aby brzuch nie znał granic i stale go napełniał, i nie mieć określonego czasu na zaspokojenie potrzeb cielesnych, co jest typowe dla ludzi racjonalnych? I co z tego wynika dalej? Stąd - ciężkość głowy, wielkie obciążenie w ciele i rozluźnienie mięśni, a z tego powodu - potrzeba porzucenia służby Bożej, bo przychodzi lenistwo w rzucaniu się w nią 877 i zaniedbanie zwykłych ukłonów, ciemność i chłód myśli, umysł otępiały i niezdolny do rozwagi od zamętu i wielkiej ciemności myśli, gęsta i nieprzenikniona ciemność, padająca na twarz w całej duszy, wielkie przygnębienie we wszystkim boskiej pracy, a także w czytaniu, ponieważ człowiek nie zakosztuje słodyczy słów Bożych, wielkie bezczynność w sprawach niezbędnych 879, niekontrolowany umysł, wędrujący po ziemi, duże nagromadzenie soków we wszystkich członkach, w nocy, nieczyste sny o nieprzyjemnych duchach i niestosownych obrazach, przepełnione pożądliwością, która przenika do duszy i w samej duszy nieczyście spełnia swoje pragnienia. A łóżko tego przeklętego człowieka, jego ubranie, a nawet całe jego ciało są zbezczeszczone wieloma haniebnymi nieczystościami, które z niego wypływają, jak gdyby ze źródła, i dzieje się to z nim nie tylko w nocy, ale także w ciągu dnia, ponieważ ciało zawsze wydziela nieczystości i zanieczyszcza myśli, dlatego człowiek odwraca się od czystości. Słodycz podniecenia bowiem odczuwana jest w całym jego ciele z ciągłym i nieznośnym rozpalaniem. I ma uwodzicielskie myśli, które przedstawiają przed nim piękno, irytują go przez cały czas i podniecają umysł, aby się z nimi połączyć. A człowiek bez wahania łączy się z tymi myślami, myśląc o nich i pożądając ich, z powodu zaciemnienia swego umysłu. I to jest właśnie to, co powiedział prorok: to jest nagroda dla siostry Sodomy, która w luksusie jadła chleb do syta itd. 880 I o tym powiedział jeden z wielkich mędrców, że jeśli ktoś obficie odżywia swoje ciało przyjemnościami, podda swą duszę walce; a jeśli pewnego dnia opamięta się i podejmie pracę zmuszania się, aby zapanować nad sobą, to nie będzie w stanie tego zrobić z powodu silnego podrażnienia ruchów ciała oraz ponieważ podrażnienia i podniecenia są silne i przymusowe, które zniewalają duszę swoimi pożądliwościami. Czy widzisz w tym subtelność tych bezbożnych 881? I mówi też: rozkosze cielesne, dzięki delikatności i delikatności młodości, powodują, że w duszy szybko pojawiają się namiętności, otacza ją śmierć i w ten sposób człowiek podlega sądowi Bożemu. Oto haniebne owoce obżarstwa. A opisane powyżej owoce cierpliwości, przebywania w jednym miejscu i w ciszy, przynoszą wielką korzyść duszy 882. Dlatego wróg, znając czasy naszych naturalnych potrzeb, skłaniając przyrodę do zaspokojenia się, wiedząc, że z wędrówki oczu i reszty łona umysł wpada w wir, stara się i intensyfikuje w takich chwilach, aby zachęcić nas do uzupełnienia potrzeb naturalnych i zasiać w nas obrazy złych myśli, aby w miarę możliwości wzmocnić namiętności natury w imię wzmożonej walki i utopienia człowieka jesienią. A ponieważ wróg zna czasy, tak i my musimy znać naszą słabość i siłę naszej natury, że nie wystarczy przeciwstawić się dążeniom i poruszeniom tych czasów oraz subtelnościom myśli, które w naszych oczach są lekkie jak pył, abyśmy nie mogli ich zobaczyć i oprzeć się temu, co nas spotyka; i ze względu na wiele prób, na jakie nieraz nas nieszczęście wystawili i którymi kusił nas wróg, musimy dać sobie radę w przyszłości i nie dać się pokonać, aby wypełnić wolę naszego pokoju i nie dać się pokonać głodowi, ale jeśli głód nas wyczerpie i przygnębia, nie ruszajmy się z miejsca naszego milczenia i udawajmy się tam, gdzie mogłoby to nam się łatwo przydarzyć, i przygotujmy sobie preteksty i sposoby opuszczenia pustyń. Są to bowiem oczywiste plany wroga. Jeśli pozostaniecie na pustyni, nie ulegniecie pokusie, bo nie zobaczycie na niej żadnej kobiety ani niczego, co mogłoby zaszkodzić waszemu życiu i nie usłyszycie wulgarnych głosów. Jaka będzie dla ciebie droga do Egiptu, jeśli napijesz się wody Geona? 884 Zrozum, co ci mówię: okaż wrogowi swoją cierpliwość i doświadczenie w małych rzeczach, aby nie oczekiwał od ciebie wielkich rzeczy 885. Niech to małe będzie dla ciebie wskazówką, jak pokonać przeciwnika, aby nie miał czasu i nie kopał dla ciebie wielkich tuneli. Bo kto nie słucha wroga, aby oddalić się o pięć kroków od miejsca jego milczenia, czy może posłuchać i opuścić pustynię lub zbliżyć się do wioski? Kto nie zgodzi się wyjrzeć przez okno ze swojej cichej celi, czy zgodzi się ją opuścić? A kogokolwiek, kogo z trudem uda ci się przekonać wieczorem do spróbowania bardzo małej ilości jedzenia, czy myśli o jedzeniu złapią go przed czasem? Kto się wstydzi najeść się czymś tanim, czy będzie pragnął drogich potraw? Kogo nie przekonasz do spojrzenia na własne ciało, zachwyci ciekawość piękna innych ludzi? Dlatego jasne jest, że ktoś, zaniedbując początkowo małe, zostaje pokonany, dając w ten sposób wrogowi powód do zaatakowania go w wielkim. Kto nie dba o to, aby jego tymczasowe życie trwało choćby przez krótki czas, czy będzie się bał goryczy i smutków, które prowadzą do upragnionej śmierci? To rozsądna walka, bo mądrzy nie pozwalają sobie na wielkie czyny, ale cierpliwość, jaką okazują w małych rzeczach, chroni ich przed popadnięciem w wielkie trudy. A kto wcześniej strzegł twierdzy umysłu i zasmucił się z powodu jednej z rzeczy, które zostały powiedziane, wówczas otwiera przed sobą szerokie i niebezpieczne wejścia, ponieważ myśli (powiem podobnie), jak woda, gdy są zewsząd powstrzymywane, utrzymują swój porządek, a jeśli niewiele z ich twierdzy wyjdzie, powodują zniszczenie ogrodzenia i wielkie spustoszenie. Wróg bowiem stoi przed naszymi oczami dzień i noc, obserwując, czekając i obserwując, przez które wejście naszych uczuć jest dla niego otwarte. A jeśli dopuścimy się któregoś z powyższych zaniedbań, wówczas ten przebiegły i bezwstydny pies strzela w nas ze swoich strzał. A czasami sama przyroda kocha spokój, wolność, śmiech, wzlotowe myśli, lenistwo i staje się źródłem namiętności i otchłanią buntu, ale czasami wróg skrycie wkłada to w duszę. Dlatego jednak zastąpimy nasze wielkie wysiłki małymi pracami, które uważamy za nic. Bo jeśli te wysiłki, jak pokazano, przez nas zaniedbane, uniemożliwiają wiele wielkich wyczynów, niewygodnych trudów, chaotycznych zmagań i poważnych ran, to kto nie spieszyłby się z tymi drobnymi pracami wstępnymi, aby znaleźć dla siebie słodki spokój? Och, jak niesamowita jesteś, mądrość, jak wszystko przewidujesz z daleka! Błogosławiony ten, który cię znalazł. Jest bowiem wolny od zaniedbań młodości. Jeśli ktoś za niewielką cenę lub drobnostkę kupuje lekarstwo na wielkie namiętności, to dobrze sobie radzi. Pewnego dnia jeden z mędrców, chwiejąc się z powodu słabości i czując to, szybko się poprawił, nagle siadając; drugi, patrząc na niego, śmiał się z tego. Ale on odpowiedział: "Nie boję się tego, ale boję się zaniedbania, bo małe zaniedbanie często prowadzi do wielkich niebezpieczeństw. A tym, że naruszyłem porządek i wkrótce się poprawiłem, pokazałem, że jestem trzeźwy i nie zaniedbuję nawet tego, co nie było straszne". To jest mądrość - w sprawach małych i nieistotnych, bez względu na to, co człowiek robi, zawsze musi być trzeźwy. Przygotowuje sobie wielki odpoczynek i nie śpi, aby nie przydarzyło mu się nic złego, ale z góry odcina przyczyny tego stanu i dla spraw nieistotnych znosi drobny smutek, niszcząc nim wielki smutek. Jeśli ktoś zbliżył się do Boga bez niebezpieczeństw, wyczynów i pokus, to i wy go naśladujcie. Szczera śmiałość i lekceważenie niebezpieczeństw wynika z jednego z dwóch powodów: albo z zatwardziałości serca, albo z powodu wielkiej wiary w Boga. Po zatwardziałości serca następuje pycha, a po wierze pokora serca. Człowiek nie może zyskać nadziei w Bogu, jeśli wcześniej nie wypełnił w większym stopniu Jego woli. Albowiem nadzieja w Bogu i odwaga serca rodzą się ze świadectwa sumienia, a tylko dzięki prawdziwemu świadectwu umysłu pokładamy nadzieję w Bogu. Dowodem umysłu jest to, że sumienie człowieka wcale go nie potępia, jak gdyby zaniedbał coś, do czego jest zobowiązany najlepiej jak potrafi. Jeśli serce nas nie potępia, śmiałość imama wobec Boga 889. Dlatego śmiałość jest konsekwencją powodzenia w cnotach i czystego sumienia. Dlatego służenie ciału jest bolesną rzeczą. Kto choć częściowo pokłada nadzieję w Bogu, nie zgodzi się z konieczności pracować dla tego okrutnego władcy – ciała. Chwała naszemu Bogu na wieki wieków! Amen. Myśli o odległych przedmiotach są inne, przechodzą tylko w myślach i powodują lekki i ledwo zauważalny ruch. Myśli, które przez wizję przedmiotu pogrążają umysł w samozapomnieniu, wzbudzają namiętności bliskością (przedmiotu), podsycają pożądanie w człowieku, jak oliwa podsyca palenie lampy, rozpalają już martwą i wygasłą namiętność, poruszają otchłań ciała ruchem statku myśli. Ten naturalny ruch, który w nas żyje, w istocie dla rodzenia dzieci, bez dodawania czegokolwiek z zewnątrz, nie może mieszać naszej woli i odwracać jej od czystości, zakłócać czystości, ponieważ Bóg nie dał naturze mocy przezwyciężenia pędzącej ku Niemu dobrej woli. Ale gdy kogoś podnieca albo drażliwość, albo pożądanie, to nie siła naturalna zmusza go do przekroczenia granic natury i wyjścia ze swoich obowiązków, ale to, co dodajemy do natury według własnego uznania. Cokolwiek Bóg stworzył, stworzył wszystko pięknie i proporcjonalnie. Czasami, wskutek przyzwolenia Boga na naszą zarozumiałość, w członkach następuje poruszenie i nie jest to już to samo, co wskazane powyżej. Nazywamy te bitwy wolnymi i widać w nich drogę wspólnej natury. Wiemy o tej bitwie, która toczy się w wyniku, gdy pozwolono nam to zrobić ze względu na naszą zarozumiałość, że jeśli przez długi czas byliśmy uważni na siebie i pracowaliśmy, nawet uważając się za nieco udanych, wolno nam znosić tę bitwę, aby nauczyć się pokory. Inne bitwy, które bez tego powodu przekraczają nasze siły, wynikają z naszego lenistwa. Natura bowiem, gdy przez obżarstwo przyjmuje w sobie jakiś dodatek do tego, co zmysłowe, nie godzi się już na utrzymywanie porządku, który został ustanowiony przy jej stworzeniu. Kto dobrowolnie odrzucił smutki (ascetyzm) i niekończący się pobyt w celi, zmuszony jest kochać grzechy. Bez smutków nie możemy uwolnić się od zwiedzeń mądrości. W miarę jak wzmagają się te wysiłki, zmniejszają się bitwy, ponieważ smutki i kłopoty zabijają pożądliwość w namiętnościach, a pokój je karmi i wzmaga. Zatem jasno zrozumiałem, że Bóg i Jego aniołowie radują się, gdy jesteśmy w potrzebie, a diabeł i jego pracownicy radują się, gdy odpoczywamy. Jeśli w smutkach i uciskach wypełniają się przykazania Boże, a my nimi gardziliśmy, to już oznacza, że ​​z powodu namiętności zrodzonych z naszego pokoju udaje nam się zaniedbać tych, którzy sami przykazali przykazania, i uśmierzamy przyczynę cnoty, to znaczy ucisk i smutek, i zdobywając dla siebie spokój, dajemy w sobie miejsce namiętnościom, gdyż w uciśnionym ciele myśli nie mogą na próżno oddawać się wzlotom. Kiedy ktoś z radością znosi trudy i smutki, może znacznie ograniczyć swoje myśli, ponieważ praca czyni je nieaktywnymi. Kiedy człowiek pamięta swoje poprzednie grzechy i karze siebie, wówczas Bóg troszczy się o to, aby go pochować. Bóg raduje się, że za zejście z Bożej drogi sam nałożył na siebie karę, co jest oznaką pokuty. A im bardziej wywiera nacisk na swoją duszę, tym bardziej Bóg zwiększa jego cześć. Wszelka radość, której przyczyną nie jest cnota, natychmiast wzbudza pożądliwe ruchy u tego, kto ją zdobył. Zrozum, że powiedzieliśmy to o wszelkich namiętnościach, a nie o naturalnym pożądaniu. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki wieków! Amen. Słowo siedemdziesiąte ósme. O rodzajach różnych pokus i o tym, ile słodyczy mają pokusy, które się pojawiają i które można przetrwać dla prawdy, oraz o to, na jakim stopniu wznosi się roztropny człowiek Cnoty następują po sobie, aby droga cnoty nie była trudna i trudna, aby można było w nich odnieść sukces i znaleźć w tym ulgę, i aby w ten sposób same smutki znoszone dla dobra stały się ujmujące jako coś dobrego. Nikt bowiem nie może nabyć prawdziwej niechęci, jeśli się nie przekona i nie przygotuje do znoszenia pokus z radością. I nikt nie może znieść pokus, chyba że ktoś jest przekonany, że za cierpienia, na które się przygotował i na które się przygotował, może przyjąć coś, co przewyższa spokój ciała. Dlatego w każdym, kto przygotował się na brak pożądliwości, najpierw budzi się miłość do smutku, a potem pojawia się myśl, aby nie interesować się sprawami tego świata. A każdy, kto zbliża się do smutku, najpierw zostaje wzmocniony wiarą, a potem zbliża się do smutku. Kto wyrzeknie się materiału, ale nie wyrzeknie się skuteczności zmysłów, mam na myśli wzrok i słuch, przygotuje się na głęboki smutek i będzie w głębokiej nędzy i smutku. Lepiej powiedzieć: jaka jest korzyść z pozbawienia się rzeczy zmysłowych i zadowalania nimi zmysłów? Z powodu namiętności wywołanych przez te rzeczy człowiek cierpi to samo, co poprzednio cierpiał, gdy posiadał je w praktyce, ponieważ pamięć o umiejętności ich wykonywania nie opuszcza jego umysłu. A jeśli mentalne reprezentacje rzeczy bez samych rzeczy wywołują u człowieka bolesne uczucie, co możemy powiedzieć o faktycznym zbliżeniu się do nich? Pustelnia jest więc cudowna, bo bardzo pomaga, bardzo oswaja myśli, już samym przebywaniem (w pustelni) dodaje nam sił i uczy wielkiej cierpliwości w niezbędnych smutkach, jakie spotykają człowieka. Nie próbuj zasięgać rad osoby, która nie prowadzi takiego samego trybu życia jak Ty, chociaż jest bardzo mądra. Lepiej powierzyć swoją myśl osobie niewykształconej, która doświadczyła tego doświadczalnie, niż uczonemu filozofowi, który argumentuje na podstawie swoich badań, nie doświadczywszy tego w praktyce. Czym jest doświadczenie? Doświadczenie nie polega na tym, że człowiek tylko podejdzie do pewnych rzeczy i przyjrzy się im, nie uznając wiedzy na ich temat, ale że po dłuższym obcowaniu z nimi rzeczywiście odczuje ich korzyści i szkody. Często bowiem rzecz na zewnątrz wydaje się szkodliwa, lecz cała jej wewnętrzna treść okazuje się pełna pożytku. Rozważ to samo i odwrotnie, to znaczy, że często coś wydaje się przynosić korzyści, ale wewnętrznie jest pełne szkód. Dlatego wiele osób ponosi straty z powodu pozornie zyskownych rzeczy. A z tych 900 świadectwo wiedzy nie jest prawdziwe. Dlatego skorzystaj z doradcy, który wie, jak cierpliwie omawiać to, co wymaga rozumu. Dlatego nie każdy, kto udziela rad, jest godny zaufania, ale tylko ten, kto wcześniej dobrze zarządzał swoją wolnością i nie boi się potępienia i oszczerstw. Kiedy na swojej drodze odnajdziesz niezmienny pokój, bój się, bo daleko ci do prostej ścieżki, którą wydeptały cierpiące stopy świętych. Bo dopóki jesteście jeszcze w drodze do miasta Królestwa, niech następujące znaki będą znakiem waszego zbliżania się do miasta Bożego: napotkacie silne pokusy, a im bardziej się zbliżycie i odniesiecie sukces, tym bardziej mnożą się pokusy, które na was przychodzą. Dlatego, gdy tylko na swojej drodze poczujesz w duszy różne i silne pokusy, wiedz, że w tym czasie twoja dusza rzeczywiście w tajemnicy weszła na inny, wyższy poziom i łaska została przez nią pomnożona w stanie, w jakim się znajduje, ponieważ zgodnie z wielkością łaski, w tej samej mierze Bóg prowadzi duszę w smutek pokusy, a nie w pokusy doczesne, które innym zdarzają się, aby powstrzymać występki i oczywiste uczynki; Nie należy też rozumieć zaburzeń cielesnych wywołanych pokusami, ale pokusy, które są właściwe mnichom w ich milczeniu i które omówimy później. Jeśli dusza jest słaba i nie ma dość sił na wielkie pokusy i dlatego prosi, aby w nie nie wchodzić, a Bóg jej wysłucha, to zapewne wiedz, że w miarę, jak dusza nie ma dość sił na wielkie pokusy, tak samo jest niewystarczająca na wielkie dary i tak jak wielkim pokusom wzbroniony jest dostęp do niej, tak i wielkie dary są jej zakazane, bo Bóg nie daje wielkiego daru bez wielkiego. pokusy 901. Bóg ustala dary proporcjonalnie do pokus, zgodnie z Jego mądrością, której nie pojmują stworzeni przez Niego. Tak więc, poprzez okrutne boleści zesłane na Ciebie przez Bożą Opatrzność, Twoja dusza pojmuje, jaki zaszczyt otrzymała od wielkości Boga. Bo oprócz smutku jest też pocieszenie. Pytanie. Jak więc? Czy najpierw jest pokusa, a potem dar, czy też najpierw jest dar, a potem pokusa? Odpowiedź. Pokusa nie nadejdzie, jeśli dusza najpierw w tajemnicy nie przyjmie wielkości większej niż jej własna miara i Ducha łaski, którą wcześniej otrzymała. Świadczą o tym pokusy samego Pana, a także pokusy apostołów: nie dopuszczono ich do poddania się pokusom, dopóki nie otrzymali Pocieszyciela. Ktokolwiek uczestniczy w dobrych rzeczach, wypada znosić ich pokusy, gdyż po dobrych rzeczach przychodzi smutek. Tak spodobało się dobremu Bogu postąpić ze wszystkimi. I choć to prawda, że ​​łaska poprzedza pokusę, to jednak poczucie pokusy, próby wolności, z pewnością poprzedziło uczucie łaski. Łaska bowiem w nikim nigdy nie poprzedza próby pokusy. Łaska poprzedza umysł, ale opóźnia uczucie. Zatem podczas tych pokus właściwe jest odczuwanie dwóch przeciwstawnych i w żaden sposób podobnych odczuć, to znaczy radości i strachu: radości - ponieważ znajdujemy się na drodze wyznaczonej przez świętych, lub jeszcze lepiej, przez samego Życiodawcę wszystkiego, jak wynika z rozważenia pokus; Powinniśmy się obawiać, czy to nie przez pychę znosimy tę pokusę. Jednakże pokorni są mądrzy dzięki łasce i potrafią to wszystko rozeznać i zrozumieć, to znaczy niektóre pokusy pochodzą z owocu pychy, a inne z ciosów zadanych 903 przez miłość. Pokusy występujące w okresie dobrobytu i wzrostu dobrego życia różnią się od pokus, na które pozwala się napominać pychę serca. Pokusy przyjaciół Boga, którzy są pokorni w mądrości Pokusy, które za Bożym przyzwoleniem zdarzają się ludziom bezwstydnym, którzy w myślach wywyższają się przed dobrocią Boga i swoją pychą znieważają dobroć Boga, to: oczywiste pokusy demoniczne, przekraczające granice sił duchowych; odebranie mocy mądrości, jaką posiadają ludzie; uczucie palenia w sobie z powodu pożądliwej myśli, które pozwala się im oddziaływać, aby ukorzyć ich wywyższenie; szybka drażliwość; chęć postawienia wszystkiego według własnej woli, spierania się słowami, obwiniania; pogarda serca 904 ; całkowite złudzenie umysłu; bluźnierstwo przeciwko imieniu Boga; święci głupcy, godni śmiechu, a jeszcze lepiej łez, myśli i tego, że ludzie ich zaniedbują, ich honor zamienia się w nicość, a skrycie i jawnie, na różne sposoby, wyrządzają im wstyd i wyrzuty ze strony demonów; chęć komunikowania się i radzenia sobie ze światem, ciągłego rozmawiania i lekkomyślnego mówienia bezczynności, ciągłego szukania wiadomości, a także fałszywych proroctw; obiecać coś znacznie przekraczającego siły. I to jest istota duchowej pokusy. Pokusy ciała obejmują: bolesne, wszechobecne, zagmatwane, trudne przygody, ciągłe spotkania ze złymi i bezbożnymi ludźmi; albo człowiek wpada w ręce gwałcicieli, albo jego serce nagle i zawsze bez powodu wprawia w ruch strach 905; lub często cierpi z powodu strasznych, miażdżących ciało upadków z klifów, z wyżyn i z czegoś podobnego; lub w końcu czuje się zubożony w tym, co wspomaga serce Bożą mocą i nadzieją wiary; krótko mówiąc, wszystko niemożliwe i ponad ich siły spotyka ich i ich bliskich. Wszystko to, co zarysowaliśmy i wymieniliśmy, należy do pokus pychy. Ich początek pojawia się w człowieku, gdy ktoś zaczyna wydawać się mądry w jego własnych oczach. I przechodzi przez wszystkie te katastrofy, przyswajając sobie takie myśli pełne dumy. Zatem, zgodnie z naturą swoich pokus, wyciągnij wnioski na temat sposobów subtelności swojego umysłu. Jeśli widzisz, że niektóre z tych pokus mieszają się z pokusami wspomnianymi wcześniej, wiedz, że niezależnie od tego, jak bardzo je masz, duma przenika cię równie mocno. Posłuchaj innej metody 906. Każda trudna okoliczność i każdy smutek, jeśli nie ma do nich cierpliwości, prowadzą do większej udręki, ponieważ cierpliwość w człowieku zapobiega nieszczęściom, a tchórzostwo jest matką męki. Cierpliwość jest matką pocieszenia i pewnej siły, zwykle generowanej przez szerokość serca. Trudno jest człowiekowi znaleźć tę siłę w swoich smutkach bez Bożego daru, zdobytego przez wytrwałą modlitwę i wylanie łez. Nie złość się na mnie, bo mówię ci prawdę. Nie szukałeś całą duszą pokory. Ale jeśli chcesz, wejdź w jego rejon, a zobaczysz, że uwolni cię od twojego zła. Albowiem proporcjonalnie do waszej pokory, dana wam jest cierpliwość w waszych kłopotach i proporcjonalnie do waszej cierpliwości, zmniejszy się dotkliwość waszych smutków i otrzymacie pocieszenie; w miarę wzrostu waszego pocieszenia wzrasta wasza miłość do Boga, a wraz ze wzrostem waszej miłości wzrasta wasza radość w Duchu Świętym. Nasz hojny Ojciec, gdy raczy złagodzić ich pokusy, nie usuwa ich pokus, ale daje im cierpliwość w pokusach. I przyjmują wszystkie te błogosławieństwa ręką swojej cierpliwości dla udoskonalenia swoich dusz. Niech Chrystus Bóg sprawi, abyśmy dzięki swojej łasce, z wdzięcznym sercem znosili wszelkie zło z miłości do Niego! Amen. Słowo osiemdziesiąte. O wyjaśnieniu rodzajów cnót, jaka jest siła i jaka jest różnica pomiędzy każdą z nich Cnota cielesna w ciszy oczyszcza ciało z zawartej w nim materii, a cnota umysłu poniża duszę i oczyszcza ją z wulgarnych, destrukcyjnych myśli, dzięki czemu nie zajmuje się nimi namiętnie, lecz pozostaje w swojej kontemplacji. Ta kontemplacja przybliża ją do nagości umysłu 908, co nazywa się kontemplacją niematerialną. I jest to cnota duchowa, gdyż odrywa myśl od ziemskiej, przybliża ją do pierwszej kontemplacji Ducha, skupia myśl w Bogu i w kontemplacji niewypowiedzianej chwały (i to jest podniecenie wyobrażeniami o majestacie natury Boga), oddziela myśl od tego świata i od jego odczuwania. W ten sposób utwierdzamy się w przygotowanej dla nas nadziei i upewniamy się, że się ona spełni 909 - i to jest debata 910, o której mówił apostoł 911, czyli potwierdzenie, przez które umysł raduje się w duchu z obiecanej nam nadziei. Posłuchaj, co to oznacza i jak dzieje się to lub tamto (z tego, co zostało powiedziane). Życie duchowe to działanie bez udziału zmysłów. Opisują to ojcowie. Gdy tylko umysły świętych to zaakceptują, materialna (hipostatyczna) kontemplacja i pulchność ciała 912 zostają usunięte z otoczenia, a kontemplacja staje się duchowa 913 . Stworzenie pierwszej natury nazywam kontemplacją materialną 914 i z tej materialnej kontemplacji człowiek w wygodny sposób wznosi się do wiedzy o samotnym życiu, które według jasnej interpretacji jest zadziwieniem Boga. To ten wysoki stan cieszenia się przyszłymi błogosławieństwami, jaki daje wolność życia nieśmiertelnego, w życiu po zmartwychwstaniu, gdyż natura ludzka nie przestanie tam nigdy zachwycać się Bogiem, nie mając w ogóle żadnej myśli o stworzeniach, bo gdyby istniało coś takiego jak Bóg, to umysł mógłby skierować się w tym kierunku: czasami – w stronę Boga, a czasami – w stronę stworzenia. A skoro całe piękno stworzenia w przyszłej odnowie jest niższe od piękna Boga, jak umysł może przez swoją kontemplację odejść od piękna Boga? No to co? Czy zasmuci go potrzeba śmierci, ciężar ciała, pamięć o bliskich, potrzeba naturalna, katastrofy, przeszkody, nieznane wzloty, niedoskonałość natury, przebywanie w otoczeniu żywiołów, wzajemne spotkania, przygnębienie lub żmudna praca fizyczna? Zupełnie nie. Ale chociaż to wszystko dzieje się na świecie, niemniej jednak w chwili, gdy zasłona namiętności zostanie usunięta z oczu umysłu i ujrzy on przyszłą chwałę, myśl natychmiast wznosi się w zachwycie. I gdyby w tym życiu Bóg nie określił dokładnie, jak długo można z nimi zwlekać, i gdyby człowiekowi na to pozwolono, to przez całe życie nie byłby on w stanie uciec stamtąd, od rozmyślań o tym, a tym bardziej (nie byłby w stanie), gdzie wszystko, co liczy się powyżej 916, nie jest dostępne. Cnota ta bowiem nie ma granic i rzeczywiście i materialnie wejdziemy na dwory królewskie, jeśli będziemy jej godni do końca życia. Jak więc umysł może odejść od tej cudownej i boskiej kontemplacji i zejść na coś innego? Biada nam, że nie znamy naszej duszy i do jakiego życia jesteśmy powołani, a to życie w słabości, ten stan żywych, te smutki świata i samego świata, jego przywary i spokój, uważamy za coś znaczącego. Ale Chrystus, jedyny wszechmocny! Błogosławiony...on wstawia się za tobą; włóż w swoje serce wniebowstąpienie 918. Ty, Panie, odwróć nasze twarze od tego świata, abyśmy pożądali Ciebie, aż zobaczymy, czym jest świat i przestaniemy wierzyć, że cień jest rzeczywistością. Stworzywszy na nowo, odnów, Panie, w naszych umysłach gorliwość przed śmiercią, abyśmy w godzinie naszego wyjścia wiedzieli, jakie było nasze wejście i wyjście na ten świat, aż dokończymy dzieło, do którego z woli Twojej zostaliśmy powołani w tym życiu, i abyśmy potem mogli mieć nadzieję w myśli pełnej nadziei - otrzymać, zgodnie z obietnicą Pisma Świętego, wielkie błogosławieństwa, które Twoja miłość przygotowała przy drugim przywróceniu, pamięć, która jest zachowywana przez wiarę w sakramenty. Słowo osiemdziesiąt jeden. O oczyszczeniu ciała, duszy i umysłu Oczyszczenie ciała oznacza odporność na cielesne skalanie. Oczyszczenie duszy to wyzwolenie od tajemnych namiętności powstających w umyśle. Oczyszczenie umysłu następuje poprzez objawienie tajemnic. Jest bowiem oczyszczony ze wszystkiego, co ze względu na swoją obfitość podlega uczuciu. Małe dzieci są niewinne w ciele, beznamiętne w duszy, ale nikt nie nazwie ich czystymi umysłami. Czystość umysłu to bowiem doskonałość w przebywaniu w kontemplacji niebieskiej, do której bez udziału zmysłów pobudza nas duchowa moc ozdób niebieskich, niezliczonych cudów tego świata niebieskiego, których życia są od siebie oddzielone, subtelne w swojej niewidzialnej służbie, trwające w zrozumieniu Bożych Objawień, stale, w każdej godzinie, zmieniające się 919. Niech sam nasz Bóg raczy nam zawsze kontemplować Go z odsłoniętym umysłem i potem bezpośrednio, na wieki wieków! Chwała mu! Amen. Słowo osiemdziesiąt dwa. Zawierające przydatne przedmioty wypełnione duchową mądrością Jako łaska za łaską 920, po chrzcie dano ludziom pokutę. Albowiem pokuta jest drugim odrodzeniem od Boga. I ten dar, którego zadatek otrzymaliśmy przez wiarę, przyjmujemy przez pokutę. Pokuta jest bramą miłosierdzia otwartą dla tych, którzy jej pilnie szukają; przez te drzwi wchodzimy w miłosierdzie Boże; Poza tym wejściem nie znajdziemy miłosierdzia; Wszyscy zgodnie ze słowami Pisma Świętego zgrzeszyliśmy i dzięki Jego łasce jesteśmy usprawiedliwieni 921. Pokuta jest drugą łaską i rodzi się w sercu z wiary i bojaźni 922; strach jest ojcowską laską, która nas kontroluje, dopóki nie dotrzemy do duchowego raju błogosławieństw, a kiedy już do niego dotrzemy, wtedy nas opuszcza i zawraca. Raj to miłość Boga, w której można korzystać ze wszystkich błogosławieństw, gdzie błogosławiony Paweł karmił się pokarmem nadprzyrodzonym i gdy tylko zjadł tam owoc z drzewa życia, wykrzyknął, mówiąc: „Którego oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani nie tchnęło w serce ludzkie, tego, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują” 923. Adam został usunięty z tego drzewa za radą diabła. Drzewem życia jest miłość Boga, z której Adam odpadł; i odtąd radość go już nie witała, lecz pracował i trudził się w krainie cierniowej. Ci, którzy zostali pozbawieni miłości Bożej, choć postępują sprawiedliwie, w swoich uczynkach jedzą ten chleb potu, który nakazano jeść Pierwszemu Stworzonemu po jego upadku. Dopóki nie znajdziemy miłości, nasza praca będzie stąpać po cierniowej ziemi; i chociaż nasze siew jest siewaniem sprawiedliwości, jednak siejemy i zbieramy wśród cierni, przez co co godzinę jesteśmy przez nie zranieni i bez względu na to, co robimy, aby się usprawiedliwić, żyjemy w pocie czoła. A kiedy znajdziemy miłość, zaczniemy jeść chleb z nieba i wzmacniać nasze siły bez pracy i pracy. Chlebem niebieskim jest Chrystus, który z nieba zstąpił i dał życie światu, 926 i to jest pokarm aniołów. Ten, kto znalazł miłość, spożywa Chrystusa każdego dnia i każdej godzinie i dzięki temu staje się nieśmiertelny, gdyż powiedziane jest: „Kto spożywa ten chleb, który mu dam, nie zazna śmierci na wieki” 927. Błogosławiony, kto spożywa chleb miłości, którym jest Jezus. I że ten, kto zakosztuje miłości, smakuje Chrystusa, który jest przede wszystkim Bogiem, świadczy o tym Jan, mówiąc: „Istnieje Bóg miłości” 928. Zatem ten, kto żyje w miłości, czerpie życie od Boga i w tym cichym świecie, w tym, co się tu czuje, czuje tę atmosferę zmartwychwstania. Sprawiedliwi będą cieszyć się tym powietrzem po zmartwychwstaniu. Miłość jest królestwem; Pan w tajemniczy sposób obiecał apostołom, że skosztują tego w Jego Królestwie. Bo to, co zostało powiedziane: „Jedzcie i pijcie przy stole Mojego Królestwa” 929 – cóż to innego znaczy, jeśli nie miłość? Miłość wystarczy, aby nakarmić osobę zamiast jedzenia i picia. To jest wino, które raduje serce człowieka. 930. Błogosławiony, kto pije to wino! Tak jak nie da się przepłynąć dużego morza bez statku i łodzi, tak nikt nie może osiągnąć miłości bez strachu. Przez śmierdzące morze dzielące nas od duchowego raju możemy przepłynąć jedynie na łodzi pokuty, na której pływają wioślarze strachu. Ale jeśli ci wioślarze strachu nie będą rządzić statkiem pokuty, na którym płyniemy przez morze tego świata do Boga, to utoniemy w tym śmierdzącym morzu. Skrucha jest statkiem, a strach jest jego sternikiem, ale miłość jest boskim portem. Dlatego strach zabiera nas na statek pokuty, przenosi przez cuchnące morze życia i prowadzi do boskiego molo, którym jest miłość. Wszyscy, którzy pracują i są obciążeni pokutą, przychodzą do tego raju. A kiedy osiągniemy miłość, wtedy dotrzemy do Boga i nasza droga się zakończy i dotrzemy na wyspę innego świata, gdzie jest Ojciec, Syn i Duch Święty. Chwała i moc Mu! I przez swoją bojaźń uczyni nas godnymi swojej chwały i miłości! Amen. Słowo osiemdziesiąt cztery. O tym, jak wielka jest miara wiedzy i miara wiary Istnieje wiedza, która poprzedza wiarę i istnieje wiedza, która powstaje przez wiarę. Wiedza poprzedzająca wiarę jest wiedzą naturalną, a wiedza zrodzona przez wiarę jest wiedzą duchową. Istnieje wiedza naturalna, odróżniająca dobro od zła, i nazywa się ją naturalną roztropnością, dzięki której w sposób naturalny, bez uczenia się, rozpoznajemy dobro i zło. Bóg włożył tę (roztropność) w przyrodę rozumną i przy pomocy nauczania otrzymuje ona wzrost i uzupełnienie. Nie ma osoby, która by tego nie posiadała. Na tym polega siła naturalnego poznania racjonalnej duszy; to jest rozróżnienie między dobrem a złem, które nieustannie uruchamia się w duszy. Ci, którzy zostali pozbawieni tej mocy, są niżsi od natury rozumnej, natomiast ci, którzy ją posiadają, mają naturę duchową w jej właściwym stanie i nic z natury danej im przez Boga nie zostało w nich zniszczone, ku czci Jego rozumnych stworzeń. Prorok robi wyrzuty tym, którzy utracili tę zdolność poznawczą, odróżniającą dobro od zła, mówiąc: „Człowiek honoru nie ma rozumu” 931. Zaszczytem natury rozumnej jest roztropność, odróżniająca dobro od zła, a tych, którzy ją utracili, prorok słusznie przyrównał do bezmyślnego bydła, pozbawionego rozumu i roztropności. Przez ten (sąd) możemy znaleźć drogę Bożą. Jest to wiedza naturalna: poprzedza wiarę i jest drogą do Boga. Dzięki niej (roztropności) uczymy się odróżniać dobro od zła i przyjmować wiarę. A moc natury świadczy o tym, że wypada wierzyć w Tego, który to wszystko stworzył, wierzyć słowom Jego przykazań i je wypełniać. Z wiary rodzi się bojaźń Boża, a gdy On towarzyszy czynom i stopniowo wznosi się do działania, wówczas rodzi się wiedza duchowa, o której, jak mówiliśmy, rodzi się z wiary 932. To nie bojaźń Boża rodzi tę duchową wiedzę (bo to, co nie jest w naturze, nie może się narodzić), ale ta wiedza jest dana jako dar praktykowania bojaźni Bożej. Kiedy dokładnie przeanalizujesz praktykę bojaźni Bożej, odkryjesz, że jest to pokuta. A duchowa wiedza, która po tym następuje, jest tym samym, o czym powiedzieliśmy, że otrzymaliśmy gwarancję tego na chrzcie, a dar tego przyjmujemy przez pokutę. A tym darem, o którym powiedzieliśmy, że przyjmujemy go przez pokutę, jest wiedza duchowa przekazywana jako dar praktykowaniu strachu. Wiedza duchowa to poczucie tego, co niewidzialne. A gdy ktoś odczuje tę niewidzialną i pod wieloma względami wyższą rzecz, wówczas otrzymuje od tego miano wiedzy duchowej, a w jej odczuciu rodzi się inna wiara, nie sprzeczna z pierwszą wiarą, ale tę wiarę utwierdzającą. Nazywają to wiarą kontemplacyjną. Dotychczas było słuchanie 935, a teraz kontemplacja; kontemplacja jest pewniejsza niż słuchanie. Wszystko to rodzi się z tej naturalnej wiedzy, rozróżniania dobra i zła. Jest to dobre nasienie cnoty, o czym już była mowa. A kiedy zaciemniamy tę naturalną wiedzę naszą zmysłową wolą, wówczas jesteśmy pozbawieni wszystkich tych korzyści. Po tej naturalnej wiedzy w człowieku nastąpi ciągłe zranienie sumienia 936, nieustanne wspomnienie śmierci i pewna bolesna troska aż do jej końca, a po niej smutek, przygnębienie, bojaźń Boża, naturalny wstyd, smutek z powodu wcześniejszych grzechów, należyta staranność 937, pamięć o wspólnej drodze 938, troska o doprowadzenie się do niej, łzawe błaganie o dobre wejście Boga w tę bramę, przez przez który musi przejść każda natura, jest pogarda dla świata i silna walka o cnotę. Wszystko to nabywa się poprzez wiedzę naturalną. Niech więc każdy porówna z tym swoje czyny. Gdy bowiem okaże się, że ktoś to nabył, oznacza to, że podąża naturalną ścieżką, a gdy ją przekroczy i osiągnie miłość, wówczas staje się wyższy od natury i walka, strach, praca i zmęczenie we wszystkim oddalają się od niego. Oto konsekwencje robienia tego, co naturalne. I odnajdujemy to w sobie, jeśli nie zaciemniamy tej wiedzy naszą pożądliwą wolą. I pozostajemy na tym poziomie, dopóki nie osiągniemy miłości, która nas od tego wszystkiego uwolni. Niech każdy na podstawie tego, co powiedzieliśmy, porówna i sprawdzi, gdzie jest jego postęp: w tym, co nienaturalne, w tym, co naturalne, czy w tym, co nadprzyrodzone. Na podstawie wskazanych sposobów życia każdy może jasno i szybko określić kierunek całego swojego życia 939; kiedy nie znajduje się w stanie, który nazywamy naturalnym, jak ustaliliśmy, i nie jest też w stanie nadprzyrodzonym, to jasne jest, że popadł w nienaturalny 940. Ale Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Amen. Słowo osiemdziesiąt pięć. Zawierające przydatne rady, które z miłością udzielał tym, którzy słuchali go z pokorą. Kto napomina, aby go uzdrowić, napomina z miłością, lecz kto szuka zemsty, nie ma w sobie miłości. Bóg napomina z miłością i nie mści się (niech tak się nie dzieje!); wręcz przeciwnie, ma na myśli, że Jego obraz powinien uzdrowić i nie zatrzymywać gniewu aż do czasu 944. Ten rodzaj miłości jest konsekwencją słuszności i nie odbiega od pasji zemsty 945. Sprawiedliwy mędrzec jest jak Bóg, ponieważ karze człowieka, wcale nie mszcząc się na nim za jego grzech, ale po to, aby albo on sam się poprawił, albo inni się bali. To, co nie jest takie, nie jest napomnieniem. Kto czyni dobro dla nagrody, szybko się zmienia, a kto mocą swojej wiedzy dziwi się kontemplacji poznania, które jest w Bogu, nawet jeśli umartwia go ciało, nie wywyższa się w swoich myślach i nigdy nie odbiega od cnoty. Ten, który oświeca swój umysł nagrodą godną Boga (nam) 946, zstąpił duszą i ciałem w głębiny pokory. Zanim ktoś bowiem zbliży się do wiedzy, w swoim życiu wznosi się i opada; kiedy zbliża się do wiedzy, wznosi się całkowicie na wysokość, ale niezależnie od tego, jak bardzo się wznosi, wznoszenie się jego wiedzy nie osiąga doskonałości, dopóki nie nadejdzie wiek chwały i osoba nie otrzyma pełnego bogactwa. Bo niezależnie od tego, jak bardzo człowiek doskonali się przed Bogiem, nadal idzie za Nim, ale nawet w prawdziwym wieku Bóg pokazuje mu swoje oblicze, a nie to, kim jest, dla sprawiedliwych, niezależnie od tego, jak bardzo wejdą w kontemplację Go, zobaczą Jego obraz jak w lustrze i tam zobaczą przejaw rzeczywistości. Pożar zapalony w suchym drewnie jest trudny do ugaszenia; a jeśli ciepło Boże 948 pojawi się i opadnie w sercu tego, kto wyrzekł się świata, wówczas jego zapłon nie gaśnie i jest szybszy niż ogień. Kiedy moc wina dociera do członków, umysł zapomina o dokładnej wiedzy o wszystkim, a pamięć o Bogu, gdy w duszy zawładnie pastwiskiem, niszczy pamięć o wszystkim, co jest widoczne w sercu. Umysł, który nabył mądrość Ducha, jest taki sam, jak człowiek, który znajduje na morzu gotowy statek: kiedy na niego wchodzi, zabiera go z morza tego świata i dostarcza na wyspę następnego stulecia. Poczucie przyszłego stulecia na tym świecie jest takie samo jak na małej wyspie na morzu: tych, którzy się do niej zbliżają, nie dręczą już fale wizji tego stulecia. Kupiec, gdy jego los 949 dobiegł końca, spieszył się do powrotu do domu; a mnich, póki jest jeszcze czas na swoją pracę, opłakuje rozłąkę z tym ciałem, a gdy w duszy czuje, że odkupił czas 950 i przyjął przyrzeczenie, tęskni za przyszłą epoką. Dopóki kupiec jest na morzu, w jego członkach panuje strach, aby nie podniosły się przeciwko niemu fale i nie utonęła nadzieja na jego dzieło; Dopóki mnich przebywa na świecie, jego życiem rządzi strach, aby nie zbudziła się na niego burza i aby jego praca, nad którą pracuje od młodości aż do starości, nie zginęła. Kupiec patrzy na ziemię, a mnich patrzy na godzinę śmierci. Marynarz, idąc środkiem morza, patrzy na gwiazdy i według gwiazd prowadzi swój statek, aż dotrze do molo, a mnich patrzy na modlitwę, bo to go koryguje i kieruje jego procesję na to molo, ku któremu jego życie kieruje się cogodzinną modlitwą. Żeglarz szuka wyspy, na której może zakotwiczyć swój statek, zaopatrzy się tam w to, czego potrzebuje w podróży, a następnie udaje się na inną wyspę. Taka jest procesja mnicha w tym życiu: mnich przemieszcza się z wyspy na wyspę, to znaczy od wiedzy do wiedzy, i dzięki tej zmianie wysp, czyli wiedzy, prosperuje, dopóki nie opuści morza i jego procesja nie dotrze do prawdziwego miasta, w którym jego mieszkańcy nie zajmują się już zakupami, ale wszyscy spokojnie cieszą się swoim bogactwem. Błogosławiony ten, którego zakup 951 nie poszedł na marne w tym próżnym świecie, pośród tego wielkiego morza. Błogosławiony ten, którego statek nie jest rozbity i z radością dociera do molo. Nagi nurek nurkuje w morzu, aż znajdzie perłę; a mądry mnich, pozbawiony wszystkiego, idzie przez życie, aż znajdzie w sobie perłę – Jezusa Chrystusa, a gdy Go odnajdzie, nie nabywa już niczego, co z Nim istnieje. Perły trzymane są w skarbcach, a przyjemności mnicha obserwuje się w ciszy. Szkodliwe jest dla dziewicy przebywanie na publicznych zgromadzeniach i w tłumie, a dla umysłu mnicha prowadzenie rozmów z wieloma. Ptak, gdziekolwiek się znajduje, stara się dotrzeć do swojego gniazda - wychować tam swoje dzieci; a roztropny mnich spieszy na swoje miejsce - aby stworzyć w nim owoc życia. Wąż, gdy całe jego ciało jest zmiażdżone, chroni swoją głowę; a mądry mnich zawsze strzeże swojej wiary, która jest początkiem jego życia. Chmury zakrywają słońce, a dużo rozmów zaciemnia duszę, która zaczęła być oświecana modlitewną kontemplacją. Ptak zwany Erodius 952, zdaniem mędrców, raduje się i raduje, gdy opuszcza miejsca zamieszkałe i dociera do pustyni i osiedla się na niej; tak dusza mnicha otrzymuje radość niebiańską w chwili, gdy oddala się od ludzi, przychodzi i zamieszkuje w krainie ciszy, i tam czeka na czas swojego odejścia. Mówią o ptaku o imieniu Sirin 953, że każdy, słysząc słodki dźwięk jego głosu, jest tak urzeczony, że podążając za nim przez pustynię, pod wpływem słodyczy jego śpiewu, zapomina o swoim życiu, upada i umiera. Podobnie dzieje się z duszą: gdy napływa do niej słodycz niebiańska ze słodkiego dźwięku słów Boga, zatapiając się poprzez zmysły w umyśle, dusza całkowicie śpieszy za tą słodyczą, tak że zapomina o swoim cielesnym życiu, a ciało zostaje pozbawione pragnień, a dusza wznosi się z tego życia do Boga. Drzewo, jeśli najpierw nie zrzuci swoich starych liści, nie wypuści nowych gałęzi; a mnich, dopóki nie wymaże ze swego serca pamięci o swojej przeszłości, nie rodzi nowych owoców i gałęzi Jezusa Chrystusa. Wiatr tuczy owoce na drzewach i na polach 954, a troska o Boga tuczy owoce w duszy. W muszli, w której rodzi się perła, jak mówią, błyskawica wytwarza coś w rodzaju iskry, która przyjmuje materię z powietrza i do tego czasu pozostaje zwykłym ciałem, dopóki serce mnicha nie przyjmie w sobie ze zrozumieniem substancji niebiańskiej, jego dzieło 955 jest czymś zwyczajnym i w swoich muszlach 956 nie zawiera owocu pocieszenia. Nie podchodź do słów sakramentów zawartych w Piśmie Świętym bez modlitwy i proszenia Boga o pomoc, ale mów: „Daj mi, Panie, poczuć moc w nich zawartą”. Uważaj modlitwę za klucz do prawdziwego zrozumienia tego, co jest powiedziane w Boskich Pismach. Jeśli sercem pragniesz zbliżyć się do Boga, okaż Mu najpierw swoją miłość poprzez trudy cielesne: w nich leży początek życia. Serce bowiem znacznie przybliża się do Boga poprzez skąpość potrzeb, przyzwyczajając się do jednego rodzaju pożywienia i dlatego to podejście wynika z uczynków cielesnych. Bo i Pan położył je jako fundament doskonałości. Uważaj bezczynność za początek zaciemnienia duszy, a zaciemnienie po zaciemnieniu 957 - miejsce spotkań i rozmów. Powodem pierwszego jest drugie. Jeśli pożyteczne przemówienia, choć nie ma dla nich miary, powodują ciemność, to o ileż bardziej niż próżne przemówienia? Duszę uszkadzają liczne długie rozmowy, nawet jeśli miały na myśli bojaźń Bożą. Zatem zaciemnienie duszy wynika z nieporządku w życiu. Miara i dobrze znana w życiu zasada oświecają umysł i usuwają zamęt. Pomieszanie umysłu z powodu nieporządku powoduje ciemność w duszy, a ciemność powoduje zamieszanie. Pokój jest konsekwencją dobrego porządku, a z pokoju rodzi się w duszy światło; ze świata, czyste powietrze świeci w umyśle. Gdy serce oderwane od świata zbliża się do mądrości Ducha, w takim samym stopniu otrzymuje radość od Boga i w swojej duszy odczuwa różnicę między mądrością Ducha a mądrością światową, gdyż w mądrości Ducha cisza ogarnia duszę, a w mądrości światowej jest źródło wzniosłych myśli. A gdy zdobędziesz pierwszą mądrość, napełnisz się wielką pokorą, łagodnością i pokojem, panującym nad wszystkimi twoimi myślami. Od tej chwili twoi członkowie uspokoją się, a zamieszanie i gwałtowne impulsy ustaną w nich. Wraz z nabyciem drugiej mądrości nabędziecie dumy ze swojej mądrości i niewypowiedzianych wypaczonych myśli, zamętu umysłu, bezwstydu uczuć i arogancji. Nie myśl, że osoba przywiązana do fizyczności będzie miała śmiałość przed Bogiem w modlitwie. Dusza skąpa zostanie pozbawiona mądrości, lecz dusza miłosierna zostanie obdarzona mądrością przez Ducha. Tak jak oliwa oświetla lampę, tak jałmużna karmi wiedzę w duszy. Klucz do darów Bożych zostaje dany sercu przez miłość bliźniego i gdy serce wyrzeka się więzów ciała, w tym samym stopniu otwierają się drzwi poznania. Przejście duszy ze świata do świata 958 jest akceptacją zrozumienia. Jak piękna i chwalebna jest miłość do bliźniego, jeśli tylko jej troska nie odrywa nas od miłości Boga! Jak słodka jest rozmowa z naszymi duchowymi braćmi, jeśli tylko potrafimy prowadzić rozmowę z Bogiem! Dobrze więc o to zadbać, byle zachować w tym proporcjonalność, czyli dopóki pod tym pretekstem nie zginie tajemna praca, życie i ciągła rozmowa z Bogiem. To drugie utrudnia przestrzeganie pierwszego; umysł nie wystarczy na przeprowadzenie dwóch wywiadów. Spotkanie ludzi światowych w duszy, która wyrzekła się ich dla dzieła Bożego, powoduje zamieszanie. Ciągła rozmowa z duchowymi braćmi może być szkodliwa i szkodliwe jest patrzenie na światowych ludzi z daleka. Aktywność cielesna nie jest zakłócana przez 961 spotkań z czymkolwiek zmysłowym. Kto jednak pragnie czerpać radość z czynienia tego, co niewidzialne, jako owoc uspokojenia myśli, nawet bez wzroku, same dźwięki głosu zakłócają spokój jego serca. Śmierć wewnętrzna nie jest możliwa bez unieruchomienia zmysłów. Życie fizyczne wymaga przebudzenia uczuć, a życie duchowe wymaga przebudzenia serca. Tak jak dusza jest z natury lepsza od ciała, tak też dusza jest lepsza od ciała. I tak jak pierwotne stworzenie ciała poprzedziło tchnięcie w nie życia, tak czyny fizyczne poprzedzają czyny duchowe. Małe życie, które stale trwa 962, jest wielką siłą; a miękka kropla, stale spadająca, przebija się przez twardy kamień. Kiedy nadejdzie czas, aby w tobie pojawił się człowiek duchowy, wówczas budzi się w tobie przytłumienie wszystkiego, w duszy zapala się radość niepodobna do radości stworzenia, 963 i myśli zawarte są w tobie z tą samą słodyczą, która jest w twoim sercu. A kiedy pokój będzie w tobie gotowy, wówczas pomnaża się w tobie wzlot twojego umysłu, niska i kapryśna mądrość. Nazywam pokojem namiętności, które rodzi ten wzrost; kiedy się rodzą i osiągają dojrzałość, stają się grzechami i zabijają człowieka. Tak jak dzieci nie rodzą się bez matki, tak namiętności nie rodzą się bez wzlotu umysłu, a popełnienie grzechu nie dokonuje się bez pomocy namiętności. Jeśli w naszych duszach wzrasta cierpliwość, jest to znak, że w tajemnicy otrzymaliśmy łaskę pocieszenia. Siła cierpliwości jest silniejsza niż radosne myśli, które zapadają w serce. Życie w Bogu to obalenie 964 uczuć. Kiedy serce żyje, 965 uczuć zostaje obalonych. Zmartwychwstanie uczuć jest śmiercią serca; a kiedy zmartwychwstaną, będzie to znak martwości serca wobec Boga. Sumienie nie otrzymuje sprawiedliwości z cnót spełnianych między ludźmi. Odpoczynek i bezczynność są ruiną duszy, a więcej demonów może jej zaszkodzić. Kiedy twoje ciało jest słabe i zmuszasz je do robienia rzeczy przekraczających jego siły, wówczas wprowadzasz ciemność za ciemnością do swojej duszy i wprowadzasz w nią wielkie zamieszanie. A jeśli ciało jest mocne i oddasz je spokojowi i bezczynności, wówczas w duszy, która mieszka w tym ciele, powstaje wszelkiego rodzaju zło; a nawet gdyby ktoś bardzo pragnął dobra, wkrótce odebrałoby mu to samą myśl o dobroci, którą miał. Kiedy dusza upojona jest radością swojej nadziei i radością Boga, wówczas ciało nie odczuwa smutków, chociaż jest słabe, bo dźwiga ogromny ciężar i nie mdleje, ale cieszy się i przyczynia do przyjemności duszy, chociaż jest słaba. Dzieje się tak, gdy dusza wchodzi w tę radość Ducha. Jeśli będziesz trzymał język, to Bóg da ci, bracie, łaskę serdecznej czułości, abyś przy jej pomocy mógł zobaczyć swoją duszę i dzięki niej wejść do radości Ducha. Jeśli język cię pokona, uwierz mi w to, co ci powiem: nie będziesz w stanie pozbyć się złudzeń. Jeśli wasze serce jest nieczyste, niech wasze usta będą czyste, jak powiedział błogosławiony Jan. Jeśli chcesz kogoś pouczyć o dobroci, najpierw zapewnij mu fizyczny spokój i niemalże słowem miłości. Nic bowiem nie przynosi wstydu i nie zmusza go do porzucenia swoich występków i zmiany na lepsze, jak błogosławieństwa cielesne i zaszczyt, jaki widzi od ciebie. Na tyle, na ile ktoś dokonał wyczynu na rzecz Boga, na ile jego serce przyjmie śmiałość w modlitwie. A w takim stopniu, w jakim człowiek cieszy się wieloma rzeczami, w tym samym stopniu jest pozbawiony pomocy Bożej. Nie smuć się z powodu obrażeń ciała, bo śmierć całkowicie je od ciebie zabierze 968. Nie bój się śmierci, bo Bóg przygotował dla ciebie wzniesienie się ponad nią. Jemu chwała i moc na wieki wieków! Amen. Słowo osiemdziesiąt sześć. O ruchu anielskim 969, obudzonym w nas przez Bożą Opatrzność dla rozwoju duszy w duchowości Ten bowiem pochlebca wie, że jeśli taka myśl pozostaje w człowieku, to jego umysł nie stoi już na tej krainie zwiedzenia i jego intrygi nie zbliżają się do tej osoby. Rozumiemy to nie przez tę pierwszą myśl, która swoim przypomnieniem budzi w nas pamięć o śmierci, ale o kompletność tej materii, kiedy wszczepia ona człowiekowi nieodłączną pamięć o śmierci i kiedy ciągłe myślenie o niej wprowadza człowieka w stan nieustannego zdziwienia. Bo pierwsza myśl 970 to coś cielesnego, a ta ostatnia to duchowa kontemplacja i cudowna łaska. Ta kontemplacja jest odziana w jasne myśli. A ten, kto go posiada, nie jest już ciekawy tego świata i nie jest przywiązany do swojego ciała. To absolutna prawda, kochani, że gdyby Bóg dał ludziom na krótki czas tę prawdziwą kontemplację, to na tym świecie nie byłoby ciągłości 971. Kontemplacja ta jest spoiwem, któremu natura nie może się oprzeć, a dla tego, kto otrzymuje o tym nieustanną refleksję w swojej duszy, jest to łaska Boża, która jest silniejsza od wszelkich indywidualnych uczynków i która jest udzielana tym, którzy są w średnim stopniu, w prawości serca, pragnąc pokuty. Jest ono dane właśnie tym, o których Bóg wie, że rzeczywiście wypada im odejść z tego świata do lepszego życia, zgodnie z Jego dobrą wolą, którą w nich znalazł. Ta łaska rośnie i pozostaje w nich w ich pustelni i samotnej cerkwi. Prośmy o tę kontemplację w modlitwach, dla niej będziemy odprawiać długie czuwania i ze łzami w oczach będziemy błagać Pana, aby udzielił nam jej jako łaski nieporównywalnej z niczym, a nie będziemy już zmęczeni trudami tego świata. To jest początek myśli życiowych, prowadzących do pełni prawdy w człowieku! Słowo osiemdziesiąt siedem. O drugim dziele w man 972 Kolejna czynność po tym następuje, gdy człowiek dobrze przejdzie dobre życie, wzniesie się do poziomu pokuty i zbliży się do doświadczenia kontemplacji i dokonania tego 973. Kiedy otrzyma z góry łaskę zakosztowania słodyczy poznania Ducha, początek tego dzieła jest następujący: człowiek najpierw zostaje przekonany o Bożej opatrzności dla człowieka, zostaje oświecony Jego miłością do stworzenia 974 i zdumiewa się strukturą istot rozumnych i wielką troską Boga o oni. Od tego zaczyna się w nim boska słodycz, zapłon miłości do Boga, rozpalający serce i palący namiętności duchowe i fizyczne; i człowiek czuje w sobie tę moc, gdy tylko zaczyna racjonalnie myśleć o wszystkich stworzonych naturach i każdym napotkanym przedmiocie, rozpoczynać badania na ich temat i rozumować duchowo. Dlatego człowiek z tak silną, boską pilnością i czystym sumieniem zaczyna budzić się w Bożej miłości i natychmiast upija się nią jak winem; jego członki odprężają się, jego myśli pozostają zdumione, jego serce zostaje wzięte w niewolę Boga; i dlatego, jak powiedziałem, porównuje się go do pijaka winem. A w miarę jak intensyfikują się doznania wewnętrzne, intensyfikuje się ta kontemplacja. I w miarę, jak człowiek stara się żyć dobrze, oszczędzać, spędzać czas na czytaniu i modlitwie, w tym samym stopniu umacnia się w nim jego siła. I to jest całkowicie sprawiedliwe, bracia, że ​​z biegiem czasu musi zapomnieć o sobie, że nosi to ciało i nie wie, czy jest na tym świecie. To jest początek duchowej kontemplacji w człowieku i to jest początek wszelkich objawień dla umysłu! Wraz z tym początkiem umysł rośnie i wzmacnia się w najgłębszym wnętrzu; zostają wyniesieni do innych objawień, które przekraczają ludzką naturę; krótko mówiąc, za Jego ręką przekazywane są człowiekowi wszystkie boskie kontemplacje i objawienia Ducha, które święci otrzymują na tym świecie, a także wszystkie dary i objawienia, które tylko natura może poznać w tym życiu. To jest korzeń naszych uczuć, wszczepiony nam przez naszego Stwórcę! Błogosławiony człowiek, który zachował to dobre ziarno, gdy tylko wpadło do jego duszy, i wyhodował je, i nie zmarnował go dla siebie próżnością i wzlotowymi myślami o tym, co przemijające i przemijające. Bogu naszemu niech będzie chwała na wieki! Amen. Słowo osiemdziesiąt osiem. O zmianie światła i ciemności zachodzącej w duszy w każdym momencie i o jej odchyleniu w kierunku dziąseł lub uszu Spójrzmy, kochani, w naszą duszę podczas modlitwy: czy jest w nas kontemplacja, gdy czytamy wersety zawierające naukę i modlitwę? To konsekwencja prawdziwego milczenia. A gdy jesteśmy w ciemności, nie dajmy się zawstydzić, zwłaszcza jeśli przyczyna tego nie jest nasza. Przypisujcie to 976 opatrzności Bożej, działającej z powodów znanych jedynemu Bogu. Innym razem dusza nasza marnieje i jest jakby wśród fal, a niezależnie od tego, czy ktoś czyta Pismo Święte, czy pełni służbę, i w jakiejkolwiek pracy się podejmuje, przyjmuje ciemność za ciemnością. Taka osoba oddala się (od pokojowej dyspensacji) i często nie pozwala się jej nawet zbliżyć; i wcale nie wierzy, że nastąpi zmiana (na lepsze) i że (znowu) będzie świat. Ta godzina jest pełna rozpaczy i strachu; nadzieja w Bogu i pocieszenie wiary w Niego całkowicie opuszczają duszę, a ona jest całkowicie wypełniona wątpliwościami i strachem. Ci, którzy przetrwali pokusę w tej fali tej godziny, wiedzą z doświadczenia, jaka zmiana nastąpi, gdy ona się skończy. Ale Bóg nie pozostawia duszy w tym stanie przez cały dzień, bo utraciłaby ona chrześcijańską nadzieję; wręcz przeciwnie, wkrótce stworzy nadmiar 977. Jeżeli alarmujący stan tego zaciemnienia będzie się utrzymywał dłużej, wówczas wkrótce należy spodziewać się zmiany w życiu ze strony otoczenia 978 . A ja ci ofiaruję, człowiecze, i dam radę: jeśli nie masz siły się opanować i padasz na twarz w modlitwie, to zakryj głowę płaszczem i śpij, aż ta godzina ciemności minie dla ciebie, ale nie opuszczaj swojej cerkwi. Na tę pokusę szczególnie narażeni są ci, którzy chcą prowadzić życie inteligentne i szukają w swojej drodze pocieszenia wiarą. Dlatego ta godzina dręczy ich i męczy przede wszystkim wątpliwościami umysłu, które następują z siłą bluźnierstwa, a czasem przychodzą na człowieka wątpliwości co do zmartwychwstania i innych rzeczy, o których nawet nie powinniśmy mówić. Dowiedzieliśmy się tego wszystkiego wielokrotnie poprzez doświadczenie i ku pocieszeniu wielu opisaliśmy tę walkę. Ci, którzy zajmują się sprawami cielesnymi, są całkowicie wolni od tych pokus. Ogarnia ich inne przygnębienie, znane każdemu, a jego skutki różnią się od tych i podobnych pokus. Zdrowie i uzdrowienie (tych, którzy na to cierpią) emanuje ciszą. To dla niego pocieszenie! W komunikacji z innymi nigdy nie przyjmuje światła pocieszenia, a przygnębienia tego nie leczą ludzkie rozmowy, lecz na chwilę uśpiony, a potem z większą siłą budzi się przeciwko osobie. I potrzebuje oświeconej osoby, która ma w tym doświadczenie, która go oświeci i wzmocni w każdym przypadku w potrzebie, ale nie zawsze. Błogosławiony, kto to zniesie, nie opuszczając drzwi 979. Bo potem, jak mówią ojcowie, osiągnie wielki spokój i siłę. Jednak ta walka nie kończy się w jednej godzinie ani nie prędko, a łaska nie przychodzi nagle w pełni i nie osiedla się w duszy, ale stopniowo i z niej rodzi się pierwsze 980: pokusa do czasu i pocieszenie do czasu; i w tym stanie człowiek pozostaje aż do swego odejścia. A żeby całkowicie się temu obce i całkowicie pocieszyć, nie miejmy nawet na to tutaj nadziei. Bóg bowiem raczył tak ułożyć nasze życie tutaj, a ci, którzy idą tą drogą, pozostali w tym 981. Jemu chwała na wieki wieków! Amen. Słowo osiemdziesiąt dziewięć. O szkodliwości lekkomyślnej zazdrości, ukrywaniu się pod pozorem zazdrości Bożej i o pomocy płynącej z łagodności i innych przymiotów moralnych Serce przepełnione smutkiem z powodu słabości i bezsilności w oczywistych, fizycznych sprawach zastępuje wszelkie sprawy cielesne. Czyny fizyczne bez smutku umysłu są tym samym, co ciało nieożywione. Kto smuci się w sercu i daje wolność swoim uczuciom, jest jak chory, który cierpi fizycznie, ale którego usta są otwarte na wszelką szkodliwą dla niego żywność. Kto smuci się w sercu i daje wolność swoim uczuciom, jest jak człowiek, który mając jednorodzonego syna, stopniowo go zabija własnymi rękami. Smutek umysłu jest cennym darem od Boga. Kto znosi to tak, jak powinien, podobny jest do człowieka, który w swoich członkach nosi cerkiew. Osoba, która dała upust swojemu językowi, aby mówić o ludziach, zarówno dobrych, jak i złych, nie jest godna tej łaski. Skrucha i relacje z ludźmi są tym samym, co pęknięta beczka. Ambicja i uduszenie razem wzięte są tym samym, co miecz zanurzony w miodzie. Czystość i rozmowa z kobietą są tym samym, co lwica i owca w tym samym domu. Czyny bez miłosierdzia przed Bogiem są takie same, jak człowiek, który zabija syna przed ojcem. Kto jest słaby w duszy i koryguje swoich przyjaciół, jest jak człowiek, który ma ślepe oczy i wskazuje drugiemu drogę 986. Jak garść piasku wrzucona do wielkiego morza, taki jest upadek wszelkiego ciała w porównaniu z Opatrznością i miłosierdziem Boga. I tak jak źródła obfitej wody nie zablokuje garść kurzu, tak miłosierdzia Stwórcy nie przezwyciężą wady stworzeń. Być mściwym i modlić się jest tym samym, co siać w morzu i czekać na żniwa. Tak jak nie można postawić bariery dla panowania ognia, aby nie wznosił się w górę, tak nic nie stoi na przeszkodzie, aby modlitwy miłosiernych wzniosły się do nieba. Jaki jest przepływ wody w pochyłym miejscu, taka jest siła drażliwości, gdy znajdzie dostęp do naszego umysłu. Kto nabył pokorę w sercu swoim, stał się martwy dla świata, a umarłszy dla świata, stał się martwy dla namiętności. Kto umarł w sercu dla swoich bliskich, temu diabeł stał się martwy. Kto znalazł zazdrość, znalazł w niej diabła. Jest pokora z bojaźni Bożej i pokora z miłości do Boga: jedni są pokorni ze strachu przed Bogiem, inni z radości. A pokornemu przez bojaźń Bożą towarzyszy zawsze skromność wszystkich członków, uporządkowanie uczuć i skruszone serce, a pokornemu przez radość towarzyszy wielka prostota, serce rosnące i nieokiełznane. Miłość nie zna wstydu, dlatego nie wie, jak nadać członkom pozory przyzwoitości. To naturalne, że nie wstydzisz się miłości i zapominasz o swoich ograniczeniach. Błogosławiony, który cię znalazł, przystań wszelkiej radości! Zgromadzenie pokornych jest kochane przez Boga, podobnie jak zgromadzenie serafinów. Czyste ciało jest cenniejsze przed Bogiem niż czysta ofiara. Te dwie cnoty, czyli pokora i czystość, przygotowują w duszy depozyt z Trójcy. Chodź z szacunkiem przed swoimi przyjaciółmi; kiedy to zrobisz, przyniesiesz korzyść zarówno sobie, jak i im, ponieważ dusza często zrzuca wodze ostrożności pod pretekstem miłości. Uważaj na rozmowy, bo nie zawsze są one przydatne. Na spotkaniach preferuj ciszę, ponieważ zapobiega to wielu krzywdom. Obserwuj macicę, ale nie wzrok 988, ponieważ walka wewnętrzna jest niewątpliwie łatwiejsza niż zewnętrzna. Nie wierz, bracie, że można porzucić wewnętrzne myśli, nie doprowadzając ciała do dobrego i uporządkowanego stanu. Bardziej bój się nawyków niż wrogów. Ten, kto karmi nawyk 989, jest tym samym, co osoba, która daje ogień ogniowi, ponieważ miara siły obu 990 zależy od ilości substancji. Jeśli pewnego dnia nawyk wymaga czegoś, a jego żądanie nie zostaje spełnione, innym razem uznasz go za słaby; a jeśli raz spełnisz jej wolę, to za drugim razem odkryjesz, że atakuje cię ze znacznie większą siłą. Pamiętaj o tym we wszystkim, ponieważ pomoc ostrożności jest dla ciebie ważniejsza niż pomoc samych czynów. Ten, kto kocha śmiech i uwielbia wyśmiewać ludzi, nie będzie twoim przyjacielem, ponieważ wyrobi w tobie nawyk oddawania się relaksowi. Nie uszczęśliwiaj twarzy kogoś, kto jest w życiu rozwiązły, ale uważaj, aby go nie nienawidzić; Jeśli chce się zbuntować, podaj mu rękę i aż do śmierci staraj się go pozyskać. Jeśli nadal jesteś słaby, odwróć się od tego uzdrowienia, bo jest powiedziane: daj mu koniec swojej laski i tak dalej. 991 Rozmawiaj ostrożnie z kimś, kto jest bardzo inteligentny i cierpi na zazdrość. Bo gdy tylko coś powiesz, on daje w swoim sercu twoje słowa, jak mu się podoba, i w tym, co jest w tobie dobre, znajduje sposób, aby innych zgorszyć; a twoje słowa w jego umyśle są zniekształcone w związku z jego chorobą. Kiedy ktoś zaczyna przy tobie kłócić się ze swoim bratem, posmuć swoją twarz. Gdy tylko to zrobisz, będziesz chroniony zarówno przed Bogiem, jak i przed Nim. Jeżeli dajesz coś komuś potrzebującemu, niech radość twojej twarzy poprzedzi to dawanie i pocieszy jego smutek życzliwym słowem. Kiedy to zrobisz, wtedy twoja radość w jego umyśle przezwycięży twoje dawanie, to znaczy (jest) wyższe niż zaspokojenie potrzeb ciała. W dniu, w którym otworzysz usta i zaczniesz mówić coś przeciwko komuś, uważaj się za martwego dla Boga i próżnego we wszystkich swoich sprawach, nawet jeśli twoja myśl skłania cię do powiedzenia czegoś, co jest sprawiedliwe i konstruktywne. Po co człowiek burzyć swój własny budynek i naprawiać budynek swojego przyjaciela? W tym dniu, w którym opłakujesz osobę cierpiącą na jakąś chorobę, osobę dobrą lub złą, cierpiącą fizycznie lub psychicznie, uważaj się za męczennika i spójrz na siebie jako na kogoś, kto cierpiał dla Chrystusa i został uznany za godnego zostania spowiednikiem. Pamiętajcie bowiem, że Chrystus umarł za grzeszników, a nie za sprawiedliwych. Spójrzcie, jak wielka jest to rzecz: opłakiwać złych ludzi i czynić dobro grzesznikom bardziej niż sprawiedliwym! Apostoł wspomina to jako sprawę godną zaskoczenia 992. Jeśli potrafisz usprawiedliwić się w sobie, w swojej duszy, to nie martw się o szukanie innego usprawiedliwienia. Niech czystość ciała i sumienia Was poprzedzają we wszystkich waszych czynach. Bez nich bowiem wszelka praca jest marnością przed Bogiem. W każdym razie, jeśli czynicie to bez zastanowienia i studiowania, wiedzcie, że jest to próżne, chociaż przyzwoite, ponieważ Bóg przypisuje sprawiedliwość według roztropności, a nie według głupich uczynków. Sprawiedliwy człowiek, który jest niemądry, jest lampą w świetle słońca. Modlitwa mściwego sieje na kamieniu. Bezlitosny asceta to jałowe drzewo. Nagana przed zazdrością jest trującą strzałą. Pochlebstwo pochlebcy to ukryta sieć. Głupi doradca to ślepy opiekun. Przebywanie z głupcami jest raną w sercu. Rozmowa z inteligentnymi ludźmi jest słodkim źródłem. Mądry doradca jest ścianą nadziei. Głupi i nierozsądny przyjaciel jest skarbnicą krzywdy. Lepiej widzieć mężczyznę żyjącego z płaczącymi kobietami, niż mądrego człowieka podążającego za głupcem. Lepiej żyć ze zwierzętami niż z ludźmi o złym zachowaniu. Lepiej być z latawcami 993 niż z chciwym i nienasyconym mężczyzną. Lepiej być przyjacielem mordercy 994 niż miłośnikiem kontrowersji. Lepiej rozmawiać ze świnią niż z żarłokiem, bo świńskie koryto jest lepsze niż żarłoczne wargi. Żyj lepiej z trędowatymi niż z dumnymi. Niech was prześladują, nie prześladujcie; niech cię ukrzyżują, nie krzyżuj; niech obrażają, nie obrażajcie; niech cię oczerniają, nie oczerniaj cię; bądźcie łagodni i nie gorliwi w złu 995 . Jeśli nie potrafisz uporządkować swoich myśli, postaraj się przynajmniej uporządkować swoje uczucia. Jeśli nie jesteś sam w swoich myślach, bądź sam w swoim ciele. Jeśli nie możesz pracować ciałem, przynajmniej smuć się umysłem. Jeśli nie możesz zasnąć, stojąc, nie zasypiaj, siedząc lub leżąc na łóżku. Jeśli nie możesz pościć przez dwa dni, pość przynajmniej do wieczora. A jeśli nie możesz do wieczora, to przynajmniej strzeż się sytości. Jeśli nie jesteś święty w swoim sercu, to przynajmniej bądź czysty w swoim ciele. Jeśli nie płaczesz w swoim sercu, to przynajmniej przykryj swoją twarz płaczem. Jeśli nie możesz okazać miłosierdzia, powiedz, że jesteś grzesznikiem. Jeśli nie jesteś rozjemcą, to przynajmniej nie bądź miłośnikiem buntu. Nie możesz stać się gorliwy, przynajmniej w swoim sposobie myślenia nie bądź leniwy. Jeśli nie jesteś zwycięzcą, nie wywyższaj się myślami ponad tych, na których spoczywa odpowiedzialność. Jeśli nie jesteś w stanie powstrzymać ust kogoś, kto oczernia twojego przyjaciela, to przynajmniej strzeż się komunikowania się z nim. Wiedz, że jeśli ogień wyjdzie z ciebie 997 i będzie palić innych, to Bóg będzie szukał z twojej ręki dusz spalonych twoim ogniem. Jeśli nie wrzucisz w ogień, ale zgodzisz się z tym, który cię wrzuca, i będziesz się tym cieszyć, to na Sądzie będziesz jego wspólnikiem. Jeśli kochasz łagodność, pozostań w pokoju. A jeśli jesteście godni pokoju, będziecie się radować w każdym czasie. Szukaj rozumu, a nie złota; przyobleczcie się w pokorę, a nie w bisior; zyskać pokój, a nie królestwo. Tylko ten, kto ma pokorę, jest inteligentny, a ten, kto nie ma pokory, nie będzie inteligentny. Pokorny mądry jest tylko spokojny, a niepokojowy nie jest pokorny; i spokojna - tylko radująca się. Na wszystkich drogach, którymi ludzie kroczą po świecie, nie odnajdą spokoju, dopóki nie zbliżą się do nadziei pokładanej w Bogu. Nie uspokaja serca praca i potknięcia, dopóki nie przyjdzie do niego nadzieja, nie uspokoi serca i nie wleje w nie radości. To o niej mówiły czcigodne i pełne świętości usta: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja wam dam odpocznienie 998. Przybliżcie się” – mówi – „aby we Mnie pokładać nadzieję, a odpoczniecie od trudu i strachu”. Nadzieja w Bogu podnosi serce, lecz strach przed Gehenną je miażdży. Światło umysłu rodzi wiarę, wiara rodzi pocieszenie nadziei, a nadzieja wzmacnia serce. Wiara jest objawieniem zrozumienia 999, a kiedy umysł jest zaćmiony, wiara jest ukryta, dominuje nad nami strach i odcina naszą nadzieję. Wiara, która wypływa z nauczania, nie uwalnia człowieka od pychy i wątpliwości; Wyzwalający to ten, który jest widziany przez rozum i jaśnieje (w umyśle) i nazywany jest poznaniem i przejawem prawdy. Dopóki umysł rozumie Boga jako Boga, manifestacja zrozumienia 1001 nie przybliża strachu do serca. Kiedy pozwolono nam wpaść w ciemność i utracić to zrozumienie, to dopóki się nie ukorzymy, będzie w nas strach, dopóki nie zbliży nas to do pokory i pokuty. Syn Boży wycierpiał krzyż, dlatego my grzesznicy będziemy śmiało polegać na pokucie. Bo gdyby tylko (zewnętrzne) pojawienie się skruchy u króla Achaba odwróciło od niego gniew w 1002 r., wówczas prawda o naszej pokucie nie będzie dla nas bezużyteczna. Jeśli jeden rodzaj pokory w nim, bez prawdy (pokuty), odwrócił od niego gniew, to czyż nie odwróci się jeszcze bardziej od nas, którzy naprawdę żałujemy naszych grzechów? Smutek umysłu wystarczy, aby zastąpić wszelką aktywność cielesną. Św. Grzegorz mówi: jest cerkwią łaski, zjednoczoną z Bogiem i zawsze zajętą ​​myślą o Jego sądzie. Co to znaczy troszczyć się o Jego sąd, jeśli nie zawsze szukać Jego odpoczynku, jeśli nie smucić się i stale martwić faktem, że nie możemy osiągnąć doskonałości ze względu na słabość naszej natury? Nieustanny smutek z tego powodu oznacza ciągłe noszenie w duszy pamięci o Bogu, jak powiedział błogosławiony Bazyli. Nierozproszona modlitwa wytwarza w duszy jasną myśl o Bogu. A zaszczepianie Boga w nas samych poprzez pamięć jest zaszczepianiem Boga w nas. W ten sposób stajemy się cerkwią Boga. To jest troska i skruszone serce, aby przygotować dla Niego odpoczynek! Jemu chwała na wieki! Amen. Słowo dziewięćdziesiąte. O mimowolnych złych myślach powstałych na skutek poprzedzającego je odprężenia i zaniedbania Inni wzmacniają ciało i chcą dać mu trochę odpoczynku dla sprawy Bożej, aż nabiorą sił i znów wrócą do swojej pracy. Dlatego w tych kilku dniach odpoczynku nie niszczmy całkowicie naszej ochrony i nie poddawajmy swojej duszy ruinie, jak ludzie, którzy nie mają zamiaru już wracać do swojej pracy. Inni w czasie pokoju zostają trafieni strzałami wroga: są to ci, którzy śmiało swoją wolą zbierają substancję 1003 za swoje dusze i w ziemi świętej, to znaczy na modlitwie widzą siebie ubranych w nieczyste ubrania. I to właśnie porusza ich duszę w godzinie myślenia o Bogu i modlitwie. To, co zdobyliśmy podczas naszego zaniedbania, przynosi nam wstyd podczas naszej modlitwy. Trzeźwość pomaga człowiekowi bardziej niż biznes, a uchwała 1004 szkodzi mu bardziej niż spokój. Z pokoju powstają bitwy domowe i niepokoją człowieka, ale ma on możliwość ich powstrzymania. Gdy bowiem człowiek opuszcza spokój i wraca do miejsca swojej pracy, te bitwy zostają mu odebrane i usunięte. Ale to, co powstaje w wyniku uchwały, nie jest tym samym, co w wyniku relaksu i spokoju. Gdy bowiem w czasie odpoczynku człowiek pozostaje w królestwie swojej wolności, może powrócić i rządzić sobą, ustanawiając swoje rządy, ponieważ nadal znajduje się w królestwie swojej wolności. Ale dając sobie pozwolenie, opuszcza sferę swojej wolności. Gdyby człowiek nie odrzucił całkowicie troski o siebie, nie byłby zmuszony brutalnie i mimowolnie do poddania się temu, co nie daje mu spokoju, i gdyby nie wyszedł całkowicie poza granice wolności, to nie spotkałyby go okoliczności, które siłą wiążą go z tym, czemu nie jest w stanie się oprzeć. Nie dawaj człowieku wolności żadnemu ze swoich uczuć, aby nie dojść do punktu, w którym niemożliwy będzie powrót do wolności. Pokój szkodzi tylko młodym, ale pozwolenie szkodzi zarówno doskonałym, jak i starym. Ci, którzy w wyniku pokoju dostaną się do złych myśli, mogą ponownie powrócić do ochrony siebie i osiedlić się w swoim wysokim życiu, ale ci, którzy w nadziei na pracę zaniedbali ochronę siebie, są prowadzeni jako jeńcy z wysokiego życia do rozwiązłego życia 1005. Inny, choć pokonany we wrogim kraju, ginie w czasie pokoju. Inny odchodzi pod pretekstem kupienia sobie życia 1006 – i otrzymuje ostre ukłucie w duszę. Nie będziemy się smucić, gdy się w czymś potkniemy, ale gdy w czymś utkniemy, bo doskonałemu często zdarza się pełzanie, a stagnacja w tym jest całkowitą martwotą. Smutek, który odczuwamy z powodu naszych prób, jest nam przypisywany przez łaskę, a nie przez czystą pracę. Kto w nadziei pokuty skrada się po raz drugi, podstępnie postępuje z Bogiem; śmierć niespodziewanie go atakuje i nie dochodzi do czasu, w którym miał nadzieję spełnić uczynki cnotliwe. Każdy, kto dał upust swoim uczuciom, dał też upust swoim sercom. Praca serca służy jako spoiwo dla zewnętrznych członków. A jeśli ktoś podchodzi do tego z rozwagą, idąc za przykładem ojców, którzy żyli przed nami, to dzieje się to wyraźnie poprzez trzy następujące zjawiska w nim, a mianowicie: nie jest przywiązany do zdobyczy cielesnych, nie lubi obżarstwa, a drażliwość jest mu zupełnie daleka. Tam, gdzie zachodzą te trzy zjawiska, czyli cielesna (czy mała, czy wielka) zachłanność, porywczy temperament i przezwyciężanie obżarstwa, tam (niech wam to będzie wiadome), nawet jeśli człowiek z pozoru był podobny do starożytnych świętych, jego przyzwolenie na to, co zewnętrzne, bierze się z nietolerancji wewnętrznej, a nie z różnicy w zaniedbaniu duszy 1007. W przeciwnym razie dlaczego by nie nabrać łagodności zaniedbując sprawy cielesne? Po rozsądnym zaniedbaniu następują: odłączenie od czegokolwiek, zaniedbanie pokoju i pragnienia ludzi 1008. A jeśli ktoś dobrowolnie i radośnie przyjmuje szkodę 1009 ze względu na Boga, to jest wewnętrznie czysty; jeśli ktoś nie zaniedbuje nikogo ze względu na jego fizyczne braki, to jest naprawdę wolny; Jeśli ktoś nie patrzy z przyjemnością na kogoś, kto go czci, i nie oburza się na kogoś, kto go hańbi, to w tym życiu stał się martwy dla świata. Zachowanie roztropności jest lepsze niż jakiekolwiek życie, bez względu na to, w jaki sposób i w jakim stopniu jest prowadzone. Nie nienawidź grzesznika, bo wszyscy jesteśmy winni; a jeśli zbuntujecie się przeciwko niemu ze względu na Boga, płaczcie nad nim. I dlaczego go nienawidzisz? Nienawidź jego grzechów i módl się za siebie, aby stać się podobnym do Chrystusa, który nie gniewał się na grzeszników, ale modlił się za nich. Czy nie widzisz, jak On płakał nad Jerozolimą 1010? A diabeł śmieje się z nas na wiele sposobów; dlaczego mielibyśmy nienawidzić kogoś, kto tak jak my jest wyśmiewany przez diabła, który się z nas śmieje? A dlaczego ty, człowiecze, nienawidzisz grzesznika? Czy dlatego, że nie ma sprawiedliwości tak jak ty? Ale gdzie jest wasza prawda, kiedy nie macie miłości? Dlaczego za nim nie płakałeś? Ale ty go przepędzasz. Inni z niewiedzy wpadają w gniew, uważając się za zdolnych do osądzania spraw grzeszników. Bądź głosicielem dobroci Boga, bo Bóg cię karmi, niegodnego, i ponieważ wiele Mu zawdzięczasz, ale Jego wymuszenie nie jest na tobie widoczne, a za małe uczynki, które wykonałeś, nagradza cię wielkimi. Nie nazywajcie Boga sprawiedliwym, bo Jego sprawiedliwości nie można poznać po uczynkach. Choć Dawid nazywa Go sprawiedliwym i sprawiedliwym 1011, Jego Syn objawił nam, że jest jeszcze bardziej dobry i łaskawy, gdyż mówi: „Jest dobry dla bezbożnych i bezbożnych” 1012. A dlaczego nazywasz Boga sprawiedliwym, skoro w rozdziale o nagrodzie pracowników czytasz: „Przyjacielu, nie będę cię obrażał... Chcę dać temu ostatniemu, tak jak to uczyniłem tobie. Choć twoje oko jest złe, bo Ja jestem dobry” 1013? Dlaczego także ktoś nazywa Boga sprawiedliwym, gdy w rozdziale o synu marnotrawnym, który marnotrawnie roztrwonił swój majątek, czyta, że ​​przy jednej skrusze, którą okazał syn (ojciec), przyszedł, rzucił mu się na szyję i dał mu władzę nad całym swoim majątkiem? 1014 Nikt bowiem inny nie mówił tego o Bogu, abyśmy w Niego wątpili, lecz sam Syn Boży to świadczył o Nim. Gdzie jest sprawiedliwość Boża? Czy dzieje się tak dlatego, że jesteśmy grzesznikami, a Chrystus za nas umarł? A jeśli będzie tak miłosierny, wtedy uwierzymy, że nie akceptuje zmian. Nigdy nie wyobrażajmy sobie tej niegodziwości, abyśmy nazywali Boga niemiłosiernym: własność Boga nie zmienia się jak umarły i Bóg nie nabywa tego, czego nie ma; nie traci tego, co ma; nie otrzymuje wzrostu jak stworzenia. To, co Bóg miał od początku, zawsze miał i będzie miał w nieskończoność, jak powiedział błogosławiony Cyryl w swojej interpretacji Księgi Rodzaju. „Bójcie się Go” – mówi – „z miłości, a nie z powodu okrutnego imienia, jakie mu nadano 1015. Kochajcie Go tak, jak należy Go miłować, a nie za to, co wam da w przyszłości, ale za to, co otrzymaliśmy w tym świecie, stworzonym dla nas. Bo kto jest w stanie Mu się odwdzięczyć? Gdzie jest Jego nagroda za nasze uczynki? Kto Go nakłonił, aby nas powołał do istnienia na początku? Kto się u niego modli za nami, gdy o Nim nie pamiętamy? Kiedy jeszcze tego nie pamiętamy istnieje, kto powołał do życia to nasze ciało? I znowu, gdzie myśl wiedzy opada w proch? O, jak cudowne jest miłosierdzie Boże! O, jakże zdumiewająca jest łaska Boga i naszego Stwórcy! Cóż za niezmierzona dobroć, przez którą On ponownie podnosi naturę nas, grzeszników, do odrodzenia! Kto ma siłę, aby Go uwielbić? On wskrzesza przestępcę 1016 i Swego bluźniercę, odnawia głupi pył, czyni go racjonalnym i werbalnym, sprawia, że ​​rozproszony i niewrażliwy umysł i zmarnowane uczucia stają się racjonalną naturą i godną Boskiej myśli! Grzesznik nie jest w stanie wyobrazić sobie łaski swego zmartwychwstania. Gdzie jest Gehenna, która mogłaby nas zasmucić? Gdzie jest męka, która na różne sposoby nas przeraża i zwycięża radość Jego miłości? A czym jest Gehenna przed łaską Jego zmartwychwstania, kiedy nas wyprowadzi z piekła, przyoblecze to, co zniszczalne, w niezniszczalność, 1017 i wskrzesi tych, którzy wpadli do piekła w chwale?” Przyjdźcie, rozsądni, i zdziwcie się! Kto, mając mądry i cudowny umysł, będzie godnie zachwycał się miłosierdziem naszego Stwórcy? Jest nagroda dla grzeszników 1018 i zamiast sprawiedliwej nagrody, nagradza ich zmartwychwstaniem; i zamiast skażenia ciał, które podeptały Jego prawo, przyodziewa je doskonałą chwałą nieskażoności. To miłosierdzie ma na celu wskrzeszenie nas po tym, jak zgrzeszyliśmy, wyższe niż miłosierdzie ma na celu powołanie nas do istnienia, gdy nie istnieliśmy. Chwała, Panie, Twojej niezmierzonej łasce! Oto, Panie, fale Twojej łaski uciszyły mnie i nie pozostała mi żadna myśl o wdzięczności Tobie! 1019 Jakimi ustami będziemy Cię chwalić, dobry Królu, który kochasz nasze życie? Chwała Tobie za te dwa światy, które stworzyłeś dla naszego wzrostu i radości, prowadząc nas od wszystkiego, co stworzyłeś, do poznania Twojej chwały! Chwała Tobie odtąd i na wieki. Amen. Słowo dziewięćdziesiąt jeden. O cierpliwości z miłości do Boga i o tym, jak przez cierpliwość można uzyskać pomoc W takim stopniu, w jakim człowiek zaniedbuje ten świat i jest zazdrosny o bojaźń Bożą, w takim stopniu zbliża się do niego Opatrzność Boża, a człowiek w tajemnicy odczuwa wstawiennictwo Opatrzności i dane mu są czyste myśli, aby je zrozumieć. A jeśli ktoś dobrowolnie traci dobra doczesne, to w takim stopniu, w jakim zostaje ich pozbawiony, w takiej mierze towarzyszy mu miłosierdzie Boże i wspiera go miłość Boga do człowieka. Chwała Temu, który zbawia nas naszymi dziąsłami i ustami, a dzięki temu wszystkim daje nam możliwość zyskania życia! Bo nawet dusze tych, które są zbyt słabe, aby własną wolą zdobyć życie, prowadzi On przez mimowolne smutki do cnoty. I ten żebrak Łazarz nie z własnej woli został pozbawiony błogosławieństw świata, a jego ciało pokryły wrzody i znosił dwie gorzkie cierpienia, z których każde było gorsze od drugiego, jednak potem został zaszczycony na łonie Abrahama. Bóg jest blisko pogrążonych w żałobie serc tych, którzy wołają do Niego w smutku. Jeżeli czasem poddaje kogoś wyniszczeniu ciała i innym smutkom, to znoszenie tego okazuje się nam pomocne, tak jak lekarz w ciężkiej chorobie przywraca zdrowie obcinając sobie kończyny. I nie mówcie, że nie ma człowieka, którego umysł wzniósłby się całkowicie ponad słabość, gdy jego ciało jest przytłoczone pokusami i smutkami, i którego miłość do Chrystusa przezwyciężyłaby smutek umysłu. Nie będę wspominał świętych męczenników, aby nie zemdleć przed głębią ich cierpień. Nie powiem, na ile ich cierpliwość, wsparta mocą miłości Chrystusa, przezwyciężyła wielki smutek i chorobę ciała. Zostawmy to na boku, bo samo wspomnienie o tym pogrąża ludzką naturę w smutku i oburza nas wielkością czynu i cudownością spektaklu. Kiedy więc zbliżył się do wyznaczonego miejsca, a ci, którzy otrzymali rozkaz, wyrządzając mu obelgi, zmusili go do złamania prawa i niepoddawania się śmierci, po czym rozumował: „Lepiej dla mnie w jednej godzinie umrzeć i zachować swą wolę, dla której tak długo walczyłem, niż dać się ogarnąć strachowi przed śmiercią, karcić moją mądrość i wyrzucać mi nieśmiałość w obliczu napotykanych skrajności”. I bez zawstydzenia padł na twarz, aby zostać ściętym mieczem. Doniesiono o tym cesarzowi; cesarz był zaskoczony i wypuścił go z honorem. Niektórzy całkowicie zdeptali naturalną pożądliwość, inni z łatwością znieśli oszczerstwa; niektórzy znosili ciężkie choroby bez smutku, inni natomiast okazali cierpliwość w smutkach i wielkich nieszczęściach. A jeśli oni znosili to dla pustej chwały i nadziei, to czy my, mnisi powołani do komunii z Bogiem, nie powinniśmy znieść znacznie więcej? Obyśmy byli tego godni dzięki modlitwom naszej Najświętszej Pani Theotokos i Zawsze Dziewicy Marii oraz wszystkich, którzy w pocie swoich uczynków podobali się Chrystusowi! Wszelka chwała, cześć i uwielbienie należą się Jemu, Jego niemającemu początku Ojcu i zawsze obecnemu, jedynemu, naturalnemu i życiodajnemu Duchowi, teraz i na wieki! Amen. Oznacza to, że zmysły troszczą się o obiekty zewnętrzne. Ta myśl jest ciemna; według tekstu syryjskiego to miejsce po słowie „wewnętrzny” brzmi następująco: „...rozum jest przyczyną wolności, a owocem obu jest skłonność. Bez pierwszego niemożliwe jest drugie, a gdzie nie ma drugiego, trzeci jest jakby unieruchomiony uzdą”. Te. w kwestii Opatrzności Bożej. To znaczy z odwróceniem uwagi sprawami ziemskimi. Według tekstu syryjskiego fragment ten brzmi następująco: „...ponieważ ruchy wewnętrzne są utrudniane przez zmysły, które powinny im służyć, gdy [ruchy wewnętrzne] postrzegają swój przedmiot”. Odnosi się to do złych myśli spowodowanych przez obiekty zewnętrzne, które wzbudzają namiętności. - Notatka. pas Te. miłość do Boga zostaje zastąpiona miłością do rzeczy ziemskich (zgodnie z tekstem syryjskim). - Notatka. pas Oznacza to, że pragnienie cnoty duszy przewyższa namiętność ciała do przedmiotów widzialnych (według tekstu syryjskiego). Znaczenie: ogół dobrych uczynków, skupionych w miłosierdziu (wg tekstu syryjskiego). Te. chwałą Boskości, która jako jedyna jaśnieje (według tekstu syryjskiego). Te. w stałym przestrzeganiu przykazań. I właśnie wtedy, gdy mówi: „Bądźcie miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz” (Łk 6,36); i znowu: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie, i pójdź za mną” (Mt 19,21); oraz: „Bądźcie więc doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,48). W tekście syryjskim cały ten fragment (po słowach „porusza się w materiale”) brzmi tak: "Ten materialny kierunek jest stanem namiętności, czyli odciskiem zewnętrznej aktywności. Umysł bowiem mimowolnie wyobraża sobie również te rzeczy, poprzez które realizuje cnoty, i przez nie jest w dużej mierze pobudzany do zamartwiania się i gromadzenia myśli. Bo nawet jeśli cel jest skierowany ku dobru, umysł może nadal, z powodu braku ćwiczeń, być aktywny w kierunku ciała, choć nie w namiętności sposób i dopóki tajemny wpływ wyobrażeń mentalnych nie przygotuje na to żalu dzięki silniejszemu płomieniowi, dzięki Bogu, który zwykle odcina próżne wspomnienia. W języku greckim brzmi ono: φυσικά (naturalny), ale według starożytnych rękopisów słowiańskich lepiej jest czytać: ψυχικά (duchowy). Według starożytnego słowiańskiego tłumaczenia: „... namiętności są poza naturą duszy”. Oznacza to, że „ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch pragnie tego, co jest sprzeczne z ciałem; sprzeciwiają się sobie.” Według tekstu syryjskiego znaczenie jest takie: „Dlaczego zaspokojenie namiętności ciała daje mu wzrost i siłę, natomiast zaspokojenie namiętności duszy szkodzi, choć rzekomo powinny być dla niego charakterystyczne?” W wydaniu greckim nie ma słów „dla niego osobliwych”; uzupełniono je starożytnym rękopisem słowiańskim. W tekście syryjskim ten fragment brzmi tak (po słowie „przeciwny”): „...to wszystko, co przynosi korzyść i radość ciału, należy uważać za obce naturze duszy i narzucać mu jedynie poprzez zapożyczanie, jeśli to sobie przywłaszcza, gdyż to, co należy do natury duszy, jest dla ciała zabójcze”. Te. prowadzić i czynić cnoty bez miłości i strachu. W tekście syryjskim: „kąpać się w nich”. To znaczy ci, którzy są dziećmi tajemnic Bożych. Wykonawca cielesnej żądzy. Oczywiście dzieło postu i bohaterstwa. Ze starożytnego słowiańskiego tłumaczenia dodano słowa „zmieść resztę”. Dokładniej: bez peleryny (ἃνευ έπιῥῥιπαρίου). W języku greckim: ἳνα μή πάντοτε φάγης; ale w języku serbskim i tłumaczeniu starożytnej chwały: „tak, zawsze tak” - bez zaprzeczenia. Nie należy tego robić, ponieważ bracia... To znaczy w takim działaniu. Wolność używania uczuć wytrenowanych w dobroci. To znaczy w kwestii uzasadniania swoich myśli. Nie będziesz miał czasu ani na jedno, ani na drugie. Porównaj: Ps.125:6 (chwała). Rękojeść to pęczek sprasowanego chleba, snop. - Notatka. wyd. W tłumaczeniach starożytnych i słowiańskich zamiast słów „w czynie” czytamy: „w czyjejś wizji”. To znaczy anielski i duchowy. Ciała duchowe nazywane są tutaj bytami najbardziej eterycznymi i niematerialnymi, które nazywane są naturą nieskomplikowaną. Mamy przez to na myśli inteligencję, jak uważa redaktor tekstu greckiego, Nikeforos Theotokis. W tekście greckim przed słowem „konieczność” nie ma negacji, ale ponieważ bez niej znaczenie jest błędne, w tłumaczeniu kierowaliśmy się opinią wydawcy tekstu greckiego, Nikeforosa Theotokisa, który sugeruje dodanie tej negacji. „Chociaż grecka księga mówi twierdząco ἒχει („mieć”), znaczenie tego, co następuje i początek czwartego słowa pokazują, że tłumaczenie Starszego Paisiusa „nie mieć” jest bardziej poprawne” (uwaga do tłumaczenia Paisiusa). Większy (większy) – większy. - Notatka. wyd. Oznacza to, że poprzez zaprzestanie modlitwy ziemia naszego serca staje się grubsza. W języku greckim tekst mówi: „przeciwko Niemu”. Tłumaczenie „na nich” pochodzi z St. Paisia. „Wszechmądry” po grecku. brak wydania; wstawione przez nas z tłumaczenia św. Paisiya (Velichkovsky). Oznacza to niewielką ilość jedzenia. Czyli mądrość milczenia. Do tych słów wydawcą jest Grek. W tekście Nikifor Theotokis zanotował następującą notatkę: „To albo czystość wynikająca z namiętności cielesnych, ale nie duchowych i sumienia, albo integralność, ale nie doskonała i pełna, albo tak zwana czystość, ale tak naprawdę nieistniejąca”. Słowa „niewidzialny... tajemniczy” po grecku. nie ma tekstu (jest tylko słowo „to”), ale są w tłumaczeniu św. Paisii. Zamiast „objawienia” być może powinniśmy czytać „wizję”, jak sugeruje Nikeforos Theotokis. Św. Izaak rozróżnia tu rodzaj poznania bytów przez naturę i rodzaj poznania bytów poprzez naturę. To pierwsze nie jest sprzeczne z czystością, ale o drugim należy zapomnieć, aby osiągnąć czystość. Rodzaj poznania bytów poprzez przyrodę to poznanie rzeczy nie po prostu przez naturę, ale z domieszką myśli, wynikającą z używania rzeczy nie przez naturę, ale przez namiętność. Zatem idea złota w myślach jako stworzenia Bożego jest poznaniem rzeczy z natury, a idea złota z samolubną pożądliwością jest poznaniem rzeczy poprzez naturę. To znaczy otrzymać dar płaczu. To znaczy nad próżnymi myślami o tym życiu. W [tekście] greckim mowa nie ma negacji; ale tutaj preferowane są starożytne tłumaczenia słowiańskie i serbskie. Z zewnątrz – z zewnątrz. - Notatka. wyd. W tekście syryjskim oznacza „odpowiedź”. - Notatka. wyd. Uważasz za wygodne to, co może doprowadzić do mojej śmierci. To znaczy ze wszystkimi działaniami duszy. Czyli śmiałość, arogancja. To znaczy od poddania się próżności, która następuje po próżnym wznoszeniu się umysłu. W języku greckim i w starożytnym słowiańskim tłumaczeniu brzmi to: „naturze”, ale u św. Paisiusa czytamy: „przeciwstawiając się wierze”. Te. Częściowo wiemy, częściowo sobie to wyobrażamy. Tekst Listu do Koryntian mówi: po części poznajemy i po części prorokujemy. Według greckiego άδολεσχούσης. To mniej więcej to samo, co „filozofowanie”. Tak więc według tłumaczenia św. Paisia. Według języka greckiego tekst brzmi następująco: „...w kontemplacji Boga znajduje się poza naturą lub pochodzi z...”. Ci, którzy odbiegają od właściwego kierunku. Jedyna cecha Boskości. Kolejna różnica w wiedzy. Rodzaje poznania, naturalne i duchowe. Bez opieki nad nim. Ci, którzy nie przyoblekli się w Chrystusa (patrz: Gal.3:27), którzy nie otrzymali Ducha (patrz: Jan 3:5). Odejmując tylko to, co jest wymagane. Ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego dodano słowo „zło”. To znaczy doświadczenie kuszenia demonów i śmiałego odpierania złych myśli. To znaczy, modląc się do Boga, odcinając rozmowę z myślami. Jedna trzecia część katisma. To znaczy w duchowej rozkoszy. Słowa „o ciele, wtedy staje się szatańskie” uzupełniono ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego. Cnota i praca na nią. Zgodnie z Twoim nastrojem. To znaczy o tym, co duchowe i fizyczne. Oznacza to, że smutki są obce ścieżce Boga. Żyć bez wyczynów dla prawdy. W języku greckim brzmi to: ούκ έκίνει (nie zachęcał), ale w języku starosłowiańskim bez zaprzeczenia: „bez zmagania się”. „Proszę Cię, Panie, Boże mój, nie niszcz swojego stworzenia!” „I ukazała mu się jakby ludzka ręka zwisająca z nieba, wskazująca mu drogę”. Zobacz: Pamiętne historie o ascezie świętych i błogosławionych ojców. O abba Ammonie z Nitrii. Tutaj, podobnie jak poniżej, słowo „zły” powinno oznaczać pokusy i smutki. Odważna dyspensacja duszy. Oznacza to, że stanie się całkowicie blisko Boga. Oznacza to, że filozofuje i żyje według ciała. Wyższa niż przyjemność w rzeczach tego świata. Te. trzeźwość i opieka. Myślenie o Bogu jest boskie. Rzecz w tym, że można by na ten temat powiedzieć więcej, ale słowa są ograniczone. O twoich grzechach i brakach. Zatem zgodnie z tekstem greckim; w St. Paisiya (Velichkovsky): „w sobie”. Podobnie jest z księdzem Paisią (Velichkovskim). Według greckiego tekstu: „jaką życzliwość masz dla świata”, ale to odczytanie, choć potwierdzone przez starożytne tłumaczenie słowiańskie, nadaje gorsze znaczenie. Zobacz: Mateusza 25:40; Przysłów 19:17. Pozbawienie czegoś, czego organizm potrzebuje. To znaczy pozbawienia, wyrzuty i obelgi. Oto greka. tekst należy poprawić w następujący sposób: εύρίσκεις έν δικαιοσύνῃ καί κρίσει εἶναι πάντα ἑγγύς σου, według serbskiego tłumaczenie: znalazłszy wszystko blisko ciebie w prawdzie i sądzie. To znaczy od blasku niezachodzącego Słońca – Chrystusa. Słowa w nawiasach zostały zapożyczone ze starożytnego tłumaczenia serbskiego. Te. nie odmawiamy miłosierdzia w przypadku rzeczywistej potrzeby. Jeśli nie ma takich przypadków. Kiedy podobne przypadki są blisko nas. Te. będą mieli okazję faktycznie wypełnić przykazania. Te. we wcieleniu realizacja ich czynów. Oczywiście są smutki i pokusy. Oczywiście są namiętności i słabości. Bo nie ma w tym porządku i konsekwencji. Znajomość tajemnic świata duchowego. Między uczuciami a przedmiotami. Zrozumienie tajemnic świata duchowego. Której nie da się wyrazić słowami. Następnie u św. Paisiusa (Velichkovsky) dodano: „...gdzie mieszka Chrystus, Głowa naszego życia”. Starożytne słowiańskie tłumaczenie pokazuje, że zamiast γεύεται należy tu czytać γίνεται. Stają się dla nas jasne. Ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego jasno wynika, że ​​zamiast τήν λύπην należy czytać την πύλην. Te. nie jako stan trwały. To znaczy, jak powstały. Na temat Euchites, patrz uwaga. 403. To znaczy, gdy miłosierdzie stanie się podstawą wszystkich twoich cnót. Oznacza to, że nie grzeszcie pod innymi względami, jeśli na przykład czyniąc dobro biednym, nie przebaczacie zniewag. W tekście syryjskim ten fragment ma następujące znaczenie: „Ale stanie się to, gdy na swojej drodze wzniesiecie się ponad punkt widzenia jedynie obowiązku i sprawiedliwości i dacie wolności możliwość działania we wszystkim”. W tekście syryjskim czytamy: „A ja powiadam, że miłosierny nawet wtedy nie jest prawdziwie miłosierny, jeśli jeszcze nie wzniósł się ponad prostą sprawiedliwość”. Czyli nadmierny spokój w życiu. Od kontaktów z wieloma ludźmi. Bez dobrych uczynków, które będą nam towarzyszyć w przyszłym życiu. To znaczy, żeby nie porzucić całkowicie drogi cnoty. Tekst syryjski mówi: „...ponieważ wnętrze serca musi koniecznie zgadzać się z zewnętrznym sposobem działania”. Oznacza to, że niosą go pasje. W tekście syryjskim: „...rozpala umysł nieczystymi myślami”. W tekście syryjskim: „cuda”. Czyli nadzieja na zbawienie. W tekście syryjskim: „przez wyżej wymienione namiętności”. W tekście syryjskim: „korzystać z życia”. W tekście syryjskim: „Lepiej, żeby głupi ludzie oskarżali cię o brak wykształcenia, niż mądrzy – o bezczelność”. To znaczy podczas czytania Ewangelii. W tekście syryjskim: „jak w nocy”. Ze starosłowiańskiego tłumaczenia wynika, że ​​zamiast: τοῦ μή είσελϑεῖν należy czytać bez zaprzeczenia: τοῦ είσελϑεῖν. Również w tekście syryjskim nie ma zaprzeczenia. Oznacza to prawdziwy wygląd przedmiotów (jak stwierdzono w tekście syryjskim). Oczywiście odważne, spontaniczne zgłębianie tajemnic ukrytych w Piśmie Świętym. W tekście syryjskim: „nawet w celach pobożnych”. Czyli wywiad z Bogiem, o którym mowa poniżej. Albo bezpośrednio natchnione przez Boga dla człowieka, albo zawarte w Piśmie Świętym. Słowa w nawiasach zostały uzupełnione ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego; nie ma ich również w tekście syryjskim. W tekście syryjskim: „za waszą oszczędność”. Porównaj: Kazn. 11:1. W naszym tekście: „Rzuć chleb swój na wody, bo po wielu dniach znów go odnajdziesz”. W tekście syryjskim: „Wtedy Bóg wynagrodzi cię podwójnie”. Walka od tyłu, czyli walka zewnętrzna, to zamęt, który powstaje w duszy przez zajęcie, rozpraszając ją rzeczami zewnętrznymi, co uniemożliwia jej prowadzenie bitwy od przodu, czyli wewnętrznej walki przeciwko sobie, z niepodzielną uwagą. W tekście syryjskim: „...staje się towarzyszem Boga, który zawsze trwa w medytacji o Nim”. Ovol - drobna moneta starożytnych Greków. - Notatka. wyd. W tekście syryjskim: "Nie zostawiajcie na swoim miejscu niesprawiedliwego zysku i nie pośćcie na jego miejscu! Nie zostawiajcie przestępstwa na swoim miejscu i nie walczcie z czymś innym. Niesprawiedliwość usuwa się miłosierdziem i wyrzeczeniem, ale zostawiacie roślinę na jej miejscu i walczycie z czymś innym, jak mówi wielki święty nauczyciel Efraim. " Specjalne odkrycie wędkarskie. Właściwie: łubin to warzywo o właściwościach odurzających. To znaczy w oparciu o doświadczenie życia osobistego. Oznacza to wygodną okazję do dobrego uczynku. W tekście syryjskim: „...z powodu pewnego bogactwa, krótkotrwałej władzy i małej elokwencji”. W tekście syryjskim: „...nawet jeśli wyżej wymieniony grzech nie został popełniony”. Zobacz: Ezech. 18:21–24; 33:14–18. W tekście syryjskim: „...zanim wpadniecie w zamieszanie”. Przetłumaczone zgodnie z tekstem syryjskim: „...grzech zatyka usta podczas modlitwy”. W tekście syryjskim: „...którego myśli są całkowicie zajęte troską o to życie, albo z powodu pustej próżności natychmiast zapali się gniew, albo pogrąży się w ponurych myślach, które to budzi (marność)”. Sufir to to samo co Ofir (1 Król. 22:48), obszar w Indiach bogaty w złoto. W tekście syryjskim: „...nie gniewajcie się na nikogo”. To znaczy ze słabości wiary lub z powodu błędnej wiary. Greckie odczytanie „τό ύμέτερον σῶμα” – „twoje ciało” – jest uzasadnione tłumaczeniem serbskim, ale stoi w sprzeczności z tłumaczeniem św. Paisiya: „autokracja” i tekstem syryjskim. Św. Paisius prawdopodobnie czytał αύτεξούσιον zamiast σῶμα. Poszliśmy za nim w naszym tłumaczeniu i tekście syryjskim, w którym cały fragment jest wyraźniejszy niż w języku greckim (gdzie najwyraźniej wyrażenie „i składajcie je bożkom jako ofiary całopalne” znalazło się w niewłaściwym miejscu: powinno następować bezpośrednio po słowach „twoja wola”). W tekście syryjskim ten fragment brzmi: "W dniu postu pełnisz swoją wolę i ofiarujesz wszystkie swoje bożki. Mamy tu na myśli myśli grzeszne i złe, które w duszy swojej uważacie za bożki, składając im codziennie najcenniejszą ofiarę, a mianowicie swoją wzniosłą wolną wolę, którą powinniście Mi poświęcić przez dobre uczynki i święte usposobienie serca. Te. abstynencja i post. Te. asceta, który umarł za świat. To słowo w języku syryjskim oznacza także mnicha. Fragment ten przetłumaczono według wariantu greckiego, zgodnego ze starożytnym tłumaczeniem słowiańskim. W tekście syryjskim: „przedmiot kontemplacji”. Ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego jasno wynika, że ​​zamiast χαρά należy je tutaj czytać jako χώρα. W tekście syryjskim jest to samo: „miejsce”. Ataki wszystkich myśli poprzez uczucia. To znaczy z myślą o próżności. Odrzuci wroga myśli o próżności. Te. dobre lub złe intencje (w tekście syryjskim: „dobra wola” i „zła wola”). Słowo „wstyd” nie występuje w tekście greckim ani w tekście syryjskim, ale w St. Paisia ​​tak jest. Tutaj preferowane jest starożytne tłumaczenie słowiańskie zamiast greckiego tekstu „μετά μικρόν χρόνον”. W tekście syryjskim: „...(wolnego powietrza), który może utrzymać umysł przez długi czas w spokoju, bez przypominania sobie rzeczy zewnętrznych”. Porównanie z tekstem syryjskim pokazuje, że w języku greckim występuje nieprawidłowość: słowa „po ciągłej pracy i po osiągnięciu czystości” umieszczono w niewłaściwym miejscu i należy je umieścić po słowach „ścieżki cnót”; i rzeczywiście tekst grecki nie jest jasny. W tekście syryjskim ten fragment brzmi następująco: „...dzieje się to tym, którzy mają czyste serce i żarliwą nadzieję, i już na początku drogi zasmakowali wiele dzięki wierze duszy, która w innych przypadkach dopiero po długich trudach oczyszczenia powinna być dana tym, którzy przechodzą w celu poszczególnych stopni ścieżki cnoty. Pan bowiem może uczynić, co zechce”. Te. nie uciekaj. W tekście syryjskim: „...którzy po prostu i bez zastanowienia, z żarliwej miłości do Boga, oddają się morzu udręk i nie zawracają”. Oznacza to, że należy żyć nie tylko umysłem, ale także wiarą. Lub: „...uderza głową o ziemię”. W tekście syryjskim: „...radość powiedzeń sprawia, że ​​usta poruszają się w swoim zwykłym toku”. Tutaj preferowaną interpretacją jest τυφωϑείς, zgodna ze starożytnym tłumaczeniem słowiańskim i tekstem syryjskim. Tekst grecki mówi τυφλωϑείς – „oślepiony”. Zamiast συντομίας – „redukcja”, być może powinniśmy przeczytać συντονίας – „napięcie”. Słowo „pragnienie” po grecku. Nie ma tekstu, został dodany z tłumaczenia św. Paisii. Tekst grecki zawiera słowo „ἀνόνητα” - „bezużyteczny”; Najwyraźniej św. Paisius miał odczyt „ἀνόητα” - „nierozsądny”, „bez znaczenia”, co tutaj zaakceptowaliśmy. Tekst grecki stwierdza; „Niech wykonuje pracę zgodną z rozumem”. Ale św. Paisius najwyraźniej miał takie brzmienie: „ἀκολούϑως” i „τῆς διανοίας” – „konsekwentnie pozwól myśli działać”, co tutaj przyjęliśmy. W tekście greckim: „τῶν ὂπλων αὐτοῦ” – „własna zbroja” (czyli diabeł). Na. Najwyraźniej Paisius odczytał „ich broń” - „αὐτῶν”, co tutaj przyjęliśmy. Preferowana tutaj lektura to taka, która jest zgodna ze starożytnym tłumaczeniem słowiańskim. Ostatnia metoda kuszenia. Oznacza to, że nie jest to sprzeczne z prawdą. W tekście greckim nie ma słów: „pokazali to przez swoje uczynki”; pochodzą z tłumaczenia św. Paisii. Słowa „bałwochwalstwo, czary” zostały uzupełnione ze starożytnego tłumaczenia słowiańskiego. Przynależność do następnego stulecia. W sensie „[przyjścia] od środka”, opuszczenia łona matki i nabycia nowego, zewnętrznego sposobu oddychania, zamiast pępowiny, z której dziecko „zwykle się odżywia”. - Notatka. wyd. Te. przypomnienie tego, co przeczytano w Piśmie Świętym. Znajduje wymówki, żeby przeprosić. Oznacza to, że sprawiedliwy znajduje się pod szczególną opatrznością Bożą. Podczas warunków lodowych, czyli podczas szybkiego przejścia od odwilży do mrozu. – W tekście syryjskim: „mróz”. W tekście syryjskim: „w radości wstąpi do Boga”. To znaczy z powodu braku ochrony w ciągu dnia. Oznacza to uważną (pilną) ciszę. Akceptując je, zgadzając się z nimi. Oczywiście istnieją zasady modlitwy. Niemniej jednak w obu przypadkach natura jest poza swoją rangą. Mieszanie wina i pożądliwości z ciałem, czyli ich wpływ na ciało. Przejście z jednego stanu do drugiego. Według zdolności każdej osoby dostrzeżenia tych powodów. W następnym stuleciu nie będzie korupcji. Przez rozkład rozumiemy być może zmianę stanu; wszyscy będą mu poddani albo w tym życiu, albo podczas wyjścia z niego, albo w następnym stuleciu; ci, którzy żyli wśród przyjemności, zaakceptują zmianę z zabawy w karę; ci, którzy żyli wśród cierpień ze względu na Chrystusa, w przeciwieństwie do godnych pogardy przyjemności, zaakceptują zmianę od smutków do odpoczynku. Bóg w swojej nieskończonej miłości do ludzkości sprawia, że ​​na tej drodze życia lub na jej końcu ludzie otrzymują przeczucie tej zmiany: ci, którzy oddają się zmysłowości, są przeczuciem kary, a ci, którzy cierpieli dla Niego, przeczucie odpoczynku. Pierwsza to nagroda za zmysłowość, druga to gwarancja wiecznego pokoju (od zapisków do greckiego tekstu Nikefora Theotokisa). To znaczy z pragnienia świętości. Według innego odczytania: „własny wstyd”. W serbskim tłumaczeniu: „jedz ze swojej Gehenny”. Oznacza to, że nie wstydź się podczas jego oburzenia. Czyli rozpalanie natury. W tekście syryjskim: „...niech nikt siebie nie oszukuje i nie daje się zwieść wizjom”, czyli niech nie myśli, że bez uprzedniego oczyszczenia duszy może osiągnąć wiedzę duchową. W tekście syryjskim: „...a czyn dokonany w pokoju wynika z sytości” (czyli z psychicznej nudy?). W tekście syryjskim: „...którzy próbują usprawiedliwić się swoim (posiadaniem?), ale sami nie dążą do doskonałości”. W tekście syryjskim: „...wywyższenie ciała to pokorne poddanie się (jego) Bogu, a wywyższenie ducha to kontemplacja prawdy o Bogu”. Ani gorąco, ani zimno. Jeśli chodzi o jego wyższość. To znaczy z powodu ich porzucenia. Ze starożytnego słowiańskiego tłumaczenia dodano słowa „przynoszą wielką korzyść duszy”. Według starożytnego tłumaczenia słowiańskiego zamiast ἐαυτοὐς lepiej jest czytać ἀυτοὐς. Oczywiście prawdopodobnie błogość przyszłego życia. U św. Paisiusa dodano: „ziemskie i przemijające”. Miłość ludzkiej chwały. Osiąganie braku pożądliwości. Ludzie. - Oczywiście, prawdopodobnie ci ludzie, którzy, jak powiedziano powyżej, po prostu przyjdą i popatrzą na pewne rzeczy. Z tłumaczenia św. Paisii wynika, że ​​w tym miejscu odczytał „τῶν τικτομένων”, a nie „τῶν τυπτόμενων”, jak czytamy w tekście greckim. Starożytne tłumaczenia, słowiańskie i łacińskie, potwierdzają lekturę drukowanego tekstu greckiego. Serce, które gardzi wszystkim, gardzi wszystkim. W języku greckim tekst mówi: „...przez bojaźń Bożą”. Ale św. Paisiya nie ma ostatniego słowa i również pominęliśmy [to słowo], ponieważ nie odpowiada ono znaczeniu tego miejsca. Te. sposób na wyciąganie wniosków na temat pokus. Zachowano tu starożytne tłumaczenie słowiańskie, które nie jest zgodne z tekstem greckim. W tekście syryjskim: „Kiedy umysły świętych dochodzą do kontemplacji swojej natury, zanika pulchność ciała i dlatego kontemplacja staje się duchowa”. Przez słowa „stworzenie pierwszej natury” mamy prawdopodobnie na myśli samo stworzenie natury ludzkiej, która najpierw znajdowała się nie w porządku stworzenia, ale w godności i miłosierdziu Boga: to właśnie podczas samego stworzenia dusza, zjednoczona materialnie z ciałem, zaczęła myśleć i kontemplować (z notatek do greckiego tekstu Nikeforosa Theotokisa). Nad wymienionymi przeszkodami. Całe miejsce jest dość ciemne. W języku syryjskim to wyrażenie oznacza: „najwyższa łaska”. Bez względu na to, ile dzieł sprawiedliwości dokonali. W tekście syryjskim: „...kiedy człowiek zaczyna to robić (lęk) i czyni w tym pewien postęp, wtedy z tego powstaje wiedza duchowa, o której mówiliśmy wcześniej, że rodzi się przez wiarę”. W tekście syryjskim: „...kiedy zaczniemy to robić”. Czyli wiedza (według tekstu syryjskiego) lub bojaźń Boża (według tekstu greckiego). Te. wiara rodzi się ze słuchania (patrz: Rz 10:17). W tekście syryjskim: „dążenie do tego, co się należy”. W tekście syryjskim: „...na podstawie wyraźnie podanych powyżej definicji, człowiek może z łatwością ocenić cały swój proces życiowy”. W tekście syryjskim: „...to, co jest niższe od natury”. W tekście syryjskim: „ruch”, ale grecki tłumacz wszędzie zastępuje go słowem „ἒννοια” – „myśl”. W tekście syryjskim: „... pysznym z wiedzy”. To znaczy nagana, nagana grzesznika. W tekście syryjskim: „...aż do czasu, gdy nawrócenie będzie niemożliwe, gdyż nie szuka dla siebie zemsty”. W tekście syryjskim: „...jest to znak miłości: karcenie oparte na miłości ma na celu poprawę i nie ma na celu zemsty”. To znaczy, kto uczy się dzięki nagrodzie Bożej. To znaczy żar, jakim płonie w stronę Boga. To wyrażenie występujące w Nowym Testamencie (patrz: Efez.5:16; Kol.4:5) – „ἑξαγοράζεσϑαι τὸν καιρόν” – oznacza „wykorzystać czas”. Czapla (w tekście syryjskim: „bocian”). W języku greckim [tekst] nie ma słów „na drzewach i na polach”. To znaczy szczere dzieło mnicha. Czyli największe zaciemnienie. Ze świata materialnego do świata duchowego. Pod pretekstem miłości bliźniego. W starożytnych tłumaczeniach słowiańskich i serbskich mowa jest bez zaprzeczenia: „A działanie cielesne zabrania…” itp. Oznacza to przeciętny, ale stały styl życia. To znaczy nie to samo, co stworzenie wytwarza. Na pierwszy rzut oka może wydawać się dziwne myślenie, że w sprawiedliwości jest cząstka zła, ale ta koncepcja jest słuszna, wystarczy ją tylko właściwie zrozumieć. Weźmy ten przypadek. Mężczyzna przez wiele lat zajmował się morderstwem, rabunkiem, kradzieżą, a potem popadł w jakieś nieszczęście. Kto nie lituje się nad tym przestępcą, ale poddaje go odpowiedniej karze, będzie sprawiedliwy, ale nie będzie miłosierny. Zatem ten, kto chce być sprawiedliwy, nie może być miłosierny. Dlatego ks. Izaak mówi, że miłosierdzie jest przeciwieństwem sprawiedliwości. A jeśli sprawiedliwość jest przeciwieństwem miłosierdzia, oznacza to, że jest w niej niemiłosierność, czyli złośliwość. Nie oznacza to oczywiście, że sprawiedliwość jest występkiem, nie, jest cnotą i jedną z właściwości Boga, ale oznacza jedynie, że jest niższa od miłosierdzia, gdyż jak mówi apostoł Jakub (2,13), miłosierdzie jest wywyższone nad sądem (z notatki Nikefora Theotokisa). Okiełznaj swoje łono, a jeszcze bardziej swój wzrok. „Jeśli nadal jesteś słaby”, to znaczy słaby w duszy, i jeśli podając pomocną dłoń komuś, kto jest w życiu rozwiązły, możesz popaść w te same namiętności, jakim on ulega, to powinieneś wręcz odwrócić się od niesienia takiej pomocy, aby chcąc uzdrowić drugiego, sam nie popadł w jeszcze gorszą chorobę. A co oznaczają słowa „daj mu koniec swojej laski” i do kogo należą, nie wiadomo (z notatki Nikeforosa Theotokisa). Uważamy, że ostatnie słowa stanowią początek przysłowia lub powiedzenia, którego znaczenie jest prawdopodobnie takie: „...daj mu koniec swojej laski, a on cię do siebie przyciągnie”, czyli znaczenie jest takie samo jak w naszym przysłowiu: pazur utknął - cały ptak jest zgubiony; innymi słowy, jeśli zaczniesz robić coś złego, nie przestaniesz na tym. Z ptakami drapieżnymi żerującymi na zwłokach. Mam nadzieję, że to naprawię. Oznacza to dar zrozumienia od Boga. Oznacza to zrozumienie objawione przez Boga. Zobacz: 1 Królów 21:27–29. Św. Izaak chce przez to powiedzieć, że skrucha Achaba wyraziła się tylko zewnętrznie: rozdarł swoje szaty, włożył na ciało wór, pościł, spał w worze i chodził smutny. Tak jest napisane w hebrajskim tekście tego fragmentu Księgi Królewskiej, którego najwyraźniej użył św. Izaak, ale w tekście greckim są słowa, których nie ma w języku hebrajskim, z których jasno wynika, że ​​skrucha Achaba nie była tylko zewnętrzna, a mianowicie: mówi się, że dotykał się przed Panem, chodził i płakał. Pod pretekstem korzyści duchowych. Nie dlatego, że jego dusza zaniedbuje inne rzeczy. Chęć kontaktu z ludźmi. To znaczy nie dlatego, że ludzie nadali Mu przydomek „okrutny”. W serbskim tłumaczeniu ten fragment brzmi następująco: „...albo kara grzesznika mówi, co to jest?” To znaczy, każda myśl we mnie ucichła, ogarnięta wdzięcznością dla Ciebie.