Слова подвижнические

Првиот збор. За одрекувањето од светот и за монашкиот живот Стравот Божји е почеток на доблеста. Тие велат дека тоа е производ на верата и се сее во срцето кога умот е отстранет од световните грижи, за да може да ги собере своите мисли, вртејќи од издигнување, во размислување за идното обновување. За да се постават темелите на доблеста, најдобро е човекот да се држи подалеку од работите на овој живот и да остане во словото на светлината на правите и свети патишта, кои Псалмистот ги посочи и го именуваше со Духот 53 . Тешко, а можеби и воопшто не постои човек кој, дури и да е рамноправен со ангелите по морал, може да издржи чест; и ова доаѓа, како што ќе кажат другите, од брзата склоност кон промена. Почетокот на патот на животот е секогаш со својот ум да ги учиш зборовите Божји и да го поминеш животот во сиромаштија. Пиењето себеси на еден начин промовира подобрување на друг начин. Ако се хидрирате со проучување на Божјите зборови, ова ќе ви помогне да успеете во сиромаштијата, а успехот во нелакомството ќе ви даде слободно време да успеете да ги проучувате Божјите зборови. Помошта на двајцата придонесува за брзо градење на цело здание на доблести. Никој не може да му пристапи на Бога ако не се повлече од светот. Јас не викам отстранување од телото, туку отстранување од световните работи. Ова е доблест, за човек да не го окупира својот ум со светот. Срцето не може да остане во тишина и да биде без соништа додека чувствата се зафатени со нешто 54; телесните страсти не стануваат неактивни, а лошите помисли не осиромашуваат без напуштање. Додека душата не дојде во екстаза со вера во Бога, прифаќајќи ја силата на своето чувство, нема да ги излечи слабостите на сетилата, нема да може насилно да ја згази видливата супстанција, која служи како бариера за внатрешното, и нема да го почувствува во себе разумното генерирање на слободата и плодот на двете - спасение од замки. Без првите 55 нема втора 56, а каде што втората е легална, таму третата 57 е врзана, како да е, со узда 58. Кога кај човекот се зголемува благодатта, тогаш, со желбата за праведност, стравот од смртта му станува лесно презрен и тој наоѓа многу причини во душата зошто мора да трпи тага заради стравот Божји. Сè што се смета за штетно за телото и одеднаш влијае на природата и, според тоа, доведува до страдање, во неговите очи се смета за ништо, во споредба со она на што се надева во иднина. Без да дозволиме искушенија, невозможно е да ја знаеме вистината. Човекот наоѓа точна потврда за тоа во мислата дека Бог има голема промисла за човекот и дека не постои човек кој не е под Негова промисла, а особено е јасно, како во насока на прстот да го гледа тоа во оние кои го барале Бога и во оние кои трпат страдања заради Него. Но, кога кај човекот се зголемува осиромашувањето на благодатта, тогаш сè што е кажано се појавува кај него во речиси спротивна форма. Поради неговото истражување, неговото знаење е поголемо од неговата вера, и нема доверба во Бога во секое прашање, а Божјата промисла за човекот е негирана. Таквиот човек е постојано изложен на 59-те махинации на оние кои чекаат во темнината за да го гаѓаат со 60 стрели. Почетокот на вистинскиот живот кај човекот е стравот Божји. И не поднесува да биде во нечија душа заедно со издигнувањето на умот 61 затоа што кога им служи на сетилата, срцето е одвлечено од Божјата наслада. Зашто внатрешните мисли се поврзани со нивното чувство, како што велат, во самите сетила што им служат 62 . Сомнежот во срцето внесува страв во душата, но верата може да ја зацврсти волјата дури и кога членовите се отсечени. До степен до кој љубовта кон телото преовладува во вас, до тој степен не можете да бидете храбри и бестрашни во многуте конфронтации околу она што го сакате. Оној што сака чест за себе не може да му недостасуваат причини за тага. Не постои човек кој, со промена на околностите, не би почувствувал во својот ум промена во односот кон задачата што е на располагање. Ако страста, како што велат, е производ на чувства, тогаш нека молчат оние кои за себе тврдат дека го одржуваат душевен мир дури и за време на забавата. Чесен не е оној кој во работата, при борба и достигнување за себе вели дека тогаш во него престануваат срамните мисли, туку кој со вистината на своето срце го дисциплинира созерцанието на својот ум, за бесрамно да не слуша безобразни мисли. А кога чесноста на неговата совест сведочи за неговата верност со погледот на очите, тогаш срамот се споредува со завеса обесена во најдлабокиот сад на мислите. И неговиот интегритет, како чиста девица, му е зачуван на Христа со вера. За да се избегнат преокупираните склоности на душата 63 кон развратност и да се елиминираат вознемирувачките сеќавања што се појавуваат во телото, предизвикувајќи бунтовен пламен, ништо не е доволно како да се потопи во љубовта кон проучувањето на Божественото писмо и да ја сфати длабочината на неговите мисли. Кога мислите се потопуваат во задоволството од разбирањето на мудроста скриена во зборовите, тогаш човекот, благодарение на моќта со која црпи просветлување од нив, го остава светот зад себе, заборава сè што е во светот и ги брише во душата сите спомени, сите ефективни слики на материјализацијата на светот и често ја уништува самата потреба од посета на обичната мисла. Самата душа е воодушевена од новите идеи со кои се среќава во морето на тајните на Светото писмо. И повторно, ако умот лебди на површината на водите, односно морето на Божествените списи, и не може со своите мисли да навлезе во Светото писмо до самите длабочини, за да ги сфати сите богатства скриени во нејзините длабочини, тогаш самиот факт дека умот е зафатен со неговата ревност е доволно цврсто да ја разбере својата ревност за да разбере. една мисла за чудесното и спречете ги, како што рекол еден богоносец, да се стремат кон телесна природа, додека срцето е слабо и не може да ја поднесе горчината 64 на која се среќаваат при надворешните и внатрешните битки. И знаете колку е болна лошата мисла. И, ако срцето не е окупирано со знаење, не може да го надмине бунтот на телесна возбуда. Како што брзината на осцилацијата на вагата во ветровитата бура е попречена од тежината на она што се мери, така и осцилацијата на умот е попречена од срамот и стравот. И додека стравот и срамот осиромашуваат, има причина умот постојано да талка, а потоа, како што стравот се отстранува од душата, јаремот на умот, како слободен, се осцилира напред-назад. Но, како што јаремот на вагата, ако нејзините чинии се оптоварени со многу тежок товар, не се заниша лесно од дувањето на ветрот, така и умот, под товарот на стравот Божји и срамот, тешко е заведен од она што го предизвикува да се ниша. И до степен до кој стравот станува редок во умот, перипетиите и променливоста почнуваат да го поседуваат. Успејте да го ставите стравот Божји во основата на вашата поворка и за неколку дена, без да правите кругови по патот, ќе бидете пред портите на Царството. Во сè што ќе сретнете во Светото писмо, барајте ја целта на зборот, за да можете да навлезете во длабочините на мислите на светителите и да ги разберете со поголема точност. Оние кои во својот живот се водени кон просветлување со божествената благодат, секогаш чувствуваат дека, како да се каже, некој умствен зрак поминува низ стиховите на напишаното и ги разликува голите зборови за умот од она што се кажува за духовното знаење со голема мисла. Ако човек чита смислени стихови без да навлегува во нив, тогаш неговото срце останува сиромашно, а во него згаснува светата сила, која со прекрасното разбирање на душата му дава на срцето најсладок вкус. Секоја работа, по правило, се стреми кон она што е слично. А душата, која во себе го има делот од духот, кога ќе чуе говор кој содржи скриена духовна сила, жестоко ја прифаќа содржината на овој говор. Не секој човек е разбуден да изненади од она што е кажано духовно и што во себе крие голема моќ. Зборот за доблеста бара срце што не се занимава со земјата и блиска комуникација со неа. Во личност чиј ум е оптоварен со грижа за она што е минливо, доблеста не ја буди мислата да ја сака и да бара нејзино поседување. Одвојувањето од материјата во своето потекло претходи на соединувањето со Бога, иако често, со дарот на благодатта, кај други се покажува дека второто и претходи на првото, бидејќи љубовта е покриена со љубов 65 . Вообичаениот ред на давање благодат е различен од редот заеднички за луѓето. Вие го одржувате генералниот ранг. Ако милоста ви дојде прво, тоа е нејзина работа. А ако не дојде, тогаш постепено одете по патот на сите луѓе по кој чекореле, за да се искачите на духовниот столб. Секое дело направено контемплативно и исполнето според заповедта дадена за тоа, воопшто не е видливо со телесни очи. И секое дело извршено активно може да биде тешко, зашто заповедта, која е само една, имено, активност, заради телесното и бестелесното, има потреба и од созерцание и во активност. Зашто едното е комбинација на размислување и активност. Делата кои покажуваат грижа за чистотата не го потиснуваат чувството предизвикано од сеќавањето на минатите злодела, туку тагата што се чувствува за време на ова сеќавање е позајмена од умот. И отсега, процесот на паметење се спроведува во умот со корист. Ненаситноста на душата во стекнувањето доблест го надминува делот од видливите желби на телото поврзани со неа 66. Секое нешто е убаво по мерка. Без мерка, дури и она што се смета за убаво се претвора во штета. Сакаш ли со својот ум да бидеш во заедница со Бога, прифаќајќи го во себе чувството на ова задоволство, а не да им робуваш на чувствата? Послужете милостина. Кога ќе се најде во тебе, тогаш во тебе се прикажува оваа света убавина, со која стануваш како Бог. Сеопфатноста на чинот на милостината 67 создава во душата, без никакво временско одложување, заедница со единствениот сјај на славата на Божественото 68 . Духовното единство е непрестајно сеќавање; непрекинато гори во срцето со огнена љубов, во неотстапување од заповедите, позајмување сила да остане во единство, не со насилство кон природата и не според природата. Зашто таму 69 (човекот) наоѓа поткрепа за духовно размислување, така што цврсто се зацврсти на него. Затоа, срцето доаѓа во воодушевување, затворајќи ги своите двојни чувства, телесни и духовни. Не постои друг пат до духовната љубов, на кој се втиснува невидлива слика 70, освен ако човекот не почне, пред сè, да биде дарежлив во иста мера како што Отецот е совршен, како што рече нашиот Господ, зашто им заповеда на оние што Му се покоруваат да ја постават оваа основа 71. Друг збор е делотворен, а друг убав. И без знаење за нештата, мудроста знае да ги украсува своите зборови, да ја зборува вистината без да ја знае и да зборува за доблеста, иако самата личност не го доживеала нејзиното практикување. Но, зборот од активноста е ризница на надеж, а мудроста што не се оправдува со активност е гаранција за срам. Дека уметник кој слика вода на ѕидовите и не може да ја задоволи жедта со таа вода и дека човек што гледа убави соништа е исто како збор што не е оправдан со активност. Кој зборува за добродетелта што самиот ја доживеал на дело, тоа му го пренесува на оној што го слуша, како што некој на друг му ги дава парите заработени со својот труд. И кој, од сопственото стекнување, сее учење во ушите на оние што го слушаат, тој со смелост ја отвора устата, зборувајќи им на своите духовни чеда, како што остарениот Јаков му рекол на чесниот Јосиф: „Ќе ти дадам еден дел над твоите браќа, што го зедов од Аморејците со мојот меч и мојот лак“. 72 Секој човек што живее нечисто посакува привремен живот. Вториот според него е оној кој е лишен од знаење 73. Некој убаво рекол дека стравот од смртта го растажува сопругот кој е осуден од неговата совест. А кој во себе има добро сведоштво, ја посакува смртта исто како и животот. Не го препознавајте како вистински мудрец, кој заради овој живот го поробува својот ум на стравот и стравот. Сфатете го сето добро и лошо што му се случува на телото како сон. Зашто не се одрекувате само во смртта, туку честопати и пред смртта ве остава и се оддалечува. И ако нешто од ова има комуникација 74 со вашата душа, тогаш сметајте го за ваше стекнување во оваа возраст, тоа ќе оди со вас во следната возраст. И ако ова е нешто добро, тогаш радувајте се и благодарете му на Бога во вашиот ум. Ако ова е нешто лошо, тогаш бидете тажни и воздивнете и обидете се да се ослободите од ова додека сте во телото. Бидете сигурни дека за секое добро дело, направено во вас свесно или несвесно, посредници за вас беа крштевањето и верата, преку кои бевте повикани од нашиот Господ Исус Христос на Неговите добри дела. Со Отецот и Светиот Дух, Нему слава и чест, и благодарност и поклонување во вечни векови! Амин. Втор збор. За давање благодарност на Бога, со додавање на кратка изјава на изворните учења Благодарноста на примачот го охрабрува давателот да дава поголеми подароци од порано. Оној што е неблагодарен за малку, исто така е измамник и неправеден за повеќе. Оној кој е болен и ја знае својата болест мора да побара третман. Оној што е свесен за својата болест е блиску до неговото исцелување и лесно ќе ја најде. Суровоста на срцето ги умножува неговите болести; а ако пациентот му се спротивстави на лекарот, неговата мака се зголемува. Не постои грев кој не може да се прости, освен гревот кој не се кае. И подарокот не останува без влошување, освен ако не постои благодарност за тоа. Во неговите очи е мал делот од бесмисленото. Секогаш имај ги на ум оние што те надминуваат по доблест, за постојано да гледаш во себе недостаток наспроти нивната мерка; секогаш имај ги во мислите најтешките таги на ожалостените и огорчените, за да можеш и самиот да се заблагодариш за малите и безначајни таги што ти се случуваат и да можеш со радост да ги поднесеш. За време на вашиот пораз, опуштеност и мрзеливост, врзан и чуван од непријателот во болно мрморење и во тешката работа на гревот, замислете во своето срце претходното време на вашата трудољубивост, како се грижевте за сè, дури и во најмала мера, што го покажа вашиот подвиг, како љубоморно им се спротивставивте на оние што сакаа да го попречат вашиот напредок. Надвор од ова, размислете за воздишките со кои сте претрпеле поради малите недостатоци што ви се појавиле од вашата немарност и за тоа како во сите овие случаи сте добиле победничка круна. Зашто, со сите такви спомени, твојата душа се буди, како да е, од длабочините, облечена во пламенот на љубомората, како да станува од мртвите од неговото давење, воздигната и со жестоко соочување со ѓаволот и гревот се враќа во својот примитивен поредок. Сети се на падот на силните и ќе се понижиш во своите доблести. Сетете се на гробните падови на оние кои паднале во античко време и се покајале, како и на висината и честа што им била доделена после ова, и ќе бидете храбри во вашето покајание. Гони се себе си и твојот непријател ќе биде избркан од твојот пристап. Помири се со себе, и небото и земјата ќе склучат мир со тебе. Настојувајте да влезете во вашиот внатрешен кафез и ќе го видите небесниот кафез, бидејќи и двете се едно исто, а кога ќе влезете во еден, ги гледате и двете. Скалата на ова царство е внатре во тебе, скриена во твојата душа. Потопете се во себе од гревот и таму ќе најдете искачувања по кои ќе можете да се искачите. Писмото не ни објасни што се работите на идниот век. Но, едноставно не научи како можеме да го добиеме чувството да уживаме во нив овде, пред природната промена и заминувањето од овој свет 75 . Иако Светото Писмо, за да нè поттикне да посакуваме идни благослови, ги прикажува под имињата на нештата што ги посакуваме и се славни, пријатни и скапоцени, кога вели: „...око не виде, а уво не чу“, 76 и така натаму, но со тоа ни објави дека идните благослови се неразбирливи и немаат никаква сличност со овде. Духовното задоволство не е употреба на нешта кои самостојно постојат надвор од душата на примачот. Во спротивно, она што е кажано: Царството Божјо е во тебе 77 и Твоето Царство дојде 78 веќе ќе значи дека сме ја прифатиле суштината на нешто сензуално во себе, како гаранција за задоволството содржано во ова. Зашто потребно е самото стекнување да биде како залог, а целината како дел. А она што е кажано „како во огледало“ 79, иако не означува што постои самостојно, сепак. значи стекнување на подобие. И ако сведоштвото на оние кои го толкуваа Светото писмо е точно дека токму тоа чувство е умствено дејство на Светиот Дух, тогаш тоа е веќе дел од таа целина. Не љубителот на добродетелите кој се труди да прави добро, туку оној кој радосно ги прифаќа несреќите што следат. Не е голема работа човек да трпи тага поради својата доблест, исто како што е да не се колеба во умот при изборот на својата добра волја кога сетилата заводливо се скокоткаат. Секое покајание, по лишувањето од слобода 80, е такво што ниту зрачи со радост, ниту им дава право на награда на оние што го стекнале. Покријте го грешникот, ако од тоа нема штета: ќе му дадете храброст, а милоста на вашиот Господар ќе ве поддржи. Слабиот и тажен во срцето закрепнете го со зборови и сè до каде што може вашата рака, а семоќната Десница ќе ве зајакне. Комуницирајте со оние кои се вознемирени во вашите срца, преку молитвена работа и срдечно сочувство и ќе се отвори извор на милост за вашите молби. Постојано вознемирувај се со молитви пред Бога во твоето срце, носејќи чиста мисла, исполнета со нежност, и Бог ќе го чува твојот ум од нечисти и гадни мисли, за да не те прекорува Божјиот пат. Постојано вежбајте се во медитација, читајќи ги Божествените списи, со точно разбирање на нив, така што, со безделничењето на вашиот ум, вашиот вид да не биде осквернет со туѓи нечистотии на разврат 81. Не се осмелувај да го искушуваш својот ум со непристојни мисли или со глетки на личности кои те водат во искушение, дури и кога мислиш дека тоа нема да те совлада, зашто и мудрите се помрачиле на овој начин и паднале во безумност. Не криј го пламенот во пазувите, без силни таги на телото 82. Тешко е за младоста, без обука, да се предаде 83 под јаремот на светото. Почетокот на помрачувањето на умот (кога некој негов знак почнува да се открива во душата) се гледа пред сè во мрзеливоста кон Божјата служба и молитва. Зашто, ако душата прво не отпадне од ова, нема друг пат до духовна измама; кога е лишена од Божјата помош, погодно паѓа во рацете на своите противници. И, исто така, штом душата ќе стане невнимателна за делата на доблеста, таа сигурно ќе биде занесена во спротивното. Зашто, преминот од која било страна е веќе почеток на спротивната страна. Правењето добро е грижа за духовното, а не за суетното. Постојано откривајте ја својата слабост пред Бога и нема да бидете искушувани од туѓинци, штом ќе останете сами без вашиот Посредник. Дејноста на кумата е двојна; Според двојноста на природата, таа е поделена на два дела. Едниот, кој се состои во трајни телесни таги 84 предизвикани од дејството на раздразливиот дел од душата, е она што се нарекува активност. А другото се состои во суптилната работа на умот и во божествената медитација, како и во останувањето во молитва итн. тоа се остварува со послушниот дел на душата и се нарекува созерцание. А едната, односно активноста, со силата на љубомората го прочистува страсниот дел од душата, а втората е делотворноста на духовната љубов, односно природната страст, која го просветлува интелектуалниот дел на душата. Секој што, пред совршениот тренинг во првиот дел, преминува кон оваа секунда, привлечен од нејзината сладост, а да не ја спомнуваме неговата мрзеливост, трпи гнев 85 затоа што прво не ги погубил своите зла, дури ни на земјата, 86 т.е. не ја излечил слабоста на своите мисли со трпеливо вежбање за укорот на крстот, туку се осмелил во својот ум на крстот на славата да умре. Тоа е она што го кажале древните светци, дека ако умот тргне да се искачи на крстот пред неговите чувства, исцелени од слабост, да молчат, тогаш ќе го снајде Божјиот гнев. Ова вознесување на крстот, кое носи гнев, не се случува во првиот дел од страдањето на тагата, односно распнувањето на телото, туку кога човекот ќе влезе во созерцание – а тоа е вториот дел, следејќи го исцелението на душата. Чиј ум е осквернет од срамни страсти, и кој брза да го исполни умот со соништа, усните му се блокирани со казна 87 зашто, без претходно да го очисти својот ум со таги и без да ги покори телесните похоти, туку потпирајќи се на она што го слушнало увото и на напишаното со мастило, тој брзаше право напред, за да оди по патеката полна со мрак. Зашто, дури и оние чиј вид е здрав, исполнети со светлина и стекнати водачи на благодатта, се во опасност дење и ноќе, додека очите им се полни со солзи, и ја продолжуваат својата служба во молитва и плач цел ден, па дури и ноќ, поради ужасите што ги чекаат на патот и ужасните брзаци со кои се среќаваат и сликите на вистината што се измешани со нештата. Тие велат дека она што доаѓа од Бог доаѓа само по себе, но вие нема ни да го почувствувате. Ова е точно, но само ако местото е чисто и не извалкано. Ако јаболкото на твојата душа е нечисто, тогаш не се осмелувај да го насочиш погледот кон сончевата земјина топка, за да не го изгубиш дури и овој мал зрак, односно едноставна вера, и понизност, и искрена исповед и мали дела во твојата моќ, и да не бидеш исфрлен во единствениот регион на духовни суштества, што е целосна темнина, како што е Оној, кој не е праведен од Бога. Се срамев да дојдам на свадба во нечиста облека. Преку трудот и самоодржувањето зрачи чистотата на мислите, а чистотата на мислите зрачи со светлината на размислувањето. Оттука, по благодат, умот се води кон она над кое сетилата немаат моќ, што тие ниту го поучуваат ниту учат. Замислете дека доблеста е телото, контемплацијата е душата, и двете се една совршена личност, обединета со дух од два дела, сензуален и рационален. И како што е невозможно душата да прими постоење и да се роди без совршеното формирање на телото со неговите членови, така е невозможно душата да дојде во второто созерцание, т.е. во духот на откровението - во созерцание формирано во невистини што ја примаат суштината на духовното семе, без извршување на делото на доблеста, а ова 88 е пребивалиштето на разумот. Контемплација е чувството на Божествените тајни скриени во нештата и во нивните причини. Кога ќе слушнете за оддалечување од светот, за напуштање на светот, за чистота од сè во светот, тогаш прво треба да разберете и да дознаете, не на обичните луѓе, туку на чисто рационалните, што значи самото име „свет“, од какви разлики се состои ова име и ќе можете да дознаете за вашата душа, колку е оддалечена од светот и што е измешано од светот. Зборот „свет“ е колективно име што ги опфаќа таканаречените страсти. Ако човек најпрво не научил што е светот, тогаш нема да постигне знаење по тоа кои членови е далеку од светот и со кои средства е поврзан со него. Има многу што се откажале од светот со два или три члена, а одбиле да комуницираат со светот, а за себе си помислиле дека во својот живот станале туѓинци на светот, затоа што не разбрале и мудро не увиделе дека со само два члена му умреле на светот, додека другите нивни членови во телото живеат во светот. Сепак, тие не беа во можност да ги препознаат своите страсти во себе; и бидејќи не ги препознале, не се грижеле за нивното исцелување. Според шпекулативните истражувања, составот на колективното име, кое ги опфаќа индивидуалните страсти, се нарекува и свет. Кога воопшто сакаме да ги именуваме страстите, ги нарекуваме мир; а кога сакаме да ги разликуваме по разликата во нивните имиња, ги нарекуваме страсти. Страстите се делови од континуитетот на светот; и таму каде што престануваат страстите, таму почнал светот во својот континуитет. А страстите се следните: посветеност на богатството, на собирање работи; телесно задоволство, од кое доаѓа страста на телесната страст; желбата за чест од која тече зависта; желба да се биде главен; ароганција на раскошот на моќта; желба да се дотерувате и да ви се допадне; потрагата по човечката слава, која е причина за гнев; страв за телото. Таму каде што овие страсти престануваат да течат, таму умре светот; и колку некои од овие делови недостасуваат таму, до тој степен светот останува надвор, не постапувајќи со тие делови од неговиот состав, исто како што некој рекол за светителите дека, додека биле живи, тие станале мртви, бидејќи, додека живееле во телото, не живееле според телото. И погледнете во кој од овие делови живеете, тогаш ќе знаете во кои делови живеете и во кои делови сте му умреле на светот. Кога ќе знаете што е светот, тогаш од разликата на сето ова ќе разберете и како сте поврзани со светот и како сте се одрекле од него. И накратко ќе кажам: светот е телесното живеење и телесната мудрост. Со самиот факт што човек се извлече од ова, се знае дека излегол од светот. А отуѓеноста од светот се препознава по овие два знака: по најубавиот живот и по разликата во концептите на самиот ум. Од ова, конечно, во вашата мисла произлегуваат концепти за нештата, во кои вашата мисла талка со своите концепти. Од нив ќе ја разбереш мерката на твојот живот: дали твојата природа сака нешто без насилство, дали во тебе има некакви неуништливи вегетации или такви што се создаваат само случајно; дали умот дошол до свеста за целосно бестелесни поими, или дали целосно се движи во материјалното, а овој материјал е страстен. Зашто печатите на материјализацијата на делата, под кои умот неволно се појавува во сè што прави, се доблести. Во нив, без слабост, тој си ја позајмува причината за жар и концентрација на мислите со добра цел да работи физички, да ја вежба оваа жар, само ако тоа се прави без страст. И види дали умот не се онесвести кога ќе наиде на овие печати на тајни помисли, поради подобрата пламеност кон Бога, која обично ги прекинува суетните сеќавања 89 . Овие неколку знаци прикажани во ова поглавје, наместо многу книги, ќе бидат доволни да го просветлат човекот ако молчи и живее во изолација. Стравот за телото може да биде толку силен кај луѓето што како резултат на тоа тие често остануваат неспособни да направат ништо почесно и чесно. Но, кога стравот за телото е проследен со стравот за душата, тогаш стравот од телото онесвестува пред стравот на душата, како восок од силата на огнот што го гори. Слава на нашиот Бог во вечни векови! Амин. Збор три. Фактот дека душата без тешкотии го достигнува спознанието за Божјата мудрост и Божјите созданија ако молчи подалеку од светот и световните грижи, затоа што тогаш може да ја препознае својата природа и оние богатства што ги има скриено во себе. Кога животните грижи не влегле во душата однадвор, туку таа останува во нејзината природна состојба, тогаш нејзиниот труд е краткотраен и го достигнува спознанието за Божјата мудрост, бидејќи оттргнувањето на душата од светот и нејзиното молчење природно ја поттикнуваат кон спознанието на Божјите созданија, а оттука таа се воздигнува кај Бога, се восхитува и останува кај Бога. Зашто, кога водите однадвор не влегуваат во духовниот извор, тогаш природните води што течат во него постојано предизвикуваат размислувања во душата за чудата Божји. И штом душата ќе се покаже дека ги нема овие мисли, тоа значи или дека некоја причина за тоа е дадена од некои туѓи спомени, или дека чувствата од средбата со предмети предизвикале бунт против неа. Кога чувствата се затворени во тишина, не им се дозволува да брзаат надвор, а со помош на тишината сеќавањата застаруваат, тогаш ќе видите кои се природните мисли на душата, каква е самата природа на душата и какви богатства има скриено во себе. Овие богатства се знаењето на бестелесно, кое се јавува во душата само по себе, без претходно размислување за тоа и без труд. Човек не ни знае дека таквите мисли се јавуваат во човечката природа. Зашто, кој беше неговиот учител? Или како го сфатил она што, дури и да е ментално замислено, не може да го разберат другите? Или кој му бил ментор во нешто што воопшто не го научил од друг? Ова е природата на душата. Следствено, страстите се нешто дополнително, а самата душа е виновна за нив. Зашто по природа душата е бестрастна. Кога ќе слушнете во Светото Писмо за душевни и телесни страсти, нека ви биде познато дека тоа е кажано во врска со причините за страстите, зашто душата по природа е неиздржлива. Оние кои се придржуваат до надворешната мудрост не го прифаќаат ова, а како нив не го прифаќаат ниту нивните следбеници. Напротив, ние веруваме дека Бог ги создал оние што се создадени според неговиот лик да бидат непасивни. Под создавањето според сликата мислам не во однос на телото, туку на душата, која е невидлива. За секоја слика е отстранета од сликата што е претставена. Невозможно е некому да се претстави слика без претходно да се види сличноста. Затоа, мора да бидеме убедени дека страстите, како што рековме погоре, не се во природата на душата. Ако некој противречи на кажаното, тогаш ќе му поставиме прашање, а тој нека ни одговори. Прашање. Каква е природата на душата? Дали е нешто бестрасно и полно со светлина, или страсно и затемнето? Одговори. Ако некогаш природата на душата била лесна и чиста, поради нејзиното примање на блажената светлина, и вака се покажува дека е иста кога се враќа во примитивниот поредок, тогаш нема сомнеж дека душата е надвор од својата природа штом ќе дојде во страсно движење, како што тврдат учениците на Црквата. Затоа, страстите дојдоа во душата последователно, и неправедно е да се каже дека страстите се во природата на душата, иако тие се во движење. Значи, јасно е дека не е во движење од надворешното како да е негово. И ако страстите се нарекуваат духовни, 90 затоа што душата е во движење од нив без учество на телото, тогаш гладот, жедта и спиењето ќе бидат духовни, бидејќи во нив, како и при отсекувањето на членовите, при треска, во болест и слично, душата страда и стенка со телото. Зашто душата сочувствува со телото преку комуникација со него, како што телото сочувствува со душата; душата се радува со телесната радост и ги прифаќа нејзините таги. На нашиот Бог нека е слава и моќ во вечни векови! Амин. Збор четири. За душата, за страстите и за чистотата на умот во прашањата и одговорите Прашање. Која е природната состојба на душата? Што е неприродна состојба? Што е натприродна состојба? Одговори. Природната состојба на душата е познавање на Божјите созданија, сетилни и умствени. Натприродната состојба е возбуда за размислување за сесуштинското Божество. Неприродна состојба е движењето на душата во вознемирени страсти, како што рекол божествениот и голем Василиј, дека душата, кога ќе се покаже дека е во согласност со природата, останува во тага, а кога ќе се покаже дека е надвор од нејзината природа, се јавува долу на земјата; кога има тага, се покажува дека е безстрасно, а кога природата ќе се спушти од карактеристичниот ранг, тогаш во неа се откриваат страстите. Значи, конечно станува јасно дека страстите на душата не се духовни по природа. Ако душата во осудените телесни страсти доаѓа во истото движење како во глад и жед, тогаш, бидејќи во расудувањето на овие вториве не е утврден закон за неа, таа не е толку вредна за вина како во другите страсти што заслужуваат оценка. Се случува понекогаш Бог да дозволи некој друг да направи нешто навидум несоодветно, и наместо омаловажување и прекор, му се дава добра награда. Така било и со пророкот Осија, кој се оженил со блудница, со пророкот Илија, кој од Божја љубомора извршил убиство и со оние кои, според заповедта на Мојсеј, ги убиле своите родители со меч. Меѓутоа, се вели дека во душата и без телесна природа природно има страст и раздразливост, а тоа се суштината на страстите на душата. Прашање. Дали е во согласност со природата, кога душевната страст ја разгорува Божественото, или кога е насочена кон земното и телесното? И зошто духовната природа ја открива својата љубомора со раздразливост? И во кој случај иритацијата се нарекува природна? Дали тогаш душата се раздразнува од некоја телесна похот, или од завист, или од суета, или нешто слично, или кога нешто спротивно на ова ја раздразнува? Нека одговори кој има збор, а ние ќе го следиме. Одговори. Божественото писмо кажува многу и често користи имиња не во правилна смисла. Нешто различно е карактеристично за телото, но влијае на душата. И обратно, она што е карактеристично за душата влијае на телото. И Писмото не го споделува ова, но мудрите го разбираат. Значи, од она што е карактеристично за Божеството Господово, во Светото Писмо се кажуваат други работи кои не се применливи за човечката природа за Неговото сесвето тело; и обратно, за Неговото Божество се кажуваат погрдни работи карактеристични за Неговата човечност. И многумина, не разбирајќи ја целта на Божествените зборови, се вовлекоа во тоа, греејќи непоправливо. Така, во Светото Писмо не постои строга разлика помеѓу она што е соодветно за душата и она што е соодветно за телото. Затоа, ако доблеста е природно здравје на душата, тогаш болеста на душата ќе бидат страсти, нешто случајно што влегло во природата на душата и ја извлекува од сопственото здравје. И од ова е јасно дека здравјето претходи на случајна болест во природата. Ако навистина е така (што е точно), тогаш тоа веќе значи дека доблеста е природна состојба на душата и случајна надвор од природата на душата. Прашање. Дали телесните страсти природно или случајно му се припишуваат на телото? И дали ѝ се припишуваат природно или во неправилна смисла духовните страсти на душата, поради нејзината поврзаност со телото? Одговори. Никој не се осмелува да каже за телесните страсти дека тие се земени во неправилна смисла. А за духовните страсти, бидејќи набргу се препознава и препознава сите дека чистотата е природна за душата, мора смело да кажеме дека страстите воопшто не се природни за душата, бидејќи болеста е подоцна од здравјето. Но, невозможно е една иста природа да биде и добра и зла. Затоа едното нужно му претходи на другото; природно е на нешто да му претходи нешто друго, затоа што за сè случајно се вели дека не е од природата, туку дошло однадвор, а на сè што е случајно и настанало следи промена, но природата не се менува и не се менува. Секоја страст што служи за добри цели е дадена од Бога. И телесните страсти се вложуваат во телото за негова корист и раст; такви се страстите на душата. Но, кога телото, со лишување од она што е карактеристично за него, е принудено да стои надвор од својата благосостојба и да ја следи душата, тогаш тоа станува слабо и трпи штета. Кога душата, оставајќи го она што и припаѓа, го следи телото, тогаш и таа трпи штета, според словото на божествениот апостол, кој вели: „... телото копнее против духот, а духот против телото: тие се спротивставени еден на друг 92 93“. Затоа, никој да не хули на Бога, како да ги ставил страстите и гревот во нашата природа. Бог го вложил во секоја природа она што служи за нејзиниот раст. Но, кога една природа ќе дојде во согласност со друга, тогаш таа се наоѓа не во она што е нејзино, туку во спротивното од тоа. И ако страстите биле природни во душата, тогаш зошто душата би претрпела штета од нив? Тоа што е природно не му штети. Прашање. Зошто телесните страсти, кои го зголемуваат и зајакнуваат телото, и штетат на душата ако не се карактеристични за неа? 94 А зошто доблеста го угнетува телото, а ја зголемува душата? Одговори. Зарем не забележувате како тоа што е надвор од природата и штети? Зашто секоја природа е исполнета со радост кога се приближува до она што и е соодветно. Но, дали сакате да знаете што е карактеристично за секоја од овие природи? Забелешка: она што и помага на природата е својствено за неа, а она што штети е туѓо и доаѓа однадвор. Значи, бидејќи се знае дека страстите на телото и душата се едно спротивно на друго, тогаш за него е карактеристично сè што на кој било начин му помага на телото и му дава одмор 95. Но кога душата се спријателила со ова, не може да се каже дека и е природно, зашто она што е карактеристично за природата на душата е смрт за телото. Меѓутоа, во неправилна смисла, она што беше кажано погоре и се припишува на душата; а душата поради слабоста на телото, додека го носи на себе, не може да се ослободи од неа; затоа што таа природно влегувала во комуникација со она што е тажно за телото, поради единството што неразбирливата Мудрост го воспоставила меѓу движењето на душата и движењето на телото. Но, иако тие се во таква меѓусебна комуникација, сепак, движењето се разликува од движењето, а волјата е различна од волјата, а исто така телото се разликува од духот. Сепак, природата не се менува; напротив, секоја од природите, иако екстремно отстапува или во грев или во добродетел, сепак е ставена во движење по своја волја. А кога душата ќе се издигне над грижата за телото, тогаш целиот дух процвета во неговите движења и ита низ небото во неразбирливото. Сепак, дури и во оваа состојба не го спречува телото да се сети на она што е карактеристично за него. И, исто така, ако телото се најде во гревови, духовните мисли не престануваат да течат во умот. Прашање. Што е чистота на умот? Одговори. Чист ум не е оној кој не знае за злото (зашто таков човек ќе биде ѕвер), не оној кој по природа е во инфантилна состојба, не е оној кој претпоставува изглед на чистота. Но, овде, чистотата на умот е просветлување од Божественото, преку активно вежбање во добродетелите. И не се осмелуваме да кажеме дека некој треба да го стекне ова без да биде искушуван од мислите, бидејќи во спротивно не би бил обдарен со тело. Зашто не се осмелуваме да кажеме дека нашата природа нема да биде борбена и повредена до смрт. Искушението на мислите го нарекувам не само да им се покориме, туку да иницираме борба против нив. Набројување на движењата на мислите Движењето на мислите кај човекот настанува од четири причини: прво, од природната телесна страст; второ, од сетилната претстава на световните предмети, за кои човекот слуша и кои ги гледа; трето, од однапред окупирани концепти 96 и од духовната склоност што ја има човекот во својот ум; четврто, од нападот на демоните кои се борат со нас, вовлекувајќи нè во сите страсти, од причините споменати погоре. Затоа, човекот и пред смртта, додека е во животот на ова тело, не може а да не има мисли и битки. Зашто, проценете сами, дали е можно пред заминувањето на човекот од светот и пред смртта, некоја од овие четири причини да стане неактивна? Или, дали е можно телото да не ги посакува потребите и да не биде принудено да посакува ништо световно? Ако е несоодветно да се замисли вакво нешто, бидејќи природата има потреба од такви работи, тогаш тоа веќе значи дека страстите дејствуваат кај секој што носи тело, сакал или не сака. Затоа, секој човек, како некој што носи тело, треба да се заштити не од една страст која е јасно и непрестајно активна во него, и не од две, туку од многу страсти. Оние кои преку добродетели ги победиле страстите во себе, иако се вознемирени од мислите и нападот на овие четири причини, сепак не попуштаат на победата над себе, бидејќи имаат сила, а нивниот ум е воодушевен со добри и божествени спомени. Прашање. Која е разликата помеѓу чистотата на умот и чистотата на срцето? Одговори. Едно е чистотата на умот, а другото е чистотата на срцето. Зашто умот е едно од духовните чувства, а срцето ги опфаќа и ги држи во својата моќ внатрешните чувства. Тоа е коренот, а ако коренот е свет, тогаш свети се гранките, односно ако срцето се доведе до чистота, тогаш јасно е дека сите чувства се прочистени. Ако умот примени трудољубивост во читањето на Божественото писмо или малку се потруди во пост, во бдение, во тишина, тогаш ќе го заборави претходниот начин на размислување и ќе постигне чистота штом ќе се оддалечи од лошиот живот; сепак, нема да има постојана чистота, бидејќи колку што брзо се чисти, толку брзо се осквернува. Срцето постигнува чистота преку многу таги, лишувања, оттргнување од комуникацијата со се што е световно во светот и самоумреност за сето тоа. Ако постигнала чистота, тогаш нејзината чистота не се осквернува со ништо мало, не се плаши од големи, очигледни битки, мислам на страшни битки, бидејќи има стекнато силен стомак кој брзо може да ја свари секоја храна што е несварлива кај слабите луѓе. Зашто, лекарите велат дека целата месна храна е несварлива, но им дава многу сила на здравите тела кога ја прифаќа цврстиот стомак. Така, секоја чистота стекната брзо, за кратко време и со мала тешкотија, набргу се губи и сквернави. Чистотата, остварена со многу таги и стекната долго време, не се плаши од никаков напад, не надминување на мерката, во ниту еден дел од душата, бидејќи Бог ја зајакнува душата. Нему слава во вечни векови! Амин. Петтиот збор. За чувствата, а во исто време и за искушенијата Честите и собрани чувства создаваат мир во душата и не дозволуваат да навлезе во испитувањето на нештата. А кога душата не ги прифаќа чувствата на нештата, тогаш победата се постигнува без борба. Ако некое лице е невнимателно и им дозволува на непријателите да имаат пристап до него, 98 тогаш тој е принуден да трпи злоупотреба. Оригиналната чистота, која може да биде многу едноставна и рамномерна, исто така е огорчена. Зашто поради оваа негрижа повеќето луѓе или целиот свет ја напуштаат својата природна и чиста состојба. Затоа, оние кои живеат во светот, во блиски врски со световните луѓе, не можат да си го очистат умот од причина што многу зла знаеле. Малкумина можат да се вратат на првобитната чистота на умот. Затоа, секој човек секогаш треба внимателно да ги чува своите чувства и ум од битки. Зашто многу се бара од трезвеност, будност и промисленост. Големата едноставност е убава. Човечката природа бара страв за да ги задржи границите на послушноста кон Бога. Љубовта кон Бога кај човекот ја буди љубовта за вршење добродетели и преку тоа се стреми кон милосрдието. Духовното знаење природно го следи практикувањето на доблестите. И на двете им претходи стравот и љубовта. И повторно, стравот и претходи на љубовта. Секој кој не се срами да каже дека второто може да се стекне без да ги направи првите 99, несомнено го поставува првиот темел на уништување за неговата душа. Така е Господовиот пат: последните се раѓаат од првите. Љубовта кон својот брат не ја заменувај со љубов за ништо, бидејќи твојот брат тајно го стекнал во себе Оној што е најскапоцениот од сите. Оставете го малкуто за да стекнете големо. Презирајте го она што е излишно и малку вредно за да го стекнете она што е од голема вредност. Биди мртов во својот живот, за да живееш после смртта. Препуштете се на умирање во подвизи, а не на живеење во небрежност. За не само оние маченици кои ја прифатија смртта поради вера во Христа, туку и оние кои умираат за држење на Христовите заповеди. Не биди глупав во своите молби, за да не го навредиш Бога преку својата глупост. Бидете мудри во вашите молитви за да добиете слава. Барај го достојниот од Давателот без завист, за да добиеш чест од Него за својата мудра желба. Соломон си барал мудрост, а бидејќи од големиот Цар побарал мудрост, со мудрост го прифатил земното царство. Елисеј во целост ја побарал благодатта на Духот што ја имал учителот и неговото барање не останало неисполнето. Зашто, кој сака нешто неважно од кралот, ја понижува неговата чест. Израел бараше ситници и Божјиот гнев дојде врз нив. Оставил настрана да се восхитува на страшните Божји чуда во Божјите дела и се обидел да ги задоволи страстите на својот стомак. Но сè уште има зло во нивните усти, и гневот Божји е врз неа 100. Донесете ги своите молби до Бога во согласност со Неговата слава, така што вашето достоинство ќе се возвиши пред Него и Тој ќе се радува на вас. Ако некој побара од кралот ѓубриво, тој не само што ќе се обесчести со неважноста на неговото барање, бидејќи покажа голема глупост, туку и ќе го навреди кралот со неговата молба. Така прави во своите молитви оној кој од Бога бара земни благослови. Зашто, ете, ангелите и архангелите, овие кралски благородници, за време на вашата молитва гледаат во вас, со каква молба се обраќате кон нивниот Господ, и тие се чудат и се радуваат кога ќе видат дека вие, земски, го оставивте своето тело и барате небесни работи; и, напротив, се вознемируваат гледајќи во оној што оставил рајски работи и си бара гној. Немојте да го барате од Бога она што Тој Самиот ни го дава без да бараме според Неговата промисла, и го дава не само на Своите и саканите, туку и на оние што се туѓи на Негото спознание. Зашто е речено: не бидете како незнабошците, кажувајќи премногу во вашите молитви 101. Тоа е телесно, а тоа го бараат незнабошците, рекол Господ. Вие не се грижите за тоа што јадете, што пиете или што облекувате. Зашто вашиот Татко знае дека ви треба ова 102. Синот веќе не бара леб од својот татко, туку го бара најголемото и највисокото во домот на својот татко. Зашто само од слабоста на човечкиот ум Господ заповеда да се бара леб секој ден. Но, погледнете што им се заповеда на оние кои се совршени во знаење и здрави во душата. Им е кажано: не грижете се за храна или облека, бидејќи ако Бог се грижи за неми животни, за птици и за неживи суштества, тогаш колку повеќе ќе се грижи за нас: барајте го повеќе Царството Божјо и неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде 103. Ако бараш нешто од Бога, а Тој е бавен да те слушне брзо, не биди тажен, бидејќи не си помудар од Бога. Ова ви се случува или затоа што не сте достојни да го добиете тоа што го барате; или затоа што патиштата на твоето срце не се конзистентни, туку спротивни на твоите молби; или затоа што сè уште не сте дошле доволно за да го добиете подарокот што го барате. Зашто не треба предвреме да допираме до големи мерки, за дарот Божји, од брзината на неговото прифаќање, да не стане бескорисен, зашто она што лесно се прима, наскоро се губи; сè уште стекнати со срцеви заболувања и се чуваат со претпазливост. Издржи ја својата жед заради Христа, нека те опива со Својата љубов. Затвори ги очите пред задоволствата на животот, за Бог да ти даде Свој мир да владее во твоето срце. Воздржи се од она што го гледаат твоите очи, за да бидеш награден со духовна радост. Ако твоите дела не му се пријатни на Бога, не барај слава од Него, за да не станеш како човек што го искушува Бога. Вашата молитва исто така треба да биде во согласност со вашиот живот. Зашто невозможно е оној кој е приврзан за земните работи да посакува небесни работи, а за оној кој се занимава со световните работи нема можност да бара божествени работи, бидејќи желбата на секој човек се покажува со неговите постапки; Она за што ја покажува својата ревност, се стреми во молитвата. Оној кој сака големи работи не е зафатен со неважни работи. Бидете слободни, иако сте врзани со вашето тело, и заради Христа докажете ја слободата на вашата послушност. Бидете претпазливи во својата едноставност, за да не ве ограбат. Сакајте го смирението во сите ваши работи за да се ослободите од незабележливите замки, кои секогаш се надвор од патот на понизните. Не се оддалечувај од тагите, зашто преку нив влегуваш во познанието на вистината; и не плашете се од искушенијата, зашто преку нив го добивате она што е достојно. Молете се да не паднете во духовни искушенија, туку подгответе се за телесни искушенија со сета своја сила. Зашто надвор од нив не можете да му пристапите на Бога, бидејќи меѓу нив е подготвен Божествен мир. Кој бега од искушенија бега од доблеста. Мислам на искушение не од похоти, туку од таги. Прашање. Како кажаното се согласува едно со друго: молете се да не влезете во неволја 104, а на друго место: настојувајте да влезете низ тесната порта 105; и пак: не плашете се од оние што го убиваат телото 106; и: кој ќе ја загуби душата заради Мене, ќе ја најде 107? Зошто Господ насекаде нè поттикнува да трпиме искушенија, но овде заповеда: молете се, за да не паднете во нив? Зашто каква доблест има без тага и искушение? Или кое искушение е поголемо од ова - да се уништи самиот човек? Меѓутоа, Господ заповедал да бидеме подложен на ова искушение заради Него. Зашто тој вели: „...кој не го прифаќа својот крст и доаѓа по Мене, не е достоен за Мене“ 108. Тогаш, зошто во сето Негово учење заповеда да се биде подложен на искушение, овде заповеда да се моли да не биде искушуван? Зашто е речено: низ многу таги ни прилега да влеземе во Царството Небесно 109; и: во светот на тагата ќе бидеш 110; и: со ова трпение стекнете ги вашите души 111. О, каква суптилност на умот бара патот на Твоите учења, Господи! Секогаш ќе има некој надвор од него што не чита смислено и со знаење. Кога синовите на Заведеев и нивната мајка сакаа да седнат со Тебе во Царството, Ти им го рече следново: „Можам ли да ја пијам чашата со која пие Аз имам или да се крстам со крштевањето, со која се крстам? 112 Зошто овде ни заповедаш, мајсторе, да се молиме за да не паднеме во несреќа? За какви искушенија ни заповедаш да се молиме за да не паднеме во нив? Одговори. Се вели: молете се за да не паднете во искушение во врска со верата. Молете се, заедно со демонот на богохулењето и гордоста, да не паднете во искушенијата на самобендисаноста во вашиот ум. Молете се, по Божја дозвола, да не паднете во очигледно искушение од ѓаволот поради лошите мисли што сте ги помислиле во вашиот ум и за кои е дозволено да ве снајде искушението. Молете се ангелот на вашата целомудреност да не отстапи од вас, гревот да не подигне огнена битка против вас и да ве одвои од него. Молете се да не паднете во искушението да се налутите еден против друг или во искушението на двоумието и сомнежот, со кое душата се води во голема борба. И подгответе се да ги прифатите телесните искушенија со сета своја душа и да ги надминете 113 со сите ваши членови; и наполни ги очите со солзи, за да не отстапи од тебе твојот чувар 114. За надворешните искушенија не се гледа Промислата Божја, невозможно е да се стекне смелост пред Бога, невозможно е да се научи мудроста на Духот, а исто така нема можност да се воспостави Божествена љубов во вашата душа. Пред искушенијата, човекот се моли на Бога како странец. Кога влегува во искушенија од љубов кон Бога и не дозволува да се смени 115, тогаш стои пред Бога како да го има за должник и за искрен пријател, бидејќи, во исполнување на волјата Божја, се борел со непријателот Божји и го победил. Еве што значи: молете се за да не паднете во несреќа. И уште нешто: молете се страшното искушение на ѓаволот да не ве доведе во опасност поради вашата ароганција; но за твојата љубов кон Бога нека ти помогне Божјата сила и преку тебе да ги победиш твоите непријатели. Молете се во овие искушенија да не одговарате за изопаченоста на вашите мисли и дела, туку вашата љубов кон Бога да биде искушувана и Неговата сила да се прослави во вашето трпение. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Збор шест. За милоста Господова, со која од висината на Своето величие се спушти до човечката слабост и за искушенијата И нашиот Господ, обезбедувајќи во согласност со Неговата милост и според мерката на Неговата благодат, ако тоа смислено го разбирате, заповеда да се молиме за телесни искушенија. Зашто, знаејќи дека нашата природа, поради земното и смртното тело, е слаба и не е способна да се спротивстави на искушенијата кога ќе се случат во нив, па затоа отстапува од вистината, се враќа назад и ја совладаат таги, ни заповеда да се молиме за да не паднеме наеднаш во искушенија, ако и без нив е можно да Му угодиме на Бога. А ако човек, стремејќи се кон висока доблест, одеднаш падне во страшни искушенија и не може да го издржи, тогаш тој не може во тоа време да достигне совршенство во доблест. Не треба да имаме пристрасност ниту кон себе, ниту кон другите, од страв да не ја напуштиме благородната и чесна цел во која е скриен душевниот живот, и да изнесуваме изговори и учења кои предизвикуваат слабост, на пример, ова: молете се, за да не паднете во несреќа 116. Зашто се вели за таквите дека тие грешат во тајност под изговор за заповед. Затоа, ако некој го снајде и го снајде искушението, а тој е принуден да прекрши една од овие заповеди, односно да се откаже од целомудреноста или монашкиот живот, или да се откаже од верата, или да не се стреми кон Христа, или да остави една од заповедите без исполнување, тогаш ако се плаши и не се спротивстави на искушенијата, храбро ќе се оддалечи од вистината. Затоа, со сите сили ќе го занемариме телото, ќе му ја предадеме душата на Бога и во името на Господа ќе влеземе во борба против искушенијата. И Кој го спаси Јосиф во египетската земја и го покажа во него сличноста и примерот на целомудрието, Кој го чуваше Даниел неповреден во лавовската јама и тројцата млади луѓе во огнената пештера, Кој го избави Еремија од јамата и му даде милост во халдејскиот логор, Кој го изведе Петар од затворот со затворени врати и го спаси Павле - накратко од домаќините на Евреите. Своите слуги и во нив ја открива Својата сила и победа, ги набљудува во многу вонредни околности, им го покажува Своето спасение во сите нивни таги, нека нè зацврсти и спаси меѓу брановите што не опкружуваат! Амин. Нека има во нашите души толкава ревност против ѓаволот и неговите следбеници колку што е Макавејците, и светите пророци, и апостолите, и мачениците, и светителите и праведниците, кои ги воспоставија Божествените закони и заповеди на Духот на страшни места, под најтешките искушенија, фрлајќи го и светот и телото, не покорувајќи се на своето право и на своето право. опасности кои, заедно со нивните души и тела, но храбро ги победија. Нивните имиња се запишани во книгата на животот уште пред доаѓањето Христово, а нивното учење, по Божја заповед, се почитува за наша поука и зајакнување, како што сведочи апостолот, 117 за да станеме мудри и да ги спознаеме Божјите патишта и да имаме пред очи приказни за нив и нивните животи, како живи и живи слики, да ги земеме за себе по нивниот пат и да ги следиме. беа споредувани. О, колку се слатки Божествените зборови за замислената душа! Тие се исти за душата како што е храната за телото, го зајакнуваат. Приказните за праведниците се пожелни за ушите на кротките како постојаното наводнување на новозасадено растение. Значи, возљубени, како еден вид добар лек за слабите очи, имајте ја на ум Промислата Божја, со која сè е заштитено од почетокот до денес; чувај го сеќавањето на ова во себе секој час, медитирај и грижи се за тоа, извлечеш упатства од ова за себе за да се навикнеш да го чуваш во својата душа споменот на големината на Божјата чест и со тоа да добиеш на својата душа вечен живот во Христа Исуса нашиот Господ, Кој како Бог и Човек стана Посредник на Бога и на луѓето. Ранговите на ангелите не можат да се доближат до славата што го опкружува престолот на Неговата чест, но заради нас Тој се јави во смирен и смирен облик, како што вели Исаија: „... Го видовме, и немаме име за изглед или добрина“ 118 . Он, кој по природа е невидлив за секое создание, зеде тело и ја заврши економијата за спасение и живот на сите народи кои во Него најдоа очистување. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Седмиот збор. За гревовите доброволни, неволни и направени во некоја прилика Има грев направен од слабост, во кој човек неволно се занесува; и има грев направен самоволно и од незнаење. Се случува и некој да направи грев поради некоја причина, а и поради тврдоглавост и вежбање во зло. Тоа се сите видови и видови гревови; и, иако сите се достојни за вина, сепак, кога се споредуваат казните изречени за гревовите, излегува дека едната е поголема од другата. Најголемата осуда паѓа на друг, а покајанието од него тешко се прифаќа, а туѓиот грев е блиску до прошка. И како што Адам, Ева и змијата, иако сите добија одмазда од Бога за гревот, сепак беа проколнати во различен степен, така се случува и со нивните синови: за секој, сериозноста на казната е сразмерна на неговата намера и зависноста од гревот. Ако некој, без желба да му служи на гревот, од негрижа за добродетелта, биде вовлечен во грев, затоа што не практикувал добродетел, тогаш тешко му е да остане во грев; а казната му е тешка. А ако се случи некој што се грижи за добродетелта да биде искушуван од некој грев, тогаш, без сомнение, блиску му е милоста за да му го очисти гревот. Инаку, се прави грев кога ќе се покаже дека човек се грижи за добродетелта и постојано работи, за да не спие ноќе, грижејќи се да не претрпи штета во она за што се грижи, а дење го носи своето бреме со себе секаде, и сета грижа му е за добродетелта, но со овие и слични грижи, или поради некоја препрека или поради некоја од незнаењето на патот. доблест, а од брановите, во секое време кога ќе се издигне во своите членови, или како резултат на отстапувањето што му е дозволено да ја тестира својата слобода, неговата вага малку се навалува налево, а преку телесната слабост се вовлекува во еден од видовите на гревот; а притоа тагува, тагува, болно воздивнува по душата поради несреќата што му се случи од оние што му се спротивставија. Гревот е поинаков, кога човек се покажува слаб и невнимателен во практикувањето на доблеста, целосно го напуштил својот пат, ропски се труди да го послуша секое грешно задоволство, покажува ревност да бара средства за целосно задоволство, како некој роб, е подготвен внимателно да ја исполни волјата на својот непријател и да ги подготви своите членови за оружје на ѓаволот, со секаква покајание, не размислува за послушност. поблиску до доблеста, да го запреш злото и да ставиш крај на твојот разорен пат. Во спротивно, гревот доаѓа од склоностите и падовите што можат да се случат на патот на доблеста и на патот на вистината. Зашто, според отците, на патот на доблеста и на патот на вистината има падови, пречки, принудувања и слично. Друга работа е падот на душата, нејзиното целосно уништување, целосно напуштање. Кој јасно припаѓа на бројот на такви луѓе, кога ќе падне, нека не ја заборави љубовта на својот Отец, но ако му се случи да падне во многу различни гревови, нека не престане да се грижи за добрината и нека не запира во својот пат; но победениот нека се крене повторно да се бори со своите противници и секој ден да почне да ги поставува темелите на уништената зграда, сè до самото негово заминување од овој свет, имајќи го во устата пророчкиот збор: „Не радувај се во мене, непријателу мој, зашто паднав, зашто повторно ќе станам. Ако седам во темнина, Господ ќе ме осветли“ 119; и никогаш да не престане да се бори до својата смрт, додека има здив во него, и нека не се откажува од душата да биде совладан, дури и при самиот пораз. Но, ако секој ден му се скрши чамецот и целиот товар му се руши, нека не престане да се грижи, да складира, дури и да позајмува, да се префрли на други бродови и да плови со надеж, додека Господ, гледајќи го неговиот подвиг и сожалувајќи се на неговата скрушеност, не му ја испрати Својата милост и му даде силни мотиви 120 да се сретне и да ја поднесе запалената стрела. Ова е мудроста дадена од Бога; таков е мудриот пациент кој не ја губи надежта. Подобро е да бидеме осудени за некои работи, а не да напуштаме се. Затоа, авва Мартинијан нè опоменува да не се исцрпуваме од многу подвизи, од многу различни и чести битки на патот на праведноста, да не се враќаме назад и да не се предаваме на непријателската победа над себе на кој било за нас срамен начин. Зашто, како некој татко љубител на деца, на убав и уреден начин го кажува следново: Собор на Свети Мартинијан „Ако вие, деца, сте вистински подвижници, стремејќи се кон добродетели и имате духовна ревност во вас, тогаш посакајте да го претставите својот ум пред Христа како чист и да правите дела што му се угодни. суровоста на битката е непрекината и долготрајна, немојте да се колебате од долготрајната борба, да не ослабнете и да треперите од непријателските милиции, да не паднете во бездната на безнадежноста, ако, можеби, ви се случи некое време да лазите и да згрешите, но дури и ако претрпите нешто во оваа голема битка, нема да бидете погодени од вашата цел. Пред сè, останете во вашата избрана работа и постигнете ја оваа посакувана и пофална особина, односно да се појавите во битка непоколеблив, непоразен, извалкан со крвта на раните и во никој случај да не престанете да се борите со противниците“. Ова се учењата на големиот старец. Нема потреба да станувате слаби или исцрпени поради кажаното погоре 121. Тешко на тој монах кој го лаже својот завет и, газејќи ја совеста, му ја дава раката на ѓаволот за да се крене против него во вид на некој мал или голем грев, и кој повторно не може да застане пред лицето на своите непријатели со скрушениот дел од својата душа. Со какво лице ќе му се појави на Судијата кога, откако ќе се постигне чистота, ќе се сретнат неговите пријатели - истите оние со кои, разделен на своето патување, тргна по патиштата на уништувањето, ја изгубија и храброста што ја имаат преподобните пред Бога и таа молитва што доаѓа од чисто срце, се искачува на тага над ангелските сили додека не го попречи и не побара ништо. со радост до усните што го испратија? И најстрашното е што, како што овде беше одвоен од нив на своето патување, така и Христос ќе го одвои од нив во денот кога светлиот облак ќе ги носи телата на својот срт, светејќи од чистота и ќе ги постави пред портите на небото. Зашто, со самиот факт што нивните дела се веќе осудени овде, злобата нема да се издигне до суд, под грешникот до соборот на праведниците, при воскресението на Судот 122. Збор осум. За чување и држење настрана од опуштени и невнимателни луѓе; дека од зближувањето со нив владее небрежност и опуштање во човекот и се исполнува со секакви нечисти страсти; и за држење настрана од интимност со млади луѓе, за да не се оскверни умот со непристојни мисли Кој им забранува на усните да клеветат, го чува срцето од страстите. А кој го чува срцето свое од страстите, Го гледа Господа секој час. Оној кој секогаш мисли за Бога ги истерува демоните и го искорени семето на нивната злоба. Оној што бдее над својата душа секој час, срцето му се радува на откровенијата. Оној кој го концентрира видот на својот ум во себе, ја гледа зората на Духот во себе. Оној кој се гнаси од секакво воздигнување на умот, го гледа својот Господ во своето срце. Ако ја сакаш чистотата, во која се гледа Господарот на сите, тогаш не клеветете никого и не слушајте го оној што го клевети својот брат. Ако другите се расправаат пред вас, затворете ги ушите и бегајте оттаму, за да не слушнете лути изрази и да не ви умре душата, откако го загуби животот. Вознемиреното срце не може да ги содржи Божјите тајни, но кроткото и понизно срце е изворот на тајните на новото време. Сега, ако си чист, тогаш во тебе е рајот и во себе ќе ги видиш ангелите и нивната светлина, а со нив и во нив - Господарот на ангелите. Оној што е праведно пофален не трпи никаква штета. Но, ако пофалбите го воодушевуваат, тогаш тој е слободен работник. Богатството на смирените е во него, а тоа е Господ. Оној кој внимава на својот јазик никогаш нема да биде ограбен од него. Тивките усни ги толкуваат Божјите тајни, но оние кои брзо зборуваат се повлекуваат од својот Творец. Душата на добриот човек сјае повеќе од сонцето и секој час се радува на видението на Божествените откровенија. Кој го следи оној што го љуби Бога, ќе се збогати во тајните Божји, а кој ги следи неправедните и горделивите, ќе се повлече од Бога и ќе биде мразен од своите пријатели. Оној што молчи со јазикот во сиот свој изглед, стекнува скромна и мудра уредност и лесно ќе надвладее над страстите. Страстите се откорнати и бегаат со постојаното потопување на мислата во Бога. Ова е мечот што ги убива. Како што во тивката тишина на сензуалното море ита и плива делфинот, така и во тишината и смирувањето на раздразливоста и гневот во морето на срцето, во секое време, на радост на срцето, тајните и Божествените откровенија брзаат низ него. Оној што сака да го види Господа во себе, се труди да го очисти своето срце со постојано сеќавање на Бога; и така, со сјајот на очите на својот ум, ќе Го гледа Господа секој час. Она што се случува со рибата што излегува од вода, се случува и со умот што изникнал од сеќавањето на Бога и плови во сеќавањето на светот. Колку човек се повлекува од разговорите со луѓето, толку е награден со храбар разговор со Бога со својот ум, и колку што ја отсекува утехата на овој свет од себе, толку е награден со радост Божја во Светиот Дух. И како што рибите умираат од недостаток на вода, така и паметните движења кои произлегуваат од Бога исчезнуваат во срцето на монахот кој често се врти и поминува време со световните луѓе. Лаик кој е сиромашен и страда во световни и секојдневни работи е подобар од монах кој страда и поминува време во световни работи. Оној кој со огнена ревност, дење и ноќе, го бара Бога во своето срце и ги искорени во него нападите што доаѓаат од непријателот, демоните го плашат и Бог и Неговите ангели го посакуваат. Чистиот по душа има ментално царство во него; сонцето што сјае во него е светлина на Света Троица; воздухот што го дишат жителите на овој регион е Утешителниот и Сесветиот Дух; оние што седат со него се свети и етерични природи; а нивниот живот, и радост, и веселба е Христос, Светлина од Светлината - Отецот. Таквиот секој час се забавува со видението на својата душа и се восхитува на неговата убавина, која е навистина сто пати поблескава од сончевата светлина. Ова е Ерусалим и Царството Божјо, скриено во нас, според Господовото слово 123. Овој регион е облакот на Божјата слава, во кој ќе влезат само оние со чисто срце за да го видат лицето на својот Учител и да ги осветлат своите умови со зраците на светлината на Господарот. И кој е раздразлив, кој е лут, кој сака љубов, кој е лаком, кој е лаком, кој се однесува со световните луѓе, кој сака да се исполни неговата сопствена волја, кој е жесток и исполнет со страсти - сите тие се во иста збунетост како оние кои се борат ноќе, и ја чувствуваат темнината на животот и светлината надвор од реалноста. Зашто овој крај е судбината на добрите, понизните, кои ги направија своите срца чисти. Човек не може да ја види убавината што е во него додека не ја згрози сета убавина надвор од него и не ја обесчести. Тој не може да го подигне погледот директно кон Бога додека целосно не се откаже од светот. Кој се понижува и омаловажува себеси, Господ ќе го направи мудар. И кој се смета себеси за мудар, отпаѓа од Божјата мудрост. До степен до кој јазикот се воздржува од говорност, умот е осветлен за да ги распознае мислите, па дури и најразумниот ум е збунет од полифонијата. Оној што ќе стане сиромашен во световните работи, ќе се збогати во Бога; но пријателот на богатиот станува сиромашен во Бога. Оној што е чист, смирен, ја гнаси слободата во зборовите и ја избркал раздразливоста од своето срце, тој (сигурен сум во тоа), штом ќе почне да се моли, ја гледа во својата душа светлината на Светиот Дух и се радува на раскошот на просветлувањето со Неговата светлина и се радува на видението на славата и славата на неговата промена, сè додека не стане слична на неговата слава. Не постои друго дело што би можело толку да ги собори војските на нечистите демони како визијата во Бога. Еден од татковците ми го кажа следново: „Еден ден седев, а умот ми го зароби видение. И кога се вразумив, воздивнав длабоко. Демонот што стоеше спроти мене, штом го слушна ова, се исплаши и, како да го проголта некоја молња, извика од потреба и, како некој да тера, се предаде да бега“. Блажен е оној кој се сеќава на своето заминување од овој живот и се воздржува од приврзаност кон задоволствата на овој свет, бидејќи ќе добие многу зголемено блаженство при неговото заминување и ова блаженство нема да му стане малку. Тој е роден од Бога; а Светиот Дух е негов хранител: од пазувите на Духот цица животворна храна и ја мириса Неговата смрдеа за своја радост. Но, кој е приврзан за световното, за светот и за неговото спокојство, кој го сака разговорот со светот, го губи животот, а јас немам што да кажам за него; Останува само да плачеме со крик, неутешен крик кој ќе ги здроби срцата на оние што ќе го слушнат. Вие кои сте во темнина, подигнете ги главите и оставете ги вашите лица да бидат осветлени со светлина! Излези од силата на световните страсти, нека те пресретне Светлината што е од Отецот и нека им заповеда на слугите на Неговите тајни да ги разврзат твоите врски, за да ги следиш Неговите стапки кон Отецот. За жал! Како сме врзани и што не спречува да ја видиме Неговата слава? О, да ни се скршат врските и да го бараме и да го најдеме нашиот Бог! Ако сакате да ги знаете човечките тајни и сè уште не сте стигнале до точката да знаете по дух, ќе дознаете по говорите, начинот на живот и рутината на сите, ако сте мудри. Оној кој е чист по душа и непорочен во својот животен стил, секогаш ги изговара зборовите на Духот со целомудрие и, во согласност со мерката на неговото разбирање, разговара и за Божественото и за она што е во него. И чие срце е здробено од страстите, јазикот им е во движење од нив. Ако почне да зборува за духовни работи, ќе расудува под влијание на страста за да извојува победа во невистина. Мудрите ја забележуваат таквата личност на првиот состанок, а чистиот ја мириса неговата смрдеа. Оној, кој по душа и тело секогаш е предаден на суетата и талкањата на умот, тој е блудник; кој се согласува и учествува со него во тоа е прељубник; а кој комуницира со него е идолопоклоник. Пријателството со младите е блуд, кој Бог го гнаси. Нема фластер за да омекне таков човек. И кој ги сака сите подеднакво со сочувство и без дискриминација, постигнал совршенство. Младите, следејќи ги младите, ги тера разумните да плачат и да плачат по нив; старецот, следејќи го младиот човек, стекнува страст што е посмрдлива од страста на младите. И да зборуваше за доблести со младите, срцето му беше рането. Младиот човек, ако е смирен и молчи, ако неговото срце е чисто од завист и раздразливост, се оддалечува од секој човек и е внимателен кон себе, тогаш наскоро ќе ги разбере страстите на невнимателниот старец. А ако старецот не е подеднакво расположен кон старецот и кон младиот човек, тогаш потрудете се со сите сили да немате контакт со него, но уште повеќе оддалечете се од него. Тешко на невнимателните кои се преправаат и под изглед на чистота ги хранат сопствените страсти. Оној што постигнал побелена коса во чистотата на мислите, во доброто живеење и во воздржаноста на јазикот, овде сè уште ужива во сладоста на плодот на знаењето, 124 и по неговото заминување од телото ја прима Божјата слава. Ништо не разладува толку огнот што Светиот Дух го вдахнал во срцето на монахот за осветување на душата, како што се справувањето со луѓето, многу зборувањето и секој разговор, освен разговорот со децата на тајните Божји, што придонесува за зголемување на познавањето на Бога и за приближување кон Бога. Зашто таквиот разговор, помоќен од сите доблести, ја буди душата во овој живот, ги искорени страстите и ги заспива лошите мисли. Не стекнувај за себе други пријатели и другари освен такви 126, за да не направиш камен на сопнување на својата душа и да скршнеш од патот Господов. Нека љубовта што те соединува и поврзува со Бога да биде зголемена во твоето срце, за да не те плени световната љубов, чија причина и крај е расипаноста. Престојот и интеракцијата со подвижниците ги збогатува и двете со Божјите тајни. А љубовта кон невнимателните и мрзливите го прави така што, заедно со препуштањето на умот, го полнат стомакот до ситост и неизмерно. На таков човек јадењето без пријател му изгледа непријатно, па вели: „Тешко на оној што сам си го јаде лебот, зашто нема да му биде слатко“. И се канат на гозби и си плаќаат, како платеници. Далеку од нас оваа гнасна љубов, оваа непристојна и злобна забава! Бегај, брате, од оние кои се навикнати на такви работи и не се согласуваат да јадеш со нив, дури и да си во неволја, затоа што јадењето им е подло, на него служат демони, пријателите на Младоженецот Христос не го јадат. Оној што често прави гозби е работник на блудниот демон 127 и ја осквернува душата на понизните. Простиот леб од трпезата на непорочните ја чисти душата на оној што оди од секаква страст. Смрдеата од оброкот на лаком е изобилство од јадења и колачиња. Лудите и бесмислените се привлечени кон неа како куче во месарница. Оброкот на оној кој секогаш е во молитва е посладок од кој било мирис од мошус или мирис од светот; љубителот на Бога го посакува како непроценливо богатство. Од оброкот на оние кои постат, бдеете се и работете за Господа, позајми си го лекот на животот и разбуди ја душата своја од мртвите. Зашто, меѓу нив, осветувајќи ги, Возљубениот почива и горчината на страдањето 128 ги преобразува во Својата неразбирлива сладост; Неговите духовни и небесни слуги ги засенуваат нив и нивните свети јадења. И јас познавам еден од браќата кој јасно го виде ова со свои очи. Блажен е оној кој ја запрел устата своја од секаква сладострасност, која го одвојува од Создателот. Блажен е оној чија храна е Лебот што слезе од небото и му даде живот на светот. Блажен е оној кој во своето поле го виде Наводнувањето на животот, милостиво што доаѓа од пазувите на Отецот и го подигна окото кон Него. Зашто, кога ќе пие од Него, неговото срце ќе се радува и ќе напредува, и ќе биде во веселба и радост. Оној што го видел својот Господ во неговата храна, се крие од сите и се причестува сам со Него, без да стапи во комуникација со недостојните, за да не стане нивни соучесник и да не остане без просветлување од зракот Господов. И кој има смртоносен отров 129 измешан во неговата храна, не може пријатно да го јаде без своите пријатели. Тој е волк, мрша што јаде, кој се дружи заради сопствениот стомак. Каква ненаситност имаш, безумно - сакаш да си го наполниш стомакот на трпезата на безгрижните, каде душата ти е исполнета со секоја страст! Овие предупредувања се доволни за оние кои можат да го зауздаат ​​стомакот. Смрдеата на постерот е многу слатка, а средбата со него ги радува срцата на разумните, но ненаситникот е совладан од страв да не се справи со постерот и ги користи сите мерки да не јаде со него. Начинот на живот на воздржаните е драг на Бога, додека неговата близина е многу тешка за лакомите. Тивкиот е многу пофален од Христос, но неговиот пристап нема да им биде пријатен на оние што демоните ги фатиле со зависност од забава и возбуда на умот. Кој не ги сака скромните и кротките, освен гордите и клеветниците, кои се туѓи на неговото дело? Некој од сопственото искуство ми кажа: „Во деновите кога разговарам со некого, во тие денови јадам три или четири крекери дневно, а ако почнам да се присилувам да се молам, тогаш мојот ум нема смелост кон Бога и не можам да ги насочам мислите кон Него. воспоставен во тишина, се обидувам да јадам цела бомбичка - и не можам постојано да разговарам со Бога со смелост, иако не го присилувам да го прави тоа, а сјајноста на Божественото, без да се намалува, ме осветлува и ме привлекува да ја видам убавината на Божествената светлина и да се забавувам со неа, ако, во текот на тој час, тоа е невозможно да се случи. Додадам повеќе храна, да не оставам нешто од правилото, да не го опуштам умот да размислувам за оваа светлина“. Гледате, браќа мои, колку е убаво и корисно трпението и самотијата, каква сила и каква утеха им носат на подвижниците. Блажен е оној кој заради Бога молчи и сам си го јаде лебот, зашто секогаш разговара со Бога. Нему нека му е слава и моќ сега, и секогаш, и засекогаш! Амин. Деветтиот збор. За рангот и прописите на почетниците и што е соодветно за нив Ова е чист и богољубив обред - да не ги вртиш очите ваму-таму, туку секогаш да гледаш напред; не празно зборувајте, туку зборувајте само она што е потребно; да се задоволи со бедна облека за задоволување на телесни потреби; користете храна која го поткрепува телото, а не за ненаситност: секогаш јадете малку, не презирај едно, а изберете друго, и доброволно наполнете го стомакот со оваа, а останатото фрлете го 130. Пред се доблест е разумноста. Но, не пијте вино кога немате пријатели со вас, немате болест или губење на силата. Не прекинувај го својот говор кога зборува друг и не одговарај како неук, туку биди цврст 131 како мудар. А каде и да си, сметај се себеси за најмал од сите и за слуга на твоите браќа. Не изложувајте ниту еден од вашите членови на никого; не приоѓајте кон ничие тело без потребна причина. Не дозволувајте некој да му пријде на вашето тело без важна, како што е наведено, причина. Избегнувајте дрскост во говорот како да е смрт. И стекнете чист обред за спиење, за да не отстапи од вас моќта што ве штити 132. Каде и да спиеш, никој, ако е можно, да не те види. Не се лигавете пред никого. Ако додека седите на вечера ве обземе кашлица, свртете го лицето наназад и кашлајте. Јадете и пијте чисто, како што стануваат Божјите деца. Не испружете ја раката за бесрамно да земете нешто што ќе им се понуди на вашите пријатели. А ако со тебе седи туѓинец, покани го да јаде еднаш или двапати и понуди го на оброк уредно, а не неуредно. Седете пристојно и скромно, без да изложувате ниту еден од вашите членови. Кога зевате, затворете ја устата за да не гледаат другите, зашто ако го задржите здивот, зевањето ќе помине. Ако влезете во ќелијата на претпоставен, пријател или студент, чувајте ги очите за да не видите што има таму. Ако некоја мисла ве натера да го направите ова, бидете внимателни кон себе, не слушајте ја и не правете го ова. Зашто, кој е бесрамен во тоа, туѓ е на монашкиот лик и на Самиот Христос, Кој ни го даде овој лик. Не гледајте на местата каде што се кријат приборот во ќелијата на вашиот пријател. Тивко отворете ја и затворете ја вратата за себе и за вашиот пријател. Не влегувајте во никого наеднаш, туку откако тропнете однадвор и побаравте дозвола, потоа влезете со почит. Немојте да бидете избрзани во одењето без неопходна потреба да ве присилува да брзате. Бидете послушни на секого во секое добро дело, само немојте да ги следите лакомите, ниту љубителите на пари, ниту љубителите на мирот, да не испадне дека вашата послушност е дело на ѓаволот. Разговарајте со сите кротко, гледајте на сите чесно и не заситете ги очите со ничие лице. Кога одите по патот, не тргнувајте понапред од постарите. И ако вашиот пријател заостанува, тргнете малку напред, почекајте го. Кој не го прави тоа е глупав и е како свиња што нема закон. Ако вашиот пријател почне да разговара со некој што ќе го запознаете, почекајте го и не брзајте со него. Здравиот однапред нека му каже на болниот: ќе направиме што треба. Не осудувајте никого за никакво злодело, туку сметајте се себеси одговорни во сè и виновни за гревот. Не одбивајте или избегнувајте ниту едно ниско дело со понизност. Ако сте принудени да се смеете, не покажувајте ги забите. Ако сте принудени да разговарате со жени, свртете го лицето од нивниот вид и разговарајте со нив така. А од монахињите, од средбата и разговорот со нив и од гледањето, оддалечете се како од оган и како од замката на ѓаволот, за да не ја изладите вашата љубов кон Бога во срцето и да не го извалкате срцето со калта на страстите. Ако ти се сестри по тело, пазете се од нив како да сте странци. Пазете се од приближување кон своето, за да не ви залади срцето во љубовта Божја. Бегајте од бесплатно лекување и интервјуа со млади луѓе, како пријателство со ѓаволот. Имајте еден соговорник и сопатник - оној кој се плаши од Бога и е секогаш внимателен кон себе, сиромашен во својот храм, но богат со Божјите тајни. Сокријте ги вашите тајни, дела и битки од сите. Не седете со отворена глава пред никого, освен во крајна потреба. Со целомудрие, продолжи да ја исполнуваш потребната потреба, како да се срамиш од ангелот што те штити, и работете ја работата со страв Божји и присилувај се до смрт, дури и ако тоа е непријатно за твоето срце. Подобро е да пиеш смртоносен отров отколку да јадеш со жена, макар тоа да ти е мајка или сестра. Подобро е да живееш со змијата отколку да спиеш и да лежиш под иста покривка со младото, иако тоа ќе ти биде брат по тело. Ако одите по патот и некој од вашите постари ви рече: „Оди, да пееме“, слушај го. А ако не го каже тоа, молчи со јазикот, но славеј го Бога со своето срце. Не се противи никому во ништо, не се карај со никого, не лажеј, не се заколнувај во името на Господа, твојот Бог. Ако сте запоставени, не занемарувајте се себеси. Ако сте навредени, не се навредувајте себеси. Подобро е да се остави физичкото да загине заедно со телото, сè додека ништо духовно не трпи штета. Не одете на суд со никого, туку бидете трпеливи со некој кој е неправедно осуден. Не сакај со душа ништо световно, туку покорувај се на игумените и владетелите и воздржи се од блиски односи со нив, зашто тоа е мрежа што ги заробува невнимателните во уништување. Подобро ти е, лаком, да се трудиш да му угодиш на стомакот, да фрлиш огнен јаглен во утробата, отколку печиво на владетелите и владетелите. Посипете милост кон сите и бидете понижени од сите. Чувајте се да не зборувате премногу, зашто тоа ги гаси во срцето менталните движења што доаѓаат од Бога. Како лав што брза кон сите, избегнувајте дискусии за догми: за таа цел, не се среќавајте ниту со милениците од Црквата, ниту со странци. Не поминувај низ толпата лути или раскарани луѓе, за да не ти се исполни срцето со раздразливост и мракот на заблудата да не надвладее над твојата душа. Не живееј со некој што е горд, за да не ти се одземе делотворноста на Светиот Дух од твојата душа и таа да не стане живеалиште на секоја зла страст. Ако ти, човеку, ги почитуваш овие мерки на претпазливост и секогаш се занимаваш со мислата на Бога, тогаш твојата душа навистина ќе ја види Христовата светлина во себе и нема да биде засекогаш помрачена. Слава и сила на Христа засекогаш! Амин. Збор десетти. Приказни за светите луѓе, нивните преподобни изреки и прекрасни животи Еден ден отидов во ќелијата на еден свет брат и, поради мојата слабост, легнав со него на едно место, за да ме следи заради Бога, бидејќи немав никој таму. И видов како овој брат станува ноќе пред време и има обичај да доаѓа да владее пред браќата. Долго време зборуваше поезија и одеднаш, за целото време што му се случуваше, го напушти правилото, падна со лице и сто и повеќе пати ја удри главата во земја со жарот што благодатта ја разгоре во неговото срце. После тоа, тој стана, го бакна Господовиот крст, повторно се поклони и го бакна истиот крст и повторно се фрли на неговото лице. И тој обичај го држеше целиот свој живот, така што е невозможно да го опишам бројот на неговите многубројни генуфлексии. А кој би можел да ги изброи лакови што ги правел овој брат секоја вечер? Дваесет пати, со страв и жар, со љубов распуштена во почит, го бакна крстот и повторно почна поезија; а понекогаш, од големото разгорување на неговите мисли, кои го разгоруваа со нивната жар, кога не можеше да го поднесе разгорувањето на тој пламен, совладан од радост, извикуваше зашто не можеше да се воздржи. Затоа, многу се чудев на благодатта на овој брат, и неговиот подвиг и неговата трезвеност во делото Божјо. Утрото, по првиот час, кога седна да чита, стана како заробеник и при секое читање поглавје повеќе пати паѓаше со лице, а во многу стихови ги подигна рацете кон небото и Го славеше Бога. Имаше четириесет години. Јадел и храна во многу мали количини и многу сува. И бидејќи без мерка и сила вршеше честа принуда на своето тело, изгледаше како сенка, па затоа сожалувањето во мене ја разбуди исцрпеноста на неговото лице, толку изнемоштено од многу недостиг од јадење што немаше ни два прста во него. И често му велев: „Смилувај се, брате, во своите дела и овој добар живот што си го стекнал; не го збунувај и не го раскинувај ова, слично на духовен синџир, од твојот живот и, од желба да додадеш малку повеќе труд, не го намалувај или целосно го запирај текот на твојот пат. Јади умерено за да не ја изгубиш можноста да јадеш целосно; неспособен за работа“. Беше милостив, многу скромен и покажуваше милост со самозадоволство. Чист по своите вродени особини, подготвен за утеха, според Бога мудар, сите го сакаа поради својата чистота и самозадоволство. Кај браќата, кога им требаше, често работеше по три-четири дена, а дури навечер одеше во ќелијата, бидејќи беше вешт во секаква служба. Кога нешто стекнувал, иако му требало, од голема почит кон големите и малите, не можел да каже 135 дека го нема. И дури и кога работеше со браќата, во најголем дел, тоа го правеше, како што рече, од почит и се принудуваше себеси, не наоѓајќи задоволство да ја напушти ќелијата. Таков беше животот и преобраќањето на овој навистина прекрасен брат. На нашиот Бог нека му е слава засекогаш! Амин. Збор единаесет. О ветхом старце Друг пат пак отидов кај еден древен, убав и доблесен старец. Тој многу ме сакаше и, иако неук во зборови, беше просветлен од знаење и длабоко во срцето, и рече дека благодатта го вдахнува; Не често ја напушташе ќелијата, освен за светите служби; Тој беше внимателен кон себе и живееше во тишина. Еднаш му реков: „Оче, ми дојде мисла, во недела да одам во црковниот трем, да седнам таму и да јадам рано наутро, за да ме понижат сите што влегуваат и излегуваат, гледајќи ме“. На тоа старешината ми одговори вака: „Напишано е дека секој што ги навредува мирјаните нема да ја види светлината. А ти, никој не знае оттука, не го знае твојот живот, ќе речат дека монасите јадат наутро; особено 137 браќата овде се почетници и слаби во мислите: многумина од нив, бидејќи вераат во тебе, наскоро ќе страдаат од тоа, како што ќе имаат корист од тебе. Старите отци тоа го правеле поради многуте чуда што ги правеле и поради честа што им била укажана и прославувањето на нивното име, а тоа го правеле за да се подложат на срам, да ја скријат славата на својот живот и да ги отстранат од себе причините за гордоста. Што те тера да се однесуваш вака? Зарем не знаете дека секој живот има свој ред и свое време? Вие немате толку одличен живот и такво име, но живеете како другите браќа. Нема да имате корист за себе, но ќе им наштетите на другите. Згора на тоа, таквата акција не е корисна за секого, туку само за оние кои се совршени и големи, бидејќи во оваа 138 има разрешница на чувствата 139 . За оние кои стигнале само до средината и се почетници, тоа е штетно, бидејќи им треба поголема претпазливост и потчинување на сетилата. Постарите веќе го преживеаја времето на претпазливост и имаат корист од што сакаат. За неискусните трговци во големите трансакции си предизвикуваат големи загуби, но во неважните трансакции брзо напредуваат со успех. И повторно, како што реков, секоја задача има свој ред, а секој вид на живот има одредено време. Оној што пред своето време почнува да прави нешто повеќе од неговата мерка, ништо не добива, туку само си ја влошува штетата. Ако тоа е она што го посакуваш, радосно издржи го срамот што ќе ти се случи по Божја волја, а не по твоја волја, и не срами се, не мрази го оној што те обесчестува“. Еднаш имав уште еден разговор со овој разумен сопруг, кој јадеше плод од дрвото на животот за трудот што го претрпе од раната младост до вечерта на староста. И, откако ме научи на многу лекции за доблеста, тој го рече и ова: „Секоја молитва во која телото не се заморува и срцето не тагува се смета за едно со предвремениот плод на утробата, бидејќи таквата молитва нема душа во неа“. И тој исто така ми рече: „На љубопитниот човек кој сака да остане на зборот, е лукав по ум и бесрамен во чувствата, не давајте ништо и не земајте ништо од него, да не ја отстраните од себе чистотата стекната со голема тешкотија и да го исполните срцето со темнина и збунетост“. Збор дванаесетти. За друг старец Еднаш отидов во ќелијата на еден од татковците. Светецот не често никому ја отвораше вратата. Но, штом виде низ прозорецот дека доаѓам, ми рече: „Сакаш ли да влезеш? - а јас одговорив: „Да, чесен татко“. Откако влегов, кажав молитва, седнав и разговаравме за многу работи; Конечно го прашав: „Што да правам татко? Други доаѓаат кај мене, а јас ништо не добивам и не добивам никаква корист од разговорот со нив, но се срамам да им кажам „не оди“. Тие дури често ме спречуваат да го поправам вообичаеното правило и затоа тагувам“. На тоа блажениот старец ми одговори: „Кога ќе дојдат кај тебе таквите љубители на безделничење, штом ќе седнат малку, дај им изглед дека сакаш да стоиш на молитва и кажи му на оној што дошол со лак: „Да се помолиме, брате, зашто веќе дојде време да владеам и не можам да го прекршам, тешко ми е во друг час, кога сакам да сторам. Не можам да заминам без некоја итна потреба“. правила. И сега нема потреба мојата молитва да биде откажана“. И не дозволувајте да си оди без да се моли со вас. Ако рече: „Молете се, и јас ќе одам“, поклонете му се и кажете: „Заради љубов, направете ја барем оваа молитва со мене, за да имам корист од вашата молитва“. И кога ќе го направите тоа, проширете ја вашата молитва дури и над она што сте навикнати да го правите. Ако им го направите тоа, веднаш штом ќе дојдат кај вас, тогаш, откако ќе дознаат дека не им се препуштате и не го сакате безделничењето, нема да се приближат до местото каде што ќе слушнат дека сте таму. Затоа, внимавајте да не ги уништите Божјите дела преку пристрасност. Ако сретнете некој од татковците или некој уморен скитник, тогаш ќе ви биде наплатено дека сте со таква личност наместо најдолга молитва. Но, ако скитникот е од оние што ја сакаат суетата, тогаш смирете го што е можно повеќе и пуштете го да си оди во мир“. Еден од татковците рече: „Се чудам кога слушам дека некои во нивните ќелии се занимаваат со ракотворби и можат да го извршуваат своето владеење без занемарување и да не се срамат“. Изговори збор достоен за изненадување: „Да ја кажам вистината, ако излезам да набавам вода, чувствувам збунетост во мојот обичај и во неговиот редослед и наидувам на пречка да ја подобрам мојата разумност“ 140. Збор тринаесет. За прашањето на еден брат Истиот старец еднаш го прашал некој брат: „Што да правам? Честопати имам нешто што ми треба или поради слабост, или поради бизнис, или поради некоја друга причина, и без тоа не можам да живеам во тишина, но гледам дека некој има потреба од тоа, и, поразен од сожалување, му го давам тоа, и често го правам тоа затоа што ме прашуваат и ме принудуваат да правам оваа заповед и да ме присилувам да правам од некого заповеда и да ме присилувам. И тогаш потребата за ова ме тера да паднам во вознемиреност и збунетост на мислите и тоа ми го одвлекува вниманието од грижата за тишината, понекогаш сум принуден да ја напуштам тишината и да одам во потрага по истото, тогаш се наоѓам во голема тага и збунетост на мислите, затоа, не знам да направам нешто тишина, или презирај го барањето и молчиш?“ На тоа старецот одговорил и рекол: „Ако милостина, или љубов, или милост или нешто што се смета дека се прави за Бога, го попречува твоето молчење, ти го насочи погледот кон светот, те втурнува во грижа, го затемни твоето сеќавање на Бога, ги прекинува твоите молитви, создава збунетост и збунетост во твоите мисли, те натера да престанеш да го читаш умот, го оставаме ова да те избави. ослабнете ја претпазливоста, предизвикајте, бидејќи досега сте врзани, да почнете слободно да чекорите и, откако влегле во осаменост, да се враќате во општеството на луѓето, тие во вас будат закопани страсти, дозволуваат воздржување од вашите чувства, тие воскреснуваат за светот вас, кој умревте за светот, од ангелската работа, за која единствена грижа ви е вистината, а потоа нека ви ја понижат вистината! Зашто, исполнувањето на должноста на љубовта, обезбедувањето телесен мир е дело на световните луѓе, а ако монасите, тогаш недоволно, не молчењето или на оние чиј молк е комбиниран со едногласна заедница, кои постојано влегуваат и излегуваат. За таквите луѓе ова е прекрасна работа и достојна за изненадување. А на оние кои навистина избраа за себе подвижништво од светот, и телото и умот, за да ги утврдат своите мисли во осамена молитва, во смрт за сè што минува, за гледање на световните работи и за сеќавање на нив, на таквите не им прилега да му служат на Христа правејќи нешто телесно и со вистината на очигледните дела (за да бидат оправдани според зборовите). умртвувајќи ги нивните задоволства, дури и на земјата 141 да Му принесат на Христа чиста и беспрекорна жртва на мислите, како прв плод на самокултивирање и телесна тага во поднесувањето на опасностите заради идната надеж. Зашто животот на монахот е еднаков на животот на ангелот. И не ни прилега, откако ја напуштивме небесната работа, да се држиме за световните работи“. Слава на нашиот Бог засекогаш! Амин. Збор четиринаесет. За еден вкоренет брат Еднаш на некој брат му замериле што не дава милостина; а тој смело и гордо му одговорил на оној што го прекорувал: „Не се бара милостина од монасите“. Но, оној што го прекорувал се спротивставил: „Монахот од кој не се бара да дава милостина е видлив и видлив, зашто не му е доделен на оној кој со отворено лице може да му каже на Христа, како што е напишано: „... ете, ние оставивме сè и умревме по Тебе“. 142 Односно, кој нема ништо на земјата, не се занимава со телесни работи, не размислува за ништо видливо, не се грижи за никакво стекнување, но и да му даде некој нешто, тој го зема само она што му треба, а она што е надвор од неговите потреби, го става во ништо и живее исто како птица. Таквиот човек не е должен да дава милостина. Зашто, како може да му го даде на друг она од кое тој самиот е слободен? Но, кој е зафатен со животните работи, работи со свои раце и зема од други, дотолку повеќе е должен да дава милостина. И ако тој занемари да дава милостина, тогаш овој недостаток на милост е противење на заповедта Господова. Зашто, ако некој тајно не пристапи кон Бога 143 и не знае како да Му служи во дух, но не се грижи за очигледните дела што му се можни, тогаш каква друга надеж ќе има тој да стекне живот за себе? Ова е бесмислено“. Еден друг старешина рекол: „Се восхитувам на оние што се засрамуваат во молчењето за да ги смират другите физички“. А тој исто така рече: „Не треба да мешаме грижа за ништо друго со прашањето за тишината: секое дело нека биде почестено на своето место, за да не се збуни нашето однесување 144. Зашто, кој се грижи за многумина е слуга на мнозина. потребите, но работниците на потполна и убава тишина, окупирани со Бога, едвај се наоѓаат и се ретки, кој од оние кои даваат милостина во светот или почитуваат праведност во однос на телото, може да постигне барем еден од оние дарови што им ги дава Бог на оние кои молчат, а тој исто така рече: „Ако си лаик, тогаш посветувај го своето време. А ако сте монах, тогаш станете познат по делата што ги разликуваат монасите. Ако имате намера да ги направите и двете, тогаш ќе ги изгубите и двете 145. Делата на монахот се следните: слобода од телесно 146, телесен труд во молитва и непрестајно срдечно сеќавање на Бога. Проценете сами: можете ли да се задоволите со световните доблести без овие работи? Прашање. Зарем монахот кој страда во тишина не може да стекне два вида занимања, односно да размислува за Бога и да има друга грижа во своето срце? Одговори. Мислам дека оној што има намера да молчи, кога ќе остави сè и ќе се грижи за сопствената душа, нема да може да се справи со материјата на тишината без неуспех, дури и ако се стави себеси надвор од секојдневната грижа, а уште повеќе ако се грижи и за друг. Господ ги остави во светот оние кои работат за Него и се грижат за Неговите деца и ги избра за Себе оние кои ќе служат пред Него. Зашто не само меѓу земните кралеви може да се забележи разликата во чиновите и да се види дека оние кои секогаш стојат пред царот и учествуваат во неговите тајни се пославни од оние кои се занимаваат со надворешни работи; но истото може да се види и во делата на Небесниот Цар, имено: каква смелост стекнале оние, кои постојаното присуство во молитвата ги направиле Негови соговорници и тајни; со какво богатство се почестени, и небесно и земно, и колку повеќе ја откриваат својата моќ над секое создание отколку оние кои му служат на Бога со својот имот и световни благослови и Му угодуваат правејќи добри дела, што е исто така многу важно и прекрасно. Затоа, да ги земеме за пример не последните, кои сè уште се недоволни во делата Божји, туку оние подвижници и свети воини кои убаво си го завршија животот, оставија сè световно и го негуваа Царството Небесно на земјата, некогаш засекогаш ги напуштија земните работи и ги испружија рацете кон портите на небото. Како му угодувале на Бога древните светци, кои ни го отвориле патот да го живееме овој живот? Како и светителите, Јован Тебаски, ова богатство на доблести, овој извор на пророштва, му угоди на Бога со тоа што им даде одмор на браќата во нивните телесни потреби во неговата изолација, или со молитва и тишина? Не спорам дека многумина од првите му угодувале и на Бога, туку на оние кои биле помалку задоволни од молитвата и напуштањето на сè. Зашто од оние кои живеат во тишина и се прославуваат со тоа, очигледно има некаква помош за нивните браќа. Разбирам дека во моменти на потреба ни помагаат со зборови или носат молитви за нас. А што освен ова (ако сеќавањето или грижата за нешто световно се крие во срцето на оние кои молчат), тогаш ова не е прашање на духовна мудрост. Зашто, не им се вели на оние што молчат, туку на оние што живеат надвор од тишината: „Дајте му го на цезарот она што е цезарово и на боговите што се Бога“, 147 односно на секого своето: она што е на ближниот му е и на ближниот, а она што е Божјо, на Бога. На оние кои живеат во ангелски ред, односно имаат грижа за душата, не им е заповедано да му угодат на Бога со ништо световно, односно да се грижат за ракотворби или да земаат од еден и да даваат на друг. Затоа, монахот не треба да се грижи за нешто што го потресува и го спушта умот од застанување пред лицето Божјо. Ако некој, спротивно на ова, го спомне божествениот апостол Павле дека работел со свои раце и давал милостина, тогаш ќе му кажеме дека сам Павле можел сè; Не знаеме дека имало друг Павле, способен за нешто како него. Зашто, покажи ми уште еден таков Павле, и јас ќе ти поверувам. Освен тоа, она што се случува според Божјата волја, не го изложувајте на јавни работи. Зашто едно е дело на евангелието, а друго е дело на тишината. Но, ако имаш намера да молчиш, биди како херувимите, на кои ништо световно не им е грижа. И немој да мислиш дека освен тебе и Бог има некој друг на земјата за кого треба да се грижиш, како што те учеле поранешните отци пред тебе. Ако некој не го закоравува сопственото срце и насилно не ја задржува својата милост за да се оддалечи од грижата за сè во својот живот, и заради Бога и заради ништо во животот, и не остане сам во молитва во одредени моменти, тогаш не може да се ослободи од збунетост и грижа и да остане во тишина. Затоа, кога ќе ти дојде мислата да се грижиш за нешто под изговор на доблест и со тоа да ја нарушиш тишината што е во твоето срце, тогаш кажи ѝ на таа мисла: „Патот на љубовта е прекрасен, делото на милосрдието заради Бога е прекрасно, но заради Бога не го сакам ова“. „Застани, оче“, рече еден монах, „поради Бога брзам по тебе“. А тој одговори: „И заради Бога бегам од тебе“. Авва Арсениј, заради Бога, со никого не разговарал за духовни придобивки или за нешто друго. Друг, за волја на Бога, зборуваше цел ден и ги примаше сите странци што доаѓаа; но наместо тоа избра тишина и тишина и затоа, среде морето на вистинскиот живот, разговараше со Божествениот Дух и во најголема тишина отплови на бродот на тишината, како што тоа јасно го видоа подвижниците, прашувајќи се за тоа од Бога. И тука е законот на тишината - да се молчи за се. И ако дури и во тишината се наоѓаш исполнет со збунетост и го мешаш своето тело со ракотворби, а душата со грижата за некого, тогаш проценете сами каква тишина поминувате тогаш, грижејќи се за многумина, за да му угодите на Бога? Зашто, срамно е да се каже дека без да се напушти сè, без да се отстрани себеси од секаква грижа, може да се успее во тивок живот. Слава на нашиот Бог! Збор петнаесетти. За различните разлики во тишината, за моќта на умот и колкава моќ има умот да ги возбудува сопствените движења за време на различни видови молитва, каква граница и е дадена на молитвата од самата природа, до кој степен имаш моќ да се молиш со молитва, откако ќе ја прекршиш границата што твојата молитва веќе не е молитва, иако она што го правиш се нарекува молитва Слава на Оној што изобилно ги излеал Своите дарови врз луѓето! Телото го направи да Му служи во ранг на бестелесни природи и ја удостои земната природа да зборува за такви тајни, а особено на грешни луѓе како нас, недостојни да слушаат такви глаголи. Но, Тој, со Својата благодат, ни ја откри слепилото на нашите срца за да ги разбереме од разгледувањето на Светото писмо и учењето на големите отци. Зашто, како резултат на мојот сопствен подвиг, не бев достоен да научам од искуство ниту илјада дел од она што го напишав со свои раце, особено во ова дело, кое го нудам да ги возбуди и просветли душите на твоите и на сите што го читаат, со надеж дека можеби ќе се разбудат и, откако ќе го посакаат тоа, ќе почнат да го прават тоа. Друго е молитвеното задоволство, а друго е молитвеното созерцание. Вториот е супериорен во однос на првото во иста мера како што совршениот маж е супериорен во однос на несовршената младост. Понекогаш стиховите стануваат слатки во устата, а версификацијата на еден стих во молитвата продолжува безброј, не дозволувајќи да се премине на друг стих, а оној што се моли не познава ситост. Понекогаш од молитвата се раѓа одредено созерцание, кое ја прекинува молитвата на усните, а оној што се моли во созерцание станува безживотно тело, кое дошло во занес. Оваа состојба ја нарекуваме молитвено созерцание, а не гледање на нешто или слика, или сонлив дух, како што велат безумните. И повторно, во ова молитвено созерцание има мерка и разлика на таленти, а тоа е сепак молитвата, бидејќи мислата сè уште не преминала таму каде што веќе нема молитва, во состојба што е повисока од молитвата. Зашто движењата на јазикот и срцето кон молитвата се клучот, а она што доаѓа после ова е веќе влезот во скриените одаи. Еве нека молчи секоја уста, секој јазик; Нека молчи срцето, овој чувар на мислите и умот, овој пилот на чувствата и мислата, оваа брзолетачка и бесрамна птица и нека престанат сите нивни трикови. Оние кои бараат нека запрат тука, зашто дојде Господарот на Домот. Збор шеснаесетти. За чистата молитва Како што сета сила на законите и заповедите што Бог им ги дал на луѓето, според словото на отците, има своја граница во чистотата на срцето, така и сите видови и видови молитви што луѓето му се молат на Бога имаат граница во чистата молитва. За воздишки, искажувања, срдечни молби, најслатки плачења и сите видови молитви, како што реков, имаат граница на чистата молитва и имаат само можност да допрат до неа. И од чистотата на молитвата до внатрешното, штом мислата ќе ја надмине оваа граница, таа веќе нема да има молитва, движење, плачење, моќ, слобода, молба, похота или задоволство во се што се надева во овој живот или во следниот век. И затоа, по чистата молитва, нема друга молитва. Само до оваа граница, секое молитвено движење и сите видови молитви го доведуваат умот до моќта на слободата. Затоа има подвиг во молитвата. И надвор од оваа граница ќе има чудење, а не молитва, бидејќи секоја молитва престанува, но настанува одредено размислување, а умот не се моли преку молитва. Секоја молитва од секаков вид извршена се изведува преку движења; но, штом умот влегува во духовни движења, таму нема молитва. Друго е молитвата, а друго размислувањето во молитвата, иако молитвата и созерцанието си го позајмуваат потеклото едно од друго. Молитвата е сеење, а созерцанието е собирање рачки 148 во кои жетварот се восхитува од неискажливото видение како наеднаш израснале толку убави зрна од ситните и голи зрна што ги посеал. И во своето дело 149 тој останува без никакво движење, бидејќи секоја молитва што се извршува е молба која содржи или молба, или благодарност или пофалба. Размислете повнимателно дали еден од овие видови на молитва или барање нешто се случува кога умот ќе ја премине својата граница и ќе влезе во оваа област? За ова го прашувам оној кој ја знае вистината. Но, не секој ја има оваа разумност, туку само оние кои станале гледачи и слуги на оваа работа или учеле од такви татковци и од нивните усти ја дознале вистината и го поминале својот живот во овие и слични студии. Како што од многуте илјадници ретко кој ги исполнил заповедите и сè што е законски со мал недостаток и постигнал духовна чистота, така од илјада навистина има еден на кого му е одобрено, со голема претпазливост, да постигне чиста молитва, да ја прекрши оваа граница и да ја прими оваа тајна, бидејќи многумина не можеле да бидат заверени на чиста молитва; Многу ретки луѓе биле удостоени, но оние кои ја постигнале таа тајна, која веќе стои зад оваа молитва, тешко може, по милоста Божја, да се најдат од колено на колено. Молитвата е молба и грижа за нешто и желба за нешто, како што се: избавување од сегашни или идни искушенија или желба за наследство на отците; Молитвата е како човекот добива помош од Бога. Молитвените движења се ограничени на овие движења. А чистотата и нечистотијата на молитвата зависат од следново: штом умот се подготвува да направи едно од движењата што ги кажавме, во него се измеша некоја необична мисла или грижа за нешто, тогаш оваа молитва не се нарекува чиста; затоа што не го донел својот ум од чисти животни до олтарот Господов, односно до срцето – овој духовен Божји жртвеник. И ако некој го спомне ова, кое отците го нарекуваат духовна молитва, и, не разбирајќи ја моќта на татковските изреки, рече: „Оваа молитва е во границите на духовната молитва“, тогаш, мислам, попрецизно во разбирањето на овој концепт, би било богохулство ако некое суштество рече дека духовната молитва на кој било начин е поклонета. Зашто молитвата што се поклонува е пониска од духовната. Секоја духовна молитва е ослободена од движење. И ако ретко кој се моли со чиста молитва, тогаш што можеме да кажеме за духовната молитва? Обичајот на светите отци беше да им го дадат името молитва на сите добри движења и духовни дела. И не само отците, туку и секој што е просветлен со знаење, обично секое чудесно дело го припишува речиси истовремено со молитвата. Јасно е дека молитвата е друга работа, а делата се друго. Понекогаш оваа таканаречена духовна молитва на едно место се нарекува пат, а на друго знаење, а понекогаш и умствена визија. Дали гледате како отците ги менуваат имињата на духовните предмети? Зашто точноста на именувањето е утврдена за предметите овде, но за предметите од идниот век нема вистинско и вистинско име, туку има едно едноставно знаење за нив, кое е повисоко од кое било име и кој било сложен принцип, слика, боја, контури и сите измислени имиња. Затоа, кога познанието на душата ќе се издигне од видливиот свет, тогаш отците користат какви било имиња за да го назначат ова знаење, бидејќи никој не ги знае точните имиња за тоа. Но, за да ги потврдат духовните размислувања за ова знаење, тие користат имиња и параболи, според изреката на свети Дионисиј, кој вели дека заради чувства употребуваме параболи, слогови, пристојни имиња и изреки. Кога со дејството на Духот душата ќе се придвижи кон Божественото, тогаш и чувствата и нивната активност ни се излишни, исто како што се излишни силите на духовната душа, кога со неразбирливо единство таа станува слична на Божественото и во нејзините движења се осветлува со зрак на повисока светлина. Така, верувај, брате, дека умот има способност да ги разликува своите движења само до границата на чистата молитва. Колку брзо стигнува таму и не се враќа назад или ја напушта молитвата - тогаш молитвата станува, како да е, посредник помеѓу умствената и духовната молитва. А кога умот е во движење, тогаш тој е во духовниот регион, но штом ќе влезе во овој регион, престанува и молитвата. За светителите во идниот век, кога нивните умови се впиваат во Духот, не се молат во молитва, туку се воскреснуваат со чудење во славата што ги радува. Ова ни се случува и нам. Штом умот ќе се удостои да го почувствува идното блаженство, тој ќе заборави и себеси и сè овде и веќе нема да има никакво движење сам по себе кон ништо. Затоа, некој се осмелува да каже со сигурност дека слободната волја ја води и покренува, преку сетилата, секоја практикувана доблест и секој ред на молитва, без разлика дали е во телото или во мислата, па дури и самиот ум - овој цар на страстите. Кога контролата и надзорот на Духот доминира над умот - овој управител на чувствата и мислите, тогаш слободата се одзема од природата и се води умот, а не водичот. И каде ќе биде тогаш молитвата, кога природата не е во состојба да има моќ над себе, но е водена од друга сила, таа не знае каде и не може да прави движења на мислата во она што би сакала, но во тој час е совладана од силата што ја пленила и не чувствува каде се води од неа? Тогаш човек нема да има желба, па дури, според сведоштвото на Светото Писмо, нема да знае дали е во телото или надвор од телото 150. И дали ќе има молитва кај некој што е толку заробен и несвесен за себе? Затоа, никој да не зборува богохулење и никој да не се осмели да тврди дека може да се моли духовна молитва. На таква дрскост се препуштаат оние кои се молат со надменост, неуки за знаење и лажно зборуваат за себе, како кога сакаат да се молат со духовна молитва. Но, оние кои се понизни и ја разбираат работата се согласуваат да учат од татковците и ги знаат границите на природата и не си дозволуваат да се впуштат во такви смели мисли. Прашање. Зошто оваа неискажана благодат, ако не е молитва, е дадена на името молитва? Одговори. Причината за тоа, како што потврдуваме, е тоа што оваа благодат на достојните им се дава за време на молитвата и својот почеток го има во молитвата, бидејќи, според сведочењето на отците, освен во такви моменти, нема место за посета на оваа славна благодат. Името молитва ѝ е дадено затоа што од молитвата умот се води кон ова блаженство и затоа што молитвата е причина за тоа; во други времиња тоа не се случува, како што покажуваат светоотечките списи. Зашто знаеме дека многу светци, како што се кажува во нивните животи, стоеле во молитва и биле воодушевени во нивните умови. Но, ако некој праша: зошто овие големи и неописливи дарови се случуваат токму во ова време, тогаш ние одговараме: затоа што во ова време, повеќе од кое било друго време, човекот е собран во себе и е подготвен да го слуша Бога, посакува и очекува милост од Него. Накратко, ова е време на стоење пред царските порти за да го молат кралот; и достојно е да се исполни барањето на оној што моли и вика во ова време. Зашто, има ли некое друго време во кое човек би бил толку подготвен и толку многу внимава на себе, освен времето кога почнува да се моли? Или, можеби, попристојно е да се добие такво нешто додека спие, или работи, или кога умот му е огорчен? Зашто, ете, светиите, иако немаат слободно време, бидејќи секој час се зафатени со духовни работи, сепак со нив има моменти кога не се подготвени за молитва. Зашто тие често се занимаваат или со размислување за нешто што се среќава во животот, или во гледање на суштества или во други работи што се навистина корисни. Но при молитвата созерцанието на умот е насочено кон единствениот Бог и сите негови движења ги насочува кон Него; му носи молитви од срце, со ревност и непрестајна жар. И затоа, во ова време, кога душата има една и единствена грижа, прилега Божествената милост да протече. И така, гледаме дека кога свештеникот се подготвува, стои во молитва, помирувајќи го Бога, молејќи се и собирајќи го својот ум, тогаш Светиот Дух се спушта на лебот и виното принесени на олтарот. А ангел му се јави на Захарија додека се молеше и го објави раѓањето на Јован. А на Петар, кога се молеше во горната соба во шестиот час, му се јави видение, кое го упати на повикот на незнабошците преку плаштеницата што слезе од небото и животните затворени во неа. И му се јави ангел на Корнелиј додека се молеше и му кажа што е напишано за него. Исто така, Бог му зборуваше на Исус Навин, синот на Навин, кога тој се поклони на лицето во молитва. И од чистилиштето што беше над ковчегот, од каде што свештеникот тајно го поучуваше Бог во визии за сè што требаше да знае, токму во времето кога епископот, еднаш годишно, во страшното време на молитва, на собирот на сите племиња на синовите Израилеви, стоејќи на молитва во надворешниот скинија, влегуваше во Светињата на Бога и ги слушаше зборовите на Своите свети и свети. неискажлива визија. О, колку е страшна оваа тајна, која ја служеше овој епископ! Но, такви се сите визии што му се појавиле на светителот за време на молитвата. Зашто, кое друго време е толку свето и во својата светост толку прикладно за примање дарови, како времето на молитвата, во кое човекот разговара со Бога? Во тоа време, за време на кое се прават молитви и молби пред Бога и разговор со Него, човек со труд од секаде ги собира сите свои движења и мисли и се потопува во мислата во еден Бог, а неговото срце се исполнува со Бога; и затоа го разбира неразбирливото. Зашто Светиот Дух, според силата на секој човек, дејствува во него и дејствува така што позајмува супстанција од она за кое се моли; така што со внимание молитвата е лишена од движење, а умот се восхитува и се впива во чудење и заборава на желбата на сопствената молба, а неговите движења се потопуваат во длабока екстаза, а тоа го нема во овој свет. И тогаш нема да има разлика меѓу душата и телото, нема да се сеќава на ништо, како што рекол божествениот и голем Григориј: „Молитвата е чистота на умот, која единствено, во чудење на човекот, се дава од светлината на Светата Троица“. Гледате ли како молитвата им се дава на оние кои се воодушевени од разбирањето на она што се раѓа од неа во умот, според она што го кажав на почетокот на ова писмо и на многу други места? А сепак, истиот Григориј вели: „Чистота на умот е издигнување на умот, таа е споредена со небесен цвет, за време на молитвата во неа свети светлината на Света Троица“. Прашање. Кога некој ќе биде достоен за сета оваа благодат? Одговори. Се вели: за време на молитвата. Кога умот ќе го одложи стариот човек и ќе го облече новиот човек исполнет со благодат, тогаш ќе ја види неговата чистота, како цветот на небото, што старешините на синовите Израилеви го нарекоа место Божјо 151 кога Бог им се јави на планината. Затоа, како што реков, овој дар и оваа благодат не треба да се нарекуваат духовна молитва, туку производ на чистата молитва, испратена од Светиот Дух. Тогаш умот е таму - над молитвата, а со стекнувањето на најдоброто, молитвата се напушта. И тогаш умот не се моли со молитва, туку е во восхит, во созерцанието на неразбирливото - она ​​што е надвор од светот на смртниците - и замолчува во незнаење за сè овде. Ова е незнаењето за кое се вели дека е повисоко од знаењето. За ова незнаење се вели: блажен е оној што го разбрал незнаењето, неразделно од молитвата, за што и ние да се удостоиме, по благодатта на единородниот Син Божји. Нему му припаѓа сета слава, чест и поклонение, сега и секогаш и во вечни векови! Амин. Збор седумнаесет. За душата која бара длабоко созерцание за да се потопи во неа од телесните мисли возбудени од сеќавањето на нештата Сè што е повисоко од друго е скриено од она од кое е повисоко; и ниту едно друго тело не му служи по природа како некаков превез, за ​​да може да ја открие неговата скриеност. Секој разбирлив ентитет не го позајмува од надвор од себе она што ја сочинува неговата сопствена разлика; напротив, оваа разлика се одредува во нејзините движења, односно таа може директно да влезе во поголемо господство за да ја прими првата светлина или да стане слична на друг ранг, кој очигледно не се разликува по место, туку во чистотата на прифаќањето и супериорноста, или во согласност со менталната мерка на степенот на прифаќање на небесните сигнали и сили. Секоја разбирлива суштина е скриена за суштината што е пониска од неа; Едниот е скриен од другиот не по природа, туку со движењата на добродетелите - и ова го велам за светите сили, за духовните чинови и за демоните. Првиот од средината и средината од третиот се скриени и по природа, и по место, и по движења. Суштините на секој ранг, и за себе, и една за друга во ист ранг, без разлика дали се видливи или невидливи, се скриени со знаење, а од суштините на понискиот ранг - по природа; затоа што визијата за бестелесни суштества не е надвор од нив, како онаа на телесните суштества, но да се гледаат еден со друг значи дека и доблестите и мерката на движењата се во рамките на движењата на суштествата видливи за нив. Затоа, ако се достојни во еднаков дел, тогаш, иако се оддалечени еден од друг, не се гледаат еден со друг сонливо, туку во неизмамно видение, во вистинска природа, освен за Каузата на сите, Која, како единствена преподобна, е над оваа различност. Демоните, иако крајно нечисти, не се кријат еден од друг во своите редови, но не ги гледаат двата чинови 152 што се повисоки од нив, бидејќи духовниот вид е светлина на движењето, а тој самиот им служи и како огледало и како око. И, штом движењата се затемнуваат, суштествата не ги гледаат повисоките чинови. Во својот ранг се гледаат, бидејќи се побогати од духовните редови. И ова се случува во расудувањето на демоните. Душите, додека се осквернети и помрачени, не можат да се видат ниту една со друга, ниту себеси, но ако се исчистат и се вратат во древната состојба во која се создадени, тогаш јасно ги гледаат овие три чинови, односно долниот ранг, највисокиот ранг и една со друга. И не затоа што ќе се претворат во телесен облик, тие тогаш ќе видат или ангели, или демони, или едни со други - напротив, ќе гледаат во самата своја природа и во духовниот поредок. И ако кажете дека е невозможно демонот или ангелот да бидат видливи доколку не се променат и не добијат видлива слика, тогаш тоа ќе значи дека не гледа душата, туку телото. Но, тогаш, која е потребата од прочистување? Зашто, ете, на нечистите луѓе одвреме-навреме им се јавуваат и демоните, како и ангелите; но кога гледаат гледаат со телесни очи и тука нема потреба од очистување. Но, тоа не е случај со душата што постигнала чистота: напротив, таа гледа духовно, со природното око, односно со разумното или разумното. И немојте да се чудите што душите се гледаат една со друга, дури и додека се во телото. Зашто ви приложувам јасен доказ, сведочи за вистината - мислам на блажениот Атанасиј Велики, кој во својот есеј за Антониј Велики вели: „Големиот Антониј, стоејќи еден ден во молитва, виде нечија душа подигната со голема чест, и го благослови Оној што е достоен за таква слава; дена патување од Нитриа“. Овој пример на трите погоре споменати редови веќе докажа дека духовните природи се гледаат една со друга, иако се оддалечени една од друга, и дека далечината и телесните чувства не ги спречуваат да се видат. Исто така, душите, кога ќе постигнат чистота, не гледаат физички, туку духовно, бидејќи телесниот вид се остварува отворено и го гледа она што е пред очите, но она што е далечно бара поинакво видување. Ранговите на небото 153 што постојат се безбројни многу и се именувани по разлика и ранг. Зошто тие се нарекуваат принципи, моќи, сили? Именувани доминации, можеби, како што се разликуваат по чест. И тие се помали по број од оние што им се потчинети, како што рекол свети Дионисиј, епископ Атински, но тие се поголеми по моќ и знаење и се многу поделени во големината на своите редови. Зашто тие се протегаат од ранг до ранг додека не го достигнат единството на она што е поголемо и помоќно од сите - Главата и основата на целото создание. Јас не го нарекувам Создателот глава, туку Оној кој стои на чело на чудата на Божјите дела. Зашто мнозина се под промислата на мудроста Божја, нивниот и наш Создател, и подеднакво пониски колку што се под нив самите. Ги нарекувам пониски, значи висина и подлост не на место, туку во моќта на знаењето, во согласност со мерката што се стекнува во споредба со последователното, поголемо или помало, знаење. Зашто Божественото Писмо ги нарече сите овие духовни суштества со девет духовни имиња и ги подели на три степени: првиот ги дели на големи, високи и најсвети престоли, многуоки херувими и шесткрилни серафими; вториот степен е за доминација, сила и моќ; а третиот - до почетокот, архангелите и ангелите. Овие редови се толкуваат од хебрејскиот: серафим - затоплување и горење; херувими - изобилни со знаење и мудрост; престолите се Божја поддршка и Божји мир; и овие редови се именувани со овие имиња според нивните постапки. Престолите се именувани како преподобни; владенија - како што имаат моќ над секое царство; почетоци - како оние кои го уредуваат етерот; власти - како оние кои владеат над народите и над секој човек; сили - како силни по сила и страшни во нивната визија; серафим - како осветувачи; херувими - како носители; архангели - како будни чувари; ангелите се како испратени. Првиот ден беа создадени девет духовни природи во тишина и една природа со еден збор, а тоа е светлина. На вториот ден се создал сводот. На третиот ден Бог ги собра водите и вегетацијата на житото; во четвртиот - одвојување на светлината; во петтиот - птици, влекачи и риби; во шестиот - животните и луѓето. Структурата на целиот свет е географска должина и ширина; почеток - исток; крај - запад; десна страна - север; лево - југ. Бог ја постави целата земја како кревет; највисокото небо е како кожа, свод и коцка; второто небо е како тркало споено со првото небо, и она што е споено со небото и земјата; океанот е како појас кој го опкружува небото и земјата, а внатре во него има високи планини кои допираат до небото, а зад планините е сонцето, така што таму минува цела ноќ, а меѓу овие планини има големо море, кое зафаќа околу три четвртини од целата земја. На нашиот Бог нека му е слава! Збор осумнаесет. За визијата за природата на етеричното во прашања и одговори Прашање. На колку различни начини човечката природа ја прифаќа визијата за природата на бестелесното? Одговори. Сфаќањето на секоја едноставна и суптилна природа на духовните тела 154 подлежи на чувството за човековата природа во три различни форми: или во јасноста на видливиот објект - реализација, или во суптилноста на него - нереализирано, или во вистинското созерцание, односно во контемплацијата на самата суштина. Што се однесува до првото, чувствата имаат моќ над ова; Што се однесува до второто, душата го гледа ова на една површина; Што се однесува до третото, тука е потребна моќта на интелигентната природа. И уште нешто: како и за секој од последните два 155, волјата и умот имаат моќ над ова; а што се однесува до волјата и духовното задоволство и она со кое се комбинира 156, тогаш волјата е првата причина за тоа. И ова е суштината на генерацијата на слободата, иако, во време на потреба, слободата и ќе молчи додека дејството се одвива и запира таму. Во еден случај тоа само укажува и се случува без охрабрувачка волја и без вистинско знаење, бидејќи сетилата се способни да го прифатат случајното без учество на волјата. На овие три начини, светите сили, кога комуницираат со нас, служат за наше поучување и за организирање на нашите животи. Нечистите демони, кога ни приоѓаат за наше уништување, а не за наша корист, во нас можат да активираат само две методи; не можат да ни пријдат за да нè заведат на трет начин, бидејќи демоните воопшто немаат моќ да ги покренат природните мисли на умот во нас. Зашто е невозможно синовите на темнината да пристапат кон светлината. Но, светите ангели имаат способност да покренуваат и да ги просветлуваат мислите, додека демоните се владетели и создавачи на лажните помисли - потомците на темнината, бидејќи светлината се прима од оние што се прозрачни, а темнината се прима од оние што се помрачени. Прашање. Која е причината што на овие им се дава светлина, а на овие не? Одговори. Секој од овие наставници прво го разгледува, учи, го прифаќа, го вкусува знаењето што го предава, а потоа веќе може да им го понуди на оние што се подучуваат. Првите 157 учители пренесуваат точно знаење за нештата од сопственото здраво знаење, а тоа се оние кои на самиот почеток можат да опфатат сè во брзото разбирање на најбрзиот и најчистиот ум. Демоните имаат брзина, но не и светлина. Брзината е друга работа, а светлината е друга работа. Првото без второто води кон уништување на оној што го поседува. Вториот ја покажува вистината, а првиот е дух на вистината, бидејќи светлината ја покажува реалноста на нештата, а се зголемува и намалува сразмерно со начинот на живот. Светите ангели од сопственото знаење ни влеваат знаење за движењето на нештата, знаење кое тие самите прво го вкусуваат и го сфаќаат, а потоа ни го пренесуваат. А исто така и вторите 158 учители, како што поучуваат, кај нас будат идеи за движењето на нештата, зашто во спротивно нема потреба кај нас да будат правилни мисли за нешто во кое тие самите не останале. Сепак, бидете сигурни, како што веќе реков, дека и да прифатиме, тие нема да можат да не научат на вистинско знаење, иако на почетокот го имаа. И, повторно, секој од нив ги возбудува оние што се научени на овој или оној, во согласност со редоследот по кој се управува. И јас признавам како вистинито дека нашиот ум, дури и без посредство на светите ангели, може сам по себе, и без учење, да се возбуди на добро, иако спознанието за злото без посредство на 160 демони не ги прифаќа сетилата и не е во движење од злото, а умот сам по себе не може да прави зло. Зашто доброто е всадено во природата, но злото не е. Меѓутоа, на се што е туѓо и доаѓа однадвор, за да биде познато, треба некаков посредник. Во меѓувреме, сè што расте внатре продира барем донекаде во природата дури и без учење. А ако својството на природата е такво што таа спонтано се возбудува кон доброто, тогаш нејзиниот раст и сјај се можни и без размислување за ангелите. Сепак, тие се наши учители, како и учители едни на други. Пониските учат од оние што ги следат и имаат повеќе светлина; и на тој начин се учи од друг, постепено искачувајќи се до онаа единица која за учител ја има Светата Троица. И повторно првиот ред потврдно кажува дека не учи само по себе, туку за учител го има посредникот Исус, од Кого го прима и им пренесува на долните. Мислам дека нашиот ум нема природна сила да се стреми кон Божественото созерцание 161 и само со несовршеност сме еднакви со сите небесни природи, бидејќи благодатта дејствува во нас и во нив. Според природата и на човечкиот и на ангелскиот ум, контемплацијата на Божественото е туѓо, бидејќи ова созерцание не е рангирано меѓу другите созерцанија. Во сите разумни, први и средни суштества, размислувањето за сите нешта - и небесните и земните - се случува не по природа, туку по благодат; и не беше природата таа што го сфати ова како другите работи. Интелигентното размислување за редот на небесните суштества и видението, пред Христовото доаѓање во тело, не им биле толку достапни за да навлезат во овие тајни. Но, кога Словото се воплоти, им се отвори врата во Исуса, како што вели апостолот. И кога би станале непорочни и чисти, тогаш размислувам (и навистина е така) дека за нас, луѓето, нашите мисли, без посредство на небесните суштества, не би можеле да им пристапат на откровенијата и знаењето што водат до тоа вечно размислување, кое навистина е откривање на тајните, затоа што на нашиот ум му недостига таква моќ каква што небесните суштества добиваат созерцание директно од и. Зашто и тие примаат во лик, а не без покривање; како нив нашиот ум прифаќа 162. За секој ранг добива преку пренос од друг ранг, запазувајќи строг ред и разграничување во комуникацијата од првиот до вториот, додека тајната не помине на овој начин во сите редови. Но, многу од мистериите застануваат на првиот ранг и не се прошируваат на други чинови, бидејќи, освен овој прв ранг, сите други не можат да ја содржат големината на мистеријата. А некои од тајните, поаѓајќи од првиот ранг, се откриваат на вториот ранг и се молчат од нив, додека другите редови не ги разбрале; а некои мистерии достигнуваат трет и четврти ред. И, исто така, во откровенијата видени од светите ангели, има зголемување и намалување. И ако тоа се случи со нив, тогаш уште колку можеме да добиеме такви тајни без нивно посредство? Напротив, она што се случува од нив е дека во главите на светителите постои чувство на откривање на некоја тајна. И исто толку брзо што Бог дозволи откровението да се пренесе од повисок ранг, а потоа понизок во друг ранг, тогаш исто толку брзо Божјиот бран дозволи нешто да стигне до човечката природа, така допира до луѓето кои се достојни за сè. Зашто преку небесните чинови светителите ја примаат светлината на созерцанието дури и до славната вечно-присутна - оваа неистражена тајна; тие самите прифаќаат едни од други, затоа што се службени души, испратени до оние што се подготвени да станат наследници на животот 163. Но, во следниот век, таквата наредба ќе биде укината, затоа што тогаш никој нема да го прими откровението на славата Божја од друг, за прославување и радост на неговата душа, туку на секој, според неговата храброст, она што веднаш следи од друг, според него, ќе му биде дадено од Господарот. тој го добива подарокот. Зашто, нема ниту еден што поучува, ниту кој се учи, ниту има потреба од друг да го пополни неговиот недостаток. Има еден Давател, кој директно им дава на оние што можат да примаат, а од Него добиваат оние што наоѓаат небесна радост. Таму ќе престанат редовите на наставниците и учениците, а брзината на желбата на сите ќе се стреми кон Едното. Велам дека оние кои се измачувани во Геена се погодени од злото на љубовта! И колку е горчливо и сурово ова љубовно мачење! За оние кои чувствуваат дека згрешиле против љубовта трпат маки поголеми од 164 секое мачење што води до страв; Тагата што го погодува срцето поради гревот против љубовта е пострашна од секоја можна казна. Несоодветно е некој да мисли дека грешниците во Геена се лишени од Божјата љубов. Љубовта е производ на знаењето на вистината, која (како што сите се согласуваат) се дава на секого воопшто. Но, љубовта со својата сила делува на два начина: ги мачи грешниците, како што овде му се случува на пријателот да страда од пријател, и им носи радост на оние кои ја држат својата должност. И така, според моето размислување, маката на Геена е покајанието. Љубовта со своите радости ги опива душите на небесните синови. Прашање. Некој беше запрашан: „Кога човек ќе знае дека добил простување на своите гревови? Одговори. А прашаниот одговорил: „Кога во душата ќе почувствува дека целосно, со сето свое срце, ги мрази гревовите и кога јасно си дава насока спротивна на претходната. Таквиот човек се надева дека добил прошка од Бога за своите гревови, како што веќе го мразел гревот преку сведочењето на својата совест, што го стекнал во себе, според совеста 1 е несвесно сведоштво на нејзината совест. . Да се ​​удостоиме и ние да добиеме простување на нашите гревови преку благодатта и љубовта на човештвото на беспочетниот Отец со единородниот Син и Светиот Дух. Нему слава во вечни векови! Амин. Збор деветнаесетти. Пример за шпекулации за недела и сабота и нивното дополнително значење Денот на Воскресението не ни е прифатлив додека сме со крв и месо, тајната на познанието на вистината и ги надминува мислите. Во овој век нема осми ден, нема сабота, во вистинска смисла. Зашто тој што рекол: Божји одмор на седмиот ден 166 значел одмор по завршувањето на овој живот, бидејќи овој гроб е тело и е од светот. Шест дена се трошат за правење живот со држење на заповедите, седмиот ден е целосно поминат во гробот, а осмиот ден се остава напуштање на гробот. Како што овде почестените ги прифаќаат тајните на неделата во параболата, а не самиот ден во својата суштина, така и подвижниците ги прифаќаат тајните на саботата во параболата, но не во реалноста и самата сабота, која е одмор од секаква тага и потполно упокојување од грижи 167 . Зашто Бог овде ни ја дал тајната, а не вистинската реалност да ја уредиме. Вистинската и неспоредлива сабота е гробот, кој покажува и означува целосен мир од товарот на страстите и од активност отпорна на мир. Целата човечка природа е сабатирана таму - и душата и телото. За шест дена, Бог го средил целиот состав на овој свет, ги подредил елементите, им дал на нивното постојано движење распоред за услуга и тие нема да престанат да течат до нивната пропаст. Со нивната сила, односно со силата на исконските елементи, Тој ги формираше нашите тела. Но, тој не им даде одмор на елементите во нивното движење, ниту на нашите тела, кои произлегуваат од елементите, одмор од правење. Тој ја постави границата на одмор од работата во нас додека нашите тела не го следат својот прв афинитет - и тоа е дозвола од овој живот. Затоа, тој му рекол на Адам: „Со потта на челото, јади лебот“. И колку долго ќе трае ова? „Додека не се вратиш во земјата од која те одведоа и која ќе ти растат трње и трн“ 168. Ова се тајните на овој живот додека живееш! Но, од таа ноќ во која Господ пролеа пот, ја замени потта што роди трње и трн со пот пролеана во молитвата и заедно во праведноста. Пет илјади и петстотини непарни години Бог го остави Адам да работи на земјата, бидејќи дотогаш патот не им се појавил на светиите, 169 како што вели божествениот апостол. Во последните денови дојде и заповеда слободата да ја замени едната пот со друга: Тој не дозволи одмор од сè, туку промена на сè, бидејќи за време на нашето страдање на земјата ни ја покажа Својата љубов кон човештвото. Затоа, ако престанеме да пролеваме пот на земјата, тогаш нужно ќе жнееме трње. Зашто, самото напуштање на молитвата е чин на засадување на земјата, која природно произведува трње 170. Навистина, страстите се трње и растат во нас од сеењето во телото 171. Додека го носиме образот на Адам, мораме да ги носиме и страстите на Адам во нас. Зашто е невозможно на земјата да не расте вегетацијата својствена за нејзината природа. Потеклото на нејзината природа е земјата на нашите тела, како што вели Божјото сведоштво: земјата од која сте земени 172. Таа земја произведува трње, а оваа интелигентна земја произведува страсти. Ако Господ ни беше образ во сè, во светата тајна, во сите различни дејствија на Неговата економија, па дури и до деветтиот час петицата не престана од работа и труд (и тоа е тајната на нашата работа во текот на целиот наш живот), а во саботата тој се упокои во гробот, тогаш каде се оние што тврдат дека сè уште има сабота во животот, односно одмор од страстите? Добро е да зборуваме за недела. Нашата сабота е денот на погребот. Таму нашата природа навистина саботи. Секој ден, додека земјата стои, ние мора да откорнуваме трње од неа. Само во текот на нашата работа, овие трње стануваат ретки, бидејќи земјата не е целосно исчистена од нив. И, ако е така, и со привремена мрзеливост или малку невнимание, трње се множат и го покриваат лицето на земјата, потиснете го она што го посеате и претворете го вашиот труд во ништо, тогаш секој ден мора да ја чистиме земјата, бидејќи престанокот на чистењето го зголемува мноштвото трње, од кои можеме да бидеме очистени со благодатта Божја и единствено охрабрени! Слава Му со беспочетниот Отец и животворниот Дух засекогаш! Амин. Зборот дваесетти. Секојдневно потсетување за тоа што е најпотребно и што е многу корисно за некој што останува во својата ќелија и одлучува да биде внимателен само кон себе Еден од браќата го напишал тоа и секогаш го чувал пред него, се потсетувал на тоа и велел: „Немудро си го живеел својот живот, посрамен човек и достоен за секакво зло; чувај, сепак, во овој ден што останал од твоите денови, кои залудно поминале без добри дела и се збогатиле со лоши дела. дела, ниту за тоа како живеат, ниту за тоа колку е голема нивната работа, без да се грижиш за нешто слично. Ти мистериозно излегол од светот и се сметаш, како да се каже, за мртов во Христа; Не живејте повеќе во светот и во работите во светот, за да ви претходи одмор и да бидете живи во Христа. Подгответе се и наоружајте се со трпение против секаква прекор, секоја навреда, потсмев и прекор од секого. И сето тоа прифатете го со радост, како навистина достојно; трпи со благодарност секој труд и секаква тага и секоја несреќа од демоните, чија волја си ја извршил; храбро издржи ја секоја потреба, и она што се случува природно, и сите таги. Со доверба во Бога, издржи го лишувањето од она што е неопходно за телото и набргу се претвора во гној. Желба да се прифати сето ова во надеж на Бога, без да се очекува избавување или туѓа утеха од кое било друго место. Фрлете ја својата тага врз Господа 173 и во сите ваши искушенија осудете се себеси како виновен за сето тоа. Немој да те искушува со ништо и не прекорувај никого што те навредува, бидејќи и ти си јадел од забранетото дрво, а си стекнал разни страсти. Прифатете ги тагите со радост, нека ве потресат малку, но подоцна ќе уживате во нив. Тешко вам и на твојата смрдлива слава! Зашто си ја остави душата твоја исполнета со секаков грев како недосудена, а другите ги осуди со збор и мисла. Доста, доста ти е со оваа пристојна храна за свињи, која сеуште ја јадеш. Што имаш заедничко со луѓето, гаден, а не ти е срам да останеш во нивно друштво, трошејќи си го животот толку неразумно? Ако обрнете внимание на ова и го зачувате сето ова, можеби ќе се спасите со Божја помош. Во спротивно, ќе одите во мрачна земја и во селото на демоните, чија волја ја извршивте со бесрамно лице. Еве, јас ви посведочив за сето тоа. Ако Бог праведно ги придвижува луѓето против вас за да ви се оддолжат за навредите и прекорите што ги чувавте во вашите мисли и ги изговаравте против нив 174 во текот на вашиот живот, тогаш целиот свет треба да биде окупиран со вас. Затоа, застанете отсега и издржете ја одмаздата што ќе ви претстои“. На сето тоа братот секој ден се потсетуваше, за кога ќе му дојде искушението или тагата, да може да го поднесе тоа со благодарност и корист за себе. Ах, да можевме со благодарност да ги издржиме несреќите што ни се случуваат и да имаме корист од нив, по милоста Божја, Човекољубецот! Нему нека му е вечна слава и моќ! Амин. Збор дваесет и еден. За различни теми, во прашања и одговори Прашање. Со какви врски е врзано човечкото срце за да не се стреми кон зло? Одговори. Оние кои постојано ја следат мудроста и изобилуваат со учењата на животот. Зашто, нема други, посилни врски за да го зауздаат ​​растројството на мислата. Прашање. Каде е границата на стремежот за следбеник на мудроста и како завршува оваа обука? Одговори. Навистина е невозможно да се достигне оваа граница во своето патување, бидејќи дури ни светителите не го достигнале совршенството во тоа. Патот на мудроста нема крај: тој се движи се повисоко и повисоко додека не го соедини својот следбеник со Бога. Ова е нејзиниот знак дека неговото разбирање е неограничено, бидејќи Мудроста е Самиот Бог. Прашање. Кој е првиот пат што нè приближува до мудроста и кој е нејзиниот почеток? Одговори. Настојувајќи со сите сили да ја следиме Божјата мудрост и во овој стремеж со сета наша душа да побрзаме до самиот крај на животот, дури и од љубов кон Бога, не треба да занемаруваме, доколку е потребно, да се одвлечеме од самиот живот и да го отфрлиме од себе. Прашање. Кој заслужува да се нарече интелигентен? Одговори. Оној кој навистина разбрал дека има граница на овој живот. Може да стави граница на своите гревови. Зашто, кое знаење или разбирање е повисоко од ова - човек да успее да излезе од овој живот во нераспадливост, без ниту еден дел осквернет од смрдеата на похотата, и без сквернавење во душата оставено од сладоста на страста. Зашто, ако некој ги рафинира своите мисли за да навлезе во тајните на сите природи и е збогатен со пронајдоци и набљудувања во сето знаење, но неговата душа е осквернета од гревовната нечистотија и тој не се здобил со докази за надежта на својата душа, но сепак мисли дека безбедно влегол во пристаништето на надежта, тогаш нема повеќе неразумен во неговиот свет, затоа што во неговиот свет не постои повеќе неразумен. за мир, го доведоа само до светска надеж. Прашање. Кој е навистина најсилен? Одговори. Оној што се задоволува со привремени таги, во кои се кријат животот и славата на неговата победа, не ја посакуваше широчината во која се крие смрдеата на срамот и која во секое време му дава да пие на оној што ќе ја најде од чашата на воздивнување. Прашање. Каква штета има во поворката кон Бога ако некој поради искушение отстапи од добрите дела? Одговори. Невозможно е да се пристапи кон Бога без тага; без него, човечката праведност не останува непроменета. А ако некој ги напушта делата кои ја зголемуваат праведноста, тогаш ги напушта и делата кои ја штитат. И тој станува како нечувано богатство, и борец на кого му го одзеле оружјето кога го опколиле полковите на неговите непријатели, и брод што нема негово местење и градина од која се пренасочува изворот на вода. Прашање. Кој е просветлен во нивните концепти? Одговори. Оној кој знаеше да ја пронајде горчината скриена во сладоста на светот, им забрани на усните да пијат од оваа чаша, секогаш бара како да си ја спаси душата, не застанува во потрагата додека не се откаже од овој свет и ги затвора вратите на своите чувства за да не влезе во него посветеноста на овој живот и да не му ги украде тајните богатства. Прашање. Што е мир? Како да го препознаеме и како им штети на љубовниците? Одговори. Светот е блудница, која оние што ја гледаат со желба за убавина ги привлекува во љубов кон себе. А кој, барем делумно, преовладувал во љубовта кон светот, кој е заплеткан во него, не може да излезе од неговите раце додека светот не му го одземе животот. А кога светот сè ќе му одземе на човекот и ќе го изнесе од неговата куќа на денот на смртта, тогаш човекот ќе знае дека светот е навистина ласкав и измамник. Кога некој се труди да излезе од темнината на овој свет, додека се уште е скриен во него, нема да може да ги види своите патишта. И така светот ги задржува во себе не само своите ученици и деца и оние кои се врзани со него, туку и оние кои не се лакоми, и подвижници, и оние кои ги раскинаа неговите врски и еден ден станаа повисоки од него. Така на разни начини почнува да ги заробува во своите дела, ги фрла под своите нозе и ги гази. Прашање. Што да правиме со телото кога го опкружуваат болест и тежина, а со тоа и волјата слабее во посакувањето добро и во првата сила? Одговори. На другите често им се случува едната половина да го следи Господа, а другата половина да остане во светот, а нивните срца да не се одречат од овој свет, туку да се поделат во себе и понекогаш да гледаат напред, а понекогаш да гледаат назад. И мислам дека на овие, кои се поделени во себе и се приближуваат кон Божјиот пат, мудриот им советува, велејќи: „...немој да Му приоѓаш со поделено срце 175, туку пристапувај како сее и како жнее 176. А Господ, знаејќи дека оние кои несовршено се одрекуваат од светот, а се поделени во себе со збор или, поточно, со мислата, се враќаат назад, поради страв од тага и затоа што сè уште не ја отфрлиле телесната похота, тогаш, сакајќи да им го отфрли ова опуштање на умот, им кажал специфичен збор: „Кој сака да оди по Мене, прво треба да се одрече 7. Прашање. Што значи да се одречеш себеси? Одговори. Како што некој што се подготвува да се искачи на крстот има една мисла за смртта во својот ум и така се искачува на крстот, како човек кој не мисли дека повторно ќе има удел во животот на овој век, така сака да го исполни кажаното. Зашто крстот е волјата, подготвена за секоја тага. А Господ, кога сакаше да поучи зошто е тоа така, рече: „Кој сака да живее на овој свет, ќе се уништи себеси за вистинскиот живот, а кој ќе се уништи овде заради Мене, ќе се најде таму“, 178 т.е. кој ќе оди по патот на крстот и ќе ги зацврсти своите нозе на него, ќе се најде себеси. Ако некој пак се грижи за овој живот, тогаш се лишил од надежта поради која излегол во неволја. Зашто таа грижа не му дозволува да пристапи кон тагата заради Бога, и со самиот факт што се препушта на таа грижа, постепено го одзема и го оддалечува од средината на постигнувањето на вистински божествен и благословен живот и оваа мисла расте во него додека не го совлада. И кој во својот ум ќе ја уништи својата душа заради Мене, од љубов кон Мене, ќе биде зачуван непорочен и неповреден во вечниот живот. Тоа значи она што беше речено: „Кој ќе ја изгуби својата душа заради Мене, ќе ја најде“ 179. Затоа, овде вие ​​самите ја подготвувате својата душа за целосно уништување за овој живот. И ако се уништиш за овој живот, тогаш Господ ќе ти рече, кој мислиш вака: „Ќе ти дадам вечен живот 180, како што ти ветив. тажните ќе станат достојни за презир“. Зашто, кога умот е така подготвен, тогаш за него нема борба или тага при смртна опасност. Затоа, мора точно да се знае дека ако човекот не го мрази својот живот во светот, поради желбата за иднината и благословениот живот, тогаш не може целосно да ги поднесе сите видови таги и таги што го паѓаат секој час. Прашање. Како човекот ја прекинува својата претходна навика и се навикнува на недостатоци и подвиг во животот? Одговори. Телото не се согласува да живее без да ги задоволува своите потреби додека е опкружено со она што служи за задоволство и релаксација, а умот не може да го задржи од тоа додека ова тело не се отстрани од сè што создава релаксација. Зашто, кога му се отвора спектаклот на задоволство и суети, и на речиси секој час гледа што служи за опуштање, тогаш во него се буди огнена желба за тоа и, како да го разгорува, го нервира. Затоа Господ Искупителот им заповеда на оние кои се заложија да Го следат со сета мудрост 181 и многу добро да бидат голи и да го напуштат светот 182 затоа што човекот прво мора да отфрли се што служи за опуштање, а потоа да се зафати со работа. И Самиот Господ, кога ја започна битката со ѓаволот, ја водеше во најсушната пустина. А Павле ги советува оние што го прифаќаат Крстот Христов да го напуштат градот. Да дојдеме кај Него, вели тој, надвор од градот и да го прифатиме Неговиот срам, 183 затоа што страдаше надвор од градот. Зашто, ако човек се одвои од светот и од сè на светот, тој набргу ја заборава својата поранешна навика и својот поранешен начин на живот и не работи на тоа долго време. И како што се приближува кон светот и световните работи, силата на неговиот ум наскоро слабее. Затоа, мора да се знае што е особено корисно и води до успех во оваа болна и спасоносна битка. Значи, во оваа битка е погодно и помага монашката ќелија да биде во скудна и недоволна состојба, ќелијата на монахот да биде празна и да не содржи ништо што кај него буди желба за мир. Зашто, кога се отстрануваат релаксирачките причини од некоја личност, нема опасност за него во двојна битка - внатрешна и надворешна. И така, човек кој има нешто што му служи за задоволство на далечина, лесно победува во споредба со некој што има нешто во близина што го возбудува на страст. Зашто ова е голем подвиг. Кога човек сака да го има само она што е неопходно за поддршка на неговото тело, тогаш неговите потреби стануваат пригодно занемарени, па дури и во потребното време на умерено задоволување на неговите потреби, тој не гледа на ова со страст, а со мало нешто 184 го потчинува телото, и гледа на него како нешто што е погодно запоставено и пристапува кон храната не заради нејзината сладост, туку да ја зајакне. Ваквите средства набргу го доведуваат човекот до степен да се подвизува со нетажна и безгрижна мисла. Така, на ревносниот монах е редно да бега брзо, без да се враќа назад, од сè што е во војна со монахот, да не влегува во комуникација со она што се бори со него, туку да се воздржува дури и од едно гледиште за тоа и, колку што е можно, да се оддалечи од нивниот пристап. И ова го велам не само за утробата, туку и за сè што води во искушенија и битка, со кои се искушува и испитува слободата на монахот. Човек, кога доаѓа кај Бога, склучува завет со Бога да се воздржува од сето тоа, имено: да не гледа во женско лице, да не гледа убави лица, да не копнее по ништо, да не биде раскошен, да не гледа во елегантна облека, да не гледа каков било ред воспоставен од мирјаните, да не ги слуша нивните зборови и да не се љубопитува сѐ поблиску за нив. се подвизува и ги менува мислите неговите и намерите. И ако погледот на нешто добро ја возбудува волјата на вистинскиот ревнувач и го наклонува да прави добро, тогаш јасно е дека спротивното од ова исто така има моќ да го плени умот. И, ако ништо повеќе не му се случува на тивкиот ум, туку само се втурнува во насилен подвиг, тогаш ова е веќе голема загуба - самоволно да се втурне од мирна состојба во конфузија. И ако некој од постарите, подвижниците и борците, гледајќи млад човек кој немал брада и личел на жена, го сметал тоа штетно за неговите мисли и погубно за неговиот подвиг, тогаш може ли некој да биде пропуштен во ништо друго освен во 185 година кога овој светител не се осмелил да влезе и да го бакне својот брат? Зашто мудриот старец резонираше: „Ако токму оваа ноќ мислам дека има такво нешто овде, тогаш и ова ќе ми биде голема штета“. Затоа не влезе и им рече: „Не се плашам, дете мое, но зошто да сакам да се пцујам напразно? Сеќавањето на такво нешто предизвикува бескорисна конфузија во умот. Во секој член на ова тело се крие мамка, човекот се соочува со голема битка од тоа, и тој мора да се заштити и да ја олесни битката што му се заканува бегајќи од неа; и штом се приближи вакво нешто, човекот, иако се принудува да прави добро, сепак е во опасност од ова, секогаш го гледа и посакува“. Во земјата гледаме многу скриени отрови, а во лето поради жештините никој не ги знае; кога ќе се навлажни и ќе ја почувствуваат моќта на изладениот воздух, тогаш излегува каде е закопан секој отров во земјата. Така, човекот, кога е во благодатта на тишината и во топлината на воздржувањето, тогаш навистина е спокоен од многу страсти; ако навлезе во световни работи, тогаш гледа како секоја страст се крева, ја крева главата, особено ако ја чувствува смрдеата на мирот. Ова го кажав за никој да не се препушти на ароганција додека живее во ова тело и додека не умре; Сакав да покажам и дека бегањето и оддалечувањето од се што води во порочен живот многу му помага на човекот во подвижничкиот подвиг. Секогаш треба да се плашиме од она што едно сеќавање ни предизвикува срам, а исто така да не ја газиме нашата совест или да ја занемариме. Значи, да се обидеме да го извадиме телото во пустината некое време и да го принудиме да стекне трпение. И што е најважно, секој (и да му било жално, нема од што да се плаши) нека се труди, каде и да е, да се оттргне од причините за војната, за кога ќе има потреба, да не падне од нивната близина. Прашање. Кој ја отфрлил сета грижа и се впуштил во подвиг, кој е почетокот на неговата битка со гревот и како ја започнува оваа борба? Одговори. Секој знае дека секоја борба против гревот и страста започнува со работа на бдение и пост, особено ако некој се бори со гревот што престојува во нас. Ова се гледа како знак на омраза кон гревот и неговата страст кај оние што ја водат оваа невидлива војна; Започнуваат со пост, а после него ноќното бдение промовира подвиг. Кој сака разговор со оваа двојка во текот на целиот свој живот, станува пријател на целомудрието. Како што почетокот на секое зло е упокојувањето на стомакот и опуштањето на самиот себе со сон, што ја разгорува страста, така светиот пат Божји и основата на сите добродетели е постот, бдението, будноста во служењето на Бога, во распнувањето на телото цел ден и ноќ, за разлика од сладоста на сонот. Постот е чувар на секоја добродетел, почеток на достигнувањата, круна на воздржаноста, убавина на девственоста и светоста, господство на целомудрието, почеток на христијанскиот пат, мајка на молитвата, извор на целомудрието и разумот, учител на тишината, претходник на сите добри дела. Како што здравите очи се карактеризираат со желба за светлина, така и постот со разумност се карактеризира со желба за молитва. Штом некој ќе почне да пости, оттогаш неговиот ум сака да дојде до желба за разговор со Бога. Зашто телото што посте не поднесува цела ноќ да спие на својот кревет. Кога печатот на постот ќе се стави на усните на човекот, тогаш неговите мисли се поучуваат со нежност, неговото срце зрачи со молитва, тага на лицето и срамните мисли се далеку од него, радоста не се гледа во неговите очи, тој е непријател на похотите и залудните разговори. Никој досега не видел разумен постар да стане роб на злобната страст. Постот со разумност е огромно живеалиште за сите добри работи. А кој го запоставува постот, сè што е добро доведува во неред, затоа што постот беше заповед што првично и беше дадена на нашата природа како предупредување да не јадеме храна, а почетокот на нашето создавање падна со прекршување на постот. Но, кое било првото понижување, од тоа подвижниците почнуваат да успеваат во стравот Божји, штом ќе почнат да го држат законот Божји. Оттука започна Спасителот кога му се јави на светот на Јордан. Зашто, по крштевањето, Духот Го одведе во пустината и таму постеше четириесет дена и четириесет ноќи. Исто така, секој што го следи Спасителот го потврдува почетокот на својот подвиг врз оваа основа, бидејќи постот е оружје подготвено од Бога. И кој, ако го запостави, нема да биде прекорен за ова? Ако Самиот Законодавец пости, како да не пости секој што го пази законот? Затоа, пред постот, човечкиот род не знаел победа и ѓаволот никогаш не го доживеал својот пораз од нашата природа, туку од ова оружје бил исцрпен на самиот почеток. И нашиот Господ беше водач и првороден на оваа победа, за да ја постави првата победничка круна на главата на нашата природа. И штом ѓаволот ќе го види ова оружје на некој од луѓето, овој непријател и мачител веднаш се исплаши, веднаш помисли и се сеќава на неговиот пораз во пустината од Спасителот, и неговата сила е здробена, а погледот на оружјето што ни го даде нашиот Водач го изгоре. Кое оружје е посилно од ова? А што му дава толку храброст на срцето во борбата против злите духови како алчноста за Христа? Зашто, до степен до кој телото е уморно и страда додека човек го опкружува демонската војска, до тој степен срцето е исполнето со надеж. Оној што е облечен во оружјето на постот во секое време е разгорен од љубомора. Зашто дури и ревносникот Илија, кога стана ревносен за законот Божји, остана во оваа работа - во пост. Постот на оној кој го стекнал го потсетува на заповедите на Духот. Тој е посредник на стариот закон и благодатта што ни ја дава Христос. Оној што е несовесен за постот е ослабен и во други подвизи, несовесен, слаб, притоа покажувајќи почеток и лош знак на опуштање на својата душа и на оној што се бори со него му дава можност за победа, бидејќи на подвигот оди гол и невооружен, и затоа е очигледно дека од борбата ќе излезе без победа, бидејќи неговите членови не биле облечени во топла облека. Ова е постот. Кој пребива во него, има непоколеблив ум и е подготвен да се сретне и да ги одврати сите жестоки страсти. За многу маченици велат дека на денот кога очекувале да го примат маченичкиот венец, ако знаеле за тоа или со откровение или со известување од некој од нивните пријатели, не јаделе ништо цела ноќ, туку од вечер до утро стоеле будно во молитва, славејќи го Бога во псалми, песни и духовни песни, со радост и радост, како оние што ме подготвиле за тој час. меч. Затоа и ние, кои сме повикани на невидливо мачеништво за да ги примиме венците на светоста, ќе бидеме трезвени и ниту еден член или дел од нашето тело да не им даде знак на одрекување на нашите непријатели. Прашање. Зошто често другите, па дури и многумина, дури и да ги имаат овие работи, не чувствуваат тишина, смирување на страстите и спокојство во мислите? Одговори. Страстите скриени во душата не се поправаат, брате, само со телесен труд; не ги задржуваат ни мислите за она што секогаш го будат чувствата. Овие дела го штитат човекот од желбите, за да не биде совладан од нив, и од демонско заведување, но не внесуваат мир и тишина во душата. Зашто, делата и трудот тогаш носат бестраст во душата, ги ублажуваат болките на земјата 186 и им даваат мир на мислите, кога се причестуваме во тишината, кога ќе престане збунетоста во надворешните чувства и тие остануваат извесно време во делото на мудроста 187. И додека човекот не биде лишен од можноста да биде во заедница и не се здружи со луѓето и неговите членови. нема да може да ги препознае своите страсти. Тишината, како што рече Свети Василиј, е почеток на очистувањето на душата. Зашто, кога надворешниот бунт и грижата за надворешните нешта ќе престанат кај надворешните членови, тогаш умот од надворешни грижи и издигнувања се враќа во себе и почива во себе, а срцето се буди за да ги истражува внатрешните духовни мисли. И, ако човек истрае во овој бунар, тогаш постепено доаѓа во состојба на движење кон духовна чистота. Прашање. Зарем душата не може да се исчисти дури и додека престојувате надвор од вратата 188? Одговори. Ако дрвото се наводнува секојдневно, дали некогаш му се суши коренот? Дали некогаш се намалува во сад во кој секојдневно додавате? И ако чистотата не е ништо друго освен оддалечување од слободниот живот и напуштање на оваа навика, тогаш како и кога некој што активно, сам или други, преку сетилата, го обновува во себе сеќавањето на старата навика, односно повторното спознание за порокот, сака да си ја исчисти душата? Кога човек може да ја исчисти својата душа од ова или да се ослободи од надворешните спротивставувања за барем да се види себеси? Ако срцето се валка секојдневно, кога се чисти од нечистотија? Тој не е во состојба да се спротивстави на дејството на надворешната сила, а уште повеќе не може да ги исчисти своите срца кога стои среде воен логор и очекува да слуша чести вести за битка секој ден? И како се осмелува да објави мир на својата душа? Ако се оддалечите од ова, тогаш можете постепено да го запрете внатрешниот немир. Сè додека реката не е блокирана на врвот, нејзините води долу не пресушуваат. Кога човек ќе замолчи, тогаш душата може да ги распознае страстите и интелигентно да ја истражува својата мудрост. Тогаш внатрешниот човек се буди во духовна работа и од ден на ден подлабоко ја чувствува скриената мудрост како цвета во неговата душа. Прашање. Кои се точните индиции и блиските знаци со кои човекот чувствува дека почнал да го гледа во себе плодот скриен во неговата душа? Одговори. Кога некој е достоен за благодатта на многу солзи, пролеани без принуда, затоа што солзите се ставаат во умот, како да се каже, како одредена граница меѓу телесното и духовното, меѓу страсната состојба и чистотата. Сè додека човекот не го прифати овој дар, неговата работа сè уште се остварува само во надворешниот човек, а тој сè уште воопшто не ја почувствувал делотворноста на тајните на духовниот човек. Зашто, кога човек ќе почне да го напушта физичкото тело на сегашното доба и ќе се најде себеси како ја преминува оваа граница на она што е во природата, тогаш тој наскоро ќе ја достигне оваа благодат од солзи. И овие солзи започнуваат од првото живеалиште на скриениот живот и го подигнуваат човекот до совршенство на Божјата љубов. И колку понатаму успева, толку повеќе се збогатува со оваа благодат, сè додека, од непрекинато излевање на солзи, не почне да ги пие и во храната и во пијалокот. И ова е јасен знак дека умот излегол од овој свет и го почувствувал овој духовен свет. Но, онолку колку што човекот му пристапува на овој свет со својот ум, толку тие солзи се намалуваат. И кога умот е целосно во овој свет, тогаш тој е целосно лишен од овие солзи. И ова е знак дека човекот е закопан во страсти. Има солзи што горат, има и солзи дебели. Затоа, сите тие солзи кои од скрушеноста за гревовите доаѓаат од суштината на срцето го сушат и го горат телото, а често и најмоќното нешто во душата, при излевањето на солзи, чувствува штета од нив. И прво, човекот, под принуда, влегува во оваа фаза на солзи и со нив му се отвора вратата да влезе во втората фаза, подобра од првата - и ова е земјата на радоста во која човекот прифаќа милост. Тоа се солзи пролеани од разумност: и го красат и го дебелат телото, и природно течат сами по себе; и не само што, како што беше речено, го дебелеат човечкото тело, туку се менува и изгледот на човекот. Зашто е речено: „Срцето ми се радува, лицето ми цвета, а јас сум во тага и жалам“ 190. Прашање. Што значи воскресението на душата, за кое апостолот зборува: „Ако воскреснеш со Христа“ 191. Одговори. Апостолот, велејќи: „Бог, Кој ја осветли светлината од темнината, Кој свети во нашите срца“ 192, покажа дека воскресението на душата треба да се нарече излегување од староста, имено, за да се појави нов човек, во кој нема ништо од стариот човек, според она што беше речено: „И ќе ни дадам нов дух, тогаш во Христос 1 и ќе ни дадам нов дух“ 1. Дух на мудроста и откровение на Негото спознание. Прашање. Која е (накратко кажано) моќта да се прави тишина? Одговори. Тишината ги умртвува надворешните чувства и ги воскреснува внатрешните движења. Но, преокупацијата со надворешноста го произведува спротивното од ова: ги возбудува надворешните чувства и ги убива внатрешните движења. Прашање. Која е причината за визиите 194 и откровенијата, зашто некои имаат визии, а други работат повеќе од нив, но визијата не дејствува толку во нив? Одговори. Постојат многу причини за ова. Некои од нив, економските, се насочени кон заедничка корист, додека други се за утеха, смелост и поучување на слабите. И, прво, сето тоа е уредено со милоста Божја кон луѓето; Во најголем дел, ова се прави заради три вида луѓе: или заради едноставни и крајно нежни луѓе, или заради некои совршени и светци, или заради оние кои имаат огнена ревност за Бога, се откажале и целосно се откажале од светот, се повлекле од заедничкото живеење со луѓето, оставајќи сè, не очекувајќи и следеле помош од Бога од видливото. Нив ги напаѓа стравот како резултат на нивната осаменост или ги опкружува смртна опасност од глад, од болест или од некоја околност и од тага, така што се приближуваат до очајот. Затоа, ако има такви утеха, но нема за оние кои ги надминуваат со труд, тогаш првата причина за тоа е невиноста и развратот, а токму совеста 195. Втората причина е веројатно следната: штом некој има човечка утеха или утеха од нешто видливо, тогаш за него нема таква утеха, освен некаква економија, заради општо добро. Имаме збор за пустиниците, а сведок на кажаното е еден од отците кои се молеле за утеха и слушнале: „Доволна ти е човечката утеха и разговор со луѓето“. А друго лице, слично на ова, кога беше во изолација и водеше испоснички живот, секој час уживаше во утехата исполнета со благодат, а кога се зближи со светот, бараше, според обичајот, утеха - и не ја најде, и се молеше на Бога да му ја открие причината, велејќи: „Зар не е тоа заради милоста на Епи? И му било кажано: „Не, туку затоа што Бог ги обезбедува оние што живеат во пустината и ги удостојува да добијат таква утеха“. Зашто е невозможно некој од луѓето да има видлива утеха, а притоа да го прими невидливото од благодатта, Божественото и таинственото, 196 освен преку некаква тајна економија спомната погоре, што во такви случаи му е познато само на Домградителот. Прашање. Дали визијата и откровението се исто или не? Одговори. Не. Тие се различни едни од други. Откровението 197 често се нарекува и двете. Зашто, бидејќи скриеното е откриено 198, тогаш секое видение се нарекува откровение. Откровението не се нарекува визија. Зборот „откровение“ најчесто се користи за знаеното, за она што го доживува и разбира умот. Видот се случува на секакви начини, на пример, во слики и слики, како што се случувало во античко време во Стариот завет, во длабок сон или во будна состојба, а понекогаш со целосна точност, а понекогаш, како во дух и донекаде нејасно, поради што оној што има визија често не знае дали гледа во состојба на спиење или во будна состојба. Можете да слушнете за посредувањето преку глас, а понекогаш можете да видите некоја слика, понекогаш (гледате) појасно, лице в лице. А визијата, и заедничкото, и испрашувањето, а со тоа и разговорот, се свети сили, видливи за достојните и создавање откровение. А такви визии се случуваат на места кои се најпусти и најоддалечени од луѓето, каде што на човекот нужно му се потребни, бидејќи нема друга помош и утеха од самото место. Откровенијата, почувствувани од умот, кога се чисти, се прифатливи и се достапни само за оние кои се совршени и способни за разбирање. Прашање. Ако некој постигнал чистота на срцето, кој е неговиот знак? А кога човек знае дека неговото срце постигнало чистота? Одговори. Кога некој ги гледа сите луѓе како добри, а никој не му изгледа нечист и осквернет, тогаш тој е навистина чист по срце. Зашто, како може да се исполни апостолското слово, според кое секој треба подеднакво од искрено срце да си прави голема чест 199 ако човек не го постигне кажаното, доброто око да не гледа зло? 200 Прашање. Што е чистота? И каде е нејзината граница? Одговори. Чистотата е заборав на начините на водење низ природата, позајмени од природата во светот 201. А за да се ослободиш од нив и да станеш надвор од нив, ова е границата: човек да дојде до првобитната едноставност и оригинална благост на својата природа и да стане, како да е, бебе, само без инфантилни недостатоци. Прашање. Може ли некој да се искачи до овој степен? Одговори. Да. Зашто другите дојдоа до оваа мерка, како што авва Сисој дојде до оваа мерка, така што го праша ученикот: „Дали јадев или не?“ А уште еден од отците дошол до таква едноставност и речиси инфантилна невиност, што овде целосно заборавил сè, па би јадел пред Причест, ако неговите ученици не го спречеле во тоа; и како неговите ученици го донеле бебето на Причест. Значи, за светот тој беше бебе, но за Бога беше совршена душа. Прашање. Какви мисли и размислувања треба да има подвижникот кој останува во тишина, во својата тивка ќелија? А што треба постојано да прави за да му нема слободно време на умот за суетни мисли? Одговори. Прашувате за мислите и размислувањата, како човек станува мртов во својата ќелија? Дали навистина треба човек кој е ревносен и трезен во душата да праша како треба да се однесува кога е сам со себе? Каква друга активност има монахот во својата ќелија освен плачење? Дали некогаш има време да се сврти кон друга мисла од плачење? И која активност е подобра од оваа? Самиот престој на монахот и неговата осаменост, како во гроб, далеку од човечката радост, го учат дека неговата дејност е оплакување. И самото значење на неговото име повикува и убедува, затоа што се нарекува тажен, односно исполнет со тага во неговото срце. И сите светии се преселиле од овој живот во солзи. Ако светиите плачеле и додека не се отселат од овој живот, нивните очи секогаш биле исполнети со солзи, тогаш кој нема да плаче? Утехата на монахот доаѓа од неговиот плач. И ако овде плачеше совршениот и победникот, како може да издржи оној кој е исполнет со неволји за да остане без да плаче? Кој го има неговото мртво тело пред него и гледа дека тој самиот е убиен од гревови, дали со каква мисла треба да се научи да ги користи своите солзи? Твојата душа, која ти е помила од целиот свет, ја убиваат гревовите и лагите пред тебе - зарем тоа навистина не бара плачење? Затоа, ако влеземе во тишина и истраеме во тоа, тогаш, се разбира, ќе можеме да останеме во солзи. Затоа, постојано да се молиме во нашите умови на Господа да ни подари плачење. Зашто, ако ја прифатиме оваа благодат, која е подобра и подобра од другите дарови, тогаш со нејзина помош ќе постигнеме чистота. И штом ќе го постигнеме, чистотата нема да ни биде одземена до самото наше заминување од овој живот. Затоа, блажени се чистите по срце, зашто нема време кога тие не уживаат во оваа сладост на солзите, а во неа секогаш Го гледаат Господа. Додека сè уште има солзи во нивните очи, им е дадена визијата на Неговите откровенија на врвот на нивната молитва и немаат молитва без солзи. Така рекол Господ: „Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат“ 202. Зашто од плачот човекот доаѓа до духовна чистота. Затоа, Господ, откако рече „зашто ќе се утешат“, не објасни со каква утеха. Зашто, кога на монахот ќе му се даде гаранција, со помош на солзи, да го премине царството на страстите и да влезе во рамнината на духовната чистота, тогаш тој добива таква утеха. Затоа, ако некој од оние што примиле утеха овде се испружи на оваа рамнина, тогаш на неа ќе наиде на утеха што ја нема овде, а потоа ќе разбере каква утеха добива на крајот од плачот, што Бог им ја дава на оние што плачат за нивната чистота, бидејќи оној што постојано плаче не може да го вознемират страстите. Пролевањето солзи и плачењето е дар на бестрасните. И ако солзите на некој што привремено плаче и жали не само што можат да го водат кон бестраст, туку и целосно да му го исчистат и ослободат умот од сеќавањето на страстите, тогаш што можеме да кажеме за оние кои со знаење ја практикуваат оваа активност дење и ноќе? Затоа, никој не ја знае помошта што доаѓа од плачењето, освен само оние кои ја посветиле својата душа на оваа кауза. Сите светци се стремат кон овој влез 203 зашто со солзи им се отвора вратата да влезат во земјата на утехата; и во оваа земја во откровенијата се прикажани најдобрите и спасителните траги Божји. Прашање. Бидејќи некои поради слабоста на телото не се способни непрестајно да плачат, што треба да прават за да го заштитат умот за да не му се побунат страстите кога тој не е зафатен со ништо? Одговори. Страстите не можат да се издигнат во душата и да го збунат подвижникот, ако во неговиот испосник, отстранет од секаква расеаност, неговото срце не е зафатено со животните работи, освен ако е мрзлив и невнимателен во својата должност. И пред сè, ако се вежба во проучувањето на Божествените списи, тогаш, барајќи го нивното значење, никако не останува вознемирен од страстите. Зашто, со разбирањето на Божественото писмо кое расте и се вкорени во него, суетните мисли бегаат од него и неговиот ум не може да заостанува зад желбата да го чита Светото писмо или да размислува за прочитаното, а тој не обрнува ни најмало внимание на реалниот живот, поради големото задоволство од неговото занимање, издигнувајќи се над него 204 во длабока пустина. Затоа, тој заборава на себе и на својата природа и станува, како да речеме, човек кој влегол во бес, воопшто не се сеќава на оваа возраст, главно е окупиран со мислата за величината Божја и, потопувајќи се во ова со својот ум, вели: „Слава на Неговата Божественост! и повторно: „Слава на Неговите чуда!Сите Негови дела се чудесни и извонредни! До која височина ја издигна мојата беда: што ми даде да учам, какви мисли да се осмелам, како да ја насладам мојата душа!“ Свртувајќи ги своите мисли кон овие чуда и секогаш восхитен од нив, тој останува во постојан занес и, како да се каже, веќе го вкусува животот по воскресението, бидејќи тишината многу придонесува за оваа благодат. Зашто неговиот ум наоѓа можност да остане во себе со мирот што го стекнал во тишината. А притоа е стимулиран да запомни што е во согласност со редот на неговиот живот. Зашто, умствено замислувањето на славата на идниот век и на добрите работи на кои се надеваат на праведниците кои живеат во овој духовен живот и во Бога, и оваа нова обнова, не го содржи ниту во мислата ниту во сеќавањето она што е во овој свет. И кога ќе се опие со тоа, тој повторно е пренесен оттаму со контемплација во овој век во кој сè уште живее, и зачудено вели: „О, длабочината на богатството, мудроста, знаењето, смислата, рационалноста и економичноста на неистражливиот Бог, зашто Неговиот суд не е испробан и Неговите патишта не се истражени! 205 Зашто, кога подготви уште една таква прекрасна доба да ги воведе во неа сите разумни суштества и да ги зачува во бескрајниот живот, која беше причината Он да го создаде овој прв свет, да го прошири и толку многу да го збогати со полнотата и мноштвото видови и природи, и во него да даде место на причините за многу страсти и што ги храни и што им се спротивставува? И зошто прво нè смести на овој свет, во нас ја засади љубовта за долг живот во него - и наеднаш нè киднапира од него со смрт, нè одржа нечувствителни и неподвижни долго време, го уништи нашиот лик, го излеа нашето распаѓање, го измеша со земјата, дозволи нашиот состав да се урне, да се распадне и да исчезне и да не остане ништо од човечката природа; а потоа, во времето што го определил со Својата преподобна мудрост, кога ќе посака, ќе нè подигне во друг лик, кој само Тој го знае, и ќе нè одведе во друга состојба? Не само ние, луѓето, се надеваме на тоа, туку и самите свети ангели, кои немаат потреба од овој свет, а поради извонредната природа на својата природа постигнале нешто помалку од совршенство, го чекаат нашето издигнување од расипаноста, кога нашиот род ќе се издигне од прав и неговата расипаност ќе се обнови. Заради нас и ним им е забранет влезот и чекаат еднократно отворање на вратата на новото време. И ова создание (ангелите) почива со нас од тежината на телото што нè оптоварува, како што вели апостолот, како што самото создание копнее по откровението на синовите Божји, за да може да се ослободи од делото на расипаност во слободата на славата на Божјите деца 207, по целосното уништување на овој век во неговата првобитна состојба и неговата обнова на природата. И оттука тој со својот ум веќе се издигнува до она што му претходело на создавањето на светот, кога немало никакво создавање, немало небо, земја, ангели, ништо што е создадено, и како Бог, по Своето единствено задоволство, одеднаш донел сè од непостоењето во постоење, и секое нешто се појавило пред Него во совршенство. И повторно се спушта со својот ум до сите Божји созданија, обрнува внимание на чудесноста на Божјите созданија и на мудроста на Неговите дела, размислувајќи со себе зачудено: „Какво чудо! непостоење? И како повторно ќе го уништи, уништувајќи го овој прекрасен распоред, оваа убавина на природата, овој уреден проток на суштества, часови и време, оваа комбинација на ноќ и ден, годишни промени, овие разновидни цвеќиња што растат од земјата, овие прекрасни градски згради и украсените палати во нив, ова брзо движење на луѓе, ова постоење, оптоварено со труд од нивното самото заминување во светот? И како одеднаш ќе престане овој прекрасен поредок, и ќе дојде друг век, и сеќавањето на ова прво создавање нема да влезе во ничие срце, и ќе има друга промена, други мисли, други грижи! И човечката природа, исто така, воопшто нема да се сеќава на овој свет и на неговиот прв начин на живот, бидејќи човечкиот ум ќе се прилепи на размислувањето за оваа состојба, а умовите на луѓето нема да имаат слободно време повторно да се вратат во војување со крв и месо. Зашто со уништувањето на овој век веднаш ќе започне идната ера. И секој човек тогаш ќе го каже следново: „О, мајко, заборавена од нејзините деца, кои ги родила, ги воспитала и ги разумила, и која на око се собрала во туѓа утроба и станала вистински деца на неплодна жена што никогаш не родила! Радувај се, неплодно дете 208, за децата што те родила земјата“. И тогаш, како во лудило, размислува и вели: „Колку долго ќе трае овој век? И кога ќе започне идниот век? Уште колку овие храмови ќе спијат во овој облик и нивните тела ќе бидат измешани со прашина? Каков ќе биде овој живот? Во каква форма ќе настане и составена оваа природа? Како ќе премине во ново создание? И кога ќе размислува како лудост, охрабрување и светлина на ова. и тој во овој час станува, и клекнува, и со обилни солзи упатува благодарност и пофалба на единствениот мудар Бог, секогаш прославен во Неговите семудри дела. Значи, блажен е оној што е достоен за ова! Блажен е оној што има таква мисла и дење и ноќе! Блажен е оној што сите денови од својот живот размислува за ова и слично! А ако човек на почетокот на своето молчење не ја чувствува силата на таквите созерцанија, поради издигнувањето на својот ум, и сè уште не може да се воздигне до силите на гореспоменатите Божји чуда, тогаш нека не се очајува и нека не ја напушта тишината на својот тивок живот! Зашто, дури и земјоделецот, кога сее, не гледа клада со сеидбата на семето, туку сеидбата е проследена со малодушност, труд, исцрпеност на сопствените членови, оттргнување на другарите, одвојување од блиските. И кога ќе го издржи тоа, доаѓа друго време, во кое работникот се насладува, и скока, и се радува и се радува. Колку е часот? Кога ќе го проба лебот 210 добиен со сопствената пот, неговата медитација ќе остане во тишина. Зашто тишината и оваа гореспомената трпелива медитација во тишина буди голема и бескрајна сладост во срцето и го доведува умот во неискажливо чудење. И блажен е оној кој трпеливо престојува во него, зашто овој богат извор се отвори пред него, и тој пиеше од него и уживаше во него, и нема да престане да пие од него секогаш, во секое време, во секој час од денот и ноќта, до крајот и последната граница на целиот свој привремен живот. Прашање. Што е главното во сите трудови на оваа работа, односно молчењето, за да може човек кој стигнал до оваа точка да знае дека веќе постигнал совршенство во животот? Одговори. Тоа е кога човек има чест да остане во постојана молитва. Зашто, штом го постигна тоа, се вознесе на висината на сите добродетели и стана живеалиште на Светиот Дух. А ако некој несомнено не ја прифатил оваа благодат на Утешителот, тогаш тој не може слободно да остане во оваа молитва, бидејќи, како што се вели, кога Духот престојува во некој од луѓето, тогаш тој нема да престане да се моли, бидејќи самиот Дух секогаш се моли 211. Тогаш, и во поспана и во будна состојба на човекот, без разлика дали спие или не, молитвата застанува, пие, но не сè, дури и во длабок сон, мирисот и испарувањето на молитвата лесно се емитуваат од неговото срце. Тогаш молитвата не го напушта, туку секој час, иако не му се открива однадвор, во исто време, тајно ја извршува Божјата служба во него. Зашто еден од Христоносните луѓе го нарекува тишина на чистата молитва, бидејќи нивните мисли се Божествени движења, а движењата на чистото срце и ум се кротки гласови со кои тајно пеат за Скриениот. Прашање. Што е духовна молитва? И како може еден подвижник да биде достоен за тоа? Одговори. Духовните движења за строга чистота и чистота стануваат учесници во активноста на Светиот Дух. И на еден од илјадници луѓе му се доделува, бидејќи тоа е тајната на идната состојба и живот. Зашто тој се искачува, а природата останува неактивна, без никакво движење или сеќавање на она што е овде. Душата не се моли преку молитва, туку преку чувство ги насетува духовните работи на овој век, надминувајќи го човечкото разбирање, чиешто разбирање е можно само со силата на Светиот Дух. И ова е умствена контемплација, но не движење и не барање 212 молитва, иако своето потекло го позајмило од молитвата. Зашто преку ова, некои од овие луѓе веќе постигнале совршенство на чистота. И нема час во кој нивното внатрешно движење не е во молитвата, како што рековме погоре. И кога ќе дојде Светиот Дух, секогаш ги наоѓа во молитва; и од оваа молитва ги издигнува до созерцание, кое се нарекува духовно видување. Зашто не им треба обликот на долготрајна молитва, ниту стоењето и обредот на долготрајно служење. За нив е доволно да се сеќаваат на Бога и веднаш се плени од Неговата љубов. Но, тие целосно не го занемаруваат и стоењето во молитва, кога и даваат чест на молитвата, а покрај непрестајната молитва, стојат на нозе во определените часови. Зашто го гледаме свети Антониј како стои на молитвата во деветтиот час и го чувствува возвишеноста на својот ум. А друг од отците, стоејќи на молитва со кренати раце, отиде во занес четири дена. И многу други за време на таквата молитва ги плени силно сеќавање на Бога и голема љубов кон Него и се восхитуваа. Човекот е достоен за тоа кога, држејќи ги заповедите Господови, кои се спротивставуваат на гревот, се ослободува од гревот и внатрешен и надворешен. Кој ги сака овие заповеди и ги користи по ред, ќе му стане неопходно да се ослободи од многу човечки работи, односно да се соголи од телото и да биде надвор од него, така да се каже, не по природа, туку по потреба. Оној што го води животот според ликот на Законодавецот и се раководи од Неговите заповеди, невозможно е гревот да остане во него. Затоа Господ во Евангелието му ветил на оној кој ги чувал заповедите дека со него ќе создаде манастир 213. Прашање. Кое е совршенството на многуте плодови на Духот? Одговори. Тоа е кога некој е достоен за совршената Божја љубов. Прашање. А како знае човек дека го постигнал тоа? Одговори. Кога во неговиот ум ќе се разбуди споменот на Бога, тогаш неговото срце веднаш се возбудува од љубовта кон Бога и неговите очи обилно се полнат со солзи. Зашто љубовта обично носи солзи во сеќавањето на најблиските. А на кој пребива во љубовта Божја никогаш не му недостигаат солзи, бидејќи никогаш не му недостига она што го храни во него споменот на Бога; зошто и во сон зборува со Бога. Зашто љубовта обично произведува вакво нешто, а тоа е совршенството на луѓето во овој живот. Прашање. Ако по многу труд, страдање и подвиг на човекот, мислата за гордоста не се срами да го нападне, затоа што си позајмува храна од убавината на неговите доблести и смета на големината на трудот што го издржал, тогаш како може човек да ја надмине својата мисла и да стекне таква цврстина во душата што не се потчинува на мислата? Одговори. Кога некој ќе сфати дека отпаѓа од Бога, како сув лист што паѓа од дрво, тогаш ја разбира силата на својата душа, односно дали со своја сила ги стекнал овие доблести и ги издржал сите борби заради нив, додека Господ ја задржал Неговата помош и му дозволил сам да влезе во борба со ѓаволот и не одел со него, како што обично учествува во борбата и помага во нив; тогаш се открива неговата сила, или уште подобро, неговиот пораз и тешкотија стануваат јасни. Зашто промислата Божја секогаш им се случува на светиите, заштитувајќи ги и зајакнувајќи ги. Преку него го совладува секој ранг на луѓе, ако тоа се случи во подвиг и во маченичко страдање и во други несреќи што ги снашле оние што страдаат заради Бога и заради Него. И ова е јасно, очигледно и непобитно. Зашто, како може природата да ја победи моќта на скокоткање, која постојано се буди кај членовите на луѓето, предизвикувајќи им тага и многу силна за да ги совлада? И зошто другите ја посакуваат победата и ја сакаат, но не можат да ја постигнат и покрај нивното силно противење, напротив, секој ден трпат пораз од телесни скокоткања и остануваат во породување, во плачење и исцрпеност, работејќи за своите души, а вие можете комотно да ги поднесете тврдењата на телото, кои се толку жестоки и да не бидете во голема збунетост како резултат на тоа? И како може телото, кое во други случаи е чувствително на страдање и не поднесува да биде убодено од трн што му го избодел ноктот, може да го надмине сечењето со железо, да издржи скрушеност на членовите и секакви маки и да не биде совладан со страдање, без да чувствува, како што тоа обично го прави природата, дури и разликата во оваа мака, ако природната сила не ја одразува од друго место. суровост на мачење? И бидејќи почнавме да зборуваме за Божјата промисла, нема да бидеме премногу мрзливи да потсетиме на една душевна приказна што го воздигнува човекот во неговите борби. Еден млад човек, по име Теодор, чие цело тело беше подложено на маки, некој го праша: „Дали ги почувствува маките? О, колку се големи Божјите милости! Колку е блиска Божјата благодат до оние кои се борат за името Божјо, за да можат радосно да поднесуваат страдања за Него! Затоа, не биди неблагодарен, човеку, на Божјата промисла за тебе. Ако, конечно, е очигледно дека не си победник, туку само, како да се каже, алатка, во тебе победува Господ и сепак добиваш победничко име, кој ти забранува во секое време да ја бараш истата моќ, и да победиш, и да примаш пофалба, и да му признаеш 215 на Бога? Не сте слушнале ли, човече, колку подвижници од основањето на светот, не ценејќи ја оваа благодат, паднаа од височините на животот и од височините на своите подвизи? Колку што се многу и разновидни даровите Божји за човечкиот род сами по себе, исто толку има разлика во прифатливите дарови и, соодветно, во степенот на оние што ги примаат. Има се помали и поголеми дарови Божји, иако сите се возвишени и прекрасни, но едниот го надминува другиот по слава и чест, а степенот е поголем. А исто така: да се посветиш на Бога и да живееш доблесно е еден од големите Христови дарови. За мнозина, заборавајќи дека со оваа милост тие беа гарантирани да бидат екскомуницирани од луѓето и посветени на Бога, учесници и приматели на Неговите дарови, избрани и наградени за службата и светата служба на Бога, наместо постојано да му благодарат на Бога за тоа со своите усни, тие скршија во гордост и ароганција и мислат дека не ја примиле благодатта и духовниот живот со Божјата служба, туку како давање милост на Бога, кога требало да проценат дека Бог ги извадил од луѓето и ги направил Свои за да ги спознаат Неговите тајни. И тие не треперат со сета душа, расудувајќи така, особено кога гледаат како на оние што пред нив размислувале слично наеднаш им е одземено достоинството и како Господ во трепкање ги соборил од високата слава и чест што ја имале; и тие залутаа во нечистотија, лудост и нечистотија, како добиток. бидејќи тие не ја препознаваа нивната сила и не го имаа постојано на ум Оној што им ја давал благодатта - да служат пред Него, да се вклучат во Неговото Царство, да бидат сожители на ангели и да Му пристапат со ангелски живот, тогаш Бог ги отстрани од нивната работа и, оставајќи го молкот и менувајќи го нивниот начин на живот, им покажа дека не е нивна моќ ако не ги почитуваат природните обесхрабрувања и неправилности во својот живот. отпори, напротив, тоа беше силата на Божјата благодат, која го произведе во нив она што светот, поради тешкотијата на ова, не може да го задржи или чуе, и во кое тие останаа долго време и не беа совладани; зошто, се разбира, во нив имаше одредена моќ што ги придружуваше, доволна да им помогне во сè и да ги заштити. Но, бидејќи заборавија на оваа моќ, зборот што го кажа апостолот се исполни врз нив: како да не беа искушувани да го имаат во своите умови Бога, нивниот Господ, кој собра прашина за духовна служба, беа предадени на невешт ум 216 и, како што требаше, добија срам за нивната грешка. Прашање. Дали некогаш се случува некој што одеднаш се осмели целосно да се откаже од соживот со луѓе и од добра љубомора одеднаш да замине во ненаселена и страшна пустина, да умре од глад поради немање покритие и други потреби? Одговори. Кој пред нивното создавање подготвил дом за неми животни и се грижи за нивните потреби, Тој нема да го презира Неговото создание, особено оние кои се плашат од Него и оние кои Го следат во едноставност, без испитување. Оној што во сè му ја предава волјата на Бога, повеќе не се грижи за потребите на своето тело, за неговата несреќа и страдање, туку сака да остане во скриен живот и да води скромен живот, не се плаши од таги, туку отуѓувањето од целиот свет го смета за пријатно и слатко за чистотата на животот, исцрпувајќи се меѓу ридовите и планините, не се согласува како животното да талка во круг, живее како животното. и поминете живот полн со нечистотија. А кога ќе се предаде на смрт, ќе плаче и ќе се моли по час за да не биде лишен од чистиот Божји живот, тогаш добива помош од Бога. Нему слава и чест! Нека нè сочува во Својата чистота и нека нè освети со светоста на благодатта на Светиот Дух, во чест на Неговото име, за да се прославува во чистота Неговото свето име во вечни векови! Амин. Збор дваесет и два. Дека телото кое се плаши од искушението станува пријател на гревот Еден од светителите рекол дека телото кое се плаши од искушенија станува пријател на гревот, за да не оди во крајности и да не го загуби животот. Затоа Светиот Дух го принудува да умре. Зашто знае дека ако не умре, нема да го победи гревот. Ако некој сака Господ да живее во него, тогаш го принудува своето тело да му служи на Господа, работи според заповедите на Духот, напишани од апостолот и ја чува својата душа од телесните дела, опишани од апостолот 217. Телото, земајќи го причестиот грев, почива во телесните дела, а Духот Божји не почива во неговите плодови. Зашто, кога телото ќе ослабне во пост и смирение, тогаш душата се зајакнува со молитва. Телото обично, кога е многу угнетено од тагата на тишината, трпи лишувања и недостатоци и е блиску до губење на својот живот, те моли и кажи: „Дај ми малку слобода да живеам умерено; сега одам по вистинскиот пат, бидејќи ме испитуваа големи страдања“. И штом, од сочувство кон него, ќе го смирите од неговите таги и ќе му дадете малку одмор, и, иако не долго, тој се смирува, полека по малку почнува да ви шепоти со галење (а неговите милувања се многу силни), додека не ве принуди да ја напуштите пустината и ќе ви рече: „Можеме да живееме добро во близина на светот, затоа што живееме таму како што можеме да живееме според исти правила. искушувај ме, и ако не сум како што сакаш, можеме да се вратиме, пустината не ни бега. Не му верувајте, иако тој силно ќе ве моли и ќе вети многу. Нема да го направи тоа што го кажува. Кога ќе се поклоните на неговото барање, тој ќе ве втурне во големи падови, од кои нема да можете да станете и да излезете. Кога ќе станете очајни од искушенијата и ќе се заситите од нив, кажете си: „Повторно посакуваш нечистотија и срамен живот“. А ако телото ти каже: „Голем грев е да се убиеш“, тогаш одговори: „Се убивам затоа што не можам да живеам нечисто. Ќе умрам овде за повторно да не ја видам вистинската смрт на мојата душа, смрт за Бога. Подобро е да умрам овде заради чесноста и да не живеам лош живот во светот. Произволно го избрав мојот грев за смрт. нема повеќе да Го лутиш Што има за мене во животот што е далеку од Бога, за да не бидам отуѓен од небесната надеж, ако јас живеам лошо во него? Збор дваесет и три. Порака напишана до брат кој ја сака тишината Бидејќи знам дека ја сакаш тишината и дека ѓаволот, знаејќи ја волјата на твојот ум, под изговор за добро те заплеткува на многу начини, сè додека не те здроби и совлада во добродетелта, која содржи многу видови добро, тогаш за да можам, како член тесно поврзан со тебе, добар брат, да ја помогнам твојата добра желба со корисен збор, се погрижив да напишам од човечката вештина и доблест во она што јас го имам. од татковците и од нашето сопствено искуство. Зашто, ако некој не ги занемари и почестите и срамот, и заради молчење трпи срам, сквернавење, зло, дури и тепање, не стане предмет за потсмев, а оние што го гледаат не го сметаат за свет будала и будала, тогаш нема да може да остане во добрата намера да молчи, зашто ако некој злобник еднаш не го отвори вратата за некоја причина. од овие мотиви, под многу изговори, за чести и безброј средби со луѓе. Затоа, ако ти, брате, навистина ја сакаш доблеста на таквата тишина, која не трпи дисперзија, отфрлање или разделба и со која освојувале старите, тогаш ќе ја најдеш, во овој случај, можноста да ја исполниш својата пофална желба, штом станеш како твоите татковци и ја прифатиш намерата во себе да го покажеш нивниот живот. Но, тие ја сакаа целосната тишина, не се грижеа да покажат љубов кон своите најблиски, не се обидуваа да ја искористат својата сила за да ги смират и не се срамеа да избегнуваат да се сретнат со оние кои важеа за угледни луѓе. Така тие одеа и не беа осудени од мудрите и водечки луѓе како занемарливи браќа, презири или невнимателни или без разум, што во нивното оправдување го кажаа оние кои повеќе се поклонуваат на тишината и испосницата отколку заедницата со луѓето. „Човек“, вели тој, „што ја доживува сладоста на тишината во својата ќелија, не бега од средба со него како некој што го запоставува својот ближен, туку заради плодот што го собира од тишината“. „Зошто“, прашува тој, „авба Арсениј се препушти на лет и не застана кога сретна некого? Ава Теодор, ако сретне некого, средбата му била како меч. Тој не се поздрави со никого кога беше надвор од својата ќелија. Но свети Арсениј не ги поздрави ниту оние што доаѓаа кај него со поздрав. Зашто едно време еден од отците дојде да го види авва Арсениј, а старецот ја отвори вратата мислејќи дека е негов слуга, но кога виде кој е дојденецот, се фрли на лицето и долго молеше да стане, со уверување на дојденецот дека ќе го прифати благословот и ќе замине, светителот не одби додека не станеш. И тој не стана додека не замина. И блажениот тоа го направи за, ако еден ден им ја подаде раката, да не му се вратат повеќе. Погледнете го продолжението на зборот, а потоа нема да кажете дека можеби Арсениј го занемарил овој татко или некој друг поради неговата безначајност, но заради неговата чест тој покажа пристрасност кон друг и разговараше со него. Напротив, Арсениј подеднакво бегаше од сите: и мали и големи. Едно му беше пред очи - заради молчење, да ја занемари комуникацијата со луѓето, без разлика дали е тоа голема или мала личност, и заради честа на тишината и тишината, да носи прекор од сите. А знаеме дека кај него дојде архиепископот блажениот Теофил, а со него беше и судијата на таа земја, кој имаше желба да го види светителот и да го почести. Но Арсениј, кога седна пред нив, ни со мал збор не го почести нивниот висок чин, иако тие навистина сакаа да го слушнат неговиот збор. А кога архиепископот почнал да го прашува за тоа, добриот старец молчел малку и потоа рекол: „Ќе ми останеш ли на зборот ако ти кажам? Тие се согласија велејќи: „Да“. Старешината им рекол: „Ако слушнете дека Арсени е тука, не приоѓајте таму“. Дали ја гледате прекрасната диспозиција на старецот? Дали го гледате неговиот презир кон човечкиот разговор? Еве еден човек кој го знае плодот на тишината. Блажениот не размислувал дека дошол универзалниот учител и поглавар на Црквата, туку во своите мисли го замислил следново: „Еднаш и засекогаш умрев за светот, што му е на жив мртовец? А авва Макариј го прекоруваше со укор исполнет со љубов, велејќи: „Зошто бегаш од нас? Старешината му даде прекрасен и пофален изговор, одговарајќи: „Бог знае дека те сакам, но не можам да бидам заедно и со Бог и со луѓето“. И тој не беше поучен на ова прекрасно знаење од никој друг освен гласот Божји. Зашто му беше речено: „Бегај од луѓето, Арсениј, и ќе се спасиш“. Ниту еден безделник и љубител на разговор да не биде толку бесрамен што ќе го побие ова, искривувајќи ги зборовите на Арсени, и нека не каже, спротивно на ова, дека ова е човечка изум и е измислена за доброто на тишината. Напротив, ова е небесно учење. И да не мислиме дека ова му е кажано на Арсениј во смисла на бегство од светот, а не за да избега од своите браќа! Откако го напушти светот, отиде и се насели во манастирот, тој повторно се молеше на Бога, прашувајќи го како може да живее доблесно и рече: „Покажи ми го патот, Господи, како да се спасам“ и мислеше дека ќе слушне нешто поинаку, но вториот пат повторно го слушна истиот глас на Учител: „Бегај Арсениј, молчи и молчи, иако се зборува и се зборува за многу корист. браќа, не ви е толку корисно да разговарате со нив колку да бегате од нив“. И кога блажениот Арсениј го прифати тоа во Божественото откровение и бидејќи, додека беше уште во светот, му беше заповедано да бега, а потоа, кога беше со браќата, истото беше кажано, тогаш тој се увери и знаеше дека за да стекне добар живот, не му е доволно само да бега од световните работи, мора да бега од сите подеднакво. Зашто може ли некој да се спротивстави и да му противречи на Божествениот глас? Да, и на божествениот Антониј му беше кажано во откровението: „Ако сакаш да молчиш, оди не само во Тебаид, туку дури и во внатрешната пустина“. Затоа, ако Бог ни заповеда да бегаме од сите и толку многу да ја сакаме тишината, кога во неа пребиваат оние што Го љубат, кој ќе се преправа дека е некаков изговор за разговор и зближување со луѓето? Ако летот и претпазливост беа корисни за Арсениј и Ентони, колку се покорисни за слабите? И ако Бог ги удостоил оние, и по збор и по видување, и чија помош му била потребна на целиот свет, повеќе за нивното молчење отколку за помагање на целото братство, или уште подобро, на целото човештво, тогаш колку повеќе е потребна тишина за некој што не е во состојба добро да се заштити себеси? За друг светец знаеме и дека брат му се разболел и бил затворен во друга ќелија. И бидејќи светецот во текот на целата своја болест го надвладеа сочувството и не дојде да го види, болниот, приближувајќи се на неговото заминување од животот, испрати да му каже: „Ако до сега не си дојде кај мене, тогаш дојди сега да те видам пред моето заминување од светот, или да дојдам дури и ноќе, па ќе те бакнам и ќе те оставам“. Но, блажениот не се согласи ниту во овој час, кога природата обично го бара нашето сочувство еден кон друг и ја прекршува определбата на волјата, туку рече: „Ако излезам надвор, нема да го очистам своето срце пред Бога, бидејќи бев немарно да ги посетам моите духовни браќа, туку ја претпочитав својата природа пред Христа“. И брат му умре, а тој не го виде. Затоа, никој, од мрзеливост на мислите, нека не се преправа дека тоа е невозможно, никој нека не го соборува и претвора неговото молчење во ништо, отфрлајќи ја Божјата промисла за него. Ако светите ја победиле самата природа, без разлика колку е силна, и ако Христос ја сака кога се почитува тишината додека Неговите деца се занемарени, тогаш која друга потреба би можеле да ја имате што не би можеле да ја занемарите кога ќе паднете под неа? Оваа заповед, која вели: Сакај го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот ум, 218 повеќе од целиот свет, и природата и сè што е во природата, целосно се исполнува кога ќе останеш во својата тишина. А заповедта да се сака ближниот е содржана во него. Дали сакате, според евангелската заповед, да стекнете во душата љубов кон ближниот? Тргни се од него и тогаш во тебе ќе се разгори пламенот на љубовта кон него и ќе се радуваш кога ќе го видиш, како кога ќе видиш светол ангел. Дали сакате и оние кои ве сакаат да се жедни да ве видат? Во одредени денови имајте само средба со нив. Искуството е навистина учител за секого. Бидете здрави. На нашиот Бог нека му е благодарност и слава во вечни векови! Амин. Збор дваесет и четврти. Послание 219 до одреден брат, природен и духовен, кој живеејќи во светот и сакајќи да го види Исак, во своите писма молеше и молеше да дојде кај него Не сме толку силни како што мислиш, блажени; а можеби не ја знаеш мојата слабост и тоа дека мојата смрт не ти е тешка, 220 и затоа, како воспалена од природата по нејзиниот обичај, постојано од мене бараш нешто за што треба да се грижиме, нешто што ни ти не треба да го посакуваш. Не барај од мене, брате, за ова, кое само му дава мир на телото и неговата мудрост, туку грижете се за спасението на мојата душа. Уште малку време, и ќе поминеме од оваа возраст. Колку лица ќе сретнам кога ќе дојдам кај вас! Колку човечки обичаи и места ќе видам додека не се вратам во своето место! Колку причини за мисли ќе добие мојата душа кога ќе запознае луѓе! Колку само срам ќе трпи од страстите што се разбудиле во неа, од кои донекаде се смирила! И ова не ви е непознато. Дека на монахот му е штетно да го гледа световното, вие самите знаете. И погледнете каква промена се случува во умот на некој кој долго време молчел со себе, кога наеднаш повторно ќе падне во тоа, и ќе го види и слуша она што е невообичаено за него. Ако на некој што се подвизува и се бори со противникот му наштети средбата со монасите кога тие не се блиску до неговиот дом, тогаш размисли во кој бунар ќе паднеме, стекнувајќи знаење со особено долгогодишно искуство? О, само да можевме да се ослободиме од убодот на нашиот непријател! Затоа, не барајте од мене да го правам ова непотребно. Да не нè залажуваат оние кои тврдат дека нема штета од тоа да слушнеме и гледаме нешто, зашто ние сме наводно исти во мислите во пустината, и во светот, и во ќелијата и надвор од неа, и не се менуваме во нашата кроткост и не прифаќаме лоши промени, а кога се среќаваме со личности и работи не чувствуваме вознемиреност. Оние што го кажуваат ова, дури и да прифатат рани, не го знаат ова, но ние сè уште не сме го постигнале ова ментално здравје, зашто на себе си имаме смрдливи чирови, и тие ќе зовријат од црви ако не се грижи за нив еден ден, а останат незаврзани, не се покриени со гипс и врзани со завои. Зборот дваесет и петти. За трите методи на знаење, за разликата во нивните постапки и концепти, за верата на душата, за мистериозното богатство скриено во неа и за тоа колку знаењето на овој свет се разликува во неговите методи од едноставноста на верата Душата која патува по патиштата на животот и патот на верата и често успева во ова, ако повторно се сврти кон методите на знаење, набрзо почнува да куца во верата, а нејзината духовна сила се губи во неа, што во чистата душа се открива со реципроцитет на помошта 222 и поради едноставноста, не била вклучена во проучувањето на сè што е во неа 222 и поради едноставноста не била вклучена во проучувањето на сè што е во неа 2 и имајќи ја самата душа 2. верата и искусувајќи ја Неговата помош преку постојано искуство, повеќе не се грижи за себе, туку е обврзана со чудење и тишина, и нема можност повторно да се врати на методите на своето знаење и да ги употреби на дело, така што во спротивно, ако се спротивстават, нема да ја изгуби Божјата промисла, која тајно будно бдее над душата, се грижи за неа, затоа што душата не ја губи сè и постојано не ја следи. самиот може да обезбеди доволно за себе со моќта на своето знаење. Зашто оние во кои свети светлината на верата, веќе не достигнуваат таква бесрамност што повторно да го молат Бога во молитви: „Дај ни го ова“ или: „Земи ни го тоа“ и воопшто не се грижат за себе, зашто со духовните очи на верата на час ја гледаат Татковската промисла со која тој вистински Отец ги вградува, Кој со Својот татко може секого да ни помогне особено голема љубов. изобилство, во поголема мера отколку што бараме, мислиме и замислуваме. Знаењето е спротивно на верата. Верата во сè 225 што се однесува на тоа е кршење на законите на знаењето, меѓутоа, знаење што не е духовно. Дефиницијата на 226 знаење е дека нема моќ да направи ништо без да бара и да истражува, туку, напротив, бара дали е возможно за она што го мисли и сака да биде. Што прави верата? Таа не се согласува да се придржува кон некој што ѝ пристапува на погрешен начин. Знаењето без пребарување и без сопствени методи на дејствување не може да се знае. И ова е знак на колебање во вистината. А верата бара единствен, чист и едноставен начин на размислување, далеку од секакви трикови и барање методи 227. Погледнете како се спротивставуваат. Куќата на верата е детска мисла и едноставно срце. Зашто е речено: во едноставноста на своето срце Го прослави Бога 228 и: ако не се свртиш и не станеш како деца, нема да влезеш во Царството Небесно 229. Знаењето става замка во едноставноста на срцето и мислите и му се спротивставува. Знаењето е граница на природата и ја штити на сите нејзини патишта. А верата ја прави својата поворка над природата. Знаењето не се осмелува да дозволи да се случи нешто погубно за природата, туку се оддалечува од неа, а верата лесно го дозволува и вели: „Газете го газето и босилекот и преминете ги лавот и змијата“ 230. Знаењето е придружено со страв, верата со надеж. Колку што човекот е воден со методи на знаење, во иста мера тој е врзан со страв и не може да му се даде ослободување од него. А кој ја следи верата набргу станува слободен и автократски, и како син Божји тој слободно ужива во сè со авторитет. Оној што ја сака оваа вера располага со секоја создадена природа, како Бог, затоа што на верата и се дава можност да создаде ново создание, во подобие Божјо, како што се вели: како што сакаш, и сè ќе се појави пред тебе 231. Често таа може да произведе сè од непостоење. А знаењето не може да произведе ништо без суштина. Знаењето нема таква бесрамност 232 за да се произведе она што не е дадено од природата. И како може да го направи ова? Проточната природа на водата на нејзиниот гребен не прифаќа траги од телото, а кој се приближи до огнот се изгори, а ако има смелост да го стори тоа, тогаш ќе следи неволја. Знаењето внимателно се штити од ова и не се согласува да ја надмине границата во овој поглед. Меѓутоа, верата автократски престапува сè и вели: „Ако поминеш низ оган без да те изгори, реките нема да те покријат“ 233. А верата често го правеше тоа пред целото создание. И ако знаењето имаше можност овде да се искушува во тоа, тогаш, без сомнение, немаше да одлучи да го стори тоа. Зашто, мнозина, со вера, влегоа во пламенот, ја впрегнаа огнената моќ на огнот и неповредени чекореа среде него, и одеа по сртот на морето како на суво. И сето тоа е над природата, спротивно на методите на знаење и покажа дека е суета во сите нејзини методи и закони. Дали гледате како знаењето ги зачувува границите на природата? Гледате ли како верата се издигнува над природата и го отвора патот за нејзиниот напредок таму? Овие методи на знаење владееја со светот пет илјади години или малку помалку, па дури и повеќе од тоа, а човекот воопшто не можеше да ја подигне главата од земјата и да ја препознае моќта на својот Создател, сè додека нашата вера не заблеска и не не ослободи од темнината на земната работа и суетното потчинување по суетното издигнување на умот 234 . И дури сега, кога најдовме мирно море и неисцрпно богатство, повторно посакуваме да се свртиме кон малите извори. Нема знаење што не е во сиромаштија, 235 колку и да е збогатено. Но, ниту земјата ниту небото не можат да ги содржат богатствата на верата. Оној чие срце го зајакнува надежта на верата, никогаш ништо не губи. А кога нема ништо, тој поседува сè со вера 236, како што е напишано: „Сè што ќе побараш во молитва како верник, ќе добиеш“ 237, а исто така: „Господ е близу, не грижи се за ништо“ 238. Знаењето секогаш бара начини да ги заштити оние што го стекнуваат. А верата вели: „Ако Господ не ја изгради куќата и не го зачува градот, тој залудно се труди и залудно гради“. 239 Оној кој се моли со вера никогаш не користи ниту прибегнува кон методи на самоодржување. Зашто знаењето го фали стравот на секое место, како што рекол Мудриот: Блажена е душата на оној што се плаши 240. Што е вера? Се вели: се исплашиле, и почнале да се дават 241; а исто така се вели: не причестувајте се со духот на работата во страв, туку причестувајте се со Духот на раѓањето во слободата на верата и надежта во Бога 242; и пак: не плашете се од нив и не бегајте од нивното присуство. Стравот е секогаш придружен со сомнеж, а сомнежот е придружен со барање, и барање со прифатени методи, а прифатените методи со водење. А во самото истражување и пребарување секогаш се познати стравот и сомнежот, бидејќи знаењето не успева во се во секое време, како што покажавме претходно. Зашто душата често наидува на разни несреќи, жестоки напади и многу опасни случаи, во кои знаењето и методите на мудроста воопшто не можат да помогнат. Но, од друга страна, во тешкотиите што не можат да ги спречат сите сили и најголемата граница на човечкото знаење, верата ни најмалку не е надмината со ниту една од овие тешкотии. Зашто дали човечкото знаење е доволно за да помогне на кој било начин во очигледните битки со невидливите природи и со телесните сили, како и со многу други работи? Дали ја гледате слабоста на моќта на знаењето и силата на силата на верата? Знаењето им забранува на своите ученици да пристапуваат кон сè што е туѓо на природата. Но, забележете ја моќта на верата во ова: што им нуди таа на нејзините ученици? Се вели: во мое име ќе создадеш демони; земи ја змијата; Дури и смртно да пиеш, нема да ти наштети 243. Знаењето, според неговите закони, го повикува секој што оди по својот пат да го најде крајот на секоја задача, пред таа да започне, а потоа да започне, така што ако се покаже дека крајот на задачата тешко се наоѓа во границите на човечката сила, да не работат залудно и да не биде тешко и невозможно да се изврши задачата. Што вели верата? За верникот сè е можно 244 затоа што за Бог ништо не е невозможно. Какво неискажливо богатство, какво море на богатство во брановите на верата и во прекрасните богатства преплавени од неговата моќ! Со каква смелост, каква сладост и надеж беше исполнета поворката со неа! Колку се лесни нејзините товари! И колкава сладост има во правењето! Прашање. Кој во своето дело се споредува со оној кој имал чест да ја вкуси сладоста на верата и повторно се свртел кон духовното знаење? Одговори. На оној што најде скапоцен бисер и го замени за бакарен ов; на оној кој ја оставил суверената слобода и се вратил во состојба на сиромаштија, исполнета со страв и ропство. Знаењето е непрекорно, но над него е верата. Ако прекориме, нема да го прекоруваме самото знаење. Нека не се случи ова! Но, ние го прекоруваме фактот дека користи различни методи во кои е спротивно на верата 245 и дека се приближува до редовите на демоните. Последователно, ќе го разгледаме ова јасно, а исто така: до колку чекори се искачува знаењето на овие начини? Која разлика се отвора во секоја фаза? Со какви мисли се буди знаењето во секој метод кога се придржува до нив? На кој од овие начини, кога ги следи, се спротивставува на верата и излегува од природата? И каква разлика има во тоа? И до кој степен (кога ќе се врати на својата првобитна цел) доаѓа во својата природа и прави чекор до верата преку добро живеење? И колку се протега разликата на оваа состојба? И како се движи од ова на повисоко? И кои се начините на овој другиот, или првиот 246 степен? А кога знаењето ќе се спои со верата, ќе се соедини со него, ќе се облече со огнени мисли, ќе се запали во духот, ќе ги стекне крилјата на бестрасноста и од служењето на земното, користејќи други методи, се издигнува во пределот на својот Создател? Меѓутоа, за нас засега е доволно да знаеме дека верата и нејзините чекори и чекорењето по нив се над знаењето. Самото знаење се усовршува со вера и стекнува моќ да се искачи на планината, да го почувствува она што е над секое чувство, да го види неговиот сјај, недофатлив од умот и знаењето на суштествата. Знаењето е чекор со кој човекот се искачува до висината на верата и, штом ќе ја достигне, веќе нема потреба од тоа. Зашто е речено: „Сега делумно разбираме, мислиме во делот 247. Кога ќе дојде совршеното, тогаш ежот делумно ќе биде укинат“ 248. Така, и сега верата, како да се каже, пред нашите очи ја претставува реалноста на совршенството, а со нашата вера го разбираме ова неразбирливо, а не со потрагата и силата на знаењето. Тоа се делата на праведноста: пост, милостина, бдение, светилиште 249 и сè друго извршено телесно; љубов кон ближниот, смирение на срцето, простување на 250 престапи, размислување за добри работи 251, проучување на светите тајни скриени во Светото писмо, размислување на умот за најсовршените дела, како да се одржуваат границите на духовните движења и другите доблести што се вршат во душата. На сето ова му треба знаење, бидејќи знаењето го штити и учи ред во него. И сето тоа се само чекори по кои душата се искачува до планинските височини на верата - а тоа се нарекуваат доблести. Но, животот на верата е повисок од доблеста, и тоа не е труд, туку целосен мир и утеха и зборови во срцето, а тоа се остварува во мислите на душата. Нејзиното дело ги вклучува и сите прекрасни видови духовен живот, чие поминување дава чувство на духовен живот, и сладост, и духовно задоволство, и похота, и радост во Бога, и сè друго што во овој живот ѝ се дава на душата достојна за благодатта на тоа блаженство и што, како да е наведено од верата во божественото писмо, е постигнато овде во Неговите дарови од Бога. Конфузија. Некој ќе рече: ако сите овие благослови, и делата на доблеста што биле претходно избројани, и избегнувањето на злото, и расудувањето на суптилните мисли што се појавуваат во душата, и борбата со мислите, и противењето на раздразливите страсти, и сè друго, без кое самата вера не може да ја покаже својата сила во духовната активност - ако сето тоа е спротивно на знаењето, тогаш зошто верата се смета за спротивно на знаењето? Решавање на сомнеж. Ние одговараме: три се умствените начини на кои знаењето се искачува и спушта, и има промена и во начините на кои се води знаењето и во самото знаење и преку тоа штети и помага. Трите начини се тело, душа, дух. И ако знаењето по својата природа е едно, тогаш во однос на овие области на менталното и сетилото тоа се рафинира, ги менува своите начини и вршењето на своите мисли. Конечно, слушнете го редоследот на ова дело и причините зошто штети и помага. Знаењето е Божји дар за природата на разумните суштества, даден на почетокот, при нивното создавање, а по својата природа е едноставно и неделиво, како сончевата светлина, но во согласност со неговото правење добива промени и поделби. Збор дваесет и шест. За првиот степен на знаење Кога знаењето следи по телесните желби, тогаш ги спојува следните методи: богатство, суета, украс, телесен мир, ревност за вербална мудрост, погодни за владеење во овој свет и зрачи обновување во пронајдоците, уметностите и науките и сè друго што го крунисува телото во овој видлив свет. И според овие карактеристични карактеристики, како што рековме и дистрибуиравме, знаењето станува спротивно на верата. И тоа се нарекува голо знаење, затоа што ја исклучува секоја грижа за Божественото, а поради доминацијата на телото, внесува ирационална немоќ во умот и целата негова грижа е целосно само за овој свет. Еве го концептот на ова знаење за себе: тоа, без никакво сомневање, е ментална моќ што тајно владее со личноста, Божествено старателство, надгледувајќи го и целосно грижа за него. Затоа, владеењето на светот не и го припишува на Божјата промисла, туку сè што е добро во човекот, неговото спасение од она што му е штетно и неговото природно чување од несреќи и од многу спротивности што тајно и отворено ја придружуваат нашата природа, му се чини дека е последица на неговата сопствена ревност и неговите сопствени методи. Ова е концептот на саморефлексивно 253 знаење. Сонува дека сè се случува според неговиот дизајн и во тоа се согласува со оние кои тврдат дека нема контрола над овој видлив свет. Сепак, не може да остане без постојана грижа и без страв за телото, и затоа го победува кукавичлук, тага, очај, страв од демони, страв од луѓе, гласини за разбојници, гласини за смрт, грижа во болест, вознемиреност во сиромаштија и недостаток на потреби, страв од смрт, страв од страдање и сè друго што се гледа на ден и слично, како на ден и слично. ноќе, брановите се немирни и брзаат кон капачите, бидејќи ова знаење не знае како да ја фрли грижата за себе на Бога со надеж за вера во Него. И затоа, во сè што се однесува на себе, тој е зафатен со измислување средства и трикови. Кога методите на неговите пронајдоци во еден случај ќе се покажат како невалидни, а тој не ја гледа мистериозната Промисла во тоа, тогаш се расправа со луѓе кои му се мешаат и му се спротивставуваат. Во ова спознание е засадено дрвото на спознанието на доброто и злото, искоренувајќи ја љубовта. И ги бара малите злодела на другите луѓе, нивната вина и слабости, и поставува личност да поучува, да противречи со зборови, да измислува лукави средства и трикови; прибегнува и кон други методи кои се навредливи за луѓето. Во него има надменост и гордост, бидејќи секое добро дело си го присвојува сам на себе, а не му го припишува на Бога. Верата ги припишува своите дела на благодатта и затоа не може да се воздигне, како што е напишано: Сè можам да правам преку Христа, Кој ме зајакнува 254, а исто така: не јас, туку благодатта Божја, која е со мене 255. И она што го рекол блажениот апостол: разумот е надуен 256, тој зборуваше за ова знаење, а не за вистината во знаењето и за надежта во Х. Нека не се случи ова! Вистинското знаење ја усовршува душата на оние кои го стекнуваат со смирение, како што ги усоврши Мојсеј, Давид, Исаија, Петар, Павле и другите светци на кои им беше дадено ова, според човечката природа, совршено знаење. А кај светците како овие, нивното знаење секогаш се апсорбира со извонредни созерцанија, Божествени откровенија, високо созерцание на духовните, неискажливи тајни, а нивната душа во нивните очи се смета за пепел и прашина. Другото знаење, како што е карактеристично за него, е арогантно, бидејќи оди во темнина, го цени својот имот во споредба со она што е на земјата и не знае дека има нешто подобро од него. Секој е вовлечен во воздигнување затоа што е на земјата, си го мери животот со своето месо, се потпира на своите дела и не размислува во своите мисли за неразбирливото. И тие се изложени на ова додека пливаат во овие бранови. Но, светителите успеваат во славната Божествена добродетел, а нивното дело е тажно, а нивните мисли не отстапуваат во грижата за изумите и суетните работи, зашто оние што чекорат во светлината не можат да згрешат. Затоа, по овие патеки одат сите кои залутале од светлината на спознанието на Божјиот Син и отстапиле од вистината. Ова е првиот степен на знаење во кој човек ќе ја следи телесната страст! Ние го осудуваме ова знаење и го признаваме како спротивно не само на верата, туку и на секоја практика на доблест. Збор дваесет и седум. За вториот степен на референца Кога човек, по напуштањето на првиот степен, е зафатен со духовни мисли и желби, тогаш, во светлината на природата на душата, и со телесни чувства и со умствени мисли ги врши следните, гореспоменатите 257 одлични дела, имено: пост, молитва, милостина, читање на Божествените списи, за разни добрини, борба со сите добродетели, итн. проникнати во душата, а прекрасните облици на служење на Христовиот двор, во овој втор степен на знаење, се остваруваат со делото на неговата сила 258 од Светиот Дух. И на срцето му ги покажува патиштата што нè водат до верата, преку него собираме разделни зборови за идниот век. Но, и овде знаењето е сè уште телесно 259 и сложено. Иако ова знаење е патот што нè води и носи до верата, сепак, постои и повисок степен на знаење. И ако некој успее, ќе најде можност, со Христова помош, да се издигне на ова ниво, кога ќе ги постави темелите на своето дело во тивко растојание од луѓето, во читањето на Светото писмо, во молитвата и во другите добри дела, со кои се остварува сè што е поврзано со второто знаење. И преку него се создаваат сите добри работи; се нарекува водење работи, бидејќи преку сетилни работи, со посредство на телесните сетила, ја остварува својата работа на надворешно ниво. Амин. Зборот дваесет и осми. За третиот степен на знаење, што е степенот на совршенство Слушајте, тогаш, како човекот се рафинира, стекнува духовност и во животот се споредува со невидливи сили, кои својата служба ја извршуваат не преку сензуални дела, туку преку промисленост на умот. Кога знаењето ќе се издигне над земното и над грижата за вршење на земни работи и ќе почне да ги тестира своите мисли во она што е скриено од очите внатре и, на одреден начин, ќе почне да го занемарува она што предизвикува непристојност на страстите, и се шири тагата, и следи верба во грижата за идниот век и во желбата за она што е ветено моето знаење, ја апсорбира верата и ни е ветено. се врти и повторно раѓа, така што станува целосно дух. Потоа може да се вивне на крилја во царството на бестелесното, да ги допре длабочините на нематеријалното море, замислувајќи ги во умот Божествените и прекрасни дејства на власта во природата на менталните и сетилните суштества и да ги истражува духовните тајни сфатени со едноставна и суптилна мисла. Тогаш внатрешните чувства се будат на духовна активност, во согласност со состојбата што постои во овој живот на бесмртност и нераспадливост, зашто и овде, како во тајност, таа 260 примила душевно воскресение, како вистинско сведоштво за сеопштото обновување. Тоа се три методи на знаење со кои се поврзува целиот тек на човекот во телото, во душата, во духот. Од моментот кога човекот почнува да го разликува злото од доброто, па додека не го напушти овој свет, знаењето на неговата душа останува во овие три мерки. И полнотата на сета невистина и зло, и полнотата на вистината, и за да се допре до длабочината на сите тајни на духот, произведува единствено знаење во наведените три мерки, а во него е содржано секое движење на умот, кога се искачува или спушта во добро, или во зло, или во средината, помеѓу доброто и злото. Отците овие мерки ги нарекуваат: природни, неприродни и натприродни. И тоа се трите правци по кои се издигнува и паѓа споменот на разумната душа кога, според кажаното, или по природа се прави вистината, или над природата се восхитува на нејзиното сеќавање, во созерцание на Бога, или надвор од природата оди да ги нахрани свињите 262, како оној што го потрошил богатството на својата разумност, работејќи со многу демони. Кумулативен преглед на трите знаења Првиот степен на знаење ја разладува душата за работата на одење во Бога. Вториот ја загрева душата за брз проток кон она што е на ниво на верата. Третиот е мир од правење (што е слика на иднината), уживање во мистериите на иднината во едно постојано учење на умот. Но, бидејќи природата сè уште не може целосно да се издигне над состојбата на смртност и телесниот товар и да се усоврши во ова духовно знаење, кое е повисоко од другото отстапувачко знаење, тогаш ова знаење не може да служи кон совршенство, кое нема недостаток; Едно лице не може да биде во светот на смртта и целосно да ја напушти природата на телото. Но, додека човекот живее во тело, тој останува во преодна состојба од едно знаење во друго. Тогаш наеднаш неговата душа, како сиромашен и просјак, почнува да врши служба на вториот, просечен степен на доблест, кој е вграден во природата и може да се произведе со помош на телесната природа; тогаш останува, како оние кои го примиле Духот на синството, во светата тајна на слободата, ја ужива благодатта на Духот, кој според достоинството на Го дава, и повторно се враќа на смирението на своите дела, а тоа се суштината на делата што се вршат со помош на телото. А благодатта ги чува за да не го плени непријателот 263 со мамките што се наоѓаат во овој злобен век, и со збунети и примамливи мисли, 264 зашто човекот, додека е затворен под превезот на телесните врати, нема надеж. Зашто во оваа несовршена доба не постои совршена слобода. Секој чин на знаење се состои од вршење и континуирано вежбање; Работата на верата не се остварува со дела, туку се исполнува со духовни мисли, во чисто духовно дејство и е над сетилата. Зашто верата е посуптилна од знаењето, исто како што знаењето е посуптилно од разумните работи. Сите светители кои се прогласени за достојни да го стекнат овој живот (а тоа е восхит кон Бога), со силата на верата, пребиваат во уживањето на овој натприроден живот. Ние не ја разбираме верата како вид на вера во која човекот верува во разликувањето на преподобните и Божествените Ипостаси, во посебната природа на самото Божество што надминува сè, и во прекрасната економија 266 усовршена во човештвото со перцепцијата на нашата природа (иако оваа вера е исклучително висока), туку верата што свети во срцето, ја зајакнува светлината на душата, како што ја зајакнува светлината на душата од тестот. да не се поколеба во сигурноста на надежта, далеку од секаква вообразеност. И оваа вера не се открива во зголемениот слух на ушите, туку во духовните очи кои ги гледаат тајните скриени во душата, невидливите и божествени богатства скриени од очите на телесните синови и откриени од Духот, хранејќи се од Христовата трпеза, во учењето на Христовите закони, како што рече Господ: „Ако ти ја праќам вистината, духот на светот, заповедта моја. не може да прифати и кој си ти“. поучи ја целата вистина“ 267. Тој му ја покажува на човекот оваа света сила што живее во него во секое време, оваа покривка, оваа умствена тврдина, која секогаш го покрива човекот, одбивајќи сè што е штетно од него, за да не се приближи до неговата душа или тело. Светлиот и духовен ум невидливо ја чувствува оваа моќ со очите на верата. Тоа им е познато на светителите уште повеќе преку нивното искусно општење со него. Оваа сила е Самиот Утешител, со силата на верата, како оган, ги разгорува членовите на душата. И душата ита напред, ја занемарува секаква опасност со надеж во Бога, се издигнува на крилјата на верата над видливото создание и секогаш е, како да се каже, опиена, во чудење пред Божествената грижа, во едноставно созерцание и невидливо испитување на Божествената природа, вежбајќи го умот да биде внимателен да размислува за Неговите тајни. Зашто додека не дојде Он, Кој е извршител на светите тајни, и додека не бидеме јасно достојни за нивното откровение, верата меѓу Бога и светителите свето функционира неискажливите тајни, за кои, по благодатта на Самиот Христос, да бидеме достојни, овде - како залог, и во највистинската вистина на оние што ја љубовта - таму! Амин. Збор дваесет и девет. За други слики и разбирање на разликите во знаењето 270 Знаењето што се занимава со видливото или го согледува неговиот ред преку сетилата се нарекува природно. Знаењето, кое престојува во доменот на умственото и со своја сила ја разбира природата на бестелесното, се нарекува духовно, затоа што се чувствува со духот, а не со сетилата, а раѓањето на овие две 271 доаѓа во душата однадвор, и таа ги разбира. Но знаењето кое стигнало до Божественото се нарекува натприродно, и тоа е понепознато и повисоко од знаењето. И душата го прима контемплацијата на ова знаење не од супстанција што е надвор од неа, како во првите два вида знаење, туку нематеријално, внатре во себе, туна, брзо и над очекуваното, се појавува и се отвора од самата внатрешност, затоа што, според словото Христово, Царството Небесно е во вас, 272 и не можете да го очекувате тоа не е отпечатено во одреден образ, туку во образот. умот, тој се открива сам по себе, без да размислува 273 за тоа, бидејќи умот во него не наоѓа суштина. Првото знаење се раѓа од непрестајното учење и вредно проучување; второто доаѓа од добриот живот и разумната вера, а третото го наследува само верата, бидејќи го укинува знаењето, делата завршуваат и чувствата стануваат непотребни за употреба. Затоа, знаењето е почестено до степен до кој се спушта од оваа граница; и колку повеќе слегува, толку повеќе се почестува. А кога ќе стигне до земјата и земните нешта, тогаш знаењето владее над сè, а без него секоја работа е куца и несовршена. Кога душата го крева своето созерцание кон планината, и ги проширува своите мисли кон небесните, и го посакува она што е невидливо со телесните очи и што не е во силата на телото, тогаш верата дејствува во сè, што Господ Исус Христос ни го подари, благословено засекогаш, амин 274. Збор триесет. За сликата на молитвата и другите работи кои се неопходни за постојано сеќавање и во многу аспекти корисни ако читателот го задржи ова со расудување За човек, при неговото молитвено барање, да се потврди дека има доверба во Бога е најдобриот дел од благодатта на верата. Цврстината на верата во Бога не е исто што и здравата исповед, иако таа е мајка на верата; напротив, душата ја гледа вистината Божја преку силата на животот. Кога во Светото Писмо ќе најдете вера соединета со делата, тогаш не го земајте размислувањето за тоа за расудување за правилно исповедање, бидејќи верата, која води до сигурност во надежта, никогаш не ја постигнуваат луѓе кои не се крстени 276 или чии умови се расипани до вистината. Зашто сигурноста на верата кај луѓето со висока душа се открива до степен до кој нивниот морал ги усогласува нивните животи со Господовите заповеди. Постојаното проучување на Светото Писмо е светлина за душата, бидејќи и покажува на душата корисни потсетници да се чува од страстите и да остане во љубовта Божја преку чистотата на молитвата, а исто така пред нас го исцртува мирниот пат по стапките на светиите. Меѓутоа, не се сомневајте во моќта на молитвите на нашата поезија, кога за време на молитвите или читањето на час не се проследени со силна возбуда и непрестајно скрушеност. Зборот изговорен од искуство мора да се прифати, иако тој што го кажал е неучен човек, бидејќи царските богатства се поголеми од сите други на земјата, но не занемаруваат дополнително да прифатат вол земен од просјак; а од мали потоци реките се излеваат и стануваат големи во својот тек. Ако сеќавањето на доброто, кога ќе ни го донесе на ум, ја обновува доблеста во нас, тогаш очигледно е дека сеќавањето на развратот, кога се сеќаваме на него, ја обновува срамната желба во нашиот ум, бидејќи сеќавањето и на двете ја покажува и ја оцртува во нашите мисли разликата меѓу најзапаметените работи, како со прст да ни укажува на нашата височина или на нашата мисла или во бессрамот. и движења и непца и уши. Ние сме зафатени со нив во тајните на нашиот ум, и во оваа ментална занимација е прикажан судбината на нашиот живот, така што, по потреба, постојано се гледаме себеси. Значи, не само што оваа активност му штети на оној што ја има, туку заедно со неа му штети и на видот, како и сеќавањето кое го надополнува. И не е само практикувањето на доблест она што многу ќе му помогне на оној што ја практикува оваа практика, туку и менталната слика формирана од сеќавањето на личностите кои се труделе во доблест. И ова јасно покажува зошто многумина кои го достигнале степенот на чистота имаат чест да гледаат одредени светци секогаш во ноќно гледање; а во текот на денот, секој час во умственото вежбање на умот, видението на овие светии, втиснато во нивните души, за нив станува извор на радост. И затоа, тие со жар почнуваат да ги практикуваат доблестите, а во нив изобилно гори пламенот на похота по нив. И велат дека светите ангели ги земаат на себе ликовите на некои преподобни и добри светители, и во сон на сон ѝ ги покажуваат овие подобие на душата, при издигнувањето на нејзините мисли, на нејзината радост, збогатување и радост, а преку ден постојано ги ставаат во движење, кога душата ги разгледува своите мисли; а работата му ја олеснува радоста на светиите и од тоа напредува во својот тек. Ова се случува кога има континуитет на борби. Кој има навика да ги окупира своите мисли со зло, со помош на демоните, тоа се појавува во негова сличност. Демоните го земаат својот подобие и и покажуваат на душата соништа кои ја преплашуваат, а згора на тоа, со помош на дневните сеќавања дејствуваат преку неа. И понекогаш со оваа страшна визија, застрашувајќи ја душата, набргу ја доведуваат до истоштеност, а понекогаш и ѝ ја прикажуваат тешкотијата да се живее во тишина и осаменост, и нешто друго. Затоа, браќа, што се однесува до вниманието кон нашите сеќавања и заклучокот од нив за состојбата на нашата душа, отсега натаму ќе почнеме постојано да разговараме за разликата во сеќавањата што нè окупираат, кои од нив ни го привлекуваат вниманието и кои веднаш ги оттргнуваме од себе, штом ќе ни се приближат на нашите мисли: дали оние што се во нас со предумисла на демоните или оние што се должат на храна. раздразливост, или оние што се од светите ангели, ни даваат бран на радост и знаење, како и сеќавање, нè будат со мисли при приближувањето на светите ангели кон нас, или оние што се во нас од впечатоците што претходно ги добиле сетилата, и со кои мислите се будат во душата, привлекувајќи нè кон една работа. Преку спознанието за оваа разлика, да стекнеме искуство во две работи: во набљудувањето на сеќавањата и во вршењето на работите на кои тие нè потсетуваат, и ќе се обидеме да се погрижиме и двете да бидат проследени со одредена молитва. Љубовта, возбудена од нешто материјално, е како мала светилка напоена со масло, која ја одржува својата светлина, или поток преплавен од дожд, чиј проток престанува со осиромашувањето на неговата составна супстанција. Љубовта, која го има Бога за свој виновник, е како извор што блика од земјата: нејзините текови никогаш не се запираат (бидејќи Бог е единствениот извор на љубовта) и нејзината суштина не се оскудува. За тоа како треба да се молите без да ви се вртат мислите Дали сакате да уживате во поезијата за време на вашата служба и да го прифатите чувството на зборовите на Духот изговорени од вас? Оставете го целосно настрана бројот на стиховите, не земајте во предвид знаењето за мерката во стиховите, изговорете ги како молитва, оставете го вообичаеното читање и разберете што ви велам и што е кажано врз основа на искуството, како во книгата на еден од луѓето водени од Бога: нека вашиот ум се продлабочи во проучувањето на зборовите на Духот додека душата не се восхити и не се разбуди од економиите. корисна тага. И ако има нешто во молитвата, интернализирај го за себе; и кога вашиот ум ќе се утврди во ова, тогаш збунетоста ќе попушти и ќе си замине. Зашто во ропскиот труд 277 нема душевен мир, а во слободата на децата нема бунтовничка конфузија; Конфузијата обично го одзема вкусот за смисла и разбирање и ги ограбува мислите како пијавица што го цица животот од телата со крвта на нивните членови. А збунетоста, ако е можно, пристојно би се нарекла кочија на ѓаволот, зашто сатаната секогаш има обичај, како јавач, да седи на умот, да земе со себе куп страсти, со нив да навлезе во несреќната душа и да ја втурне во збунетост. Но, разбери го и ова мудро: кога ја версификуваш својата псалмодија, не изгледај како да позајмуваш зборови од друг, за да не мислиш дека постојано ја умножуваш работата на поучувањето и да не се оддалечиш целосно од нежноста и радоста што се набрани од стиховите; но изговорете ги зборовите од вашата молба во свое име со нежност и разумно разбирање, како оној кој навистина ја разбира својата работа. Забележете што предизвикува очајување и што предизвикува издигнување на умот Потиштеноста доаѓа од зголемен ум, а зголемениот ум доаѓа од безделничење, читање и залудни разговори или од заситен стомак. За тоа дека не треба да се противречи на лошите 278 мисли, туку да се покорува пред Бога Ако некој не им противречи на мислите што тајно ни ги всадил непријателот, туку преку молитва кон Бога го прекинува разговорот со нив, тогаш тоа служи како знак дека неговиот ум по милост стекнал мудрост, дека неговото вистинско знаење го ослободило од многу работи и дека со наоѓање на краткиот пат што го постигнал, го запрел долгорочното издигнување на долг пат, затоа што воопшто немаме сила да ни се спротивстави. мисли да ги запрат; Напротив, од нив често добиваме чир што не може да се лекува долго време. За да излезеш да ги учиш оние 279 кои се веќе шест илјади години. И оваа 280 им служи како оружје, со кое ќе можат да те удрат и покрај сета твоја мудрост и сета твоја разумност. Но, кога ќе ги победите, дури и тогаш нечистотијата на мислите ќе ви го извалка умот и смрдеата на нивната смрдеа ќе остане долго во вашето сетило за мирис. Откако ќе го искористите првиот метод 281, ќе бидете ослободени од сето ова и од стравот, бидејќи нема друга помош освен Бога. Солзите за време на молитвата се знак на Божјата милост, која душата ја примила во своето покајание, знак дека молитвата е прифатена и почнала со солзи да навлегува во полето на чистотата. Зашто, ако на луѓето не им се одземат мислите за минливото и не ја отфрлат светската надеж од себе, и не се разбуди презир кон светот и не почнат да подготвуваат добро збогум за нивното заминување, и мислите за тоа што ќе се случи таму не почнат да се појавуваат во нивните души, тогаш очите не можат да пуштат солзи, зашто солзите се рефлектираат често и непролеваат. постојани мисли, сеќавање на нешто суптилно 282 што се случува во умот и со ова сеќавање го доведува срцето во тага. Затоа солзите се множат и стануваат поинтензивни. За везењето и љубовта кон парите Кога за време на престојот во тишина ќе се свртиш кон занаетчиството, не ја претворај татковата заповед во превез за твојата љубов кон парите. За да избегнете очај, дозволете да имате мала задача што не ви го вознемирува умот. Ако сакаш повеќе да работиш за милостина, тогаш знај дека молитвата, во својот ранг, е повисока од милостината, а ако заради телесните потреби, тогаш, ако не си ненаситен, тоа што ти го дава Бог е доволно за да ги задоволиш твоите потреби. Зашто Тој никогаш не ги остава Неговите работници да страдаат од недостаток на временски работи. Господ рече: „Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде 283 пред да побарате“. Еден од светителите рекол: „Наредбата на твојот живот е да не ги заситиш гладните, и ќелијата да стане домаќин на туѓинци. Тоа е работа на мирјаните: тоа е поприкладно за нив, како чудесна работа, а не за пустиниците, ослободени од видливи грижи и чувајќи го својот ум во молитва“. Збор триесет и еден. За испосникот и за тоа дека не треба да се плашиме и да се плашиме, туку да ги зацврстуваме нашите срца со доверба во Бога и да имаме смелост со несомнена вера, бидејќи Бог го имаме за наш чувар и чувар. Ако, кога ќе се најдете достојни за испосник, кој во царството на слободата има лесни товари, тогаш мислата за стравот не ве принудува, според нејзиниот обичај, да ги менувате своите мисли на различни начини и да се вклучите во нив. Но, бидете уште посигурни дека вашиот Чувар е со вас и дека вашата мудрост целосно ќе ве увери дека, заедно со сите суштества, сте под еден Господ, кој со еден бран сè става во движење, и тресе, и скротува и уредува. Ниту еден роб не може да наштети на некој од робовите како него, без дозвола на Давателот и Управителот на сите. И веднаш стануваш и се осмелуваш. Ако слободата им се дава на другите, не е во секоја работа. Зашто ниту демоните, ниту разорните ѕверови, ниту злобните луѓе не можат да ја исполнат својата волја за штета и уништување, освен ако волјата на Владетелот не го дозволи тоа и не го даде ова место до одреден степен. Тој дури и не дозволува слободата да стави сè на дело. И да не беше ова, ниедно месо немаше да преживее. Господ не дозволува моќта на демоните и луѓето да пристапи кон Неговото создание и да ја исполни својата волја врз него. Затоа, секогаш кажете ѝ на вашата душа: „Јас имам чувар кој ме штити и ниту едно суштество не може да се појави пред мене, освен ако не е заповедано одозгора“. Бидете сигурни дека нема да се осмелат да ви се појават пред очи и да ве натераат со уши да ги слушате нивните закани. Зашто, кога би било дозволено одозгора од Небесното, тогаш немало да има потреба од збор или зборови, туку нивната волја би била проследена со дела. Кажи си и себеси: „Ако е волјата на мојот Господ злите да надвладеат над Неговото создание, тогаш јас го прифаќам тоа без да бидам вознемирен, како оној кој не сака волјата на неговиот Господар да остане неисполнета“. И така, во вашите искушенија ќе бидете исполнети со радост, како некој кој знаел и јасно почувствувал дека бекот на Господарот ве храни и контролира. Најпосле, зацврсти го своето срце во довербата во Господа и не плаши се од стравот на ноќта, од стрелата што лета во деновите 284. Зашто се вели дека верата во Бога и во дивите животни ги прави праведниците благи, како овците 285 . Ќе речеш: „Јас не сум праведен, за да имам доверба во Господа“. Но, вие навистина излеговте во пустината, полн со таги, да постапувате праведно, и поради тоа станавте послушни на волјата Божја. Значи, кога го извршуваш овој труд, залудно работиш, бидејќи Бог го посакува човечкиот труд само кога Му принесуваш жртва на љубовта - твојата тага. Оваа претпазливост ја покажуваат сите кои го љубат Бога, изложувајќи се на тага поради љубов кон Него. За оние кои удостојуваат да живеат во Христа Исуса, во страв Божји, избираат тага за себе и поднесуваат прогонство. И ги прави сопственици на Своите тајни богатства. За придобивките што ги носат искушенијата на оние кои ги поднесуваат со благодарност и храброст Еден од светителите рече: „Имаше еден пустиник, преподобен старец, и еден ден дојдов кај него тажен од искушенија. Тој лежеше болен; откако го поздравив, седнав до него и му реков: „Молете се за мене, оче, зашто многу ме растажуваат демонските искушенија. Ги отвори очите, ме погледна внимателно и рече: „Младо си, дете, и Бог не те остава без искушенија“. Јас му одговорив: „Да, јас сум млад, но ги поднесувам искушенијата на силните луѓе“. И продолжи: „Значи, Бог сака да те направи мудар“. Јас се спротивставив: „Како може да ме направи мудар? Ја вкусувам смртта секој ден.“ А тој на ова му рече: „Господ те сака, молчи! Тој ви ја дава Неговата благодат“. Потоа додаде: „Знај, дете, триесет години се борев со демоните и по дваесеттата година воопшто не видов помош за себе. Но, кога ја преживеав петтата од последните десет, тогаш почнав да наоѓам мир. И со текот на времето се зголеми. И кога помина седмата година, а по неа дојде осмата, мирот се прошири во многу поголема мера. Во текот на триесеттата година, и кога веќе се ближеше крајот, мирот стана толку силен што не знам ни до кој степен се зголеми. генерирана од тешка и долгорочна задача! Дека чувањето на јазикот не само што го тера умот да се издигне кон Бога, туку и промовира апстиненција Имаше еден старец кој јадеше два пати неделно и ни рече: „На денот кога ќе разговарам со некого, не можам да го одржам правилото на постот според мојот обичај, но принуден сум да дозволам да постам“. И разбравме дека чувањето на јазикот не само што го крева умот кон Бога, туку и отворените дела направени со помош на телото тајно даваат голема сила за нивно остварување, а исто така просветлува 287 во тајната работа, како што велеа отците, бидејќи чувањето на устата ја тера совеста да се издигне кон Бога, ако само се почитува тишината со знаење. Овој светител имал постојана навика да ја минува ноќта во бдение. Зашто тој рече: „Онаа ноќ, кога стојам до утро, спијам по псалмодија, а откако се разбудив од сонот, на овој ден сум човек што не му припаѓа на овој свет; во моето срце не влегуваат земни мисли и немам потреба од одредени правила, но цел ден сум во чудење 288 . Така, еден ден откако сакав да земам нешто што не јадев пред четири дена. И кога отидов на вечерната богослужба, за да можам да ја вкусам после неа, и застанав во дворот на мојата ќелија, додека сонцето беше уште високо, тогаш, откако ја започнав службата, ја извршував само свесно при првата слава, а потоа останав во неа, не знаејќи каде сум, и останав во оваа положба додека не изгрее сонцето следниот ден и не ми го стопли лицето. И тогаш, кога сонцето почна многу да ме вознемирува и да ми го пече лицето, свеста ми се врати, и ете, видов дека веќе дојде друг ден и му се заблагодарив на Бога, размислувајќи колку Неговата благодат е излеана врз човекот и каква величина гарантира за оние што Го следат. После ова, славата и сјајот Му се должат само Нему во вечни векови!“ Амин. Збор триесет и два. За тоа како се чува тајната внатрешна трезвеност во душата и каде на ум доаѓа поспаноста и студенилото и го гаснат светиот жар во душата и ја умртвуваат желбата за Бога, лишувајќи ја душата од жар за духовното и небесното. Кој има добри желби не може да биде спречен да ги исполни со противење, освен ако злобниот не најде место за лош изговор кај оние што сакаат добро. Ова се случува поради следната причина. Секоја помисла на добра желба, на почетокот на нејзиното движење, ќе биде проследена со одредена љубомора, нејзиниот жар спореден со огнен јаглен, и обично ја штити оваа мисла и не дозволува никаков отпор, пречка или пречка да ѝ се приближи, бидејќи оваа љубомора добива голема сила и неискажлива моќ да ја заштити душата во секој час од опуштање или од какви било непријатни околности. И како што таа прва мисла е моќта на светата желба, природно всадена во природата на душата, така и оваа љубомора е мисла поттикната од раздразлива сила во душата, дадена од Бога за доброто на почитувањето на природната граница, за изразување на концептот на нашата слобода преку исполнување на природната желба што се наоѓа во душата. Оваа 289 е доблест, без која не се произведува добро, а се нарекува ревност, бидејќи одвреме-навреме го движи, возбудува, разгорува и зајакнува човекот - да го занемари телото во тагите и во страшните искушенија што го обземаат, постојано да ја предава својата душа до смрт и да стапи во битка со бунтовната сила на таа сила, жестоко посаканата душа. Зашто некој облечен во Христа оваа ревност во своите зборови ја нарече куче и чувар на законот Божји, односно доблест, бидејќи доблеста се нарекува закон Божји. Оваа моќ на љубомора се зајакнува на два начина, се буди и запали во чувањето на куќата, а исто така на два начина се доведува до исцрпеност, поспаност и мрзеливост. Имено: будење и палење настанува кога на човек ќе му се појави одреден страв што предизвикува страв за доброто што го стекнал или има намера да го стекне, за да не биде украдено, односно уништено од некаков инцидент или последица од него. И тоа се буди во човекот со Божествената промисла; Мислам на страв кај сите достојни работници на доблеста, кои пребиваат во душата за нејзино будење и љубомора, за да не се препушти на дремката. Кога овој страв ќе се разбуди во природата, тогаш љубомората, која ја нарекуваме куче, се разгорува дење и ноќе како запалена печка и ја буди природата. И, како херувими, тој се буди и на час го слуша она што го опкружува, и, како што вели погоре споменатиот, ако до него помине птица, тој почнува да се движи и лае со најбрза и неискажлива брзина. А кога овој страв е за телото, тогаш станува сатански 291 затоа што човекот се поколеба во својата вера во Божјата промисла и заборави како Бог се грижи и обезбедува за оние кои се трудат заради добродетелта, бдеејќи над нив на час, за што Светиот Дух зборува преку устата на пророкот: „Очите на Господовите 29, праведните се вперени во очите, итн. и пак: „Господ е силата на оние што се бојат од Него“ 293. И Самиот Господ, како во свое име, им рече на оние што се плашеа од Него: „Никакво зло нема да ви дојде, ниту рана нема да ви се приближи на телото“. 294 Но, кога постои страв за душата поради тоа што се случува со добродетелта и што следи, а токму стравот дека таа нема да биде украдена и поради некоја причина нема да претрпи штета, тогаш оваа мисла е божествена, добра грижа, тага и мрморење се случуваат според Божјата промисла. А има и друг начин, односно силата и палењето на кучето се откриваат кога во душата најмногу ќе се зголеми желбата за доблест. Зашто, онолку колку што расте страста во душата, толку се разгорува и ова куче, односно природната ревност за доблест. Првата причина за ладење 295 е кога самата страст се намалува и престанува во душата. А втората причина е кога некоја мисла за доверба и храброст ќе влезе во душата и ќе се фати во неа, и човекот почнува да се надева, размислува и се држи за мислата дека нема причина да се плаши да не му наштети на некоја сила; и затоа го полага оружјето на љубомората и станува како куќа без стражари; кучето заспива и долго ги напушта чуварите. Доста ментални куќи се ограбени од оваа мисла. И тоа се случува кога чистотата на ова просветлување со светото знаење згаснува во душата. Зошто е помрачена? Се разбира, затоа што некоја суптилна мисла за гордоста тајно влезе во душата и се вгнезди таму; или личноста почнала повеќе да се препушта на грижата за минливото или честата заводлива комуникација со светот за него. Или ова се случува од утробата - овој господар на секое зло. Секогаш кога некој подвижник ќе стапи во комуникација со светот, неговата душа веднаш се исцрпува. Истото се случува кога ќе дојде во контакт со многумина кои неволно му ја гмечат душата со суета. Накратко, умот на подвижникот што бега, кога стапува во комуникација со светот, се споредува со кормилар кој мирно плови по морето и наеднаш паѓа во средината на гребените и се руши. На нашиот Бог нека му е вечна слава, моќ, чест и сјај! Амин. Збор триесет и три. За многу промени кои го следат умот и се испитуваат со молитва Да се ​​претпочита добра волја е работа на оној што сака; да се заврши изборот на добра волја е Божја работа. За ова, на човекот му е потребна Божја помош. Затоа, да се погрижиме добрата желба што се појавува во нас да биде проследена со чести молитви и ќе го молиме (Бог) не само да ни помогне, туку и да увидиме дали тоа ќе послужи за угодување на волјата Божја или не. Зашто не секоја добра желба влегува во срцето од Бога, туку само она што е корисно. Понекогаш човек сака добро, но Бог не помага, бидејќи некоја слична желба доаѓа од ѓаволот и се смета дека служи за помош, а сепак, честопати не е според мерката на човекот. Самиот ѓавол има намера да му наштети на човекот и го принудува да го бара она што го сака кога или сè уште не постигнал живот што одговара на него, или желбата е туѓа на неговиот начин на живот, или сè уште не е дојдено времето кога е можно да се исполни или да почне да се исполнува, или личноста не е доволно силна на дело, или знаење или тело, или околностите во тоа време не придонесуваат за нас. А ѓаволот на секој начин, како под превезот на ова добро дело, или го збунува човекот, или му штети на неговото тело, или крие замки во неговиот ум. Меѓутоа, како што реков, да се трудиме често да се молиме кога ќе се појави во нас добра желба и секој од нас да си рече: „Да биде волјата твоја, додека не го завршам ова добро дело што сакав да го направам, ако тоа е угодно за Твојата волја. не решив да ја прифатам оваа желба што ми се разбуди, или ќе се плашев од неа“. Зашто таков е обичајот на оние кои сакаат добри работи - кога размислуваат за умот, да ја користат молитвата како помош за дејствување и за стекнување мудрост, за да се разликува вистината од лагата. А она што е добро се издвојува преку многу молитви, правење 297, складирање 298, непрестајно тежнеење, со помош на чести солзи, понизност и небесна помош, особено кога човек има отпорни мисли на гордост, бидејќи тие не дозволуваат Божјата помош да стигне до нас, туку со молитва го доведуваме во неактивност. Збор триесет и четири. За оние кои живеат најблиску до Бога и ги минуваат деновите во живот на знаење Еден старешина напишал разни изреки и мисли на ѕидовите од својата ќелија, а кога го прашале: „Што значи ова?“ - одговори: „Тоа се мисли на вистината кои ми доаѓаат од ангелот што е со мене и природни прави мисли кои произлегуваат во мене; ги запишувам во моментот на нивното појавување, за кога ќе се помрачам, да се справам со нив и тие да ме спасат од заблудата“. Еден друг старешина бил задоволен од неговите мисли дека наместо минлив свет му се дава неуморна надеж, а старешината им одговорил: „Додека сум уште на пат, залудно е да ме фалат: уште не сум го завршил патувањето“. Ако работите во убава доблест и не чувствувате дека добивате помош од неа, тогаш немојте да се чудите. Зашто, додека човек не се понизи, не добива награда за својот труд. Наградата не се дава за правење, туку за понизност. Тој што го навредува второто, го губи првото. Оној кој претходно ја добил наградата за добри дела има предност пред оние кои практикуваат доблест. Доблеста е мајка на тагата, а од тагата се раѓа смирението, а на смирението се дава благодат. Наградата веќе не е за доблест и труд заради неа, туку за смирението што се раѓа од нив. Ако стане малку, тогаш првите 299 ќе бидат џабе. Практикувањето на доблеста е држење на заповедите Господови. Изобилството на правење е добра состојба на умот. Се состои од понизност и задржување на 300. Кога силата на првата 301 станува оскудна, наместо тоа се прифаќа оваа 302. Христос не бара давање заповеди, туку поправка на душата, поради што им ги озакони заповедите на оние кои се под законот. Телото делува подеднакво и со непцата и со ушите 303, а умот, како што сака, или е исправен или греши 304. Некои луѓе живеат во мудроста Божја со дела, додека други прават грев, како под превезот на нешто божествено. Кај другите, кои се штитат себеси, дури и недостатоците се чувари на вистината. Подарокот без искушение е уништување за оние кои го прифаќаат. Ако правиш добро пред Бога, а Тој ти даде дар, моли Го да ти даде знаење колку ти е прикладно да се понизиш, или да ти одреди стража над дарот или да ти го земе, за да не биде причина за твоето уништување. Зашто не е безопасно секој да го чува богатството. Душата што ја презела на себе грижата за добродетелта и живее со претпазливост и во страв Божји, не може секој ден да биде без тага, бидејќи доблестите се поврзани со таги. Кој ги избегнува тагите, несомнено е целосно одвоен од доблеста. Ако сакаш доблест, тогаш предај се на секоја тага. Зашто тагите раѓаат смирение. Бог не сака душата да биде без грижа. Кој сака да нема грижа, по својата мудрост е надвор од волјата Божја. Не мислиме на грижа за физичкото, туку за она што ги мачи последователните добри дела. Додека не го постигнеме вистинското знаење, односно откривањето на Тајните, преку искушението пристапуваме кон смирението. Кој останува во својата доблест без тага, вратата на гордоста му е отворена. Значи, кој сака да биде без тага во мислите? Без навреди, умот не може да остане во смирение, а без смирение не може чисто да се вклучи во молитва кон Бога. Прво, мислите на една личност се оддалечуваат од соодветна грижа, а после тоа му приоѓа духот на гордоста. Кога човек останува во гордост, тогаш ангелот провиден, кој е во негова близина и во него буди грижа за праведноста, се оддалечува од него. А кога некој ќе го навреди овој ангел и тој ќе си замине, тогаш на лицето 305 му приоѓа странец и оттогаш тој веќе нема грижа за праведноста. Пред скрушеноста доаѓа гордоста, вели Мудриот, 306 а пред талентот доаѓа понизноста. Мерката на гордоста видлива во душата е мерка на скрушеност со која Бог ја опоменува душата. Не мислам на гордост кога некоја мисла ќе се појави во умот или кога некоја личност привремено ќе биде совладана од неа, туку на гордост што постојано се наоѓа во човекот. По гордата мисла ќе следи скрушеност, а кога човек ја сака гордоста, тој веќе не знае за скрушеност. На нашиот Бог нека му е слава и слава довека! Амин. Збор триесет и петти. За љубовта кон светот Зборот кажан од Господ е вистина дека е невозможно човек да стекне љубов кон Бога со љубов кон светот, а не е можно кога комуницира со светот да стапи во комуникација со Бога, а со грижа за светот да има грижа за Бога. Штом ќе го напуштиме Бога поради суета или, често, поради недостаток на она што е потребно за телото, многумина од нас отстапуваат во други правци. Други ја изразија својата согласност да работат за Царството Небесно и не се сеќаваат на ветувањето што го кажа Господ: „Ако сета своја грижа ја примените на Царството Небесно, нема да те лишам од видливата природа што ги задоволува твоите потреби, туку сè ќе дојде кај тебе заедно со останатите. Навистина се грижиме за нас. Ако се обидеме да се грижиме за она што служи за слава на името Господово, тогаш Господ ќе се погрижи и за 309 според степенот на нашето достигнување. Меѓутоа, да не се обидуваме да го искушуваме Бога во телесното, во замена за нашите духовни дела, туку сите наши дела да ги насочиме кон надежта за идни благослови. Кој, од љубов кон својата душа, еднаш се предал на доблеста и посакал да ја заврши нејзината практика, после тоа не се грижи за физичкото, без разлика дали го има или не. Во врска со ова 310 Бог често дозволува доблесните да бидат искушани од нешто 311 и дозволува искушенија да се појават против нив од секаде: ги удира во телото, како Јов, ги втурнува во сиромаштија, ги тера луѓето да се повлечат од нив, ги победува во она што го стекнале 312; само што не им доаѓа никаква штета на нивните души. Зашто, невозможно е, кога одиме по патот на праведноста, да не наидеме на тага, телото да не тлее во болести и страдања и да остане непроменето, само ако сакаме да живееме во доблест. Ако човек го потроши животот по своја волја, или завистувајќи, или си ја уништува душата, 313 или прави нешто друго штетно за него, тогаш тој е подложен на осуда. А кога ќе оди по патот на праведноста и веќе ја оди својата поворка кон Бога, и има многу како себе, и нешто такво ќе наиде на него 314, тогаш не му прилега да скршне од својот пат, туку мора радосно, без испитување, да го прифати и да му благодари на Бога што му ја испрати оваа благодат и што заради Бога падна во искушение и достоен за искушенија. пророци, апостоли и други светци кои трпеа таги за овој пат. Без разлика дали од луѓето, од демоните или од телото, ќе му дојдат искушенија (невозможно е тие да дојдат и да им се дозволи без Божји знак), тоа нека биде за него причина за праведност. Зашто, невозможно е Бог да му покаже корист на некој што сака да биде со Него на друг начин освен со испраќање искушенија кон него заради вистината, зашто човек не може сам, без Христовата благодат, да биде достоен за оваа величина, односно за овие божествени дела, да влезе во искушение и да се радува. Свети Павле сведочи за тоа. Зашто тоа е толку големо нешто што апостолот јасно го нарекува дар, кога човек е подготвен да страда заради надежта во Бога. Павле вели: „Ова ни е дадено од Бога, не само да веруваме во Него, туку и да страдаме за Него.”315 Така, свети Петар напишал во своето послание: „Кога страдате заради праведноста, благословени сте 316, бидејќи станавте соучесници во страстите Христови 317“. Конечно, тогаш не треба да се радувате кога живеете во изобилство, туку во тагите да го спуштите лицето и да ги сметате за туѓи на патот Божји. Зашто неговиот пат 318 од памтивек и од колено на колено е поплочен со крстот и смртта. Од каде ја добивте оваа идеја? 319 Од ова дознајте дека сте надвор од Божјиот пат и се оддалечувате од него. Дали сакате да ги следите стапките на светците или имате намера да си приредите поинаква, посебна патека и да одите по неа без страдање? Божјиот пат е секојдневен крст. Никој не се вознесе на небото живеејќи ладно 320. Што се однесува до кул патеката, знаеме каде завршува. На Бога не му е мило што оние што Му се посветиле со сето свое срце треба да бидат невнимателни. Неговата грижа треба да биде за вистината. И од ова се знае дека тој е под Божја промисла, кога Бог постојано му испраќа таги. Промислата никогаш не дозволува оние што живеат во искушение да паднат во рацете на демоните, особено ако ги бакнуваат нозете на браќата, ја прикриваат и ја прикриваат својата вина како да е нивна. Кој сака да нема грижи на овој свет 321 и го посакува тоа, но сака и да практикува доблест, не е на неговиот пат. Зашто праведниците не само што се трудат во добри дела по своја слободна волја, туку и неволно поднесуваат силни борби со искушенијата, како тест за нивното трпение. Душата која има страв Божји сама по себе не се плаши од ништо што ѝ штети телесно, затоа што се надева на Бога од сега па натаму и засекогаш и секогаш. Амин. Збор триесет и шест. За фактот дека човек не треба непотребно да посакува или посакува да има очигледни знаци во рацете Господ не прави, во секое време кога е блиску до Своите светии, да им помага, непотребно, јасно да ја покажува Својата моќ во некое дело или сетилен знак, за помошта што им се дава да не стане бескорисна и да не доведе до никаква штета. И тоа го прави, обезбедувајќи ги светителите и сакајќи да им покаже дека не престанува со Својата тајна грижа за нив ни на еден час, туку во секое прашање им дозволува, најдобро што можат, да го покажат својот подвиг и да работат во молитва. Ако работата ги совладува со тешкотија, кога се исцрпени и не можат да ја завршат работата, затоа што нивната природа е недоволна за тоа, Тој Самиот тоа го прави според големината на Својата сила; и, како што знае Самиот, добиваат соодветна помош и, колку што е можно, ги зајакнува тајно додека не се зајакнат против својата тага. Зашто, тој прави така што со знаењето 322 што им го дава, да се разрешат нивните многубројни таги, и со разбирањето на тоа ги поттикнува да слават, што е корисно и во двата случаи. Ако материјата бара откривање 323, тогаш заради нужност тој го прави и ова; а Неговите патишта се најмудри, доволни во сиромаштија и потреба, а не какви било случајни. Оној што непотребно се осмелува да го стори тоа или му се моли на Бога и сака да има чуда и моќи во рацете, во својот ум е искушуван од демонот што се кара и се покажува дека е фалбаџија и слаб во својата совест. Зашто во тага треба да бараме Божја помош. Опасно е да се искушува Бог непотребно. И кој го сака тоа не е вистински праведен. А она што Господ го создал со добра волја се наоѓа меѓу многу светци. Но, кој сака и го посакува тоа по своја волја, без потреба, паѓа, губејќи ја својата стража и ползи во познанието на вистината. Зашто, ако во ова се слуша оној што прашува, како што се осмелил да го побара од Бога, тогаш злобниот наоѓа место во него и го води до уште повеќе од она што го побарал. Но, вистинските праведници не само што не го посакуваат тоа, туку и одбиваат кога ќе им се даде; и не само пред луѓето, туку и тајно, за себе, тие не го сакаат ова. Зашто, ете, еден од светите отци, за својата чистота, по благодат, го прими дарот на предзнаење на оние што доаѓаа кај него и Му се молеше на Бога (и други светци се молеа со него, тоа го побараа старецот) за да му биде одземен овој дар. Ако некои од нив прифаќале подароци, ги прифаќале од потреба 324, или од нивната едноставност; а други беа поттикнати да го прифатат Божјиот повик 325, и, се разбира, не без посебни причини. Кога блажениот свети Амун отишол да го поздрави свети Антониј Велики и се изгубил по пат, погледнете што му рекол тогаш на Бога 326, а исто така и што Бог му направил 327. Сетете се за авва Макариј и другите. Вистинските праведници секогаш во себе си мислат дека не се достојни за Бога. А дека тие се навистина праведни, тоа може да се види од фактот дека тие се препознаваат себеси како проклети и недостојни за Божја грижа, и го исповедаат тоа тајно и отворено, и се мудри за тоа од Светиот Дух, за да не останат без грижата и трудот што им одговара додека се во овој живот. Бог им задржал време на одмор во следниот век. А оние што во себе го имаат живиот Господ, затоа не сакаат да бидат мирни и ослободени од таги, иако одвреме-навреме им се дава утеха во духовната. Не е доблест човек, кога ќе ја достигне 328, да нема грижа и труд во неа; но ете, живеалиштето на Духот е постојано да се принудува себеси да работи, иако постои начин да се врши работата во мир, бидејќи таква е волјата на Духот: во Кого живее, да не ги навикнува на мрзеливост. Напротив, Духот ги поттикнува да не бараат одмор, туку повеќе да се посветат на работата и на најголемите таги. Преку искушенијата Духот ги зајакнува и предизвикува да се приближат до мудроста. Ова е волјата на Духот, неговата сакана да остане во труд. Не е Божјиот Дух кој живее во оние што се во мир, туку духот на ѓаволот, како што рекол еден од оние што го љубат Бога: „Се заколнав дека умирам секој ден“. Тоа е она што ги разликува синовите Божји од другите, што живеат во таги, додека светот се радува на задоволство и мир. Зашто Бог не удостои Неговите љубени да почиваат додека се во телото, туку сакаше тие додека се во светот да останат во тага, во неволја, во труд, во сиромаштија, во голотија, во осаменост, во потреба, во болест, во понижување, во навреди, во скрушеност на срцето, во уморно тело, во изглед, во различно размислување од роднина, во одрекување. место на живеење кое не е слично на обичното човечко, монашко живеалиште, кое е тивко, не се гледа со човечки очи и не содржи ништо што го прави човекот среќен овде. Монасите плачат, но светот се смее. Тие воздивнуваат и светот се радува. Тие постат, а светот ужива во луксуз. Работат дење и ноќе и се препуштаат на подвизи во тесни услови и труд. Некои од нив се во доброволни таги, други се во труд, се борат со своите страсти; едни се прогонети од луѓе, а други се во сиромаштија од страсти, од демони и од други работи. И некои беа протерани, други беа убиени, други отидоа во пеколот 329 и така натаму. И врз нив се исполни словото Господово: „Во светот ќе бидете тажни, но во Мене ќе се радувате“ 330. Господ знае дека е невозможно оние кои живеат во телесен мир да останат во Неговата љубов и затоа им забрани мир и задоволство во неа. Христос нашиот Спасител, чија љубов ја победува телесната смрт. Нека ни ја покаже силата на Неговата љубов! Збор триесет и седум. За причината зошто Бог дозволува искушенија да ги снајдат оние што Го љубат Како резултат на љубовта што светите ја покажаа кон Бога страдајќи за Неговото име, кога Тој ги содржи во тесни услови, но не се оддалечува од оние што ги сака, срцето на светиите стекнува смелост да гледаат на Бога со непокриено лице и да Го прашуваат со надеж. Голема е моќта на смелата молитва. Затоа, Бог дозволува Своите светители да бидат искушувани од секаква тага, а од друга страна, преку искуство да добијат доказ за Неговата помош и колку Бог обезбедува за нив, бидејќи како резултат на искушението стекнуваат мудрост; дозволува (ова) за, додека остануваат неуки, да не бидат лишени од обука и во двете, туку од искуство да стекнат знаење за сè и да не трпат потсмев од демоните, бидејќи ако ги искушаше во едно добро, тогаш ќе им недостигаше обука во другиот дел, а ќе беа слепи во битките. И ако кажеме дека Бог ги учи без нивно знаење за тоа, тогаш тоа веќе значи да кажеме дека Бог сака да ги направи како волови и магариња, немајќи слобода во ништо, и дека човекот, ако прво не е искушуван од тестот на злото 331, нема концепт за доброто, така што кога ќе наиде на добро, со знаење и слободно да го користи како свој имот. Колку е пријатно знаењето позајмено од искуство и од вежбање, и каква сила им дава на оние кои го стекнале во себе со долгогодишно искуство; Тоа го знаат оние кои ја искусиле помошта на знаењето, како и слабоста на природата и помошта на Божјата сила, и се уверени во тоа. Зашто, само тогаш ќе знаат кога Бог, откако најпрвин ја спречил Својата моќ да им помогне, ќе ги освести за слабоста на природата, за суровоста на искушенијата, за лукавството на непријателот и на оној со кој се борат, со каква природа се обдарени и како биле заштитени со Божјата сила, колку патувања направиле, колку многу се бореле против Божјата сила и колку се бореле со Божјата сила. од нив се отстранува силата, така што од сето тоа стекнуваат смирение, се приближуваат кон Бога, почнуваат да ја очекуваат Неговата помош и остануваат во молитва. А каде би го прифатиле сето тоа ако не стекнале искуство за многу лоши работи, западнале во ова лошо, по Божја дозвола, како што вели апостолот: да не бидам возвишен поради многуте откровенија, зашто станав телесен ангел, ангел на сатаната 332! Но, во искушенијата, постојано доживувајќи ја Божјата помош, човекот стекнува цврста вера, оттука станува бестрашен и стекнува смелост во искушенијата од самата вежба што ја имал. Искушението е корисно за секој човек. Зашто, ако искушението му беше корисно на Павле, тогаш нека се запре секоја уста и целиот свет да биде виновен пред Бога 333. Подвижниците се во искушение да ги додадат во своето богатство; опуштено - да се заштитат од штета; потопени во сон - да ги подготвите за будење; далеку - да ги приближи до Бога; нивни на Бога - за да се радуваат со смелост. Секој неучен син добива богатство од куќата на својот татко без успех. Затоа Бог прво искушува и мачи, а потоа го покажува дарот. Слава на Господа, Кој преку горчливиот лек ни дава можност да уживаме во здравје! Не постои човек кој не би тагувал за време на тренингот, а нема човек на кој не би му било горко времето кога ќе го испие отровот на искушението. Без нив е невозможно да се стекне силна волја 334. Но ние не сме во состојба да ги поднесеме искушенијата. Зашто, како може глинениот сад да го запре протокот на вода ако Божествениот оган не го зајакне? Ако, понизно барајќи со непрестајна желба, му се покоруваме на Бога со трпение, тогаш сè ќе добиеме во Христа Исуса, нашиот Господ. Амин. Збор триесет и осми. За тоа како да откриете со мислите што се будат кај една личност на кој степен стои Човек, додека е во небрежност, се плаши од смртниот час, а кога се приближува кон Бога, се плаши од средбата на Судот; кога целосно ќе тргне напред 335, тогаш и двата страва се апсорбираат од љубовта. Зошто е ова? Зашто кога некој останува во знаењето и животот на телото 336, се ужаснува од смртта; кога е во духовно знаење и добар живот, неговиот ум е зафатен секој час со сеќавањето на идниот Суд, бидејќи тој по природа стои правилно, се движи во духовен ред, останува во своето знаење и живот 337 и е добро уреден за да се приближи до Бога. Но, кога ќе го постигне ова сознание за вистината, како резултат на движењето во него на разбирањето на тајните Божји и како резултат на потврдувањето на надежта на иднината, тогаш и овој телесен човек, како животно, кој се плаши од колење, и разумниот човек, кој се плаши од Божјиот суд, се трошат од љубов; кој станал син се украсува со љубов, а не застрашувачкиот се опоменува со прачка. И јас и домот на мојот татко ќе му служиме на Господа 338. Кој ја постигнал љубовта Божја, не сака повторно да остане овде, зашто оваа љубов го уништува стравот 339. А јас, возљубен, бидејќи паднав во безумност, не можам да чувам тајна во тишина, но станувам луд 340 за доброто на браќата, зашто таква е вистинската љубов: таа не може да држи ништо тајно од својата сакана. Кога го напишав ова, моите прсти постојано застануваа на повелбата и не можев да ја поднесам сладоста што ми го нападна срцето и ги замолкна моите чувства. Меѓутоа, блажен е оној кој секогаш размислува за Бога, кој се воздржувал од се световно и останал во разговорот на своето знаење само со Него. А, ако не му недостига трпение, нема да задоцни долго да го види плодот. Радоста Божја е посилна од овој живот, а кој ја нашол не само што нема да гледа на страдањето, туку нема ни да го погледне својот живот и нема да има друго чувство таму, ако навистина постоела оваа радост. Љубовта е послатка од животот, а разбирањето на Бога, од Кого се раѓа љубовта, е послатко од мед и саќе. Не е тага љубовта да прифати тешка смрт за оние што сакаат. Љубовта е производ на знаењето, а знаењето е производ на менталното здравје, а менталното здравје е сила која доаѓа од долготрајното трпение. Прашање. Што е управување со 341? Одговори. Чувство на бесмртен живот. Прашање. Што е бесмртен живот? Одговори. Чувството Божјо, бидејќи љубовта доаѓа од знаењето, а богопознанието е крал на сите желби, а на срцето што го прифаќа, секоја сладост на земјата е излишна. Зашто нема ништо слично на сладоста на спознанието за Бога. Исполни го моето срце, Господи, со живот вечен! Вечниот живот е утеха во Бога, а кој нашол утеха во Бога, светската утеха ја смета за непотребна. Прашање. Како човек знае дека добил мудрост од Духот? Одговори. Од самата мудрост, која во неговото внатрешно битие и во неговите чувства го учи на понизен морал, а во неговиот ум му се открива како ќе се прифати смирението. Прашање. Како човек знае дека постигнал смирение? Одговори. Од фактот дека му е одвратно да му угодува на светот со комуникацијата со него или неговиот збор; и во неговите очи славата на овој свет е омразена. Прашање. Што се страстите? Одговори. Импулсите што ги создаваат работите од овој свет, поттикнувајќи го телото да ги задоволи своите непотребни потреби; и овие битки не престануваат се додека овој свет стои. Но, човек кој е удостоен со Божествената благодат, вкусил и почувствувал нешто повисоко од ова 342, не дозволува овие наклонетости да влезат во неговото срце, затоа што на нивно место се воспоставила друга, подобра желба во него и ниту тие наклонетости ниту она што го создаваат не му се приближуваат на срцето, туку остануваат неефикасни - не затоа што веќе нема страсни наклонетости, туку затоа што срцето е нешто друго што ги прима; не затоа што човекот престанал да ги чува расудувањето и своите дела, туку затоа што во неговиот ум нема вознемиреност од ништо, бидејќи неговата свест е заситена, уживајќи во нешто друго 343. Срцето кое во себе примило чувство на духовно и јасно созерцание на идниот век е на ист начин во својата свест кон сеќавањето на страстите како и човек кој се заситува со скапа храна, кон друга храна што не е слична на онаа што му се нуди, односно, воопшто не ѝ обрнува внимание, не ја посакува и, згора на тоа, се гади од неа и не се одвраќа од неа, туку само се одвраќа од неа. и затоа што човекот се задоволувал со првата, најдобрата храна што ја изел - не како некој што го расфрлал својот дел, а потоа ги посакувал раѓањата, бидејќи веќе однапред го потрошил богатството на татко му, кое го имал 344. А освен тоа, оној на кој му е доверено богатството не спие. Ако го зачуваме законот на трезвеноста и работата на расудувањето со знаење, чиј плод е животот 345, тогаш борбата со нападите на страстите нема да му се приближи на умот. Она што ги спречува да влезат во срцето не е борбата, туку заситеноста на свеста и знаењето со кое е исполнето срцето и желбата да се созерцуваат чудата што се наоѓаат во душата. Тоа е она што ги спречи битките да се приближат до срцето - не затоа што, како што реков, срцето се повлече од складиштето и прашањата за расудување, кои го штитат знаењето за вистината и светлината на душата, туку затоа што умот, од причините наведени погоре, нема борба. Зашто храната на сиромашните е гнасна за богатите, а исто така и храната на болните е гнасна за здравите; богатството и здравјето доаѓаат од трезвеноста и грижата. Додека човек живее, му треба трезвеност, старателство и будност за да го зачува своето богатство. Ако го напушти лимитот што му е доделен 346, ќе се разболи и ќе биде ограбен. Не треба да работите додека не го видите плодот, туку мора да се трудите до самиот крај. Зашто често зрел плод ненадејно се убива од град. Кој се меша во секојдневните работи и се препушта на разговори, сепак е невозможно да биде сигурен дека здравјето ќе остане во него. Кога се молите, изговорете ја оваа молитва: „Дај ми, Господи, да бидам навистина мртов за да разговарам со овој свет“. И знајте дека во ова сте ги споиле сите молби; обидете се да ја исполните оваа задача во себе. Зашто, ако молитвата е проследена со акција, тогаш, навистина, вие стоите во слободата Христова. А морничавоста за светот не се состои само во отстранување на човекот од комуникацијата во разговор со она што е во светот, туку и во несакање по световните добра во разговорот на својот ум. Ако се тренираме да размислуваме добро, ќе се срамиме од страстите штом ќе се сретнеме со нив. А тие што самите го доживеале тоа го знаат. Но, ќе се срамиме и од приближувањето кон страстите поради причините што ги предизвикуваат. Кога од љубов кон Бога сакаш да извршиш некое дело, поставете ја смртта како граница на оваа желба и така всушност ќе ви биде чест да се искачите на степенот на мачеништво во борбата со секоја страст и нема да трпите никаква штета од она што ве пресретнува во оваа граница, ако издржите до крај и не се опуштите. Мислите на слабиот ум ја прават слаба силата на трпението, а силниот ум му дава дури и сила на оној што ги следи неговите мисли, што природата ја нема. Дај ми, Господи, да го мразам мојот живот заради животот во Тебе! Животот на овој свет е како оние кои вадат некои букви само од оние што се испишани на маса, а кога некој сака и посака, ги додава и одзема и прави промена во буквите. А идниот живот е како ракописи испишани на празни свитоци, запечатени со кралскиот печат, во кои ништо не може да се додаде или одземе. Затоа, додека сме во средината на промената 347, ќе бидеме внимателни на себе и, додека имаме моќ над ракописот на нашиот живот, кој го пишуваме со свои раце, ќе се обидеме да му го надополниме со добар живот, ќе почнеме да ги бришеме во него недостатоците од претходниот живот 348. Зашто додека сме во овој свет, додека сме во овој свет, Бог не го стави или на добар час. што работата во нашата татковина завршува 349 и заминуваме во туѓина. И, како што рекол свети Ефрем, „нам ни прилега да размислуваме дека нашата душа е како подготвен брод што не знае кога ќе дува ветер на него и војска што не знае кога ќе зазвучи трубата. И ако, вели тој, „ова се случува за мала добивка, во такви случаи што, можеби, повторно ќе се вратат, тогаш како да се подготвиме и да се опремиме пред тој страшен ден, пред овој мост и пред оваа врата на новиот век?“ Нека Посредникот на нашиот живот, Христос, ни даде подготвеност да се потврдиме во ова исповедање на нашите стремежи. Нему нека му е слава, поклонување и благодарност во вечни векови! Амин. Збор триесет и девет. За тоа зошто духовните луѓе гледаат преку знаењето во нешто духовно, сразмерно на телесната дебелина, како умот може да се издигне над него, која е причината да не се ослободи од тоа, кога и до кој степен умот може да остане без мечтаење во часот на молитва Благословена е честа на Господа, Кој ни ја отвора вратата, за да немаме друго барање освен желбата да брзаме кон Него. Зашто, во овој случај, оставаме сè и душата ита по Неговиот, така што нема никаква грижа што би ја спречила да размислува за Господа. Колку што, возљубени, умот ја напушта грижата за ова видливо и е преокупиран со надежта за иднината, во согласност со неговото издигнување над грижата за телото и над мислата за оваа грижа, во иста мера станува префинет и просветлен во молитвата. И до степен до кој телото е ослободено од материјалните врски, така се ослободува и умот. И колку што умот е ослободен од врските на грижата, колку што е просветлен, и колку што е просветлен, во иста мера станува рафиниран и се издигнува над концептите на оваа доба, која ги носи сликите на пуеритетот. И тогаш умот учи да размислува во Бога, според Него, 350, а не како што гледаме. Ако некој прво не стане достоен за откровение, тој не може да го види. И ако не постигне чистота, неговите концепти не можат да се просветлат за да го види она што е скриено. И додека не се ослободи од сè што е видливо, видено во видливото создание, нема да се ослободи од концептите за видливото и нема да стане чист од помрачените мисли. А каде што има темнина и збунетост на мислите, таму има и страсти. Ако човек не се ослободи, како што рековме, од ова и од причините за тоа, тогаш умот нема да добие увид во невиденото. Затоа, Господ најнапред нареди да се зафати со нелакомството, да се оддалечи од световниот бунт и да се одрече од грижата заедничка за сите луѓе, велејќи: „Кој не се одрече од целото човештво и од сè што е свое, и не се одрече од себе, не може да биде Мој ученик“. За умот да не трпи штета од сè: од видот, од слухот, од грижата за нештата, од нивното уништување, од нивното умножување, од човекот, и за да го врзе со единствена надеж во Бога, Господ ја отфрли од нас сета грижа за мудроста, откажувајќи се од сè, за како резултат на тоа да посакаме интервју со Бога. Но, на молитвата сепак треба вежбање за да може умот да остане во неа долго време. По неуспешноста, која ги ослободува нашите мисли од врски, молитвата бара да останеме во неа, бидејќи со текот на времето умот стекнува навика за вежбање, учи како да ги одразува мислите од себе и преку долгогодишно искуство го учи она што не може да го позајми од друг извор. За секој сегашен живот, 352 позајмува раст од животот на претходниот, а претходниот е потребен за да го добие следниот. На молитвата и претходи испосникот, а самиот испосник е неопходен заради молитвата, а самата молитва е неопходна за да ја стекнеме љубовта Божја кон нас, бидејќи како резултат на молитвата се наоѓаат причини да го сакаме Бога. Исто така, мораме да знаеме, љубени, дека секој разговор во тајност 353, секоја грижа на добриот ум за Бога, секоја медитација за духовното се утврдува со молитва и се нарекува име на молитвата и под ова име се собира, без разлика дали мислиш на различни читања, или гласот на устата во слава на Бога, или грижата за тагата за Господа, или телесното поклонување во молитвата. составена, од која се раѓа љубовта Божја, бидејќи љубовта доаѓа од молитвата, а молитвата доаѓа од престојот во изолација. Ни треба осаменост за да имаме можност приватно да разговараме со Бога. Но, на испосницата му претходи откажување од светот. Зашто, ако човек прво не се одрече од светот и не се измори од сè световно, тогаш не може да биде сам. И така, на откажувањето од светот повторно му претходи трпението, на трпението омразата кон светот и на омразата кон светот стравот и љубовта. Зашто, ако стравот од Геена не го исплаши срцето и љубовта не доведе до желба за блаженство, тогаш во срцето нема да се разбуди омраза кон овој свет. И ако не го мрази светот, нема да толерира да биде надвор од неговиот мир. И, ако на трпението не му претходи на умот, тогаш човекот нема да може да избере место полно со сериозност и никого населено. Ако не избере пустински живот, нема да може да остане во молитва. Ако постојано не разговара со Бога, не остане во овие размислувања обединети со молитвата и во сите видови молитвени учења што ги кажавме, тогаш нема да чувствува љубов. Значи, љубовта кон Бога доаѓа од разговорот со Него, а молитвената медитација и поучување се постигнува со тишина, тишината со нелакомост, нелакомоста со трпение, трпението со омраза кон похотите и омразата кон похотите со стравот од Геена и надежта за блаженство. Мрази похоти кој го знае нивниот плод, и што му подготвуваат на човекот и какво блаженство не смее да постигне заради похотите. Така, секој живот е поврзан со претходниот, и од него позајмува зголемување и преминува во друг, повисок. И ако еден живот осиромаши, тогаш следниот не може да се појави и да биде видлив, бидејќи сè се уништува и пропаѓа. Она што е надвор од ова е мерката на зборовите 354. На нашиот Бог нека му е слава и слава довека! Амин. Четириесеттиот збор. За молитвата, поклонувањето, солзите, читањето, тишината и псалмодијата Времетраењето на едноставната, собрана и долга молитва не го нарекувајте безделничење затоа што сте ги изоставиле псалмите. Но, повеќе од вежби во поезијата, сакајте да се поклонувате во молитва. Молитвата, кога ќе ви ја подаде раката, ја заменува Божјата служба. А кога за време на самата богослужба ви се дава дар на солзи, уживањето во нив немојте да го нарекувате безделничење во молитвата, бидејќи благодатта на солзите е полнота на молитвата. Додека вашиот ум е расеан, читајте наместо да се молите. Но, како што беше кажано, не е корисно секое пишување. Сакајте ја тишината многу повеќе од акцијата. Ако е можно, претпочитајте читање отколку стоење, бидејќи читањето е извор на чиста молитва. Во никој случај не се препуштајте на невнимание, туку бидете трезвени од издигнувањето на умот. Зашто псалмодијата е коренот на животот. Сепак, знајте и дека физичките дела се многу покорисни од поезијата, изведени со воздигнување на умот. А душевната тага 355 го надминува телесниот труд. Во време на немарност, бидете трезвени и постепено буди љубомора во себе, бидејќи тоа многу го буди срцето и ги загрева мислите на душата. Против страста, во време на невнимание, раздразливоста и помага на природата, зашто таа го запира студенилото на душата. Небрежноста, по правило, ни доаѓа од овие причини: или од товарот на стомакот, или од мноштво работи. Достоинството во правењето е светлината на мудроста. Ова не е ништо повеќе од водење. Секоја молитва што ја извршуваме ноќе нека биде почесна во твоите очи од сите дење. Не оптоварувајте го стомакот, да не ви се замати умот и да не сте во збунетост од издигнувањето на мислите кога ќе станете ноќе, и да не ви се опуштат екстремитетите, а вие самите да не се најдете исполнети со женска релаксација, а згора на тоа, да не ви се затемни душата и да не ви се заматат сфаќањата, и за да не се замати целосно да не се соберат. за да не затапеш, имаш вкус за сè, а стихот на псалмодијата не престана да те воодушевува, додека умот, со леснотијата и сјајот на мислата, обично со задоволство ја вкусува својата различност. Зашто, кога се нарушува ноќната уреденост, тогаш во дневните активности умот е збунет и оди во темнина и, како и обично, не ужива во читањето, бидејќи без разлика дали умот се насочува кон молитва или кон учење, на мислите се појавува бура. Сладоста што им се дава на подвижниците во текот на денот се влева во чистиот ум од светлината на ноќната работа. Секој човек кој не доживеал продолжено молчење по искуство не треба да очекува да научи нешто повеќе за придобивките од подвигот, иако е голем, мудар и учител и има многу заслуги. Внимавајте вашето тело да не стане премногу слабо, а тоа предизвикува немарноста да се засили против вас, а вкусот да го направите тоа да не ви се олади во душата. Секој треба да си го одмери животот на вага. Во време кога сте сити, пазете се да не си дадете слобода дури и во мали нешта. Дозволете вашето седење да биде чесно додека ги задоволувате вашите природни потреби. Најмногу, за време на спиењето, бидете чесни и чисти и строго набљудувајте ги не само своите мисли, туку и вашите членови. Чувајте се од вообразеност при добри промени во вас. Твојата слабост и незнаење во однос на суптилноста на оваа вообразеност, внимателно откривај му ја на Господа во молитвата, за да не бидеш напуштен и да не бидеш искушуван во ништо срамно, бидејќи блудот ја следи гордоста, а измамата ја следи вообразеноста. Правете ракотворби според вашите потреби, или уште подобро, за да ве молчат. Не онесвестувајте во вашата доверба во вашиот Обезбедувач, зашто Неговата економија меѓу Неговите роднини е чудесна. Зашто, во ненаселената пустина, тој не ги уредува работите на оние што живеат со доверба во Него. Ако Господ те посети телесно без твој труд, кога се трудиш да се грижиш за својата душа, тогаш, преку трикот на ѓаволот-убиец, тогаш во тебе се јавува мислата дека причината за сета оваа промисла, без сомнение, е во тебе 356. И тогаш, заедно со оваа мисла, престанува и Божјата промисла за тебе, и на многуте искушенија од самиот ти час. Обезбедувач, или од обновување на болести и тегоби што се појавуваат во вашето тело. Бог ја прекинува својата грижа не само затоа што се јавува некоја мисла, туку затоа што умот застанува на оваа мисла. Зашто Бог не казнува или суди некого за неволно движење, дури и ако привремено се согласуваме со мислата. Ако токму во тој час ја прободеме страста во нас и во нас се појави скрушеност, тогаш Господ нема да не казни за таквата негрижа; Тој казнува за небрежност, на што навистина умот се препушта така што на него гледа бесчувствително и го препознава како нешто правилно и корисно и не го смета за опасна грижа за себе. Секогаш вака да се молиме на Господа: „Христе, полнота на вистината, нека блесне Твојата вистина во нашите срца и нека знаеме да одиме по Твојот пат по Твојата волја! Кога некоја зла мисла ќе се посее во тебе, било од оние кои доаѓаат оддалеку, или од оние кои претходно биле окупирани со тебе и често ќе ти се појави во мислите, тогаш препознај ја како вистина дека крие мрежа за тебе. Но, се будиш и се отрезнуваш на време. А ако мислата е од вистинската страна и добра, тогаш знај дека Бог сака да ти даде одреден начин на живот и затоа оваа мисла, надвор од вообичаеното, се буди во тебе. Ако мислата е затемнета и се сомневаш во неа и не можеш јасно да разбереш дали е твоја или крадец, помошник или клеветник што се крие под добра маска, тогаш вооружи се со вредна и непосредна молитва против неа, со многу бдение и дење и ноќе. Не оттргнувајте го од себе и не се согласувајте со него, туку со трудољубивост и жар, молете се за него и не молчете, повикувајќи Го Господа. Тој ќе ви покаже од каде доаѓа оваа мисла. Збор четириесет и еден. За тишината Сакајте ја тишината пред сè, бидејќи таа ве приближува до реализација; јазикот е слаб за да го прикаже. Прво, да се присилиме на молчење, а потоа од тишината ќе се роди во нас нешто што ќе доведе до самата тишина. Господ да ти даде да почувствуваш нешто родено од тишина. Ако започнете со овој живот, не можам ни да кажам колку светлина ќе свети за вас оттука. Немој да мислиш, брате, дека - како што велат за прекрасниот Арсениј, кога го посетиле неговите татковци и браќата, кои дошле да го видат, а тој седел со нив во тишина и во тишина ги пуштил да си одат од него - сето тоа го направил сосема по своја слободна волја и дека на почетокот не се присилувал да го стори тоа. Од вежбањето во оваа активност со текот на времето се раѓа одредена сладост и го принудува телото да молчи. И многу солзи се раѓаат во нас во овој живот и во прекрасно созерцание срцето чувствува нешто во нив, поинаку - други времиња со тешкотија, а во други со изненадување, зашто срцето се намалува, станува како бебе и, штом ќе почне да се моли, солзи течат. Голем е човекот кој преку трпението на своите членови ја стекнал оваа прекрасна вештина внатрешно во својата душа. Кога на едната страна ќе ги ставите сите дела на овој живот, а на другата молчењето, тогаш ќе откриете дека тоа е повеќе од вагата. Човечки совети има многу, но кога некој ќе пристапи кон тишината, работата за нивно чување ќе му стане непотребна, а претходните дела ќе испаднат непотребни, а тој самиот ќе испадне дека ги надминал овие дела, бидејќи се приближил до совршенството. Тишината помага во тишината. Како е ова можно? Живеејќи во преполн манастир, невозможно е да не сретнеме некого. И рамноправниот ангел Арсениј, кој најмногу ја сакаше тишината, не можеше да го избегне ова. Зашто е невозможно да се сретнеме со татковците и браќата што живеат со нас, а оваа средба се случува неочекувано: човек треба да оди во црква или на некое друго место. Овој блажен човек го видел сето тоа, а имено, дека е невозможно да го избегне тоа додека живеел во близина на човечкиот манастир. И кога честопати беше невозможно, во неговото место на живеење, да се повлече од блискоста со луѓето и монасите што живееја во тие места, тогаш по благодат беше поучен на овој метод - непрестајна тишина. А ако по потреба им ја отвори вратата на некои, се забавуваа само со негова глетка, а вербалниот разговор и потребата од тоа им стана непотребен. Многумина од отците, со тоа што го видоа тоа, беа доведени во позиција да се заштитат и да го зголемат духовното богатство, искористувајќи ја лекцијата што им ја служеше глетката на блажениот. А некои од нив се врзувале за камен, или се врзувале со јаже, или се измачувале од глад додека во нив се раѓала желбата да одат кај луѓето, бидејќи гладот ​​многу помага во скротување на чувствата. Најдов, брате, многу татковци, големи и прекрасни, кои повеќе отколку за делата се грижеа за уредноста на чувствата и телесните навики, зашто оттука доаѓа уредноста на мислите. На човекот му се јавуваат многу причини надвор од неговата волја, кои го принудуваат да ги надмине границите на својата слобода. А, ако не е заштитен во своите чувства, претходно стекнати со непопустлива вештина, тогаш може да се случи долго време да не влегува во себе и да не ја најде својата првобитна мирна состојба. Просперитетот на срцето е постојано размислување за својата надеж. Просперитетот во животот е одрекување од се. Сеќавањето на смртта е добра врска за надворешните членови. Мамката на душата е радоста што ја создава надежта што цвета во срцето. Зголемувањето на знаењето се постојаните испити на кои умот секојдневно се подложува внатрешно, како резултат на двојни промени 360. Зашто, ако од осаменоста понекогаш во нас се раѓа очај (а тоа, можеби, е дозволено според Божјата дискреција), тогаш ја имаме одличната утеха на надежта - словото на верата, што е во нашите срца. А еден од богоносителите добро рече дека за верникот љубовта кон Бог е доволна утеха дури и во смртта на неговата душа. Зашто, вели тој, каква штета ќе му нанесе тагата на оној кој заради идните придобивки ги занемарува задоволството и мирот? Ти ја давам, брате, оваа заповед: милостината секогаш да има предност пред тебе, додека не ја почувствуваш во себе милостината што ја има Бог за светот 361 . Нашата милост нека биде огледало за да можеме во себе да го видиме тоа подобие и онаа вистинска слика што постои во Божјата природа и во суштината Божја. Да се ​​просветлиме од ова и слично, за со просветлена волја да се движиме кон живеење според Бога. Сурово и немилосрдно срце никогаш нема да се исчисти. Милостивиот човек е лекар на својата душа, зашто, како со силен ветер, од својата внатрешност ја растера темнината на страстите. Ова, според евангелското слово на животот, е добар долг даден од нас на Бога 362 г. Кога ќе се приближиш до својот кревет, кажи ѝ: „Оваа ноќ, можеби, ќе бидеш мојот ковчег, кревет; и не знам дали оваа ноќ, наместо привремен сон, ќе ми дојде вечен, иден сон“. Затоа, додека имате нозе, следете го правењето, пред да бидете врзани со врски кои повеќе не можат да се решат. Додека имаш прсти, распни се во молитва пред да дојде смртта. Додека имате очи, наполнете ги со солзи пред да бидат покриени со прашина. Како роза, штом дува ветер на неа, таа згаснува, па ако во себе дишете на некој од елементите што ја сочинуваат вашата композиција, ќе умрете. Постави си в срце, човече, дека те чека заминување 363, и постојано кажувај си: „Ете, веќе дојде гласник на вратата, кој ќе оди зад мене, зошто седам овде, мојот егзил е вечен, нема да има враќање“. Кој сака разговор со Христа, сака да биде сам. А кој сака да остане со многумина е пријател на овој свет. Ако го сакаш покајанието, сакај ја тишината. Зашто без тишина, покајанието не достигнува совршенство, и ако некој се противи на тоа, не влегувајте во конкуренција со него. Ако ја сакаш тишината - мајка на покајанието, тогаш сакај ги со задоволство малите физички лишувања 364 и прекорите и навредите што ќе ти се излеат за тишина. Без оваа подготовка нема да можете да живеете слободно и невознемирено во тишина. Ако го занемариш горенаведеното, 365 ќе станеш учесник во тишината според волјата Божја и ќе останеш во тишина онолку колку што му е угодно на Бога. Љубовта кон тишината е непрестајно очекување на смртта. Кој ќе влезе во тишина без оваа мисла, не може да го поднесе она што ние мора да го издржиме и издржиме со сите средства. Разбери исто така, разумен, дека го избираме осаменото живеење со нашите души, тишината и осаменоста, а не за дела што ги надминуваат правилата, а не за да ги правиме. Зашто, познато е дека тоа, поради телесната ревност, е олеснето со поголема комуникација со многумина. И, ако тоа беше неопходно, тогаш некои од татковците немаше да се откажат од животот и комуникацијата со луѓето, а други немаше да почнат да живеат во гробници, а други немаше да одберат да се осаменат во затскриена куќа, каде што, најмногу од сè, откако го ослабнаа телото и го оставија неспособно да ги исполни правилата што си ги наметнаа, со невозможна слабост и среќно исцрпени животи. ги снајде, од каде што не можеа да застанат на нозе, или да ја кажат вообичаената молитва, или да прославуваат со усните, но не направија ниту псалм или што било друго изведено со телото; и наместо сите правила, доволна им била само телесна слабост и тишина. Така се однесувале сите денови од животот. И со сето ова имагинарно безделничење, никој од нив не сакаше да ги напушти ќелиите и поради неисполнувањето на правилата да оди на друго место или во црква - да се развесели со гласовите и богослужбите на другите. Оној што ги чувствува своите гревови е подобар од оној што со својата молитва воскреснува мртви кога неговото живеалиште е меѓу мноштво луѓе. Оној кој поминува еден час воздивнувајќи за својата душа, подобар е од оној кој со својата визија му користи на целиот свет. Оној што е достоен да се види себеси е подобар од оној што е достоен да види ангели. Зашто второто влегува во комуникација преку очите на телото, а првото преку очите на душата. Оној што го следи Христа во осамен плач е подобар од оној што се фали со себе на собири. Никој да не разоткрива што рекол апостолот: Се молев да бидам екскомунициран од Христа 366. На секој кој ја прифатил моќта на Павлов му е заповедано да го стори тоа. А на Павле, за доброто на светот, му беше дадена вода од Духот што живееше, бидејќи и самиот сведочеше дека тоа го направил не по своја волја. Зашто вели: „... моите потреби се на мене, и тешко мене ако не го проповедам Евангелието“ 367 . И изборот на Павле не беше да му покаже слика на неговото покајание, туку да го проповеда Евангелието на човештвото; За таа цел добил и суперизобилна сила. Меѓутоа, ние, браќа, ќе ја сакаме тишината додека мирот не биде убиен во нашите срца. Секогаш да се сеќаваме на смртта и во оваа мисла да се приближиме кон Бога со нашите срца и да ја занемариме суетата на светот, а световните задоволства ќе станат презри во нашите очи; со задоволство во болно тело да ја издржиме вечната безделничност на тишината за да бидеме достојни за задоволство со оние кои во длабочините и бездните на земјата 368 го очекуваат славното откровение на нашиот Господ од небото. Нему и Неговиот Отец и Неговиот Свети Дух нека е слава, и чест, и моќ и сјај во вечни векови! Амин. Збор четириесет и два. Послание до еден од саканите на Исак, во кое тој нуди: а) учење за тајните на тишината и дека мнозина, поради непознавање на овие мистерии, не се грижат за ова прекрасно дело, но повеќето од нив остануваат да останат во своите ќелии, според легендата што кружи меѓу монасите, и б) кратко резиме на монасите. Бидејќи сум принуден од должност да ти пишам, брате, за она што е потребно, тогаш со моето писмо, според нашето ветување што ти го дадовме, ја известувам твојата љубов дека те најдов, по сериозноста на мојот живот, подготвувајќи се да одам во тишина. Затоа, сè што слушнав за ова дело од разумни луѓе, откако збирката на нивните изреки во мојот ум ја споив со најблиското искуство што всушност го имав, со краток збор ви го втиснувам во сеќавањето; само вие самите, откако внимателно ќе го прочитате ова послание, помогни си со својата вообичаена трудољубивост, зашто со мудро разбирање, а не заедно со обичното читање, мора да почнеш да ги читаш зборовите собрани во ова наше послание и, поради големата сила што се крие во него, со друго читање, да го прифатиш, како да е, некаква светлина; а потоа ќе дознаете што значи да се остане во тишина, од што се состои тоа да се прави, какви тајни се кријат во тоа правење и зошто некои ја омаловажуваат вредноста на вистината во јавниот живот и ја претпочитаат пред тагата и подвизите на тивкото престојување и монашкиот живот. Ако сакаш, брате, да најдеш нераспадлив живот во твоите кратки денови, тогаш твоето влегување во тишина нека биде со разумност. Влезете во проучувањето на неговото дело, а не само заради името, влезете во овој пат, туку навлезете во него, навлезете подлабоко, стремете се и настојувајте со сите светии да сфатите која е длабочината и висината на овој живот. Зашто во секој човечки потфат, од почетокот на неговото извршување до крајот, се претпоставува некој метод и надеж за остварување, и тоа го поттикнува умот да ги постави темелите на потфатот. И оваа цел го зајакнува умот да ја поднесе тешкотијата на материјата; и гледајќи ја оваа цел, умот си позајмува некаква утеха на дело. И како што некој неуморно го оптоварува својот ум до крајот на својата работа, така и преподобното дело на тишината станува засолниште на тајни со намерна цел, кон која умот внимателно гледа од почеток до крај во сите негови долги и тешки подвизи. Како што очите на кормиларот се вперени во ѕвездите, така и оној што живее во осаменост, во текот на целото свое патување, го насочува својот внатрешен поглед кон целта кон која тргнал да оди во својот ум од првиот ден кога решил да патува по жестокото море на тишината, додека не го најде бисерот за кој тргнал во нематеријалната бездна на бездната; а вниманието исполнето со надеж го ослободува од товарот на неговата работа и од суровоста на опасностите со кои се соочува во своето патување. А кој, на почетокот на својот молк, не ја преземе оваа цел во себе за својата претстојна работа, постапува неразумно, исто како некој што се бори со воздухот. Таквата личност никогаш не се ослободува од духот на очај во текот на целиот свој живот; и му се случува едно од двете работи: или не може да го поднесе неподносливиот товар, ќе биде совладан од него и целосно ја напушта тишината, или трпеливо останува во тишина, а ќелијата му станува затворска куќа, а тој тлее во неа, бидејќи не ја знае надежта за утеха што ја создава практикувањето на тишината. Затоа, сакајќи ја оваа утеха, не може да прашува со срцева болест и да плаче за време на молитвата. Нашите татковци, исполнети со сожалување и сакајќи ги своите синови, ни оставија знаци за сето тоа за потребите на нашите животи во своите списи. Еден од нив рече: „За мене, придобивката од тишината е тоа што кога ќе ја напуштам куќата во која живеам, мојот ум мирува од подготовката за војна и се свртувам кон подобра работа“. На сличен начин, друг рече: „Се трудам во тишина да ми се насладуваат стиховите кога читам и се молам. И кога јазикот ќе ми замолкне од сладоста на нивното разбирање, тогаш, како во некој сон, доаѓам до состојба на компресија на моите чувства и мисли. И, исто така, кога се оддалечувам, додека се оддалечувам, во текот на моето срце се смирува, тогаш ми се смирува мирот на моето молчење. Радоста постојано ми ја испраќаат внатрешните мисли, кои, надвор од очекувањата, наеднаш го воодушевуваат моето срце, а кога овие бранови се приближуваат до бродот на мојата душа, тогаш од преносите на светот и од телесниот живот го втурнуваат во вистински чуда, во тишината што пребива во Бога. А друг, исто така, рече: „Молчењето ги отсекува изговорите и причините за нови мисли и, во нејзините ѕидови, доведува до трошење и избледување на сеќавањата за она што сме го направиле пред 369 година. И кога старите супстанции во мислата ќе станат трошни, тогаш умот, исправувајќи ги, се враќа на својот ранг“. А друг рече: „Ќе ја разбереш мерката на она што се крие во тебе 370 од разликата во твоите мисли, но јас зборувам за постојани мисли, а не случајно возбудени и минливи за еден час. Нема некој што носи тело што би дошло во својот дом без да се одвои од двајца, добри или лоши, се менува; и, ако е вреден, таткото е вредни, промените се со помош на таткото. роден), а ако е невнимателен, тогаш - од високи промени и со помош на квасецот на таа благодат што беше во нашата природа“ 371. А друг рече: „Изберете за себе една прекрасна работа, непрестајно ноќно бдение, во кое сите отци го одложија старецот и им беше дадено обновување на умот. Во тие часови душата го чувствува овој бесмртен живот и со чувството на него ја соблекува облеката на темнината и го прима Светиот Дух во себе. А друг рече: „Кога некој ќе види разни лица и ќе слушне разни гласови кои не се согласуваат со неговата духовна занимација, и ќе влезе во разговор и комуникација со нив, тогаш не може да најде слободно време умот да се види себеси во тајност, да ги спомне своите гревови, да ги очисти своите мисли, да внимава на она што му доаѓа 372 и да разговара интимно во молитва“. И повторно: „Невозможно е да се потчинат овие чувства на силата на душата без тишина и отуѓеност од луѓето, затоа што разумната душа, суштински обединета и поврзана со овие чувства и со нејзините мисли, неволно се занесува ако човекот не е буден во тајна молитва“. И пак: „Ах, колку задоволство носи, колку ја развеселува, угодува и ја чисти душата со будењето, заедно со молитвата и читањето! Тоа најдобро го знаат оние кои во секој момент од животот се занимаваат со тоа и живеат во најстрог подвиг“. Затоа, ти, човек кој ја сака тишината, пред себе ги ставаш овие индикативни гестови на зборовите на татко ти како одредена цел и насочувај го текот на својата работа кон нивно приближување. И пред се, успеете да дознаете што најмногу треба да се координирате со целта на вашата работа. Зашто без ова не можете да стекнете знаење за вистината; и со тоа обидете се да го покажете вашето трпение во изобилство. Тишината е светата тајна на идното доба, а зборовите се алатките на овој свет. Посниот човек се обидува да ја спореди својата душа со духовна природа преку тишина и непрестаен пост. Кога човекот, во своето божествено дело, се екскомуницира себеси за да остане во своето најдлабоко битие, тогаш тој е инициран во овие тајни и неговата служба е исполнета со Божествените тајни, а преку нив и со невидливите Сили и со светата сила што доминира над суштествата. И ако некои се екскомуницираа некое време за да влезат во Божествените тајни, тие беа обележани со овој печат. А на некои од нив им беше доверено, за обновување на оние на средното ниво, откривање на тајни скриени во непознатата тишина Господова, затоа што да се служат такви тајни би било непристојно за човек чиј стомак е полн, а неговиот ум е огорчен од неумереноста. Но светиите не се осмелиле да разговараат со Бога и не се искачувале до најдлабоките тајни, освен кога нивните членови биле слаби, со блед тен од љубовта кон алчноста, 373 и од тивок ум и кога се одрекувале од сите земни мисли. Зашто, кога, во текот на подолг временски период, во твојата ќелија, среде трудот, среде зачувување на тајната и во средината на воздржување од твоите чувства од секоја средба, ти осамне моќта на тишината, тогаш прво доживуваш радост, која без причина одвреме-навреме ја обзема твојата душа, а потоа твоите очи ќе се отворат според твоите очи. и убавината на суштествата. И кога умот ќе биде воден од чудото на оваа визија, тогаш и ноќта и денот ќе бидат едно за него во славните чуда на Божјите созданија. И поради оваа причина, чувството на страсти во самата душа е украдено од сладоста на оваа визија; и во ова умот се искачува на уште два степени на ментални откритија, кои се по редоследот по него, почнувајќи од чистотата и повисоко. Господ да ни го даде и ова! Амин. Збор четириесет и три. За различни ставки и каква е потребата за секој од нив Духовното чувство е со таков квалитет што ја впива контемплативната моќ, како јаболкото на телото, кое во себе има сензуална светлина. Менталната контемплација е природно знаење во комбинација со природната состојба и се нарекува природна светлина. Светата сила е дарот на сонцето на разумноста, сместена помеѓу светлината и контемплацијата. Природите се нешто измеѓу, замислени од проникливите во светлината. Страстите се, како да се каже, некаква цврста суштина; тие ја заземаат средината помеѓу светлината и контемплацијата и спречуваат да се разликува различноста на нештата за време на размислувањето. Чистотата е леснотијата на менталниот воздух, чии длабочини ја инспирираат нашата внатрешна природа. Ако умот не е здрав по својата природа, тогаш знаењето не е делотворно во него, исто како и телесното сетило, кога поради некоја причина е оштетено, го губи видот. Ако умот е здрав, но во него нема знаење, тогаш без него умот не распознава духовни работи, исто како што окото, здраво во целост, често е слабо во однос на сетилниот вид. И, ако во сето тоа се зачува нешто, карактеристично, но не блиску до благодатта, тогаш во однос на расудувањето сето тоа ќе остане неефикасно, како во ноќните часови, оттогаш нема сонце, очите не можат да разликуваат предмети. А кога сè (т.е. и окото и видот) само по себе е здраво и совршено, и добро делува и ги гледа оние нешта што не се разликувале или не се разликуваат, тогаш се исполнува она што е кажано: во Твојата светлина ќе видиме светлина 374 . Ако благодатта на умственото Сонце е блиска, ја возбудува желбата, поттикнува и буди, но нема чистота во умот, тогаш тоа е како празен воздух, кој е непроѕирен 375 од густината на облаците и темните материи, пригодно се искачува до сончевата светлина, што нè забавува со сладоста на неговото гледање. Бидејќи видот е слаб во расудувањето, природата е слаба во активност. Душата е спречена да ја почувствува сладоста на второто Сонце кое сјае над сè со физичката надредена на неа, која ги покрива согледувањата на вистината, за да не допрат до нас. Значи, со принуда го бараме сето ова што го кажавме, и затоа што е тешко да се најде сето тоа во една личност како целина, без недостаток и прекор, и затоа што многумина не можат да постигнат совршенство во ниту едно духовно знаење. Овој недостаток се јавува од следниве причини: поради недоволност на умот, поради растројство на волјата, поради положба што не одговара на целта, поради осиромашување на чистотата, поради немање учител и водич, поради задржување на благодатта (се вели: апсурдно е скржавиот човек да има пречки од огромно богатство, од 3 до големите околности). место и морал. Вистината е чувството Божјо, кое човекот го вкусува во себе преку чувството на чувствата на духовниот ум. Љубовта е плод на молитвата и од нејзиното созерцание го воздигнува умот кон својата ненаситна похота, кога умот останува во молитва без малодушност, а човекот се моли со умот, само во тивки мисли, жестоко и горливо. Молитвата е умртвување на мислите за страста на телесниот живот. Зашто, оној што се моли вредно е ист како оној што умира за светот; а да се остане трпеливо во молитвата значи човек да се одрече од себе. Затоа, во несебичноста на душата се наоѓа љубовта Божја. Како што од семето на потта на постот расте увото на целомудрието, така и од ситоста - развратот и од ситоста - нечистотијата. Со гладен и смирен стомак, срамните мисли не можат да навлезат во душата. Секоја храна што ја консумираме додава влага и станува природна сила во нас. И кога инструменталните членови, поради напнатоста на целото тело што се случило во нив, ќе се наполнат и во исто време ќе се случи да видите нешто телесно, или нешто неволно ќе се возбуди во срцето заедно со некоја мисла, тогаш од помислата наеднаш нешто пријатно доаѓа во движење и се шири низ целото тело. Иако умот на чистиот и непорочен човек е силен во неговите мисли, сепак, од оваа сензација што се јавува кај членовите, неговиот ум веднаш се огорчува и, како од некое високо место, се спушта од местото на кое стои; а светоста на неговите мисли се поколеба, а неговата светла целомудрие е осквернавена со бунтот на страстите што влегле во срцето кога членовите се разгореле. Тогаш се исцрпува половина од неговите сили, поради што може да се каже дека ја заборава првата цел на својата надеж и, пред да влезе во борба, без подвиг се покажува како заробеник, без напорите на непријателите станува подложен на страста на слабото тело. Волјата на добра личност е принудена да го прави сето тоа од силната желба за постојано заситување. Иако остана цврсто во засолништето на целомудрието, ситоста сепак го тера да се препушти на она што никогаш не би сакал да го дозволи во своето срце. И штом една мисла ќе заспие, таа е опкружена со збир на мисли кои содржат празни и срамни соништа, а оваа чиста постела ја прави дувло на блудот и срам на визиите. Кога во занесот на своите мисли ќе се вклучи во разговор со нив, ќе ги оскверни своите преподобни членови и без пристапот на неговата сопруга. Кое море се вознемирува и врие толку многу од бура, додека умот е вознемирен, подложен на силата на брановите, од заситувањето на стомакот што го разбранува морето од неговото месо? Како твојата убавина и целомудрие се осветлени со потпирање на гола земја, со трудот на гладот, кој ти го одзема сонот, поради страдањето на телото, кое, кога се воздржуваш од храна, меѓу ребрата и стомакот станува како длабок ров! Секоја храна што ја внесуваме и секое место за одмор, формира во нас срамни прилики и грди духови; и тие се раѓаат, излегуваат, стануваат видливи во скриениот предел на нашиот ум и нè нервираат на тајна комуникација со срамни дела. А празнината на нашиот стомак и мисли нè прави пуста земја, невознемирена од мислите и молчаливи од сите бунтовни мисли. Стомакот, исполнет со ситост, е регион на духови, а ситоста го прави отворен до четири порти за апсурдни соништа, иако ќе бидеме сами во пустината. Зашто велат дека ситоста сака многу работи. Кога сте удостоени со Божествена благодат и духовна бестраст, тогаш сфатете дека тоа не се должи на непојавувањето на грди мисли во вас или на невозбудувањето на телесните мисли (невозможно е некој да живее без нив), ниту поради мислите што се погодно совладани од вас (бидејќи, се разбира, мислата не е осквернета или екстремно вознемирена од нив). со подобра ментална активност, умот не останува во потребата да продолжи со нив да ги злоупотребува и уништува; но, штом проникне некоја мисла, умот грабливо се восхитува на приближувањето кон нив со одредена сила, надвор од волјата, која по умешност и благодат го држи квасот во срцето, кое е живеалиште на умот. Едно е умот на подвижник, а друго е чинот на свештенството. Умот, кој по небесна благодат умре за светот, има едноставни мисли за само неколку предмети, без борба или достигнување. Совршенството, поврзано со месо и крв, владее над мислите што произлегуваат од месо и крв, но не ги доведува нив и другите мисли својствени на природата до целосна неактивност. Додека животворната мисла на човекот сè уште победува со елементарниот живот, основата на неговиот ум во секое движење и склоност позајмува се менува од четирите влага. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови! Амин. Збор четириесет и четири. Како претпазливиот човек треба да молчи Слушај, љубена, ако сакаш твоите дела да не бидат залудни, а деновите да не бидат без работа и без корист, на што разумниот се надева од тишина, тогаш твоето влегување во него нека биде со расудување, а не со надеж за нешто, 377 за да не станеш како многумина. Напротив, нека има цел во вашите мисли кон која ќе ги насочите работите од вашиот живот. Прашајте ги оние кои знаат повеќе за ова, а згора на тоа, оние кои знаат од искуство, а не од обични шпекулации. И не престанувајте да го правите тоа додека не ги научите делата на тишината на сите патишта. Со секој чекор дознајте дали ја следите патеката или сте скршнале од неа и следите некоја патека надвор од вистинскиот пат. И само со очигледни дела, немојте да бидете убедени дека точно живеете тивок живот. Ако сакате нешто да стекнете и да го сфатите преку сопственото искуство, тогаш на секој чекор нека ви има тајни знаци и предзнаци во душата и по нив ќе ја препознаете вистината на вашите татковци и шармот на непријателот. Сè додека не станеш помудар на својот пат, нека ти служи оваа ситница: кога, за време на тишината, ќе забележиш во својот ум дека твојата мисла може слободно да дејствува со мислите на твоите непца 378 и нема никаква присила во нејзината моќ над ниту една од нив, тогаш знај дека твоето молчење е точно. И, исто така, кога извршувате служба 379, ако за време на разни служби не сте, колку што е можно подалеку, од издигнување на умот 380, и одеднаш стихот на јазикот ви е запрен, и тоа ви ги наметнува оковите на тишината на вашата душа, без учество на вашата слобода, и ова следува по долгиот престој во тишина, тогаш знајте дека твојата милост те истегнува длабоко напред и во себе. Зашто само тишината без праведност е достојна за осуда. Еден живот меѓу мудрите и претпазливите се препознава како, како да се каже, единствениот член исклучен од помошта на другите членови. И повторно, ако забележиш во душата дека со секоја мисла што се појавува во неа, со секое сеќавање и за време на размислувањата што се случуваат во твојата тишина, твоите очи се полнат со солзи и солзи без принуда да ти ги навлажнуваат образите, тогаш знај дека пред тебе почна да се појавува отвор како пречка за уништување на оние што се спротивставуваат. И ако во себе откриеш дека на моменти твојата мисла, без претходно размислување, надвор од вообичаениот ред, се втурнува во тебе и останува во оваа состојба околу еден час или некое време, а потоа забележиш дека членовите се во голема исцрпеност и дека во твоите мисли владее мир, а истото секогаш се повторува со тебе, тогаш знај дека облакот почнал да го засенува твојот шатор. Ако, кога сте поминале доволно време во тишина, најдете мисли во вашата душа што ја делат на различни делови и ја запоседнуваат и, како насилно, секој час е опкружена со овие мисли, а нејзината мисла секогаш се крева на она што го направила или сака да се впушти во залудни потраги, тогаш знајте дека залудно го трошите нејзиниот ум, а душата залудно го троши времето. Причините за тоа може да бидат надворешно или внатрешно невнимание за тоа што треба да се направи, а уште повеќе за бдеењето и читањето. И веднаш си го средуваш бизнисот 382. Ако, кога ќе влезете во овие денови 383, не најдете мир од страстите што ве мачат, тогаш немојте да се чудите. Ако длабочините на светот, откако сончевите зраци ќе се оддалечат од него, остануваат топли долго време, а исто така мирисот на лекот и чадот на светот, што се шират во воздухот, остануваат значително време пред да се распрснат и исчезнат, тогаш уште повеќе страстите, како кучиња навикнати да ја лижат крвта во месарница, додека не им се даде силата на некогашниот шанк. вештината е смачкана. Кога невниманието ќе почне да ви навлегува во душата како крадец и во темнина се враќа, а куќата 384 е блиску да се исполни со темнина, тогаш се појавуваат следните знаци: тајно ќе почувствувате во себе дека сте исцрпени во вашата вера, вие сте супериорни во она што е видливо 385, вашата надеж 386 е намалена, вашата душа 386 е намалена, вашата душа 386 повторно се наполнила со загуба, а вие повторно ќе ја наполните вашата душа. во твојата уста и во твоето срце против секој човек, и против секое нешто, и против сè што ќе наидеш во своите мисли и чувства, и против Севишниот Севишен, и се плашиш од телесни повреди, поради што кукавичлукот те обзема секој час, а понекогаш душата ти е возбудена од таков страв што се плашиш и бегаш од твојата сенка, затоа што не верата ја имаш со неверата заедничка исповед на сите, но таа умствена сила, која со светлината на умот го зацврстува срцето и со сведочењето на совеста буди во душата голема надеж во Бога, за таа да не се грижи за себе, туку безгрижно да ја фрли својата грижа во сè на Бога). Кога ќе се истегнеш напред, блиску до душата ќе ги најдеш следните јасни знаци: во сè си зајакнат со надеж и збогатен со молитва, на твојот ум никогаш не му недостасува она што служи за корист 387, без разлика на што ќе наидеш, ја чувствуваш слабоста на човечката природа и секој таков случај те штити од гордост. Од друга страна, недостатоците на ближниот стануваат недостојни за внимание во твоите очи и со истата желба 388 посакуваш да го напуштиш телото со кое би останал во следниот век. За секоја тажна за нас авантура, која те сретнува отворено и тајно, со сета претпазливост, далеку од вообразеност, откриваш дека на правдата и на судот сето тоа ти се приближило 389. И за сè ќе донесеш исповед 390 и благодарност. Ова се знаците на трезвените, претпазливите, кои молчат и сакаат да постигнат животна строгост. Ослабените немаат потреба од овие суптилни знаци на падот што им се заканува, бидејќи тие се далеку од скриените доблести. Кога некој од нив ќе почне да ви продира во душата, разберете во тој час на која страна сте почнале да се приклонувате, зашто наскоро ќе дознаете каква заедница сте. Господ да ни даде вистинско знаење! Амин. Збор четириесет и петти. По редот на суптилна претпазливост Биди секогаш внимателен кон себе, сакана, и меѓу твоите непрестајни работи, имај ги предвид тагите со кои се среќаваш, пустошот на твојата локација и суптилноста на твојот ум, заедно со грубоста на твоето знаење и долгото траење на твоето молчење, заедно со многуте исцеленија, односно искушенија донесени од вистинскиот лекар, понекогаш од страна на вистинскиот лекар, од внатрешните времиња, на луѓето. болести и телесни трудови, а понекогаш и со страшни мисли на твојата душа, страшни сеќавања за тоа што ќе се случи на крајот, 391 понекогаш со всадување и обврска на благодатта на срдечна топлина и слатки солзи, и духовна радост, и сè друго - ова ќе го кажам без да множам зборови. Дали во сето ова целосно забележувате дека вашиот чир почнал да зараснува и затвора? Односно, дали страстите почнаа да се истрошуваат? Направи знак и постојано влегувај во себе и види: кои страсти, според твоето набљудување, се исцрпени пред тебе, кои од нив исчезнале и целосно се повлекле од тебе, а кои почнале да молчат поради твоето духовно здравје, а не како резултат на отстранувањето на она што те вознемирувало, а кои сте научиле да ги совладате поради тоа што не им служи на разумот. Обрни внимание и на тоа дали навистина гледаш дека среде гноењето на твојот чир, почна да расте живо месо, односно духовен мир. Кои страсти постепено, а кои брзо принудуваат, и во кои интервали? Дали овие страсти се физички, или ментални, или сложени и измешани? И дали во нивното сеќавање подбуцнуваат темнина, како слабите, или со сила се креваат против душата? И, згора на тоа, на суверен или Тат 392 начин? А како им обрнува внимание кралот, умот, кој ги контролира сетилата? А кога ќе ги напнат силите и ќе влезат во битка, дали тој се бори со нив и со својата сила ги прави немоќни или не ги ни погледнува и не ги става на ништо? И кои од поранешните 393 беа избришани, а кои повторно се формираа? Страстите ги будат или некои слики, или чувство без слики и сеќавање без страсни движења и мисли, а потоа не предизвикуваат иритација. Од сето ова може да се определи и степенот на градба на душата. Првата 394 не дошла во домот, зашто душата сè уште има подвиг пред нив, иако ја открива својата сила против нив, а втората стигнала до домот за кој зборува Светото Писмо, велејќи: „Давид седна во својата куќа, и Бог му даде одмор од сите негови непријатели околу него“ 395 . Разберете го ова не само за страста, туку заедно со природните страсти, желбата и раздразливоста, и за страста на љубовта кон славата, која прикажува и ментално замислува лица и ги возбудува страста и желбата, а исто така и за страста на љубовта кон парите, кога душата тајно стапува во комуникација со неа и, иако не се согласува да влезе во чинот, туку ја замислува сликата на парите што ја насочува во умот. богатство, и ја тера душата да размислува за нив, и создава желба во неа да ги поседува, заедно со сè друго. Не се борат сите страсти напаѓајќи ги мислите. Зашто има страсти кои и покажуваат само тага на душата: негрижата, очајот, тагата не напаѓаат со напад на мислите и задоволството, туку само наметнуваат тежина на душата. Силата на душата се тестира во победата над страстите кои водат војна со напаѓање на мислите. А човек мора да има суптилно разбирање за сето тоа и да ги знае знаците, за со секој чекор да биде свесен до каде стигнала неговата душа и во која земја почнала да оди: дали во земјата Ханаанска или зад Јордан. Но, обрнете внимание и на ова. Дали знаењето за духовната светлина е доволно за да се препознае ова, или дали тоа го забележува во темнина или е целосно лишено од таква способност? Дали навистина откривате дека рационалниот дел од душата почнал да се прочистува? Дали лебдењето на мислите во умот се случува за време на часот на молитвата? Која страст го мачи умот додека се приближува кон молитвата? Чувствувате ли во себе дека силата на тишината твојата душа ја обви со кроткост, тишина и мир, што се раѓа на необичен начин во умот? Дали умот постојано се восхитува, без учество на волјата, на поимите на бестелесното, чие објаснување не е дозволено да влезе во сетилата? Дали радоста наеднаш се разгорува во тебе, со своето неспоредливо задоволство ти го замолкнува јазикот? Дали одредена сладост постојано тече од срцето и целосно го привлекува умот? Дали на моменти незабележливо влегува во целото тело извесна наслада и радост, која телесниот јазик не може да ја изрази додека сè земно не се смета за прав и суета со овој спомен? Зашто ова прво задоволство што тече од срцето, понекогаш во часот на молитва, понекогаш за време на читањето, а понекогаш, исто така, како резултат на непрекинато учење и времетраење на медитација, го загрева умот, а ова последното најчесто се случува без сето ова, и многупати за време на споделувањето, а исто така често и ноќе, кога сте меѓу спиење и будење, како да спиете и не спиете и не се будите. Но, кога човек ќе го најде ова задоволство, чукајќи по целото негово тело, тогаш тој мисли во тој час дека Царството Небесно не е ништо друго освен ова. Видете исто така, дали душата ја стекнала моќта што ги троши сетилните сеќавања со сила што го заробува срцето на надежта и ги зајакнува внатрешните чувства со необјасниво уверување во сигурност? А срцето, без грижа да не е заробено од земните нешта, дали се буди со непрестаен разговор 396 и непрекината срдечна работа извршена со нашиот Спасител? Обидете се да стекнете разбирање во разликата помеѓу Неговиот глас и разговор кога слушате. Можноста брзо да се вкуси ова носи континуирана тишина на душата преку нејзината непрестајна и постојана активност. Зашто, од невнимание на оние кои го примаат и откако ќе се стекне, оваа 397 повторно се губи и не се стекнува повторно долго време. И дали некој, потпирајќи се на сведочењето на својата совест, ќе се осмели за ова да го каже истото како што рекол блажениот Павле: „Знам дека ниту смртта, ниту животот, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту нешто друго не можат да ме одвојат од љубовта Христова“ 398, односно ниту физички, ниту духовни таги, ниту глад, ниту голотија, ниту прогонство, ниту прогонство, ни мака, ни меч, ни ангелите и силите на сатаната со нивните зли трикови, ни славата што е укината 399 со нејзиниот напад врз човекот, ни клевета, ни прекор, ни угнетување, нанесена без причина и залудно? Ако не си почнал да гледаш во душата, брате, дека сето тоа, на некој начин, е прекумерно или се оскудува, тогаш твојот труд и тага и сета твоја тишина се бескорисен товар за тебе. И ако чуда се прават со твоите раце, и ги воскреснуваат мртвите, тоа не може да се спореди со ова, и веднаш ја раздвижи твојата душа и со солзи моли Го Оној што ги спасува сите да ја тргне превезот од вратата на твоето срце и да ја уништи темнината на бурата на страстите на внатрешниот свод, за да се удостоиш да го видиш зракот на тој ден 400, за да не останеш вечно како мртов човек во 400. Постојаното бдение, заедно со читањето и честите поклонувања, кои некого ги извршува последователно, нема да ги успори ревносните во давањето на овие благослови. И кој ги нашол, ги нашол токму со овие средства. Оние кои сакаат повторно да ги пронајдат, имаат потреба да останат во тишина, а во исто време, да го прават она што го кажавме и, згора на тоа, да не се врзуваат за ништо друго освен за својата душа, ниту за една личност, со своите мисли, туку да ја практикуваат внатрешната практика на доблеста. Но и во однос на самите дела: само во некои од нив наоѓаме делумно вистинско чувство блиско до нас, што нè потврдува во однос на другите работи. Оној кој останува во тишина и ја доживеал Божјата добрина со искуство, не му треба многу уверување; напротив, неговата душа воопшто не страда од неверување, како оние кои се колебаат во вистината, бидејќи доказите на неговиот ум се доволни за да се увери повеќе од безброј зборови кои не се оправдани со искуство. На нашиот Бог нека му е слава и слава довека! Амин. Збор четириесет и шест. За вистинското знаење, за искушенијата и за потребата сигурно да се знае дека не само луѓето кои се ниски, слаби и необучени, туку и оние на кои долго време им е дадена бестраст, кои постигнале совршенство во својот начин на размислување, кои делумно се приближиле до чистотата поврзана со смртноста (кои станале над страстите, додека се во овој свет, со страста на Божјиот живот, остануваат од страста на Божјиот живот. плот трпи вознемиреност од страстите, зашто) 401 по милосрдие им е надоместок за нивниот пад во гордост. Колку пати другите секој ден го прекршуваат законот и ги лекуваат своите души преку покајание, а благодатта ги прифаќа, бидејќи во секоја разумна природа промената се случува на неопределен начин и промените се случуваат кај секој човек на час. И разумниот човек наоѓа многу можности да го разбере ова. Но, искушенијата што го придружуваат секој ден можат најдобро да го направат помудар во тоа ако остане трезен и се набљудува себеси во својот ум и дознае каква промена во кроткоста и снисходливоста носи неговата мисла секој ден, колку одеднаш од неговата мирна состојба доаѓа во збунетост кога некоја причина за тоа не е отстранета, и како човекот е во голема и неискажлива опасност. А свети Макариј, со голема предвидливост и трудољубивост, јасно го напиша ова како спомен и како поука за браќата, за да не паднат во очај при промена на спротивното, бидејќи кај оние што стојат на ниво на чистота, како ладење со воздух, секогаш се случуваат падови, дури и ако немаат невнимание или нарушување во животот; напротив, дури и кога го набљудуваат својот чин, им се случуваат падови што се спротивни на намерата на нивната сопствена волја. А блажениот Марко, како искусен точно искуство, сведочи за тоа и нашироко го објаснува во своите списи, за никој да не помисли дека свети Макариј тоа го кажал во своето послание случајно, а не од вистинско искуство, и дека од овие двајца сведоци умот несомнено ќе добие утеха во време на потреба. Затоа, што сега? „Промените“, вели тој, „се случуваат кај секого, како во воздухот“. Разберете го овој збор „во секој“, бидејќи има една природа 402, и да не мислите дека тој го кажал ова за пониските и полошите, додека совршените се ослободени од промени и стабилно стојат на истиот степен без страсни мисли, како што велат Евхитите 403, тој затоа рекол: „во секој“. Како е ова, блажена? Сепак, велите, има студ, а набргу потоа жештина, и град, а малку подоцна и кофа. Ова е она што се случува во нашата вежба: понекогаш има војна, понекогаш има помош од благодатта; понекогаш душата се обзема и против неа се креваат сурови бранови и повторно се случува промена, бидејќи благодатта го посетува и го исполнува срцето на човекот со радост и мир од Бога, со чисти и мирни мисли. Овде тој укажува на овие мисли за целомудрието, ставајќи до знаење дека пред нив имало ѕверски и нечисти мисли; и дава совет, велејќи: ако на овие чесни и скромни мисли следи инвазија на спротивното, да не тагуваме и да не очајуваме; Да не се фалиме и за време на остатокот на благодатта, туку во времето на радоста да очекуваме тага. Не советува да не бидеме тажни кога следат несреќи, покажувајќи дека умот не треба да ги избегнува, туку радосно да ги прифати како природни и карактеристични за нас. Да не се предадеме на очај, како човек кој очекува нешто што го надминува самиот подвиг, и совршен и непроменлив мир, а притоа не дозволува да се појават во него подвизи и таги и движење на нешто спротивно, што 404 и Господ, нашиот Бог, не најде соодветно да и го даде на оваа природа на овој свет. Макариј го дава овој совет за да не останеме целосно без работа, да не останеме без што да правиме и со оваа мисла да не се опуштиме во очај и да не останеме неподвижни во својот тек. „Знајте“, вели тој, „дека сите светци беа во ова дело 405. Додека сме во овој свет, по овие трудови тајно добиваме изобилна утеха, бидејќи секој ден и секој час од нас се бара да ја доживуваме нашата љубов кон Бога во борба и подвиг против искушенијата. А тоа значи дека не треба да бидеме тажни или обесхрабрени во нашиот подвиг и да се оттргнеме тој што сака или да стане успешен. пленот на волците“ 406. Навистина е достојно за изненадување кај овој светител што со толку краток збор ја потврдил оваа мисла 407 и докажал дека е полна со разум, а целосно го уништил сомнежот во умот на читателот. Тој вели: кој ќе се одврати од ова и ќе стане плен на волци, тој сака да тргне по погрешен пат и решил во својот ум да го следи тоа и има намера да оди по својот посебен пат, кој татковците не го трасирале. Но, тој нѐ учи и да очекуваме таги во моменти на радост. Кога преку делувањето на благодатта одеднаш во нас ќе се појават големи мисли и, како што рече свети Марко, се чудиме на умственото созерцание на Севишната Природа, кога ни приоѓаат ангели и нè исполнуваат со созерцание, тогаш сè што е спротивно се отстранува и за целото време во кое човекот е во таква состојба, мирот и неописливата тишина продолжуваат. Но, кога благодатта ќе те засени и светите ангели што те заштитуваат ќе ти пријдат, и на тој пристап ќе се повлечат сите оние што те искушуваат, не станувај арогантен и немој да мислиш во душата дека си стигнал до небурливо пристаниште и непроменлив воздух и целосно си ја напуштил длабочината на спротивните ветрови, и дека веќе нема непријател и бесплатна неволја, како што рекоа многумина на средба. Или, исто така, немојте да мислите дека сте повисоко од многумина и дека ви одговара да бидете во таква состојба, но воопшто не им одговара на другите, поради недоволноста на нивниот живот; или затоа што немаат доволно знаење, тие се лишени од такви дарови, но вие имате право на тоа, бидејќи сте постигнале совршенство на светост, и духовен степен и непроменлива радост. Напротив, размисли подобро за нечистите мисли во себе и за оние непристојни слики што се воспоставија во твојот ум за време на преплавувањето, во часот на збунетост и неред на мислите, кои непосредно пред тоа се побунија против тебе во слеп мрак; Размислете колку брзо сте залутале во страста и разговаравте со нив со заматен ум и не сте се срамеле или ужаснале од Божествената визија, талентите и даровите што сте ги добиле. И знајте дека сето тоа - на нашето смирение - ни го донесе Божјата Промисла, која обезбедува за секој од нас и уредува што е корисно за кого. И ако сте возвишени со Неговите дарови, Тој ќе ве остави и целосно ќе паднете во она во кое ќе бидете искушувани само од мислите. Значи, знај дека да стоиш не е твоја или работа на твојата доблест, туку тоа ќе биде постигнато со благодатта, која те носи на дланка, за да не паднеш во страв. Ставете го ова во вашите мисли за време на радост, кога вашите мисли се воздигнуваат, како што рече нашиот свет отец; и плачете, пролејте солзи и паѓајте во сеќавањето на вашите гревови за време на простувањето, за да можете да се ослободите со ова 409 и да стекнете смирение преку тоа. Меѓутоа, не очајувајте во мислите за понизност; со помирување 410 направи ги твоите гревови простливи. Понизноста и неправењето ништо прави многу гревови да се простат. Напротив, без смирение, делата се бескорисни, па дури и ни подготвуваат многу лоши работи. Со понизност, како што реков, направете ги вашите беззаконија простливи. Што е сол за секоја храна, смирението е за секоја доблест; може да ја скрши силата на многу гревови. Значи, мора да се тагува по него 411 непрестајно во мисла, со смирение и со тага во расудувањето. И ако го стекнеме, тоа ќе не направи синови Божји, и ќе нè претстави пред Бога без добри дела, бидејќи без смирение залудни се сите наши дела, сите добродетели и сите дела. Значи, Бог сака промена во мислата. Мислата не прави и подобри и непристојни. Само тој е доволен да застане пред Бога и да зборува за нас, без да ни требаат помошници. Заблагодарете се и тивко исповедајте му на Бога дека сте примиле природа толку слаба и способна за затајување - и, со помош на благодатта, до кој степен понекогаш се кревате, со какви дарови сте почестени и на кои начини сте над природата; кога нешто е дозволено да се случи, колку стануваш снисходлив и стекнуваш ѕверски ум! Имај ја на ум сиромаштијата на својата природа и брзината со која ќе следат промени во тебе, како што рекол еден од светите старци. „Кога“, вели тој, „кога ќе ти дојде помислата за гордоста и ќе ти каже: „Сети се за своите доблести“, велиш: „Гледај, старче, на твојот блуд“. Го разбрав блудот со кој, кога дозволуваш да те искушува, се искушуваш во мислите, таа благодат делува со сите, или нè води во битка, или ни покажува помош кога нешто ни е корисно. Погледнете колку добро овој прекрасен старец ја изразил оваа мисла. „Кога“, вели тој, „Кога ќе ти дојде помислата за гордост за висината на твојот живот, кажи: „Гледај, старче, во твојот блуд“. Од ова е јасно дека старецот ова му го кажал на човек со висок животен век. Зашто е невозможно луѓето да ги вознемируваат таквите мисли 413, освен оние кои стојат на високо ниво и имаат живот достоен за пофалба. Исто така, јасно е дека оваа страст се крева во душата откако ќе се исполни некоја добродетел за да се лиши душата да го прави тоа. И, ако сакате, можете да научите од едно послание на истиот свети Макариј на кое ниво стојат светците и што им е дозволено да бидат искушувани во тоа. Оваа порака е како што следува. Авва Макариј им пишува на сите свои сакани деца и јасно поучува каква е Божјата економија за нив за време на битките и милосрдната помош, затоа што на Божјата мудрост ѝ е угодно да ги поучува светиите на овој начин додека се во овој живот, во борбата 414 со гревот за добродетел, така што нивниот поглед во секое време да расте со нивната љубов кон Бога и кон Бога. Него, кога постојано ќе се стремат кон Бога од нападот на страстите и стравот од отстапување 415, и ќе се потврдат во верата, надежта и Неговата љубов. И тоа сега навистина им се вели, не на оние кои остануваат со луѓе, одат на секакви места и секогаш се посветени на срамни и нечисти дела и мисли, ниту на оние кои од молчење ја набљудуваат вистината, се заробени во своите постапки и чувства секој час, во секое време се во опасност да паднат (затоа што е неопходно да се сретне со нивна погрешна волја). не можат целосно да ги заштитат не само своите мисли, туку и сопствените чувства, но - за оние кои се способни да ги набљудуваат своите тела и мисли, се целосно далеку од бунт и комуникација со луѓето, во откажување од сè и од своите души нашле можност да ги заштитат своите умови со молитва, тие прифаќаат промени во погледите исполнети со благодат, без да остават тивок живот на мудроста, живеат под мишка, световните нешта и визијата за некои предмети и се здобиле со смртност на световните мисли. Зашто страстите не умираат од тоа, туку нивните мисли умираат 416 како резултат на отстранување од световните работи и со помош на благодатта. И нека оваа благодат нè зачува на оваа граница! Амин. Збор четириесет и седум. Општа содржина на ова поглавје и за молитвата Накратко изразената мисла на ова поглавје е следнава: секој час мора да знаеме дека во овие дваесет и четири часа од денот и ноќта имаме потреба од покајание. Значењето на зборот „покајание“, како што научивме од вистинската природа на нештата, е следново: тоа е, со молитва исполнета со скрушеност, непопустлива молба што му се приближува на Бога да го остави минатото и молитва за зачувување на иднината. Затоа, нашиот Господ укажа на поддршката на нашата слабост во молитвата, велејќи: „Разбудете се, бдеете се и молете се за да не паднете во несреќа 417. Молете се и не бидете мрзливи, бидете будни и молејќи се во секое време. на оној што бара.”419 Тој особено го потврди Неговото слово и нè поттикна на поголема трудољубивост со параболата за пријателот кој дошол кај својот пријател на полноќ и побарал леб од него; Господ вели: „Амин ти велам, дури и да не му даде, тој не му е пријател, но поради неговата непромисленост 420, тој ќе стане невнимателен, и не ќе го бара тебе“. Какво неискажливо охрабрување за смелоста! Давателот нè поттикнува да бараме од Него да ни ги даде Неговите Божествени дарови. И иако Самиот, како што знае, организира сè што е корисно за нас, сепак овие Негови зборови се исполнети со голема сила да разбудат смелост и надеж во нас. Бидејќи Господ знае дека пред смртта нема да ни ја одземе можноста за отстапување, дека оваа промена е многу блиску до нас, имено, преминот од добродетел во порок, дека човекот и неговата природа погодно го прифаќаат спротивното, ни заповеда да бидеме внимателни и да се трудиме во постојана молитва. Да постоеше земја на автентикација на овој свет, тогаш штом човекот ќе дојде до неа, неговата природа тогаш ќе станеше повисока од потребата и неговото дело ќе беше повисоко од стравот, а Бог немаше да ни заповеда да се трудиме во молитва, правејќи го тоа по Негова промисла, бидејќи во следниот век тие не носат молитви до Бога со молби за ништо. Во оваа татковина на слободата, нашата природа не прифаќа промени и отстапување на болка на отпорот, бидејќи сè е совршено. Затоа, заповедав 422 не само заради молитва и самоодржување 423, туку и поради суптилноста и неразбирливоста на она што секогаш нè среќава и не се сфаќа со знаењето на нашиот ум во оние состојби во кои честопати се наоѓаме неволно во секое време. Зашто, иако нашите мисли се многу цврсти и приврзани за доброто, сепак, Неговата промисла постојано нѐ остави на границата на искушенијата и нѐ втурна во нив, како што рече блажениот Павле: „Поради изобилството на откровенија, да не бидам возвишен, бидејќи злосторникот на телото, ангелот сатана, трипати ми се молеше на Господа, а валкано ми се молеше. ќе се оддалечи од Мене и јас реков: „Мојата милост ти е доволна, зашто Мојата сила се прави совршена во слабоста“ 424. Значи, ако тоа е Твојата волја, Господи, и нашата детска возраст бара сето ова да го води и да го разбуди своето од Тебе, а не кога човек е опиен со Твојата љубов, како мене, и е привлечен по доброто, за воопшто да не гледа во светот, поради занесот на Твојот, дури и кога, покрај ова, Ти ми дал да ги објаснам откровенијата на Тебе да ги видам и да ги видам. и чуј го гласот на службата Духовен 425 и удостојни се за Твоето размислување исполнето со светост; но и покрај сето ова, јас, совршен човек во Христа, не сум доволен да се заштитам себеси, бидејќи има нешто што, поради својата суптилност, не може да се сфати со мојата сила, иако го стекнав Христовиот ум, затоа се радувам, Господи, во слабостите, во тагите, во затворите, во врските, во потребите, без разлика дали од природата или од сегашните синови на природата. издржи ги моите слабости, односно слабостите на моите искушенија, за да може Божјата сила да живее во мене. Ако после сето ова ми треба стапот на искушението, за да се прошири Твоето живеалиште во мене и да се задржам блиску до Тебе, тогаш знам дека Тебе никој не е сакан повеќе од мене и затоа ме возвиши над многумина. И ми даде да ги познаам Твоите прекрасни и славни сили на начин што не му го дадов на ниту еден од моите пријатели, апостоли. И ме нарече избран сад 427, како оној кој може да го зачува редот на Твојата љубов. За сето ова и, особено, за да напредува и продолжи проповедничкото дело, ако бидам ослободен од врските на искушението, Ти, колку што знам, би ми дал слобода ако тоа ми е корисно. Но Ти се удостои да не бидам без тага и грижа на овој свет, бидејќи за тебе не е толку важно работата на проповедањето на Твоето Евангелие во светот да се умножува, туку јас да извлечам корист од моите искушенија и мојата душа да биде здрава од Тебе. Значи, ако сето ова, разумниот, е голем дар на искушенија, затоа што колку е повозвишен човек и, како Павле, влегол во духовното, толку повеќе му треба страв и претпазливост и ја жнее користа од искушенијата со кои се среќава, тогаш кој е овој, кој стигнал до земјата на потврдата, полна со нешто што го прифатил и станал предатори. не му се дадени свети ангели, за не без нас да добијат совршенство 429 - го прифати она што е спротивно на сè духовно и телесно, и сака да биде целосно непроменливо, сака искушение да не му се приближи во мислите? Редоследот на овој свет е оваа мисла изразена, како да е, во целото Писмо: ако секој ден постојано прифаќаме илјадници удари, тогаш да не бидеме со слабо срце и да не застанеме во текот на полето 430, бидејќи во еден неважен случај можеме да се насладиме со победа и да добиеме круна. Овој свет е натпревар и поле за натпреварување. Овој пат е време на борба. Но, во земјата на борбата и за време на натпреварот, нема закон, односно кралот не им поставува граница на своите воини додека не заврши натпреварот и додека секој човек не биде доведен пред вратата на кралот на кралевите и таму, тестиран на натпреварот, кој не дозволил да биде поразен и кој му го свртел грбот. Многупати се случува човек, неподобен за ништо, поради неговата невештина, постојано да биде победен и соборен, и во секое време покажува немоќ, но понекогаш одеднаш го краде знамето од рацете на војската на синовите на џинови - и неговото име се возвишува, и тој е пофален многу повеќе од оние што се труделе, се поскапиле и ги добивале неговите подароци. другари. Затоа, никој да не остане во очај! Само да не ја занемаруваме молитвата и да не бидеме премногу мрзливи да бараме помош од Господ. Цврсто да веруваме во нашите мисли дека додека сме во овој свет и оставени во телото, дури и да се искачиме во сводот на небото, не можеме да останеме без дела и труд и да бидеме без грижа. Оваа 431 (прости ми) е совршенство, и сè повеќе од ова е неразумно размислување. На нашиот Бог нека му е слава, и моќ и сјај засекогаш! Амин. Збор четириесет и осми. За разликата во доблестите и совршенството на целото поле Совршеноста на целото поле лежи во следните три работи: покајание, чистота и само-подобрување. Што е покајание? Напуштање на поранешната 432 и тага 433 за тоа. Што е чистота? Накратко кажано: срце кое се смилува на сета создадена природа. Што е само-подобрување? Длабочината на смирението, односно напуштањето на сè видливо и невидливо (видливо, т.е. се сетилно, и невидливо, т.е. ментално) и грижа за тоа. Во едно друго време повторно го прашале: „Што е покајание? - и рече: „Старено и понизно срце“. - „Што е понизност? - и рече 434: „Тешка, доброволно прифатена смрт за сè“. - „А што е милосрдно срце? - и рече: „Срцето на човекот се разгорува за целото создание: за луѓето, за птиците, за животните, за демоните и за секое суштество. Кога се сеќава на нив и гледа во нив, очите на човекот пролеваат солзи од големата и силна сожалување што го обвива срцето. немиот, а за непријателите на вистината, и за оние што му штетат, тој принесува молитва секој час со солзи, за да бидат зачувани и очистени, а исто така и за природата на влекачите се моли со голема сожалување, која неизмерно се возбудува во неговото срце поради неговата сличност со Бога. И тој беше прашан: „Што е молитва? - и рече: „Слобода и укинување на умот од сè овде, - срце што целосно го сврте погледот кон страста на она што се очекува во иднината. Но, кој е далеку од ова, посее мешано семе во својата нива и е како оној што заедно јарем вол и магаре“ 435. И тој беше прашан: „Како може човек да стекне понизност? - и рече: „Со непрестајното сеќавање на гревовите, со надежта што се приближува до смртта, со лошата облека, со постојано избирање на последното место и во секој случај доброволно прифаќање на најдолните и најпонижените работи, непослушноста, држењето постојана тишина, несакањето одење на состаноци, сакајќи да останете непознати и незавршени43647 , мрази разговори со многу луѓе, не сакај профит и, пред сè, издигни ги мислите од каква било оценка и обвинување кон која било личност и од конкуренција, да не бидеш таков човек чии раце би биле на секого и на кој секој би имал раце 438, туку да си ја работи својата работа сам во самотија и да не се грижи за ништо на светот, освен за себе, накратко раѓа смирение и го прочистува срцето“. Знакот на оние кои постигнале совршенство е овој: ако се предадени на палење десет пати на ден поради нивната љубов кон луѓето, тие не се задоволуваат со тоа, како што му рекол Мојсеј на Бога: „Ако им го простиш гревот, прости го; инаку, избриши ме од книгата Твоја, ме запиша“ 440; и, како што вели блажениот апостол Павле: „Се молев да бидам изгонет од Христа според моите браќа“ 441, и така натаму; и пак: „Сега се радувам на тага за вас незнабожците“ 442. А другите апостоли поради љубовта кон човечкиот живот ја прифатија смртта во сите нејзини форми. Крајот на сето ова заедно е Бог и Господ. Од љубов кон создавањето, Тој го предаде Својот Син на смрт на крстот. Зашто Бог го засака светот, зашто Го даде Својот единороден Син да умре за него, 443 не затоа што не можеше да нè откупи на друг начин, туку нè научи на Својата изобилна љубов и со смртта на Својот единороден Син нè приближи до Себе. И да имаше нешто поскапоцено, ќе ни го дадеше за со тоа да го стекнеме нашиот род за Себе. И, од Неговата голема љубов, Тој не удостои да ја ограничи нашата слобода, иако беше силен да го прави тоа, туку удостои дека преку љубовта на нашите сопствени срца ќе се приближиме кон Него. И Самиот Христос, поради љубовта кон нас, беше послушен на Својот Отец со радост прифаќајќи го срамот и тагата врз Себе, како што вели Светото Писмо: наместо радоста што му беше поставена, го поднесе крстот, невнимателен за срамот 444. Затоа Господ, ноќта во која беше предаден за Мојот живот, рече: и: „Ова е Мојата крв, која се пролева за мнозина за простување на гревовите“ 446; и вели: „За нив се посветувам себеси“ 447. Така сите светци го постигнуваат ова совршенство кога ќе станат совршени и ќе станат слични на Бога преку излевањето на нивната љубов и љубов кон човештвото кон сите. И светителите се стремат кон овој знак - да станат слични на Бога со совршенство во љубовта кон ближниот. Така правеа нашите отци и монаси, кога за ова совршенство секогаш го прифаќаа во себе подобие исполнето со животот на нашиот Господ Исус Христос. Тие велат дека блажениот Антониј никогаш не решил да направи нешто покорисно за себе отколку за својот ближен, со надеж дека користа на ближниот е најдоброто нешто што треба да го направи. Раскажуваат и за авва Агатон, како да рекол: „Би сакал да најдам лепрозен и да му го земам телото и да му го дадам моето“. Do you see perfect love? А исто така, во однос на она што го има надвор од себе, не можеше да се спротивстави за да не му даде мир на својот сосед. And one more thing: he had a knife; братот, штом дојде кај него, посака да го има, а ава не му дозволи да ја напушти ќелијата без овој нож. Such and so on are written about such men. Но, зошто го велам ова? Многумина од нив за доброто на своите соседи ги предале своите тела на ѕверови, меч и оган. Никој не може да се искачи на нивото на оваа љубов освен ако тајно не ја почувствува сопствената надеж. А оние што го сакаат овој свет не можат да стекнат љубов кон луѓето. Кога некој стекнува љубов, го облекува Самиот Бог. А оној што го придобил Бога не само што не смее да се согласи да стекне нешто друго со Него, туку и да го одложи своето тело. Ако некој облече љубов кон светот на овој свет и во овој живот, нема да го облече Бог додека не го напушти ова. За тоа сведочеше и Самиот Бог, велејќи: „Ако некој не остави сè и не ја замрази својата душа, не може да биде Мој ученик.“449 Не само што треба да го оставите, туку и да го мразите. И ако некој не може да биде Господов ученик, тогаш како Господ ќе живее во него? Прашање. Зошто надежта е толку слатка, а нејзиниот живот и неговите дела се лесни, а нејзините дела брзо се исполнуваат во душата? Одговори. Затоа што во душите на светиите се буди природна желба и им дава да се напијат од оваа чаша и ги опива со нејзината убавина 451. Затоа, тие веќе не чувствуваат труд, туку стануваат нечувствителни на тагите и во текот на нивната поворка мислат дека нивната поворка е низ воздухот, и не одат во човечки нозе, бидејќи не ја гледаат тешкотијата на патеката и нема да има рид. за нив и слично со прстот во секој момент им го посочува далечното и невидливото, како шпекулативно да го гледа со скриеното око на верата, и затоа што со желбата на далечниот, како од оган, се разгоруваат сите делови на душата, а отсутното го припишуваат како присутно. Целиот обем на нивните мисли се протега таму, и тие секогаш брзаат да стигнат таму; и кога пристапуваат кон остварувањето на некоја доблест, не работат делумно само на неа, туку наеднаш и целосно ја изведуваат во сите делови, бидејќи овие џинови не ја прават својата поворка царски, како сите други, туку избираат кратки патеки за себе, по кои другите јасно брзо доаѓаат во манастирот. Самата надеж ги разгорува, како да се каже, со оган и тие не можат да си дадат одмор во брзиот и непрестаен тек, исполнет со радост. Им се случува она што го кажал блажениот Еремија, зашто тој вели: „Рекох: нема да се сеќавам на Неговото име, долу ќе зборувам со некого во Негово име. И тоа беше како оган што гори во моето срце и ми пробива во коските“ 453. Така во нивните срца делува сеќавањето на Бога, опиени од надежта на Божјите ветувања. Кратките патеки на доблестите се универзални доблести, бидејќи немаат голема оддалеченост меѓу многуте животни патеки од еден до друг пат: не чекаат место или време, не дозволуваат губење, туку веднаш се фаќаат за работа и го исполнуваат. Прашање. Што е човечка бестраст? Одговори. Нестрасноста не се состои во тоа да не чувствуваме страсти, туку да не ги прифаќаме во себе. Како резултат на многуте и разни добродетели, очигледни и скриени, стекнати од светиите, страстите ослабнале во нив и не можат лесно да се издигнат во душата; а умот нема потреба постојано да биде внимателен кон нив, бидејќи во секое време е исполнет со свои мисли, како резултат на размислување и разговор за најдобрите слики кои свесно се возбудуваат во умот. И штом ќе почнат да се будат страстите, умот наеднаш се воодушевува од приближувањето кон нив со некакво разбирање што влегло во умот, а страстите, како што рекол блажениот Марко, остануваат во него, како да се, неактивен. Умот, по милоста Божја, вршејќи доблесни дела и приближувајќи се кон знаењето, малку го чувствува она што го сочинува лошиот 455 и неразумен дел од душата. Зашто знаењето го воодушевува во висина и го отуѓува од сè на светот. И поради интегритетот на светиите и суптилноста, флексибилноста и острината на нивните умови, како и поради нивниот подвиг, нивниот ум се прочистува и се покажува просветлен, според сувоста на нивното тело. И, како резултат на учењето на тишината и долготрајниот престој во неа, внатрешното лесно и брзо се дава на сите и води до задоволство во размислувањето. Во исто време, тие обично изобилуваат со контемплации, а на нивните умови никогаш не им недостасуваат предмети за разбирање и никогаш не се без нешто што го произведува плодот на духот во нив. Долготрајната пракса ги брише спомените во нивните срца, кои будат страсти во душата, а силата на ѓаволската сила се укинува. Зашто, кога душата не се дружи со страстите размислувајќи за нив, тогаш, бидејќи е зафатена со други грижи, силата на страстите не може да ги задржи своите духовни чувства во своите канџи. Прашање. Кои се придобивките од понизноста? Одговори. Како што вообразеноста е трошење на душата во мечтаењето, што ја води кон издигнување и не ја спречува да се вивне во облаците на нејзините мисли, така што се врти низ создавањето, така и смирението ја собира душата во тишина и таа се концентрира во себе. Како што душата е непозната и невидлива со телесните очи, така и смирениот не е познат меѓу луѓето. И како што душата во телото е скриена од видот и од комуникацијата со сите луѓе, така и навистина понизниот човек, поради неговата одвоеност од секого и лишувањето 456 од сè, не само што не сака да биде видена и позната од луѓето, туку дури и таква е неговата волја - ако е можно, од самиот себе, нурни во себе, влезе во тишина и всели во неа нешто како што беше неговата мисла, оставајќи ја сето тоа како претходно, целосно да се чувствува. непостоечки во суштества кои сè уште не настанале, сосема непознати дури и за нивната душа. И додека таквата личност е скриена, затворена во себе и одвоена од светот, тој целосно останува во својот Господар. Понизниот човек никогаш не престанува да гледа на состаноци, гужви, возбудувања, врева, веселба, неволји и задоволство, чија последица е неумереноста, не се вклучува во говори, разговори, клики и распрснување на чувствата, туку претпочита сè да биде одвоено од сите во тишина, затскриено и одвоено од сета земја во сета креација. Во се му е пожелно омаловажување, нелакомост, потреба, сиромаштија. Она што сака е да не има многу за себе и да биде во континуирана работа, туку да остане во секој момент слободен, да нема грижи, да не се лути на работите овде за да не му доаѓаат мислите надвор од него. Зашто, тој е сигурен дека ако се вклучи во многу работи, нема да може да остане без збунетост на мислите, бидејќи со многу работи има многу грижи и збир на сложени мисли. А човекот, во светот на своите мисли, престанува да биде над сите земни грижи, со исклучок на малите, најпотребни потреби, и ја губи својата мисла, која е преокупирана само со своите најдобри мисли. Ако потребите не престанат да го чуваат од неговите најдобри мисли, тогаш тој достигнува состојба во која и страда и прави зло - и оттогаш, вратата на страстите се отвора, тишината на разумноста се отстранува, смирението бега и вратата на мирот се затвора. За сето тоа, скромниот човек постојано се штити од многу работи и потоа во секое време се наоѓа во тишина, во мир, во мир, во кроткост, во почит. Понизниот човек никогаш нема премрежја, брзање, срам, жешки или лесни мисли, но во секое време останува во мир. Кога небото би се залепило за земјата, скромните нема да се ужаснуваат. Не е секој тивок човек понизен, но секој смирен човек молчи. Кој не е смирен во мудроста, не е понижен, но ќе најдете многумина кои не се понизни во мудроста. Тоа значи речено од кроткиот и смирен Господ: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ 458. Смирениот секогаш останува во мир, бидејќи нема што да му го раздвижи умот или да го преплаши. Како што никој не може да заплаши планина, така и неговиот ум не се плаши. И, ако можам вака да го кажам (а можеби и не е непримерно да се каже ова), скромниот човек не е од овој свет, 459 зашто во тагата не се ужаснува и не се менува, а во радоста не се чуди и не се шири. Но, сета негова радост и вистинска радост се во неговиот Господар. Понизноста е проследена со кроткост и концентрација во себе, односно чистота на чувствата, пропорционалност на гласот, лаконизам, запоставување на себеси, лоша облека, недрско одење, спуштање на очите, супериорност во милосрдието, брзо излевање на солзи, осамена душа, скрушено чувство на малоумност, неподвижност омаловажување во секоја потреба, трпење сè, трпение, недостаток на страв, цврстина на срцето, што доаѓа од мразењето на привремениот живот, трпението во искушенијата, тешките и не лесни мисли, гаснењето на мислите, чувањето на тајните на целомудрието, скромноста, почитта, а пред се – непрестајното молчење и постојаното обвинување за незнаење. Понизниот човек никогаш не наидува на таква потреба што би го довела до збунетост или срам. Понизниот човек понекогаш, кога е сам, се срами од себе. Зачуден сум што навистина смирениот човек не се осмелува да му се моли на Бога кога ќе почне да се моли, ниту да се смета себеси за достоен за молитва, или да бара нешто друго, и не знае за што да се моли, туку само молчи со сите свои мисли, чекајќи само милост и волја што ќе дојде за него од Лицето на преподобното и неговото срце ќе се стреми кон лицето на неговото величество. подигнат до возвишените. портите на Светињата над светињите, каде е Оној чие живеалиште е темнината, Кој ги затапува очите на серафимите, чија доблест ги поттикнува легиите да застанат високо, Кој излева тишина врз сите нивни редови. А тој само се осмелува да зборува и да се моли вака: „По Твојата волја, Господи, нека биде со мене! Истото ќе го кажеме и за себе. Амин. Збор четириесет и девет. За верата и смирението Сакаш ли ти, човече, да најдеш живот? Чувајте ја верата и смирението во себе, зашто кај нив ќе најдете милост, и помош и зборови изговорени во срцето од Бога Чуварот, кој е тајно и отворено со вас. Дали сакате да го стекнете ова, односно светата тајна на животот? Одете со Бога во едноставност, а не во знаење 460 . Едноставноста е придружена со вера, а префинетоста и снаодливоста на мислите се проследени со вообразеност, а вообразеноста следи оддалеченост од Бога. Кога стоите пред Бога во молитва, во мислите станете како мравка, како влекач на земја, како пијавица и како дете што џагор. Не кажувај ништо од знаење пред Бога, туку со своите детски мисли приближи се кон Него и оди пред Него, за да бидеш достоен за таа татковска Промисла што ја имаат татковците за своите деца, бебиња. Се вели: „Господ да ги благослови бебињата“ 461. Бебето и приоѓа на змијата, ја фаќа за врат и не му штети. Бебе шета голо цела зима, кога другите се облечени и покриени, а студот влегува во сите негови членови, но тој седи гол во ден на студ, зимски студ и мраз и не се разболува. Зашто телото на неговата едноставност е покриено со друга невидлива облека од оваа скриена промисла, која ги чува неговите нежни членови за да не им се приближи никаква штета. Дали сега верувате дека постои некоја скриена промисла со која нежно тело, наклонето поради својата нежност и слаба конституција веднаш да прифати каква било штета, е заштитено меѓу оние што му се спротивставуваат и не е совладано? Речено е: „Господ да ги благослови малите“, и не само оние малите по тело, туку и мудрите во светот кои го напуштаат своето знаење, се потпираат на оваа седоволна Мудрост, по своја волја стануваат како бебиња и потоа ја учат оваа мудрост, која не се чувствува од делата на учењето. А богомудриот Павле убаво рекол: „Кој мисли дека е мудар на овој свет, нека биде, зашто ќе биде мудар“ 462. Меѓутоа, моли Бога да ти ја даде мерката на верата. И ако го чувствуваш задоволството од тоа во својата душа, тогаш не е тешко да ми кажеш дека нема што да те оддалечи од Христа. И не ти е тешко секој час да бидеш во заробеништво далеку од земните работи и да се криеш од овој слаб свет и од сеќавањата на она што е во светот. Молете се за ова без мрзеливост, барајте го ова со жар, молете го ова со голема ревност додека не го примите. И, исто така, молете се за да не се исцрпите. Ќе бидеш достоен за тоа, ако најпрво, со вера, се натераш да ја фрлиш својата грижа на Бога и да ја замениш својата грижа со Неговата промисла. И кога Бог ќе ја види оваа волја во тебе, дека со сета чистота на твоите мисли си имал доверба во Самиот Бог повеќе од себе и си се присилил да имаш доверба во Бога повеќе отколку во својата душа, тогаш оваа непозната сила ќе живее во тебе и опипливо ќе почувствуваш дека моќта е несомнено со тебе - таа сила што, чувствувајќи се во себе, многумина влегуваат во оган, не се плашат од водата и не се плашат од водата. давење, бидејќи верата ги зајакнува духовните чувства и човекот во себе го чувствува тоа, како нешто невидливо да го убедува да не ја слуша визијата за страшни работи и да не гледа во видот што ги надминува сетилата. Можеби мислите дека таквото духовно знаење го стекнува некој со оваа духовна визија? Не само што е невозможно да се прими ова духовно знаење со ова духовно знаење, туку не е можно ни да се насети со чувство, или да се даде од некој од оние кои ревносно практикуваат духовно знаење. И ако некои од нив сакаат да се доближат до ова спознание на Духот, тогаш додека не се откажат од ова духовно знаење, и од сите пресврти на неговите суптилности, и неговите сложени методи и не се стават во инфантилен начин на размислување, нема да можат да пристапат, макар и малку, на духовното знаење. Напротив, умешноста и концептите на духовното знаење им се голема пречка додека не го избришат ова малку по малку. Ова познавање на Духот е едноставно и не се пројавува во мислите на душата. Сè додека умот не се ослободи од мислите на многумина и не дојде до единствената едноставност на чистотата, нема да може да го почувствува ова духовно знаење. Ова е редот на ова знаење - да се почувствува задоволството на овој живот на овој век, затоа обесхрабрува многу мисли. Ова духовно знаење, освен мноштвото мисли, не може да препознае ништо друго прифатливо во едноставноста на умот, според словото на Оној што рекол: „Ако не се свртите и не станете како деца, не можете да влезете во Царството Божјо“ 463. Но, ете, мнозина не доаѓаат до оваа едноставност, туку поради нивните добри дела, се надеваме дека тие ќе имаат значење во Царот Евангелските блаженства, кои Господ ги прикажувал на различни начини, можеме да разбереме дека со овие блаженства ни покажа многу промени во различни видови на живот, бидејќи секој човек на секој пат по кој оди кон Бога ги отвора пред себе сите тие мерки 464 врата на Небесното Царство. Но, никој не може да го прими ова духовно знаење доколку не се преобрати и не стане како дете. Зашто отсега се чувствува само оваа наслада во Царството Небесно. За Царството Небесно велат дека тоа е духовна контемплација. И тоа не се стекнува со делата на мислите, туку може да се вкуси со благодат. И додека човекот не се очисти, нема доволно сила да слушне за тоа, бидејќи никој не може да го стекне со проучување. Ако ти, дете, ја постигнеш чистотата на срцето произведена од верата во тишината од луѓето и го заборавиш знаењето на овој свет така што нема ни да го почувствуваш, тогаш духовното знаење одеднаш ќе се појави пред тебе, без да го бараш. Изгради столб, велат, налеј го маслото и ќе најдеш богатство во длабочините 465. Ако сте заплеткани во мрежа на духовно знаење, тогаш не е непримерно да кажам дека ви е попогодно да се ослободите од железните врски отколку од оваа мрежа; и секогаш ќе бидеш блиску до замките на заблудата и никогаш нема да разбереш како да имаш смелост пред Господа и да се надеваш на Него; на секој час ќе одиш на раб на меч и во никој случај нема да можеш да бидеш без тага. Во чувство на слабост и во едноставност, молете се да живеете добро пред Бога и да бидете без грижа. Зашто, како што сенката го следи телото, така и милоста го следи смирението. Затоа, ако сакате да живеете според ова, тогаш не давајте рака на слаби мисли. Ако секаква штета, секаква злоба и сите опасности ве опкружуваат и плашат, не грижете се за тоа и не грижете се за тоа. Ако еднаш си му се доверил на Господ, кој е седоволен да те заштити и да се грижи за тебе, и ако го следиш, не грижи се повторно за такво нешто, туку кажи ѝ на душата: „За мене, секоја работа е доволна за Оној на кого некогаш му ја предадов душата. Јас не сум тука, Тој го знае тоа“. Тогаш всушност ќе ги видите Божјите чуда: ќе видите како Бог секогаш е блиску да ги избавува оние што се бојат од Него, и како Неговата промисла ги опкружува, иако невидливи. Но, бидејќи овој Чувар 466 кој е со вас е невидлив за вашите телесни очи, не треба да се сомневате во Него како да не постои, бидејќи Тој често се открива пред вашите телесни очи за да имате смелост. Штом човекот ја отфрли секаква видлива помош и човечка надеж, а со вера и чисто срце го следи Бога, благодатта веднаш ќе го следи и ќе му ја открие својата моќ во разни помош. Прво го отвора - на овој очигледен начин, допирајќи го телото, и му помага со промисла за него, за во тоа најмногу да ја почувствува силата на Божјата промисла за него. И со разбирање на очигледната 467 тој ќе биде сигурен и во скриеното, како што е карактеристично за зародишот на неговите мисли и неговиот живот. Зашто, како инаку би можел да биде подготвен за она што му треба, кога воопшто не се грижел за тоа? Многу удари кои му се приближуваат, често полни со опасност, минуваат кога личноста не ни помислила на нив; Во меѓувреме, благодатта незабележливо и многу чудесно го одразува тоа од него и го штити, како птица што ги храни своите деца, која ги шири крилјата над нив за да не им се приближи никаква штета. Грејс му дозволува да види со свои очи колку му била блиска смртта и како останал неповреден. Така го учи за невиденото, откривајќи му ја сложеноста на мислите и мислите кои се тешки и неразбирливи. И човек лесно може да го најде разбирањето за нив, меѓусебната поврзаност меѓу нив и шармот на нивните 468, и за која од овие мисли е приврзан човекот, како се раѓаат една од друга и ја уништуваат душата. И благодатта ја срами пред неговите очи сета подмолност на демоните и живеалиштето на нивните мисли, го става во него умот да ја согледа иднината, во неговата едноставност сјае скриена светлина за целосно да ја почувствува моќта на мислите во суптилните мисли и, како со прст, му покажува што би претрпел ако не го знаел тоа. И тогаш во него се раѓа мислата дека секое нешто, мало и големо, треба да си го побара во молитва од својот Творец. Кога Божествената благодат ќе ги потврди неговите мисли така што во сето тоа тој се надева на Бога, тогаш малку по малку почнува да влегува во искушение. А благодатта дозволува да му се испраќаат искушенија, соодветни на неговата мерка, за човекот да го поднесе нивното бреме. И во овие искушенија, помошта опипливо му се приближува, за да не се плаши додека постепено не се научи и стекнува мудрост, а во довербата во Бога не почне да ги презира своите непријатели. Зашто е невозможно човек да стекне мудрост во духовните битки, да го запознае својот Обезбедувач, да го почувствува својот Бог и да биде интимно воспоставен во верата во Него, освен со силата на тестот што го поминал. Штом благодатта види дека во мислите на човекот почнала да се појавува одредена вообразеност и тој почнал да мисли високо за себе, веднаш дозволува искушенијата да се засилат и да станат посилни против него, сè додека не ја препознае својата слабост, не прибегне кон Бога и не се прилепи кон Него со смирение. Така човекот доаѓа до мерка на човек, совршен во верата и довербата во Синот Божји и се воздигнува до љубов. Зашто, прекрасната Божја љубов кон човекот се познава кога ќе се најде во околности што ја уништуваат неговата надеж. Овде Бог ја покажува својата моќ во спасувањето. Зашто човекот никогаш не ја знае Божјата сила во мир и слобода, и никаде Бог опипливо не ја покажал својата делотворност освен во земјата на тишината и во пустината, на места без разговори и збунетост, како оние што постојат меѓу луѓето. Немој да се чудиш што кога ќе почнеш да практикуваш доблест, од секаде врз тебе се излеваат сурови и силни таги, бидејќи и она што не е придружено со тешкотии не се смета за доблест. Зашто, токму поради оваа причина, како што рекол свети Јован, таа се нарекува доблест (ἀρετὴ): „Доблестите“, вели тој, „најчесто наидуваат на тешкотии, достојни за обвинување кога се врзани за мирот“. Блажениот монах Марко рекол: „Секоја добродетел се нарекува крст кога ја исполнува заповедта на Духот“. Затоа, сите што сакаат да живеат во страв од Господа и во Христа Исуса, ќе бидат прогонувани 469. Зашто, Тој вели: „Ако некој сака да тргне по Мене, нека се одрече од себе, да го земе својот крст и да појде по Мене“ 470. Кој не сака да живее во мир, бидејќи ја изгубил својата душа заради Мене, ќе ја најде 471. а потоа испратете ја вашата душа да го следи. Ништо не е толку силно како очајот 472: не знае дека некој го победил со непцата или со рацете. Кога човек во своите мисли ќе ја прекине надежта во однос на својот живот, тогаш нема ништо подрско од него. Никој од непријателите не може да му одолее, и нема тага, чие слушање би ја исцрпило неговата мудрост, бидејќи секоја тага што ќе се случи е полесна од смртта, а тој ја наведна главата да ја прифати смртта. Ако на секое место, во секое дело, во секое време, во сè што би сакале да правите, се осудувате во вашиот ум на работа и тага, тогаш не само во секое време ќе се покажете дека сте смели и не мрзливи за да се спротивставите на секоја непријатност што ви се појавува, туку од моќта на вашиот ум, мислите што ве плашат и ужасуваат, обично ќе бегаат од сè кон вас. што е тешко и незгодно за вас ќе ви изгледа погодно и лесно. Честопати ќе наидете на работи кои се спротивни на она што сте го очекувале, а можеби и никогаш нема да ви се случи вакво нешто. Знаете дека надежта за мир во секое време ги натера луѓето да заборават што е големо, добро и доблест. Но, дури и оние кои живеат во овој свет за телото, не можат целосно да го постигнат исполнувањето на своите желби, ако во својот ум не се решат да издржат тага. И, бидејќи искуството сведочи за тоа, нема потреба во тоа да се уверува со зборови, бидејќи во секоја генерација пред нас, па и до денес, не од ништо друго, туку токму од оваа работа 474, луѓето се исцрпени и не само што не добиваат победа, туку дури и се лишени од најдоброто. Затоа, накратко да кажеме дека ако некој го занемари Царството Небесно, тоа не е од друга причина, туку од желбата за мала локална утеха. И тоа не му се случува единствено, туку честопати се подготвуваат силни удари и страшни искушенија за секој човек кој ја следи сопствената волја, а мислите му одат кон ова, бидејќи со него владее страста. Кој не знае дека птиците и приоѓаат на мрежата со мир на ум? Во споредба со знаењето за птиците, можеби е поскудно нашето знаење за она што е скриено или скриено со околности, место или нешто друго, во кое ѓаволот првично нè фаќа со ветување за мир и размислување за тоа. Но, имајќи предвид дека говорот треба да тече по желба, отстапив од целта што ја предложив во мојот говор на почетокот, имено, во секое време да ја поставуваме целта во нашите мисли - тага во секое прашање со кое сакаме да го започнеме патот кон Господа, и внимателно да го потврдиме крајот на патувањето на овој почеток. Колку често човек, кога сака да започне нешто заради Господа, прашува: „Дали има мир во ова? Дали е можно погодно да се оди по овој пат без тешкотии? Или можеби на него има таги што предизвикуваат мрморење на телото? Овде, како и секаде, низ густо и слабо, ние се стремиме кон имагинарен мир со сите средства. Што сакаш да го прифатиш таму како комуникација со човекот? Господи, мир во блаженството таму, комуникација со ангели, бесмртен живот, а вие прашувате: зарем не е тежок овој пат, што е чудно, пливаат над ужасните бранови на морето, не се осмелуваат да патуваат по напорни патеки - и воопшто не велат дека има труд или тага за тоа што го сакаме. Но, ако секогаш во нашите умови си го замислуваме патот на крстот, тогаш да размислиме каква тага не е полесна од овој пат? И дали е некој уште убеден дека никој никогаш не извојувал победа во битка, никој не добил дури ни расиплива круна, никој не ја исполнил својата желба, дури и да била за пофалба, никој на кој било начин не служел во Божјите работи и не успеал во ниту една од пофалните доблести, ако прво не ја охрабрил мислата на мирот и не ја охрабрил тагата. од кои се раѓа немарноста, очајот, мрзеливоста и стравот, а од нив – опуштањето во се. Кога умот станува љубоморен на доблеста, тогаш надворешните сетила, како што се видот, слухот, мирисот, вкусот и допирот, не попуштаат на победата над таквите тешкотии што им се туѓи, извонредни, надвор од границите на природните сили. И, ако во секое време природната раздразливост ја открие својата активност, тогаш телесниот живот се занемарува повеќе отколку вештините 475. Зашто, кога срцето е љубоморно по дух, телото не тагува од таги, не се плаши и не се смалува од стравот, туку умот, како непопустлив, со својата цврстина се спротивставува на сите искушенија. Да постанеме и ние со духовна ревност за волјата Исусова, и секоја небрежност, која предизвикува очај во нашите мисли, ќе биде истерана од нас, зашто ревноста раѓа храброст, духовна сила и телесна трудољубивост. Каква моќ има кај демоните кога душата ја поттикнува својата природна силна љубомора против нив? И, исто така, ревноста се нарекува производ на љубомора. И кога ја става својата моќ во дело, таа и дава на душата непремостлива сила. А самите круни на исповедта, кои подвижниците и мачениците ги добиваат за своето трпение, се стекнуваат со овие две дела - љубомора и ревност, кои се генерирани од силата на природната раздразливост - тие не чувствуваат страдање во жестоката тага на маките. Нека Бог ни даде таква ревност да Му угодиме! Амин. Збор педесетти. За придобивките од бегството од светот Навистина тврдоглав, тежок и незгоден е подвигот што го постигнуваме среде секојдневните работи. Колку и да може човек да стане непобедлив и силен, сепак, колку и брзо да му се приближи она што служи како причина за битките и подвизи, неговиот страв не го напушта и му се заканува со брз пад уште повеќе отколку при очигледна војна со ѓаволот. Затоа, сè додека човекот не се оддалечува од она што предизвикува збунетост во неговото срце, непријателот секогаш има можност да го нападне. И ако малку задреме, непријателот лесно ќе го уништи. Зашто, кога душата е обземена од штетните средби со светот, токму тие средби и стануваат остри убоди и таа, како да се рече, природно се победува кога ќе се сретне со нив. И затоа, нашите древни татковци, кои одеа по овие патеки, знаејќи дека нашиот ум во секое време нема да може и ќе може стабилно да стои на едно место и да го чува својот чувар, но во други времиња не може ни да препознае што му штети, тие мудро размислуваа и, како оружје, облекоа нелакомост, која, како што е напишано, е ослободена од секаква борба. паѓа), и отиде во пустината, каде што нема секојдневни активности кои служат како причина за страстите, за кога ќе се исцрпат, да не наидуваат на причини за падови, мислам на иритација, желба, лутина, слава, туку пустината да го олесни сето тоа и слично. Зашто со него се зацврстуваа и се заштитуваа, како непремостлив столб. И тогаш секој од нив можеше да го постигне својот подвиг во тишина, каде што чувствата во средбата со нешто штетно не наоѓаа помош за себе да му помогнат на нашиот противник. За нас е подобро да умреме во достигнувања отколку да живееме во неуспех. Збор педесет и еден. За тоа како човек со промена во неговиот надворешен начин на живот може да постигне промена во неговите најдлабоки мисли Додека човекот останува во нелакомост, постојано му доаѓа помислата за егзил од животот и секогаш по воскресението ги става своите мисли на живот, во секое време таму се подготвува на секој можен начин и стекнува трпение против секоја чест и телесен мир посеан во неговите мисли 477; а во неговиот ум постојано вибрира мислата да го презира светот, и тој се осмелува со својот ум и во секое време стекнува силно срце за да се соочи со секоја опасност и секој страв што предизвикува смрт; Не се плаши ни од смртта, зашто секој час го вперува погледот кон неа, како да се приближува, и ја чека; Неговата грижа, со сета несомнена надеж, е ставена во Бога. А ако наиде на таги, тогаш тој, како да е, е сигурен и знае со сигурност дека тагите ќе му донесат круна, и ги поднесува со сета радост, ги прифаќа со радост и радост. Зашто знае дека Самиот Бог, од корисни причини, ги намерил за него во Својата имплицитна промисла за нешта непознати за нас. Ако преку дејството и лукавството на овој мудрец за какво било зло се случи да стекне нешто минливо од која било причина, тогаш токму во тој час во неговата душа почнува да се буди љубовта кон телото; размислува за долг живот, секој час во него се јавуваат и стапуваат на сила мисли за телесниот мир, тој го победува телесното и бара во себе дали е можно, на кој било начин, да има со себе сè што за него го сочинува овој мир, и тој излегува од оваа слобода, која не се потчинува на ниту една мисла за страв; оттука, во секој случај, тој се задржува на мислите што водат кон страв и измислува причини за страв, бидејќи му била одземена оваа цврстина на срцето, која ја стекнал кога во својата неуспешност бил над светот, а што се збогатил во својата душа, бидејќи станал наследник на овој свет според она што го стекнал. Тој е подложен на страв според законот и економијата определена од Бога. За да му служиме на она за што се подготвени нашите членови, ние се робуваме на тоа и, според словото на Апостолот, должни сме да работиме со сиот страв 478 . Над сите страсти е самољубието; над сите доблести е презирот кон мирот. Кој го дава своето тело за да се одмори, во земјата на мирот, предизвикува тага. Кој ужива во младоста, станува роб 479 во старост и стенка во последните денови. Како што е невозможно оној чија глава е во вода да го вдишува тенкиот воздух што тече во оваа празна длабочина 480, така е невозможно оној што ги потопува своите мисли во локални грижи да ги вдишува чувствата на овој нов свет. Како што смрдеата на смртта го вознемирува физичкиот состав, така и непристојниот спектакл го вознемирува светот на умот. Како што е невозможно во едното тело да има здравје и болест, а едното да не го уништи другото, така е невозможно во едната куќа да има изобилство пари и љубов 481, а едниот да не ја уништува другата. Како што стаклото не може да остане недопрено кога ќе се судри со камен, така и кога некој светец ќе остане и разговара со својата жена, тој не може да остане во својата чистота и да не се извалка. Како што дрвјата се откорнати од силен и постојан проток на вода, така и љубовта кон светот се искорени во срцето со напливот на искушенија насочени кон телото. Како што лекот ја уништува нечистотијата на лошите сокови во телото, така и суровоста на тагата го чисти срцето од лошите страсти. Како што мртовецот не може да ги почувствува работите на живите, така и душата на монахот, закопана во тишина, како во ковчег, е лишена од тој ветрец што обично се појавува, како чад, кога ќе почувствува нешто што луѓето го користат. Како што е невозможно некој што го поштедува својот непријател за време на битка да остане неповреден, така и подвижникот е невозможно да си ја спаси душата од пропаст ако го поштеди своето тело 482 . Како што детето се восхитува од страшните глетки и, бегајќи (од нив), се држи за рабовите на облеката на своите родители, повикувајќи ги на помош, така и душата, до таа мера што е угнетена и скршена од стравот од искушението, брза да се прилепи кон Бога, повикувајќи Го во непрестајна молитва. И додека искушенијата продолжуваат да ја напаѓаат едно по друго, молитвата се зголемува; и напротив, кога ќе добие ослободување, се препушта на повишени мисли. Како оние кои се предадени во рацете на судиите на казна за злосторство, ако веднаш штом пристапат кон мачењето, дадат оставка и веднаш да ја признаат својата неправда, казната се намалува, а набргу, по мали таги, тие се ослободуваат; ако некои злосторници се тврдоглави и не се исповедаат, тогаш ги подложуваат на нови маки, и иако на крајот, по многу маки, кога телото им е покриено со рани и неволно се исповедаат, тие не добиваат никаква корист од тоа - така и ние, кога за нашите гревови, безгрижно направени од нас, милост 483 да ни се заповеда судијата на сите. надвор под стапот на искушенијата, за да ни ја олесни казната таму, ако, штом ни се приближи стапот на Судијата, се понижиме, сетиме на нашите беззаконија и ги изведеме на исповед пред Одмаздникот 484, наскоро ќе се избавиме од краткотрајните искушенија; и ако се закоравиме во нашите таги и не признаеме дека сме виновни за нив и дека сме достојни да трпиме уште поголеми (таги), туку почнуваме да ги обвинуваме луѓето, а понекогаш и демоните, понекогаш Божјата вистина, и тврдиме дека не заслужуваме такви дела, и ќе мислиме и ќе го кажеме тоа, и нема да мислиме дека целата негова и Бог нè знае подобро. без Негова заповед не е казнет човекот, тогаш сè што ни се случува ќе ни предизвикува постојана тага, нашите таги ќе се зголемуваат, а една по друга ќе нè врзуваат како јаже додека не се спознаеме себеси, не се понизиме и не ги почувствуваме своите беззаконија (зашто, без да ги почувствуваме, невозможно е да постигнеме исправка); и конечно, измачени од многу таги, ќе си донесеме исповед без корист, кога по правило веќе нема утеха. Но, ова - да ги почувствуваме нашите гревови - е Божји дар, влегувајќи во нашите мисли кога Бог ќе види дека сме уморни од многубројните искушенија, за и покрај сите наши несреќи и таги, да не заминеме од овој свет без да добиеме никаква корист. А тоа што не ги разбираме искушенијата не е поради тешкотија 485, туку поради глупост. Честопати другите, наоѓајќи се во слични околности, заминуваат од овој свет виновни и не ги признаваат своите гревови, туку ги негираат и обвинуваат 486; милостивиот Бог чекал да види дали некако ќе се понижат за да им прости и да им создаде спасение; и не само што ќе ги избави од искушенијата, туку и ќе им ги прости гревовите, смирувајќи се со мала искрена исповед. Како што некој друг, кој му донел голем дар на царот, е награден од него со нежен поглед, така на оној што има солзи во молитвата, големиот Цар на вековите, Бог, простува секоја мерка на грев и го наградува со благонаклонет поглед. Како што една овца, напуштајќи ја оградата и скитајќи одвоено 487, застанува во волчјето дувло, така и еден монах, напуштајќи ја средбата на своите пријатели, под изговор дека останува во тишина, постојано доаѓа и си оди, и се приближува до спектакли и театарски срам, минувајќи низ градовите. Како што човек што носи скапоцен бисер на рамо и оди по патека по која има разбојници и за која има лоши гласини, секој час се плаши за да не биде нападнат, така и оној што ги носи зрната на целомудрието и оди во светот по патот на непријателот, нема надеж да се ослободи од разбојниците и разбојниците, додека не дојде во земјата, престојот на ограбувачите. А зарем не може да се плаши тој што со себе носи бисер скапоцен? Значи овој не знае на кое место, од каде и во кој час ќе го нападнат и наеднаш ќе му ја одземат надежта 488, а на вратата од неговата куќа, односно на старост ќе биде ограбен. Како што оној што пие вино на денот на жалост, пиејќи, ја заборава сета тага за својата тешка ситуација, така и оној што е опиен од љубовта Божја во овој свет, кој е дом на жалоста, ги заборава сите свои трудови и таги, и поради опиеноста станува нечувствителен на сите грешни страсти. Неговото срце го зајакнува надежта во Бога, душата му е лесна како птица со пердуви, неговиот ум секој час се издигнува од земјата, над сите човечки нешта, се вивнува со постојаното учење на неговите мисли и ужива меѓу бесмртните на Семоќниот. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Збор педесет и два. За ноќното бдение и различните начини на тоа Кога сакаш да присуствуваш на бдение, тогаш, со помош Божја, направи како што ти кажувам. Склони ги колената, како што е обичај, и стани, и немој веднаш да ја започнеш службата, туку кога првпат ќе се молиш и ќе ја завршиш молитвата 489 и ќе ги одбележиш срцето и членовите со животворниот знак на крстот, застанете тивко малку додека не се смират чувствата и мислите не ви се смират. По ова, подигнете го вашиот внатрешен поглед кон Господа и со тага моли Го да ја зајакне твојата слабост, за твојата поезија и мислите на твоето срце да станат пријатни за Неговата света волја. И кажи тивко во молитвата на твоето срце вака: „Господи Исусе, Боже мој, Кој гледаш на Неговото создание, Ти, Кому му се јасни моите страсти, и слабоста на нашата природа и силата на нашиот противник, Ти самиот ме заштитува од неговата злоба, зашто неговата моќ е моќна, но нашата природа е сиромашна и нашата сила е слаба. Затоа, Ти Добри, Кој ја знаеш нашата слабост и си ги сноси тешкотиите на нашите немоќни мисли, спаси ме од немоќните мисли. и удостој ме за оваа света служба, за да не ја расипам нејзината сладост со своите страсти и да не се покажам пред Тебе бесрамен и дрзок“. Мора да се однесуваме со сета слобода за време на нашата служба, без никакви детски или засрамени мисли. А ако видиме дека има малку време и ќе нè зафати утрото пред крајот на богослужбата, тогаш по наша волја, со знаење, ќе оставиме една или две слава од вообичаеното правило, за да нема простор за забуна, за да не го изгубиме вкусот за нашата служба и да не ги читаме псалмите од првиот час без ред. Ако, кога извршувате служба, во вас проговори мисла и почне да ви шепоти: „Побрзајте малку, зашто имате многу да направите, наскоро ќе бидете слободни“, не придружувајте се на оваа мисла. И, ако тоа повеќе ви пречи, тогаш веднаш вратете се една слава или колку сакате и повторете го секој стих кој содржи тип на молитва 490 со медитација многу пати. И, ако мислата повторно те збуни и угнетува, остави ја поезијата, клекни во молитва и кажи: „Не сакам да пресметувам зборови, туку да дојдам до живеалишта, по кој пат не ме одведеш, брзо ќе одам“. Овој народ, кој фрли теле во пустината, чекореше низ неа четириесет години, поминувајќи планини и ридови, искачувајќи ги и слегувајќи од нив, но ветената земја не ја виде ни оддалеку. Ако, кога си во бдение, долгото стоење те совлада со своето долго траење, и се исцрпиш од немоќ, а мисла ти каже, или подобро кажано, злонамерниот во твојата мисла, како во змија, рече: „Заврши, оти не можеш да стоиш“, тогаш одговори му: „Не, но ќе седам за една катисма, а не е подобро од 491. изговори псалм, но мојот ум учи со Бога во молитва и во разговор со Него, тогаш будноста е покорисна од секој сон“. Бдението не е целосно ниту стоење, ниту само поезија на псалмите. Напротив, едни ја поминуваат цела ноќ во псалми, други - во покајание, молитви на допрените и поклони кон земјата, а други - во солзи и липања за своите гревови. За еден од нашите отци велат дека четириесет години неговата молитва се состоела од еден говор: „Згрешив како човек, а ти простувај како Бог“. И отците слушнаа како тој со тага го повторува овој стих, а сепак плачеше и не престануваше, а оваа молитва беше со него наместо служба дење и ноќе. А сепак, некои стихови по малку навечер, но остатокот од ноќта го поминуваат во пеење тропари, а други во доксологија и читање. Друг прави правило да не се свиткува коленото, како оној што го нападна похотлива мисла 492. На нашиот Бог слава и сила во вечни векови! Амин. Збор педесет и три. За тоа каква чест има смирението и колку е висок нејзиниот степен Сакам да ја отворам устата, браќа, и да зборувам за возвишена тема - за смирението, но сум исполнет со страв, како оној што знае дека има намера да зборува за Бог според својот ум. Смирението е наметка на Божественото. Словото човечко се облече во него и преку него стана дел од нас во нашето тело. И секој облечен во него навистина стана како Оној Кој Слезе од Својата височина, Кој ја сокри добродетелта на Својата величина и ја покри Неговата слава со смирение, за да не биде обземено созданието од видението за ова. Зашто суштеството не можеше да погледне во Него ако не добиеше дел од него 493 и на тој начин почнеше да разговара со него и не можеше да ги слушне зборовите од Неговите усни лице в лице. Затоа синовите Израилеви не можеа да го слушнат Неговиот глас кога им зборуваше од облакот и му рекоа на Мојсеј: „Нека зборува Бог со тебе, а ти да ни ги кажуваш зборовите Негови, а Бог да не ни зборува, да не умреме“494. И како би можело суштеството отворено да го прифати Негово видување? Визијата Божја е толку страшна што посредникот 495 рекол: „Се плашам и треперам“ 496 затоа што оваа доблест на славата се појавила на планината Синај; планината чадеше и се тресеше од стравот од откровението што беше на неа, така што животните што се приближуваа до долните делови на планината умреа, а синовите Израилеви, откако се очистија, според заповедта на Мојсеј, се подготвија и се опремија три дена да станат достојни да го слушнат Божјиот глас и да го видат Божјото откровение, но кога дојде времето, не можеа да го прифатат неговиот глас 9 и светлината на визијата. Сега, кога со Неговото доаѓање ја излеа Својата благодат врз светот, не слезе во кукавичлук, не со оган, не со страшен и силен глас, туку како дожд на руно и како капка што тивко капе на земјата, и го видовме како зборува со нас на поинаков начин, т.е. зборуваше со нас во неа, откако ја натера да Себе со Неговиот бран во пазувите на Дева и Богородица Марија, за ние, гледајќи дека Тој ни зборува како еден од нашиот вид, да не се ужасуваме кога ќе го погледнеме. Затоа, секој што ја облекол таа облека 499 во која бил видлив Самиот Создател, облечејќи го нашето тело, го облекол Самиот Христос, зашто и тој сакал да го облече, според својот внатрешен човек, подобие во кое Христос бил видлив за Своето создание и живеел со него, и во таа подобие им е видлив на своите соработници, и со тоа им бил чест и надворешен изглед. Затоа, суштеството, говорно и неми, гледајќи го секој човек облечен во ваква подобие, му се поклонува како владетел, во чест на својот Господар, Кого го видела облечен во истото подобие и живеел во него. За кое суштество нема да се почитува, гледајќи го понизниот? Меѓутоа, додека на сите не им се откри славата на смирението, овој спектакл исполнет со светост беше запоставен. Сега неговата величина блесна пред очите на светот, и секој човек го почитува ова подобие, каде и да се види. На овој начин, созданието беше почестено да ја прими визијата на својот Творец и Создател. Затоа, не е презрен 500 од непријателите на вистината, и, дури и ако оној што ја стекнал бил посиромашен од кое било суштество, сепак, откако го научил, се украсува со него, како круна и виолетова. Личноста која е понизна и мудра никогаш не е прогонувана со омраза, повредена од зборови или презрена. Бидејќи неговиот Господ го сака, тој е сакан од сите. И тој ги сака сите, и сите го сакаат. Сите го посакуваат и на секое место каде и да се приближи, на него гледаат како на ангел на светлината и му оддаваат чест. Ако некој мудар или ментор почне да зборува, тие ќе замолчат, бидејќи се откажуваат од местото да зборуваат со понизниот. Очите на сите се вперени во неговите усни, чекајќи да видат каков збор ќе излезе од нив. И секој човек го чека својот збор како збор Божји. Неговиот краток збор е ист како зборовите на мудреците во кои тие ги искажуваат своите мисли. Неговите зборови се послатки за ушите на мудрите од медот и медот до грлото. Сите го прифаќаат како бог, иако е необразован во зборовите, понижен и домашен по изглед. Оној што зборува со презир за понизен човек и не го препознава како човек, ја отвора устата, како да се каже, кон Бога. Но, додека смирениот е презрен во неговите очи, тој е почестен во секое создание. Дали скромниот човек се приближува до разорните 501 ѕвер и штом ќе го свртат погледот кон него, нивната жестокост се скротува; Му приоѓаат како да се нивни господар, ги наведнуваат главите, му ги лижат рацете и нозете, затоа што од него го чувствувале мирисот што извирал од Адам пред неговото злосторство, кога животните биле собрани кај Адама и тој ги именувал во рајот. Ова ни беше одземено, но Исус го обнови и повторно ни го даде со Неговото доаѓање. Така се помазува мирисот на човечкиот род. Дали скромниот им приоѓа и на смртоносните влекачи - и штом чувството на неговата рака ќе се приближи и ќе го допре нивното тело, престанува каустичноста и суровоста на нивната смртоносна горчина, а тој со свои раце ги здроби како скакулци. Ако им пријде на луѓето, тие го слушаат како да се Господ. И што велам за луѓето? Дури и демоните, со сета своја дрскост и злоба, со сета возвишеност на гордоста, приоѓајќи кон него, стануваат како прав, сета нивна злоба ја губи својата моќ, нивните интриги се уништуваат, нивните зли дела остануваат неефикасни. Сега, бидејќи ја покажавме големината на честа на смирението од Бога и силата што се крие во неа, сега ќе покажеме што е самото смирение и кога човекот е достоен да го прифати во совршенството што го постигнува. Дозволете ни да направиме разлика помеѓу некој кој е очигледно скромен во мудроста и некој на кој му е дадена вистинска понизност. Смирението е одредена мистериозна сила, која по завршувањето на целиот Божествен живот ќе ја добијат совршените светци. И не поинаку, освен само на оние кои се совршени во доблест, оваа сила им е дадена со силата на благодатта, бидејќи тие можат да примаат по природа според Божјата дефиниција, бидејќи оваа доблест содржи сè. Затоа, не секој човек, без разлика кој е, може да се смета за смирен во мудроста, туку само оние кои се удостоиле за овој чин што го кажавме. Не секој кој по природа е скромен и молчалив, или разумен или кроток, веќе го достигнал степенот на понизност. Но, навистина понизен е оној кој во своите тајни има нешто што е достојно за гордост, но не се гордее, а во своите мисли го смета за прав. А оној што се понижува кога се сеќава на своите падови и злодела и се сеќава на нив додека неговото срце не се покае, а умот, кога се сеќава на нив, не се спушти од височините на гордите мисли - иако тоа е за пофалба - нема да го наречеме понизен, бидејќи тој сè уште има горда мисла и не стекнал смирение, туку само успева да ја доближи до себе. И иако, како што реков, ова е за пофалба, смирението сè уште не му припаѓа; Тој сака само смирение, но нема смирение. Целосно смирен е оној кој нема потреба да измислува начини на понизност со својата мудрост, но во сето тоа, целосно и природно, има смирение без труд; и, иако примил во себе одреден голем дар кој го надминува секое создание и природа, тој се гледа себеси како грешник, во личност која ништо не значи и е презирна во неговите очи; и, иако навлезе во тајните на сите духовни суштества и стана целосно совршен во мудроста на целото создание, тој се препознава себеси како бесмислен. А овој, не суптилно, туку без принуда, е таков во срцето. Дали е можно човек да стане ваков и по природа да се менува вака или не? Значи, немојте да се сомневате дека силата на светите тајни што ги прима човекот го постигнува тоа во него, во секоја добродетел, без неговиот труд. Тоа е моќта што блажените апостоли ја примија во вид на оган. За неа Спасителот им заповеда да не го напуштаат Ерусалим додека не добијат сила одозгора 502. Овој Ерусалим е доблест, силата е смирението, а силата одозгора е Утешителот, односно Духот на утехата. Така се вели за Него во Божественото Писмо, дека тајните им се откриваат на смирените. Токму овој Дух на откровенијата, откривајќи тајни, имаат привилегија да го примат во себе понизните на мудроста. Затоа некои светци велат дека смирението ја усовршува душата со Божествени созерцанија. Значи, човек да не се осмели да мисли во својата душа дека самиот дошол до мерката на смирение и заради една мисла за нежност што се појавила во него некогаш, или поради малите солзи што течеле од него, или за една добра особина што ја има по природа или што ја совладал со напор - тој го стекнал она што ја сочинува полнотата на сите тајни, што вели дека ги стекнал сите доблести. мали дела, а не овој талент. Напротив, ако некој ги победил сите спротивставени духови и не останало ниту едно дело од никаква доблест што јасно не го постигнал и стекнал, ако ги победил и ги освоил сите упоришта на своите противници и после тоа во себе во дух почувствувал дека го прифатил овој дар, кога, според словото на апостолот, неговиот дух е совршен 50. Блажен е оној кој го стекнал, зашто секој час ги бакнува и ги прегрнува пазувите на Исус. Ако некој праша: „Што да правам? Како да купам? На кој начин да станам достоен да го прифатам смирението? Така, се присилувам себеси и, штом помислам дека сум го стекнал, гледам дека, ете, во мојот ум се вртат мисли спротивни на тоа, и затоа сега паѓам во очај“. На овој прашалник ќе му се даде следниов одговор: „Доволно е ученикот да стане како својот учител, роб - како својот господар“ 504. Погледнете како Оној што го заповедал и го дава овој дар стекнал смирение, и подражајте го, и ќе го најдете. Тој рекол: „Доаѓа кнезот на овој свет, а во Мене ништо нема да најде“ 505. Гледате ли како, со совршенството на сите добродетели, може да се стекне смирение? Да бидеме љубоморни на Оној кој ја дал заповедта. Тој вели: „Лисиците имаат рани, а птиците небесни гнезда, а Синот Човечки нема каде да ја наведне главата“ 506. Ова го вели Тој, кој од сите што се совршени, осветени и довршени во секое поколение, има слава заедно со Отецот што Го испрати и со Светиот Дух, сега и секогаш и во вековите. Амин. Збор педесет и четири. За различни теми, во прашања и одговори Прашање. Дали е добро да се дистанцирате од се што ги раздразнува страстите? И дали таквото бегство, кога душата избегнува војни и избира мир за себе, се препознава како победа или пораз на душата? Одговори. Ајде да одговориме на ова накратко. Монахот мора на секој можен начин да избегнува се што во него ги разгорува лошите страсти, особено - да ги отсече во себе причините за страстите и она што предизвикува и од кое се зголемува, дури и најмалите страсти. Ако дојде време да се спротивставиме на страстите и да се бориме со нив, кога ни се поставуваат замки во духовното созерцание 507, тогаш тоа ќе го направиме не на шега, туку вешто. А човекот секогаш треба да ги сврти своите мисли од страстите кон природното добро, кое Создателот го внесе во природата, иако ѓаволот ја изопачи вистината со злобно искушение. А, ако е редно да се каже, тогаш треба да бега не само од маките на страстите, туку и од чувствата, и да се потопи во својот внатрешен човек и да остане таму во самотија, постојано работејќи во лозјето на своето срце, додека не ги усогласи своите дела со монашкото име што му е дадено во неговата тајност и отворено. И можеби, со тоа што ќе бидеме блиски со внатрешниот човек, ќе дојдеме во совршено соединување со спознанието за нашата надеж, Христос кој живее во нас. Зашто, кога нашиот ум живее таму 508 во самотија и како пустиник, тогаш веќе не е тој што војува со страстите, туку благодатта, освен ако самите страсти не настапат во него 509 . Прашање. Ако некој прави нешто заради духовна чистота, а другите, без разбирање, се заведени од неговиот духовен живот, тогаш дали тој треба да се повлече од својот Божествен живот поради искушението или да го направи она што е корисно за неговата намера, иако тоа е примамливо за оние што го гледаат? Одговори. За ова да кажеме и дека ако некој, според правилата што ги добил од отците што дошле пред него, направи нешто што служи за прочистување на неговиот ум, и ја преземе оваа цел во себе - постигнување на чистота, а другите, кои не знаат, се искушуваат од неговата намера, тогаш не е тој што е одговорен, туку оние што се искушуваат. Тој не се воздржува, ниту посте, ниту живее во строга изолација и го прави она што е корисно за неговата цел, за да бидат искушувани другите, туку за да го очисти својот ум. А оние кои се во искушение го обвинуваат за непознавање на целта на неговиот живот и за грев против вистината, затоа што, невнимателни, не можеле да ја сфатат духовната цел што тој ја замислил за себе, односно чистотата на својата душа. Блажениот Павле напишал за нив, велејќи: „Словото на крстот е глупост за оние што гинат“ 510. Што сега? Бидејќи словото на крстот беше припишано на глупост од овие, кои не ја почувствуваа моќта на зборот, требаше Павле да молчи и да не проповеда? Но, учењето за крстот до ден-денес им служи како камен на сопнување и искушение за Евреите и Грците, па дали и ние треба да молчиме за вистината, за да не се навредат? Но Павле не само што не молчеше, туку дури и гласно извика, велејќи: „Да не се фалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос“ 511. Оваа пофалба на крстот им била изразена на светителите не за да ги заведат другите, туку затоа што проповеданата сила на крстот е голема. Затоа, ти светику, изврши го својот живот во согласност со целта што си ја предложил пред Бога, за која не е осудена твојата совест и испитувај го својот живот според Божествените списи и според заповедите што си ги примиле од светите отци 512. А ако не си обвинет од нив, тогаш не плаши се од она со што биле искушувани другите. Зашто, ниту еден човек не може подеднакво да ги информира сите 514 или да ги задоволи сите и (истовремено) во својата тајност да работи за Бога 515. Блажен е тој монах, блажени, кој навистина се стреми кон чистотата на својата душа со сета своја сила и на законскиот начин на кој нашите татковци тргнаа кон чистотата, според нејзините степени со кои се издигнаа во чин и степен, и тој ќе се издигне да и пристапи во мудроста и трпението на тагата, а не преку туѓ степен.5 Чистотата на душата е оригиналниот подарок за нашата природа. Без чистота од страстите, душата не се лекува од гревовните маки и не ја стекнува славата изгубена со злосторството. Ако некој се удостоил за очистување, односно душевно здравје, тогаш неговиот ум навистина и вистински ја прифаќа радоста со духовно чувство, зашто станува Божји син и брат Христов и нема време 517 да ги почувствува доброто и лошото што го среќаваат. Нека Бог ни даде да ја спознаеме Неговата волја, за, секогаш исполнувајќи ја, да дојдеме до Неговото вечно почивање, според благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, Кому му доликува секоја слава, чест и поклонение сега и секогаш и секогаш. Амин. Збор педесет и пет. Порака до свети Симеон Чудотворец Твојата порака, свети, не се само напишани зборови; напротив, во него, како во огледало, ми ја прикажа и ја покажа својата љубов. И како што си ме замислил, така си напишал и со своите дела покажал дека ме сакаш претерано и затоа од силна љубов си ги заборавил границите. За тоа што морав да го напишам на твојата почит, и што, ако се грижев за моето спасение, требаше да те прашам и да ја дознаам вистината од тебе, ти ме предупреди да пишувам за ова, од [твојата] голема љубов. Или, можеби, ова го направив од мудрост, за со суптилните и духовни прашања што ми ги нудиш да ја разбудам мојата душа од негрижата во која беше длабоко потопена. Меѓутоа, поради оваа љубов, за која си ја заборавил мерката на мене, ја заборавам својата сиромаштија, и затоа внимавам не на што би можел да бидам способен, туку на она што може да направи твојата молитва. Зашто, кога ќе ги заборавам своите граници, и кога ќе го молиш Бога со твоите молитви да го исполни твоето барање, тогаш, без сомнение, она што си го побарал во молитвата ќе ти биде дадено од Бога, како Негов искрен слуга. Значи, првото прашање во вашата порака е следново. Прашање. Треба ли да се чуваат сите Господови заповеди и нема ли начин да се спаси оној што не ги пази? Одговори. Ми се чини дека нема потреба да прашувам никого за ова. Зашто, иако има многу заповеди, сепак човек мора да ги држи. Во спротивно, Спасителот немаше да има потреба да ги даде, бидејќи Господ, како што мислам, не кажа или направи ништо непотребно, за што немаше да има причина и за што немаше да има потреба. Целта на Неговото доаѓање, кога ни ги даде Своите животворни заповеди како лекови за очистување во нашата страсна состојба, беше да ја исчисти душата од злото предизвикано од првото злосторство и да ја врати во нејзината примитивна состојба. Што е лек за болно тело, такви се и заповедите за страсната душа. И јасно е дека заповедите се дадени против страстите, за исцелување на злосторничка душа, како што Господ јасно им вели на Своите ученици: „Ако ги имате Моите заповеди и ги пазите, ќе Ме љубите Мене; а кој Ме љуби, ќе биде сакан од Мојот Татко, и Јас ќе го љубам и ќе му се јавам Самиот. ученици, ако се сакате еден со друг“ 519. Јасно е дека љубовта може да се стекне по менталното здравје, но душата што не ги запазила заповедите не е здрава. Пазењето на заповедите е пониско од духовната љубов. И бидејќи има многу кои ги држат заповедите од страв или заради награда во иднина, а не од љубов, Господ поттикнува мнозина да ги држат заповедите од љубов, кои и даваат светлина на душата. И уште нешто: луѓето да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен 520. Но, добрите дела, како што поучува Господ, не можат да бидат видливи во душата ако не се чуваат заповедите. И дека заповедите не се тешки за оние што ја сакаат вистината, за ова рекол Господ: „Дојдете, сите што се трудите и сте натоварени, и ќе ви дадам одмор, зашто јаремот ми е лесен, а бремето мое е лесно“ 521. И дека сите заповеди треба внимателно да се чуваат од нас, и Самиот заповеда за тоа, велејќи: да се нарекуваат исти во Царството Небесно“ 522. По сето ова, озаконо за нашето спасение, не можам да кажам дека не треба да ги држиме сите заповеди. И самата душа нема да може да стане чиста ако не ги зачува. Заповедите ги дал Господ како лек за очистување од страстите и гревовите. Знаете дека злото ни дојде од престапот на заповедите. Значи, јасно е дека здравјето повторно се обновува со нивно чување. И без да ги извршуваме заповедите, додека, пред сè, не го следиме овој пат кој води кон духовна чистота, не треба ниту да посакуваме ниту да очекуваме очистување на душата. И немојте да кажете дека Бог и без да ги извршува заповедите, може по благодат да ни даде духовно чистење, зашто тоа се Господови судови и Црквата не ни заповеда да бараме нешто такво. Евреите, при нивното враќање од Вавилон во Ерусалим, тргнале по природно поставената патека и така дошле во својот свет град и ги виделе чудата Господови. Но, Езекиел, натприродно, со дејството на откровението, бил фатен и пристигнал во Ерусалим, а во Божественото откровение станал гледач на идното обновување. Слично се случува и во однос на духовната чистота. Некои преку добро изгазениот и законски пат, преку држењето на заповедите во тешкиот живот, преку сопствената крв доаѓаат до духовна чистота, додека други се наградени со неа преку дарот на благодатта. А прекрасното е што не е дозволено да бараме во молитва чистотата што ни ја дава благодатта и да се одречеме од животот што се извршува при извршувањето на заповедите. Зашто на тој богат човек кој го прашал Господа како ќе го наследам вечниот живот 523, Господ јасно му рекол: „Пази ги заповедите“ 524. И кога богатиот прашал: „Кои се заповедите?“ - прво му заповеда да се воздржува од лоши дела и со тоа го потсети на природните заповеди 525. Кога сакаше да дознае уште повеќе, му рече: „Ако сакаш да бидеш совршен, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите, земи го крстот свој и појди по Мене“ 526. А тоа значи: умри за се што имаш во Мене; излезете од стариот свет на страстите и така ќе влезете во новиот свет на Духот; соблечете го и соблечете го знаењето за лошиот морал и трикови, и така ќе се облечете со едноставното познавање на вистината. Зашто Господ, откако рече: земи го својот крст 527, го научи човекот да умре за сè на светот. А кога го убил старецот во него, односно страстите, тогаш му рекол: „Дојди по Мене“. Невозможно е старецот да оди по Христовиот пат, како што рекол блажениот Павле: „Зашто телото и крвта не можат да го наследат Божјото Царство, но распадливоста ќе ја наследи нераспадливоста 528; и повторно: „Отфрлете го стариот човек, кој се распаѓа во похотите, и тогаш ќе можете да го облечете новиот човек, обновен од 29 кој повторно е создаден од Х. земната мудрост е непријателство против Бога: таа не го почитува Божјиот закон, зашто може помалку. Зашто оние што се во тело практикуваат телесна мудрост и не можат да Му угодат на Бога преку духовна мудрост“ 530. Но ти светителу, ако ја сакаш чистотата на своето срце и духовната мудрост што си ја кажал, придржувај се до Господовите заповеди, како што рекол нашиот Учител: „Ако сакаш да ја внесуваш во стомакот, пази ги заповедите“ 531 и не поради стравот од љубовта од нив. награда зашто ја вкусуваме сладоста скриена во вистината не кога ја правиме вистината, туку кога љубовта кон вистината ни го проголтува срцето, а ние стануваме грешници не кога правиме грев, туку кога не го мразиме и не се каеме за него. И не велам дека некој од старите или луѓето од поново време, без да ги чува заповедите, постигнал чистота и бил достоен за духовна контемплација; напротив, ми се чини дека секој што не ги држел заповедите и не тргнал по стапките на блажените апостоли не е достоен да се нарекува светител. Блажените Василиј и блажениот Григориј, за кои рековте дека се љубители на пустината, столбовите и светлината на Црквата и ја фалат тишината, замолкнаа не кога останаа без работа во извршувањето на заповедите, туку живееја најнапред во светот 532 и ги чуваа заповедите што оние што живеат во општеството требаше да ги почитуваат со духовна чест, а потоа дојдоа да ги почитуваат духовно. Навистина, сигурен сум дека, кога живееле во градовите, примале странци, ги посетувале болните, облекувале голи, им ги миеле нозете на работниците и, ако некој сам им служел на нивната нива, двајца оделе со него 533. И кога ги запазиле заповедите неопходни за општествениот живот, а нивните умови почнале да ги чувствуваат 534 првобитната моја непоколебливост. љубоморни - и излегле во пустинска тишина и оттогаш останале со својот внатрешен човек 536, поради што станале созерцатели и останале во духовно созерцание додека не биле повикани по благодат да станат пастири на Црквата Христова. Во врска со она што го кажа, дека великиот Василиј понекогаш ја фалел соживотот со многумина, а понекогаш и самотијата, забележувам дека вистински ревносните луѓе корист за себе стекнуваат на два начина, секој според својата сила, според разликата и според целта што си ја замислил. Зашто во соживот со многумина понекогаш има корист за силните, а понекогаш за слабите; истото се случува во пустината. Оној што постигнал духовно здравје, чиј ум е во едно со Духот и кој се ублажил за човечки живот, живеењето со многумина не е штетно ако е трезен во своите работи. И тој 538 не живее со многумина за да има корист за себе, туку за да има корист (другите), бидејќи Бог го повикал (на ова) во името на другите отци. Но, корисно е и за слабиот, кој допрва треба да расте, хранејќи се со млекото на заповедите, да живее со многумина додека не научи, се образува, страда од искушенија, паѓа и во голем број случаи се подига и стекнува ментално здравје. Нема бебе кое не се храни со потоци млеко, а ниту еден монах, а да не се храни со млекото на заповедите, не успеал, ги победил страстите и не добил чистота. И на сличен начин пустината, како што рековме, понекогаш е корисна за слабите и беганите 539, а понекогаш за силните: и прво, за супстанцијата што ја наоѓаат (во светот) 540 да не придонесува страстите да се разгорат и да се зголемат во нив; а силните - затоа што не се опкружени со материјата 541 и нема да се сретнат со битката на злобниот 542. Навистина, како што кажа, пустината ги смирува страстите. Но, она што се бара од човекот не е само тоа (да ги смири своите страсти), туку и да ги искорени, односно да ги надмине кога ќе опстојат против нас 543. Страстите кои се успиени се будат веднаш штом ќе се наиде на причина за нивно дејствување. Како можеш да знаеш, велиш, дека не само пустината ги смирува страстите? Забележете дека за време на болест и голема слабост страстите не напаѓаат многу. И не само тоа, туку често и заспиваат еден со друг кога едниот отстапува на другиот. Зашто страста на суетата ја принудува сладострасната страст да ѝ отстапи место и, пак, сладострасната страст ја скротува страста на љубовта кон славата. Значи, да ја посакуваме пустината не само затоа што ги смирува страстите, туку да посакаме, во отсуство на сетилно и на оддалеченост од сè, да се снајдеме во неа и да се обнови внатрешниот, духовен човек во Христа во нас, за во секој час да можеме да бидеме набљудувачи на себе, и нашиот ум да биде буден и да се чува секој час од неговата надеж, а не да му се украде сеќавањето. Ова, ми се чини, е доволно за твоето прво прашање, ако на ова инсистираше потребата. Ајде да зборуваме и за вториот, а тој беше следен. Прашање. Зошто нашиот Господ, за да нè направи како величината на Небесниот Отец, ни одредил милост, а монасите ја претпочитаат тишината отколку милоста? Одговори. Еве го одговорот. Добро е што од Евангелието приложивте пример и примерок од истражување за овој голем живот - тишина. Ние стоиме против милоста 544, но не се трудиме да ја претвориме во ништо, како нешто непотребно. Господ, за да нè направи слични на Отецот Небесен, ни одредил милост, бидејќи тоа ги приближува до Бога оние што го прават. А ние, монаси, не го почитуваме молчењето без милост, туку се трудиме колку што е можно повеќе да се оттргнеме од грижата и бунтот. Не е дека сакаме да се спротивставиме на неопходноста кога таа ќе го исполни 545, туку се грижиме за тишината за да останеме во умот Божји, со што најмногу можеме да си ја вратиме чистотата по збунетоста и да се приближиме кон Бога. Ако, кога одредено време има потреба од нас, браќата не треба да ја занемаруваат. Затоа, постојано да се присилуваме во секое време да бидеме внатрешно милосрдни кон секоја разумна природа. Зашто вака ни всадува Господовото учење и тука е разликата меѓу нашето молчење, а не (тоа се случува) како што треба. И ние не само што треба да ја зачуваме оваа наша внатрешна милост, туку кога самите околности на работите и потребата ќе нѐ повикаат, не смееме да занемариме отворено да ја докажуваме нашата љубов 546, а особено ако молчеливите не се определиле да молчат целосно - дури ни да се сретнат со никого, туку да го следат правилото на оние што си одредуваат молчење една или седум недели. За таквите луѓе и во времето пропишано со правилото, не се воздржуваат од дела на милосрдие кон ближните, освен ако не се крајно сурови, груби и нечовечки и лицемерно и за прикажување молчат. Зашто знаеме дека без љубов кон ближниот умот не може да биде просветлен со Божествениот разговор и љубов. И кој мудар монах денес, имајќи храна и облека и гледајќи го својот ближен гладен и гол, нема да му го даде она што го има, туку ќе спаси дел од тоа? Или, пак, кој, гледајќи дека човек од едно тело со него боледува од болест, сиромашен од исцрпеност и има потреба од милосрдие, од љубов кон тишината, ќе го претпочита правилото на изолација отколку љубовта кон својот ближен? Кога нема ништо вакво 547, да ја задржиме во мислите љубовта и милоста кон браќата. Зашто само кога работите се блиску 548 Бог бара од нас да ја исполниме и покажеме љубовта во реалноста. Затоа, јасно е дека ако немаме ништо за себе, не ни е дозволено да се втурнуваме во грижа и бунт заради сиромашните, но ако имаме нешто, тоа се бара од нас. Исто така, ако, според нашиот прифатен тип на живот, се оддалечиме од соживот со луѓе и од нивно гледање, тогаш не треба да ја напуштаме својата ќелија и местото на монашко и испоснички престој, и да се предадеме на талкање по светот, посета на болните и трошење време во такви работи. Зашто е јасно дека во такви случаи постои премин од повисоко кон пониско. Ако некој живее во друштво на многумина и е близок со луѓето во местото каде што е со нив, и преку трудот на другите наоѓа мир во време на здравје или болест, тогаш и самиот е должен да го стори истото, а не да се наметнува со лажен изглед на својот молк, за самиот целосно да бара мир од другите, но штом во тешки околности го види својот син, како поразен или уште подобар, како синот на своето тело. страдајќи Го Христа, тој мора да се оддалечи и да се скрие од него. Сите такви се безмилосни. И не ми ги споменувајте Јован Тебаидски и Арсениј, не кажувајте: „Кој од нив се користел за такви работи или се грижел за болните и сиромашните, а не се грижел за неговото молчење? Не се ни приближувајте до некоја од работите на таквите мажи. Зашто, ако сте далеку од секаков мир и комуникација со луѓето, колку што биле тие, тогаш Господ ви заповеда да ги занемарите таквите работи. Ако сте далеку од ова совршенство и во секое време останувате во телесни трудови и во комуникација со луѓето, тогаш зошто ги занемарувате заповедите (кои мора да ги држите најдобро што можете), замислувајќи како изговор дека го живеете големиот живот на светиите, на кој не сте ни пристапиле? И нема да бидам толку невнимателен да не се сеќавам на чинот на свети Макариј Велики, кој служи како укор за оние кои ги запоставуваат своите браќа. Макариј еднаш отишол да посети еден болен брат. И кога Велики го прашал болниот дали сака нешто, а тој одговорил: „Некој мек леб“ (а потоа сите монаси, во најголем дел, си печеа леб еднаш годишно - така беше обичајот на тоа место), овој блажениот, веќе деведесет години, веднаш стана, отиде од манастирот во Александрија и го зеде сувиот леб, кој го однесе во мекиот леб на својот брат. Но, нешто уште поголемо направи авва Агатон, како големиот Макариј, човек кој беше најискусен од сите тогашни монаси и кој најмногу ги почитуваше тишината и тишината. Така, овој прекрасен човек, при големо пазарење, дошол да ги продаде своите ракотворби и на пазарот нашол еден болен скитник како лежи, му изнајмил куќа, останал кај него, работел со рацете и го потрошил она што го добил за него и го служел шест месеци додека не оздравел болниот. Истиот Агатон (како што раскажуваат за него) рекол: „Би сакал да најдам лепрозен и да му го дадам моето тело и да го земам за себе“. Ова е совршена љубов. Оние кои се бојат од Бога, возљубени, доброволно го посакуваат и се грижат да ги држат заповедите. И, ако всушност се покаже дека потрагата по нив паѓа во нивни раце 549, тогаш тие се изложени на опасност заради нив. Животодавецот го поврзал и го заклучил совршенството на заповедите во две заповеди, кои ги опфаќаат сите други - во љубовта кон Бога и слично на неа, во љубовта кон созданието, односно во љубовта кон образот Божји. И првиот ги задоволува целите на духовното размислување, а вториот - созерцанието и активноста. Зашто Божествената природа е едноставна, некомплицирана, невидлива, природна, нема потреба од ништо, зашто свеста во својата вечно поучна природа нема потреба од телесни активности и дејство на ништо, а во затапеноста на идеите 550, нејзината активност е едноставна и се наоѓа во еден единствен дел од умот, во согласност со едноставноста на чувствителноста на преподобната, повисоко од каузата. А втората заповед, односно љубовта кон човештвото, поради двојноста на природата, бара грижата за работата на умот да биде посебна, односно она што невидливо го исполнуваме во свеста, слично сакаме да го исполниме и физички, и тоа не само отворено, туку и тајно. А заповедта извршена со дела бара исполнување во свеста. Како што човекот е составен од два дела, односно од душа и тело, така и сè во него бара двојна грижа, во согласност со двојноста на неговиот состав. И, бидејќи активноста насекаде претходи на контемплацијата, невозможно е некој да се издигне во царството на оваа повисока 551, ако самото дело прво не ја исполни долната 552. И сега ниту еден човек не се осмелува да каже за стекнување љубов кон својот ближен дека успева во тоа со својата душа, ако го напуштил оној дел што, според неговата можност, го оставил она што е најдобро од неговата можност и го поставило тоа време за да ја исполни материјата во согласност со времето. Зашто само со ова исполнување контемплативната љубов станува сигурна и се пројавува. И кога сме, колку што е можно, верни и вистинити во тоа, тогаш на душата и се дава сила да допре со едноставни и безоблични мисли до големиот регион на возвишеното и Божественото созерцание. А таму каде што човек нема можност да покаже љубов кон ближниот со видливи и физички дела, таму е доволна пред Бога нашата љубов кон ближниот, остварена само во мислата, особено ако повлечениот и тивок живот, и успехот во него, остануваат доволни во тоа 553. Ако сме сиромашни во сите делови на тишината, тогаш недостатокот ќе го надополниме со додавање на заповед, односно сетилна активност. И тоа ќе го исполниме, како надополнување на мирот на нашиот живот, со напорот на нашето тело, за да не испадне нашата слобода да биде изговор за потчинување на телото, кога ќе почнеме залудно да работиме под името на пустиникот. Зашто, јасно е дека на оној кој нема апсолутно никаква комуникација со луѓето и е целосно потопен во мислата во Бога, кога е мртов за сè, на растојание од ова, не му е заповедано да им помага и да им служи на луѓето. Но, кој го држи правилото за молчење седум недели или една недела, а откако ќе го исполни своето правило се здружува и стапува во комуникација со луѓето и се утешува со нив, но не се грижи за своите браќа кои се во тага, мислејќи со тоа постојано да го одржува неделното правило, тој е безмилосен и суров. И се подразбира дека поради недостаток на милост, и поради вообразеност и поради лажни мисли, тој не удостојува да учествува во такви работи. Кој ги запоставува болните нема да ја види светлината. Кој ќе го сврти лицето од оној што тагува, ќе му се помрачи денот. А кој го презира гласот на настраданиот, неговите синови во слепи ќе пипкаат по неговите куќи. Да не го срамиме големото име на тишината со нашето незнаење. Зашто секој живот има свое време, место и разлика. И тогаш Бог знае дали сè што прави ќе биде угодно 554. Без ова, работата на сите што се грижат за мерката на совршенството е залудна. Кој очекува неговата слабост да биде утешена и посетена од другите, нека се смири и нека работи заедно со ближниот во времето кога ќе трпи искушенија, за да може со радост да ја заврши својата работа во својата тишина, далеку од секаква вообразеност и од демонска заблуда. Еден од светителите, мудар човек, рекол: „Ништо не може така да го избави монахот од демонот на гордоста и да му помогне да ја одржи целомудрието кога ќе се разгори страста, како да ги посети оние што лежат на своите кревети и ги совладува телесната тага“. Големото ангелско дело на тишината е кога, заради потребата за смирение, тој си додава таква претпазливост. Зашто ние сме ограбени и ограбени таму каде што не знаеме. Ова го реков, браќа, не за да нè направи невнимателни за работата на тишината и да ја занемариме. За секаде ние повикуваме на молк и сега 557 не се наоѓаме себеси противречни на нашите зборови. Никој нека не зема или заклучува ништо одвоено од она што го кажавме и, оставајќи се друго на страна, никој неразумно да не ја држи оваа работа во свои раце. Се сеќавам дека на многу места кажав, молејќи се, ако некој се случи целосно безделник во својата ќелија поради потребата од нашата слабост што нè снајде, тогаш поради тоа да не размислува за целосно напуштање на ќелијата, а надворешната работа да се смета за подобра од работата во ќелијата. Она што не го нареков совршен излез е ако дојде време кога треба да излеземе неколку недели и за тоа време да го стекнеме мирот и животот на нашиот сосед - и вие ќе почнете да го нарекувате ова безделничење и да го препознаете како непристојно занимање. Но, ако некој мисли за себе дека е совршен и по присуството пред Бога и по оддалеченоста од сè што е видливо - пред се оние што живеат овде, тогаш рационално нека го одбие и ова. Голема е работата на расудување за она што е постигнато со Божја помош. А Бог, во Својата милост, ќе ни дозволи да го исполниме Неговото слово, кое го кажа, велејќи: „Како што сакате, луѓето нека ви прават, а вие така им правите“558 Нему слава и чест! Амин. Во вашето писмо напишавте и дека монахот кој сака да Го љуби Бога, најмногу е должен да се грижи за чистотата на својата душа. И ти кажа одлично, ако имаш доволно сила да го сториш тоа. А бидејќи и ти велиш дека душата нема смелост во молитвата, бидејќи уште не ги победила страстите, тогаш ми се чини дека има противречност и во двете, иако јас сум неук. Зашто, ако душата не ги победила страстите, тогаш како може да се грижи за чистотата? бидејќи ни владеењето на духовната вистина не и заповеда, кога не ги победила своите страсти, да го посакува она што е повисоко од неа. Зашто не се знае дека човек сака од она што го сака, туку од она што го сака, се извлекува заклучок за тоа што го посакува: љубовта природно ѝ претходи на страста. (Она што човек не го сака, нема да го похотува). Страстите се врата затворена пред чистотата. Ако некој не ја отвори оваа затворена врата, нема да влезе во безгрешниот и чист предел на срцето. А тоа што го кажа, дека душата нема смелост во часот на молитвата, е кажано праведно. Зашто смелоста е повисока не само од страстите, туку и чистотата. Редоследот на ова наследување е како што велам: трпението со самосилата се бори со страстите за чистота. Затоа, ако душата ги победи страстите, таа стекнува чистота, а вистинската чистота значи дека умот стекнува смелост во часот на молитвата. Дали навистина ќе бидеме подложни на прекор, барајќи во молитва оваа духовна чистота, за која сега зборуваме, а нашето барање е прашање на гордост и вообразеност, ако Го молиме Бога за она што ни го пропишува Божественото писмо и нашите отци, и зошто монахот оди во испосник? Но, јас мислам, светецу, дека како што синот не се сомнева во својот татко и не го прашува со такви зборови: „Научи ме уметност“ или: „Дај ми нешто“, така и на монахот не му доликува да расудува и да бара од Бога: „Дај ми ова и она“. Зашто тој знае дека Божјата промисла за нас е повисока од онаа на таткото за својот син. И затоа, треба да се понизиме, да плачеме за оние причини за гревовите што се надвор од нашата волја, без разлика дали се направени со мисла или со самото дело, и со скрушено срце да кажеме со зборовите на митникот: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот“ 559, тајно и отворено да го правиме она што Господ го поучува, велејќи: „Кога направивте сè што ви е заповедано, не вреди да кажете, како што ни е заповедано: создавај, мораш да создаваш“ 560 за да ти посведочи совеста дека си неспособен и имаш потреба од помилување. И самиот знаеш дека не се дејствијата што ја отвораат оваа затворена врата на срцето, туку скрушеното срце и смирението на душата, кога страстите ги победуваш со смирение, а не со воздигнување. Зашто болниот најпрво се понижува и се грижи за оздравување од своите маки, а потоа се труди да стане цар, бидејќи чистотата и душевното здравје се царство на душата. Какво царство на душата е ова? Како што болниот не му вели на својот татко: „Направи ме цар“, туку прво се грижи за својата болест, а по оздравувањето, царството на неговиот татко станува целосно негово царство, така и грешникот кој носи покајание, добивајќи го здравјето на својата душа, влегува со Отецот во царството на чистата природа и царува во славата на неговиот Отец. Да се потсетиме како светиот апостол Павле ги опишува своите гревови и ја става својата душа на последното и најниското место, велејќи: „Христос Исус дојде во светот за да ги спаси грешниците, меѓу кои јас сум првиот. направил нешто неуки во неверување.“562 Кога и во кое време го рекол ова? По големите дела, исполнет со силата на делата, откако го проповедаше Евангелието Христово, кое го проповедаше низ целиот свет, по повеќекратни смртни случаи, разни таги, кои ги претрпе од Евреите и незнабошците. И уште ги гледаше своите први дела, не само што не се сметаше за постигната чистота, туку не ни помислуваше да се препознае, како што треба, како студент. Зашто рекол: „Јас не сум достоен да се наречам апостол, зашто ја прогонував Црквата Христова“ 563. А кога повеќе од кој било друг победи над страстите, рече: „Го умртвувам телото мое и го поробувам, за, ако им проповедам на другите, самиот да не бидам роб“ 564. Ако кажете дека апостолот на други места кажува големи работи за себе, тогаш тој самиот нека ве убеди во тоа. Зашто вели дека тоа не го направил доброволно, не заради себе, туку заради проповедање. И кога зборува за тоа во корист на верните, тој се претставува како лишен од секаква причина за таква пофалба, извикувајќи и велејќи: „Ме присилуваш“ 565 и пак: „Не зборувам според Господа, туку како во лудило, во овој дел од пофалбата“ 566. Ова е праведното и вистинско правило што ни го дал свети и праведен Павле, праведникот. Значи, да го зачуваме и да бидеме љубоморни на него. Да се ​​откажеме од барањето високи работи од Бога кога Тој не испраќа или дава, бидејќи Бог ги знае садовите избрани да Му служат. Зашто блажениот Павле и после тоа не го побарал царството на својата душа, туку рекол: „Се молев да бидам екскомунициран од Христа“ 567. Како можеме да се осмелиме, уште пред времето познато на Бога, да побараме од душата Царство, без да ги исполнуваме заповедите, без да ги победиме страстите и да не отплаќаме долг? Затоа, те молам, свети, не дозволувај тоа ни да ти влезе во мислите, туку најмногу, стекнај трпение за сè што ќе ти се случи 568. И во големо смирение, и со скрушеност во срцето за она што е во нас 569 и за нашите мисли, ќе бараме од Господа прошка за нашите гревови и духовно смирение. Еден од светците напишал: „Кој не се смета себеси за грешник, неговата молитва не е прифатена од Господа“. Ако велиш дека некои отци пишувале за тоа што е духовна чистота, што е здравје, што е бестраст, што е видение, тогаш не напишале за да го очекуваме ова предвреме, бидејќи е напишано дека Царството Божјо нема да дојде со 570 очекувања. А кај оние кои имале таква намера, стекнале гордост и пад. И ќе ја доведеме во ред областа на срцето преку дела на покајание и живот угоден на Бога; Господ доаѓа сам по себе ако местото во срцето е чисто и не извалкано. Она што го бараме со почитување, мислам на возвишените Божји дарови, беше отфрлено од Божјата Црква, а оние што го прифатија се здобија со гордост и се занесуваат себеси. И ова не е знак дека човекот го сака Бога, туку болест на душата. И како можеме да се стремиме кон високите Божји дарови, кога божествениот Павле се фали со своите таги и го почитува заедништвото во страдањата на Христос како висок Божји дар? Ти во писмото напиша и дека твојата душа ја засака љубовта кон Бога, но љубовта не ја постигна, иако имаш голема желба да сакаш, а згора на тоа, ти е посакуван пустински испосник. И со тоа покажа дека во тебе е поставен почетокот на срдечната чистота и дека споменот на Бога вредно се разгорува и грее во твоето срце. И ова е одлична работа, ако е вистина; но не би сакал да го напишете ова, бидејќи ова не припаѓа на еден степен 571. Ако тој го кажал ова заради прашање, тогаш прашањето барало поинаков редослед. Зашто, кој вели дека неговата душа сè уште нема смелост во молитвата, бидејќи не ги победила страстите, се осмелува да каже дека неговата душа се заљубила во љубовта Божја? Нема начин да те возбуди во душата Божествената љубов, по која таинствено течеш во скитот, ако таа не ги победила страстите. Ти рече дека твојата душа не ги победи страстите и се заљуби во љубовта Божја и нема ред во ова. Кој вели дека не ги победил страстите и се заљубил во љубовта Божја, не знам што вели. Но, ќе речете: не реков „сакам“, туку „сакав љубов“. И тоа не се случува ако душата не постигнала чистота. Ако сакате да го кажете ова само заради зборот, тогаш не сте единствениот што го кажува, туку сите велат дека сакаат да го сакаат Бога; и тоа не го кажуваат само христијаните, туку и оние кои погрешно го обожаваат Бога. И секој го изговара овој збор како свој, но при изговарање такви зборови само јазикот се движи, но душата не чувствува што зборува. А многу пациенти не ни знаат дека се болни. Зашто злото е болест на душата, а заблудата 572 е смрт на вистината. И многу луѓе, иако болни, се декларираат како здрави и заслужуваат пофалби од многумина. Зашто, ако душата не се излечи од злото и не е доведена во природно здравје, во кое е создадена да се роди од здравјето на духот, не може човек да ги посакува натприродните дарови на Духот, бидејќи душата, додека е болна од страсти, не го чувствува духовното со своите чувства и не знае да го посака, туку сака само слушајќи ги ушите и ушите. Така, погоре со право кажав дека оние кои сакаат совршенство треба да ги држат сите заповеди, бидејќи тајното извршување на заповедите лечи духовна сила. И тоа не треба да биде едноставно и случајно. Зашто е напишано дека без крвопролевање нема напуштање 573. Но, прво, при воплотувањето Христово, нашата природа доби обнова, учествуваше во Христовото страдање и смрт, а потоа, по обновувањето преку излевање на крв, нашата природа се обнови и освети и стана способна да прифаќа нови и совршени заповеди. И ако овие заповеди им беа дадени на луѓето пред пролевањето на крвта, пред обновувањето и осветувањето на нашата природа, тогаш можеби најновите заповеди, како и древните заповеди, само ќе го отсечат порокот во душата, но не би можеле да го уништат самиот корен на пороците во душата. Сега не е така: напротив, последователната тајна работа и новите и духовни заповеди, кои душата ги чува во почитување на стравот Божји, ја обновуваат и осветуваат душата и тајно ги исцелуваат сите нејзини членови. Зашто на секого му е очигледно каква страст тивко исцелува во душата секоја заповед, а нивната реалност ја чувствува и исцелителот и исцелениот, како што беше случајот со жена која крвари. Знаете, возљубени, дека ако страсниот дел од душата не се исцели, не се обнови, не се освети тајно, не е врзан со животот на Духот, тогаш душата нема да стекне здравје и нема да се ослободи од она што го сретнува во создавањето што ја растажува. И ова исцеление може да се постигне со благодатта, како што беше со блажените апостоли, бидејќи со вера тие се усовршија во љубовта Христова. И понекогаш се случува душата да стекне здравје легално. Зашто, кој, вршејќи ги заповедите и тешките дела на вистинскиот живот, ги победил страстите, нека знае дека легално стекнал ментално здравје и дека е измолзен со млеко 574 од телото на овој свет, и обичајот на неговите претходни впечатоци е отсечен од него 575 и повторно се родил, како што првобитно се видело во реалноста на духовната мисла и од духот. внатрешен човек, и го примил во себе, светот е нов, некомплициран. Кога умот ќе се обнови и срцето ќе се освети, тогаш сите мисли што се појавуваат во него се будат во согласност со природата на светот во кој влегува. Прво, во него се буди желбата за Божественото, и тој копнее за комуникација со ангелите и откривање на тајните на духовното знаење, а неговиот ум го чувствува духовното знаење на суштествата, а размислувањето за тајните на Света Троица, како и тајните на преподобната економија заради нас, блеска со него целосно во сознанието на надежта. Значи, од ова што ти го напишав, сфати ја твојата состојба. Кога душата, затворена во пределот на страстите, би можела вистински да Го љуби Бога, не би имала многу потреба да прашува и распрашува за тајните на духовниот свет. Но, јасно е дека обуката и знаењето 578 во присуство на страсти не се корисни и не се доволни за да се отвори вратата затворена пред лицето на чистотата. Ако се одземат страстите од душата, тогаш умот се просветлува и се населува на чистото место на природата и нема потреба од прашања, бидејќи јасно ги гледа придобивките што се наоѓаат на неговото место. Зашто, како што нашите надворешни сетила, не како резултат на учење и испрашување, ги чувствуваат природите и нештата во контакт со нив, туку секое сетило природно, а не со помош на прашања, го чувствува она со кое се среќава (бидејќи не постои учење кое посредува меѓу сетилото и сетилото 579: колку и да зборуваш со слепите за славата на сонцето и за сјајот на месечината, прифаќа, суди и ја замислува убавината што ја имаат, само по име, знаење и неговото расудување е далеку од сладоста што ја дава самата визија); Така, на сличен начин, замислете духовна контемплација. Зашто, умот кој гледа во најдлабоките тајни на Духот, ако е во своето природно здравје, целосно ја созерцува славата Христова, и не се прашува ниту проучува, туку ужива во тајните на новиот свет, над неговата слободна волја, сразмерно на пламенот на верата и надежта во Христа, како што напиша блажениот Павле: „Дури и ако гледаме, зошто и ние 80 трпеливо се надеваме?“ Значи, мора да чекаме и да останеме сами и со едноставност во нашиот внатрешен човек, каде што нема отпечатоци од мисли, нема ставови за ништо сложено, бидејќи умот, она што го гледа, прифаќа и слики. Кога ќе погледне во светот, тогаш, во согласност со модификацијата на сликите низ кои ита, добива од нив во исто толку слики и сличности, кои според своето мноштво и разликата во нивната промена, кај него будат мисли; кога мислите се возбудени, тие се втиснуваат во умот. Ако умот навлезе со својот поглед во внатрешниот човек, каде што нема ништо што би можело да послужи како промена на сликите и каде што комплексот не се одвојува од друг комплекс со другоста на сликата, туку сè е еден Христос, тогаш јасно е дека умот тогаш прифаќа едноставно созерцание, без кое ништо друго не го засладува грлото на душата и предизвикува душата да стекне смелост на душата при молитвата. А кога умот ќе стане во областа на познавање на вистината, тогаш нема потреба од прашања. Зашто, како што телесното око прво не се распрашува, а потоа не гледа во сонцето, така и духовното око прво не влегува во испитување, а потоа не размислува за спознанието на Духот. Така, тоа мистериозно созерцание што го посакуваш, свети, му се открива на умот по стекнувањето на менталното здравје. Да се ​​сака, преку истражување и испрашување, да се разберат таквите мистерии е глупост на душата. Зашто, блажениот Павле не се раководел од науката или од кој било друг материјален метод (на знаење) кога рекол дека видел и слушнал тајни и неискажливи глаголи, кои никој не смее да ги зборува, 581 туку бил фатен од занес во духовното царство и го видел откровението на тајните. Така, ти светику, ако ја сакаш чистотата, отсечени ја од секого љубовта што се излева 582 на секого и, влегувајќи во лозјето на твоето срце, работи во него, уништи страстите во душата, труди се да не го спознаеш човечкото зло. Чистотата гледа во Бога, сјае и цвета во душата не како резултат на прашања, туку како резултат на непознавање на злото на која било личност. Ако сакаш твоето срце да стане складиште на тајните на новиот свет, тогаш збогати се прво со телесни дела, пост, бдение, служба, подвиг, трпение, полагање на мислите итн. Приврзете го вашиот ум да го чита Светото писмо и да истражува во нив; напиши ги заповедите 583 пред твоите очи и отплати го долгот на страстите кога ќе бидеш поразен и кога ќе победиш. И преку постојан разговор, молитва и молба и продлабочување во молитвата, искорени го во своето срце секоја слика и секое подобие што претходно си го воочил. Навикнете го вашиот ум секогаш да истражува во тајните на економијата на Спасителот и да заминете барајќи знаење 584 и размислување, кои на нивно место и во нивно време се над нивното изразување во зборовите 585, продолжете да ги извршувате заповедите и трудовите за стекнување чистота; и замолете го Господа во молитва за тагата запалена од оган за сè (која ја стави во срцата на апостолите, мачениците и отците), нека потоне во вашето срце и нека бидете достојни за паметно живеење. Почетокот, средината и крајот на овој живот е следново: отсекување на сè 586 со единство во Христа. Ако сакате да размислувате за тајните, негувајте ги заповедите во себе со самото дело, а не само со желба да ги спознаете. Духовната контемплација делува во доменот на чистотата во нас 587 . И прво се трудите да разберете како треба да влезете во царството на тајните на Духот, а потоа да започнете. Првата од тајните е чистотата, која се постигнува преку делотворноста на заповедите. Созерцанието е духовно размислување на умот, кое се состои во тоа што тој доаѓа во чудење и сфаќа што било и ќе биде. Созерцанието е визија на умот, восхитена од Божјата економија во секоја генерација и генерација, и разбирање на славата Божја и товарите на новиот свет. Во исто време, срцето е скрушено и обновено, и, како младенците во Христа, човекот се воспитува со млеко на нови и духовни заповеди, извршени без зло, навикнати на тајните на Духот и на откровенијата на знаењето, издигнувајќи се од знаење до знаење, и од созерцание до созерцание, и од разбирање, додека не се зајакнам и не се освестам. да љуби, соединето со надежта, а не ќе се утврди во него радост, и нема да биде воздигнат пред Бога и овенчан со природната слава на своето создание, во кое е создаден. Преку овие пасишта на Духот умот се воздигнува до откровенијата на знаењето, и паѓа, и се издигнува, и победува, и се освојува, и се изгорува 588 во пештерата ќелија, и така се очистува, и милоста го снајде, и активно се исполнува она созерцание на Светата Троица. Зашто, постојат три созерцанија на природите во кои умот се воздигнува, ја врши својата активност и се усовршува: две размислувања за создадените природи, разумно и неразумно, духовно и физичко, а исто така и созерцание за Света Троица. Затоа, прво има созерцание на секое создание што настанало, а умот проникнува во него со откривањето на знаењето, а она што не е предмет на сетилата, постои умствена контемплација. И умот има контемплација за размислување за себе, во која 589 надворешни филозофи се воздигнаа со својот ум кога ги претставуваа суштествата. Затоа, созерцанието на синовите на тајната на верата е поврзано со верата и пасе на ливадата на Светото писмо: го собира умот од сите надворешни издигнувања и го врзува со единството Христово, како Василиј Велики и Григориј, а неговото созерцание се случува 590 во мистериозните зборови наведени во Светото писмо. А зборовите што не се сфатени со знаење се прифаќаат 591 од нас со помош на верата, а знаењето за нив го добиваме во созерцание, што се случува во нас по очистувањето. За тајните на Духот, кои се надвор од знаењето и кои не се чувствуваат ниту со телесните сетила, ниту со разумната сила на умот, Бог ни дал вера, со која само знаеме дека постојат овие тајни. И од оваа вера се раѓа во нас надежта за нив. Со вера признаваме дека Бог е Господ, Господар, Творец и Создател на сè, и со знаење одлучуваме дека мораме да ги пазиме Неговите заповеди и да разбереме дека старите заповеди се чуваат со страв, како што Самиот рекол, но животворните заповеди Христови се чуваат со љубов, според она што беше речено: „Ги запазив заповедите на Мојот Отец и останувам во Неговата љубов 592. Затоа, јасно е дека Синот ги пази заповедите на Својот Отец не од страв, туку од љубов, и затоа ни заповеда да ги држиме Неговите заповеди од љубов, како што вели Тој: „Ако Ме љубите Мене, ќе ги пазите Моите заповеди. И Јас ќе му се молам на Отецот, и тој ќе ви испрати друг Утешител“ 593. Доаѓањето на Утешителот ја повикува тајната на дарот на Духот; Затоа, при примањето на Духот, кого го примија апостолите, постои целото совршенство на духовното знаење. И Господ исповеда и вети, молејќи го Својот Отец, да им даде Утешител, та, откако ќе ги исполнат заповедите и ќе се очистат, да остане со нив засекогаш. Гледаш дека за чување на заповедите на умот му се доделува благодатта на мистериозното созерцание и откровенијата на спознанието на Духот, а не, како што претпоставуваше твојата мудрост, дека чинот на држење на заповедите служи како пречка за созерцание на Божествените тајни извршени во тишина. Затоа, те молам: ако во душата чувствуваш дека си дошол до царството на љубовта, чувај ги новите заповеди од љубов кон Оној Кој ги дал, а не од страв, како блажениот Павле, кога се разгорел од Божествената љубов, рекол: „Кој ќе ме одвои од љубовта Христова? Дали е тоа неволја, или затвор, или прогонство итн.?“ И, исто така, додава: „Научивме дека ниту смртта, ниту животот, ниту сегашноста, ниту иднината не можат да ме одвојат од љубовта Божја, која е за Христос Исус, нашиот Господ“ 594. И, за никој да не помисли дека сака голема награда, или чест, или обилно давање духовни дарови, како што сака вашето светилиште, тој рече: „Се молев да се соопштам од него. би се присвоиле. И за да знаете дека тој, како и вашата почит, не бараше мистериозно и ермитско созерцание, туку посакуваше 596 што на другите често им го даваше по милост, да слушате што вели на друго место: „И да зборувам со јазиците на луѓето и на ангелите, јас не сум имам на љубовта, но има ѕвонење на месинг. И ако имам пророштво, а јас ги знам сите тајни и сиот ум, па дури и имам да има вера, како да оставил планини, но јас не сум имам за љубов, јас сум ништо“ 597, затоа што законската врата што води во ова е љубовта. Чуварството на возвишените светци и Божествениот живот е љубов штом на монахот му се одзема мирот, а тоа е селото Божјо, а за него има врата на благодатта, по која нашиот Господ ќе влезе и ќе излезе, според она што Он рече: „Јас сум вратата на животот, а преку Мене човекот нема да влезе во животот на својот дух“. ниту заблудата 600 го попречува, но на сите искачувања откровенија на знаење и мистериозни созерцанија го воведува и го соборува Божествената љубов, како оние што ја имаат слободата Христова, а за да ја дознаете вистината за ова, имено, дека духовниот живот навистина е Божествена контемплација на умот, слушајте го големиот Павле. Зашто плаче: ова ми е непријатно 601 без љубов; и ако не влезам во созерцанието низ законските порти на љубовта 602, тогаш тоа нема да го посакам; а ако ми е дадена по благодат, кога не стекнав љубов, тогаш не ја посакувам, зашто не му влегов 603 низ природната врата, која е љубовта. Затоа, прво морам да стекнам љубов, која е првично созерцание на Света Троица, а потоа, и без давање, на природен начин, ќе имам созерцание на духовното. Разберете ја, значи, мудроста на блажениот Павле, дека тој ги напуштил сите дарови дадени по благодатта и ја побарал најсуштинската основа на нештата, која ги прифаќа даровите и ги чува, како што некој вели. Дарот на контемплација на суштествата му бил даден и на Мојсеј, а на многумина им бил даден, но не со потврда 604, туку во откровение. Јас, кој сум крстен во Светиот Дух и исполнет со благодат, сакам во себе да го примим чувството на Христос кој живее во мене. Зашто Христос преку Својата Ипостас ја обнови нашата природа; ние сме облечени во Него со вода и Дух, и во неискажлива тајна Тој нè соедини со Себе и нè направи членови на Своето тело; но овде - само во вид на залог, но во новиот свет Тој природно им дава живот на другите членови. Зошто, значи, посакуваш и тежнееш кон созерцание пред љубовта, кога божествениот Павле ја отфрли без љубов? Зашто, откако кажавте дека „вршењето на заповедите ми служи како пречка за размислување“, јасно ја хуливте љубовта кон својот ближен, и претпочитате созерцание од неа, и сакате да ја видите таму каде што не се гледа. Иако сè уште не можеме да видиме контемплација, мудро, самата контемплација нè покажува себеси на своето место. Како што, со природната возраст, душата го прифаќа усовршувањето на знаењето и го чувствува она што постои во светот, и од ден на ден дознава се повеќе и повеќе за тоа, така и во духовното, човекот го прифаќа духовното созерцание и Божествената сензација и го учи тоа до степен до кој умот расте во животот на умот и се протега напред. Кога ќе дојде во пределот на љубовта, тогаш на негово место го созерцува духовното. Но, колку и да вложи труд за духовното да се спушти врз него, тоа не се потчинува. И ако храбро сонува и го подигне погледот кон духовното, и го достигне со своето разбирање во погрешно време, тогаш видот наскоро ќе му стане досаден и наместо вистинското ќе гледа духови и слики. Штом целосно го сфатите ова со вашиот рационален ум, нема да барате размислување во погрешно време. Ако ви се чини дека и сега гледате контемплација, оваа контемплација е сенка на дух, а не контемплација, бидејќи сè што е умствено има сличност и сонлива слика, но има и вистинска контемплација. Зашто, ете, дури и во сложените природи постои сон, а понекогаш е можно вистинско размислување. Ако контемплацијата е вистинита, тогаш се наоѓа светлината и се гледа дека е блиску до реалноста. А кога ќе се случи спротивното од ова, тогаш окото гледа сенка наместо реалност: гледа вода каде што нема вода, гледа згради подигнати и висат во воздух, додека стојат на земја. Според ваквата физичка појава, истото мисли и за менталниот. Ако визијата на умот не се очисти со извршување на заповедите, со делата на тивко живеење, ако не го стекне совршенството на светлината на љубовта, ако не успее во ерата на Христовото обновување, ако преку усовршувањето на знаењето не се приближи до духовните природи до степен до кој бара ангелски духовен живот, тогаш тоа нема да биде возможно согледување на ангелот. Сепак, оние сличности на духовното што умот мисли дека си ги формира се нарекуваат дух, а не реалност. А тоа, дека умот гледа едно наместо друго, доаѓа од тоа што не е прочистен. Зашто природата на вистината секогаш останува непроменета и никогаш не се менува во подобие; Причината за сонувањето на овие слики е слабоста, а не чистотата на умот. Тоа се случувало и со надворешните филозофи, бидејќи тие го сметале за духовно она што не го прифаќале вистинското учење од Бога. Од акумулацијата и движењето на нивната мисловна моќ, од разбирањето на нивните мисли, тие во своето вообразено заклучиле дека тие се нешто, а притоа резонирале како постојат 606 за откривањето на нивното потекло и промената на сличноста да им биде направено од двајцата. И зборуваа за тоа со непримерно вообразување, го поделија единствениот Бог во многубоштво, зборуваа и се согласуваа меѓу себе во суетата на своите мисли, а овој сон за лудоста на нивните мисли го нарекоа шпекулација на природите. Затоа, вистинското созерцание на сетилните и надчувствителните природи и на самата Света Троица доаѓа во Христовото откровение. Христос го поучи и им го покажа на луѓето, кога првично во Својата Ипостас ја обнови човечката природа, се врати и ѝ ја даде првата слобода и ни го отвори патот за вознесување кон вистината преку Своите животворни заповеди. А природата дури тогаш е способна да стане гледач на вистинското, а не на сонливото размислување, кога човекот првично, преку страдање, работа и тага, ќе ја одложи старата, страсна личност, исто како што новороденото бебе ја соблекува облеката извадена од утробата на својата мајка. Тогаш умот е способен духовно да се прероди, да се види во светот на Духот и да го прифати размислувањето за својата татковина. Затоа, сега размислувањето за суштествата, иако е слатко, е само сенка на знаењето. И сладоста на неговиот 607 не се разликува од соништата во сон. Затоа, размислувањето за новиот свет со духот на откровението, со кој умот е духовно воодушевен, е дело на благодатта, а не сенка на знаењето, а неговата сладост е неразделна од она што го опишал апостолот, велејќи: окото не видело, ниту увото не слушнало, ниту вдишило во срцето на човекот, она што Бог го подготвил за оние кои го љубат Својот Дух. Духот ги истражува сите нешта, дури и длабоките нешта Божји 608 . И ова созерцание станува храна на умот додека не зајакне и не дојде до состојба на прифаќање на созерцание повисоко од првото созерцание, бидејќи едното созерцание го пренесува човекот во друго созерцание додека умот не се внесе во пределот на совршената љубов. Зашто љубовта е сад на духовното и се утврдува во чистотата на душата. Кога умот ќе стане во областа на љубовта, тогаш делува благодатта, умот прифаќа духовно размислување и станува гледач на невидливото. На два начина, како што реков, се дава дарот на откровенија на умствено созерцание: понекогаш се дава со благодат, за жар на верата, а понекогаш - за извршување на заповедите и за чистота. По благодат, како блажените апостоли, кои, не со извршување на заповедите, го очистија својот ум и им беше дадено откровение на созерцание, туку со жар на верата, бидејќи во едноставноста веруваа во Христа и, без двоумење од сомнеж, Го следеа со запалено срце. И кога Христос ја заврши Својата преподобна економија, им го испрати Духот Утешител, ги очисти и ги усоврши нивните умови, ефективно го уби стариот, страствен човек во нив и ефективно оживеа во нив нов, духовен човек, и тие го примија чувството на обајцата. Така блажениот Павле се обнови мистериозно и потоа го прифати размислувањето за откривањето на тајните, но во исто време не се потпираше на тоа. Иако тој ефективно примил благодат и дар, тој го поминал целото време од својот живот со цел, ако е можно, да ја врати благодатта со којашто бил удостоен кога Господ разговарал со него, како со Своите, на патот и го испратил во Дамаск. Не е напишано дека Исус зборувал со него експлицитно, но напишано е дека Ананија му рекол: „Брате Савле, на пат ти се јави Господ нашиот Исус Христос, испраќајќи ме кај тебе, за да видат твоите очи и да се исполнат со Светиот Дух“ 609. И кога го крсти, тој се исполни со Светиот Дух и го почувствува светиот дух, како што се случи моите апостолки со скришум беше со нив и им рече: „Имамот има многу работи да ви каже, но вие сега не можете да ги поднесете, но кога ќе дојде Светиот Дух, ќе ве води во сета вистина и ќе ви каже што ќе дојде“. И блажениот Павле, очигледно, тогаш, кога го прими Светиот Дух и се обнови од Него, му беа дадени тајните на откровението, почна да размислува со духот на откровенијата и уживаше во созерцание, слушаше неискажливи глаголи, виде созерцание, највисокото на природата, уживаше во созерцанието на небесните сили и уживаше во созерцанието на небесните сили. И нека не е тоа што во своето лудило тврдат еретиците, наречени Евхити 611, како да го постигнал ова искачување по своја желба! (Таму умот воопшто не може да се воздигне.) Напротив, Павле бил воодушевен од духот на откровенијата, како што и самиот напишал во Посланието до Коринтјаните, и покрај овие суетни луѓе кои се споредувале со светите апостоли, ги исповедале соништата на своите мисли и ги нарекувале духовни созерцанија. Тоа се однесува на многу еретици, односно е близок со Ориген, со Валентин, со синот на Дисанов, со Маркион, со Манес и со други древни водачи на штетните ереси кои започнале од времето на апостолите, па дури се наоѓаат на места до денес. Така, бидејќи некои луѓе, расипани од демонски соништа, сакаа да го расипат учењето на блажените апостоли, божествениот апостол беше принуден да го претвори во ништо фалењето на еретиците, кои се фалеле со сенката на делото на демоните што им се појавила, кога со понизност и голем страв ја опишува својата Божествена контемплација на друга личност. Зашто вели: „Пред да наполни четиринаесет години, човекот знаеше за Христа - без разлика дали е телото или во телото, не знаеме, Бог знае - тој беше фатен во рајот, а тој што ги слушна глаголите дека човекот не треба да зборува“ 613. Затоа, тој вели дека бил воодушевен од восхит, и не произволно размислувал да се искачи на третиот. Тој напиша дека гледа размислувања; Рече дека слушал глаголи, но какви зборови или слики на контемплација има, не можел да напише. Зашто, кога умот, преку духот на откровението, го видел ова на свое место, тогаш не прифатил дозвола да го каже на место кое не е соодветно за ова. И да сакав да го кажам ова, не можев, бидејќи не го видов тоа со моите телесни сетила. Она што умот го прима со телесните сетила, може повторно да го објасни со нив во физичката област, но она што опипливо го созерцува, или слуша, или чувствува во себе, во царството на Духот, кога ќе се врати во телото, не може да го прераскаже, туку само се сеќава дека го видел, но како го видел, не знае јасно да го каже. И ова ги осудува лажните списи, таканаречените откровенија, составени од водачите на ересите, расипани од демонски соништа, за живеалиштата на сводот, во кои се издигнува умот за самоволно разбирање, и за воздигнувањето на умот на небото, и за местата резервирани за човечката моќ, за нивната моќ, ефективноста. Сето ова е сенка на умот опиен од вообразеност и полуден од демонска активност. Затоа блажениот Павле, со еден единствен збор, ја затвори вратата пред секаква контемплација и ја внесе нејзината капа 614 во тишина, каде што умот, дури и да можеше да го објави тоа, немаше да добие дозвола да го стори тоа. Зашто тој рече дека сите созерцанија што јазикот може да ги открие во телесниот регион се соништа на духовни мисли, а не дејство на благодатта. Така, вашата почит, сеќавајќи се на ова, нека ги чува соништата на длабоките мисли. А монасите на суптилниот ум кои бараат залудна слава, посакуваат нови откритија и прават сè за шоу, најчесто се подложени на оваа злоупотреба. Некој по име Малпа, кој потекнувал од Едеса, своевремено ја измислил ереста на Евхитите, додека тој живеел висок живот и ги поднесувал најтешките трудови и таги. Зашто велат дека, како ученик на блажениот Јулијан, наречен Сава, отишол со него на кратко во Синај и Египет, и ги видел големите отци од тоа време, го видел блажениот Антониј, ги слушнал од него мистериозните зборови што ги кажал за чистотата и спасението на душите, слушнал суптилни прашања за страстите, во кои Антониј го објаснил моето прочистување на умот. на Духот и дека душата може по благодат да биде достојна за бестрасност кога со извршувањето на заповедите се соблекува од старите страсти и доаѓа до здравјето на својата примитивна природа. И кога Малпа, во цветот на младоста, ги слушаше овие зборови, се запали како оган, дојде во својот град, кога во него се разгоре страста на љубовта кон славата, и си избра скит и се посвети на дела, тешки таги и непрестајни молитви. И кога во него се разгоре страста на преголемата љубов кон славата, односно надежта да ја достигне таа височина 615 за која слушнал, бидејќи не ја научил уметноста на соочување со непријателите на вистината, не ги разбрал интригите, измамите и триковите на противникот, со кои ги влече силните и силните, тагувани само за уништување. нелакомост, за подвиг, за воздржување, без стекнување самопонижување, понизност, срдечно скрушеност - овие непремостливи оружја во отпорот на лукавиот, не сеќавајќи се на Писмото, кое вели: кога ги правиш делата, чувај ги заповедите, трпи таги, сметај се себеси за непристоен роб 61 и бил заснован само на себе, создавањето на својот живот и изгорен од желбата за височините за кои слушнал - потоа, по многу време, кога ѓаволот виде дека нема пракса на понизност, туку само копнее за созерцание за да ги почувствува тајните за кои слушнал, му се јави во неизмерна светлина, велејќи: „Јас сум Утешителот и бев испратен до тебе од твојата желба да се согледаш. да ти даде бестраст и иднината да ти даде мир од дела“. За возврат за ова, злобниот барал обожување од овој несреќник. А овој глупак, бидејќи не го почувствувал карањето на лошиот, веднаш го прифатил со радост и му се поклонил и веднаш станал под негова власт. А непријателот, наместо со Божествена контемплација, го исполни со демонски соништа, го натера да престане да работи за вистината, го навиваше и му се потсмеваше со суетната надеж на безстрасност, велејќи му: „Сега немаш потреба од дела, за страдањата на телото, во борбата против страстите и похотите“, и го постави за водач на еврејската. Кога се намножиле, а нивното гнасно и неправедно учење се открило, тогашниот владика ги избркал. А некој друг, по име Асина, во истиот град Едеса, составувајќи многу ситници 617, кои се пеат до ден-денес, водел висок живот и непромислено се врзал за најтешките дела додека не станал славен 618. Ѓаволот го заведе, го извадил од ќелијата и го поставил на врвот на планината, наречена Сториум, му покажала лик на коњ. и му рече: „Бог ме испрати да те одведам на небото, како Илија“. И штом падна во измамата на својот млад ум и се качи на колата, се сруши целиот овој сон, тој падна од голема височина, падна оттаму на земја и умре во смрт достојна, заедно, на смеа и плачење. Не залудно го кажав ова овде, туку за да го дознаеме прекорот на демоните кои жедни за уништување на светците, а не во погрешно време жед по височините на интелигентното живеење 619, инаку ќе бидеме исмеани од нашиот лукав противник, зашто и сега гледам дека младите луѓе, исполнети со бесмисленост и бестрашност од страсти. За луѓето кои се исполнети со страсти и кои навлегуваат во проучувањето на односот меѓу телесните и бестелесните и не се разликуваат од болните кои поучуваат за здравјето, еден од светителите напишал: „Блажениот Павле, кога дозна за учениците кои ги презираа заповедите и не ги победија страстите, туку похотуваа по созерцанието што е возможно по моето очистување. нив: „Прво одложи го старецот“. страстите, а потоа и желбата да се облечеш во нов човек, обновен со спознанието за тајните според ликот на Создателот 620, и не го посакуваш тоа мое и на другите апостоли видение, ефективно остварено со благодат, затоа што Бог сака и има милост, а Тој сака и закоравува 621 Зашто, кој понекогаш ќе се спротивстави на Неговото лице или на Неговото лице? слободно, понекогаш бара дела и очистување, а потоа го испраќа подарокот, а понекогаш дури и по работи и очистување не го дава овде, туку го складира за да даде размислување наместо него“. Откриваме дека Тој тоа го прави и во однос на помал дар, во споредба со овој 622 - мислам на простувањето на гревовите. Зашто, ете, во крштевањето мелодија не простува и не бара апсолутно ништо освен вера; кога се кае за гревовите по крштевањето, тој не простува целосно, туку бара работа, тага, тага, скрушеност, солзи, долгорочно плачење, а потоа простува. Туне му прости на разбојникот една исповед со збор на крстот и му вети Царство Небесно, но од грешникот бараше и вера и солзи, а од мачениците и исповедниците, заедно со нивната срдечна вера, бараше тага, мачење, планирање, мачење и разни смртни случаи. Значи, твојата светост, уверена во ова и слично, нека ги погледне првото и последното, и нека не бара созерцание кога не е време за созерцание. И додека си затворен на местото на телото, биди вреден во покајанието и противник на страстите, трпелив во извршувањето на заповедите и чувај се од демонскиот срам, како и од оние кои проповедаат непроменливо совршенство во овој страстен и удобен свет. Ова не им е дадено ниту на светите ангели, на овие слуги на Отецот и на Духот, и тие чекаат обнова во иднината 623 за да се ослободат од делото на нераспадливост во слободата на Божјите деца 624. Зашто, дали е можно совршенството овде, каде што сонцето изгрева и заоѓа меѓу облаците, понекогаш има суша, понекогаш има кофа, понекогаш има кофа, понекогаш има кофа. оплакување? Она што е спротивно на ова е дел од волците 625, како што рекол еден од светителите. Бог да ги потврди темелите на нашиот живот со вистинската потврда и Своето свето учење. Нему му доликува слава, моќ и сјај сега и во бескрајните векови! Амин. Збор педесет и шест. За љубовта кон Бога, за одрекувањето од светот и за почивањето во Бога Душата која го љуби Бога има почива во Бога и само во Него. Прво отфрлете се од секое надворешно соединување, а потоа ќе можете да бидете во единство со Бога со своето срце, бидејќи на соединувањето со Бога му претходи откажување од суштината. Лебот му се дава на бебето како храна откако ќе се нахрани со млеко: личноста која сака да успее во Божественото мора прво да се отстрани од светот, како бебе од прегратките и цицањата на неговата мајка. Телесната работа ѝ претходи на духовната работа, исто како што прав и претходеше на душата разнесена во Адам. Оној што не постигнал телесна работа, не може да има духовна работа, бидејќи втората се раѓа од првата, како уво од зрно пченица. А кој нема духовна активност е лишен од духовни дарови. Страдањето издржано во сегашното доба заради вистината не може да се спореди со задоволството што се подготвува за оние кои страдаат заради доброто. Како што оние што сеат во солзи ги следат рачки 626 од радост 627, така страдањето заради Бога ќе биде проследено со радост. Лебот произведен со пот се чини сладок на земјоделецот; така правиме и заради праведноста на срцето кое го прифатило Христовото спознание. Со добра волја, трпи и понижување и понизност за да добиеш смелост пред Бога. Човек кој со знаење го поднесува секој суров збор, кога самиот не му направил прво неправда на оној што го кажал, со тоа става венец од трње на главата, но е блажен затоа што е крунисан нераспадливо во време кое не го знае. Оној кој со знаење бега од суетната слава, во душата го насетил идниот век. Кој вели дека го напуштил светот и се кара со луѓето поради некаква потреба, за да не му недостига ништо за упокојување, тој е сосема слеп, бидејќи, откако доброволно го напуштил целото тело, се кара и се кара за еден негов член. Оној кој бега од мирот во овој сегашен живот, има ум што веќе гледал напред кон идното доба. А кој е врзан со лакомост, тој е роб на страстите. Немојте да мислите дека самото стекнување злато и сребро е среброљубие, но и сè друго за кое е поврзана вашата волја. Не фалете некој што физички страда, туку на кој му се дава слобода на сетилата, мислам на слухот, отцепените и неконтролирани усни и расфрлани очи. Кога и поставуваш граници на душата, за да се средиш со милосрдие 628, научи ја душата да не бара оправдување во други работи, 629 за да не испадне дека со едната рака правиш, а со другата ја трошиш, зашто таму има потреба од сочувство, а тука за широчината на срцето. Знајте дека препуштањето на гревовите на должниците е чин на правда. Тогаш ќе видите тишина и леснотија насекаде во вашиот ум. Кога ќе го надминете патот на правдата, тогаш ќе се прилепите на слободата во секое прашање 630. Еден од светителите рекол за ова: „Милостивиот е слеп ако не е праведен; јас разбирам дека на друг морам да му дадам од она што сум го добил со мои напори и труд, а не од она што сум го стекнал со лаги, невистини и трикови“. А сепак, на друго место рекол: „Ако сакаш да сееш меѓу сиромасите, тогаш сеј од своите, а ако мислиш да сееш од туѓи, тогаш знај дека тоа се најгорчливите каколови“. И додавам дека ако милостивиот човек не е над сопствената правда 631, тогаш тој не е милосрден, односно милосрдниот човек не само што им дава на луѓето милостина од својата, туку и радосно ја поднесува неправдата од другите и покажува милост кон нив. А кога правдата ќе надвладее преку милостина, тогаш тој не се крунисува со законските круни на праведниците, туку со евангелските круни на совршените. Зашто да даваш на сиромасите од својот имот, да го облечеш голот, да го сакаш ближниот како себеси, да не навредуваш, да не лажеш - тоа го прогласуваше и стариот закон; Совршеноста на евангелската економија го заповеда вака: не мачете од оној што ви го зема, и дајте му на секој што бара 632. И човек мора радосно да го поднесе не само неправедното преземање на било што и други надворешни работи, туку и да ја положи својата душа за својот брат. Овој е милостив, а не оној што само со милостина му покажува милост на својот брат! Но, милосрден е и оној што слуша или гледа нешто што го растажува својот брат и има сочувство во неговото срце, а исто така и оној што, откако го задавил својот брат, нема да биде толку бесрамен да одговори и да го растажи своето срце. Скоро бдение за да ти најде утеха блиску до душа. Вклучете се во читање во тишина, така што вашиот ум секогаш е подигнат на чудата Божји. Сакај ја сиромаштијата со трпение, за да си го собереш умот од издигнување. Мразете го пространиот живот 633 за да ги одржувате мислите спокојни. Воздржете се од многу 634 и грижете се за една своја душа за да ја спасите од губењето на внатрешната тишина. Сакајте го целомудрието, за да не се срамите за време на вашата молитва пред Бога. Стекни чистота во своите дела, за да ти се осветли душата во молитвата, а сеќавањето на смртта да разгори радост во твојот ум. Пазете се од малиот 635 за да не паднете во големиот. Не бидете мрзливи во работата, за да не се срамите кога ќе застанете меѓу пријателите и да не се најдете без патни материјали 636, па пријателите да ве остават сами на сред пат. Водете ги вашите работи со знаење, за да не бидете одвратени од нив од целиот ваш курс 637. Стекни слобода во животот за да се ослободиш од бурата 638. Не ја врзувај својата слобода за она што служи за задоволство, за да не станеш роб на робовите. Во својата облека, сакајте ја сиромашната облека, за да ги омаловажите мислите што се појавуваат во вас, односно ароганцијата на срцето. Оној што сака сјај не може да стекне скромни мисли, бидејќи срцето е внатрешно втиснато во подобие на надворешни слики 639. Кој, сакајќи безделничења, знаел да стекне чист ум? Кој, сакајќи да ја долови човечката слава, би можел да стекне скромни мисли, или кој, бидејќи е неумерен и распуштен по тело, би можел да стане чист по ум и смирен по срце? Кога умот ќе го понесе чувствата, тогаш со нив јаде животинска храна 640. А кога чувствата ќе ги понесе умот, тогаш со него се причестуваат со ангелска храна. Понизноста е проследена со воздржување и воздржување, а суетата е слуга на блудот и дело на гордоста. Смирението, поради постојаното воздржување, доаѓа во созерцание и ја украсува душата со целомудрие, а суетата, поради постојаниот бунт и збунетоста на нејзините мисли, собира гнасни богатства од сè што ќе наиде и го валка срцето. Таа, исто така, гледа на природата на нештата со непристоен поглед и го окупира умот со срамни соништа, додека смирението духовно се ограничува на контемплација и го возбудува на пофалба оној што го стекнал. Не ги поистоветувајте оние што прават знаци, чуда и моќи во светот со оние што молчат со знаење. Сакајте ја неделотворноста на тишината повеќе од заситувањето на гладните во светот и преобраќањето на многу народи во обожавањето на Бога. Подобро е да се ослободиш од оковите на гревот отколку да ги ослободиш робовите од ропството. Подобро е да се помириш со својата душа во едногласноста на тројниот состав во тебе, односно телото, душата и духот, отколку со своето учење да ги смируваш оние кои се разликуваат во нивните ставови. Зашто Григориј вели: „Добро е да се теологизира заради Бога, но подобро е човек да се чисти за Бога“. Подобро е за тебе, лидер и искусен, да бидеш врзан со јазикот отколку да ги излеваш учењата како река од острината на твојот ум. Покорисно е да се грижиш да ја воскреснеш мртвата душа од страстите со тоа што ќе ги придвижиш мислите кон Божественото отколку да ги воскреснеш мртвите. Многумина извршија овластувања 642, ги воскреснуваа мртвите, се трудеа да ги преобратат изгубените и направија големи чуда; со нивните раце мнозина беа доведени до спознанието за Бога, и после сето тоа тие самите, кои ги оживеаја другите, паднаа во гнасни и гнасни страсти, се самоубија 643 и за многумина станаа искушение кога нивните дела станаа очигледни, бидејќи сè уште беа во душевна болест и не се грижеа за здравјето на своите души, туку тргнаа во морето на овој свет за да ги излечат своите души, додека беа изгубени душите на другите. Бог 644 на горенаведениот начин 645 . Зашто, слабоста на нивните чувства не можеше да се сретне и да го издржи пламенот на нештата што обично ја разгневуваат жестокоста на страстите, зашто и ним им беше потребна заштита, имено, за воопшто да не ги гледаат жените, да не се препуштат на мирот 646, да не стекнуваат сребро и други работи, да не владеат над другите и да не бидат над никого. Подобро е да те сметаат за необразован затоа што имаш мала способност да се расправаш, отколку да те сметаат за еден од мудрите поради својата бесрамност 647. Биди сиромав заради смирението и не биди богат заради бесрамноста. Осудете ги оние кои имаат учења спротивно на вашето со силата на вашите доблести, а не со убедливоста на вашите зборови. Со кротост и смиреност на усните, запрете ја бесрамноста на непослушните и натерајте ја да замолкне. Укорувајте ги оние кои не се воздржуваат од благородноста на својот живот, а оние кои имаат бесрамни чувства со самоконтролата на нивните очи. Сите денови од вашиот живот, каде и да одите, препознајте се себеси како скитник, за да можете да се ослободите од штетата предизвикана од слободата во оптек. Во секое време, размислувајте за себе дека ништо не знаете, за да избегнете да ве обвинуваат за сомневање дека сакате да го утврдите мислењето на другиот на свој начин. Секогаш благословувај со својата уста, и нема да те клеветат, зашто од клеветата доаѓа клеветата, а од благословот доаѓа благословот. Во секое прашање сметај се себеси сиромашен за да поучуваш и во текот на животот ќе се покажуваш мудар. Не ги учи другите она што самиот не си го постигнал, 648 за да не се срамиш од себе и, кога ќе ти се спореди животот, да не се откриваат твоите лаги. Ако почнеш да кажуваш некому нешто корисно, тогаш зборувај како ученик, а не со авторитет и бесрамност, и однапред пресуди се себеси и покажеш дека си понизок од него, за да можеш на оние што слушаат да им го покажеш редот на смирението и да ги охрабриш да го слушаат твојот говор и да почнат да го прават тоа, и ќе бидеш почестен во нивните очи. Ако можеш, тогаш во такви случаи зборувај со солзи за да имаш корист и за себе и за оние што те слушаат, а благодатта Божја ќе биде со тебе. Ако сте ја примиле Божјата благодат и сте се удостоиле да уживате во погледот на Божјите судбини и видливите суштества, што го сочинува првиот степен на знаење 649, тогаш подгответе се и вооружете се против духот на богохулењето. Но, немојте да стоите во оваа земја без оружје, да не умрете наскоро од оние што лежат и ве измамат. Твоето оружје нека биде солзи и непрестаен пост. Пазете се од читање еретички учења, бидејќи тоа најчесто го вооружува духот на богохулење против вас. И кога ќе го наполните стомакот, немајте бесрамност да навлегувате во проучување на какви било Божествени предмети и поими, за да не се покаете. Разберете што ви велам: во полн стомак нема познавање на Божјите тајни. Често, и не знаејќи доволно, читајте во книгите на учителите за Божјата промисла, бидејќи тие го водат умот да го препознае редот во созданијата и работите Божји, го зајакнуваат со себе, со својата суптилност го подготвуваат за стекнување светли мисли и обезбедуваат чистота да оди до разбирањето на Божјите созданија. Читајте го Евангелието, заветено од Бога за познавање на целата вселена, за да стекнете водство од силата на Неговата промисла за секоја генерација и вашиот ум да биде потопен во чудата Божји. Таквото читање помага во вашата намера. Нека вашето читање биде во тишина, непречено од ништо; и биди ослободен од многу грижа за телото и од секојдневниот бунт, за да можеш да го вкусиш најслаткиот вкус во душата со слатко разбирање што го надминува секое чувство, и твојата душа да го чувствува тоа преку своето пребивање во таа 650. Нека зборовите на вештите луѓе 651 не бидат за тебе како зборовите на лицемерите и оние кои ти го продаваат мракот за да не го губат својот живот во Божјата корист. овие зборови и за време на битка не се збуни, како некој што е збунет 652 и не паѓај во јама под маската на доброто. Во што и да имате намера да истражувате, следново нека ви биде знак за влез 653 внатре. Кога благодатта ќе почне да ви ги отвора очите за чувството на гледање предмети во нивната реалност 654, тогаш вашите очи веднаш ќе почнат да леат солзи во потоци, така што образите ќе ви се измијат повеќе од еднаш со мноштво од нив. И тогаш битката на чувствата стивнува и се крие во вас. Ако некој ве научи нешто спротивно на ова, не верувајте му. Освен солзи, не барајте друг, поочигледен знак во телото. Кога умот ќе се издигне над суштествата, тогаш солзите и сета возбуда и чувство престануваат за телото. Си нашол мед и си јадел умерено, но не си толку сит да повраќаш 655. Природата на душата е флексибилна и лесна; понекогаш, воодушевена, таа сака да се искачи високо и да научи што е над нејзината природа. Честопати нешто се сфаќа од читањето на Светото писмо и гледањето на работите. Кога ќе ѝ се дозволи тоа и ќе се спореди со она што го разбрала, тогаш излегува дека во мерката на нејзиниот вид таа е пониска и помала од она што го проширило нејзиното знаење, и затоа, во мислите таа е облечена во страв и трепет, а во страв, како да се срами што се осмелила да ги допре нејзините највисоки духовни предмети, таа повторно побрза да се врати во своите највисоки духовни предмети. Поради стравот што го вдахнуваат предметите 656, навлегува некаков страв, а разумноста му дава упатства на умот на душата за да се научи на тишината, и да не биде бесрамна, за да не загине, и да не бара што е повисоко од неа, и да не се распрашува што е повисоко од неа. Затоа, кога ќе ви се даде моќ за разбирање, разберете и не допирајте ги тајните со бесрамност, туку поклонете се, славете и благодарете во тишина. Како што не е добро да се јаде многу мед, така не е добро да се навлегува во проучувањето на 657 зборови Божји, така што ако сакаш да ѕирнеш во далечни предмети, а да не им се приближиш поради непријатноста на патеката, нема да ти се исцрпи моќта на видот и да не се оштети твојата моќ на видот. Зашто понекогаш, наместо реалност, гледате некакви духови, а умот, кога ќе стане очаен од потрагата по него, ја заборава својата намера. Затоа, Соломон прекрасно рекол дека како што е градот неограден, така е и нетрпеливиот човек 658. Така, човеку, очисти ја душата, отфрли ја грижата за она што е надвор од твојата природа и обеси го превезот на целомудрието и смирението над твоите мисли и движења и преку тоа ќе го најдеш она што е во твојата природа, бидејќи тајните им се откриваат на понизните. Ако имаш намера да ја посветиш својата душа на работата на молитвата, која го чисти умот, и да останеш будна ноќе за да добиеш светол ум, тогаш оддалечи се од очите на светот, престани да зборуваш со луѓе и не сакаш да прифаќаш, како што е вообичаено, пријатели во својата ќелија, дури ни под изговор за корист 659, освен оние од ист вид со тебе и со мин. плашете се од нарушување на духовниот разговор 660, кој, по правило, се возбудува неволно, по отсекување, и откажување и целосно прекинување на надворешниот разговор. Спој милостина со својата молитва, и твојата душа ќе ја види светлината на вистината. Зашто, до степен до кој срцето престанува да биде вознемирувано од надворешни предмети, во иста мера умот може, преку разбирањето на мислите 661, да достигне разбирање на Божествените дела и чудење (од нив). Зашто душата обично брзо ги заменува (човечките средби со разговори со Бога и зборовите Божји и) 662 еден разговор со друг, ако се обидеме да покажеме малку трудољубивост. А за да го замените едното интервју со друго, вклучете се во читањето на Светото писмо, кое ви го отвора патот кон суптилноста на размислувањето и животите на светиите, иако на почетокот нема да ја почувствувате сладоста поради помрачната блискост на нештата. И кога ќе почнете да се молите и да го практикувате своето владеење, тогаш наместо да размислувате за она што сте го виделе и слушнале во светот, ќе најдете во себе размислување за Божествените списи што сте ги прочитале, и со тоа размислување сеќавањето на световното ќе биде доведено во заборав и на тој начин умот ќе дојде до чистота. Тоа е она што е напишано дека значи дека душата добива помош од читањето кога почнува да се моли, а исто така се просветлува со молитва преку читање. А читањето, пак, наместо надворешен срам, дава храна за различни видови молитви, и затоа со читањето душата се просветлува за секогаш да се моли без мрзеливост и без срам. Непристојно е за карналистите и лакомите да навлегуваат во проучувањето на духовните теми, колку што е непристојно за блудницата да зборува за целомудрието. Исклучително болно тело е згрозено и не поднесува мрсна храна, а умот, зафатен со световни работи, не може да пристапи кон проучување на Божественото. Оган не се запали во влажно дрво, а божествената жар не се разгорува во срцето што сака мир. Блудницата не пребива во љубов за едно, а душата приврзана за многу нешта не останува во Божествените учења. Како што некој што не го видел сонцето со свои очи не може некому да му ја опише неговата светлина само слушајќи и не ја ни чувствува неговата светлина, така не ја вкусил во својата душа сладоста на духовните работи. Ако имаш нешто дополнително надвор од секојдневните потреби, дај им го на сиромашните и храбро оди да се молиш, односно разговарај со Бога како син со својот татко. Ништо не може да го приближи срцето до Бога од милостина, и ништо не создава таква тишина во умот како произволна сиромаштија. За многумина е подобро да те нарекуваат неук поради твојата едноставност, отколку да бидат мудри и совршени во умот поради твојата слава. Ако некој, седнат на коњ, ја подаде раката кон тебе за да прифатиш милостина, не одбивај го, зашто во овој момент тој е, без сомнение, сиромашен, како некој од питачите. Кога давате, давајте со великодушност, со нежност на лицето и обезбедете му повеќе од она што го побарал. Зашто е речено: прати го своето парче на лицето на сиромавиот, и за кратко време ќе најдеш награда 664. Не одвојувај го богатиот од сиромашниот и не се обидувај да го разликуваш достојниот од недостојниот, сите луѓе нека ти бидат еднакви за добро дело. Зашто на тој начин можете и недостојните да ги привлечете кон добрина, бидејќи душата преку телесното 665 наскоро се вовлекува во стравот Божји. А Господ ги делеше оброците со даночниците и блудниците и не ги одвојуваше недостојните од Себе, за на тој начин да ги вовлече сите во страв Божји, а преку телесното да се доближат до духовните. Затоа, со добродетелство и чест, изедначете ги сите луѓе, без разлика дали некој е Евреин, или неверник, или убиец, особено што тој е ваш брат, од иста природа како вас, и не залутал од вистината без знаење. Кога некому правиш добро, не очекувај одмазда од него - Бог ќе те награди и за двете. А ако ви е можно, правете добро, а не заради идната награда. Ако ја ставиш границата на сиромаштијата на својата душа и, по милоста Божја, се ослободиш од грижи, и со својата сиромаштија станеш над светот, тогаш внимавај да не посакуваш да стекнуваш сиромаштија заради давање милостина, не ја втурнувај душата во збунетост земајќи од едниот и давајќи му на друг, не уништувај ја слободата и неправдата на луѓето, како што не зависиш од нив. твојот ум во грижата за нештата на животот, зашто твојот степен е повисок од степенот на милостивиот; не, те молам не биди зависник. Милостината е како воспитување деца, а тишината е врв на совршенството. Ако имате некаков имот, ненадејно расфрлајте го. Ако немате ништо, не сакате да го имате. Исчистете ја вашата клетка од луксуз и вишок, а тоа ќе ве доведе до апстиненција неволно, дури и ако не сте сакале. Недостатокот на работи го учи човекот да се воздржува, а кога ќе си дозволиме да се препуштиме на нештата, тогаш нема да можеме да се контролираме. Оние што ја извојувале победата во надворешната битка се ослободиле и од внатрешниот страв, и ништо насилно не ги угнетува, не им пречи битката што им се заканува пред или позади, 667 Мислам на битката подигната на душата од чувствата и негрижата, како што се слушањето и јазикот, или кога даваме и земаме. Сето тоа, влегувајќи во душата, произведува слепило во неа. И кога ќе се појават надворешни немири, таа не може да внимава на себе во тајната војна што се крева против неа, и да ги победи внатрешните востанија со тишина 668. А кога некој ќе ги затвори портите на градот, односно чувствата, тогаш тој се бори внатре и не се плаши од оние што се во заседа надвор од градот. Блажен е оној што го знае тоа и молчи и не се замара со многу работи, туку сета телесна активност ја заменил со молитвена работа и верува дека сè додека работи со Бога и Нему му доверува грижа дење и ноќе, нема да му недостига ништо неопходно, бидејќи за Бога се повлекува од расеаноста и од трудот. Ако некој не може да молчи без занаетчиство, тогаш нека работи, користејќи го занаетчиството како придобивка, а не за профит, од алчност. Занаетчиството е наменето за слабите, но за понапредните е причина за забуна. Зашто отците наредиле сиромашните и кукавиците да се занимаваат со работа, но не како неопходна задача. Додека Бог одвнатре го прави вашето срце до нежност, постојано поклонувајте се и дарувај. Не дозволувај твоето срце да се грижи за ништо кога демоните ќе почнат да те убедуваат 670 да правиш други работи, а потоа гледај и прашувај се што ќе ти се случи од ова. Ништо друго во подвижничките подвизи не е толку важно и тешко и не предизвикува таква завист кај демоните како некој да се фрла пред Крстот Христов, молејќи се дење и ноќе, и се случува со врзани раце 671. Ако сакаш да не се оладиш во својата жар и да не осиромашуваш со солзи, насочи се кон тоа, и блажено се грижиш што не правиш ден и човече. освен ова. Тогаш светлината ќе заблеска во тебе, и твојата праведност наскоро ќе заблеска, и ќе бидеш како расцутена градина и како извор на вода што никогаш не пропаѓа. Погледнете ги придобивките што ги добива човекот од подвигот. Често се случува човек да клечи во молитва, а рацете да му се подигнат кон небото, лицето да му се зацврсти на Крстот Христов и да ги собере сите свои мисли во молитва кон Бога, и додека човекот со солзи и нежност му се моли на Бога, токму во тој час изворот наеднаш почнува да чука во неговото срце, излевајќи го задоволството, му ги спушта мислите, му ги спушта мислите. промени, за да не може да се поклони од радоста што се буди низ целото негово тело. Обрни внимание, човече, на тоа што го читаш. Зашто, ако не се трудите, нема да добиете; Кој, слушајќи го ова, би посакал надворешна праведност 672 освен оној кој не може да молчи? Меѓутоа, ако некој не може да практикува тишина (затоа што по милоста Божја му е дадено на човек да биде внатре во вратата 673), тогаш нека не остава друг пат, за да не ги загуби двата начина на живот 674. Додека надворешниот човек не умре за сè световно, не само за гревот, туку и за секоја телесна активност, а исто така и внатрешниот човек не е слатко на грешните мисли. возбудени во срцето, дотогаш во човекот не се возбудува сладоста на Божјиот Дух, неговите членови нема да прифатат чистота во овој живот, Божествените мисли нема да влезат во неговата душа и ќе останат незабележливи и невидливи. И додека човекот не ја укине во своето срце грижата за световните работи, освен за неопходните потреби на природата, и не остави на Бога да се грижи за тоа, нема да се разбуди во него духовен занес и нема да ја доживее таа утеха 675 година со која се утешил апостолот 676 г. Ова го кажав без да отсечам надеж, како ако некој не ја достигне висината на совршенството, тогаш нема да биде достоен за Божјата благодат и нема да ја добие неговата утеха. Зашто, навистина, кога човек ќе го презира несоодветниот 677 и целосно ќе се оддалечи од него и ќе се сврти кон доброто, тој наскоро ќе почувствува помош. Ако вложи малку труд, ќе најде утеха за својата душа, ќе добие простување на гревовите, ќе се удостои со благодат и ќе добие многу придобивки. Но, тој е помалку во споредба со совршенството на оној кој се одвоил од светот, ја нашол во својата душа тајната на тамошното блаженство и го постигнал она за што дошол Христос. Слава Му со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови! Амин. Збор педесет и седум. За повлекување од светот и од се што го збунува умот Бог им покажал голема чест на луѓето со двојното учење 678 кое им го дал и насекаде им ја отворил затворената врата да влезат во спасоносно знаење. Дали сакате верен сведок на кажаното? Биди свој и нема да умреш. И ако сакате да го знаете ова однадвор, тогаш имате друг учител и сведок кој непогрешливо ќе ве води на патот на вистината. Збунетиот ум не може да го избегне заборавот, а мудроста не ја отвора вратата за таквите. Кој со прецизно знаење можел да сфати до каква еднаквост води заедничката цел на сите, нема потреба од друг учител да се одрече од животните работи. Природниот закон првично даден од Бога на човекот е обѕир на Неговите созданија. Пишаниот закон беше додаден по падот. Оној што доброволно не се оддалечува од причините на страстите, неволно е вовлечен во грев. Причините за гревот се следните: виното, жените, богатството, телесното здравје; меѓутоа, не затоа што тоа се гревови по самата природа, туку затоа што природата е погодно наклонета со тоа во грешни страсти, и затоа човекот мора внимателно да се чува од тоа. Ако секогаш се сеќавате на вашата слабост, нема да ја надминете границата на претпазливост. На луѓето им е одвратна сиромаштијата, но на Бога многу повеќе му се одвратни душата со високо срце и арогантниот ум. Луѓето имаат почит кон богатството, но Бог има скромна душа. Кога сакате да започнете со добри дела, прво подгответе се за искушенијата што ќе ве снајдат и не се сомневајте во вистината. Зашто, обичај на непријателот е, кога ќе види дека некој со жестока вера започнал добар живот, да го пречека со разни страшни искушенија, за да, од тоа во страв, да се олади во својата добра волја и да нема повеќе жар да пристапи кон побожните дела. А противникот тоа го прави не затоа што има таква моќ (тогаш никој не можеше да направи ништо добро), туку затоа што Бог му дозволува, како што научивме од праведниот Јов. Затоа, подгответе се храбро да се соочите со искушенијата што се испраќаат до добродетелите 679, а потоа почнете да ги практикувате. А ако не сте подготвени да се соочите со искушенијата, тогаш воздржете се од вршење на доблести. Човек кој се сомнева дека Бог е помошник во добрите дела, се плаши од својата сенка, а во време на благосостојба и изобилство тлее од глад, а во тишината што го опкружува, се исполнува со бури. Но, кој се надева на Бога, тој е силен по срце, и неговата чест е очигледна на сите луѓе, а неговата слава е пред сите негови непријатели. Божјите заповеди се повисоки од сите богатства на светот. Кој ги стекнува 680 Го наоѓа Бога во себе. Оној кој секогаш почива во грижата Божја, го придобил Бога како управител 681. Кој сака да ја исполни волјата Божја, ќе има небесни ангели за водичи. Оној што се плаши од гревови ќе направи страшна процесија без сопнување, а во темнината ќе најде светлина пред себе и во себе. Нозете на оној кој се плаши од гревовите се заштитени од Господ, а за време на лазењето му претходи Божјата милост. Кој ги смета за мали гревовите, ќе падне во нешто полошо од порано и ќе претрпи седумкратна казна. Сее милостина во смирение, и ќе жнееш милост во судот. Кога ќе уништите нешто добро, стекнете го повторно. Овол 682 му должиш на Бога, тој нема да ти земе бисери наместо тоа; на пример, ако си ја уништил целомудрието, Бог нема да ти прифати милостина ако си во блуд, затоа што сака телото да ти биде свето, бидејќи си ја прекршил заповедта. Дали навистина, размислувајќи да го напуштите стекнувањето на светот, ќе се борите за нешто друго? Дали го оставивте тоа што го засадивте и дојдовте да се борите со други? 683 Свети Ефрем рече дека за време на жетвата нема да се борите со жештината со зимска облека. Така, секој ќе жнее што ќе посее. И секоја болест се лечи со свои лекови. Можеби ќе ве обземе завист - зошто се трудите повеќе да се борите со спиењето? Додека прекршокот е сè уште мал и не созреал, уништете го пред да се прошири и созрее. Не се препуштајте на небрежност кога недостатокот ви изгледа мал, бидејќи подоцна ќе најдете во него нечовечки владетел и ќе трчате пред него како врзан роб. И кој прв и се спротивстави на страста, наскоро ќе доминира со неа. Оној што може радосно да поднесе навреда, дури и да има средства за да ја одбие во рацете, добил утеха од Бога преку вера во Него. А кој со смирение ги поднесува обвинувањата што му се упатени, тој постигнал совршенство и светите ангели му се восхитуваат. Зашто, нема друга доблест толку висока и тешка. Не верувајте себеси дека сте силни додека не бидете во искушение и не се најдете непроменливи. Затоа тестирајте се во сè. Стекни правилна вера во себе, за да можеш да ги газиш своите непријатели. Нека вашиот ум не е арогантен и не се потпирајте на својата сила, за да не ви се дозволи да паднете во природна слабост, а потоа со сопствениот пад ќе ја разберете својата слабост. Не верувајте му на вашето знаење, за да не го искористи непријателот за да ве фати со својата итрина. Јазикот нека ви биде кроток, а срамот никогаш да не ве снајде. Имајте слатки усни и сите ќе ви бидат пријатели. Никогаш не се фалете во говорот со своите дела, за да не се засрамите. Во сè со што човек се фали, Бог му дозволува да се менува, за да може да се смири и да научи понизност. Затоа, мора сè да оставите на Божјото предзнаење и да не верувате дека има нешто непроменливо во овој живот. Откако станавте вака, постојано подигнете го окото кон Бога, бидејќи заштитата и промислата Божја ги опфаќа сите луѓе, но таа е невидлива, освен оние кои се очистиле од гревот и секогаш размислуваат за Бога, а згора на тоа, само за Него. Најчесто, Божјата промисла им се открива кога, заради Бога, ќе влезат во големо искушение. Зашто, тогаш тие ја чувствуваат промислата Божја, како да ја гледаат со своите телесни очи, во согласност со мерката и причината на искушението што го снајде секој од нив, а ова 684 е со цел да ги поттикне овие подвижници на храброст, како што беше случајот со Јаков, Исус Навин, тројцата млади, Петар и други светци, на кои им се јави во човечка форма685. Ако велиш дека тоа им било дадено од Бога на светиите со посебна промисла, и тие, според нивното достоинство, добиле такви виденија, тогаш нека светите маченици ви бидат модели на храброст, кои честопати заедно, а понекогаш и сами, на многу и различни места, се бореле за Христа и, со силата што им паднала, храбро трпеле умрени тела и со сите свои љубезни планови. неподнослива за природата. Зашто светите ангели јасно им се јавија, за секој да разбере како на оние кои заради Бога ги поднесуваат секое искушение и секоја тага на секој можен начин, Божјата промисла обилно се открива за да ја покажат својата храброст и да ги срамат своите непријатели. Зашто, колку што светиите се храбреле при ваквите визии, нивните противници биле иритирани и водени во бес од нивното трпение. Дали е потребно нешто да се каже за подвижниците кои се туѓи на овој свет и за пустиниците? Пустината ја претворија во град и ја претворија во село и живеалиште на ангелите. Според подобрувањето на нивните животи, ангелите секогаш доаѓале кај нив и, како слуги на единствениот Господ, понекогаш во друштво, престојувале со оние кои во текот на целиот свој живот ја сакале пустината и, од љубов кон Бога, имаа живеалишта во планините, длабочините и бездните на земјата. И бидејќи тие, откако го напуштија земното, го засакаа небесното и станаа имитатори на ангелите, тогаш самите свети ангели, праведно, не го криеја своето појавување од нив поради тоа и ја исполнуваа секоја нивна желба, одвреме-навреме им се појавуваа, учејќи ги како треба да живеат, а понекогаш и објаснуваа за што се збунети; понекогаш и самите светци ги прашуваа што треба да се направи; понекогаш ангелите ги водеа оние од нив кои беа во заблуда на патот; понекогаш ги избавуваа оние што паднаа во искушение; понекогаш, во случај на ненадејна несреќа и заканувачка опасност, тие беа спасени од ова, спасувајќи ги, на пример, од змија, или од карпа (паѓање), или од стрела или од фрлен камен; понекогаш, ако непријателот јасно ги напаѓаше светителите, тие видно се појавуваа и велеа дека се испратени да им помогнат и им даваа храброст, храброст и радост; а некогаш преку нив вршеле исцеленија, понекогаш ги исцелувале самите светители кои претрпеле некакви страдања; понекогаш нивните тела, исцрпени од нејадење, добивале натприродна сила со допир на рака или зборови и ги зајакнувале; понекогаш им носеле храна: леб, па и зеленчук 686 или некоја друга храна што се јаде со леб; а на некои им беше објавено времето, а на други начинот на нивното упокојување. И дали е потребно да се набројат многуте работи што ја докажуваат љубовта на светите ангели кон нас и секоја нивна можна грижа за праведниците? Тие се грижат за нас како што постарите браќа се грижат за помладите. Ова беше кажано за секој да разбере дека Господ е блиску до сите што Го повикуваат вистина, 687 и да видат каква е Неговата промисла за оние кои се посветиле на Него да Му угодат и Го следат со сето свое срце. Ако веруваш дека Бог се грижи за тебе, зошто треба да се грижиш и да се грижиш за привремените работи и за потребите на твоето тело? А ако не веруваш дека Бог дава, па затоа, освен Него, самиот се грижиш за она што ти треба, тогаш си најжалосен од сите луѓе. Зошто живееш и дали ќе живееш? Твојата тага фрли ја на Господа, и Тој ќе те нахрани 688. И не плаши се од стравот што наоѓа 689. Кој еднаш му се посветил на Бога засекогаш го поминува својот живот во душевен мир. Без неуспехот, душата не може да се ослободи од бунтот на мислите и, надвор од тишината на чувствата, нема да почувствува мир во мислата. Без да влезе во искушение, никој нема да стекне духовна мудрост. Без вредно читање, тој нема да ја разбере суптилноста на мислите. Без тишина на мислите, умот нема да се пресели во скриените мистерии. Без доверба во верата, душата не може смело да се впушти во искушение. Без да ја доживее јасната Божја заштита, срцето не може да се надева на Бога. Ако душата не ги вкуси со знаење 690 страдањата Христови, тогаш нема да има заедништво со Христа. Сметајте го за Божји човек оној кој од голема милост се самоубил за неопходна потреба. Зашто, кој има милост кон сиромавиот, има Бог за свој чувар. И кој ќе стане сиромашен заради Бога, ќе најде бескрајни богатства. Бог нема потреба од ништо, но се воодушевува кога гледа дека човекот му дава одмор на Својот лик и го почитува заради Него. Кога некој ќе побара од тебе тоа што го имаш, не кажувај во срцето: „Ова го оставам за мојата душа да почива, Бог ќе му даде од друго место што му треба“. Таквите зборови се соодветни за неправедните луѓе и оние кои не го познаваат Бога. Праведниот и добар човек не ја отстапува својата чест на друг и нема да дозволи времето на благодатта 691 да помине без работа. Сиромав и бедник се снабдува од Бога, зашто Господ никого не остава; но вие, откако го испративте сиромавиот од себе, отстапивте од честа што ви ја даде Бог и ја отстранивте Неговата благодат од себе. Затоа, кога даваш, забавувај се и кажи: „Слава Ти Боже, што ме удостои да најдам некого да почивам!“ Ако нема што да ти дадеш, радувај се и, благодарејќи му на Бога, кажи: „Ти благодарам, Боже мој, што ми ја даде оваа благодат и чест да станам сиромашен заради Твоето име и ме удостои да ја вкусам тагата поставена на патот на Твоите заповеди, во болест и сиромаштија, како што вкусија Твоите светци кои одеа по овој пат! А кога ќе бидете болни, кажете: „Блажен е оној што се нашол достоен да биде испитан од Бога во она за што ќе наследиме живот“. Зашто Бог испраќа болести за здравје на душата. Еден од светителите рекол: „Забележав дека монахот, кој не работи угодно на Господа и не се труди ревносно за спасение на својата душа, туку безгрижно ги учи доблестите, Бог сигурно му дозволува да падне во искушение, за да не остане без работа и од својата многу безделничење да не отстапува во полошо. Затоа, Бог ги втурнува мрзливите и невнимателните во искушенија, за да размислуваат за искушенија, а не за суетни работи. Бог секогаш им го прави тоа на оние што Го љубат, за да ги просветли, разуми и поучи на Неговата волја. И кога ќе Го молат, Тој нема брзо да ги послуша, додека не се исцрпат и додека цврсто не разберат дека тоа им се случило поради нивната немарност и мрзеливост. Зашто е напишано: Секогаш кога ќе ги пружиш рацете кон Мене, Јас ќе ги одвратам очите од тебе; а и да си ја зголемиш молитвата, нема да те чујам 692. И иако ова се вели за другите, во секој случај, општо е напишано за оние кои го напуштиле патот Господов. Но, бидејќи велиме дека Бог е изобилно милостив, тогаш зошто, кога постојано прашуваме масовно и во искушение, не нè слушаат, туку дали Тој ја презира нашата молба? Така, се разбира, нè учи пророкот, велејќи: „Раката Господова не е мала за да покаже милост, и Господ не е тежок за слушање, но нашите гревови нè одвоија од Него и нашите беззаконија го свртеа Неговото лице за да не го чуеме“ 693. Се сеќавате на Бога во секое време, и Тој ќе се сеќава на вас кога ќе паднете во неволја. Твојата природа станала приемчива за страсти, многу искушенија во сегашниот свет, а злото не е далеку од тебе, туку тече во тебе и под твоите нозе. Не го напуштајте местото каде што стоевте - кога ќе посака Бог, ќе се ослободите од ова. Како што очните капаци се блиску еден до друг (пред очите), така и искушенијата се блиску до луѓето, и Бог мудро го уредил тоа за ваша корист, така што постојано удирате по Неговата врата, за стравот од тагата да го всади споменот за Него во вашиот ум, за да Му се приближите во молитвата и вашето срце да се освети со постојаното сеќавање на Него. И кога ќе молиш, ќе те чуе и ќе разбереш дека оној што те избавува е Бог, и ќе го познаеш Оној што те создал, Кој те обезбедува, кој те чува и кој ти создал два света: едниот како привремен учител и ментор, другиот како татковски дом и вечно наследство. Бог не те создал недостапен за непристојните, за да не сакаш да бидеш Бог, да го наследиш истото што го наследил оној кој првично бил ѕвезда, а подоцна за воздигнување станал сатана. И, исто така, не те создал непоколебливи и неподвижни, 694 за да не станеш сличен на природата на неживите суштества, и доброто во тебе да не остане неисплатливо за тебе и да не заслужува награда, како природните ѕверски предности кај неми. Зашто, лесно е секој да разбере колкава корист, благодарност и понизност се раѓаат од тоа што овие трње се изострени против тебе. Затоа, јасно е дека во наша волја е да се стремиме кон добро и да го избегнуваме злото и дека честа и срамот што произлегуваат од ова ќе ги интернализираме. Срамени од срам, се плашиме, но возбудени од чест, Му благодариме на Бога и посегнуваме по добродетелта. Бог ги умножи овие слатки, така што вие, ослободени од нив, недостапни за таги и пред се страв, не заборавај на Господа, твојот Бог, не отстапувај од Него и не паѓај во политеизам, како многумина кои, иако беа сервилни кон тебе и погодени од истите таги, во еден миг, поради привремена сила95 или не само во многу здравје, но и безумно се осмелиле да ги наречат богови. Затоа Бог ти дозволи да бидеш во тага. А понекогаш тоа го дозволува за да не Го налутиш, избегнувајќи, и Тој, откако те подложил на казна, да не те уништи од Неговото присуство. Нема да зборувам за злоба и други богохулства создадени од просперитетот и бестрашноста на животот, кога никој друг не се осмелува да го каже она што било кажано пред 696 година. Затоа, преку страдањата и страстите, Бог го зголеми споменот за Него во твоето срце, а преку стравот од спротивното те поттикна да се приближиш до портите на Неговата милост и преку ослободувањето од тоа ти всади љубов кон Него и ставајќи љубов во тебе, те приближи до честа на посвојувањето и ти покажа колку е богата Неговата благодат. Зашто, како би ја познавале таквата Негова промисла и грижа доколку не сте наишле на ништо спротивно? Затоа, љубовта кон Бога најмногу може да се зголеми во вашата душа токму со тоа, односно со разбирање на Неговите дарови и сеќавање на изобилството на Неговата промисла. Сите овие благослови ви ги создаваат тагите, за да научите да се заблагодарувате. Затоа, спомни го Бога, за да секогаш се сеќава на тебе, и, спомнувајќи, ќе те спаси и од Него ќе го добиеш сето блаженство. Не заборавај Него, издигнувајќи се со твоите мисли во суета, за да не те заборави за време на твоите битки. Биди Му послушен во своето изобилство, за во тагата да имаш смелост пред Него во срдечна и постојана молитва кон Него. Очисти се пред Господа, имајќи го секогаш споменот за Него во твоето срце, та, откако ќе поминеш долго време без да се сеќаваш на Него, да не ти недостига смелост кога ќе дојдеш кај Него. Зашто смелоста пред Бога доаѓа од честите разговори со Него и многуте молитви. Комуникацијата со луѓето и да се биде со нив се случува преку телото, а комуникацијата со Бога се случува преку духовно сеќавање, внимание во молитвите и приносите паленици. Со долго задржување на сеќавањето на Бога, душата на моменти се доведува во чудење 697 и чудење. Зашто срцата на оние што Го бараат Господа ќе се радуваат. Барајте Го Господа, осудени и закрепнете се во надежта; барај го Неговото лице со покајание 698, и освети се со светоста на Неговото лице и очисти се од своите гревови. Вие кои сте виновни за гревовите, течете се кон Господа, Кој може да простува гревови и да ги презира престапите. Зашто со заклетва преку пророкот изрече: „Жив сум“, вели Господ, „не сакам смрт на грешникот, туку да се обратам... и живеам за да бидам тој“ 699; и пак: „Цел ден ги подадов рацете кон луѓето што не се каат и не зборуваат против луѓето“ 700; и повторно: „Каде умирате, доме Израилев? 701 Свртете се кон Мене, и Јас ќе се обратам кон вас 702 “; и повторно: „Во денот кога грешникот ќе го напушти својот пат и ќе се обрати кон Господа и ќе постапува правда и праведност, нема да се сеќавам на неговите беззаконија, но додека тој е жив, тој ќе живее“, вели Господ 703. „И ако праведникот се откаже од неправедноста и праведноста, имајќи ја својата праведност. нема да се сеќавам на неговата праведност, туку ќе го положам неговиот престап пред него, и во темнината на неговите дела, останувајќи во нив, ќе умре.” 704. Зошто е тоа? затоа што грешникот нема да се сопне во својот грев во денот кога ќе се обрати кон Господа, и праведноста на праведникот нема да го предаде во гревот на Бога, во оној ден кога тој ѝ рече: „Земи свиток од книги и напиши го она што ти го реков: од денот на јудејскиот цар Јосија до денес... сето зло што реков дека ќе го нанесам врз овој народ, така што, откако ќе го чуе и ќе се исплаши, човекот ќе го напушти својот лош пат, ќе се сврти и ќе се покае, а јас ќе им ги отстранам гревовите“ 705 неговите гревови и ќе ги остави, ќе добие милост од Бога“ 706. А Исаија вели: „Барајте го Господа, и кога ќе го побарате, повикајте Го, и кога ќе се приближите, оставете го грешникот да ги остави своите патишта, а неправедниот човек да ги остави своите совети и да се обрати кон Мене и Јас ќе се смилувам на вас. Зашто мојот совет не е како твојот совет, моите патишта не се како твоите патишта 707. и ќе живееш по својата душа 709. Кога ќе ги запазиш патиштата Господови и ќе ја извршиш Неговата волја, тогаш имај доверба во Господа и повикај Го Него и пак ти зборувам, велејќи: „Ете, дојдов“ 710. Кога ќе дојде искушението врз неправедните, тој нема надеж да го повика Бога и да очекува спасение од Него, бидејќи во деновите на своето упокојување се оддалечи од волјата Божја. Пред да почнете да се карате, побарајте помош за себе, а пред да се разболите побарајте лекар. Пред да те нападне тагата, моли се на Бога и во моменти на тага ќе Го најдеш и Тој ќе те слушне. Пред да ползите, јавете се и молете; и пред да почнеш да се молиш 711, подготви завети, односно одредби за патувањето оттука. Ноевата арка била изградена во време на мир, а нејзините дрвја биле засадени за сто години; и за време на гневот неправедните загинаа, но тоа стана покривка за праведниците. Неправедните усни се блокирани од молитвата 712 затоа што осудата на совеста го прави човекот да нема смелост. Доброто срце радосно пролева солзи во молитвата. Во кого светот е мртов, радосно поднесуваат навреди, а во кои светот е жив, не можат да поднесуваат навреди, но водени од суетата се лутат и од неразумно движење се збунуваат или обземаат тага 713. О, колку е тешко да се исполни оваа доблест, и каква од Бога се стекнува! Кој сака да успее во оваа доблест, односно при прифаќањето на навредите, да биде дарежлив, потребно е да се оддалечи од својата 714 година и да стане скитник, бидејќи во својата татковина е невозможно да се успее во оваа доблест. Вообичаено е некои големи и силни да ги поднесуваат страдањата на оваа доблест меѓу своите, а исто така и за оние за кои умрел овој свет и кои се откажале од надежта за секаква вистинска утеха. Како што благодатта е блиску до смирението, така и болните авантури се блиску до гордоста. Господовите очи се свртени кон смирените, за да ги радува. Смирението секогаш добива милост од Бога, но тврдоглавоста и недостатокот на вера наидуваат на страшни случаи. Понижете се во сè пред сите луѓе, и ќе бидете возвишени пред кнезовите на овој век. Претставете ги сите со вашиот поздрав и поклонување, и ќе бидете почестени повеќе од оние што ќе донесат злато од Суфир 715 како подарок. Понижете се и ќе ја видите славата Божја во себе. Зашто таму каде што расте смирението, таму тече Божјата слава. Ако се обидете да останете во очигледно понижување, тогаш Бог ќе се погрижи да бидете прославени од сите луѓе; Ако имаш смирение во твоето срце, тогаш во твоето срце Бог ќе ти ја покаже Својата слава. Биди згоден во својата големина, а не голем во својата маленост. Обидете се да бидете запоставени, и ќе бидете исполнети со Божја чест. Не се труди да бидеш почестен, внатрешно исполнет со чирови 716. Презирај ја честа за да станеш угледен, и не сакај ја честа за да не бидеш обесчестен. Тој што ја следи честа бега од него. А кој бега од честа, таа го престигнува одзади и станува предвесник на неговото смирение за сите луѓе. Ако се презираш за да не бидеш почестен, тогаш Бог ќе прогласи за тебе. Ако трпиш срам за вистината, тогаш Бог ќе им заповеда на сите Свои созданија да те фалат и ќе ти ја отворат вратата на славата на твојот Творец и ќе те фалат, зашто навистина го имаш Неговиот лик и подобие. Кој видел човек да свети со доблести, кој на луѓето им се чини незначаен, светол во животот, мудар по знаење и смирен по дух? Блажен е оној што се понижува во сè, зашто ќе се воздигне. Зашто, кој се понижува и се понижува себеси во сè заради Бога, тој е прославен од Бога. Кој е гладен и жеден заради Него, Бог ќе го опи со Своите благослови. Оној што ја поднесува голотијата заради Бога, Него го облекува во облека на нераспадливост и слава. Оној што станува сиромашен заради Бога, се утешува со Неговото вистинско богатство. Смири се заради Бога и без твое знаење ќе се зголеми твојата слава. Во текот на животот препознавајте се себеси како грешник, за да бидете праведни во текот на целиот свој живот. Биди неук во својата мудрост и не изгледај мудро додека си неук. Ако смирението воздигнува прост и неучен човек, тогаш каква чест, размисли, ќе им донесе на големите и угледните? Бегајте од суетата и ќе се прославите. Плашете се од гордоста и ќе бидете возвишени. Суетата не им се дава на машките синови, ниту ароганцијата на женското потомство. Ако доброволно сте се откажале од сè световно, тогаш не се карајте со никого за безначајни работи. Ако ви се гади од суетата, тогаш бегајте од оние кои ја бркаат. Бегајте од лакомоста, како и од самата лакомост. Оддалечете се од оние кои бараат задоволство, како и од самото задоволство. Бегајте од непристојноста, како и од самата безобразност. Зашто, ако самото сеќавање на кажаното го вознемирува умот, тогаш колку повеќе е тоа да ги гледа и да поминува време со нив? Приближете се до праведниците и преку нив ќе се приближите до Бога. Однесувајте се кон оние кои имаат понизност, и ќе го научите нивниот морал. Зашто, ако погледот на таквите е корисен, колку повеќе е учењето на нивните усни? Љубете ги сиромашните, за и вие преку нив да добиете милост. Не се зближувајте со љубовниците, за да не бидете принудени да стоите надвор од вашата тишина. Без гадење издржи ја смрдеата од болните, а особено од бедните, зашто и ти си покриен со тело. Не ги прекорувајте оние што тагуваат во срцето, за да не ве удри нивната прачка 717 и ќе барате утеши, но нема да ги најдете. Не ги омаловажувајте осакатените, бидејќи сите ќе одиме во пеколот подеднакво искрени. Сакајте ги грешниците, но мразете ги нивните дела и не презирајте ги грешниците поради нивните недостатоци, за самите да не паднете во искушението во кое се наоѓаат. Запомнете дека и вие сте вклучени во земната природа и правете им добро на сите. Не ги прекорувај оние што бараат твојата молитва и не лишувај ги од омекнати утешни зборови, за да не загинат и да не им се соберат душите од тебе. Напротив, имитирајте ги лекарите кои лечат воспалителни болести со ладни лекови, а спротивното со опојни лекови. Кога ќе го сретнете соседот, принудете се да му покажете чест над неговата мерка. Бакнувајте му ги рацете и нозете, прегрнувајте ги често со голема чест, поставете ги на очите и пофалете го дури и за она што го нема. И кога ќе се разделите од него, кажете се што е добро и нешто почесно за него. Зашто со ова и слични работи ќе го привлечеш кон добрина, ќе го натераш да се срами од поздравот со кој си го поздравил и ќе го посееш семето на доблеста во него. Од таквата навика стекната од вас, ќе ви се втисне добра слика, ќе стекнете многу понизност во себе и без мака ќе успеете во големи работи. А освен тоа, ако твојата чест има некакви недостатоци, лесно ќе добие исцеление од тебе, срам од честа што си му ја укажал. Нека секогаш го имате овој лик - да бидете пријателски расположени и со почит кон сите. Не раздразнувај никого 718 и не мрази никого, ниту поради верата 719, ниту поради лошите дела, туку чувај се да не прекоруваш или прекоруваш никого со било што, бидејќи имаме непристрасен Судија на небото. Ако сакаш некого да преобратиш во вистината, тогаш тагувај по него и со солзи и со љубов, кажи му збор-два и не му се лути и нека не гледа во тебе знак на непријателство. Зашто љубовта не знае никому да се налути и налути, ниту со страст да прекорува некого. Показател на љубовта и знаењето е смирението, кое се раѓа од чистата совест за Христос Исус, нашиот Господ. Нему слава и сила со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови! Амин. Збор педесет и осми. За она што Бог го дозволил за доброто на душата, за да биде достапно за страстите, и за подвижничките подвизи Ползи кон нешто гревовно ја открива човечката слабост, бидејќи Бог дозволил душата да биде достапна за страстите за доброто на душата. Зашто Тој не сметаше дека е корисно да го стави над страстите пред повторното раѓање. А душата да биде достапна на страстите е полезно за повредување на совеста, но да се остане во страстите е дрско и бесрамно. Постојат три начини на кои секоја разумна душа може да му пристапи на Бога: или со жар на верата, или со страв, или со опомена Господова. И никој не може да ѝ пристапи на Божјата љубов освен ако не биде воден на еден од овие три начини. Како што бунтот на мислите се раѓа од ненаситност, така и од говорењето и неуредните разговори - неразумот и лудилото 720 на умот. Грижата за животните работи ја збунува душата, а збунетоста од нив го збунува умот и го лишува од тишина. На монахот кој се посветил на небесното дело му прилега секогаш и во секое време да биде надвор од сите световни грижи, за, потопен во себе, да не најде во себе ништо што му припаѓа на денешниот век. Зашто, откако останал без работа од сето тоа, може да го проучува Господовиот закон дење и ноќе без забава. Телесните трудови без чистота на умот се исти како неплодна утроба и исушени гради, бидејќи не можат да се приближат до познанието на Бога. Го заморуваат телото, но не се мачат да ги искоренат страстите во умот и затоа нема ништо да жнеат. Како што тој што сее меѓу трње не може ништо да жнее, така и оној што се уништува со гнев и лакомост не може да успее во ништо, туку стенка на својата постела од многу бдеење и од тешкотијата на своите работи. А Светото Писмо сведочи, велејќи: „За луѓето кои ја исполниле вистината и не занемариле ниту една Господова заповед, бараат од Мене праведност и вистина и сакаат да се доближат до Мене, Бога, велејќи: „Зошто молчевме и не видовме? Се пониживте и не ја одземавте еКУ?“ Во деновите на вашите пости, извршувајте ги своите волји 721, односно вашите лоши мисли - и принесувајте ги како жртви паленици на идолите - и лошите помисли што ги препознавте во себе како богови, згора на тоа, им ја носите најскапоцената од сите жртви - вашата слободна волја 722, која мораше да ми ја посветите со вашата чиста совест и добро дело. Добрата почва го радува својот работник со плодови и до сто. Ако душата блеснала со сеќавање на Бога и будното бдение дење и ноќе, тогаш Господ средува таму облак за да ја заштити, засенувајќи ја дење и осветлувајќи ја ноќта со огнена светлина; во неговата темнина ќе свети светлина. Како што облакот ја блокира светлината на Месечината, така и испарувањата на утробата ја истеруваат Божјата мудрост од душата. И како што огнениот пламен е во суво дрво, така е и телото кога стомакот е полн. И како што една запалива супстанца нанесена на друга го зголемува огнениот пламен, така и разновидноста на четките го зголемуваат движењето во телото. Познавањето на Бога не живее во сладострасното тело, и кој го сака своето тело нема да ја прими Божјата благодат. Како што во болестите на раѓање се раѓа плод што му носи радост на родителот, така и со трудот на гркланот 723 во душата се раѓа плод - познавање на Божјите тајни, но за мрзливите и сладострасните - плод на срамот. Како што таткото се грижи за своите деца, така и Христос се грижи за телото кое страда заради Него и е секогаш до неговите усни. Стекнувањето да се прават работите направени со мудрост е бесценето. Тој скитник 724 кој со мислите стана надвор од се световно. Оној што плаче 725 кој во надеж за идни благослови ги минува сите денови од својот живот во алчност и жед. Тој монах кој е надвор од светот и секогаш се моли на Бога да му даде идни придобивки. Богатството на монахот е утеха што се наоѓа во плачот, а радоста на верата сјае во вдлабнатините на умот. Милостив е оној кој во своите мисли не се разликува еден од друг, туку се смилува на сите. Тој е девица која не само што го чувала своето тело неизвалкано со телесните односи, туку дури и се срами од себе кога е сам. Ако ја сакате целомудрието, избркајте ги срамните мисли со читање и долготрајна молитва и тогаш ќе имате оружје против природните пориви, а без тоа е невозможно да се види чистота во душата. Ако сакаш да бидеш милостив, тренирај се прво да запоставуваш сè, за да не се занесе умот од неговата тежина и да не излезе надвор од своите граници. Зашто совршенството на милосрдието се покажува во трпението на оној што избира да трпи навреди; Совршенството на смирението е да се поднесуваат лажни обвинувања со радост. Ако си навистина милостив, тогаш кога неправедно ќе ти го одземат тоа што го имаш, не тагувај внатрешно и не кажувај за штетата на странците. Нека биде подобро штетата што ја предизвикуваат оние што те навредиле да биде впиена во твојата милост, како што астрингентноста на виното ја апсорбира многу вода. Докажи го изобилството на твојата милост со благодетите што им ги враќаш на оние што те навредиле, исто како што направил блажениот Елисеј со своите непријатели кои имале намера да го заробат. Зашто, кога се молеше и ги заслепи со темнина, им покажа каква моќ има, а кога, откако им даде да јадат и да пијат, им дозволи да си заминат, им покажа каква е неговата милост. Оној кој е навистина понизен, кога е навреден, не се огорчува и не кажува ништо во своја одбрана за она за што бил навреден, туку ја прифаќа клеветата како вистина и не се обидува да ги увери луѓето дека е клеветен, туку бара прошка. Зашто другите доброволно го донесоа на себе името на расипниците, без да бидат такви; други го трпеа името на прељубниците, далеку од прељубата, и со солзи сведочеа дека го донеле плодот на гревот, што не го направиле, а со солзи барале прошка од оние што ги навредиле за беззаконието што не го направиле, кога нивната душа била овенчана со сета чистота и невиност. Други, за да не ги слават за одличните животни правила што ги почитувале тајно, биле претставени во ликот на светите будали, растворени со божествена сол и непоколебливи во нивната тишина, така што на врвот на своето совршенство светите ангели имале предвесници на нивните доблести. Мислиш за себе дека имаш понизност. Но, другите се обвинуваа себеси, а вие, обвинети од другите, не можете да го поднесете ова и се сметате себеси за понизни. Ако сакате да знаете дали сте понизни, тогаш тестирајте се во кажаното: зарем не се збунувате кога сте навредени? 727 Спасителот ги нарекува многуте живеалишта на Отецот различни мерки на разбирање на оние што се инсталирани во таа земја, односно разлики и разновидност на духовните дарови кои се уживаат според мерката на разбирање. Зашто не беше разликата во местата, туку степените на таленти што Тој ги нарече многу живеалишта. Како што секој ужива во сензуалното сонце, пропорционално на чистотата и прифатливоста на моќта на видот, и како што од една светилка во една куќа осветлувањето може да биде различно, иако светлината не е поделена на многу илуминации, така и во следниот век сите праведници се неразделно сместени во една земја, но секој во својата мерка се осветлува според своето сонце и ја привлекува радоста на себе. како од истиот воздух, од истото место, седиште, визија и слика. И никој не ја гледа мерката на својот пријател, и повисоко и пониско, па ако ја види супериорната благодат на пријателот и сопствената лишување, тоа не би му било причина за тага и тага. Да не се случи ова таму каде што нема ниту тага, ниту воздивнување! Напротив, секој, според благодатта што му е дадена, внатрешно се радува по своја мерка. Но, спектаклот 728, лоциран надвор од сите, е еден, а местото е едно, 729, а освен овие два степени нема друг среден степен, мислам на едниот степен - планината, на другиот - нискиот, а во средината на нив има различност во разликата во наградите. Ако ова е вистина (како што навистина е вистина), тогаш што е побесмислено или понеразумно од таквиот говор: „Доволно ми е да ја избегнувам Геена, но не ми е грижа да влезам во Царството? Зашто да се избега од Геена значи да се влезе во Царството, исто како што да се изгуби Царството значи да се влезе во Геена. Писмото не ни даде три земји, но што вели тоа? Кога Синот Човечки ќе дојде во Својата слава... и ќе ги постави овците од десната рака, а козите на левата страна 730. Домаќинот не именуваше три, туку двајца: едната - десната, другата - левата. И ги подели границите на нивните различни живеалишта, велејќи: „И овие (т.е. грешниците) одат во вечни маки, но праведниците во вечниот живот 731 ќе бидат просветлени како сонце“ 732. И пак: „Од исток и запад ќе дојдат и ќе легнат во Авраамовото царство на Неговото царство. истеран во крајна темнина, каде што има плач и чкртање со заби“, 733 што е пострашно од секој оган. Зарем од ова не разбравте дека состојбата спротивна на небесниот степен е таа болна Геена? Прекрасно е да се поучуваат луѓето на Божјата добрина, да се привлечат со континуитетот на Божјата промисла и да се водат од заблуда до спознание на вистината. Зашто тоа беше начинот на дејствување на Христос и на апостолите, и тој е многу висок. Ако човек, со таков начин на живот и честа комуникација со луѓето, чувствува во себе дека совеста му е слаба кога гледа на она што постои, а тишината му е огорчена, а знаењето му е помрачено, затоа што неговиот ум сè уште има потреба од заштита и потчинување на чувствата, и сакајќи да ги лекува другите, го упропастува сопственото здравје и оставајќи ја својата слободна волја да се сети на својот ум. инспирирајќи нè дека има цврста храна за совршената 734 година, и нека се врати назад, за да не чуе од Господ што е речено во параболата: „Лекар, исцели се себеси“ 735. Нека се осудува себеси и нека си го заштити здравјето, а наместо неговите сензуални зборови нека му служи добриот живот, а наместо гласот на устата нека учат неговите дела. А кога ќе дознае дека душата му е здрава, тогаш нека им користи на другите и нека лечи со своето здравје. Зашто, кога е далеку од луѓето, тогаш може да им прави повеќе добро преку ревност за добри дела отколку со зборови, бидејќи и самиот е слаб и има поголема потреба од исцелување од нив. Ако слеп човек поведе слеп, и двајцата ќе паднат во јама 736. Цврстата храна е соодветна за оние кои се здрави, кои имаат извежбани сетила, кои се способни да прифатат секаква храна, односно ослободување од сите сетила, 737 и, поради совршената обука, не гледаат штета на срцето од какви било средби. Кога ѓаволот сака да ги извалка умовите на таквите луѓе со расипнички спомени, тогаш прво го испитува нивното трпение со љубовта кон суетата, а потеклото на оваа мисла се чини дека не е страста. Тоа обично го прави со оние кои си го чуваат умот и кај кои е невозможно брзо да се всадат некакви непристојни мисли. Кога ќе извлече човек од неговото упориште 738 и тој ќе почне да разговара со својата прва мисла 739 и ќе се оддалечи од ова упориште, тогаш ѓаволот го соочува со нешто што потсетува на блуд и го заведува неговиот ум на непристојни дела. И на почетокот се засрами од нивниот ненадеен напад - од фактот што претходната целомудрие на мислите се сретна со такви предмети што владетелот беше далеку од гледање - умот. А, ако ѓаволот не го извалка целосно, тогаш барем го понижува од неговото поранешно достоинство. Но, ако умот се повлече и го спречи првиот напад на мислите 740, кој служи како причина за навлегувањето на вторите мисли, 741 тогаш тој може погодно, со Божја помош, да ја победи страста. Подобро е да се одвратат страстите со сеќавање на доблестите, отколку со отпор, зашто страстите, кога ќе излезат од нивниот домен и ќе се издигнат за битка, ги втиснуваат во умот нивните слики и подобие. Оваа војна стекнува голема моќ над умот, многу вознемирувачки и збунувачки мисли. А ако постапи според првото правило што го кажавме, тогаш нема да има ни трага од страстите во умот, откако ќе ги избрка. Физичкиот труд и учењето во божественото писмо ја штитат чистотата, додека трудот е поткрепен со надеж и страв. Надежта и стравот се зајакнуваат во умот со оддалечување од луѓето и непрестајна молитва. Сè додека човекот не го прифати Утешителот, му требаат Божествените списи за сеќавањето на доброто да се втисне во неговите мисли, а стремежот кон доброто ќе се обновува во него со постојано читање и ќе ја заштити неговата душа од суптилноста на грешните патишта, бидејќи тој сè уште не ја стекнал силата на Духот, кој ја отстранува заблудата на паметење и ја приближува заблудата на душата преку него. одвраќање на умот. Но, кога силата на Духот ќе се спушти во духовната сила што дејствува во човекот, тогаш наместо законот на Светото писмо, заповедите на Духот се вкорениле во срцето, и тогаш тајно се учи од Духот и нема потреба од помош од сетилна супстанција. Зашто додека срцето учи од суштината, заблудата и заборавот веднаш го следат учењето, но кога учењето е поучено од Духот, тогаш сеќавањето останува неповредено 743. Има добри мисли и добри намери, но има лоши мисли и злобно срце. Првиот степен 744 е движењето што се случува во умот како ветерот што се крева во морето и ги подига брановите; вториот степен 745 е поддршка и основа. И според цврстината на темелот, а не според движењето на мислите, има награда за добро и зло. Душата никогаш не мирува од движењето на променливите мисли. Ако за секој од нив, иако нема основа во длабочините на вашето срце, доделите награда, тогаш ќе бидете блиску до тоа илјада пати на ден да го промените и вашето добро и вашата спротивност. Пилето без крилја е умот кој со покајанието неодамна излезе од оковите на страстите и за време на молитвата се стреми да се издигне над земните нешта, но не може и, напротив, сè уште гази на лицето на земјата, немајќи сила да лета. Меѓутоа, со помош на читање, правење, страв и грижа за разни доблести, тој ги собира своите мисли. Зашто тој не може да знае ништо друго освен ова. И тоа го чува умот за кратко време без нечистотија и збунетост, 746 но подоцна доаѓаат спомени и го вознемируваат и го осквернуваат срцето, затоа што човекот сè уште не го почувствувал тој мирен воздух на слобода во кој по долго време 747 го води умот во заборав за земните нешта, зашто стекнал само телесни крилја, коишто не ги видел доблестите, но доблестите, сè уште не ги видел надворешните доблести. и не го гарантира нивното чувство, и тие се оние крила на умот на кои човекот се приближува кон небесното и се оддалечува од земното. Сè додека човекот му служи на Господа со нешто сензуално, сликите на овој сетилен се втиснати во неговите мисли и тој го претставува Божественото во телесните слики. Кога ќе добие чувство за внатрешното, тогаш, како што тој го насетува, умот, одвреме-навреме, ќе се издигне над сликите на нештата. Очите Господови се кон смирените по срце и Неговите уши на нивната молитва 748. Молитвата на смирениот човек, како да е, директно од уста до уво. За време на твоето молчење, извикај со добри дела на смирение: „Господи, Боже мој, ти ја просветли мојата темнина“ 749. Кога твојата душа се приближува кон излегување од темнината, тогаш ова нека ти биде знак: твоето срце гори и како оган пламнува дење и ноќе, и затоа целиот свет го сметаш за отпад и пепел, не сакаш ни храна од сладоста на новите, пламени мисли кои постојано се будат во твојата душа. Одеднаш ви се дава извор на солзи, како поток, кој тече без принуда и се меша со секое нешто што го правите, односно за време на вашето читање, и за време на вашата молитва, и вашата медитација, и кога земате храна и пиете - и во секое нешто што го правите, излегува дека имате солзи измешани со тоа. И кога ќе го видиш тоа во својата душа, биди доверлив, зашто си го преминал морето и биди толку вреден во своите дела, чувајќи се толку внимателно, за да се зголемува благодатта во тебе од ден на ден. Додека не го постигнете тоа во себе, сеуште не сте го завршиле својот пат и не сте влегле во планината Божја. Ако, откако сте ја нашле и ја прифатиле благодатта на солзите, тие престанат и вашиот жар се олади без никаква промена во ништо друго, односно без телесна слабост, тогаш тешко вам: сте уништиле нешто со тоа што паднал или во вообразеност, или во негрижа, или во опуштање. Но, она што следи по солзите откако ќе ги прифати, и што се случува со човекот после ова, за ова ќе напишеме подоцна, на друго место, во поглавјата за промисла, како во тоа сме просветлени од отците, на кои им биле доверени таквите тајни, и од Светото писмо. Ако немате работа, не зборувајте за доблести. Поскапоцени од секоја молитва и жртва пред Господа се тагите заради Него и заради Него, а повеќе од сите мириси е мирисот на нивната пот. Сметаат дека секоја доблест извршена без телесен труд е спонтан абортус без душа. Приносот на праведниците е солзи од нивните очи, а жртва богоугодна се нивните воздишки за време на бдеењето. Праведниците, угнетени од тежината на нивните тела, ќе повикаат кон Господа и со болка ќе упатат молитви кон Бога, а како одговор на извикот на нивните гласови, светите редови ќе им дојдат на помош - да ги охрабрат, да ги утешат со надеж, бидејќи светите ангели, кои се приближуваат до светите луѓе, се соучесници на нивните страдања и таги. Добрите дела и смирението го прават човекот бог на земјата, а верата и милостината обезбедуваат тој наскоро да се приближи до чистотата. Невозможно е една душа да има и жар и скрушеност во срцето, исто како што во опиеност е невозможно да се контролираат своите мисли. Зашто, штом овој жар ќе и се даде на душата, од неа се одзема солзичкото скрушеност. Виното се дава за радост, а жар за духовна радост. Виното го загрева телото, но словото Божјо го загрева умот. Оние кои се воспалени од жар се воодушевени од размислувањето на што се надеваат и ги подготвуваат своите мисли за идното доба. Зашто, како што опиените со вино си замислуваат изопачени подобиви на нештата, така и оние кои се опиени и загреани од оваа надеж не знаат ниту тага, ниту нешто световно. Сето ова и други слични работи што се подготвуваат за оние кои чекорат по патиштата на доблеста им се случуваат на луѓе простодушни и имаат жестока надеж по постојано вежбање и стекнување чистота. Ова се постигнува на почетокот на патувањето со верата на душата, зашто Господ прави што сака 751. Блажени се оние кои, заради Божја љубов, со едноставност и испитувачки настроени ги препашаа своите бебиња за морето на тагата и не се враќаат назад 752. Набргу се спасени во пристаништето на Царството, почиваат во селата на оние кои добро се труделе, се утешуваат од нивните страдања и исполнети со нивната радост на нивната надеж. Оние кои тргнаа на тврдоглавиот пат 753 со надеж, не се враќаат назад и не застануваат да навлегуваат во истражување за ова. Но, кога ќе го преминат морето, тогаш, гледајќи ја тешкотијата на патеката, му благодарат на Бога што ги избавил од тесните услови, брзаците и таквата грубост на патот, а тие не ни знаеле. А од оние кои многу размислуваат, сакаат да бидат многу мудри, се препуштаат на одложувања и страшни мисли, се подготвуваат и сакаат да се грижат за штетни причини, мнозинството постојано седи на вратата од својата куќа. Мрзливиот, испратен на пат, ќе рече: „По патеките има лав, но на пат се разбојници“ 754 - како оние што велеа: „Таму ги видов синовите на џиновите и трчав пред нив, како будали“ 755. Тоа се оние кои во моментот на нивната смрт се наоѓаат уште на пат: тие секогаш сакаат да направат почеток, но не сакаат да бидат мудри. Но, еден неук, тргнувајќи на патување, преплива со првиот жар, без ни најмалку грижа за телото и без размислување со себе дали ќе има или не успех од оваа работа. Внимавајте на себе, за да не ви стане вишокот на мудрост влечење на душата и замка пред лицето; напротив, полагајќи ја својата доверба во Бога, храбро започнете пат полн со крв, за да не се најдете секогаш сиромашен и лишен од Божјото знаење. Страшниот, внимателен ветер не сее 756. Подобро е да се умре за Бога отколку да се живее во срам и мрзеливост. Кога сакаш да го започнеш Божјото дело, најпрво направи волја, како човек кој повеќе не може да живее на овој свет, како оној што се подготвил за смрт и очај од овој живот, како оној што го достигнал времето на својот 757 мандат. И навистина, имајте го ова на ум, така што надежта за продолжување на вашиот сегашен живот не ве спречува да се борите и да победите, бидејќи надежта за продолжување на овој живот го слабее умот. Затоа, воопшто не управувајте со 758 до точка на вишок, туку дајте ѝ место на верата во вашиот ум; чувај во сеќавање многу денови од иднината и неразбирливи векови по смртта и Судот, и нека никогаш не ти дојде опуштање, според зборовите на Мудриот, дека илјада години од сегашното време не се еднакви на еден ден во ерата на праведниците 759. Секое добро дело започнувај го со храброст и не пристапувај кон таквите дела со двојна минута Не се колебајте во своето срце во довербата во Бога, за да не ви стане бескорисен трудот и вашата служба да стане тешка. Напротив, верувајте во срцето дека Господ е милостив и им дава благодат на оние кои Го бараат, како Наградувач, не според нашите дела, туку според ревноста и верата на нашите души. Зашто вели: „Како што веруваше, така нека ти е“ 760. Дејствата на оние кои живеат според Бога се следните: цел ден се чука по глава 761 и тоа го прави наместо да врши служба, односно часови. Други го комбинираат бројот на нивните молитви со постојано и продолжено клекнување. Друг ги заменува неговите многубројни солзи за неговите услуги и се задоволува со тоа. Друг е зафатен со навлегување подлабоко во своите мисли и во исто време применувајќи го правилото 762 определено за него. Друг му ја мачи душата со глад, за да не може да врши служби. А други, ревносно проучувајќи ги псалмите, ја прават оваа служба континуирана. Друг поминува време читајќи, а срцето му се загрева. Други се дадени во заробеништво обидувајќи се да го разберат Божественото значење во Божествените списи. Други, воодушевени од прекрасното значење на стиховите, остануваат 763 обземени во обична рефлексија и тишина 764 . Другиот, откако го вкуси сето тоа и беше задоволен, се врати назад и остана неактивен. А друг, откако проба само мало нешто и стана арогантен 765, падна во заблуда. Едниот беше спречен да го одржи правилото поради неговата тешка болест и немоќ, а другиот од доминацијата на некоја навика, или некоја желба, или страст, или суета, или лакомост или зависност од собирање материјални работи. Друг се сопна, но се побуни и не го сврте грбот 766 додека не доби бисер од голема вредност. Затоа, почетокот на Божјото дело секогаш правете го со радост и ревност, а ако сте чисти од страстите и двоумењето на срцето, тогаш Самиот Бог ќе ве доведе до врвот, ќе ви помогне и ќе ве направи мудар, во согласност со Неговата волја, и ќе го примите совршенството во чудење. Нему слава и сила сега и секогаш и во векови! Амин. Збор педесет и девет. За редот на монашкиот живот, за кратенката 767 и нејзините разлики и за тоа зошто и како добродетелите се раѓаат една од друга Од правењето со принуда 768 се раѓа неизмерен жар, разгорен во срцето од жестоки мисли кои прво се појавуваат во умот. И ова правење и задржување го рафинира умот со неговиот жар и му дава визија. И ова видение ги раѓа гореспоменатите жестоки мисли во длабочините на духовниот вид, што се нарекува созерцание. И ова созерцание раѓа жар, и од овој жар, произведен од благодатта на созерцанието, се раѓа млаз солзи, најпрво - во мала мера, односно во еден ден солзите на човекот течат многупати и потоа стануваат оскудни, а потоа следат непрестајни солзи, а од непрестајните солзи душата добива смирување на мислите; од смирувањето на мислите се издигнува до чистотата на умот, а со чистотата на умот човекот доаѓа во видението на Божјите тајни, бидејќи чистотата се крие во смирувањето од војување. По ова, умот стигнува до видение на откровенија и знаци, како што видел пророкот Езекиел. Ова ги прикажува трите степени со кои душата се приближува кон Бога. Почетокот на сето тоа е добра намера пред Бога и непроменливи видови на дела на тишина; тие се генерирани со многу отсекување и отстранување од работите на животот. Нема голема потреба да се зборува за секој вид на овие работи, бидејќи тие се познати на сите; сепак, бидејќи описот на нив не е корисен, па дури, како што тврдам, прилично корисен за оние што читаат, тогаш не треба да се мрзливи да се опишат. Ова е глад, жед 769, читање, целоноќно бдение и трезвено бдение, според силата на секој човек, и многу поклони, кои треба да се прават и во текот на денот и многупати во текот на ноќта. Нека ти биде најмала мерка да направиш триесет поклони одеднаш, па да се поклониш на чесниот крст и потоа да завршиш. Но, има и такви кои поради својата сила додаваат (поклонуваат) на оваа мерка. Други поминуваат три часа во една молитва, имајќи трезен ум и фрлајќи го лицето на земја, без принуда и кренати мисли. И овие два вида го откриваат и покажуваат изобилството на добрина, односно благодатта што му се дава на секој човек според неговото достоинство. Каков друг начин на молитва и останување во него, ослободен од принуда - сметам дека е фер да не се објавува и да не се прикажува редоследот на оваа молитва ниту со говорни зборови ниту писмено, така што читателот, сметајќи дека не разбира што чита, не смета дека напишаното нема значење 770 или, ако се покаже дека го знае ова, не почнува да го понижува оној што не знае таму. не биди срам, но во првата - смеа. И тогаш, според изреката на апостолот, која ја кажа за оние што пророкуваат, и јас ќе се најдам странец во такви работи 771. Затоа, кој сака да го разбере ова, нека го следи патот опишан погоре и доследно да помине низ умствената работа 772. И кога ќе почне да го прави тоа во пракса, тогаш тој самиот ќе го препознае тоа и, се разбира, нема да бара учител. Зашто велат: седи во ќелијата и тоа само по себе ќе те научи на се. На нашиот Бог нека му е слава засекогаш! Амин. Збор шеесетти. За различните методи на војување што ѓаволот ги води против оние што одат по тесниот пат што го надминува светот Нашиот противник ѓаволот има древен обичај: со оние кои влегуваат во овој подвиг, тој лукаво ја диверзифицира својата борба - според начинот на кој тие се вооружени 773 и, земајќи ја предвид намерата на личноста, го менува методот на својата борба. Оние кои се мрзливи по волја и слаби во мислите, тој им обрнува особено внимание и уште од самиот почеток силно ги напаѓа, за да им подметнува силни и силни искушенија, за на почетокот на патот да ги принуди да ги искусат сите патишта на неговата злоба, па уште од првиот подвиг да бидат совладани од страв, патот им изгледа суров и тешко е да се помине овој пат: кој може да го издржи тоа до крај, многумина кои се во средината на тоа, тешкотии и од тоа време, тие веќе не можат да се побунат или да се движат напред, па дури и да видат нешто друго, од угнетувачка грижа за ова и малку по малку ѓаволот ја засилува својата сурова војна за да ги стави во бегство. Подобро е да се каже дека Самиот Бог му дозволува на ѓаволот да ги победи и нема да им помогне во ништо, бидејќи тие влегоа во подвигот Господов со сомнеж и студенило. Зашто Бог вели: „Проклет да е секој што го врши делото Господово од небрежност и што ја забранува крвта на својата рака“ 774; и повторно: „Господ е близу до оние што се бојат од Него“ 775. Зашто Бог заповеда да се оди против ѓаволот без страв и студенило, велејќи: „Само почнете да го уништувате и побрзајте во битка со него и храбро борете се со него, и јас ќе го ставам вашиот страв на сите ваши непријатели под небото“, вели Господ 776. неизбежно умре духовно - за Бога. Затоа, ако тоа е вашата судбина, без товар 777, доброволно прифатете привремено страдање за Бога за да влезете во славата Божја. Зашто, ако физички умреш во Господовиот подвиг, Самиот Господ ќе те круниса, а Бог на твоите чесни останки ќе им даде чест на мачениците. Затоа, како што кажав погоре, оние кои на самиот почеток беа невнимателни и опуштени, и не се осмелија да се предадат на смрт, отсега во сите битки испаѓаат слаби, а не храбри. Подобро е да се каже дека Бог дозволува да бидат прогонувани и поразени во битките, затоа што тие не Го барале вистински, туку, како со искушение и потсмев, се обидувале да го вршат Божјото дело. Затоа, самиот ѓавол од почетокот ги препознал и ги тестирал во нивните мисли какви се, односно страшни и самољубиви, а најмногу го штедат своето тело. И затоа, како да се каже, ги избрка со бура, бидејќи во нив не ја гледа духовната сила што обично ја гледа кај светителите. Зашто, според волјата на човекот да се стреми кон Бога и намерата да се стреми кон цел заради Него, Бог му помага, му помага и му ја покажува својата промисла за него. Но, ѓаволот не може да му пријде на некоја личност или да му донесе искушенија, освен ако личноста е пропуштена и Бог не дозволи (искушенија) да го снајдат. Или, ако некој си дозволи да има срамни мисли преку вообразеност и возвишеност, или мисли за сомнеж и двоумење, тогаш ѓаволот бара такво искушение. Но, тој не бара почетници, прости и неискусни, од Бога, како светителите и големите, да ги искушува. Зашто знае дека Бог нема да дозволи таквите луѓе да паднат во неговите раце (бидејќи Бог знае дека немаат доволно сила против ѓаволските искушенија), освен ако имаат една од горенаведените причини и тогаш силата на Божјата промисла се оддалечи од нив. Ова е првиот метод на ѓаволско војување. За вториот метод на ѓаволско војување Но оние кои, како што гледа ѓаволот, се храбри, силни, смртта не ја сметаат за ништо, одат на работа со голема ревност, се предаваат на секое искушение и смрт, го занемаруваат световниот живот, телото и сите искушенија, ѓаволот не им излегува наеднаш да ги пресретне и во најголем дел не се покажува пред нив, им се крие и не им дава прво место. во битка со нив. Зашто тој знае дека секој почеток на битката е жежок; и знае дека подвижникот има голема ревност, а ревните воини не се победуваат лесно. Ѓаволот го прави тоа, не плашејќи се од нив самите, туку се плаши од опкружувањето, од својата застрашувачка Божествена моќ. Затоа, додека ги гледа такви, не се ни осмелува да ги допре - додека не види дека тие се оладиле во својата љубомора и дека оружјето што самите си го подготвиле во мислите се оставени настрана со менување на Божествените зборови и сеќавања кои ги промовираат и помагаат; за време на нивната мрзеливост, им обрнува внимание, кога малку ќе отстапат од своите први мисли и сами почнуваат да измислуваат нешто што служи за да ги совладаат во себе со милувањата 778 на нивната мудрост што произлегуваат од нив, а од себе, за својата душа, копаат ров на уништување од мрзеливоста со студот на мислата што произлегува од нив. мисли и срца. А ѓаволот, кога се воздржува да не ги нападне, тоа го прави неволно, не затоа што ги поштедува или се срами од нив, зашто ги припишува на ништо. Напротив, размислувам дека одредена сила ги опкружува оние кои со огнена ревност се стремат кон Бога, со инфантилни чувства тргнуваат на херојски дела, без двоумење се одрекуваат од светот, но се надеваат на Бога, веруваат во Него и не знаат со кого се борат. Затоа, Бог ја одвраќа од нив суровоста на ѓаволската злоба за да не им се приближи, а непријателот е зауздан, гледајќи дека Чуварот секогаш ги штити. Зашто, ако не ги отфрлат причините за помош, односно молитвите, трудот и смирението, тогаш овој Посредник и Помошник никогаш нема да се оддалечи од нив. Погледнете и запишете го ова во своето срце, бидејќи сладострасноста и љубовта кон мирот се причините за уживање. И ако некој остане во беспрекорно воздржување од тоа, тогаш Божјата помош никогаш не го напушта и на непријателот не му е дозволено да се бори против него. Ако се случи да се дозволи борба со него за да го опомене, тогаш светата сила го придружува и поддржува, а тој не се плаши од демонски искушенија, бидејќи неговите мисли се смели, а тој ги занемарува искушенијата заради оваа сила. Зашто, самата Божествена сила ги учи луѓето, како што некој учи некое мало дете да плива; и кога ќе почне да се дави, го носи од водата, бидејќи детето лебди над рацете на учителот; и кога ќе почне да се плаши, да не се удави, тој што го носи во раце му вика со охрабрување: „Не плаши се, јас те носам“. И како што мајка си го учи синот да оди, се оддалечува од него и го повикува кај себе, а кога оди кај мајка си, тој почнува да трепери и поради слабоста и младоста на нозете и екстремитетите да паѓа, мајка му трча и го носи во раце, така Божјата благодат ги носи и ги учи луѓето кои чисто се одрекуваат и се одрекуваат од своите раце. светот со сето свое срце и го следат Господа. А ти, човеку што тргнуваш по Бога, во секое време на својот подвиг, секогаш сети се на почетокот и на првата ревност на почетокот на патот и на оние огнени мисли со кои првпат си го напуштил својот дом и влегол во битка. Затоа тестирајте се секој ден, за да не ви се олади жарот на душата во љубомората што се разгоре во вас на почетокот и да не изгубите едно од оружјата со кои сте биле опремени на почетокот на вашиот подвиг. И постојано кревајте го гласот меѓу воениот логор, охрабрувајте ги и охрабрувајте ги децата од десната рака на земјата, односно вашите мисли, на храброст и покажувајте им на другите, односно на непријателската страна, дека сте трезвени. И затоа, ако на почетокот видите како тежнеењето на искушувачот ве плаши, не ослабнувајте: тоа може да ви биде корисно, бидејќи Оној што те спасува не дозволува никој за џабе да ви пријде ако не среди нешто за ваша корист. Но, не покажувај небрежност 780 на почетокот, така што, откако покажал невнимание овде, да не паднеш кога одиш напред, и повеќе да не можеш да се спротивставиш на тагите што те паѓаат, мислам на тагите поради глад, слабост, страшни соништа и други работи. Не ги изопачувај намерите на твојот херој 781, бидејќи Тој ќе ти даде помош против непријателот, за да не те најде непријателот како што очекува. Но, постојано повикувајте го Бога, плачете пред Неговата благодат, плачете и работете додека не ви испрати помошник. Зашто, ако еден ден го видиш Оној што те спасува блиску до тебе, повеќе нема да бидеш победен од твојот непријател кој ти се спротивставува. До овој момент, опишани се два методи на борба против ѓаволот. За третиот метод на непријателско војување со силните и храбрите Затоа, кога ѓаволот, после сето ова, ќе се крене против некого, тој веќе нема сила да се бори против него, или уште подобро, да се бори против оние кои го зајакнуваат и му помагаат; Со оваа помош, човекот се издигнува над непријателот, позајмува сила и трпение од промоторот 782, така што грубото и материјалното тело го победи бестелесното и духовното. Кога непријателот ја гледа сета оваа моќ што човекот ја добил од Бога, гледа дека надворешните чувства на човекот не се совладани со видливи нешта и звучни гласови, а неговите мисли не се ослабуваат од неговите милувања и заведувања, тогаш овој измамник сака да најде начин да го отуѓи ангелот што му помага од личноста; подобро да се каже, овој измамник сака да го заслепи умот на лицето на кое му се помага, за да испадне дека е беспомошен, и во него да разбуди мисли на гордост, за да си помисли дека целата негова сила зависи од неговата сопствена сила и дека тој самиот го стекнал ова богатство за себе и со својата сила се спасил од непријателот и убиецот. И понекогаш тој тврди дека го победил непријателот случајно, а понекогаш дека го победил поради немоќта на непријателот (молчам за другите слики и мисли на богохулење, при самото сеќавање на кои душата паѓа во страв); понекогаш непријателот, под превезот на Божјите откровенија, го ослободува својот шарм врз околината, а во соништата му покажува нешто на човекот, а исто така за време на неговата будност се претвора во светол ангел и прави сè за да може малку по малку да го убеди човекот да биде барем малку истомисленик со него, така што тој ќе биде предаден во неговите раце. Ако претпазливиот човек цврсто ги држи своите мисли, или уште подобро, го задржува сеќавањето на она што му помага и го насочува окото на своето срце кон небото за да не ги види оние што го шепотат тоа во него, тогаш непријателот повторно се обидува да измисли други начини. За четвртата битка против непријателот Значи, му останало ова едно нешто 783 затоа што природата има афинитет со неа, и затоа со оваа 784 тој главно се надева дека ќе предизвика смрт на човекот. Каков е овој трик? Во следното: да нападне човек преку неговите природни потреби. Умот на подвижникот често е заслепен од видот и пристапот на сетилните нешта и лесно се победува во борбата кога ќе им се приближи, а многу повеќе кога се пред очите на човекот. Зашто жестокиот ѓавол го користи овој метод со знаење и искуство, односно го научил тоа експериментално од многу силни и моќни подвижници кои паднале од ова, и тоа го прави лукаво. Иако не може да го натера човекот на дело да изврши 785, поради цврстината на неговото молчење и поради оддалеченоста на неговиот дом од причини и причини за грев, сепак, тој се интензивира да го разбуди умот на подвижниците на мечтаење и се обидува во нив да формира лажни соништа под превезот на вистината; така што тие доаѓаат до желба за сонуваното, тоа им создава скокоткање и ги поттикнува да се задржуваат на срамните мисли, да се согласат со нив, да се оттргнат од нивна вина, па преку тоа нивниот помошник да се повлече од нив. Зашто непријателот знае дека победата на човекот, и неговиот пораз, и неговото богатство, и неговата заштита, и сè за подвижникот лежи во неговата мисла и се остварува за краток миг, само кога мислата би се оттргнела од своето место и од таа височина би се спуштила на земјата и со волја да ја покаже својата согласност за еден миг, како што се случи со многу светци, со приказ на женска убавина. Ако му се приближат на светот на една или две милји или на еден ден патување, непријателот честопати прибегнува кон всушност да им донесе жени. А, бидејќи во оваа мрежа не може да ги фати оние што се далеку од светот, во соништата им покажува женска убавина, покажувајќи им ја или во елегантни фустани и во заводлива форма, или безобразно - во форма на гола жена. Со ова и слични работи, едни всушност биле поразени од непријателот, а други, преку невнимание на своите мисли, биле осквернавени од соништата и преку тоа паднале во длабочините на очајот, залутале во светот, а нивните души ја изгубиле небесната надеж. Другите беа посилни од нив и, просветлени од благодатта, го победија непријателот и неговите соништа, ги погазија телесните задоволства и испаднаа вешти во љубовта Божја. Честопати, исто така, непријателот ги тераше со сон да гледаат злато, скапоцени работи и златни богатства, а понекогаш всушност им го покажуваше со надеж дека, можеби, со такви разновидни соништа ќе има време да запре еден од нив за време на тоа и да зароби еден од нив во една од неговите мрежи и меѓу своите. Но Ти, Господи, Господи, Кој ја знаеш нашата слабост, не воведувај нè во такви искушенија, од кои и посилните и повештите тешко излегуваат победници по таква борба! И сето тоа му е дозволено на искушувачот ѓаволот за да војува со светиите преку искушенија, за преку таквите искушенија да се испита љубовта Божја во нив; дали се навистина богољубиви и остануваат во љубовта Божја и вистински го љубат Бога; и кога ќе пристапат кон овие работи, дали се обидуваат, од љубов кон Бога, да ги занемарат и да ги понижат; Оние кои се измамени од нив не им даваат победа над себе. И на тој начин се искушуваат, за преку тоа да му станат познати не само на Бога, туку и на самиот ѓавол, зашто е пожелно тој да ги искушува и искушува сите, ако е можно, и да бара од Бога искушение, како што побарал од праведниот Јов. И кога има мало отстапување од Бога, искушувачот ѓаволот неконтролирано приоѓа, но според силите на искушениците од него, а не по своја желба, беззаконикот ѓавол ги напаѓа. И преку тоа се испитуваат оние кои се вистинити и цврсти во љубовта Божја: дали сето тоа го занемаруваат и дали во нивните очи се смета за ништо во споредба со љубовта Божја? Дали се секогаш понизни, дај му слава на Оној што им помага во сè и на Авторот на нивната победа и се предаваат во Неговите раце за време на подвигот, велејќи Му на Бога: „Силен си, Господи, ова е Твојот подвиг, Ти се бориш и победуваш во него за нас“. Тогаш тие се искушуваат како злато во печка. Исто така, во таквите искушенија се истражуваат и се препознаваат лажните божји љубители, а тие, откако му отстапиле место на својот непријател и станале виновни, отпаѓаат од Бога како ѓубре, поради невнимателноста на својот ум или поради својата гордост, бидејќи не биле достојни да ја примат силата што дејствувала во светиите. Силата што ни помага не може да се надмине. Зашто Господ е семоќен и посилен од сите, и во секое време победува во своето смртно тело кога оди заедно со подвижниците во битка. Ако се поразени, тогаш јасно е дека се поразени и без Него. А тоа се оние кои по своја волја, преку сопствената глупост, се разоткриле од Бога, затоа што не добиле моќ да им помогнат на победниците, па дури се чувствуваат лишени од онаа обична, сопствена сила што ја имале за време на нивните силни битки. Како го чувствуваат тоа? Гледаат дека нивниот пад им изгледа пријатен и сладок во нивните очи и дека им е тешко да ја издржат суровоста на борбата против својот непријател, која претходно решително ја совладале со љубомора со желбата за природно движење, која во тоа време била придружена со жар и брзина. И сега ова не го наоѓаат во душата. А оние што се невнимателни и слаби на почетокот на подвигот, не само од овие и слични борби, туку и од вревата на лисјата на дрвјата, доаѓаат во страв и збунетост; а со мала потреба, глад во случај на недостиг и мала слабост победуваат, се откажуваат од подвигот и се враќаат назад. Вистинските и вешти подвижници не се задоволуваат со житарки и зеленчук и, дури и со јадење суви корени, не се согласуваат да вкусат ништо пред назначениот час, туку во телесно исцрпување и неволја лежат на гола земја, нивните очи едвај гледаат од прекумерната исцрпеност на телото и ако од оваа потреба се блиску до победата, не се одвојуваат од телото. силните на волјата, затоа што сакаат и сакаат подобро да се принудат од љубов кон Бога и претпочитаат да работат заради добродетелта отколку да имаат привремен живот и каков било одмор во него. И кога ќе ги надминат искушенијата, тие се радуваат уште повеќе затоа што се усовршуваат со нив. И среде тешките подвизи што ги снашле, тие не се колебаат во љубовта Христова, туку до крајот на овој живот жестоко сакаат храбро да ги издржат тешкотиите и не се повлекуваат, бидејќи преку тоа се усовршуваат. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови! Амин. Збор шеесет и еден. За тоа што е корисно за човекот да го приближи до Бога во неговото срце, која е вистинската причина за тајно приближување на помошта до него и која е причината што повторно го доведува човекот во смирение Блажен е човекот кој ја препознава својата слабост, бидејќи тоа знаење за него станува основа, корен и почеток на секое добро подобрување. Штом некој ќе ја препознае и вистински ја почувствува неговата слабост, тогаш ја подига душата од опуштеноста што го затемнува ова знаење и се збогатува со претпазливост. Но, никој не може да ја почувствува неговата слабост доколку не му се дозволи макар и мало искушение, нешто што го заморува или телото или душата. Потоа, споредувајќи ја својата слабост со Божјата помош, веднаш ја препознава нејзината големина. А, исто така, кога ќе ги земе предвид многуте мерки што ги презел: претпазливост, воздржување, заштита и заштита на својата душа, во кои се надевал дека ќе најде доверба за неа, а не ја наоѓа - дури ни неговото срце нема тишина од страв и трепет, тогаш нека разбере и знае тогаш дека овој страв на неговото срце ја открива и ја покажува неопходната потреба од него од некој друг помошник. Зашто срцето, со стравот што го удира и се бори во него 788, сведочи и го објавува недостатокот на нешто; и тоа докажува дека не може да живее со надеж, бидејќи, како што се вели, Божјата помош спасува. Но, оној што знае дека му е потребна Божја помош, многу се моли. И колку што ги умножува, срцето се смирува. Зашто секој што се моли и бара не може а да не се понизи. Но, Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце 789. Затоа, срцето, додека не се смири, не може да престане да расте; смирението го спојува. И штом човек се понизи, веднаш го опкружува милоста. И тогаш срцето чувствува Божествена помош, затоа што стекнува одредена сила на надеж која се буди во него. Кога човек ќе почувствува дека Божествената помош ќе му помогне, тогаш неговото срце веднаш се исполнува со вера. Оттука тој разбира дека молитвата е прибежиште на помош, извор на спасение, богатство на надеж, столб што спасува од вознемиреност, светлина за оние во темнина, потпора за слабите, покривка при искушенија, помош во одлучувачки момент на болест, штит за избавување во битка, стрела заострена против непријателите, и едноставно преку овие молитви не се открива пристапот на сите овие молитви: и затоа отсега се радува на молитвата на верата. Неговото срце се радува од надежта и не останува во некогашното слепило и со едноставното емитување на неговите усни. Но, кога тоа ќе го разбере вака, тогаш ќе ја стекне во својата душа молитвата како богатство и од голема радост обликот на неговата молитва ќе се промени во гласови на благодарност. И еве го зборот што го кажал Оној што одредил секое нешто да има свој лик: „молитвата е радост што испраќа благодарност“. Оваа молитва тој ја разбрал да се извршува во познанието на Бога, односно испратена од Бога, бидејќи тогаш човекот не се моли со тешкотии и умор, како секоја друга молитва, што ја моли човекот пред да ја доживее оваа благодат, туку со срдечна радост и изненадување, постојано зрачи со благодарни движења со безброј генуфлексии; и од многу возбудувања до знаење, од изненаденост и зачуденост од благодатта Божја, одеднаш го крева гласот, пеејќи песни и славејќи го Бога, Му упатува благодарност и во крајна восхит го покренува јазикот. Секој што стигнал овде во реалноста, а не со сон, всушност ставил многу знаци во себе и низ долгото самоиспитување препознал многу карактеристики, знае што велам, бидејќи ова не е одвратно 790. И отсега нека престане да размислува за суетни работи, нека остане немилосрдно пред Бога во непрестајна молитва, со голема помош и страв од Бога. Сите овие придобивки се раѓаат кај човекот од сознанието за сопствената слабост. Зашто, од голема желба за Божја помош, тој се приближува кон Бога, останувајќи во молитва. И колку што тој се приближува кон Бога со својата намера, толку Бог му пристапува со Своите дарови и нема да му ја одземе благодатта за неговото големо смирение, бидејќи тој, како вдовица пред судијата, немилосрдно вика да го заштити од соперникот. Затоа, дарежливотољубивиот Бог му ги задржува даровите на благодатта, така што тоа би послужило како причина човекот да се приближи до Бога, а за потребите на човекот постојано да остане пред Оној што го излева она што служи за добро. А Бог многу брзо исполнува некои негови барања, имено оние без кои никој не може да се спаси, додека други бавно ги исполнуваат. А во други околности тој ја одразува и ја отфрла жешката моќ на непријателот 791, а во други му дозволува да падне во искушение, така што овој тест, како што веќе реков, би му послужил како причина да се приближи до Бога, и за да научи и да има искуство во искушенијата. И ова е словото на Писмото: Господ остави многу народи, не ги уништи и не ги предаде во рацете на Исус Навин, синот Навин, за да ги поучи синовите Израилеви со нив, и племињата на синовите Израилеви да ги послушаат нивните поуки и да научат да се борат 792 . За праведниот човек кој не ја препознава својата слабост, неговите дела се, како да се, на работ на жилет, а тој воопшто не е далеку од паѓање и од расипувачкиот лав, мислам на демонот на гордоста. А на кој не ја знае својата слабост му недостига смирение, а на кој му недостига не постигнал совршенство, а кој не ја постигнал секогаш е во страв, бидејќи неговиот град не е изграден на железни столбови и на бакарни прагови, односно на смирение. Никој не може да стекне понизност поинаку освен со средствата со кои обично се стекнуваат скрушено срце и скромни мисли за себе. Затоа непријателот често наоѓа трага од причина да заведе човек. Зашто, без понизност, човечкото дело не може да се изврши, а печатот на Духот сè уште не е прикачен на ракописот на неговата слобода; би било подобро да се каже дека до сега тој е роб и неговата работа не го надминала стравот, бидејќи никој не може да ја исправи својата работа без смирение и да се вразуми без искушение, а без опомена никој не постигнува смирение. Затоа, Господ на светиите им остава причини за смирение и скрушеност во горливата молитва, така што оние што Го љубат ќе Му се приближат преку смирението. И често ги плаши со страстите на нивната природа и склоностите на срамните и нечисти помисли, а често и со прекорите, навредите и прекорите од луѓето; понекогаш - болести и телесни заболувања; а во други времиња - од сиромаштија и недостаток на неопходни потреби, потоа со мачење на силен страв, напуштање, очигледна злоупотреба на ѓаволот, што обично ги плаши, потоа со разни страшни случки. А сето тоа се случува за да им се даде причина за понизност и за да не западнат во сон на небрежност, било поради болестите во кои се наоѓа подвижникот, било заради идниот страв. Затоа искушенијата се нужно корисни за луѓето. Но, ова не го велам во смисла на тоа дека човек треба доброволно да се опушти со срамни мисли, па сеќавањето на нив да му служи како причина за понизност и како да се обидува да падне во други искушенија, туку во смисла дека треба да биде трезен во секое време да прави добро, да си ја чува душата и да мисли дека е суштество и затоа лесно може да се промени. Зашто на секое суштество му е потребна Божја сила за да се заштити себеси, а секој што бара заштита од друго, со тоа открива природна слабост. А, кој ја препознал својата слабост, мора нужно да се понизи за да го добие она што му треба од Оној кој може да го даде. И да ја знаеше и видеше својата слабост од почеток, немаше да биде невнимателен. А, да не беше невнимателен, немаше да заспие, а за да се разбуди немаше да им биде предаден на оние што го навредуваа. Значи, оној кој оди по Божјиот пат мора да му се заблагодари на Бога за сè што му се случува, да ја прекорува и да ја опсипува душата со прекор и да знае дека Давателот дозволил тоа да се случи само поради сопствената негрижа, за да му го разбуди умот или затоа што се гордеел. И затоа, нека не се посрамоти, нека не се откажува од полето и подвигот и да не престане да се прекорува себеси, за да не го снајде поголемо зло, зашто кај Бога, кој зрачи со вистината, нема неправда. Нека не се случи ова! Нему нека му е слава засекогаш! Амин. Збор шеесет и два. За зборовите на божественото писмо кои поттикнуваат на покајание и дека се кажани од човечка слабост, за луѓето да не загинат со отпаѓање од живиот Бог и да не се сфаќаат како причина за грев Таа храброст во покајанието, која отците ја покажале со своите дела 793 и ја поставиле во своите божествени списи 794, и таа нејзина моќ, која е прикажана во списите на апостолите и пророците, не треба да ја сфатиме како помош за гревот и уништувањето на неприкосновените заповеди на сите дни Господови во сите дни. а законите беа одредени со Божјата сила за уништување на гревот. Зашто, за да ни придобијат надеж преку покајание, дошле до идеја да го отстранат стравот од очај од нашите чувства, за секој човек да побрза да се покае и да не греши бестрашно. Зашто Бог со сите средства во целото Писмо влева страв и покажа дека гревот е омразен за Него. Зашто, како современата раса на Ное загинала во потопот? Зар не беше похот, кога луѓето бесно ја посакуваа убавината на ќерките на Каин? Во тоа време немало љубов кон парите, идолопоклонство, магии 795 и војни. Зошто градовите на Содом биле изгорени со оган? Зар не затоа што ги предале своите членови на страста и нечистотијата, кои по нивна волја ги контролирале сите 796 во сите нивни гнасни и непромислени дела? Зар не поради блудот на еден човек, дваесет и пет илјади синови на Божјиот првороден, Израел, умреа во еден миг? Зошто овој џиновски Сампсон бил отфрлен од Бог? Дали е тоа затоа што ги осквернави своите свети членови живеејќи со блудница? Затоа Бог се повлече од него и го предаде на своите непријатели. Но Давид, човек според Божјото срце, кој поради своите доблести се сметаше за достоен да го изнесе од своето потомство Отековното ветување и Христос да блесне од него за спасение на целата вселена, не беше казнет затоа што извршил прељуба со една жена, кога ја виде нејзината убавина со свои очи и зеде стрела во својата душа? За тоа Бог подигна битка против него во неговата куќа и го избрка од слабината, иако Давид се покаја со многу солзи, така што со солзи му ја намокри постелата, а Бог му рече преку пророкот: „Господ ти го зеде гревот“ 797 . Имам намера да се сетам на некои пред него. Зошто гневот Божји и смртта дојдоа во куќата на свештеникот Илиј, праведен старешина кој блескаше со свештенството четириесет години? Зар не е поради беззаконието на неговите деца, Офни и Финес? Зашто тој самиот не згреши, и тие згрешија не според неговата волја, туку затоа што тој немаше ревност да ги казни за нивното злосторство пред Господа, а таткото ги сакаше повеќе од заповедите Господови. Така, за никој да не мисли дека Господ го покажува Својот гнев само на оние кои ги поминале сите денови од својот живот во беззаконие поради овој непромислен грев, Тој ја покажува својата ревност кон блиските: на свештениците, судиите, кнезовите, луѓето од Него осветени, на кои им доверил чуда. Ова дава до знаење дека Бог никогаш не игнорира колку брзо се појавуваат оние што ги прекршуваат Неговите заповеди, како што е напишано во Езекиел: Тој му рече на човекот на кого му заповедав да го уништи Ерусалим со невидлив меч: почни со оние што стојат пред Мојот жртвеник и не поминуваат покрај старецот и младиот човек 798. И ова покажува дека оние кои одат со страв и стравопочит пред Него и ја вршат Неговата волја, Му се блиски и драги, и дека храбрите дела и чистата совест се прифатливи пред Бога. Тој, исто така, ги понижува оние кои ги презираат патиштата Господови и ги отфрла од Неговото присуство и ја одзема Неговата благодат од нив. Зашто, зошто казната наеднаш излезе против Валтазар и, како да се каже, го удри со рака? Дали затоа што тој посегна по неприкосновените приноси 799 за Него, кои ги украде во Ерусалим и ги испи самиот и неговите наложници? Исто така, оние кои ги посветиле своите членови на Бога и повторно се осмелуваат да ги користат за световни работи, загинуваат од невидлив удар. Затоа, во надеж на покајание, со храброста што ни ја дава божественото Писмо, да не ги презираме зборовите и заканите Божји и да не го лутиме Бога со неусогласеноста на нашите постапки и да ги сквернавиме членовите кои некогаш засекогаш сме ги посветиле на службата на Бога. Зашто, ете, и ние сме Му осветени како Илија и Елисеј, како синовите на пророците и другите светци и девици, кои правеа големи чуда и разговараа лице в лице со Бога, и сите што дојдоа по нив, како што се Јован Богородица и Свети Петар, и останатите евангелисти и проповедници, кои самите ги примија моите евангелисти и проповедници на Господа. Него - една од усните Него, другите преку откровението - и станаа посредници на Бога и луѓето, и проповедници на Царството во вселената. Збор шеесет и три. За тоа како се штити добрината на монашкиот живот и за обредот на славење на Бога Монахот во сиот свој изглед и во сите негови дела треба да биде поучен пример за секој што го гледа, така што поради неговите многубројни доблести, кои светат како зраци, дури и непријателите на вистината, гледајќи го во него, дури и неволно да увидат дека христијаните имаат цврста и непоколеблива надеж за спасение, и дека стадото од секаде се насочува кон него и дека е против оваа црква, како да е вистинска засолниште. непријателите и многумина би биле поттикнати да се угледаат на монашката добродетел и да го напуштат светот, а монахот би се удостоил во сè за добрината на својот живот, зашто монашкиот живот е пофалба на Црквата Христова. Затоа, монахот мора да има одлични особини во сите погледи, односно презир кон видливото, строга нелакомост, потполно непочитување на телото, висок пост, молчење, уредност на чувствата, заштита на видот, отсекување на секакви несогласувања за било што во овој век, краткост во зборовите, чистота од огорченост, благ и брз ум, со мрзливост. - благост и едноставност. Тој треба да знае дека вистинскиот живот е суетен и празен, а дека вистинскиот и духовен живот е блиску; не смее да биде познат или осуден од луѓето, да не се врзува за пријателство или единство со која било личност; имаат тивко место на живеење; секогаш бегајте од луѓето, останете во молитви и читања со непоколебливо трпение; да не сака почести и да не се радува на подароци; да не се врзуваме за овој живот, храбро да поднесуваме искушенија, да се ослободиме од световните желби, од интелигенцијата и сеќавањето на световните работи, секогаш да се грижиме и да размислуваме за една вистинска земја, да имаш жалосно и збрчкано лице, постојано да лееш солзи дење и ноќе; Пред се, одржувајте ја својата целомудрие, чистете се од ненаситност, од мали и големи недостатоци. Еве, накратко кажано, доблестите на монахот, кои му сведочат за неговото целосно умртвување на светот и за неговото приближување кон Бога. Затоа, во секое време мора да се грижиме за овие доблести и да ги стекнуваме. Ако некој рече: „Која е потребата да ги наброиме, а не да зборуваме за нив генерално и накратко? - тогаш ќе одговорам: „Тоа е неопходно за кога некој што се грижи за својот живот ќе побара во својата душа некоја од горенаведените доблести и ќе се најде сиромашен во некоја од горенаведените, тој од ова ја препознава својата безначајност во секоја доблест и ова набројување би му послужило во вид на потсетување. слава на Бога за светите луѓе и еве, уште пред неговото заминување, ќе подготви место за утеха за неговата душа засекогаш. Збор шеесет и четири. За промените и перипетиите што се случуваат кај оние што чекорат по патот на тишината воспоставена од Бога Кој во својот ум решил да живее во тишина, нека владее убаво со себе, а остатокот од деновите нека го помине практикувајќи ја тишината според нејзиниот редослед. Кога ќе се случи вашата душа внатрешно да биде збунета од темнината (а тоа е обично по редот на тишина одредено од Божјата милост), и како што сончевите зраци се заматени од земјата со темнината на облаците, вашата душа е лишена од духовна утеха и светлина на благодатта некое време, поради облакот на страстите и некоја необична сила во темна и мрачна сила што ја засенува душата. го засенува твојот ум - не се засрамувај од мислата и не подавај ги рацете на духовното незнаење, туку издржи, читај ги книгите на учителите, принудувај се на молитва и чекај помош. Таа ќе дојде наскоро, без ваше знаење. Зашто, како што лицето на земјата се открива со сончевите зраци од воздушната темнина што ја обвива земјата, така и молитвата може да ги уништи и да ги растера облаците на страстите во душата и да го осветли умот со светлината на радоста и утехата, која таа обично ја создава преку нашите мисли, особено кога позајмува храна од Божествените умови што ги има блескавите писма. Постојаното потопување во списите на светите (учителите) ја исполнува душата со неразбирливо изненадување и Божествена радост. На нашиот Бог нека му е слава засекогаш! Збор шеесет и пет. За молчаливите: кога ќе почнат да сфаќаат до каде се испружиле со своите дела во безграничното море, односно во тивкиот живот и кога ќе можат малку да се надеваат дека нивниот труд почнал да вроди со плод. Ќе ви кажам нешто, и не се сомневајте во тоа, не занемарувајте ги другите мои зборови како нешто неважно, бидејќи тие што ми го доставија ова се вистинити луѓе, а јас и со овој збор и со сите мои зборови ви ја кажувам вистината. Ако се обесите за очните капаци, тогаш додека не постигнете солзи преку ова, немојте да мислите дека веќе сте постигнале нешто во текот на вашиот живот. Зашто до денешен ден вашиот највнатрешен му служи на светот, односно водите световен живот и ја вршите Божјата работа со надворешниот човек, но внатрешниот е сè уште неплоден, бидејќи неговиот плод започнува со солзи. Кога ќе стигнете до регионот на солзите, тогаш знајте дека вашиот ум излезе од затворот на овој свет, ја стави ногата на патот на новото време и почна да го мириса тој прекрасен нов воздух. И тогаш тој почнува да лее солзи, бидејќи болеста на раѓање на духовно бебе се приближи, бидејќи заедничката мајка на сите, благодатта, побрза мистериозно да роди на душата Божествен лик за Светлината на идниот век. И кога ќе дојде времето на раѓање, тогаш умот почнува да се возбудува од нешто таму 801, како здивот што бебето го црпи од внатре во членовите во кои обично се храни 802. И, бидејќи не го поднесува она што сè уште е невообичаено за него, одеднаш почнува да го поттикнува телото да вреска, измешано со сладоста на медот. И колку што се храни внатрешното бебе, во иста мера има зголемување на солзите. Но, овој обред на солзи што го опишав не е ист како што се случува во интервали 803 меѓу оние што молчат, бидејќи секој што останува во тишина со Бога ја доживува оваа утеха одвреме-навреме, понекогаш кога е во умствена контемплација, понекогаш кога е зафатен со зборовите на Светото писмо, понекогаш кога е во молитвен разговор. Но, не зборувам за овој вид солзи, туку за таквите солзи што му се случуваат на некој што постојано плаче дење и ноќе. Но, кој всушност и точно ја пронашол вистината на овие слики, ја нашол во тишина. Зашто неговите очи стануваат како извор на вода додека не наполни две години или повеќе, а потоа доаѓа до смирување на мислите; со смирување на своите мисли, колку што природата делумно може да прими, тој влегува во тој мир за кој зборувал свети Павле, 804 и од ова мирно упокојување умот почнува да размислува за тајните, зашто тогаш Светиот Дух почнува да му открива небесни работи, и Бог престојува во него, и затоа воскреснува во него и некако, како што е плодот на духот. погодно, човекот во себе ја чувствува промената 805 дека треба да ја прифати внатрешната природа при обновувањето на сите видови. Го напишав ова како спомен за себе и за сите што го читаат ова дело, како што разбрав од разбирањето на Светото писмо, од она што беше кажано од вистинити усни и малку од моето искуство, за да ми послужи да ми помогне, преку молитвите на оние кои ќе имаат корист од тоа, бидејќи потрошив многу работа на тоа. Но, слушајте и што ќе ви кажам сега и што научив од лажните усни. Кога ќе влезете во областа на смирување на мислите, тогаш ви се одземаат многу солзи, а потоа солзите ви доаѓаат умерено и во соодветно време. Ова е најточната вистина; накратко, во тоа верува целата Црква. Збор шеесет и шест. Фактот дека Божјиот слуга, кој се осиромашил во светот и излегол да го бара Бога, од страв дека не постигнал разбирање за вистината, не треба да престане да бара и да се лади во жарот што го создава љубовта кон божественото и проучувањето на тајните Божји; за тоа како умот е загаден од страсните сеќавања Постојат три чинови според кои личноста се истакнува: ранг на почетници, ранг на средно и ранг на совршен. А кој е на прв ранг, иако начинот на размислување е наклонет кон доброто, сепак, движењето на мислата е во страстите. Вториот ранг е нешто помеѓу состојбата на страст и бестраст: и духовните и духовните мисли се будат кај човекот подеднакво и, како што веќе рековме, тој не престанува да зрачи и светлина и темнина. Ако кратко време престане од честото читање на Божествените списи и во својот ум да си замислува божествени мисли, чиешто претставување најдобро што може го разгорува до сликите на вистината, со надворешно чуварство, од кое се раѓаат и внатрешно зачувување и доволно дејствување, тогаш човекот се занесува во страст. Ако го храни својот природен жар со она што е кажано погоре и не се откаже од потрагата, истражувањето и желбата за тоа оддалеку, иако не го видел тоа, но, според упатствата за читање на 806 Божествени списи, тој ги храни своите мисли и ги спречува да скршнат во земјата на светот, и не прифаќа во себе под ликот на вистината, тој уште повеќе сака да ја запази својата душа. Бог со трпение, во најтешките времиња. молитва, тогаш Самиот Бог ќе го исполни неговото барање и ќе му ја отвори вратата, особено за неговото смирение, бидејќи откривањето на тајните им се случува на смирените. И ако умре во оваа надеж, тогаш, дури и да не ја видел оваа земја одблизу, сепак, мислам, неговото наследство ќе биде кај древните праведници кои се надевале дека ќе постигнат совршенство, а не го виделе, според апостолското слово 807, бидејќи тие работеле сите денови и се одмориле во надеж. Но, што можеме да кажеме? Ако некој не ја постигне целта да влезе во земјата на ветувањето, а тоа е сликата на совршенството, односно за јасно, најдобро што е неговата природна способност, да ја сфати вистината, тогаш дали тоа навистина ќе му биде забрането и тој ќе остане во последниот ранг 808, во кој сите намери се пренасочени кон земјата на светот? Или, само затоа што не ја разбрал целата вистина, ќе остане во нејасност 809 од последниот ранг, кој тоа ниту го знае ниту го посакува? Или му одговара да се издигне на овој среден пат што го кажав? Зашто, иако не го виде 810 освен во огледалото, сепак, тој оддалеку се надеваше и со таа надеж се приврза кон своите татковци, иако овде не беше достоен за совршена благодат, сепак, со тоа што секогаш се причестуваше со неа, престојуваше во неа со целиот свој ум и копнееше по неа цел живот, можеше да ги отсече лошите мисли; и бидејќи Бог го исполни неговото срце со оваа надеж, тој заминува од овој свет. Сè што има смирение е убаво. Постојаното духовно поучување на умот во љубовта Божја, водено од разбирањето на Божествените списи, ја штити душата внатре од поранешните зли мисли и го чува умот со сеќавање на идните благослови, за да не се опушти од својата негрижа и наместо подобро, да не се занимава со сеќавање на световните работи, бидејќи од тоа жарот на неговите чудесни и прекрасни движења постепено паѓа. На нашиот Бог нека му е слава! Збор шеесет и седум. За видовите надеж во Бога, за тоа кој треба да се надева на Бога и кој се надева непромислено и неразумно Има надеж во Бога со срдечна вера, и таа е убава, комбинирана со разумност и знаење; и има друга надеж, различна од таа, последица на беззаконие, и таа е лажна. Човек кој воопшто не се грижи за расипливите работи, туку целосно, дење и ноќе, му се доверува на Господа, не се грижи за ништо световно, поради неговата голема ревност за доблести, целото свое време го користи за стремеж кон Божественото и затоа запоставува да подготвува храна и облека за себе, да подготвува место за живеење за телото и за сè друго - таквата личност ќе ја подготви потребната надеж во Господа за него. И ова е навистина вистинската и најмудрата надеж. И правилно е таквиот човек да се надева на Бога, бидејќи тој стана Негов слуга и е вреден во Своето дело, и не се оддава на небрежност од која било причина. Таквиот е достоен Бог да ја покаже Својата грижа на посебен начин, бидејќи ја запазил Божјата заповед, која вели: „Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде 811; и не му угодувајте на телото во страста 812 година“. Зашто со овој наш достоин 813 светот, како некој роб, сè ќе ни подготви, без сомнение ќе нè послуша како владетели и нема да се спротивстави на нашите зборови и нашата волја. Таквиот човек, за да не го прекине своето непрестајно присуство со Бога, не се препушта на грижи за неопходните потреби на телото и, од страв Божји, не се грижи за ништо друго, освен за ова едно нешто, за да може да биде ослободен од сите такви грижи, мали и големи, насочени кон задоволство и издигнување 814 на умот; а сепак тој чудесно го прима без да се грижи или да работи за тоа. Но, човек чие срце е целосно закопано во земни работи, кој секогаш јаде прашина со змијата, никогаш не се грижи за она што му е угодно на Бога, туку е уморен и ослабен од сè што е телесно, не прави ниту една доблест, поради постојаните односи со луѓето и одвраќањето во задоволствата, и дава какви било оправдувања за оваа 815-та година поради добрината и падот на оваа личност. безделничење. А кога е угнетен од сиромаштија во нешто, или од смрт, и потишен од плодовите на своите беззаконија, тогаш и тој може да рече: „Ќе се надевам на Бога, тој ќе ме направи невнимателен и ќе ми даде олеснување“. До овој час, ти, будала, не се сеќаваше на Бога, туку Го навреди со развратноста на твоите дела, и името Божјо заради тебе, како што е напишано, беше хули на незнабошците 816; и сега се осмелуваш да кажеш со отворени усни: „Ќе ја полагам мојата доверба во Него, Тој ќе ми помогне и ќе се грижи за мене!“ За срам на таквите, Бог добро зборувал преку пророкот: „Од ден во ден Ме бараат и ги разбираат Моите патишта, како што бараат луѓето кои правеле праведност и не го напуштиле судот на својот Бог... Мојот суд е праведен" 817. Меѓу нив е и овој лудак, кој не се ни приближуваше кон Бога со своите мисли, туку штом го опкружија таги, ги крена рацете кон Него со надеж. и за неговата небрежност за тоа што треба, тој е достоен за казна и Бог, бидејќи е долготрпелив, го поднесува само со Својата милост, нека не се залажува, нека не заборава каков е неговиот живот, зашто ќе биде казнет, затоа што нема ниту една постапка на верата, која јас не ја насочувам кон него потреба“, како оној што го поминува својот живот во делата Божји, или нека не невнимателно се втурнува во бунарот, никогаш немајќи го Бога во своите мисли. Во спротивно, откако ќе падне 818, ќе рече: „Ќе се надевам на Бога, Тој ќе ме избави“. Немој да се додворуваш, глупак: на надежта во Бог и претходи работа за Бога и пот пролеана во тоа. Ако веруваш во Бог, тогаш правиш добро. Но, оваа вера бара и дела, а надежта во Бога доаѓа од страдањето поради доблест. Дали верувате дека Бог се грижи за Своите созданија и дека е семоќен? Нека твојата вера биде придружена со соодветни дејствија и тогаш Бог ќе те слушне. Не обидувај се да го задржиш ветрот со својата грст, односно вера без дела. Често некој, без да знае, оди по патека каде што има жестоки ѕверови, или убијци или нешто слично; и така, општа промисла Божја е тој да го спаси од таква штета или, додека не помине жесток ѕвер, некако да ја успори поворката на патникот или некој да го пресретне и да го принуди да скршне од патот. А сепак, понекогаш жестока змија лежи на патот - и е невидлива, но Бог, не сакајќи да предаде човек на такво искушение, ја тера змијата наеднаш да почне да подсвирква и да се оддалечи или да ползи пред патникот, а тој, гледајќи го тоа, е свесен и се спасува од змијата. Иако човекот е недостоен за тоа поради тајните гревови што само нему му се познати, сепак, Бог го оддалечува од неволја, со Својата милост. И, исто така, често се случува да падне куќа, или ѕид, или камен, бучно мрдајќи се од своето место, а други седат таму, и Бог со љубов му заповеда на ангелот да застане и да го задржи ова место да не падне додека оние што седат таму не станат или додека не ги однесе со нешто, за никој да не остане на место; и штом си заминат веднаш ги пушта да паднат. И ако се случи друг да биде фатен, тој се грижи да не претрпи никаква штета. Зашто со тоа сака да ја покаже бесконечната големина на Неговата моќ. Сето ова, и слични работи, се дело на Божјата промисла, општо и се проширува на сè; праведниот има над себе неразделна промисла 819. Зашто Бог им заповедал на другите луѓе да управуваат со своите работи според разумот и да го спојат своето знаење со Божјата промисла; на праведниот не му треба ова знаење за да управува со своите работи, бидејќи наместо ова знаење тој стекна вера, која го соборува секој куп што е наполнет со умот Божји 820, и ништо од работите наведени погоре нема да се плаши, како што е напишано: праведникот е како лав кој има доверба 821, се осмелува во сè, не затоа што гледал и го искушува Господ. обдарени со силата на Светиот Дух. А, бидејќи неговата постојана грижа е за Бога, Бог и за него вели: „Со него сум во тага, ќе го уништам и ќе го прославам, ќе го исполнам со долги денови и ќе му го покажам Моето спасение“ 822. Оној што е опуштен и мрзлив во својата работа не може да има таква надеж. Но, кој пребива во Бога во сè и секогаш, се доближува до Него преку добрината на неговите дела и постојано го насочува погледот на своето срце кон Неговата благодат, тој може да го каже за себе она што божествениот Давид го рекол: „Моите очи исчезнаа од ежињата кои се надеваа на мојот Бог.“823 Нему слава, чест и поклонение засекогаш! Амин. Збор шеесет и осум. За откажување од светот и воздржување од слободно постапување со луѓето Кога сакаме да бегаме од светот и да се повлекуваме од световните работи, тогаш ништо не нè одвојува толку многу од светот, не ни ги умртвува страстите, не нè возбудува и оживува за духовното, како плачење и срдечно, со расудување, болка. Зашто лицето на благочестивиот го имитира смирението на Возљубениот. И, напротив, ништо не нè прави толку соучесници на светот, и оние што живеат во светот, и оние што во светот се предадени на пијанството и блудот, и ништо не нè отстранува толку многу од ризницата на мудроста и знаењето на Божјите тајни, како смеата и смелото издигнување на мислите. И ова е дело на блудниот демон. Но, бидејќи преку искуство ја запознав твојата мудрост, возљубени, те молам да се заштитиш со љубов од нападот на непријателот, за со духовитоста на твоите говори да не го изладиш во душата жарот на љубовта кон Христа, кој заради тебе ја вкуси жолчката на дрвото на крстот, и непријателот, наместо сладок размислување и храброст, да почне да ги исполнува твојата душа пред Бога со многу. плени го со апсурдни за време на спиењето. соништа, чија смрдеа не можат да ја поднесат светите Божји ангели. И тогаш ќе станеш причина за пад за другите, и остар боцкање за себе 824. Затоа, принуди се да го имитираш смирението Христово, за брзо да се запали огнот што Тој го фрла врз тебе, со кој се искорени сите движења на овој свет што го убиваат новиот човек и ги сквернават дворовите на светиот и семоќен Господ. Зашто со свети Павле се осмелувам да кажам дека ние сме Божји храм 825 . Затоа, бидејќи Самиот Бог е чист, да го исчистиме Неговиот храм, за да сака да живее во него. И како што Самиот е свет, да го осветиме храмот, да го украсиме со секакви добри и чесни дела, да го намирисаме со мирисот на мирот на Божјата волја, со чиста и срдечна молитва, која не може да се стекне со комуникација во честите световни немири. И така, облакот на Неговата слава ќе ја засени душата, и светлината на Неговата величина ќе засветли во срцето, и сите жители на селото Божјо ќе бидат исполнети со радост и веселба, а надмените и бесрамните ќе исчезнат од пламенот на Светиот Дух. Затоа, постојано прекорувај се, брате, и кажи: „За жал, проклета душа! битки за да излезе да те пресретне кога си заминал од светот, кого си го воодушевувал за време на својот пат за да можеш да се одмориш во неговото засолниште, за кого страдаше во сиромаштија, работејќи за да дојдеш кај него со радост, кого го стекна за пријател во следниот век, за да те прими за време на твоето заминување, на кое поле работеше на зајдисонце кога ќе те оставиш? Испробај се, душо, и размисли во која земја е твоето наследство и дали си го поминал полето кое им носи тага на плодните работници; Со стенкање и тага, викајте и плачете, во кој вашиот Бог ќе почива повеќе од жртви и паленици. Твоите усни нека испуштаат болни гласови, со кои се насладуваат светите ангели; со солзите на очите намокри ги образите, за да се упокои Светиот Дух во тебе и да те измие од нечистотијата на твојот порок; помири го Господарот твој со солзи за да дојде кај тебе; повикајте ги Марија и Марта, нека ве научат на жалосни гласови. Повикај кон Господа: „Господи Исусе Христе, Боже наш, кој плачеше над Лазар и пролеа солзи на тага и сочувство над него, прими ги солзите на мојата тага. Со Твоето страдање исцели ги моите страсти; излечи ми ги раните со твоите ленти; со Твојата крв, очисти ја мојата крв и измешај го со моето тело мирисот на Твоето животворно тело. Напиј го Твоето тело, испружено на дрвото на крстот, издигни го мојот ум, понесено од демони, подигни ми ја главата, задавени од противниците, заковани од неверниците на крстот плукајќи го од проклетството, осветли го моето лице, извалкано од беззаконието, Нека Твојата душа, откако беше на крстот, му ја предаде на Твојот Татко, со Твојата благодат немам болно срце да Те барам. Немам утешни солзи, Владика. Мојот ум е помрачен од работите на овој свет и немам сила да го подигнам погледот кон Тебе со болка. Срцето ми се залади од многу искушенија и не може да се стопли со солзи љубов кон Тебе. Но Ти, Господи Исусе Христе Боже, ризница на добри работи, дај ми потполно покајание и неуморно срце, та со сета своја душа да излезам да Те барам. Зашто без Тебе ќе бидам туѓ на секое добро. Затоа, Добар, дај ми ја Твојата благодат. Нека Отецот, бездетен и вечен, Кој те извлекува од своите пазуви, да ги обнови во мене цртите на Твојот лик. Те оставив - не ме оставај. Заминав од Тебе - ти доаѓаш да ме бараш и да ме одведеш на Твоето пасиште, вброи ме меѓу овците на Твоето избрано стадо, нахрани ме со зрното на Твоите Божествени тајни заедно со оние чие чисто срце е Твоето пребивалиште и во него се гледа прелистувањето на Твоите откровенија - ова е утеха и оваа радост за оние кои се труделе за Тебе во разни маки и маки. Да бидеме и ние достојни за овој принос по Твојата благодат и Твојата љубов кон човештвото, нашиот Спасител, Исус Христос, во вечни векови! Амин“. Збор шеесет и девет. За тоа дека е корисно молчевиот да нема грижи и дека влезовите и излезите се штетни Човекот со многу грижи не може да биде кроток и молчалив, зашто неопходните причини за работите што го оптоваруваат го принудуваат неволно, дури и да не сака, да се занимава со нив 826 и да поминува време во нив, и да си го троши молкот и тишината. Затоа, монахот мора да се стави себеси пред лицето Божјо и секогаш непроменливо да го крева окото кон Бога, ако навистина сака да го заштити својот ум, да се очисти и да ги спречи малите движења што се вовлекуваат во него и да научи во тишината на мислите да прави разлика помеѓу она што доаѓа и она што излегува. Многубројните грижи на монасите служат како знак на нивната релаксација во подготвеноста да ги извршуваат Христовите заповеди и да го откријат нивното осиромашување во Божественото. Без ослободување од грижи, не барајте светлина во душата, ниту пак тишина и тишина кога ги опуштате чувствата. Онаму каде што има грижи за бизнисот, не ги умножувајте грижите - и нема да ви се издигне во умот или во молитвата. Без непрестајна молитва не можете да се приближите до Бога. По трудот на молитвата, ставањето нова грижа на умот предизвикува губење на мислите. Солзите, удирајќи се по главата за време на молитвата и паѓањето на лицето со жар, ја будат во срцето жарот на неговата сладост, а срцето се издигнува со пофален ентузијазам кон Бога и извикува: „Душата моја е жедна за Тебе, моќниот, жив Бог; кога ќе дојдам и ќе се појавам пред Твоето лице, Господи? 827 Кој го испил ова вино, а потоа го изгубил, само тој знае во каква катастрофална состојба бил оставен и што му е одземено поради неговата опуштеност. О, колку е зло за оние што живеат во тишина да гледаат луѓе и да разговараат со нив! Навистина, браќа, тоа е многу полошо отколку за оние кои не молчат. Исто како што силниот мраз 828, кој наеднаш ги покрива пупките на дрвјата, ги суши и ги уништува, така и средбите со луѓето, дури и ако беа многу краткотрајни и дозволени, очигледно за добра цел, ги сушат цветовите на доблестите, кои штотуку процветаа од растворањето на тишината, нежно и обилно засадувајќи ја душата со водата на дрвото. 829. И како што силен мраз, покривајќи го зеленилото што едвај израсна од земјата, го гори, така разговорот со луѓето го гори коренот на умот, кој од себе почна да произведува семе доблести. И ако, по правило, разговорот со луѓе кои на некој начин се воздржани, а кај други кои имаат само ситни недостатоци, обично е штетен за душата, тогаш зар не е многу поштетно разговорот и средбата со луѓе кои се неуки и глупави, а да не зборуваме за мирјаните? Како што еден благороден и угледен човек, кога ќе се опие, ја заборава својата благородност и неговото богатство се обесчестува, а честа му се потсмева поради туѓите мисли што му влегле од виното, така и целомудрието на душата се огорчува на гледањето на луѓето и разговорот со нив, и го заборава начинот на заштита; во мислите на една личност се брише намерата на неговата волја и се искорени секоја основа на пофално доставување. Збор седумдесетти. За патиштата кои го приближуваат човекот до Бога и му се откриваат на човекот од пријатноста на делата на ноќното бдение и за тоа дека оние што го прават тоа јадат мед во текот на целиот свој живот Немој да мислиш, човеку, дека во секое монашко дело има некоја активност поважна од ноќното бдение. Навистина, брат, на воздржаните им е и поважно и попотребно. Ако подвижникот не е расеан и вознемирен од телесните работи и грижата за минливото, туку се чува од светот и будно се чува, тогаш неговиот ум за кратко време ќе се издигне, како на крилја, и ќе се издигне на Божја радост 830, наскоро ќе дојде до Неговата слава и, со тоа што човечката подвижност и леснотија на знаењето ќе ја надмине неговата подвижност и леснотија на мислите. Ако монахот бдее со разумност, тогаш не гледај на него како на месоносец. Зашто навистина ова е дело на ангелскиот ред. Невозможно е оние кои го поминуваат целиот свој живот во ова занимање да бидат оставени од Бога без големи дарови за нивната трезвеност, будност на срцето и грижливо тежнеење на нивните мисли кон Него. Душата која се труди да остане во ова бдение и живее пристојно, ќе има херувички очи кои постојано ќе го креваат својот поглед и ќе размислува за небесниот спектакл. Мислам дека со знаење и разумност, оној што го избрал ова големо и божествено дело, и кој решил да го понесе овој товар, не може да не се труди во ова прославено, избрано дело 831 и да не се заштити дење од бунтот на собирите и од грижата за работите, во страв инаку да не го изгуби чудесниот плод и големото задоволство да го прими од оваа голема надеж. Кој е небрежен во врска со ова, храбро ќе кажам дека не знае зошто работи, се воздржува од сон, се измачува со долготрајна поезија, напрегање на јазикот и целоноќно стоење, додека неговиот ум не учествува во псалмодијата и молитвата, туку, како воден од навика, работи непромислено. И ако тоа не е така, како што реков, зошто тогаш му се ускратува можноста со своето постојано сеење, на кое работи, да жнее најголеми придобивки и плодови? Зашто, ако, наместо овие грижи, вежбаше читање на Божественото писмо, кое го зајакнува умот, особено служи за наводнување на молитвата, помага на бдението, со кое е тесно поврзано и дава светлина на разбирањето, тогаш во ова читање ќе најдеше водач на вистинскиот пат, ќе го најдеше она што ја сее супстанцијата што ја храни и не дозволува мислите да се чуваат од молитва. а да се живее напразно, постојано сее во душата спомнување на Бога, ги посочува патиштата на светиите кои Му угодиле на Бога и го тера умот да стекнува суптилност и мудрост - со еден збор би се здобил со зрели плодови од таквите дела. Зошто, човече, се располагаш толку неразумно? Ноќе го извршуваш целоноќното бдение и се заморуваш со псалмодија, химни и молитви, но дали навистина ти изгледа тешко и не е мало, преку краткотрајна трудољубивост во текот на денот, да се удостоиш за Божјата благодат за твоето страдање кај друг? Зошто се мачиш: ноќе сееш, а дење го растураш трудот и се наоѓаш бесплоден; Дали ја трошите будноста, трезвеноста и жарот што сте ги стекнале, залудно ли ја трошите својата работа во бунтовнички односи со луѓето и работите, без никаков валиден изговор? Зашто, ако вашето ноќно вежбање беше во согласност со вашите дневни активности и жарот на вашиот срдечен разговор, и немаше да има јаз меѓу едното и другото, тогаш за кратко време би можеле да паднете во градите на Исус. Но, од ова е јасно дека живеете неразумно и не знаете зошто монасите треба да останат будни. Мислиш дека ова е воспоставено само за да можеш да работиш, а не за друго што произлегува од тука. Но, на кој му е дадено благодатта да разбере дека со надеж дека подвижниците се спротивставуваат на спиењето, ја принудуваат природата и во будна состојба на нивните тела и мисли ги носат своите молби секоја вечер, тој ја знае силата што доаѓа од дневната стража, знае каква помош му дава на умот во тишината на ноќта и каква моќ над мислите и тажните без лукавство. се бори, и му овозможува слободно да ја доживее благородноста на зборовите. Но јас велам дека ако телото, поради својата слабост, било ослабено и не можело да пости, тогаш умот со едно бдение може да ја стекне структурата на душата и да му даде увид на срцето во спознанието за духовната сила, освен ако 833 дневни причини 834 не се уништени од забава. Затоа, ве молам вас, кои сакате да стекнете трезен ум пред Бога и знаење за нов живот, да не бидете невнимателни во бдеењето во текот на целиот свој живот. Зашто преку нив ќе ви се отворат очите за да ја видите сета слава на овој живот и силата на патот на праведноста. И ако (што можеби нема да се случи!) повторно се појави во тебе помисла за слабост и можеби ќе почне да се вгнездува во тебе, затоа што твојот Помошник, кој обично ти дозволува да се менуваш во сè вака, било топло или ладно, од која било причина: или поради слабоста на телото, или затоа што не можеш да го поднесеш трудот на долгата псалмодија, ревната молитва, која секогаш ја извршуваш на колена. ти: ако тоа не стане во тебе и не можеш да го направиш тоа, тогаш, иако седиш, биди буден и моли се во своето срце, но не заспивај и употребувај ги сите мерки да ја поминеш оваа ноќ без сон, седејќи и размислувајќи за добри работи. Не стврднувај го своето срце и не го затемнувај со сон, и по благодат повторно ќе ти дојде некогашниот жар, леснотија и сила, и, скокајќи, ќе Му угодиш на Бога, благодарејќи Му, зашто оваа студенило и таквото бреме е дозволено да се испита и искушува од човек. А ако се возбуди со жар и го истресе со мало принудување, тогаш му приоѓа благодатта, како што била порано, и му доаѓа друга сила, во која се кријат секакви добрини и секаква помош. И човекот се восхитува од чудење, сеќавајќи се на поранешниот товар и на леснотијата и силата што го надминаа, и замислувајќи ја оваа разлика, и леснотијата на подвижноста, и како одеднаш прифати таква промена во себе. И отсега се снаоѓа и, ако му падне таков товар, тоа го препознава од претходното искуство. И ако некое лице не се стреми на почетокот, тој не може да го стекне ова искуство. Гледате ли колку е паметен човек кога донекаде се возбудува и издржува во текот на битката, освен ако не му се исцрпи физичката природа? Но, ова веќе не е борба, туку неопходност од слабост, зашто во овој случај нема корист за природата да се бори; во сите други случаи, добро е човек да се присилува да прави се што му е корисно. Значи, постојаното молчење заедно со читањето, умереното јадење и бдеењето набргу ја буди мислата до чудење, освен ако не постои некоја причина што ја прекинува тишината. Мислите што сами се појавуваат кај тивките, без намерен напор, ги тераат двете очи, со солзи кои течат од нив и им ги мијат образите со своето изобилство, да станат како крштеница. Кога вашето тело е скротено со воздржување, бдеење и внимателност на тишината 835, но чувствувате дека вашето тело, без природно движење, е во острината на похотливата страст, тогаш знајте дека сте искушувани од мислата на гордоста. Затоа, измешајте пепел во вашата храна, залепете го стомакот за земја и испитајте за што сте размислувале, сфатете ја промената на вашата природа и вашите неприродни дела, а потоа, можеби, Бог ќе ве помилува, ќе ви испрати светлина за да научите смирение и вашето зло да не расте во вас. Затоа, да не престанеме да се трудиме и да вложуваме напори додека во себе не видиме покајание, не стекнеме смирение и нашето срце не почива во Бога. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Збор седумдесет и еден. За моќта и делотворноста на грешните зла, како се создаваат и како престануваат Сè додека некој вистински не ги мрази причините за гревот од срце, тој не е ослободен од задоволството што го создава гревот. Ова е најжестоката борба, спротивставувајќи се на човекот дури и до крв; во него неговата слобода е искушувана во единството на неговата љубов кон доблестите. Тоа е силата што се нарекува иритација и милиција, од чиј мирис се исцрпува проклетата душа, поради неизбежната милиција што се јавува против неа. Ова е моќта на големината на гревот, со која непријателот обично ги збунува душите на целомудрените и ги принудува чистите движења да искусат нешто што тие воопшто не го доживеале. Овде, возљубени браќа, го покажуваме нашето трпение, херојство и ревност. Зашто ова е време на невидлив подвиг, за кој велат дека монашкиот ред секогаш ги победува. Кога ќе се соочи со оваа злоупотреба, побожниот ум наскоро станува збунет, ако не и многу лут. Во овие времиња - маченички времиња - Ти, Господи, извор на секаква помош, можеш да ги зацврстиш душите кои радосно се предадоа на Тебе, небесниот Младоженец, и од чисти, а не подмолни побуди, со разум склучија свет завет со Тебе. Затоа, дајте им сила храбро да ги рушат утврдените ѕидини и секое воздигнување што се крева против вистината, за да не останат неуспешни во сопствената намера поради неподнослива и неподнослива принуда во време кога борбата е за крв. Во оваа жестока битка не секогаш има победа за целомудрието, бидејќи човекот останува без помош дури и заради искушение. Но тешко на слабите, кои се во искушение во оваа пробна битка, бидејќи оваа битка се здоби со најголема сила како резултат на навиката 836 што ја доби од оние што се предаваат на пораз со комбинирање на 837 со своите мисли. Пазете се, возљубени, од безделништвото, зашто во неа се крие позната смрт, зашто без неа е невозможно да се падне во рацете на оние што сакаат да фатат монах. На тој ден Бог ќе ни суди не поради псалмите, не поради нашето напуштање на молитвата, туку поради тоа што со тоа што го испуштаме им даваме влез на демоните. И кога ќе најдат место за себе, ќе влезат и ќе ни ги затворат вратите од очите, тогаш болно и нечисто ќе го извршат врз нас она што нивните работници ги подведува на Божествена осуда и најтешка казна; а ние стануваме нивни помошници за изоставувањето на оваа неважна 839 година, но која, како што пишуваат најмудрите, заради Христа станува достојна за грижа. Кој нема да ја потчини својата волја на Бога, ќе му се потчини на Неговиот непријател, и затоа оваа 840, која ви се чини мала, ќе ви се смета како ѕид кој нè штити од оние што не заробуваат. Изведбата на овој 841 внатре во ќелијата е воспоставена од мудрите, кои го одржуваат црковниот обред, за да го заштитат нашиот живот со Духот на откровението. Испуштањето на овој 842 се смета за неважно од немудрите. бидејќи тие не ја земаат предвид штетата што се случува од тоа, тогаш и почетокот и средината на нивниот пат е нескротливата слобода, која е мајка на страстите. Подобро е да се обидеш да не ги испуштиш овие мали нешта 843 отколку да му дадеш простор на гревот со тоа што не сакаш да се ограничуваш. Зашто оваа несоодветна слобода ќе заврши со сурово ропство. Додека чувствата ви се живи, тогаш за да се сретнете со сè што се случува, сметајте се себеси за мртов, бидејќи во сите ваши членови нема да се намали гревовното разгорување и нема да можете да стекнете спасение за себе. Ако некој од монасите во своето срце каже 844 дека е претпазлив од ова, тогаш тоа значи дека не сака да разбере кога го дават. Кој ќе го измами својот пријател, според законот, е достоен за проклетство, а кој ќе се залаже себеси, каква казна ќе претрпи за тоа што, знаејќи го злото на злото дело, се крие зад незнаењето? А, што знае, ова покажува убедување на совеста. Тоа е она што го мачи, што знае, што се прави дека не е свесен. Ако не го мразиме она што е достојно за прекор, тогаш додека го носиме во душата, не можеме да ја почувствуваме смрдеата и смрдеата на неговата делотворност. Додека не го отфрлите од себе она што е непримерно, дотогаш нема да разберете со колкав срам сте покриени и нема да го разберете срамот од ова. Кога ќе го видите вашиот товар 845 за другите, тогаш ќе го разберете срамот што лежи на вас. Тргни се од светот и тогаш ќе ја препознаеш неговата смрдеа. И ако не заминете, нема да разберете (колку е смрдливо); напротив, напротив, ќе се облечеш со нејзината смрдеа во мирис и голотијата на твојот срам ќе ја сметаш за превез на славата. Блажен е оној кој се повлекол од светот и неговата темнина и сам се слуша себеси. Зашто проникливоста и разумноста не можат да дејствуваат или да му служат на оној што го поминува својот живот во залудни работи. И како неговата огорчена рационалност ќе може да распознае што треба да биде? Блажен е оној кој излегол од темнината на својот занес и во другите гледа колку се ненаситни со ова опојно дете! Тогаш ќе си го знае сопствениот срам. Во меѓувреме, човекот во себе го носи детето на опиеноста на своите гревови, колку прекрасно му изгледа сè што прави! Зашто, штом природата го напушти својот ред, нема разлика дали е опиена со вино или со похоти, 846 затоа што и двете ја извлекуваат од соодветната состојба, и обете произведуваат исто разгорување во телото што го содржи, иако методите се различни, но смесата 847 е иста. И, иако промената 848 е иста, разликите во причините не се еднакви, а исто така се разликуваат и во чувствителноста на секој 849. Секоја радост е проследена со болка, а секоја болка заради Бога е проследена со радост. Ако сè што е на овој свет е подложно на расипаност, а расипаноста и овде и во следниот век, и за време на егзодусот, се случува од спротивни причини 850, а особено од непристојна страст или од, спротивставување на оваа страст, страдање преку светоста 851, тогаш Бог го уредува и ова од љубов кон човештвото, така што или за време на неговото патување, или на неговиот крај, ќе можеме да го вкусиме и богатиме. милост, положи го 852 - како некаква награда, а уште 853 - како залог. Зашто (Бог) не забранува стекнување добри работи дури и до последниот час; злото всушност забранува со тоа што достојниот за мачење е подложен на казна, како што е напишано. Оној што овде е казнет поради својот срам ја вкусува неговата Геена 854. Пазете се од сопствената слобода, која му претходи на злобното ропство. Пазете се од утехата што му претходи на војната. Пазете се од сознанието што претходи на средба со искушенија и, што најчесто се случува, од желбата (на оваа средба) пред покајанието. Зашто, ако сите сме грешни и никој не е над искушението, тогаш ниту една од доблестите не е над покајанието, бидејќи делото на покајанието никогаш не може да биде совршено. Покајанието е секогаш соодветно за сите грешници и праведници кои сакаат да постигнат спасение. И нема ограничување за подобрување, бидејќи совршенството и најсовршеното се навистина несовршени. Затоа, покајанието до смрт не се определува ниту со време ниту со дела. Запомнете дека со секое задоволство доаѓа одвратност и горчина. Пазете се од радоста која не е придружена со причина за промена. За се што има скриен поглед одозгора, не можеш да ја сфатиш и знаеш границата и причините за неговата промена. Плашете се од оние за кои претпоставувате дека се на прав пат, бидејќи тие, како што велат, одат надвор од патеката. Оној кој мудро знае да управува со бродот на светот, ставил менливост во сè во светот, а она што е надвор од ова е сенка. Слабеењето на екстремитетите е проследено со лудило и збунетост на мислите, со неумерена активност - малодушност, а со малодушност - бес. Но, едно лудило е различно од друго. Првото лудило од слабост е проследено со расипничко војување, а лудилото од малодушноста е проследено со напуштање на тивкото место на живеење и движење од место до место. Умерената работа направена со тешкотии нема цена. Отстапувањето во овој 855 ја зголемува сладоста, а вишокот 856 ја зголемува лудилото. Издржи ја глупоста на својата природа, 857 која те победува, брате, зашто си подготвен да бидеш во таа мудрост, која ја има вечната круна на супериорноста. Не плашете се од збунетоста во телото на Адам, предодредено да биде во тоа задоволство, чиешто познание е овде над умот на телесното, - да биде кога ќе дојде небесната слика, односно Царот на светот. Не се срамете од промената и збунетоста на природата, бидејќи тоа е привремено страдање, за оној кој со задоволство го прифаќа. Страстите се како мали кучиња кои се навикнати да бидат на пазари за месо и бегаат од еден глас, а ако не им обрнат внимание, напаѓаат како најголеми лавови. Уништете ја малата страст за да не ги засолните мислите за моќта на нејзиното разгорување, бидејќи привременото трпение во малите работи ја отстранува опасноста во големите работи. Невозможно е да се надмине големото освен ако не го надмине неважното. Запомни, брате, оној ранг 858 во кој ќе бидеш и во кој - не овој живот, како да се движи и се движи низ влагата, туку живот што ја дроби мртвоста. Во тој живот нема палење на растворање 859, кое преку уживање во сладострасноста предизвикува труд кај доенчевата природа. Издржи го трудот на подвиг во кој си искушуван, за да добиеш венец од Бога и да почиваш во мир по твоето заминување од овој свет. Сети се на оваа радост, која нема крај, и животот, кој не се препушта (страстите), и поредокот на совршена и непроменлива економија, и она заробеништво, кое нè принудува да го сакаме Бога и владее со природата. 860 Да се ​​удостоиме и ние на Самиот Христово благодат, на Кому слава со беспочетниот Отец и Пресветиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Збор седумдесет и два. За чување на срцето и најсуптилната контемплација Ако сте сами во вашата ќелија и сè уште не сте ја стекнале моќта на вистинското размислување, тогаш секогаш учете читајќи тропари и катисми, сеќавајќи се на смртта и надевајќи се на иднината. Сето тоа го зближува умот и не му дозволува да се врти додека не дојде вистинското созерцание, бидејќи силата на духот е помоќна од страстите. Дознајте за надежта во иднината, сеќавајќи се на Бога; обидете се добро да го разберете значењето на тропаријата и пазете се од сè надворешно што ве поттикнува на страст. И во исто време, чувајте го малото 861 што го правите во вашата ќелија. Секогаш тестирај ги твоите мисли и моли се за во текот на твојот живот да ги придобијам твоите очи; од оваа радост ќе почне да тече кон тебе, а потоа ќе најдеш таги што се послатки од мед. Никој не може да ги победи страстите, освен преку опипливи, видливи доблести; и никој не може да го надмине издигнувањето на умот, освен со потопување во духовното знаење. Нашиот ум е лесен и, ако не е врзан со некоја мисла, не престанува да лебди. И без подобрување на горенаведените доблести, невозможно е да се стекне ова складиште, бидејќи ако не ги победи своите непријатели, не може да има мир, а ако мирот не владее, како може да се стекне она што е складирано во светот? Страстите служат како пречка за скриените доблести на душата, а ако најпрвин не бидат соборени од очигледните доблести, тогаш внатрешните доблести се невидливи зад нив. Зашто, кој е надвор од ѕидот, не може да живее со оној што е внатре во ѕидовите. Никој не го гледа сонцето во темнина и добродетелта во природата на душата, со тековниот бунт на страстите. Молете се на Бога да ве натера да ја почувствувате желбата на Духот и Неговата страст. Зашто, кога ќе дојде кај вас ова чувство и желба на Духот, тогаш ќе се повлечете од светот и светот ќе се повлече од вас. Невозможно е некој да го почувствува ова без молчење, подвиг и останување во четиво определено за ова. Без ова, не барајте го ниту тоа, зашто ако го погледнете, тогаш постепено се менува и станува телесно. Кој разбира - да, разбира! Семудриот Господ удостои да го јадеме овој леб во пот; И тоа го направи не од злоба, туку за да не имаме варење и да не умреме. Зашто секоја доблест е мајка на следната доблест. Затоа, ако ја оставиш својата мајка, која раѓа доблести, и отидеш да бараш ќерки пред да ја најдеш нивната мајка, тогаш тие доблести се вајпери за душата. Ако не ги отфрлите од себе, наскоро ќе умрете. Збор седумдесет и три. За знаците и постапките на љубовта кон Бога Љубовта кон Бог е природно жестока и, кога напаѓа некого без мерка, ја прави таа душа ентузијастичка. Затоа, срцето на оној што ја почувствувал оваа љубов не може да ја задржи и поднесе, но, според квалитетот на љубовта што ја нашла, во него се гледа извонредна промена. И еве ги опипливите знаци на оваа љубов: лицето на човекот станува розово и радосно, а неговото тело се загрева. Стравот и срамот се оддалечуваат од него, а тој станува, како да е, ентузијаст. Силата што го собира умот бега од него и тој станува, како да се каже, восхитен. Ужасната смрт ја смета за радост; размислувањето на неговиот ум не дозволува никакво потиснување 863 во мислите за небесните работи. А во отсуство, невидлив за никого, зборува како да е присутен. Неговата природна свест и визија поминуваат, а тој не го чувствува движењето во него возбудено од предметите, бидејќи, иако прави нешто, тој воопшто не го чувствува тоа, бидејќи неговиот ум лебди во контемплација и неговата мисла секогаш изгледа како да разговара со некој друг. Апостолите и мачениците некогаш уживале во овој духовен занес; а некои го обиколија целиот свет, мачејќи се и трпеа срам, а други истураа крв како вода од своите скратени членови; во тешките страдања тие не беа со слабо срце, туку храбро ги поднесуваа и, откако станаа мудри, беа препознаени како луди. Други талкаа во пустини, во планини, во дувла, во бездните на земјата, а во безредие, тие беа најудобни. Нека Господ нè погрижи да го постигнеме ова лудило! Ако, пред да влезете во градот на смирението, забележите во себе дека сте се смириле од бунтот на страстите, тогаш не верувајте во себе, зашто непријателот ви подготвува некаква стапица; напротив, по мирот очекувајте голема вознемиреност и голем бунт. Ако не поминеш низ сите живеалишта на доблести, тогаш нема да најдеш мир од својот труд и нема да имаш одмор од непријателските махинации додека не стигнеш до пребивалиштето на светото смирение. Дарувај ни, Боже, да го постигнеме тоа со Твојата благодат! Амин. Збор седумдесет и четири. За видовите доблести Подвижништвото е мајка на светоста, од која се раѓа првото искуство на чувството на Божјите тајни, кое се нарекува прв степен на духовно познание. Никој да не се залажува и никој да не сонува за предвидувања 864. Зашто осквернетата душа не влегува во чистото царство и не се соединува со духовите на светите. Сокријте ја љубезноста на вашата целомудреност со солзи, пост и внатрешна тишина. Малку тага заради Бога е подобро од големо дело направено без тага, бидејќи доброволната тага дава доказ за вера преку љубовта, а делото на мирот е резултат на надмоќта на свеста 865. Затоа, светите, од љубовта кон Христос, се покажаа дека се вешти во тагите, а не и во вистината што се прави од луѓето, зашто се прави она што го прави светот, надвор, но ништо не стекнуваат сами по себе 866. Но ти, подвижнику и подрагоучител на страдањата Христови, тежи се во себе за да се удостоиш да ја вкусиш Христовата слава. Зашто, ако страдаме со Христа, тогаш ќе се прославиме со Него 867. Умот нема да се прослави со Исус, ако телото не страда за Христа. Затоа, кој ја запоставува човечката слава, се удостојува за славата Божја, а неговото тело се прославува заедно со неговата душа. Зашто славата на телото е чисто потчинување на Бога, а славата на умот е вистинското созерцание на Бога 868. Вистинското потчинување е двојно: во дела и во срам. Затоа, кога телото страда, и срцето има сочувство со него. Ако не го познаваш Бога, невозможно е да предизвикаш љубов кон Него. Не можете да го сакате Бога ако не го видите. А гледањето на Бога е последица на познавањето на Него, бидејќи гледањето Него не му претходи на познавањето на Него. Дај ми, Господи, да Те познаам и да те сакам, не со знаењето што се стекнува со тренирање со трошење на умот, туку дај ми го сознанието во кое умот, размислувајќи за Тебе, ја слави Твојата природа во созерцание, тајно крадејќи го чувството за светот од мислата. Дај ми да се издигнам над видението на волјата што раѓа соништа и да Те видам, врзан со окови на крстот, во овој втор дел од распнувањето на умот, кој, ослободен од влијанието на мислите врз него, почива во непрестајното, натприродно размислување за Тебе. Направи мојата љубов кон Тебе да расте во мене, за, следејќи ја Твојата љубов, да го напуштам овој свет заради мене. Разбуди ми го разбирањето на Твоето смирение, со кое си живеел во светот, во овој манастир, во кој си се облекол од нашите членови со посредство на Пресвета Богородица, та во постојано и незаборавно сеќавање на ова да го прифатам со сладост смирението на мојата природа. Постојат два начина да се искачиш на крстот: едниот е со распнување на телото, а другиот со навлегување во созерцание; првото е последица на ослободувањето од страстите, а второто е последица на делотворноста на делата на духот. Умот не се потчинува освен ако телото не му се потчини. Царството на умот е распнување на телото; а умот не му се потчинува на Бога ако слободата не е подложна на умот. Тешко е да се научи нешто високо на почетник или на новороденче. Тешко тебе, град, во кој кралот твој е млад 869. Кој се потчинува на Бога, блиску е се да му се потчини. На кој се познава себеси му се дава знаење за сè, бидејќи да се спознае себеси е целосно познавање на сè; и, како резултат на потчинувањето 870 од твојата душа, сè ќе ти биде подложно. Додека во твојот живот владее смирението, душата ти се потчинува, а со неа сè ќе ти се потчини, бидејќи во твоето срце се раѓа Божјиот мир. Но, додека сте надвор од неа, не само страстите, туку и околностите постојано ќе ве гонат. Навистина, Господи, ако не се понизиме, Ти не престануваш да нè понижуваш. Вистинското смирение е производ на знаењето, а вистинското знаење е производ на искушението. Збор седумдесет и пет. За непрестајниот пост и за собирањето на себеси, и за последиците од тоа, и за тоа како, преку правење разлики, научил 871 правилна употреба на сите такви работи Бидејќи долго време бев искушуван во непцата и ушите, многупати се тестирав себеси на овие два начина, земајќи на себе безброј удари од непријателот и ми беше дадена голема помош во тајност, во текот на многу години стекнав искуство и, по милоста Божја, го доживеав следново. Основата на сè што е добро, враќањето на душата од заробеништво кон непријателот, патот што води кон светлината и животот - сето тоа е содржано во овие два методи: да се собереш и секогаш да постиш, односно мудро и разумно да направиш правило да се воздржуваш од утробата, да останеш на едно место засекогаш, да непрестајно2 и да размислуваш за Бога 87. Оттука и поднесувањето на чувствата; оттука и трезвеноста на умот; оттука и припитомувањето на жестоките страсти што се будат во телото; оттука и кроткоста на мислите; оттука и светлите движења на мислата; оттука и трудољубивоста кон делата на доблеста; оттука и високите и суптилни сфаќања; оттука и солзите кои не знаат мерка, течат во секое време, и сеќавањето на смртта; оттука чиста целомудрие, сосема далеку од секој сон што ја искушува мислата; оттука и острината на видот и острината на разбирањето на она што е далеку; оттука и длабоките, мистериозни сфаќања што умот ги сфаќа со помош на божествените зборови, и внатрешните движења што се случуваат во душата, и дискриминацијата и расудувањето на духовите - од светите сили и вистинските визии - од залудните соништа. Оттука тој страв на патиштата и патиштата, кој во морето на мислите ја отсекува мрзеливоста и небрежноста, тој пламен на љубомората, кој ја гази секоја опасност и го победува секој страв; тој жар што ја занемарува секоја страст и ја брише во умот и, заедно со сè друго, го заборава секое сеќавање на она што е минливо; накратко, оттука и слободата на вистинската личност, духовна радост и воскресение со Христа во Царството. Ако некој ги занемари овие две методи, тогаш нека знае дека не само што ќе изгуби се што е претходно кажано, туку и ќе го разниша самиот темел на сите доблести со занемарување на овие две доблести. И како што тие, ако некој ги држи во себе и остане во нив, се почеток и глава на Божествената работа во душата, врата и пат кон Христа, така и ако некој се повлече и се оддалечи од нив, ќе дојде до овие два спротивни пороци, мислам на телесно скитање и нечесна ненаситност. Ова е суштината на почетокот на спротивното од она што беше кажано погоре, и тие им даваат место на страстите во душата. И првиот принцип на една причина 873 пред сè ги ослободува покорните чувства од врските на самособирот. Што се случува понатаму од ова? Несоодветни и неочекувани авантури, блиску до падови, бунт на силни бранови 874, жестоко воспаление возбудено од погледот на очите, заземање на телото и затворање во синџири, пригоден лази во мислите, неконтролирани мисли кои водат до пад; млакост 875 во желбата за Божјите работи и постепено слабеење на дистинкцијата на тишината 876 и целосно напуштање на владеењето на животот; Поради тоа што на човекот постојано му се појавува во неволни и разновидни визии и се среќава при селење од земја во земја, од место во место, доаѓа до обновување на заборавените пороци и учење на другите што тој претходно не ги знаел. А страстите, кои по милоста Божја веќе беа ужалени во душата и уништени од заборавот на спомените складирани во умот, повторно почнуваат да се движат и ја принудуваат душата да ги прави. Тоа е она што (ако не зборуваме или не навлегуваме во детали за сè друго) се открива како резултат на оваа прва причина, односно талкањето на телото и нетрпеливоста во поднесувањето на несреќите на тишината. Што се случува како последица на друга причина, односно ако сме започнале бизнис со свињи? Каква работа е ова за свињите, ако не за да се дозволи стомакот да нема граници и постојано да го полни, а да нема одредено време за задоволување на телесни потреби, како што е типично за разумните луѓе? И што следува од ова? Оттука - тежина во главата, големо оптоварување во телото и опуштање во мускулите, а од тоа - потреба да се напушти службата Божја, затоа што доаѓа мрзеливост да се фрли во неа 877, и невнимание за вообичаените поклони, темнина и студенило на мислата, ум што се затапи 878 и неспособен за голема густина и темнина и збунетост. ничкум низ целата душа, голема очајност во секое божествено дело, како и во читањето, затоа што човекот не ја вкусува сладоста на Божјите зборови, голема безделничење од неопходните работи 879, неконтролиран ум, скитник по земјата, голема акумулација на сокови во сите членови, ноќе, нечисти соништа исполнети со грозни и гадни соништа, со нечисти соништа. продира во душата и во самата душа нечисто ги исполнува своите желби. А постелата на овој проклет, и неговата облека, па дури и целото негово тело се осквернавени со многу срамни нечистотии, кои течат од него, како од извор, а тоа му се случува не само ноќе, туку и дење, бидејќи телото секогаш испушта нечистотии и ја валка мислата, па затоа човекот се оддалечува од целомудреноста. Зашто сладоста на возбудата се чувствува низ целото негово тело со постојано и неподносливо палење. И тој има заводливи мисли кои ја прикажуваат убавината пред него и го нервираат во секое време и го возбудуваат умот да се комбинира со нив. И човек, без никакво двоумење, се комбинира со овие мисли, размислувајќи за нив и жедни по нив, поради помрачувањето на умот. И тоа е она што го рекол пророкот: ова е наградата за сестрата Содом, која во раскош јадела леб до ситост итн. 880 А за тоа рече еден од големите мудреци дека ако некој богато го храни своето тело со задоволства, ќе ја подложи својата душа на битка; а ако еден ден се вразуми и се нафати да се форсира за да се совлада, тогаш тоа нема да може да го направи, поради силната иритација на телесните движења и затоа што иритациите и возбудувањата се силни и задолжителни, кои ја пленат душата со своите похоти. Дали ја гледате суптилноста на овие безбожни 881 во ова? А исто така вели: телесното задоволство поради мекоста и нежноста на младоста предизвикува страстите наскоро да се стекнат со душата, а смртта ја опкружува и така човекот потпаѓа под Божјиот суд. А душата, која секогаш учи да се сеќава на она што треба, почива во својата слобода; грижите и се мали, не се кае за ништо, грижејќи се за добродетелта и држејќи ги уздите на страстите; одржувајќи ја доблеста, таа води кон раст, до безгрижна радост, до добар живот и до безбедно засолниште. Телесните задоволства не само што ги засилуваат страстите и ги раздвижуваат во душата, туку и ја откорнуваат од самите нејзини корени, а притоа го разгоруваат стомакот до неумереност и безграничната екстремна разврат, и ја принудуваат на ненавремено задоволување на телесните потреби. Оној кој е совладан од тоа не сака да издржи мал глад и да се контролира, бидејќи е заробеник на страстите. Ова се срамните плодови на ненаситноста. А гореопишаните плодови на трпението, останувањето на едно место и во тишина, носат голема корист за душата 882. Затоа, непријателот, знаејќи ги времињата на нашите природни потреби, ја поттикнува природата да се задоволи себеси, знаејќи дека од талкањето на очите и остатокот од утробата умот доаѓа во виор, се обидува и дополнува да нè поттикне и да нè засили потребите на таквите времиња. слики на зли мисли, со цел, ако е можно, да се зајакнат страстите на природата заради засилена борба и да се удави човек на есен. И, бидејќи непријателот ги знае времињата, затоа мора да ја знаеме нашата слабост и силата на нашата природа, дека не е доволно да се спротивставиме на аспирациите и движењата во овие времиња, и на суптилностите на мислите, кои во нашите очи се лесно како прашина, за да не можеме да ги видиме 883 и да се спротивставиме на она што нè среќава; и поради многуте искушенија на кои не еднаш сме мизерно изложени и со кои непријателот нè искушувал, мораме да се справиме во иднина и да не дозволиме да бидеме поразени, за да ја исполниме волјата на нашиот мир и да не дозволиме да бидеме совладани од глад, но ако гладот нè исцрпува и угнетува, да не се движиме од местото на нашата тишина и да се подготвуваме за местата каде што би можело лесно да се случи. пустините. Зашто тоа се очигледни планови на непријателот. Ако останете во пустината, нема да бидете во искушение, бидејќи во неа нема да видите ниту една жена, ниту нешто што е штетно за вашиот живот и нема да слушате непристојни гласови. Каков е патот на Египет кон тебе ако ја пиеш водата на Геон? 884 Разбери што ти велам: покажи му го трпението и искуството на непријателот во ситници, за да не бара големи работи од тебе 885. Ова малку нека ти биде показател како да го собориш противникот, да нема време и да не ти копа големи тунели. Зашто, кој не го слуша непријателот за да се оддалечи на пет чекори од местото на неговото молчење, може ли да се покори и да ја напушти пустината или да се приближи до селото? Кој не се согласува да гледа низ прозорецот од својата тивка ќелија, дали ќе се согласи да ја напушти? И кого едвај ќе го убедите навечер да вкуси многу малку храна, дали пред време ќе го фатат мислите за јадење? Кој се срами да се наполни со нешто евтино, ќе посака ли скапи јадења? Кој не можете да го убедите да погледне во сопственото тело, ќе биде фатен од љубопитност да ги види убавините на другите луѓе? Затоа, јасно е дека некој, најпрво занемарувајќи го малото, е поразен и на тој начин му дава причина на непријателот да го нападне во големото. На кој не му е грижа што неговиот привремен живот продолжува, макар и на кратко, ќе се плаши ли од горчината и тагата што ја водат до смртта што ја посакува? Ова е разумна битка, бидејќи мудрите не си дозволуваат да замислуваат големи дела, но трпението што го покажуваат во малите нешта ги штити од паѓање во големи трудови. Затоа, ѓаволот се обидува прво да се погрижи да се напушти непрестајната срдечна молитва, а потоа да всади непочитување на утврдените времиња на молитва и правилата што се извршуваат физички. И така, најпрвин мислата се препушта на слабост да вкуси малку храна и нешто најбезначајно и најнезначајно пред време, а откако ќе падне во прекршување на воздржувањето, човекот се вовлекува во неумереност и блуд. Прво, го обзема желбата (подобро е да се каже, во очите му изгледа неважно) да гледа во голотијата на своето тело или во некоја друга убавина на своите членови, кога се соблекува или кога излегува за телесни потреби, или влегува во водата и ги опушта чувствата, или смело ја става раката под облеката и почнува така да се крева на телото, еден по него. А кој претходно ја чуваше тврдината на умот и тагуваше за едно од кажаното, тогаш си отвора широки и опасни влезови, бидејќи мислите (исто така ќе речам), како вода, додека се воздржани од секаде, го одржуваат својот добар ред и ако малку од нивната тврдина излезе, предизвикуваат уништување на оградата и голема пустош. Зашто непријателот дење и ноќе стои пред нашите очи, забележува, чека и гледа низ кој влез на нашите чувства е отворен за него да влезе. А кога сме невнимателни во некое од горенаведените, тогаш ова лукаво и бесрамно куче ги гаѓа своите стрели кон нас. И понекогаш самата природа ги сака мирот, слободата, смеата, зголемените мисли, мрзеливоста и станува извор на страсти и бездна на бунт, но понекогаш непријателот тајно го става тоа во душата. Но затоа нашите големи трудови ќе ги замениме со мали трудови, кои ги сметаме за ништо. Зашто, ако овие трудови, запоставени од нас, како што е прикажано, спречуваат многу големи подвизи, незгодни подвизи, збунети борби и сериозни рани, тогаш кој не би побрзал со овие мали прелиминарни трудови да најдат сладок мир за себе? О, колку си неверојатен, мудрост, како се предвидуваш оддалеку! Блажен е тој што те најде. Зашто тој е ослободен од негрижата на младоста. Ако некој купи лек за големи страсти за мала цена или ситница, тогаш добро му оди. Еден ден еден од мудреците, нишајќи се од слабост и чувствувајќи го тоа, брзо се исправи, одеднаш седна; другиот, гледајќи во него, се насмеа на ова. Но, тој одговори: „Не се плашам од ова, туку се плашам од немарност, бидејќи малата небрежност често води до големи опасности. А со тоа што ја прекршив наредбата и набрзо се поправив, покажав дека сум трезен и не го занемарувам ниту она што не беше страшно“. Ова е мудрост - во мали и безначајни, што и да прави човекот, тој секогаш мора да биде трезен. Тој си подготвува голем одмор и не спие, за да не му се случи ништо гадно, но однапред ги пресекува причините за тоа 886 година и заради неважни работи трпи ситна тага, уништувајќи ја со неа големата тага. Но, непромислените претпочитаат мал, близок мир пред далечното Царство, не знаејќи дека е подобро да се поднесуваат маки во подвиг отколку да се одморат на постелата на земното царство и да бидат осудени за мрзеливост. Смртта ја посакуваат мудрите, за да не паднат под обвинението дека некое свое дело извршиле без трезвеност. Затоа Мудриот вели: „Бидете будни и трезвени заради својот живот“, бидејќи сонот на умот е сличен на вистинската смрт и е негова слика. А Богоносниот Василиј вели: „Кој е мрзлив во нешто мало, не верувај дека ќе се истакне во нешто големо“. Не се обесхрабрувајте кога станува збор за тоа што ќе ви донесе животот и не бидете премногу мрзливи да умрете за тоа, бидејќи кукавичлукот е знак на очај, а небрежноста 887 е мајка на двете. Човекот кој се плаши се дава до знаење дека боледува од две болести, односно љубов кон телото и недостаток на вера. А љубовта кон телото е знак на неверување. Но, кој го занемарува тоа, си потврдува дека со сета душа верува во Бога и ја очекува иднината 888 година. Ако некој му пристапил на Бога без опасности, подвизи и искушенија, тогаш и вие имитирате го. Срдечната смелост и непочитувањето на опасностите се јавуваат поради една од овие две причини: или поради тврдоста на срцето или поради големата вера во Бога. Тврдоста на срцето е проследена со гордост, а верата е проследена со смирение на срцето. Човек не може да стекне надеж во Бога ако претходно не ја исполнил Неговата волја во поголема мера. Зашто надежта во Бога и храброста на срцето се раѓаат од сведочењето на совеста и само со вистинското сведоштво на нашиот ум имаме надеж во Бога. Доказ за умот е дека совеста на човекот воопшто не го осудува, како да занемарил нешто на што е должен најдобро што може. Ако нашето срце не осудува, смелоста на имамот кон Бога 889. Затоа, смелоста е последица на успехот во добродетелите и чистата совест. Затоа, болна 890 работа е да се сервира телото. Секој кој, барем делумно, чувствува надеж во Бога, нема да се согласи да работи за овој суров владетел - телото, од потреба. Слава на нашиот Бог во вечни векови! Амин. Збор седумдесет и шест. За тишината и тишината Човекот секогаш молчи и молчи од следните три причини: или заради човечката слава, или поради жестока ревност за доблест, или затоа што човекот има некаков Божествен разговор во себе и неговиот ум е привлечен кон тоа. Затоа, ако некој нема една од последните причини, тогаш нужно страда од првата болест 892. Доблеста не е пројавување на многу и различни дела извршени телесно, туку мудро срце во својата надеж, бидејќи тоа е поврзано 893 со дела според Бога со здрав ум. Умот може да направи добро без физички дела, но телото, без срдечна мудрост, дури и да направи нешто, не може да има корист од тоа. Меѓутоа, Божјиот човек, кога ќе му биде погодно да направи добро дело, нема да се спротивстави за да не ја докаже својата љубов кон Бога со своето дело. Првиот ранг 894 е секогаш навреме, вториот 895 често е навреме, а понекогаш и не. Немојте да мислите дека е од мало значење за човекот секогаш да биде далеку од причините што ги возбудуваат страстите. Слава на нашиот Бог во вечни векови! Амин. Збор седумдесет и седум. За телесното движење Движењето во долните членови на телото, кое настанува без засилени мисли за бесмислена сладострасност, која се возбудува со воспаление и неволно ја вовлекува душата во катастрофа, без сомнение е последица на ситоста на стомакот. Ако стомакот забележува, можеби, умереност во храната, но членовите неволно, на кој било начин, почнат да се движат, тогаш знајте дека изворот на страста е во самото тело. И во оваа борба, сметајте дека е силно и неодоливо оружје да се оддалечите од очите на жените, бидејќи непријателот не може во нас да го произведе она што природата може да го направи со својата сила. Зашто, немојте да мислите дека природата го заборава она што е природно посеано во неа од Бога за раѓање деца и за испитување на оние што се во овој подвиг. Но, оддалечувањето од предметите на желбата ја умртвува страста кај членовите, предизвикува заборав за неа и ја уништува. Различни се размислувањата за далечните предмети, тие поминуваат само во мислата и произведуваат мало и едвај забележливо движење. Мислите кои со визијата на некој предмет го втурнуваат умот во самозаборав, ги возбудуваат страстите од близината (на предметот), ја потхрануваат страста кај човекот, како што маслото го разгорува палењето на светилката, ја разгорува страста што е веќе мртва и изгасната и ја нарушува бездната на телото со движењето на мисловниот брод. Тоа природно движење што живее во нас, всушност, заради раѓањето дете, без додавање на ништо однадвор, не може да ја збуни нашата волја и да ја оттргне од чистотата, и да ја наруши целомудрието, бидејќи Бог не и дал на природата сила да ја победи добрата волја која брза кон Него. Но, кога некој е возбуден или од раздразливост или од страста, тогаш не е природна сила што го принудува да ги надмине границите на природата и да излезе од своите должности, туку она што ние го додаваме на природата по сопствена дискреција. Што и да создаде Бог, Тој создаде сè убаво и пропорционално. И сè додека во нас е правилно зачувана мерката за природна пропорционалност, природните движења не можат да не принудат да скршнеме од патот 896; напротив, во телото се будат само убави движења кои само ни даваат до знаење дека во нас има природна страст, но не предизвикуваат страст и збунетост, со што го спречуваат протокот на целомудрието и не го помрачуваат умот со раздразливост и не доведуваат од мирна состојба во лута состојба. Ако понекогаш се занесеме од сензуалното (од кое раздразливоста обично добива неприродна желба) и се препуштиме на јадење или пиење во прекумерни количини, или зближување со жените и гледање во нив, или зборувајќи за нив, што го разгорува и брзо го шири огнот на страста во телото, тогаш ја менуваме нашата природна кротост во изобилство на жестокост или различно гледање. работи. Понекогаш има движење кај членовите поради Божјата дозвола за нашата вообразеност, и тоа веќе не е исто како она што е наведено погоре. Зашто тие битки ги нарекуваме слободни и во нив е видлив патот на заедничката природа. Знаеме за оваа битка, која се случува како резултат на тоа што ни е дозволено поради нашата вообразеност, дека кога долго време сме внимателни кон себе и сме работеле, дури и сметајќи дека сме донекаде успешни, ни е дозволено да ја издржиме оваа битка за да научиме понизност. Другите битки, кои се надвор од нашите сили без оваа причина, доаѓаат од нашата мрзеливост. Зашто, природата, кога преку ненаситноста ќе прифати во себе некакво дополнување на сензуалното, веќе не се согласува да го одржува редот што бил воспоставен при нејзиното создавање. Кој доброволно ги отфрлил тагите (подвижноста) и бескрајниот престој во ќелијата, принуден е да ги сака гревовите. Зашто без таги не можеме да се ослободиме од измамите на мудроста. Колку што се зголемуваат овие трудови, битките се намалуваат, зашто тагите и неволјите ја убиваат сладострасноста во страстите, а мирот ги храни и зголемува. Значи, јас јасно разбрав дека Бог и Неговите ангели се радуваат кога ние имаме потреба, а ѓаволот и неговите работници се радуваат кога ние сме во мир. Ако во тагите и угнетувањето Божјите заповеди се исполнуваат, а ние сме ги презреле, тогаш тоа веќе значи дека успеваме да ги занемариме оние кои Самиот ги заповедале заповедите поради страстите родени од нашиот мир, и ја доведуваме во неактивност причината за добродетелта, односно угнетувањето и тагата, и, како што не стекнуваме мир за себе, не можеме да се здобиеме со мир за себе, затоа што не можеме да се стекнеме со мир за себе, затоа што на угнетувањето им даваме место на мислата. залудно издигнување. Кога некој радосно трпи труд и тага, тогаш може многу да ги заузда своите мисли, бидејќи тие мисли со трудот ги прави неактивни. Кога човек ќе се сети на своите претходни гревови и ќе се казни себеси, 897 тогаш Бог се грижи да го одмори. Бог се радува што за скршнувањето од Божјиот пат сам си наметнал казна, која служи како знак на покајание. И колку повеќе ја притиска својата душа, толку повеќе му ја зголемува честа од Бога. Секоја радост, чија причина не е добродетелта, веднаш буди похотливи движења кај оној што ја стекнал. Разберете дека ова го кажавме за сета страсна, а не за природна страст. На нашиот Бог нека му е слава во вечни векови! Амин. Збор седумдесет и осми. За видовите на различни искушенија и за тоа колку сладост имаат искушенијата што се случуваат и се поднесуваат заради вистината и до кои степени се искачува разумниот човек Доблестите се последователни една на друга, за да не е тежок и тежок патот на доблеста, за да може да се успее во нив по ред 898 и да си најде олеснување во тоа, и така, самите таги издржани заради доброто да станат привлечни како нешто добро. Зашто, никој не може да стекне вистинска нелакомост, освен ако не се убеди и не се подготви себеси да ги поднесува искушенијата со радост. И никој не може да трпи искушенија, освен некој кој е убеден дека за тагите во кои се подготвил да учествува и да ги поднесе, може да прифати нешто што го надминува телесниот мир. Затоа, кај секој што се подготвил за нелакомост, прво се буди љубовта кон тагата, а потоа му доаѓа помислата да не се стекнува со работите на овој свет. И секој што се приближува до тагата прво се зајакнува со верата, а потоа се приближува до тагата. Кој се одрече од материјалното, но не се одрече од делотворноста на сетилата, мислам на видот и слухот, ќе се подготви за длабока тага и ќе биде во длабока беда и тага. Подобро е да се каже: каква е користа од лишување од сетилни работи и да ги задоволите вашите сетила со нив? Зашто, од страстите што ги создаваат тие работи, човекот го трпи истото што претходно го претрпе кога ги поседуваше во пракса, затоа што сеќавањето на умешноста за нив не излегува од неговиот ум. И ако менталните претстави на нештата без самите нешта предизвикуваат болно чувство кај некоја личност, што можеме да кажеме за всушност приближувањето кон нив? Значи, испосникот е прекрасен, затоа што многу помага, 899 многу ги скротува мислите, со самото негово останување (во испосникот) вложува сила во нас и нè учи на големо трпение во неопходните таги што го снашле човекот. Не обидувајте се да примате совет од личност која не води ист начин на живот како вас, иако е многу мудар. Подобро е да му ја довериш твојата мисла на неучен човек кој ја доживеал работата експериментално, отколку на учен филозоф кој аргументира врз основа на неговото истражување без да го доживее во пракса. Што е искуство? Искуството не се состои во тоа дека човекот само ќе пристапи кон одредени работи и ќе ги погледне без да прифати знаење за нив, туку дека откако ќе се справи со нив долго време, всушност ќе ги доживее нивните придобивки и штети. Зашто често нешто однадвор изгледа штетно, но целата нејзина внатрешна содржина се покажува полна со корист. Размислете за истото за спротивното, односно честопати нешто изгледа дека има корист, но внатрешно е полно со штета. Затоа многу луѓе трпат загуби од навидум профитабилни работи. И од овие 900 не е точно сведоштвото за знаење. Затоа, користете советник кој знае трпеливо да разговара за она што бара расудување. Затоа, не секој што дава совет е достоен за доверба, туку само оние кои претходно добро се снајдоа со својата слобода и не се плашат од осуда и клевети. Кога на својот пат ќе најдеш непроменлив мир, тогаш плаши се, бидејќи си далеку од правиот пат кој го газат страдалните нозе на светиите. Зашто, додека се уште сте на пат кон градот на Царството, следново нека биде знак за вашето приближување кон градот Божји: ќе наидете на силни искушенија, и колку повеќе се приближувате и успевате, толку повеќе се множат искушенијата што ќе ве снајдат. Затоа, штом ќе почувствуваш разни и силни искушенија во својата душа на својот пат, знај дека во тоа време твојата душа всушност тајно навлегла во друго, повисоко ниво и благодатта е умножена со неа во состојбата во која е поставена, бидејќи, во согласност со големината на благодатта, Бог во иста мера ја води душата во тагата на искушението и не ја води во очигледни искушенија на другите; Исто така, не разбирајте ги телесните пореметувања со искушенија, туку искушенијата што им одговараат на монасите во нивната тишина и кои ќе ги испитаме подоцна. Ако душата е слаба и нема доволно сила за големи искушенија, па затоа бара да не влегува во нив, а Бог ќе ја слуша, тогаш веројатно знајте дека до степен до кој душата нема доволно сила за големи искушенија, подеднакво е недоволна за големи дарови, и како што пристапот до неа е забранет до големи искушенија, така и големите дарови се забранети без голем дар, бидејќи Бог не и дава голем дар. искушенија 901. Даровите Бог ги определува сразмерно на искушенијата, според Неговата мудрост, која Него создадените не ја разбираат. Така, преку суровите таги што ти ги испрати Божјата промисла, твојата душа сфаќа каква чест добила од величината Божја. Зашто, колку што има тага, има и утеха. Прашање. Како тогаш? Дали е прво искушението, а потоа дарот, или прво е дарот, а потоа искушението? Одговори. Искушението не доаѓа ако душата прво тајно не ја прифати големината, повеќе од сопствената мерка, и Духот на благодатта што претходно го прими. За тоа сведочат искушенијата на Самиот Господ, а исто така и искушенијата на апостолите: не им беше дозволено да влегуваат во искушенија додека не го примат Утешителот. Кој се причестува со добри работи, му прилега да ги трпи нивните искушенија, зашто по доброто доаѓа неговата тага. Така му угодуваше на добриот Бог со сите. И, иако тоа е вистина, односно благодатта доаѓа пред искушението, сепак, чувството на искушение, за испитот на слободата, секако претходело на чувството на благодат. Зашто благодатта во никој никогаш не му претходи на испитот на искушението. Благодатта претходи во умот, но доцни во чувството. Така, за време на овие искушенија, соодветно е да имаме две спротивни и никако слични чувства, односно радост и страв: радост - затоа што се наоѓаме како чекориме по патот што го поставиле светителите, или уште подобро, Самиот Животодавец на сè, како што е јасно од разгледувањето на искушенијата; Треба да се плашиме дали поради гордоста го поднесуваме ова искушение. Меѓутоа, понизните се мудри по благодат и можат сето тоа да го распознаат и разберат, односно некои искушенија доаѓаат од плодот на гордоста, а некои од ударите 902 нанесени 903 од љубовта. Искушенијата за време на просперитетот и растот на добриот живот се разликуваат од искушенијата што им се дозволени да ја опоменуваат гордоста на срцето. Искушенија на Божјите пријатели кои се понизни во мудроста Искушенијата што доаѓаат од духовната прачка до просперитетот и растењето на душата, и со кои таа се тренира, тестира и воведува во подвиг, се следните: мрзеливост, тежина во телото, опуштање на членовите, очај, збунетост на умот, помисла на телесна слабост, привремено потиснување на мислите, затемнување, затемнување. тело и слично. Од тие искушенија човекот стекнува осамена и сираче душа, скрушено срце со многу смирение. И оттука се знае дека човекот почнал да копнее по Создателот. Давателот ги балансира искушенијата со силите и потребите на оние што ги примаат. Со нив се раствораат утехата и инвазиите, светлината и темнината, битките и помошта, накратко, тесни услови и простор. И ова служи како знак дека човекот, со помош на Бога, успева. Збор седумдесет и девет. За гордоста Искушенија на Божјите непријатели кои се гордеат Искушенијата што се случуваат по Божја дозвола на бесрамните луѓе, кои во своите мисли се воздигнуваат пред добрината Божја и со гордоста ја навредуваат Божјата добрина, се следните: очигледни демонски искушенија кои ги надминуваат границите на духовната сила; одземање на моќта на мудроста што ја имаат луѓето; чувство на печење во себе од похотлива мисла, дозволено да влијае врз нив за да се смири нивното воздигнување; брза раздразливост; желбата да се стави сè според сопствената волја, да се расправа со зборови, да се обвинува; презир на срцето 904; целосна заблуда на умот; богохулење против името Божјо; свети будали, достојни за смеење, или уште подобро, солзи, мисли и тоа што луѓето ги запоставуваат, нивната чест се претвора во ништо и тајно и отворено, на разни начини, им се нанесува срам и прекор од демоните; желбата да се биде во комуникација и справување со светот, постојано да се зборува и непромислено да се зборува без работа, секогаш да се бараат вести, како и лажни пророштва; ветуваат многу над нечии сили. И ова е суштината на духовното искушение. Искушенијата на телото вклучуваат: болни, постојано присутни, збунувачки, нерешливи авантури, постојани средби со лоши и безбожни луѓе; или човек ќе падне во рацете на силувачите, или неговото срце одеднаш и секогаш без причина е во движење од страв 905; или често пати трпи страшни падови кои го дробат телото од карпи, од високи места и од нешто слично; или, конечно, се чувствува осиромашен во она што му помага на срцето со Божествената сила и надежта на верата; накратко ним и на блиските им паѓа се што е невозможно и надвор од нивните сили. Сето ова, што го наведовме и набројавме, припаѓа на искушенијата на гордоста. Нивниот почеток се појавува кај човекот кога некој ќе почне да изгледа мудар во неговите очи. И тој поминува низ сите овие катастрофи додека ги асимилира таквите мисли на гордост. Значи, според природата на вашите искушенија, извлечете заклучоци за начините на суптилноста на вашиот ум. Ако видите дека некои од овие искушенија се измешани со искушенијата споменати претходно, тогаш знајте дека, колку што ги имате, толку и гордоста продира во вас. Слушајте друг метод 906. Секоја тешка околност и секоја тага, ако нема трпение со неа, води до поголеми маки, бидејќи трпението во човекот ги одбегнува несреќите, а кукавичлукот е мајка на маките. Трпението е мајка на утехата и одредена сила, обично генерирана од широчината на срцето. Тешко е човек да ја најде оваа сила во својата тага без Божествениот дар, стекнат со упорност на молитвата и излевање на солзи. Секогаш кога му е угодно на Бога да го подложи човекот на големи таги, тој дозволува да падне во рацете на кукавичлук. И тоа раѓа сила на малодушност која го совладува, во која тој ја чувствува депресијата на душата, а тоа е вкус на Геена; Тоа предизвикува дух на лудило кај човекот, од кој произлегуваат илјадници искушенија: срам, иритација, богохулење, жалби за судбината, лажни мисли, преселба од една во друга земја и слично. Ако прашате која е причината за сето ова, тогаш ќе ви кажам: твојата негрижа, затоа што ти самиот не се потрудил да бараш лек за ова. За сето ова има само еден лек; само со ова човекот наоѓа брза утеха во својата душа. Каков лек е ова? Смирение на срцето. Без него, никој нема да може да ја уништи бариерата на 907 овие зла; туку ќе открие дека катастрофите го совладале. Не ми се лути затоа што ти ја кажувам вистината. Не си барал смирение со сета своја душа. Но, ако сакате, влезете во нејзиниот регион и ќе видите дека ќе ве ослободи од вашето зло. Зашто, сразмерно со твоето смирение, ти се дава трпение во неволјите, а сразмерно на трпението, тежината на твоите таги се олеснува и добиваш утеха; како што се зголемува вашата утеха, вашата љубов кон Бога се зголемува, а како што се зголемува вашата љубов, вашата радост во Светиот Дух се зголемува. Нашиот великодушен Отец, кога сака да ги ублажи нивните искушенија, не им ги одзема искушенијата, туку им дава трпение во искушенијата. И тие ги прифаќаат сите овие благослови со раката на своето трпение за совршенство на нивните души. Нека ни даде Христос Бог, со Неговата благодат, со благодарно срце, да го поднесеме секое зло од љубов кон Него! Амин. Збор осумдесетти. За објаснувањето на видовите доблест и која е силата и која е разликата меѓу секоја од нив Телесната доблест во тишината го чисти телото од материјалното во него, а доблеста на умот ја понижува душата и ја чисти од грубите деструктивни мисли, така што таа не се впушта во нив страсно, туку останува во своето созерцание. Оваа контемплација ја приближува до голотијата на умот 908, што се нарекува нематеријална контемплација. А тоа е духовна доблест, зашто ја издигнува мислата од земното, ја приближува до првото созерцание на Духот и ја концентрира мислата во Бога и во созерцанието на неискажливата слава (а тоа е возбуда на идеите за величественоста на природата Божја) и ја одвојува мислата од овој свет и од чувството за овој свет. На тој начин се потврдуваме во оваа надеж подготвена за нас и се уверуваме во нејзиното исполнување 909 - а тоа е расправата 910 за која говорел апостолот 911 година, односно потврда со која умот умствено се доведува во радост за надежта што ни е ветена. Слушајте што значи ова и како се случува ова или она (од кажаното). Телесното живеење според Бога се однесува на телесни дела кои се вршат за чистење на телото преку добродетелна активност, преку очигледни дела со кои човекот се чисти од телесната нечистотија. Менталното живеење е работа на срцето, што се состои во постојано размислување за судот, односно за вистината на Бога и Божјите реченици, исто така, во непрестајната молитва на срцето и во размислувањето за промислата и грижата Божја, приватно и општо, за овој свет и во заштитата од тајните страсти, за да не навлегува ниту една од нив во скриеното и духовното. Сето ова е работа на срцето, а тоа е она што се нарекува интелигентно живеење. Во оваа работа на животот, наречена духовна активност, срцето се рафинира, се одвикнува од комуникацијата со неприроден, деструктивен живот, а потоа понекогаш почнува да се возбудува да размислува за визијата за сетилните работи создадени за потребите и обновувањето на телото и да разбере како нивната служба им дава сила на четирите елементи во телото. Духовното живеење е активност без учество на сетилата. Тоа го опишуваат татковците. Штом умот на светиите го прифати, материјалното (хипостатско) созерцание и полнежот 912 на телото се одземаат од околината, а созерцанието станува духовно 913 . Создавањето на првата природа го нарекувам материјална контемплација, 914 година и од оваа материјална контемплација човекот е погодно издигнат до знаење за осамениот живот, што, според јасното толкување, е чудење на Бога. Тоа е онаа висока состојба на уживање во идните благослови, што се дава во слободата на бесмртниот живот, во животот по воскресението, затоа што човечката природа таму никогаш нема да престане да му се восхитува на Бога, без воопшто да размислува за суштествата, зашто кога би имало нешто слично на Бог, тогаш умот би можел да се движи кон ова: понекогаш - кон Бога, а понекогаш - кон создавањето. И бидејќи сета убавина на создавањето во идното обновување е пониска од убавината Божја, како може умот со своето созерцание да отстапи од убавината Божја? Па што? Дали потребата да умре, или товарот на телото, или сеќавањето на роднините, или природната потреба, или катастрофите, или пречките, или непознатото издигнување, или несовршеноста на природата, или опкруженоста со елементите, или средбата еден со друг, очајот или мачниот телесен труд, ќе го растажи? Воопшто не. Но, иако сето тоа се случува во светот, сепак, во времето кога превезот на страстите се отстранува од очите на умот и тој ја гледа идната слава, мислата веднаш се издигнува во воодушевување. И, ако во овој живот за такви работи 915 Бог не поставил граница колку точно да се одложува во нив, и ако тоа му било дозволено на некој човек, тогаш во текот на целиот свој живот тој не би можел да избега од таму, од размислувањето за ова, а уште повеќе (не би можел) каде што сè што е изброено над 916 не е достапно. Зашто оваа доблест нема граници, и ние всушност и материјално 917 ќе влеземе во царските дворови, ако сме достојни за тоа доживотно. Затоа, како може умот да се оддалечи и да се оддалечи од оваа чудесна и божествена контемплација и да се спушти на нешто друго? Тешко ни што не си ја знаеме душата и на каков живот сме повикани, а овој живот на слабост, оваа состојба на живите, овие таги на светот и самиот свет, неговите пороци и неговото упокојување го сметаме за нешто значајно. Но, Христе, единствениот семоќен! Блажено...тој го има своето застапништво кај вас; Стави вознесение во твоето срце 918. Ти, Господи, одврати ги нашите лица од овој свет за да Тебе сакаме, додека не видиме што е светот и не престанеме да веруваме во сенката како реалност. Откако создал повторно, обнови, Господи, во нашите умови ревност пред смртта, за во часот на нашето иселување да знаеме каков бил нашето влегување и излегување во овој свет, додека не го завршиме делото на кое, по Твојата волја, првобитно сме повикани во овој живот, и за после тоа да имаме надеж во мисла исполнета со надеж - да примиме, според ветувањето на Светото писмо подготвено, без љубов. сеќавањето кое се чува со вера во светите тајни. Збор осумдесет и еден. За чистење на телото, душата и умот Прочистувањето на телото значи имунитет од телесната нечистотија. Прочистувањето на душата е ослободување од тајните страсти што се појавуваат во умот. Прочистувањето на умот се постигнува со откривање на тајните. Зашто тој е очистен од сè што, поради своето изобилство, е подложно на чувство. Малите деца се невини по тело, бестрасни по душа, но никој нема да ги нарече чисти во умот. Зашто чистотата на умот е совршенство во престојот во небесното созерцание, на кое, без учество на сетилата, нè возбудува духовната сила на небесните украси, безбројните чуда на овој небесен свет, чии животи се одделени еден од друг, суптилни во нивната невидлива служба, пребивајќи во разбирањето на нашиот божествен час, постојано менување на секој час. Самиот нè гарантира секогаш да размислуваме за Него со разоткриен ум, а потоа директно, засекогаш и секогаш! Слава му! Амин. Збор осумдесет и два. Содржи корисни предмети исполнети со духовна мудрост Верата е вратата на светите тајни. Како што физичките очи гледаат сензуални предмети, така и верата гледа на скриеното со духовни очи. Имаме две духовни очи, како што велат отците, исто како што има две телесни очи, но употребата на секое од духовните очи за созерцание не е иста: со едното око ги гледаме тајните на Божјата слава скриени во природите, т.е. небесните редови што ни служат. Со друго око ја созерцуваме славата на светата природа Божја, кога Бог удостои да нè воведе во духовни тајни и отвора море на вера во нашите умови. Збор осумдесет и три. За покајанието Како благодат врз благодат 920, покајанието им беше дадено на луѓето по крштевањето. Зашто покајанието е второто обновување од Бога. А тој дар, чиј залог го добивме од вера, го прифаќаме преку покајание. Покајанието е врата на милосрдието, отворена за оние кои усрдно го бараат; низ оваа врата влегуваме во Божјата милост; Освен овој влез нема да најдеме милост; Сите ние, според словото на Божественото писмо, згрешивме и сме оправдани со Неговата благодат 921. Покајанието е втора благодат и се раѓа во срцето од вера и страв 922; стравот е татковски стап кој не контролира додека не стигнеме до духовниот рај на благословите, а кога ќе го достигнеме, тогаш нè напушта и се враќа назад. Рајот е љубовта Божја, во која има уживање во сите благослови, каде што блажениот Павле се хранеше со натприродна храна и, штом јадеше од тамошното дрво на животот, извика, велејќи: „Кое око не виде, ниту уво не слушна, ниту вдиши во срцето на човекот, она што Бог им го приготви на оние што го љубат Адам, советот од Адам го отстрани 9. Дрвото на животот е љубовта Божја од која Адам отпаднал; и оттогаш радоста повеќе не го поздравуваше, туку работеше и работеше во земјата на трње. Оние кои се лишени од љубовта Божја, дури и ако одат во праведност, во своите дела го јадат тој леб од пот, што на првосоздадениот му беше заповедано да го јаде откако падна. Додека не ја најдеме љубовта, работата ни е на земја од трње; и, иако нашето сеење е сеење на праведноста, сепак, ние и двајцата сееме и жнееме меѓу трње, и секој час сме ранети од нив, и што и да правиме за да се оправдаме 925, живееме со потта на веѓата. И кога ќе ја најдеме љубовта, тогаш ќе почнеме да го јадеме небесниот леб и да ја зајакнуваме нашата сила без работа и труд. Небесниот леб е Христос кој слезе од небото и му даде живот на светот, 926 година и тоа е храна на ангелите. Кој ја нашол љубовта, секој ден и час го јаде Христа и од тоа станува бесмртен, зашто е речено: „Кој јаде од овој леб што ќе му го дадам, нема да види вечна смрт“ 927. Блажен е оној што јаде од лебот на љубовта, а тоа е Исус. А дека оној што ја вкусува љубовта го вкусува Христа, кој е Бог пред сè, за тоа сведочи Јован, велејќи: „Има Бог на љубовта“ 928. Значи, кој живее во љубов, жнее живот од Бога и во овој мирен свет, во она што овде се чувствува, го мириса тој воздух на воскресението. Праведниците ќе уживаат во овој воздух по воскресението. Љубовта е царство; Господ мистериозно им ветил на апостолите дека ќе го вкусат во Неговото Царство. Зашто е речено: „Да јадете и пиете на трпезата на Моето Царство“ 929 - што друго значи тоа ако не љубов? Љубовта е доволна за да го нахрани човекот наместо храна и пијалок. Ова е виното што го радува срцето на човекот 930. Блажен е оној што го пие ова вино! Неумерените го пиеле и се срамеле; грешниците пиеле и ги заборавиле патиштата на сопнување; пијаниците пиеле и постеле; богатите пиеле и посакувале сиромаштија; сиромашните пиеле и се збогатувале со надеж; болните пиеле и се зајакнувале; Неуките пиеле и станале помудри. Како што е невозможно да се помине големо море без брод и чамец, така никој не може да постигне љубов без страв. Смрдливото море меѓу нас и духовниот рај можеме да го поминеме само на чамецот на покајанието, на кој има веслачи на стравот. Но, ако овие веслачи на страв не владеат со бродот на покајанието, на кој пловиме преку морето на овој свет до Бога, тогаш ќе се удавиме во ова смрдливо море. Покајанието е брод, а стравот е неговиот кормилар, но љубовта е божествено пристаниште. Затоа, стравот нè носи на бродот на покајанието, нè пренесува низ смрдливото море на животот и нè води до божественото пристаниште, а тоа е љубовта. Сите кои се трудат и се оптоварени со покајание доаѓаат во ова засолниште. А кога ќе постигнеме љубов, тогаш сме стигнале до Бога, и нашиот пат е завршен, и дојдовме на островот на другиот свет, каде што се Отецот, Синот и Светиот Дух. Нему слава и моќ! И со Својот страв ќе не удостои за Неговата слава и љубов! Амин. Збор осумдесет и четири. За тоа колку е голема мерката на знаењето и мерката на верата Постои знаење што и претходи на верата, и има знаење генерирано од верата. Знаењето што ѝ претходи на верата е природно знаење, а знаењето што го создава верата е духовно знаење. Има природно знаење, разликување на доброто од злото, а тоа се нарекува природна претпазливост, со која природно, без учење, го препознаваме доброто и злото. Бог ја ставил оваа (разумност) во рационална природа и со помош на учењето добива раст и надополнување. Нема човек што го нема. Ова е моќта на природното знаење во разумната душа; тоа е разликата помеѓу доброто и злото, кое постојано се доведува во акција во душата. Оние кои се лишени од оваа моќ се пониски од разумната природа, но оние што ја имаат имаат духовна природа во нејзината соодветна состојба и во нив ништо од дадената Божја природа не е уништено, во чест на Неговите разумни созданија. Пророкот ги прекорува оние кои ја изгубиле оваа когнитивна моќ, разликувајќи го доброто од злото, велејќи: „Човек од чест нема разбирање“ 931. Честа на разумната природа е разумноста, разликувањето на доброто од злото, а пророкот со право ги споредил оние што го изгубиле со бесмислена стока, без разум и разумност. Со овој (пресуд) можеме да го најдеме Божјиот пат. Ова е природно знаење: тоа и претходи на верата и е патот кон Бога. Преку него (разумноста) учиме да разликуваме добро од зло и да ја прифаќаме верата. А силата на природата сведочи дека на човекот му доликува да верува во Оној Кој го создал сето ова, да верува во зборовите на Неговите заповеди и да ги исполнува. Од верата се раѓа стравот Божји, а кога Он ги придружува делата и постепено се искачува на дело, тогаш раѓа духовно знаење, кое рековме дека се раѓа од верата 932 г. Природното знаење, односно разликата помеѓу доброто и злото, всадено во нашата природа од Бога, самото нè убедува дека мораме да веруваме во Бог, Кој сè донесе во битие, а верата произведува страв во нас; стравот нè принудува на покајание и акција. Така на човекот му се дава духовно знаење, односно чувство за тајни, што ја раѓа верата на вистинското созерцание. Така, не само од верата се раѓа духовното знаење, туку верата раѓа страв Божји, а кога ќе почнеме да дејствуваме во страв Божји, 933 од дејството на стравот Божји се раѓа духовното знаење, како што рекол свети Јован Златоуст: „Кога некој ќе стекне волја што го следи стравот Божји и правилниот начин на размислување, тогаш наскоро ќе го добие скриеното“. Тој го нарекува духовно знаење откривање на скриеното. Не е стравот Божји тој што го раѓа ова духовно знаење (зашто она што не е во природата не може да се роди), туку ова знаење е дадено како дар за практикување на страв Божји. Кога внимателно ќе ја испитате практиката на страв Божји, тогаш ќе откриете дека тоа е покајание. А духовното знаење што следи е истото што го кажавме, дека гаранцијата за тоа 934 ја добивме во крштевањето, а дарот за него го прифаќаме преку покајание. И овој дар, за кој рековме дека го прифаќаме преку покајание, е духовно знаење дадено како дар на практикувањето на стравот. Духовното знаење е чувство на невидено. А кога некој ќе ја почувствува оваа невидлива и во многу нешта супериорна работа, тогаш од тоа го добива името на духовното знаење и во неговото чувство се раѓа друга вера, која не е спротивна на првата вера, туку ја потврдува таа вера. Тие ја нарекуваат контемплативна вера. Досега имаше слух 935, а сега размислување; размислувањето е посигурно од слушањето. Сето ова се раѓа од ова природно знаење, правејќи разлика помеѓу доброто и злото. Тоа е доброто семе на доблеста, и за тоа веќе се зборуваше. И кога ќе го помрачиме ова природно знаење со нашата сладострасна волја, тогаш сме лишени од сите овие придобивки. Ова природно спознание кај човекот ќе биде проследено со постојано повредување на совеста 936, непрестајно сеќавање на смртта и одредена болна грижа до самиот негов крај, а потоа - тага, очај, страв од Бога, природен срам, тага за претходните гревови, должна трудољубивост 937, сеќавање38 за заедничкиот пат, грижа за тоа. молбата од доброто Божјо влегување во оваа порта, низ која мора да помине секоја природа, е презир кон светот и силна борба за доблест. Сето тоа се стекнува со природно знаење. Затоа, секој нека ги споредува своите дела со ова. Зашто, кога ќе се покаже дека човекот го стекнал тоа, тогаш тоа значи дека оди по природниот пат, а кога ќе го надмине тоа и ќе постигне љубов, тогаш станува повисок од природата и од него се оддалечуваат борбата, стравот, трудот и уморот во сè. Ова се последиците од правењето на она што е природно. И тоа го наоѓаме во себе кога не го затемнуваме ова знаење со нашата сладострасна волја. И остануваме на ова ниво додека не стигнеме до љубовта, која не ослободува од сето ова. Секој, врз основа на она што го кажавме, нека се споредува и тестира каде е неговиот напредок: во она што е неприродно, или во она што е природно или во она што е натприродно. Врз основа на овие посочени начини на живеење, секој може јасно и брзо да го одреди правецот на целиот свој живот 939; кога тој не се најде во состојбата што ја нарекуваме природна, како што сме определиле, а исто така не е во натприродното, тогаш јасно е дека паднал во неприродната 940. Но на нашиот Бог нека му е слава довека! Амин. Збор осумдесет и пет. Содржи корисни совети, кои со љубов им ги зборуваше на оние што го слушаа со понизност. Добрата мисла 941 не потонува во срцето ако не е од Божествената благодат; злата мисла не се приближува до душата, освен за искушение и испитување. Човек кој достигнал точка да го знае степенот на својата слабост, постигнал совршенство на смирение. Даровите Божји го привлекуваат човекот кон срцето кое е поттикнато на непрестајно благодарење. Искушението го носи душата со мрморлива мисла која постојано се буди во срцето. Господ толерира секакви човечки немоќ, но не трпи човек кој секогаш ропти и не го остава без опомена. Душата, далеку од какво било просветлување на знаењето, се препушта на такви (мрморење) мисли. Усните кои секогаш се заблагодаруваат добиваат благослов од Бога; и ако срцето остане во благодарност, благодатта се спушта во него. Смирението и претходи на благодатта, а вообразеноста и претходи на казната. На кој се гордее 942 му е дозволено да падне во богохулење, а на кој се возвишува во добрината на своите дела, му е дозволено да падне во блуд, а на кој се возвишува во својата мудрост, му е дозволено да падне во темните мрежи на незнаењето. Човек, далеку од секакво сеќавање на Бога, носи во своето срце мисла против својот ближен, вознемирен од злобно сеќавање. Кој, додека се сеќава на Бога, го почитува секој човек, тогаш, со бранот Божји, тајно наоѓа помош за себе од секој човек. Оној што ги брани навредените, го наоѓа Бога за свој шампион. Оној што ја испружи раката за да му помогне на својот ближен, ја прима Божјата рака за да си помогне себеси. Кој го обвинува својот брат за неговиот порок, наоѓа обвинител во Бога. Оној што го исправа својот брат во кафезот, го лечи својот порок, но оној што обвинува некого пред собранието, ја зголемува болката на сопствените чиреви. Оној што тајно го исцелува својот брат, ја покажува моќта на неговата љубов, а кој го посрамоти пред очите на пријателите, ја покажува силата на зависта во себе. Пријателот кој прекорува во тајност е мудар лекар, но оној што исцелува во очите на многумина е во реалноста прекорувач. Знак на сочувство е простување на било каков долг, а знак на зла наклонетост е расправија со некој што згрешил 943. Кој опоменува со цел да го направи здрав, опоменува со љубов, но кој бара одмазда, нема љубов во него. Бог опоменува со љубов, и не се одмаздува (да не се случи ова!); напротив, тој мисли дека Неговиот лик треба да лечи и да не го задржува гневот до времето 944. Овој тип на љубов е последица на исправноста и не отстапува во страста на одмаздата 945. Праведниот мудрец е како Бог, бидејќи тој го казнува човекот, воопшто не му се одмаздува за неговиот грев, туку така што или личноста ќе се плаши себеси или другите ќе се поправат. Она што не е вака не е опомена. Оној што прави добро заради награда набргу се менува, а оној што, со силата на своето знаење, се чуди на созерцанието на знаењето што е во Бога, дури и ако е мртов од телото, тој не се возвишува во своите мисли и никогаш не отстапува од доблеста. Оној што го просветлува својот ум со награда достојна за Бога (нам) 946, се спуштил и во душата и со телото во длабочините на смирението. Зашто, пред некој да се приближи до знаењето, тој се искачува и спушта во својот живот; кога се приближува до знаењето, тој целосно се искачува во височина, но колку и да се искачува, искачувањето на неговото знаење не достигнува совршенство додека не дојде тој век на славата и човекот не го добие своето целосно 947 богатство. Зашто, колку и да се усовршува човекот пред Бога, тој сепак оди зад Него, но дури и во вистинската доба Бог му го покажува Своето лице, а не каков е, зашто праведниците, колку и да влегуваат во созерцание за Него, го гледаат Неговиот лик, како во огледало, и таму ја гледаат манифестацијата на реалноста. Огнот запален во суво дрво е тешко да се изгасне; и ако Божјата топлина 948 се појави и стивне во срцето на оној што се одрекол од светот, тогаш неговото палење не се гаси и е побрзо од огнот. Кога силата на виното ќе влезе во екстремитетите, умот го заборава точното познавање на сè, а сеќавањето на Бога, кога ќе го завладее пасиштето во душата, го уништува сеќавањето на сè што е видливо во срцето. Умот што ја стекнал мудроста на Духот е ист како човек кој наоѓа готов брод во морето: кога ќе се качи на него, ќе го однесе од морето на овој свет и ќе го предаде на островот на следниот век. Чувството на идниот век во овој свет е исто како мало островче во морето: на оние што му се приближуваат повеќе не им пречат брановите визии на овој век. Трговецот, кога ќе заврши неговиот ждреб 949, брза да се врати во својата куќа; а монахот, додека има уште време за неговата работа, тагува поради одвојувањето од ова тело, и кога ќе почувствува во душата дека го откупил времето 950 и го прифатил својот залог, копнее по идниот век. Додека трговецот е на море, има страв во неговите екстремитети, да не се кренат брановите против него и да не се удави надежта за неговата работа; Додека е монах во светот, стравот владее со неговиот живот, да не се разбуди бура против него и да не загине неговото дело на кое работи од младост до старост. Трговецот гледа во земјата, а монахот гледа во часот на смртта. Еден морнар, кога оди среде море, гледа во ѕвездите и го води својот брод според ѕвездите додека не стигне до пристаништето, а монахот гледа во молитвата, бидејќи таа го исправа и ја насочува својата поворка кон тоа пристаниште, кон кое неговиот живот е насочен со часовна молитва. Морнарот бара остров каде што може да го закотви својот брод, таму се снабдува со сè што му треба за патувањето, а потоа се упатува на друг остров. Таква е поворката на монахот додека е во овој живот: монахот се движи од остров на остров, односно од знаење на знаење, и со оваа промена на островите, односно знаење, тој напредува додека не го напушти морето и неговата поворка не стигне до тој вистински град, во кој неговите жители повеќе не се занимаваат со купување, туку сите мирно уживаат во своето богатство. Блажен е оној чие купување 951 не отиде залудно во овој залуден свет, среде ова големо море. Блажен е оној кому не му се скрши бродот и радосен стигнува до пристаништето. Гол нуркач нурка во морето додека не најде бисер; а мудриот монах, соголен од сè, оди низ животот додека не го најде бисерот во себе - Исус Христос, и кога ќе Го најде, веќе не стекнува ништо што постои со Него. Бисерите се чуваат во ризници, а задоволството на монахот се набљудува во тишината. Штетно е девицата да биде на јавни собири и со гужви, а умот на монахот да биде во разговори со многумина. Птицата, каде и да е, се труди да оди во гнездото - таму да ги одгледува своите деца; а умниот монах брза кон своето место – во него да го создаде плодот на животот. Змијата, кога целото тело и е згмечено, ја штити главата; а мудриот монах во секое време ја штити својата вера, која е почеток на неговиот живот. Облаците го покриваат сонцето, а многу зборување ја затемнува душата, која почнала да се просветлува со молитвено созерцание. Птицата наречена Еродиј 952, според мудрите, се радува и се радува на времето кога ги напушта населените места и ќе стигне до пустината и ќе се насели во неа; така што душата на монахот добива небесна радост во времето кога се оддалечува од луѓето, доаѓа и пребива во земјата на тишината и таму го чека времето на нејзиното заминување. За птица наречена Сирин 953 велат дека секој, слушајќи го слаткиот звук на нејзиниот глас, толку плени што, следејќи ја низ пустината, од сладоста на нејзиното пеење, го заборава самиот живот, паѓа и умира. Тоа е слично на она што се случува со душата: кога небесната сладост се влева во неа од слаткиот звук на Божјите зборови, пропаѓајќи низ сетилата во умот, душата целосно ита по оваа сладост, така што таа го заборава својот телесен живот и телото е лишено од своите желби, а душата се воздигнува од овој живот кон Бога. Едно дрво, ако прво не ги фрли старите лисја, не расте нови гранки; а монахот, додека не го избрише од срцето споменот на своето минато, не дава нови плодови и гранки на Христос Исус. Ветерот ги дебелее плодовите на дрвјата и на полињата 954, а грижата за Бога ги дебелее плодовите во душата. Во лушпата во која се раѓа бисерот, како што велат, молња произведува некаков привид на искра, а таа ја прима материја од воздухот, а дотогаш останува обично месо, додека срцето на монахот не ја прими во себе со разбирање небесната супстанција, неговото дело 955 е нешто обично, а во лушпите 956 не го содржи плодот на утехата. Куче што лиже пила си ја пие крвта и поради сладоста на крвта не знае да си наштети; а монахот, кој е склон да ужива во суетата, си го пие животот и не чувствува штета на себе од сладоста што се чувствува цел час. Светската слава е карпа во морето, покриена со вода, и таа е непозната за пливачот додека бродот не се спушти на неа и не се наполни со вода; Суетата го прави истото со човекот додека не го удави и уништи. Отците за него велат дека (преку него) страстите кои веќе се поразени од него и кои произлегуваат од него повторно се враќаат во суетната душа. Мал облак го покрива кругот на сонцето, а сонцето по облакот е особено топло; а малку малодушност ја затемнува душата, но после тоа доаѓа голема радост. Не пристапувајте кон зборовите на светите тајни содржани во Божественото писмо без молитва и барајќи помош од Бога, туку кажете: „Дај ми, Господи, да го добијам чувството на силата содржана во нив“. Сметајте ја молитвата за клучот за вистинското разбирање на она што е кажано во Божествените списи. Кога сакаш со срцето да му се приближиш на Бога, најпрвин покажи Му ја својата љубов преку телесни трудови: во нив лежи почетокот на животот. Зашто срцето многу повеќе се доближува до Бога преку скудноста на потребите, навикнувајќи се на еден вид храна, и на тој начин овој пристап ги следи телесните дела. Зашто Господ исто така ги постави како темел на совршенството. Сметајте го безделничењето за почеток на помрачувањето на душата, а затемнувањето при помрачувањето 957 - собиралиште за разговори. Причината за првото е втората. Ако корисните говори, кога за нив нема мерка, произведуваат темнина, тогаш колку повеќе од суетни говори? Душата е оштетена од многу долги разговори, дури и ако го имаа на ум стравот Божји. Значи, помрачувањето на душата доаѓа од неред во животот. Мерката и добро познатото правило во животот го просветлуваат умот и ја избркаат конфузијата. Збунетоста на умот од нередот создава темнина во душата, а темнината создава збунетост. Мирот е последица на добриот ред, а од мирот се раѓа светлина во душата; од светот, во умот свети чист воздух. Како што срцето, повлекувајќи се од светот, се приближува до мудроста на Духот, тоа добива радост од Бога во иста мера и во својата душа ја чувствува разликата помеѓу мудроста на Духот и световната мудрост, бидејќи во мудроста на Духот тишината ја зафаќа душата, а во световната мудрост има извор на зголемени мисли. И, по стекнувањето на првата мудрост, вие сте исполнети со големо смирение, кротост и мир, владеејќи над сите ваши мисли. Отсега вашите членови ќе се смират и ќе престанат збунетоста и насилните импулси во нив. Со стекнувањето на втората мудрост ќе стекнете гордост за својата мудрост, а изопачените мисли неискажливи, а збунетоста на умот, бесрамноста на чувствата и ароганцијата. Немојте да мислите дека личноста која е поврзана со физичкото ќе има смелост пред Бога во молитвата. Скржавата душа ќе биде лишена од мудрост, но милостивата душа ќе биде мудра од Духот. Како што маслото служи за осветлување на светилката, така и милостина го храни знаењето во душата. Клучот на божествените дарови му се дава на срцето со љубовта кон ближниот, и како што срцето се откажува од телесните врски, во иста мера се отвора и вратата на знаењето. Преминот на душата од свет во свет 958 е прифаќање на разбирањето. Колку е убава и пофална љубовта кон ближниот, само ако нејзината грижа не нè оддалечува од љубовта Божја! Колку е сладок разговорот со нашите духовни браќа, само ако можеме и ние да одржуваме разговор со Бога! Значи, добро е да се грижиме за тоа се додека во ова се почитува пропорционалноста, односно додека под овој изговор 959 не се изгубат тајната работа и животот и постојаниот разговор со Бога. Вториот е попречен од почитувањето на првото; умот не е доволен за да спроведе две интервјуа. Запознавањето со световните луѓе во душа која се откажала од нив поради Божјото дело предизвикува конфузија. Постојаниот разговор со духовните браќа може да биде штетен, а штетно е да се гледаат световните луѓе 960 од далеку. Телесната активност не е попречена од 961 средба со ништо од сетилата. Но, кој сака да ја жнее радоста од правењето на невиденото како плод на смирување на мислата, дури и без визија, само звуците на гласот го нарушуваат мирот на неговото срце. Внатрешната смрт е невозможна без да се направат сетилата неактивни. Физичкиот живот бара будење на чувствата, а духовниот живот бара будење на срцето. Како што душата по природа е подобра од телото, така и душата е подобра од телото. И како што првобитното создавање на телото му претходело на вдишувањето живот во него, така и физичките дела претходат на духовните дела. Мал живот, кој постојано продолжува 962, е голема сила; и мека капка, постојано паѓајќи, го пробива тврдиот камен. Кога наближува времето да се издигне духовниот човек во тебе, тогаш во тебе се буди умреност на сè, во душата ти се разгорува радост што не е слична на онаа на суштеството, 963 и твоите мисли се содржани во тебе со истата сладост што е во твоето срце. И кога мирот е подготвен да издигне во тебе, тогаш во тебе се множи издигнувањето на твојот ум, ниската и непостојана мудрост. Јас ги нарекувам мир страстите што ги предизвикува ова издигнување; кога ќе се родат и ќе достигнат зрелост, стануваат гревови и убиваат човек. Како што децата не се раѓаат без мајка, така и страстите не се раѓаат без воздигнување на умот, а извршувањето на гревот не се случува без помош на страстите. Ако трпението се зголемува во нашите души, тоа е знак дека тајно сме ја примиле благодатта на утехата. Моќта на трпението е посилна од радосните мисли кои тонат во срцето. Животот во Бога е соборување на 964 чувства. Кога срцето живее, 965 чувства се соборуваат. Воскресението на чувствата е смрт на срцето; а кога ќе воскреснат, тоа е знак на мртвото срце пред Бога. Совеста не добива правда од доблестите што се извршуваат меѓу луѓето. Доблеста што некој ја прави преку другите не може да ја очисти душата, бидејќи пред Бога се припишува само како награда за делата. Доблеста што човекот ја создава во себе се припишува на совршена доблест и ги постигнува и двете, односно се припишува на награда и произведува очистување. Затоа, тргнете се од првото и следете го второто: оставањето на првото без грижа за второто е јасно отстапување од Бога. Но, вториот го заменува првото, дури и ако првото не постои. Одморот и безделничењето се пропаст на душата, а повеќе демони можат да и наштетат. Кога вашето тело е слабо и го принудувате да прави работи што ги надминуваат нејзините сили, тогаш во душата внесувате темнина по темнина и внесувате голема конфузија во неа. А, ако телото е силно и го предадеш на мир и безделничење, тогаш во душата што живее во ова тело се појавуваат секакви зла; па дури и некој силно да посака добрина, тоа наскоро ќе му ја одземе самата помисла за добрината што ја имал. Кога душата е опиена со радоста на својата надеж и радоста Божја, тогаш телото не чувствува тага, иако е слабо, зашто носи крајно бреме и не онесвестува, туку ужива и придонесува за задоволство на душата, иако слабо. Ова се случува кога душата влегува во оваа радост на Духот. Ако го чуваш јазикот, тогаш Бог ќе ти даде, брате, благодатта на срдечната нежност, за со нејзина помош да ја видиш својата душа и со неа 967 да влезеш во радоста на Духот. Ако те победи јазикот, тогаш верувај ми во тоа што ти го кажувам: нема да можеш да се ослободиш од заблудата. Ако твоето срце е нечисто, усните нека бидат чисти, како што рекол блажениот Јован. Кога сакате да поучите некого на добрина, прво упокоете го физички и речиси со збор на љубов. Зашто ништо не го срами човекот и го принудува да се откаже од својот порок и да се промени на подобро, како телесните благослови и честа што ја гледа од вас. До тој степен што некој влегол во подвиг заради Бога, до тој степен што неговото срце прифаќа смелост во неговата молитва. И колку што човекот го забавуваат многу работи, толку е лишен од Божјата помош. Не тагувајте поради телесни повреди, зашто смртта целосно ќе ви ги одземе 968. Не плашете се од смртта, бидејќи Бог ви подготвил да станете над неа. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Збор осумдесет и шест. За ангелското движење 969 година, разбудено во нас од Божјата промисла за унапредување на душата во духовното Првата мисла, која, според Божјата љубов кон човештвото, тоне во личноста и ја води душата кон живот, е мислата што тоне во срцето за исходот на оваа природа. Оваа мисла е природно проследена со презир кон светот, а тоа започнува во човекот секое добро движење што го води во живот. И, како да се каже, каква основа е поставена во човекот со Божествената сила што го придружува кога тој сака да го манифестира животот во него. И ако човек не ја згасне оваа мисла што ја кажавме во себе со световни врски и суета, туку ја одгледува во тишина, и остане во неа со созерцание, и се вклучи во неа, тогаш тоа ќе го доведе човекот до длабоко размислување, кое никој не може да го прикаже со зборови. Сатаната многу ја мрази оваа мисла и напаѓа со сета сила да ја уништи кај човекот, а кога би било можно би му го дал царството на целиот свет, само за да ја избрише таквата мисла од умот на човекот со забава и кога би можел, како што е речено, би го направил тоа доброволно. Зашто овој додворувач знае дека ако оваа мисла опстојува во човекот, тогаш неговиот ум повеќе не стои на оваа земја на измама и неговите интриги не се приближуваат до личноста. Да го разбереме ова не за онаа прва мисла, која со своето потсетување го буди сеќавањето на смртта во нас, туку за комплетноста на оваа работа, кога во човекот го всадува нераскинливото сеќавање на смртта и кога, со постојано размислување за тоа, човекот е доведен во состојба на непрестајно изненадување. За првата мисла 970 е нешто телесно, а ова последно е духовно размислување и чудесна благодат. Оваа контемплација е облечена во светли мисли. А кој го има веќе не е љубопитен за овој свет и не е приврзан за своето тело. Апсолутно е точно, возљубени, дека ако Бог на луѓето би им ја дал оваа вистинска контемплација за кратко време, тогаш немаше да има континуитет во овој свет 971. Оваа контемплација служи како врска на која природата не може да и одолее, а за оној што постојано размислува за тоа во својата душа, тоа е благодатта Божја, која е посилна од сите оние кои се дадени во среден степен на поединечно право. срца, кои сакаат покајание. Тоа им е дадено токму на оние за кои Бог знае дека навистина им е соодветно да се оддалечат од овој свет во подобар живот според Неговата добра волја, која ја нашол во нив. Оваа благодат расте и останува во нив во нивниот испосник и осамен храм. Да го побараме ова созерцание во молитвите, заради него ќе извршуваме долги бдение и со солзи ќе го молиме Господа да ни го подари како благодат неспоредлива со ништо, и повеќе нема да се исцрпуваме во трудот на овој свет. Ова е почеток на мислите на животот, кои ја носат полнотата на вистината кај една личност! Збор осумдесет и седум. За второто дело во човекот 972 година Друга активност после ова се случува кога човек добро ќе помине низ добриот живот и ќе го достигне воздигнувањето до степенот на покајание и ќе се приближи до искуството на созерцание и правејќи го тоа 973. Кога одозгора ја прима благодатта да ја вкуси сладоста на спознанието на Духот, почетокот на оваа работа е како што следува: човекот најпрво се уверува во Божјата творба, 94 е уверена во Неговата љубов, изненадени од структурата на разумните суштества и од големата грижа Божја за нив. Од тука започнува божествената сладост во него, разгорувањето на љубовта кон Бога, разгорување во срцето и изгорени духовни и телесни страсти; и човекот ја чувствува оваа моќ во себе штом ќе почне рационално да размислува за сите создадени природи и за секој предмет што ќе го сретне, влегува во истражување за нив и духовно расудува. Затоа, човекот, со таква силна и божествена трудољубивост и чиста совест, тогаш почнува да се возбудува од Божествената љубов и веднаш се опива со неа, како виното; неговите членови се опуштаат, неговите мисли остануваат во чудење, неговото срце е заробено на Бога; и така, како што реков, се споредува со пијан од вино. И до степен до кој внатрешните сензации се интензивираат, оваа контемплација се засилува. И колку што човек се труди да живее убав живот, да се зачува, да поминува време во читање и молитва, толку во него се потврдува и зајакнува неговата сила. И апсолутно е фер, браќа, што со текот на времето мора да заборави на 975 за себе, дека го носи ова тело и не знае дали е на овој свет. Ова е почеток на духовното размислување кај човекот, и ова е почеток на сите откровенија на умот! И со овој почеток умот расте и зајакнува во најдлабоките; тие се издигнати до други откритија кои ја надминуваат човечката природа; накратко, со негова рака на човекот му се соопштуваат сите божествени созерцанија и откровенија на Духот што светите ги примаат во овој свет и сите дарови и откровенија што само природата може да ги знае во овој живот. Ова е коренот на нашето чувство, всадено во нас од нашиот Создател! Блажен е човекот што го сочувал ова добро семе, штом му паднало во душата, и го израснало, и не го потрошил од себе со суета и повишени мисли за минливото и пропадливото. На нашиот Бог нека му е слава засекогаш! Амин. Збор осумдесет и осум. За промената на светлината и темнината што се случува во душата во секое време и за нејзиното отстапување кон непцата или ушите Да погледнеме, возљубени, во нашите души за време на молитвата: дали има созерцание во нас кога читаме стихови што содржат учење и молитва? Тоа е последица на вистинската тишина. И додека сме во темнина, да не се срамиме, особено ако причината за ова не е наша. Припишете ја оваа 976 година на Божјата промисла, постапувајќи од причини познати на единствениот Бог. Зашто во други времиња нашата душа тлее и е, како да се каже, меѓу брановите, и без разлика дали некој го чита Светото Писмо или врши служба, и во која било работа што ќе ја преземе, тој прифаќа темнина по темнина. Таквото лице се оддалечува (од мирниот дом) и често не му е дозволено ниту да се приближи; и воопшто не верува дека ќе добие промена (на подобро) и дека ќе има (повторно) светот. Овој час е исполнет со очај и страв; надежта во Бога и утехата на верата во Него целосно ја напуштаат душата, а таа е целосно исполнета со сомнеж и страв. Оние кои претрпеле искушенија во овој бран од овој час од искуство знаат каква промена ќе следи кога ќе заврши. Но Бог не ја остава душата во оваа состојба цел ден, бидејќи би ја изгубила христијанската надеж; напротив, наскоро ќе создаде вишок 977. Ако алармантната состојба на ова затемнување продолжи подолго, тогаш наскоро очекувајте промена во животот од неговата околина 978 . А јас ќе ти понудам, човече, и ќе дадам совет: ако немаш сила да се контролираш и да паднеш на молитва ничкум, тогаш покриј ја главата со својата наметка и спиј додека не ти помине овој час на темнината, но не излегувај од храмот. Оние кои сакаат да водат интелигентен живот и во своето патување бараат утеха на верата се особено изложени на ова искушение. Затоа, овој час најмногу ги мачи и ги заморува со умот сомнеж, кој следи со сила на богохулење, а понекогаш на човек доаѓа сомнеж за воскресението и други работи за кои не треба ни да зборуваме. Сето тоа многупати сме го научиле преку искуство и, на утеха на многумина, ја опишавме оваа борба. Оние кои се занимаваат со телесни работи се целосно ослободени од овие искушенија. На нив доаѓа една поинаква очајност, позната на сите, и по својот ефект се разликува од овие и слични искушенија. Здравјето и исцелението (на оние што страдаат од него) се зрачи со тишина. Ова е утеха за него! Во комуникацијата со другите, тој никогаш не ја прифаќа светлината на утехата, а таа малодушност не се лекува со човечки разговори, туку извесно време се заспива, а потоа со поголема сила се крева против личноста. И му треба просветлен човек кој има искуство во тоа, кој би го просветлил и зајакнал во секој случај во време на потреба, но не секогаш. Блажен е тој што ќе го издржи ова без да ја напушти вратата 979 . Зашто после ова, како што велат отците, ќе постигне голем мир и сила. Меѓутоа, оваа борба не завршува за еден час и не наскоро, и благодатта не наеднаш доаѓа во полнота и се населува во душата, туку постепено, и од неа се раѓаат првите 980: искушение за време и утеха за време; и во оваа состојба човекот останува до неговото заминување. А за да станеме потполно туѓи на ова и целосно да се утешиме, да не се ни надеваме на ова овде. Зашто Бог удостои нашиот живот овде да биде вака уреден, а оние што одат по овој пат да останат во оваа 981 година. Нему слава во вечни векови! Амин. Збор осумдесет и девет. За штетата на непромислената љубомора, криењето зад маската на божествената љубомора и за помошта што доаѓа од кроткоста и другите морални квалитети Љубоморниот човек никогаш не постигнува душевен мир, а оној кој е туѓ на мирот е туѓ на радоста. Зашто, ако душевен мир се нарекува совршено здравје, а љубомората е спротивна на мирот, тогаш, последователно, оној во кој има зла љубомора страда од тешка болест. Очигледно, вие, маж, ја откривате вашата љубомора против туѓите болести, но во реалноста сте ја лишиле вашата душа од здравје. Затоа, работете повеќе за да го подобрите здравјето на вашата душа. Ако сакате да ги лекувате слабите, тогаш знајте дека болните имаат повеќе потреба да се грижат за нив отколку да ги прекоруваат. Но, вие не им помагате на другите и се втурнувате во сериозна, болна болест. Љубомората кај луѓето се препознава не како еден од видовите на мудрост, туку како една од менталните болести, и токму - таа е ограничена во начинот на размислување и големото незнаење. Почетокот на Божествената мудрост е скромноста и кроткоста, што е карактеристично за големата душа и ги носи немоќите на луѓето. Зашто е речено: „Вие, кои сте силни, носете ги немоќите на слабите 983 и исправете го грешникот со дух на кротост 984“. Апостолот ги вбројува трпението и мирот меѓу плодовите на Светиот Дух 985 година. Срцето исполнето со тага поради слабоста и немоќта во очигледните, физички работи ги заменува сите телесни работи. Телесните дела без тага на умот се исти како неживо тело. Оној кој тагува во срцето и им дава слобода на своите чувства, е како болен човек кој физички страда, но чија уста е отворена за секоја храна што е штетна за него. Оној што тагува во срцето и им дава слобода на чувствата е како човек кој имајќи единороден син, малку по малку го убива со свои раце. Тагата на умот е скапоцен дар од Бога. Оној што го поднесува како што треба е како човек кој носи светилиште во своите членови. Човек кој му дал слобода на својот јазик да зборува за луѓето, и за добрите и за лошите, не е достоен за оваа благодат. Покајанието и односите со луѓето се исто како скршено буре. Амбицијата и, заедно, давењето се исто како меч натопен во мед. Целомудрието и разговорот со жена е исто како лавица и овца во иста куќа. Дела без милост пред Бога се исти како човек кој ќе го убие својот син пред својот татко. Кој е слаб по душа и ги поправа пријателите е како човек чии очи се слепци и на друг му го покажува патот 986. Милоста и правдата во една душа се исто што и човек кој во иста куќа обожава Бог и идоли. Милоста е спротивност на правдата. Правдата е изедначување на точните мерки, бидејќи на секого му го дава она што го заслужува, а во одмаздата не дозволува наклонетост кон едната страна или пристрасност. Но, милоста е тага што ја буди благодатта и сочувствително се поклонува на сите: кој е достоен за зло не се возвраќа (со зло), а кој е достоен за добро, тој се исполнува со изобилство (изобилно). И, ако во едната има дел од правдата, тогаш во другата има дел од злобата 987. Како што сеното и огнот не можат да издржат да бидат во иста куќа, така и правдата и милоста не можат да бидат во иста душа. Како што зрното песок не може да одржува рамнотежа со голема тежина на злато, така и барањата на Божјата правда не одржуваат рамнотежа во споредба со Божјата милост. Како грст песок фрлен во големото море, ист е падот на секое тело, во споредба со промислата и Божјата милост. И како што изворот на обилна вода не е блокиран од грст прашина, така и милоста на Создателот не е совладана од пороците на суштествата. Да се ​​биде одмаздољубив и да се моли е исто како да сее во морето и да се чека жетвата. Како што е невозможно да се постави преграда на господарството на огнот за да не се искачи нагоре, така ништо не ги спречува молитвите на милостивите да се издигнат на небото. Каков е протокот на вода на накосено место, таква е јачината на раздразливоста кога ќе најде пристап до нашиот ум. Кој стекнал смирение во своето срце, станал мртов за светот, а откако станал мртов за светот, станал мртов за страстите. Кој умрел во срцето за своите најблиски, ѓаволот станал мртов за него. Кој нашол завист, со неа го нашол и ѓаволот. Има смирение од стравот Божји, и има смирение од љубовта кон Бога: едни се понизни од страв Божји, други од радост. А на оној кој е смирен преку стравот Божји во секое време го придружува скромноста во сите членови, уредноста на чувствата и скрушеното срце, а понизниот низ радоста е придружен со голема едноставност, растечко и неконтролирано срце. Љубовта не познава срам, затоа не знае да им даде на членовите изглед на пристојност. Природно е да не се срамите од љубовта и да ги заборавите своите граници. Блажен е оној што те најде, рајот на секоја радост! Собирот на смирените е сакан од Бога, како собирот на серафимите. Чистото тело е поскапоцено пред Бога од чистата жртва. За овие две добродетели, односно смирението и целомудрието, подгответе талог во душата од Троица. Одете со почит пред вашите пријатели; кога ќе го направите ова, ќе имате корист и за себе и за нив, бидејќи душата честопати ги фрла уздите на претпазливост под изговор на љубовта. Пазете се од разговори, бидејќи тие не се корисни во секое време. На состаноците претпочитајте тишина, бидејќи спречува многу штета. Набљудувајте ја утробата, но не како видот 988, бидејќи внатрешната војна е несомнено полесна од надворешната. Не верувај, брат, дека внатрешните мисли може да се напуштат без да се доведе телото во добра и уредна состојба. Плашете се повеќе од навиките отколку од непријателите. Оној што храни навика 989 ​​е ист како човек што дава храна на оган, бидејќи мерката на јачината на двете 990 зависи од количината на супстанцијата. Ако некоја навика бара нешто еден ден, а нејзиното барање не се исполни, тогаш друг пат ќе ја најдете слаба; и ако еднаш ја исполниш нејзината волја, тогаш вториот пат ќе откриеш дека таа те напаѓа со многу поголема сила. Имајте го ова на ум во однос на сè, бидејќи помошта од претпазливост ви е поважна од помошта на самите дела. Тој што сака смеа и сака да се исмејува со луѓето нема да ви биде пријател, бидејќи ве води до навика да се препуштите на релаксација. Не го радувај своето лице со некој што е распуштен во неговиот живот, но внимавај да не го мразиш; Ако сака да се побуни, подај му ја раката и внимавај до смрт да го придобиеш. Ако сè уште сте слаби, тогаш оттргнете се од ова исцеление, бидејќи е речено: дајте му го крајот на својата прачка итн. 991 Зборувајте внимателно со некој кој е многу интелигентен и страда од завист. Зашто, штом ќе кажеш нешто, тој ги дава твоите зборови во своето срце што сака толкување, а во она што е добро во тебе, наоѓа средство да ги натера другите да се сопнуваат; а твоите зборови во неговиот ум се искривени во согласност со неговата болест. Кога некој ќе почне да се расправа со својот брат пред вас, растажи си го лицето. Штом го направите ова, ќе се најдете заштитени и пред Бога и пред него. Ако му дадеш нешто на некој што има потреба, нека ведрината на твоето лице претходи на твоето давање и утеши ја неговата тага со љубезен збор. Кога ќе го направите ова, тогаш вашата веселост во неговиот ум го надминува вашето давање, односно (тоа) е повисоко од задоволувањето на потребите на телото. На денот кога ќе ја отворите устата и ќе почнете да кажувате нешто против некого, сметајте се себеси за мртов пред Бога и залудни во сите ваши работи, дури и ако вашата мисла ве поттикнува да кажете, очигледно, нешто што е праведно и конструктивно. За која потреба човек да ја уништи сопствената зграда и да ја поправа зградата на својот пријател? Во оној ден кога тагувате за некој што боледувал од некоја болест, за добар или зол, страда телесно или душевно, сметајте се себеси за маченик и гледајте се како некој што пострадал за Христа и се сметал достоен да стане исповедник. Запомнете дека Христос умре за грешниците, а не за праведниците. Види колку е голема оваа работа - да тагуваш за злите луѓе и да им правиш добро на грешниците повеќе отколку на праведните! Апостолот се сеќава на ова како прашање достојно за изненадување 992. Ако можете да се оправдате себеси во себе, во својата душа, тогаш не грижете се да барате друго оправдување. Телесната целомудрие и чистотата на совеста нека ви претходат во сите ваши дела. Зашто без нив секое дело е суета пред Бога. Во секое прашање, ако го правите тоа без размислување и проучување, знајте дека тоа е залудно, иако пристојно, бидејќи Бог праведноста ја припишува според разумноста, а не според безумните постапки. Праведникот кој е немудар е светилка во (светлината на) сонцето. Молитвата на одмаздникот е сеење на камен. Немилосрдниот подвижник е неплодно дрво. Укорот од завист е отровна стрела. Пофалбата на ласкачот е скриена мрежа. Глупавиот советник е слеп чувар. Да се ​​остане со глупавиот е рана на срцето. Разговорот со интелигентни луѓе е сладок извор. Мудриот советник е ѕид на надежта. Глупавиот и неразумен пријател е складиште на штета. Подобро е да се види маж кој живее со расплакани жени отколку мудар човек кој следи будала. Подобро е да се живее со животни отколку со луѓе со лошо однесување. Подобро е да си со змејови 993 отколку со лаком и ненаситен маж. Подобро биди пријател со убиец 994 отколку со љубител на контроверзии. Подобро е да се зборува со свиња отколку со лаком, затоа што свињското корито е подобро од лакомите усни. Живеј подобро со лепрозни отколку со горди луѓе. Нека ве прогонуваат, не ве прогонуваат; нека ве распнат, не распнувајте; нека навредуваат, не навредувај; нека те клеветат, не те клеветат; биди кроток и не ревносен во злото 995 . Самооправдувањето не е прашање на христијанскиот живот; нема ни навестување за тоа во Христовото учење. Радувај се со оние што се радуваат и плачи со оние што плачат, 996 зашто ова е знак на чистота. Болни се со болните, пролеј солзи со грешниците, радувај се со покајаниот. Бидете пријателски расположени со сите луѓе, но останете сами во вашите мисли. Учествувај во страдањата на сите, но со своето тело биди далеку од сите. Не укорувајте или омаловажувајте никого, дури и оние кои се исклучително лоши во вашиот живот. Рашири ја својата облека врз грешникот и покриј го. Ако не можете да ги преземете на себе неговите гревови и да поднесете казна и срам за него, тогаш барем бидете трпеливи и не срамете го. Знај, брате, дека затоа не треба да ги напуштаме вратите на нашите ќелии, за да не ги знаеме лошите дела на луѓето и тогаш во чистотата на својот ум ќе видиш свети и добри луѓе во секого. Ако почнеме да укоруваме, опоменуваме, судиме, истражуваме, казнуваме, прекоруваме, тогаш како нашиот живот ќе се разликува од градскиот? И ако не го оставиме ова, што ќе биде полошо од тоа да бидеме во пустина? Ако не молчиш во срцето, барем молчи на јазикот. Ако не можете да ги одржувате мислите во ред, тогаш барем направете ги вашите чувства добро подредени. Ако не сте сами во вашите мисли, тогаш бидете сами во вашето тело. Ако не можете да работите со вашето тело, барем тагувајте со умот. Ако не можете да останете будни додека стоите, тогаш останете будни додека седите или лежите на креветот. Ако не можете да постите два дена, постете барем до вечерта. И ако не можете до вечерта, тогаш барем внимавајте на ситост. Ако не си свет во срцето, тогаш барем биди чист во своето тело. Ако не плачеш во срцето, тогаш барем облечи го лицето со плач. Ако не можеш да имаш милост, тогаш кажи дека си грешник. Ако не си миротворец, тогаш барем не биди љубител на бунтот. Не можете да станете ревносни, барем во начинот на размислување не бидете како мрзливи. Ако не сте победник, тогаш не се воздигнувајте во мислите над оние кои се предмет на одговорност. Ако не можете да ја спречите устата на некој да го клевети вашиот пријател, тогаш барем внимавајте да комуницирате со него. Знај дека ако оган излезе од тебе 997 и ги изгори другите, тогаш Бог ќе ги побара од твоја рака душите изгорени од твојот оган. Ако не фрлаш во оган, туку се согласуваш со тој што те фрла и уживаш, тогаш на Судот ќе му бидеш соучесник. Ако ја сакате кроткоста, останете во мир. И ако сте достојни за мир, ќе се радувате во секое време. Барајте разум, а не злато; облечете се понизност, а не фино платно; стекнете мир, а не царство. Само оној што има понизност е интелигентен, а оној што нема понизност нема да биде интелигентен. Понизниот-мудриот е само мирољубив, а немирниот не е понизен-мудар; и мирно - само радување. На сите патишта по кои чекорат луѓето во светот, тие не наоѓаат мир додека не се доближат до надежта во Бога. Срцето не се смирува со труд и сопнување додека во него не влезе надеж, не го смири срцето и не пролее радост во него. За неа говореа преподобните и исполнети со светост усни: „Дојдете кај Мене сите макотрпни и натоварени, и јас ќе ве одморам 998 . Приближете се“, вели Тој, „да се надевате на Мене, и ќе се одморите од труд и страв“. Надежта во Бога го воздигнува срцето, но стравот од Геена го скрши. Светлината на умот генерира вера, а верата генерира утеха на надежта, а надежта го зајакнува срцето. Верата е откровение на разбирањето 999, а кога умот е помрачен, верата се крие, стравот владее со нас и ни ја отсекува надежта. Верата, која доаѓа од учењето, не го ослободува човекот од гордоста и сомнежот; Оној што ослободува е оној што се гледа со разбирање 1000 и свети (во умот), и се нарекува знаење и пројавување на вистината. Сè додека умот го разбира Бога како Бог, манифестацијата на разбирањето 1001 не го приближува стравот до срцето. Кога ни е дозволено да паднеме во темнина и да го изгубиме ова разбирање, тогаш додека не се понизиме, постои страв во нас, додека не нè доближи до смирението и покајанието. Синот Божји го поднесе крстот, затоа ние грешниците смело ќе се потпреме на покајанието. Зашто, ако само (надворешната) појава на покајанието кај кралот Ахав го одврати гневот од него 1002 година, тогаш вистината на нашето покајание нема да биде бескорисна за нас. Ако еден вид на смирение во него, без вистина (покајание), го одврати гневот од него, тогаш нема ли уште повеќе да се одврати од нас, кои навистина тагуваме за нашите гревови? Тагата на умот е доволна да ги замени сите телесни активности. Свети Григориј вели: тој е храмот на благодатта кој е соединет со Бога и секогаш е преокупиран со мислата за Неговиот суд. Што значи да се грижиме за Неговиот суд, ако не секогаш да го бараме Неговото упокојување, ако не да тагуваме и постојано да се грижиме за фактот дека не можеме да постигнеме совршенство, поради слабоста на нашата природа? Да имаш непрестајна тага поради тоа значи постојано да го носиш во душата споменот на Бога, како што рекол блажениот Василиј. Нерасеаната молитва создава јасна мисла за Бога во душата. И нашето всадување на Бога во себе преку сеќавањето е всадување на Бога во нас. Така ние стануваме Божји храм. Ова е грижа и скрушено срце да Му подготвиш одмор! Нему нека му е слава засекогаш! Амин. Збор деведесетти. За неволните зли мисли кои произлегуваат од опуштеноста и негрижата што им претходела Други го зајакнуваат телото и сакаат да му дадат малку одмор заради Божјата кауза, додека не соберат сили и повторно да се вратат на својата работа. Затоа, во неколкуте денови од нашиот одмор, да не ја уништиме целосно нашата заштита и да не ја предадеме душата на пропаст, како луѓе кои немаат намера повторно да се вратат на својата работа. Други, за време на мирот, се удирани од стрелите на непријателот: тоа се оние кои со смелоста на својата волја собираат супстанција 1003 за своите души и во светата земја, односно во молитва, се гледаат себеси облечени во нечиста облека. И тоа е токму она што се движи во нивната душа во часот на размислување за Бог и молитва. Она што го стекнавме за време на нашата немарност нè доведува до срам за време на нашата молитва. Трезвеноста му помага на човекот повеќе од бизнисот, а резолуцијата 1004 му штети повеќе од мирот. Од мирот се јавуваат домашни битки и го вознемируваат човекот, но тој има можност да ги спречи. Зашто, кога човек ќе остави мир и ќе се врати на местото на работа, овие битки му се одземени и отстранети. Но, она што се генерира со резолуција не е исто како она што се создава со релаксација и мир. Зашто, додека едно лице останува во доменот на својата слобода за време на одмор, тој може повторно да се врати и да се управува себеси со воспоставување на своето владеење, бидејќи тој сè уште е во доменот на својата слобода. Но, давајќи си дозвола, тој го напушта доменот на својата слобода. Ако човекот целосно не ја отфрлил грижата за себе, тогаш немаше да биде насилно и неволно принуден да се потчини на она што не му дава мир, а ако целосно не ги надминаше границите на слободата, тогаш немаше да му се случат околности што насилно го врзуваат за она на кое не може да му одолее. Не давај, човече, слобода на ниту едно твое чувство, за да не дојдеш до точка кога е невозможно повторно да се вратиш на слободата. Мирот им штети само на младите, но дозволата им штети и на совршените и на старите. Оние кои како резултат на мирот стигнуваат до зли помисли, повторно можат да се вратат на заштитата и да се утврдат во својот висок живот, но оние кои во надеж за работа, занемариле да се заштитат, ги водат заробениците од високиот живот во развратен живот 1005 година. Друг, иако поразен во непријателска земја, умира за време на мирот. Друг излегува под изговор дека си го купи животот 1006 - и добива остар убод во душата. Нема да тагуваме кога ќе се лизнеме во нешто, туку кога ќе стагнираме во нешто, бидејќи на совршените често му се случува лази, а стагнацијата во него е потполно мртвило. Тагата што ја чувствуваме при нашите обиди ни се припишува по благодат наместо чиста работа. Кој, со надеж на покајание, ползи по втор пат, со Бога со измама оди; смртта неочекувано го напаѓа и тој не го достигнува времето во кое се надевал дека ќе ги исполни делата на доблеста. Секој кој им даде слобода на своите чувства, исто така, им даде слобода на своите срца. Работата на срцето служи како врска за надворешните членови. А ако некој со тоа се занимава со разумност, по примерот на татковците кои живееле пред нас, тогаш тоа јасно се случува со следните три појави кај него, имено: не е приврзан за телесни набавки, не сака ненаситност, а раздразливоста е сосема далеку од него. Онаму каде што се случуваат овие три феномени, односно телесна (без разлика дали е мала или голема) стекнување, жесток темперамент и надминување на ненаситноста, таму (нека ви е познато), дури и ако човекот очигледно бил како древните светци, неговата дозвола за надворешното доаѓа од нетрпеливост во внатрешното, а не од разликата во занемарувањето на неговата душа, зошто не, инаку. нештата, стекнете кроткост? Разумното запоставување е проследено со: исклучување од било што, занемарување на мирот и желбата за луѓето 1008. А ако некој доброволно и радосно ја прифати штетата 1009 заради Бога, тогаш е внатрешно чист; ако некој не запоставува никого поради неговите физички недостатоци, тогаш тој е навистина слободен; Ако некој не гледа со задоволство на некој што го почестува или не е огорчен на некој што го обесчестува, тогаш тој во овој живот станал мртов за светот. Одржувањето на претпазливост е подобро од секое живеење, без разлика како и во колкава човечка мера се спроведува. Не мразете го грешникот, зашто сите сме виновни; и ако се побуниш против него заради Бога, плачи за него. А зошто го мразиш? Мразете ги неговите гревови и молете се за себе, за да станете како Христос, Кој немаше лутина против грешниците, туку се молеше за нив. Зар не гледаш како плачеше за Ерусалим 1010 година? И ѓаволот ни се смее на многу начини; зошто да мразиме некој кој како нас го исмева ѓаволот кој ни се смее? А зошто, човече, мразиш грешник? Дали е тоа затоа што тој нема праведност како тебе? Но, каде е твојата вистина кога немаш љубов? Зошто не плачеше за него? Но ти го избркаш. Други, од незнаење, се возбудени на гнев, сметајќи се себеси способни да ги судат работите на грешниците. Биди проповедник на добрината Божја, затоа што Бог те храни, недостоен, и затоа што Му должиш многу, но Неговата жестока не е видлива на тебе, а за малите дела што си ги направил, те наградува со големи. Не нарекувајте го Бога праведен, зашто Неговата правда не се познава по вашите дела. Иако Давид го нарекува праведен и праведен 1011 година, Неговиот Син ни откри дека е уште подобар и милостив, зашто вели: „Добар е и за злите и за нечестивите“ 1012. А зошто Бог го нарекувате праведен, кога во поглавјето за наградата на работниците читате: „Пријателе, нема да те навредам. добро“ 1013? Зошто, исто така, човекот го нарекува Бога праведен, кога во поглавјето за блудниот син, кој расипнички го расфрлал своето богатство, чита дека при едно скрушеност, што синот (таткото) го покажал, дошол и му паднал на вратот и му дал власт над целото негово богатство? 1014 Зашто никој друг не го рече тоа за Бога, за да се сомневаме во Него, туку Самиот Син Божји го сведочеше тоа за Него. Каде е Божјата правда? Дали е тоа затоа што ние сме грешници и Христос умре за нас? А, ако е толку милостив, тогаш ќе веруваме дека не прифаќа промени. Никогаш да не го замислиме ова беззаконие, за да го наречеме Бога немилосрден: имотот Божји не се менува како мртвите, и Бог не го стекнува она што го нема; не го губи тоа што го има; не добива зголемување, како суштества. Она што Бог го имал од почетокот, секогаш го има и ќе го има до бесконечност, како што рекол блажениот Кирил во своето толкување на книгата Битие. „Плашете се од Него“, вели тој, „од љубов, а не поради суровото име што Му е дадено 1015. Сакајте Го како што мора да Го сакате, а не поради она што Тој ќе ви го даде во иднината, туку поради она што го примивме во сегашниот свет, создаден заради нас. Зашто, кој е во состојба да Му возврати? Каде е Неговата награда за нашите дела, Кој нѐ воведува во почетокот? Него за нас кога не постоевме, кој го оживуваше ова наше тело, ох, колку е прекрасна милоста Божја и на нашиот Создател? Кој има сила да Го прослави? Го подигнува злосторникот 1016 година и Својот богохулник, ја обновува безумната прашина, ја прави рационална и вербална, расфрланиот и бесчувствителен ум и потрошените чувства ги прави во разумна природа и достојни за Божествена мисла! Грешникот не може да ја замисли благодатта на неговото воскресение. Каде е Геена што може да не растажи? Каде е маката што нè плаши на разни начини и ја победува радоста на Неговата љубов? А што е геена пред благодатта на Неговото воскресение, кога таа ќе нè подигне од пеколот, ќе предизвика оваа распадлива да се облече во нераспадливост, 1017 година и да ги подигне во слава оние што паднаа во пеколот?“ Дојдете разумни и зачудете се! Кој, имајќи мудар и прекрасен ум, достојно ќе се восхити на милоста на нашиот Творец? Има награда за грешниците 1018, и наместо праведна награда, Тој ги наградува со воскресение; и наместо расипаноста на телата кои го прегазиле Неговиот закон, Тој ги облекува со совршена слава на нераспадливост. Оваа милост е да нè воскресне откако сме згрешиле, повисока од милоста е да нè донесе во битие кога не сме постоеле. Слава, Господи, на Твојата неизмерна благодат! Ете, Господи, брановите на Твојата благодат ме замолкнаа и не ми остана помисла за благодарност кон Тебе! 1019 Со кои усни ќе Те славиме, добар Цару, Кој го сакаш нашиот живот? Слава Ти за овие два света што си ги создал за наше растење и уживање, водејќи нè од сè што си создал до знаење на Твојата слава! Слава Ти од сега па натаму и засекогаш. Амин. Збор деведесет и еден. За трпението од љубов кон Бога и за тоа како се добива помош преку трпение Колку што човекот го запоставува овој свет и е љубоморен на стравот Божји, до тој степен Божјата промисла му приоѓа и човекот тајно го чувствува застапништвото на промислата и му се даваат чисти мисли да го разбере. А ако некој доброволно ги загуби световните добра, тогаш до степен до кој е лишен од нив, во иста мера Божјата милост го придружува и Божјата љубов кон човештвото го поддржува. Слава на Оној што нè спасува со нашите непца и усни, и со сето тоа ни дава можност да го стекнеме својот живот! Зашто дури и душите на оние кои се премногу слаби за да стекнат живот за себе по сопствена волја, Тој преку неволни таги ги води кон добродетелта. И овој просјак Лазар, не по своја волја, беше лишен од благословот на светот, и неговото тело беше зафатено со чирови, и претрпе две горчливи страдања, од кои секое полошо од другото, но потоа беше удостоен во пазувите на Авраам. Бог е блиску до тагуваното срце на оние кои во тага викаат кон Него. Ако понекогаш некого подложи на телесно лишување и други таги, тогаш трпењето на тоа ни помага, исто како што лекарот во тешка болест го враќа здравјето со сечење на неговите екстремитети. Господ покажува голема љубов кон човештвото кон душата на ожалостениот, сразмерна на тежината на страдањето во неговата тага. Затоа, кога желбата за љубовта Христова не е толку победничка во тебе што од радоста Христова да бидеш бестраст во сета своја тага, тогаш знај дека светот живее во тебе повеќе од Христос. А кога болеста, сиромаштијата, исцрпеноста на телото и стравот од она што е штетно за телото ќе ви ги вознемират мислите и ќе ви ја попречат радоста на вашата надеж и грижа за Господа, тогаш знајте дека во вас живее телото, а не Христос. Лесно е да се каже: што и да дозволува љубовта и преовладува во тебе, тоа е она што живее во тебе. Ако немаш недостаток од она што ти треба, а телото ти е здраво, и не се плашиш од ништо спротивно и велиш дека можеш чисто да одиш кај Христа, тогаш знај дека си болен во умот и лишен од вкусот на славата Божја. Те судам не затоа што веќе си, туку повеќе за да знаеш колку ти недостига совршенство, иако пред нас имаш одреден дел од животот на поранешните свети отци. И не кажувајте дека нема човек чиј ум целосно би се издигнал над слабоста, кога неговото тело е обземено од искушенија и таги, и чија љубов кон Христа би ја победила тагата на умот. Нема да ги спомнам светите маченици, за да не се онесвестам пред длабочината на нивните маки. Нема да кажам колку нивното трпение, поткрепено со силата на Христовата љубов, ги победило големите таги и телесни болести. Да го оставиме ова настрана затоа што самото сеќавање на ова ја втурнува човечката природа во тага и нè навредува со големината на делото и чудесноста на спектаклот. Да ги погледнеме безбожните, таканаречените филозофи. Еден од нив во мислите си го направил закон да молчи неколку години. Римскиот император, изненаден од оваа гласина, сакал да го стави на тест. Затоа, нареди да го доведат кај него и, кога виде дека решително молчеше кога му беше поставено какво било прашање и не одговара, му се налути и нареди да го погубат затоа што не го почитуваше престолот и круната на славата. Но, филозофот не се плашеше, туку, напротив, го чуваше својот закон и тивко се подготви за смрт. Царот им наредил на џелатите: „Ако се плаши од меч и го прекрши неговиот закон, убијте го, а ако се спротивстави на неговата волја, вратете ми го жив“. Така, кога се приближи до назначеното место и оние што ја примија наредбата, нанесувајќи му навреди, го принудија да го прекрши неговиот закон и да не биде подложен на смрт, тогаш размислуваше: „Подобро е да умрам за еден час и да ја сочувам својата волја, заради која толку долго се борев, отколку да ме победува стравот од смртта, да го искарам својот екстремен премудрост и да бидам прекорен. И без срам се поклони да му ја отсечат главата од меч. Ова му било пријавено на царот; царот се изненадил и со чест го ослободил. Некои целосно ја погазија природната страст, други лесно поднесуваа клевети; некои претрпеле тешки болести без тага, а други го покажувале своето трпение во таги и големи несреќи. И ако тоа го поднеле заради празна слава и надеж, тогаш зарем ние, монаси, повикани на заедница со Бога, не треба да издржиме многу повеќе? Да се ​​удостоиме за тоа, преку молитвите на нашата Пресвета Богородица Богородица и Пресвета Богородица и сите кои во потта на своите дела Му угодија на Христа! Сета слава, чест и обожување Му се заслуга со Неговиот безпочетен Отец и со секогаш присутниот, едноприроден и животворен Дух, сега и секогаш! Амин. Односно, додека сетилата се грижат за надворешните предмети. Мислата е темна; според сирискиот текст, ова место по зборот „внатрешно“ гласи вака: „...разумот е причина за слободата, а плодот на двете е склоноста. Оние. во однос на Божјата промисла. Односно, со одвраќање на умот од земните работи. Според сирискиот текст, овој пасус гласи вака: „...зашто внатрешните движења се попречени од сетилата што треба да им служат кога тие [внатрешните движења] го воочуваат својот предмет“. Ова се однесува на зли мисли предизвикани од надворешни предмети кои ги возбудуваат страстите. – Забелешка. лента Оние. љубовта кон Бога се заменува со љубов кон земните работи (според сирискиот текст). – Забелешка. лента Односно, желбата на душата за доблест ја надминува страста на телото за видливи предмети (според сирискиот текст). Значење: севкупност на добри дела, концентрирани во милост (според сирискиот текст). Оние. со славата на Божеството кое единствено свети (според сирискиот текст). Оние. во постојано држење на заповедите. И токму кога вели: „Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Отец“ (Лука 6,36); и повторно: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите, имај богатство на небото и појди по Мене“ (Матеј 19:21); и: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48). Според сирискиот текст, мислата е поинаква: „... но едноставно не научи дека овде, без да ја смениме нашата природа и место, не можеме да добиеме чувство на блаженство од нив“. Се разбира, веројатно е старост, кога многу видови искушенија се недостапни или ја губат својата заводливост, и затоа не е неопходно да се надмине себеси и да се практикува слободна волја за да им се спротивстави. Според античкиот словенски превод: „вонземски непристојни мисли“. Види: Изреки 6:27: „Може ли човек да земе оган во пазувите за да не му изгори облеката?“ Телесно лишување, неизбежно во борбата со страстите. Тој е задржан со казна. Во сирискиот текст, целиот овој пасус (по зборовите „се движи во материјалот“) гласи вака: „Овој материјален правец на него е страсна состојба или отпечаток на надворешна активност. Зашто умот неволно ги замислува и оние работи преку кои врши доблести и со нив во голема мера се стимулира да се грижи и да собира мисли. на телото, иако не на страствен начин и додека тајното влијание на умствените слики не подготви тага поради посилен пламен, благодарение на Бога, кој обично ги отсекува суетните спомени. На грчки гласи: φυσικά (природно), но според старословенските ракописи подобро е да се чита: ψυχικά (духовно). Според античкиот словенски превод: „...страстите се надвор од природата на душата“. Односно, „телото го сака она што е спротивно на духот, а духот сака она што е спротивно на телото; тие се спротивставуваат еден на друг“. Според сирискиот текст, значењето е ова: „Зошто задоволувањето на страстите на телото му дава раст и сила, додека задоволувањето на страстите на душата и штети, иако тие наводно треба да бидат карактеристични за тоа? Зборовите „нему својствени“ не се во грчкото издание; тие биле дополнети од антички словенски ракопис. Во сирискиот текст, овој пасус гласи вака (по зборот „спротивно“): „...тогаш сè што му дава корист и радост на телото мора да се смета за туѓо на природата на душата и да и се наметне само преку позајмување, ако го присвои за себе, бидејќи она што припаѓа на природата на душата е смртоносно за телото“. Оние. водење и вршење доблести без љубов и страв. Во сирискиот текст: „искапете се во нив“. Односно оние кои се деца на Божјите тајни. Изведувач на телесната страст. Се разбира, работата на постот и херојството. Зборовите „да го избришам останатото“ се додадени од античкиот словенски превод. Поточно: без наметка (ἃνευ έπιῥῥιπαρίου). На грчки: ἳνα μή πάντοτε φάγης; но во српска и античка слава превод: „да секогаш да“ - без негирање. Ова не треба да се прави затоа што браќа ... Односно во таква акција. Слобода да се користат чувства обучени во добрина. Тоа е, во однос на расудувањето на нечии мисли. Нема да имате време ниту во едното, ниту во другото. Спореди: Пс.125:6 (слави). Рачката е еден куп компримиран леб, снопче. – Забелешка. ед. Во античкиот и словенскиот превод, наместо зборовите „во нечие правење“, гласи: „во нечија визија“. Односно ангелско и духовно. Духовните тела овде се нарекуваат најетерични и нематеријални ентитети, кои се нарекуваат некомплицирана природа. Под ова подразбираме интелигенција, како што смета уредникот на грчкиот текст Никифорос Теотокис. Во грчкиот текст нема негација пред зборот „нужност“, но бидејќи без него значењето е неточно, во преводот го следевме мислењето на издавачот на грчкиот текст, Никифорос Теотокис, кој предлага да се додаде оваа негација. „Иако во грчката книга се вели потврдно ἒχει („да се има“), значењето на она што следи и почетокот на 4. Збор покажуваат дека преводот на старец Пајсиј „да нема“ е поточен“ (забелешка за преводот на Пајсиј). Поголем (поголем) – поголем. – Забелешка. ед. Односно, преку престанокот на молитвата, земјата на нашето срце станува погруба. На грчки текстот вели: „против Него“. Преводот „на нив“ е преземен од Света Паисија. „Семудар“ на грчки. нема издание; вметната од наша страна од преводот на св. Паисија (Величковски). Тоа е, мала количина на храна. Тоа е, мудроста на тишината. Според овие зборови, издавачот е Грк. текст Никифор Теотокис ја даде следната забелешка: „Ова е или целомудрие од телесните страсти, но не духовно и совеста; или интегритет, но не совршена и целосна; или таканаречена чистота, но навистина не постои“. Зборовите „невидливо... мистериозно“ на грчки. нема текст (постои само зборот „ова“), но тие се во преводот на Света Паисија. Наместо „откровение“, можеби треба да читаме „визија“, како што сугерира Никифорос Теотокис. Свети Исак овде прави разлика помеѓу видот на познавање на суштествата по природа и видот на познавањето на битијата преку природата. Првото не е спротивно на чистотата, но второто мора да се заборави за да се постигне чистота. Видот на познавање на суштествата преку природата е познавање на нештата не само по природа, туку со мешавина на мисли кои произлегуваат од употребата на нештата не по природа, туку од страст. Така, идејата за злато во мислите како креација Божја е познавање на нештата по природа, а идејата за злато со себична страст е познавање на нештата преку природата. Односно да се прими дарот на плачење. Односно, над суетните мисли на овој живот. Во грчкиот [текст] говорот е без негација; но овде се претпочитаат античките словенски и српски преводи. Однадвор - однадвор. – Забелешка. ед. Во сирискиот текст значи „одговор“. – Забелешка. ед. Сметате дека е погодно она што може да доведе до мојата смрт. Тоа е, со сите дејства на душата. Односно дрскост, ароганција. Односно, од потчинување до суета, која го следи суетното издигнување на умот. На грчки и во старословенскиот превод гласи: „на природата“, но во свети Пајсиј читаме: „спротивставување на верата“. Оние. Делумно знаеме, делумно замислуваме. Текстот на Посланието до Коринтјаните вели: делумно знаеме и делумно пророкуваме. Според грчкиот άδολεσχούσης. Ова е приближно исто како „филозофирање“. Значи според преводот на Света Паисија. Според грчки Текстот гласи вака: „... во созерцанието на Бога е надвор од природата, или доаѓа од...“. Оние кои отстапуваат од правилната насока. Само карактеристика на Божественото. Друга разлика во знаењето. Видови знаења, природни и духовни. Без да се грижи за него. Оние кои не биле облечени во Христос (види: Гал.3:27), кои не го примиле Духот (види: Јован 3:5). Во одземање само она што е потребно. Зборот „зло“ е додаден од античкиот словенски превод. Односно, искуството на примамливи демони и вашето смело побивање на злите мисли. Односно, со молење на Бога, прекинување на разговорот со мислите. Една третина дел од катисмата. Односно во духовно уживање. Зборовите „за телото, тогаш станува сатански“ се дополнети од античкиот словенски превод. Доблест и работа за тоа. Според вашето расположение. Односно за духовното и телесното. Односно дека тагите се туѓи на Божјиот пат. Да се ​​живее без подвиг за вистината. На грчки гласи: ούκ έκίνει (не поттикнувал), но на старословенски без негација: „без борба“. „Ти се молам, Господи, Боже мој, не го уништувај Твоето создание! „И му се јави како човечка рака која виси од небото и му го покажува патот. Види: Незаборавни приказни за подвигот на светите и блажени отци. За Ава Амун од Нитриа. Овде, како и подолу, зборот „лош“ треба да значи искушенија и таги. Храбро доделување на душата. Односно, тој ќе стане целосно близок со Бога. Односно, тој филозофира и живее според телото. Повисоко од задоволството во работите на овој свет. Оние. трезвеност и старателство. Да се ​​размислува за Бог е побожно. Поентата, очигледно, е дека може да се каже повеќе за ова, но има ограничување на зборовите. За вашите гревови и недостатоци. Значи според грчкиот текст; кај Света Паисија (Величковски): „во себе“. Така и со свештеникот Паисија (Величковски). Според грчкиот текст: „каква љубезност имаш кон светот“, но ова четиво, иако потврдено од античкиот словенски превод, дава полошо значење. Види: Матеј 25:40; Изреки 19:17. Лишување од нешто што го бара телото. Односно лишувања, укорувања и навреди. Односно претходните впечатоци. Тоа е, вашата внатрешна структура. Општото значење на овој пасус е ова: ако човек е ревносен, тогаш тој е ослободен од малите препреки од приврзаноста кон сетилното, а згора на тоа, тој е ослободен од нив благодарение на неговата природа, која е чиста (исто како што чисто од Бога создадената природа што го создала, таков е и тој, неговиот син). А ако е невнимателен, тогаш се ослободува од големите препреки од приврзаноста кон сензуалното, а згора на тоа, се ослободува од нив со помош на Божествената благодат што ни е дадена, според зборовите на апостолот: и кога гревот се зголеми, благодатта почна да се изобилува (Рим. 5, 20). (Од белешките до грчкиот текст.) Тоа е до мислите што му доаѓаат. Еве: апстиненција во храната. – Забелешка. ед. Во старосрпскиот превод гласи: „кој не е осветлен“, иако на грчки без негација се вели: ὂστις διαυγής. Оние. не од причини туѓи на суштината и директната цел на тишината. Еден, без други подвизи и доблести. Наместо тоа, обидете се да организирате ред во вашата работа. Вашата духовна благосостојба. Изобилувате со видливи работи. Еве грчки. текстот треба да се коригира на следниов начин: εύρίσκεις έν δικαιοσύνῃ καί κρίσει εἶναι πάντα ἑγγύς σου, според српскиот превод: најдовте сè што ви е блиску во вистината и судот. Односно од сјајот на Сонцето што не заоѓа - Христос. Зборовите во загради се позајмени од старосрпскиот превод. Euchites (од грчки), или Messalians (од сириски), преведени како оние кои се молат, биле еретиците од 4 век кои го негирале тројството на Личностите во Божеството и ја сметале нивната молитва за единственото средство за спасение. Оваа ерес настанала во некои монашки општини во Сирија и Мала Азија. Евхитските монаси тврделе дека, откако со молитвата постигнале влевање на Светиот Дух во нив, засекогаш се ослободени од страстите и склоностите кон злото и не им треба никакви подвизи за да го зауздаат ​​телото, ниту читање на Светото писмо, ниту тајните, ниту пак некој закон. Своето време го поминувале во безделничење, избегнувајќи секаква работа, како понижувачки духовен живот и хранејќи се само со милостиња; во исто време, чувствувајќи го во себе имагинарното присуство на Светиот Дух, тие се препуштија на созерцание и, во жарот на фрустрираната имагинација, сонуваа дека со своите телесни очи размислуваат за Божественото. Односно, за стекнување понизност. Еден антички словенски превод покажува дека наместо έν τῷ αίῶνι треба да се чита έν τῷ άγῶνι. Сре: Лука 21:36; Кол.4:2. Упорност. – Забелешка. ед. Ова веројатно се однесува на небесните сили. Односно покајание и смирение. Зборовите „Што е понизност? – и рече“ дополнето од старословенскиот превод. Се разбира, сопствената волја, а не подредена на волјата на друг, на пример, духовен отец. Прикажано во евангелските блаженства. Преку познавање на индустријата во експлицитна. Тоа е, кога човек се дефинира себеси во тага до смрт. Спротивставување на пориви за амбиција и самозадоволување. Види: Рим.6:16; Евреите 2:15. Со тоа што ќе му даде дополнителен мир. Во сирискиот текст: „...целиот стих, кој го содржи целосното значење“. Кога сме суптилно искушувани од духовна визија. Меѓутоа, самите страсти не се движат во него толку силно за да можат да го мотивираат да ги исполни во пракса. Од оваа неопислива духовна радост, родена од чистота. Зборот „чувство“ е дополнет од античките словенски и српски преводи. Тоа е, во внатрешната работа. Односно живеење со многумина. Од заедница со луѓе и од световни работи. Односно световни работи кои ги хранат страстите. Оние. световни работи кои ги хранат страстите. Оние. монасите, претпочитајќи тишина од милост, стануваат, како да се, противници на второто. Оние. не одбиваме да пружиме милост во случај на вистинска потреба. Доколку нема такви случаи. Кога слични случаи се во наша близина. Оние. тие ќе имаат можност навистина да ги исполнат заповедите. Оние. во олицетворение, спроведување на нивните дела. Секако дека има таги и искушенија. Секако дека има страсти и немоќ. Затоа што во ова нема ред или доследност. Познавање на тајните на духовниот свет. Помеѓу чувствата и предметите. Разбирање на тајните на духовниот свет. Што не може да се изрази со зборови. Кај свети Пајсиј (Величковски) по ова е додадено: „...каде живее Христос, Главата на нашиот живот“. Еден антички словенски превод покажува дека овде наместо γεύεται треба да се чита станува. Ни стануваат јасни. Од старословенскиот превод јасно се гледа дека овде наместо τήν λύπην треба да се чита την πύλην. Оние. не како постојана држава. Односно како настанале. За Euchites, види белешка. 403. Тоа е, кога ќе ја ставите милоста во основата на сите ваши доблести. Односно, не биди грешен во други погледи, ако, на пример, додека правиш добро на сиромашните, не простуваш навреди. Во сирискиот текст, овој пасус го има следново значење: „Но, ова ќе се случи кога на вашиот пат ќе се издигнете над гледиштето само на должноста и правдата и ќе и дадете можност на слободата да дејствува во сè“. Сирискиот текст вели: „И велам дека милосрдниот дури и тогаш не е вистински милостив ако сè уште не се издигнал над едноставната правда“. Односно, прекумерен мир во животот. Од справување со многу луѓе. Без добри дела кои не придружуваат во идниот живот. Односно, за да не го напуштиме целосно патот на доблеста. Сирискиот текст вели: „... бидејќи внатрешноста на срцето нужно мора да се согласи со надворешниот начин на дејствување“. Односно, тој е занесен од страстите. Во сирискиот текст: „...го разгорува умот со нечисти мисли“. Во сирискиот текст: „чуда“. Односно надеж за спасение. Во сирискиот текст: „по страстите споменати погоре“. Во сирискиот текст: „да уживаш во животот“. Во сирискиот текст: „Подобро е глупавите луѓе да те обвинуваат дека си необразован, отколку паметните луѓе да те обвинат за дрскост“. Односно во читањето на Евангелието. Во сирискиот текст: „како во ноќта“. Старословенскиот превод покажува дека наместо: τοῦ μή είσελϑεῖν треба да се чита без негација: τοῦ είσελϑεῖν. Нема демант ниту во сирискиот текст. Односно, вистинскиот изглед на предметите (како што е наведено во сирискиот текст). Се разбира, смело, спонтано истражување на тајните скриени во Светото Писмо. Во сирискиот текст: „дури и за побожни цели“. Односно, интервју со Бог, за кое се зборува подолу. Или директно инспириран од Бога на човекот, или содржан во Светото писмо. Зборовите во загради се дополнети од старословенскиот превод; ги нема ниту во сирискиот текст. Во сирискиот текст: „за вашата штедливост“. Спореди: Проп.11:1. Во нашиот текст: „Лебот фрли го на водите, зашто по многу денови пак ќе го најдеш“. Во сирискиот текст: „Тогаш Бог ќе те награди двојно“. Битката одзади, или надворешната борба, е збрка што се создава во душата со окупација, расејувајќи ја со надворешни работи, што ја спречува да ја води битката од напред или внатрешната борба против себе со неподелено внимание. Во сирискиот текст, овој пасус гласи вака: „Оние кои победија во надворешната борба, исто така, го отстранија внатрешниот страв; и ниту една (непријател) принуда не може насилно да ги одведе во заробеништво, измачувајќи ги со малтретирање од напред и одзади. Фактот дека тој постојано и наметнува на својата душа многу итни работи, така што таа, заслепена од конфузијата што ја угнетува однадвор, не може јасно да ја види скриената војна што се крева против неа - и да ја надмине конфузијата што се појавува внатре во неа. Читањето на грчкиот текст е потврдено со антички преводи - словенски и српски. Во сирискиот текст: „затегнато“. Во сирискиот текст: „...кога човек лежи на лице дење и ноќе со склопени раце наназад“. Под надворешна праведност подразбираме активен живот, наспроти контемплативниот живот. Односно активен и контемплативен живот. Во грчкиот текст зборот „παραπληξίας“ - „лудост“ се појавува овде, а соодветниот збор се појавува во сирискиот текст. Но, во преводите на латински, старословенски, српски и свети Пајсиј е даден зборот „утеха“, кој е зачуван во нашиот превод од претходното издание. Сирискиот текст го вели ова: „...и тоа (срцето) не го чувствува тоа лудило за кое беше обвинет апостолот, кога рекоа дека многу книги го налутиле“. Овде, очигледно, се разбираат зборовите на Дела на апостолите (26, 24): „Кога тој (апостол Павле) се бранеше вака, Фест со силен глас рече: „Ти си луд, Павле! Големото учење ве води до лудило“. Ние не се обврзуваме да одлучуваме кое читање е точно. Види: Гал.2:20; 2. Коринтјаните 12:3–4. Во сирискиот текст: „...ќе ги отфрли своите гревови“. Овде мислиме на откровение кое е природно (види: Рим. 1:20) и откровение кое е натприродно во пишаниот закон. Оние. ги исполни. Во сирискиот текст: „...кој ги примил Неговите закони во своето срце, ќе го најде Господа во нив“. („Во нив“ се чита и во еден грчки ракопис). Во сирискиот текст: „...тој станува ближен Божји кој секогаш размислува за Него“. Овол - мала промена монета на античките Грци. – Забелешка. ед. Во сирискиот текст: „Не оставајте неправедна добивка на нејзино место и не постете на негово место! Не оставајте го злосторството на негово место и не борете се против нешто друго. Неправдата се искорени со милост и одрекување, но вие го оставате растението на негово место и се борите против нешто друго, како што вели големиот свет учител Ефрем“. Специјално откривање на риболов. Всушност: лупините се зеленчук со опојни својства. Тоа е, врз основа на искуството од личниот живот. Односно згодна можност за добро дело. Во сирискиот текст: „...поради одредено богатство, краткорочна моќ и малку елоквентност“. Во сирискиот текст: „...дури и ако горенаведениот грев не е направен“. Види: Езек.18:21–24; 33:14–18. Во сирискиот текст: „...пред да бидете фрлени во конфузија“. Преведено според сирискиот текст: „...гревот ја запира устата за време на молитвата“. Во сирискиот текст: „...чии мисли се целосно зафатени со грижата за овој живот, или од празна суета веднаш ќе се разгори од гнев, или ќе се втурне во мрачни мисли што се будат од него (суета). Суфирот е ист како Офир (1. Царевите 22:48), област со злато во Индија. Во сирискиот текст: „...не се лути никому“. Односно за слабост на верата или за неправда на верата. Грчкото читање „τό ύμέτερον σῶμα“ - „вашето тело“ - е оправдано со српскиот превод, но е во спротивност со преводот на Света Паисија: „автократија“ и сирискиот текст. Свети Пајсиј најверојатно наместо σῶμα читал αύτεξούσιον. Го следевме во нашиот превод и во сирискиот текст, во кој целиот пасус е појасен отколку во грчкиот (каде што, очигледно, фразата „и принеси ги како жртви паленици на идолите“ беше на погрешно место: веднаш треба да следи по зборовите „твојата волја“). Во сирискиот текст, овој пасус гласи: „На денот на твојот пост, ја вршиш својата волја и ги принесуваш сите свои идоли. И под ова мислиме на грешните мисли и лошите мисли, кои во душата ги сметаш за идоли, секојдневно принесувајќи им ја најскапоцената жртва, имено, твојата висока слободна волја, која треба да ми ја посветиш Мене, со добри дела и со хо. Оние. воздржување и пост. Оние. подвижник кој умре за светот. Овој збор на сириски значи и монах. Овој пасус е преведен според грчка варијанта, во согласност со античкиот словенски превод. Во сирискиот текст: „предмет на размислување“. Од старословенскиот превод јасно се гледа дека наместо χαρά овде треба да се чита како земја. Во сирискиот текст е истото: „место“. Напади на сите мисли преку чувства. Тоа е, со мисла за суета. Тој ќе го отфрли непријателот на мислата за суетата. Оние. добри или лоши намери (во сирискиот текст: „добра волја“ и „лоша волја“). Зборот „срам“ не е во грчкиот текст, ниту во сирискиот текст, туку во Света Паисија. Овде античкиот словенски превод се претпочита пред грчкиот текст „μετά μικρόν χρόνον“. Во сирискиот текст: „...(слободен воздух) кој може да го држи умот долго време во мирна смиреност без сеќавање на надворешни работи“. Споредбата со сирискиот текст покажува дека има неправилност во грчкиот јазик: зборовите „по постојана работа и по стекнување чистота“ се ставени на погрешно место и треба да се стават по зборовите „патеки на доблеста“; и навистина грчкиот текст не е јасен. Во сирискиот текст, овој пасус гласи вака: „...ова им се случува на оние кои имаат чисто срце и жестока надеж, и тие многу вкусуваат веќе на почетокот на патот, преку верата на душата, која во други случаи само по долги трудови на очистување треба да им се даде на оние кои ги поминуваат одделните степени на патот на доблеста. Зашто Господ може да прави што сака“. Оние. не бегај. Во сирискиот текст: „...кои едноставно и без размислување, од жестока љубов кон Бога, се посветуваат на морето на неволји и не се враќаат назад“. Односно, живејте не само по умот, туку и по вера. Или: „... ја удира главата на земја“. Во сирискиот текст: „...задоволството од изреките ги одржува усните да се движат во нивниот вообичаен тек“. Овде претпочитаното толкување е τυφωϑείς, во согласност со античкиот словенски превод и сирискиот текст. Грчкиот текст вели τυφλωϑείς - „заслепен“. Наместо συντομίας - „намалување“, можеби треба да читаме συντονίας - „напнатост“. Зборовите „жед“ на грчки. Нема текст, додаден е од преводот на Света Паисија. Грчкиот текст го содржи зборот „ἀνόνητα“ - „бескорисно“; Св. Во грчкиот текст се наведува; „Нека ја работи работата што е во согласност со разумот“. Но, свети Пајсиј, очигледно, го имаше четивото: „ἀκολούϑως“ и „τῆς διανοίας“ - „доследно оставете ја мислата да работи“, што е она што го прифативме овде. Во грчкиот текст: „τῶν ὂπλων αὐτοῦ“ – „сопствениот оклоп“ (т.е. ѓаволот). На. Пајсиј, очигледно, го имал читањето на „нивното оружје“ - „αὐτῶν“, што е она што го прифативме овде. Преферираното четиво овде е она што се согласува со античкиот словенски превод. Последниот метод на искушение. Односно, тоа не е спротивно на вистината. Зборовите „се покажаа со своите дела“ не се во грчкиот текст; тие се преземени од преводот на Света Паисија. Зборовите „идолопоклонство, волшебство“ се дополнети од античкиот словенски превод. Припаѓање на следниот век. Во смисла на „[доаѓање] одвнатре“, напуштање на мајчината утроба и стекнување на нов, надворешен начин на дишење, наместо папочната врвца, од која бебето „обично се храни“. – Забелешка. ед. Оние. сеќавање на она што било прочитано во Светото писмо. Наоѓа изговори да се извини. Односно, праведникот е под посебната Божја промисла. За време на ледени услови, односно за време на брза транзиција од топење во мраз. – Во сирискиот текст: „мраз“. Во сирискиот текст: „Тој ќе се вознесе кај Бога во својата радост“. Односно поради неуспехот да се заштити во текот на денот. Односно, внимателна (вредна) тишина. Со нивно прифаќање, согласување со нив. Секако дека има молитвени правила. Сепак, природата е надвор од нејзиниот ранг и во двата случаи. Мешање на виното и похотите со телото, односно нивното влијание врз телото. Премин од една во друга состојба. Според способноста на секој човек да ги согледа овие причини. Нема корупција во следниот век. Под распаѓање подразбираме, можеби, промена на државата; секој ќе биде подложен на тоа или во овој живот, или за време на егзодусот од него, или во следниот век; оние кои живееле меѓу задоволствата ќе ја прифатат промената од забава во казна; оние кои живееле меѓу страдањата заради Христа, спротивно на презирните задоволства, ќе ја прифатат промената од таги во одмор. Бог, од Својата бескрајна љубов кон човештвото, исто така уредува на овој пат на животот или на крајот од него, луѓето да добијат претчувство за оваа промена: оние што се посветени на сладострасноста - претчувство за казна, а оние кои страдале заради Него - претчувство за одмор. Првата е награда за сладострасноста, втората е гаранцијата за вечниот мир (од белешките до грчкиот текст на Никифорос Теотокис). Односно поради желбата за светост. Според друго читање: „сопствен срам“. Во српски превод: „јади од својата геена“. Тоа е, не се срами за време на неговиот бес. Односно разгорување на природата. Во сирискиот текст: „...никој да не се залажува и да не биде измамен со визии“, односно нека не мисли дека без претходно очистување на својата душа може да постигне духовно знаење. Во сирискиот текст: „...а дело направено во мир доаѓа од сито расположение“ (т.е. од ментална досада?). Во сирискиот текст: „...кои се обидуваат да се оправдаат преку својот (посед?), но самите не се стремат кон совршенство“. Во сирискиот текст: „...воздигнувањето на телото е скромно потчинување на Бога, а воздигнувањето на духот е созерцание на вистината за Бога“. Ниту топло ниту ладно. Во однос на неговата супериорност. Односно поради нивното напуштање. Зборовите „тие носат голема корист за душата“ се додадени од античкиот словенски превод. Според старословенскиот превод, овде наместо ἐαυτοὐς е подобро да се чита ἀυτοὐς. Се разбира, веројатно блаженството на идниот живот. Кај Свети Пајсиј додаде: „земно и расипливо“. Љубовта на човечката слава. Постигнување на нелакомост. Луѓе. - Се разбира, веројатно оние луѓе кои, како што е кажано погоре, само ќе излезат и ќе ги разгледаат работите. Преводот на Св. Античките преводи, словенски и латински, го потврдуваат читањето на печатениот грчки текст. Срце што презира сè, презира сè. На грчки текстот вели: „... од страв Божји“. Но, Света Паисија го нема последниот збор, а ние исто така го изоставивме [овој збор] бидејќи не одговара на значењето на местото. Оние. начин да се заклучи за искушенијата. Овде е задржан античкиот словенски превод, кој не се согласува со грчкиот текст. Во сирискиот текст: „Кога умовите на светците ќе стигнат до контемплација на нивната природа, полноста на телото исчезнува и затоа размислувањето станува духовно“. Душата без тело има своја супстанција, исто како и телото без душа. Но, едното без другото не претставува личност, туку само комбинацијата на двете формира една супстанција на личноста. Затоа, поврзаноста на душата со телото се нарекува суштинска (материјална). Под „материјална контемплација“ Светиот Отец подразбира созерцание на душата сместена во телото. Затоа, тој додава дека ако оваа материјална контемплација и дебелината на телото (т.е. супстанцијата на телото) се елиминираат, тогаш созерцанието станува духовно, бидејќи кога душата ќе се отстрани од телото, престанува материјалното созерцание (т.е. созерцанието во телото) и почнува духовното созерцание (т.е. созерцанието на душата од телото). Тоа се случува по смртта, како што вели Светиот Отец подолу, велејќи: „Ова е висока состојба, која се дава во слободата на бесмртниот живот“. Со зборовите „суштество од првата природа“, веројатно мислиме на самото создавање на човечката природа, кое прво не беше по редот на создавањето, туку во достоинството и милоста Божја: токму за време на самото создавање душата, материјално соединета со телото, почна да размислува и да размислува (од белешките до грчкиот текст на Никифор Теотокис). Над наведените пречки. Целото место е прилично темно. На сириски овој израз значи: „врховна благодат“. Без разлика колку дела на праведност направиле. Во сирискиот текст: „...кога човекот потоа ќе почне да го прави тоа (страв) и ќе напредува во тоа, тогаш од тоа произлегува духовното знаење, за кое претходно рековме дека е создадено со вера“. Во сирискиот текст: „...кога ќе почнеме да го правиме“. Односно знаење (според сирискиот текст) или страв од Бога (според грчкиот текст). Оние. верата доаѓа со слушање (види: Рим. 10:17). Во сирискиот текст: „стремење кон она што треба“. Во сирискиот текст: „... врз основа на погоре јасно наведените дефиниции, човек лесно може да го процени целиот свој животен процес“. Во сирискиот текст: „...она што е пониско од природата“. Во сирискиот текст: „движење“, но грчкиот преведувач насекаде го заменува со зборот „ἒννοια“ - „мисла“. Во сирискиот текст: „...на гордите на знаењето“. Тоа е, укор, прекор на грешникот. Во сирискиот текст: „...до времето кога исправката е невозможна, бидејќи Тој не бара одмазда за Себе“. Во сирискиот текст: „...ова е знак на љубов: исправката заснована на љубовта се прави заради подобрување и нема цел да се одмазди“. Односно, кој учи од Божјата награда. Односно топлината со која гори кон Бога. Овој израз што се наоѓа во Новиот завет (види: Еф.5:16; Кол.4:5) - „ἑξαγοράζεσϑαι τὸν καιρόν“ - значи „да се искористи времето“. Херон (во сириски текст: „штрк“). На грчки [текст] нема зборови „во дрвјата и во полињата“. Односно, срдечното дело на монах. Односно, најголемото затемнување. Од материјалниот свет до духовниот свет. Под изговор за љубов кон ближните. Во античките словенски и српски преводи говорот е без негација: „А телесното дејство забранува...“ итн. Односно, просечен, но постојан начин на живот. Тоа е, не е исто како што создава суштеството. Грчкото читање „ό Θεός ἀναλαμβάνει“ овде е заменето со друго „ό ϑάνατος ἀναλαμβάνει“, што се согласува со старословенските и српските преводи. Тоа е, првата мисла за смртта. Во сирискиот текст тоа е продолжение на претходниот збор. – Забелешка. ед. Во грчкиот текст: „...со мојата љубов кон Создателот“. Во нашиот превод читањето на Света Паисија (Величковски). Според старословенскиот превод, печатеното четиво „τοῦ μνημονεῦσαι“ треба да се коригира на следниов начин: „τοῦ μὴ μνημονεῦσαι“. Тоа е, понекогаш во искушение, понекогаш во утеха. Кај Света Паисија по зборот „голема“ стои: „...и силни души и најцврста мудрост“. На прв поглед може да изгледа чудно да се мисли дека има дел од злото во правдата, но оваа идеја е точна, само треба правилно да ја разберете. Да го земеме овој случај. Еден човек долги години се занимавал со убиство, грабеж, кражба, а потоа паднал во некоја несреќа. Секој што нема да се сожали на овој криминалец, туку ќе го подреди на соодветна казна, ќе биде праведен, но нема да биде милостив. Така, оној што сака да биде праведен не може да биде милостив. Затоа, свештеникот Исак вели дека милоста е спротивно на правдата. А, ако правдата е спротивна на милосрдието, тогаш тоа значи дека во неа има немилосрдност, односно злоба. Тоа, се разбира, не значи дека правдата е порок, не, таа е доблест и една од својствата Божји, туку само значи дека е пониска од милоста, бидејќи, како што вели апостол Јаков (2:13), милоста е возвишена над судот (од забелешката на Никифор Теотокис). Зауздајте ја вашата утроба, а уште повеќе, вашиот вид. „Ако си сè уште слаб“, односно слаб по душа, и ако, со давање рака на помош на некого што е распуштен во својот живот, можеш да паднеш во истите страсти на кои тој е подложен, тогаш треба дури и да се оттргнеш од пружањето таква помош, така што, сакајќи да излечиш друг, самиот да не паднеш во уште полоша болест. А што значат зборовите „дај му го крајот на својата прачка“ и кому му припаѓаат не е познато (од белешката на Никифор Теотокис). Сметаме дека последните зборови претставуваат почеток на една поговорка или изрека, чие значење веројатно е ова: „...дај му го крајот на твојот стап, и тој ќе те привлече кон него заедно со него“, односно значењето е исто како и во нашата поговорка: канџата се заглавува - целата птица се губи; со други зборови, штом ќе почнете да правите нешто лошо, нема да застанете тука. Со птици грабливки кои се хранат со трупови. Со надеж дека ќе го поправам. Односно, дарот на разбирање од Бога. Тоа е, разбирање откриено од Бога. Види: 1. Царевите 21:27–29. Свети Исак со ова сака да каже дека покајанието на Ахав се изразувало само надворешно: тој ја раскинал облеката и ставил вреќиште на телото, постел, спиел во вреќиште и тажно одел. Така се вели во хебрејскиот текст на овој пасус во книгата на кралевите, кој, очигледно, го користел свети Исак, но во грчкиот текст има зборови што ги нема на хебрејски, и од кои е јасно дека покајанието на Ахав не било само надворешно, имено: се вели дека бил допрен пред Господа, одел и плачел. Под изговор на духовна корист. Тоа е, не затоа што неговата душа занемарува други работи. Желба за комуникација со луѓе. Тоа е, не поради фактот што луѓето Му го дале името „суров“. Во српскиот превод, овој пасус гласи вака: „...или казната на грешникот вели, што е тоа? Односно, секоја мисла во мене замолкна, совладана од благодарност кон Тебе.