Слова подвижнические

პირველი სიტყვა. სამყაროზე უარის თქმისა და სამონასტრო ცხოვრების შესახებ ღვთის შიში სათნოების დასაწყისია. ისინი ამბობენ, რომ ეს არის რწმენის პროდუქტი და ითესება გულში, როდესაც გონება განშორდება ამქვეყნიური საზრუნავებისგან, რათა მან შეძლოს თავისი აზრების შეკრება, აფრენისგან მორევი, მომავალი აღდგენის ჭვრეტაში. სათნოების საფუძველი რომ ჩაეყაროს, უმჯობესია ადამიანმა თავი აარიდოს ამ ცხოვრების საქმეებს და დაიცვან სწორი და წმიდა გზების სინათლის სიტყვა, რომელიც ფსალმუნმომღერალმა მიუთითა და დაასახელა სულით 53. ძნელად მოიძებნება და, ალბათ, არც ისეთი ადამიანი, რომელიც ზნეობით ანგელოზებსაც რომ გაუტოლდეს, პატივისცემას გაუძლებს; და ეს მოდის, როგორც სხვები იტყვიან, ცვლილებებისკენ სწრაფი მიდრეკილებიდან. ცხოვრების გზის დასაწყისია ყოველთვის გონებით ისწავლო ღვთის სიტყვები და გაატარო სიცოცხლე სიღარიბეში. საკუთარი თავის დალევა ერთი გზით ხელს უწყობს მეორეს გაუმჯობესებას. თუ ღვთის სიტყვების შესწავლით თავს იკავებთ, ეს დაგეხმარებათ სიღარიბეში წარმატების მიღწევაში, ხოლო არასიხარბეში წარმატება მოგცემთ დასვენებას, რომ მიაღწიოთ წარმატებას ღვთის სიტყვების შესწავლაში. ორივეს დახმარება ხელს უწყობს სათნოებათა მთელი შენობის სწრაფ მშენებლობას. არავის შეუძლია ღმერთთან მიახლოება, თუ ის არ დაშორდება სამყაროს. სხეულიდან მოცილებას კი არ ვეძახი, არამედ ამქვეყნიური საქმეებიდან მოშორებას. ეს არის სათნოება, რათა ადამიანმა გონება არ დაიკავოს სამყაროთი. გული ვერ დარჩება სიჩუმეში და ოცნებების გარეშე, როცა გრძნობები რაღაცით არის დაკავებული 54; სხეულებრივი ვნებები არ ხდება უმოქმედო და ბოროტი აზრები არ ღარიბდება დეზერტირების გარეშე. სანამ სული არ ჩავა ექსტაზში ღმერთის რწმენით, არ მიიღებს მისი გრძნობის ძალას, ის ვერ განიკურნებს გრძნობების სისუსტეებს, ვერ შეძლებს ძალით გათელავს ხილულ სუბსტანციას, რომელიც ბარიერს წარმოადგენს შინაგანს და არ იგრძნობს თავისუფლების რაციონალურ წარმოქმნას და ორივეს ნაყოფს - მახეებისგან ხსნას. პირველი 55-ის გარეშე არ არსებობს მეორე 56 და სადაც მეორე ლეგალურია, იქ მესამე 57 არის მიბმული, თითქოსდა, ლაგამი 58-ით. როცა ადამიანში მადლი იმატებს, მაშინ სიმართლის სურვილით, სიკვდილის შიში მისთვის ადვილად საზიზღარი ხდება და სულში უამრავ მიზეზს პოულობს, თუ რატომ უნდა გაუძლოს მწუხარებას ღვთის შიშის გამო. ყველაფერი, რაც ორგანიზმისთვის საზიანოა და მოულოდნელად მოქმედებს ბუნებაზე და, მაშასადამე, იწვევს ტანჯვას, მის თვალში არაფრად ითვლება, იმის შედარებით, რისი იმედიც აქვს მომავალში. ცდუნების დაშვების გარეშე, ჩვენთვის შეუძლებელია სიმართლის ცოდნა. ამის ზუსტ დადასტურებას ადამიანი იმ აზრში პოულობს, რომ ღმერთს აქვს დიდი განზრახვა ადამიანის მიმართ და რომ არ არსებობს ადამიანი, რომელიც არ არის მისი განგებულების ქვეშ და განსაკუთრებით ცხადია, თითქოს თითის მიმართულებით ხედავს ამას მათში, ვინც ღმერთს ეძებდა და მათში, ვინც ტანჯვას ითმენს მისი გულისთვის. მაგრამ როცა ადამიანში მადლის გაღატაკება იზრდება, მაშინ ყველაფერი ნათქვამი მასში თითქმის საპირისპირო სახით ჩნდება. მისი კვლევის გამო, მისი ცოდნა უფრო მეტია, ვიდრე მისი რწმენა და მას არ აქვს ღმერთისადმი ნდობა ყველა საკითხში და უარყოფილია ღვთის განგებულება ადამიანისთვის. ასეთი ადამიანი გამუდმებით ექვემდებარება 59 მაქინაციას, ვინც სიბნელეში დგას, რათა მას 60 ისარი ესროლოს. ადამიანში ჭეშმარიტი ცხოვრების დასაწყისი ღვთის შიშია. და ის არ მოითმენს ვინმეს სულში ყოფნას გონების ამაღლებასთან ერთად 61 რადგან გრძნობების მსახურებისას გული იშლება ღვთის სიამოვნებისგან. რადგან შინაგან აზრებს აკავშირებს მათი შეგრძნება, როგორც ამბობენ, სწორედ იმ გრძნობებით, რომლებიც მათ ემსახურება 62 . გულში ეჭვს სულში შიში მოაქვს, მაგრამ რწმენას შეუძლია ნებისყოფა გააძლიეროს მაშინაც კი, როცა წევრები მოწყვეტილია. რამდენადაც ხორციელი სიყვარული ჭარბობს თქვენში, იმდენად ვერ იქნებით გაბედული და უშიშარი მრავალ დაპირისპირებაში, რაც გიყვართ. ვისაც საკუთარი თავის პატივი სურს, მწუხარების მიზეზები არ შეიძლება. არ არსებობს ადამიანი, რომელიც გარემოებების ცვლილებით, გონებაში არ იგრძნობს დამოკიდებულების ცვლილებას დაკისრებული დავალების მიმართ. თუ ვნება, როგორც ამბობენ, გრძნობების პროდუქტია, მაშინ ჩუმად იყვნენ ისინი, ვინც საკუთარ თავზე ამტკიცებს, რომ სიმშვიდეს ინარჩუნებს გართობის დროსაც კი. უბიწო ის კი არ არის, ვინც სამუშაოში, ბრძოლისა და მიღწევების დროს ამბობს საკუთარ თავზე, რომ შემდეგ მასში წყდება სამარცხვინო აზრები, არამედ ის, ვინც გულის სიმართლით ასწავლის გონების ჭვრეტას, რათა ურცხვად არ მოუსმინოს უხამს აზრებს. და როცა მისი სინდისის პატიოსნება თვალების გამოხედვით მოწმობს მის ერთგულებას, მაშინ სირცხვილი ფიქრების შიგნიდან ჩამოკიდებულ ფარდას ემსგავსება. და მისი მთლიანობა, როგორც წმინდა ქალწული, შენარჩუნებულია ქრისტესთვის რწმენით. იმისათვის, რომ თავიდან აიცილოთ სულის შეპყრობილი მიდრეკილება 63 უხამსობისკენ და აღმოიფხვრას შემაშფოთებელი მოგონებები, რომლებიც წარმოიქმნება ხორცში, რომელიც წარმოქმნის მეამბოხე ცეცხლს, არაფერია ისეთი საკმარისი, როგორც საღმრთო წერილის შესწავლისა და მისი აზრების სიღრმის შესწავლის სიყვარულში ჩაძირვა. როდესაც აზრები სიტყვებში ჩაფლული სიბრძნის გააზრების ხალისშია ჩაფლული, მაშინ ადამიანი, იმ ძალის წყალობით, რომლითაც ის მათგან განმანათლებლობას იღებს, ტოვებს სამყაროს, ივიწყებს ყველაფერს, რაც სამყაროშია და სულში შლის ყველა მოგონებას, სამყაროს მატერიალიზაციის ყველა ეფექტურ სურათს და ხშირად ანადგურებს ჩვეულებრივ აზროვნებას სტუმრობის საჭიროებას. თავად სული აღფრთოვანებულია ახალი იდეებით, რომელსაც ხვდება წმინდა წერილის საიდუმლოებების ზღვაში. და კიდევ, თუ გონება ცურავს წყლის ზედაპირზე, ანუ საღმრთო წერილების ზღვაზე, და არ შეუძლია თავისი ფიქრებით წმინდა წერილში ღრმად შეაღწიოს მის სიღრმეში ჩაფლული ყველა საგანძურის გასაგებად, მაშინ სწორედ ეს ფაქტია, რომ გონება დაკავებულია მისი აზროვნებით მტკიცედ, რომ გაიგოს. ერთი ფიქრი მშვენიერზე და აარიდე მათ, როგორც ერთ-ერთმა ღვთისმშობელმა თქვა, სხეულის ბუნებისკენ სწრაფვაში, გული კი სუსტია და ვერ უძლებს გარე და შინაგანი ბრძოლების დროს წარმოქმნილ სიმწარეს. და თქვენ იცით, რა მტკივნეულია ცუდი აზრი. ხოლო, თუ გული ცოდნით არ არის დაკავებული, ის ვერ დაძლევს სხეულებრივი მღელვარების ამბოხებას. როგორც ქარიან ქარიშხალში სასწორის რხევის სიჩქარეს აფერხებს ასაწონის წონა, ასევე გონების რხევას აფერხებს სირცხვილი და შიში. და როცა შიში და სირცხვილი ღარიბდება, გონების გამუდმებით ხეტიალი არსებობს და მერე, როცა სულიდან შიში მოიხსნება, გონების უღელი თითქოს თავისუფალია, წინ და უკან ირხევა. მაგრამ როგორც სასწორის უღელი, თუ მისი თასები დატვირთულია ძალიან მძიმე ტვირთით, ადვილად არ ირხევა ქარის აფეთქებით, ასევე გონება, ღვთის შიშისა და სირცხვილის ტვირთის ქვეშ, ძნელად აცდუნებს მის რხევას. და რამდენადაც შიში მწირი ხდება გონებაში, პერიპეტიულობა და ცვალებადობა იწყებს მას ფლობას. მოახერხეთ ღვთის შიში ჩადოთ თქვენი მსვლელობის საფუძველში და რამდენიმე დღეში, გზაზე წრეების გაკეთების გარეშე, სამეფოს კარიბჭესთან იქნებით. ყველაფერში, რასაც წმინდა წერილში წააწყდებით, ეძიეთ სიტყვის მიზანი, რათა შეაღწიოთ წმინდანთა ფიქრების სიღრმეში და უფრო მეტი სიზუსტით გაიგოთ ისინი. ისინი, ვინც ცხოვრებაში ღვთიური მადლით განმანათლებლობისკენ ხელმძღვანელობენ, ყოველთვის გრძნობენ, რომ თითქოს რაღაც გონებრივი სხივი გადის დაწერილის ლექსებში და განასხვავებს გონების შიშველ სიტყვებს სულიერ ცოდნაზე ნათქვამი დიდი ფიქრით. თუ ადამიანი კითხულობს შინაარსობრივ ლექსებს მათში ჩაუღრმავებლად, მაშინ მისი გული ღარიბი რჩება და მასში ქრება წმინდა ძალა, რომელიც სულის მშვენიერი გაგებით გულს უტკბილეს გემოს აძლევს. ყველა ნივთი, როგორც წესი, მიისწრაფვის იმისკენ, რაც მის მსგავსს წარმოადგენს. სული კი, რომელსაც აქვს სულის ნაწილი, როცა ისმენს ფარული სულიერი ძალის შემცველ ლაპარაკს, მხურვალედ იღებს ამ სიტყვის შინაარსს. ყველა ადამიანს არ აღვიძებს გაკვირვება სულიერად ნათქვამით და რაც თავის თავში დიდ ძალას მალავს. სათნოების შესახებ სიტყვა მოითხოვს გულს, რომელიც არ ზრუნავს დედამიწაზე და მასთან მჭიდრო კომუნიკაცია. ადამიანში, რომლის გონება დატვირთულია გარდამავალი მნიშვნელობით, სათნოება არ აღვიძებს აზრს, რომ შეიყვაროს იგი და ეძიოს მისი ფლობა. მატერიისგან განშორება თავისი წარმოშობით წინ უსწრებს ღმერთთან შეერთებას, თუმცა ხშირად, მადლის ნიჭით, სხვებში ეს უკანასკნელი უსწრებს პირველს, რადგან სიყვარულს სიყვარული ფარავს 65 . მადლის მინიჭების ჩვეული წესი განსხვავდება ადამიანებისთვის საერთო ბრძანებისგან. თქვენ ინარჩუნებთ გენერალურ წოდებას. თუ მადლი შენამდე მოდის, ეს მისი საქმეა. და თუ ის არ მოვა, მაშინ თანდათანობით გაიარეთ ყველა ადამიანის გზა, რომლითაც ისინი დადიოდნენ, სულიერ სვეტზე ასასვლელად. ნებისმიერი საქმე, რომელიც შესრულებულია ჩაფიქრებით და შესრულებულია მისთვის მოცემული მცნების მიხედვით, სულაც არ ჩანს სხეულის თვალით. და ყოველი აქტიურობით შესრულებული სამუშაო შეიძლება იყოს რთული, რადგან მცნება, რომელიც მხოლოდ ერთია, კერძოდ, საქმიანობით, ხორციელისა და უსხეულოსთვის, საჭიროებს ორივეს - ჭვრეტასაც და საქმიანობაშიც. რადგან ერთი არის ჭვრეტისა და აქტივობის ერთობლიობა. საქმეები, რომლებიც ზრუნავს სისუფთავეზე, არ თრგუნავს წარსული დანაშაულის გახსენებით აღძრულ განცდას, მაგრამ ამ გახსენებისას განცდილი სევდა გონებიდან არის ნასესხები. და ამიერიდან დამახსოვრების პროცესი გონებაში სარგებლით მიმდინარეობს. სულის დაუცველობა სათნოების მოპოვებაში აღემატება მასთან დაკავშირებულ სხეულის ხილული სურვილების ნაწილს 66. ყველაფერი მშვენიერია ზომით. ზომების გარეშე, თუნდაც ის, რაც ლამაზად ითვლება, ზიანს აყენებს. გსურთ იყოთ ღმერთთან ზიარებით თქვენი გონებით, მიიღოთ საკუთარ თავში ამ სიამოვნების განცდა და არა გრძნობების დამონება? მიირთვით მოწყალება. როცა ის შენში აღმოჩნდება, მაშინ გამოსახულია შენში ეს წმინდა სილამაზე, რომლითაც ღმერთს დაემსგავსები. მოწყალების 67 მოქმედების ყოვლისმომცველობა სულში ყოველგვარი დროის დაყოვნების გარეშე აწარმოებს ზიარებას ღვთაებრივი დიდების ერთიან ნათებასთან 68 . სულიერი ერთობა განუწყვეტელი ხსოვნაა; ის განუწყვეტლივ იწვის გულში ცეცხლოვანი სიყვარულით, მცნებებისგან გადაუხვევაში, ძალას იძენს ერთობაში, არა ბუნების ძალადობით და არა ბუნების მიხედვით. რადგან იქ 69 (ადამიანი) სულიერი ჭვრეტის საყრდენს პოულობს, რათა მასზე მყარად დამკვიდრდეს. მაშასადამე, გული აღფრთოვანდება, ხურავს თავის ორმხრივ გრძნობებს, ხორციელსა და სულიერს. არ არსებობს სხვა გზა სულიერი სიყვარულისაკენ, რომელიც აღბეჭდავს უხილავ გამოსახულებას 70, თუ ადამიანი, უპირველეს ყოვლისა, არ დაიწყებს გულუხვობას, როგორც მამა არის სრულყოფილი, როგორც თქვა ჩვენმა უფალმა, რადგან უბრძანა მათ, ვინც მას ემორჩილებოდნენ, დაეყარათ ეს საფუძველი 71. არის კიდევ ერთი სიტყვა, რომელიც ეფექტურია, მეორე კი ლამაზი. და საგანთა ცოდნის გარეშე, სიბრძნემ იცის როგორ დაამშვენოს თავისი სიტყვები, თქვას სიმართლე ამის ცოდნის გარეშე და ისაუბროს სათნოებაზე, თუმცა თავად ადამიანს არ განუცდია მისი პრაქტიკა. მაგრამ საქმიანობიდან მიღებული სიტყვა იმედის საგანძურია და საქმიანობით გაუმართლებელი სიბრძნე სირცხვილის გარანტია. რომ მხატვარი, რომელიც კედლებზე წყალს ხატავს და ამ წყლით წყურვილს ვერ იკლავს და ლამაზ სიზმრებს რომ ხედავს, იგივეა, რაც საქმიანობით გაუმართლებელი სიტყვა. ვინც ლაპარაკობს სათნოებაზე, რომელიც თავად განიცადა პრაქტიკაში, ამას აწვდის მას, ვინც მას უსმენს, ისევე როგორც ვინმე სხვას აძლევს თავისი შრომით გამომუშავებულ ფულს. და ვინც თავისი შეძენით თესავს სწავლებას მის მსმენელთა ყურში, გაბედულად ხსნის პირს და ელაპარაკება თავის სულიერ შვილებს, როგორც უთხრა მოხუცმა იაკობმა წმინდა იოსებს: შენს ძმებზე მაღლა ერთ ნაწილს მოგცემ, რომელიც ამოვიყვანე ამორეველთაგან ჩემი მახვილითა და მშვილდით. 72 ყოველ ადამიანს, ვინც უწმინდურად ცხოვრობს, სურს დროებითი სიცოცხლე. მეორე მისი აზრით არის ის, ვინც მოკლებულია ცოდნას 73. ვიღაცამ მშვენივრად თქვა, რომ სიკვდილის შიში აწუხებს სინდისის მიერ განწირულ ქმარს. და ვისაც აქვს კარგი მოწმობა საკუთარ თავში, ისევე სურს სიკვდილს, როგორც სიცოცხლეს. ნუ აღიარებთ მას ნამდვილ ბრძენად, რომელიც ამ ცხოვრების გულისთვის თავის გონებას შიშს და შიშს ემონება. სიზმარში ჩათვალეთ ყველაფერი კარგი და ცუდი, რაც ხორცს ემართება. რადგან მარტო სიკვდილში კი არ უარს იტყვი ამას, არამედ ხშირად სიკვდილამდეც გტოვებს და შორდება. და თუ რომელიმე მათგანს აქვს კომუნიკაცია 74 თქვენს სულთან, მაშინ ჩათვალეთ ეს თქვენი შეძენა ამ ასაკში, ის წავა თქვენთან ერთად შემდეგ ასაკში. და თუ ეს კარგია, მაშინ გაიხარეთ და მადლობა ღმერთს გონებაში. თუ ეს რაღაც ცუდია, მაშინ მოწყენილი იყავით და ამოისუნთქეთ და შეეცადეთ განთავისუფლდეთ ამისგან, სანამ სხეულში ხართ. დარწმუნებული იყავით, რომ თქვენში შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად ჩადენილი ყოველი კეთილი საქმისთვის შუამავალი იყო თქვენთვის ნათლობა და რწმენა, რომლითაც უფალმა იესო ქრისტემ მოგიწოდათ თავისი კეთილი საქმეებისთვის. მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად, დიდება და პატივი, მადლიერება და თაყვანისცემა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მეორე სიტყვა. ღმერთისთვის მადლიერების შესახებ, ორიგინალური სწავლებების მოკლე განცხადების დამატებით მიმღების მადლიერება ხელს უწყობს მჩუქებელს უფრო დიდი საჩუქრების გაცემას, ვიდრე ადრე. ის, ვინც უმადაა პატარასთვის, ის ასევე მატყუარაა და უმართლო მეტისთვის. ვინც ავად არის და იცის მისი ავადმყოფობა, უნდა მიმართოს მკურნალობას. ვინც იცის თავისი ავადმყოფობა, ახლოს არის მის განკურნებასთან და ადვილად იპოვის მას. გულის სისასტიკე ამრავლებს მის სნეულებებს; ხოლო თუ პაციენტი ექიმს წინააღმდეგობას უწევს, მისი ტანჯვა იზრდება. არ არსებობს მიუტევებელი ცოდვა გარდა მოუნანიებელი ცოდვისა. და საჩუქარი არ რჩება გამწვავების გარეშე, თუ მას მადლიერება არ აქვს. უაზრობის ნაწილი მის თვალებში პატარაა. ყოველთვის გაიხსენე ისინი, ვინც შენს სათნოებით აღემატება, რათა გამუდმებით იხილო საკუთარ თავში ნაკლოვანება მათი საზომით; მუდამ დაიმახსოვრე მოწყენილთა და გამწარებულთა უმძიმესი მწუხარება, რათა შენ თვითონ შეგეძლოს სათანადო მადლობა გადაუხადო იმ მცირე და უმნიშვნელო მწუხარებისთვის, რაც შეგემთხვა და სიხარულით გაუძლო მათ. შენი დამარცხების, დასვენებისა და სიზარმაცის დროს, მტანჯველ ტანჯვაში და ცოდვის მძიმე შრომაში შებოჭილი და შენახული მტერი, წარმოიდგინე გულში შენი შრომისმოყვარეობის წინა დრო, როგორ ზრუნავდი ყველაფერს, თუნდაც უმცირეს ზომებზე, რაც შენმა ღვაწლმა აჩვენა, როგორ ეწინააღმდეგებოდი მათ, ვისაც შენი წინსვლის შეფერხება სურდა. ამას გარდა, იფიქრეთ იმ კვნესაზე, რომლითაც განიცადეთ მცირე ნაკლოვანებები, რომლებიც გაჩნდა თქვენში თქვენი დაუდევრობისგან და როგორ მიიღეთ ყველა ამ შემთხვევაში გამარჯვებული გვირგვინი. რადგან ყველა ასეთი მოგონებით, შენი სული იღვიძებს, თითქოსდა, სიღრმიდან, ჩაცმულია ეჭვიანობის ალი, თითქოს მკვდრეთით აღდგება მისი დახრჩობისგან, ამაღლებულია და ეშმაკთან და ცოდვასთან მხურვალე დაპირისპირებით უბრუნდება თავის პირველყოფილ წესრიგს. გაიხსენე ძლიერის დაცემა და შენს სათნოებაში დაიმცირებ თავს. გაიხსენეთ ძველ დროში დაცემული და მონანიების საფლავები, ასევე სიმაღლე და პატივი, რაც მათ ამის შემდეგ დააჯილდოვეს და თქვენ გამბედაობა გექნებათ მონანიებაში. დაედევნეთ საკუთარ თავს და თქვენი მტერი განდევნის თქვენს მიდგომას. მშვიდობა დაამყარე შენთან და ცა და დედამიწა დაამშვიდებენ შენთან. ეცადე შეხვიდე შენს შინაგან გალიაში და დაინახავ ზეციურ გალიას, რადგან ორივე ერთი და იგივეა და როცა ერთში შედიხარ, ორივეს ხედავ. ამ სამეფოს კიბე შენშია, შენს სულში ჩაფლული. ჩაეფლო საკუთარ თავში ცოდვისგან და იქ იპოვი აღმართებს, რომლებზედაც შეძლებ ასვლას. წმინდა წერილს არ გვიხსნის, რა არის მომავალი ეპოქაში. მაგრამ მან უბრალოდ გვასწავლა, თუ როგორ შეგვიძლია მივიღოთ მათით ტკბობის შეგრძნება აქ, ბუნებრივ ცვლილებამდე და ამ სამყაროდან გამგზავრებამდე 75 . მიუხედავად იმისა, რომ წმინდა წერილმა, რათა გაგვაღვიძოს მომავალი კურთხევების სურვილი, გამოსახა ისინი იმ ნივთების სახელებით, რაც ჩვენ გვსურს და არის დიდებული, სასიამოვნო და ძვირფასი, როდესაც ამბობს: „თვალი არ უნახავს და ყურს არ გაუგია“ 76 და ა.შ. სულიერი სიამოვნება არ არის ნივთების გამოყენება, რომლებიც დამოუკიდებლად არსებობს მიმღების სულის გარეთ. წინააღმდეგ შემთხვევაში, რაც ნათქვამია: ღვთის სასუფეველი შენშია 77 და შენი სამეფო მოვა 78 უკვე ნიშნავს, რომ ჩვენ მივიღეთ რაღაც სენსუალური არსება საკუთარ თავში, როგორც ამაში შემავალი სიამოვნების გარანტია. რადგან აუცილებელია, რომ თავად შენაძენი იყოს გირავნობის მსგავსი, ხოლო მთლიანი ნაწილი. ხოლო ნათქვამი „როგორც სარკეში“ 79, თუმცა არ მიუთითებს იმაზე, თუ რა არსებობს დამოუკიდებლად. ნიშნავს მსგავსების შეძენას. და თუ წმინდა წერილების განმმარტებელთა ჩვენება მართალია, რომ სწორედ ეს შეგრძნებაა სულიწმიდის გონებრივი მოქმედება, მაშინ ის უკვე ამ მთლიანის ნაწილია. არა სათნოების მოყვარული, რომელიც ცდილობს სიკეთის კეთებას, არამედ ის, ვინც სიხარულით იღებს შემდეგ უბედურებებს. დიდი საქმე არ არის ადამიანმა თავისი სათნოების გამო მწუხარების ატანა, ისევე როგორც არ არის გონების რყევა კეთილი ნების არჩევისას, როცა გრძნობები მაცდურად იკეცება. ნებისმიერი მონანიება, თავისუფლების აღკვეთის შემდეგ 80 ისეთია, რომ არც სიხარულს აფრქვევს და არც ჯილდოს უფლებას აძლევს მათ, ვინც შეიძინა. დაფარე ცოდვილი, თუ ამისგან ზიანი არ მოგადგება: აძლევ მას გამბედაობას და შენი მოძღვრის წყალობა დაგიჭერს მხარს. სუსტს და გულით დამწუხრებულს გააძლიერე სიტყვებით და ყველაფრით, რამდენადაც შენი ხელი შეუძლია, და ყოვლისშემძლე მარჯვენა გაგაძლიერებს. დაუკავშირდით მათ, ვინც თქვენს გულებშია შეწუხებული, ლოცვითი შრომითა და გულწრფელი სამძიმრის საშუალებით და წყალობის წყარო გაიხსნება თქვენი შუამდგომლებისთვის. გამუდმებით შეაწუხე შენი თავი ღვთის წინაშე ლოცვით, გულში წმინდა ფიქრით სავსე, სინაზით სავსე და ღმერთი დაიცავს შენს გონებას უწმინდური და საზიზღარი ფიქრებისგან, რათა ღვთის გზამ არ გაკიცხოს. გამუდმებით ივარჯიშეთ მედიტაციაში, კითხულობთ საღმრთო წერილებს, მათი ზუსტი გაგებით, რათა თქვენი გონების უსაქმურობით არ შეურაცხყოთ თქვენი ხედვა სხვა ადამიანების ბილწობის გამო 81. არ გაბედო შენი გონების ცდუნება უცენზურო აზრებით ან განსაცდელში მიმავალი ადამიანების ხილვით, მაშინაც კი, როცა გგონია, რომ ამით არ დაგძლევს, რადგან ბრძენიც კი ასე დაბნელდა და სისულელეში ჩავარდა. ნუ დამალავ ალი შენს წიაღში, შენი ხორცის ძლიერი მწუხარების გარეშე 82. ძნელია ახალგაზრდობას წვრთნის გარეშე 83 წმიდა უღლის ქვეშ ჩაბარება. გონების დაბნელების დასაწყისი (როდესაც მისი ნიშანი სულში იწყებს გამოვლენას) პირველ რიგში ღვთის მსახურებისა და ლოცვის მიმართ სიზარმაცეში ჩანს. რამეთუ, თუ სული ჯერ არ ჩამოშორდება ამას, სულიერი მოტყუების სხვა გზა არ არსებობს; როდესაც მას ართმევს ღვთის დახმარებას, ის მოხერხებულად ჩავარდება მოწინააღმდეგეების ხელში. და ასევე, როგორც კი სული გაუფრთხილდება სათნოების მოქმედებებს, ის აუცილებლად საპირისპიროში გადაიქცევა. რადგან ნებისმიერი მხრიდან გადასვლა უკვე საპირისპირო მხარის დასაწყისია. სიკეთის კეთება სულიერზე ზრუნვაა და არა ამაოზე. განუწყვეტლივ გამოავლინე შენი სისუსტე ღმერთის წინაშე და არ გამოგცდი უცხოებს, როგორც კი მარტო დარჩები შუამავლის გარეშე. ნათლიას საქმიანობა ორმხრივია; ბუნების ორმაგობის მიხედვით იყოფა ორ ნაწილად. ერთი, რომელიც შედგება სულის გაღიზიანებული ნაწილის მოქმედებით გამოწვეული ხორციელი მწუხარების გამძლეობით, არის ის, რასაც აქტივობა ჰქვია. ხოლო მეორე შედგება გონების დახვეწილ მუშაობაში და ღვთაებრივ მედიტაციაში, ასევე ლოცვაში დარჩენაში და ა.შ. მას სრულდება სულის შემგუებელი ნაწილი და ჰქვია ჭვრეტა. და ერთი, ანუ აქტიურობა, შურიანობის ძალით განწმენდს სულის ვნებიან ნაწილს, მეორე კი არის სულიერი სიყვარულის ეფექტურობა, ანუ ბუნებრივი ვნება, რომელიც ანათებს სულის ინტელექტუალურ ნაწილს. ყოველი ადამიანი, რომელიც პირველ ნაწილში სრულყოფილ ვარჯიშამდე გადადის ამ წამზე, მიზიდული მისი სიტკბოებით, რომ აღარაფერი ვთქვათ სიზარმაცე, რისხვით იტანჯება 85 იმიტომ, რომ მან ჯერ არ მოკლა თავისი ბოროტება, თუნდაც დედამიწაზე, 86 ანუ, მან არ განკურნა თავისი აზრების სისუსტე ჯვრის შეურაცხყოფის მოთმინებით, არამედ გაბედა გონებაში ჯვარი გამოეხატა. ეს არის ის, რაც ამბობდნენ ძველი წმინდანები, რომ თუ გონება ჯვარზე ასვლას აპირებს, სანამ მისი გრძნობები, სისუსტისგან განკურნებული, გაჩუმდება, მაშინ მას ღვთის რისხვა დაეცემა. ეს ამაღლება ჯვარზე, რომელიც მოაქვს მრისხანებას, არ ხდება მწუხარების ტანჯვის პირველ ნაწილში, ანუ ხორცის ჯვარცმაში, არამედ როდესაც ადამიანი ჭვრეტაში შედის - და ეს არის მეორე ნაწილი, სულის განკურნების შემდეგ. ვისი გონება დაბინძურებულია სამარცხვინო ვნებებით და ჩქარობს გონებას სიზმრისეული ფიქრებით აავსოს, ტუჩები სასჯელით 87 დაბზარულია, რადგან გონების განწმენდის გარეშე მწუხარებითა და ხორციელი ვნებების დამორჩილებით, ყურის მოსმენაზე და მელნით დაწერილზე დაყრდნობით, პირდაპირ წინ მიისწრაფოდა, სიბრმავემდე გადიოდა გზა, როცა ბნელოდა. რადგან მათაც კი, ვისი მხედველობაც ხმაურია, სავსეა შუქით და შეიძინა მადლის წინამძღოლები, საფრთხე ემუქრება დღედაღამ, ხოლო მათი თვალები ცრემლით არის სავსე და აგრძელებენ მსახურებას ლოცვაში და ტირიან მთელი დღის განმავლობაში, ღამითაც კი, გზაზე საშინელებებისა და საშინელი სიჩქარის გამო და ჭეშმარიტების გამოსახულებები, რომლებიც შერეულია მის განცდასთან. ისინი ამბობენ, რომ ის, რაც ღვთისგან მოდის, თავისთავად მოდის, მაგრამ თქვენ ამას ვერც კი იგრძნობთ. ეს მართალია, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ადგილი სუფთაა და არ არის დაბინძურებული. თუ შენი სულის თვალის ჩინი უწმინდურია, მაშინ არ გაბედო მზერა მზის გლობუსზე, რომ არ დაკარგო თუნდაც ეს პატარა სხივი, ეს არის უბრალო რწმენა, თავმდაბლობა, გულწრფელი აღსარება და მცირე საქმეები შენი ძალის ქვეშ, და არ გადაიყარო სულიერ არსებათა ცალკეულ მხარეში, რომელიც არის სრული სიბნელე და ის, ვინც იყო ღმერთის გარედან. ქორწილში უწმინდური ტანსაცმლით მისვლის მრცხვენოდა. შრომითა და თვითგადარჩენით აზრთა სიწმინდე აფრქვევს, აზრთა სიწმინდე კი აზროვნების სინათლეს. აქედან, მადლით, გონება მიჰყავს იმას, რაზეც გრძნობებს არ აქვთ ძალა, რასაც ისინი არც ასწავლიან და არც სწავლობენ. წარმოიდგინეთ, რომ სათნოება არის სხეული, ჭვრეტა არის სული და ორივე არის ერთი სრულყოფილი პიროვნება, რომელსაც აერთიანებს ორი ნაწილის სული, გრძნობითი და რაციონალური. და როგორც შეუძლებელია სულმა მიიღოს არსებობა და დაიბადოს სხეულის სრულყოფილი ფორმირების გარეშე მის წევრებთან ერთად, ასევე შეუძლებელია სული მოვიდეს მეორე ჭვრეტაში, ანუ გამოცხადების სულში - სიცრუეში ჩამოყალიბებულ ჭვრეტაში, რომელიც იღებს სულიერი თესლის არსებას, სათნოების საქმის შესრულების გარეშე, და ეს არის გონების სამყოფელი. ჭვრეტა არის საგნებში და მათ მიზეზებში ჩაფლული ღვთაებრივი საიდუმლოებების განცდა. როდესაც გესმით სამყაროდან დაშორების, სამყაროს დატოვების, სამყაროს ყველაფრისგან სიწმინდის შესახებ, ჯერ უნდა გაიგოთ და გაარკვიოთ, არა უბრალო ხალხის, არამედ წმინდა რაციონალურის თვალსაზრისით, რას ნიშნავს თვით სახელი „სამყარო“, რა განსხვავებებისაგან შედგება ეს სახელი და შეძლებთ გაიგოთ თქვენი სული, რამდენად შორს არის იგი სამყაროსგან და რა არის სამყაროსგან. სიტყვა "სამყარო" არის კოლექტიური სახელი, რომელიც მოიცავს ე.წ. თუ ადამიანმა ჯერ არ ისწავლა რა არის სამყარო, მაშინ ის ვერ მიაღწევს ცოდნას იმით, თუ რა წევრებით არის სამყაროსგან შორს და რა საშუალებებით არის დაკავშირებული მასთან. ბევრია, ვინც უარყო სამყარო ორი-სამი წევრით და უარი თქვა სამყაროსთან კომუნიკაციაზე და თავი ჩათვალა, რომ ისინი უცხონი გახდნენ სამყაროს ცხოვრებაში, რადგან არ ესმოდათ და გონივრულად მიხვდნენ, რომ მხოლოდ ორი წევრით დაიღუპნენ სამყაროსთვის, ხოლო სხეულის სხვა წევრები ცხოვრობენ სამყაროში. თუმცა, მათ ვერ შეძლეს საკუთარი ვნებების ამოცნობა საკუთარ თავში; და რაკი მათ არ სცნეს ისინი, არ ზრუნავდნენ მათ განკურნებაზე. სპეკულაციური კვლევის მიხედვით, კოლექტიური სახელის შემადგენლობას, რომელიც მოიცავს ინდივიდუალურ ვნებებს, სამყაროსაც უწოდებენ. როცა საერთოდ გვინდა ვნებების დასახელება, მშვიდობას ვუწოდებთ; და როცა გვინდა მათი სახელების განსხვავებულობით გამოვყოთ, ვნებებს ვუწოდებთ. ვნებები სამყაროს უწყვეტობის ნაწილებია; და სადაც ვნებები წყდება, იქ დაიწყო სამყარო თავისი უწყვეტობით. ვნებები კი შემდეგია: სიმდიდრისადმი ერთგულება, ნივთების შეგროვება; სხეულებრივი სიამოვნება, საიდანაც მოდის ხორციელი ვნების ვნება; პატივის სურვილი, საიდანაც შური მოედინება; პასუხისმგებლობის სურვილი; ქედმაღლობა ძალაუფლების ბრწყინვალებაზე; ჩაცმის და მოწონების სურვილი; კაცობრიობის დიდების ძიება, რაც სიძულვილის მიზეზია; სხეულის შიში. სადაც ეს ვნებები ჩერდება, იქ მოკვდა სამყარო; და რამდენადაც ამ ნაწილების ნაწილი აკლია იქ, იმდენად სამყარო რჩება გარეთ, არ მოქმედებს მისი შემადგენლობის იმ ნაწილებით, როგორც ვიღაცამ თქვა წმინდანებზე, რომ სანამ ისინი ჯერ კიდევ ცოცხლები იყვნენ, ისინი გარდაიცვალნენ, რადგან ხორცში ცხოვრებით არ ცხოვრობდნენ ხორცის მიხედვით. და შეხედე ამ მხარეებიდან რომელ ნაწილში ცხოვრობ, მერე გაიგებ რომელ მხარეში ცხოვრობ და რომელ მხარეში მოკვდი სამყაროსთვის. როცა გაიგებ, რა არის სამყარო, მაშინ ამ ყველაფრის განსხვავებულობიდან მიხვდები, თუ როგორ ხარ დაკავშირებული სამყაროსთან და როგორ თქვა უარი მასზე. და მოკლედ ვიტყვი: სამყარო არის ხორციელი ცხოვრება და ხორციელი სიბრძნე. იმით, რომ ადამიანმა თავი დააღწია ამას, ცნობილია, რომ იგი გამოვიდა სამყაროდან. სამყაროსგან გაუცხოება კი ამ ორი ნიშნით არის აღიარებული: ყველაზე შესანიშნავი ცხოვრებით და თავად გონების ცნებების სხვაობით. აქედან, ბოლოს და ბოლოს, თქვენს აზროვნებაში წარმოიქმნება ცნებები საგნების შესახებ, რომლებშიც თქვენი აზრი ტრიალებს თავისი ცნებებით. მათგან გაიგებთ თქვენი ცხოვრების საზომს: სურს თუ არა თქვენს ბუნებას რაიმე ძალადობის გარეშე, არის თუ არა თქვენში რაიმე ურღვევი მცენარეები თუ მხოლოდ შემთხვევით წარმოქმნილი; მივიდა თუ არა გონება სრულიად უსხეულო ცნებების ცნობიერებამდე, ან მთლიანად მატერიალში მოძრაობს და ეს მასალა ვნებიანია. რამეთუ საქმეების მატერიალიზაციის ბეჭდები, რომელთა ქვეშაც გონება უნებურად ჩნდება ყველაფერში, რასაც აკეთებს, არის სათნოება. მათში, სისუსტის გარეშე, ის ისესხებს თავისთვის აღშფოთების მიზეზს და აზრების კონცენტრირებას, რათა კარგი მიზანი იყოს ფიზიკურად იმუშაოს, განახორციელოს ეს ენთუზიაზმი, თუ მხოლოდ ეს ხდება ვნების გარეშე. და ვნახოთ, გონება ხომ არ დაღუპავს, როცა ხვდება საიდუმლო აზრების ამ ბეჭდებს, ღვთისადმი უკეთესი აღფრთოვანების გამო, რომელიც ჩვეულებრივ წყვეტს ამაო მოგონებებს 89 . ამ თავში ნაჩვენები ეს რამდენიმე ნიშანი, ბევრი წიგნის ნაცვლად, საკმარისი იქნება ადამიანის გასანათებლად, თუ ის ჩუმად და განმარტოებით ცხოვრობს. სხეულის მიმართ შიში შეიძლება იყოს იმდენად ძლიერი ადამიანებში, რომ შედეგად ისინი ხშირად ვერ ახერხებენ რაიმე საპატიო და საპატიო კეთებას. მაგრამ როცა სხეულის მიმართ შიშს მოჰყვება შიში სულის მიმართ, მაშინ სხეულის შიში სულის შიშის წინაშე იკლებს, როგორც ცვილი ცეცხლის ძალისგან, რომელიც წვავს მას. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა სამი. ის ფაქტი, რომ სული უპრობლემოდ აღწევს ღმერთის სიბრძნისა და ღვთის ქმნილებების შემეცნებას, თუ იგი ჩუმად დარჩება სამყაროსგან და ამქვეყნიური საზრუნავებისგან, რადგან მაშინ მას შეუძლია აღიაროს თავისი ბუნება და ის საგანძური, რომელიც საკუთარ თავში დამალულია. როცა სიცოცხლის საზრუნავი გარედან არ შემოსულა სულში, მაგრამ ის ბუნებრივ მდგომარეობაში რჩება, მაშინ მისი შრომა ხანმოკლეა და აღწევს ღვთის სიბრძნის შემეცნებას, რადგან სულის განშორება სამყაროდან და მისი დუმილი ბუნებრივად უბიძგებს მას ღვთის ქმნილებათა შეცნობისაკენ და აქედან ამაღლდება ღმერთთან, გაოცებულია და რჩება ღმერთთან. ვინაიდან, როცა გარედან წყლები არ შედის სულიერ წყაროში, მაშინ მასში მომდინარე ბუნებრივი წყლები გამუდმებით წარმოშობს სულში ფიქრებს ღვთის სასწაულებზე. და როგორც კი აღმოჩნდება, რომ სულს არ აქვს ეს აზრები, ეს ნიშნავს, რომ ან რაიმე მიზეზი მისცა ამას რაღაც უცხო მოგონებებმა, ან რომ საგნების შეხვედრის გრძნობებმა გამოიწვია აჯანყება მის წინააღმდეგ. როცა გრძნობები სიჩუმეშია მოქცეული, მათ არ ეძლევათ უფლება გარეთ გაიქცნენ და დუმილის დახმარებით მოგონება მოძველდება, მაშინ დაინახავთ, რა არის სულის ბუნებრივი აზრები, რა არის სულის ბუნება და რა საგანძური აქვს დამალული საკუთარ თავში. ეს საგანძური არის უსხეულოების ცოდნა, რომელიც თავისთავად ჩნდება სულში, მასზე წინასწარი ფიქრისა და შრომის გარეშე. ადამიანმა არც კი იცის, რომ ასეთი აზრები წარმოიქმნება ადამიანის ბუნებაში. ვინ იყო მისი მასწავლებელი? ან როგორ გაიაზრა ის, რაც გონებრივადაც რომ იყოს წარმოსახული, ვერ გაიგებს სხვებს? ან ვინ იყო მისი დამრიგებელი ისეთ რამეში, რაც სხვისგან საერთოდ არ ისწავლა? ეს არის სულის ბუნება. შესაბამისად, ვნებები არის რაღაც დამატებითი და ამაში თავად სული არის დამნაშავე. რადგან ბუნებით სული უგუნურია. როდესაც წმინდა წერილში გესმით გონებრივი და ფიზიკური ვნებების შესახებ, იცოდეთ, რომ ეს ნათქვამია ვნებების გამომწვევ მიზეზებთან დაკავშირებით, რადგან სული ბუნებით უძლურია. ისინი, ვინც გარე სიბრძნეს ემორჩილებიან, ამას არ ეთანხმებიან და მათ მოსწონთ არც მათი მიმდევრები. პირიქით, ჩვენ გვჯერა, რომ ღმერთმა მის ხატად შექმნილნი უმწიკვლოებად შექმნა. ხატად შექმნილში ვგულისხმობ არა სხეულთან მიმართებაში, არამედ სულთან, რომელიც უხილავია. ყველა სურათი ამოღებულია წარმოდგენილი სურათიდან. შეუძლებელია ვინმესთვის გამოსახულების წარდგენა მსგავსების დანახვის გარეშე. ამიტომ, უნდა დავრწმუნდეთ, რომ ვნებები, როგორც ზემოთ ვთქვით, სულის ბუნებაში არ არის. თუ ვინმე ეწინააღმდეგება ნათქვამს, მაშინ ჩვენ მას დავუსვამთ კითხვას და გვიპასუხოს. კითხვა. რა არის სულის ბუნება? არის რაღაც უგუნური და შუქით სავსე, თუ ვნებიანი და ჩაბნელებული? უპასუხე. თუ ოდესღაც სულის ბუნება იყო მსუბუქი და წმინდა, ნეტარი სინათლის მიღების გამო და ასე აღმოჩნდება, როდესაც ის უბრუნდება პირველყოფილ წესრიგს, მაშინ უდავოა, რომ სული, როგორც კი ვნებიან მოძრაობაში გადადის, როგორც ამას ეკლესიის მოწაფეები ამტკიცებენ, იგივე აღმოჩნდება. მაშასადამე, ვნებები შემდგომში შემოვიდა სულში და უსამართლობაა იმის თქმა, რომ ვნებები სულის ბუნებაშია, თუმცა ისინი მოქმედებენ მათ მიერ. მაშასადამე, ცხადია, რომ მას გარეგანი არ აყენებს მოძრაობაში, თითქოს საკუთარი იყოს. ხოლო თუ ვნებებს სულიერად ეძახიან, 90 იმიტომ, რომ სული მათ მიერ სხეულის მონაწილეობის გარეშე მოძრაობს, მაშინ შიმშილი, წყურვილი და ძილი სულიერი იქნება, რადგან მათში, ისევე როგორც წევრების მოკვეთისას, ცხელებისას, ავადმყოფობისა და მსგავსის დროს სული იტანჯება და ტანჯავს სხეულთან ერთად. რამეთუ სული თანაუგრძნობს სხეულს მასთან ურთიერთობით, ისევე როგორც სხეული თანაუგრძნობს სულს; სული ხარობს სხეულის სიხარულით და იღებს მის მწუხარებას. ჩვენს ღმერთს დიდება და ძალა მარადიულად! ამინ. სიტყვა მეოთხე. სულის შესახებ, ვნებების შესახებ და გონების სიწმინდის შესახებ კითხვებსა და პასუხებში კითხვა. როგორია სულის ბუნებრივი მდგომარეობა? რა არის არაბუნებრივი მდგომარეობა? რა არის ზებუნებრივი მდგომარეობა? უპასუხე. სულის ბუნებრივი მდგომარეობა არის ღმერთის ქმნილებათა ცოდნა, გრძნობითი და გონებრივი. ზებუნებრივი მდგომარეობა არის აღგზნება ყოვლისშემძლე ღვთაებრიობის ჭვრეტისთვის. არაბუნებრივი მდგომარეობაა სულის მოძრაობა მღელვარე ვნებებში, როგორც თქვა ღვთაებრივმა და დიდმა ბასილიმ, რომ სული, როცა ბუნების შესატყვისი აღმოჩნდება, მწუხარებაში რჩება, ხოლო როცა ბუნების მიღმა აღმოჩნდება, დედამიწაზე ჩნდება; როცა მწუხარებაა, უვნებელი აღმოჩნდება, ხოლო როცა ბუნება დამახასიათებელი რანგიდან ჩამოდის, მაშინ მასში ვნებები ვლინდება. ასე რომ, საბოლოოდ ირკვევა, რომ სულის ვნებები ბუნებით სულიერი არ არის. თუ სხეულებრივ ვნებებში სული იმავე მოძრაობაში მოდის, როგორც შიმშილისა და წყურვილის დროს, მაშინ, ვინაიდან ამ უკანასკნელთა მსჯელობაში არ არის დადგენილი კანონი მისთვის, ის არც ისე იმსახურებს დანაშაულს, როგორც სხვა ვნებებში, რომლებიც იმსახურებენ კრიტიკას. ხდება ისე, რომ ზოგჯერ ღმერთი სხვის ნებას რთავს რაღაც აშკარად შეუფერებელს და ლანძღვისა და საყვედურის ნაცვლად მას კარგი ჯილდო ეძლევა. ასე იყო წინასწარმეტყველ ოსია, რომელმაც ცოლად მეძავი მოიყვანა, ელია წინასწარმეტყველთან, რომელმაც ღვთის შურით ჩაიდინა მკვლელობა და მათთან, ვინც მოსეს ბრძანების თანახმად, მახვილით დახოცა მათი მშობლები. თუმცა ნათქვამია, რომ სულში, სხეულებრივი ბუნების გარეშეც, ბუნებრივად არის ვნება და გაღიზიანება და ეს არის სულის ვნებების არსი. კითხვა. ბუნების შესაბამისად, როცა სულის ვნება ღვთაებრივით არის ანთებული, თუ მიწიერი და ხორციელისკენ არის მიმართული? და რატომ ავლენს სულიერი ბუნება თავის შურს გაღიზიანებით? და რა შემთხვევაში ჰქვია გაღიზიანებას ბუნებრივი? მაშინ სულს აღიზიანებს რაღაც ხორციელი ვნებანი, ან შური, ან ამაოება, ან რაიმე მსგავსი, ან როცა ამის საწინააღმდეგო რაღაც აღიზიანებს მას? უპასუხოს, ვისაც სიტყვა აქვს და ჩვენ მივყვებით. უპასუხე. საღმრთო წერილი ბევრს ამბობს და ხშირად იყენებს სახელებს არა სწორი გაგებით. რაღაც განსხვავებულია სხეულისთვის დამახასიათებელი, მაგრამ სულზე მოქმედებს. და პირიქით, ის, რაც სულისთვისაა დამახასიათებელი, მოქმედებს სხეულზე. და წერილი არ იზიარებს ამას, მაგრამ ბრძენი ესმით. მაშასადამე, რაც უფლის ღვთაებრიობისთვისაა დამახასიათებელი, წმინდა წერილში ნათქვამია სხვა რამ, რაც ადამიანურ ბუნებას არ შეეფერება მის ყოვლადწმინდა სხეულზე; და პირიქით, მისი კაცობრიობისთვის დამახასიათებელი დამამცირებელი რამ ნათქვამია მის ღვთაებრიობაზე. და ბევრს, არ ესმოდა ღვთიური სიტყვების მიზანი, შეძვრა ამაში და გამოუსწორებლად შესცოდა. ამგვარად, წმინდა წერილში არ არის მკაფიო განსხვავება იმას შორის, რაც შეესაბამება სულს და რა არის სხეულს. მაშასადამე, თუ სათნოება ბუნებრივად სულის ჯანმრთელობაა, მაშინ სულის სნეულება იქნება ვნებები, რაღაც შემთხვევითი, რომელიც შევიდა სულის ბუნებაში და გამოჰყავს მას საკუთარი სიჯანსაღიდან. და აქედან ირკვევა, რომ ბუნებაში ჯანმრთელობა წინ უსწრებს შემთხვევით დაავადებას. თუ ეს მართლაც ასეა (რაც მართალია), მაშინ ეს უკვე ნიშნავს, რომ სათნოება არის სულის ბუნებრივი მდგომარეობა და შემთხვევითი სულის ბუნების გარეთ. კითხვა. სხეულებრივი ვნებები ბუნებრივად მიეკუთვნება თუ შემთხვევით სხეულს? და სულიერი ვნებები, რომლებიც ეკუთვნის სულს, სხეულთან მისი კავშირის გამო, ბუნებრივად მიეკუთვნება თუ არასათანადო გაგებით? უპასუხე. ვერავინ ბედავს თქვას სხეულებრივ ვნებებზე, რომ ისინი არასათანადო გაგებით არის აღებული. სულიერ ვნებებზე კი, როგორც მალევე აღიარებს და აღიარებს ყველას, რომ სიწმინდე ბუნებრივია სულისთვის, თამამად უნდა ვთქვათ, რომ ვნებები სულაც არ არის ბუნებრივი სულისთვის, რადგან ავადმყოფობა ჯანმრთელობაზე გვიანია. მაგრამ შეუძლებელია ერთი და იგივე ბუნება იყოს კეთილიც და ბოროტიც. ამიტომ ერთი რამ აუცილებლად უსწრებს მეორეს; ბუნებრივია, რომ რაღაცას წინ უსწრებს სხვა, რადგან ყველა შემთხვევითზე ნათქვამია, რომ ის არ არის ბუნებიდან, არამედ მომდინარეობს გარედან და ყველაფერს, რაც არის შემთხვევით და წარმოშობილს, მოჰყვება ცვლილება, მაგრამ ბუნება არ იცვლება და არ იცვლება. ყოველი ვნება, რომელიც კეთილ მიზნებს ემსახურება, ღმერთის მიერ არის მოცემული. და სხეულებრივი ვნებები ჩადებულია სხეულში მისი სარგებლობისა და ზრდისთვის; ასეთია სულის ვნებები. მაგრამ როდესაც სხეული, მისთვის დამახასიათებელის ჩამორთმევით, იძულებულია დადგეს კეთილდღეობის მიღმა და მიჰყვეს სულს, მაშინ ის სუსტდება და ზიანს აყენებს. როცა სული, დატოვა რაც ეკუთვნის, მიჰყვება სხეულს, მაშინ ისიც ზიანს აყენებს, ღვთაებრივი მოციქულის სიტყვის თანახმად, რომელიც ამბობს: „ხორცს სწყურია სულის წინააღმდეგ, სული კი ხორცის წინააღმდეგ: ესენი ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან 92 93“. ამიტომ ნურავინ გმობს ღმერთს, თითქოს მან ჩვენს ბუნებაში ჩადო ვნებები და ცოდვა. ღმერთმა ჩადო ინვესტიცია თითოეულ ბუნებაში, რაც ემსახურება მის ზრდას. მაგრამ როდესაც ერთი ბუნება ეთანხმება მეორეს, მაშინ ის გვხვდება არა საკუთარში, არამედ მის საპირისპიროდ. და თუ ვნებები სულში ბუნებრივი იყო, მაშინ რატომ აზარალებდა სული მათგან? რაც ბუნებრივია მას ზიანს არ აყენებს. კითხვა. რატომ ზიანს აყენებს სულს სხეულებრივი ვნებები, რომლებიც აძლიერებენ და აძლიერებენ სხეულს, თუ მისთვის დამახასიათებელი არ არის? 94 და რატომ თრგუნავს სათნოება სხეულს, მაგრამ ზრდის სულს? უპასუხე. ვერ ამჩნევთ, როგორ ზიანს აყენებს მას ბუნების გარეთ არსებული? რადგან ყოველი ბუნება ივსება სიხარულით, როცა უახლოვდება იმას, რაც მას შეეფერება. მაგრამ გსურთ იცოდეთ რა ახასიათებს თითოეულ ამ ბუნებას? შენიშვნა: ის, რაც ბუნებას ეხმარება, თანდაყოლილია, ხოლო რაც ზიანს აყენებს, უცხოა და გარედან მოდის. მაშ, რადგან ცნობილია, რომ სხეულისა და სულის ვნებები ერთმანეთის საპირისპიროა, ამიტომ მისთვის დამახასიათებელია ყველაფერი, რაც რაიმე სახით ეხმარება სხეულს და ასვენებს. თუმცა, არასათანადო გაგებით, რაც ზემოთ ითქვა, სულს მიაწერენ; და სული, სხეულის სისუსტის გამო, სანამ ის საკუთარ თავზე ატარებს მას, ვერ განთავისუფლდება მისგან; რადგან ის ბუნებრივად შევიდა კომუნიკაციაში სხეულისთვის მწუხარესთან, იმ ერთიანობის გამო, რომელიც გაუგებარმა სიბრძნემ დაამყარა სულის მოძრაობასა და სხეულის მოძრაობას შორის. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ასეთ ურთიერთ კომუნიკაციაში არიან, მიუხედავად ამისა, მოძრაობა განსხვავდება მოძრაობისგან და ნება განსხვავდება ნებისგან, ასევე სხეული განსხვავდება სულისგან. თუმცა ბუნება არ იცვლება; პირიქით, თითოეული ბუნება, მიუხედავად იმისა, რომ უკიდურესად გადახრის ცოდვაში ან სათნოებაში, მაინც მოძრაობს თავისი ნებით. და როცა სული სხეულზე ზრუნვაზე მაღლა იწევს, მაშინ მთელი სული ყვავის მის მოძრაობებში და გაუგებარში მიიჩქარის ცაში. თუმცა, ამ მდგომარეობაშიც კი ხელს არ უშლის ორგანიზმს გაიხსენოს რა არის მისთვის დამახასიათებელი. და ასევე, თუ სხეული აღმოჩნდება ცოდვებში, სულიერი აზრები არ წყვეტენ გონებაში. კითხვა. რა არის გონების სისუფთავე? უპასუხე. სუფთა გონება არ არის ის, ვინც არ იცის ბოროტება (რადგან ასეთი ადამიანი იქნება ცხოველი), არ არის ის, ვინც ბუნებით არის ინფანტილურ მდგომარეობაში, არა ის, ვინც სიწმინდის იერს იღებს. მაგრამ აქ გონების სიწმინდე არის ღვთიური განმანათლებლობა, სათნოებებში აქტიური ვარჯიშის გზით. და ჩვენ ვერ ვბედავთ იმის თქმას, რომ ვინმემ ეს შეიძინოს აზრების ცდუნების გარეშე, რადგან სხვაგვარად მას სხეული არ დაჯილდოვდებოდა. რადგან ვერ ვბედავთ იმის თქმას, რომ ჩვენს ბუნებას სიკვდილამდე არ შეებრძოლება და არ დაზარალდება. მე აზრების ცდუნებას ვუწოდებ არა მხოლოდ მათ დამორჩილებას, არამედ მათ წინააღმდეგ ბრძოლის დაწყებას. აზრების მოძრაობის ჩამოთვლა აზრების მოძრაობა ადამიანში ხდება ოთხი მიზეზის გამო: პირველი, ბუნებრივი ხორციელი ვნებისგან; მეორეც, ამქვეყნიური საგნების სენსორული წარმოდგენიდან, რომელთა შესახებაც ადამიანი ესმის და ხედავს; მესამე, წინასწარ დაკავებული ცნებებიდან 96 და სულიერი მიდრეკილებიდან, რომელიც ადამიანს გონებაში აქვს; მეოთხე, დემონების თავდასხმისგან, რომლებიც ებრძვიან ჩვენთან, ყველა ვნებაში ჩავრთავთ, ზემოთ ხსენებული მიზეზების გამო. მაშასადამე, ადამიანს სიკვდილამდეც კი, სანამ ის ამ ხორცის ცხოვრებაშია, არ შეუძლია არ ჰქონდეს ფიქრები და ბრძოლები. რადგან, თავად განსაჯეთ, შესაძლებელია თუ არა, რომ ადამიანის სამყაროდან წასვლამდე და სიკვდილამდე ამ ოთხი მიზეზიდან რომელიმე უმოქმედო გახდეს? ან შესაძლებელია სხეულმა არ მოისურვოს აუცილებლობა და არ იყოს იძულებული, მოისურვოს რაიმე ამქვეყნიური? თუ მსგავსი რამის წარმოდგენა უადგილოა, რადგან ბუნებას ასეთი რაღაცების მოთხოვნილება აქვს, ეს უკვე ნიშნავს, რომ ვნებები მოქმედებს ყველაში, ვინც ატარებს სხეულს, უნდა თუ არა. მაშასადამე, ყოველ ადამიანს, როგორც სხეულის მატარებელს, სჭირდება დაიცვას თავი არა მასში აშკარად და განუწყვეტლივ აქტიური ვნებისგან და არა ორი, არამედ მრავალი ვნებისგან. ვინც სათნოებით სძლია საკუთარ თავში ვნებებს, თუმცა მათ აწუხებს ფიქრები და ამ ოთხი მიზეზის შეტევა, მაგრამ მაინც არ ემორჩილება საკუთარ თავზე გამარჯვებას, რადგან მათ აქვთ ძალა და მათი გონება აღფრთოვანებულია კეთილი და ღვთაებრივი მოგონებებით. კითხვა. რა განსხვავებაა გონების სიწმინდესა და გულის სიწმინდეს შორის? უპასუხე. ერთი არის გონების სისუფთავე და მეორე არის გულის სისუფთავე. რამეთუ გონება ერთ-ერთი სულიერი განცდაა და გული მოიცავს და ფლობს თავის ძალაუფლებას შინაგან გრძნობებს. ეს არის ფესვი და თუ ფესვი წმინდაა, მაშინ ტოტები წმინდაა, ანუ თუ გული სიწმინდემდე მიიყვანს, მაშინ ცხადია, რომ ყველა გრძნობა განიწმინდება. თუ გონება შრომისმოყვარეობას მიმართავს საღმრთო წერილის კითხვაში ან ცოტას შრომობს მარხვაში, სიფხიზლეში, მდუმარებაში, მაშინ დაივიწყებს თავის წინა აზროვნებას და მიაღწევს სიწმინდეს, როგორც კი განშორდება ცუდი ცხოვრებისგან; თუმცა მას არ ექნება მუდმივი სისუფთავე, რადგან როგორც სწრაფად იწმინდება, ისე სწრაფად იბილწება. გული სიწმინდეს აღწევს მრავალი მწუხარებით, დაღუპვით, სამყაროში ყველაფერ ამქვეყნიურთან კომუნიკაციიდან მოშორებით და ამ ყველაფრისთვის თვითდაღუპვით. თუ მან მიაღწია სიწმინდეს, მაშინ მის სიწმინდეს არ აბინძურებს არაფრით პატარა, არ ეშინია დიდი, აშკარა ბრძოლების, ვგულისხმობ საშინელ ბრძოლებს, რადგან მან შეიძინა ძლიერი კუჭი, რომელსაც შეუძლია სწრაფად შეიწოვოს ნებისმიერი საკვები, რომელიც სუსტ ადამიანებში მოუნელებელია. ექიმები ამბობენ, რომ ხორცის ყველა საკვები მოუნელებელია, მაგრამ ის დიდ ძალას ანიჭებს ჯანსაღ სხეულს, როდესაც მას ძლიერი კუჭი იღებს. ამრიგად, სწრაფად, მოკლე დროში და მცირე სირთულით შეძენილი ნებისმიერი სიწმინდე მალე იკარგება და ბილწავს. მრავალი მწუხარებით მიღწეული და დიდი ხნის განმავლობაში შეძენილი სიწმინდე სულის არც ერთ ნაწილში არ ეშინია რაიმე შეტევის, ზომას არ აღემატება, რადგან ღმერთი აძლიერებს სულს. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მეხუთე სიტყვა. გრძნობებზე და ამავდროულად ცდუნებებზე სისუფთავე და თავმოყრილი გრძნობები სულში სიმშვიდეს ქმნის და არ უშვებს მას საგნების გამოცდაში შესვლის საშუალებას. და როდესაც სული არ იღებს საგნების შეგრძნებებს, მაშინ გამარჯვება მიიღწევა ბრძოლის გარეშე. თუ ადამიანი უყურადღებოა და მტრებს ნებას რთავს მასზე წვდომას, 98 მაშინ ის იძულებულია გაუძლოს შეურაცხყოფას. ორიგინალური სიწმინდე, რომელიც შეიძლება იყოს ძალიან მარტივი და თანაბარი, ასევე აღშფოთებულია. რადგან ამ დაუდევრობის გამო ადამიანების უმეტესობა ან მთელი მსოფლიო ტოვებს ბუნებრივ და სუფთა მდგომარეობას. მაშასადამე, ვინც ამქვეყნად ცხოვრობს, ამქვეყნიურ ადამიანებთან მჭიდრო კავშირში, ვერ განიწმენდს გონებას იმ მიზეზით, რომ მათ ბევრი ბოროტება იცოდნენ. ცოტას შეუძლია დაუბრუნდეს გონების თავდაპირველ სიწმინდეს. ამიტომ, ყოველმა ადამიანმა ყოველთვის გულდასმით უნდა დაიცვას თავისი გრძნობები და გონება ბრძოლებისგან. რადგან ბევრი რამ არის საჭირო სიფხიზლის, სიფხიზლისა და წინდახედულობისგან. დიდი სიმარტივე მშვენიერია. ადამიანის ბუნება მოითხოვს შიშს ღმერთისადმი მორჩილების საზღვრების შესანარჩუნებლად. ღმერთისადმი სიყვარული ადამიანში აღძრავს სათნოების კეთების სიყვარულს და ამით ქველმოქმედებისკენ ისწრაფვის. სულიერი ცოდნა ბუნებრივად მიჰყვება სათნოების პრაქტიკას. ორივეს წინ უსწრებს შიში და სიყვარული. და ისევ, შიში წინ უსწრებს სიყვარულს. ვისაც არ რცხვენია იმის თქმა, რომ ამ უკანასკნელის შეძენა შესაძლებელია პირველი 99-ის გაკეთების გარეშე, უდავოდ უყრის თავის სულს განადგურების პირველ საფუძველს. ეს არის უფლის გზა, რომ უკანასკნელნი იბადებიან პირველთაგან. ძმის სიყვარული არაფრის სიყვარულით არ ჩაანაცვლო, რადგან შენმა ძმამ ფარულად შეიძინა საკუთარ თავში ის, ვინც ყველაზე ძვირფასია. დატოვე პატარა, რომ მოიპოვო დიდი. შეიზიზღეთ ის, რაც არის ზედმეტი და მცირე ღირებული, რათა მოიპოვოთ ის, რაც დიდი ღირებულებაა. იყავი მკვდარი შენს ცხოვრებაში, რათა იცოცხლო სიკვდილის შემდეგ. მიეცით საკუთარი თავი ექსპლოატაციებში სიკვდილს და არა დაუდევრობით ცხოვრებას. არა მხოლოდ იმ მოწამეებისთვის, რომლებმაც მიიღეს სიკვდილი ქრისტეს რწმენისთვის, არამედ მათთვის, ვინც იღუპება ქრისტეს მცნებების შესასრულებლად. ნუ იქნებით უგუნური თქვენი ვედრებისას, რათა არ შეურაცხყოთ ღმერთი თქვენი უგუნურების გამო. იყავი ბრძენი ლოცვებში, რათა მიიღო დიდება. ითხოვეთ ღირსი გამცემისგან შურის გარეშე, რათა მისგან პატივი მიიღოთ თქვენი ბრძნული სურვილისთვის. სოლომონმა საკუთარ თავს სიბრძნე სთხოვა და რადგან დიდ მეფეს სიბრძნე სთხოვა, სიბრძნით მიიღო დედამიწის სამეფო. ელისემ სრულად სთხოვა სულის მადლი, რომელიც მოძღვარს გააჩნდა და მისი თხოვნა არ დარჩენილა შეუსრულებელი. რადგან, ვინც მეფისგან რაღაც უმნიშვნელოს ისწრაფვის, მის ღირსებას ამცირებს. ისრაელმა მცირე რამ ითხოვა და ღვთის რისხვა მოვიდა მათზე. ის განზე დატოვა, რათა გაოცებულიყო ღმერთის საშინელი სასწაულები ღვთის საქმეებში და ცდილობდა დაეკმაყოფილებინა მისი მუცლის ვნებები. მაგრამ ჯერ კიდევ არის ბოროტება მათ ბაგეებში და ღვთის რისხვა არის მასზე 100. მიიტანეთ თქვენი ვედრები ღმერთს მისი დიდების შესაბამისად, რათა თქვენი ღირსება გადიდდეს მის წინაშე და გაიხაროს თქვენზე. თუ ვინმე მეფეს ნაკელს სთხოვს, ის არამარტო შეურაცხყოფს თავს მისი თხოვნის უმნიშვნელოობით, რადგან დიდი სისულელე გამოავლინა, არამედ შეურაცხყოფს მეფეს თავისი თხოვნით. სწორედ ამას აკეთებს ის, ვინც ღმერთს მიწიერ კურთხევას სთხოვს თავის ლოცვებში. რადგან, აჰა, ანგელოზები და მთავარანგელოზები, მეფის ეს დიდებულები, ლოცვისას გიყურებენ, რა შუამდგომლობით მიმართავ მათ უფალს და გაოცებულნი და უხარიათ, როცა ხედავენ, რომ შენ, მიწიერმა, დატოვე შენი ხორცი და ითხოვ ზეციურს; და პირიქით, ნერვიულობენ, ზეციური ნივთების მიტოვებულს უყურებენ და საკუთარ ჩირქს ითხოვენ. ნუ სთხოვთ ღმერთს იმას, რასაც თავად გვაძლევს მისი განგებულებისამებრ, და აძლევს არა მარტო თავისსა და საყვარელს, არამედ მის შეცნობას უცხოს. რამეთუ ნათქვამია: ნუ დაემსგავსებით წარმართებს, ბევრს ამბობთ ლოცვებში 101. ეს სხეულებრივია და ამას ეძებენ წარმართები, თქვა უფალმა. თქვენ არ ინერვიულებთ იმაზე, თუ რას ჭამთ, რას სვამთ, ან რას ჩაიცვით. რადგან თქვენმა მამამ იცის, რომ თქვენ გჭირდებათ ეს 102. ვაჟი აღარ სთხოვს მამას პურს, არამედ ეძებს უდიდეს და უმაღლესს მამის სახლში. რადგან მხოლოდ ადამიანური გონების სისუსტის გამო უფალმა ბრძანა პურის თხოვნა ყოველდღე. მაგრამ შეხედეთ, რა ევალება მათ, ვინც სრულყოფილია ცოდნით და ჯანმრთელი სულით. მათ ეუბნებიან: ნუ იდარდებთ საჭმელზე და ტანსაცმელზე, რადგან თუ ღმერთი ზრუნავს მუნჯ ცხოველებზე, ფრინველებზე და უსულო არსებებზე, მაშინ კიდევ რამდენად ზრუნავს ჩვენზე: ეძიეთ მეტი ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი დაგემატებათ 103. თუ ღმერთს რამეს სთხოვ და ის ნელ-ნელა გესმის, ნუ დარდობ, რადგან ღმერთზე ბრძენი არ ხარ. ეს გემართებათ ან იმიტომ, რომ უღირსი ხართ მიიღოთ ის, რასაც ითხოვთ; ან იმიტომ, რომ თქვენი გულის გზები არ არის თანმიმდევრული, არამედ ეწინააღმდეგება თქვენს ვედრებას; ან იმიტომ, რომ ჯერ არ მოსულხართ საკმარისად, რომ მიიღოთ საჩუქარი, რომელსაც ითხოვთ. რამეთუ დროზე ადრე არ უნდა შევეხოთ დიდ ზომებს, რათა ღმრთის ნიჭი მისი მიღების სისწრაფიდან უსარგებლო არ გახდეს, რადგან ის, რაც ადვილად მიიღება, მალე იკარგება; ჯერ კიდევ შეძენილი გულის დაავადებით და ინახება სიფრთხილით. გაუძლო შენს წყურვილს ქრისტეს გულისთვის, დაე, მან დაგამთვროს თავისი სიყვარულით. დახუჭე თვალები ცხოვრების სიამოვნებაზე, რათა ღმერთმა მოგანიჭოს თავისი მშვიდობა, რომ მეფობდეს შენს გულში. მოერიდე იმას, რასაც შენი თვალები ხედავს, რათა სულიერი სიხარულით დაჯილდოვდე. თუ შენი საქმეები ღმერთს უსიამოვნოა, ნუ ეძებ მისგან განდიდებას, რათა არ დაემსგავსები ღმერთს ცდუნებას. თქვენი ლოცვა ასევე უნდა შეესაბამებოდეს თქვენს ცხოვრებას. რადგან მიწიერზე მიჯაჭვულს შეუძლებელია ზეციური სურდო, ხოლო ამქვეყნიური საქმით დაკავებულს არ აქვს შესაძლებლობა ითხოვოს ღვთაებრივი რამ, რადგან ყოველი ადამიანის სურვილი მისი ქმედებებით ჩანს; რისთვისაც ავლენს გულმოდგინებას, ლოცვაში ისწრაფვის. ვისაც დიდი რამ სურს, არ არის დაკავებული უმნიშვნელო საქმეებით. იყავი თავისუფალი, მიუხედავად იმისა, რომ შებოჭილი ხარ შენი სხეულით და ქრისტეს გულისთვის დაამტკიცე შენი მორჩილების თავისუფლება. იყავით წინდახედული თქვენს უბრალოებაში, რათა არ მოგპარონ. შეიყვარეთ თავმდაბლობა ყველა თქვენს საქმეში, რათა განთავისუფლდეთ შეუმჩნეველი მახეებისგან, რომლებიც ყოველთვის თავმდაბლების გზის მიღმაა. ნუ ერიდები მწუხარებას, რადგან მათი მეშვეობით შედიხარ ჭეშმარიტების შეცნობაში; და ნუ შეგეშინდებათ განსაცდელების, რადგან მათი მეშვეობით თქვენ მოიპოვებთ ღირსეულს. ილოცეთ, რომ სულიერ განსაცდელებში არ ჩავარდეთ, არამედ მოემზადეთ სხეულებრივი განსაცდელებისთვის მთელი ძალით. რადგან მათ გარეთ ვერ მიუახლოვდებით ღმერთს, რადგან მათ შორის ღვთაებრივი მშვიდობაა მომზადებული. ვინც ცდუნებებს გარბის, სათნოებას გარბის. ვგულისხმობ ცდუნებას არა ვნებებით, არამედ მწუხარებით. კითხვა. როგორ ემთხვევა ერთმანეთს ნათქვამი: ილოცეთ, რომ არ შეხვიდეთ უბედურებაში 104 და სხვაგან: შეეცადეთ შეხვიდეთ ვიწრო კარიბჭით 105; და კიდევ: ნუ შეგეშინდებათ სხეულის მოკვლის 106; და: ვინც ჩემს გამო სულს დაკარგავს, იპოვის მას 107? რატომ გვამხნევებს უფალი ყველგან განსაცდელების ატანას, მაგრამ აქ ბრძანა: ილოცეთ, რომ არ ჩავარდეთ მათში? რა სათნოებაა მწუხარებისა და განსაცდელების გარეშე? ან რა არის ამაზე დიდი ცდუნება - თვით ადამიანის განადგურება? თუმცა უფალმა ბრძანა, მისი გულისთვის ამ ცდუნებას დაექვემდებარა. რადგან ის ამბობს: „...ვინც არ მიიღებს თავის ჯვარს და გამომყვება, არ არის ჩემი ღირსი“ 108. მაშ, რატომ ბრძანებს, რომ მთელი თავისი სწავლებით განსაცდელს დაექვემდებაროს, აქ უბრძანა ლოცვა, რათა არ განიცადოს? რამეთუ ნათქვამია: მრავალი მწუხარებით შეგვეფერება ცათა სასუფეველში შესვლა 109; და: მწუხარების სამყაროში 110 იქნები; და: ამ მოთმინებით მოიპოვეთ თქვენი სულები 111. ოჰ, რა დახვეწილობას მოითხოვს შენი სწავლების გზა, უფალო! მის გარეთ ყოველთვის იქნება ვინმე, ვინც არ კითხულობს აზრობრივად და ცოდნით. როცა ზებედეს ვაჟებმა და მათმა დედამ მოისურვეს შენთან დაჯდომა სასუფეველში, შენ უთხარი მათ შემდეგი: „შემიძლია დავლიო სასმისი, რომლითაც სვამს აზ იმამი, ან მოვინათლო ნათლობით, რომლითაც მე მოვინათლე? 112 რატომ გვიბრძანებ აქ, მოძღვარო, ვილოცოთ, რათა უბედურებაში არ ჩავვარდეთ? რა განსაცდელებზე გვიბრძანებ ვილოცოთ, რომ მათში არ ჩავვარდეთ? უპასუხე. ნათქვამია: ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ განსაცდელში რწმენასთან დაკავშირებით. ილოცეთ, რომ გმობისა და ამპარტავნების დემონთან ერთად არ მოხვდეთ თქვენი გონების თავმოყვარეობის ცდუნებებში. ილოცეთ, რომ ღმერთის ნებართვით არ მოხვდეთ ეშმაკის აშკარა ცდუნებაში იმ ცუდი აზრების გამო, რაც თქვენ გონებაში გიფიქრიათ და რისთვისაც ნებადართულია თქვენი ცდუნება. ილოცეთ, რომ თქვენი უბიწოების ანგელოზი არ განშორდეს თქვენგან, რომ ცოდვამ არ აღძრას თქვენ წინააღმდეგ ცეცხლოვანი ბრძოლა და არ დაგშორდეთ მისგან. ილოცეთ, რომ არ ჩავარდეთ ერთმანეთის გაღიზიანების ცდუნებაში ან ორაზროვნებისა და ეჭვის ცდუნებაში, რომლითაც სული დიდ ბრძოლაში მიიყვანს. და მოემზადეთ სხეულის ცდუნების მისაღებად მთელი სულით და გადალახეთ ისინი ყველა თქვენი წევრით; და თვალები ცრემლით აავსე, რათა შენი მცველი 114 არ განგშორდეს. გარე ცდუნებებისთვის ღვთის განგებულება არ ჩანს, შეუძლებელია ღმერთის წინაშე გამბედაობის მოპოვება, შეუძლებელია სულის სიბრძნის სწავლა და ასევე არ არის შესაძლებლობა, რომ ღვთაებრივი სიყვარული დამკვიდრდეს შენს სულში. განსაცდელების წინ ადამიანი უცხოსავით ევედრება ღმერთს. როცა ღმერთის სიყვარულით ჩადის განსაცდელებში და თავს არ აძლევს 115-ის შეცვლას, მაშინ დგება ღმერთის წინაშე ისე, თითქოს მას ჰყავდეს როგორც მოვალე და როგორც გულწრფელი მეგობარი, რადგან ღვთის ნების აღსრულების მიზნით შეებრძოლა ღვთის მტერს და დაამარცხა იგი. აი რას ნიშნავს: ილოცეთ, რომ უბედურებაში არ ჩავარდეთ. და კიდევ ერთი: ილოცეთ, რომ ეშმაკის საშინელმა განსაცდელმა საფრთხეში არ შეგიყვანოთ თქვენი ამპარტავნების გამო; მაგრამ ღმერთისადმი თქვენი სიყვარულისთვის შეიძლება ღვთის ძალა დაგეხმაროთ და თქვენი მეშვეობით დაამარცხოთ თქვენი მტრები. ილოცეთ, რომ ამ ცდუნებებში არ აგცეთ პასუხისმგებლობა თქვენი აზრებისა და საქმეების გარყვნილებაზე, არამედ რომ თქვენი სიყვარული ღმერთისადმი ცდუნებაში აღმოჩნდეს და მისი ძალა განდიდდეს თქვენს მოთმინებაში. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა ექვსი. უფლის წყალობის შესახებ, რომლითაც მისი სიდიადე სიმაღლიდან დაეშვა ადამიანურ სისუსტესა და ცდუნებებზე და ჩვენმა უფალმა, თავისი მოწყალების შესაბამისად და მისი მადლის ზომით უზრუნველყოფდა, თუ ამას აზრობრივად გესმით, ბრძანა ლოცვა სხეულებრივი განსაცდელებისთვის. რადგან იცის, რომ ჩვენი ბუნება, მიწიერი და მოკვდავი სხეულის გამო, სუსტია და ვერ უძლებს ცდუნებებს, როცა ეს ხდება მათში, და ამიტომ შორდება ჭეშმარიტებას, უკან იხევს და სევდას სძლევს, უბრძანა, ვილოცოთ, რათა უცებ არ ჩავვარდეთ განსაცდელში, თუ მათ გარეშეც შესაძლებელია ღვთის სიამოვნება. ხოლო თუ მაღალი სათნოებისკენ მიმავალი ადამიანი უეცრად საშინელ ცდუნებებში ჩავარდება და ვერ იტანს, მაშინ ვერ აღწევს სრულყოფილებას სათნოებაში. ჩვენ არ უნდა ვიყოთ მიკერძოებული არც საკუთარი თავის და არც სხვების მიმართ, იმის შიშით, რომ მივატოვოთ კეთილშობილური და პატიოსანი საქმე, რომელშიც იმალება სულის სიცოცხლე და წამოვაყენოთ საბაბები და სწავლებები, რომლებიც სისუსტეს იწვევს, მაგალითად, ეს: ილოცეთ, რათა არ ჩავარდეთ უბედურებაში 116. რადგან ნათქვამია, რომ ისინი ფარულად სცოდავენ ბრძანების საბაბით. მაშასადამე, თუ ადამიანს დაემართება და ცდუნება დაემართება და იძულებულია დაარღვიოს ერთ-ერთი ეს მცნება, ანუ მიატოვოს უბიწოება ან მონაზვნური ცხოვრება, ან უარი თქვას სარწმუნოებაზე, ან არ ესწრაფვოდეს ქრისტეს, ან დატოვოს ერთ-ერთი მცნება შეუსრულებლად, მაშინ, თუ შეეშინდება და არ შეეწინააღმდეგება ცდუნებას, გაბედულად ეცდება სიმართლეს. ამიტომ მთელი ძალით უგულებელყოფთ სხეულს, სულს ღმერთს ჩავბარებთ და უფლის სახელით შევალთ ცდუნებებთან ბრძოლაში. და რომელმაც იხსნა იოსები ეგვიპტის ქვეყანაში და აჩვენა მასში სიწმინდის მსგავსება და მაგალითი, რომელმაც უვნებლად შეინახა დანიელი ლომის ბუნაგში და სამი ჭაბუკი ცეცხლოვან გამოქვაბულში, რომელმაც იხსნა იერემია ორმოდან და წყალობა მისცა მას ქალდეველთა ბანაკში, რომელმაც გამოიყვანა პეტრე ციხიდან დაკეტილი კარებით და იხსნა პავლე - მოკლედ იუდეველთაგან. მის მსახურებს და მათში ავლენს თავის ძალასა და გამარჯვებას, აკვირდება მათ მრავალ უჩვეულო ვითარებაში, აჩვენებს მათ თავის ხსნას ყველა მწუხარებაში, შეიძლება გაგვაძლიეროს და გადაგვარჩინოს ჩვენს გარშემო მყოფ ტალღებში! ამინ. დაე, იყოს ჩვენს სულებში ისეთივე მოშურნეობა ეშმაკისა და მისი მიმდევრების მიმართ, როგორც მაკაბელებმა, წმიდა წინასწარმეტყველებმა, მოციქულებმა, მოწამეებმა, წმიდანებმა და მართალებმა, რომლებმაც საშინელ ადგილებში დაამყარეს ღვთაებრივი კანონები და სულის მცნებები, ურთულესი განსაცდელების ქვეშ, აძლევდნენ ქვეყნიერებას და სხეულს გამარჯვების გარეშე მათზე. საფრთხეები, რომლებიც მათ სულებთან ერთად გარს ეცვა და სხეულები, მაგრამ გაბედულად დაამარცხეს. მათი სახელები დაწერილია სიცოცხლის წიგნში ჯერ კიდევ ქრისტეს მოსვლამდე და მათი სწავლება, ღვთის ბრძანებით, დაცულია ჩვენი სწავლებისა და განმტკიცებისთვის, როგორც მოციქული მოწმობს, 117 რათა გავხდეთ ბრძენი და ვიცოდეთ ღვთის გზები და თვალწინ გვქონდეს ისტორიები მათზე და მათ ცხოვრებაზე, როგორც ცოცხალი და ცოცხალი გამოსახულებები. შეადარეს. ო, რა ტკბილია ღვთიური სიტყვები მოაზროვნე სულისთვის! ისინი სულისთვის ისეთივეა, როგორც საკვები სხეულისთვის, აძლიერებენ მას. მართალთა ზღაპრები ისეთივე სასურველია თვინიერების ყურისთვის, როგორც მუდმივი მორწყვა ახლად დარგული მცენარისთვის. ასე რომ, საყვარელნო, როგორც ერთგვარი კარგი წამალი სუსტი თვალებისთვის, გაითვალისწინეთ ღვთის განგებულება, რომლითაც ყველაფერი დაცულია თავიდან დღემდე; ყოველ საათში შეინახეთ ამის გახსენება საკუთარ თავში, იფიქრეთ და იზრუნეთ ამაზე, ამოიღეთ ინსტრუქციები, რათა მიეჩვიოთ სულში ღვთის დიდების ხსოვნას და ამით მოიპოვოთ თქვენი სული მარადიული სიცოცხლე ქრისტე იესოში ჩვენს უფალში, რომელიც, როგორც ღმერთი და ადამიანი, გახდა ღმერთისა და ადამიანების შუამავალი. ანგელოზთა რიგები ვერ უახლოვდებიან მისი საპატიო ტახტის მიმდებარე დიდებას, მაგრამ ჩვენთვის იგი გამოჩნდა თავმდაბალი და თავმდაბალი სახით, როგორც ესაია ამბობს: „... ჩვენ ვიხილეთ იგი და არა გვაქვს სახელი გარეგნობისა და სიკეთის“ 118 . მან, რომელიც ბუნებით უხილავია ყველა ქმნილისთვის, აიღო სხეული და დაასრულა ეკონომიკა ყველა ერის გადარჩენისა და სიცოცხლისთვის, ვინც მასში იპოვა განწმენდა. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. მეშვიდე სიტყვა. ნებაყოფლობით, უნებლიე და ზოგიერთ შემთხვევაში ჩადენილი ცოდვების შესახებ არის სისუსტის გამო ჩადენილი ცოდვა, რომელშიც უნებურად მიჰყავთ ადამიანი; და არის ცოდვა ჩადენილი თვითნებურად და უმეცრების გამო. ასევე ხდება, რომ ვინმემ რაიმე მიზეზით ჩაიდინოს ცოდვა და ასევე სიჯიუტისა და ბოროტებაში პრაქტიკის გამო. ეს არის ყველა სახის და სახის ცოდვა; და მიუხედავად იმისა, რომ ყველა მათგანი ბრალის ღირსია, მიუხედავად ამისა, ცოდვებისთვის დაწესებული სასჯელების შედარებისას გამოდის, რომ ერთი მეორეზე დიდია. ყველაზე დიდი სასჯელი სხვაზე მოდის და მისგან მონანიება ძნელად მისაღებია, სხვისი ცოდვა კი მიტევებასთან ახლოსაა. და როგორც ადამი, ევა და გველი, მიუხედავად იმისა, რომ მათ ყველა მიიღეს ღვთისგან შურისძიება ცოდვისთვის, მაგრამ მაინც დაწყევლილი იყვნენ სხვადასხვა ხარისხით, ასე ხდება მათ ვაჟებთანაც: თითოეულისთვის სასჯელის სიმძიმე მისი განზრახვისა და ცოდვისადმი მიდრეკილების პროპორციულია. თუ ვინმე, რომელსაც არ აქვს ცოდვის მსახურების სურვილი, სათნოების დაუდევრობით, ცოდვაშია ჩათრეული, რადგან სათნოება არ გამოიჩინა, მაშინ ასეთ ადამიანს უჭირს ცოდვაში დარჩენა; და მისი სასჯელი მძიმეა. და თუ ისე მოხდა, რომ სათნოებაზე მზრუნველი ვინმე ცოდვით ცდუნდება, მაშინ, უეჭველად, ცოდვის განსაწმენდად წყალობა ახლოსაა. თორემ ცოდვაა ჩადენილი, როცა აღმოჩნდება, რომ ადამიანი ზრუნავს სათნოებაზე და მუდმივად აკეთებს, რომ ღამით არ სძინავს, წუხს, რომ ზიანი არ მიადგეს იმას, რაც მას აინტერესებს და დღისით ყველგან თან ატარებს ტვირთს და მთელი მისი ზრუნვა სათნოებაზეა, მაგრამ ამ და მსგავსი საზრუნავით, ან რაიმე უცოდინრობის გამო. სათნოება და ტალღებიდან, ყოველ ჯერზე, როცა ის ადგება თავის წევრებში, ან თავისუფლების შესამოწმებლად დაშვებული გადახრის შედეგად, მისი სასწორი გარკვეულწილად იხრება მარცხნივ და სხეულებრივი სისუსტის გამო იგი ცოდვის ერთ-ერთ სახეობაში იქცევა; და ამასთანავე მწუხარებას, მწუხარებას, მტკივნეულად კვნესის თავის სულს იმ უბედურების გამო, რაც მას შეეწინააღმდეგა. ცოდვა სხვაა, როცა ადამიანი აღმოჩნდება სუსტი და უყურადღებო სათნოების პრაქტიკაში, მთლიანად მიატოვებს გზას, მონურად ცდილობს დაემორჩილოს ყოველგვარ ცოდვილ სიამოვნებას, გამოიჩინოს მონდომება ეძებოს საშუალება სრული სიამოვნებისთვის, როგორც რომელიმე მონა, მზად არის გულდასმით შეასრულოს მტრის ნება და მოამზადოს თავისი წევრები ეშმაკისთვის იარაღზე, ყოველგვარი მორჩილებით არ იფიქროს უფრო ახლოს სათნოებასთან, შეაჩერე ბოროტება და ბოლო მოეღო შენს დამანგრეველ გზას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ცოდვა მოდის იმ მიდრეკილებებიდან და დაცემიდან, რაც შეიძლება მოხდეს სათნოების გზაზე და ჭეშმარიტების გზაზე. რადგან, მამათა აზრით, სათნოების გზაზე და ჭეშმარიტების გზაზე არის დაცემა, დაბრკოლება, იძულება და მსგავსი. სხვა რამ არის სულის დაცემა, მისი სრული განადგურება, სრული მიტოვება. ვინც აშკარად მიეკუთვნება ასეთ ადამიანთა რიცხვს, როცა დაეცემა, არ დაივიწყოს მამის სიყვარული, მაგრამ თუ დაემართა მრავალგვარ ცოდვაში ჩავარდნა, სიკეთეზე ზრუნვა არ შეწყვიტოს და თავის გზაზე არ გაჩერდეს; მაგრამ დაპყრობილი კვლავ ადგეს მოწინააღმდეგეებთან საბრძოლველად და ყოველდღიურად დაიწყოს დანგრეული შენობის საძირკვლის ჩაყრა ამქვეყნიდან გამგზავრებამდე და პირში აქვს წინასწარმეტყველური სიტყვა: „ნუ გაიხარებ ჩემო, მტერო, რადგან დავეცი, რადგან აღვდგები, თუ სიბნელეში დავჯდები, უფალი გამანათებს“ 119; და არასოდეს შეწყვიტოს ბრძოლა სიკვდილამდე, სანამ მასში სუნთქვაა და არ დათმოს სული დასაძლევად, თვით დამარცხების დროსაც კი. მაგრამ თუ ყოველდღე მისი ნავი გატყდება და მთელი ტვირთი დანგრევა, ნუ შეწყვეტს ზრუნვას, შეგროვებას, სესხის აღებას, სხვა ხომალდებზე გადასვლას და იმედით ცურავს, სანამ უფალი არ შეხედავს მის საქმეს და თანაგრძნობით არ გამოუგზავნის მას თავის წყალობას და არ მისცემს მას ძლიერ მოტივაციას 120 შეხვდეს და გაუძლოს მტერს ანთებულ ისარს. ეს არის ღვთისგან მოცემული სიბრძნე; ასეთია ბრძენი პაციენტი, რომელიც იმედს არ კარგავს. ჩვენთვის ჯობია რაღაცეების გამო ვიმსჯელოთ და არა ყველაფრის მიტოვებისთვის. ამიტომ, აბბა მარტინიანი გვაფრთხილებს, არ დავიღალოთ მრავალი ღვაწლისგან, სიმართლის გზაზე მრავალი განსხვავებული და ხშირი ბრძოლებისგან, არ დავბრუნდეთ უკან და არ დავემორჩილოთ მტრის საკუთარ თავზე გამარჯვებას, რაც ჩვენთვის სამარცხვინოა. რამეთუ, როგორც შვილების მოყვარული მამა, ლამაზად და მოწესრიგებულად ამბობს შემდეგს: წმინდა მარტინიანეს საბჭო „თუ თქვენ, შვილებო, ჭეშმარიტად ასკეტები ხართ, სათნოებისაკენ მიისწრაფვიან და სულიერი მოშურნეობა გაქვთ, მაშინ გინდოდეთ, რომ გონება წმინდად წარუდგინოთ ქრისტეს და აკეთოთ მისთვის მოსაწონი საქმეები, რადგან ამისთვის აუცილებლად უნდა გაუძლოთ ბუნებრივ ვნებებს, ამ სამყაროს მიზიდულობას, მუდმივ და განუწყვეტელ ბოროტებას, რომ არ შეგეშინდეს მათ ყველა ბოროტებით და არ შეგეშინდეს. ბრძოლის სისასტიკე არის უწყვეტი და გახანგრძლივებული, ნუ დააყოვნებთ და არ აკანკალებთ მტრის ჯარისკაცებს, ნუ ჩავარდებით უიმედობის უფსკრულში, თუ შეიძლება ცოტა ხნით შეგეშალოთ და შეცოდოთ, მაგრამ ამ დიდ ბრძოლაშიც კი არ დაზარალდეთ. უპირველეს ყოვლისა, დარჩი შენს არჩეულ საქმეში და მიაღწიე ამ სასურველ და სანაქებო თვისებას, ანუ გამოჩნდე ბრძოლაში მტკიცე, დაუმარცხებელი, ჭრილობების სისხლით შეღებილი და არავითარ შემთხვევაში არ შეწყვიტო მოწინააღმდეგეებთან ბრძოლა“. ეს არის დიდი უხუცესის სწავლებები. არ არის საჭირო 121-ე ზემოთ ნათქვამზე დასუსტება ან დაღლილობა. ვაი იმ ბერს, რომელიც აღთქმას ატყუებს და სინდისს ფეხქვეშ აწვდის ხელს ეშმაკს, რათა აღდგეს მის წინააღმდეგ რაიმე მცირე თუ დიდი ცოდვის სახით და რომელიც ვეღარ დადგება მტრების პირისპირ სულის შემუსვრილი ნაწილით. როგორი სახით მოევლინება ის მსაჯულს, როცა სიწმინდის მიღწეული მეგობრები შეხვდებიან ერთმანეთს - სწორედ ისინი, რომლებთანაც მოგზაურობისას განცალკევებული, განადგურების გზაზე წავიდა, დაკარგა სიმამაცე, რაც მხცოვანებს აქვთ ღვთის წინაშე, და ლოცვა, რომელიც სუფთა გულიდან მოდის, მწუხარებამდე ამაღლდება ანგელოზის ძალებზე მაღლა, სანამ არ შეაფერხებს მას და არაფერს არ ითხოვს. სიხარულით ტუჩებს რომ გამოუგზავნა? და ყველაზე საშინელი ის არის, რომ როგორც აქ განშორდა მათ მოგზაურობისას, ასევე ქრისტეც გამოყოფს მას მათგან იმ დღეს, როცა კაშკაშა ღრუბელი თავის ქედზე სხეულებს გადაიტანს, სიწმინდით ანათებს და ზეცის კარიბჭესთან დააყენებს. ვინაიდან, იმ ფაქტით, რომ მათი საქმეები აქ უკვე დაგმობილია, ბოროტება არ აღდგება სამსჯავრომდე, ცოდვილზე დაბლა მართალთა კრებაზე, 122-ე განაჩენის აღდგომისას. სიტყვა რვა. მოდუნებული და უყურადღებო ადამიანებისგან თავის შეკავებისა და დაშორების შესახებ; რომ მათთან დაახლოებიდან ადამიანში დაუდევრობა და სიმშვიდე სუფევს და ყოველგვარი უწმინდური ვნებებით ივსება; და ახალგაზრდებთან სიახლოვისგან თავის შეკავების შესახებ, რათა გონება არ დაბინძურდეს უხამსი აზრებით ვინც ტუჩებს ცილისწამებას უკრძალავს, გულს ვნებებისგან იცავს. და ვინც გულს იცავს ვნებებისგან, ყოველ საათში ხედავს უფალს. ის, ვინც ყოველთვის ღმერთზე ფიქრობს, განდევნის დემონებს და მოსპობს მათ ბოროტების თესლს. ის, ვინც ყოველ საათში აკვირდება თავის სულს, გული უხარია გამოცხადებებით. ის, ვინც აკონცენტრირებს გონების ხედვას საკუთარ თავში, ხედავს სულის გარიჟრაჟს საკუთარ თავში. ვინც სძულს ყოველგვარი გონების ამაღლებას, ხედავს თავის უფალს თავის გულში. თუ გიყვართ სიწმინდე, რომელშიც ყოვლის უფალი ჩანს, მაშინ არავის ცილისწამებთ და ნუ უსმენთ მას, ვინც ცილისწამებს თავის ძმას. თუ სხვები შენს თვალწინ კამათობენ, დახუჭე ყურები და გაიქეცი იქიდან, რომ არ მოისმინო მრისხანე გამონათქვამები და არ მოკვდეს შენი სული, რომელმაც სიცოცხლე დაკარგა. გაღიზიანებული გული ვერ შეიცავს ღმერთის საიდუმლოებებს, მაგრამ თვინიერი და თავმდაბალი გული არის ახალი ეპოქის საიდუმლოებების წყარო. ახლა, თუ წმინდა ხარ, მაშინ შენში არის სამოთხე და შენში იხილავ ანგელოზებს და მათ შუქს, მათთან ერთად და მათში - ანგელოზთა მბრძანებელს. ვისაც სამართლიანად ადიდებენ, ზიანს არ აყენებს. მაგრამ თუ ქება ახარებს მას, მაშინ ის თავისუფალი მუშაა. თავმდაბალთა განძი მასშია და ეს არის უფალი. ის, ვინც უყურებს თავის ენას, ის არასოდეს გაძარცვავს. მდუმარე ტუჩები განმარტავს ღმერთის საიდუმლოებებს, მაგრამ ისინი, ვინც სწრაფად ლაპარაკობენ, შორდებიან თავიანთ შემოქმედს. კეთილი ადამიანის სული მზეზე მეტად ანათებს და ყოველ საათს უხარია ღვთაებრივი გამოცხადებების ხილვით. ვინც მიჰყვება ღმერთის მოყვარულს, გამდიდრდება ღვთის საიდუმლოებით, ხოლო ვინც მიჰყვება უსამართლოებს და ამაყებს, განშორდება ღმერთს და სძულს მისი მეგობრები. ის, ვინც ენით ჩუმად დგას მთელი თავისი გარეგნობით, იძენს თავმდაბალ და ბრძნულ მოწესრიგებას და ის ადვილად სძლევს ვნებებს. ღმერთში აზრის მუდმივი ჩაძირვით ვნებებს ამოძირკვავენ და აფრქვევენ. ეს არის ხმალი, რომელიც კლავს მათ. როგორც გრძნობადი ზღვის ჩუმ სიჩუმეში დელფინი მირბის და ცურავს, ასევე გაღიზიანებისა და ბრაზის სიჩუმესა და დამშვიდებაში გულის ზღვაში, ყოველთვის, გულის სიხარულში, მასში ირევა საიდუმლოებები და ღვთაებრივი გამოცხადებები. ვისაც სურს იხილოს უფალი საკუთარ თავში, ცდილობს ღმერთის მუდმივი ხსენებით განიწმინდოს გული; და ამგვარად, თავისი გონების თვალების სიკაშკაშით, ის ყოველ საათში იხილავს უფალს. რაც ემართება წყლიდან გამოსულ თევზს, ასევე ემართება გონებას, რომელიც აღმოცენდა ღმერთის ხსოვნისგან და ცურავს სამყაროს ხსოვნაში. რამდენადაც ადამიანი თავს იკავებს ადამიანებთან საუბრისგან, იმდენად დაჯილდოვდება გონებით ღმერთთან გაბედული საუბრით და რამდენადაც წყვეტს თავის თავს ამ სამყაროს ნუგეშისცემას, რამდენადაც დაჯილდოვდება სულიწმიდით ღვთის სიხარულით. და როგორც თევზები კვდებიან წყლის უქონლობისგან, ასევე ღვთისგან წარმოშობილი ჭკვიანი მოძრაობები ქრება ბერის გულში, რომელიც ხშირად ბრუნდება და დროს ატარებს ამქვეყნიურ ადამიანებთან. ერისკაცი, რომელიც ღარიბია და იტანჯება ამქვეყნიური და ყოველდღიური საქმეებით, უკეთესია, ვიდრე ბერი, რომელიც იტანჯება და დროს ატარებს ამქვეყნიურ საქმეებში. ვინც ცეცხლოვანი გულმოდგინებით, დღედაღამ, ეძებს ღმერთს თავის გულში და აღმოფხვრის მასში მტრის თავდასხმებს, მას ეშინია დემონები და სურდა ღმერთი და მისი ანგელოზები. სულით სუფთას აქვს გონებრივი სფერო მასში; მასში მნათობი მზე არის წმინდა სამების ნათელი; ჰაერი, რომელსაც ამ მხარის მცხოვრებნი სუნთქავენ, არის მანუგეშებელი და ყოვლადწმიდა სული; მასთან ერთად მსხდომნი წმიდა და ეთეროვანი ბუნები არიან; და მათი სიცოცხლე, სიხარული და სიხარული არის ქრისტე, ნათელი სინათლისგან - მამა. ასეთი ადამიანი საათობით მხიარულობს სულის ხილვით და აოცებს მისი მშვენიერებით, რომელიც მართლაც ასჯერ უფრო ბრწყინვალეა, ვიდრე მზის შუქი. ეს არის იერუსალიმი და ღვთის სასუფეველი, ჩვენში ჩაფლული, უფლის სიტყვის მიხედვით 123. ეს მხარე არის ღმერთის დიდების ღრუბელი, რომელშიც მხოლოდ გულით წმინდანი შევლენ, რომ დაინახონ თავიანთი მოძღვრის სახე და გაანათონ თავიანთი გონება მოძღვრის სინათლის სხივებით. და ვინც არის გაღიზიანებული, გაბრაზებული, სიყვარულის მოყვარული, მზაკვარი, მაძღარი, ვინც ეპყრობა ამქვეყნიურ ხალხს, ვისაც სურს შესრულდეს საკუთარი ნება, ვინც ცხელ ხასიათზეა და ვნებებით აღსავსე - ყველა მათგანი იმავე დაბნეულობაშია, როგორც ისინი, ვინც ღამით იბრძვიან და გრძნობენ სიბნელეს და სინათლეს. ამ რეგიონისთვის არის სიკეთე, თავმდაბალი, რომლებმაც თავიანთი გული გაასუფთავეს. ადამიანი ვერ დაინახავს მასში არსებულ სილამაზეს, სანამ არ ეზიზღება ყოველგვარი სილამაზე მის გარეთ და შეურაცხყოფს მას. მას არ შეუძლია მზერა პირდაპირ ღმერთისკენ აიწიოს მანამ, სანამ მთლიანად არ უარჰყოფს სამყაროს. ვინც თავის თავს იმცირებს და ამცირებს, უფალი აბრძენს. და ვინც თავს ბრძენად თვლის, შორდება ღვთის სიბრძნეს. რამდენადაც ენა თავს იკავებს სიტყვიერებისგან, გონება განათებულია აზრების გასარკვევად და ყველაზე გონივრული გონებაც კი დაბნეულია მრავალხმიანობით. ვინც ღარიბდება ამქვეყნიური საქმით, გამდიდრდება ღმერთში; მაგრამ მდიდრის მეგობარი ღმერთში ღარიბი ხდება. ვინც არის უბიწო, თავმდაბალი, სძულს სიტყვების თავისუფლება და გულიდან გაღიზიანება გამოდევნა, ის (ამაში დარწმუნებული ვარ), როგორც კი ლოცვას დაიწყებს, ხედავს სულში სულიწმიდის ნათელს და ხარობს მისი შუქით განათების ბრწყინვალებით და ხარობს ხილვით, სანამ არ გახდება მისი ბრწყინვალება ამ დიდებამდე. არ არსებობს სხვა საქმე, რომელსაც შეუძლია ისე დაამხოს უწმინდური დემონების ჯარები, როგორც ღმერთში ხილვა. ერთ-ერთმა მამამ შემდეგი მითხრა: "ერთ დღეს ვიჯექი და გონება ხილვამ შემიპყრო, გონს რომ მოვედი, ღრმად ამოვისუნთქე; ჩემს წინ მდგარი დემონი, როგორც კი ეს გაიგო, შეშინდა და, თითქოს ელვას შთანთქავს, გაჭირვებაში იყვირა და თითქოს ვიღაცამ გაიქცა". ნეტარია ის, ვინც ახსოვს მისი წასვლა ამ ცხოვრებიდან და თავს იკავებს ამქვეყნიური სიამოვნებისადმი მიჯაჭვულობისგან, რადგან წასვლისას იგი დიდად მიიღებს ნეტარებას და ეს ნეტარება არ გახდება მისთვის მწირი. ის ღვთისგან არის დაბადებული; და სულიწმიდა არის მისი მკვებავი: სულის წიაღიდან სწოვს მაცოცხლებელ საზრდოს და მის სიხარულს გრძნობს მის სურნელს. მაგრამ ვინც მიჯაჭვულია ამქვეყნიურზე, ქვეყნიერებაზე და მის სიმშვიდეს, ვისაც უყვარს სამყაროსთან საუბარი, სიცოცხლეს კარგავს და მასზე არაფერი მაქვს სათქმელი; რჩება მხოლოდ ტირილით ტირილი, უნუგეშო ძახილი, რომელიც გულს ჩაგლეჯს მის მოსმენას. სიბნელეში მყოფნო, ასწიეთ თავები და თქვენი სახეები შუქით გაანათეთ! გამოდით ამქვეყნიური ვნებების ძალის ქვეშ, დაე, მამისგან მომდინარე შუქი შეგხვდეს და უბრძანოს თავისი საიდუმლოების მსახურებს თქვენი ბორკილების მოხსნა, რათა მის კვალდაკვალ მიჰყვეთ მამას. ვაი! როგორ ვართ შეკრული და რა გვიშლის ხელს მისი დიდების დანახვაში? ოჰ, რომ ჩვენი კავშირები გატყდეს და ჩვენ ვეძიოთ და ვიპოვოთ ჩვენი ღმერთი! თუ გსურს იცოდე ადამიანური საიდუმლოებები და ჯერ არ მიაღწიე სულისკვეთებით შეცნობას, ამას ყველა ადამიანის გამოსვლებით, ცხოვრების წესით და რუტინით შეიტყობ, თუ ბრძენი ხარ. ის, ვინც სულით სუფთაა და ცხოვრების წესით უმწიკვლოა, სულის სიტყვებს ყოველთვის უბიწოდ წარმოთქვამს და თავისი გაგების ზომით განიხილავს ღვთაებრივსაც და საკუთარ თავში არსებულს. და ვისი გულიც ვნებათაა დამსხვრეული, მათი ენა მოძრაობს მათ მიერ. თუ ის სულიერ საკითხებზე დაიწყებს საუბარს, ვნების გავლენით მსჯელობს, რათა სიცრუეში გამარჯვება მოიპოვოს. ბრძენი ასეთ ადამიანს პირველ შეხვედრაზე ამჩნევს და სუფთა სუნი ასდის მის სუნს. ვინც სულითა და სხეულით მუდამ ამაოებასა და გონების ხეტიალს ეძლევა, მეძავია; ვინც ამაში თანახმაა და მონაწილეობს, მრუშია; და ვინც მასთან ურთიერთობს, კერპთაყვანისმცემელია. ახალგაზრდებთან მეგობრობა სიძვაა, რომელსაც ღმერთი სძულს. არ არსებობს ბანდაჟი, რომელიც ასეთ ადამიანს არბილებს. და ვისაც ყველა თანაბრად უყვარს თანაგრძნობით და განურჩევლად, მან მიაღწია სრულყოფილებას. ჭაბუკი, ახალგაზრდების მიყოლებით, გონიერებს ატირებს და ატირებს მათზე; მოხუცი, ახალგაზრდას მიყოლებით, იძენს ვნებას, რომელიც უფრო სუნიანია, ვიდრე ახალგაზრდის ვნება. ახალგაზრდასთან სათნოებაზეც რომ ელაპარაკებოდა, გული სტკიოდა. ახალგაზრდა კაცი, თუ თავმდაბალი და ჩუმია, თუ გული სუფთაა შურისგან და გაღიზიანებისგან, შორდება ყოველ ადამიანს და ყურადღებიანია თავის მიმართ, მაშინ მალე გაიგებს უყურადღებო მოხუცის ვნებებს. და თუ მოხუცი თანაბრად არ არის განწყობილი მოხუცისა და ჭაბუკის მიმართ, მაშინ მთელი ძალით შეეცადეთ არ გქონდეთ მასთან შეხება, უფრო მეტიც, მოშორდით მას. ვაი უყურადღებოებს, რომლებიც თავს იჩენენ და სიწმინდის გამოჩენის ქვეშ საკუთარ ვნებებს კვებავენ. ვინც ნაცრისფერ თმას მიაღწია აზრების სისუფთავეში, კეთილ ცხოვრებასა და ენის თავშეკავებაში, აქ მაინც ტკბება ცოდნის ნაყოფის სიტკბოებით, 124 და სხეულიდან წასვლისთანავე იღებს ღვთის დიდებას. არაფერი არ აგრილებს ბერის სულიწმიდის გულში სულის განწმენდისთვის ჩასუნთქულ ცეცხლს, როგორც ადამიანებთან ურთიერთობა, ბევრი ლაპარაკი და ნებისმიერი საუბარი, გარდა ღვთის საიდუმლოების შვილებთან საუბრისა, რაც ხელს უწყობს ღვთის შემეცნების გაზრდას და ღმერთთან დაახლოებას. ასეთი საუბარი, ყველა სათნოებაზე უფრო ძლიერი, აღვიძებს სულს ამ ცხოვრებაში, მოსპობს ვნებებს და აძინებს ცუდ აზრებს. არ შეიძინო შენთვის სხვა მეგობრები და თანამოაზრეები, გარდა ასეთი 126, რათა არ შეგეშალო შენი სული და გადაუხვიო უფლის გზიდან. დაე, სიყვარული, რომელიც გააერთიანებს და აკავშირებს შენ ღმერთთან, გადიდდეს შენს გულში, რათა ამქვეყნიური სიყვარული, რომლის მიზეზი და დასასრული არის გახრწნილება, არ მოგიტაცოს. ასკეტებთან დარჩენა და ურთიერთობა ამდიდრებს ორივეს ღმერთის საიდუმლოებით. და უყურადღებო და ზარმაცებისადმი სიყვარული აიძულებს, რომ ერთად ჩაერთონ გონების ამაღლებაში, ავსებენ მუცელს გაჯერებამდე და უზომოდ. ასეთ ადამიანს მეგობრის გარეშე საჭმელი არასასიამოვნო ეჩვენება და ამბობს: „ვაი მას, ვინც მარტო ჭამს თავის პურს, რადგან ტკბილი არ იქნება მისთვის“. და ეპატიჟებიან ერთმანეთს ქეიფებზე და უხდიან, როგორც დაქირავებულები. მოშორდი ჩვენგან ამ საზიზღარ სიყვარულს, ამ უხამს და ბოროტ დროსტარებას! გაიქეცი, ძმაო, მათგან, ვინც ასეთ რამეებს სჩვევია და არ ეთანხმება მათთან ერთად ჭამას, თუნდაც გაჭირვებული იყოს, რადგან მათი ტრაპეზი საზიზღარია, ეშმაკები ემსახურებიან, სიძე ქრისტეს მეგობრები არ ჭამენ. ის, ვინც ხშირად მართავს დღესასწაულებს, არის უძღები დემონის მუშა 127 და ბილწავს თავმდაბალთა სულს. უბიწოების სუფრიდან უბრალო პური წმენდს ყოველგვარი ვნებისგან მოსიარულეს სულს. გლუტტონის საჭმლის სუნი უხვად არის კერძები და ფუნთუშები. შეშლილი და უაზრო მისკენ მიიზიდა, როგორც ძაღლი ყასაბში. მუდამ ლოცვაში მყოფის კვება უფრო ტკბილია, ვიდრე მუშკის სურნელი ან ამქვეყნიური სურნელი; ღვთის მოყვარულს ის სურს, როგორც ფასდაუდებელ საგანძურს. მარხვის, სიფხიზლისა და უფლისთვის მოღვაწეობის ტრაპეზიდან, ისესხე სიცოცხლის წამალი და გამოფხიზლდი სულს მკვდრეთით. რამეთუ მათ შორის, მათი განწმენდით, საყვარელი იხრება და ტანჯვის სიმწარე 128 აქცევს მათ თავის შეუცნობელ სიტკბოებად; მისი სულიერი და ზეციური მსახურები დაჩრდილავენ მათ და მათ წმინდა კერძებს. და მე ვიცნობ ერთ ძმას, რომელმაც ნათლად დაინახა ეს საკუთარი თვალით. ნეტარია ის, ვინც შეაჩერა პირი ყოველგვარი ვნებათაღელვისგან, რომელიც აშორებს მას შემოქმედისგან. ნეტარია ის, ვისი საკვებიც არის პური, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან და სიცოცხლე მისცა სამყაროს. ნეტარია ის, ვინც თავის მინდორში იხილა მამის წიაღიდან მოწყალად გამომავალი სიცოცხლის რწყვა და მისკენ აღაპყრო თვალი. ვინაიდან, როცა ის სვამს მისგან, მისი გული გაიხარებს და აყვავდება, სიხარულსა და სიხარულში იქნება. ვინც თავის საჭმელში იხილა თავისი უფალი, ყველას ემალება და მიირთმევს მას მარტო, უღირსებთან კომუნიკაციის გარეშე, რათა არ გახდეს მათი თანაზიარი და არ დარჩეს უფლის სხივით განათების გარეშე. და ვისაც საჭმელში სასიკვდილო შხამი 129 აქვს შერეული, მეგობრების გარეშე სასიამოვნოდ ვერ ჭამს მას. ის არის მგელი, მჭამელი ლეში, რომელიც მეგობრობს საკუთარი მუცლის გულისთვის. რა სიძუნწე გაქვს, სულელო - მუცელი გინდ უდარდელ სუფრასთან, სადაც სული ყოველგვარი ვნებით გევსება! ეს გაფრთხილებები საკმარისია მათთვის, ვისაც შეუძლია მუცლის შეკავება. მარხვის სუნი ძალიან ტკბილია და მასთან შეხვედრა წინდახედულთა გულებს ახარებს, მაგრამ ღორღს შიში სძლევს მარხვასთან ურთიერთობისგან და ყველა ზომას იყენებს, რომ მასთან ერთად არ ჭამოს. თავშეკავებულთა ცხოვრების გზა ღმერთისთვის ძვირფასია, მისი სიახლოვე კი ძალიან ძნელია მონდომებისთვის. მდუმარე ძალიან ქება ქრისტეს მიერ, მაგრამ მისი მიდგომა არ იქნება სასიამოვნო მათთვის, ვინც დემონებმა გართობისა და გონების ამაღლების დამოკიდებულებით დაიჭირეს. ვის არ უყვარს თავმდაბალი და თვინიერი, გარდა ამაყისა და ცილისმწამებლისა, ვინც უცხოა მის საქმეში? ვიღაცამ საკუთარი გამოცდილებიდან მითხრა: „იმ დღეებში, როცა ვიღაცასთან საუბრისას ვჭამ, დღეში სამ-ოთხ კრეკერს ვჭამ და თუ დავიწყებ ლოცვის იძულებას, მაშინ ჩემს გონებას ღმერთის მიმართ გამბედაობა არ აქვს და მისკენ ვერ მივმართავ ჩემს აზრებს. ჩუმად ვცდილობ ვჭამო ერთი მთლიანი კრეკერი - და ჩემი გონება გამბედაობით არ შემიძლია ღმერთთან საუბარი, თუმცა არ ვაიძულებ მას ამის გაკეთებას, ხოლო ღვთიური სიკაშკაშე, დაკლების გარეშე, ანათებს და მიზიდავს, რომ დავინახო ღვთაებრივი შუქის სილამაზე და ვიმხიარულო ჩემზე, თუ ეს შეუძლებელია, თუნდაც ერთი საათის განმავლობაში მოვიდეს. დავამატო მეტი საჭმელი, რომ არ დავტოვო რამე წესიდან, არ დავისვენო ჩემი გონება ამ სინათლეზე ფიქრისთვის“. ხედავთ, ჩემო ძმებო, რა ლამაზი და სასარგებლოა მოთმინება და განმარტოება, რა ძალა და რა ნუგეში მოაქვთ ასკეტებს. ნეტარია ის, ვინც ღვთის გულისთვის ჩუმად რჩება და მარტო ჭამს თავის პურს, რადგან ყოველთვის ესაუბრება ღმერთს. მას დიდება და ძალაუფლება ახლა, ყოველთვის და სამუდამოდ! ამინ. მეცხრე სიტყვა. ახალბედათა წოდებისა და წესების შესახებ და რა არის მათთვის შესაფერისი ეს სიწმინდე და ღვთისმოყვარე რიტუალია - თვალი აქეთ-იქით არ ატრიალოთ, არამედ ყოველთვის წინ იყუროთ; ნუ უსაქმურ საუბარს, არამედ ილაპარაკე მხოლოდ იმას, რაც საჭიროა; სხეულის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად უვარგისი ტანსაცმლით დაკმაყოფილება; გამოიყენეთ საკვები, რომელიც ხელს უწყობს სხეულს, და არა სიძუნწისთვის: ყოველთვის ცოტა ჭამეთ, ერთი არ შეურაცხყოთ, მეორე აირჩიე და ნებაყოფლობით აავსე მუცელი ამით, ხოლო დანარჩენი გადააგდე 130. უპირველეს ყოვლისა სათნოება არის წინდახედულობა. მაგრამ არ დალიო ღვინო, როცა მეგობარი არ გყავს, არ გაქვს ავადმყოფობა ან ძალის დაკარგვა. ნუ შეაწყვეტინებ შენს სიტყვას, როცა სხვა ლაპარაკობს და ნუ უპასუხებ როგორც უმეცარი, არამედ იყავი მტკიცე 131 როგორც ბრძენი. და სადაც არ უნდა იყოთ, ჩათვალეთ თავი ყველაფერზე უმცირესი და თქვენი ძმების მსახურად. არ გაამხილოთ თქვენი რომელიმე წევრი ვინმეს წინაშე; არავის სხეულს არ მიუახლოვდეთ საჭირო მიზეზის გარეშე. არავის მისცეთ უფლება მიუახლოვდეს თქვენს სხეულს მნიშვნელოვანი, როგორც ნათქვამია, მიზეზის გარეშე. მოერიდეთ თავხედობას მეტყველებაში, თითქოს ეს იყოს სიკვდილი. და შეიძინე უბიწო წეს-ჩვეულება შენი ძილისთვის, რათა ძალა, რომელიც გიცავს, არ მოგშორდეს 132. სადაც არ უნდა დაიძინო, არავინ გნახოს, თუ შეიძლება. არავის თვალწინ ნუ ღრიალებ. თუ ვახშამზე ჯდომისას ხველა მოგივიდათ, სახე უკან მიაბრუნეთ და დაახველეთ. ჭამეთ და დალიეთ უწმინდურად, როგორც ღვთის შვილები ხდებიან. არ გასწიო ხელი, რომ ურცხვად წაიღო ყველაფერი, რასაც სთავაზობენ შენს მეგობრებს. ხოლო თუ უცხო ადამიანი ზის თქვენთან ერთად, მოიწვიეთ იგი ერთ-ორჯერ საჭმელად და შესთავაზეთ ტრაპეზზე მოწესრიგებულად და არა უწესრიგოდ. იჯექით დეკორაციულად და მოკრძალებულად, თქვენი რომელიმე წევრის გამოვლენის გარეშე. როცა ყვირილი ხარ, დახუჭე პირი, რომ სხვებმა არ დაინახონ, რადგან თუ სუნთქვა შეგეკავებინა, ყვირილი გაგივლის. თუ შეხვალთ უფროსის, მეგობრის ან სტუდენტის საკანში, დაიცავით თვალები, რომ არ დაინახოთ, რა არის იქ. თუ აზრი აიძულებს ამის გაკეთებას, იყავით ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ, არ მოუსმინოთ მას და არ გააკეთოთ ეს. რადგან ვინც ამაში უსირცხვილოა, უცხოა სამონასტრო ხატისა და თავად ქრისტესთვის, რომელმაც ეს ხატება მოგვცა. არ შეხედოთ იმ ადგილებს, სადაც ჭურჭელი იმალება თქვენი მეგობრის საკანში. მშვიდად გააღე და დახურე კარი შენთვის და შენი მეგობრისთვის. უცებ არავის არ შეხვიდე, მაგრამ გარედან რომ დააკაკუნე და ნებართვა სთხოვე, შედი პატივისცემით. ნუ იჩქარებთ სიარულის აუცილებლობის გარეშე, რაც გაიძულებთ იჩქაროთ. იყავით ყველას მორჩილი ყველა კეთილ საქმეში, უბრალოდ ნუ აჰყვებით ანგარებს, ან ფულის მოყვარულებს, ან მშვიდობის მოყვარულებს, რომ თქვენი მორჩილება ეშმაკის საქმე არ აღმოჩნდეს. ესაუბრეთ ყველას თვინიერად, შეხედეთ ყველას თავმდაბლად და არავის სახიდან არ გაჭმუხნოთ თვალები. გზის გასწვრივ სიარულისას ნუ გაუსწრებთ უფროსებს. და თუ თქვენი მეგობარი ჩამორჩება, ცოტა წინ წადით, დაელოდეთ მას. ვინც ამას არ აკეთებს, სულელია და ღორს ჰგავს, რომელსაც კანონი არ აქვს. თუ თქვენი მეგობარი იწყებს საუბარს ვინმესთან, ვისაც შეხვდებით, დაელოდეთ მას და ნუ აჩქარდებით. ჯანმრთელმა ადამიანმა წინასწარ უთხრას ავადმყოფს: ჩვენ გავაკეთებთ იმას, რაც საჭიროა. არავის არ გაასამართლო რაიმე დანაშაულისთვის, არამედ ჩათვალე თავი ყველაფერში პასუხისმგებელი და ცოდვის დამნაშავე. ნუ უარს იტყვით და ნუ მოერიდებით რაიმე დაბალ საქმეს თავმდაბლობით. თუ გაიძულებთ სიცილს, ნუ აჩენთ კბილებს. თუ იძულებული ხართ ესაუბროთ ქალებს, სახე მოარიდეთ მათ მხედველობას და ასე ესაუბრეთ. ხოლო მონაზვნებისაგან, მათთან შეხვედრისა და საუბრისა და მათი დანახვისგან, მოშორდი, როგორც ცეცხლიდან და როგორც ეშმაკის მახეში, რათა არ გაგრილდეს შენს გულში ღვთის სიყვარული და არ გაგიწუწუნო გული ვნებების ტალახით. თუ ისინი თქვენი დები არიან ხორციელად, უფრთხილდით მათ, თითქოს უცხო იყოთ. უფრთხილდი შენს მიახლოებას, რათა გული არ გაცივდეს ღვთის სიყვარულში. გაერიდეთ უფასო მკურნალობას და ახალგაზრდებთან ინტერვიუს, როგორც ეშმაკთან მეგობრობას. გყავდეს ერთი თანამოსაუბრე და თანამგზავრი - ღმერთის მოშიში და თავის მიმართ მუდამ ყურადღებიანი, ღარიბი თავის ტაძარში, მაგრამ მდიდარი ღვთის საიდუმლოებით. დაიმალე შენი საიდუმლოებები, საქმეები და ბრძოლები ყველასგან. არავის წინაშე არ დაჯდეთ გაშლილი, გარდა უკიდურესი საჭიროებისა. უბიწოებით განაგრძეთ საჭირო მოთხოვნილების შესრულება, თითქოს გრცხვენიათ ანგელოზის მფარველობისა და ღვთის შიშით შეასრულეთ საქმე და აიძულეთ თავი სიკვდილამდე, თუნდაც ეს უსიამოვნო იყოს თქვენი გულისთვის. ჯობია სასიკვდილო შხამი აიღო, ვიდრე ქალთან ერთად ჭამა, თუნდაც ეს შენი დედა იყოს ან და. ჯობია გველთან ერთად იცხოვრო, ვიდრე დაიძინო და ახალგაზრდასთან ერთსა და იმავე საფარქვეშ დაწოლა, თუმცა ეს შენი ხორციელი ძმა იქნება. თუ თქვენ მიდიხართ გზაზე და ერთ-ერთი თქვენი უფროსი გეტყვით: „წადი, ვიმღეროთ“, მოუსმინეთ მას. და თუ ამას არ იტყვის, ენით გაჩუმდი, გულით კი ადიდე ღმერთი. არავის არაფერში არ შეეწინააღმდეგო, არავის ეჩხუბო, ნუ იტყუები, არ დაიფიცო უფლის, შენი ღმერთის სახელით. თუ უგულებელყოფილი ხართ, ნუ უგულებელყოფთ საკუთარ თავს. თუ განაწყენებული ხართ, ნუ შეურაცხყოფთ თავს. სჯობს სხეულთან ერთად დაიღუპოს ფიზიკურიც, სანამ სულიერს არაფერი აზარალებს. არავისთან არ წახვიდე სასამართლოში, არამედ მოითმინე ვინმესთან, ვინც უსამართლოდ არის ნასამართლევი. არ შეიყვარო სულით არაფერი ამქვეყნიური, არამედ დაემორჩილე აბატებს და მბრძანებლებს და თავი შეიკავო მათთან მჭიდრო ურთიერთობისგან, რადგან ეს არის ბადე, რომელიც უდარდელს განადგურებაში აქცევს. სჯობია შენ, ჭირვეულო, ცდილობ, ასიამოვნო მუცელს, ჩაყარო ცეცხლოვანი ნახშირი შენს მუცელში, ვიდრე მმართველებისა და მმართველების ცომეული. მოწყალე ყველას მიმართ და დაიმდაბლე ყველას. თავი შეიკავეთ ზედმეტი ლაპარაკისგან, რადგან ის აჩერებს გულში ღვთისგან მომდინარე გონებრივ მოძრაობებს. ლომივით ყველასთან მივარდნილი, მოერიდეთ დოგმებზე მსჯელობას: ამ მიზნით ნუ შეხვდებით არც ეკლესიის შინაურ ცხოველებს და არც უცნობებს. არ გაიაროთ გაბრაზებული ან მოჩხუბარი ხალხის ბრბოში, რომ გული არ გაივსოს გაღიზიანებით და ილუზიების სიბნელემ არ გაიმარჯვოს თქვენს სულზე. ნუ იცხოვრებ იმ ადამიანთან, ვინც ამაყობს, რათა სულიწმიდის ეფექტურობა არ ჩამოერთვას შენს სულს და ის არ გახდეს ყოველი ბოროტი ვნების სამყოფელი. თუ შენ, ადამიანო, დაიცავ ამ სიფრთხილის ზომებს და მუდამ ჩაერთვება ღმერთის ფიქრში, მაშინ შენი სული ჭეშმარიტად იხილავს ქრისტეს ნათელს საკუთარ თავში და სამუდამოდ არ დაბნელდება. დიდება და ძალა ქრისტეს მარადიულად! ამინ. სიტყვა მეათე. წმინდა კაცების ზღაპრები, მათი პატივცემული გამონათქვამები და მშვენიერი ცხოვრება ერთ დღეს მივედი ერთი წმიდა ძმის საკანში და, ჩემი სისუსტის გამო, მასთან ერთად დავწექი, რათა ღვთის გულისთვის გამომყვეს, რადგან იქ არავინ მყავდა. და დავინახე, როგორ ადგება ეს ძმა ღამით ადრე და ჩვეულება აქვს ძმების წინაშე გამეფებას. ის საკმაოდ დიდხანს ლაპარაკობდა პოეზიაში და უცებ, მთელი ამ ხნის განმავლობაში, რაც მას ხდებოდა, მიატოვა წესი, სახეზე დაეცა და თავი მიწაში ასჯერ ან მეტჯერ დაარტყა იმ მხურვალებით, რომელიც მადლს უღვივებდა გულში. ამის შემდეგ ადგა, აკოცა უფლის ჯვარს, კვლავ თაყვანი სცა და იმავე ჯვარს აკოცა და ისევ სახეზე ესროლა. და მთელი ცხოვრება იცავდა ამ ჩვეულებას, ისე, რომ მისი მრავალი გენუფლექციის რაოდენობის აღწერა შეუძლებელია. და ვინ შეძლებს ამ ძმის მშვილდების დათვლას ყოველ ღამეს? ოცჯერ შიშითა და მხურვალებით, პატივმოყვარეობით დაშლილი სიყვარულით აკოცა ჯვარს და კვლავ დაიწყო პოეზია; და ხანდახან მისი ფიქრების დიდი აალებისგან, რომელიც აანთებდა მას მათი მხურვალებით, როცა ვერ უძლებდა სიხარულისგან დაპყრობილ ცეცხლს, ყვიროდა, რადგან თავს ვერ იკავებდა. ამიტომ, მე ძალიან გამიკვირდა ამ ძმის მადლი, მისი ღვაწლი და მისი სიფხიზლე ღვთის საქმეში. დილით, პირველი საათის შემდეგ, როცა წასაკითხად დაჯდა, ტყვეს დაემსგავსა და ყოველი წაკითხული თავის დროს არაერთხელ დაემხო პირქვე და მრავალ ლექსში ხელები ზეცისკენ აღმართა და ღმერთს ადიდებდა. ორმოცი წლის იყო. ის ასევე ჭამდა საკვებს ძალიან მცირე რაოდენობით და ძალიან მშრალი. და რადგან ძალის მიღმა ხშირად აიძულებდა სხეულს, ჩრდილივით ჩანდა, რის გამოც სიბრალულმა აღძრა ჩემში მისი სახის დაღლილობა, ისე გაფითრებული ჭამისგან, რომ ორი თითიც კი არ იყო. მე ხშირად ვეუბნებოდი მას: „შეიწყალე შენს თავს, ძმაო, შენს საქმეებში და ამ კეთილ ცხოვრებას, რაც შეიძინე; არ აურიო და არ გატეხო ეს, როგორც სულიერი ჯაჭვის მსგავსი, შენი ცხოვრებისა და ცოტა მეტი შრომის სურვილის გამო, ნუ დაამცირებ ან მთლიანად შეაჩერებ გზას. ჭამე ზომიერად, რათა არ დაკარგო ჭამის შესაძლებლობა შრომისუუნარო“. გულმოწყალე იყო, ძალიან მოკრძალებული და თვითკმაყოფილებით იჩენდა წყალობას. თანდაყოლილი თვისებებით სუფთა, ნუგეშისათვის მზად, ღმერთის მიხედვით ბრძენი, იგი ყველას უყვარდა თავისი სიწმინდითა და თვითკმაყოფილებით. ძმებთან, როცა სჭირდებოდათ, ხშირად მუშაობდა სამ-ოთხ დღეს და მხოლოდ საღამოს მიდიოდა თავის საკანში, რადგან დახელოვნებული იყო ყოველგვარ სამსახურში. როცა რაღაცას იძენდა, თუმცა სჭირდებოდა, დიდისა და პატარას დიდი პატივისცემის გამო, ვერ იტყოდა, რომ არ ჰქონდა. და მაშინაც კი, როცა ძმებთან მუშაობდა, უმეტესწილად, ამას აკეთებდა, თითქოსდა, პატივისცემის გამო და აიძულებდა თავს, არ ჰპოვა სიამოვნება საკნიდან გასვლით. ასეთი იყო ამ მართლაც მშვენიერი ძმის ცხოვრება და მოქცევა. ჩვენს ღმერთს დიდება მარადიულად! ამინ. სიტყვა მეთერთმეტე. მოხუცის შესახებ კიდევ ერთხელ მივედი ერთ უძველეს, ლამაზ და სათნო მოხუცთან. ძალიან მიყვარდა და, თუმცა სიტყვით უცოდინარი, მაგრამ ცოდნით გაბრწყინებული და გულის სიღრმეში თქვა, რომ მადლი შთააგონებდა; საკნიდან ხშირად არ გამოდიოდა, გარდა წმინდა მსახურებისა; თავის მიმართ ყურადღებიანი იყო და ჩუმად ცხოვრობდა. ერთხელ ვუთხარი მას: „მამაო, მომივიდა აზრი, კვირას ეკლესიის დარბაზში წავსულიყავი, დავჯდე და დილით ადრე ვჭამო, რომ ყველა შემომავალ-გამოსულმა დამინახა, დამამციროს“. ამაზე უხუცესმა ასე მიპასუხა: „დაწერილია, რომ ვინც შეურაცხყოფს ერისკაცებს, ვერ დაინახავს სინათლეს. შენ კი, არავინ იცის ამ მხარეში, მათ არ იციან შენი ცხოვრება, იტყვიან, რომ ბერები დილით ჭამენ; განსაკუთრებით 137 აქ ძმები ახალშობილები არიან და ფიქრებში სუსტნი: ბევრი მათგანი დაინახავს შენს ზიანს, როგორც ზიანს აყენებს შენს მიმართ. ძველი მამები ამას აკეთებდნენ მრავალი სასწაულის გამო, მათთვის გამოვლენილი პატივისა და მათი სახელის განდიდების გამო, და ამას აკეთებდნენ იმისთვის, რომ დაემორჩილებინათ საკუთარი თავი, დაემალონ თავიანთი ცხოვრების დიდება და მოეხსნათ სიამაყის მიზეზები. რა გაიძულებს ასე მოქცევას? არ იცით, რომ ყველა ცხოვრებას თავისი წესრიგი და დრო აქვს? თქვენ არ გაქვთ ასეთი შესანიშნავი ცხოვრება და ასეთი სახელი, მაგრამ ცხოვრობთ, როგორც სხვა ძმები. საკუთარ თავს სარგებელს არ მიიღებთ, მაგრამ სხვებს ზიანს აყენებთ. უფრო მეტიც, ასეთი ქმედება ყველასთვის არ არის სასარგებლო, არამედ მხოლოდ მათთვის, ვინც არის სრულყოფილი და დიდი, რადგან ამ 138 არის გრძნობების გადაწყვეტა 139 . მათთვის, ვინც მხოლოდ შუამდე მიაღწია და დამწყებია, ეს საზიანოა, რადგან მათ მეტი სიფრთხილე და გრძნობების დამორჩილება სჭირდებათ. უხუცესებმა უკვე გამოიარეს სიფრთხილის დრო და რაც უნდათ სარგებლობენ. გამოუცდელი ვაჭრები დიდ ტრანზაქციებში დიდ ზარალს აყენებენ საკუთარ თავს, მაგრამ უმნიშვნელო ტრანზაქციებში ისინი სწრაფად მიდიან წინ და წარმატებით. და ისევ, როგორც ვთქვი, ყველა დავალებას თავისი წესრიგი აქვს და ყველა სახის ცხოვრებას აქვს გარკვეული დრო. ის, ვინც თავის დროზე ადრე იწყებს რაღაცის გაკეთებას, რაც მის ზომას აღემატება, ვერაფერს მოიგებს, მაგრამ მხოლოდ საკუთარ თავს ამძიმებს ზიანს. თუ ეს არის ის, რაც შენ გსურს, სიხარულით დაითმინე შეურაცხყოფა, რომელიც დაგემართება ღვთის ნებით, და არა შენი ნებით, და ნუ შეგრცხვება, არ შეიძულო შენი შეურაცხმყოფელი“. ერთხელ კიდევ მქონდა საუბარი ამ წინდახედულ ქმართან, რომელიც ჭამდა სიცოცხლის ხის ნაყოფს ადრეული ახალგაზრდობიდან სიბერის საღამომდე გატანილი შრომისთვის. სათნოების მრავალი გაკვეთილი რომ მასწავლა, ესეც თქვა: „ყოველი ლოცვა, რომლითაც სხეული არ დაიღალა და გული არ მწუხრდა, საშვილოსნოს ნაადრევ ნაყოფთან ერთად ითვლება, რადგან ასეთ ლოცვას სული არ აქვს“. და ისიც მითხრა: ცნობისმოყვარე ადამიანს, რომელსაც უნდა სიტყვაზე დადგეს, გონებით ეშმაკსა და გრძნობებში უსირცხვილოს, ნურაფერს მისცემ და საერთოდ არ აიღო მისგან, რომ დიდი გაჭირვებით შეძენილი სიწმინდე არ მოაშორო საკუთარ თავს და გული სიბნელით და დაბნევით აივსო. სიტყვა მეთორმეტე. სხვა უფროსის შესახებ ერთხელ ერთ-ერთი მამის საკანში მივედი. წმიდანი ხშირად არავის გაუღებდა კარს. მაგრამ როგორც კი ფანჯრიდან დაინახა, რომ მოდიოდი, მითხრა: "გინდა შეხვიდე?" - და მე ვუპასუხე: - დიახ, პატიოსანი მამა. შესვლის შემდეგ ლოცვა ვთქვი, დავჯექი და ბევრ რამეზე ვისაუბრეთ; ბოლოს ვკითხე: „რა ვქნა, მამაო? სხვები მოდიან ჩემთან, მე მათთან საუბრით არაფერს ვიგებ და არც სარგებელს მივიღებ, მაგრამ მრცხვენია, რომ ვუთხრა „არ წახვიდე“. ჩვეული წესის გამოსწორებაშიც კი მიშლიან ხოლმე და ამიტომ ვწუხვარ“. ამაზე ნეტარმა უხუცესმა მიპასუხა: „როცა მოვლენ შენთან უსაქმურობის ასეთი მოყვარულები, როგორც კი ცოტა ხანს დაჯდებიან, მოეჩვენე, რომ ლოცვაზე დგომა გინდა, და მშვილდით მოსულს უთხარი: ვილოცოთ, ძმაო, რადგან უკვე დადგა დრო, რომ ვიმართო და ვერ დავარღვევ, სხვა დროს მიჭირს, როცა ამის გაკეთება მინდა. მე არ შემიძლია წასვლა გადაუდებელი საჭიროების გარეშე. ” წესები. ახლა კი არ არის საჭირო ჩემი ლოცვის გაუქმება“. და ნუ გაუშვებ მას შენთან ერთად ლოცვის გარეშე. თუ ის იტყვის: „ილოცე და მე წავალ“, თაყვანი სცეს მას და უთხარი: „სიყვარულის გულისთვის, ეს ერთი ლოცვა მაინც შეასრულე ჩემთან, რათა ვისარგებლო შენი ლოცვით“. და როცა ამას აკეთებ, განავრცე შენი ლოცვა იმაზე მეტიც, რასაც სჩვევია. თუ ამას გააკეთებ მათთან, როგორც კი ისინი შენთან მოვლენ, მაშინ, როცა გაიგეს, რომ არ ანებებ მათ და არ გიყვარს უსაქმურობა, არ მიუახლოვდებიან იმ ადგილს, სადაც გაიგებენ, რომ იქ ხარ. ამიტომ, ფრთხილად იყავით, რომ არ გააფუჭოთ ღვთის საქმეები მიკერძოებით. თუ რომელიმე მამას ან დაღლილ მოხეტიალეს შეხვდებით, მაშინ ყველაზე გრძელი ლოცვის ნაცვლად ასეთ ადამიანთან ყოფნა დაგეკისრებათ. მაგრამ თუ მოხეტიალე ერთ-ერთი მათგანია, ვისაც ამაოება უყვარს, მაშინ რაც შეიძლება მეტი დაამშვიდე და მშვიდად გაუშვი“. ერთ-ერთმა მამამ თქვა: „გაოგნებული ვარ, როცა მესმის, რომ ზოგიერთები თავიანთ საკნებში ხელოსნობით არიან დაკავებულნი და შეუძლიათ თავიანთი მმართველობა უყურადღებოდ განახორციელონ და არ შერცხვნენ“. მან წარმოთქვა გაკვირვების ღირსი სიტყვა: „სიმართლე რომ ვთქვა, თუ წყლის მოსატანად გავდივარ, ვგრძნობ დაბნეულობას ჩემს წეს-ჩვეულებაში და მის წესრიგში და ვაწყდები დაბრკოლებას ჩემი გონიერების გასაუმჯობესებლად“ 140. სიტყვა ცამეტი. ერთი ძმის კითხვაზე იმავე უხუცესს ერთხელ ვიღაც ძმამ ჰკითხა: „რა ვქნა? ხშირად მაქვს რაღაც, რაც მჭირდება ან სისუსტის გამო, ან საქმის გამო, ან სხვა მიზეზის გამო, და ამის გარეშე ჩუმად ცხოვრება არ შემიძლია, მაგრამ ვხედავ, რომ ვინმეს სჭირდება ამის საჭიროება და, საცოდავი, ვაძლევ მას და ხშირად ვაკეთებ, რადგან მთხოვს და ვაიძულებ, რომ გავაკეთო ეს ბრძანება და ვაიძულებ. და ამის საჭიროება მაიძულებს ჩავარდეს შფოთვაში და აზრების დაბნეულობაში და ეს მაშორებს სიჩუმეზე ზრუნვას, ზოგჯერ იძულებული ვარ, სიჩუმე დავტოვო და იგივეს საძებნელად წავიდე, მაშინ ვხვდები დიდ სევდაში და აზრების დაბნეულობაში, მაშასადამე, არ ვიცი, რა გავაკეთო დუმილი, თუ უარვყოფ თხოვნას და ჩუმად დარჩები?” ამაზე უხუცესმა უპასუხა და თქვა: „თუ მოწყალება, ან სიყვარული, ან წყალობა, ან რაიმე, რაც ღვთისთვის გაკეთებულია, ხელს უშლის შენს დუმილს, თვალს აქცევს სამყაროს, შეგაწუხებს, დაბნელებს ღმერთის ხსოვნას, წყვეტს შენს ლოცვას, იწვევს დაბნეულობას და დაბნეულობას შენს აზრებში, გიბიძგებს, რომ შეაჩერო გონების სწავლა. შეასუსტეთ სიფრთხილე, იწყებთ თავისუფლად სიარულს და, განმარტოებაში შესვლის შემდეგ, უბრუნდებით ადამიანთა საზოგადოებას, აღვიძებენ თქვენში დამარხულ ვნებებს, ნებას რთავდნენ თქვენი გრძნობების შეკავებას, აღადგინეთ სამყაროსთვის თქვენ, ვინც სამყაროს მოკვდით, ანგელოზური საქმისგან, რომლის შესახებაც თქვენი ერთადერთი საზრუნავია და დაამცირეთ თქვენი ჭეშმარიტება! რადგან სიყვარულის მოვალეობის შესრულება, სხეულებრივი სიმშვიდის უზრუნველყოფა ამქვეყნიური ადამიანების საქმეა, ხოლო თუ ბერები, მაშინ არასაკმარისია, არ დუმდნენ, ან მათ, ვისი დუმილი შერწყმულია ერთსულოვან საზოგადოებასთან, რომლებიც მუდმივად შედიან და მიდიან. ასეთი ადამიანებისთვის ეს მშვენიერია და გაოცების ღირსია. და მათთვის, ვინც ჭეშმარიტად აირჩია სამყაროდან ასკეტიზმი, სხეულიც და გონებაც, რათა დაამყარონ თავიანთი აზრები განმარტოებულ ლოცვაში, განსაცდელში ყოველივე წარსულში, ამქვეყნიური საგნების ხილვითა და მათი გახსენებით, არ არის მიზანშეწონილი ემსახურონ ქრისტეს რაიმე სხეულებრივად და აშკარა საქმეების ჭეშმარიტებით. დაღუპავს მათ სიამოვნებას, თუნდაც დედამიწაზე 141 შესწირონ ქრისტეს აზრების წმინდა და უმანკო მსხვერპლშეწირვა, როგორც თვითგანვითარების პირველი ნაყოფი და სხეულებრივი მწუხარება მომავლის იმედის გულისთვის საფრთხის მოთმინებაში. რადგან ბერის სიცოცხლე ანგელოზის ტოლფასია. და ზეციური საქმის მიტოვების გამო არ არის მართებული ჩვენთვის ამქვეყნიური საქმეების შეკავება“. დიდება ჩვენს ღმერთს მარადიულად! ამინ. სიტყვა თოთხმეტი. დაახლოებით ერთი ფესვიანი ძმა ერთხელ ვიღაც ძმას უსაყვედურეს მოწყალების არ გაცემის გამო; და მან გაბედულად და ამაყად უპასუხა მას, ვინც მას ლანძღავდა: "ბერებს არ მოეთხოვებათ მოწყალება". მაგრამ შეურაცხმყოფელმა გააპროტესტა: „ბერი, რომელსაც არ მოეთხოვება მოწყალების გაცემა, ხილული და ხილულია, რადგან ის არ არის დანიშნული მას, ვინც გაშლილ სახეს ეტყვის ქრისტეს, როგორც დაწერილია: „...აჰა, ჩვენ დავტოვეთ ყველაფერი და მოვკვდით შენს შემდეგ“. 142 ანუ, ვისაც არაფერი აქვს დედამიწაზე, არ ეწევა სხეულებრივ საქმეებს, არ ფიქრობს რაიმე ხილულზე, არ აინტერესებს რაიმე შეძენა, მაგრამ თუკი ვინმე რამეს აჩუქებს, იღებს მხოლოდ იმას, რაც სჭირდება, ხოლო რაც მის საჭიროებებს აღემატება, არაფერში აყენებს და ჩიტივით ცხოვრობს. ასეთი ადამიანი არ არის ვალდებული მოწყალების გაცემა. როგორ შეუძლია სხვას მისცეს ის, რისგანაც თავად არის თავისუფალი? მაგრამ ვინც დაკავებულია ცხოვრებისეული საქმით, თავისი ხელით მუშაობს და სხვისგან იღებს, მით უფრო ვალდებულია მოწყალება გასცეს. და თუ ის უგულებელყოფს მოწყალების გაცემას, მაშინ ეს მოწყალების ნაკლებობა უფლის მცნების წინააღმდეგია. რადგან თუ ვინმე არ უახლოვდება ღმერთს ფარულად 143 და არ იცის როგორ ემსახუროს მას სულით, მაგრამ არ აინტერესებს მისთვის შესაძლებელი აშკარა საქმეები, მაშინ სხვა რა იმედი ექნება მას სიცოცხლის შეძენის შესახებ? ეს უაზროა“. სხვა უხუცესმა თქვა: „მიკვირს ისინი, ვინც თავს უხერხულ მდგომარეობაში აყენებს დუმილის საკითხში, რათა დაამშვიდოს სხვები ფიზიკურად“. მან ასევე თქვა: ”ჩვენ არ გვჭირდება სხვა რამის შერევა დუმილის საკითხთან: დაე, ყოველი საქმე თავის ადგილზე იყოს პატივი, რათა ჩვენი საქციელი არ დაიბნეოს 144. რადგან ის, ვინც ბევრზე ზრუნავს, ბევრის მსახურია. და ვინც ყველაფერს მიატოვებს და ზრუნავს სულის წესრიგზე, ღმერთის მეგობარია. საჭიროებს, მაგრამ სრული და მშვენიერი დუმილის მუშაკები, რომლებიც დაკავებულნი არიან ღმერთთან, ძლივს იპოვიან და იშვიათად არიან მოწყალებულთაგანი, ვინც ამქვეყნად მოწყალებას ახორციელებს ან სხეულში სამართლიანობას ახორციელებს, შეუძლია მიაღწიოს თუნდაც ერთ-ერთ იმ ძღვენს, რომელიც ჩუმად რჩება და მან ასევე თქვა: „თუ ერისკაცი ხარ, მაშინ დახარჯე შენი დრო. ხოლო თუ ბერი ხარ, მაშინ გახდე ცნობილი იმ საქმეებით, რომლებიც განასხვავებენ ბერებს. თუ თქვენ აპირებთ ორივეს გაკეთებას, მაშინ დაკარგავთ ორივე 145-ს. ბერის ღვაწლი შემდეგია: თავისუფლება სხეულისგან 146, სხეულებრივი შრომა ლოცვაში და განუწყვეტელი გულითადი ხსოვნა ღვთისა. თავად განსაჯეთ: შეგიძლიათ ამქვეყნიური სათნოებებით დაკმაყოფილდეთ ამ ყველაფრის გარეშე?” კითხვა. განა ჩუმად ტანჯულ ბერს არ შეუძლია შეიძინოს ორი სახის საქმიანობა, ანუ იფიქროს ღმერთზე და სხვა საზრუნავი ჰქონდეს გულში? უპასუხე. ვფიქრობ, ვინც დუმილს აპირებს, როცა ყველაფერს მიატოვებს და საკუთარ სულს ზრუნავს, დუმილის საკითხს წარუმატებლად ვერ გაუმკლავდება, თუნდაც ყოველდღიურ ზრუნვას მიღმა მოექცეს და მით უმეტეს, თუ სხვასაც გაუფრთხილდეს. უფალმა დატოვა სამყაროში ისინი, ვინც მისთვის მუშაობენ და ზრუნავენ მის შვილებზე, და აირჩია თავისთვის ისინი, ვინც მის წინაშე მსახურობდნენ. რადგან მხოლოდ მიწიერ მეფეებს შორის არ შეიძლება შეამჩნიოთ განსხვავება წოდებებში და დაინახოთ, რომ ისინი, ვინც ყოველთვის დგანან მეფის წინაშე და მონაწილეობენ მის საიდუმლოებაში, უფრო დიდებულნი არიან ვიდრე ისინი, ვინც გარე საქმეებით არის დაკავებული; მაგრამ იგივე ჩანს ზეციური მეფის საქმეებში, კერძოდ: რა სითამამე შეიძინეს მათ, ვინც ლოცვაში მუდმივმა ყოფნამ მის თანამოსაუბრეებად და საიდუმლოებად აქცია; რა სიმდიდრით აფასებენ მათ, როგორც ზეციურს, ისე მიწიერს და რამდენად ავლენენ თავიანთ ძალას ყველა ქმნილებაზე უფრო მეტად, ვიდრე ისინი, ვინც ღმერთს ემსახურება თავისი ქონებითა და ამქვეყნიური კურთხევით და ახარებს მას კეთილი საქმეებით, რაც ასევე ძალიან მნიშვნელოვანი და მშვენიერია. მაშასადამე, სამაგალითოდ უნდა ავიღოთ არა უკანასკნელები, რომლებიც ჯერ კიდევ არასაკმარისნი არიან ღვთის საქმეებში, არამედ ის ასკეტები და წმინდა მეომრები, რომლებმაც თავიანთი ცხოვრება მშვენივრად დაასრულეს, მიატოვეს ყველაფერი ამქვეყნიური და განავითარეს ცათა სასუფეველი დედამიწაზე, ერთხელ სამუდამოდ მიატოვეს მიწიერი და ხელები ზეცის კარიბჭემდე გაუწოდეს. როგორ ასიამოვნეს ღმერთს უძველესი წმინდანები, რომლებიც გზას გვიხსნიდნენ ამ ცხოვრებისკენ? წმინდანთა მსგავსად, იოანე თებელი, სათნოებათა ეს საგანძური, წინასწარმეტყველების ეს წყარო, ახარებდა ღმერთს იმით, რომ მან მოისვენა ძმებს მათი სხეულის მოთხოვნილებებით თავის განმარტოებაში, თუ ლოცვითა და დუმილით? მე არ ვკამათობ, რომ პირველთაგან ბევრს ახარებდა ღმერთი, არამედ მათ, ვისაც ლოცვა და ყველაფრის მიტოვება ნაკლებად ახარებდა. რადგან მდუმარებაში მცხოვრებთაგან და ამით განდიდებულთაგან აშკარად არის რაიმე სახის დახმარება მათი ძმებისთვის. მე მესმის, რომ გაჭირვების დროს ისინი გვეხმარებიან სიტყვებით ან მოაქვთ ლოცვა ჩვენთვის. და რა გარდა ამისა (თუ რაიმე ამქვეყნიურის გახსენება ან საზრუნავი იმალება ჩუმად მყოფთა გულში), მაშინ ეს სულიერი სიბრძნის საკითხი არ არის. რადგან ეუბნება არა მდუმარეებს, არამედ მათ, ვინც დუმილის გარეთ ცხოვრობს: „მიეცით კეისარს, რაც არის კეისრისა და ღმერთებს, რომლებიც ღმერთია“, 147 ანუ თითოეულს თავისას: რაც მისი მოყვასია, ის არის მოყვასისთვის და რაც არის ღმერთი, ღმერთს. მათ, ვინც ანგელოზური წესით ცხოვრობს, ანუ სულზე ზრუნავს, არ ევალება ღმერთს რაიმე ამქვეყნიური სიამოვნება, ანუ ხელსაქმის მოვლა ან ერთის აღება და მეორეს მიცემა. მაშასადამე, ბერს არ უნდა ადარდებდეს ის, რაც შეარყევს და ამცირებს გონებას ღვთის წინაშე დგომისგან. თუ ვინმე ამას ეწინააღმდეგება, ახსენებს ღვთაებრივ მოციქულ პავლეს, რომ ის საკუთარი ხელით მუშაობდა და მოწყალებას აძლევდა, მაშინ ჩვენ მას ვეტყვით, რომ მარტო პავლეს შეეძლო ყველაფერი; ჩვენ არ ვიცით, რომ იყო სხვა პავლე, რომელსაც შეეძლო მისი მსგავსი. სხვა ასეთი პავლე მაჩვენე და დაგიჯერებ. უფრო მეტიც, რაც ხდება ღვთის ნებით, არ გაამხილოთ იგი საზოგადოებრივ საქმეებში. ერთი რამ არის სახარების საქმე, მეორე კი დუმილის საქმეა. მაგრამ თუ გაჩუმებას აპირებთ, დაემსგავსეთ ქერუბიმს, რომლებსაც ამქვეყნიური არაფერი აინტერესებთ. და არ იფიქრო, რომ შენსა და ღმერთის გარდა არის დედამიწაზე სხვა ვინმე, რომელზედაც უნდა იზრუნო, როგორც შენ გასწავლეს შენზე ადრე ყოფილმა მამებმა. თუ ვინმე საკუთარ გულს არ გაუმაგრებს და ძალით არ შეიკავებს წყალობას ისე, რომ შორს დარჩეს ყველაფერზე ზრუნვისგან, როგორც ღვთის გულისთვის, ასევე ცხოვრებაში რაიმეს გულისთვის და არ დარჩეს მარტო ლოცვაში გარკვეულ დროს, მაშინ იგი ვერ გათავისუფლდება დაბნეულობისა და მზრუნველობისგან და დარჩება ჩუმად. ამიტომ, როცა გეგონება სათნოების საბაბით რაიმეზე იზრუნო და ამით დაარღვიო შენს გულში არსებული სიჩუმე, მაშინ უთხარი ამ აზრს: „სიყვარულის გზა მშვენიერია, ღვთის გულისთვის წყალობის საქმე მშვენიერია, მაგრამ ღვთის გულისთვის მე ეს არ მინდა“. - გაჩერდი, მამაო, - თქვა ერთმა ბერმა, - ღვთის გულისთვის მე გეჩქარება შენსკენ. მან კი უპასუხა: „და ღვთის გულისთვის გავექცევი შენგან“. აბბა არსენი, ღვთის გულისათვის, არავის უსაუბრია სულიერ სარგებლობაზე და სხვა რამეზე. სხვა, ღვთის გულისათვის, მთელი დღე ლაპარაკობდა და ყველა უცხოს მიიღებდა, ვინც მოვიდოდა; სამაგიეროდ, მან აირჩია დუმილი და სიმშვიდე და ამის გამო, რეალური ცხოვრების ზღვაში, ესაუბრებოდა ღვთაებრივ სულს და უდიდესი დუმილით მიცურავდა დუმილის ხომალდს, როგორც ეს ნათლად დაინახეს ასკეტებმა და ღმერთს ეკითხებოდნენ. და აი, დუმილის კანონი - ჩუმად იყო ყველაფერზე. და თუ სიჩუმეშიც კი დაბნეულობით აღსავსე და სხეულს ურევ ხელსაქმეს და სულს ვინმეზე ზრუნვაში, მაშინ თავად განსაჯე, რა სიჩუმეს ატარებ მაშინ, ბევრზე ზრუნავ, რათა ღმერთს ასიამოვნო? სამარცხვინოა იმის თქმა, რომ ყველაფრის მიტოვების გარეშე, ყოველგვარი ზრუნვისგან თავის დაღწევის გარეშე, ადამიანს შეუძლია წარმატებას მიაღწიოს ჩუმ ცხოვრებაში. დიდება ჩვენს ღმერთს! სიტყვა მეთხუთმეტე. დუმილის სხვადასხვა განსხვავებაზე, გონების ძალაზე და იმაზე, თუ რამხელა ძალა აქვს გონებას აღაგზნოს საკუთარი მოძრაობები სხვადასხვა სახის ლოცვის დროს, რა ზღუდავს ანიჭებს ლოცვას თავად ბუნება, რამდენად გაქვს ძალა ლოცვით ილოცო, საზღვრის გადალახვის შემდეგ შენი ლოცვა აღარ არის ლოცვა, თუმცა რასაც აკეთებ ლოცვას ჰქვია. დიდება მას, ვინც უხვად დაასხა თავისი ძღვენი ადამიანებს! ხორცს უსხეულო ბუნების რანგში მსახურობდა და მიწიერი ბუნება ამგვარ საიდუმლოებებზე ლაპარაკის ღირსი გახადა და განსაკუთრებით ჩვენნაირ ცოდვილ ადამიანებთან, ასეთი ზმნების მოსმენის ღირსი. მაგრამ მან თავისი მადლით გაგვიმხილა ჩვენი გულის სიბრმავე, რათა გაგვეგო ისინი წმინდა წერილისა და დიდი მამების სწავლებების გათვალისწინებით. რადგან, ჩემი საქმის შედეგად, მე არ ვიღირსე გამოცდილებით შემესწავლა საკუთარი ხელით დაწერილის მეათასედი ნაწილიც, განსაკუთრებით ამ ნაწარმოებში, რომელსაც ვთავაზობ თქვენი და ყველა წაკითხულის სულების აღფრთოვანებასა და განმანათლებლობას, იმ იმედით, რომ იქნებიან და, სურვილის შემთხვევაში, დაიწყებენ ამის გაკეთებას. სხვა რამ არის ლოცვითი სიამოვნება და სხვა რამ არის ლოცვითი ჭვრეტა. ეს უკანასკნელი პირველს ისევე აღემატება, როგორც სრულყოფილი მამაკაცი არასრულყოფილ ახალგაზრდობას. ზოგჯერ ლექსები პირში ტკბილი ხდება და ლოცვისას ერთი ლექსის ვერსიფიკაცია უთვალავი გრძელდება, არ აძლევს საშუალებას მეორე ლექსზე გადავიდეს და მლოცველმა არ იცის გაჯერება. ზოგჯერ ლოცვისგან იბადება გარკვეული ჭვრეტა, რომელიც წყვეტს ტუჩების ლოცვას და ჭვრეტის დროს მლოცველი ხდება უსიცოცხლო სხეული, რომელიც აღფრთოვანებულია. ჩვენ ამ მდგომარეობას ლოცვით ჭვრეტას ვუწოდებთ და არა რაღაცის ან სურათის, ან მეოცნებე აჩრდილის ხილვას, როგორც უგუნურები ამბობენ. და კიდევ, ამ ლოცვით ჭვრეტაში არის ნიჭის საზომი და განსხვავება, და ეს მაინც ლოცვაა, რადგან აზროვნება ჯერ არ გადასულა იქ, სადაც ლოცვა აღარ არის, ლოცვაზე მაღლა მდგომ მდგომარეობამდე. რადგან ენისა და გულის მოძრაობა ლოცვისაკენ არის გასაღებები და რაც შემდეგ მოდის, უკვე ფარული ოთახების შესასვლელია. აქ ყოველი პირი, ყოველი ენა დადუმდეს; დაე, გული, აზრების ეს მცველი და გონება, გრძნობების ეს მფრინავი და აზრი, ეს სწრაფად მფრინავი და უსირცხვილო ჩიტი გაჩუმდეს და ყველა მათი ხრიკი შეწყდეს. ვინც ეძებს აქ გაჩერდეს, რადგან მოვიდა სახლის უფალი. სიტყვა მეთექვსმეტე. წმინდა ლოცვის შესახებ როგორც ყველა კანონისა და მცნების ძალას, რომელიც ღმერთმა მისცა ადამიანებს, მამათა სიტყვის მიხედვით, აქვს თავისი საზღვარი გულის სიწმინდეში, ასევე ყველა სახის და სახის ლოცვას, რომელსაც ხალხი ევედრება ღმერთს, აქვს თავისი ზღვარი წმინდა ლოცვაში. კვნესას, გენუფლექციას, გულწრფელ ვედრებას, ყველაზე ტკბილ ტირილს და ყველა სახის ლოცვას, როგორც ვთქვი, წმინდა ლოცვის ზღვარი აქვს და მხოლოდ მასზე წვდომის შესაძლებლობა აქვს. და ლოცვის სიწმინდიდან შინაგანამდე, როგორც კი აზროვნება გადალახავს ამ ზღვარს, მას აღარ ექნება ლოცვა, მოძრაობა, ტირილი, ძალა, თავისუფლება, ვედრება, ვნება ან სიამოვნება ამ ცხოვრებაში ან მომავალ საუკუნეში. და ამიტომ, წმინდა ლოცვის შემდეგ, სხვა ლოცვა არ არსებობს. მხოლოდ ამ ზღვრამდე, ყოველი ლოცვითი მოძრაობა და ყველა სახის ლოცვა გონებას თავისუფლების ძალამდე აქცევს. ამიტომ არის ლოცვაში ბედი. და ამ ზღვარს მიღმა იქნება გაოცება და არა ლოცვა, რადგან ყველა ლოცვა წყდება, მაგრამ გარკვეული ჭვრეტა დგება და გონება ლოცვით არ ლოცულობს. ნებისმიერი სახის ლოცვა შესრულებულია მოძრაობებით; მაგრამ, როგორც კი გონება სულიერ მოძრაობებში შედის, იქ ლოცვა არ არის. სხვა საქმეა ლოცვა, ლოცვაში ჭვრეტა კი სხვაა, თუმცა ლოცვა და ჭვრეტა ერთმანეთისგან ისესხეს. ლოცვა თესვაა, ჭვრეტა კი სახელურების შეკრებაა 148, რომელშიც მკის აოცებს ენით აუწერელი ხილვა, როგორ უცებ ამოიზარდა ასეთი ლამაზი მარცვლები მის მიერ დათესილი პატარა და შიშველი მარცვლებისგან. და საკუთარ საქციელში 149 ყოველგვარი მოძრაობის გარეშე რჩება, რადგან ყოველი შესრულებული ლოცვა არის ვედრება, რომელიც შეიცავს ან თხოვნას, ან მადლიერებას, ან ქებას. უფრო ყურადღებით დაფიქრდით, ხდება თუ არა ერთ-ერთი ასეთი სახის ლოცვა ან რაიმეს თხოვნა, როდესაც გონება გადალახავს თავის ზღვარს და შედის ამ სფეროში? ამაზე ვეკითხები მას, ვინც სიმართლე იცის. მაგრამ ყველას არ აქვს ეს წინდახედულობა, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც ამ საქმის მაყურებელი და მსახური გახდა ან შეისწავლა ასეთი მამებისგან და მათი ბაგეებიდან, შეიტყო სიმართლე და გაატარა სიცოცხლე ამ და მსგავს კვლევებში. ისევე, როგორც ათასობით ადამიანიდან ძნელად მოიპოვება მცნება და ყველაფერი კანონიერი მცირე ნაკლოვანებით შესრულებული და სულიერი სიწმინდის მიღწეული, ასე რომ, ათასიდან მართლაც არის ისეთი, ვინც დიდი სიფრთხილით მიაღწია წმინდა ლოცვას, დაარღვიოს ეს ზღვარი და მიიღო ეს ზიარება, რადგან ბევრი ვერ მიიღებდა წმინდა ლოცვას. ძალიან იშვიათ ადამიანებს პატივი მიაგეს, მაგრამ ვინც მიაღწია იმ ზიარებას, რომელიც უკვე ამ ლოცვის მიღმა დგას, ძნელად თუ მოიპოვება ღვთის მადლით თაობიდან თაობამდე. ლოცვა არის ვედრება და ზრუნვა რაიმეზე და სურვილი რაღაცის მიმართ, როგორიცაა: განთავისუფლება აწმყო თუ მომავალი განსაცდელებისგან ან მამათა მემკვიდრეობის სურვილი; ლოცვა არის ის, თუ როგორ იღებს ადამიანი ღვთისგან დახმარებას. ლოცვის მოძრაობები შემოიფარგლება ამ მოძრაობებით. ლოცვის სიწმინდე და უბიწოება კი შემდეგზეა დამოკიდებული: როგორც კი გონება ემზადება ჩვენს მიერ ნათქვამ ერთ-ერთი მოძრაობის გასაკეთებლად, მასში რაიმე გარე აზრი ან საზრუნავი აირია, მაშინ ამ ლოცვას წმინდა არ ჰქვია; რადგან მან თავისი გონება სუფთა ცხოველებიდან უფლის სამსხვერპლომდე, ანუ გულში – ღვთის ამ სულიერ სამსხვერპლომდე არ მიიყვანა. და თუ ვინმემ მოიხსენია ეს, რომელსაც მამები სულიერ ლოცვას უწოდებენ და, არ ესმით მამათა გამონათქვამების ძალა, თქვა: "ეს ლოცვა სულიერი ლოცვის ფარგლებშია", მაშინ, ვფიქრობ, უფრო ზუსტად ამ ცნების გაგებაში, გმობა იქნება, თუ რომელიმე ქმნილება იტყვის, რომ სულიერი ლოცვა რაიმე სახით არის დახრილი. ლოცვა, რომელიც თაყვანს სცემს, სულიერზე დაბალია. ყველა სულიერი ლოცვა თავისუფალია მოძრაობისგან. და თუ ძნელად ვინმე ლოცულობს წმინდა ლოცვით, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ სულიერ ლოცვაზე? წმიდა მამების ჩვეულება იყო, რომ სახელი ლოცვა ყველა კეთილ მოძრაობასა და სულიერ საქმეს ეძახდნენ. და არა მარტო მამები, არამედ ყველა, ვინც ცოდნით არის განათლებული, ჩვეულებრივ, ლოცვით თითქმის ერთდროულად აფასებს ყოველ საოცარ საქმეს. გასაგებია, რომ ლოცვა სხვა საქმეა, საქმეები კი სხვა. ზოგჯერ ამ ეგრეთ წოდებულ სულიერ ლოცვას ერთ ადგილას გზას უწოდებენ, მეორეში ცოდნას, ზოგჯერ კი გონებრივ ხედვას. ხედავთ, როგორ ცვლიან მამები სულიერი საგნების სახელებს? რადგან დასახელების სიზუსტე დადგენილია აქ ობიექტებისთვის, მაგრამ მომავალი საუკუნის ობიექტებისთვის არ არსებობს ნამდვილი და ჭეშმარიტი სახელი, მაგრამ არსებობს მათ შესახებ ერთი მარტივი ცოდნა, რომელიც აღემატება ნებისმიერ სახელს და შედგენილ პრინციპს, გამოსახულებას, ფერს, მონახაზს და ყველა გამოგონილ სახელს. მაშასადამე, როდესაც სულის ცოდნა ხილული სამყაროდან ამოდის, მაშინ მამები ამ ცოდნის აღსანიშნავად ხმარობენ რა სახელებსაც სურთ, რადგან არავინ იცის მისი ზუსტი სახელები. მაგრამ იმისათვის, რომ დაადასტურონ სულიერი აზრები ამ ცოდნის შესახებ, ისინი იყენებენ სახელებსა და იგავებს, წმიდა დიონისეს გამონათქვამის თანახმად, რომელიც ამბობს, რომ გრძნობების გულისთვის ვიყენებთ იგავებს, შრიფტებს, ღირსეულ სახელებს და გამონათქვამებს. როცა სული სულის მოქმედებით ღვთიურისკენ მიიწევს, მაშინ ჩვენთვის ზედმეტია გრძნობებიც და მათი მოქმედებაც, ისევე როგორც სულიერი სულის ძალები, როცა გაუგებარი ერთიანობით იგი ღვთაებრივს ემსგავსება და მის მოძრაობებში განათდება უმაღლესი სინათლის სხივით. ასე რომ, გჯეროდეს, ძმაო, რომ გონებას აქვს უნარი განასხვავოს თავისი მოძრაობები მხოლოდ წმინდა ლოცვის ზღვრამდე. რამდენად სწრაფად აღწევს იგი იქ და არ ბრუნდება უკან ან ლოცვას ტოვებს - ლოცვა მაშინ ხდება, თითქოს, შუამავალი გონებრივ და სულიერ ლოცვას შორის. ხოლო როცა გონება მოძრაობაშია, მაშინ ის სულიერ მხარეშია, მაგრამ როგორც კი ამ მხარეში შედის, ლოცვაც წყდება. წმიდანები მომავალ საუკუნეში, როცა მათი გონება სულით შეიწოვება, ლოცვაში კი არ ლოცულობენ, არამედ აღდგებიან განცვიფრებით იმ დიდებაში, რომელიც მათ ახარებს. ეს ჩვენთანაც ხდება. როგორც კი გონება დაიმსახურებს მომავალი ნეტარების შეგრძნებას, დაივიწყებს საკუთარ თავსაც და ყველაფერს აქ და თავისთავად აღარ ექნება მოძრაობა არაფრისკენ. მაშასადამე, ვინმე გაბედავს დარწმუნებით თქვას, რომ თავისუფალი ნება ხელმძღვანელობს და ამოქმედებს გრძნობების მეშვეობით, ყოველი პრაქტიკული სათნოება და ლოცვის ყოველი წესი, სხეულში თუ აზროვნებაში, და თვით გონებასაც კი - ვნებების ამ მეფეს. როდესაც სულის კონტროლი და ზედამხედველობა დომინირებს გონებაში - გრძნობებისა და აზრების ამ მეურვეში, მაშინ თავისუფლება წაერთმევა ბუნებას და გონება იმართება და არა მეგზური. და სად იქნება ლოცვა მაშინ, როცა ბუნებას არ ძალუძს ძალაუფლება ჰქონდეს საკუთარ თავზე, მაგრამ მას სხვა ძალა წარმართავს, მან არ იცის სად და ვერ ახერხებს აზროვნების მოძრაობას იმით, რაც მას სურს, მაგრამ იმ საათში დაეუფლება იმ ძალით, რომელმაც დაიპყრო იგი და ვერ გრძნობს, სად ხელმძღვანელობს იგი? მაშინ ადამიანს არ ექნება სურვილი და თუნდაც, წმინდა წერილის ჩვენებით, არ იცის, სხეულშია თუ სხეულს გარეთ 150. და იქნება ლოცვა ისეთ ადამიანში, ვინც ასე დატყვევებულია და არ იცის საკუთარი თავი? ამიტომ, არავინ ილაპარაკოს გმობაზე და ვერავინ გაბედოს იმის მტკიცება, რომ შეიძლება სულიერი ლოცვა. ასეთ თავხედობას სჩადის ისინი, ვინც ამპარტავნულად ლოცულობს, ცოდნის უცოდინარს და საკუთარ თავზე ტყუილად საუბრობს, თითქოს როცა უნდა, სულიერი ლოცვით ლოცულობენ. მაგრამ ვინც თავმდაბალია და საქმეს ესმის, თანახმა არიან ისწავლონ მამებისგან და იციან ბუნების საზღვრები და თავს არ აძლევენ ასეთ გაბედულ აზრებს. კითხვა. რატომ არის ეს გამოუთქმელი მადლი, თუ ეს არ არის ლოცვა, სახელად ლოცვა? უპასუხე. ამის მიზეზი, როგორც ვადასტურებთ, არის ის, რომ ეს მადლი ღირსეულს ლოცვის დროს ეძლევა და დასაწყისი ლოცვაშია, ვინაიდან მამათა ჩვენებით, გარდა ასეთი შემთხვევებისა, ადგილი არ არის ამ დიდებული მადლის მოსანახულებლად. სახელი ლოცვა იმიტომ ენიჭება, რომ ლოცვიდან გონება ამ ნეტარებამდე მიდის და იმიტომ, რომ ლოცვა არის ამის მიზეზი; სხვა დროს ეს არ ხდება, როგორც ამას პატრისტული თხზულება გვიჩვენებს. რადგან ვიცით, რომ მრავალი წმინდანი, როგორც ეს მათ ცხოვრებაშია ნათქვამი, ლოცვაში იდგნენ და გონებაში აღტაცებულნი იყვნენ. მაგრამ თუ ვინმე იკითხავს: რატომ ხდება ეს დიდი და ენით აუწერელი ძღვენი სწორედ ამ დროს, მაშინ ჩვენ ვპასუხობთ: რადგან ამ დროს, ვიდრე ნებისმიერ სხვა დროს, ადამიანი თავმოყრილია საკუთარ თავში და მზად არის მოუსმინოს ღმერთს, სურს და მოელის მისგან წყალობას. მოკლედ, მეფის სათხოვნელად სამეფო კარებთან დგომის დროა; და მართებულია, რომ ამ დროს მათხოვრის და მოწოდების თხოვნა შესრულდეს. არის თუ არა სხვა დრო, როცა ადამიანი ასე მომზადებული იქნება და ასე უფრთხილდება საკუთარ თავს, გარდა იმ დროისა, როცა ლოცვას იწყებს? ან, იქნებ, უფრო ღირსეულია მსგავსი რამის მიღება ძილის დროს, მუშაობისას, ან როცა გონება აღშფოთებულია? რადგან, აჰა, წმინდანებს, თუმცა უსაქმური დრო არ აქვთ, რადგან ყოველ საათში სულიერი საქმით არიან დაკავებულნი, მაგრამ მაინც არის დრო, როცა ისინი მზად არ არიან ლოცვისთვის. რადგან ისინი ხშირად ან ფიქრობენ იმაზე, რაც ცხოვრებაში გვხვდება, ან უყურებენ არსებებს, ან სხვა რამეებს, რაც ნამდვილად სასარგებლოა. მაგრამ ლოცვის დროს გონების ჭვრეტა მიმართულია ერთი ღმერთისკენ და მისკენ მიმართავს მთელ მის მოძრაობას; მას ლოცვები მოაქვს მას გულიდან, გულმოდგინებითა და განუწყვეტელი მხურვალებით. და ამიტომ, ამ დროს, როდესაც სულს ერთი და ერთადერთი ზრუნვა აქვს, ღმრთიური კეთილგანწყობა მიედინება. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ როდესაც მღვდელი ემზადება, დგას ლოცვაში, შეურაცხყოფს ღმერთს, ლოცულობს და გონებას კრებს, მაშინ სულიწმიდა ეშვება სამსხვერპლოზე შეწირულ პურსა და ღვინოზე. და გამოეცხადა ანგელოზი ზაქარიას ლოცვისას და ამცნო იოანეს დაბადება. პეტრეს კი, როცა მეექვსე საათზე ზედა ოთახში ლოცულობდა, ეჩვენა ხილვა, რომელიც წარმართათა მოწოდებისკენ წარმართა ზეციდან ჩამოსული სამოსლითა და მასში დაპატიმრებული ცხოველებით. კორნელიუსს ლოცვისას ანგელოზი გამოეცხადა და უთხრა, რაც მასზე წერია. ასევე ღმერთმა ელაპარაკა იესო ნავეს ძეს, როცა ლოცვისას პირი დაემხო. და განსაწმენდელიდან, რომელიც კიდობანზე იყო, საიდანაც მღვდელს ფარულად ასწავლიდა ღმერთი ხილვებში ყველაფრის შესახებ, რაც მას უნდა სცოდნოდა, სწორედ იმ დროს, როცა ეპისკოპოსი წელიწადში ერთხელ, ლოცვის საშინელ დროს, ისრაელის შვილების ყველა ტომის შეკრებისას, ლოცვაში მდგომი გარე კარავში, შედიოდა ღვთის წმიდაში, სახეზე და სახეზე შედიოდა ღვთის წმინდა სიტყვები. გამოუთქმელი ხედვა. ოჰ, რა საშინელებაა ეს ზიარება, რომელსაც ეს ეპისკოპოსი ემსახურებოდა! მაგრამ ასეთია ყველა ის ხილვა, რაც წმინდანს ლოცვის დროს ეჩვენა. სხვა რომელი დროა ასე წმინდა და თავისი სიწმინდით ასე შესაფერისი ძღვენის მისაღებად, როგორც ლოცვის დრო, რომლის დროსაც ადამიანი ესაუბრება ღმერთს? ამ დროს, როცა ლოცვა-ვედრება აღევლინება ღვთის წინაშე და ესაუბრება მას, ადამიანი ყველგან ძალისხმევით აგროვებს მთელ თავის მოძრაობას და აზრებს და ჩაძირულია ფიქრებში ერთ ღმერთში და გული ევსება ღმერთით; და ამიტომ გაუგებარს ესმის. რადგან სულიწმიდა, თითოეული ადამიანის ძალის მიხედვით, მოქმედებს მასში და მოქმედებს ნივთიერების ნასესხებით სწორედ იმ ნივთიდან, რისთვისაც ლოცულობს; ისე, რომ ლოცვას ყურადღებას აკლდება მოძრაობა, გონება კი განცვიფრებული და განცვიფრებით შეიწოვება და დაივიწყებს საკუთარი ვედრების სურვილს და მისი მოძრაობები ღრმა ექსტაზშია ჩაძირული და ის არ არის ამქვეყნად. და მაშინ არ იქნება განსხვავება სულსა და სხეულს შორის, არაფრის გახსენება, როგორც ღვთაებრივი და დიდი გრიგოლი ამბობდა: „ლოცვა არის გონების სიწმინდე, რომელიც მხოლოდ, ადამიანის განცვიფრებით, წმინდა სამების შუქიდან არის მოცემული“. ხედავთ, როგორ ეძლევა ლოცვა მათ, ვინც გაოცებულია იმის გაგებით, რაც იბადება გონებაში, ამ წერილის დასაწყისში და ბევრ სხვა ადგილას მე ვთქვი? და მაინც იგივე გრიგოლი ამბობს: „გონების სიწმინდე გონების ამაღლებაა, იგი ზეციურ ყვავილს ემსგავსება, ლოცვისას მასში წმინდა სამების შუქი ანათებს“. კითხვა. როდის იქნება ვინმე ამ მადლის ღირსი? უპასუხე. ნათქვამია: ლოცვის დროს. როცა გონება აშორებს ძველ კაცს და ჩაიცვამს ახალ, მადლით აღსავსე კაცს, მაშინ დაინახავს მის სიწმინდეს, როგორც ცის ყვავილს, რომელსაც ისრაელის ძეთა უხუცესები უწოდებდნენ ღმერთის ადგილს 151 როცა ღმერთი მათ მთაზე გამოეცხადა. ამიტომ, როგორც ვთქვი, ამ საჩუქარს და ამ მადლს სულიერი ლოცვა კი არ უნდა ვუწოდოთ, არამედ სულიწმიდის მიერ გაგზავნილი წმინდა ლოცვის ნაყოფი. მაშინ გონება არის - ლოცვაზე მაღლა და საუკეთესოს შეძენით ლოცვა მიტოვებულია. და მაშინ გონება ლოცვით კი არ ლოცულობს, არამედ აღტაცებაშია, გაუგებრის ჭვრეტაზე - რაც მოკვდავთა სამყაროს მიღმაა - და ჩუმდება აქაური ყველაფრის უცოდინრობით. ეს არის უმეცრება, რომლის შესახებაც ამბობენ, რომ ცოდნაზე მაღალია. ამ უმეცრების შესახებ ნათქვამია: ნეტარია ის, ვინც შეიგნო უმეცრება, განუყოფელი ლოცვისგან, რომლის ღირსიც ჩვენც ვიყოთ ღვთის მხოლოდშობილი ძის მადლით. მას ეკუთვნის მთელი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა ჩვიდმეტი. სულის შესახებ, რომელიც ეძებს ღრმა ჭვრეტას, რათა ჩაიძიროს მასში საგნების გახსენებით აღფრთოვანებული ხორციელი ფიქრებიდან. ყველაფერი, რაც სხვაზე მაღლა დგას, იმალება, რისგანაც ის უფრო მაღალია; და არც ერთი სხვა სხეული არ ემსახურება მას ბუნებით, როგორც ერთგვარი ფარდა, რათა მან გამოავლინოს მისი დამალვა. ყოველი გასაგები არსება არ იღებს ისესხებს გარედან, რაც მის განსხვავებას წარმოადგენს; პირიქით, ეს განსხვავება განისაზღვრება მის მოძრაობებში, ანუ მას შეუძლია უშუალოდ შევიდეს უფრო დიდ ბატონობაში, რათა მიიღოს პირველი შუქი ან გახდეს სხვა წოდების მსგავსი, რომელიც აშკარად განსხვავდება არა ადგილზე, არამედ მიღებისა და უპირატესობის სიწმინდით, ან ზეციური სიგნალებისა და ძალების მიღების ხარისხის გონებრივი საზომის შესაბამისად. ყოველი გასაგები არსი იმალება იმ არსისთვის, რომელიც მასზე დაბალია; ერთი მეორისგან დაფარულია არა ბუნებით, არამედ სათნოების მოძრაობით - და ამას ვამბობ წმინდა ძალებზე, სულიერ წოდებებზე და დემონებზე. პირველი შუადან და შუა მესამედან დაფარულია როგორც ბუნებით, ასევე ადგილით და მოძრაობებით. ყოველი რანგის არსი, როგორც საკუთარი თავისთვის, ისე ერთი მეორისთვის იმავე რანგის, ხილული თუ უხილავი, ცოდნით იმალება, ხოლო ქვედა რანგის არსებს - ბუნებით; რადგან უსხეულო არსებათა ხედვა მათ გარეთ არ არის, ისევე როგორც სხეულებრივ არსებებს, მაგრამ ერთმანეთის დანახვა ნიშნავს, რომ სათნოებებიც და მოძრაობის ზომაც მათთვის ხილული არსებების მოძრაობაშია. მაშასადამე, თუ ისინი ღირსნი არიან თანაბარ წილში, მაშინ, მართალია, ერთმანეთისგან დაშორებულნი არიან, მაგრამ სიზმრად კი არ ხედავენ ერთმანეთს, არამედ მატყუარა ხილვით, ჭეშმარიტ ბუნებაში, გარდა ყველაფრის მიზეზისა, რომელიც, როგორც ერთადერთი პატივცემული, ამ მრავალფეროვნებაზე მაღლა დგას. დემონები, თუმცა უკიდურესად უწმინდურები არიან, არ იმალებიან ერთმანეთისგან თავიანთ რიგებში, მაგრამ ვერ ხედავენ მათზე მაღლა მდგომ ორ რიგს 152, რადგან სულიერი ხედვა არის მოძრაობის სინათლე და ის თავად ემსახურება როგორც სარკეს, ასევე თვალს. და, როგორც კი მოძრაობები ჩაბნელდება, არსებები ვერ ხედავენ მაღალ წოდებებს. საკუთარ რანგში ისინი ერთმანეთს ხედავენ, რადგან სულიერ წოდებებზე მდიდრები არიან. და ეს ხდება დემონების მსჯელობაში. სულები, სანამ ისინი შებილწულნი და დაბნელებულნი არიან, ვერ ხედავენ ერთმანეთს და საკუთარ თავს, მაგრამ თუ განიწმინდებიან და დაუბრუნდებიან ძველ მდგომარეობას, რომელშიც შექმნილნი არიან, მაშინ ნათლად ხედავენ ამ სამ წოდებას, ანუ ქვედა წოდებას, უმაღლეს წოდებას და ერთმანეთს. და არა იმიტომ, რომ ისინი გადაიქცევიან სხეულებრივ ფორმაში, ისინი შემდეგ დაინახავენ ან ანგელოზებს, ან დემონებს, ან ერთმანეთს - პირიქით, დაინახავენ თავიანთ ბუნებაში და სულიერ წესრიგში. და თუ იტყვით, რომ შეუძლებელია დემონი ან ანგელოზი ხილული იყოს, თუ ისინი არ შეიცვლებიან და არ მიიღებენ ხილულ სახეს, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ სული კი არ ხედავს, არამედ სხეული. მაგრამ მაშინ რა საჭიროა განწმენდა? რამეთუ, აჰა, ეშმაკები, ისევე როგორც ანგელოზები, დროდადრო უწმინდურ ადამიანებსაც ეჩვენებიან; თუმცა როცა ხედავენ, სხეულებრივი თვალებით ხედავენ და აქ განწმენდა არ არის საჭირო. მაგრამ ასე არ არის სული, რომელმაც სიწმინდეს მიაღწია: პირიქით, ის სულიერად, ბუნებრივი თვალით ხედავს, ანუ გონიერს, ანუ რაციონალურს. და ნუ გაგიკვირდებათ, რომ სულები ხედავენ ერთმანეთს, თუნდაც სხეულში ყოფნისას. რადგან წარმოგიდგენთ სიმართლის დამადასტურებელ ნათელ მტკიცებულებას - ვგულისხმობ ნეტარი ათანასე დიდს, რომელიც თავის ნარკვევში ანტონი დიდის შესახებ ამბობს: „დიდმა ანტონიმ, ერთ დღეს ლოცვაში იდგა, დაინახა ვინმეს სული დიდი პატივით ამაღლებული და აკურთხა ის, ვინც ასეთი დიდების ღირსი იყო; კურთხეული, რომელზედაც იყო მთაზე ამაღლებული, ანონიმ. დღეების მგზავრობა ნიტრიიდან“. ზემოთ ნახსენები სამი რიგის ამ მაგალითმა უკვე დაამტკიცა, რომ სულიერი ბუნები ერთმანეთს ხედავენ, თუმცა ერთმანეთისგან შორს არიან და რომ დისტანცია და სხეულებრივი გრძნობები ხელს არ უშლის მათ ერთმანეთის დანახვაში. ასევე, სულები, როცა ისინი სიწმინდეს აღწევენ, ხედავენ არა ფიზიკურად, არამედ სულიერად, რადგან სხეულებრივი ხედვა ღიად სრულდება და ხედავს იმას, რაც თვალწინ არის, ხოლო რაც არის შორს, სხვა ხედვას მოითხოვს. სამოთხის რიგები 153 არსებით უთვალავია და დასახელებულია განსხვავებათა და წოდებით. რატომ უწოდებენ მათ პრინციპებს, ძალაუფლებას, ძალებს? დასახელებული სამფლობელოები, შესაძლოა, პატივით გამოირჩეოდნენ. და ისინი უფრო მცირერიცხოვანნი არიან, ვიდრე მათ დაქვემდებარებულნი, როგორც თქვა წმიდა დიონისე, ათენის ეპისკოპოსი, მაგრამ ისინი უფრო დიდები არიან ძალაუფლებითა და ცოდნით და ძალზე გაყოფილი არიან თავიანთი წოდებების სიდიადეში. რადგან ისინი გადადიან წოდებიდან წოდებამდე, სანამ არ მიაღწევენ ერთიანობას, რაც ყველაზე დიდი და ძლიერია - მთელი ქმნილების თავი და საფუძველი. მე არ ვეძახი შემოქმედს უფროსს, არამედ მას, ვინც დგას ღმერთის სასწაულების სათავეში. რადგან ბევრი დაბლაა ღმერთის სიბრძნის, მათი და ჩვენი შემოქმედის განგებულებაზე, და იმდენად დაბალია, რამდენადაც მათზე დაბლა არიან საკუთარ თავზე. მე მათ უფრო დაბალს ვუწოდებ, რაც ნიშნავს სიმაღლეს და ძირს არა ადგილზე, არამედ ცოდნის ძალაში, იმ საზომის შესაბამისად, რომელიც მიღებულია შემდგომ, მეტ-ნაკლებად, ცოდნასთან შედარებით. რადგან საღვთო წერილმა ყველა ამ სულიერ არსებას ცხრა სულიერი სახელი უწოდა და სამ ხარისხად დაყო: პირველი ყოფს მათ დიდ, მაღალ და უწმინდეს ტახტებად, მრავალთვალა ქერუბიმებად და ექვსფრთიან სერაფიმებად; მეორე ხარისხი არის დომინირება, ძალა და ძალაუფლება; ხოლო მესამე - დასაწყისამდე მთავარანგელოზები და ანგელოზები. ეს წოდებები ებრაულიდან არის განმარტებული: სერაფიმ - დათბობა და წვა; ქერუბიმები - უხვად ცოდნითა და სიბრძნით; ტახტები ღვთის საყრდენი და ღვთის მშვიდობაა; და ამ წოდებებს ასახელებენ ამ სახელებით მათი მოქმედების მიხედვით. ტახტებს მხცოვანებად ასახელებენ; სამფლობელოები - როგორც ყველა სამეფოზე ძალაუფლების მქონე; საწყისები - როგორც ისინი, ვინც აწყობენ ეთერს; ხელისუფლება - როგორც ისინი, ვინც მართავენ ერებს და ყოველ ადამიანზე; ძალები - ისეთივე ძლიერები სიძლიერით და საშინელი ხედვით; სერაფიმე - განმწმენდელებად; ქერუბიმები - როგორც მატარებლები; მთავარანგელოზები - ფხიზლად მცველებივით; ანგელოზები გაგზავნილნი არიან. პირველ დღეს ცხრა სულიერი ბუნება შეიქმნა სიჩუმეში და ერთი ბუნება ერთი სიტყვით და ეს არის სინათლე. მეორე დღეს შეიქმნა სამყარო. მესამე დღეს ღმერთმა შეკრიბა წყლები და მარცვლეულის მცენარეები; მეოთხეში - სინათლის გამოყოფა; მეხუთეში - ფრინველები, ქვეწარმავლები და თევზები; მეექვსეში - ცხოველები და ადამიანები. მთელი სამყაროს სტრუქტურა არის გრძედი და გრძედი; დასაწყისი - აღმოსავლეთი; დასასრული - დასავლეთი; მარჯვენა მხარე - ჩრდილოეთი; მარცხენა - სამხრეთი. ღმერთმა მთელი დედამიწა საწოლად დააყენა; უმაღლესი ზეცა ჰგავს ტყავს, სარდაფს და კუბს; მეორე ცა ჰგავს ბორბალს, რომელიც აკავშირებს პირველ ცას და ის, რაც ცას და მიწას აკავშირებს; ოკეანე ჰგავს სარტყელს, რომელიც გარს აკრავს ცისა და დედამიწას, და შიგნით არის მაღალი მთები, რომლებიც აწვდიან ცას, მთების უკან კი მზეა, ისე რომ იქ გადის მთელი ღამის განმავლობაში, და ამ მთებს შორის არის დიდი ზღვა, რომელიც იკავებს მთელი ხმელეთის დაახლოებით სამ მეოთხედს. ჩვენს ღმერთს დიდება! სიტყვა თვრამეტი. კითხვა-პასუხებში ეთერის ბუნების ხედვის შესახებ კითხვა. რამდენი განსხვავებული გზით იღებს ადამიანის ბუნება უსხეულო ბუნების ხედვას? უპასუხე. სულიერი სხეულების ნებისმიერი მარტივი და დახვეწილი ბუნების 154 გაგება ექვემდებარება ადამიანური ბუნების განცდას სამი განსხვავებული ფორმით: ან ხილული საგნის სიცხადეში - რეალიზებაში, ან მის დახვეწილობაში - არარეალიზებულში, ან ჭეშმარიტ ჭვრეტაში, ანუ თვით არსის ჭვრეტში. რაც შეეხება პირველს, ამაზე ძალაუფლება აქვს გრძნობებს; რაც შეეხება მეორეს, ამას სული ერთ ზედაპირზე ხედავს; რაც შეეხება მესამეს, აქ საჭიროა გონიერი ბუნების ძალა. და კიდევ ერთი რამ: რაც შეეხება ბოლო ორ 155-ს თითოეულს, ამაზე ძალაუფლება აქვს ნებას და გონებას; ხოლო რაც შეეხება ნებას და სულიერ სიამოვნებას და იმას, რაც შერწყმულია 156, მაშინ ნება არის ამის პირველი მიზეზი. და ეს არის თავისუფლების თაობის არსი, თუმცა გაჭირვების ჟამს თავისუფლება და გაჩუმდება, სანამ მოქმედება ხდება და ჩერდება. ერთ შემთხვევაში ეს მხოლოდ მიუთითებს და ხდება წამახალისებელი ნების გარეშე და ჭეშმარიტი ცოდნის გარეშე, რადგან გრძნობებს შეუძლიათ მიიღონ შემთხვევითობა ნების მონაწილეობის გარეშე. ამ სამი გზით წმინდა ძალები ჩვენთან ურთიერთობისას ემსახურებიან ჩვენს სწავლებას და ჩვენი ცხოვრების ორგანიზებას. უწმინდურ დემონებს, როდესაც ისინი გვიახლოებენ ჩვენი დაღუპვისთვის და არა ჩვენი სარგებლისთვის, შეუძლიათ ჩვენში მხოლოდ ორი მეთოდის გააქტიურება; ისინი ვერ მოგვიახლოვდებიან მესამე გზით, რადგან დემონებს არ აქვთ ძალა, ამოქმედონ გონების ბუნებრივი აზრები ჩვენში. რამეთუ შეუძლებელია სიბნელის ძენი მიუახლოვდნენ ნათელს. მაგრამ წმიდა ანგელოზებს აქვთ უნარი ამოქმედონ და გაანათლონ აზრები, ხოლო დემონები არიან ცრუ აზრების მბრძანებლები და შემქმნელები - სიბნელის შთამომავლები, რადგან სინათლე მიიღება მნათობისაგან, ხოლო სიბნელე მიიღება ჩაბნელებულებისგან. კითხვა. რა არის იმის მიზეზი, რომ სინათლე ეძლევა მათ, მაგრამ არა? უპასუხე. თითოეული ეს მასწავლებელი ჯერ განიხილავს, სწავლობს, იღებს, აგემოვნებს ცოდნას, რომელსაც ასწავლის და შემდეგ უკვე შეუძლია მას შესთავაზოს მათ, ვისაც ასწავლიან. პირველი 157 მასწავლებელი გადმოსცემს საგნების ზუსტ ცოდნას საკუთარი გონივრული ცოდნიდან, და ესენი არიან ისინი, ვინც თავიდანვე შეუძლიათ აითვისონ ყველაფერი ყველაზე სწრაფი და სუფთა გონების სწრაფ გაგებაში. დემონებს აქვთ სიჩქარე, მაგრამ არა სინათლე. სიჩქარე სხვა საკითხია, სინათლე კი სხვა. პირველი მეორის გარეშე იწვევს მისი მფლობელის განადგურებას. მეორე გვიჩვენებს ჭეშმარიტებას, პირველი კი ჭეშმარიტების აჩრდილია, რადგან სინათლე გვიჩვენებს საგანთა სინამდვილეს და მატულობს და მცირდება ცხოვრების წესის პროპორციულად. წმიდა ანგელოზები, საკუთარი ცოდნიდან, ჩვენში ასხამენ ცოდნას საგნების მოძრაობის შესახებ, ცოდნას, რომელსაც ჯერ თვითონ იგებენ და ესმით, შემდეგ კი გადმოგვცემენ. და ასევე მეორე 158 მასწავლებელი, როგორც ისინი ასწავლიან, აღძრავს ჩვენში იდეებს ნივთების მოძრაობის შესახებ, რადგან სხვაგვარად არ არის საჭირო, რომ მათ გააღვიძონ სწორი აზრები ჩვენში იმაზე, რაშიც ისინი თავად არ დარჩნენ. თუმცა, დარწმუნებული იყავით, როგორც უკვე ვთქვი, რომ რომც შეგვეძლოს მიღება, ჭეშმარიტ ცოდნას ვერ გვასწავლიდნენ, თუმცა თავიდანვე ჰქონდათ. და ისევ, ყოველი მათგანი აღფრთოვანებს მათ, ვინც ასწავლიდა ამა თუ იმ წესრიგს, რომლითაც იგი იმართება. და მე ვაღიარებ, რომ ჩვენს გონებას, თუნდაც წმინდა ანგელოზების შუამავლობის გარეშე, შეუძლია თავისთავად და სწავლის გარეშე აღძრას სიკეთისკენ, თუმცა ბოროტების ცოდნა 160 დემონის შუამავლობის გარეშე არ იღებს გრძნობებს და არ მოძრაობს ბოროტებით, და გონება თავისთავად არ შეუძლია ბოროტების გაკეთება. რადგან სიკეთე არის ჩადებული ბუნებაში, მაგრამ ბოროტება არა. თუმცა, ყველაფერს უცხო და გარედან მოსულს, იმისთვის, რომ შეცნობა, რაღაც შუამავალი სჭირდება. ამასობაში ყველაფერი, რაც შიგნით იზრდება, გარკვეულწილად მაინც აღწევს ბუნებაში სწავლების გარეშეც. და თუ ბუნების თვისება ისეთია, რომ იგი სპონტანურად აღიძვრება სიკეთისკენ, მაშინ მისი ზრდა და სიკაშკაშე შესაძლებელია ანგელოზების ჭვრეტის გარეშეც. თუმცა, ისინი ჩვენი მასწავლებლები არიან, ისევე როგორც ერთმანეთის მასწავლებლები. დაბალნი სწავლობენ მათგან, ვინც მათ მიჰყვება და მეტი სინათლე აქვთ; და ამგვარად, ერთი მეორისგან სწავლობს, თანდათან ამაღლდება იმ ერთეულამდე, რომელსაც წმინდა სამება ჰყავს მოძღვრად. და ისევ პირველივე ბრძანება დადებითად ამბობს, რომ ის თავისთავად არ სწავლობს, არამედ მოძღვრად ჰყავს შუამავალი იესო, ვისგანაც იღებს და გადასცემს ქვემოთ მყოფებს. მე ვფიქრობ, რომ ჩვენს გონებას არ აქვს ბუნებრივი ძალა ისწრაფოს ღვთიური ჭვრეტისკენ და მხოლოდ არასრულყოფილებით ჩვენ თანასწორნი ვართ ყველა ზეციურ ბუნებასთან, რადგან მადლი მოქმედებს ჩვენში და მათში. როგორც ადამიანური, ისე ანგელოზური გონების ბუნებით, ღვთიური ჭვრეტა უცხოა, რადგან ეს ჭვრეტა სხვა ჭვრეტას შორის არ არის. ყველა რაციონალურ, პირველ და შუა არსებაში ყველაფრის ჭვრეტა - ზეციურიც და მიწიერიც - ხდება არა ბუნებით, არამედ მადლით; და ეს არ იყო ბუნება, რომელიც ესმოდა, როგორც სხვა რამ. ზეციური არსებების წესრიგის გონიერი ჭვრეტა და ხილვა, ქრისტეს ხორციელად მოსვლამდე, მათთვის არც ისე ხელმისაწვდომი იყო ამ საიდუმლოებებში შეღწევისთვის. მაგრამ როდესაც სიტყვა ხორცშესხმული გახდა, იესოში მათთვის კარი გაიღო, როგორც მოციქული ამბობს. და თუ გავხდებოდით უბიწოები და წმინდანები, მაშინ მე ვფიქრობ (და ეს მართლაც ასეა), რომ ჩვენთვის, ადამიანებისთვის, ჩვენი აზრები, ზეციური არსებების შუამავლობის გარეშე, ვერ მივუდგებით გამოცხადებებს და ცოდნას, რომელიც მიგვიყვანს მარადიულ ჭვრეტამდე, რომელიც ჭეშმარიტად არის საიდუმლოების გამოცხადება, რადგან ჩვენს გონებას არ გააჩნია ისეთი ძალა, როგორიც მარადიულ არსებებს იღებენ ზეციური არსებებისაგან. რამეთუ ისინიც იღებენ ხატად და არა დაუფარავად; მათ მსგავსად ჩვენი გონება იღებს 162-ს. რადგან თითოეული წოდება იღებს სხვა რანგიდან გადაცემის გზით, იცავს მკაცრ წესრიგს და განსხვავებას კომუნიკაციაში პირველი წოდებიდან მეორემდე, სანამ საიდუმლო ამ გზით გადადის ყველა წოდებაზე. მაგრამ ბევრი საიდუმლო ჩერდება პირველ რიგში და არ ვრცელდება სხვა წოდებებზე, რადგან, გარდა ამ პირველი წოდებისა, ყველა დანარჩენი ვერ შეიცავს საიდუმლოს სიდიადეს. ხოლო ზოგიერთი საიდუმლო, პირველი წოდებიდან მომდინარე, მეორე წოდებამდე ცხადდება და ჩუმად ინახავს მათ, ხოლო სხვა წოდებებს არ ესმით; და ზოგიერთი საიდუმლო აღწევს მესამე და მეოთხე წესრიგს. და ასევე, წმინდა ანგელოზების მიერ ნანახ გამოცხადებებში არის ზრდა და შემცირება. და თუ ეს მათთან ხდება, მაშინ კიდევ რამდენი შეგვიძლია მივიღოთ ასეთი საიდუმლოებები მათი შუამავლობის გარეშე? პირიქით, მათგან ხდება ის, რომ წმინდანთა გონებაში რაღაც საიდუმლოს გამჟღავნების შეგრძნებაა. და როგორც სწრაფად ღმერთმა დაუშვა, რომ გამოცხადება გადაეცა უფრო მაღალი რანგიდან და შემდეგ უფრო დაბალიდან მეორე წოდებაზე, მაშინ, როგორც სწრაფად ღვთის ტალღამ დაუშვა რაღაც მიაღწია ადამიანურ ბუნებას, ის აღწევს ადამიანებს, ვინც ყველაფრის ღირსია. რადგან ზეციური წოდებების მეშვეობით წმინდანები იღებენ ჭვრეტის შუქს დიდებულ მარად აწმყომდეც კი - ამ შეუსწავლელ საიდუმლოებამდე; ისინი თავად იღებენ ერთმანეთისგან, რადგან ისინი არიან სამსახურებრივი სულები, გაგზავნილნი მათთვის, ვინც მზად არის გახდეს სიცოცხლის მემკვიდრე 163. მაგრამ შემდეგ საუკუნეში, ასეთი ბრძანება გაუქმდება, რადგან არც ერთი მიიღებს სხვისგან ღვთის დიდების გამოცხადებას, მისი სულის განდიდებასა და სიხარულს. ის იღებს საჩუქარს. რადგან არ არის არც მასწავლებელი, არც მოძღვარი, არც ის, ვისაც სხვა სჭირდება მისი ნაკლებობის შესავსებად. არის ერთი გამცემი, რომელიც უშუალოდ აძლევს მათ, ვისაც შეუძლია მიიღოს და მისგან იღებს ზეციურ სიხარულს. იქ მასწავლებლებისა და სტუდენტების რიგები შეწყდება და ყველას სურვილის სიჩქარე ერთისკენ მიისწრაფვის. მე ვამბობ, რომ გეენაში ტანჯულებს სიყვარულის უბედურება ატყდება! და რა მწარე და სასტიკია ეს სიყვარულის ტანჯვა! მათთვის, ვინც გრძნობს, რომ შესცოდა სიყვარულის წინააღმდეგ, განიცდის უფრო დიდ ტანჯვას, ვიდრე 164 ნებისმიერი ტანჯვა, რომელიც იწვევს შიშს; სევდა, რომელიც გულს ურტყამს სიყვარულის წინააღმდეგ ცოდვის გამო, უფრო საშინელია, ვიდრე ნებისმიერი შესაძლო სასჯელი. ვინმესთვის შეუფერებელია იფიქროს, რომ გეენაში ცოდვილები მოკლებულნი არიან ღვთის სიყვარულს. სიყვარული ჭეშმარიტების ცოდნის პროდუქტია, რომელიც (როგორც ყველა თანხმდება) ზოგადად ყველას ეძლევა. მაგრამ სიყვარული თავისი ძალით მოქმედებს ორი გზით: ის აწამებს ცოდვილებს, როგორც აქ მეგობარს ემართება მეგობრისგან ტანჯვა და სიხარულს მოაქვს მათთვის, ვინც იცავს მოვალეობას. ასე რომ, ჩემი მსჯელობით, გეენის ტანჯვა არის მონანიება. სიყვარული თავისი სიხარულით ასვამს ზეცის ძეთა სულებს. კითხვა. ვიღაცას ჰკითხეს: „როდის გაიგებს ადამიანი, რომ მიუტევა ცოდვები?“ უპასუხე. და ადამიანმა უპასუხა: „როდესაც სულში გრძნობს, რომ მთლიანად, მთელი გულით სძულს ცოდვები და აშკარად მისცემს საკუთარ თავს წინა ცოდვების საპირისპირო მიმართულებას. ასეთი ადამიანი იმედოვნებს, რომ ღვთისგან პატიება მიიღო თავისი ცოდვებისთვის, როგორც უკვე სძულდა ცოდვა სინდისის ჩვენებით, რომელიც მან შეიძინა საკუთარ თავში, უმოციქულო სიტყვის მიხედვით. . დაე, ჩვენც ვიყოთ ღირსნი, მივიღოთ ჩვენი ცოდვათა მიტევება უწყისი მამის მადლითა და სიყვარულით კაცობრიობის მხოლოდშობილი ძეთა და სულიწმიდით. დიდება მას უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა მეცხრამეტე. კვირა და შაბათის შესახებ სპეკულაციის მაგალითი და მათი დამატებითი მნიშვნელობა აღდგომის დღე ჩვენთვის მიუღებელია, როცა ხორცითა და სისხლით ვართ, ჭეშმარიტების შეცნობის საიდუმლო და ის აღემატება აზრებს. ამ ხანაში არ არსებობს მერვე დღე, არ არსებობს შაბათი, ნამდვილი გაგებით. რადგან ის, ვინც თქვა: ღმერთის განსვენება მეშვიდე დღეს 166 ნიშნავდა დასვენებას ამ სიცოცხლის დასრულების შემდეგ, რადგან ეს საფლავი არის სხეული და ის არის სამყაროდან. ექვსი დღე იხარჯება მცნებების დაცვით სიცოცხლის შესაქმნელად, მეშვიდე დღე მთლიანად საფლავშია გატარებული, ხოლო მერვე დღე საფლავიდან გასვლისას. როგორც აქ პატივცემულნი იღებენ იგავში კვირას და არა თავად დღეს, ასევე ასკეტები იღებენ შაბათის საიდუმლოებებს იგავში, მაგრამ სინამდვილეში არა თავად შაბათს, რომელიც არის დასვენება ყოველგვარი მწუხარებისგან და სრული განსვენება საზრუნავებისგან 167 . რადგან ეს არის საიდუმლო და არა ჭეშმარიტი რეალობა, რომელიც მოგვცა ღმერთმა აქ მოვაწყოთ. ჭეშმარიტი და შეუდარებელი შაბათი არის საფლავი, რომელიც აჩვენებს და ნიშნავს სრულ სიმშვიდეს ვნებების ტვირთისაგან და მშვიდობისადმი მდგრადი საქმიანობიდან. მთელი ადამიანური ბუნება იქ შაბათია - სულიც და სხეულიც. ექვს დღეში ღმერთმა მოაწესრიგა ამ სამყაროს მთელი შემადგენლობა, მოაწესრიგა ელემენტები, მისცა მათ მუდამ მოძრავ მოძრაობას სამსახურის მოწყობა და ისინი არ შეწყვეტენ დინებას მათ განადგურებამდე. სწორედ მათი ძალით, ანუ პირველყოფილი ელემენტების ძალით, მან შექმნა ჩვენი სხეულები. მაგრამ ის არ აძლევდა მოსვენებას ელემენტებს მათ მოძრაობაში და არც ჩვენს სხეულებს, რომლებიც მომდინარეობდნენ ელემენტებიდან, მოსვენება კეთებისგან. მან ჩვენში სამუშაოდან დასვენების ზღვარი დააწესა მანამ, სანამ ჩვენი სხეულები არ მიჰყვება მათ პირველ მიახლოებას - და ეს არის ნებართვა ამ ცხოვრებიდან. ამიტომ მან უთხრა ადამს: „შუბლის ოფლით შეჭამ პური“. და რამდენ ხანს გაგრძელდება ეს? "სანამ არ დაბრუნდები იმ მიწაზე, საიდანაც წაიღეს და რომელიც შენთვის ეკლები და ეკლები გაიზრდება" 168. ეს არის ამ ცხოვრების კეთების საიდუმლოებები, სანამ ცოცხალი ხარ! მაგრამ იმ ღამიდან, როცა უფალმა ოფლს ასხამდა, მან ოფლი, რომელიც აჩენდა ეკლებსა და ეკლებს, შეცვალა ლოცვაში და სიმართლის კეთებისას დაღვრილ ოფში. ხუთი ათას ხუთასი წლის განმავლობაში ღმერთმა დატოვა ადამი დედამიწაზე სამუშაოდ, რადგან მანამდე გზა არ გამოჩენილა წმიდანებს, 169 როგორც ღვთაებრივი მოციქული ამბობს. ბოლო დღეებში ის მოვიდა და უბრძანა თავისუფლებას, ერთი ოფლი მეორეთი შეეცვალა: დაუშვა არა ყველაფრისგან მოსვენება, არამედ ყველაფრის შეცვლა, რადგან დედამიწაზე ჩვენი ტანჯვის ხანგრძლივობის მანძილზე გვიჩვენა თავისი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. ამიტომ, თუ დედამიწაზე ოფლის ღვრას შევწყვეტთ, მაშინ აუცილებლად მოვიმკით ეკლებს. რადგან ლოცვის მიტოვება თავისთავად არის დედამიწის დარგვის აქტი, რომელიც ბუნებრივად წარმოშობს ეკლებს 170. მართლაც, ვნებები ეკლებია და იზრდებიან ჩვენში დათესვიდან სხეულში 171. სანამ ჩვენ ვატარებთ ადამის ხატებას, ჩვენ ასევე უნდა ვატაროთ ადამის ვნებები ჩვენში. რადგან შეუძლებელია დედამიწამ არ გაიზარდოს მისი ბუნების თანდაყოლილი მცენარეულობა. მისი ბუნების სათავე ჩვენი სხეულების მიწაა, როგორც ღვთის მოწმობა ამბობს: მიწა, საიდანაც თქვენ წაიღეთ 172. ეს მიწა ეკლებს წარმოშობს, ეს გონიერი მიწა კი ვნებებს. თუ უფალი ჩვენთვის ხატი იყო ყველაფერში, ზიარებაში, მისი ეკონომიკის ყველა მოქმედებაში და მეცხრე საათამდეც კი ქუსლი არ შეწყვეტილა შრომას და შრომას (და ეს არის ჩვენი მუშაობის საიდუმლო მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში), და შაბათს ის საფლავში განისვენებს, მაშინ სად არიან ისინი, ვინც ამტკიცებს, რომ ჯერ კიდევ შაბათია ცხოვრებაში, ანუ ვნებებისგან ისვენებს? ჩვენთვის დიდია კვირაზე საუბარი. ჩვენი შაბათი დაკრძალვის დღეა. იქ ჩვენი ბუნება ჭეშმარიტად შაბათია. ყოველ დღე, სანამ დედამიწა დგას, ჩვენ უნდა ამოვიღოთ ეკალი მისგან. მხოლოდ ჩვენი მუშაობის დროს ეს ეკლები მწირი ხდება, რადგან დედამიწა მათგან ბოლომდე არ არის გაწმენდილი. და თუ ეს ასეა და დროებითი სიზარმაცით ან მცირეოდენი დაუდევრობით ეკლები მრავლდება და მიწას ფარავს, დათესე და შენი შრომა არაფრად აქცია, მაშინ ყოველდღე უნდა გავწმინდოთ დედამიწა, რადგან განწმენდის შეწყვეტა ეკლების სიმრავლეს მატებს, საიდანაც განვიწმინდებით ღვთის მადლითა და მადლით! დიდება მას უსაწყისო მამასთან და მაცოცხლებელ სულთან ერთად მარადიულად! ამინ. სიტყვა მეოცე. ყოველდღიური შეხსენება იმის შესახებ, თუ რა არის ყველაზე მეტად საჭირო და რა არის ძალიან სასარგებლო მათთვის, ვინც რჩება თავის საკანში და გადაწყვეტს იყოს ყურადღებიანი მხოლოდ საკუთარი თავის მიმართ. ერთ-ერთმა ძმამ დაწერა ეს და მუდამ წინ ინახავდა, თავის თავს ახსენებდა და ამბობდა: „უგუნურად იცხოვრე შენი ცხოვრება, სამარცხვინო და ყოველგვარი ბოროტების ღირსი; ოღონდ, უფრთხილდი დღეს, რომელიც დარჩენილა შენი დღეებიდან, რომლებიც ამაოდ გავიდა კეთილი საქმეების გარეშე და გამდიდრდა ბოროტი საქმეებით. არც საქმეებზე, არც იმაზე, თუ როგორ ცხოვრობენ, არც იმაზე, თუ რამდენად დიდია მათი შრომა, მსგავს რამეზე ფიქრის გარეშე. შენ საიდუმლოებით გამოხვედი ქვეყნიერებიდან და ითვლები, თითქოს, მკვდრად ქრისტეში; აღარ იცხოვროთ ქვეყნიერებაში და ამქვეყნიურ ნივთებში, რათა წინ მოგიწიოთ დასვენება და ცოცხალი იყოთ ქრისტეში. მოემზადეთ და შეიარაღდით მოთმინებით ყველა საყვედურის, ყოველგვარი შეურაცხყოფის, დაცინვისა და საყვედურის წინააღმდეგ. და მიიღე ეს ყოველივე სიხარულით, როგორც ჭეშმარიტად ღირსი; დაითმინე მადლიერებით ყოველგვარი შრომა, ყოველგვარი მწუხარება და ყოველგვარი უბედურება დემონებისგან, რომელთა ნებაც შენ აღასრულე; გაბედულად გაუძლო ყველა საჭიროებას და რაც ბუნებრივად ხდება და ყველა მწუხარებას. ღმერთისადმი მინდობით, გაუძლო სხეულისთვის საჭირო ნივთის ჩამორთმევას და მალე გადაიქცევა ჩირქად. ამ ყველაფრის მიღების სურვილი ღმერთის იმედით, ხსნასა და სხვისი ნუგეშის მოლოდინის გარეშე სხვაგან. მიაყარე შენი მწუხარება უფალს 173 და ყველა შენს ცდუნებაში დაგმო შენი თავი ამ ყველაფრის დამნაშავედ. არაფრით არ ცდები და ნუ გაკიცხავ ვინმეს, ვინც შეურაცხყოფს, რადგან შენც აკრძალული ხისგან შეჭამე და სხვადასხვა ვნებები შეიძინე. მიიღეთ მწუხარება სიხარულით, მიეცით საშუალება, რომ ოდნავ შეგაძროთ, მაგრამ მოგვიანებით ისიამოვნებთ. ვაი შენ და შენი სუნიანი დიდება! რამეთუ ყოველგვარი ცოდვით აღსავსე სული დაუსჯელად დატოვე, სხვები კი სიტყვით და ფიქრით დაგმო. კმარა, საკმარისია შენთვის ღორების ეს წესიერი საკვები, რომელსაც მაინც მიირთმევ. რა გაქვს საერთო ადამიანებთან, საზიზღარო, და არ გრცხვენია, რომ დარჩე მათ კომპანიაში, ასე დაუსაბუთებლად ხარჯავ ცხოვრებას? თუ ამას ყურადღებას მიაქცევთ და ამ ყველაფერს შეინარჩუნებთ, შესაძლოა ღვთის შემწეობით გადარჩეთ. თორემ წახვალ ბნელ ქვეყანაში და დემონების სოფელში, რომლის ნებაც უსირცხვილო სახით აღასრულე. აჰა, მე დაგიმოწმე ამ ყველაფრის შესახებ. თუ ღმერთი სამართლიანად უბიძგებს ადამიანებს შენს წინააღმდეგ, რათა აგინაზღაურონ ის შეურაცხყოფა და საყვედური, რომელიც შენს ფიქრებში გქონდა და მათ წინააღმდეგ წარმოთქვამთ 174 მთელი ცხოვრების მანძილზე, მაშინ მთელი სამყარო შენით უნდა იყოს დაკავებული. ასე რომ, ამიერიდან გაჩერდი და გაუძლო შენს გზაზე მომავალ შურისძიებას.” ამ ყველაფერს ძმა ყოველდღე ახსენებდა თავს, რათა როცა განსაცდელი ან მწუხარება მოუვიდა, მადლიერებით და თავისთვის სარგებლობის ატანა შესძლებოდა. ოჰ, მადლიერებით რომ შეგვეძლოს უბედურების ატანა და მათგან სარგებელი, კაცთმოყვარე ღმერთის მადლით! მას დიდება და ძალა მარადიულად! ამინ. სიტყვა ოცდამეერთე. სხვადასხვა საგნების შესახებ, კითხვა-პასუხებში კითხვა. რა კავშირებით არის შეკრული ადამიანის გული, რომ ბოროტებისკენ არ მიისწრაფოს? უპასუხე. ვინც გამუდმებით მიჰყვება სიბრძნეს და უხვადაა ცხოვრებისეული სწავლებებით. რადგან არ არსებობს სხვა, უფრო ძლიერი კავშირები აზროვნების არეულობის შესაკავებლად. კითხვა. სად გადის სიბრძნის მიმდევრის მისწრაფების ზღვარი და როგორ მთავრდება ეს ვარჯიში? უპასუხე. მოგზაურობისას ამ ზღვრის მიღწევა ნამდვილად შეუძლებელია, რადგან წმინდანებიც კი ვერ მიაღწიეს ამაში სრულყოფილებას. სიბრძნის გზას დასასრული არ აქვს: ის მაღლა და მაღლა მოძრაობს, სანამ თავის მიმდევარს ღმერთთან არ გააერთიანებს. ეს იმის ნიშანია, რომ მისი გაგება უსაზღვროა, რადგან სიბრძნე თავად ღმერთია. კითხვა. რა არის პირველი გზა, რომელიც გვაახლოებს სიბრძნეს და რა არის მისი დასაწყისი? უპასუხე. მთელი ძალით ვცდილობთ მივყვეთ ღმერთის სიბრძნეს და მთელი სულით ვისწრაფოთ სიცოცხლის ბოლომდე, თუნდაც ღვთის სიყვარულით, არ უნდა უგულებელვყოთ, საჭიროების შემთხვევაში, თავად სიცოცხლეს გავუფანტოთ ყურადღება და უარვყოთ იგი საკუთარი თავისგან. კითხვა. ვინ იმსახურებს ჭკვიანად წოდებას? უპასუხე. ვინც ნამდვილად მიხვდა, რომ ამ ცხოვრებას საზღვარი აქვს. მას შეუძლია ცოდვებს საზღვარი დაუსვას. რა არის ამაზე მაღალი ცოდნა ან გაგება - რომ ადამიანმა შეძლოს ამ ცხოვრებიდან გამოსვლა უხრწნელად, ვნების სუნით შებილწული არც ერთი ნაწილი და არც ვნების სიტკბოებით დარჩენილი სული. რადგან თუ ადამიანი ასუფთავებს აზრებს, რათა შეაღწიოს ყველა ბუნების საიდუმლოებას, და გამდიდრებულია გამოგონებებითა და დაკვირვებებით მთელი ცოდნით, მაგრამ მისი სული შებილწულია ცოდვითი ბილწებით და არ შეიძინა თავისი სულის იმედის დამადასტურებელი მტკიცებულება, მაგრამ მაინც ფიქრობს, რომ უსაფრთხოდ შევიდა იმედის ნავსადგურში, მაშინ მის სამყაროში არ არის უფრო უგუნური. მშვიდობისთვის მიიყვანა იგი მხოლოდ ამქვეყნიურ იმედამდე. კითხვა. ვინ არის მართლა ყველაზე ძლიერი? უპასუხე. ის, ვინც კმაყოფილია დროებით მწუხარებით, რომლებშიც მისი გამარჯვების სიცოცხლე და დიდება იმალება, არ სურდა ის სიგანე, რომელშიც იმალება სირცხვილის სურნელი და რომელიც ყოველთვის სვამს მას, ვინც იპოვის მას კვნესის თასიდან. კითხვა. რა ზიანი მოაქვს ღვთისკენ მიმავალ მსვლელობას, თუ ვინმე განსაცდელის გამო გადაუხვევს კეთილ საქმეს? უპასუხე. შეუძლებელია ღმერთთან მიახლოება მწუხარების გარეშე; მის გარეშე ადამიანის სიმართლე არ რჩება უცვლელი. და თუ ადამიანი მიატოვებს საქმეებს, რომლებიც ზრდის სიმართლეს, მაშინ ის ასევე ტოვებს საქმეებს, რომლებიც იცავს მას. და ის ხდება დაუცველ საგანძურსავით და მებრძოლად, რომელსაც წაართვეს იარაღი, როცა მტერთა პოლკები გარს შემოეხვივნენ, და გემი, რომელსაც არ აქვს თავისი გაყალბება, და ბაღი, საიდანაც წყლის წყაროა გადახრილი. კითხვა. ვინ არის განათლებული მათ კონცეფციებში? უპასუხე. მან, ვინც იცოდა სამყაროს სიტკბოში დამალული სიმწარის პოვნა, აუკრძალა ტუჩებს ამ ჭიქის დალევა, ყოველთვის ეძებს როგორ იხსნას მისი სული, არ ჩერდება ძიებაში, სანამ არ თქვას უარი ამ სამყაროზე და არ დახურავს გრძნობების კარებს, რათა ამ ცხოვრებისადმი ერთგულება არ შევიდეს მასში და არ მოიპაროს მისი საიდუმლო საგანძური. კითხვა. რა არის მშვიდობა? როგორ ამოვიცნოთ იგი და როგორ აზიანებს ის თავის შეყვარებულებს? უპასუხე. სამყარო არის მეძავი, რომელიც იზიდავს მათ, ვინც მას სილამაზის ლტოლვით უყურებს საკუთარი თავის სიყვარულში. და ვინც, ნაწილობრივ მაინც, გაიმარჯვა სამყაროს სიყვარულში, ვინც მასშია ჩახლართული, მანამდე ვერ გაძვრება მისი ხელიდან, სანამ სამყარო მის სიცოცხლეს არ მოიკლავს. და როცა სამყარო ადამიანს ყველაფერს ჩამოართმევს და სიკვდილის დღეს სახლიდან გამოიყვანს, მაშინ გაიგებს, რომ სამყარო ჭეშმარიტად მაამებელი და მატყუარაა. როდესაც ვინმე ცდილობს გამოვიდეს ამ სამყაროს სიბნელიდან, სანამ ის ჯერ კიდევ იმალება მასში, ის ვერ დაინახავს თავის გზებს. და ამგვარად, სამყარო ინახავს საკუთარ თავში არა მარტო თავის მოწაფეებს და შვილებს და მათ, ვინც მას აკავშირებს, არამედ მათ, ვინც არ არის მზაკვარი, და ასკეტი, და მათ, ვინც დაარღვია მისი ბორკი და ერთ დღეს გახდა მასზე მაღლა. ამიტომ სხვადასხვა გზით იწყებს მათ თავის საქმეებში ჩაბმას, ფეხქვეშ აგდებს და ფეხქვეშ თელავს. კითხვა. რა ვუყოთ სხეულს, როცა მას ავადმყოფობა და სიმძიმე ახვევს და მასთან ერთად სუსტდება ნება სიკეთის სურვილში და პირველ ძალაში? უპასუხე. სხვებს ხშირად ემართებათ, რომ მათი ერთი ნახევარი უფალს მიჰყვებოდა, მეორე ნახევარი კი ამქვეყნად დარჩა და გულებმა არ უარყვეს ეს სამყარო, არამედ საკუთარ თავში გაიყო და ხან წინ იხედებოდა და ხან უკან. და ვფიქრობ, რომ მათ, ვინც საკუთარ თავში განხეთქილებს და ღვთის გზას უახლოვდება, ბრძენი რჩევას აძლევს და ამბობს: „... ნუ მიუახლოვდებით მას გაყოფილი გულით 175, არამედ მიუახლოვდით, როგორც თესავს და როგორც მკის 176“. და უფალმა, იცის, რომ ისინი, ვინც არასრულყოფილად უარყოფენ სამყაროს, მაგრამ საკუთარ თავში სიტყვით ან, უფრო სწორად, აზროვნებით იყოფიან, უკან ბრუნდებიან მწუხარების შიშის გამო და რადგან ჯერ კიდევ არ უარყვეს ხორციელი ვნება, მაშინ, სურდა მათგან დაემხობა გონების ეს სიმშვიდე, უთხრა მათ კონკრეტული სიტყვა: „ვისაც უნდა, რომ გამომყვეს, ჯერ თვითონ უნდა გამომყვეს. კითხვა. რას ნიშნავს საკუთარი თავის უარყოფა? უპასუხე. როგორც ჯვარზე ასვლისთვის ემზადება გონებაში ერთი ფიქრი სიკვდილზე და ამით ჯვარზე ადის, ისევე როგორც ადამიანი, რომელიც არ ფიქრობს, რომ ამ საუკუნის ცხოვრებაში კვლავ მიიღებს მონაწილეობას, ასევე სურს შეასრულოს ნათქვამი. რადგან ჯვარი არის ნება, მზად არის ყოველგვარი მწუხარებისთვის. უფალმა კი, როცა უნდოდა ესწავლებინა, რატომ არის ასე, თქვა: „ვისაც სურს ამქვეყნად ცხოვრება, თავს გაანადგურებს ჭეშმარიტი სიცოცხლისთვის, ხოლო ვინც აქ ჩემს გამო თავს მოიკლავს, იქ აღმოჩნდება“ 178, ანუ ის, ვინც ჯვრის გზაზე დადის და მასზე ფეხებს დაადგამს, იპოვის საკუთარ თავს. თუ ვინმეს კიდევ ერთხელ აინტერესებს ეს ცხოვრება, მაშინ მან წაართვა თავი იმ იმედს, რისთვისაც უბედურებაში წავიდა. რადგან ეს მზრუნველობა არ აძლევს მას ღვთის გულისათვის მწუხარებას მიახლოების საშუალებას და ის, რომ იგი ამ მზრუნველობას იკავებს, თანდათან აშორებს მას და აშორებს მას ჭეშმარიტად ღვთაებრივი და კურთხეული ცხოვრების მიღწევის შუაგულს და ეს აზრი მასში იზრდება, სანამ არ დაძლევს მას. და ვინც თავისი გონებით ანადგურებს თავის სულს ჩემი გულისთვის, ჩემი სიყვარულის გამო, უმწიკვლო და უვნებელი იქნება მარადიულ ცხოვრებაში. ეს ნიშნავს იმას, რაც ითქვა: „ვინც ჩემს გამო სულს დაკარგავს, იპოვის მას“ 179. ამიტომ, აქ შენ თვითონ ამზადებ შენს სულს ამ სიცოცხლისთვის სრული განადგურებისთვის. და თუ ამ ცხოვრებისთვის თავს გაანადგურებ, მაშინ უფალი გეტყვის შენ, ვინც ასე ფიქრობს: „მოგცემ მარადიულ სიცოცხლეს 180, როგორც დაგპირდი. თუ დარჩები ამ ცხოვრებაში, მაშინ აქ სწორედ ამ საქმეში გაჩვენებ ჩემს აღთქმას და მომავალი კურთხევის მტკიცებულებას. და მაშინ მიიღებ მარადიულ სიცოცხლეს, როცა უგულებელყოფ ამ სიცოცხლეს. სამწუხარო ზიზღის ღირსი გახდება“. ვინაიდან, როცა გონება ამგვარად არის მომზადებული, მაშინ არ არსებობს ბრძოლა ან მწუხარება მოკვდავი საფრთხის დროს. მაშასადამე, ზუსტად უნდა იცოდეთ, რომ თუ ადამიანს არ სძულს თავისი ცხოვრება ამქვეყნად, მომავლისა და კურთხეული ცხოვრების სურვილის გამო, მაშინ იგი ბოლომდე ვერ გაუძლებს ყოველ საათს ყოველგვარ მწუხარებასა და მწუხარებას. კითხვა. როგორ წყვეტს ადამიანი წინა ჩვევას და ეჩვევა ნაკლოვანებებსა და ცხოვრებაში ასკეტიზმს? უპასუხე. სხეული არ ეთანხმება იცხოვროს თავისი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების გარეშე, როდესაც ის გარშემორტყმულია იმით, რაც ემსახურება სიამოვნებას და რელაქსაციას, და გონება ვერ შეაკავებს მას მანამ, სანამ ეს სხეული არ მოშორდება ყველაფერს, რაც იწვევს რელაქსაციას. რამეთუ როცა მისთვის იხსნება სიამოვნებისა და ამაოების სანახაობა და თითქმის ყოველ საათში ხედავს იმას, რაც მოდუნებას ემსახურება, მაშინ მასში ამის ცეცხლოვანი სურვილი იღვიძებს და თითქოს ანთებს, აღიზიანებს. ამიტომაც უბრძანა უფალმა გამომსყიდველმა მათ, ვინც აღთქმა დადო, რომ მთელი სიბრძნით მიჰყვებოდნენ მას 181 და ძალიან კარგად, გაშიშვლებულიყვნენ და დაეტოვებინათ სამყარო 182 რადგან ადამიანმა ჯერ უნდა უარყოს ყველაფერი, რაც მოდუნებას ემსახურება, შემდეგ კი საქმეს შეუდგეს. და თავად უფალმა, როცა დაიწყო ბრძოლა ეშმაკთან, აწარმოა იგი ყველაზე მშრალ უდაბნოში. ხოლო პავლე ურჩევს მათ, ვინც ქრისტეს ჯვარს იღებს, დატოვონ ქალაქი. მოდით მივიდეთ მასთან, ამბობს ის, ქალაქგარეთ და მივიღოთ მისი შეურაცხყოფა, 183 რადგან ის იტანჯებოდა ქალაქგარეთ. რამეთუ თუ ადამიანი განშორდება სამყაროს და სამყაროს ყველაფერს, მალე ივიწყებს თავის ყოფილ ჩვევას და ყოფილ ცხოვრების წესს და დიდხანს არ მუშაობს ამაზე. და როდესაც ის უახლოვდება სამყაროს და ამქვეყნიურ ნივთებს, მისი გონების ძალა მალე სუსტდება. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა იცოდეს, რა არის განსაკუთრებით გამოსადეგი და იწვევს წარმატებას ამ მტკივნეულ და გადარჩენილ ბრძოლაში. ასე რომ, ამ ბრძოლაში შესაფერი და გამოსადეგია, რომ სამონასტრო კელი იყოს მწირ და არასაკმარის მდგომარეობაში, რათა ბერის კელია ცარიელი იყოს და არ შეიცავდეს არაფერს, რაც მასში მშვიდობის სურვილს აღძრავს. ვინაიდან, როდესაც ადამიანს აშორებენ დამამშვიდებელ მიზეზებს, მას არ ემუქრება საფრთხე ორმაგ ბრძოლაში - შიდა და გარე. და ამგვარად, ადამიანი, რომელსაც აქვს რაღაც, რაც მას დისტანციურად სიამოვნებისთვის ემსახურება, ადვილად იმარჯვებს იმ ადამიანთან შედარებით, ვისაც აქვს მახლობლად რაღაც, რაც მას ვნებისკენ აღძრავს. რადგან ეს არის დიდი feat. როდესაც ადამიანს სურს ჰქონდეს მხოლოდ ის, რაც აუცილებელია მისი სხეულის შესანარჩუნებლად, მაშინ მისი მოთხოვნილებები მოხერხებულად უგულებელყოფილია და მისი მოთხოვნილებების ზომიერად დაკმაყოფილების აუცილებლობის დროსაც კი არ უყურებს ამას ვნებით და პატარა რაღაცით იმორჩილებს სხეულს და უყურებს მას, როგორც მოხერხებულად უგულებელყოფს და უახლოვდება საკვებს არა მისი სიტკბოს გამო. ასეთი საშუალებები მალე მიჰყავს ადამიანს იქამდე, რომ ასკეტობას იწყებს არასევდიანი და უდარდელი ფიქრით. მაშასადამე, გულმოდგინე ბერი სჯობს სწრაფად, უკანმოუხედავად გარბოდეს ყველაფრისგან, რაც ბერს ებრძვის, არ დაუკავშირდეს მას, ვინც მას ებრძვის, არამედ თავი შეიკავოს თუნდაც ერთი შეხედულებისგან და შეძლებისდაგვარად მოშორდეს მათ მიდგომას. და ამას ვამბობ არა მარტო საშვილოსნოზე, არამედ ყველაფერზე, რაც იწვევს განსაცდელსა და ბრძოლას, რომლითაც ცდუნება და გამოცდა ხდება ბერის თავისუფლება. როდესაც ადამიანი ღმერთთან მიდის, ღმერთთან აღთქმას დებს, რომ თავი შეიკავოს ამ ყველაფრისგან, კერძოდ: არ შეხედოს ქალის სახეს, არ შეხედოს ლამაზ სახეებს, არ აინტერესებდეს არაფერი, არ იყოს მდიდრული, არ შეხედოს ელეგანტურ ტანსაცმელს, არ დააკვირდეს საეროთა მიერ დადგენილ წესრიგს, არ მოუსმინოს მათ სიტყვებს და არ იყოს ცნობისმოყვარე, როგორც ეს უფრო აინტერესებს მათზე. ასკეტირებს და ცვლის აზრებს და ზრახვებს. და თუ რაიმე კარგის ხედვა აღაგზნებს ჭეშმარიტ მოშურნეთა ნებას და აიძულებს მას სიკეთის კეთებისკენ, მაშინ ცხადია, ამის საპირისპიროსაც ძალუძს გონების დატყვევება. და, თუ ჩუმ გონებას მეტი არაფერი ემართება, არამედ მხოლოდ ძალადობრივ საქმეში ჩავარდება, მაშინ ეს უკვე დიდი დანაკლისია - მშვიდობიანი მდგომარეობიდან თვითნებურად ჩაძირვა დაბნეულობაში. და თუ ერთმა უფროსმა, ასკეტმა და მებრძოლმა, როცა დაინახა ახალგაზრდა, რომელსაც წვერი არ ჰქონდა და ქალს ჰგავდა, ეს საზიანოდ ჩათვალა მისი აზრებისთვის და დამღუპველი იყო მისი საქმისთვის, მაშინ შეიძლება ვინმეს გამოტოვებული იყოს 185-ის გარდა, როცა ამ წმინდანმა ვერ გაბედა ძმის შესვლა და კოცნა? ბრძენი მოხუცი მსჯელობდა: „თუ მხოლოდ ამ ღამეს ვიფიქრებ, რომ აქ არის რაღაც მსგავსი, მაშინ ესეც დიდი ზიანი იქნება ჩემთვის“. ამიტომაც არ შევიდა და უთხრა მათ: „არ მეშინია, შვილო, მაგრამ ტყუილად რად უნდა მსურს საკუთარი თავის გინება? ასეთი რამის გახსენება გონებაში უაზრო დაბნეულობას იწვევს. ამ სხეულის ყოველ წევრში სატყუარაა დამალული, ადამიანს ამისგან დიდი ბრძოლა ელის და მან უნდა დაიცვას თავი და შეამსუბუქოს ბრძოლა, რომელიც მას ემუქრება მისგან გაქცევით; და როგორც კი მსგავსი რამ მოახლოვდება, ადამიანი, თუმცა სიკეთის კეთებას აიძულებს, მაინც ემუქრება ამის საფრთხის წინაშე, ყოველთვის ხედავს ამას და სურს“. დედამიწაზე ბევრ ფარულ შხამს ვხედავთ და ზაფხულში სიცხის გამო არავინ იცნობს; როდესაც ისინი დატენიანდებიან და გრძნობენ გაციებული ჰაერის ძალას, მაშინ გამოდის, თუ სად იყო ჩამარხული ყოველი შხამი მიწაში. ასე რომ, ადამიანი, როცა დუმილის მადლშია და თავშეკავების სითბოშია, მაშინ ის მართლაც მშვიდია მრავალი ვნებისგან; თუ ის ამქვეყნიურ საქმეებში შედის, მაშინ ხედავს, თუ როგორ ამაღლდება ყოველი ვნება, თავს ასწევს, მით უმეტეს, თუ ის გრძნობს მშვიდობის სურნელს. ეს იმიტომ ვთქვი, რომ ამ სხეულში და სანამ არ მოკვდება, ამპარტავნებას არავინ აძლევდა; ისიც მინდოდა მეჩვენებინა, რომ ასკეტურ ბრძოლაში ადამიანს ძალიან ეხმარება გაქცევა და ყველაფრისგან განშორება, რასაც მანკიერი ცხოვრებისკენ მივყავართ. ჩვენ ყოველთვის უნდა გვეშინოდეს იმის, რისი სირცხვილი გვაიძულებს ერთი მოგონება და ასევე არ გავთელოთ სინდისი ან უგულებელვყოთ იგი. მაშ, ვცადოთ სხეული ცოტა ხნით უდაბნოში გადავიყვანოთ და ვაიძულოთ მოთმინება შეიძინოს. და, რაც მთავარია, ყველამ (თუნდაც სანანოდ იყოს მისთვის, საშინლად არაფერი ექნება) ეცადოს, სადაც არ უნდა იყოს, მოშორდეს ომის მიზეზებს, რათა საჭიროების შემთხვევაში არ ჩამოვარდეს მათ სიახლოვეს. კითხვა. ვინც ყოველგვარი ზრუნვა განზე მიატოვა და საქმეს შეუდგა, რა არის მისი ცოდვასთან ბრძოლის დასაწყისი და როგორ იწყებს ამ ბრძოლას? უპასუხე. ყველამ იცის, რომ ყოველი ბრძოლა ცოდვისა და ვნების წინააღმდეგ იწყება სიფხიზლისა და მარხვის შრომით, განსაკუთრებით თუ ვინმე ებრძვის ჩვენში არსებულ ცოდვას. ეს აღიქმება, როგორც ცოდვის სიძულვილის ნიშანი და მისი ვნების მიმართ ამ უხილავი ომის ლიდერებში; ისინი მარხვით იწყებენ, შემდეგ კი ღამის სიფხიზლე ასკეტიზმს უწყობს ხელს. ვისაც უყვარს ამ წყვილთან საუბარი მთელი ცხოვრების მანძილზე, უბიწოების მეგობარი ხდება. როგორც ყოველგვარი ბოროტების დასაწყისია მუცლის დასვენება და ძილით დასვენება, რომელიც აღძრავს ვნებას, ასევე ღვთის წმინდა გზა და ყოველგვარი სათნოების საფუძველია მარხვა, სიფხიზლე, სიფხიზლე ღვთის მსახურებაში, სხეულის ჯვარზე ჯვარცმა მთელი დღე და ღამე, ძილის სიტკბოსგან განსხვავებით. მარხვა არის ყოველგვარი სათნოების მცველობა, მიღწევის დასაწყისი, თავშეკავების გვირგვინი, ქალწულობისა და სიწმინდის მშვენიერება, უბიწოების ბატონობა, ქრისტიანული გზის დასაწყისი, ლოცვის დედა, უბიწოებისა და გონიერების წყარო, დუმილის მასწავლებელი, ყოველგვარი კეთილი საქმის წინამორბედი. როგორც ჯანმრთელ თვალებს ახასიათებთ სინათლისკენ სწრაფვა, ასევე წინდახედულობით დაკვირვებულ მარხვას ახასიათებს ლოცვის სურვილი. როგორც კი ვინმე მარხვას იწყებს, ამ დროიდან მის გონებას სურს ღმერთთან საუბრის სურვილი. რადგან მარხვა სხეული არ მოითმენს ლოგინზე მთელი ღამის ძილს. როცა მარხვის ბეჭედი ედება ბაგეებზე, მაშინ აზრები სინაზით ისწავლება, გული ლოცვას აფრქვევს, სახეზე მწუხარება და სამარცხვინო აზრები შორს არის, სიხარული არ ჩანს მის თვალებში, მტერია ვნებისა და ამაო საუბრებისა. არავის უნახავს წინდახედული მარხვა ბოროტი ვნების მონა. გონიერებით მარხვა არის ვრცელი სამყოფელი ყველა სიკეთისთვის. და ვინც უგულებელყოფს მარხვას, ყველაფერს არღვევს, რაც კარგია, რადგან მარხვა იყო მცნება, რომელიც თავდაპირველად მიეცა ჩვენს ბუნებას, როგორც გაფრთხილება საკვების ჭამაზე, და ჩვენი შემოქმედების დასაწყისი მარხვის დარღვევით დაეცა. მაგრამ რა იყო პირველი დამცირება, აქედან ასკეტები იწყებენ წარმატების მიღწევას ღვთის შიშით, როგორც კი დაიწყებენ ღვთის კანონის დაცვას. სწორედ აქედან დაიწყო მაცხოვარი, როცა იორდანეზე გამოეცხადა მსოფლიოს. რადგან ნათლობის შემდეგ სულმა მიიყვანა იგი უდაბნოში და იმარხულა იქ ორმოცი დღე და ორმოცი ღამე. ასევე, ყველა, ვინც მაცხოვარს მიჰყვება, ამის საფუძველზე ადასტურებს თავისი ღვაწლის დაწყებას, რადგან მარხვა ღვთის მიერ მომზადებული იარაღია. და ვინ, თუ ის უგულებელყოფს მას, არ გაკიცხავს ამის გამო? თუ თავად კანონმდებელი მარხულობს, როგორ არ მარხულობს ის, ვინც იცავს რჯულს? ამიტომ მარხვამდე კაცობრიობამ არ იცოდა გამარჯვება და ეშმაკს არასოდეს განუცდია თავისი დამარცხება ჩვენი ბუნებიდან, მაგრამ ამ იარაღიდან იგი თავიდანვე ამოწურა. და ამ გამარჯვების წინამძღოლი და პირმშო იყო ჩვენი უფალი, რათა ჩვენი ბუნების თავზე პირველი გამარჯვებული გვირგვინი დაედო. და როგორც კი ეშმაკი დაინახავს ამ იარაღს ერთ-ერთ ხალხზე, ეს მტერი და მტანჯველი მაშინვე შეშინდება, მაშინვე ფიქრობს და იხსენებს მაცხოვრის მიერ უდაბნოში დამარცხებას და მისი ძალა ჩახშობილია და ჩვენი წინამძღოლის მიერ მოწოდებული იარაღის დანახვაზე წვავს მას. რა არის ამაზე ძლიერი იარაღი? და რა აძლევს გულს იმდენ გამბედაობას ბოროტების სულებთან ბრძოლაში, როგორც ქრისტესადმი სიხარბე? რამდენადაც სხეული იღლება და იტანჯება, როცა ადამიანს გარს ეშმაკი არმია, იმდენად ივსება გული იმედით. ვინც მარხვის იარაღშია შემოსილი, ყოველთვის შურით არის ანთებული. რამეთუ მოშურნე ელიაც კი, როცა ღვთის სჯულისადმი მოშურნე გახდა, დარჩა ამ საქმეში - მარხვაში. მარხვა მოპოვებულს ახსენებს სულის მცნებებს. ის არის შუამავალი ძველი რჯულისა და ქრისტეს მიერ ჩვენთვის მონიჭებული მადლისა. მარხვის უგულებელყოფა სუსტდება სხვა საქმეებშიც, უგულო, სუსტი, რითაც აჩვენებს სულის მოდუნების დასაწყისს და ცუდ ნიშანს და მასთან მებრძოლს გამარჯვების შესაძლებლობას აძლევს, რადგან შიშველი და უიარაღო მიდის ამ საქმეზე და, შესაბამისად, ცხადია, რომ ბრძოლიდან გამარჯვების გარეშე გამოვა, რადგან მისი წევრები თბილ სამოსში არ იყვნენ მარხვაში. ეს არის პოსტი. ვინც მასში ცხოვრობს, აქვს ურყევი გონება და მზად არის შეხვდეს და მოიგერიოს ყველა მძაფრი ვნება. ბევრ მოწამეზე ამბობენ, რომ იმ დღეს, როცა მოწამეობრივი გვირგვინის მიღებას ელოდნენ, თუ გამოცხადებით იცოდნენ ან რომელიმე მეგობრის შეტყობინებით, მთელი ღამე არაფერს ჭამდნენ, საღამოდან დილამდე კი ფხიზლად იდგნენ ლოცვაში, ადიდებდნენ ღმერთს ფსალმუნებით, სიმღერებითა და სულიერი სიმღერებით, სიხარულითა და სიხარულით ელოდნენ ქორწინებას. ხმალი. მაშასადამე, ჩვენც, ვინც უხილავი მოწამეობისკენ ვართ მოწოდებულნი, რათა მივიღოთ სიწმინდის გვირგვინი, ვიყოთ ფხიზელი და ჩვენი სხეულის არც ერთ წევრს ან ნაწილს არ მივცეთ მტრებს უარის თქმის ნიშანი. კითხვა. რატომ არ გრძნობენ ხშირად სხვები და თუნდაც ბევრი, თუნდაც ასეთი რამის მქონე, სიჩუმეს, ვნებების დამშვიდებას და აზრების სიმშვიდეს? უპასუხე. სულში ჩაფლული ვნებები არ სწორდება, ძმაო, მხოლოდ სხეულებრივი შრომით; ფიქრსაც კი არ იკავებენ იმაზე, რაც ყოველთვის გრძნობებით იღვიძებს. ეს ნამუშევრები იცავს ადამიანს სურვილებისგან, რათა არ დაძლიოს მათ მიერ და დემონური ცდუნებისგან, მაგრამ არ მოაქვს სულს სიმშვიდე და დუმილი. რამეთუ საქმეები და შრომა მოაქვს სულს უგუნურებას, აოხრებს მიწის ტკივილს, აჩუქებს ფიქრებს მშვიდად, როცა ჩუმად ვიღებთ მონაწილეობას, როცა გარეგნულ გრძნობებში დაბნეულობა წყდება და ისინი გარკვეული დროით რჩებიან სიბრძნის საქმეში. ვერ ამოიცნობს თავის ვნებებს. სიჩუმე, როგორც წმინდა ბასილი ამბობდა, სულის განწმენდის დასაწყისია. ვინაიდან, როდესაც გარეგანი აჯანყება და გარეგანი საგნებისადმი ზრუნვა წყდება გარეგნულ წევრებში, მაშინ გონება გარეგანი საზრუნავისაგან და ამაღლებისგან უბრუნდება თავის თავს და ისვენებს საკუთარ თავში, ხოლო გული იღვიძებს შინაგანი სულიერი აზრების შესასწავლად. და თუ ადამიანი აგრძელებს ამ ჭაში, მაშინ ის თანდათან მოდის სულიერი სიწმინდისკენ სვლის მდგომარეობაში. კითხვა. არ შეიძლება სულის განწმენდა კარის გარეთ ყოფნისასაც კი 188? უპასუხე. თუ ხეს ყოველდღიურად რწყავენ, მისი ფესვი ოდესმე შრება? იკლებს თუ არა ის ჭურჭელში, რომელსაც ყოველდღიურად ამატებთ? და თუ სიწმინდე სხვა არაფერია, თუ არა თავისუფალი ცხოვრებისგან თავის დაღწევა და ამ ჩვევის მიტოვება, მაშინ როგორ და როდის სურს სულის განწმენდა ადამიანს, ვინც აქტიურად, საკუთარი თავის ან სხვისი გრძნობების მეშვეობით, საკუთარ თავში განაახლებს ძველი ჩვევის ხსოვნას, ანუ ისევ მანკიერების ცოდნას? როდის შეიძლება განიწმინდოს სული ამისგან ან გათავისუფლდეს გარეგანი წინააღმდეგობებისაგან, რათა მაინც დაინახოს საკუთარი თავი? თუ გული ყოველდღიურად იბილწება, მაშინ როდის იწმინდება სიბინძურისგან? მას არ ძალუძს წინააღმდეგობა გაუწიოს გარე ძალის მოქმედებას და მით უმეტეს, ვერ გაიწმინდოს გული, როცა სამხედრო ბანაკში დგას და ყოველდღიურად ელის ბრძოლის ხშირ ამბებს? და როგორ ბედავს თავის სულს მშვიდობის გამოცხადებას? თუ ამას დაშორდებით, მაშინ შეგიძლიათ თანდათან შეაჩეროთ შინაგანი არეულობა. სანამ მდინარე არ არის გადაკეტილი ზევით, მისი წყლები ქვემოთ არ შრება. როდესაც ადამიანი დუმდება, მაშინ სულს შეუძლია ვნებების გარჩევა და ჭკვიანურად გამოიკვლიოს მისი სიბრძნე. შემდეგ შინაგანი ადამიანი იღვიძებს სულიერ მუშაობაში და დღითი დღე უფრო ღრმად გრძნობს მის სულში დაფარულ სიბრძნეს ყვავის. კითხვა. რა არის ზუსტი მითითებები და ახლო ნიშნები, რომლითაც ადამიანი გრძნობს, რომ მან დაიწყო საკუთარ თავში სულში ჩაფლული ნაყოფის დანახვა? უპასუხე. როდესაც ვინმე იმსახურებს მრავალი ცრემლის მადლს, დაიღვარე იძულების გარეშე, რადგან ცრემლები გონებაში დევს, თითქოსდა, როგორც გარკვეული ზღვარი ფიზიკურსა და სულიერს შორის, ვნებიან მდგომარეობასა და სიწმინდეს შორის. სანამ ადამიანი არ მიიღებს ამ საჩუქარს, მისი საქმე ჯერ კიდევ მხოლოდ გარე ადამიანში სრულდება და მას ჯერ კიდევ არ უგრძვნია სულიერი ადამიანის საიდუმლოების ეფექტურობა. ვინაიდან, როდესაც ადამიანი იწყებს დღევანდელი ეპოქის ფიზიკური სხეულის მიტოვებას და აღმოაჩენს, რომ გადალახავს ამ ზღვარს, რაც ბუნებაშია, მაშინ ის მალე აღწევს ცრემლების ამ მადლს. და ეს ცრემლები იწყება ფარული ცხოვრების პირველი საცხოვრებლიდან და ამაღლებს ადამიანს ღვთის სიყვარულის სრულყოფამდე. და რაც უფრო შორს მიაღწევს წარმატებას, მით უფრო მდიდრდება იგი ამ მადლით, სანამ ცრემლების უწყვეტი გადმოსვლიდან არ დაიწყებს მათ დალევას როგორც საჭმელში, ასევე სასმელში. და ეს აშკარა ნიშანია იმისა, რომ გონება გამოვიდა ამ სამყაროდან და იგრძნო ეს სულიერი სამყარო. მაგრამ რამდენადაც ადამიანი თავისი გონებით უახლოვდება ამ სამყაროს, იმდენად იკლებს ეს ცრემლები. და როცა გონება მთლიანად ამ სამყაროშია, მაშინ იგი სრულიად მოკლებულია ამ ცრემლებს. და ეს იმის ნიშანია, რომ ადამიანი ვნებებშია ჩაფლული. არის მწველი ცრემლები და არის გამსუქებელი ცრემლები. მაშასადამე, ყველა ის ცრემლი, რომელიც ცოდვების სინანულისგან გულის არსიდან მოდის, შრება და წვავს სხეულს და ხშირად ყველაზე ძლიერი რამ სულში, ცრემლების გადმოსვლისას, მათგან ზიანს გრძნობს. და ჯერ ერთი, ადამიანი, იძულებით, შედის ცრემლების ამ სტადიაში და მათთან ერთად იღება კარი, რომ შევიდეს მეორე ეტაპზე, პირველზე უკეთესი - და ეს არის სიხარულის ქვეყანა, რომელშიც ადამიანი იღებს წყალობას. ეს არის წინდახედულობისგან დაღვრილი ცრემლები: სხეულსაც ამშვენებს და სსუქებს და თავისთავად ბუნებრივად მოედინება; და არა მხოლოდ, როგორც ითქვა, ამკვრივებენ ადამიანის სხეულს, არამედ იცვლება ადამიანის გარეგნობაც. რადგან ნათქვამია: „გული მიხარია, სახე აყვავდება, მაგრამ მწუხარე ვარ, ვტირი“ 190. კითხვა. რას ნიშნავს სულის აღდგომა, რაზეც მოციქული ლაპარაკობს: „თუ აღდგებით ქრისტესთან ერთად“ 191. უპასუხე. მოციქულმა თქვა: „ღმერთმა, რომელმაც სიბნელისგან გაანათა შუქი, ჩვენს გულებში ანათებს“ 192, აჩვენა, რომ სულის აღდგომას სიძველიდან გამომოსვლა უნდა ეწოდოს, კერძოდ, რათა აღდგეს ახალი ადამიანი, რომელშიც არაფერია ძველი ადამიანისგან, როგორც ითქვა: „და მე მივცემ მათ ახალს, მაშინ წარმოვიდგენთ მათ ახალ გულში“. სიბრძნის სული და მისი ცოდნის გამოცხადება. კითხვა. რა არის (მოკლედ რომ ვთქვათ) დუმილის კეთების ძალა? უპასუხე. სიჩუმე ანადგურებს გარეგნულ გრძნობებს და აცოცხლებს შინაგან მოძრაობებს. მაგრამ გარეგნობით ზრუნვა საპირისპიროს წარმოშობს: ის აღაგზნებს გარეგნულ გრძნობებს და კლავს შინაგან მოძრაობებს. კითხვა. რა არის ხილვების 194 და გამოცხადებების მიზეზი, რადგან ზოგს აქვს ხილვები, ზოგს კი მათზე მეტად მუშაობს, მაგრამ ხილვა მათში არ მოქმედებს? უპასუხე. ამის მრავალი მიზეზი არსებობს. ზოგიერთი მათგანი, ეკონომიკური, მიმართულია საერთო სარგებელზე, ზოგი კი კომფორტისთვის, გაბედულებისთვის და სუსტთა სწავლებისთვის. და, უპირველეს ყოვლისა, ეს ყველაფერი მოწყობილია ადამიანთა მიმართ ღვთის წყალობით; უმეტესწილად, ეს კეთდება სამი სახის ადამიანების გულისთვის: ან უბრალო და უკიდურესად ნაზი ადამიანების გულისთვის, ან ზოგიერთი სრულყოფილი და წმინდანის გულისთვის, ან მათთვის, ვინც ღვთისადმი ცეცხლოვანი მოშურნეა, უარყო და მთლიანად უარყო სამყარო, თავი დაანება ადამიანებთან თანაცხოვრებას, მიატოვა ყველაფერი, არ მოელოდა ღმერთს დახმარებას, ხილულისგან. მათ მარტოობის გამო შიში ემუქრებათ, ან შიმშილის, ავადმყოფობის ან რაიმე ვითარების და მწუხარების სასიკვდილო საფრთხის გარემოცვაში არიან, ისე რომ სასოწარკვეთილებას უახლოვდებიან. მაშასადამე, თუ არის ასეთი ნუგეშისცემა, მაგრამ არ არსებობს მათთვის, ვინც მათ შრომით აღემატება, მაშინ ამის პირველი მიზეზი უმანკოება და გარყვნილებაა და ზუსტად სინდისი 195. მეორე მიზეზი, ალბათ, შემდეგია: როგორც კი ვინმეს აქვს ადამიანური ნუგეში ან ნუგეში რაიმე ხილულისგან, მაშინ მისთვის ასეთი ნუგეში არ არსებობს, გარდა რაიმე სახის ეკონომიისა, საერთო სიკეთის გულისთვის. ჩვენ გვაქვს სიტყვა მოღუშულთა შესახებ და ნათქვამის მოწმე არის ერთ-ერთი მამა, რომელმაც ნუგეშისცემა ლოცულობდა და მოისმინა: „ადამიანური ნუგეში და ხალხთან საუბარი საკმარისია შენთვის“. და სხვა, ამის მსგავსი, როცა განმარტოებაში იყო და მოღუშულის ცხოვრებას ეწეოდა, საათობრივად ტკბებოდა მადლით აღსავსე ნუგეშით, ხოლო როდესაც ქვეყნიერებას დაუახლოვდა, ჩვეულებისამებრ ეძებდა ნუგეშისცემას - და ვერ იპოვა და ევედრებოდა ღმერთს, გამოეცხადებინა მისთვის მიზეზი და ეუბნებოდა: „განა ეს არ არის ჩემი უფლის მადლისთვის? და უთხრეს: „არა, არამედ იმიტომ, რომ ღმერთი ზრუნავს უდაბნოში მცხოვრებთ და აიძულებს მათ მიიღონ ასეთი ნუგეში“. რადგან შეუძლებელია რომელიმე ადამიანმა ჰქონდეს ხილული ნუგეში და, ამავე დროს, მიიღოს უხილავი მადლისაგან, ღვთაებრივი და იდუმალი, 196 გარდა ზემოთ ნახსენები საიდუმლო ეკონომიკისა, რომელიც ასეთ შემთხვევებში მხოლოდ სახლის მშენებელმა იცის. კითხვა. ხილვა და გამოცხადება ერთიდაიგივეა თუ არა? უპასუხე. არა, ისინი განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. გამოცხადება 197 ხშირად ორივეს უწოდებენ. ვინაიდან, ვინაიდან ფარული გამოვლინდა 198, მაშინ ყოველ ხილვას გამოცხადება ჰქვია. გამოცხადებას ხილვა არ ჰქვია. სიტყვა „გამოცხადება“ ძირითადად გამოიყენება ცოდნის შესახებ, იმის შესახებ, რაც გონებით არის გამოცდილი და გაგებული. ხედვა ხდება ყველანაირად, მაგალითად, გამოსახულებებსა და გამოსახულებებს, როგორც ეს ძველ აღთქმაში ხდებოდა, ღრმა ძილში ან სიფხიზლეში, ზოგჯერ სრული სიზუსტით, ზოგჯერ, თითქოს მოჩვენებით და გარკვეულწილად გაურკვევლად, ამიტომ ხილვის მქონემა ხშირად არ იცის, ხედავს ძილში თუ გაღვიძებულ მდგომარეობაში. შუამავლობის შესახებ ხმით გესმის და ხან რაღაც სურათს ხედავ, ხან უფრო ნათლად, პირისპირ. და ხილვა, ერთად ყოფნა და კითხვა და მასთან ერთად საუბარი არის წმინდა ძალები, ხილული ღირსეული და შემქმნელი გამოცხადება. და ასეთი ხილვები ხდება ყველაზე მიტოვებულ და ხალხისგან მოშორებულ ადგილებში, სადაც ადამიანს ესაჭიროება აუცილებლად, რადგან სხვა დახმარება და ნუგეში თავად ადგილიდან არ აქვს. გამოცხადებები, რომელსაც გონება გრძნობს, როდესაც სუფთაა, მისაღებია და ხელმისაწვდომია მხოლოდ მათთვის, ვინც სრულყოფილია და შეუძლია გაგება. კითხვა. თუ ვინმემ მიაღწია გულის სიწმინდეს, რა არის მისი ნიშანი? და როდის იცის ადამიანმა, რომ მისმა გულმა სიწმინდეს მიაღწია? უპასუხე. როცა ვინმე ყველა ადამიანს კარგს ხედავს და არავინ არ ეჩვენება მას უწმინდური და შებილწული, მაშინ ის ნამდვილად სუფთაა გულით. რადგან როგორ შეიძლება აღსრულდეს სამოციქულო სიტყვა, რომლის მიხედვითაც ყველამ თანაბრად გულწრფელი გულით უნდა აღასრულოს საკუთარი თავისთვის დიდი პატივი 199 თუ ადამიანი არ მიაღწევს ნათქვამს, რომ კეთილი თვალი ვერ დაინახავს ბოროტებას? 200 კითხვა. რა არის სიწმინდე? და სად არის მისი ზღვარი? უპასუხე. სიწმინდე არის სამყაროში ბუნებისგან ნასესხები, ბუნებით წარმართვის გზების დავიწყება 201. და იმისთვის, რომ განთავისუფლდე მათგან და გახდე მათ გარეთ, ეს არის ზღვარი: ადამიანი მივიდეს თავისი ბუნების თავდაპირველ უბრალოებამდე და ორიგინალურ სინაზე და გახდეს, თითქოს, ბავშვი, მხოლოდ ინფანტილური ნაკლოვანებების გარეშე. კითხვა. შეუძლია ვინმეს ამ ხარისხით ასვლა? უპასუხე. დიახ. რადგან სხვებმა მიაღწიეს ამ ზომას, ისევე როგორც აბბა სისოესმა მიაღწია ამ ზომას, და ჰკითხა მოწაფეს: ვჭამე თუ არა? და კიდევ ერთი მამა მივიდა ისეთ უბრალოებამდე და თითქმის ინფანტილურ უმანკოებამდე, რომ სრულიად დაავიწყდა აქ ყველაფერი, ისე რომ ზიარებამდე ჭამდა, მოწაფეები რომ არ შეუშლიდნენ ამაში; და როგორ მიიყვანეს მისმა მოწაფეებმა ბავშვი ზიარებაზე. ასე რომ, სამყაროსთვის ის ბავშვი იყო, ღმერთისთვის კი სრულყოფილი სული. კითხვა. რა ფიქრები და ფიქრები უნდა ჰქონდეს ასკეტს, რომელიც დუმდა, თავის ჩუმ საკანში? და რა უნდა გააკეთოს გამუდმებით, რომ მის გონებას არ ჰქონდეს თავისუფალი აზრები? უპასუხე. გეკითხებით ფიქრებსა და ფიქრებზე, როგორ ხდება ადამიანი თავის საკანში მკვდარი? გულმოდგინე და სულით ფხიზელი ადამიანს ნამდვილად სჭირდება კითხვა, როგორ უნდა მოიქცეს, როცა საკუთარ თავთან მარტოა? ტირილის გარდა სხვა რა საქმიანობა აქვს ბერს საკანში? აქვს თუ არა მას დრო, რომ ტირილისგან სხვა აზრზე გადავიდეს? და რა აქტივობა ჯობია ამაზე? თავად ბერის ყოფნა და მისი მარტოობა, როგორც საფლავში ყოფნა, ადამიანური სიხარულისგან შორს, ასწავლის მას, რომ მისი მოღვაწეობა გოდებაა. და თვით მისი სახელის მნიშვნელობაც მოუწოდებს და არწმუნებს, რადგან მას გოდება ჰქვია, ანუ გულში მწუხარებით სავსე. და ყველა წმინდანი ტირილით გადავიდა ამ ცხოვრებიდან. წმინდანები რომ ტიროდნენ და სანამ ამ ცხოვრებიდან არ წავიდოდნენ, თვალები მუდამ ცრემლით ევსებოდათ, მაშინ ვინ არ იტირებს? ბერის ნუგეში მისი ტირილით მოდის. და თუ აქაურმა სრულყოფილმა და გამარჯვებულმა ტიროდა, ჭირით აღვსილმა როგორ გაუძლოს, რომ ტირილის გარეშე დარჩეს? ვისაც მისი ცხედარი მის წინ დევს და ხედავს, რომ თვითონაც მოკლულია ცოდვებით, რა ფიქრით უნდა ასწავლოს ცრემლების გამოყენება? შენი სული, რომელიც შენთვის მთელ სამყაროზე ძვირფასია, შენს წინაშე ცოდვებითა და სიცრუით არის მოკლული - მართლა არ მოითხოვს ტირილს? მაშასადამე, თუ ჩვენ შევალთ სიჩუმეში და გავუძლებთ მას, მაშინ, რასაკვირველია, შევძლებთ ცრემლებში შევინარჩუნოთ. ამიტომ, გონებაში გამუდმებით ვლოცულობთ უფალს, რომ მოგვანიჭოს ტირილი. რადგან თუ ჩვენ მივიღებთ ამ მადლს, რომელიც სხვა საჩუქრებზე უკეთესი და ჩინებულია, მაშინ მისი დახმარებით მივაღწევთ სიწმინდეს. და როგორც კი ამას მივაღწევთ, სიწმინდე არ წაგვართმევს ამ ცხოვრებიდან ჩვენი წამოსვლამდე. მაშასადამე, ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რადგან არ არის დრო, როცა ისინი ცრემლების ამ სიტკბოებით არ ტკბებიან და მასში მუდამ უფალს ხედავენ. მიუხედავად იმისა, რომ მათ ჯერ კიდევ ცრემლები აქვთ თვალებში, მათ ეძლევათ მისი გამოცხადებების ხილვა ლოცვის სიმაღლეზე და მათ არ აქვთ ლოცვა ცრემლების გარეშე. ასე თქვა უფალმა: „ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემითა არიან“ 202. რამეთუ ტირილით ადამიანი სულიერ სიწმინდემდე მოდის. მაშასადამე, უფალმა, რომელმაც თქვა: „რამეთუ ისინი ნუგეშისცემით იქნებიან“, არ განუმარტა რა ნუგეშით. რამეთუ, როცა ბერს აძლევენ უფლებას, ცრემლების დახმარებით გადალახოს ვნებების სამეფო და შევიდეს სულიერი სიწმინდის ველზე, მაშინ ის ასეთ ნუგეშს იღებს. მაშასადამე, თუ აქ ნუგეშისმცემელთაგან რომელიმე ამ დაბლობზე გაიწელება, მასზე შეხვდება ნუგეშისცემას, რომელიც აქ არ არის და შემდეგ გაიგებს, რა ნუგეშისცემას იღებს ტირილის ბოლოს, რომელსაც ღმერთი აძლევს მათ, ვინც ტირის მათი სიწმინდისთვის, რადგან გამუდმებით ტირილს ვერ შეაწუხებს ვნებები. ცრემლების ღვრა და ტირილი უვნებლობის საჩუქარია. და თუ ვინმეს ცრემლები, ვინც დროებით ტირის და გლოვობს, შეუძლია არა მხოლოდ უბიწოებამდე მიიყვანოს, არამედ მთლიანად განწმინდოს და გაათავისუფლოს მისი გონება ვნებების გახსენებისგან, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ მათზე, ვინც ამ საქმიანობას ცოდნით ახორციელებს დღედაღამ? მაშასადამე, არავინ იცის ტირილისგან მომდინარე დახმარება, გარდა მხოლოდ მათ, ვინც ამ საქმეს თავისი სული მიუძღვნა. ყველა წმინდანი მიისწრაფვის ამ შესასვლელისთვის 203, რადგანაც ცრემლებით იღება კარი, რათა შევიდნენ ნუგეშის ქვეყანაში; და ამ ქვეყნად გამოცხადებებში გამოსახულია ღმერთის ყველაზე კარგი და მხსნელი კვალი. კითხვა. რაკი ზოგს სხეულის სისუსტის გამო განუწყვეტლივ ტირილი არ ძალუძს, რა უნდა ქნას გონებას დასაცავად, რომ ვნებები არ აუჯანყდეს მას, როცა ის არაფრით არის დაკავებული? უპასუხე. ვნებები სულში ვერ აღიძვრება და ასკეტს აბნევს, თუ ყოველგვარი განადგურებისგან მოშორებულ ერმიტაჟში მისი გული არ არის დაკავებული ცხოვრებისეული საქმეებით, თუ ის არ არის ზარმაცი და უყურადღებო მოვალეობის შესრულებაში. და უპირველეს ყოვლისა, თუ იგი ღვთიური წერილების შესწავლაში იღვწის, მაშინ, მათი მნიშვნელობის ძიებისას, იგი არანაირად არ რჩება ვნებებით შეწუხებული. რადგან მასში საღმრთო წერილების გაგება იზრდება და ფესვებს იყრის, ფუჭი აზრები გაურბის მას და გონება ვერ ჩამორჩება წერილების წაკითხვის ან წაკითხულის ფიქრის სურვილს და სულ მცირე ყურადღებას არ აქცევს რეალურ ცხოვრებას, ოკუპაციის ძალიან დიდი სიამოვნების გამო, მასზე მაღლა აწევა 204 ღრმა უდაბნოში. მაშასადამე, ის ივიწყებს საკუთარ თავს და ბუნებას და ხდება, თითქოს, აზარტში ჩავარდნილი ადამიანი, რომელიც საერთოდ არ ახსოვს ეს ასაკი, ძირითადად ღვთის სიდიადეზე ფიქრით არის დაკავებული და გონებით ჩაძირული ამაში ამბობს: „დიდება მის ღვთაებას! და კიდევ: „დიდება მის სასწაულებს, მისი ყველა საქმე საოცარი და არაჩვეულებრივია! რა სიმაღლეზე აამაღლა მან ჩემი უბედურება: რისი სწავლა მომცა, რა აზრები გავბედო, როგორ გავახარო ჩემი სული!” ამ სასწაულებზე აბრუნებს აზრებს და ყოველთვის გაოცებულია მათით, ის რჩება მუდმივ აღტაცებაში და, როგორც იქნა, უკვე აღდგომის შემდეგ სიცოცხლეს აგემოვნებს, რადგან სიჩუმე დიდად უწყობს ხელს ამ მადლს. რადგან მისი გონება პოულობს შესაძლებლობას დარჩეს საკუთარ თავში იმ სიმშვიდით, რომელიც მან დუმილით შეიძინა. და ამავდროულად, მას ასტიმულირებს დაიმახსოვროს ის, რაც მისი ცხოვრების წესრიგს შეესაბამება. რადგან გონებრივად წარმოდგენა მომავალი ეპოქის დიდებაზე და იმ სიკეთეზე, რასაც იმედოვნებენ მართალთათვის, რომლებიც ცხოვრობენ ამ სულიერ ცხოვრებაში და ღმერთში, და ეს ახალი აღდგენა, არ შეიცავს არც აზროვნებაში და არც მეხსიერებაში იმას, რაც არის ამ სამყაროში. და როცა ამით არის ნასვამი, ჭვრეტით ისევ გადაჰყავთ იქიდან ამ ხანაში, რომელშიც ჯერ კიდევ ცხოვრობს და გაოცებული ამბობს: „ოჰ, უღმერთო ღმერთის სიმდიდრის, სიბრძნის, ცოდნის, მნიშვნელობის, რაციონალურობისა და ეკონომიურობის სიღრმე, რადგან მისი განსჯა არ არის გამოუცდელი და მისი გზები არ არის გამოკვლეული! 205 რადგან, როდესაც მან მოამზადა კიდევ ერთი ასეთი მშვენიერი ეპოქა, რათა შემოეტანა მასში ყველა რაციონალური არსება და შეენარჩუნებინა ისინი გაუთავებელ ცხოვრებაში, რა მიზეზით შექმნა ეს პირველი სამყარო, გაეფართოებინა იგი და იმდენად გამდიდრებულიყო სახეობებისა და ბუნების სისავსითა და სიმრავლით, და მასში დაეთმო მრავალი ვნების მიზეზები და რა კვებავს მათ და რა ეწინააღმდეგება მათ? და რატომ დაგვასახლა მან პირველად ამ სამყაროში, დაგვინერგა მასში ხანგრძლივობის სიყვარული - და მოულოდნელად გამოგვტაცა სიკვდილით, შეგვინარჩუნა უგრძნობი და უმოძრაო საკმაო დროით, გაანადგურა ჩვენი გამოსახულება, დაასხა ჩვენი დაშლა, შეურია იგი დედამიწას, დაუშვა ჩვენი შემადგენლობა დაინგრევა, გაფუჭდა და გაქრეს და ისე, რომ არაფერი დარჩეს ადამიანის ბუნებიდან; და შემდეგ, იმ დროს, როცა მან დაადგინა თავისი პატივცემული სიბრძნით, როცა მოისურვებს, აგვამაღლებს სხვა ხატად, რომელიც მხოლოდ მან იცის და მიგვიყვანს სხვა მდგომარეობაში? ამის იმედი გვაქვს არა მხოლოდ ჩვენ, ადამიანებს, არამედ თვით წმიდა ანგელოზებსაც, რომლებსაც არ აქვთ საჭიროება ამქვეყნად და თავიანთი ბუნების არაჩვეულებრივი ბუნების გამო, მიაღწიეს სრულყოფილებას ცოტათი ნაკლებს, ელოდება ჩვენს აღზევებას ხრწნილებიდან, როცა ჩვენი რასა მტვრიდან აღდგება და მისი ხრწნილება განახლდება. ჩვენი გულისთვის მათაც ეკრძალებათ შესვლა და ელიან ახალი ეპოქის კარის ერთჯერად გაღებას. და ეს ქმნილება (ანგელოზები) ჩვენთან ერთად გვაწვება სხეულის სიმძიმისგან, როგორც მოციქული ამბობს, რადგან თავად ქმნილებას სურდა ღვთის ძეების გამოცხადება, რათა განთავისუფლდეს ხრწნილების საქმისაგან ღვთის შვილების დიდების თავისუფლებაში 207, ამ ეპოქის სრული განადგურების შემდეგ მისი თავდაპირველი მდგომარეობისა და ბუნების აღდგენის შემდეგ. და აქედან ის უკვე ამაღლდება გონებით იმაზე, რაც წინ უძღოდა სამყაროს შექმნას, როცა არ იყო არც ქმნილება, არც ცა, არც დედამიწა, არც ანგელოზები, არც არაფერი გაჩენილი, და როგორ უეცრად ღმერთმა, თავისი ერთიანი სიამოვნებით, შექმნა ყველაფერი არარსებობიდან და ყოველივე სრულყოფილად გამოჩნდა მის წინაშე. და ისევ ის გონებით ეშვება ღვთის ყველა ქმნილებამდე, ყურადღებას აქცევს ღვთის ქმნილების საოცრებას და მისი საქმის სიბრძნეს, გაოცებული მსჯელობს საკუთარ თავთან: "რა სასწაულია! რამდენად აღემატება მისი ეკონომია და განგებულება ყოველგვარ გაგებას, რამდენად ძლიერია მისი საოცარი ძალა ყველა მის ქმნილებაზე! არარსებობა? და როგორ დაანგრევს მას ისევ, ანგრევს ამ მშვენიერ განლაგებას, ბუნების ამ სილამაზეს, არსებების ამ მოწესრიგებულ ნაკადს, საათებსა და დროს, ღამისა და დღის ამ კომბინაციას, ყოველწლიურ ცვლილებებს, მიწიდან ამოსულ ამ მრავალფეროვან ყვავილებს, ამ ულამაზეს ქალაქურ შენობებს და მათში მორთულ სასახლეებს, ადამიანთა ამ სწრაფ მოძრაობას, ამ არსებობას, რომელიც შრომითაა დატვირთული მათი გამგზავრებიდან სამყაროში? და როგორ მოულოდნელად შეწყდება ეს მშვენიერი წესრიგი და დადგება სხვა ეპოქა და ამ პირველი ქმნილების ხსოვნა არავის გულში საერთოდ არ შემოვა და იქნება სხვა ცვლილება, სხვა აზრები, სხვა საზრუნავი! და ადამიანურ ბუნებას ასევე საერთოდ არ ახსოვს ეს სამყარო და მისი ცხოვრების პირველი გზა, რადგან ადამიანის გონება ამ მდგომარეობის ჭვრეტაზე იქნება მიჯაჭვული და ადამიანთა გონებას არ ექნება საშუალება, კვლავ დაბრუნდეს ხორცით და სისხლით ომში. რადგან ამ ეპოქის განადგურებით მომავალი ეპოქა დაუყოვნებლივ დაიწყება. და ყოველი ადამიანი იტყვის შემდეგს: "ოჰ, დედაო, შვილების მიერ დავიწყებული, ვინც გააჩინა, გააჩინა და გაბრძენდა და თვალის დახამხამებაში შეიკრიბნენ სხვის მუცელში და გახდნენ ჭეშმარიტი შვილები იმ უნაყოფო ქალისა, რომელიც არასოდეს დაბადებულა! გიხაროდენ, უნაყოფო შვილო 208, შვილებისთვის, რომლებიც დედამიწამ გააჩინა." შემდეგ, თითქოს გაგიჟებული, ფიქრობს და ამბობს: "როდემდე გაგრძელდება ეს ხანა? და როდის დაიწყება მომავალი ეპოქა? კიდევ რამდენ ხანს დაიძინებენ ამ ტაძრებს ამ სახით და მათი სხეულები მტვერს შეერევა? როგორი იქნება ეს ცხოვრება? როგორი სახით წარმოიქმნება და შედგება ეს ბუნება? როგორ გადავა ახალ ქმნილებაში? და აღდგება ამ დროს, დაჩოქებს და უხვი ცრემლით უგზავნის მადლიერებასა და ქებას ერთადერთ ბრძენ ღმერთს, ყოველთვის განდიდებულს მის ყოვლადბრძენ საქმეებში. მაშ, ნეტარია ის, ვინც ამის ღირსია! ნეტარია ის, ვისაც დღე და ღამე ასეთი აზრი აქვს! ნეტარია ის, ვინც ფიქრობს ამაზე და მის მსგავსზე მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში! და თუ ადამიანი, დუმილის დასაწყისში, გონების ამაღლების გამო არ გრძნობს ასეთი ჭვრეტების ძალას და ჯერ კიდევ ვერ ამაღლდება ღვთის ზემოაღნიშნული სასწაულების ძალებამდე, ნუ დაიდარდებს და არ დატოვებს თავისი მდუმარე ცხოვრების სიჩუმეს! რადგან გლეხიც კი, როცა თესავს, თესლის დათესვისას მაშინვე არ ხედავს ყელს, არამედ თესვას მოჰყვება სასოწარკვეთა, შრომა, საკუთარი წევრების დაღლილობა, ამხანაგების განშორება, ახლობლებთან განშორება. და როცა მოითმენს ამას, მოდის სხვა ჟამი, როცა მუშა ხარობს, ხტება, ხარობს და უხარია. რომელი საათია? როცა საკუთარი ოფლით მიღებულ პურს 210 დააგემოვნებს, მისი მედიტაცია ჩუმად იქნება. რადგან სიჩუმე და ეს ზემოხსენებული პაციენტის მედიტაცია სიჩუმეში დიდ და უსაზღვრო სიტკბოს აღძრავს გულში და გონებას გამოუთქმელ საოცრებაში მოაქვს. და ნეტარია ის, ვინც მოთმინებით ცხოვრობს მასში, რადგან ეს მდიდარი წყარო გაიხსნა მის წინაშე, დალია მისგან და ტკბებოდა და არ შეწყვეტს მისგან დალევას ყოველთვის, ნებისმიერ დროს, დღისა და ღამის ყოველ საათში, მთელი თავისი დროებითი ცხოვრების დასასრულამდე და ბოლო ზღვრამდე. კითხვა. რა არის მთავარი ამ საქმის ყველა შრომაში, ანუ დუმილი, რათა აქამდე მიღწეულმა ადამიანმა იცოდეს, რომ მან უკვე მიაღწია სრულყოფილებას ცხოვრებაში? უპასუხე. სწორედ მაშინ ეძლევა პატივი მუდმივ ლოცვაში დარჩენას. რადგან, როგორც კი ამას მიაღწია, ყველა სათნოების სიმაღლეზე ავიდა და სულიწმიდის სამყოფელი გახდა. და თუ ვინმემ უეჭველად არ მიიღო ნუგეშისმცემლის ეს მადლი, მაშინ მას არ შეუძლია თავისუფლად დარჩეს ამ ლოცვაში, რადგან, როგორც ნათქვამია, როცა სული ერთ ხალხში ბინადრობს, მაშინ არ შეწყვეტს ლოცვას, რადგან თავად სული ყოველთვის ლოცულობს. ნებისმიერ რამეს, თუნდაც ღრმა ძილში, ლოცვის სურნელს და აორთქლებას მისი გული ადვილად გამოსცემს. მაშინ ლოცვა არ ტოვებს მას, მაგრამ ყოველ საათში, თუმცა გარეგნულად არ ვლინდება მასში, ამავდროულად, იგი საიდუმლოდ ასრულებს მასში ღვთის მსახურებას. რადგან ერთ-ერთი ქრისტესმიერი ადამიანი წმინდა ლოცვის დუმილს უწოდებს, რადგან მათი აზრები ღვთიური მოძრაობებია და სუფთა გულისა და გონების მოძრაობები თვინიერი ხმებია, რომლითაც ისინი ფარულად მღერიან დაფარულს. კითხვა. რა არის სულიერი ლოცვა? და როგორ შეიძლება ასკეტი იყოს ამის ღირსი? უპასუხე. სულიერი მოძრაობები მკაცრი სიწმინდისა და სიწმინდისთვის ხდება სულიწმინდის მოქმედების მონაწილე. და ათასობით ადამიანიდან ერთს ეძლევა ეს, რადგან ეს არის მომავალი მდგომარეობისა და ცხოვრების საიდუმლო. რადგან ის ამაღლდება და ბუნება რჩება უმოქმედო, ყოველგვარი მოძრაობისა და გახსენების გარეშე, რაც არის აქ. სული ლოცვით კი არ ლოცულობს, არამედ განცდით გრძნობს ამ ეპოქის სულიერს, აღემატება ადამიანურ გაგებას, რომლის გაგება მხოლოდ სულიწმიდის ძალითაა შესაძლებელი. და ეს არის გონებრივი ჭვრეტა, მაგრამ არა მოძრაობა და ლოცვის არა ძიება, თუმცა მან თავისი წარმოშობა ლოცვიდან ისესხა. ამით ზოგიერთმა ამ ადამიანმა უკვე მიაღწია სიწმინდის სრულყოფილებას. და არ არსებობს საათი, რომელშიც მათი შინაგანი მოძრაობა არ იყოს ლოცვაში, როგორც ზემოთ ვთქვით. და როცა მოვა სულიწმიდა, ყოველთვის პოულობს მათ ლოცვაში; და ამ ლოცვიდან ამაღლებს მათ ჭვრეტამდე, რასაც სულიერი ხედვა ჰქვია. რადგან მათ არ სჭირდებათ ხანგრძლივი ლოცვის ფორმა, არც დგომა და ხანგრძლივი მსახურების რიტუალი. მათთვის საკმარისია ღმერთის გახსენება და მაშინვე იპყრობენ მის სიყვარულს. თუმცა სრულებით არ უგულებელყოფენ ლოცვაში დგომას, როცა პატივს სცემენ ლოცვას და, გარდა განუწყვეტელი ლოცვისა, დანიშნულ საათებში ფეხზე დგანან. ჩვენ ვხედავთ წმიდა ანტონი, რომელიც დგას მეცხრე საათის ლოცვაზე და გრძნობს გონების ამაღლებას. და სხვა მამათაგანი, ხელები აწეული ლოცვაში იდგა, ოთხი დღის განმავლობაში აღტაცებაში შევიდა. და მრავალი სხვა ასეთი ლოცვის დროს შეიპყრო ღვთის ძლიერმა ხსოვნამ და მისდამი დიდმა სიყვარულმა და აღტაცებაში მოექცა. ამის ღირსია ადამიანი, როცა უფლის მცნებების დაცვით, რომელიც ცოდვას ეწინააღმდეგება, თავისუფლდება როგორც შინაგანი, ისე გარეგანი ცოდვისგან. ვისაც ეს მცნებები უყვარს და წესრიგის მიხედვით გამოიყენებს, საჭირო გახდება მრავალი ადამიანური საქმისაგან განთავისუფლება, ანუ სხეულისგან გაშიშვლება და მის გარეთ ყოფნა, ასე ვთქვათ, არა ბუნებით, არამედ აუცილებლობით. ვინც სიცოცხლეს წარმართავს კანონმდებელის ხატად და ხელმძღვანელობს მისი მცნებებით, შეუძლებელია მასში ცოდვა დარჩეს. ამიტომ მცნებების შემსრულებელს სახარებაში უფალმა აღუთქვა, რომ მასთან ერთად მონასტრის შექმნა 213. კითხვა. რა არის სულის მრავალი ნაყოფის სრულყოფილება? უპასუხე. ეს არის მაშინ, როცა ვინმე ღმერთის სრულყოფილი სიყვარულის ღირსია. კითხვა. და საიდან იცის ადამიანმა რომ მიაღწია ამას? უპასუხე. როცა მის გონებაში ღმერთის ხსოვნა აღიძვრება, მაშინ გული მაშინვე აღიძვრება ღვთის სიყვარულით და თვალები უხვად ევსება ცრემლებით. სიყვარულისთვის, როგორც წესი, ცრემლები მოაქვს საყვარელი ადამიანების ხსოვნას. და ვინც ღვთის სიყვარულში მკვიდრობს, არასოდეს აკლია ცრემლები, რადგან არასოდეს აკლია ის, რაც მასში კვებავს ღმერთის ხსოვნას; რატომაც ძილში ელაპარაკება ღმერთს. რადგან სიყვარული ჩვეულებრივ წარმოშობს რაღაცას და ეს არის ადამიანების სრულყოფილება ამ ცხოვრებაში. კითხვა. თუ ადამიანმა დიდი შრომის, ტანჯვისა და ბრძოლის შემდეგ, სიამაყის ფიქრი არ რცხვენია მასზე თავდასხმას, რადგან ის თავისთვის ისესხებს საჭმელს მისი სათნოების მშვენიერებიდან და ითვლის მის მიერ გადატანილი შრომის სიდიადეს, მაშინ როგორ შეუძლია ადამიანმა დაძლიოს თავისი აზრი და შეიძინოს სულში ისეთი სიმტკიცე, რომ აზრს არ დაემორჩილოს? უპასუხე. როცა ვინმე ხვდება, რომ ღმერთს შორდება, როგორც ხისგან ჩამოვარდნილი ხმელი ფოთოლი, მაშინ ხვდება მისი სულის სიძლიერე, ანუ საკუთარი ძალით შეიძინა თუ არა ეს სათნოებები და გაუძლო მათ გამო ყველა ბრძოლას, ხოლო უფალმა ხელი შეუშალა მას დახმარებას და დაუშვა მას მარტო შესულიყო ეშმაკთან ბრძოლაში და არ დადიოდა მასთან, როგორც ჩვეულებრივ მონაწილეობს ბრძოლაში. მაშინ ვლინდება მისი სიძლიერე, უფრო სწორად, ცხადი ხდება მისი დამარცხება და სირთულე. რადგან ღვთის განგებულება ყოველთვის ხდება წმინდანებთან, იცავს და აძლიერებს მათ. მისი მეშვეობით ის სძლევს ადამიანთა ყველა რიგს, თუ ეს ხდება ბედისა და მოწამეობრივი ტანჯვის დროს და სხვა უბედურებებში, რომლებიც ემართებათ მათ, ვინც იტანჯება ღვთისთვის და მისი გულისთვის. და ეს ნათელია, აშკარა და უდაო. რამეთუ როგორ შეუძლია ბუნებამ დაძლიოს ტიკტიკის ძალა, რომელიც გამუდმებით აღიძვრება ადამიანების წევრებში, იწვევს მათ მწუხარებას და ძალზე ძლიერს მათ დასაძლევად? და რატომ სურთ სხვებს გამარჯვება და უყვართ იგი, მაგრამ ძლიერი წინააღმდეგობის მიუხედავად, ვერ მიაღწევენ მას, პირიქით, ყოველდღე განიცდიან დამარცხებას სხეულის ტკივილებისგან და რჩებიან შრომაში, ტირილში და დაღლილობაში, მუშაობენ თავიანთი სულებისთვის, ხოლო თქვენ შეგიძლიათ კომფორტულად აიტანოთ სხეულის პრეტენზიები, რომლებიც ასეთი სასტიკია და არ იყოთ დიდი დაბნეულობა? და როგორ შეუძლია სხეულმა, რომელიც სხვა შემთხვევაში მგრძნობიარეა ტანჯვის მიმართ და არ მოითმენს ლურსმნის დაჭყლეტილ ეკალს, დაძლიოს რკინით ჭრა, გაუძლოს წევრების სინანულს და ყოველგვარ ტანჯვას და არ დაძლიოს ტანჯვა, გრძნობის გარეშე, როგორც ამას ბუნება ჩვეულებრივ აკეთებს, თუნდაც ამ ტანჯვაში განსხვავებას ტანჯვის სისასტიკე? და რადგან დავიწყეთ საუბარი ღვთის განგებულებაზე, არ გვეზარება გავიხსენოთ ერთი სულიერი ამბავი, რომელიც ამაღლებს ადამიანს მის ბრძოლაში. ერთმა ახალგაზრდამ, სახელად თეოდორმა, რომელსაც მთელი სხეული ტანჯავდა, ვიღაცამ ჰკითხა: „იგრძენი ტანჯვა?“, უპასუხა: „თავიდან ვიგრძენი და მერე დავინახე ვიღაც ახალგაზრდა, რომელმაც ჩემი ბრძოლის ოფლი მოიწმინდა, გამაძლიერა და სიგრილე მომცა ტანჯვის დროს“. ოჰ, რა დიდია ღვთის წყალობა! რამდენად ახლოსაა ღვთის მადლი მათთან, ვინც იბრძვის ღვთის სახელისთვის, რათა სიხარულით აიტანონ ტანჯვა მისთვის! ამიტომ ნუ იქნები უმადური, ადამიანო, შენთვის ღვთის განგებულების მიმართ. თუ, ბოლოს და ბოლოს, აშკარაა, რომ არ ხარ გამარჯვებული, არამედ მხოლოდ, თითქოსდა, იარაღი, უფალი იმარჯვებს შენში და მაინც ღებულობ გამარჯვებულ სახელს, ვინ გიკრძალავს ყოველთვის მოითხოვო იგივე ძალაუფლება და გაიმარჯვო, მიიღო ქება და აღიარო ღმერთის წინაშე 215? არ გსმენიათ, კაცო, რამდენი ასკეტი დაეცა სამყაროს დასაბამიდან, ამ მადლის დაუფასებლად, სიცოცხლის სიმაღლიდან და თავისი ღვაწლის სიმაღლიდან დაეცა? ისევე, როგორც ბევრი და მრავალფეროვანია ღმერთის ძღვენი ადამიანთა მოდგმისთვის, ისეთივე განსხვავებაა მისაღებ საჩუქრებში და, შესაბამისად, მათ მიმღებთა ხარისხშიც. არსებობს ღვთის სულ უფრო მცირე და დიდი საჩუქრები, თუმცა ისინი ყველა მაღალი და მშვენიერია, მაგრამ ერთი აჯობებს მეორეს დიდებითა და პატივით, ხოლო ხარისხის ხარისხი უფრო მაღალია. და ასევე: ღმერთისთვის თავდადება და სათნოდ ცხოვრება ქრისტეს ერთ-ერთი უდიდესი ნიჭია. ბევრმა დაივიწყა, რომ ამ მადლით განდევნილი და ღვთისადმი მიძღვნილი, მისი ძღვენის მონაწილე და მიმღები, ღვთის მსახურებისა და საიდუმლო აღსრულების არჩევა და დაჯილდოება, იმის ნაცვლად, რომ მუდმივად მადლობდნენ ღმერთს მათი ბაგეებით, სიამაყესა და ამპარტავნებაში გადაუხვიეს და თავი არ მიიჩნიეს ღვთის მადლსა და ღვაწლს. არამედ როგორც ღვთისადმი წყალობის მიცემისას, როცა უნდა განსაჯონ, რომ ღმერთმა ამოიღო ისინი ადამიანთაგან და თავისებურად აქცია თავისი საიდუმლოებების შესაცნობად. და ისინი მთელი სულით არ კანკალებენ, ასე მსჯელობენ, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ხედავენ, როგორ უცებ წაართვეს ღირსება მათ, ვინც ანალოგიურად მსჯელობდნენ მათ წინაშე და როგორ ჩამოაგდო ისინი უფალმა თვალის დახამხამებაში მათ მაღალი დიდებისა და პატივისგან, რაც ჰქონდათ; და წავიდნენ უწმინდურებაში, სისაძაგლეში და სიბინძურეში, როგორც პირუტყვი. რადგან მათ არ იცოდნენ თავიანთი ძალა და არ ახსოვდათ ის, ვინც მათ მადლს აძლევდა - ემსახურათ მის წინაშე, შედიოდნენ მის სასუფეველში, იყვნენ ანგელოზების თანაცხოვრები და მიუახლოვდნენ მას ანგელოზური ცხოვრებით, მაშინ ღმერთმა ჩამოაშორა ისინი საქმიდან და აჩვენა, რომ მათი ძალა არ იყო, თუ ისინი არ ასრულებდნენ ბუნებრივ დარღვევებს. წინააღმდეგობებს, პირიქით, ეს იყო ღვთის მადლის ძალა, რამაც მათში წარმოქმნა ის, რასაც სამყარო, ამის სირთულის გამო, ვერ აკავებს და ვერ ისმენს, და რომელშიც ისინი დიდხანს დარჩნენ და არ გადალახეს; რატომ, რა თქმა უნდა, იყო მათში გარკვეული ძალა თანმხლები, საკმარისი იმისათვის, რომ დაეხმარონ მათ ყველაფერში და დაეცვათ ისინი. მაგრამ რადგან მათ დაივიწყეს ეს ძალა, აღსრულდა მათზე მოციქულის ნათქვამი: თითქოს არ ცდებოდნენ გონებაში ღმერთი, მათი უფალი, რომელიც მტვერს აგროვებდა სულიერი მსახურებისთვის, გადაეცათ არაკვალიფიციური გონების 216 და, როგორც წესი იყო, შეურაცხყოფა მიიღეს შეცდომის გამო. კითხვა. ხდება თუ არა, რომ ვინმე, ვინც უცებ გაბედავს ადამიანებთან თანაცხოვრებაზე მთლიანად უარის თქმას და კარგი ეჭვიანობის გამო, მოულოდნელად მიდის დაუსახლებელ და საშინელ უდაბნოში, შიმშილით მოკვდეს საფარველის და სხვა საჭიროების გამო? უპასუხე. ვინც მათ შექმნამდე მოამზადა სახლი მუნჯი ცხოველებისთვის და ზრუნავს მათ საჭიროებებზე, ის არ შეურაცხყოფს მის ქმნილებას, განსაკუთრებით მათ, ვინც მას ეშინია და მათ, ვინც მას მიჰყვება უბრალოებით, ცნობისმოყვარეობის გარეშე. ვინც თავის ნებას ღმერთს ყველაფერში ღალატობს, აღარ ზრუნავს სხეულის მოთხოვნილებებზე, მის უბედურებაზე და ტანჯვაზე, მაგრამ სურს დარჩეს ფარული და თავმდაბალი ცხოვრება, მწუხარების არ ეშინია, მაგრამ ცხოვრების სიწმინდისთვის სასიამოვნო და ტკბილად თვლის გაუცხოებას მთელი სამყაროსგან, იწურება ბორცვებში და მთებში, არ ეთანხმება ცხოველის წრეში. და გაატარეთ სიბინძურით სავსე ცხოვრება. და როდესაც ის თავს სიკვდილს სწირავს, ყოველ საათში ტირის და ლოცულობს, რათა არ ჩამოერთვას ღვთის წმინდა სიცოცხლე, მაშინ ის დახმარებას იღებს ღვთისგან. დიდება და პატივი მას! დაგვიფაროს თავის სიწმინდეში და განგვიწმიდეს სულიწმიდის მადლის სიწმიდით, მისი სახელის საპატივსაცემოდ, რათა მისი წმიდა სახელი განდიდდეს სიწმინდეში მარადიულად! ამინ. სიტყვა ოცდამეორე. რომ სხეული, რომელსაც ეშინია განსაცდელის, ხდება ცოდვის მეგობარი ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა, რომ სხეული, რომელსაც ეშინია ცდუნების, ცოდვის მეგობარი ხდება, რათა უკიდურესობამდე არ წავიდეს და სიცოცხლე არ დაკარგოს. ამიტომ სულიწმიდა აიძულებს მას მოკვდეს. რადგან იცის, რომ თუ არ მოკვდება, ცოდვას ვერ სძლევს. თუ ვინმეს სურს, რომ უფალი დამკვიდრდეს მასში, მაშინ ის აიძულებს სხეულს ემსახუროს უფალს, მუშაობს მოციქულის მიერ დაწერილი სულის მცნებებით და იცავს სულს ხორციელი საქმეებისგან, რომელიც აღწერილია 217 მოციქულმა. რადგან როცა სხეული სუსტდება მარხვაში და თავმდაბლობაში, მაშინ სული ლოცვით ძლიერდება. სხეულს, როგორც წესი, როცა დუმილის მწუხარება ძალიან ავიწროებს, განიცდის სიმცირესა და ნაკლოვანებებს და სიცოცხლეს უახლოვდება, გევედრები და უთხარი: „მომეცი ცოტა თავისუფლება, ვიცხოვრო ზომიერად, ახლა სწორი გზით ვივლი, რადგან დიდი ტანჯვით გამოვცადე“. და როგორც კი მისდამი თანაგრძნობის გამო, დაამშვიდებ მას მწუხარებისგან და მოსვენებას აძლევ და, თუმცა არც თუ ისე დიდი ხნის განმავლობაში, ის დამშვიდდება, ნელ-ნელა იწყებს შენთან ჩურჩულს (და მისი მოფერება ძალიან ძლიერია), სანამ არ გაიძულებს უდაბნოს დატოვებას და გეტყვის: „ჩვენ შეგვიძლია კარგად ვიცხოვროთ სამყაროს მახლობლად. გამომცდი და თუ არ ვიქნები ის, რაც შენ გსურს, აჰა, უდაბნო არ გარბის ჩვენგან. არ დაუჯეროთ მას, თუმცა ის მკაცრად გთხოვს და ბევრ დაპირებას მოგცემთ. ის არ გააკეთებს იმას, რაც ამბობს. როცა მის თხოვნას თაყვანს სცემ, ის დიდ ვარდნაში ჩაგაგდებს, საიდანაც ამოსვლას და გამომოსვლას ვერ შეძლებ. როცა ცდუნებებისგან იმედგაცრუებული იქნებით და მოგბეზრდებათ ისინი, უთხარით საკუთარ თავს: „ისევ გსურს უწმინდურება და სამარცხვინო სიცოცხლე“. და თუ სხეული გეტყვის: „დიდი ცოდვაა თავის მოკვლა“, მაშინ უპასუხე: „თავს ვიკლავ, რადგან უწმინდურად ცხოვრება არ შემიძლია. აქ მოვკვდები, რომ ისევ არ დავინახო ჩემი სულის ჭეშმარიტი სიკვდილი, სიკვდილი ღვთისთვის. ჯობია, აქ მოვკვდე კეთილსინდისიერებისთვის და არ ვიცხოვრო ცუდი ცხოვრებით ამქვეყნად. აღარ გავაბრაზებ მას ღვთისგან შორს, რომ არ გავუცხოო ზეციურ იმედს, თუ მასში ცუდად ვცხოვრობ და ვბრაზდები? სიტყვა ოცდამესამე. მესიჯი ეწერა ძმას, რომელსაც სიჩუმე უყვარს რადგან ვიცი, რომ გიყვართ სიჩუმე და რომ ეშმაკმა იცის თქვენი გონების ნება, სიკეთის საბაბით მრავალგზის ჩაგახლართავთ, სანამ არ დაგჭრის და არ დაგძლევს სათნოებით, რომელიც შეიცავს მრავალი სახის სიკეთეს, ამიტომ მე, როგორც შენთან მჭიდროდ დაკავშირებულმა წევრმა, კეთილმა ძმამ, შემეძლო შენი კეთილი სურვილი სასარგებლო სიტყვით დამეხმარა, მე ვიზრუნე, რომ დავწერო ჭკუიდან და ზნეობით. მამებისგან და ჩვენი გამოცდილებიდან. თუ ადამიანი არ უგულებელყოფს პატივს და შეურაცხყოფას და დუმილის გულისთვის გაუძლებს საყვედურს, შეურაცხყოფას, ზიანს, ცემასაც კი, სასაცილოდ არ გახდება და ვინც მას ხედავს მას წმინდა სულელად და სულელად არ თვლის, მაშინ ის ვერ შეძლებს დარჩეს დუმილის კეთილ განზრახვაში, რადგან თუკი ადამიანი ერთხელ არ გააღებს კარს ბოროტების გამო. ამ მოტივებიდან, მრავალი საბაბით, ხალხთან ხშირი და უთვალავი შეხვედრებისთვის. მაშასადამე, თუ შენ, ძმაო, ნამდვილად გიყვარს ისეთი დუმილის სათნოება, რომელიც არ მოითმენს გაფანტვას, უარყოფას, განშორებას და რომლითაც ძველებმა დაიპყრეს, მაშინ იპოვი შესაძლებლობას აისრულო შენი საქებარი სურვილი, როგორც კი დაემსგავსები შენს მამას და მიიღებ განზრახვას, აჩვენო მათი ცხოვრება. მაგრამ მათ უყვარდათ სრული სიჩუმე, არ ზრუნავდნენ საყვარელი ადამიანებისადმი სიყვარულის გამოვლენაზე, არ ცდილობდნენ თავიანთი ძალების გამოყენებას მათ დასამშვიდებლად და არ რცხვენოდათ, თავი აარიდონ მათთან შეხვედრას, ვინც პატივცემულ ადამიანებად ითვლებოდა. ასე დადიოდნენ ისინი და არ გმობდნენ ბრძენი და წამყვანი ხალხის მიერ, როგორც ძმების უგულებელყოფა, ზიზღი, ან უყურადღებო, ან გონების გარეშე, რაც მათ გამართლებაში თქვეს მათ, ვინც დუმილსა და ერმიტაჟს უფრო თაყვანს სცემს, ვიდრე ხალხთან საზოგადოებას. „ადამიანი, რომელიც თავის საკანში დუმილის სიტკბოს განიცდის, არ გარბის მასთან შეხვედრას, როგორც მეზობელს უგულებელყოფს, არამედ იმ ნაყოფის გულისთვის, რომელსაც დუმილისგან აგროვებს“. "რატომ, - ეკითხება ის, - აბა არსენი გაფრინდა და არ გაჩერებულა, როცა ვინმე შეხვდა?" აბბა თეოდორე, ვინმეს რომ შეხვედროდა, მისი შეხვედრა მახვილს ჰგავდა. საკნის გარეთ ყოფნისას არავის არ უთქვამს სალამი. მაგრამ წმიდა არსენი არ მიესალმა მასთან მისულებსაც კი. ერთ დროს ერთ-ერთი მამა მივიდა აბბა არსენის სანახავად და უხუცესმა კარი გააღო, ეგონა, რომ მისი მსახური იყო, მაგრამ როცა დაინახა, ვინ იყო ახალმოსული, სახეზე დაემხო და დიდხანს ევედრებოდა, წამოდგომა, ახალმოსულის დარწმუნებით, რომ მიიღებდა კურთხევას და წავიდოდა, წმიდანმა არ წამოხვალ და არ თქვა: და არ ადგა სანამ არ წავიდა. და ნეტარმა ასე მოიქცა, რომ თუ ერთ დღეს ხელს მისცემს მათ, აღარ დაბრუნებულიყვნენ მასთან. შეხედე სიტყვის გაგრძელებას და მერე არ იტყვი, რომ შესაძლოა არსენიმ უგულებელყო ეს მამა ან ვინმე სხვა მისი უმნიშვნელოობის გამო, მაგრამ პატივის გულისთვის მან სხვის მიმართ მიკერძოება გამოიჩინა და ისაუბრა მასთან. პირიქით, არსენი ერთნაირად გაურბოდა ყველას: პატარასაც და დიდსაც. ერთი რამ იყო მის თვალწინ - დუმილის გულისთვის, ადამიანებთან ურთიერთობის უგულებელყოფა, იქნება ეს დიდი თუ პატარა ადამიანი, და სიჩუმისა და დუმილის პატივის გულისთვის, ყველასგან საყვედური აეტანა. და ვიცით, რომ მივიდა მასთან მთავარეპისკოპოსი, ნეტარი თეოფილე, და მასთან იყო მსაჯული იმ ქვეყნისა, რომელსაც სურდა ეხილა წმიდანი და პატივი მიეგო მას. მაგრამ არსენი, როცა მათ წინაშე იჯდა, მცირე სიტყვითაც კი არ სცემდა პატივი მათ მაღალ წოდებას, თუმცა მათ ძალიან სურდათ მისი სიტყვის მოსმენა. და როცა მთავარეპისკოპოსმა ამის შესახებ დაუწყო კითხვა, კარგი მოხუცი ცოტა ხანს გაჩუმდა და შემდეგ თქვა: ჩემს სიტყვას შეასრულებ, თუ გეტყვი? ისინი დათანხმდნენ თქვეს: "დიახ". უხუცესმა უთხრა მათ: „თუ გესმით, რომ არსენი აქ არის, იქ არ მიხვიდეთ“. ხედავ მოხუცის მშვენიერ განწყობას? ხედავთ მის ზიზღს ადამიანური საუბრის მიმართ? აი, კაცი, რომელმაც იცის დუმილის ნაყოფი. ნეტარმა არ დააფიქრა, რომ მოვიდა საყოველთაო მოძღვარი და ეკლესიის წინამძღვარი, არამედ წარმოიდგინა თავის ფიქრებში: „ერთხელ და სამუდამოდ მოვკვდი წუთისოფლისათვის, რა სარგებლობა აქვს მკვდარს ცოცხალს? და აბბა მაკარიუსმა შეურაცხყოფა მიაყენა მას სიყვარულით სავსე და უთხრა: "რატომ გარბიხარ ჩვენგან?" უხუცესმა მას შესანიშნავი და საქებარი საბაბი წარუდგინა და უპასუხა: „ღმერთმა იცის, რომ მიყვარხარ, მაგრამ ღმერთთან და ადამიანებთან ერთად ვერ ვიქნები“. და მას ეს მშვენიერი ცოდნა ღვთის ხმის გარდა სხვა ადამიანმა არ ასწავლა. რადგან მას უთხრეს: „გაექცე ხალხს, არსენი, და გადარჩები“. არც ერთი უსაქმური და საუბრის მოყვარული არ იყოს ისეთი უსირცხვილო, რომ უარყოს ეს, ამახინჯოს არსენის სიტყვები და არ თქვას ამის საწინააღმდეგოდ, რომ ეს ადამიანის გამოგონებაა და დუმილის სასიკეთოდ არის გამოგონილი. პირიქით, ეს არის ზეციური სწავლება. და არ ვიფიქროთ, რომ ეს არსენისთვის ეთქვა სამყაროსგან გაქცევის მნიშვნელობით და არა ძმებისგან გასაქცევად! მას შემდეგ, რაც სამყარო დატოვა, წავიდა და მონასტერში დასახლდა, კვლავ ევედრებოდა ღმერთს, ეკითხებოდა, როგორ ეცხოვრა კეთილსინდისიერად და თქვა: „მაჩვენე გზა, უფალო, როგორ ვიხსნა“ და იფიქრა, რომ სხვა რამეს გაიგონებდა, მაგრამ მეორედ გაიგონა იგივე მოძღვრის ხმა: „გაიქეცი, არსენი, ჩუმად იყავი, თუმცა ბევრი სარგებლობაა. ძმებო, თქვენთვის არც ისე სასარგებლოა მათთან საუბარი, რამდენადაც მათგან გაქცევა“. და როცა ნეტარმა არსენმა მიიღო ეს ღვთიური გამოცხადებით და რადგან ჯერ კიდევ სამყაროში ყოფნისას მას სირბილი უბრძანეს, შემდეგ კი ძმებთან ყოფნისას იგივე თქვა, მაშინ დარწმუნდა და იცოდა, რომ კარგი ცხოვრებისთვის არ კმარა მხოლოდ ამქვეყნიური ნივთებისგან გაქცევა, ყველასგან თანაბრად უნდა გაქცეულიყო. ვინმეს შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს და ეწინააღმდეგებოდეს ღვთაებრივ ხმას? დიახ, და ღვთაებრივ ანტონს უთხრეს გამოცხადებაში: „თუ გინდა გაჩუმდე, წადი არა მარტო თებაიდში, არამედ შიდა უდაბნოშიც კი“. მაშასადამე, თუ ღმერთი გვიბრძანებს, გავექცეთ ყველას და ასე გვიყვარდეს სიჩუმე, როცა მისი მოყვარულები დარჩებიან მასში, ვინ მოიჩვენებს რაიმე საბაბს საუბრისა და ადამიანებთან დაახლოებისთვის? თუ ფრენა და სიფრთხილე სასარგებლო იყო არსენისა და ანტონისთვის, რამდენად უფრო სასარგებლოა ისინი სუსტებისთვის? და თუ ღმერთმა პატივი მიაგო მათ, როგორც სიტყვით, ასევე ხილვით, და ვისი დახმარებაც მთელ მსოფლიოს სჭირდებოდა, უფრო მათი დუმილისთვის, ვიდრე მთელი ძმობის, ან კიდევ უკეთესია, მთელი კაცობრიობის დასახმარებლად, მაშინ რამდენად მეტია საჭირო დუმილი მათთვის, ვისაც არ ძალუძს თავის კარგად დაცვა? სხვა წმინდანის შესახებაც ვიცით, რომ მისი ძმა ავად გახდა და სხვა საკანში ჩასვეს. და რაკი წმიდანმა მთელი თავისი ავადმყოფობის მანძილზე სძლია თანაგრძნობას და არ მისულა მის სანახავად, ავადმყოფმა, რომელიც მიუახლოვდა ცხოვრებიდან წასვლას, გაუგზავნა უთხრა: „თუ აქამდე არ მოხვედი ჩემთან, მაშინ მოდი ახლა, რომ გნახო ქვეყნიერებიდან წასვლამდე, ან ღამითაც მოვალ, გაკოცებ და დაგტოვებ“. მაგრამ ნეტარი არ დათანხმდა ამ დროსაც, როცა ბუნება ჩვეულებრივ ითხოვს ერთმანეთის მიმართ თანაგრძნობას და არღვევს ნების განსაზღვრას, მაგრამ თქვა: „თუ გამოვალ, არ განვიწმიდები ჩემს გულს ღვთის წინაშე, რადგან უყურადღებოდ მოვინახულე ჩემი სულიერი ძმები, მაგრამ ჩემი ბუნება ქრისტეს ვამჯობინე“. და მოკვდა მისი ძმა და არ იხილა იგი. მაშასადამე, ნურავინ, ფიქრების სიზარმაცის გამო, იფიქროს, რომ ეს შეუძლებელია, არავინ დაამხოს და არაფრად აქციოს მისი დუმილი, უარყოს ღვთის განგებულება მისთვის. თუ წმინდანებმა დაიპყრეს თვით ბუნება, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს იგი, და თუ ქრისტეს უყვარს იგი, როცა დუმილს პატივს სცემენ, ხოლო მის შვილებს უგულებელყოფენ, მაშინ სხვა რა აუცილებლობა გქონდეთ, რომლის უგულებელყოფასაც ვერ შეძლებთ, როცა მის ქვეშ ხართ? ეს მცნება, რომელიც ამბობს: გიყვარდეს უფალი, შენი ღმერთი, მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით, 218 უფრო მეტად, ვიდრე მთელი სამყარო, ბუნება და ყველაფერი, რაც ბუნებაშია, სრულად სრულდება, როცა შენს დუმილს დარჩები. და მოყვასის სიყვარულის მცნება მასშია. გსურს, სახარებისეული მცნების მიხედვით, სულში შეიძინო სიყვარული მოყვასის მიმართ? მოშორდი მას და მაშინ შენში მისდამი სიყვარულის ალი აანთებს და გაიხარებ მის დანახვაზე, როგორც ნათელ ანგელოზს. ისიც გინდათ, ვისაც უყვარხართ, გწყურიათ თქვენი ნახვა? გარკვეულ დღეებში მხოლოდ მათთან შეხვედრა. გამოცდილება ნამდვილად მასწავლებელია ყველასთვის. იყავი ჯანმრთელი. ჩვენს ღმერთს მადლიერება და დიდება უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა ოცდამეოთხე. ეპისტოლე 219 ერთ ძმას, ბუნებრივ და სულიერს, რომელიც ამქვეყნად ცხოვრობდა და სურდა ისაკის ნახვა, წერილებში მოუწოდებდა და ევედრებოდა მასთან მისვლას. ჩვენ არ ვართ ისეთი ძლიერი, როგორც შენ გგონია, ნეტარო; და იქნებ შენ არ იცი ჩემი სისუსტე და ის, რომ ჩემი სიკვდილი არ გიჭირს, 220 და ამიტომ, თითქოს ბუნებით ანთებული მისი ჩვეულებისამებრ, გამუდმებით მთხოვ იმას, რაც ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ, რაც არც შენ უნდა გინდოდეს. ნუ მთხოვ, ძმაო, ამას, რაც მხოლოდ სიმშვიდეს ანიჭებს ხორცს და მის სიბრძნეს, არამედ იზრუნე ჩემი სულის ხსნაზე. კიდევ ცოტა დრო და ამ ასაკიდან გავივლით. რამდენ სახეს შევხვდები შენთან რომ მოვალ! რამდენ ადამიანურ წეს-ჩვეულებებსა და ადგილს ვნახავ სანამ ჩემს ადგილზე არ დავბრუნდები! ფიქრების რამდენ მიზეზს მიიღებს ჩემი სული ადამიანებთან შეხვედრისას! რამხელა უხერხულობას განიცდის მასში გაღვიძებული ვნებები, რომლიდანაც რამდენადმე დაწყნარდა! ეს არც თქვენთვისაა უცნობი. ბერისთვის რომ საზიანოა ამქვეყნიური ხილვა, შენ თვითონ იცი. და შეხედე, რა ცვლილება ხდება იმ ადამიანის გონებაში, რომელიც დიდხანს დუმდა საკუთარ თავთან, როცა უცებ ისევ ჩავარდება და ხედავს და ისმენს, რაც მისთვის უჩვეულოა. თუ ვინმე, ვინც ასკეტშია და კვლავ ებრძვის თავის მოწინააღმდეგეს, ზიანდება ბერებთან შეხვედრით, როცა ისინი მის დარიგებასთან ახლოს არ არიან, მაშინ დაფიქრდით, რა კარგად ჩავვარდებით ჩვენ, განსაკუთრებით დიდი ხნის გამოცდილებით შეძენილი ცოდნა? ოჰ, რომ შეგვეძლოს თავი დავაღწიოთ ჩვენი მტრის ნაკბენს! ამიტომ, ნუ მთხოვთ ამას ზედმეტად. ნუ მოგვატყუებენ მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ რაიმეს მოსმენა და დანახვა არ გვაზიანებს, რადგან უდაბნოში, სამყაროში, საკანში და მის გარეთ, ფიქრებში, ვითომ ერთნაირები ვართ და არ ვიცვლით თავმდაბლობას, არ ვიღებთ ცუდ ცვლილებას, და ადამიანებთან და ნივთებთან შეხვედრისას არ ვგრძნობთ შფოთვას. ვინც ამას ამბობს, ჭრილობაც რომ მიიღოს, ეს არ იცის, მაგრამ ჩვენ ჯერ ვერ მივაღწიეთ ამ სულიერ სიჯანსაღეს, რადგან ჩვენს თავზე სუნიანი წყლულები გვაქვს და მატლებით ადუღებენ, თუ ერთი დღე არ მოუვლიან და დარჩებიან შეუხვევი, თაბაშირს არ აფარებენ და ბაფთით შეკრავენ. სიტყვა ოცდამეხუთე. ცოდნის სამი მეთოდის შესახებ, მათი ქმედებებისა და ცნებების განსხვავების შესახებ, სულის რწმენის შესახებ, მასში დამალული იდუმალი სიმდიდრის შესახებ და იმის შესახებ, თუ რამდენად განსხვავდება ამ სამყაროს ცოდნა მისი მეთოდებით რწმენის სიმარტივისგან. სული, რომელიც მიდის ცხოვრების ბილიკებზე და რწმენის გზაზე და ხშირად ახერხებს ამ უკანასკნელს, თუ კვლავ მიმართავს ცოდნის მეთოდებს, მალევე იწყებს რწმენის კოჭლობას და მასში იკარგება მისი სულიერი ძალა, რაც წმინდა სულში გამოვლინდა დახმარების ურთიერთგაგებით 222 და სიმარტივის გამო არ შედიოდა მასში 2 ჯერ ყველაფრის შესწავლაში, რაც მასშია. რწმენა და განმეორებითი გამოცდილებით მისი დახმარება აღარ ზრუნავს, არამედ გაოცებითა და დუმილით არის შებოჭილი და არ აქვს შესაძლებლობა, კვლავ დაუბრუნდეს ცოდნის მეთოდებს და გამოიყენოს ისინი მოქმედებაში, რათა წინააღმდეგ შემთხვევაში, არ დაკარგოს ღვთის განგებულება, რომელიც ფარულად ფხიზლად ადევნებს თვალს სულს, ზრუნავს მასზე და სული არ მიჰყვება მას. თავად შეუძლია საკმარისად უზრუნველყოს საკუთარი თავი თავისი ცოდნის ძალით. ვისაც რწმენის სინათლე ანათებს, აღარ აღწევენ ისეთ უსირცხვილობას, რომ კვლავ სთხოვონ ღმერთს ლოცვებში: „მომეცი ეს“ ან: „აიღეთ ჩვენგან“ და საერთოდ არ აინტერესებთ საკუთარი თავი, რადგან რწმენის სულიერი თვალით ისინი საათობრივად ხედავენ მამობრივ განზრახვას, რომლითაც ჭეშმარიტი მამა აღავლენს მათ. სიმრავლე, იმაზე მეტად, ვიდრე ჩვენ ვითხოვთ, ვფიქრობთ და წარმოვიდგენთ. ცოდნა ეწინააღმდეგება რწმენას. რწმენა ყველაფრის 225, რაც მას ეხება, ცოდნის კანონების დარღვევაა, თუმცა ცოდნა, რომელიც არ არის სულიერი. 226 ცოდნის განმარტება არის ის, რომ მას არ შესწევს ძალა რაიმე გააკეთოს ძიებისა და კვლევის გარეშე, არამედ, პირიქით, ეძებს შესაძლებელია თუ არა ის, რასაც ფიქრობს და სურს იყოს. რას აკეთებს რწმენა? ის არ თანახმაა დაემორჩილოს მას, ვინც არასწორად უახლოვდება მას. ცოდნა ძიების გარეშე და მოქმედების საკუთარი მეთოდების გარეშე შეუძლებელია. და ეს ჭეშმარიტებაში რყევის ნიშანია. რწმენა კი მოითხოვს ერთიან, წმინდა და მარტივ აზროვნებას, ყოველგვარი ხრიკებისა და მეთოდების ძიებისგან შორს 227. შეხედე, როგორ ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს. რწმენის სახლი ჩვილის აზრი და უბრალო გულია. რამეთუ ნათქვამია: შენი გულის უბრალოებით ადიდებდი ღმერთს 228 და: თუ არ შეხვალ და შვილებივით არ შეხვალ, ცათა სასუფეველში არ შეხვალ 229. ცოდნა გულსა და აზრებს უბრალოებას ხაფანგში აყენებს და წინააღმდეგობას უწევს. ცოდნა არის ბუნების საზღვარი და იცავს მას ყველა გზაზე. და რწმენა აქცევს მის მსვლელობას ბუნებაზე მაღლა. ცოდნა ვერ ბედავს დაუშვას ბუნების რაიმე დამღუპველი, მაგრამ შორდება მას, რწმენა კი ადვილად ნებას რთავს და ამბობს: „გააბიჯე ასპი და ბაზილიკი და გადაკვეთე ლომი და გველი“ 230. ცოდნას ახლავს შიში, რწმენას – იმედი. რამდენადაც ადამიანი წარმართავს ცოდნის მეთოდებს, იმდენად არის შებოჭილი შიშით და არ შეიძლება განთავისუფლდეს მისგან. და ვინც მიჰყვება რწმენას, მალე ხდება თავისუფალი და ავტოკრატი, და როგორც ღვთის ძე, ის თავისუფლად სარგებლობს ყველაფრით ავტორიტეტით. ვისაც ეს სარწმუნოება უყვარს, ღმერთივით განკარგავს ყოველგვარ შექმნილ ბუნებას, რადგან რწმენას ეძლევა შესაძლებლობა შექმნას ახალი ქმნილება, ღმერთის მსგავსად, როგორც ნათქვამია: როგორც გნებავთ, და ყველაფერი გამოჩნდება თქვენს წინაშე 231. ხშირად მას შეუძლია ყველაფერი არარსებობისგან წარმოქმნას. და ცოდნა არ შეუძლია რაიმეს წარმოქმნას სუბსტანციის გარეშე. ცოდნას არ აქვს ისეთი ურცხვობა 232, რომ აწარმოოს ის, რაც არ არის მოცემული ბუნებით. და როგორ შეუძლია მას ამის გაკეთება? მის ქედზე წყლის დინება არ იღებს სხეულის კვალს და ვინც ცეცხლს უახლოვდება, თვითონ იწვის და თუ ამის გამბედაობა ექნება, მაშინ უბედურება მოჰყვება. ცოდნა ამისგან საგულდაგულოდ იცავს თავს და არ ეთანხმება ამ კუთხით ლიმიტის გადამეტებას. რწმენა კი, ავტოკრატიულად არღვევს ყველაფერს და ამბობს: „თუ ცეცხლში გაივლი დაუწვავად, მდინარეები არ დაგფარავენ“ 233. რწმენა ხშირად აკეთებდა ამას ყოველი შემოქმედების წინ. და თუ ცოდნას ქონდა აქ საკუთარი თავის ცდუნება ამაში, მაშინ, უეჭველად, ის ამას არ გადაწყვეტდა. რამეთუ მრავალნი რწმენით შევიდნენ ცეცხლში, იყენებდნენ ცეცხლის ცეცხლს და უვნებლად დადიოდნენ მის შუაგულში და ისე დადიოდნენ ზღვის ქედზე, როგორც ხმელეთზე. და ეს ყველაფერი ბუნებაზე მაღლა დგას, ეწინააღმდეგება ცოდნის მეთოდებს და აჩვენა, რომ ეს არის ამაოება ყველა მისი მეთოდით და კანონით. ხედავთ, როგორ იცავს ცოდნა ბუნების საზღვრებს? ხედავ, როგორ მაღლა დგას რწმენა ბუნებაზე და გზას უხსნის იქ მის წინსვლას? ცოდნის ეს მეთოდები მართავდა სამყაროს ხუთი ათასი წელი ან ცოტა ნაკლები, ან მეტიც, და ადამიანმა საერთოდ ვერ შეძლო მიწიდან თავის აწევა და მისი შემოქმედის ძალაუფლების აღიარება, სანამ ჩვენი რწმენა არ გაბრწყინდა და არ გაგვათავისუფლა მიწიერი შრომის სიბნელისგან და გონების ამაო ამაღლების შემდეგ ამაო დამორჩილებისგან 234 . და ახლაც, როცა ვიპოვეთ მშვიდი ზღვა და ამოუწურავი საგანძური, ისევ გვსურს მივმართოთ პატარა წყაროებს. არ არსებობს ცოდნა, რომელიც არ არის სიღარიბეში, 235 რაც არ უნდა გამდიდრდეს. მაგრამ ვერც დედამიწა და ვერც ზეცა ვერ შეიცავს რწმენის საგანძურს. ვისაც გული რწმენის იმედით უმაგრებს, არასოდეს არაფერს კარგავს. და როცა არაფერი აქვს, სარწმუნოებით ფლობს ყველაფერს 236, როგორც წერია: „რასაც ითხოვ ლოცვაში, როგორც მორწმუნე, მიიღებ“ 237 და ასევე: „უფალი ახლოს არის, არაფერზე არ ინერვიულო“ 238. ცოდნა ყოველთვის ეძებს გზებს, დაიცვას ისინი, ვინც მას იძენს. რწმენა კი ამბობს: „თუ უფალი არ ააშენებს სახლს და არ ინახავს ქალაქს, ამაოდ შრომობს და ამაოდ აშენებს“. 239 ვინც რწმენით ლოცულობს, არასოდეს იყენებს და არ მიმართავს თვითგადარჩენის მეთოდებს. რამეთუ ცოდნა აქებს შიშს ყოველგან, როგორც ბრძენმა თქვა: ნეტარ არს სული მოშიშისა 240. რა არის რწმენა? ნათქვამია: შეეშინდათ და იწყეს დახრჩობა 241; და ისიც ნათქვამია: შიშით ნუ მიიღებ შრომის სულს, არამედ შთამომავლობის სულს სარწმუნოებისა და ღმერთის იმედის თავისუფლებაში 242; და კიდევ: ნუ შეგეშინდებათ მათი და არ გაექცეთ მათ ყოფნას. შიშს ყოველთვის თან ახლავს ეჭვი, ხოლო ეჭვს თან ახლავს ძიება და ძიება მიღებული მეთოდებით, მიღებულ მეთოდებს - ლიდერობა. ხოლო თავად კვლევასა და ძიებაში ყოველთვის ცნობილია შიში და ეჭვი, რადგან ცოდნა ყოველთვის არ ახერხებს ყველაფერში, როგორც ადრე ვაჩვენეთ. რადგან სული ხშირად ხვდება სხვადასხვა შემთხვევებს, სასტიკ თავდასხმებს და ბევრ საშიშ შემთხვევას, რომლებშიც ცოდნა და სიბრძნის მეთოდები ვერაფერს შველის. მაგრამ, მეორეს მხრივ, სირთულეებში, რომელთა თავიდან აცილება შეუძლებელია ყველა ძალით და ადამიანური ცოდნის უკიდურესი ზღვრით, რწმენა მაინც არ არის გადალახული არც ერთი ამ სიძნელეებით. რამდენადაც საკმარისია ადამიანური ცოდნა, რათა დაეხმაროს რაიმე სახით აშკარა ბრძოლებში უხილავ ბუნებასთან და სხეულებრივ ძალებთან, ისევე როგორც ბევრ სხვა რამესთან? ხედავთ ცოდნის ძალის სისუსტეს და რწმენის ძალის სიძლიერეს? ცოდნა კრძალავს თავის მოწაფეებს მიუახლოონ ყველაფერი, რაც ბუნებას უცხოა. მაგრამ შენიშნეთ რწმენის ძალა ამაში: რას სთავაზობს ის მის სტუდენტებს? ნათქვამია: ჩემი სახელით შექმნი დემონებს; აიღე გველი; სასიკვდილოდ რომც დალიო, ზიანს არ მოგაყენებს 243. ცოდნა, თავისი კანონების მიხედვით, ყველას ეპატიჟება, ვინც თავის გზას დადის, იპოვოს დასასრული ყოველი დავალების დაწყებამდე და შემდეგ დაიწყოს, რათა თუ აღმოჩნდება, რომ დავალების დასასრული ძნელად მოიძებნება ადამიანის ძალის ფარგლებში, ტყუილად არ იმუშაონ და ძნელი და შეუძლებელი არ გახდეს დავალების შესრულება. რას ამბობს რწმენა? მორწმუნესთვის ყველაფერი შესაძლებელია 244 რადგან ღმერთისთვის შეუძლებელი არაფერია. რა უთქმელი სიმდიდრეა, რა სიმდიდრის ზღვაა რწმენის ტალღებში და მისი ძალით სავსე მშვენიერ საგანძურში! რა სიმამაცით, რა სიტკბოებით და იმედით იყო სავსე მასთან მსვლელობა! რა მსუბუქია მისი ტვირთი! და რამხელა ტკბობაა მის დამზადებაში! კითხვა. ვის ემსგავსება თავისი საქმით მას, ვისაც სარწმუნოების სიტკბოების გასინჯვის პატივი და ისევ სულიერი ცოდნისკენ მიმართა? უპასუხე. მას, ვინც იპოვა ძვირფასი მარგალიტი და გაცვალა სპილენძის ოვოლში; მას, ვინც დატოვა სუვერენული თავისუფლება და დაუბრუნდა სიღარიბეს, შიშითა და მონობით აღსავსეს. ცოდნა შეუსაბამოა, მაგრამ მასზე მაღლა დგას რწმენა. თუ საყვედურობთ, თავად ცოდნას არ შევაყვედურებთ. დაე ეს არ მოხდეს! მაგრამ ჩვენ ვსაყვედურობთ იმ ფაქტს, რომ იგი იყენებს სხვადასხვა მეთოდებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება რწმენას 245 და უახლოვდება დემონების რიგებს. შემდგომში ამას ნათლად განვიხილავთ და ასევე: რამდენ საფეხურზე ადის ცოდნა ამ გზით? რა განსხვავება იხსნება თითოეულ ეტაპზე? რა აზრებით აღიძვრება ცოდნა თითოეულ მეთოდში, როდესაც ის მათ ემორჩილება? ამ გზებიდან რომელი, როდესაც ის მათ მიჰყვება, ეწინააღმდეგება რწმენას და გადის ბუნებიდან? და რა განსხვავებაა მასში? და რამდენად (როდესაც იგი უბრუნდება თავდაპირველ მიზანს) მიდის თავის ბუნებაში და დგამს ნაბიჯს რწმენისკენ კარგი ცხოვრების გზით? და რამდენად ვრცელდება ამ მდგომარეობის განსხვავება? და როგორ გადავიდეს ადამიანი აქედან უფრო მაღალზე? და რა არის ამ სხვა, ანუ პირველი 246 გრადუსის გზები? და როცა ცოდნა შერწყმულია რწმენასთან, ერთიანდება მასთან, შეიმოსება ცეცხლოვანი აზრებით, ანთდება სულით, იძენს უვნებლობის ფრთებს და მიწიერი მსახურებისგან, სხვა მეთოდების გამოყენებით, ამაღლდება მისი შემოქმედის მხარეში? თუმცა, ჩვენთვის საკმარისია ვიცოდეთ, რომ რწმენა და მისი ნაბიჯები და მათში სიარული ცოდნაზე მაღლა დგას. თვით ცოდნა სრულყოფილდება რწმენით და იძენს მთაზე ასვლის ძალას, შეიგრძნოს ის, რაც ყოველგვარ გრძნობაზე მაღლა დგას, დაინახოს მისი გასხივოსნება, გონებითა და ქმნილებების ცოდნით გაუმაძღარი. ცოდნა არის ის საფეხური, რომლითაც ადამიანი ადის რწმენის სიმაღლეზე და, როგორც კი მიაღწევს მას, აღარ სჭირდება. რადგან ნათქვამია: „ახლა გვესმის ნაწილობრივ, ვფიქრობთ 247-ე ნაწილში. როცა სრულყოფილი მოვა, მაშინ ზღარბი ნაწილობრივ გაუქმდება“ 248. ასე რომ, რწმენა ახლაც წარმოგვიდგენს ჩვენს თვალწინ სრულყოფილების რეალობას და ჩვენი რწმენით ჩვენ გვესმის ეს გაუგებარი და არა ძიებით და ცოდნის ძალით. ეს არის სიმართლის საქმეები: მარხვა, მოწყალება, სიფხიზლე, სალოცავი 249 და ყველაფერი ხორციელად გაკეთებული; მოყვასის სიყვარული, გულის თავმდაბლობა, 250 ცოდვის მიტევება, სიკეთეზე ფიქრი 251, წმინდა წერილში დაფარული საიდუმლოების შესწავლა, გონების ასახვა ყველაზე სრულყოფილ საქმეებზე, როგორ შევინარჩუნოთ სულში შესრულებული სულიერი მოძრაობებისა და სხვა სათნოებების საზღვრები. ამ ყველაფერს ცოდნა სჭირდება, რადგან ცოდნა იცავს მას და ასწავლის მასში წესრიგს. და ეს ყველაფერი მხოლოდ საფეხურებია, რომლითაც სული ამაღლდება რწმენის მთიან სიმაღლეებამდე - და ამას სათნოებები ჰქვია. მაგრამ რწმენის სიცოცხლე სათნოებაზე მაღლა დგას და მისი კეთება არ არის შრომა, არამედ სრული სიმშვიდე და ნუგეშისცემა და სიტყვები გულში, და იგი სრულდება სულის აზრებში. მისი ნამუშევარი ასევე მოიცავს სულიერი ცხოვრების ყველა მშვენიერ სახეს, რომლის გავლა იძლევა სულიერი ცხოვრების, სიტკბოს, სულიერი სიამოვნების, ვნების და სიხარულის განცდას ღმერთისადმი, და ყველაფერი, რაც ამ ცხოვრებაში ეძლევა სულს, რომელიც ამ ნეტარების მადლის ღირსია და რაც, თითქოს ღვთაებრივი წერილების რწმენით მიუთითებს, აქ ღვთის ძღვენით არის აღსრულებული. დაბნეულობა. ვინმე იტყვის: თუ ყველა ეს კურთხევა და სათნოების საქმეები, რომლებიც ადრე იყო დათვლილი, და ბოროტების თავიდან აცილება, სულში წარმოქმნილი დახვეწილი აზრების გარჩევა, ფიქრებთან ბრძოლა და გაღიზიანებული ვნებების წინააღმდეგობა და ყველაფერი, რის გარეშეც თავად რწმენა ვერ ავლენს ძალას სულიერ საქმიანობაში - თუ ეს ყველაფერი ცოდნით სრულდება, რატომ ითვლება ცოდნით? ეჭვის გადაწყვეტა. ჩვენ ვპასუხობთ: სამი არის გონებრივი გზა, რომლითაც ცოდნა აღმავალი და დაღმავალია და ხდება ცვლილება როგორც ცოდნის წარმართვის, ისე თავად ცოდნაში და ამით ის ზიანს აყენებს და ეხმარება. სამი გზა არის სხეული, სული, სული. და თუ ცოდნა თავისი ბუნებით ერთია, მაშინ გონებრივი და სენსორული ამ სფეროებთან მიმართებაში ის იხვეწება, იცვლის გზას და აზრების კეთებას. ბოლოს მოუსმინეთ ამ ნაწარმოების წესრიგს და მიზეზებს, თუ რატომ ზიანს და ეხმარება. ცოდნა არის ღმერთის საჩუქარი რაციონალური არსებების ბუნებას, რომელიც მოცემულია დასაწყისში, მათი შექმნისას და თავისი ბუნებით მარტივი და განუყოფელია, როგორც მზის შუქი, მაგრამ მისი მოქმედების შესაბამისად იძენს ცვლილებებს და დაყოფას. სიტყვა ოცდამეექვსე. ცოდნის პირველი ხარისხის შესახებ როდესაც ცოდნა მიჰყვება ხორციელ სურვილს, მაშინ ის აერთიანებს შემდეგ მეთოდებს: სიმდიდრე, ამაოება, დეკორაცია, სხეულებრივი სიმშვიდე, ენთუზიაზმი სიტყვიერი სიბრძნისადმი, შესაფერისია ამ სამყაროში მმართველობისთვის და განახლების გამოგონებებში, ხელოვნებასა და მეცნიერებაში და ყველაფერს, რაც გვირგვინს აჩენს სხეულს ამ ხილულ სამყაროში. და ამ განმასხვავებელი ნიშნების მიხედვით, როგორც ვთქვით და გავავრცელეთ, ცოდნა რწმენის საწინააღმდეგო ხდება. და მას შიშველ ცოდნას უწოდებენ, რადგან ის გამორიცხავს ყოველგვარ ზრუნვას ღვთაებრივის მიმართ და სხეულის უპირატესობის გამო გონებაში ირაციონალური უძლურება შემოაქვს და მთელი მისი საზრუნავი მთლიანად მხოლოდ ამ სამყაროს ეხება. აი, ამ ცოდნის კონცეფცია თავის შესახებ: ის, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, არის გონებრივი ძალა, რომელიც ფარულად მართავს ადამიანს, ღვთაებრივი მეურვეობა, ზედამხედველობს მას და მთლიანად ზრუნავს მასზე. მაშასადამე, ის სამყაროს მმართველობას არ მიაწერს ღვთის განგებულებას, მაგრამ ადამიანში ყველაფერი კარგი, მისი ხსნა მისთვის მავნე და ბუნებრივი დაცვა უბედურებისგან და მრავალი საპირისპიროსაგან, რომელიც ფარულად და აშკარად ახლავს ჩვენს ბუნებას, მას საკუთარი მონდომების და საკუთარი მეთოდების შედეგი ეჩვენება. ეს არის თვითრეფლექსიური 253 ცოდნის კონცეფცია. ის ოცნებობს, რომ ყველაფერი მოხდეს მისი დიზაინის მიხედვით და ამაში ეთანხმება მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ არ არსებობს კონტროლი ამ ხილულ სამყაროზე. თუმცა, მას არ შეუძლია დარჩეს მუდმივი მოვლისა და სხეულის შიშის გარეშე, ამიტომ მას სძლევს სიმხდალე, სევდა, სასოწარკვეთა, დემონების შიში, ადამიანების შიში, მძარცველების ჭორები, სიკვდილის ჭორები, ავადმყოფობაზე ზრუნვა, სიღარიბეში შფოთვა და საჭიროების ნაკლებობა, სიკვდილის შიში, ტანჯვის შიში, ტანჯვის შიში. ღამით, ტალღები მოუსვენარია და მოცურავეებისკენ მიისწრაფიან, რადგან ამ ცოდნამ არ იცის როგორ მიაპყროს ღმერთს ზრუნვა მის მიმართ რწმენის იმედით. და ამიტომ, ყველაფერში, რაც საკუთარ თავს ეხება, ის არის დაკავებული საშუალებებისა და ხრიკების გამოგონებით. როდესაც მისი გამოგონების მეთოდები ერთ შემთხვევაში არასწორი აღმოჩნდება და ის ვერ ხედავს ამაში იდუმალ პროვიდენციას, მაშინ ის ეკამათება ადამიანებს, რომლებიც ერევიან და წინააღმდეგობას უწევენ მას. ამ ცოდნაში ირგვება სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე, რომელიც ძირს უთხრის სიყვარულს. და ეძებს სხვა ადამიანების წვრილმან ცოდვებს, მათ დანაშაულს და სისუსტეებს და აყენებს ადამიანს, რომ ასწავლოს, სიტყვებით წინააღმდეგობა გაუწიოს, მზაკვრული საშუალებები და ხრიკები გამოიგონოს; ის ასევე მიმართავს სხვა მეთოდებს, რომლებიც შეურაცხმყოფელია ადამიანისთვის. მასში ამპარტავნება და ამპარტავნებაა, რადგან ყოველ კეთილ საქმეს თავისთვის ითვისებს და ღმერთს არ მიაწერს. რწმენა თავის საქმეებს მადლს ანიჭებს და ამიტომ არ შეიძლება ამაღლდეს, როგორც წერია: მე შემიძლია ყველაფერი გავაკეთო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს 254 და ასევე: არა მე, არამედ ღვთის მადლი, რომელიც ჩემთანაა 255. და რაც თქვა ნეტარმა მოციქულმა: გონიერება ადიდებულია 256, მან ეს თქვა ამ ცოდნის შესახებ, არა ცოდნით და არ დაიშალა ღმერთზე ცოდნით. დაე ეს არ მოხდეს! ჭეშმარიტი ცოდნა სრულყოფს მათ სულს, ვინც მას თავმდაბლობით იძენს, როგორც მან სრულყო მოსე, დავით, ესაია, პეტრე, პავლე და სხვა წმინდანები, რომლებსაც მიენიჭათ ეს, ადამიანური ბუნების მიხედვით, სრულყოფილი ცოდნა. და ასეთ წმინდანებში მათ ცოდნას ყოველთვის შთანთქავს არაჩვეულებრივი ჭვრეტები, ღვთაებრივი გამოცხადებები, სულიერი, გამოუთქმელი საიდუმლოებების მაღალი ჭვრეტა და მათი სული მათ თვალში ფერფლად და მტვრად ითვლება. სხვა ცოდნა, როგორც მისთვის დამახასიათებელია, ამპარტავანია, რადგან სიბნელეში დადის, აფასებს თავის ქონებას დედამიწაზე არსებულთან შედარებით და არ იცის, რომ მასზე უკეთესი არსებობს. ყველა ამაღლებაშია მიყვანილი, რადგან დედამიწაზეა, სიცოცხლეს წონით ხორცით, ეყრდნობა თავის საქმეებს და გონებაში არ ფიქრობს გაუგებარზე. და ისინი ექვემდებარებიან ამას, როდესაც ისინი ბანაობენ ამ ტალღებში. წმინდანები კი დიდებულ ღვთაებრივ სათნოებას ახერხებენ და მათი საქმე მწუხარეა და მათი აზრები არ გადაუხვევს გამოგონებებსა და ამაოებზე ზრუნვას, რადგან სინათლეში მოსიარულეები ვერ შეცდებიან. მაშასადამე, ყველა, ვინც დაშორდა ღვთის ძის შემეცნების სინათლეს და გადაუხვია ჭეშმარიტებას, დადის ამ ბილიკებზე. ეს არის ცოდნის პირველი ხარისხი, რომელშიც ადამიანი მიჰყვება ხორციელ ვნებას! ჩვენ ვგმობთ ამ ცოდნას და ვაღიარებთ, რომ ეწინააღმდეგება არა მხოლოდ რწმენას, არამედ ყოველგვარ სათნოებას. სიტყვა ოცდამეშვიდე. მითითების მეორე ხარისხის შესახებ როდესაც ადამიანი, პირველი ხარისხის დატოვებით, დაკავებულია სულიერი აზრებითა და სურვილებით, მაშინ სულის ბუნების ფონზე, როგორც სხეულებრივი გრძნობებით, ასევე გონებრივი აზრებით, იგი ასრულებს შემდეგ, ზემოაღნიშნულ 257 შესანიშნავ საქმეს, ესენია: მარხვა, ლოცვა, მოწყალება, საღვთო წერილის კითხვა, სხვადასხვა სიკეთე, ყველა სათნოება და ა.შ. სულში გარჩეული და ქრისტეს კარზე მსახურების შესანიშნავი ფორმები, ცოდნის ამ მეორე ხარისხით, სრულდება მისი ძალით 258 სულიწმიდის მიერ. და ის გვიჩვენებს გულს იმ გზებს, რომლებიც მიგვიყვანს რწმენამდე, მისი მეშვეობით ჩვენ ვაგროვებთ განშორების სიტყვებს მომავალი ასაკისთვის. მაგრამ აქაც ცოდნა მაინც სხეულებრივი 259 და რთულია. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ცოდნა არის გზა, რომელიც მიგვიყვანს და მიგვიყვანს რწმენამდე, თუმცა არის ცოდნის უმაღლესი ხარისხიც. და თუ ვინმე წარმატებას მიაღწევს, ის იპოვის შესაძლებლობას, ქრისტეს დახმარებით, ამაღლდეს ამ დონემდე, როცა საფუძველს ჩაუყრის თავის საქმეს ხალხისგან ჩუმად დაშორებით, წმინდა წერილის კითხვაში, ლოცვაში და სხვა კეთილ საქმეებში, რომლითაც სრულდება ყველაფერი მეორე ცოდნასთან. და სწორედ მისი მეშვეობით წარმოიქმნება ყოველივე კარგი; მას საქმეების წარმართვა ჰქვია, რადგან გრძნობითი საქმიანობით, სხეულებრივი გრძნობების შუამავლობით ასრულებს თავის მუშაობას გარე დონეზე. ამინ. სიტყვა ოცდამერვე. ცოდნის მესამე ხარისხის შესახებ, რაც არის სრულყოფილების ხარისხი მაშ, მოუსმინეთ, როგორ ხდება ადამიანი დახვეწილი, იძენს სულიერებას და ემსგავსება ცხოვრებაში უხილავ ძალებს, რომლებიც ასრულებენ თავიანთ მსახურებას არა გრძნობადი საქმით, არამედ გონების აზროვნებით. როცა ცოდნა მიწიერზე მაღლა დგას და მიწიერი საქმეების კეთებაზე მაღლა დგას და იწყებს თავისი აზრების გამოცდას იმაში, რაც იმალება თვალში და, გარკვეულწილად, უგულებელყოფს იმას, რაც იწვევს ვნებების უხამსობას, და მწუხარება ვრცელდება, და მიჰყვება რწმენა მომავალ ეპოქაზე ზრუნვაში, და სურვილი იმისა, რაც დაპირებულია ამ ცოდნის შესახებ. ბრუნდება და კვლავ მშობიარობს, ისე რომ მთლიანად სული ხდება. შემდეგ მას შეუძლია ფრთებზე აფრინდეს უსხეულო სამყაროში, შეეხოს არამატერიალური ზღვის სიღრმეებს, გონებაში წარმოიდგინოს მთავრობის ღვთაებრივი და საოცარი ქმედებები გონებრივი და სენსორული არსებების ბუნებაში და გამოიკვლიოს სულიერი საიდუმლოებები, რომლებიც გასაგებია მარტივი და დახვეწილი აზროვნებით. შემდეგ შინაგანი გრძნობები სულიერ აქტივობას უბიძგებს, იმ მდგომარეობის შესაბამისად, რომელიც არსებობს ამ უკვდავებისა და უხრწნელ ცხოვრებაში, რადგან აქაც, თითქოს ფარულად, მიიღო გონებრივი აღდგომა, როგორც საყოველთაო განახლების ჭეშმარიტი მოწმობა. ეს არის ცოდნის სამი მეთოდი, რომელთანაც ასოცირდება ადამიანის მთელი მიმდინარეობა სხეულში, სულში, სულში. მას შემდეგ, რაც ადამიანი იწყებს ბოროტის გარჩევას სიკეთისგან და სანამ არ დატოვებს ამ სამყაროს, მისი სულის ცოდნა ამ სამ ზომაში რჩება. და ყოველგვარი სიცრუისა და ბოროტების სისავსე და ჭეშმარიტების სისავსე და სულის ყველა საიდუმლოს სიღრმეში შეხების მიზნით, წარმოშობს ერთ ცოდნას აღნიშნულ სამ ზომაში და მასში არის გონების ყოველი მოძრაობა, როცა ის ამაღლდება ან ჩამოდის სიკეთეში, ან ბოროტებაში, ან შუაში, სიკეთესა და ბოროტებას შორის. მამები ამ ზომებს უწოდებენ: ბუნებრივ, არაბუნებრივი და ზებუნებრივი. და ეს არის სამი მიმართულება, რომლითაც გონიერი სულის მეხსიერება ამაღლდება და ეცემა, როცა, ნათქვამის მიხედვით, ან ბუნებით აკეთებს სიმართლეს, ან ბუნებით აღფრთოვანებულია მისი მეხსიერებით, ღმერთის ჭვრეტაში, ან ბუნების გარეთ მიდის ღორების გამოსაკვებად 262, როგორც ის, ვინც გაფლანგა თავისი გონიერების სიმდიდრე, მრავალ დემონთან თანამშრომლობით. სამი ცოდნის კუმულაციური მიმოხილვა ცოდნის პირველი ხარისხი აგრილებს სულს ღმერთში სიარულის საქმისთვის. მეორე ათბობს სულს სწრაფი ნაკადისთვის, რაც რწმენის დონეზეა. მესამე არის მშვიდობა კეთებისგან (რაც მომავლის გამოსახულებაა), მომავლის საიდუმლოებით ტკბობა გონების ერთი მარადიული სწავლებით. მაგრამ, რადგან ბუნება ჯერ კიდევ არ შეუძლია სრულად ამაღლდეს დაღუპვის მდგომარეობასა და ხორცის ტვირთზე და სრულყოს ამ სულიერ ცოდნაში, რომელიც მაღლა დგას სხვა გადახრილ ცოდნაზე, მაშინ ეს ცოდნა არ ძალუძს ემსახურებოდეს სრულყოფილებას, რომელსაც არ აქვს ნაკლებობა; ადამიანი არ შეიძლება იყოს სიკვდილის სამყაროში და მთლიანად მიატოვოს ხორციელი ბუნება. მაგრამ სანამ ადამიანი ხორციელად ცხოვრობს, ის რჩება გარდამავალ მდგომარეობაში ერთი ცოდნიდან მეორეში. შემდეგ უეცრად მისი სული, როგორც ღარიბი და მათხოვარი, იწყებს მსახურებას მეორე, საშუალო ხარისხის სათნოებაზე, რომელიც ბუნებაშია ჩადებული და შეიძლება წარმოიქმნას სხეულებრივი ბუნების დახმარებით; შემდეგ ის რჩება, ვინც შვილობის სული მიიღო, თავისუფლების საიდუმლოში, სარგებლობს სულის მადლით, რომელიც ანიჭებს მას და კვლავ უბრუნდება თავისი საქმეების სიმდაბლეს და ეს არის სხეულის დახმარებით შესრულებული საქმეების არსი. და მადლი ინახავს მათ, რათა მტერმა არ დაიპყრო იგი 263 ამ ბოროტ ხანაში აღმოჩენილი სატყუარებითა და დაბნეული და მაცდური ფიქრებით, 264 რადგან ადამიანს ხორცის კარების ფარდის ქვეშ მყოფს იმედი არ აქვს. რადგან ამ არასრულყოფილ ეპოქაში არ არსებობს სრულყოფილი თავისუფლება. ცოდნის ყოველი აქტი შედგება კეთებისა და უწყვეტი ვარჯიშისგან; რწმენის საქმე არ სრულდება საქმით, არამედ სრულდება სულიერი აზრებით, წმინდა სულიერი მოქმედებით და გრძნობებზე მაღლა დგას. რადგან რწმენა უფრო დახვეწილია, ვიდრე ცოდნა, ისევე როგორც ცოდნა უფრო დახვეწილია, ვიდრე გონივრული. რწმენის ძალით ყველა წმინდანი, ვინც მიიჩნიეს ღირსად შეიძინონ ეს სიცოცხლე (და ეს არის აღტაცება ღმერთის მიმართ), ცხოვრობენ ამ ზებუნებრივი ცხოვრების სიამოვნებაში. ჩვენ არ გვესმის რწმენა, როგორც რწმენა, როგორც ადამიანს სჯერა პატივცემული და ღვთაებრივი ჰიპოსტაზების განსხვავებაში, თვით ღვთაებრიობის განსაკუთრებულ ბუნებაში, რომელიც აღემატება ყველაფერს და მშვენიერი ეკონომიკის 266 სრულყოფილებას კაცობრიობაში ჩვენი ბუნების აღქმით (თუმცა ეს რწმენა უკიდურესად მაღალია), მაგრამ რწმენა, რომელიც ანათებს სულის სინათლეს, აძლიერებს სულის სინათლეს. არ მერყეობდა იმედის დარწმუნებით, ყოველგვარი ამპარტავნებისგან შორს. და ეს რწმენა მჟღავნდება არა ყურების გაძლიერებულ სმენაში, არამედ სულიერ თვალებში, რომლებიც ხედავენ სულში დაფარულ საიდუმლოებებს, უხილავ და ღვთაებრივ სიმდიდრეს, რომელიც დაფარულია ხორციელი ძეების თვალთაგან და სულით გამოვლენილი, ქრისტეს სუფრიდან მკვებავი, ქრისტეს კანონების სწავლებაში, როგორც თქვა უფალი: „თუ თქვენ შეგისრულებთ ჩემს მცნებას, სამყაროს მცნებას. ვერ მივიღებ და ვინ ხარ შენ“. ასწავლე მთელი სიმართლე“ 267. ის უჩვენებს ადამიანს ამ წმიდა ძალას, რომელიც მასში მუდამ ბინადრობს, ამ საფარს, ამ გონებრივ ციხეს, რომელიც მუდამ ფარავს ადამიანს, აცილებს მისგან ყველაფერს მავნებელს, რათა არ მიუახლოვდეს მის სულს და სხეულს. ნათელი და სულიერი გონება უხილავად გრძნობს ამ ძალას რწმენის თვალით. წმინდანთათვის ეს კიდევ უფრო ცნობილია მასთან გამოცდილი ზიარებით. ეს ძალა თვით ნუგეშისმცემელია, რწმენის ძალით, ცეცხლივით, სულის წევრებს ანთებს. სული კი წინ მიისწრაფის, ღმერთის იმედით უგულებელყოფს ყოველგვარ საფრთხეს, რწმენის ფრთებზე მაღლა დგას ხილულ ქმნილებაზე და ყოველთვის, თითქოსდა, მთვრალია, გაოცებული ღვთიური მზრუნველობის წინაშე, ღვთიური ბუნების უბრალო ჭვრეტაში და უხილავ გამოკვლევაში, ავარჯიშებს გონებას ყურადღებიანად იფიქროს მის საიდუმლოებებზე. რადგან სანამ ის მოვა, რომელიც არის ზიარების აღმსრულებელი, და სანამ აშკარად არ დავიმსახურებთ მათ გამოცხადებას, რწმენა ღმერთსა და წმინდანებს შორის წმინდად მოქმედებს უთქმელ ზიარებებზე, რომელთა ღირსი თავად ქრისტეს მადლითაც ვიყოთ აქ, როგორც აღთქმა და ყველაზე ჭეშმარიტი ჭეშმარიტების სამეფოში, ვინც იქ გვიყვარს! ამინ. სიტყვა ოცდაცხრა. სხვა სურათების შესახებ და ცოდნაში განსხვავებების გაგება 270 ცოდნას, რომელიც ეხება ხილულს ან აღიქვამს მის წესრიგს გრძნობების საშუალებით, ბუნებრივად ეწოდება. ცოდნას, რომელიც გონების სფეროშია და თავისი ძალით აცნობიერებს უსხეულო ბუნებას, სულიერი ეწოდება, რადგან გრძნობას იღებს სულით და არა გრძნობებით, და ამ ორის დაბადება გარედან მოდის სულში და ესმის მათ. მაგრამ ცოდნას, რომელმაც ღვთაებამდე მიაღწია, ზებუნებრივი ეწოდება და ის უფრო უცნობი და უფრო მაღალია ვიდრე ცოდნა. და სული ამ ცოდნის ჭვრეტას იღებს არა მის გარეთ მყოფი სუბსტანციიდან, როგორც პირველი ორი ტიპის ცოდნაში, არამედ არამატერიალურად, თავის შიგნით, ტუნა, სწრაფად და მოლოდინის მიღმა, ჩნდება და იხსნება შიგნიდან, რადგან, ქრისტეს სიტყვის თანახმად, ცათა სასუფეველი შენშია, 272 და არ შეგიძლია მოელოდე, რომ ის არ არის გამოსახულებაში. გონება, ის თავისთავად ავლენს მასზე ფიქრის გარეშე, რადგან გონება მასში არ პოულობს არსს. პირველი ცოდნა იბადება განუწყვეტელი სწავლისა და გულმოდგინე სწავლისგან; მეორე მოდის კარგი ცხოვრებიდან და გონივრული რწმენიდან, მესამე კი მხოლოდ რწმენით არის მემკვიდრეობით, რადგან ის აუქმებს ცოდნას, საქმეები მთავრდება და გრძნობები სარგებლობისთვის ზედმეტი ხდება. მაშასადამე, ცოდნას პატივს სცემენ იმდენად, რამდენადაც იგი ჩამოდის ამ ზღვრიდან; და რაც უფრო მეტად ჩამოდის, მით უფრო დიდ პატივს სცემენ. და როცა მიაღწევს მიწას და მიწიერ ნივთებს, მაშინ ცოდნა მართავს ყველაფერზე და მის გარეშე ყოველი საქმე კოჭლია და არასრულყოფილი. როდესაც სული ამაღლებს ჭვრეტას მთაზე და ავრცელებს აზრებს ზეციურზე და სურს ის, რაც სხეულის თვალით უხილავია და რაც არ არის ხორცის ძალაში, მაშინ რწმენა მოქმედებს ყველაფერში, რაც მოგვცეს უფალმა იესო ქრისტემ, კურთხეული მარადიულად, ამინ 274. სიტყვა ოცდაათი. ლოცვის გამოსახულების შესახებ და სხვა რამ, რაც აუცილებელია მუდმივი ხსოვნისთვის და მრავალი თვალსაზრისით სასარგებლოა, თუ მკითხველი ამას მსჯელობით ინარჩუნებს ადამიანისთვის, ლოცვითი თხოვნისას, დადასტურდეს ღმერთისადმი ნდობა, რწმენის მადლის საუკეთესო ნაწილია. ღმერთისადმი რწმენის სიმტკიცე არ არის იგივე, რაც ჯანსაღი აღსარება, თუმცა ის რწმენის დედაა; პირიქით, სული ღვთის ჭეშმარიტებას სიცოცხლის ძალით ხედავს. როდესაც წმიდა წერილებში იპოვით რწმენას საქმეებთან გაერთიანებულ, მაშინ ნუ მიიღებთ მასზე მსჯელობას მართებულ აღსარებაზე მსჯელობად, რადგან რწმენა, რომელიც იმედში დარწმუნდება, არასოდეს მიიღწევა იმ ადამიანების მიერ, რომლებიც არ არიან მონათლულნი 276 ან რომელთა გონება დაზიანებულია ჭეშმარიტებამდე. რადგან მაღალი სულის მქონე ადამიანებში რწმენის დარწმუნება ვლინდება იმდენად, რამდენადაც მათი მორალი შეესაბამება მათ ცხოვრებას უფლის მცნებებს. წმინდა წერილის მუდმივი შესწავლა სულისთვის სინათლეა, რადგან ის გვიჩვენებს სულს სასარგებლო შეხსენებებს, რომ მოერიდოს ვნებებს და დარჩეს ღვთის სიყვარულში ლოცვის სიწმინდით, ასევე გვიჩვენებს ჩვენს წინაშე მშვიდობიან გზას წმინდანთა კვალდაკვალ. თუმცა, ეჭვი არ შეგეპაროთ ჩვენი პოეზიის ლოცვების ძალაში, როცა ლოცვისას ან საათობრივი კითხვის დროს მათ არ მოსდევს ძლიერი მღელვარება და განუწყვეტელი სინანული. გამოცდილებით წარმოთქმული სიტყვა უნდა მივიღოთ, თუმცა ის, ვინც ის ლაპარაკობს, უსწავლელია, რადგან სამეფო საგანძური უფრო დიდია, ვიდრე ვინმეს დედამიწაზე, მაგრამ ისინი არ უგულებელყოფენ დამატებით მათხოვრისგან აღებული ხარის მიღებას; და პატარა ნაკადულებიდან მდინარეები ადიდება და დიდდება მათი დინებით. თუ სიკეთის გახსენება, როცა მას გონებაში მოვიყვანთ, განაახლებს ჩვენში სათნოებას, მაშინ აშკარაა, რომ გარყვნილების გახსენება, როდესაც ვიხსენებთ, აახლებს გონებაში სამარცხვინო სურვილს, რადგან ორივეს გახსენება აჩვენებს და ასახავს ჩვენს ფიქრებში განსხვავებას ყველაზე დამამახსოვრებელ ნივთებს შორის, თითქოს თითით გვიჩვენებს ჩვენს სირცხვილსა და სიმაღლის ფიქრს და მოძრაობები, ღრძილები და ყურები. ჩვენ მათით ვართ დაკავებული ჩვენი გონების საიდუმლოებით და ამ გონებრივ საქმიანობაში გამოსახულია ჩვენი ცხოვრების დიდი ნაწილი, ასე რომ, აუცილებლობის შემთხვევაში, მუდმივად ვხედავთ საკუთარ თავს. მაშასადამე, არა მხოლოდ ეს აქტივობა აზიანებს მას, ვისაც აქვს, არამედ ზიანს აყენებს ხედვას, ასევე ხსოვნას, რომელიც ანაზღაურებს მას. და ეს არ არის მხოლოდ სათნოების პრაქტიკა, რომელიც დიდად დაეხმარება მას, ვინც ამ პრაქტიკას ახორციელებს, არამედ გონებრივი გამოსახულებაც, რომელიც ყალიბდება სათნოებაში მომუშავე ადამიანთა გახსენებით. და ეს ცხადყოფს, თუ რატომ არის ძალიან ბევრი, ვინც მიაღწია სიწმინდის ხარისხს, პატივი სცეს გარკვეული წმინდანების ნახვას ყოველთვის ღამის ხილვაში; ხოლო დღის განმავლობაში, ყოველ საათში გონების გონებრივი ვარჯიშის დროს, ამ წმინდანების ხილვა, მათ სულში აღბეჭდილი, მათთვის სიხარულის წყარო ხდება. და ამიტომ, ისინი იწყებენ სათნოებების პრაქტიკას ხალისით და უხვად იწვის მათში ლტოლვის ალი. ისინი ამბობენ, რომ წმიდა ანგელოზები საკუთარ თავზე იღებენ ზოგიერთი პატივცემული და კარგი წმინდანის მსგავსებას და ძილიან სიზმარში აჩვენებენ ამ მსგავსებებს სულს, მისი აზრების ამაღლების დროს, მის სიხარულს, გამდიდრებას და სიხარულს, და დღის განმავლობაში ისინი მუდმივად ამუშავებენ მათ, როდესაც სული განიხილავს თავის აზრებს; და მის საქმეს აადვილებს წმიდათა სიხარული და ამით აყვავდება თავის კურსში. ეს ხდება მაშინ, როდესაც ბრძოლა უწყვეტია. ვისაც ჩვევა აქვს თავისი აზრების ბოროტებით დაკავება, დემონების დახმარებით, ის თავის მსგავსებად გვევლინება. დემონები იღებენ თავიანთ მსგავსებას და აჩვენებენ სულის სიზმრებს, რომლებიც აშინებს მას და უფრო მეტიც, დღის გახსენების დახმარებით მოქმედებენ მისი მეშვეობით. და ხან ამ საშინელი ხილვით, სულის შემზარავი, მალევე მოჰყავთ იგი დაღლილობამდე და ხანაც აძლევენ სიჩუმეში და განმარტოებაში ცხოვრების სირთულეს და სხვას. ამიტომ, ძმებო, რაც შეეხება ჩვენი მოგონებებისადმი ყურადღების მიქცევას და მათგან დასკვნას ჩვენი სულის მდგომარეობის შესახებ, ამიერიდან ჩვენ დავიწყებთ გამუდმებით განხილვას განსხვავებულობაზე იმ მოგონებებში, რომლებიც გვაკავებენ, რომელ მათგანს მიიპყრობს ჩვენს ყურადღებას და რომელს დაუყოვნებლივ ვაშორებთ საკუთარ თავს, როგორც კი ისინი მიუახლოვდებიან ჩვენს აზრებს: გაღიზიანება, ან ის, რაც წმინდა ანგელოზებისგან არის, გვაძლევს სიხარულისა და ცოდნის ტალღას, ასევე ხსოვნას, გვაღვიძებს ფიქრებით წმინდა ანგელოზების ჩვენთან მოახლოებისას, ან ის, რაც ჩვენშია გრძნობებით ადრე მიღებული შთაბეჭდილებებიდან და რომლებითაც აზრები აღგზნებულია სულში, მიგვიზიდავს ერთი რამისკენ. ამ განსხვავების ცოდნით, მოდით მივიღოთ გამოცდილება ორ საკითხში: მოგონებებზე დაკვირვებაში და იმის კეთებაში, რასაც ისინი გვახსენებენ, და ჩვენ შევეცდებით უზრუნველვყოთ, რომ ორივეს მოჰყვეს კონკრეტული ლოცვა. რაღაც მატერიალურით აღგზნებული სიყვარული ჰგავს პატარა ნათურას, რომელიც იკვებება ზეთით, რომელიც ინარჩუნებს თავის შუქს, ან წვიმით დატბორილ ნაკადულს, რომლის დინება ჩერდება მისი შემადგენელი ნივთიერების გაღატაკებით. სიყვარული, რომელსაც ღმერთი ჰყავს დამნაშავე, დედამიწიდან მოღრუბლულ წყაროს ჰგავს: მისი დინება არასოდეს ჩერდება (რადგან ღმერთი სიყვარულის ერთადერთი წყაროა) და მისი არსება არ მცირდება. იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ილოცოთ თქვენი აზრების გარეშე გსურს ისიამოვნო პოეზიით მსახურების დროს და მიიღო სულის სიტყვების გრძნობა შენს მიერ წარმოთქმული? განზე გადადეთ ლექსების რაოდენობა, არ გაითვალისწინოთ ლექსების საზომის ცოდნა, თქვით ისინი როგორც ლოცვა, დატოვეთ ჩვეული კითხვა და გაიგეთ რას გეუბნებით და რა არის ნათქვამი გამოცდილების საფუძველზე, თითქოს ღმერთის ხელმძღვანელობით ერთ-ერთი კაცის წიგნშია: გონება გაღრმავდეს სულის სიტყვების შესწავლაში, სანამ თქვენი სული არ გაიღვიძებს და არ გაიღვიძებს მათი ეკონომიით. სასარგებლო მწუხარება. და თუ არის რაიმე ლოცვაში, განახორციელე იგი შენთვის; და როცა შენი გონება დამკვიდრდება ამაში, მაშინ დაბნეულობა დათმობს და წავა. რადგან მონათა შრომაში 277 არ არის სულიერი სიმშვიდე და ბავშვების თავისუფლებაში არ არის მეამბოხე დაბნეულობა; დაბნეულობა, როგორც წესი, ართმევს აზრს და გაგებას და ართმევს აზრებს, როგორც ლეკვი, რომელიც სიცოცხლეს სწოვს სხეულს მათი წევრების სისხლით. და დაბნეულობას, თუ ეს შესაძლებელია, წესიერად ეძახიან ეშმაკის ეტლს, რადგან სატანას ყოველთვის აქვს ჩვეულება, როგორც მხედარი, გონებაზე იჯდეს, თან წაიღოს ვნებების თაიგული, მათთან ერთად შევიდეს უბედურ სულში და ჩაძიროს იგი დაბნეულობაში. ოღონდ ესეც გონივრულად გაიაზრე: შენი ფსალმუნის ვერსიებისას ნუ ისესხებ სიტყვებს სხვისგან, რათა არ იფიქრო, რომ გამუდმებით ამრავლებ სწავლების საქმეს და მთლად არ დაშორდე ლექსებიდან ამოღებულ სინაზესა და სიხარულს; არამედ წარმოთქვით თქვენი შუამდგომლობის სიტყვები თქვენი სახელით სინაზით და გონივრული გაგებით, როგორც მას, ვისაც ნამდვილად ესმის მისი საქმე. ყურადღება მიაქციეთ, რა იწვევს სასოწარკვეთას და რა იწვევს გონების ამაღლებას დათრგუნვა მოდის ამაღლებული გონებიდან, ამაღლებული გონება კი უსაქმურობისგან, კითხვისა და ამაო საუბრებიდან, ან გაჯერებული მუცლიდან. იმის შესახებ, რომ არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს ბოროტ 278 ​​აზრებს, არამედ თავი დაემორჩილო ღმერთს თუ ვინმე არ ეწინააღმდეგება მტრის მიერ ჩვენში ფარულად ჩადებულ აზრებს, მაგრამ ღვთისადმი ლოცვით წყვეტს მათთან საუბარს, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ მისმა გონებამ მადლით შეიძინა სიბრძნე, რომ მისმა ჭეშმარიტმა ცოდნამ გაათავისუფლა იგი მრავალი საქმისგან და რომ მიღწეული მოკლე გზის გამონახვით შეწყვიტა გრძელვადიანი აწევა გრძელ გზაზე. აზრები მათ შესაჩერებლად; პირიქით, მათგან ხშირად ვიღებთ წყლულს, რომელიც დიდხანს ვერ იკურნება. შენ გამოდი და ასწავლი იმ 279-ს, ვინც უკვე ექვსი ათასი წლისაა. და ეს 280 მათ ემსახურება როგორც იარაღს, რომლითაც ისინი შეძლებენ დარტყმას თქვენ, მიუხედავად თქვენი სიბრძნისა და მთელი თქვენი წინდახედულებისა. მაგრამ როცა მათ დაამარცხებ, მაშინაც კი, აზრების სიბინძურე გაგიწუწუნებს გონებას და მათი სუნიანი სუნი დიდხანს დარჩება შენს ყნოსვაში. პირველი მეთოდის 281 გამოყენების შემდეგ თქვენ განთავისუფლდებით ამ ყველაფრისა და შიშისგან, რადგან ღმერთის გარდა სხვა დახმარება არ არსებობს. ლოცვის დროს ცრემლები ღვთის წყალობის ნიშანია, რომელიც სულმა მიიღო სინანულის დროს, ნიშანი იმისა, რომ ლოცვა მიღებულია და ცრემლით დაიწყო სიწმინდის ველში შესვლა. თუ ადამიანებს არ წაართმევენ ფიქრებს გარდამავალზე და არ უარყოფენ საკუთარ თავს ამქვეყნიურ იმედს და არ აღიძვრებიან სამყაროს ზიზღი, არ დაიწყებენ გამოსამშვიდობებლად მომზადებას მათი წასვლისთვის და ფიქრები იმაზე, თუ რა მოხდება იქ არ ჩნდება მათ სულში, მაშინ თვალებს არ შეუძლიათ ცრემლების ღვრა, რადგან ცრემლი ხშირად ირეკლავს მუდმივი აზრები, გონებაში მომხდარი რაღაც დახვეწილი 282 გახსენება და ამ გახსენებით გულს მწუხარებაში მოაქვს. ამიტომ ცრემლები მრავლდება და უფრო მძაფრდება. ხელსაქმისა და ფულის სიყვარულის შესახებ როცა ჩუმად ყოფნისას ხელსაქმეს მიმართავ, ფულის სიყვარულისთვის საბურველად ნუ აქცევ მამის მცნებას. სასოწარკვეთის თავიდან აცილების მიზნით, ნება მიეცით პატარა დავალება შეასრულოთ, რომელიც გონებას არ შეგაწუხებთ. თუ გსურს მეტი შრომა გააკეთო მოწყალებისთვის, მაშინ იცოდე, რომ ლოცვა თავისი წოდებით უფრო მაღალია, ვიდრე მოწყალება, ხოლო თუ სხეულებრივი მოთხოვნილებების გამო, მაშინ, თუ არ ხარ დაუოკებელი, ის, რაც ღმერთი გაძლევს, საკმარისია შენი მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად. რადგან ის არასოდეს ტოვებს თავის მუშაკებს მიწიერი საგნების ნაკლებობას. უფალმა თქვა: „უპირველეს ყოვლისა ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი დაგემატებათ 283 სანამ ითხოვთ“. ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა: "თქვენი ცხოვრების ბრძანება არ არის მშიერი დაკმაყოფილდეს და თქვენი კელია უცხოთა მასპინძელი გახდეს, ეს არის ერისთავთა საქმე: მათთვის უფრო შესაფერისია, როგორც მშვენიერი რამ, და არა მოღუშულებისთვის, ხილული საზრუნავებისგან თავისუფალნი და გონების ლოცვაში შენახვა". სიტყვა ოცდათერთმეტი. ერმიტაჟის შესახებ და იმის შესახებ, რომ ჩვენ არ უნდა გვეშინოდეს და არ გვეშინოდეს, არამედ გავაძლიეროთ ჩვენი გული ღმერთისადმი მინდობით და სითამამე გვქონდეს უდავო რწმენით, რადგან მფარველი და მფარველი ღმერთი გვყავს. თუ, როცა თავს იმსახურებ ერმიტაჟს, რომელსაც თავისუფლების სამეფოში მსუბუქი ტვირთი აქვს, მაშინ შიშის ფიქრი არ გაიძულებს, მისი ჩვეულებისამებრ, შეცვალო შენი აზრები სხვადასხვა გზით და ჩაერთო მათში. მაგრამ კიდევ უფრო დარწმუნებული იყავით, რომ თქვენი მფარველი თქვენთანაა და რომ თქვენი სიბრძნე სრულად დაგარწმუნებთ, რომ ყველა ქმნილებასთან ერთად თქვენ ხართ ერთი უფლის ქვეშ, რომელიც ერთი ტალღით ყველაფერს მოძრაობაში აყენებს, შეარყევს, ათვინიერებს და აწყობს. არც ერთ მონას არ შეუძლია ზიანი მიაყენოს მის მსგავს მონას, პროვაიდერის და ყველას მენეჯერის ნებართვის გარეშე. შენ კი მაშინვე ადექი და ბედავ. თუ თავისუფლება სხვას ეძლევა, ეს არ არის ყველა საკითხში. რადგან ვერც დემონები, ვერც დამანგრეველი მხეცები და ვერც მანკიერი ადამიანები ვერ შეასრულებენ თავიანთ ნებას ზიანისა და განადგურებისთვის, თუ მმართველის ნება არ დაუშვებს ამას და გარკვეულწილად არ დაუთმობს ამ ადგილს. ის კი არ აძლევს თავისუფლებას ყველაფრის ამოქმედების საშუალებას. და ეს რომ არ ყოფილიყო, არც ერთი ხორცი არ გადარჩებოდა. უფალი არ უშვებს დემონებისა და ხალხის ძალას მიუახლოვდეს მის შემოქმედებას და შეასრულოს მისი ნება. ამიტომ, ყოველთვის უთხარი შენს სულს: „მე მყავს მფარველი, რომელიც მიცავს და ვერც ერთი არსება ვერ გამოჩნდება ჩემს წინაშე, თუ ზემოდან არ მიბრძანებს“. დარწმუნებული იყავით, რომ ისინი ვერ გაბედავენ თქვენს თვალწინ გამოჩენას და გაიძულებენ, ყურით მოუსმინოთ მათ მუქარას. რამეთუ ეს ზეციდან ნებადართული იქნებოდა ზეციურისგან, მაშინ არ იქნებოდა საჭირო არც სიტყვა და არც სიტყვა, არამედ მათ ნებას მოჰყვებოდა საქმეები. ასევე უთხარი საკუთარ თავს: „თუ ჩემი უფლის ნებაა, რომ ბოროტებმა სძლიონ მის ქმნილებას, მაშინ მე ამას ვიღებ ისე, რომ არ ვნერვიულობ, როგორც მას, ვისაც არ სურს, რომ მისი უფლის ნება შეუსრულებელი დარჩეს“. და ამგვარად, თქვენს ცდუნებებში თქვენ აღივსებით სიხარულით, როგორც ის, ვინც იცოდა და აშკარად გრძნობდა, რომ ოსტატის ბეკი კვებავს თქვენ და გაკონტროლებთ. დაბოლოს, გააძლიერე გული უფალზე მინდობით და არ შეგეშინდეს ღამის შიშისა, ისრის მფრინავ დღეებში 284. რადგან ნათქვამია, რომ ღვთისა და გარეული ცხოველების რწმენა მართალს რბილს ხდის, როგორც ცხვარი 285 . თქვენ იტყვით: „მე არ ვარ მართალი, რომ ვენდობოდე უფალს“. მაგრამ შენ მართლაც გამოხვედი უდაბნოში, სავსე მწუხარებით, სიმართლის საკეთებლად და ამისთვის დაემორჩილე ღვთის ნებას. ასე რომ, როცა ამ შრომას ასრულებ, ამაოდ შრომობ, რადგან ღმერთს მხოლოდ ადამიანური შრომა სურს, როცა სიყვარულის მსხვერპლს - შენს მწუხარებას შესწირავ. ამ წინდახედულობას ავლენს ყველა, ვისაც ღმერთი უყვარს, მისდამი სიყვარულის გამო მწუხარებას ექვემდებარება. მათთვის, ვინც ღვთის შიშით ცხოვრობს ქრისტე იესოში, ირჩევს მწუხარებას და იტანს დევნას. და ის მათ აქცევს თავისი საიდუმლო საგანძურის მფლობელებად. იმის შესახებ, თუ რა სარგებლობა მოაქვს ცდუნებებს მათ, ვინც მათ მადლიერებითა და გამბედაობით იტანს ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა: "იყო ერთი მოღუშული, პატივცემული მოხუცი, და მივედი მასთან ერთ დღეს განსაცდელებისგან მოწყენილი, ის ავად იწვა, მივესალმე, გვერდით მივუჯექი და ვუთხარი: "ილოცე ჩემთვის, მამაო, რადგან დემონური ცდუნები დიდად მწუხარებენ". თვალები გაახილა, ყურადღებით შემომხედა და მითხრა: პატარა ხარ, შვილო და ღმერთი ცდუნების გარეშე არ გტოვებს. მე ვუპასუხე: დიახ, ახალგაზრდა ვარ, მაგრამ ვიტან ძლიერი კაცების ცდუნებებს. და მან განაგრძო: „ასე რომ, ღმერთს სურს გაგაჩინოს ბრძენი“. მე შევეწინააღმდეგე: „როგორ გამაგონოს? მე ყოველ დღე სიკვდილს გემო გესმით." მან კი ამას უთხრა: "ღმერთს უყვარხარ, გაჩუმდი! ის გაძლევს თავის მადლს.” შემდეგ დაამატა: „იცოდე, შვილო, ოცდაათი წელი ვიბრძოდი ეშმაკებთან და მეოცე წლის შემდეგ საერთოდ ვერ ვნახე ჩემი დახმარება. მაგრამ როცა ბოლო ათიდან მეხუთე წელი გავატარე, მაშინ დავიწყე სიმშვიდის პოვნა. და დროთა განმავლობაში გაიზარდა. და როდესაც გავიდა მეშვიდე წელი და მოვიდა მერვე წელი, მშვიდობა ბევრად უფრო გავრცელდა. ოცდამეათე წლის განმავლობაში და როცა უკვე დასასრულს უახლოვდებოდა, სიმშვიდე იმდენად გაძლიერდა, რომ არც კი ვიცი რამდენად გაიზარდა იგი.” და ასევე დაამატა: “როდესაც მსურს ავდგე ღვთის მსახურების შესასრულებლად, ღმერთი ნებას მაძლევს აღვასრულო კიდევ ერთი დიდება 286 და რაც შეეხება დანარჩენს, თუ სამი დღე ვდგავარ, მე არ ვგრძნობ ღმერთთან ყოფნისას”. რთული და გრძელვადიანი ამოცანის გამო! რომ ენის შენარჩუნება არა მხოლოდ გონებას ამაღლებს ღმერთამდე, არამედ ხელს უწყობს თავშეკავებას იყო ერთი მოხუცი, რომელიც კვირაში ორჯერ ჭამდა საჭმელს და გვითხრა: „იმ დღეს, როცა ვინმეს ველაპარაკები, ჩემი ჩვეულებისამებრ შეუძლებელია მარხვის წესის დაცვა, მაგრამ იძულებული ვარ, მარხვა დავუშვაო“. და ჩვენ გვესმოდა, რომ ენის შენახვა არა მხოლოდ გონებას ამაღლებს ღმერთს, არამედ სხეულის დახმარებით შესრულებული ღია საქმეც ფარულად იძლევა დიდ ძალას მათი შესრულებისთვის და ასევე ანათებს 287 ფარულ საქმეს, როგორც მამები ამბობდნენ, რადგან პირის დაცვა სინდისს ამაღლებს ღმერთს, თუ მხოლოდ დუმილს აკვირდება ცოდნით. ამ წმინდანს მუდმივი ჩვევა ჰქონდა ღამის ფხიზლად გათენება. რადგან მან თქვა: „იმ ღამეს, როცა დილამდე ვდგავარ, ფსალმუნის შემდეგ ვიძინებ და ძილიდან გაღვიძებისას, ამ დღეს ვარ, თითქოს, ამქვეყნიური ადამიანი; არც მიწიერი აზრები შემოდის ჩემს გულში და არ მჭირდება გარკვეული წესები, მაგრამ მთელი ეს დღე გაოგნებული ვარ 288. ასე რომ, ერთი დღის შემდეგ, რაც არ მინდოდა საჭმელი მიმეღო. და როცა საღამოს წირვაზე წავედი, რომ მერე გამეგემოვნებინა და ჩემი კელიის ეზოში დავდექი, სანამ მზე ჯერ კიდევ მაღალი იყო, მსახურება რომ დავიწყე, მხოლოდ პირველი დიდებისას გონებით აღვასრულე, შემდეგ კი დავრჩი მასში, არ ვიცოდი სად ვიყავი, და დავრჩი ამ მდგომარეობაში, სანამ მეორე დღეს მზე არ ამომდიოდა და სახე არ გამითბო. და მაშინ, როცა მზემ ძლიერად შემაწუხა და სახე დამიწვა, ცნობიერება დამიბრუნდა და აჰა, დავინახე, რომ უკვე დადგა მეორე დღე და მადლობა გადავუხადე ღმერთს, ვაჩვენე, თუ რამხელა მადლი მოეფინა ადამიანზე და რა სიდიადეს ანიჭებს ის მათ, ვინც მას მიჰყვება. ამის შემდეგ დიდება და ბრწყინვალება მხოლოდ მას ეკუთვნის სამუდამოდ და მარადიულად!” ამინ. სიტყვა ოცდათორმეტი. იმის შესახებ, თუ როგორ ინახება სულში საიდუმლო შინაგანი სიფხიზლე და სადაც ძილიანობა და სიცივე ჩნდება გონებაში და აქრობს სულში წმიდა ენთუზიაზმს და კლავს ღვთის სურვილს, ართმევს სულს სულიერსა და ზეციურს. ვისაც კეთილი სურვილები აქვს, წინააღმდეგობამ ვერ შეუშლის ხელს მათ ასრულებას, თუ ბოროტი არ იპოვის ადგილს ცუდი საბაბისთვის სიკეთის მსურველებში. ეს ხდება შემდეგი მიზეზის გამო. კეთილი სურვილის ყოველ ფიქრს, მოძრაობის დასაწყისში, მოჰყვება გარკვეული ეჭვიანობა, მისი მხურვალე ნახშირი შედარებულია და ის ჩვეულებრივ იცავს ამ აზრს და არ აძლევს საშუალებას მიუახლოვდეს წინააღმდეგობას, დაბრკოლებას ან დაბრკოლებას, რადგან ეს ეჭვიანობა იძენს უზარმაზარ ძალას და ენით აუწერელ ძალას, რათა დაიცვას სული ყოველ საათში დასვენებისგან ან შიშისგან. და როგორც ეს პირველი აზრი არის წმინდა სურვილის ძალა, ბუნებრივად ჩადებული სულის ბუნებაში, ასევე ეს ეჭვიანობა არის სულში გაღიზიანებული ძალით განპირობებული აზრი, რომელიც ღმერთმა მოგვცა ბუნებრივი ზღვრის დაცვით, ჩვენი თავისუფლების ცნების გამოსახატავად სულში არსებული ბუნებრივი სურვილის ასრულებით. ეს 289 სათნოებაა, რომლის გარეშეც სიკეთე არ წარმოიქმნება და მას გულმოდგინება ჰქვია, რადგან დროდადრო მოძრაობს, აღაგზნებს, ანთებს და აძლიერებს ადამიანს - უგულებელყოს ხორცი მწუხარებაში და საშინელ ცდუნებებში, რომ განუწყვეტლივ უღალატოს სულს სიკვდილამდე და შევიდეს ბრძოლაში აჯანყებული ძალით აჯანყებულად სასურველ სულში. რამეთუ ვინმე ქრისტეში შემოსილმა უწოდა ამ გულმოდგინებას თავის სიტყვებში ძაღლი და ღვთის კანონის მცველი, ანუ სათნოება, რადგან სათნოებას ღვთის კანონი ჰქვია. ეჭვიანობის ეს ძალა ორი გზით ძლიერდება, იღვიძებს და ანთებს სახლის შენახვაში და ასევე ორი გზით მიიყვანს დაღლილობას, ძილიანობას და სიზარმაცეს. კერძოდ: გაღვიძება და აალება ხდება მაშინ, როდესაც ადამიანს უჩნდება გარკვეული შიში, რის გამოც მას ეშინია იმ სიკეთის მიმართ, რომელიც მან შეიძინა ან აპირებს შეიძინოს, რათა არ მოიპაროს, ანუ განადგურდეს რაიმე შემთხვევის ან მისი შედეგის გამო. და ეს ადამიანში ღვთაებრივი განგებულებით იღვიძებს; მე ვგულისხმობ შიშს სათნოების ყველა ღირსეულ მუშაკში, რომელიც მკვიდრდება სულში მისი გამოღვიძებისა და ეჭვიანობისთვის, რათა მან არ დაიძინოს. როდესაც ეს შიში ბუნებაში აღიძვრება, მაშინ ეჭვიანობა, რომელსაც ჩვენ ძაღლს ვეძახით, დღედაღამ აალებული ღუმელივით იფეთქებს და აღვიძებს ბუნებას. და ქერუბიმებივით იღვიძებს და საათობრივად უსმენს იმას, რაც მის გარშემოა და, როგორც ზემოთ ხსენებული ადამიანი ამბობს, თუ მის მახლობლად ჩიტი გაივლის, ის იწყებს მოძრაობას და ყეფს ყველაზე სწრაფი და ენით აუწერელი სისწრაფით. და როცა ეს შიში სხეულზეა, მაშინ ხდება სატანური 291, რადგან ადამიანს ერყევა ღვთის განგებულების რწმენაში და დაავიწყდა, თუ როგორ ზრუნავს ღმერთი და ზრუნავს მათზე, ვინც სათნოებისთვის იბრძვის, საათობრივად აკვირდება მათ, რაზეც სულიწმიდა ლაპარაკობს წინასწარმეტყველის პირით: „მართალი უფლის თვალებია 29 და ა.შ. და კიდევ: „უფალი ძალია მისი მოშიშთა“ 293. თვით უფალმა კი, თითქოს თავისი სახელით უთხრა მის მოშიშებს: „არავითარი ბოროტება არ მოგადგებათ და ჭრილობა არ მოგახლოვდებათ სხეულთან“. 294 მაგრამ როცა სულის შიშია იმის გამო, თუ რა ემართება სათნოებას და რა მოჰყვება მას, და ზუსტად იმის შიში, რომ არ მოიპაროს და რაიმე მიზეზით არ დაზარალდეს, მაშინ ეს აზრი ღვთაებრივია, კეთილი ზრუნვა, მწუხარება და ტანჯვა ხდება ღვთის განგებით. და არის სხვა გზაც, ანუ ძაღლის ძალა და აალება მაშინ ვლინდება, როცა სულში სათნოების სურვილი ყველაზე მეტად იზრდება. რამდენადაც ვნება იზრდება სულში, იმდენად არის ანთებული ეს ძაღლი, ანუ სათნოების ბუნებრივი მონდომება. მისი გაციების პირველი მიზეზი 295 არის, როცა ვნება სულში მცირდება და წყდება. მეორე მიზეზი კი არის, როცა რაღაც ფიქრი თავდაჯერებულობაზე და გამბედაობაზე შემოდის სულში და იპყრობს მას, და ადამიანი იწყებს იმედოვნებას, ფიქრს და იჭერს იმ აზრს, რომ არ არსებობს მიზეზი იმისა, რომ ეშინოდეს რაიმე ძალის მიერ ზიანის მიყენების; და ამიტომ დადებს ეჭვიანობის იარაღს და ემსგავსება სახლს მცველების გარეშე; ძაღლს ეძინება და მცველებს დიდი ხნით ტოვებს. ამ ფიქრით საკმაოდ ბევრი ფსიქიატრიული სახლია გაძარცვული. და ეს ხდება მაშინ, როდესაც ამ განათების სიწმინდე წმინდა ცოდნით ქრება სულში. რატომ არის ის ჩაბნელებული? რა თქმა უნდა, იმიტომ, რომ რაღაც დახვეწილი აზრი სიამაყეზე ფარულად შემოიჭრა სულში და იქვე ბუდობდა; ან ადამიანმა უფრო მეტად დაიწყო ზრუნვა გარდამავალი ან მისთვის სამყაროსთან ხშირი მაცდუნებელი კომუნიკაცია. ან ეს ხდება მუცლიდან - ეს ოსტატი ყველა ბოროტებისა. ყოველ ჯერზე, როცა ასკეტი სამყაროსთან კომუნიკაციაში შედის, მისი სული მაშინვე იფიტება. იგივე ხდება, როდესაც ის ბევრს ეკონტაქტება, რომლებიც უნებურად ამაოებით ამსხვრევენ მის სულს. მოკლედ, გაქცეული ასკეტის გონება, როდესაც ის სამყაროსთან კომუნიკაციაში შედის, მესაჭეს ემსგავსება, რომელიც მშვიდად მიცურავს ზღვაზე და უეცრად რიფებს შუა ვარდება და იშლება. ჩვენს ღმერთს დიდება, ძალა, პატივი და ბრწყინვალება მარადიულად! ამინ. სიტყვა ოცდაცამეტი. ბევრი ცვლილების შესახებ, რომელიც გონებას მოსდევს და ლოცვით გამოცდის კეთილი ნების უპირატესობა მსურველის საქმეა; კეთილი ნების არჩევანის დასრულება ღვთის საქმეა. ამისთვის ადამიანს ღვთის დახმარება სჭირდება. ამიტომ, დავრწმუნდეთ, რომ ჩვენში გაჩენილ კეთილ სურვილს მოჰყვება ხშირი ლოცვა და ვთხოვთ (ღმერთს) არა მხოლოდ დაგვეხმაროს, არამედ განვსაზღვროთ, ემსახურება თუ არა ეს ღვთის ნების სიამოვნებას. ყოველი კეთილი სურვილი ღვთისგან კი არ შედის გულში, არამედ მხოლოდ ის, რაც სასარგებლოა. ზოგჯერ ადამიანს სურს სიკეთე, მაგრამ ღმერთი არ ეხმარება, რადგან მსგავსი სურვილი ეშმაკისგან მოდის და დასახმარებლად ითვლება, მაგრამ ხშირად ეს არ არის ადამიანის ზომით. თავად ეშმაკი აპირებს ზიანი მიაყენოს ადამიანს და აიძულებს მას ეძებოს ის, რაც სურს, როდესაც ან ჯერ კიდევ არ მიუღწევია მის შესაბამის ცხოვრებას, ან სურვილი უცხოა მის ცხოვრების წესს, ან ჯერ არ დადგა დრო, როდესაც შესაძლებელია მისი შესრულება ან შესრულება, ან ადამიანი არ არის საკმარისად ძლიერი საქმით, ან ცოდნით, ან სხეულში, ან იმ დროის გარემოებები არ გვაძლევს ხელს. ეშმაკი კი ყოველმხრივ, თითქოს ამ კეთილი საქმის საფარქვეშ, ან აბნევს ადამიანს, ან ზიანს აყენებს მის სხეულს, ან მალავს მახეებს გონებაში. თუმცა, როგორც ვთქვი, გულმოდგინედ აღვასრულოთ ლოცვა, როცა კეთილი სურვილი გაგვიჩნდება და თითოეულმა თქვას თავისთვის: „იყოს შენი ნება, სანამ არ დავასრულებ ამ კეთილ საქმეს, რაც მინდოდა, თუ შენი ნებაა. არ გადამიწყვეტია დაეთანხმო ჩემში გაჩენილ ამ სურვილს, თორემ მე შემეშინდებოდა“. რადგან ეს არის ჩვეულება მათთვის, ვისაც სიკეთე სურს - გონების მსჯელობისას გამოიყენოს ლოცვა დამხმარე საშუალებად მოქმედებისა და სიბრძნის შესაძენად, სიმართლისგან სიცრუისგან გარჩევის მიზნით. სიკეთე კი გამოირჩევა მრავალი ლოცვით, 297-ის კეთება, 298-ის შენახვა, განუწყვეტელი სწრაფვა, ხშირი ცრემლებით, თავმდაბლობითა და ზეციური დახმარებით, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ადამიანს სიამაყის გამძლე აზრები აქვს, რადგან ისინი არ აძლევენ ღვთის დახმარებას ჩვენამდე მისვლას, მაგრამ ჩვენ მათ უმოქმედობაში ვაყენებთ ლოცვით. სიტყვა ოცდათოთხმეტი. მათ შესახებ, ვინც ღმერთთან ყველაზე ახლოს ცხოვრობს და დღეებს ატარებს ცოდნის ცხოვრებაში ერთმა უხუცესმა საკნის კედლებზე დაწერა სხვადასხვა გამონათქვამები და აზრები და როცა ჰკითხეს: "რას ნიშნავს ეს?" - უპასუხა: „ეს არის ჩემთან მყოფი ანგელოზისგან მომდინარე ჭეშმარიტების აზრები და ჩემში ბუნებითი სწორი აზრები; მე მათ გამოჩენის დროს ვწერ, რომ როცა დაბნელდება, გავუმკლავდე მათ და გადამარჩინონ ბოდვისგან“. სხვა უხუცესს ესიამოვნა მისი ფიქრებით, რომ გარდამავალი სამყაროს ნაცვლად მას უცვლელი იმედი მიეცა და უხუცესმა უპასუხა მათ: „სანამ ჯერ კიდევ გზაში ვარ, ამაოა ჩემი ქება: ჯერ არ დამისრულებია მოგზაურობა“. თუ მშვენიერ სათნოებაში მუშაობთ და არ გრძნობთ, რომ მისგან დახმარებას იღებთ, მაშინ ნუ გაგიკვირდებათ. რადგან სანამ ადამიანი თავს არ დაიმდაბლებს, ის არ მიიღებს ჯილდოს თავისი შრომისთვის. ჯილდო მოცემულია არა საქმისთვის, არამედ თავმდაბლობისთვის. ვინც ამ უკანასკნელს შეურაცხყოფს, პირველს კარგავს. ვინც ადრე მიიღო ჯილდო კარგი საქმისთვის, უპირატესობა აქვს მათზე, ვინც სათნოებას ახორციელებს. სათნოება მწუხარების დედაა და სევდისგან იბადება სიმდაბლე და მადლი ეძლევა სიმდაბლეს. ჯილდო აღარ არის სათნოება და შრომა მისი გულისთვის, არამედ თავმდაბლობა, რომელიც მათგან იბადება. თუ მწირი გახდება, მაშინ პირველი 299 უშედეგო იქნება. სათნოების პრაქტიკა არის უფლის მცნებების დაცვა. კეთების სიმრავლე კარგი გონების მდგომარეობაა. იგი შედგება თავმდაბლობისა და 300-ის შენარჩუნებისგან. როდესაც პირველი 301-ის ძალა მწირი ხდება, ამის ნაცვლად მიიღება ეს 302. ქრისტე არ ითხოვს მცნებების შესრულებას, არამედ სულის გამოსწორებას, რისთვისაც მან დაკანონდა მცნებები კანონის ქვეშ მყოფთათვის. სხეული თანაბრად მოქმედებს ღრძილებთანაც და ყურებთანაც 303 და გონება, როგორც უნდა, ან მართალია ან ცოდავს 304. ზოგი ღვთიური სიბრძნით ცხოვრობს საქმით, ზოგი კი ცოდვას სჩადის, თითქოს რაღაც ღვთაებრივის საფარქვეშ. სხვებში, ვინც თავს იცავს, ნაკლოვანებებიც კი ჭეშმარიტების მცველია. საჩუქარი ცდუნების გარეშე არის განადგურება მათთვის, ვინც მას იღებს. თუ ღმერთის წინაშე სიკეთეს აკეთებ და ის ძღვენს გაძლევს, ევედრე მას, რომ მოგცეთ ცოდნა, თუ რამდენად მიზანშეწონილია დაამდაბლოთ თავი, ან დაგინიშნოთ მცველი ძღვენზე, ან წაგიღოთ იგი, რათა ეს არ იყოს თქვენი განადგურების მიზეზი. რადგან ყველასთვის უვნებელი არ არის სიმდიდრის შენარჩუნება. სული, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო სათნოებაზე ზრუნვა და ცხოვრობს სიფრთხილითა და ღვთის შიშით, არ შეიძლება იყოს ყოველდღე მწუხარების გარეშე, რადგან სათნოებები დაკავშირებულია მწუხარებასთან. ვინც თავს არიდებს მწუხარებას, უდავოდ, სრულიად განცალკევებულია სათნოებისგან. თუ სათნოება გსურს, მაშინ მიეცი თავი ყოველგვარ მწუხარებას. რამეთუ მწუხარება შობს თავმდაბლობას. ღმერთს არ სურს სული მზრუნველობის გარეშე იყოს. ვისაც სურს არ ჰქონდეს ზრუნვა, თავისი სიბრძნით, ღვთის ნებას მიღმაა. ჩვენ არ ვგულისხმობთ ფიზიკურ ზრუნვას, არამედ იმას, რაც აწუხებს შემდგომ კეთილ საქმეებს. სანამ არ მივაღწევთ ჭეშმარიტ ცოდნას, ანუ საიდუმლოთა გამოცხადებას, ცდუნების მეშვეობით მივუახლოვდებით თავმდაბლობას. ვინც თავის სათნოებაში რჩება მწუხარების გარეშე, მისთვის ღიაა ამპარტავნების კარი. მაშ, ვის უნდა ფიქრებში სევდის გარეშე იყოს? შეურაცხყოფის გარეშე გონება ვერ დარჩება თავმდაბლობაში, ხოლო თავმდაბლობის გარეშე მას არ შეუძლია მხოლოდ ღვთისადმი ლოცვაში ჩაერთოს. ჯერ ადამიანის აზრები შორდება სათანადო ზრუნვას და ამის შემდეგ მას სიამაყის სული უახლოვდება. როცა ადამიანი ამპარტავნებაში რჩება, მაშინ მზრუნველი ანგელოზი, რომელიც მის გვერდით არის და სიმართლისადმი ზრუნვას აღძრავს, შორდება მას. და როცა ადამიანი შეურაცხყოფს ამ ანგელოზს და ის მიდის, მაშინ უცხო ადამიანი უახლოვდება ადამიანს 305 და ამ დროიდან მას აღარ აქვს საზრუნავი სიმართლეზე. სანამ სინანული მოდის სიამაყე, ამბობს ბრძენი, 306 და ნიჭამდე მოდის თავმდაბლობა. სულში შესამჩნევი სიამაყის საზომი არის სინანულის საზომი, რომლითაც ღმერთი შეაგონებს სულს. მე არ ვგულისხმობ სიამაყეს, როდესაც აზრი ჩნდება გონებაში ან როდესაც ადამიანი დროებით სძლევს მას, არამედ სიამაყეს, რომელიც მუდმივად ცხოვრობს ადამიანში. ამაყ ფიქრს სინანული მოჰყვება და როცა ადამიანს სიამაყე უყვარდა, სინანული აღარ იცის. ჩვენს ღმერთს დიდება და დიდება მარადიულად! ამინ. სიტყვა ოცდამეხუთე. სამყაროს სიყვარულის შესახებ უფლის მიერ ნათქვამი სიტყვა მართალია, რომ შეუძლებელია ადამიანმა შეიძინოს ღმერთის სიყვარული სამყაროს სიყვარულით და შეუძლებელია სამყაროსთან ურთიერთობისას შევიდეს ღმერთთან ურთიერთობაში, ხოლო სამყაროზე ზრუნვით ღმერთზე ზრუნვა. როგორც კი ღმერთს ვტოვებთ ამაოების გამო ან, ხშირად, სხეულისთვის საჭირო ნივთიერების ნაკლებობის გამო, ბევრი ჩვენგანი სხვა მიმართულებით იხრება. სხვებმა გამოთქვეს თანხმობა ცათა სასუფეველზე მუშაობაზე და არ ახსოვთ უფლის მიერ ნათქვამი დაპირება: „თუ მთელი შენი ზრუნვა ცათა სასუფეველს გამოიყენებ, არ მოგაკლებ ხილულ ბუნებას, რომელიც აკმაყოფილებს შენს მოთხოვნილებებს, მაგრამ ყველაფერი შენთან ერთად მოვა. ეს ნამდვილად შეუძლებელია, ვინც ზრუნავს სულიერზე ან რაიმეზე, რაც ემსახურება სულიერს, სხეულებრივ ნივთებს უზრუნველვყოფთ, თუ რამდენად სჭირდებათ ეს, და ვინც ზრუნავს სხეულზე, უნებურად ექცევა ღმერთს. თუ ჩვენ ვცდილობთ ვიზრუნოთ იმაზე, რაც ემსახურება უფლის სახელის დიდებას, მაშინ უფალი იზრუნებს ორივე 309-ზე ჩვენი მიღწევის მასშტაბის მიხედვით. თუმცა, ნუ ვცდილობთ ღმერთის ცდუნებას ფიზიკურად, ჩვენი სულიერი საქმეების სანაცვლოდ, არამედ მთელი ჩვენი საქმე მივმართოთ მომავალი კურთხევის იმედისკენ. ვინც, თავისი სულის სიყვარულით, ერთხელ გადასცა სათნოება და მოისურვა მისი პრაქტიკის დასრულება, ამის შემდეგ ფიზიკურზე არ ღელავს, აქვს თუ არა იგი. ამ 310-თან დაკავშირებით ღმერთი ხშირად უშვებს სათნოების ცდუნებას რაღაცით 311 და უშვებს ცდუნებას მათ წინააღმდეგ ყველგან: ურტყამს მათ სხეულში, იობის მსგავსად, ჩაძირავს მათ სიღარიბეში, აიძულებს ხალხს მათგან უკან დახევას, ამარცხებს მათ რაც შეიძინეს 312; მხოლოდ მათ სულებს ზიანი არ მოაქვს. რადგან შეუძლებელია, როცა სიმართლის გზას მივყვებით, არ შეგვხვდეს მწუხარება, რომ სხეული არ დაიღუპოს ავადმყოფობისა და ტანჯვის დროს და უცვლელი დარჩეს, თუ მხოლოდ სათნოებით გვიყვარს ცხოვრება. თუ ადამიანი სიცოცხლეს თავისი ნებით ატარებს, ან შურით იპყრობს, ან სულს ანადგურებს, 313 ან სხვა რამეს აკეთებს, რაც მისთვის საზიანოა, მაშინ ის ექვემდებარება განსჯას. და როცა სიმართლის გზაზე დადის და უკვე ღმერთთან მიდის და ბევრი ჰყავს თავის მსგავსი, და მსგავსი რამ შეემთხვევა 314, მაშინ არ არის მიზანშეწონილი მისი გზიდან გადახვევა, მაგრამ სიხარულით, ცნობისმოყვარეობის გარეშე, უნდა მიიღოს და მადლობა ღმერთს, რომ გამოუგზავნა მას ეს მადლი და ღვთის გულისთვის, რომ იგი განსაცდელში ჩავარდა. წინასწარმეტყველები, მოციქულები და სხვა წმინდანები, რომლებმაც დაითმინეს მწუხარება ამ გზის გამო. ხალხისგან, დემონებისგან თუ სხეულიდან, ცდუნებები მოვა მას (შეუძლებელია მათი მოსვლა და დაშვება ღვთის მოწოდების გარეშე), დაე ეს იყოს მისთვის სიმართლის მიზეზი. რადგან შეუძლებელია ღმერთმა სხვაგვარად აჩვენოს სარგებელი მას, ვისაც მასთან ყოფნა სურს, გარდა ჭეშმარიტების გულისთვის ცდუნების გაგზავნით, რადგან ადამიანი თავისთავად არ შეუძლია, ქრისტეს მადლის გარეშე, ღირსი იყოს ამ სიდიადისა, ანუ ამ ღვთაებრივი საქმეებისთვის, შევიდეს განსაცდელში და გაიხაროს. ამას მოწმობს წმინდა პავლე. რამეთუ ეს იმდენად დიდია, რომ მოციქული ნათლად უწოდებს მას ძღვენს, როცა ადამიანი მზად არის იტანჯოს ღმერთის იმედის გულისთვის. პავლე ამბობს: „ეს ღვთისგან მოგვეცა, არა მხოლოდ მისი რწმენისთვის, არამედ მისი ტანჯვისთვისაც“. და ბოლოს, მაშინ კი არ უნდა გაიხარო, როცა უხვად ცხოვრობ, არამედ მწუხარებაში უნდა ჩამოიწიო პირი და ჩათვალო ისინი უცხოდ ღვთის გზაზე. მისი გზა 318 უხსოვარი დროიდან და თაობიდან თაობამდე ჯვარსა და სიკვდილს გაუკვალა. საიდან მოიტანე ეს იდეა? 319 აქედან გაარკვიე, რომ ღმერთის გზას მიღმა ხარ და შორდები მას. გსურთ წმინდანთა კვალდაკვალ მიჰყვეთ თუ აპირებთ თქვენთვის განსხვავებული, განსაკუთრებული ბილიკის მოწყობას და მასზე ტანჯვის გარეშე გავლას? ღვთის გზა ყოველდღიური ჯვარია. არავინ ავიდა სამოთხეში ცივად მცხოვრები 320. რაც შეეხება მაგარ გზას, ვიცით სად მთავრდება. ღმერთს არ სიამოვნებს, რომ უყურადღებო იყოს ისინი, ვინც მას მთელი გულით მიუძღვნა თავი. მისი საზრუნავი სიმართლეზე უნდა იყოს. და აქედან ცნობილია, რომ იგი ღვთის განგებულების ქვეშაა, როცა ღმერთი მას გამუდმებით უგზავნის მწუხარებას. პროვიდენცია არასოდეს აძლევს განსაცდელში მცხოვრებ ადამიანებს დემონების ხელში ჩავარდნის საშუალებას, მით უმეტეს, თუ ისინი კოცნიან ფეხებს ძმებს, იფარებენ და მალავენ თავიანთ დანაშაულს, თითქოს ეს საკუთარი იყოს. ვისაც სურს ამქვეყნად 321 საზრუნავი არ ჰქონდეს და ეს სურს, მაგრამ ასევე სურს სათნოების პრაქტიკა, არ არის მის გზაზე. რადგან მართალნი არა მხოლოდ საკუთარი ნებით იბრძვიან კეთილ საქმეებში, არამედ უნებურად იტანენ ძლიერ ბრძოლას ცდუნებებთან, როგორც მათი მოთმინების გამოცდა. სულს, რომელსაც თავისთავად აქვს ღვთის შიში, არ ეშინია არაფრის, რაც მას ფიზიკურად ზიანს აყენებს, რადგან ღმერთს ენდობა ამიერიდან და სამუდამოდ. ამინ. სიტყვა ოცდამეექვსე. იმის შესახებ, რომ ადამიანმა არ უნდა მოისურვოს ან მოისურვოს ზედმეტად, რომ ხელში ჰქონდეს რაიმე აშკარა ნიშნები უფალი ყოველ ჯერზე, როდესაც ის თავის წმინდანებთან ახლოსაა, არ ეხმარება მათ, ზედმეტად, ნათლად ავლენს თავის ძალას რაიმე საქმითა თუ გრძნობით ნიშნით, რათა მათთვის გაწეული დახმარება არ გახდეს უსარგებლო და არ გამოიწვიოს რაიმე ზიანი. და ის აკეთებს ამას, უზრუნველჰყოფს წმინდანებს და სურს აჩვენოს მათ, რომ არ წყვეტს თავის ფარულ ზრუნვას მათზე თუნდაც ერთი საათით, არამედ ყოველ საკითხში საშუალებას აძლევს მათ, შეძლებისდაგვარად, აჩვენონ თავიანთი საქმე და მუშაობა ლოცვაში. თუ შრომა ძნელად სძლევს მათ, როცა დაღლილნი არიან და ვერ ახერხებენ საქმის დასრულებას, რადგან მათი ბუნება არასაკმარისია ამისთვის, ის თავად აკეთებს ამას თავისი ძალის სიდიადის მიხედვით; და, როგორც თავად იცის, ისინი იღებენ სათანადო დახმარებას და, შეძლებისდაგვარად, აძლიერებს მათ ფარულად, სანამ არ გაძლიერდებიან თავიანთი მწუხარების წინააღმდეგ. რადგან ის აკეთებს ისე, რომ ცოდნით 322, რომელსაც ანიჭებს მათ, მათი მრავალგვარი მწუხარება გადაიჭრება და მისი გაგებით მათ უბიძგებს განადიდონ, რაც ორივე შემთხვევაში სასარგებლოა. თუ საქმე მოითხოვს აღმოჩენას 323, მაშინ აუცილებლობის გამო ამასაც აკეთებს; და მისი გზები არის ყველაზე ბრძენი, საკმარისი სიღარიბეში და გაჭირვებაში და არა შემთხვევითი. ვინც ამას ზედმეტად ბედავს ან ღმერთს ევედრება და სურს, რომ სასწაულები და ძალაუფლება ჰქონდეს ხელში, გონებაში ცდუნებაა მსაყვედური დემონით და აღმოჩნდება ტრაბახი და სუსტი სინდისით. რადგან მწუხარებაში უნდა ვთხოვოთ ღმერთს დახმარება. საშიშია ღმერთის ზედმეტად ცდუნება. და ვისაც ეს სურს, ის ნამდვილად არ არის მართალი. და რაც უფალმა კეთილი ნებით შექმნა, მრავალ წმინდანს შორის გვხვდება. მაგრამ ვისაც ეს სურს და სურს თავისი ნებით, საჭიროების გარეშე, ეცემა, კარგავს მცველობას და ცოცავს ჭეშმარიტების შეცნობაში. ვინაიდან, თუკი მასში ისმის მკითხავი, როგორც მან გაბედა სთხოვა ღმერთს, მაშინ ბოროტი პოულობს მასში ადგილს და მიჰყავს მას იმაზე, რაც ითხოვა. მაგრამ ჭეშმარიტ მართალს არათუ არ სურს ეს, არამედ უარს ამბობს, როცა ეს მათ მიეცემა; და არა მხოლოდ ხალხის წინაშე, არამედ ფარულად, საკუთარი თავისთვის, მათ ეს არ სურთ. რადგან, აჰა, ერთ-ერთმა წმიდა მამამ, თავისი სიწმინდისთვის, მადლით მიიღო წინასწარმეტყველების ნიჭი მასთან მისულთაგან და ევედრებოდა ღმერთს (და სხვა წმინდანებიც ლოცულობდნენ მასთან ერთად, ამას სთხოვდნენ უხუცესმა), რათა ეს საჩუქარი მისგან წაერთვა. თუ ზოგიერთი მათგანი იღებდა საჩუქრებს, ისინი მიიღეს საჭიროების გამო 324, ან მათი უბრალოების გამო; და სხვებსაც მოუწოდეს მიეღოთ ღვთის მოწოდება 325 და, რა თქმა უნდა, არა განსაკუთრებული მიზეზების გარეშე. როცა ნეტარი წმიდა ამუნი წავიდა წმინდა ანტონი დიდთან მისასალმებლად და გზაში დაიკარგა, შეხედე, რა უთხრა ღმერთს 326 და ასევე, რა გაუკეთა მას ღმერთმა 327. გაიხსენე აბბა მაკარი და სხვები. ჭეშმარიტი მართალი ადამიანები ყოველთვის საკუთარ თავში ფიქრობენ, რომ ღმერთის ღირსნი არიან. და რომ ისინი ჭეშმარიტად მართალნი არიან, ეს ჩანს იქიდან, რომ ისინი თავს დაწყევლებულად და ღვთის მზრუნველობის უღირსად აღიარებენ და ამას ფარულად და ღიად აღიარებენ და სულიწმიდის მიერ ბრძენნი არიან, რათა არ დარჩეს მათთვის შესაბამისი ზრუნვისა და შრომის გარეშე, სანამ ისინი არიან ამ ცხოვრებაში. ღმერთმა დაისვენა მათთვის მომდევნო საუკუნეში. და ვისაც ცოცხალი უფალი ჰყავს მათში, ამ მიზეზით არ უნდათ მშვიდად იყვნენ და მწუხარებისაგან განთავისუფლებულნი, თუმცა დროდადრო სულიერში ნუგეში ეძლევათ. სათნოება არაა, რომ ადამიანს, როცა 328-ს მიაღწევს, მასში ზრუნვა და შრომა არ აქვს; მაგრამ, აჰა, სულიწმიდის სამკვიდრებელია მუდმივად აიძულებს საკუთარ თავს იმუშაოს, თუმცა არის გზა მშვიდად აკეთო საქმე, რადგან ასეთია სულის ნება: რომელშიაც ის მკვიდრობს, არ აჩვევს მათ სიზარმაცეს. პირიქით, სული მოუწოდებს მათ, რომ არ ეძიონ დასვენება, არამედ უფრო მეტი დაუთმონ შრომას და უდიდეს მწუხარებას. ცდუნებებით სული აძლიერებს მათ და აიძულებს სიბრძნესთან მიახლოებას. ეს არის სულის ნება, რომ მისი საყვარელი დარჩეს შრომაში. მოსვენებულებში ღვთის სული კი არ ცხოვრობს, არამედ ეშმაკის სული, როგორც ღმერთის მოყვარულთაგანმა თქვა: „დავფიცე, რომ ყოველდღე ვკვდებოდი“. ეს არის ის, რაც განასხვავებს ღვთის შვილებს სხვებისგან, რომ ისინი ცხოვრობენ მწუხარებაში, ხოლო სამყარო ხარობს სიამოვნებით და მშვიდობით. რადგან ღმერთს არ სურდა, რომ მისმა საყვარელმა სხეულში დაისვენა, არამედ სურდა, რომ ისინი სამყაროში ყოფნისას დარჩნენ მწუხარებაში, გაჭირვებაში, შრომაში, სიღარიბეში, სიშიშვლეში, მარტოობაში, გაჭირვებაში, ავადმყოფობაში, დამცირებაში, შეურაცხყოფაში, გულის დაღლილობაში, დაღლილ სხეულში, ყოველგვარ ნათესავზე, განსხვავებულ ფიქრში. საცხოვრებელი ადგილი, რომელიც არ ჰგავს ჩვეულებრივ ადამიანს, სამონასტრო საცხოვრებელი, რომელიც მდუმარეა, არ ჩანს ადამიანის თვალით და არ შეიცავს იმას, რაც აქ ადამიანს აბედნიერებს. ბერები ტირიან, მაგრამ სამყარო იცინის. ისინი კვნესიან და სამყარო ხარობს. მარხულობენ და სამყარო ფუფუნებით ტკბება. ისინი მუშაობენ დღე და ღამე და ეწევიან ექსპლუატაციას დაძაბულ პირობებში და შრომაში. ზოგი მათგანი ნებაყოფლობით მწუხარებაშია, ზოგი შრომაშია, ებრძვის თავის ვნებებს; ზოგს დევნიან ადამიანები, სხვები კი გაჭირვებულნი არიან ვნებებისგან, დემონებისგან და სხვა საგნებისგან. და ზოგი განდევნეს, სხვები მოკლეს, სხვები ჯოჯოხეთში 329 და ა.შ. და აღსრულდა მათზე უფლის სიტყვა: „ქვეყნად მწუხარე იქნები, ჩემში კი იხარებ“ 330. უფალმა იცის, რომ შეუძლებელია სხეულებრივ მშვიდობიანად მცხოვრებთათვის მის სიყვარულში დარჩენა და ამიტომ აუკრძალა მათ მშვიდობა და სიამოვნება. ქრისტე მაცხოვარი, რომლის სიყვარული სძლევს სხეულებრივ სიკვდილს. დაე, მან გვაჩვენოს თავისი სიყვარულის ძალა! სიტყვა ოცდამეშვიდე. იმის შესახებ, თუ რატომ უშვებს ღმერთი ცდუნებებს მის მოყვარულებს იმ სიყვარულის შედეგად, რომელიც წმიდანებმა გამოავლინეს ღმერთისადმი მისი სახელის ტანჯვით, როდესაც ის მათ სიმძიმეში ატარებს, მაგრამ არ შორდება მათ, ვინც უყვარს, წმინდანთა გული იძენს გამბედაობას, შეხედოს ღმერთს დაუფარავი სახით და სთხოვოს მას იმედით. დიდია გაბედული ლოცვის ძალა. მაშასადამე, ღმერთი ნებას რთავს, რომ თავის წმინდანებს ყოველგვარი მწუხარებით აცდუნონ და, მეორე მხრივ, გამოცდილებით მიიღონ მტკიცებულება მისი დახმარებისა და ღმერთის მიერ მათზე ზრუნვის შესახებ, რადგან განსაცდელის შედეგად ისინი იძენენ სიბრძნეს; ნებას რთავს (ამას), რომ უცოდინარობისას ორივეს არ ჩამოერთვათ ვარჯიში, არამედ გამოცდილებით შეიძინონ ყველაფრის ცოდნა და დემონებისგან დაცინვა არ დაზარალდნენ, რადგან თუ ერთ კარგში აცდიდა მათ, მეორე მხრივ წვრთნას აკლდებოდნენ და ბრძოლებში ბრმა იქნებოდნენ. და თუ ჩვენ ვიტყვით, რომ ღმერთი ასწავლის მათ ამის შესახებ მათი ცოდნის გარეშე, ეს უკვე ნიშნავს იმას, რომ ღმერთს სურს, რომ ისინი ხარებსა და ვირს დაემსგავსოს, არაფერში არ აქვთ თავისუფლება და რომ ადამიანს, თუ ჯერ ბოროტების გამოცდა არ გამოუცდია, არ აქვს სიკეთის ცნება, რათა როცა სიკეთეს შეხვდება, ცოდნა და თავისუფლად გამოიყენოს იგი თავის საკუთრებად. რამდენად სასიამოვნოა ცოდნა, რომელიც ნასესხებია გამოცდილებიდან და ვარჯიშიდან და რა ძალას აძლევს ის მათ, ვინც იგი საკუთარ თავში შეიძინა ხანგრძლივი გამოცდილებით; ეს იციან მათ, ვინც განიცადა ცოდნის დახმარება, ასევე ბუნების სისუსტე და ღვთის ძალის დახმარება და ამაში დარწმუნებულია. რადგან მხოლოდ მაშინ ეცოდინებათ, როცა ღმერთმა, პირველად დაუშვა მათ დახმარებაში თავისი ძალა, გააცნობიეროს მათ ბუნების სისუსტე, ცდუნებების სისასტიკე, მტრის ეშმაკობა და ვისთან ერთადაც ისინი ებრძვიან, რა ბუნებით არიან დაჯილდოვებულნი და როგორ დაიცვეს ღმერთის ძალით, რამდენმა მოგზაურობამ გააკეთეს, რამდენს ებრძოდნენ მათ ღმერთის ძალით. ძალა მოშორებულია მათგან, რათა ამ ყველაფრისგან მათ შეიძინონ თავმდაბლობა, მიუახლოვდნენ ღმერთს, დაიწყონ მისი დახმარების მოლოდინი და დარჩნენ ლოცვაში. და სად მიიღებდნენ ამ ყველაფერს, თუ ბევრი ცუდის გამოცდილება არ მიეღოთ, ამ ცუდში ჩავარდნილიყვნენ, ღვთის ნებართვით, როგორც მოციქული ამბობს: ნუ ავამაღლებ მრავალი გამოცხადებისთვის, რადგან გავხდი ხორციელი ბოროტი, სატანის ანგელოზი 332! მაგრამ განსაცდელებში, განმეორებით განიცდის ღვთის დახმარებას, ადამიანი იძენს მტკიცე რწმენას, აქედან ხდება უშიშარი და იძენს გამბედაობას ცდუნებებში სწორედ იმ ვარჯიშიდან, რაც ჰქონდა. ცდუნება სასარგებლოა ყველა ადამიანისთვის. რამეთუ თუ ცდუნება გამოადგება პავლეს, მაშინ ყოველი პირი შეჩერდეს და მთელი მსოფლიო იყოს დამნაშავე ღმერთის წინაშე 333. ასკეტები ცდუნებას აძლევენ თავიანთ სიმდიდრეს; მოდუნებული - ზიანისგან თავის დაცვა; ძილში ჩაძირული - მათი გასაღვიძებლად მომზადება; შორს - ღმერთთან დაახლოება; მათი ღმერთისადმი - რათა გაბედულად გაიხარონ. ყოველი უსწავლელი შვილი მამის სახლიდან უშედეგოდ იღებს სიმდიდრეს. ამიტომ ღმერთი ჯერ ცდუნებს და ტანჯავს, შემდეგ კი ნიჭს აჩვენებს. დიდება უფალს, რომელიც მწარე წამლის საშუალებით გვაძლევს შესაძლებლობას ვისარგებლოთ ჯანმრთელობამდე! არ არსებობს ადამიანი, რომელიც ვარჯიშის დროს არ დარდობს და არ არის ისეთი, ვინც დრო მწარედ ვერ სვამს ცდუნების შხამს. მათ გარეშე შეუძლებელია ძლიერი ნების შეძენა 334. მაგრამ ცდუნებებს ვერ ვუძლებთ. როგორ შეიძლება თიხის ჭურჭელმა შეაჩეროს წყლის დინება, თუ ღვთაებრივი ცეცხლი არ აძლიერებს მას? თუ თავმდაბლად ვითხოვთ განუწყვეტელი სურვილით, მოთმინებით ვემორჩილებით ღმერთს, მაშინ ყველაფერს მივიღებთ ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. ამინ. სიტყვა ოცდამერვე. იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გაარკვიოს ადამიანში გაღვიძებული აზრებით, რა ხარისხში დგას იგი ადამიანს დაუდევრობისას ეშინია სიკვდილის ჟამის, ხოლო როცა ღმერთს უახლოვდება, განკითხვის შეხვედრის ეშინია; როდესაც ის მთლიანად წინ მიიწევს 335, მაშინ ორივე შიში შეიწოვება სიყვარულით. რატომ არის ეს? რადგან როდესაც ვინმე რჩება სხეულის ცოდნასა და სიცოცხლეში 336, მას აშინებს სიკვდილი; როდესაც ის სულიერ ცოდნასა და კეთილ ცხოვრებაშია, მისი გონება ყოველ საათში დაკავებულია მომავალი სამსჯავროს გახსენებით, რადგან ბუნებით მართალი დგას, სულიერად მოძრაობს, რჩება თავის ცოდნასა და ცხოვრებაში 337 და კარგად არის მოწყობილი ღმერთთან მიახლოების მიზნით. მაგრამ როდესაც ის აღწევს ჭეშმარიტების ამ ცოდნას, მასში ღმრთის საიდუმლოებების გაგების მოძრაობის შედეგად და მომავლის იმედის დადასტურების შედეგად, მაშინ ეს სხეულებრივი ადამიანი, როგორც ცხოველი, დაკვლის შიშით, და გონიერი ადამიანი, ღვთის განკითხვის შიშით, იწურება სიყვარულით; ის, ვინც ძე გახდა, სიყვარულით არის შემკული და არა შემაშინებელი, კვერთხით შეგონება. და მე და მამაჩემის სახლი ვემსახურებით უფალს 338. ვინც ღვთის სიყვარულს მიაღწია, აღარ უნდა აქ დარჩენა, რადგან ეს სიყვარული ანადგურებს შიშს 339. მე კი საყვარელო, რადგან სისულელეში ჩავვარდი, ჩუმად არ შემიძლია საიდუმლოს შენახვა, მაგრამ ვგიჟდები 340 ძმების საკეთილდღეოდ, რადგან ასეთია ჭეშმარიტი სიყვარული: ის ვერაფერს აფარებს თავის საყვარელს. როცა ამას ვწერდი, თითები არაერთხელ გამიჩერდა წესდებასთან და ვერ ვიტანდი იმ სიტკბოს, რომელიც გულში შემოიჭრა და ჩემი გრძნობები გააჩუმა. თუმცა, ნეტარია ის, ვინც მუდამ ღმერთზე ზრუნავს, ვინც ამქვეყნიური ყველაფრისგან თავს იკავებდა და მხოლოდ მასთან დარჩა თავისი ცოდნის საუბარში. ხოლო, თუ მოთმინება არ აკლია, ნაყოფის ხილვას დიდხანს არ დააყოვნებს. ღმერთის სიხარული ამ სიცოცხლეზე ძლიერია და ვინც იპოვა, არათუ არ შეხედავს ტანჯვას, არამედ მის სიცოცხლესაც არ შეხედავს და სხვა განცდა არ იქნება იქ, თუ ეს სიხარული ნამდვილად არსებობდა. სიყვარული სიცოცხლეზე ტკბილია და ღმერთის გაგება, ვისგანაც სიყვარული იბადება, უფრო ტკბილია ვიდრე თაფლი და თაფლი. სიყვარულისთვის არ არის სევდა, რომ მიიღო მძიმე სიკვდილი მათთვის, ვისაც უყვარს. სიყვარული ცოდნის პროდუქტია, ცოდნა კი ფსიქიკური ჯანმრთელობის პროდუქტია, ხოლო ფსიქიკური ჯანმრთელობა არის ძალა, რომელიც მოდის ხანგრძლივი მოთმინებიდან. კითხვა. რა არის 341 მენეჯმენტი? უპასუხე. უკვდავი სიცოცხლის განცდა. კითხვა. რა არის უკვდავი სიცოცხლე? უპასუხე. ღმერთის განცდა, რადგან სიყვარული ცოდნიდან მოდის, ღმერთის შეცნობა კი ყველა სურვილის მეფეა და გულს, რომელიც მას იღებს, დედამიწაზე ყოველგვარი სიტკბო ზედმეტია. რადგან არაფერია ღვთის შემეცნების სიტკბოს მსგავსი. აავსე ჩემი გული, უფალო, მარადიული სიცოცხლით! მარადიული სიცოცხლე ნუგეშია ღმერთში და ვინც ღმერთში იპოვა ნუგეში, ამქვეყნიური ნუგეში არასაჭირო თვლის. კითხვა. საიდან იცის ადამიანმა, რომ მან სულისაგან მიიღო სიბრძნე? უპასუხე. თავად სიბრძნისგან, რომელიც მის შინაგან არსებაში და გრძნობებში ასწავლის მას თავმდაბალ ზნეობას და გონებაში ცხადდება, თუ როგორ მიიღება თავმდაბლობა. კითხვა. საიდან იცის ადამიანმა, რომ მიაღწია თავმდაბლობას? უპასუხე. იქიდან, რომ მას ამაზრზენად თვლის სამყაროს სიამოვნება მასთან კომუნიკაციით ან სიტყვით; და მის თვალში ამქვეყნიური დიდება საძულველია. კითხვა. რა არის ვნებები? უპასუხე. იმპულსები, რომლებიც წარმოიქმნება ამ სამყაროს საგნებით, რაც სხეულს უბიძგებს დააკმაყოფილოს მისი არასაჭირო მოთხოვნილებები; და ეს ბრძოლები არ წყდება მანამ, სანამ ეს სამყარო დგას. მაგრამ ადამიანი, ვინც ღვთიური მადლით არის დაჯილდოვებული, გასინჯა და იგრძნო ამ 342-ზე მეტი, არ უშვებს ამ გრძნობებს მის გულში, რადგან მათ ნაცვლად სხვა უკეთესი სურვილი დამკვიდრდა მასში და არც ეს გრძნობები და არც ის, რაც წარმოშობს გულს არ უახლოვდება, არამედ უმოქმედო რჩება - არა იმიტომ, რომ ვნებიანი გრძნობები აღარ არის, არამედ იმიტომ, რომ გული მკვდარია, რომ იღებს მათ; არა იმიტომ, რომ ადამიანმა შეწყვიტა მსჯელობისა და საქმის შენარჩუნება, არამედ იმიტომ, რომ მის გონებაში არაფრისგან წუხილი არ არის, რადგან მისი ცნობიერება გაჯერებულია, ტკბება სხვა რამით 343. გული, რომელმაც მიიღო სულიერი გრძნობა და მომავალი ეპოქის მკაფიო ჭვრეტა, ისევეა ცნობიერებაში ვნებების გახსენების მიმართ, როგორც ადამიანი, რომელიც გაჯერებულია ძვირადღირებული საკვებით, სხვა საკვების მიმართ, რომელიც არ ემსგავსება მისთვის შეთავაზებულს, ანუ საერთოდ არ აქცევს ყურადღებას, არ სურს და, უფრო მეტიც, ეზიზღება და არ სძულს მას და მხოლოდ იმიტომ არ აშორებს მას. ასევე იმიტომ, რომ ადამიანი კმაყოფილი იყო პირველი, საუკეთესო საჭმლით, რომელიც შეჭამა - არა ისეთი, ვინც თავის წილს გაფლანგა და შემდეგ შობადობა მოისურვა, რადგან მან უკვე წინასწარ გაფლანგა მამის სიმდიდრე, რომელიც მას ჰქონდა 344. და გარდა ამისა, განძი მინდობილს არ სძინავს. თუ ჩვენ შევინარჩუნებთ სიფხიზლის კანონს და ცოდნით მსჯელობის მუშაობას, რომლის ნაყოფიც სიცოცხლეა 345, მაშინ ვნებათა შეტევებთან ბრძოლა უფრო ახლოს არ მოვა გონებასთან. რაც ხელს უშლის მათ გულში შესვლას არა ბრძოლა, არამედ ცნობიერების გაჯერება და ცოდნით, რომლითაც გული ივსება და სულში აღმოჩენილი სასწაულების ჭვრეტის სურვილი. ეს არის ის, რაც ხელს უშლიდა ბრძოლებს გულთან მიახლოებას - არა იმიტომ, რომ, როგორც ვთქვი, გული გაქრა საცავიდან და მსჯელობის საკითხებიდან, რომლებიც იცავს ჭეშმარიტების ცოდნას და სულის შუქს, არამედ იმიტომ, რომ გონებას, ზემოთ ჩამოთვლილი მიზეზების გამო, არ აქვს ბრძოლა. რამეთუ ღარიბთა საზრდო მდიდრთათვის საზიზღარია და სნეულთა საჭმელი – ჯანსაღთათვის; სიმდიდრე და ჯანმრთელობა მოდის სიფხიზლისა და ზრუნვისგან. სანამ ადამიანი ცხოვრობს, მას სჭირდება სიფხიზლე, მეურვეობა და სიფხიზლე, რათა შეინარჩუნოს თავისი განძი. თუ დატოვებს მისთვის მინიჭებულ ზღვარს 346, ავად გახდება და გაძარცვავენ. სანამ ნაყოფს არ დაინახავ, არ უნდა იმუშაო, მაგრამ ბოლომდე უნდა იბრძოლო. ხშირად მწიფე ნაყოფს სეტყვა მოულოდნელად კლავს. ვინც ყოველდღიურ საქმეებში ერევა და საუბრებში ჩადის, მაინც შეუძლებელია დარწმუნებული იყო, რომ ჯანმრთელობა მასში დარჩება. როდესაც ლოცულობთ, თქვით ეს ლოცვა: „მომეცი მე, უფალო, ჭეშმარიტად მკვდარი ვიყო ამ სამყაროსთან სასაუბროდ“. და იცოდე, რომ ამაში ყველა შუამდგომლობა გააერთიანე; შეეცადეთ შეასრულოთ ეს ამოცანა საკუთარ თავში. რადგან თუ ლოცვას მოჰყვება მოქმედება, მაშინ თქვენ ნამდვილად დგახართ ქრისტეს თავისუფლებაში. და სამყაროსთვის საკუთარი თავის მოკვლა გულისხმობს არა მხოლოდ იმაში, რომ ადამიანი აშორებს კომუნიკაციას სამყაროში არსებულთან საუბარში, არამედ იმაშიც, რომ გონების საუბარში ამქვეყნიური საქონლის არ ლტოლვა. თუ კარგად აზროვნებას ვავარჯიშებთ, ვნებების შეხვედრისთანავე შეგვრცხვება. და ვინც ეს თავად განიცადა, ეს იცის. მაგრამ ჩვენც შეგვრცხვება ვნებებთან მიახლოება მათ გამომწვევი მიზეზების გამო. როცა ღმერთის სიყვარულით რაიმე საქმის ასრულება გინდა, ამ სურვილის ზღვრად სიკვდილი დაადგინე და ამგვარად ყოველგვარ ვნებასთან ბრძოლაში მოწამეობრივ საფეხურზე ასვლა გექნებათ პატივი და არ დაზარალდებით იმისგან, რაც შეგხვდებათ ამ ზღვარში, თუ ბოლომდე გაძლებთ და არ მოდუნდებით. სუსტი გონების აზრები მოთმინების ძალას სუსტს ხდის, ძლიერი გონება კი ძალას ანიჭებს მას, ვინც მის აზრებს მიჰყვება, რაც ბუნებას არ გააჩნია. მომეცი, უფალო, შევიძულო ჩემი სიცოცხლე შენში სიცოცხლის გულისთვის! ამქვეყნიური ცხოვრება ჰგავს მათ, ვინც რაღაც ასოებს ამოიღებს მხოლოდ მაგიდაზე დატანილთაგან და როცა ვინმეს უნდა და მოინდომებს, ამატებს და აკლებს და ასოებს ცვლის. და მომავალი ცხოვრება ჰგავს ცარიელ გრაგნილებზე დატანილ ხელნაწერებს, დალუქულ სამეფო ბეჭდით, რომლებშიც არაფრის დამატება და გამოკლება შეუძლებელია. ამიტომ, სანამ 347 ცვლილების შუაგულში ვიქნებით, ყურადღებით ვიქნებით საკუთარი თავის მიმართ და სანამ ძალა გვექნება ჩვენი ცხოვრების ხელწერაზე, რომელსაც საკუთარი ხელით ვწერთ, შევეცდებით მას კარგი ცხოვრებით დავამატოთ, დავიწყებთ მასში წინა ცხოვრების ნაკლოვანებების 348 წაშლას. რადგან სანამ ამქვეყნად ვართ ცუდზე, სანამ ღმერთი არ დააყენებს ჩვენს კარგ საათს. რომელიც ჩვენს სამშობლოში მთავრდება 349 და გავემგზავრებით უცხო ქვეყანაში. და, როგორც წმიდა ეფრემმა თქვა, „ჩვენთვის მართებულია ვიფიქროთ, რომ ჩვენი სული ჰგავს მზა ხომალდს, რომელმაც არ იცის, როდის დაუბერავს მას ქარი და ლაშქარს, რომელმაც არ იცის, როდის გაისმა საყვირი. და თუ, - ამბობს ის, - ეს ხდება მცირე მოგებისთვის, ისეთ შემთხვევებში, რომელიც, შესაძლოა, ისევ დაბრუნდეს, მაშინ როგორ უნდა მოვემზადოთ და აღვიჭურვოთ იმ საშინელ დღეს, ამ ხიდამდე და ახალი საუკუნის ამ კარის წინ? ჩვენი ცხოვრების შუამავალმა ქრისტემ მოგვანიჭოს მზადყოფნა დადასტურდეს ჩვენი მისწრაფებების ამ აღსარებაში. მას დიდება, თაყვანისცემა და მადლიერება მარადიულად! ამინ. სიტყვა ოცდაცხრამეტი. იმის შესახებ, თუ რატომ ხედავენ სულიერი ადამიანები ცოდნის მეშვეობით რაღაც სულიერს, სხეულის სიმსუქნის პროპორციულად, როგორ შეიძლება გონება ამაღლდეს მასზე, რა არის მისგან არ განთავისუფლების მიზეზი, როდის და რამდენად შეუძლია გონება დარჩეს სიზმრის გარეშე ლოცვის საათში. კურთხეულია უფლის პატივი, რომელიც გვიღებს კარს, რათა სხვა თხოვნა არ გვქონდეს, გარდა მისკენ მისწრაფების სურვილისა. რადგან ამ შემთხვევაში ჩვენ ყველაფერს ვტოვებთ და სული მისკენ მიისწრაფვის, რათა მას არ ჰქონდეს არანაირი ზრუნვა, რომელიც ხელს შეუშლის მას უფალზე ჭვრეტაში. რამდენადაც, საყვარელნო, გონება ტოვებს ამ ხილულზე ზრუნვას და მომავლის იმედით არის დაკავებული, სხეულზე ზრუნვაზე მაღლა და ამ ზრუნვაზე მაღლა ამაღლების შესაბამისად, ისევე იხვეწება და ნათდება ლოცვაში. და რამდენადაც სხეული თავისუფლდება მატერიალური კავშირებისგან, გონებაც თავისუფლდება. და რამდენადაც გონება თავისუფლდება მზრუნველობის ობლიგაციებისგან, რამდენადაც იგი გაბრწყინდება და რამდენადაც იგი გაბრწყინდება, რამდენადაც იგი იხვეწება და მაღლა დგას ამ ეპოქის ცნებებზე, რომელიც ატარებს სიმწიფის სურათებს. და შემდეგ გონება სწავლობს ღმერთში ჭვრეტას, მისი თქმით, 350 და არა როგორც ჩვენ ვხედავთ. თუ ადამიანი ჯერ არ გახდა გამოცხადების ღირსი, ის ამას ვერ დაინახავს. და თუ ის ვერ მიაღწევს სიწმინდეს, მისი ცნებები ვერ გახდება ნათელი, რათა დაინახოს რა არის დაფარული. და სანამ ის არ განთავისუფლდება ხილული ქმნილებაში დანახული ყველაფრისგან, იგი არ განთავისუფლდება ხილულის შესახებ ცნებებისგან და არ განიწმინდება ჩაბნელებული ფიქრებისგან. და სადაც არის სიბნელე და აზრების აღრევა, არის ვნებები. თუ ადამიანი არ განთავისუფლდება, როგორც ვთქვით, ამისგან და ამის მიზეზებისგან, მაშინ გონება არ მოიპოვებს ჩახედვას უხილავში. ამიტომ, უფალმა უპირველეს ყოვლისა ბრძანა, აეღოთ სიხარბე, განეშორებინათ ამქვეყნიური აჯანყება და უარი ეთქვათ ყველასთვის საერთო მზრუნველობაზე და თქვა: „ვინც უარს არ იტყვის მთელ კაცობრიობაზე და ყველაფერზე, რაც არის საკუთარი, და არ უარყოფს საკუთარ თავს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“. რათა გონება არ დაზარალდეს ყველაფრისგან: მხედველობისგან, სმენისგან, საგნების ზრუნვისგან, მათი განადგურებისგან, მათი გამრავლებისგან, ადამიანისგან და ღმერთის ერთი იმედით შებოჭვის მიზნით, უფალმა უარყო ჩვენგან ყოველგვარი ზრუნვა სიბრძნეზე, ყველაფერზე უარის თქმით, რათა ამის შედეგად გვინდოდეს ღმერთთან ინტერვიუ. მაგრამ ლოცვას მაინც სჭირდება ვარჯიში, რათა გონება მასში დიდხანს დარჩეს. არაშეძენის შემდეგ, რომელიც ათავისუფლებს ჩვენს აზრებს ობლიგაციებისგან, ლოცვა მოითხოვს მასში დარჩენას, რადგან დროთა განმავლობაში გონება იძენს ვარჯიშის ჩვევას, სწავლობს აზრების საკუთარ თავში ასახვას და ხანგრძლივი გამოცდილებით სწავლობს იმას, რისი აღებაც არ შეუძლია სხვა წყაროდან. ყოველი ამჟამინდელი ცხოვრებისთვის 352 სესხულობს ზრდას წინა ცხოვრებისგან, ხოლო წინა არის საჭირო შემდგომი ცხოვრების მოსაპოვებლად. ლოცვას წინ უსწრებს ერმიტაჟი, თვით ერმიტაჟი კი ლოცვისთვისაა საჭირო, თვით ლოცვა კი აუცილებელია იმისათვის, რომ შევიძინოთ ღვთის სიყვარული ჩვენდამი, რადგან ლოცვის შედეგად ჩნდება მიზეზები, რომ გვიყვარდეს ღმერთი. ისიც უნდა ვიცოდეთ, ძვირფასო, რომ ყოველი საუბარი ფარულად 353, ყოველი ზრუნვა ღმერთზე კარგი გონების შესახებ, ყოველი ფიქრი სულიერზე ლოცვით დგინდება და ლოცვის სახელი ჰქვია და ამ სახელწოდების ქვეშ არის თავმოყრილი, თუ გულისხმობთ სხვადასხვა კითხვას, თუ პირის ხმას ღვთის სადიდებლად, თუ უფლის მწუხარებას, თუ სხეულებრივ თაყვანს, რომელიც არის ლოცვაში ან ლოცვაში. შედგენილი, საიდანაც იბადება ღვთის სიყვარული, რადგან სიყვარული ლოცვიდან მოდის, ლოცვა კი განმარტოებით. ჩვენ გვჭირდება განმარტოება, რათა ღმერთთან პირადად ვისაუბროთ. მაგრამ ერმიტაჟს წინ უძღვის სამყაროზე უარის თქმა. რადგან თუ ადამიანი ჯერ არ იტყვის უარს სამყაროზე და არ დაიღლება ყოველივე ამქვეყნიური, მაშინ ის მარტო ვერ იქნება. ამრიგად, სამყაროზე უარის თქმას წინ უძღვის ისევ მოთმინება, მოთმინებას კი სამყაროს სიძულვილი, ხოლო სამყაროს სიძულვილს შიში და სიყვარული. რამეთუ თუ გეჰენის შიში გულს არ აშინებს და სიყვარულმა ნეტარების სურვილს არ მოჰყვება, მაშინ გულში ამქვეყნიური სიძულვილი არ აღიძვრება. და თუ მას არ სძულს სამყარო, ის არ მოითმენს მის სიმშვიდეს მიღმა ყოფნას. ხოლო, თუ გონებაში მოთმინება არ არის წინ, მაშინ ადამიანი ვერ აირჩევს სიმკაცრით სავსე და არავის მიერ დასახლებულ ადგილს. თუ ის არ აირჩევს მოღუშულის ცხოვრებას, ის ვერ შეძლებს ლოცვაში დარჩენას. თუ ის მუდმივად არ ესაუბრება ღმერთს, არ დარჩება ამ ანარეკლებში ლოცვით გაერთიანებული და ყველა სახის ლოცვის სწავლებაში, რომელიც ჩვენ ვთქვით, მაშინ ის ვერ იგრძნობს სიყვარულს. ასე რომ, ღმერთის სიყვარული მასთან საუბრიდან მოდის, ხოლო ლოცვითი მედიტაცია და სწავლება მიიღწევა დუმილით, დუმილი – არასიხარბეებით, არასამძღოლო – მოთმინებით, მოთმინება – ვნების სიძულვილით და ვნების სიძულვილი გეენის შიშითა და ნეტარების იმედით. მას სძულს ვნებები, რომლებმაც იციან მათი ნაყოფი და რა აქვთ აწყობილი ადამიანს, და რა ნეტარების მიღწევის უფლება არ აქვს მას ვნებების გულისთვის. ამრიგად, ყოველი ცხოვრება დაკავშირებულია წინასთან და მისგან ისესხება ზრდას და გადადის სხვა, უმაღლესში. და თუ ერთი სიცოცხლე გაღატაკდება, მაშინ მეორე ვერ გამოჩნდება და ჩანს, რადგან ყველაფერი ნადგურდება და იღუპება. ამის მიღმა არის სიტყვების საზომი 354. ჩვენს ღმერთს დიდება და დიდება მარადიულად! ამინ. მეორმოცე სიტყვა. ლოცვის, თაყვანისცემის, ცრემლების, კითხვის, დუმილისა და ფსალმუნის შესახებ უბრალო, შეკრებილი და ხანგრძლივი ლოცვის ხანგრძლივობას უსაქმოდ ნუ უწოდებთ, რადგან ფსალმუნები გამოტოვეთ. მაგრამ უფრო მეტად, ვიდრე სავარჯიშოები პოეზიაში, მიყვარს ქედმაღლობა ლოცვაში. ლოცვა, როდესაც ის გაწვდის ხელს, ცვლის ღვთის მსახურებას. და როცა თავად წირვის დროს მოგეცემათ ცრემლები, ნუ უწოდებთ მათ ტკბობას ლოცვით უსაქმურობას, რადგან ცრემლების მადლი ლოცვის სისავსაა. სანამ გონება განადგურებულია, ლოცვის ნაცვლად წაიკითხეთ. მაგრამ, როგორც ითქვა, ყველა წერა არ არის სასარგებლო. დუმილი მოქმედებაზე მეტად მიყვარს. თუ შესაძლებელია, კითხვა ამჯობინეთ დგომას, რადგან კითხვა არის წმინდა ლოცვის წყარო. არავითარ შემთხვევაში ნუ ჩაიდენთ დაუდევრობას, არამედ იყავით ფხიზელი თქვენი გონების ამაღლებისგან. რადგან ფსალმოდია არის სიცოცხლის საფუძველი. თუმცა იცოდე ისიც, რომ ფიზიკური საქმეები ბევრად უფრო სასარგებლოა, ვიდრე გონების ამაღლებით შესრულებული პოეზია. ხოლო ფსიქიკური სევდა 355 აღემატება სხეულებრივ შრომას. დაუდევრობის დროს იყავით ფხიზელი და ნელ-ნელა გააღვიძეთ საკუთარ თავში ეჭვიანობა, რადგან ეს დიდად აღვიძებს გულს და ათბობს სულის აზრებს. ვნების საწინააღმდეგოდ, დაუდევრობის დროს, გაღიზიანება ეხმარება ბუნებას, რადგან ის აჩერებს სულის სიცივეს. დაუდევრობა, როგორც წესი, ჩვენთან მოდის ამ მიზეზების გამო: ან მუცლის ტვირთისაგან, ან საქმის სიმრავლისგან. საქმის ღირსება სიბრძნის შუქია. ეს სხვა არაფერია, თუ არა ლიდერობა. ყოველი ლოცვა, რომელსაც ღამით აღვასრულებთ, უფრო საპატიო იყოს შენს თვალში, ვიდრე დღის ყველა საქმე. ნუ დატვირთავ მუცელს, რომ გონება არ დაბინდულიყო და არ დაიბნეო ფიქრების აფრქვევებისგან, როცა ღამით ადგები, და კიდურები არ მოდუნდეს, და ქალის სიმშვიდით არ აღმოჩნდე სავსე და მითუმეტეს, რომ სული არ დაბნელდეს და გაგება არ დაბინდებოდეს რომ არ გახდე შენში ყველაფრის გემოვნება გაქვს და ფსალმუნის ლექსი არ წყვეტს შენს აღფრთოვანებას, ხოლო გონება, აზროვნების სიმსუბუქითა და სიკაშკაშით, ჩვეულებრივ, სიამოვნებით იგემებს მის მრავალფეროვნებას. როცა ღამის მოწესრიგება ირღვევა, დღისით გონება იბნევა და სიბნელეში დადის და, ჩვეულებისამებრ, არ სიამოვნებს კითხვა, რადგან გონება ლოცვას მიმართავს თუ სწავლებას, ფიქრებში ქარიშხალი ჩნდება. ასკეტებს დღისით მინიჭებული სიტკბო ღამის შრომის შუქიდან წმინდა გონებაში მოედინება. ყოველი ადამიანი, რომელსაც გამოცდილებით არ განუცდია ხანგრძლივი დუმილი, არ უნდა მოელოდეს, რომ გაიგოს მეტი ასკეტიზმის სარგებლობის შესახებ, თუმცა ის არის დიდი, ბრძენი და მოძღვარი და აქვს მრავალი დამსახურება. ფრთხილად იყავით, რომ თქვენი სხეული ძალიან არ დასუსტდეს და ეს იწვევს დაუდევრობის გაძლიერებას თქვენს წინააღმდეგ და ამის გაკეთების გემოვნება არ გაგრილდება თქვენს სულში. ყველამ, როგორც იქნა, უნდა აწონოს თავისი ცხოვრება სასწორზე. იმ დროს, როცა სავსე ხარ, უფრთხილდი, წვრილმანებშიც კი თავისუფლება არ მისცე საკუთარ თავს. დაე, თქვენი ჯდომა იყოს სისუფთავე, ხოლო თქვენი ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. უპირველეს ყოვლისა, ძილის დროს იყავით უბიწო და სუფთა და მკაცრად დააკვირდით არა მხოლოდ თქვენს აზრებს, არამედ თქვენს წევრებსაც. დაიცავით თავი ამპარტავნებისგან თქვენში კარგი ცვლილებების დროს. გულმოდგინედ გამოავლინე შენი სისუსტე და უცოდინრობა ამ განზრახვის დახვეწილობასთან დაკავშირებით უფალს ლოცვაში, რათა არ დაგტოვო და სამარცხვინოში არ განიცადო, რადგან სიძვა მოჰყვება ამპარტავნებას, მოტყუება კი – ამპარტავნებას. გააკეთეთ ხელნაკეთობა თქვენი საჭიროებების მიხედვით, ან კიდევ უკეთესი, რომ თქვენს სიჩუმეში დაგრჩეთ. არ დაკარგოთ თქვენი მიმწოდებლისადმი ნდობა, რადგან მისი ეკონომია მის ნათესავებში საოცარია. რადგან დაუსახლებელ უდაბნოში ის ადამიანის ხელით არ აწყობს მათ საქმეებს, ვინც მასზე მინდობით ცხოვრობს. თუ უფალი გესტუმრება ფიზიკურად შრომის გარეშე, როცა შენს სულზე ზრუნვას ცდილობ, მაშინ მკვლელ-ეშმაკის ხრიკით, შენში ჩნდება აზრი, რომ მთელი ამ განგებულების მიზეზი, უეჭველია, შენშია 356. და შემდეგ, ამ აზრთან ერთად, შენზე ღვთის განგებულება წყვეტს და შენს ცდუნებას ძალიან დიდი დროიდან. პროვაიდერი, ან თქვენს ორგანიზმში წარმოქმნილი დაავადებებისა და დაავადებების განახლებიდან. ღმერთი წყვეტს თავის ზრუნვას არა მხოლოდ იმის გამო, რომ ჩნდება აზრი, არამედ იმიტომ, რომ გონება ჩერდება ამ აზრზე. რადგან ღმერთი არ სჯის და არ განსჯის ადამიანს უნებლიე მოძრაობისთვის, თუნდაც დროებით დავეთანხმოთ ამ აზრს. თუ სწორედ იმ საათში ჩვენში ვნებას განვიცვივთ და სინანული გაგვიჩნდება, მაშინ უფალი არ დაგვამსჯელებს ასეთი დაუდევრობის გამო; ის სჯის დაუდევრობისთვის, რასაც გონება მართლაც ისე ემორჩილება, რომ უგრძნობლად უყურებს მას და სცნობს, როგორც რაღაც სათანადო და სასარგებლო და არ მიიჩნევს თავისთვის საშიშ საზრუნავად. ყოველთვის ასე ვილოცოთ უფალს: „ქრისტე, ჭეშმარიტების სისავსე, გაბრწყინდეს შენი ჭეშმარიტება ჩვენს გულებში და ვიცოდეთ, როგორ ვიაროთ შენს გზაზე შენი ნებისამებრ! როცა რაღაც ბოროტი აზრი დათესეს შენში, ან შორიდან მოსულთაგან, ან მათგან, ვინც შენით ადრე იყო დაკავებული, და ხშირად გაჩნდება შენს გონებაში, მაშინ აღიარე, რომ ის შენთვის ბადეს მალავს. მაგრამ დროზე იღვიძებ და ფხიზლდები. ხოლო თუ აზრი სწორი მხრიდან და კარგია, მაშინ იცოდეთ, რომ ღმერთს სურს მოგცეთ ცხოვრების გარკვეული გზა და ამიტომ ეს აზრი, ჩვეულების მიღმა, გაღვიძებულია თქვენში. თუ აზრი დაბნელდა და ეჭვი გეპარებათ და ვერ გაიგებთ, თქვენია თუ კარგი ნიღბის ქვეშ დამალული ქურდი, დამხმარე თუ ცილისმწამებელი, მაშინ შეიარაღდით მის წინააღმდეგ გულმოდგინე და დაუყოვნებელი ლოცვით, დიდი სიფხიზლით დღე და ღამე. ნუ მოაშორებ მას საკუთარ თავს და ნუ დაეთანხმები მას, არამედ მონდომებითა და მხურვალებით ილოცე მისთვის და ნუ ჩუმად მოუხმობ უფალს. ის გაჩვენებთ, საიდან მოდის ეს აზრი. სიტყვა ორმოცდამეერთე. დუმილის შესახებ უპირველეს ყოვლისა გიყვარდეს სიჩუმე, რადგან ის უფრო აახლოებს ნაყოფიერებას; ენა სუსტია მის გამოსახატავად. ჯერ ვაიძულოთ თავი გაჩუმდეს და შემდეგ სიჩუმიდან ჩვენში დაიბადება ისეთი რამ, რაც თავად სიჩუმემდე მიგვიყვანს. ღმერთმა მოგცეთ სიჩუმით დაბადებული რაღაც იგრძნოთ. თუ ამ ცხოვრებით დაიწყებ, ვერც ვიტყვი, რამდენი სინათლე გაბრწყინდება აქედან. არ იფიქრო, ძმაო, რომ - როგორც ამბობენ მშვენიერი არსენის შესახებ, როცა მამები და ძმები ეწვივნენ მის სანახავად, და ის მათთან ჩუმად იჯდა და ჩუმად გაუშვა მისგან - ეს ყველაფერი თავისი ნებით გააკეთა და თავიდან არ აიძულებდა თავს. ამ აქტივობის პრაქტიკიდან დროთა განმავლობაში იბადება გარკვეული სიტკბო და აიძულებს ორგანიზმს გაჩუმდეს. და ამ ცხოვრებაში ბევრი ცრემლი იბადება ჩვენში და მშვენიერი ჭვრეტისას გული მათში რაღაცას გრძნობს, სხვაგვარად - სხვა დროს გაჭირვებით, ზოგში კი გაკვირვებით, რადგან გული იკლებს, ჩვილს დაემსგავსება და როგორც კი ლოცვას იწყებს, ცრემლები მოედინება. დიდია ადამიანი, რომელმაც თავისი წევრების მოთმინებით შეიძინა ეს შესანიშნავი უნარი შინაგანად თავის სულში. როცა ამ ცხოვრების ყველა საქმეს ერთ მხარეს დადებ, მეორეზე კი დუმილს, მაშინ აღმოაჩენ, რომ ის სასწორზე გადაწონის. ადამიანური რჩევა ბევრია, მაგრამ როცა ვინმე სიჩუმეს უახლოვდება, მისი შენახვა ზედმეტი გახდება, წინა ნამუშევრები კი ზედმეტი აღმოჩნდება და თავადაც აღმოჩნდება, რომ ამ საქმეებს აჯობა, რადგან მიუახლოვდა სრულყოფილებას. დუმილი სიჩუმეს ეხმარება. როგორ არის ეს შესაძლებელი? ხალხმრავალ მონასტერში ცხოვრება შეუძლებელია ვინმე არ შეგხვდეს. თანასწორი ანგელოზი არსენი კი, რომელსაც ყველაზე მეტად უყვარდა სიჩუმე, ამას ვერ აარიდა თავი. რადგან შეუძლებელია ჩვენთან მცხოვრებ მამებთან და ძმებთან შეხვედრა და ეს შეხვედრა მოულოდნელად ხდება: ადამიანს ეკლესიაში ან სხვა ადგილას სიარული სჭირდება. ამ ნეტარმა ადამიანმა დაინახა ეს ყველაფერი და კერძოდ, რომ შეუძლებელი იყო ამის თავიდან აცილება, სანამ ის ადამიანთა მონასტერთან ცხოვრობდა. და როცა ხშირად შეუძლებელი იყო, მის საცხოვრებელ ადგილას, იმ ადგილებში მცხოვრებ ხალხთან და ბერებთან სიახლოვისგან თავის დაღწევა, მაშინ მადლით მას ასწავლიდნენ ეს მეთოდი - განუწყვეტელი დუმილი. ხოლო თუ აუცილებლობის გამო ზოგს კარი გაუღო, მხოლოდ მისი ხილვით მხიარულობდნენ და სიტყვიერი საუბარი და ამის საჭიროება მათთვის ზედმეტი ხდებოდა. ბევრი მამა, ამის ხილვით, დაიცვეს და გაეზარდა სულიერი სიმდიდრე, ისარგებლეს იმ გაკვეთილით, რომელიც მათ ემსახურებოდა ნეტარის ხილვაში. ზოგიერთმა კი ქვაზე მიიკიდა, ან თოკით მიაბა თავი, ან შიმშილით იტანჯებოდა, მაშინ როცა ადამიანებთან წასვლის სურვილი იბადებოდა, რადგან შიმშილი ძალიან ეხმარება გრძნობების მოთვინიერებაში. ვიპოვე, ძმაო, ბევრი მამა, დიდებული და მშვენიერი, რომლებიც საქმეებზე მეტად ზრუნავდნენ გრძნობების მოწესრიგებაზე და სხეულებრივ ჩვევებზე, რადგან აქედან მოდის აზრების მოწესრიგება. მრავალი მიზეზი უჩნდება ადამიანს თავისი ნების მიღმა, რაც აიძულებს გასცდეს თავისუფლების ფარგლებს. და, თუ ის არ არის დაცული თავის გრძნობებში, ადრე შეძენილი შეუპოვარი უნარით, მაშინ შეიძლება მოხდეს, რომ დიდი ხნის განმავლობაში არ შევიდეს საკუთარ თავში და ვერ იპოვნოს თავდაპირველი მშვიდობიანი მდგომარეობა. გულის კეთილდღეობა არის მუდმივი ფიქრი თქვენს იმედზე. ცხოვრებაში კეთილდღეობა ყველაფერზე უარის თქმაა. სიკვდილის გახსენება კარგი კავშირია გარე წევრებისთვის. სულის სატყუარა არის სიხარული, რომელიც წარმოიქმნება გულში აყვავებული იმედით. ცოდნის ზრდა არის მუდმივი გამოცდები, რომლებსაც გონება ყოველდღიურად ექვემდებარება შინაგანად, ორმაგი ცვლილებების შედეგად 360. რადგან, თუ მარტოობიდან ზოგჯერ ჩვენში სასოწარკვეთილება იბადება (და ეს, ალბათ, ღვთის შეხედულებისამებრ არის დაშვებული), მაშინ გვაქვს იმედის შესანიშნავი ნუგეში - რწმენის სიტყვა, რომელიც ჩვენს გულებშია. და ერთ-ერთმა ღვთისმშობელმა კარგად თქვა, რომ მორწმუნე ადამიანისთვის ღვთისადმი სიყვარული საკმარისი ნუგეშია მისი სულის სიკვდილშიც კი. რადგან, ამბობს ის, რა ზიანს მოუტანს მწუხარება მას, ვინც მომავალი სარგებლობისთვის უგულებელყოფს სიამოვნებას და სიმშვიდეს? მე გაძლევ, ძმაო, ამ მცნებას: მოწყალება ყოველთვის უპირატესობდეს შენზე, სანამ არ იგრძნობ საკუთარ თავში იმ მოწყალებას, რაც ღმერთს აქვს სამყაროსთვის 361 . დაე, ჩვენი წყალობა იყოს სარკე, რათა ჩვენში დავინახოთ ის მსგავსება და ის ჭეშმარიტი ხატება, რომელიც არსებობს ღვთის ბუნებაში და ღმერთის არსში. განვნათლოთ ეს და მსგავსი რამ, რათა განმანათლებლური ნებით ვიაროთ ღვთის მიხედვით ცხოვრებისაკენ. სასტიკი და უმოწყალო გული არასოდეს განიწმინდება. მოწყალე კაცი მისი სულის ექიმია, რადგან, თითქოს ძლიერი ქარით, შიგნიდან ფანტავს ვნებათა სიბნელეს. ეს, სახარებისეული ცხოვრებისეული სიტყვის მიხედვით, არის ჩვენ მიერ ღვთის წინაშე მიცემული კარგი ვალი 362. როცა შენს საწოლს მიუახლოვდები, უთხარი მას: "ამ ღამეს, ალბათ, შენ იქნები ჩემი კუბო, საწოლი; და არ ვიცი, ამ ღამეს, დროებითი ძილის ნაცვლად, მარადიული, მომავალი სიზმარი დამიდგება თუ არა." ამიტომ, სანამ ფეხები გაქვთ, მიჰყევით საქმის კეთებას, სანამ ობლიგაციებით იქნებით შებოჭილი, რომელთა მოგვარებაც შეუძლებელია. სანამ თითები გაქვს, სიკვდილის მოსვლამდე ლოცვაში ჯვარს აცვი. სანამ თვალები გაქვთ, აავსეთ ისინი ცრემლებით, სანამ მტვრით დაიფარება. ვარდის მსგავსად, როგორც კი მასზე ქარი დაუბერავს, ის ქრებოდა, ასე რომ, თუ თქვენში ჩასუნთქავთ ერთ-ერთ ელემენტს, რომელიც ქმნის თქვენს კომპოზიციას, მოკვდებით. გულში ჩაიდე, კაცო, რომ გამგზავრება გელოდება 363 და განუწყვეტლივ უთხარი საკუთარ თავს: „აჰა, უკვე კართან მოვიდა მაცნე, რომელიც უკან წავა, აქ რატომ ვჯდები, ჩემი გადასახლება მარადიულია, დაბრუნება აღარ იქნება“. ვისაც უყვარს ქრისტესთან საუბარი, უყვარს მარტოობა. და ვისაც უყვარს ბევრთან ყოფნა, ამ სამყაროს მეგობარია. თუ გიყვარს მონანიება, გიყვარდეს დუმილი. რადგან დუმილის გარეშე მონანიება სრულყოფილებას ვერ აღწევს და თუ ვინმე ამას ეწინააღმდეგება, ნუ შეხვალ მასთან კონკურენციაში. თუ გიყვართ სიჩუმე - სინანულის დედა, მაშინ სიამოვნებით შეიყვარეთ მცირე ფიზიკური სიმცირე 364 და ის საყვედურები და შეურაცხყოფა, რომლებსაც დუმილის გამო დაგიყრიან. ამ მომზადების გარეშე თქვენ ვერ შეძლებთ თავისუფლად და უშფოთველად იცხოვროთ ჩუმად. თუ ზემოხსენებულს უგულებელყოფ, 365 ღვთის ნებით დუმილის თანაზიარი გახდები და სანამ ღმერთს მოეწონება, დუმილით დარჩები. დუმილის სიყვარული სიკვდილის განუწყვეტელი მოლოდინია. ვინც ამ აზრის გარეშე შედის დუმილში, ვერ აიტანს იმას, რასაც ჩვენ აუცილებლად უნდა გავუძლოთ და გავუძლოთ. ასევე გაიგე, გონიერო, რომ ჩვენ ვირჩევთ განმარტოებულ ცხოვრებას ჩვენი სულით, დუმილითა და განმარტოებით და არა იმ საქმეებისთვის, რომლებიც სცილდება წესებს და არა იმისთვის, რომ გავაკეთოთ ისინი. რადგან ცნობილია, რომ ამას, სხეულებრივი გულმოდგინების გამო, ხელს უწყობს ბევრთან მეტი ურთიერთობა. და ეს რომ საჭირო ყოფილიყო, მაშინ ზოგიერთი მამა არ უარს იტყოდა ადამიანებთან ცხოვრებასა და ურთიერთობაზე, სხვები არ დაიწყებდნენ სამარხებში ცხოვრებას, სხვები არ ირჩევდნენ თავს მარტოხელა სახლში, სადაც, ყველაზე მეტად, ასუსტებდნენ სხეულს და ტოვებდნენ მას ვერ შეასრულებდნენ საკუთარ თავს დაწესებულ წესებს, შეუძლებელი სისუსტით და სხეულებრივ ცხოვრებას მძიმედ დაღლილი. დაემართათ მათ, საიდანაც ვერ შეძლეს ფეხზე დგომა, ან ჩვეულებრივი ლოცვის წარმოთქმა, ან ბაგეებით განდიდება, მაგრამ არც ფსალმუნი აღასრულეს და არც სხეულთან ერთად შესრულებული სხვა რამ; და ყველა წესის ნაცვლად მხოლოდ სხეულის სისუსტე და სიჩუმე საკმარისი იყო მათთვის. ასე იქცეოდნენ ისინი მთელი ცხოვრების განმავლობაში. და მთელი ამ წარმოსახვითი უსაქმურობით, არცერთ მათგანს არ სურდა საკნების დატოვება და წესების შეუსრულებლობის გამო, წასულიყო სადმე სხვაგან ან ეკლესიაში - გაეხარებინათ სხვისი ხმით და მსახურებით. ის, ვინც გრძნობს თავის ცოდვებს, უკეთესია, ვიდრე ის, ვინც მკვდრებს თავისი ლოცვით აღადგენს, როცა მისი სამყოფელი ხალხშია. ის, ვინც ერთ საათს ატარებს სულის კვნესაში, უკეთესია, ვიდრე ის, ვინც თავისი ხედვით მთელ სამყაროს სარგებლობს. ვინც საკუთარი თავის დანახვის ღირსია, ის სჯობს მას, ვინც ანგელოზების ხილვის ღირსია. რადგან ეს უკანასკნელი კომუნიკაციაში შედის სხეულის თვალით, პირველი კი სულის თვალით. ის, ვინც ქრისტეს მიჰყვება მარტოხელა ტირილით, უკეთესია, ვიდრე ის, ვინც თავს იწონებს შეკრებებზე. ნურავინ ამხილოს რა თქვა მოციქულმა: მე ვლოცულობდი, რომ განმეკვეთა ქრისტესგან 366. ყველას, ვინც მიიღო პავლოვის ძალაუფლება, ნაბრძანებია ამის გაკეთება. ხოლო პავლეს, სამყაროს საკეთილდღეოდ, წყალი მისცა ბინადარმა სულმა, როგორც თვითონ მოწმობდა, რომ ეს თავისი ნებით არ გააკეთა. რამეთუ ამბობს: „... ჩემი მოთხოვნილებანი ჩემზეა, და ვაი მე, თუ სახარებას არ ვაქადაგებ“ 367 . და პავლეს არჩევა არ იყო მისთვის მისი მონანიების გამოსახულების ჩვენება, არამედ კაცობრიობისთვის სახარების ქადაგება; ამ მიზნით მან ასევე მიიღო უხვი ძალა. თუმცა, ჩვენ, ძმებო, გვიყვარს სიჩუმე, სანამ მშვიდობა არ მოკვდება ჩვენს გულებში. მუდამ გვახსოვდეს სიკვდილი და ამ ფიქრით მივუახლოვდეთ ღმერთს ჩვენი გულით და უგულებელვყოთ სამყაროს ამაოება და ამქვეყნიური სიამოვნებები საზიზღარი გახდება ჩვენს თვალში; ავადმყოფ სხეულში სიამოვნებით გავუძლოთ დუმილის მარადიულ უსაქმურობას, რათა ვიყოთ სიამოვნების ღირსი მათთან, ვინც დედამიწის ბუნაგებსა და უფსკრულებში 368 მოუთმენლად ელის ჩვენი უფლის დიდებულ გამოცხადებას ზეციდან. მას და მის მამას და მის სულიწმიდას დიდება, პატივი, და ძალაუფლება და ბრწყინვალება მარადიულად და მარადიულად! ამინ. სიტყვა ორმოცდამეორე. ეპისტოლე ისაკის ერთ-ერთ საყვარელ ადამიანს, რომელშიც ის გვთავაზობს: ა) სწავლებას დუმილის საიდუმლოების შესახებ და რომ ბევრი, ამ საიდუმლოებების უცოდინრობის გამო, უყურადღებოდ ეკიდება ამ მშვენიერ საქმეს, მაგრამ მათი უმეტესობა ბერებს შორის გავრცელებული ლეგენდის მიხედვით რჩება საკნებში და ბ) მოკლე შინაარსის შესახებ. ვინაიდან მოვალეობის გამო იძულებული ვარ მოგწერო, ძმაო, რა არის საჭირო, მაშინ ჩემი წერილით, ჩვენი შენთვის მიცემული დაპირებისამებრ, ვატყობინებ შენს სიყვარულს, რომ გიპოვე, ჩემი ცხოვრების სიმკაცრით, გამზადებული რომ გავჩუმდე. ამიტომ ყველაფერი, რაც ამ ნაწარმოების შესახებ მოვისმინე გონიერი ადამიანებისგან, მას შემდეგ რაც გონებაში მათი გამონათქვამების კრებული გავაერთიანე იმ უახლოეს გამოცდილებასთან, რაც რეალურად მქონდა, მოკლე სიტყვით აღვიბეჭდავ თქვენს მეხსიერებაში; მხოლოდ შენ თვითონ, ამ ეპისტოლეს გულდასმით წაკითხვის შემდეგ დაეხმარე საკუთარ თავს ჩვეული მონდომებით, რადგან ბრძნული გაგებით და არა ჩვეულებრივ კითხვასთან ერთად, უნდა დაიწყო ჩვენს ეპისტოლეში თავმოყრილი სიტყვების კითხვა და, მასში დამალული დიდი ძალის გამო, სხვა კითხვით, მიიღო იგი, თითქოსდა, რაღაც სინათლე; და შემდეგ გაიგებთ, რას ნიშნავს დუმილის შენარჩუნება, რისგან შედგება მისი კეთება, რა საიდუმლოებები იმალება ამ კეთებაში და რატომ ამცირებენ ზოგი ჭეშმარიტების ღირებულებას საზოგადოებრივ ცხოვრებაში და ამჯობინებს მას ჩუმად ყოფნისა და მონაზვნური ცხოვრების მწუხარებასა და ღვაწლს. თუ გსურს, ძმაო, უხრწნელი სიცოცხლე იპოვო შენს ხანმოკლე დღეებში, მაშინ სიჩუმეში შენი შესვლა გონიერებით იყოს. შედით მისი საქმის შესწავლაში და არა მარტო სახელის გულისთვის, შედით ამ გზაზე, არამედ ჩაღრმავდით, ისწრაფეთ და ეცადეთ ყველა წმინდანთან ერთად გაიგოთ, რა არის ამ ცხოვრების სიღრმე და სიმაღლე. რადგან ყოველი ადამიანური წამოწყება, მისი კეთების დაწყებიდან ბოლომდე, გარკვეული მეთოდი და მიღწევის იმედია ნავარაუდევი და ეს გონებას უბიძგებს ჩაუყაროს საფუძველს წამოწყება. და ეს მიზანი აძლიერებს გონებას მატერიის სირთულის ასატანად; და ამ მიზნის დათვალიერებისას გონება თავისთვის ისესხებს გარკვეულ ნუგეშს მოქმედებაში. და როგორც ვინმე დაუღალავად აძაბავს გონებას თავისი საქმის დასრულებამდე, ასევე პატივმოყვარე დუმილის საქმე ხდება საიდუმლოების თავშესაფარი მიზანმიმართული მიზნის მქონე, რომელსაც გონება გულდასმით უყურებს თავიდან ბოლომდე მთელი თავისი გრძელი და რთული შრომით. როგორც მესაჭის მზერა ვარსკვლავებზეა მიპყრობილი, ასევე ის, ვინც მარტოობაში ცხოვრობს მთელი მოგზაურობის განმავლობაში, მიმართავს თავის შინაგან მზერას იმ მიზნისკენ, რომლისკენაც აპირებდა წასვლას გონებაში იმ პირველივე დღიდან, როდესაც მან გადაწყვიტა გამგზავრებულიყო დუმილის მძვინვარე ზღვაში, სანამ არ იპოვის იმ მარგალიტს, რომლისთვისაც გაემგზავრა არამატერიალური უფსკრულში. და იმედით სავსე ყურადღება ათავისუფლებს მას შრომის ტვირთს და სისასტიკეს იმ საშიშროებისგან, რომლებსაც ის აწყდება მოგზაურობისას. და ვინც თავისი დუმილის დასაწყისში არ ახორციელებს ამ მიზანს საკუთარ თავში მომავალი სამუშაოსთვის, იქცევა დაუსაბუთებლად, ისევე როგორც ის, ვინც ჰაერს ებრძვის. ასეთი ადამიანი მთელი ცხოვრების მანძილზე არასოდეს იშორებს სასოწარკვეთის სულს; და ორიდან ერთი ხდება მას: ან ვერ იტანს აუტანელ ტვირთს, გადალახავს მას და მთლიანად ტოვებს სიჩუმეს, ან მოთმინებით რჩება ჩუმად და საკანი მისთვის ციხის სახლად იქცევა და მასში იღუპება, რადგან არ იცის დუმილის პრაქტიკით წარმოქმნილი ნუგეშის იმედი. ამიტომ, ამ ნუგეშის მსურველი, მას არ შეუძლია იკითხოს გულის დაავადებით და ლოცვის დროს ტირილი. ჩვენმა მამებმა, მოწყალებულებმა და შვილების მოსიყვარულეებმა, თავიანთ ნაწერებში დაგვიტოვეს ამ ყველაფრის ნიშნები ჩვენი ცხოვრების საჭიროებისთვის. ერთ-ერთმა მათგანმა თქვა: „ჩემთვის დუმილის სარგებელი ის არის, რომ როდესაც ვტოვებ სახლს, რომელშიც ვცხოვრობ, ჩემი გონება ომის მომზადებისგან ისვენებს და უკეთეს საქმეს მივმართავ“. ანალოგიურად, მეორემ თქვა: „ჩუმად ვცდილობ, რომ ლექსები მსიამოვნებდეს კითხვისა და ლოცვის დროს. და როცა ენა ჩუმდება მათი გაგების სიტკბოებისგან, მაშინ თითქოს სიზმარში მივდივარ გრძნობებისა და აზრების შეკუმშვის მდგომარეობამდე. სიხარულს გამუდმებით მიგზავნის შინაგანი აზრები, რომლებიც, მოლოდინის მიღმა, უცებ ახარებს ჩემს სულს და როდესაც ეს ტალღები უახლოვდება ჩემი სულის ხომალდს, მაშინ სამყაროს მაუწყებლებიდან და ხორციელი ცხოვრებიდან ისინი ჩაძირავენ მას ჭეშმარიტ სასწაულებში, სიჩუმეში, რომელიც ცხოვრობს ღმერთში. და მეორემ ასევე თქვა: "დუმილი წყვეტს საბაბს და მიზეზებს ახალი აზრებისთვის და თავის კედლებში იწვევს მოგონებების გაფუჭებას და გაქრობას იმის შესახებ, რაც ჩვენ გავაკეთეთ 369 წლამდე. და როდესაც აზროვნების ძველი ნივთიერებები გაფუჭდება, მაშინ გონება, მათი გამოსწორებით, უბრუნდება თავის ადგილს." მეორემ კი თქვა: „თქვენში 370 დამალული აზრების განსხვავებულობისგან გაიგებთ, მაგრამ მე ვსაუბრობ მუდმივ ფიქრებზე და არა შემთხვევით აღგზნებულზე და ერთ საათში გავლილზე. არ არსებობს ადამიანი, ვინც ატარებს სხეულს, რომელიც მოვა სახლში, რომ არ დაშორდეს ორს, კარგი თუ ცუდი, იცვლება; დაიბადა), ხოლო თუ უყურადღებოა, მაშინ - მაღალი ცვლილებებისგან და იმ მადლის საფუვრის დახმარებით, რომელიც ჩვენს ბუნებაში იყო“ 371. მეორემ კი თქვა: „აირჩიე შენთვის სასიამოვნო საქმე, ღამით განუწყვეტელი სიფხიზლე, რომლის დროსაც ყველა მამამ მოხუცი გაათავისუფლა და გონების განახლება მიენიჭა. ამ საათებში სული გრძნობს ამ უკვდავ სიცოცხლეს და მისი განცდით იხსნის სიბნელის სამოსს და იღებს სულიწმიდას“. მეორემ კი თქვა: „როდესაც ვინმე ხედავს სხვადასხვა სახეს და ისმენს სხვადასხვა ხმებს, რომლებიც არ ემთხვევა მის სულიერ საქმიანობას, და იწყებს მათთან საუბარსა და კომუნიკაციას, მაშინ ის თავისუფალ დროს ვერ პოულობს გონებას, რომ დაინახოს თავი ფარულად, მოიფიქროს თავისი ცოდვები, განიწმინდოს აზრები, ყურადღებიანი იყოს 372 და მჭიდროდ ისაუბროს ლოცვაში“. და კიდევ: „შეუძლებელია ამ გრძნობების დაქვემდებარება სულის ძალას დუმილისა და ადამიანებისგან გაუცხოების გარეშე, რადგან რაციონალური სული, რომელიც არსებითად არის გაერთიანებული და ასოცირებული ამ გრძნობებთან და მის აზრებთან, უნებურად გაიტაცა, თუ ადამიანი არ იღვიძებს ფარულ ლოცვაში. და კიდევ: "ოჰ, რამხელა სიამოვნებას მოაქვს, როგორ ახარებს, ახარებს და წმენდს სულს გამოღვიძებით, ლოცვასთან და კითხვასთან ერთად! ეს ყველაზე კარგად მათ იციან, ვინც ამით არის დაკავებული ცხოვრების ნებისმიერ დროს და ცხოვრობს უმკაცრეს ასკეტურობაში." ამიტომ, შენ, სიჩუმეს მოყვარული, მამის სიტყვების ამ საჩვენებელ ჟესტებს გარკვეულ მიზნად დააყენებ და საქმის მსვლელობას მიმართე მათთან დაახლოებისკენ. და უპირველეს ყოვლისა, მოახერხეთ იმის გარკვევა, რაც ყველაზე მეტად გჭირდებათ თქვენი სამუშაოს მიზნის კოორდინაციისთვის. რამეთუ ამის გარეშე ვერ მიიღებ ჭეშმარიტების ცოდნას; და ამით შეეცადეთ გამოიჩინოთ თქვენი მოთმინება უხვად. სიჩუმე მომავალი საუკუნის საიდუმლოა, სიტყვები კი ამ სამყაროს იარაღია. მარხვა ცდილობს დუმილითა და განუწყვეტელი მარხვით თავისი სული სულიერ ბუნებას შეადაროს. როდესაც ადამიანი თავის ღვთაებრივ საქმეში განკვეთს საკუთარ თავს, რათა დარჩეს მის შინაგან არსებაში, მაშინ იგი აღიქმება ამ საიდუმლოებებით და მისი მსახურება ივსება ღვთაებრივი საიდუმლოებით და მათი მეშვეობით უხილავი ძალებითა და წმინდა ძალით, რომელიც დომინირებს ქმნილებებზე. და თუ ზოგიერთები გარკვეული დროით განკვეთდნენ თავს ღვთაებრივ საიდუმლოებებში შესვლის მიზნით, ისინი ამ ბეჭდით აღინიშნებოდნენ. ზოგიერთ მათგანს კი შუა საფეხურზე მყოფთა განახლებისთვის დაევალა უფლის უცნობ დუმილში ჩაფლული საიდუმლოების აღმოჩენა, რადგან ასეთი საიდუმლოების მსახურება უხამსი იქნებოდა იმ ადამიანისათვის, რომლის მუცელი სავსეა და გონება აღშფოთებულია თავშეუკავებლობის გამო. მაგრამ წმინდანები ვერ ბედავდნენ ღმერთთან ლაპარაკს და არ ამაღლდნენ შინაგან საიდუმლოებამდე, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც მათი წევრები სუსტნი იყვნენ, სიხარბის სიყვარულისგან ფერმკრთალი 373 და მდუმარე გონებისგან და როცა უარს ამბობდნენ ყოველგვარ მიწიერ აზრებზე. როდესაც დიდი ხნის განმავლობაში, შენს საკანში, შრომის შუაგულში, საიდუმლოების შენახვაში და ყოველი შეხვედრისგან გრძნობებისგან თავის არიდებაში, დუმილის ძალა გიჩნდება, მაშინ ჯერ სიხარული განიცდი, რომელიც დროდადრო შენს სულს უსაფუძვლოდ ეუფლება, შემდეგ კი შენს ქმნილებას აეხილება შენი თვალები. და არსებების სილამაზე. და როცა გონებას წარმართავს ამ ხილვის სასწაული, მაშინ ღამეც და დღეც ერთი იქნება მისთვის ღვთის ქმნილებათა დიდებულ საოცრებაში. და ამის გამო ვნებათა განცდა თვით სულში იპარება ამ ხილვის სიტკბოებით; და ამაში გონება ამაღლდება გონებრივი გამოცხადებების კიდევ ორ ხარისხზე, რომლებიც მის მიმდევრობითაა დაწყებული სიწმინდით და უფრო მაღალი. ღმერთმა ეს ჩვენც მოგვცეს! ამინ. სიტყვა ორმოცდასამი. სხვადასხვა ნივთის შესახებ და რა საჭიროებაა თითოეულ მათგანს სულიერი განცდა ისეთი ხარისხისაა, რომ შთანთქავს ჭვრეტის ძალას, სხეულის თვალის ვაშლის მსგავსად, რომელსაც აქვს გრძნობითი სინათლე. გონებრივი ჭვრეტა არის ბუნებრივი ცოდნა შერწყმული ბუნებრივ მდგომარეობასთან და მას ბუნებრივ სინათლეს უწოდებენ. წმიდა ძალა არის მზის საჩუქარი წინდახედულობისთვის, რომელიც მოთავსებულია შუქსა და ჭვრეტას შორის. ბუნება არის რაღაც შუალედური, განჭვრეტილი ნათელში. ვნებები, თითქოსდა, ერთგვარი მყარი არსია; ისინი იკავებენ შუა შუქსა და ჭვრეტას შორის და ხელს უშლიან ჭვრეტის დროს საგნების მრავალფეროვნების გარჩევას. სიწმინდე არის გონებრივი ჰაერის სიმსუბუქე, რომლის სიღრმე შთააგონებს ჩვენს შინაგან ბუნებას. თუ გონება თავისი ბუნებით ჯანსაღი არ არის, მაშინ მასში ცოდნა არ არის ეფექტური, ისევე როგორც სხეულებრივი გრძნობა, როცა ის რაიმე მიზეზით ზიანდება, მხედველობას კარგავს. თუ გონება ჯანმრთელია, მაგრამ მასში ცოდნა არ არის, მაშინ მის გარეშე გონება სულიერ საგნებს ვერ არჩევს, ისევე როგორც თვალი, მთლიანობაში ჯანსაღი, ხშირად სუსტია სენსორულ მხედველობასთან მიმართებაში. და თუ ამ ყველაფერში არის რაღაც დამახასიათებელი, მაგრამ არა მადლთან მიახლოებული შენარჩუნებული, მაშინ განჭვრეტის საკითხში ეს ყველაფერი უშედეგო დარჩება, როგორც ღამის საათებში, მას შემდეგ მზე არ არის, თვალებს არ შეუძლიათ საგნების გარჩევა. და როცა ყველაფერი (ე.ი. თვალიც და მხედველობაც) თავისთავად ჯანსაღი და სრულყოფილია და კარგად მოქმედებს და ხედავს იმას, რაც არ იყო გამორჩეული ან არ განსხვავდება, მაშინ სრულდება ნათქვამი: შენს შუქზე ვიხილავთ სინათლეს 374 . თუ გონებრივი მზის მადლი ახლოს არის, აღძრავს სურვილს, ამხნევებს და აღვიძებს ადამიანს, მაგრამ გონებაში არ არის სიწმინდე, მაშინ ის ჰგავს ცარიელ ჰაერს, რომელიც გაუმჭვირვალეა ღრუბლებისა და ბნელი ნივთიერების სიმკვრივისგან, მოხერხებულად ადის მზის შუქზე, რომელიც გვხიბლავს მისი ხილვის სიტკბოებით. ვინაიდან მხედველობა სუსტია გამჭრიახობაში, ბუნება სუსტია აქტივობით. სულს არ შეუძლია იგრძნოს მეორე მზის სიტკბო, რომელიც ანათებს ყველაფერზე, მასზე მოთავსებული ფიზიკურობით, რომელიც ფარავს ჭეშმარიტების ცნობებს, რათა მათ ჩვენამდე არ მოაღწიონ. ასე რომ, იძულებით ვეძებთ ყოველივე ამას, რაც ვთქვით, რადგანაც ძნელია ამ ყველაფრის პოვნა ერთ ადამიანში მთლიანობაში, ნაკლოვანებისა და საყვედურის გარეშე, და იმიტომ, რომ ბევრს არ შეუძლია რაიმე სულიერი ცოდნის სრულყოფა. ეს ნაკლოვანება ხდება შემდეგი მიზეზების გამო: გონების უკმარისობის გამო, ნების აშლილობის გამო, მიზანს შეუსაბამო პოზიციის გამო, სიწმინდის გაღატაკების გამო, მოძღვრისა და მეგზურის უქონლობის გამო, მადლის შეკავების გამო (ამბობენ: აბსურდია ძუნწი კაცს ქონდეს დიდი სიმდიდრე7, 3 სიმდიდრის გამო. ადგილი და მორალი. ჭეშმარიტება არის ღმერთის განცდა, რომელსაც ადამიანი საკუთარ თავში სულიერი გონების განცდების განცდით აგემოვნებს. სიყვარული ლოცვის ნაყოფია და მისი ჭვრეტიდან გონებას ამაღლებს თავის დაუოკებელ ვნებამდე, როცა გონება ლოცვაში რჩება სასოწარკვეთის გარეშე და ადამიანი ლოცულობს გონებით, მხოლოდ ჩუმ ფიქრებში, მხურვალედ და მხურვალედ. ლოცვა არის ხორციელი ცხოვრების ვნების აზრების მოკვლა. რადგან ის, ვინც გულმოდგინედ ლოცულობს, იგივეა, რაც კვდება ქვეყნიერებისთვის; და ლოცვაში მოთმინება ნიშნავს, რომ ადამიანი უარყოს საკუთარი თავი. მაშასადამე, სულის უანგარობაში ღვთის სიყვარული გვხვდება. როგორც მარხვის ოფლის თესლიდან ამოდის უბიწოების ყური, ასევე გაჯერებისგან - გარყვნილება და გაჯერებისგან - უწმინდურება. მშიერი და თავმდაბალი მუცლით სამარცხვინო აზრები სულში ვერ აღწევს. ყოველი საკვები, რომელსაც ჩვენ ვხმარობთ, მატებს ტენიანობას და ხდება ბუნებრივი ძალა ჩვენში. და როცა ინსტრუმენტული წევრები, მათში მომხდარი მთელი სხეულის დაძაბულობის გამო, ივსებიან და ამავდროულად შენ ხედავ რაღაც სხეულს, ან გულში უნებურად რაღაც ფიქრთან ერთად აღიგზნება, მაშინ ფიქრიდან უცებ რაღაც სასიამოვნო მოძრაობს და ვრცელდება მთელ სხეულზე. მიუხედავად იმისა, რომ უბიწო და უმწიკვლო ადამიანის გონება ძლიერია მის აზრებში, მიუხედავად ამისა, ამ გრძნობით, რომელიც ხდება წევრებში, მისი გონება მაშინვე აღშფოთებულია და თითქოს რაღაც მაღალი ადგილიდან, ეშვება იმ ადგილიდან, რომელზეც დგას; და მისი აზრების სიწმინდე ირყევა და მისი ნათელი სიწმინდე შეურაცხყოფილია ვნებების აჯანყებით, რომლებიც შევიდა გულში, როდესაც წევრები ანთებდნენ. შემდეგ მისი ძალის ნახევარი ამოიწურება, რის გამოც შეიძლება ითქვას, რომ ივიწყებს იმედის პირველ მიზანს და ბრძოლაში შესვლამდე, უბრძოლველად ტყვედ იქცევა, მტრების ძალისხმევის გარეშე ექვემდებარება სუსტი ხორცის ვნებას. კარგი ადამიანის ნებას აიძულებს ეს ყველაფერი გააკეთოს მუდმივი დაკმაყოფილების ძლიერი სურვილით. მიუხედავად იმისა, რომ იგი მტკიცედ რჩებოდა უბიწოების თავშესაფარში, გაჯერება მაინც აიძულებს მას ჩაიდინოს ის, რისი დაშვებაც არასოდეს სურდა გულში. და როგორც კი ერთი აზრი იძინებს, მას აკრავს აზრთა თავმოყრა, რომელიც შეიცავს ცარიელი და სამარცხვინო სიზმრებს და ეს სუფთა საწოლი მას სიძვის ბუნაგად და ხილვათა სირცხვილად აქცევს. როცა ფიქრების აღტაცებაში ჩაერთვება მათთან საუბარში, ცოლის მიახლოების გარეშეც შებილწავს თავის პატივცემულ წევრებს. რომელი ზღვა აჟიტირებულია და დუღს ქარიშხლისგან ისე, როგორც გონება აწუხებს, ექვემდებარება ტალღების ძალას, მასზე ხორცის ზღვით აღელვებული მუცლის გაჯერებისგან? როგორ ანათებს შენს სილამაზესა და უმანკოებას შიშველ მიწაზე დაწოლა, შიმშილის შრომა, რომელიც ძილს ართმევს, ხორცის ტანჯვის გამო, რომელიც საკვებისგან თავის შეკავებისას, ნეკნებსა და მუცელს შორის ღრმა თხრილად იქცევა! ყოველი საკვები, რომელსაც ვიღებთ და ყოველი განსასვენებელი აყალიბებს ჩვენში სამარცხვინო მსგავსებებსა და მახინჯ მოჩვენებებს; და იბადებიან, გამოდიან, ხილულნი ხდებიან ჩვენი გონების ფარულ მიდამოში და გვაღიზიანებენ სამარცხვინო საქმეებით ფარული კომუნიკაციისთვის. და ჩვენი მუცლისა და ფიქრების სიცარიელე გვაქცევს უკაცრიელ ქვეყნად, ფიქრებით შეურყეველ და ყოველგვარი მეამბოხე ფიქრებისგან ჩუმად. გაჯერებით სავსე მუცელი მოჩვენებათა რეგიონია და გაჯერება ხსნის მას ოთხი კარიბჭისკენ აბსურდული სიზმრებისთვის, თუმცა ჩვენ მარტო ვიქნებით უდაბნოში. რადგან ამბობენ, რომ გაჯერებას ბევრი რამ სურს. როცა ღვთიური მადლითა და სულიერი ლმობიერებით ხარ პატივი, მაშინ გააცნობიერე, რომ ეს არ არის შენში მახინჯი აზრების გამოუჩენლობის ან ხორციელი აზრების არ აღგზნების გამო (შეუძლებელია ვინმემ მათ გარეშე იცხოვროს), და არც შენს მიერ მოხერხებულად გადალახული აზრების გამო (რადგან, რა თქმა უნდა, აზრი არ არის დაბინძურებული, მაგრამ რამდენად შემაშფოთებელია). უკეთესი გონებრივი აქტივობისას გონება არ რჩება მათთან ერთად ბოროტად გამოყენებისა და მათი განადგურების აუცილებლობაში; მაგრამ, როგორც კი ფიქრი შეაღწევს, გონება მძვინვარე აღფრთოვანებულია მათთან მიახლოებით გარკვეული ძალით, ნების მიღმა, რომელიც ოსტატობითა და მადლით ინახავს საფუარს გულში, რომელიც არის გონების სამყოფელი. ერთი ასკეტის გონებაა, მეორე კი მღვდლობის წოდება. გონება, რომელიც ზეციური მადლით მოკვდა სამყაროს, აქვს მარტივი აზრები მხოლოდ რამდენიმე საგანზე, ბრძოლისა და მიღწევის გარეშე. სრულყოფილება, რომელიც დაკავშირებულია ხორცთან და სისხლთან, უზენაესია ხორციდან და სისხლიდან წარმოშობილ აზრებზე, მაგრამ არ აქცევს მათ და ბუნების თანდაყოლილ სხვა აზრებს სრულ უმოქმედობამდე. მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანის სიცოცხლის მომტანი აზრი ჯერ კიდევ ელემენტარულ სიცოცხლეს ებრძვის, მისი გონების საფუძველი ყოველ მოძრაობასა და მიდრეკილებაში, რომელიც ნასესხებს იღებს, იცვლება ოთხივე ტენიანობისგან. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა ორმოცდამეოთხე. როგორ უნდა გაჩუმდეს წინდახედული ადამიანი მისმინე, საყვარელო, თუ გინდა, რომ შენი საქმეები არ იყოს ამაო და დღეები არ დარჩეს უსაქმოდ და არ დაკარგოს სარგებლობა, რასაც გონიერი დუმილით იმედი აქვს, მაშინ შენი შესვლა მსჯელობით იყოს და არა რაღაცის იმედით, 377 რათა ბევრს არ დაემსგავსო. პირიქით, ნება მიეცით თქვენს აზრებში იყოს მიზანი, რომლისკენაც წარმართავთ თქვენი ცხოვრების საქმეებს. ჰკითხეთ მათ, ვინც ამის შესახებ მეტი იცის და, უფრო მეტიც, მათ, ვინც იცის გამოცდილებიდან და არა უბრალო სპეკულაციებით. და ნუ შეწყვეტთ ამას, სანამ არ ისწავლით დუმილის საქმეებს ყველა გზაზე. ყოველი ნაბიჯის გადადგმისას გაარკვიეთ, მიჰყვებით გზას თუ გადაუხვიეთ მას და მიჰყვებით რაიმე გზას რეალური გზის მიღმა. და მხოლოდ აშკარა საქმით ნუ დარწმუნდებით, რომ ზუსტად ჩუმად ცხოვრობთ. თუ რაიმეს მოპოვება და საკუთარი გამოცდილებით გაგება გინდა, ყოველ ნაბიჯზე შენს სულში იყოს საიდუმლო ნიშნები და ნიშნები და ამით ამოიცნობ მამაშენის სიმართლეს და მტრის ხიბლს. სანამ გზაზე უფრო ბრძენი გახდები, ეს წვრილმანი მოგემსახურება: როცა დუმილის დროს გონებაში შეამჩნევ, რომ შენს აზრს შეუძლია თავისუფლად იმოქმედოს ღრძილების ფიქრებით 378 და არ არის იძულება რომელიმე მათგანზე, მაშინ იცოდე, რომ შენი დუმილი სწორია. და ასევე, როცა მსახურებას ასრულებ 379, თუ სხვადასხვა მსახურების დროს შეძლებისდაგვარად არ აფრინდები გონებას 380 და უცებ ენაზე ლექსი შეჩერდება და ეს შენს სულს დუმილის ბორკილებს აკისრებს, შენი თავისუფლების გარეშე, და ამას მოჰყვება დუმილში ხანგრძლივი ყოფნა, მაშინ იცოდე, რომ შენს სილას აწვები წინ და წინ. რადგან მარტო დუმილი სიმართლის გარეშე განსჯის ღირსია. ბრძენთა და გონიერთა შორის ერთი სიცოცხლე აღიარებულია, როგორც სხვა წევრების დახმარებისგან განდევნილი ერთადერთი წევრი. და კიდევ, თუ შენს სულში შეამჩნევ, რომ მასში გაჩენილი ყოველი აზრი, ყოველი გახსენება და ჭვრეტისას, რომელიც ხდება შენს სიჩუმეში, შენი თვალები ცრემლებითა და ცრემლებით ივსება იძულების გარეშე, ლოყებს სველებს, მაშინ იცოდე, რომ შენს წინაშე გაჩნდა გახსნა, როგორც ბარიერი წინააღმდეგობის გაწევის განადგურებისთვის. და თუ საკუთარ თავში აღმოაჩენთ, რომ დროდადრო თქვენი აზრი, წინასწარი ფიქრის გარეშე, ჩვეული წესრიგის მიღმა, თქვენში ჩაქრება და ამ მდგომარეობაში რჩება დაახლოებით ერთი საათის განმავლობაში ან გარკვეული დროის განმავლობაში, შემდეგ კი შეამჩნევთ, რომ თქვენი წევრები თითქოს დიდ დაღლილობაში არიან და თქვენს აზრებში სიმშვიდე სუფევს და იგივე მეორდება თქვენთან ერთად, მაშინ იცოდეთ, რომ ღრუბელმა დაიწყო თქვენი კარვის დაჩრდილვა. თუ საკმარის დროს სიჩუმეში გაატარე, სულში აღმოაჩენ აზრებს, რომლებიც მას სხვადასხვა ნაწილად ჰყოფს და დაეუფლება მას და თითქოს ძალით ყოველ საათში ამ აზრებითაა გარშემორტყმული და მისი აზრი ყოველთვის ამაღლდება იმაზე, რაც გააკეთა, ან სურს ამაო ძიებაში წასვლა, მაშინ იცოდე, რომ შენ შრომობ მის დროს და სულს ტყუილად ატარებ. ამის მიზეზი შეიძლება იყოს გარეგანი ან შინაგანი დაუდევრობა იმის შესახებ, თუ რა უნდა გაკეთდეს, და მით უმეტეს, სიფხიზლე და კითხვა. და თქვენ დაუყოვნებლივ აწყობთ თქვენს ბიზნესს 382. თუ ამ დღეებში 383-ში შესვლისას ვერ იპოვით სიმშვიდეს იმ ვნებებისგან, რომლებიც შეგაწუხებთ, მაშინ ნუ გაგიკვირდებათ. თუ სამყაროს სიღრმე, მზის სხივების მოშორების შემდეგ, დიდხანს რჩება თბილი, ასევე წამლის სუნი და სამყაროს კვამლი, ჰაერში გავრცელებამდე, საკმაო ხანს რჩება გაფანტვამდე და გაქრობამდე, მით უფრო ვნებები, როგორც ძაღლები, რომლებიც მიჩვეულნი არიან ჯალათში სისხლის ლეკვას, სანამ კარს არ აძლევენ. უნარი დამსხვრეულია. როდესაც დაუდევრობა დაიწყებს შენს სულში ქურდივით და სიბნელეში ის ბრუნდება და სახლი 384 ახლოს არის სიბნელით სავსეს, მაშინ ჩნდება შემდეგი ნიშნები: თქვენ ფარულად იგრძნობთ თავს, რომ დაღლილი ხართ თქვენი რწმენით, აჯობებთ ხილულში 385, თქვენი იმედი 386 შემცირდა, ვიღაცის სული ხელახლა ივსება, თქვენ განიცდით დანაკარგს. პირში და გულში ყოველი ადამიანის წინააღმდეგ, ყველაფრის წინააღმდეგ, ყველაფრის წინააღმდეგ, რასაც აწყდები შენს აზრებსა და გრძნობებში, და თვით უზენაესის წინააღმდეგ და გეშინია სხეულის ზიანის, რის გამოც სიმხდალე გიპყრობს ყოველ საათში და ზოგჯერ სული აღელვებულია ისეთი შიშით, რომ შეშინებული ხარ და გაურბიხარ შენს ჩრდილს. ყველას საერთო აღსარებაა, მაგრამ ეს გონებრივი ძალა, რომელიც გონების შუქით აძლიერებს გულს და სინდისის ჩვენებით, სულში აღძრავს დიდ იმედს ღმერთისადმი, რათა ის არ იდარდოს საკუთარ თავზე, არამედ უყურადღებოდ მიაქციოს ზრუნვა ყველაფერზე ღმერთზე). როცა წინ იწევ, სულთან ახლოს იპოვი შემდეგ ნათელ ნიშნებს: ყველაფერში გაძლიერებული ხარ იმედით და გამდიდრებული ლოცვით, გონებას არასოდეს აკლია ის, რაც სარგებლობას ემსახურება 387, რაც არ უნდა შეგხვდე, გრძნობ ადამიანური ბუნების სისუსტეს და ყოველი ასეთი შემთხვევა გიცავს სიამაყისგან. მეორე მხრივ, მოყვასის ნაკლოვანებები შენს თვალში ყურადღების ღირსი ხდება და იმავე სურვილით 388 გსურს დატოვო სხეული, რომლითაც დარჩები შემდეგ საუკუნეში. ჩვენთვის ყოველი სევდიანი თავგადასავლის შესახებ, რომელიც შეგხვდებათ ღიად და ფარულად, მთელი სიფრთხილით, ამპარტავნებისგან შორს, აღმოაჩენთ, რომ მართლმსაჯულებითა და სასამართლოებით ეს ყველაფერი დაგიახლოებათ 389. და ყველაფრისთვის მოგიტანთ აღსარება 390 და მადლიერება. ეს არის ფხიზელი, ფრთხილი, ჩუმად მყოფი და ცხოვრების სიმკაცრის მიღწევა. დასუსტებულებს არ სჭირდებათ დაცემის ეს დახვეწილი ნიშნები, რომლებიც მათ ემუქრებათ, რადგან ისინი შორს არიან ფარული სათნოებისგან. როცა ერთ-ერთი მათგანი შენს სულში შეღწევას დაიწყებს, იმ საათში გაიგე, რომელ მხარეს დაიწყე დახრილობა, რადგან მალე გაიგებ, როგორი საზოგადოება ხარ. ღმერთმა მოგვცეს ჭეშმარიტი ცოდნა! ამინ. სიტყვა ორმოცდამეხუთე. დახვეწილი წინდახედულების ბრძანებით იყავი ყოველთვის ყურადღებიანი შენს მიმართ, საყვარელო, და შენს განუწყვეტელ საქმეებში, გაითვალისწინე მწუხარება, რომელსაც აწყდები, შენი მდებარეობის გაპარტახება და გონების დახვეწილობა, შენი ცოდნის უხეშობა და შენი დუმილის ხანგრძლივობა, მრავალ განკურნებასთან ერთად, ანუ ცდუნებებს, რომლებიც ხანდახან მოაქვს ჭეშმარიტი ექიმის და ადამიანის ჯანმრთელობის მიერ. სნეულებები და სხეულებრივი შრომა, ზოგჯერ კი სულის შიშისმომგვრელი ფიქრებით, საშინელი მოგონებებით იმის შესახებ, რაც მოხდება ბოლოს, 391 ხანდახან გულთბილი სითბოს და ტკბილი ცრემლების მადლის ჩანერგვითა და ვალდებულებით, სულიერი სიხარულით და სხვა ყველაფერი - ამას სიტყვების გამრავლების გარეშე ვიტყვი. ამ ყველაფერში მთლიანად ამჩნევთ, რომ წყლულმა შეხორცება და დახურვა დაიწყო? ანუ, ვნებებმა დაიწყო გაცვეთება? გააკეთე ნიშანი და გამუდმებით შედი შენს თავში და ნახე: შენი დაკვირვებით რა ვნებები ამოიწურა შენს წინაშე, რომელი გაქრა და მთლიანად უკან დაიხია და რომელმა დაიწყო გაჩუმება შენი სულიერი სიჯანსაღის გამო და არა იმის გამო, რაც გაწუხებდა და რომელი ისწავლე დაძლევა გონების დაკარგვის გამო? ყურადღება მიაქციეთ იმასაც, მართლა ხედავთ თუ არა, რომ თქვენი წყლულის გაფუჭების დროს ცოცხალმა ხორცმა, ანუ სულიერმა სიმშვიდემ დაიწყო ზრდა. რომელი ვნებები თანდათან და რომელი სწრაფად აიძულებს და რა ინტერვალებით? ეს ვნებები ფიზიკურია თუ გონებრივი, თუ რთული და შერეული? და უღვივებენ სიბნელეს მათ მეხსიერებაში, როგორც სუსტები, თუ სულის წინააღმდეგ აღდგებიან ძალით? და, უფრო მეტიც, სუვერენული თუ Tat 392 გზით? და როგორ აქცევს მათ ყურადღებას მეფე, გონება, რომელიც აკონტროლებს გრძნობებს? და როცა ისინი ძალებს იჭიმებენ და ბრძოლაში შედიან, ებრძვის მათ და თავისი ძალით უძლებს მათ, თუ არც კი უყურებს მათ და არაფრად აყენებს მათ? და რომელი ყოფილი 393 წაიშალა და რომელი ჩამოყალიბდა ისევ? ვნებებს აღძრავს ან ზოგიერთი გამოსახულება, ან გრძნობა გამოსახულების გარეშე და მეხსიერება ვნებიანი მოძრაობებისა და აზრების გარეშე, შემდეგ კი ისინი არ წარმოქმნიან გაღიზიანებას. ამ ყველაფრიდან შეიძლება ასევე განისაზღვროს სულის აგებულების ხარისხი. პირველი 394 არ მოსულა დარიგებაში, რადგან სულს ჯერ კიდევ აქვს ბედი მათ წინაშე, თუმცა ამჟღავნებს თავის ძლიერებას მათ წინააღმდეგ, ხოლო მეორე მიაღწია დარიგებას, რომელზედაც საღვთო წერილი ლაპარაკობდა: „იჯდა დავითი თავის სახლში და ღმერთმა დაასვენა მას ირგვლივ არსებული ყველა მტრისგან“ 395 . გაიგეთ ეს არა მარტო ვნებაზე, არამედ ბუნებრივ ვნებებთან, სურვილთან და გაღიზიანებასთან ერთად და დიდების სიყვარულის ვნებაზე, რომელიც ასახავს და გონებრივად წარმოიდგენს სახეებს და აღძრავს ვნებას და სურვილს, ასევე ფულის სიყვარულის ვნებას, როცა სული ფარულად შედის მასთან ურთიერთობაში და, თუმცა არ ეთანხმება მოქმედებაში შესვლას, რომელიც აგროვებს ფულს სიმდიდრე, და აიძულებს სულს იფიქროს მათზე, და აწარმოებს მასში სურვილი, რომ ფლობდეს მათ, სხვა ყველაფერთან ერთად. ყველა ვნება არ იბრძვის აზრების თავდასხმით. რამეთუ არის ვნებები, რომლებიც სულს მხოლოდ მწუხარებას ავლენენ: დაუდევრობა, სასოწარკვეთა, სევდა არ ესხმის თავს აზრებისა და სიამოვნების თავდასხმით, არამედ მხოლოდ სიმძიმეს აკისრებს სულს. სულის სიძლიერე გამოცდის გამარჯვებით ვნებებზე, რომლებიც ომს აწარმოებენ აზრების თავდასხმით. და ადამიანმა უნდა გააცნობიეროს ეს ყველაფერი და იცოდეს ნიშნები, რათა ყოველი ნაბიჯის გადადგმისას იცოდეს სად მიაღწია სულმა და რომელ ქვეყანაში დაიწყო სიარული: ქანაანის ქვეყანაში თუ იორდანეს მიღმა. მაგრამ ამასაც მიაქციეთ ყურადღება. საკმარისია თუ არა სულიერი სინათლის ცოდნა ამის გასარკვევად, თუ ის ხედავს ამას სიბნელეში, ან სრულიად მოკლებულია ასეთ უნარს? მართლა ხედავთ, რომ სულის რაციონალურმა ნაწილმა საკუთარი თავის განწმენდა დაიწყო? ხდება თუ არა გონებაში აზრების ცურვა ლოცვის დროს? რომელი ვნება აწუხებს გონებას ლოცვასთან მიახლოებისას? გრძნობთ თუ არა საკუთარ თავში, რომ სიჩუმის ძალამ მოიცვა თქვენი სული თვინიერებით, დუმილითა და სიმშვიდით, რომელიც უჩვეულოდ იბადება გონებაში? გონება გამუდმებით აღფრთოვანებულია, ნების მონაწილეობის გარეშე, უსხეულო ცნებებით, რომელთა ახსნაც არ არის დაშვებული გრძნობაში შესვლის? უცებ იფეთქებს შენში სიხარული, მისი შეუდარებელი სიამოვნებით ენა გაჩუმდება? გულიდან გამუდმებით მიედინება გარკვეული სიტკბო და გონებას მთლიანად იზიდავს? ნუთუ ხანდახან შეუმჩნევლად მთელ სხეულში შემოდის გარკვეული სიამოვნება და სიხარული, რომელსაც ხორციელი ენა ვერ გამოხატავს, სანამ ყოველივე მიწიერი ამ გახსენებით მტვრად და ამაოებად არ ჩაითვლება? ეს პირველი სიამოვნება, რომელიც გულიდან გადმოედინება, ხან ლოცვის დროს, ხან კითხვისას და ხანაც, განუწყვეტელი სწავლებისა და მედიტაციის ხანგრძლივობის შედეგად, ათბობს გონებას და ეს უკანასკნელი ყველაზე ხშირად ხდება ამ ყველაფრის გარეშე და ბევრჯერ გაზიარების დროს და ასევე ხშირად ღამით, როცა ძილსა და გაღვიძებას შორის ხარ, თითქოს გძინავს და არ გძინავს. მაგრამ როდესაც ადამიანი იპოვის ამ სიამოვნებას, სცემს მთელ სხეულს, მაშინ ის ფიქრობს, რომ ცათა სასუფეველი სხვა არაფერია, თუ არა ეს. აგრეთვე, შეიძინა თუ არა სულმა ძალა, რომელიც შთანთქავს გრძნობად მოგონებებს იმ ძალით, რომელიც იპყრობს იმედის გულს და აძლიერებს შინაგან გრძნობებს დარწმუნების აუხსნელი დარწმუნებით? და გული, იმის გარეშე, რომ არ არის მიწიერი საგნებით დატყვევებული, იღვიძებს თუ არა ის განუწყვეტელი საუბრით 396 და ჩვენს მაცხოვართან შესრულებული უწყვეტი გულწრფელი შრომით? შეეცადეთ გაიგოთ განსხვავება მის ხმასა და საუბარს შორის, როდესაც გესმით. ამის სწრაფად გასინჯვის შესაძლებლობა სულს უწყვეტი დუმილი მოაქვს მისი განუწყვეტელი და მუდმივი აქტივობით. რამეთუ მიმღებთა დაუდევრობის გამო და შეძენის შემდეგ ეს 397 ისევ იკარგება და დიდი ხანია აღარ იძენს. და ვინმე, თავისი სინდისის ჩვენებაზე დაყრდნობით, გაბედავს ამის შესახებ იგივეს თქმას, რაც ნეტარი პავლემ თქვა: „ვიცი, რომ არც სიკვდილი, არც სიცოცხლე, არც აწმყო, არც მომავალი და სხვა არაფერი არ გამიყოფს ქრისტეს სიყვარულს“ 398, ანუ არც ფიზიკური, არც სულიერი მწუხარება, არც შიმშილი, არც სიშიშვლე, არც დევნა, არც სიშიშვლე. არც უბედურება, არც მახვილი, არც ანგელოზები და სატანის ძალები თავიანთი ბოროტი ხრიკებით, არც დიდება, რომელიც გაუქმებულია ადამიანზე თავდასხმით, არც ცილისწამებით, არც საყვედურებით, არც დათრგუნვით, უმიზეზოდ და ამაოდ? თუ შენს სულში არ დაგიწყია დანახვა, ძმაო, რომ ეს ყველაფერი რაღაცნაირად ჭარბობს ან მწირია, მაშინ შენი შრომა და მწუხარება და მთელი შენი დუმილი უსარგებლო ტვირთია შენს თავზე. და თუ შენი ხელით აღასრულებენ სასწაულებს და მკვდრებს აღადგენენ, ამას ვერ შეედრება და მაშინვე ამოძრავებს შენს სულს და ცრემლებით ევედრე მას, ვინც ყველას იხსნის, მოაშოროს ფარდა შენი გულის კარიდან და გაანადგუროს ვნებათა ქარიშხლის სიბნელე შიდა პლანეტაზე, რათა ღირსი გახდე იმ დღის სხივის ხილვის ღირსი, რომ არ დარჩეს მკვდარი ადამიანი. მუდმივი სიფხიზლე, კითხვასთან ერთად და ხშირი მშვილდოსანი, რომელიც ვიღაცის მიერ ზედიზედ შესრულებული, არ ანელებს მოშურნეებს ამ კურთხევის გაცემაში. და ვინც იპოვა ისინი, იპოვა ისინი ზუსტად ამ საშუალებებით. მათ, ვისაც მათი ხელახლა პოვნა სურთ, უნდა დუმდნენ და, ამავე დროს, აკეთონ ის, რაც ჩვენ ვთქვით, და, უფრო მეტიც, არ მიეჩვიონ სხვა რამეს, გარდა სულისა, არც ერთ ადამიანს, თავიანთი აზრებით, არამედ იმოქმედონ სათნოების შინაგანი პრაქტიკით. არამედ თვით საქმეებთან დაკავშირებითაც: მხოლოდ ზოგიერთ მათგანში ვპოულობთ ჩვენთან ახლოს მყოფ ნაწილობრივ ჭეშმარიტ გრძნობას, რაც გვადასტურებს სხვა საკითხებთან მიმართებაში. მას, ვინც ჩუმად რჩება და გამოცდილებით განიცადა ღვთის სიკეთე, დიდი გარანტია არ სჭირდება; პირიქით, მისი სული სულაც არ იტანჯება ურწმუნოებით, როგორც ჭეშმარიტებაში მერყევი, რადგან მისი გონების მტკიცებულება საკმარისია იმისათვის, რომ თავი დაამშვიდოს, ვიდრე უთვალავი სიტყვები, რომლებიც გამოცდილებით არ არის გამართლებული. ჩვენს ღმერთს დიდება და დიდება მარადიულად! ამინ. სიტყვა ორმოცდაექვსი. ჭეშმარიტი ცოდნის შესახებ, ცდუნებების შესახებ და იმის ცოდნის აუცილებლობის შესახებ, რომ არა მხოლოდ დაბალი, სუსტი და გაუწვრთნელი ადამიანები, არამედ ისინიც, ვინც დიდი ხნის განმავლობაში მინიჭებული იყო უგუნურებით, მიაღწიეს სრულყოფილებას აზროვნებაში, ნაწილობრივ მიუახლოვდნენ სიკვდილთან დაკავშირებულ სიწმინდეს (რომლებიც ვნებებზე მაღლა გადაიქცნენ, სანამ ისინი არიან ამქვეყნად, ვნებათა და ნებაზე ბრძოლით, რჩებიან ამქვეყნად. ხორცს ვნებები აწუხებს, რადგან) 401 მოწყალებით არის მათთვის შემწეობა ამპარტავნებაში დაცემისთვის. რამდენჯერ არღვევს სხვები ყოველდღე კანონს და კურნავს მათ სულებს სინანულით და მადლი იღებს მათ, რადგან ყოველ გონიერ ბუნებაში ცვლილება ხდება განუსაზღვრელი გზით და ცვლილებები ხდება ყოველ ადამიანთან საათობრივად. და გონიერი ადამიანი ბევრ შესაძლებლობას პოულობს ამის გასაგებად. მაგრამ განსაცდელები, რომლებიც მას ყოველდღიურად ახლავს, უკეთესად აქცევს მას ამ მხრივ უფრო გონიერს, თუ ის ფხიზელი იქნება და საკუთარ თავს გონებაში დააკვირდება და გაიგებს, თუ რა ცვლილებას განიცდის თვინიერებისა და დათმობისას მისი აზროვნება ყოველდღე, როგორ მოულოდნელად იბნევა მისი მშვიდობიანი მდგომარეობიდან, როცა ამის მიზეზი არ მოიხსნება და როგორ ემუქრება ადამიანს დიდი და ენით აუწერელი საფრთხე. და წმიდა მაკარი დიდი წინდახედულობითა და მონდომებით ნათლად წერდა ამას, როგორც სამახსოვროდ და როგორც მითითებას ძმებს, რათა პირიქით შეცვლისას სასოწარკვეთილებაში არ ჩავარდნილიყვნენ, რადგან სიწმინდის დონეზე დგანან, როგორც ჰაერით გაგრილება, ყოველთვის ხდება დაცემა, თუნდაც მათ არ ჰქონდეთ დაუდევრობა ან ცხოვრების არეულობა. პირიქით, მაშინაც კი, როდესაც ისინი აკვირდებიან თავიანთ წოდებას, მათ ემართებათ ისეთი დაცემა, რომელიც ეწინააღმდეგება საკუთარი ნების განზრახვას. და ნეტარი მარკოზი, როგორც გამოცდილი გამოცდილებით, ამას მოწმობს და ვრცლად განმარტავს თავის თხზულებებში, რათა არავინ იფიქროს, რომ წმინდა მაკარიმ ეს თავის ეპისტოლეში შემთხვევით თქვა და არა რეალური გამოცდილებით, და რომ ამ ორი მოწმისგან გონება უეჭველად მიეღო ნუგეში გაჭირვების დროს. ამიტომ, ახლა რა? ”ცვლილებები, - ამბობს ის, - ხდება ყველაში, როგორც ჰაერში. გაიგეთ ეს სიტყვა „თითოეულში“, რადგან ერთი ბუნებაა 402 და რომ არ იფიქროთ, რომ მან ეს თქვა ქვემოზე და უარესზე, მაშინ როცა სრულყოფილნი არ არიან ცვლილებისგან და სტაბილურად დგანან იმავე დონეზე ვნებიანი აზრების გარეშე, როგორც ევქიტები ამბობენ 403, ამიტომ თქვა: „თითოეულში“. როგორ არის ეს, ნეტარო? თუმცა, თქვენ ამბობთ, სიცივეა და მალე სიცხეა, სეტყვაც და ცოტა მოგვიანებით, ვედრო. ასე ხდება ჩვენს წვრთნაში: ხან ომია, ხან მადლი; ხანდახან სული იძაბება და მის წინააღმდეგ სასტიკი ტალღები აღიმართება და ისევ ხდება ცვლილება, რადგან მადლი ეწვევა და აავსებს ადამიანის გულს ღვთის სიხარულითა და სიმშვიდით, უბიწო და მშვიდობიანი ფიქრებით. ის აქ მიუთითებს უბიწოების ამ აზრებზე და ცხადყოფს, რომ მათ წინაშე იყო ცხოველური და უწმინდური აზრები; და აძლევს რჩევებს, ამბობს: თუ ამ უბიწო და მოკრძალებულ აზრებს საპირისპირო შემოსევა მოჰყვება, ნუ ვიწუწუნებთ და სასოწარკვეთილნი ვართ; ასევე ნუ ვიკვეხნით მადლის დასვენების დროს, არამედ სიხარულის დროს ველით მწუხარებას. ის გვირჩევს, არ ვიყოთ სევდიანი, როცა უბედურება მოჰყვება, გვიჩვენებს, რომ გონება მათ არ უნდა მოერიდოს, არამედ სიხარულით მივიღოთ ისინი, როგორც ბუნებრივი და ჩვენთვის დამახასიათებელი. ნუ დავემორჩილებით სასოწარკვეთილებას, როგორც ადამიანს, რომელიც ელის ისეთ რამეს, რომელიც აღემატება სიკეთეს, და სრულყოფილ და უცვლელ სიმშვიდეს და, ამავე დროს, არ უშვებს მასში ექსპლუატაციას და მწუხარებას და რაიმეს საწინააღმდეგოს მოძრაობას, რაც 404 და უფალმა ჩვენმა ღმერთმა არ მიიჩნია ამ სამყაროში ამ ბუნების მიცემა. მაკარი ამ რჩევას გვაძლევს, რომ მთლად უსაქმურები არ დავრჩეთ, აღარაფერი დავრჩეთ და ამ ფიქრით სასოწარკვეთილებაში არ დავმშვიდდეთ და უმოძრაოდ არ დავრჩეთ გზაში. „იცოდეთ, რომ ყველა წმინდანი მონაწილეობდა ამ საქმეში 405. სანამ ამქვეყნად ვართ, ამ შრომის შემდეგ ფარულად ვიღებთ უხვად ნუგეშისცემას, რადგან ყოველდღე და ყოველ საათში გვჭირდება განვიცადოთ ჩვენი სიყვარული ღვთისადმი ბრძოლაში და ცდუნებებთან ბრძოლაში. მგლების მტაცებელი“ 406. ამ წმიდანში ჭეშმარიტად გაკვირვების ღირსია, რომ ასეთი მოკლე სიტყვით დაადასტურა ეს აზრი 407 და დაამტკიცა, რომ იგი სავსე იყო გონებით და სრულიად გაანადგურა ეჭვი მკითხველის გონებაში. ის ამბობს: ვინც ამას გადაუხვევს და მგლების მტაცებელი ხდება, მას სურს არასწორი გზით წავიდეს და გონებაში გადაწყვიტა ამის გაყოლა და განზრახული აქვს გაიაროს თავისი განსაკუთრებული გზა, რომელიც მამებს არ გაუვლიათ. მაგრამ ის ასევე გვასწავლის, რომ ველოდოთ მწუხარებას სიხარულის დროს. როცა მადლის მოქმედებით ჩვენში უეცრად დიდი აზრები ჩნდება და, როგორც წმ. მარკოზი ამბობდა, გაოცებულები ვართ უზენაესი ბუნების გონებრივი ჭვრეტით, როცა ანგელოზები გვიახლოვდებიან და ჭვრეტით გვავსებენ, მაშინ ყველაფერი საპირისპირო იშლება და მთელი ამ დროს, როცა ადამიანი ასეთ მდგომარეობაშია, მშვიდობა და ენით აღუწერელი სიჩუმე გრძელდება. მაგრამ როცა მადლი დაფარავს შენ და შენი მფარველი წმინდა ანგელოზები მოგიახლოვდებიან და ყველა, ვინც გცდის, უკან დაიხევს, ნუ ამპარტავნებ და ნუ იფიქრებ სულში, რომ მიაღწიე აურზაურ ნავსადგურს და უცვლელ ჰაერს, და მთლიანად მიატოვე საპირისპირო ქარების სიღრმე და აღარ არის მტერი და უსუსური სიზმარი, როგორც თქვა, შეხვედრისას. ან არც იფიქროთ, რომ ბევრზე მაღალი ხართ და მიზანშეწონილია იყოთ ასეთ მდგომარეობაში, მაგრამ სულაც არ შეეფერებათ სხვებს, მათი ცხოვრების უკმარისობის გამო; ან იმის გამო, რომ მათ არ აქვთ საკმარისი ცოდნა, მოკლებულნი არიან ამგვარ ნიჭებს, მაგრამ შენ გაქვს ამის უფლება, რადგან მიაღწიე სიწმინდის სრულყოფილებას, სულიერ ხარისხს და უცვლელ სიხარულს. პირიქით, უკეთ განიხილე შენში არსებული უწმინდური აზრები და ის უხამსი გამოსახულებები, რომლებიც დამკვიდრდა შენს გონებაში გადატვირთულობის დროს, აზრების დაბნეულობისა და განუკითხაობის დროს, რომელიც ცოტა ხნით ადრე აჯანყდა შენს წინააღმდეგ ბრმა სიბნელეში; იფიქრეთ იმაზე, თუ რამდენად სწრაფად გადახვედით ვნებაში და ესაუბრეთ მათ დაბინდული გონებით და არ გრცხვენიათ და არ შეგაშინებთ ღვთაებრივი ხილვით, ნიჭითა და საჩუქრებით, რომლებიც მიიღეთ. და იცოდეთ, რომ ეს ყველაფერი - ჩვენს თავმდაბლობაზე - მოგვიტანა ღვთის განგებულებამ, რომელიც უზრუნველყოფს თითოეულ ჩვენგანს და აწესრიგებს იმას, რაც სასარგებლოა ვისთვის. და თუ მისი საჩუქრებით ამაღლდებით, ის მიგატოვებთ და მთლიანად ჩავარდებით იმაში, რომელშიც მხოლოდ აზრებით გამოგცდით. ასე რომ, იცოდე, რომ დგომა არ არის შენი ან შენი სათნოების საქმე, მაგრამ ეს განხორციელდება მადლით, რომელიც ხელისგულზე მიგყავს, რათა შიშში არ ჩავარდე. ჩადეთ ეს თქვენს ფიქრებში სიხარულის დროს, როცა თქვენი აზრები ამაღლდება, როგორც ჩვენმა წმინდა მამამ თქვა; და იტირე, დაღვარე ცრემლი და დაეცემი შენი ცოდვების ხსოვნას მიტევების დროს, რათა განთავისუფლდე ამ 409-ით და მოიპოვო თავმდაბლობა ამით. თუმცა, არ დაიდარდოთ თავმდაბლობის ფიქრებში; შეწყალების 410-ით აპატიე შენი ცოდვები. თავმდაბლობა და არაფრის კეთება ბევრ ცოდვას მიტევებას ხდის. პირიქით, თავმდაბლობის გარეშე საქმეები უსარგებლოა და უამრავ ცუდსაც კი გვიმზადებენ. თავმდაბლობით, როგორც ვთქვი, აპატიე შენი დანაშაულები. რაც მარილი ყველა საკვებს აქვს, თავმდაბლობა არის ყოველგვარი სათნოება; მას შეუძლია მრავალი ცოდვის ძალა დაარღვიოს. მაშასადამე, მას 411 უნდა სწუხდეს განუწყვეტლივ ფიქრით, თავმდაბლობით და მსჯელობით სევდით. და თუ შევიძენთ, ღვთის ძეებად დაგვაქცევს და კეთილ საქმეების გარეშე წარმოგვიდგენს ღმერთს, რადგან თავმდაბლობის გარეშე ამაოა ყველა ჩვენი საქმე, ყველა სათნოება და ყოველი საქმე. ასე რომ, ღმერთს სურს აზროვნების შეცვლა. ფიქრი გვაქცევს უკეთესსაც და უხამსსაც. მხოლოდ ის 412 საკმარისია იმისთვის, რომ დამხმარეების გარეშე დადგეს ღმერთის წინაშე და ისაუბროს ჩვენთვის. მადლობა გადაუხადეთ და ჩუმად აღიარეთ ღმერთს, რომ მიიღეთ ასეთი სუსტი და მორიდების უნარის მქონე ბუნება - და მადლის დახმარებით, რამდენად ამაღლდებით ხანდახან, რა ნიჭებით აფასებთ და რა გზით ხართ ბუნებაზე მაღლა; როცა რაიმეს ნებას რთავს, რა დამთმობი ხდები და ცხოველურ გონებას იძენ! დაიმახსოვრე შენი ბუნების სიღარიბე და სისწრაფე, რომლითაც ცვლილებები მოჰყვება შენში, როგორც ერთ-ერთმა წმიდა უხუცესმა თქვა. "როცა, - ამბობს ის, - სიამაყის ფიქრი მოგდის და გეუბნება: "გახსოვდეს შენი სათნოება", შენ ამბობ: "შეხედე, მოხუცო, შენს სიძვას". მე მესმოდა სიძვა, რომლითაც, როცა საკუთარ თავს ცდუნების უფლებას აძლევ, ფიქრებში ცდები, რომ მადლი მუშაობს ყველასთან, ან ბრძოლაში მიგვიყვანს, ან გვაჩვენებს დახმარებას, როცა რამე სასარგებლოა ჩვენთვის. ნახეთ, რა კარგად გამოთქვა ეს აზრი ამ შესანიშნავმა მოხუცმა. ”როდესაც, - ამბობს ის, - სიამაყეზე ფიქრობთ თქვენი ცხოვრების სიმაღლეზე, თქვით: "შეხედე, მოხუცო, შენს სიძვას". აქედან ირკვევა, რომ უხუცესმა ეს უთქვამს მაღალი ცხოვრების კაცს. რამეთუ შეუძლებელია ადამიანებს ასეთი ფიქრები 413 აწუხებდეს, გარდა იმისა, ვინც მაღალ დონეზე დგას და ქების ღირსი ცხოვრება აქვს. ასევე ცხადია, რომ ეს ვნება სულში ჩნდება სათნოების აღსრულების შემდეგ, რათა სულს ჩამოერთვას ამის კეთება. და, თუ გნებავთ, იმავე წმიდა მაკარიუსის ერთი ეპისტოლედან შეიტყობთ, რა დონეზე დგანან წმინდანები და რა არის დაშვებული ამაში მათი ცდუნება. ეს შეტყობინება შემდეგია. აბბა მაკარი სწერს ყველა თავის საყვარელ შვილს და ნათლად ასწავლის, თუ რა არის ღვთის ეკონომია მათ შესახებ ბრძოლებისა და მადლიანი დახმარების დროს, რადგან ღვთის სიბრძნეა სასიამოვნო, რომ ასწავლოს წმინდანებს ასე, სანამ ისინი ამ ცხოვრებაში არიან, სათნოებისთვის ცოდვასთან ბრძოლაში, რათა მათი მზერა მუდამ ღვთის სიყვარულით იყოს მიმართული. მას, როცა ისინი გამუდმებით ისწრაფვიან ღმერთისკენ ვნებების თავდასხმისა და გადახრის შიშისგან 415 და დადასტურდებიან რწმენაში, იმედში და მის სიყვარულში. და ეს ნამდვილად არ არის ნათქვამი მათთვის, ვინც ადამიანებთან რჩება, ყველანაირ ადგილას დადის და ყოველთვის სამარცხვინო და უწმინდური საქმეებისა და აზრების ერთგულია, არც მათ, ვინც დუმილის გამო, სიმართლეს აკვირდება, ყოველ საათში იტაცებს თავის ქმედებებსა და გრძნობებს, ყოველთვის ემუქრება დაცემის საფრთხე (რადგან მათი ნებისყოფის აუცილებლობაა. არ შეუძლიათ სრულად დაიცვან არა მხოლოდ აზრები, არამედ საკუთარი გრძნობებიც, მაგრამ - მათთვის, ვისაც შეუძლია აკვირდეს საკუთარ სხეულს და აზრებს, სრულიად შორს არის აჯანყებისა და ადამიანებთან ურთიერთობისგან, ყველაფერზე უარის თქმის და სულისგან მათ იპოვეს შესაძლებლობა დაიცვან თავიანთი გონება ლოცვით, იღებენ ცვლილებებს მადლით აღსავსე შეხედულებებში, უხმაურო ცხოვრებას ტოვებენ. ამქვეყნიური საგნები და ზოგიერთი საგნის ხედვა და შეიძინეს ამქვეყნიური აზრების მოკვლა. რამეთუ ვნებები არ კვდება ამით, არამედ მათი აზრები კვდება 416 ამქვეყნიური საგნებისგან განდევნის შედეგად და მადლის დახმარებით. და ამ მადლმა დაგვიფაროს ამ ზღვარზე! ამინ. სიტყვა ორმოცდამეშვიდე. ამ თავის ზოგადი შინაარსი და ლოცვის შესახებ მოკლედ გამოხატული აზრი ამ თავის შესახებ შემდეგია: საათობრივად უნდა ვიცოდეთ, რომ დღე-ღამის ამ ოცდაოთხ საათში გვაქვს სინანულის მოთხოვნილება. სიტყვა „მონანიების“ მნიშვნელობა, როგორც საგნების ფაქტობრივი ბუნებიდან გავიგეთ, ასეთია: ეს არის სინანულით სავსე ლოცვით, შეუპოვარი თხოვნა, რომელიც ღმერთს უახლოვდება წარსულის დატოვების შესახებ და ლოცვა მომავლის შესანარჩუნებლად. ამიტომ, ჩვენმა უფალმა მიუთითა ლოცვაში ჩვენი სისუსტის მხარდაჭერაზე და თქვა: „გამოფხიზლდი, იფხიზლე და ილოცე, რათა უბედურებაში არ ჩავარდე 417. ილოცეთ და ნუ დაიზარებთ, ყოველთვის ფხიზლად იყავით და ლოცულობთ. მთხოვნელს.” 419 მან განსაკუთრებით დაადასტურა მისი სიტყვა და უფრო მეტი გულმოდგინებისკენ მოგვიწია იგავი მეგობრის შესახებ, რომელიც შუაღამისას მივიდა მეგობართან და პური სთხოვა; უფალი ეუბნება: “ამინ გეუბნები, თუნდაც არ მისცეს, ის მისი მეგობარი არ არის, მაგრამ უგუნურობის გამო ადგება მას, როგორც არ მოგთხოვს.” რა ენით აუწერელი წახალისებაა გამბედაობა! გამცემი მოგვიწოდებს, ვთხოვოთ მას, მოგვცეს თავისი ღვთაებრივი საჩუქრები. და მიუხედავად იმისა, რომ თვითონ, როგორც იცის, აწყობს ყველაფერს, რაც ჩვენთვის სასარგებლოა, მაგრამ მისი ეს სიტყვები სავსეა დიდი ძალით, რომ გაბედულება და იმედი აღძრას ჩვენში. ვინაიდან უფალმა იცის, რომ სიკვდილამდე არ წაგვართმევს გადახრის შესაძლებლობას, რომ ეს ცვლილება ჩვენთან ძალიან ახლოსაა, კერძოდ, სათნოებიდან მანკიერებაზე გადასვლა, რომ ადამიანი და მისი ბუნება მოხერხებულად იღებენ საპირისპიროს, მან გვიბრძანა, ვიყოთ სიფრთხილე და ვისწრაფოდეთ მუდმივი ლოცვით. ამქვეყნად რომ ყოფილიყო ავტორიზაციის ქვეყანა, მაშინ როგორც კი ადამიანი მას მიაღწევდა, მაშინ მისი ბუნება საჭიროებაზე მაღალი იქნებოდა და მისი საქციელი შიშზე მაღლა იქნებოდა, ღმერთი კი არ გვიბრძანებს, რომ ლოცვაში ვიბრძოლოთ, ეს მისი განგებულებით, რადგან მომავალ საუკუნეში ისინი ღმერთს ლოცვებს არ მიუტანენ არაფრის თხოვნით. ამ თავისუფლების სამშობლოში ჩვენი ბუნება წინააღმდეგობის ტკივილზე ცვლილებას და გადახრას არ იღებს, რადგან ყველაფერი იდეალურადაა. ამიტომ, მე ვუბრძანე 422 არა მხოლოდ ლოცვისა და თვითგადარჩენის 423 გულისთვის, არამედ იმ დახვეწილობისა და გაუგებრობის გამო, რაც ყოველთვის გვხვდება და არ არის გაგებული ჩვენი გონების ცოდნით იმ მდგომარეობებში, რომლებშიც ხშირად ვხვდებით უნებურად ყოველთვის. იმისდა მიუხედავად, რომ ჩვენი აზრები ძალზე მტკიცეა და სიკეთესთან არის დაკავშირებული, მაგრამ მისმა განგებულებამ არაერთხელ დაგვიტოვა განსაცდელების ზღვარზე და ჩაგვაგდო მათში, როგორც თქვა ნეტარმა პავლემ: „გამოცხადებების სიმრავლის გამო, ნუ ამაღლდები, რადგან ხორციელი ბოროტმოქმედი, ანგელოზი სატანა, მე მატყუებს, რომ სამჯერ მატყუებს. წავიდოდა ჩემგან და მე ვთქვი: "ჩემი მადლი საკმარისია შენთვის, რადგან ჩემი ძალა სრულდება სისუსტეში" 424. ასე რომ, თუ ეს შენი ნებაა, უფალო, და ჩვენი ჩვილობის ასაკი მოითხოვს ამ ყველაფერს შენს მიერ წარმართვას და გაღვიძებას, და არა მაშინ, როცა ადამიანი შენი სიყვარულით არის ნასვამი, როგორც მე, და მიზიდულია სიკეთისკენ, ისე რომ საერთოდ არ შეხედოს სამყაროს შენი აღტაცების გამო, რომელშიც ის არის, მაშინაც კი, როცა ამის გარდა, შენ ვერ მაძლევდი ახსნას, რომ აეხსნა გამოცხადებები. და ისმინე მსახურების ხმა სულიერი 425 და ღირსი გახდე შენი სიწმინდით აღსავსე ჭვრეტისა; მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად, მე, სრულყოფილი კაცი ქრისტეში, არ ვარ საკმარისი საკუთარი თავის დასაცავად, რადგან არის რაღაც, რაც მისი დახვეწილობის გამო, ჩემი ძალით შეუძლებელია, თუმცა შევიძინე ქრისტეს გონება, ამიტომ ვხარობ, უფალო, სისუსტეებით, მწუხარებით, ციხეებით, კავშირებით, მოთხოვნილებებით, ბუნებით თუ ბუნებისგან, ან ბუნებისგან დაითმინე ჩემი სისუსტეები, ანუ ჩემი განსაცდელების სისუსტეები, რათა ღვთის ძალა დამკვიდრდეს ჩემში. თუ ყოველივე ამის შემდეგ მე მჭირდება განსაცდელის კვერთხი, რათა გაფართოვდეს შენი სამყოფელი ჩემში და ვიყო შენთან ახლოს, მაშინ ვიცი, რომ შენ ჩემზე მეტად არავინ გიყვარს და ამიტომაც ამაღლებ მე ბევრზე. და მან მომცა შენი მშვენიერი და დიდებული ძალების შეცნობა ისე, როგორც არ მივეცი ჩემს არცერთ მეგობარს, მოციქულს. და მან დამიწოდა არჩეული ჭურჭელი 427, როგორც ადამიანი, რომელსაც შეუძლია შეინარჩუნოს შენი სიყვარულის წესრიგი. ამ ყველაფრისთვის და, განსაკუთრებით, იმისთვის, რომ ქადაგების საქმე აყვავებულიყო და წინ გაგრძელდეს, თუ განვთავისუფლდი ცდუნების ბორკილებისაგან, თქვენ, რამდენადაც ვიცი, მომცემთ თავისუფლებას, თუ ეს ჩემთვის სასარგებლო იქნებოდა. მაგრამ შენ გინდოდა, რომ ამქვეყნად მწუხარებისა და მზრუნველობის გარეშე არ ვიყო, რადგან შენთვის არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი, რომ შენი სახარების ქადაგება მსოფლიოში გამრავლდეს, არამედ ის, რომ მე ვისარგებლო ჩემი ცდუნებებით და ჩემი სული ჯანმრთელი იყოს შენ მიერ. ასე რომ, თუ ეს ყველაფერი, გონიერი, ცდუნების დიდი საჩუქარია, რადგან რაც უფრო ამაღლებულია ადამიანი და, როგორც პავლეს მსგავსად, შედის სულიერში, მით უფრო მეტად სჭირდება შიში და სიფრთხილე და სარგებლობს ცდუნებებიდან, მაშინ ვინ არის ის, ვინც მიაღწია სარწმუნოების ქვეყანას, მიიღეს მტაცებლებით სავსე. არ მიეცა მას წმიდა ანგელოზები, რათა ჩვენ გარეშე არ მიიღონ სრულყოფილება 429 - მიიღეს ის, რაც ეწინააღმდეგება ყველაფერს სულიერ და ფიზიკურს და სურს იყოს სრულიად უცვლელი, სურს ცდუნება არ მიუახლოვდეს მას ფიქრებში? ამ სამყაროს წესრიგი ეს აზრია, თითქოსდა, ყველა წმინდა წერილშია გამოთქმული: თუ ყოველდღიურად ვიღებთ ათასობით დარტყმას, ნუ გავცდებით და ნუ გავჩერდებით ველზე 430, რადგან ერთ უმნიშვნელო შემთხვევაში შეგვიძლია გავიხაროთ გამარჯვებით და მივიღოთ გვირგვინი. ეს სამყარო არის შეჯიბრი და კონკურენციის ველი. ეს დრო ბრძოლის დროა. მაგრამ ბრძოლის ქვეყანაში და შეჯიბრის დროს არ არსებობს კანონი, ანუ მეფე არ ადგენს საზღვრებს თავის მეომრებს, სანამ შეჯიბრი არ დამთავრდება და სანამ ყველა არ მიიყვანენ მეფეთა მეფის კართან და იქ შეჯიბრში არ გამოუცდიან, ვინ არ აძლევდა მას დამარცხების უფლებას და ზურგს უკან. არაერთხელ ხდება, რომ არაფრისთვის უვარგისი ადამიანი თავისი უუნარობის გამო გამუდმებით დამარცხებულია და ჩამოგდებულია და ყოველთვის უძლურებას იჩენს, მაგრამ ხანდახან უეცრად იპარავს დროშას გიგანტების ძეთა არმიის ხელიდან - და მისი სახელი ადიდებულია და მას ადიდებენ იმაზე მეტად, ვიდრე მათ, ვინც უფრო შრომობდა, ძვირფასი და ცნობილი გახდა, ვიდრე გამარჯვებული. ამხანაგები. ამიტომ, არავინ დარჩეს სასოწარკვეთილებაში! უბრალოდ, ლოცვას უგულებელვყოთ და არ დავიზაროთ უფლისგან დახმარების თხოვნა. მოდით, მტკიცედ გვწამდეს ჩვენი აზრები, რომ სანამ ამ სამყაროში ვართ და ხორცში დავრჩით, თუნდაც ზეცის საცავში ავიდეთ, ჩვენ არ შეგვიძლია დავრჩეთ საქმისა და შრომის გარეშე და ვიყოთ მზრუნველობის გარეშე. ეს 431 (მაპატიე) არის სრულყოფილება და ამის მეტი არაფერია არაგონივრული აზროვნება. ჩვენს ღმერთს დიდება, ძალა და ბრწყინვალება მარადიულად! ამინ. სიტყვა ორმოცდამერვე. სათნოებათა განსხვავებასა და მთელი დარგის სრულყოფაზე მთელი სფეროს სრულყოფილება მდგომარეობს შემდეგ სამ რამეში: მონანიება, სიწმინდე და თვითგანვითარება. რა არის მონანიება? დატოვება ყოფილი 432 და მწუხარება 433 ამის შესახებ. რა არის სიწმინდე? მოკლედ: გული, რომელიც წყალობს ყველა შექმნილ ბუნებას. რა არის თვითგანვითარება? თავმდაბლობის სიღრმე, ანუ ყველაფრის მიტოვება ხილულისა და უხილავისა (ხილული, ე.ი. ყოველივე გრძნობადი და უხილავი, ე.ი. გონებრივი) და მასზე ზრუნვა. სხვა დროს მას კვლავ ჰკითხეს: "რა არის მონანიება?" - და თქვა: „მონანილი და თავმდაბალი გული“. - "რა არის თავმდაბლობა?" - და თქვა 434: ”მკაცრი, ნებაყოფლობით მიღებული სიკვდილი ყველაფრისთვის”. - "და რა არის მოწყალე გული?" - და თქვა: "ადამიანის გული ენთება ყველა ქმნილებაზე: ადამიანებზე, ფრინველებზე, ცხოველებზე, დემონებზე და ყველა არსებაზე. მათი გახსენებისას და მათი შეხედვისას თვალებს ცრემლი სდის იმ დიდი და ძლიერი სინანულისგან, რომელიც გულს ფარავს. და დიდი მოთმინების გამო გული იკლებს და ვერ იტანს და ვერ იტანს ზიანს ან სმენას. მუნჯს, ხოლო ჭეშმარიტების მტრებს და მათ, ვინც ზიანს აყენებს მას, ყოველ საათში ცრემლით ლოცულობს, რათა შეინარჩუნონ და განიწმინდონ, ასევე ქვეწარმავლების ბუნების გამო, ის ლოცულობს დიდი საწყალით, რომელიც განუზომლად აღიგზნება მის გულში ღმერთთან მისი მსგავსის გამო. და მას ასევე ჰკითხეს: "რა არის ლოცვა?" - და თქვა: "თავისუფლება და გონების გაუქმება აქაურ ყველაფრისგან, - გულმა, რომელმაც მზერა მთლიანად მიაპყრო მომავალს მოლოდინის სურვილს, მაგრამ ვინც ამისგან შორს არის, თავის მინდორში შერეულ თესლს თესავს და ხარს და ვირს ერთად უღელებს" 435. და მას ასევე ჰკითხეს: "როგორ შეიძლება ადამიანმა შეიძინოს თავმდაბლობა?" - და თქვა: „ცოდვების განუწყვეტელი გახსენებით, სიკვდილის მოახლოების იმედით, უხარისხო ჩაცმულობით, ყოველთვის ბოლო ადგილის არჩევით და ნებისმიერ შემთხვევაში ნებით მიიღება ყველაზე დაბალი და დამცირებული საქმეები, არ იყო ურჩები, მუდმივი დუმილით, არ უყვარს შეხვედრებზე სიარული, სურვილი დარჩეს 436437. სძულდეს ბევრ ადამიანთან საუბარი, არ გიყვარდეს მოგება და, უპირველეს ყოვლისა, აამაღლე შენი აზრები ნებისმიერი ადამიანის შეურაცხყოფისაგან და ბრალდებისგან და კონკურენციისგან, რომ არ იყო ისეთი ადამიანი, ვისზეც ყველას ხელები ექნებოდა 438 შობს სიმდაბლეს და განწმენდს გულს“. სრულყოფილების მიღწეულის ნიშანი ასეთია: თუ ადამიანთა სიყვარულისთვის დღეში ათჯერ გადასცემენ დასაწვავად, ამით არ კმაყოფილდებიან, როგორც უთხრა მოსემ ღმერთს: „თუ აპატიებ მათ ცოდვას, აპატიე; თორემ წაშალე მე შენი წიგნიდან, დამწერე“ 440; და, როგორც ნეტარი პავლე მოციქული ამბობს: „ვილოცე, რაჲთა განმეკვეთა ქრისტესაგან ძმათა ჩემითა“ 441 და ა.შ. და კიდევ: „ახლა ვხარობ მწუხარებით თქუენ წარმართთათვის“ 442. სხვა მოციქულებმა კი ადამიანური სიცოცხლის სიყვარულისთვის მიიღეს სიკვდილი ყოველგვარი სახით. ამ ყველაფრის ერთად დასასრული ღმერთი და უფალია. შემოქმედების სიყვარულის გამო მან თავისი ძე ჯვარზე სიკვდილამდე მისცა. რადგან ღმერთმა შეიყვარა სამყარო, რადგან მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა მოკვდეს მისთვის, 443 არა იმიტომ, რომ სხვანაირად ვერ გამოგვისყიდა, არამედ გვასწავლა თავისი უხვი სიყვარული და თავისი მხოლოდშობილი ძის სიკვდილით მოგვაახლოვა თავისთან. და თუ მას ჰქონდა რაიმე უფრო ძვირფასი, ის მოგვცემდა მას, რათა ამით შეგვეძინა ჩვენი რასა თავისთვის. და, მისი დიდი სიყვარულის გამო, მან არ მოიწონა ჩვენი თავისუფლების შეზღუდვა, თუმცა ის ძლიერი იყო ამის გაკეთებაში, მაგრამ მან მოიწონა, რომ ჩვენი გულის სიყვარულით ჩვენ მივუახლოვდით მას. თავად ქრისტე კი, ჩვენი სიყვარულის გამო, ემორჩილებოდა მამას, სიხარულით იღებდა საყვედურს და მწუხარებას, როგორც წმინდა წერილი ამბობს: მის წინაშე დადებული სიხარულის ნაცვლად ჯვარს ითმენდა, სირცხვილის უყურადღებოდ 444. ამიტომაც უფალმა, იმ ღამეს, როცა მას გადაეცა, თქვა მშვიდობისთვის, და: „ესე არს სისხლი ჩემი, მრავალთათვის დაღვრილი ცოდვათა მისატევებლად“ 446; და ასევე ამბობს: „მათთვის ვაკურთხებ ჩემს თავს“ 447. ასე აღწევენ ყველა წმინდანი ამ სრულყოფილებას, როცა სრულყოფილნი ხდებიან და ღმერთს დაემსგავსებიან კაცობრიობისადმი სიყვარულისა და სიყვარულის გამოვლენით. წმინდანები კი ამ ნიშნისკენ ისწრაფვიან – მოყვასის სიყვარულით სრულყოფილებით ღმერთს დაემსგავსონ. ასე მოიქცნენ ჩვენი მამები და ბერები, როცა ამ სრულყოფილებისთვის ყოველთვის იღებდნენ საკუთარ თავში მსგავსებას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცხოვრებით აღსავსე. ისინი ამბობენ, რომ ნეტარ ანტონს არასოდეს გადაუწყვეტია რაიმე უფრო სასარგებლო გაეკეთებინა თავისთვის, ვიდრე მეზობლისთვის, იმ იმედით, რომ მეზობლის სარგებელი მისთვის საუკეთესო იყო. აბა აგათონზეც ყვებიან, თითქოს თქვა: „მე მსურს ვიპოვო კეთროვანი და წავიღო მისი ცხედარი და მივცე ჩემი“. ხედავ სრულყოფილ სიყვარულს? ასევე, რაც მას გარეთ ჰქონდა, ვერ გაუძლო, რათა მშვიდობა არ მისცემოდა მეზობელს. და კიდევ ერთი: მას ჰქონდა დანა; ძმამ მასთან მისულმა მოისურვა, რომ ჰქონოდა და აბამ არ დაუშვა საკნიდან ამ დანის გარეშე. ასეთ კაცებზე წერენ ასეთებს და ა.შ. მაგრამ რატომ ვამბობ ამას? ბევრმა მათგანმა, მეზობლების გულისთვის, უღალატა სხეულს მხეცებს, მახვილს და ცეცხლს. ვერავინ ამაღლდება ამ სიყვარულის დონეზე, თუ ფარულად არ იგრძნობს საკუთარ იმედს. და ვისაც უყვარს ეს სამყარო, ვერ იძენს სიყვარულს ადამიანების მიმართ. როდესაც ვინმე სიყვარულს იძენს, ის თავად ღმერთს ატარებს. და ვინც ღმერთმა შეიძინა, არათუ არ უნდა დათანხმდეს სხვა რამის შეძენას მასთან, არამედ უნდა ჩამოაგდოს თავისი სხეული. თუ ვინმე ამქვეყნად და ამ ცხოვრებაში სამყაროს სიყვარულს შეიმოსავს, ღმერთს არ ჩაიცვამს, სანამ არ დატოვებს ამას. რამეთუ ამას თავად ღმერთი მოწმობდა და ამბობდა: „თუ ვინმე არ მიატოვებს ყველაფერს და არ სძულს თავისი სული, ის ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“449. და თუ ვინმე ვერ იქნება უფლის მოწაფე, მაშინ როგორ დამკვიდრდება მასში უფალი? კითხვა. რატომ არის იმედი ასე ტკბილი და მისი ცხოვრება და საქმეები ადვილია და მისი საქმეები სწრაფად სრულდება სულში? უპასუხე. რადგან წმინდანთა სულებში ბუნებრივი სურვილი აღვიძებს და სვამს მათ ამ თასიდან და მთვრალია მათ თავისი სილამაზით 451. ამიტომ ისინი აღარ გრძნობენ შრომას, არამედ უგრძნობი ხდებიან მწუხარების მიმართ და მთელი მსვლელობისას ჰგონიათ, რომ მათი მსვლელობა ჰაერშია და არ დადიან ადამიანის ფეხებში, რადგან ვერ ხედავენ ბილიკს და გზას არ ხედავენ. მათთვის და ა.შ. ყოველ წუთს თითით მიუთითებს მათ შორეულსა და უხილავზე, თითქოს რწმენის ფარული თვალით უყურებს მას, და რადგან შორეულის სურვილით, თითქოს ცეცხლით, სულის ყველა ნაწილი ანთებულია და არარსებულს ასახელებენ არსებულს. მათი აზრების მთელი არეალი იქ არის გადაჭიმული და ყოველთვის ჩქარობენ იქამდე მისასვლელად; და როდესაც ისინი მიახლოვდებიან რაიმე სათნოების შესრულებას, ცალკე არ მუშაობენ მასზე, არამედ უცებ და მთლიანად ასრულებენ მას ყველა ნაწილში, რადგან ეს გიგანტები არ ატარებენ თავიანთ მსვლელობას სამეფო გზით, როგორც ყველა სხვა, არამედ ირჩევენ მოკლე ბილიკებს, რომლითაც სხვები აშკარად სწრაფად მიდიან მონასტერში. იმედი თავად ანთებს მათ, თითქოსდა, ცეცხლით და ისინი ვერ აძლევენ თავს მოსვენებას სიხარულით აღსრულებულ სწრაფ და განუწყვეტელ დინებაში. ნეტარი იერემიას ნათქვამი დაემართა მათ, რადგან ის ამბობს: „რეკოხ: არ მახსოვს მისი სახელი, ქვევით ვინმეს ველაპარაკები მისი სახელით, და ეს იყო როგორც ცეცხლი ჩემს გულში ანთებული და ძვლებში ჩამწვდომს“ 453. ასე მოქმედებს მათ გულებში ღვთის ხსოვნა, ღვთის აღთქმების იმედით შემთვრალი. სათნოების მოკლე ბილიკები უნივერსალური სათნოებაა, რადგან მათ არ აქვთ დიდი მანძილი ცხოვრების მრავალ ბილიკს შორის ერთი გზიდან მეორემდე: ისინი არ ელოდებიან ადგილს ან დროს, არ აძლევენ ფუჭებას, მაგრამ მაშინვე უდგებიან საქმეს და ასრულებენ მას. კითხვა. რა არის ადამიანური გულგრილობა? უპასუხე. ვნებათაღელვა არ გულისხმობს ვნებების არ გრძნობას, არამედ მათ საკუთარ თავში არ მიღებას. წმინდანთა მიერ შეძენილი მრავალი და სხვადასხვა სათნოების შედეგად, ცხადი და ფარული, ვნებები მათში შესუსტდა და სულში იოლად ვერ აღდგება; და გონებას არ სჭირდება მუდმივად ყურადღებიანი იყოს მათ მიმართ, რადგან ის ყოველთვის ივსება საკუთარი აზრებით, ფიქრისა და საუბრის შედეგად გონებაში შეგნებულად აღგზნებულ საუკეთესო სურათებზე. და როგორც კი ვნებების გაღვივება დაიწყება, გონება უეცრად აღფრთოვანებულია მათთან მიახლოებით, რომელიც გონებაში შევიდა და ვნებები, როგორც ნეტარი მარკოზი ამბობდა, მასში რჩება, თითქოს, უსაქმური. გონება, ღვთის მადლით, სათნო საქმეების აღსრულებითა და ცოდნის მიახლოებით, ნაკლებად გრძნობს იმას, რაც წარმოადგენს სულის ცუდ 455 და არაგონივრულ ნაწილს. რადგან ცოდნა ახარებს მას სიმაღლეში და აშორებს სამყაროს ყველაფერს. და წმინდანთა მთლიანობისა და მათი გონების დახვეწილობის, მოქნილობისა და სიმკვეთრის გამო, აგრეთვე მათი ღვაწლის გამო, მათი გონება განიწმინდება და აღმოჩნდება განათლებული, მათი ხორცის სიმშრალის მიხედვით. ხოლო, დუმილისა და მასში ხანგრძლივი ყოფნის სწავლების შედეგად, შინაგანი ადვილად და სწრაფად ეძლევა ყველას და იწვევს ჭვრეტით აღფრთოვანებას. ამავდროულად, ისინი, როგორც წესი, უხვად არიან ჭვრეტებით და მათ გონებას არასოდეს აკლია გაგების საგნები და ისინი არასოდეს არიან ისეთი რაღაცის გარეშე, რაც მათში სულის ნაყოფს გამოიმუშავებს. ხანგრძლივი პრაქტიკა შლის მათ გულებში არსებულ მოგონებებს, რომლებიც აღძრავს ვნებებს სულში და უქმდება ეშმაკის ძალის ძალა. ვინაიდან, როცა სული არ მეგობრობს ვნებებთან მათზე ფიქრით, მაშინ, ვინაიდან იგი სხვა საზრუნავით არის დაკავებული, ვნებების ძალა თავის სულიერ გრძნობებს კლანჭებში ვერ იკავებს. კითხვა. რა სარგებელი მოაქვს თავმდაბლობას? უპასუხე. ისევე, როგორც ამპარტავნება არის სულის ფლანგვა ოცნებების დროს, რომელიც მიჰყავს მას ამაღლებამდე და ხელს არ უშლის მას აფრინდეს თავისი აზრების ღრუბლებში, ისე, რომ იგი ტრიალებს მთელ ქმნილებას, ასევე თავმდაბლობა აგროვებს სულს სიჩუმეში და ის კონცენტრირდება საკუთარ თავში. როგორც სული შეუცნობელი და უხილავია სხეულის თვალით, ასევე თავმდაბალი ადამიანი არ არის ცნობილი ადამიანებში. და როგორც სხეულში სული დაფარულია მხედველობისგან და ყველა ადამიანთან კომუნიკაციისგან, ასევე ჭეშმარიტად თავმდაბალს, ყველასგან განშორებისა და ყველაფრის 456 ჩამორთმევის გამო, არა მხოლოდ არ სურს ხალხის დანახვა და შეცნობა, არამედ ეს არის მისი ნებაც - თუ ეს შესაძლებელია, საკუთარ თავში ჩაიძიროს, შევიდეს სიჩუმეში და იცხოვროს მასში, რომ გახდეს ყველაფერი, როგორც ეს იყო წინა. არარსებული არსებებში, რომლებიც ჯერ კიდევ არ გაჩენილა, სრულიად უცნობი მათი სულისთვისაც კი. და სანამ ასეთი ადამიანი იმალება, საკუთარ თავშია ჩაკეტილი და სამყაროსგან განცალკევებული, ის მთლიანად თავის მოძღვარში რჩება. თავმდაბალი არასოდეს ჩერდება 457 შეხვედრებზე, ხალხმრავლობაზე, მღელვარებაზე, ხმაურზე, ქეიფზე, უბედურებაზე და სიამოვნებაზე, რომლის შედეგიც თავშეუკავებლობაა, არ ერთვება გამოსვლებში, საუბრებში, კლიკებში და გრძნობების დარბევაში, მაგრამ ყველაფერს ურჩევნია ყველასგან განცალკევებული იყოს ჩუმად, განცალკევებულად და ყველა ქმნილებაზე ზრუნვით. ყველაფერში მისთვის სასურველია დამცირება, არასიხარბე, საჭიროება, სიღარიბე. რა უნდა, რომ ბევრი არ ჰქონდეს თავისთვის და იყოს უწყვეტი საქმით, მაგრამ ყოველთვის თავისუფალი დარჩეს, არ ჰქონდეს საზრუნავი, არ იყოს განაწყენებული აქაურ საკითხებზე, რათა ფიქრები გარედან არ მოდიოდეს. რადგან დარწმუნებულია, რომ თუ ბევრ რამეში ჩაერევა, აზრების არეულობის გარეშე დარჩენას ვერ შეძლებს, რადგან ბევრ რამესთან არის ბევრი საზრუნავი და რთული აზრების კრებული. და ადამიანი, თავისი აზრების სამყაროში, წყვეტს ყველა მიწიერ საზრუნავზე მაღლა ყოფნას, გარდა მცირე, ყველაზე საჭირო მოთხოვნილებებისა და კარგავს აზროვნებას, რომელიც მხოლოდ საუკეთესო აზრებით არის დაკავებული. თუ მოთხოვნილებები არ წყვეტს მას საუკეთესო ფიქრებს, მაშინ ის აღწევს მდგომარეობას, რომელშიც იტანჯება და ზიანს აყენებს - და ამ დროიდან ვნებების კარი იღება, წინდახედულობის დუმილი მოიხსნება, თავმდაბლობა გარბის და მშვიდობის კარი იკეტება. ამ ყველაფრისთვის თავმდაბალი ადამიანი გამუდმებით იცავს თავს ბევრისგან და შემდეგ ყოველთვის აღმოჩნდება სიჩუმეში, სიმშვიდეში, სიმშვიდეში, თვინიერებაში, პატივმოყვარეობაში. თავმდაბალ ადამიანს არასოდეს აქვს აურზაური, აჩქარება, უხერხულობა, ცხელი ან მსუბუქი აზრები, მაგრამ ყოველთვის მშვიდად რჩება. ცა მიწას რომ მიეკრას, თავმდაბალი არ შეშინდება. ყველა მდუმარე ადამიანი არ არის თავმდაბალი, მაგრამ ყველა თავმდაბალი ადამიანი დუმს. ის, ვინც არ არის თავმდაბალი სიბრძნით, არ არის დამცირებული, მაგრამ ბევრს ნახავთ, ვინც არ არის თავმდაბალი სიბრძნით. ეს ნიშნავს იმას, რაც თვინიერმა და თავმდაბალმა უფალმა თქვა: „ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ მე თვინიერი და თავმდაბალი ვარ გულით, და ჰპოვებთ განსვენებას თქვენს სულებს“ 458. თავმდაბალი მუდამ მშვიდად რჩება, რადგან არაფერია გონების მოძრავი და შეშინებული. როგორც მთას ვერავინ შეაშინებს, ისე მისი გონებაც არ ეშინია. და, თუ შეიძლება ასე განვაცხადო (და შესაძლოა, ამის თქმა უადგილო არ არის), თავმდაბალი კაცი ამქვეყნიური არ არის, 459 რადგან მწუხარებაში არ შიშობს და არ იცვლება, სიხარულში კი არ უკვირს და არ ფართოვდება. მაგრამ მთელი მისი სიხარული და ნამდვილი სიხარული მის მოძღვარშია. თავმდაბლობას მოჰყვება თავმდაბლობა და კონცენტრაცია საკუთარ თავში, ანუ გრძნობების სისუფთავე, ხმის პროპორციულობა, ლაკონიზმი, საკუთარი თავის უგულებელყოფა, ცუდი ჩაცმულობა, არაამპარტავანი სიარული, თვალების დაბლა, წყალობის უპირატესობა, ცრემლების სწრაფი ადიდება, მარტოობის სული, გულმოდგინება, უმოძრაო გრძნობა. ყოველგვარი საჭიროების დაკნინება, ყველაფრის ატანა, მოთმინება, შიშის ნაკლებობა, გულის სიმტკიცე, რაც მოდის დროებითი ცხოვრების სიძულვილში, მოთმინება ცდუნებებში, წონიანი და არა მსუბუქი აზრები, აზრების ჩაქრობა, უბიწოების საიდუმლოების დაცვა, მოკრძალება, პატივმოყვარეობა და, უპირველეს ყოვლისა, განუწყვეტელი დუმილი და უმეცრების მუდმივი ბრალდება. თავმდაბალი ადამიანი არასოდეს აწყდება ისეთ საჭიროებას, რომელიც მას დაბნეულობამდე ან უხერხულობამდე მიიყვანს. თავმდაბალს ხანდახან მარტო ყოფნისას საკუთარი თავის რცხვენია. მიკვირს, რომ ჭეშმარიტად თავმდაბალი ვერ ბედავს ღმერთს ლოცვას, როცა ლოცვას იწყებს, ან თავს ლოცვის ღირსად თვლის, ან სხვა რამეს ითხოვს და არ იცის, რისთვის ილოცოს, არამედ მხოლოდ ჩუმად რჩება მთელი თავისი ფიქრებით, ელოდება მხოლოდ წყალობას და ნებას, რომელიც გამოვა მისთვის პატივცემულის სახიდან და მის უდიდებულესობაზე. ამაღლდა ამაღლებულამდე. წმიდათა კარიბჭეები, სად არის ის, ვისი საცხოვრებელიც სიბნელეა, ვინც თვალებს აბნელებს სერაფიმებს, ვისი სათნოებაც აიძულებს ლეგიონებს ფეხზე დგომა, ვინც სიჩუმეს ასხამს მთელ მათ რიგებს. და ის მხოლოდ ასე ბედავს ლაპარაკს და ლოცვას: "შენი ნებისამებრ, უფალო, იყოს ჩემთან!" ჩვენც იგივეს ვიტყვით საკუთარ თავზე. ამინ. სიტყვა ორმოცდაცხრა. რწმენისა და თავმდაბლობის შესახებ შენ, პატარა კაცო, გინდა სიცოცხლის პოვნა? შეინარჩუნე რწმენა და თავმდაბლობა საკუთარ თავში, რადგან მათთან ერთად იპოვი წყალობას, დახმარებას და გულში წარმოთქმულ სიტყვებს მფარველი ღმერთის მიერ, რომელიც ფარულად და აშკარად შენთანაა. გსურთ შეიძინოთ ეს, ანუ ცხოვრების საიდუმლო? იარე ღმერთთან უბრალოებით და არა ცოდნით 460 . უბრალოებას თან ახლავს რწმენა, აზრების დახვეწილობასა და მარაზმს – ამპარტავნება, ხოლო ამპარტავნებას – ღმერთთან დაშორება. როდესაც ლოცვით დგახართ ღმერთის წინაშე, ფიქრებში ჭიანჭველასავით, მიწაზე ქვეწარმავალსავით, ლეკვასავით და ბაბუაწვევით. არაფერი თქვა ღვთის წინაშე ცოდნიდან, არამედ შენი ბავშვური ფიქრებით მიუახლოვდი მას და იარე მის წინაშე, რათა იმ მამობრივი განგებულების ღირსი იყო, რაც მამებს აქვთ შვილების, ჩვილების მიმართ. ნათქვამია: „უფალმა დალოცოს ჩვილები“ ​​461. ჩვილი გველს უახლოვდება, კისერში აიყვანს და ზიანს არ აყენებს. ბავშვი მთელი ზამთარი შიშველი დადის, როცა სხვები ჩაცმულნი და დაფარულია და სიცივე მის ყველა წევრში შედის, მაგრამ ცივ, ზამთრის სიცივესა და ყინვის დღეს შიშველი ზის და არ ავადდება. რადგან მისი უბრალოების სხეული დაფარულია სხვა უხილავი სამოსით ამ ფარული განგებულებით, რომელიც იცავს მის ნაზ წევრებს ისე, რომ ზიანი არ მიახლოვდეს მათ. გჯერათ ახლა, რომ არსებობს რაიმე ფარული განგებულება, რომლითაც ნაზი სხეული, რომელიც მიდრეკილია თავისი სინაზით და სუსტი კონსტიტუციით, დაუყოვნებლივ მიიღოს ნებისმიერი ზიანი, დაცულია მათ შორის, ვინც წინააღმდეგობას უწევს მას და არ დაძლევს? ნათქვამია: „უფალმა დალოცოს პატარები“ და არა მხოლოდ სხეულში პატარა, არამედ სამყაროში ბრძენიც, ვინც მიატოვებს ცოდნას, ეყრდნობა ამ ყოვლისმომცველ სიბრძნეს, თავისი ნებით ჩვილებს დაემსგავსება და შემდეგ ისწავლის ამ სიბრძნეს, რომელიც არ იგრძნობა სწავლის საქმიდან. და ღვთივბრძენმა პავლემ მშვენივრად თქვა: „ვინც ბრძენი ჰგონია ამქვეყნად, იყოს, რადგან ბრძენი იქნება“ 462. თუმცა სთხოვეთ ღმერთს, მოგცეთ რწმენის საზომი. და თუ შენს სულში გრძნობ მის სიამოვნებას, მაშინ არ არის ძნელი მითხრა, რომ ქრისტესგან ვერაფერი გაგაშორებ. და არ გიჭირს ყოველ საათში მიწიერი საგნებისგან შორს ტყვეობაში მოხვედრა და ამ სუსტი სამყაროსგან და სამყაროში არსებული მოგონებებისგან დამალვა. ილოცეთ ამისთვის სიზარმაცის გარეშე, ითხოვეთ ეს მხურვალედ, ევედრეთ ამას დიდი გულმოდგინებით, სანამ არ მიიღებთ. და ასევე ილოცეთ, რომ არ დაიღალოთ. ამის ღირსი იქნები, თუ ჯერ, რწმენით, აიძულებ საკუთარ თავს, შენი ზრუნვა ღმერთზე მიიტანო და შენი ზრუნვა მისი განგებულებით ჩაანაცვლო. და როცა ღმერთი დაინახავს შენში ამ ნებას, რომ შენი აზრების მთელი სიწმინდით შენ უფრო მეტად ენდობოდი ღმერთს, ვიდრე შენს სულს და აიძულე, მიენდო ღმერთს, ვიდრე შენს სულს, მაშინ ეს უცნობი ძალა შენში დამკვიდრდება და შენ აშკარად იგრძნობ, რომ ძალა უეჭველად შენშია - ეს ძალა, რომელიც საკუთარ თავში იგრძნო, ბევრი მიდის ცეცხლში, არ ეშინია წყლის, არ ეშინია წყლის. იხრჩობა, რადგან რწმენა აძლიერებს სულიერ გრძნობებს და ადამიანი გრძნობს საკუთარ თავში, თითქოს რაღაც უხილავი არწმუნებს, რომ არ მოუსმინოს საშინელებათა ხილვას და არ შეხედოს გრძნობებს აღემატება ხილვას. იქნებ ფიქრობთ, რომ ასეთი სულიერი ცოდნა ამ სულიერი ხედვის მქონე ადამიანს იძენს? არა მხოლოდ შეუძლებელია ამ სულიერი ცოდნის მიღება ამ სულიერი ცოდნით, არამედ შეუძლებელია მისი გრძნობით განცდა ან მინიჭება რომელიმე მათგანმა, ვინც გულმოდგინედ ახორციელებს სულიერ ცოდნას. და თუ ზოგიერთ მათგანს სურს მიუახლოვდეს სულის ამ ცოდნას, მაშინ სანამ არ უარს იტყვიან ამ სულიერ ცოდნაზე, მის დახვეწილობაზე და მის რთულ მეთოდებზე და არ ჩადგებიან ინფანტილურ აზროვნებაზე, ისინი ვერ შეძლებენ სულიერ ცოდნას, თუნდაც ცოტათი, მიუახლოვდნენ. პირიქით, სულიერი ცოდნის უნარი და ცნებები მათთვის დიდი დაბრკოლებაა, სანამ ამას ნელ-ნელა არ წაშლიან. სულის ეს ცოდნა მარტივია და არ ანათებს სულის აზრებში. სანამ გონება არ გათავისუფლდება ბევრის ფიქრებისგან და არ მივა სიწმინდის ერთ უბრალოებამდე, იგი ვერ შეძლებს ამ სულიერი ცოდნის შეგრძნებას. ეს არის ამ ცოდნის ბრძანება - შეიგრძნო ამ საუკუნის ამ ცხოვრების სიამოვნება, ამიტომ ბევრ აზრს აფერხებს. ეს სულიერი ცოდნა, აზრების სიმრავლის გარდა, ვერაფერს ცნობს სხვა მისაღებს გონების სიმარტივეში, მისი სიტყვის თანახმად, ვინც თქვა: „თუ არ მოტრიალდებით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ღვთის სასუფეველში“ 463. სახარებისეული ნეტარებები, რომლებიც უფალმა სხვადასხვანაირად ასახა, ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ, რომ ამ ნეტარებით მან გვაჩვენა მრავალი ცვლილება ცხოვრების სხვადასხვა სახეობაში, რადგან ყოველი ადამიანი ღვთისკენ მიმავალ გზაზე თავის წინაშე ხსნის ზეციური სამეფოს ყველა იმ ზომას 464 კარი. მაგრამ ვერავინ მიიღებს ამ სულიერ ცოდნას, თუ არ მოიქცევა და არ დაემსგავსება ბავშვს. რადგან ამიერიდან მხოლოდ ეს სიამოვნება იგრძნობა ცათა სასუფეველში. ისინი ამბობენ ცათა სასუფეველზე, რომ ეს სულიერი ჭვრეტაა. და ის არ არის შეძენილი აზრების მოქმედებით, არამედ შეიძლება მადლით გასინჯო. და სანამ ადამიანი არ განიწმინდება, მას არ აქვს საკმარისი ძალა, რომ გაიგოს ამის შესახებ, რადგან შესწავლით მას ვერავინ შეიძენს. თუ შენ, შვილო, ადამიანთაგან დუმილით წარმოქმნილ გულის სიწმინდეს მიაღწევ და დაივიწყებ ამ სამყაროს ცოდნას ისე, რომ ვერც კი იგრძნობ მას, მაშინ სულიერი ცოდნა მოულოდნელად გამოჩნდება შენს წინაშე, მისი ძიების გარეშე. ააშენე სვეტი, ამბობენ, და დაასხი ზეთი და შენს სიღრმეში იპოვი განძი 465. თუ სულიერი ცოდნის ქსელში ხარ ჩახლართული, მაშინ არ არის მიზანშეწონილი იმის თქმა, რომ შენთვის უფრო მოსახერხებელია გათავისუფლდე რკინის ობლიგაციებისგან, ვიდრე ამ ქსელისგან; და მუდამ ახლოს იქნები სიცრუის მახესთან და ვერასოდეს გაიგებ, როგორ უნდა გქონდეს გაბედულება უფლის წინაშე და მიენდო მას; ყოველ საათში ხმლის კიდეზე დადიხარ და ვერანაირად ვერ იქნები მწუხარების გარეშე. სისუსტის გრძნობითა და უბრალოებით, ილოცეთ, რომ კარგად იცხოვროთ ღვთის წინაშე და იყოთ უზრუნველად. რადგან, როგორც ჩრდილი მიჰყვება სხეულს, ასევე წყალობა მოჰყვება თავმდაბლობას. ამიტომ, თუ გსურთ ამით იცხოვროთ, მაშინ ნუ მისცემთ ხელს სუსტ აზრებს. თუ ყოველგვარი ზიანი, ყოველგვარი ბოროტება და ყოველგვარი საფრთხე გარშემორტყმული და გაშინებთ, არ ინერვიულოთ ამაზე და ნუ ადარდებთ მას. თუ ოდესღაც მიანდე შენი თავი უფალს, რომელიც ყოვლისშემძლეა შენს დასაცავად და მზრუნველობისთვის, და თუ მას მიჰყვები, აღარ ინერვიულო მსგავსი რამის გამო, არამედ უთხარი შენს სულს: „ჩემთვის საკმარისია ყოველი საქმე მას, ვისაც ოდესღაც მივეცი სული. მე აქ არ ვარ, მან ეს იცის“. მაშინ თქვენ რეალურად დაინახავთ ღვთის სასწაულებს: დაინახავთ, თუ როგორ არის ღმერთი ყოველთვის ახლოს, რათა იხსნას მისი მოშიშები და როგორ აკრავს მათ ირგვლივ მისი განგებულება, თუმცა უხილავი. მაგრამ რადგან ეს მცველი 466, რომელიც თქვენთანაა, უხილავია თქვენი სხეულის თვალებისთვის, თქვენ არ უნდა შეგეპაროთ მასში ეჭვი, თითქოს ის არ არსებობს, რადგან ის ხშირად ავლენს თავს თქვენს სხეულებრივ თვალებს, რათა თქვენ გქონდეთ გამბედაობა. როგორც კი ადამიანი უარყოფს ყოველგვარ ხილულ დახმარებას და ადამიანურ იმედს და რწმენითა და სუფთა გულით მიჰყვება ღმერთს, მადლი მაშინვე მიჰყვება მას და გამოავლენს თავის ძალას სხვადასხვა დახმარებით. ჯერ ხსნის - ამ ცხადი გზით, სხეულზე შეხებით და ეხმარება მას მისთვის განზრახვით, რათა ამაში ყველაზე მეტად იგრძნოს ღვთის განგებულების ძალა მისთვის. და ცხადი 467-ის გაგებით ის ასევე დარწმუნებული იქნება დაფარულში, როგორც ეს დამახასიათებელია მისი აზრებისა და ცხოვრების ჩვილობისთვის. სხვაგვარად როგორ უნდა მოემზადოს ის, რაც მას სჭირდებოდა, როცა არც კი აინტერესებდა ეს? მასთან მიახლოებული მრავალი დარტყმა, ხშირად საშიშროებით სავსე, გადის მაშინ, როცა ადამიანი მათზე არც კი ფიქრობდა; ამასობაში მადლი შეუმჩნევლად და ძალზე სასწაულებრივად აირეკლავს ამას მისგან და იცავს მას, როგორც ჩიტი, რომელიც კვებავს თავის შვილებს, რომელიც მათზე ფრთებს ავრცელებს, რათა რაიმე ზიანი არ მიახლოვდეს მათ. გრეისი საშუალებას აძლევს მას საკუთარი თვალით დაინახოს, რამდენად ახლოს იყო მისი სიკვდილი და როგორ დარჩა უვნებელი. ასე ასწავლის მას უხილავზე, უმხელს რთული და გაუგებარი აზრებისა და აზრების სირთულეს. და ადამიანი ადვილად იპოვის მათ გაგებას, მათ შორის ურთიერთკავშირს და მათ 468-ის მომხიბვლელობას და ამ აზრებიდან რომელზეა მიჯაჭვული ადამიანი, როგორ იბადებიან ისინი ერთმანეთისგან და ანადგურებენ სულს. და მადლი შერცხვება მის თვალწინ დემონების ყველა მზაკვრობას და მათი აზრების სამყოფელს, აყენებს მას გონებას მომავლის გასარკვევად, მის სიმარტივეში ანათებს ფარული შუქი, რათა სრულად იგრძნოს აზრების ძალა დახვეწილ აზრებში და, თითქოს თითით, უჩვენებს მას, თუ რას განიცდიდა ეს რომ არ სცოდნოდა. შემდეგ კი მასში იბადება აზრი, რომ ყოველი წვრილმანი და დიდი, ლოცვით უნდა სთხოვოს თავის შემოქმედს. როცა ღვთაებრივი მადლი ადასტურებს მის აზრებს ისე, რომ ამ ყველაფერში ღმერთს ენდობა, მაშინ ნელ-ნელა იწყებს განსაცდელში შესვლას. მადლი კი ნებას რთავს ცდუნებებს, მისი ზომების შესაბამისი, რათა ადამიანმა იტვირთოს მათი ტვირთი. და ამ ცდუნებებში მას ხელშესახებ უახლოვდება დახმარება, რათა არ შეეშინდეს, სანამ თანდათან არ შეისწავლის და არ შეიძენს სიბრძნეს და ღმერთისადმი მინდობით არ დაიწყებს მტრების ზიზღს. რადგან შეუძლებელია ადამიანმა მოიპოვოს სიბრძნე სულიერ ბრძოლებში, შეიცნოს თავისი მიმწოდებელი, შეიგრძნოს მისი ღმერთი და მჭიდროდ დაამყაროს რწმენა მის მიმართ, თუ არა იმ გამოცდის ძალით, რომელიც მან გაიარა. როგორც კი მადლი დაინახავს, ​​რომ ადამიანის აზრებში რაღაც ჭკუა იჩენს თავს და საკუთარ თავზე დიდად ფიქრს იწყებს, მაშინვე უშვებს ცდუნებებს გაძლიერდეს და გაძლიერდეს მის წინააღმდეგ, სანამ არ შეიცნობს თავის სისუსტეს, არ მიმართავს ღმერთს და თავმდაბლობით არ მიეკარება მას. ამგვარად, ადამიანი მიდის ადამიანის ზომამდე, სრულყოფილი რწმენით და ღვთის ძისადმი მინდობით და ამაღლებულია სიყვარულამდე. რადგან ღვთის მშვენიერი სიყვარული ადამიანის მიმართ ცნობილია, როდესაც ის აღმოჩნდება ისეთ გარემოებებში, რომლებიც ანადგურებს მის იმედს. ეს არის ის, სადაც ღმერთი აჩვენებს თავის ძალას მის გადარჩენაში. რადგან ადამიანმა არასოდეს იცის ღმერთის ძალა მშვიდობასა და თავისუფლებაში და ღმერთს არსად არ აჩვენა თავისი ეფექტურობა, გარდა დუმილისა და უდაბნოების ქვეყანაში, საუბრებსა და დაბნეულობას მოკლებულ ადგილებში, როგორიც არის ადამიანთა შორის. ნუ გაგიკვირდებათ, როცა სათნოების კეთებას იწყებთ, ყველგან სასტიკი და ძლიერი მწუხარება გიჟდებათ, რადგან ისიც, რასაც სირთულე არ ახლავს, სათნოებად არ ითვლება. სწორედ ამიტომ, როგორც წმიდა იოანემ თქვა, მას სათნოება (ἀρετὴ) ჰქვია: „სათნოებანი, – ამბობს ის, – „ჩვეულებრივ სიძნელეებს აწყდებიან, როცა მშვიდობასთანაა მიბმული, ბრალის ღირსია“. ნეტარი ბერი მარკოზი ამბობდა: „ყოველ სათნოებას ჯვარი ეწოდება, როცა სულის მცნებას ასრულებს“. ამიტომ ყველა, ვისაც სურს იცხოვროს უფლის შიშით და ქრისტე იესოში, იდევნება 469. რადგან ამბობს: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავი და აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“ 470. და შემდეგ გაგზავნე შენი სული მის გასაყოლებლად. არაფერია ისეთი ძლიერი, როგორც სასოწარკვეთა 472: მან არ იცის, რომ ვინმემ დაამარცხა ღრძილით ან ხელით. როდესაც ადამიანი თავის ფიქრებში წყვეტს იმედს თავის ცხოვრებასთან მიმართებაში, მაშინ მასზე თავხედი არაფერია. ვერც ერთი მტერი ვერ აღუდგება მას და არ არსებობს მწუხარება, რომლის მოსმენაც ამოიწურება მისი სიბრძნე, რადგან ნებისმიერი მწუხარება, რაც ხდება, უფრო ადვილია ვიდრე სიკვდილი და მან თავი დაუქნია სიკვდილის მისაღებად. თუ ყველგან, ყველა საქმეში, ნებისმიერ დროს, ყველაფერში, რისი გაკეთებაც გინდა, საკუთარ თავს შრომისა და მწუხარებისკენ სწირავ, მაშინ არა მხოლოდ ყოველთვის იქნები გაბედული და არა ზარმაცი, რათა წინააღმდეგობა გაუწიო ყველა უხერხულობას, რომელიც შენს წინაშე დგას, არამედ გონების ძალისგან, აზრები, რომლებიც გაშინებს და აფრთხობს შენსკენ, ჩვეულებრივ, გაქცევს შენსკენ. თქვენთვის რთული და მოუხერხებელი მოგეჩვენებათ მოსახერხებელი და მარტივი. ხშირად შეგხვდებათ ისეთი რამ, რაც ეწინააღმდეგება იმას, რასაც ელოდით და შესაძლოა, მსგავსი არაფერი შეგემთხვათ. თქვენ იცით, რომ მშვიდობის იმედი ყოველთვის აიძულებს ადამიანებს დაივიწყონ რა არის დიდი, კარგი და სათნოება. მაგრამ ისინიც კი, ვინც ამ სამყაროში ცხოვრობენ სხეულისთვის, ვერ მიაღწევენ თავიანთი სურვილების სრულ ასრულებას, თუ გონებაში არ გადაწყვეტენ მწუხარების ატანას. და, რადგან გამოცდილება ამას მოწმობს, ამის სიტყვებით დარწმუნება საჭირო არ არის, რადგან ჩვენამდე მოღწეული ყველა თაობაში და დღემდე, არა სხვაგან, არამედ სწორედ ამ 474-დან, ადამიანები იღლებიან და არათუ გამარჯვებას ვერ მოიპოვებენ, არამედ საუკეთესოსაც კი ართმევენ. ამიტომ, მოკლედ ვთქვათ, რომ თუ ადამიანი უგულებელყოფს ცათა სასუფეველს, ეს სხვა მიზეზი არ არის, თუ არა მცირე ადგილობრივი ნუგეშის სურვილი. და ეს არ არის ერთადერთი, რაც მას ემართება, მაგრამ ხშირად ძლიერი დარტყმები და საშინელი ცდუნებები ემზადება ყოველი ადამიანისთვის, ვინც მისდევს საკუთარ ნებას და მისი აზრები მიდის ამისკენ, რადგან ვნება მართავს მას. ვინ არ იცის, რომ ჩიტებიც სიმშვიდით უახლოვდებიან ბადეს? ფრინველების ცოდნასთან შედარებით, შესაძლოა, ჩვენი ცოდნა იმის შესახებ, თუ რა არის დამალული ან დამალული გარემოებებით, ადგილით ან სხვა რამით, უფრო მწირია, რომელშიც ეშმაკი თავდაპირველად მშვიდობის დაპირებით და მასზე ფიქრით იპყრობს. მაგრამ, იმის გათვალისწინებით, რომ მეტყველება უნდა მიედინებოდეს ისე, როგორც სასურველი, მე გადავუხვიე იმ მიზანს, რომელიც თავიდანვე ვთავაზობდი ჩემს გამოსვლაში, კერძოდ, რომ ყოველთვის უნდა დასახულიყო მიზანი ჩვენს აზრებში - მწუხარება ყველა საკითხში, რომლითაც გვსურს დავიწყოთ უფლისკენ მიმავალი გზა და ყურადღებით დავამტკიცოთ მოგზაურობის დასასრული ამ დასაწყისში. რამდენად ხშირად ეკითხება ადამიანს, როცა უფლის გულისთვის რაღაცის დაწყება უნდა: "არის ამაში სიმშვიდე? შესაძლებელია თუ არა ამ გზაზე მოხერხებულად გავლა სირთულის გარეშე? ან იქნებ არის მასზე მწუხარება, რომელიც იწვევს სხეულს? ღმერთო, იქაურობა ნეტარებაში, ანგელოზებთან კომუნიკაცია, უკვდავი სიცოცხლე, და შენ გეკითხები: ეს უცნაური რამ არ არის, ვინც ამ გარდამავალ ეპოქაში ცურავს, გაბედავს გამგზავრებას რთულ ბილიკებზე - და საერთოდ არ თქვას, რომ შრომა ან მწუხარებაა. მაგრამ თუ ყოველთვის წარმოვიდგენთ ჩვენს გონებაში ჯვრის გზას, მაშინ მოდით ვიფიქროთ იმაზე, თუ როგორი სევდა არ არის ამ გზაზე ადვილი? და არის თუ არა ვინმე დარწმუნებული, რომ ბრძოლაში არავის მოუპოვებია გამარჯვება, არავის მიუღია მალფუჭებადი გვირგვინი, ვერავინ მიაღწია თავისი სურვილის ასრულებას, თუნდაც საქებარი, არავის ემსახურა ღვთის საქმეებში და არ მიაღწია არცერთ საქებარი სათნოებას, თუ მან ჯერ არ გაამხნევა მწუხარება და არ გაამხნევა საკუთარი თავი. საიდანაც იბადება დაუდევრობა, სასოწარკვეთილება, სიზარმაცე და შიში და მათგან - დასვენება ყველაფერში. როცა გონება სათნოების მიმართ შეშურდება, მაშინ გარეგანი გრძნობები, როგორიცაა მხედველობა, სმენა, ყნოსვა, გემო და შეხება, არ ემორჩილება გამარჯვებას მათთვის უცხო, უჩვეულო, ბუნებრივი ძალების ფარგლებს გარეთ. და თუ ნებისმიერ დროს ბუნებრივმა გაღიზიანებამ გამოავლინა თავისი აქტივობა, მაშინ სხეულებრივი ცხოვრება უგულვებელყოფილია, ვიდრე უნარები 475. რადგან როცა გული სულით შურს, სხეული არ სწუხს მწუხარებას, არ ეშინია და არ იშლება შიშისგან, მაგრამ გონება, როგორც მტკიცე, თავისი სიმტკიცით უძლებს ყველა ცდუნებას. ჩვენც გავხდეთ გულმოდგინე სულიერი მონდომებით იესოს ნების მიმართ და ყოველგვარი დაუდევრობა, რომელიც ჩვენს აზრებში სასოწარკვეთილებას იწვევს, განდევნის ჩვენგან, რადგან გულმოდგინება შობს სიმამაცეს, სულიერ ძალას და სხეულებრივ შრომისმოყვარეობას. როგორი ძალა აქვთ დემონებს, როცა სული მათ წინააღმდეგ ბუნებრივ ძლიერ შურს აღძრავს? და ასევე გულმოდგინებას უწოდებენ ეჭვიანობის პროდუქტს. და როდესაც ის ახორციელებს თავის ძალას მოქმედებაში, ის აძლევს სულს დაუძლეველ ძალას. და თვით აღსარების გვირგვინი, რომელსაც ასკეტები და მოწამეები იღებენ მოთმინებისთვის, იძენენ ამ ორი საქმით - შურით და მონდომებით, რომლებიც წარმოიქმნება ბუნებრივი გაღიზიანების ძალით - ისინი არ გრძნობენ ტანჯვას ტანჯვის სასტიკ მწუხარებაში. ღმერთმა მოგვცეს ისეთი გულმოდგინება, რომ ვასიამოვნოთ მას! ამინ. სიტყვა ორმოცდამეათე. სამყაროსგან თავის დაღწევის სარგებელის შესახებ მართლაც ჯიუტი, რთული და მოუხერხებელი არის ის, რასაც ვაკეთებთ ყოველდღიურ საქმეებში. რაც არ უნდა შეეძლოს ადამიანი გახდეს დაუმარცხებელი და ძლიერი, თუმცა, რაც არ უნდა სწრაფად მიუახლოვდეს მას, რაც ბრძოლისა და ექსპლუატაციის მიზეზად იქცა, მისი შიში არ ტოვებს მას და ემუქრება სწრაფი დაცემით კიდევ უფრო მეტად, ვიდრე ეშმაკთან აშკარა ომის დროს. ამიტომ, სანამ ადამიანი არ შორდება იმას, რაც იწვევს მის გულს, მტერს ყოველთვის აქვს მასზე თავდასხმის შესაძლებლობა. და თუ ოდნავ დაიძინებს, მტერი ადვილად გაანადგურებს მას. ვინაიდან, როდესაც სულს სძლავს სამყაროსთან მავნე შეტაკებები, სწორედ ეს შეხვედრები მისთვის მკვეთრი ჩხუბი ხდება და, როგორც იქნა, ბუნებრივად იძლევა მათ შეხვედრისას. ამიტომ, ჩვენი ძველი მამები, რომლებიც დადიოდნენ ამ ბილიკებზე, იცოდნენ, რომ ჩვენი გონება ყოველთვის ვერ შეძლებს და ვერ შეძლებს ერთ ადგილზე სტაბილურად დგომას და დაცვას, მაგრამ სხვა დროს ვერც კი ხვდებიან, რა ზიანს აყენებს მას, ისინი გონივრულად მსჯელობდნენ და იარაღად ჩაიცვეს არასიხარბე, რომელიც, როგორც წერია, თავისუფლდება ყოველგვარი ბრძოლისაგან. დაეცემა) და წავიდა უდაბნოში, სადაც არ არის ყოველდღიური აქტივობები, რომლებიც ვნებების მიზეზს ემსახურება, რომ როდესაც ისინი ამოიწურებიან, არ შეექმნათ დაცემის მიზეზები, ვგულისხმობ გაღიზიანებას, სურვილს, ზიზღს, დიდებას, მაგრამ ისე, რომ უდაბნომ გააადვილოს ეს ყველაფერი და ა.შ. რამეთუ აძლიერებდნენ და იცავდნენ თავს ამით, როგორც გადაულახავი სვეტი. შემდეგ კი თითოეულ მათგანს შეეძლო ჩუმად შეესრულებინა თავისი ღვაწლი, სადაც რაიმე საზიანოსთან შეხვედრის გრძნობებმა ვერ იპოვეს დახმარება, რათა დაეხმარონ ჩვენს მოწინააღმდეგეს. ჩვენთვის უკეთესია, რომ მოვკვდეთ მიღწევებში, ვიდრე ვიცხოვროთ წარუმატებლობაში. სიტყვა ორმოცდამეერთე. იმის შესახებ, თუ როგორ შეუძლია ადამიანმა თავისი გარე ცხოვრების სტილის ცვლილებით მიაღწიოს ცვლილებას მის შინაგან აზრებში სანამ ადამიანი არასიხარბეში რჩება, ცხოვრებიდან განდევნის ფიქრი გამუდმებით უჩნდება გონებაში და ფიქრებს ყოველთვის აღდგომის შემდეგ სიცოცხლეზე აქცევს, ყოველთვის ყოველმხრივ ემზადება იქ და იძენს მოთმინებას მის ფიქრებში დათესილი ყოველგვარი პატივისა და სხეულებრივი სიმშვიდის წინააღმდეგ 477; და სამყაროს ზიზღის შესახებ ფიქრი გამუდმებით ირხევა მის გონებაში და ის ბედავს თავისი გონებით და ყოველთვის იძენს ძლიერ გულს, რათა შეებრძოლოს ყოველგვარ საფრთხეს და ყოველგვარ შიშს, რომელიც იწვევს სიკვდილს; სიკვდილის კი არ ეშინია, რადგან ყოველ საათში მზერას ამახვილებს, თითქოს ახლოვდება და ელოდება; მისი ზრუნვა, მთელი უდავო იმედით, ღმერთზეა მოქცეული. ხოლო თუ მწუხარებას წააწყდა, მაშინ ის, თითქოსდა, დარწმუნებულია და დანამდვილებით იცის, რომ მწუხარება გვირგვინს მოუტანს და მთელი სიხარულით ითმენს, სიხარულითა და სიხარულით იღებს მათ. რადგან მან იცის, რომ თავად ღმერთი, სასარგებლო მიზეზების გამო, განზრახავს მისთვის თავის ფარული განგებულებით ჩვენთვის უცნობი საგნების შესახებ. თუკი ამ ბრძენის რაიმე ბოროტების მოქმედებითა და ეშმაკობით რაიმე მიზეზით რაიმე გარდამავალი შეიძენს, მაშინ სწორედ იმ საათში იწყებს მის სულში სხეულისადმი სიყვარულის გაღვიძება; ფიქრობს ხანგრძლივ სიცოცხლეზე, ყოველ საათში მასში ჩნდება და ძალაში შედის აზრები ხორციელ სიმშვიდეზე, სძლევს სხეულს და საკუთარ თავში ეძებს, შესაძლებელია თუ არა რაიმე სახით ჰქონდეს თავისთან ყველაფერი, რაც მისთვის ამ სიმშვიდეს წარმოადგენს და გამოდის ამ თავისუფლებიდან, რომელიც არ ემორჩილება შიშის აზრს; ამიტომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ის ჩერდება შიშისკენ მიმავალ აზრებზე და იგონებს შიშის მიზეზებს, რადგან წაართვეს მას გულის სიმტკიცე, რომელიც მან შეიძინა, როცა თავისი არაშეძენით იყო სამყაროზე მაღლა და რომელიც გამდიდრდა მის სულში, რადგან ის გახდა ამ სამყაროს მემკვიდრე იმის მიხედვით, რაც შეიძინა. ის ექვემდებარება შიშს ღვთის მიერ განსაზღვრული კანონისა და ეკონომიკის მიხედვით. ვემსახუროთ იმას, რისთვისაც ჩვენი წევრები მზად არიან, ჩვენ ამას ვემორჩილებით და მოციქულის სიტყვის თანახმად, ვალდებულნი ვართ ვიმუშაოთ მთელი შიშით 478 . ყველა ვნებაზე მაღლა არის საკუთარი თავის სიყვარული; უპირველეს ყოვლისა სათნოება არის მშვიდობის ზიზღი. ვინც თავის სხეულს დათმობს დასასვენებლად, მშვიდობის ქვეყანაში, მწუხარებას იწვევს. ვინც ახალგაზრდობაში ტკბება, სიბერეში მონა ხდება 479 და კვნესის ბოლო დღეებში. ისევე, როგორც შეუძლებელია იმისთვის, ვისი თავიც წყალშია, ჩაისუნთქოს თხელი ჰაერი, რომელიც მიედინება ამ ცარიელ სიღრმეში 480, ასევე შეუძლებელია ის, ვინც საკუთარ აზრებს ადგილობრივ საზრუნავებში ჩაძირავს, შეისუნთქოს ამ ახალი სამყაროს შეგრძნებები. როგორც სიკვდილის სუნი არღვევს ფიზიკურ შემადგენლობას, ასევე უხამსი სანახაობა არღვევს გონების სამყაროს. როგორც შეუძლებელია ერთ სხეულში იყოს ჯანმრთელობა და სნეულება და ერთი მეორემ არ გაანადგუროს, ასევე შეუძლებელია ერთ სახლში იყოს ფულის და სიყვარულის სიუხვე 481 და ერთმა არ გაანადგუროს მეორე. როგორც მინა ვერ დარჩება ხელუხლებელი, როცა ქვას შეეჯახება, ასევე, როცა წმინდანი რჩება და ელაპარაკება თავის ცოლს, ის ვერ დარჩება თავის სიწმინდეში და არ შეიბილწება. როგორც ხეებს ძირს უთხრის წყლის ძლიერი და მუდმივი ნაკადი, ასევე სამყაროსადმი სიყვარულს სხეულზე მიმართული ცდუნებების შემოდინება გულში ანადგურებს. როგორც წამალი ანადგურებს სხეულში არსებული ცუდი წვენების უწმინდურებას, ასევე მწუხარების სისასტიკე წმენდს გულს ბოროტი ვნებებისგან. როგორც მკვდარი ადამიანი ვერ გრძნობს ცოცხალთა საქმეებს, ასევე ჩუმად დამარხული ბერის სული, როგორც კუბოში, მოკლებულია იმ ნიავს, რომელიც ჩვეულებრივ ჩნდება, როგორც კვამლი, როცა გრძნობს რაიმეს, რასაც ადამიანები იყენებენ. როგორც შეუძლებელია, ვინც ბრძოლის დროს მტერს იშურებს, უვნებელი დარჩეს, ასევე შეუძლებელია ასკეტისთვის სულის გადარჩენა განადგურებისგან, თუ სხეულს 482 . როგორც ბავშვს აოცებს საშინელი სანახაობები და, გაქცეული (მათგან), ეკიდება მშობლების ტანსაცმლის კიდეებს და დახმარებას მოუწოდებს, ისე სული, რამდენადაც დაჩაგრული და დამსხვრეული განსაცდელის შიშით, ჩქარობს ღმერთს მიეერთოს და მოუხმობს მას განუწყვეტელი ლოცვით. და სანამ ცდუნებები აგრძელებენ მასზე თავდასხმას ერთმანეთის მიყოლებით, ლოცვა იზრდება; და პირიქით, როდესაც ის იღებს განთავისუფლებას, ის აფრქვევს მზარდ აზრებს. როგორც სისასტიკისთვის მოსამართლეთა ხელში ჩაბარებულები, თუ წამების მიახლოებისთანავე გადადგებიან და მაშინვე აღიარებენ თავიანთ უსამართლობას, სასჯელი მცირდება და მცირე დარდის შემდეგ მალევე გაათავისუფლებენ; თუ ზოგიერთი დამნაშავე ჯიუტობს და არ აღიარებს, მაშინ მათ ახალ წამებს აწამებენ და თუმცა, ბოლოს და ბოლოს, მრავალი წამების შემდეგ, როცა სხეულს ჭრილობები აქვს დაფარული და უნებურად აღიარებენ, ამით არანაირ სარგებელს არ იღებენ - ასევე, ჩვენც, როცა ჩვენი ცოდვებისთვის უყურადღებოდ ჩადენილი, შეგვიწყალე 483 მართლის მსაჯული მოგვივლინოს. განსაცდელების კვერთხის ქვეშ, რათა შეგვიმსუბუქოს იქ სასჯელი, თუ, როგორც კი მსაჯულის კვერთხი მოგვიახლოვდება, დავმდაბლდებით, გავიხსენებთ ჩვენს ურჯულოებას და ვაღიარებთ შურისმაძიებლის წინაშე 484, მალე განვთავისუფლდებით მოკლევადიანი ცდუნებისგან; და თუ გამაგრებული ვიქნებით ჩვენს მწუხარებაში და არ ვაღიარებთ, რომ ჩვენ ვართ დამნაშავენი და ვიმსახურებთ კიდევ უფრო დიდს (სევდას), მაგრამ ვიწყებთ ადამიანების და ხან დემონების დადანაშაულებას, ზოგჯერ ღვთის ჭეშმარიტებას და ვამტკიცებთ, რომ არ ვიმსახურებთ ასეთ საქმეებს, და ვიფიქრებთ და ვიტყვით ამას და არ ვიფიქროთ, რომ ღმერთმა ჩვენზე უკეთ იცის და ღმერთმა იცის. მისი ბრძანების გარეშე ადამიანი არ ისჯება, მაშინ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება, მუდმივ სევდას მოგვიტანს, ჩვენი მწუხარება გაიზრდება და ერთმანეთის მიყოლებით, თოკივით შეგვიკრავს, სანამ არ შევიცნობთ საკუთარ თავს, დავიმდაბლებთ და არ ვიგრძნობთ ჩვენს ურჯულოებას (რადგან მათი შეგრძნების გარეშე შეუძლებელია გამოსწორება); და ბოლოს, მრავალი დარდით გატანჯულნი, აღსარებას უსარგებლოდ მოვიტანთ საკუთარ თავს, როცა, როგორც წესი, ნუგეში აღარ არის. მაგრამ ეს - ჩვენი ცოდვების შეგრძნება - ღვთის საჩუქარია, ჩვენს ფიქრებში შესვლა, როდესაც ღმერთი ხედავს, რომ დავიღალეთ მრავალგვარი ცდუნებებით, რათა, მიუხედავად ჩვენი უბედურებისა და მწუხარებისა, ჩვენ არ წავსულიყავით ამ სამყაროდან რაიმე სარგებლის მიღების გარეშე. და ის, რომ ჩვენ არ გვესმის ცდუნებები, სირთულის გამო კი არ არის 485, არამედ უგუნურების გამო. ხშირად სხვები მსგავს ვითარებაში მყოფნი ტოვებენ ამქვეყნიდან დამნაშავედ და არ აღიარებენ ცოდვებს, არამედ უარყოფენ მათ და ადანაშაულებენ 486; მოწყალე ღმერთი ელოდა, როგორმე დაიმდაბლებოდნენ თუ არა, რათა ეპატიებინათ ისინი და შეექმნათ ხსნა; და არამარტო იხსნიდა მათ განსაცდელებისგან, არამედ აპატიებდა მათ ცოდვებს, დაამშვიდებდა მცირე გულწრფელ აღსარებას. ისევე, როგორც სხვა ადამიანს, რომელმაც მეფეს დიდი ძღვენი მოუტანა, მას ნაზი მზერით აჯილდოვებს, ასევე ლოცვაში ცრემლი რომ სდის, საუკუნეთა დიდი მეფე ღმერთი ყოველგვარ ცოდვას მიუტევებს და კეთილგანწყობილი მზერით აჯილდოებს. როგორც ცხვარი, ტოვებს გალავანს და ცალ-ცალკე ხეტიალს 487, ჩერდება მგლების ბუნაგთან, ასევე ბერი, ტოვებს მეგობრების შეხვედრას, ჩუმად ყოფნის საბაბით, გამუდმებით მოდის და მიდის, უახლოვდება სპექტაკლებსა და თეატრალურ სირცხვილებს, ქალაქებში გავლისას. როგორც ადამიანი, რომელსაც მხარზე ძვირფასი მარგალიტი ატარებს და მიდის გზაზე, რომელზედაც მძარცველები არიან და რომელზეც ცუდი ჭორია, ყოველ საათში შიშობს, რომ არ დაესხნენ თავს, ასევე მას, ვინც უბიწოების მძივებს ატარებს და მტრის გზაზე დადის, მძარცველებისა და მძარცველებისგან თავის დაღწევის იმედი არ აქვს, სანამ მიწაზე არ მოვა. და ნუთუ მას, ვინც თან ატარებს ძვირფას მარგალიტს, არ უნდა შეშინდეს? ასე რომ, ამან არ იცის, რა ადგილას, საიდან და რომელ საათზე დაესხმიან თავს და უცებ ჩამოართმევენ იმედს 488 და სახლის კარზე, ანუ სიბერეში, გაძარცვავენ. როგორც გლოვის დღეს ღვინოს სვამს და სვამს, ავიწყდება ყოველგვარი სევდა თავის მძიმე მდგომარეობაზე, ასევე ღვთის სიყვარულით ნასვამი ამქვეყნად, რომელიც გლოვის სახლია, ივიწყებს ყველა შრომას და დარდს და სიმთვრალის გამო ხდება უგრძნობი ყველა ცოდვილი ვნების მიმართ. მისი გული ძლიერდება ღმერთის იმედით, სული მსუბუქია, როგორც ბუმბული ჩიტი, მისი გონება ყოველ საათში ამოდის მიწიდან, უპირველეს ყოვლისა ადამიანურ არსებაზე, მიფრინავს თავისი აზრების მარადიული სწავლებით და ტკბება ყოვლისშემძლეს უკვდავებათა შორის. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა ორმოცდათორმეტი. ღამის სიფხიზლისა და მისი გაკეთების სხვადასხვა გზების შესახებ როცა გსურს დაესწრო სიფხიზლის მსახურებას, მაშინ, ღვთის შემწეობით, მოიქეცი ისე, როგორც მე გეტყვი. ჩვეულებისამებრ მოიხვიე მუხლები და ადექი და მაშინვე ნუ დაიწყებ მსახურებას, მაგრამ როცა პირველად ილოცებ და დაასრულებ ლოცვას 489 და გულსა და წევრებს ჯვრის მაცოცხლებელი ნიშნით მონიშნავ, ცოტა ხანს ჩუმად დადექი, სანამ გრძნობები არ დამშვიდდება და ფიქრები არ დამშვიდდება. ამის შემდეგ, აწიე შენი შინაგანი მზერა უფლისკენ და სევდით ევედრე მას, გააძლიეროს შენი სისუსტე, რათა შენი პოეზია და შენი გულის აზრები სასიამოვნო გახდეს მის წმინდა ნებაზე. და ჩუმად თქვი შენი გულის ლოცვაში ასე: "უფალო იესო, ღმერთო ჩემო, რომელიც უყურებ მის ქმნილებას, შენ, ვისთვისაც ნათელია ჩემი ვნებები, ჩვენი ბუნების სისუსტე და ჩვენი მოწინააღმდეგის ძალა, შენ მფარავ მე მისი ბოროტებისგან, რადგან მისი ძალა ძლიერია, მაგრამ ჩვენი ბუნება ღარიბია და ჩვენი ძალა სუსტი. ამიტომ, შენ, კეთილო, ვინც იცი ჩვენი სისუსტე და იტვირთე ჩვენი უძლურების სიძნელეები და გადამარჩინე ჩვენი უძლურების სიძნელეები. და ღირსი გამხადე ამ წმიდა მსახურებისა, რათა ვნებებით არ დამეხრწნა მისი სიტკბო და არ გამოვჩნდე შენს წინაშე უსირცხვილო და თავხედი“. სამსახურის დროს მთელი თავისუფლებით უნდა მოვიქცეთ, ყოველგვარი ბავშვური და უხერხული აზრების გარეშე. და თუ დავინახავთ, რომ ცოტა დრო რჩება და წირვის დასრულებამდე დილა დაგვაღწევს, მაშინ ჩვენი ნებით, ცოდნით, ერთ-ორ დიდებას დავტოვებთ ჩვეული წესიდან, რათა ადგილი არ დარჩეს დაბნეულობისთვის, რათა არ დავკარგოთ მსახურების გემოვნება და არ წავიკითხოთ პირველი საათის ფსალმუნები. თუ მსახურების აღსრულებისას თქვენში აზრმა ლაპარაკობს და დაიწყებს ჩურჩულს: „იჩქარე ცოტა, რადგან ბევრი საქმე გაქვს, მალე გათავისუფლდები“, ნუ შეუერთდები ამ აზრს. და თუ ეს უფრო გაწუხებთ, მაშინვე დაბრუნდით უკან ერთი დიდება ან რამდენიც გინდათ და გაიმეორეთ თითოეული ლექსი, რომელიც შეიცავს ლოცვის ტიპს 490 მედიტაციით ბევრჯერ. ხოლო, თუ აზრმა ისევ შეგაწუხებს და შეგაწუხებს, დატოვე პოეზია, დაჩოქე ლოცვაში და უთხარი: „მე არ მინდა სიტყვების გამოთვლა, არამედ საცხოვრებლების მიღწევა, ნებისმიერ გზაზე, სადაც არ მიგიყვანთ, მე სწრაფად წავალ“. ეს ხალხი, რომელმაც უდაბნოში ხბო ჩამოაგდო, ორმოცი წელი დადიოდა მასში, გადალახა მთები და ბორცვები, ავიდა მათგან და დაეშვა, მაგრამ აღთქმის ქვეყანა შორიდანაც არ უნახავს. თუ სიფხიზლეში გახანგრძლივებული დგომა დაგძლევს თავისი ხანგრძლივი ხანგრძლივობით და დაღლილი ხარ უძლურებისგან და ფიქრი გეტყვის, უფრო სწორად, ბოროტი გველივით გეტყვის შენს ფიქრში: „დაასრულე, რადგან ვერ დგახარ“, მაშინ უპასუხე მას: „არა, მაგრამ დავჯდები ერთი კათიზმით, თუ ეს სჯობს 491-ს. წარმოთქვი ფსალმუნი, მაგრამ ჩემი გონება ღმერთთან სწავლობს ლოცვით და მასთან საუბრისას, მაშინ სიფხიზლე უფრო სასარგებლოა, ვიდრე ნებისმიერი ძილი“. სიფხიზლე მთლად არც დგომაა და არც მარტო ფსალმუნების პოეზია. პირიქით, ზოგი მთელ ღამეს ფსალმუნებში ატარებს, ზოგი - სინანულში, შეხებულთა ლოცვებში და მიწასთან დადგომაში, ზოგი კი - ცრემლებითა და ცოდვების გამო ტირილით. ისინი ამბობენ ერთ-ერთ ჩვენს მამაზე, რომ ორმოცი წლის განმავლობაში მისი ლოცვა შედგებოდა ერთი სიტყვისგან: „მე ვცოდე კაცივით, შენ კი აპატიე, როგორც ღმერთი“. და მამებმა გაიგეს, როგორ იმეორებდა მან ეს ლექსი მწუხარებით, და მაინც ტიროდა და არ ჩერდებოდა, და ეს ერთი ლოცვა მასთან იყო მსახურების ნაცვლად დღე და ღამე. და მაინც, ზოგი საღამოს ცოტას ლექსებს, მაგრამ დარჩენილ ღამეს ტროპარების სიმღერაში ატარებს, ზოგი კი დოქსოლოგიასა და კითხვაში. სხვა წესად აქცევს მუხლს არ მოიხაროს, ისევე როგორც ვნებათაღელვა ფიქრმა 492. ჩვენს ღმერთს დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა ორმოცდამესამე. იმის შესახებ, თუ რა პატივი აქვს თავმდაბლობას და რამდენად მაღალია მისი ხარისხი მე მინდა, ძმებო, პირი გავაღო და ვილაპარაკო ამაღლებულ თემაზე - თავმდაბლობაზე, მაგრამ შიშით ვარ აღვსილი, როგორც ის, ვინც იცის, რომ ღმერთზე საკუთარი გონებით ლაპარაკს აპირებს. თავმდაბლობა ღვთიური სამოსია. ადამიანად შექმნილი სიტყვა მასში შეიმოსა და მისი მეშვეობით გახდა ჩვენი ნაწილი ჩვენს სხეულში. და ყოველნი მასში შემოსილი ჭეშმარიტად დაემსგავსნენ მას, ვინც თავისი სიმაღლიდან ჩამოვიდა, რომელმაც დაფარა თავისი სიდიადე სათნოება და დაფარა მისი დიდება თავმდაბლობით, რათა ქმნილება არ დაძლიოს ამის ხილვით. რადგან არსება ვერ შეხედავდა მას, თუ არ მიიღებდა მის ნაწილს 493 და ამით დაიწყებდა მასთან ლაპარაკს და ვერ გაიგონებდა სიტყვებს მისი ტუჩებიდან პირისპირ. ამიტომაც ვერ გაიგეს ისრაელიანებმა მისი ხმა, როცა ღრუბლებიდან ესაუბრებოდა მათ და უთხრეს მოსეს: დაე, ღმერთმა ისაუბროს შენთან და შენ გვითხარი მისი სიტყვები, და ღმერთმა არ ისაუბროს ჩვენთან, რომ არ მოვკვდეთ“494. და როგორ შეეძლო ქმნილებას ღიად მიეღო მისი ხილვა? ღვთის ხილვა იმდენად საშინელია, რომ შუამავალმა 495 თქვა: „მეშინია და ვკანკალებ“ 496 რადგან ეს დიდების სათნოება გამოჩნდა სინას მთაზე; მთა ეწეოდა და შეირყა მასზე მყოფი გამოცხადების შიშისგან, ისე, რომ ცხოველები, რომლებიც მთის ქვედა ნაწილებს მიუახლოვდნენ, დაიღუპნენ და ისრაელის ძეები, მოსეს ბრძანებისამებრ, განიწმინდნენ, მოემზადნენ და მოემზადნენ სამი დღის განმავლობაში, რათა ღირსნი გამხდარიყვნენ ღვთის ხმის მოსმენისა და ღმერთის გამოცხადების სანახავად, მაგრამ როცა დადგა დრო, ვერ მიიღეს მისი ძალა 4. ახლა, როცა მისი მოსვლით მან თავისი მადლი დაღვარა სამყაროზე, ის არ ჩამოვიდა სიმხდალით, არა ცეცხლში, არა საშინელი და ძლიერი ხმით, არამედ როგორც წვიმა საწმისზე და როგორც წვეთი ჩუმად ჩამოწურავს მიწაზე, და დავინახეთ, როგორ გვესაუბრებოდა იგი სხვაგვარად, ანუ, როდესაც ის, თითქოსდა ფარავდა ჩვენს ხორცს და განძის ქვეშ. გველაპარაკა ჩვენთან მასში, თავის ტალღით ღვთისმშობლისა და ღვთისმშობლის მარიამის წიაღში მიიყვანა, რათა ჩვენ, როცა დავინახეთ, რომ ის გვესაუბრება, როგორც ერთნაირს, არ შევშინდეთ, როცა შევხედავთ მას. მაშასადამე, ყველას, ვინც შემოიცვა ის კვართი, რომელშიც თავად შემოქმედი ჩანდა, ჩვენი სხეული რომ ჩაიცვა, თვითონ ქრისტე შეიმოსა, რადგან მასაც სურდა, თავისი შინაგანი კაცის მიხედვით ჩაეცვა ის მსგავსება, რომლითაც ქრისტე ხილული იყო მისი შემოქმედებისთვის და ცხოვრობდა მასთან, და ამ მსგავსებით იგი ხილული იყო თანამოაზრეებისთვის და ამით იყო გარეული პატივის ნაცვლად. მაშასადამე, ქმნილება, სიტყვიერი და მუნჯი, რომელიც უყურებს ამ მსგავსებით შემოსილ ყოველ ადამიანს, თაყვანს სცემს მას, როგორც მმართველს, თავისი მოძღვრის პატივსაცემად, რომელიც დაინახა იმავე მსგავსებით შემოსილი და ცხოვრობდა მასში. რომელი არსება არ სცემს პატივს თავმდაბალს? თუმცა, სანამ თავმდაბლობის დიდება ყველას არ გამოუცხადებია, ეს სიწმინდით აღსავსე სანახაობა უგულებელყოფილი იყო. ახლა მისი სიდიადე გაბრწყინდა მსოფლიოს თვალწინ და ყოველი ადამიანი პატივს სცემს ამ მსგავსებას, სადაც კი ჩანს. ამგვარად, ქმნილებას მიენიჭა პატივი, მიეღო თავისი შემოქმედისა და შემოქმედის ხედვა. მაშასადამე, ჭეშმარიტების მტრები მას 500 ზიზღს არ სცემენ და, თუნდაც ის, ვინც იგი შეიძინა, ნებისმიერ არსებაზე ღარიბი იყოს, მაგრამ, სწავლის შემდეგ, იგი ამშვენებს მას, როგორც გვირგვინი და მეწამული. თავმდაბალი და ბრძენი ადამიანი არასოდეს დევნიან სიძულვილს, არ სტკივათ სიტყვებით ან ზიზღით. რადგან უფალს უყვარს იგი, ის ყველას უყვარს. და მას ყველა უყვარს და ყველას უყვარს იგი. ყველას სურს მას და ყველგან, სადაც კი მიუახლოვდება, სინათლის ანგელოზს უყურებენ და პატივს სცემენ. თუ ბრძენი ან დამრიგებელი დაიწყებს ლაპარაკს, ისინი გაჩუმდებიან, რადგან თავმდაბალთან საუბრის ადგილს უთმობენ. ყველას თვალი მის ტუჩებზე აქვს მიპყრობილი და ელოდება რა სიტყვა გამოვა მათგან. და ყოველი ადამიანი ელის თავის სიტყვას, როგორც ღვთის სიტყვას. მისი მოკლე სიტყვა იგივეა, რაც ბრძენთა სიტყვები, რომლებშიც ისინი თავიანთ აზრებს გამოხატავენ. მისი სიტყვები უფრო ტკბილია ბრძენთა ყურისთვის, ვიდრე თაფლი და თაფლი ყელამდე. ყველა მას ღმერთად ღებულობს, თუმცა სიტყვაში გაუნათლებელია, გარეგნულად დამცირებული და შინაური. ვინც თავმდაბალ ადამიანზე ზიზღით ლაპარაკობს და მას კაცად არ ცნობს, ღმერთს უხსნის პირს. მაგრამ სანამ თავმდაბალი ზიზღს განიცდის მის თვალში, იგი პატივს სცემს ყველა ქმნილებას. უახლოვდება თუ არა თავმდაბალი კაცი დამღუპველ 501 მხეცს და როგორც კი მზერას გადააქცევენ მას, მათი სისასტიკე მოთვინიერდება; ისინი უახლოვდებიან მას, თითქოს თავიანთი ბატონი იყვნენ, თავებს ახრიან, ხელ-ფეხს ულეკავდნენ, რადგან მისგან გრძნობდნენ სურნელს, რომელიც ადამისგან დანაშაულის წინ გამოდიოდა, როცა ცხოველები ადამთან შეკრიბეს და სამოთხეში დაასახელა. ეს წაგვართვეს ჩვენგან, მაგრამ იესომ განაახლა და კვლავ მოგვცა თავისი მოსვლით. ასე სცხება ადამიანთა მოდგმის სურნელს. ნუთუ თავმდაბალიც უახლოვდება მომაკვდინებელ ქვეწარმავლებს - და როგორც კი ხელის გრძნობა მიახლოვდება და მათ სხეულს ეხება, წყდება მათი მომაკვდინებელი სიმწარის სისასტიკე და სისასტიკე და თავისი ხელით კალიებივით აწურავს მათ. თუ ის უახლოვდება ხალხს, ისინი უსმენენ მას, თითქოს ისინი უფალი იყვნენ. და რას ვამბობ ხალხზე? დემონებიც კი, მთელი თავიანთი თავხედობითა და ბოროტებით, სიამაყის მთელი ამაღლებით, მიუახლოვდნენ მას, მტვერივით ხდებიან, მთელი მათი ბოროტება კარგავს ძალას, ინტრიგები ნადგურდება, მათი ბოროტი საქმეები უშედეგო რჩება. ახლა, რადგან ჩვენ ვაჩვენეთ ღვთისგან თავმდაბლობის პატივის სიდიადე და მასში ჩაფლული ძალა, ახლა ვაჩვენებთ, რა არის თავმდაბლობა და როდის არის ადამიანი ღირსი მიიღოს იგი იმ სრულყოფილებაში, რომელსაც იგი აღწევს. მოდი ასევე განვასხვავოთ ადამიანი, რომელიც აშკარად თავმდაბალია სიბრძნით და ის, ვისაც ჭეშმარიტი თავმდაბლობა აქვს მინიჭებული. თავმდაბლობა არის გარკვეული იდუმალი ძალა, რომელსაც მთელი ღვთაებრივი ცხოვრების დასრულების შემდეგ მიიღებენ სრულყოფილი წმინდანები. და არა მხოლოდ მათ, ვინც სათნოებით სრულყოფილს, ეს ძალა ეძლევა მადლის ძალით, რადგან მათ შეუძლიათ მიიღონ ბუნებით ღმერთის განმარტებით, რადგან ეს სათნოება შეიცავს ყველაფერს. მაშასადამე, ყოველი ადამიანი, ვინც არ უნდა იყოს, შეიძლება სიბრძნით თავმდაბალად ჩაითვალოს, არამედ მხოლოდ ის, ვინც ამ წოდების ღირსი იყო, რაც ჩვენ ვთქვით. ყველამ, ვინც ბუნებით არის მოკრძალებული და ჩუმი, ან წინდახედული ან თვინიერი, უკვე ვერ მიაღწია თავმდაბლობის ხარისხს. მაგრამ ჭეშმარიტად თავმდაბალი ის არის, ვისაც აქვს რაღაც საიდუმლოში სიამაყის ღირსი, მაგრამ არ ამაყობს და ფიქრებში მას მტვრად თვლის. ხოლო ვინც თავის დაცემასა და ცუდ საქმეს იხსენებს თავს დაიმდაბლებს და იხსენებს მათ, სანამ გული არ მოინანიება და გონება, როცა იხსენებს, ამაყი აზრების სიმაღლიდან ჩამოდის - თუმცა ეს საქებარია - თავმდაბალს არ დავარქმევთ, რადგან ჯერ კიდევ აქვს ამაყი აზრი და არ შეიძინა თავმდაბლობა, არამედ მხოლოდ ახერხებს მის მიახლოებას. და თუმცა, როგორც ვთქვი, ეს საქებარია, თავმდაბლობა ჯერ არ ეკუთვნის მას; მას მხოლოდ თავმდაბლობა სურს, მაგრამ თავმდაბლობა არ აქვს. სრულიად თავმდაბალი ის არის, ვისაც არ სჭირდება თავისი სიბრძნით თავმდაბლობის გზების გამოგონება, მაგრამ ამ ყველაფერში სრულიად და ბუნებრივად აქვს თავმდაბლობა შრომის გარეშე; და მიუხედავად იმისა, რომ მან მიიღო გარკვეული დიდი საჩუქარი, რომელიც აღემატება ყოველგვარ ქმნილებასა და ბუნებას, ის საკუთარ თავს უყურებს როგორც ცოდვილს, ადამიანს, რომელიც არაფერს ნიშნავს და საზიზღარია საკუთარი თვალით; და მიუხედავად იმისა, რომ იგი შევიდა ყველა სულიერი არსების საიდუმლოებაში და გახდა სრულიად სრულყოფილი მთელი ქმნილების სიბრძნეში, ის საკუთარ თავს უაზროდ აღიარებს. ეს კი არა დახვეწილად, მაგრამ იძულების გარეშე, ასეა მის გულში. შეიძლება თუ არა, ადამიანი გახდეს ასეთი და ბუნებით შეიცვალოს საკუთარი თავი ასე თუ არა? ასე რომ, ეჭვი არ შეგეპაროთ, რომ ადამიანის მიერ მიღებული ზიარების ძალა ამას ახორციელებს მასში, ყოველ სათნოებაში, მისი შრომის გარეშე. ეს არის ძალა, რომელიც კურთხეულმა მოციქულებმა მიიღეს ცეცხლის სახით. სწორედ მისთვის უბრძანა მაცხოვარმა, არ დაეტოვებინათ იერუსალიმი, სანამ არ მიიღებდნენ ძალას ზემოდან 502. ეს იერუსალიმი სათნოებაა, ძალა თავმდაბლობაა და ძალა ზემოდან არის ნუგეშისმცემელი, ანუ სული ნუგეშისმცემელი. სწორედ მასზეა ნათქვამი საღმრთო წერილში, რომ საიდუმლოებები ეცხადება თავმდაბალს. ეს არის გამოცხადების სული, საიდუმლოების გამჟღავნება, რაც სიბრძნის თავმდაბალს აქვს პრივილეგია მიიღოს საკუთარ თავში. ამიტომაც ამბობენ ზოგიერთი წმინდანები, რომ თავმდაბლობა სულს ღვთიური ჭვრეტებით სრულყოფს. ასე რომ, ადამიანმა არ გაბედოს იფიქროს სულში, რომ თვითონ მივიდა თავმდაბლობის ზომამდე და სინაზეზე ერთი აზრის გამო, რომელიც მასში ოდესღაც გაჩნდა, ან მისგან წამოსული პატარა ცრემლების გამო, ან ერთი კარგი თვისებისთვის, რომელიც ბუნებით აქვს ან ძალისხმევით დაეუფლა - მან შეიძინა ის, რაც წარმოადგენს ყველა საიდუმლოს სისრულეს. პატარა საქმეები და არა ეს ნიჭი. პირიქით, თუ ადამიანმა დაიპყრო ყველა დაპირისპირებული სული და არ დარჩენია არც ერთი სათნოება, რომელიც აშკარად არ შესრულებულა და არ შეიძინა, თუ დაამარცხა და დაიპყრო მოწინააღმდეგეთა ყველა სიმაგრე და ამის შემდეგ სულით იგრძნო, რომ მიიღო ეს საჩუქარი, როცა მოციქულის სიტყვის თანახმად, ეს სული სრულყოფილებაა30. ნეტარია ის, ვინც შეიძინა იგი, რადგან ის კოცნის და ეხვევა იესოს წიაღს ყოველ საათში. თუ ადამიანი იკითხავს: "რა უნდა გავაკეთო? როგორ ვიყიდო? რა გზით გავხდები თავმდაბლობის მიღების ღირსი? ასე რომ, თავს ვაიძულებ და როგორც კი ვფიქრობ, რომ შევიძინე, ვხედავ, რომ, აჰა, ამის საწინააღმდეგო აზრები მიტრიალებს გონებაში და ამიტომ ვარ ახლა სასოწარკვეთილებაში." ამ კითხვას ასეთი პასუხი გაეცემა: „საკმარისია მოწაფე დაემსგავსოს თავის მასწავლებელს, მონას – როგორც თავის ბატონს“ 504. შეხედე, როგორ შეიძინა თავმდაბლობა მან, ვინც მას უბრძანა და ამ ძღვენს აძლევდა, მიბაძე და იპოვი. მან თქვა: „ამქვეყნიური უფლისწული მოდის და ჩემში ვერაფერს იპოვის“ 505. ხედავ, როგორ შეიძლება ყველა სათნოების სრულყოფილებით შეიძინო თავმდაბლობა? მოდი ვიშურდეთ მასზე, ვინც მცნება გასცა. ის ამბობს: „მელიებს აქვთ ჭრილობები და ცის ფრინველებს – ბუდეები, მაგრამ კაცის ძეს ადგილი არ აქვს თავის დახრის ადგილი“ 506. ამას ამბობს ის, ვინც ყოველ თაობაში სრულყოფილს, განწმენდილს და სრულყოფილს, აქვს დიდება მამასთან ერთად, რომელმაც მოავლინა იგი, და სულიწმიდასთან ერთად, ახლა და ყოველთვის და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიტყვა ორმოცდამეოთხე. სხვადასხვა საგნების შესახებ, კითხვა-პასუხებში კითხვა. კარგია დისტანცირება ყველაფრისგან, რაც ვნებებს აღიზიანებს? და ასეთი გაქცევა, როცა სული გაურბის ომებს და თავისთვის მშვიდობას ირჩევს, სულის გამარჯვებად თუ დამარცხებად არის აღიარებული? უპასუხე. ამაზე მოკლედ ვუპასუხოთ. ბერი ყოველმხრივ უნდა მოერიდოს ყველაფერს, რაც მასში ბოროტ ვნებებს აღიზიანებს, განსაკუთრებით - საკუთარ თავში ამოკვეთოს ვნებების მიზეზები და ის, რაც იწვევს და რისგან იზრდება, თუნდაც უმცირესი ვნებები. თუ ვნებებს წინააღმდეგობის გაწევის და მათთან ბრძოლის დრო დადგება, როცა მახეები გვიწყობენ სულიერ ჭვრეტაში 507, მაშინ ამას გავაკეთებთ არა ხუმრობით, არამედ ოსტატურად. ადამიანმა კი თავისი აზრები ვნებებისგან ყოველთვის ბუნებრივ სიკეთეზე უნდა გადააქციოს, რომელიც შემოქმედმა ბუნებაში ჩადო, თუმცა ეშმაკმა ბოროტი განსაცდელით ჭეშმარიტება ამახინჯა. და თუ ამის თქმა მართებულია, მაშინ ის უნდა გაექცეს არა მარტო ვნებების შეწუხებას, არამედ გრძნობებსაც, ჩაიძიროს შინაგან ადამიანში და დარჩეს იქ განმარტოებით, გამუდმებით გულის ვენახში მოღვაწეობით, სანამ არ შეუთანხმებს თავის საქმეებს საიდუმლოდ და ღიად მინიჭებულ სამონასტრო სახელთან. და შესაძლოა, შინაგან ადამიანთან ახლოს ყოფნით, სრულყოფილ კავშირში მოვიდეთ ჩვენი იმედის, ჩვენში მცხოვრები ქრისტეს შეცნობასთან. ვინაიდან, როცა ჩვენი გონება იქ 508 განმარტოებაში და მოღუშულში ცხოვრობს, მაშინ ვნებებს ის კი არ ებრძვის, არამედ მადლი, თუ თავად ვნებები არ მოქმედებენ მასში 509 . კითხვა. თუ ადამიანი რაღაცას აკეთებს სულიერი სიწმინდისთვის და სხვები, გაუგებრობით, აცდუნებს მის სულიერ ცხოვრებას, ცდუნების გამო უნდა მოშორდეს ღვთიური ცხოვრებიდან თუ გააკეთოს ის, რაც სასარგებლოა მისი განზრახვისთვის, თუმცა ეს მაცდურია მის შემხედვართათვის? უპასუხე. ამაზეც ვთქვათ, რომ თუ ვინმე, იმ წესების მიხედვით, რაც მან მიიღო მანამდე მისული მამებისგან, აკეთებს იმას, რაც მისი გონების განწმენდას ემსახურება და ამ მიზანს საკუთარ თავში ახორციელებს - სიწმინდის მიღწევას, ხოლო სხვები, რომლებმაც არ იციან, ცდებიან მისი განზრახვით, მაშინ პასუხისმგებელი კი არა ის არის, არამედ ცდუნება. ის არ იკავებს თავს, არ მარხულობს, არ ცხოვრობს მკაცრ განმარტოებაში და აკეთებს იმას, რაც სასარგებლოა მისი მიზნისთვის, რათა სხვები განიცადონ, არამედ იმისთვის, რომ განიწმინდოს გონება. ხოლო განსაცდელები მას ადანაშაულებენ მისი ცხოვრების მიზნის უცოდინრობაში და სცოდავს ჭეშმარიტებას, რადგან უყურადღებოდ ყოფნისას ვერ შეძლეს გაიაზრონ ის სულიერი მიზანი, რომელიც მან საკუთარ თავზე აიღო, ანუ სულის სიწმინდე. ნეტარი პავლე მათ შესახებ წერდა: „ჯვრის სიტყვა სისულელეა წარწყმედილთათვის“ 510. ახლა რა? რაკი ჯვრის სიტყვა უგუნურებად მიაწერეს მათ, ვინც ვერ გრძნობდა სიტყვის ძალას, პავლე უნდა გაჩუმებულიყო და არ ექადაგა? მაგრამ დღემდე ჯვრის სწავლება ებრაელებსა და ბერძნებს დაბრკოლებად და განსაცდელად ემსახურება, ამიტომ ჩვენც უნდა გავჩუმდეთ ჭეშმარიტებაზე, რათა მათ არ შეურაცხყოთ? მაგრამ პავლე არათუ არ გაჩუმდა, არამედ ხმამაღლა დაიყვირა კიდეც და თქვა: „არ ვიამაყო გარდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით“ 511. ჯვრის ეს ქება წმინდანებს გამოუთქვამთ არა სხვების შესაცდენად, არამედ იმიტომ, რომ ჯვრის ქადაგება დიდია. მაშასადამე, შენ, წმიდაო, განახორციელე შენი ცხოვრება იმ მიზნის მიხედვით, რაც შენთვის შესთავაზე ღმერთს, რისთვისაც შენი სინდისი არ არის მსჯავრდებული და გამოსცადე შენი ცხოვრება საღვთო წერილის მიხედვით და წმინდა მამებისგან მიღებული მცნებების მიხედვით 512. და თუ მათ არ სდებენ ბრალს, მაშინ ნუ გეშინია, რასაც სხვები ცდებოდნენ. რადგან არც ერთ ადამიანს არ შეუძლია თანაბრად აცნობოს ყველას 514 ან ასიამოვნოს ყველას და (ამავე დროს) თავის საიდუმლოში მუშაობა ღმერთისთვის 515. ნეტარია ის ბერი, ნეტარო, რომელიც ჭეშმარიტად იბრძვის სულის სიწმინდისთვის მთელი თავისი ძალით და იმ კანონიერი გზით, რომლითაც ჩვენი მამები მიდიოდნენ სიწმინდისაკენ, იმ ხარისხების მიხედვით, რომლითაც ისინი ამაღლდნენ წოდებითა და ხარისხით, და ის მიახლოვდება მას მწუხარების სიბრძნითა და მოთმინებით, და არა 61-ის უცხო ხარისხით. სულის სიწმინდე ჩვენი ბუნების ორიგინალური საჩუქარია. ვნებებისგან სიწმინდის გარეშე სული არ განიკურნება ცოდვის სნეულებისგან და არ მოიპოვებს დანაშაულით დაკარგულ დიდებას. თუ ვინმე განწმენდის, ანუ ფსიქიკური ჯანმრთელობის ღირსი იყო, მაშინ მისი გონება ნამდვილად და ჭეშმარიტად იღებს სიხარულს სულიერი გრძნობით, რადგან ის ხდება ღვთის ძე და ქრისტეს ძმა და არ აქვს დრო 517 იგრძნოს კარგი და ცუდი, რაც მას ხვდება. ღმერთმა მოგვცეს მისი ნების შეცნობა, რათა ყოველთვის მისი აღსრულებით მივაღწიოთ მის მარადიულ განსვენებას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელსაც შეეფერება ყოველგვარი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა ახლა და სამუდამოდ. ამინ. სიტყვა ორმოცდათხუთმეტი. შეტყობინება წმინდა სვიმეონ საკვირველმოქმედს შენი გზავნილი, წმინდანო, არ არის მხოლოდ დაწერილი სიტყვები; პირიქით, მასში, როგორც სარკეში, შენ გამოსახავდი და აჩვენებდი ჩემს სიყვარულს. და როგორც წარმომედგინა, ისე დაწერე და შენი საქმით აჩვენე, რომ ზედმეტად გიყვარვარ და ამიტომ, ძლიერი სიყვარულის გამო, დაივიწყე შენი საზღვრები. რა უნდა დამეწერა შენს პატივმოყვარეობაზე და რაც, ჩემი გადარჩენისთვის მაინტერესებდა, უნდა გეკითხა და სიმართლე შეგესწავლა, შენ გამაფრთხილე ამის დაწერა, [შენი] დიდი სიყვარულით. ან, შესაძლოა, ეს სიბრძნის ხრიკით გავაკეთე, რათა იმ დახვეწილი და სულიერი კითხვებით, რომლებსაც თქვენ მთავაზობ, გამომეღვიძებინა ჩემი სული იმ დაუდევრობისგან, რომელშიც ის ღრმად იყო ჩაფლული. თუმცა, ამ სიყვარულის გამო, რისთვისაც შენ დამივიწყე საზომი, მე მავიწყდება ჩემი სიღარიბე და ამიტომ ყურადღებას ვაქცევ არა იმას, რისი უნარიც შემიძლია, არამედ იმას, რისი გაკეთებაც შეუძლია შენს ლოცვას. რადგან როცა დავივიწყებ ჩემს საზღვრებს და შენ ევედრე ღმერთს შენი ლოცვებით, რომ შეასრულოს შენი თხოვნა, მაშინ, უეჭველად, ის, რასაც ლოცვაში ითხოვდი, მოგეცემა შენ ღმერთისაგან, როგორც მისი გულწრფელი მსახური. ასე რომ, პირველი შეკითხვა თქვენს შეტყობინებაში შემდეგია. კითხვა. უნდა დაიცვან თუ არა უფლის ყველა მცნება და არ არსებობს გზა გადარჩენისთვის ვინც მათ არ იცავს? უპასუხე. მეჩვენება, რომ ამის შესახებ ვინმეს კითხვა არ არის საჭირო. რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი მცნებაა, ადამიანმა მაინც უნდა დაიცვას ისინი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მაცხოვარს არ დასჭირდებოდა მათი მიცემა, რადგან უფალს, როგორც ვფიქრობ, არც არაფერი უთქვამს და არც გაუკეთებია ზედმეტი, რისთვისაც მიზეზი არ იქნებოდა და რისი საჭიროებაც არ იქნებოდა. მისი მოსვლის მიზნით, როდესაც მან მოგვცა თავისი მაცოცხლებელი მცნებები, როგორც გამწმენდი წამლები ჩვენს ვნებიან მდგომარეობაში, იყო სულის განწმენდა პირველი დანაშაულის შედეგად წარმოქმნილი ბოროტებისგან და მისი პრიმიტიული მდგომარეობის აღდგენა. რა წამალია ავადმყოფი სხეულისთვის, ასევეა მცნებები ვნებიანი სულისთვის. და ცხადია, რომ მცნებები ვნებების საწინააღმდეგოდ იყო მოცემული, დამნაშავე სულის განკურნებისთვის, როგორც ნათლად ეუბნება უფალი თავის მოწაფეებს: „თუ ჩემი მცნებები გექნებათ და დაიცავთ მათ, შემიყვარებთ, ხოლო ვისაც ვუყვარვარ, მამაჩემი შეიყვარებს, მე კი შევიყვარებ და თავად გამოვჩნდებით მას. მოწაფეებო, თუ გიყვართ ერთმანეთი“ 519. ნათელია, რომ სიყვარულის შეძენა შესაძლებელია ფსიქიკური ჯანმრთელობის შემდეგ, მაგრამ სული, რომელიც არ იცავს მცნებებს, არ არის ჯანმრთელი. მცნებების დაცვა სულიერ სიყვარულზე უფრო დაბალია. და რადგან ბევრია, ვინც შიშით ან სამომავლოდ ჯილდოს გამო იცავს მცნებებს და არა სიყვარულით, უფალი ბევრს მოუწოდებს, სიყვარულით დაიცვან მცნებები, რომლებიც სულს ნათელს ანიჭებს. და კიდევ ერთი: დაე, ადამიანებმა დაინახონ შენი კეთილი საქმეები და განადიდონ შენი ზეციერი მამა 520. მაგრამ კეთილი საქმეები, როგორც უფალმა გვასწავლა, სულში არ ჩანს, თუ მცნებები არ არის დაცული. და რომ მცნებები არ არის ძნელი მათთვის, ვისაც ჭეშმარიტება უყვარს, ამის შესახებ უფალმა თქვა: „მოდით ყველანო, ვინც შრომობთ და დატვირთული ხართ, და განგასვენებთ, რადგან ჩემი უღელი ადვილია და ჩემი ტვირთი მსუბუქი“ 521. და რომ ყველა მცნება გულმოდგინედ უნდა შევინარჩუნოთ, და თავად უბრძანა ამის შესახებ: „ვინ დაანგრევს ერთეულებს და ვის უბრძანებს ამ კაცებს, ვინც არ უნდა დაანგრიოს. ასე იწოდებოდეს ცათა სასუფეველში“ 522. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენი გადარჩენისთვის დაკანონებული, ვერ ვიტყვი, რომ ყველა მცნება არ უნდა დავიცვათ. და თავად სული ვერ გახდება სუფთა, თუ არ შეინარჩუნებს მათ. მცნებები უფალმა მისცა, როგორც წამალი ვნებებისა და ცოდვებისგან განწმენდისთვის. თქვენ იცით, რომ ბოროტება ჩვენთან მცნებების დარღვევით მოვიდა. ასე რომ, ცხადია, რომ მათი შენარჩუნებით ჯანმრთელობა კვლავ აღდგება. და მცნებების შესრულების გარეშე, სანამ, უპირველეს ყოვლისა, სულიერი სიწმინდისკენ მიმავალ გზას არ გავუყვებით, არც უნდა გვინდოდეს და არც ველოდოთ სულის განწმენდას. და ნუ ამბობთ, რომ ღმერთს მცნებების შესრულების გარეშეც შეუძლია მადლით სულიერი განწმენდა მოგვცეს, რადგან ეს არის უფლის განაჩენი და ეკლესია არ გვიბრძანებს მსგავსი რამის თხოვნას. ებრაელები ბაბილონიდან იერუსალიმში დაბრუნების დროს მიჰყვნენ ბუნებრივად გავლებულ გზას და ამგვარად მივიდნენ თავიანთ წმინდა ქალაქში და იხილეს უფლის სასწაულები. მაგრამ ეზეკიელი, ზებუნებრივად, გამოცხადების მოქმედებით, დაიჭირეს და ჩავიდა იერუსალიმში და ღვთაებრივი გამოცხადებით გახდა მომავალი განახლების მაყურებელი. მსგავსი რამ ხდება სულიერ სიწმინდესთან დაკავშირებით. ზოგი გავლილი და კანონიერი გზით, რთულ ცხოვრებაში მცნებების დაცვით, საკუთარი სისხლით აღწევს სულიერ სიწმინდეს, ზოგი კი ამით დაჯილდოვდება მადლის ნიჭით. და მშვენიერი ის არის, რომ დაუშვებელია ლოცვაში ვითხოვოთ მადლით მონიჭებული სიწმინდე და უარი ვთქვათ სიცოცხლეზე, რომელიც აღსრულებულია მცნებების შესრულებისას. რადგან იმ მდიდარს, რომელმაც უფალს ჰკითხა, როგორ დავიმკვიდრო საუკუნო სიცოცხლე 523, უფალმა გარკვევით უთხრა: „შეასრულე მცნებები“ 524. და როცა მდიდრმა ჰკითხა: „რა არის მცნებები? - უპირველეს ყოვლისა, უბრძანა, თავი შეიკავოს ბოროტი საქმისგან და ამით შეახსენა ბუნებრივი მცნებები 525. როცა კიდევ უფრო მეტის ცოდნა სურდა, უთხრა: „თუ გსურს იყო სრულყოფილი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს, აიღე შენი ჯვარი და გამომყევი“ 526. და ეს ნიშნავს: მოკვდი ყველაფერი, რაც ჩემში გაქვს. გამოდით ვნებების ძველი სამყაროდან და ასე შეხვალთ სულის ახალ სამყაროში; ამოიღეთ და ჩამოართვით ცოდნა ბოროტი ზნეობისა და ხრიკების შესახებ და ასე შეიმოსებით ჭეშმარიტების მარტივი ცოდნით. რადგან უფალმა თქვა: აიღე შენი ჯვარი 527, ასწავლა ადამიანს სიკვდილი ამქვეყნად ყველაფრისთვის. და როცა მოკლა მასში მოხუცი, ანუ ვნებები, მაშინ უთხრა: „მოდი გამომყევი“. შეუძლებელია მოხუცმა იაროს ქრისტეს გზაზე, როგორც ნეტარი პავლე თქვა: „ხორცსა და სისხლს არ შეუძლიათ დაიმკვიდრონ ღვთის სასუფეველი, მაგრამ ხრწნილება დაიმკვიდრებს უხრწნელობას 528; და კიდევ: „გაათავისუფლეთ ვნებებში გახრწნილი ძველი კაცი და შეძლებთ შეიმოსოთ ახალი ადამიანი, რომელიც განახლდება მის მსგავსად და კვლავ შექმნით მის ცოდნას“ 29 დედამიწის სიბრძნე არის მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ, რადგან ის არ ემორჩილება ღვთის კანონს, რადგან მას შეუძლია გააკეთოს ნაკლები. ხორციელად მყოფნი ხორციელ სიბრძნეს ასრულებენ და სულიერი სიბრძნით ღმერთს ვერ ასიამოვნებენ“ 530. შენ კი, წმიდაო, თუ გიყვარს შენი გულის სიწმინდე და ნათქვამ სულიერი სიბრძნე, მიჰყევი უფლის მცნებებს, როგორც თქვა ჩვენმა მოძღვარმა: „თუ გიყვარს მუცელში შეტანა, დაიცავი მცნებანი“ ჯილდო, რადგან ჭეშმარიტებაში დამალულ სიტკბოებას ვგრძნობთ არა მაშინ, როცა ჭეშმარიტებას ვაკეთებთ, არამედ როცა ჭეშმარიტების სიყვარული შთანთქავს ჩვენს გულს და ცოდვილები ვხდებით არა მაშინ, როცა ცოდვას ჩავიდენთ, არამედ როცა არ გვძულს და არ ვნანობ. და მე არ ვამბობ, რომ რომელიმე უძველესმა ან უახლესმა ხალხმა, მცნებების დაცვით, მიაღწია სიწმინდეს და ღირსი იყო სულიერი ჭვრეტისა; პირიქით, მეჩვენება, რომ ვინც მცნებებს არ იცავდა და ნეტარი მოციქულების კვალს არ გაჰყვა, წმინდანად წოდების ღირსი არ არის. ნეტარი ბასილი და ნეტარი გრიგოლი, რომლებზეც თქვენ თქვით, რომ ისინი უდაბნოს, სვეტებისა და ეკლესიის სინათლის მოყვარულნი იყვნენ და ადიდებდნენ დუმილს, გაჩუმდნენ არა მაშინ, როცა ისინი მცნებების შესრულებას უსაქმურობდნენ, არამედ ცხოვრობდნენ ჯერ ქვეყნიერებაში 532 და იცავდნენ მცნებებს, რომლებიც საზოგადოებაში მცხოვრებმა უნდა შეასრულოს სულიერი პატივი. ჭეშმარიტად, დარწმუნებული ვარ, ქალაქებში რომ ცხოვრობდნენ, იღებდნენ უცნობებს, სტუმრობდნენ ავადმყოფებს, აცმევდნენ შიშვლებს, რეცხავდნენ ფეხებს მშრომელებს და თუ ვინმე მარტო ემსახურებოდა მათ მინდორს, ორი მასთან ერთად დადიოდა 533. და როცა იცავდნენ საზოგადოებრივი ცხოვრებისათვის აუცილებელ მცნებებს და გონებაში იწყებოდა 534 თავდაპირველი ურყევი სიმტკიცე. შეშურდა - და წავიდნენ უდაბნოში სიჩუმეში და იმ დროიდან დარჩნენ თავიანთ შინაგან ადამიანთან 536, რის გამოც ისინი გახდნენ ჭვრეტელები და დარჩნენ სულიერ ჭვრეტაში, სანამ მადლით არ მოუწოდეს გახდნენ მწყემსები ეკლესიისა ქრისტესი. რაც თქვით, რომ დიდი ბასილი ხან ბევრთან თანაცხოვრებას ადიდებდა, ხან მარტოობას, მე აღვნიშნავ, რომ ჭეშმარიტად გულმოდგინე ადამიანები სარგებელს იძენენ თავისთვის ორი გზით, თითოეული თავისი ძალის მიხედვით, განსხვავებულობისა და მიზნის მიხედვით, რომელიც მან საკუთარ თავზე აიღო. რადგან ბევრთან თანაცხოვრებაში ხან ძლიერს აქვს სარგებელი, ხან სუსტს; იგივე ხდება უდაბნოში. ვინც სულიერ სიჯანსაღეს მიაღწია, ვისი ჭკუა სული ერთობაშია და ადამიანური სიცოცხლისთვის იღუპება, ბევრთან ცხოვრება საზიანო არ არის, თუ ის ფხიზელია თავის საქმეებში. და ის 538 ბევრთან არ ცხოვრობს საკუთარი თავის სარგებლობისთვის, არამედ იმისთვის, რომ სარგებლობა მოაქვს (სხვებს), რადგან ღმერთმა მას მოუწოდა (ამაზე) სხვა მამების სახელით. მაგრამ ის ასევე სასარგებლოა სუსტებისთვის, რომლებსაც ჯერ კიდევ სჭირდებათ ზრდა, მცნებების რძით კვება, ბევრთან თანაცხოვრება, სანამ არ ისწავლის, არ გაინათლება, არ განიცდის განსაცდელებს, დაცემას და ხშირ შემთხვევაში ამაღლდება და არ შეიძინებს ფსიქიკურ ჯანმრთელობას. არ არსებობს ბავშვი, რომელიც რძის ნაკადულებით არ იკვებება და არც ერთ ბერს, მცნებების რძით არ საზრდოობს, წარმატებას მიაღწია, დაამარცხა ვნებები და არ მიენიჭა სიწმინდე. და ამგვარად უდაბნო, როგორც ვთქვით, ხან სუსტთა და გაქცეულთათვისაა 539 და ხან ძლიერთათვის: და ჯერ ერთი, რათა მათში აღმოჩენილი (სამყაროში) 540 სუბსტანცია არ შეუწყოს ხელი მათში ვნებების გაღვივებას და ზრდას; ხოლო ძლიერნი - იმიტომ, რომ არ არიან გარშემორტყმული მატერიით 541 და არ შეხვდებიან ბოროტის ბრძოლას 542. მართლაც, როგორც თქვენ თქვით, უდაბნო ამშვიდებს ვნებებს. მაგრამ ადამიანს მხოლოდ ეს კი არ მოეთხოვება (ვნებების დათრგუნვა), არამედ მათი აღმოფხვრა, ანუ მათი დაძლევა, როცა ისინი დაჟინებულნი არიან ჩვენს წინააღმდეგ 543. ჩაძინებული ვნებები იღვიძებს, როგორც კი აღმოჩნდება მათი მოქმედებაში შესვლის მიზეზი. როგორ იცი, შენ ამბობ, რომ მხოლოდ უდაბნო არ ამშვიდებს ვნებებს? გაითვალისწინეთ, რომ ავადმყოფობისა და დიდი სისუსტის დროს ვნებები დიდად არ გვიტევს. და არა მხოლოდ ეს, არამედ ხშირად აძინებენ ერთმანეთს, როცა ერთი მეორეს უთმობს გზას. რადგან ამაოების ვნება აიძულებს ვნებათაღელვას გზა დაუთმოს მას და ისევ ვნებათაღელვა ათვინიერებს დიდების სიყვარულის ვნებას. მაშ, არა მხოლოდ ვისურვოთ უდაბნო, რადგან ის ვნებებს ამშვიდებს, არამედ ვისურვოთ, რომ გრძნობათა უქონლობისა და ყველაფრისგან დაშორებით, ჩვენ შეგვეძლოს იგი და ქრისტეში შინაგანი სულიერი ადამიანი განახლებულიყო ჩვენში, რათა ყოველ საათში ვიყოთ საკუთარი თავის დამკვირვებლები, ჩვენი გონება გაფრთხილებული ყოფილიყო და დაიცვან მისი იმედი ყოველ საათში და არ მოიპაროს მისი ხსოვნა. ეს, მეჩვენება, საკმარისია თქვენი პირველი კითხვისთვის, თუ ამას დაჟინებით მოითხოვს. მეორეზეც ვისაუბროთ და ის იყო შემდეგი. კითხვა. რატომ დაგვიწესა უფალმა, რათა დავემსგავსოთ მამაზეციერის სიდიადეს, დაგვიწესა წყალობა, მაგრამ ბერებმა დუმილი ამჯობინეს წყალობას? უპასუხე. აი პასუხი. კარგია, რომ სახარებიდან თქვენ წარმოადგინეთ მაგალითი და კვლევის ნიმუში ამ დიდი ცხოვრების - დუმილის შესახებ. ჩვენ ვეწინააღმდეგებით წყალობას 544, მაგრამ არ ვცდილობთ მისი არაფრად გადაქცევას, როგორც რაღაც ზედმეტად. უფალმა იმისთვის, რომ მამაზეციერი დაგვემსგავსოს, დაგვინიშნა წყალობა, რადგან ის აახლოებს მათ, ვინც ამას აკეთებს, ღმერთთან. ჩვენ კი, ბერები, უმოწყალოდ კი არ პატივს ვცემთ სიჩუმეს, არამედ ვცდილობთ, შეძლებისდაგვარად, თავი დავაღწიოთ ზრუნვას და ამბოხებას. ეს არ არის ის, რომ ჩვენ გვსურს წინააღმდეგობა გავუწიოთ აუცილებლობას, როდესაც ის 545-ს შეხვდება, მაგრამ ჩვენ ვზრუნავთ სიჩუმეზე, რათა დავრჩეთ ღმერთის გონებაში, რომლითაც ჩვენ ყველაზე მეტად შეგვიძლია აღვადგინოთ სიწმინდე საკუთარ თავს დაბნეულობის შემდეგ და მივუახლოვდეთ ღმერთს. თუ გარკვეული დროით ჩვენთვის საჭიროებაა, ძმებმა არ უნდა უგულებელყოს იგი. მაშასადამე, მუდმივად ვაიძულოთ საკუთარ თავს ყოველთვის, შინაგანად მოწყალე ვიყოთ ყოველი რაციონალური ბუნების მიმართ. რადგან ასე გვინერგავს უფლის სწავლება და ეს არის განსხვავება ჩვენს დუმილს შორის და არა (ეს ხდება) როგორც უნდა. ჩვენ არა მხოლოდ უნდა შევინარჩუნოთ ჩვენი შინაგანი წყალობა, არამედ როცა საქმეები და საჭიროება მოგვიწოდებს, არ უნდა უგულებელვყოთ ჩვენი სიყვარულის 546 ღიად დამტკიცება და, განსაკუთრებით, თუ ჩუმებს არ გადაუწყვეტიათ სრულიად ჩუმად ყოფნა - არავისთან შეხვედრაც კი, მაგრამ დაიცავით მათი წესი, ვინც დუმილს ანიჭებს საკუთარ თავს ერთი ან შვიდი კვირის განმავლობაში. ასეთი ადამიანები წესით დადგენილ დროსაც არ იკავებენ თავს მეზობლების მიმართ მოწყალების ქმედებებისგან, თუ ისინი არ არიან უკიდურესად სასტიკი, უხეში და არაადამიანური და არ დუმდებიან თვალთმაქცურად და საჩვენებლად. რადგან ჩვენ ვიცით, რომ მოყვასის სიყვარულის გარეშე გონება არ შეიძლება ღვთიური საუბრითა და სიყვარულით განათდეს. და რომელი ბრძენი ბერი დღეს, რომელსაც აქვს საკვები და ტანსაცმელი და ხედავს მეზობელს მშიერი და შიშველი, არ მისცემს მას, რაც აქვს, მაგრამ გადაარჩენს მას? ანდა, ვინ დაინახავს, ​​რომ მასთან ერთად ერთხორციანი ადამიანი ავადმყოფობაში იტანჯება, დაღლილობისგან ღარიბია და ქველმოქმედებას ესაჭიროება, დუმილის სიყვარულით, განმარტოების წესს ამჯობინებს მოყვასის სიყვარულს? როცა მსგავსი არაფერია 547, გონებაში შევინარჩუნოთ სიყვარული და წყალობა ძმების მიმართ. მხოლოდ მაშინ, როცა ყველაფერი ახლოსაა 548, ღმერთი გვთხოვს ჩვენგან შევასრულოთ და გამოვავლინოთ სიყვარული სინამდვილეში. მაშასადამე, გასაგებია, რომ თუ ჩვენთვის არაფერი გვაქვს, არ გვაქვს უფლება ღარიბების გულისთვის ზრუნვასა და აჯანყებაში ჩავძიროთ, მაგრამ თუ რამე გვაქვს, ეს საჭიროა ჩვენგან. ასევე, თუ ჩვენ მიერ მიღებული ცხოვრების წესის მიხედვით გადავუხვიეთ ადამიანებთან თანაცხოვრებას და მათ ხილვას, მაშინ არ უნდა დავტოვოთ კელი და მონაზვნური და ერმიტიული ყოფნის ადგილი და თავი დავანებოთ მსოფლიოს გარშემო ხეტიალს, ავადმყოფთა მონახულებას და ასეთ საქმეებში დროის გატარებას. რადგან ცხადია, რომ ასეთ შემთხვევებში ხდება ზემოდან ქვედაზე გადასვლა. თუ ვინმე ცხოვრობს ბევრის გარემოცვაში და ახლოსაა ადამიანებთან იმ ადგილას, სადაც მათთანაა, და სხვისი შრომით სიმშვიდეს პოულობს ჯანმრთელობისა თუ ავადმყოფობის დროს, მაშინ ის თავადაც ვალდებულია იგივე გააკეთოს და არ გამოიჩინოს ცრუ დუმილის სახე, რათა თავად მოითხოვოს სრული სიმშვიდე სხვებისგან, მაგრამ როგორც კი დაინახავს რთულ ვითარებაში, როგორც კი ხედავს, რომ ძნელად ხედავს თავის ძეს, როგორც კი ხედავს თავის სურათს უკეთესად. იტანჯება ქრისტე, ის უნდა მოშორდეს და დაიმალოს მისგან. ყველა ასეთი დაუნდობელია. და ნუ მომიყვანთ ჩემს მეხსიერებაში იოანე თებაიდელსა და არსენიუსს, ნუ თქვით: „რომელმა მათგანმა გამოიყენა თავი ამისთვის ან ზრუნავდა ავადმყოფებსა და ღარიბებზე, მაგრამ არ აინტერესებდა მისი დუმილი? ასეთი კაცების არცერთ საქმესთან ახლოსაც არ მიხვიდე. რადგან თუ შორს ხარ ადამიანებთან ყოველგვარი სიმშვიდისა და კომუნიკაციისგან, რამდენადაც ისინი იყვნენ, მაშინ უფალი გიბრძანებს, უგულებელყო ასეთი რამ. თუ თქვენ შორს ხართ ამ სრულყოფილებისგან და ყოველთვის რჩებით სხეულებრივ შრომაში და ადამიანებთან ურთიერთობაში, მაშინ რატომ უგულებელყოფთ მცნებებს (რომლებიც მაქსიმალურად უნდა შეასრულოთ), საბაბად წარმოიდგინოთ, რომ ცხოვრობთ წმინდანთა დიდებული ცხოვრებით, რომელსაც არც კი მიუახლოვდით? და არ ვიქნები ისეთი გულგრილი, რომ არ გავიხსენო წმიდა მაკარი დიდის საქციელი, რომელიც საყვედურია მათთვის, ვინც უგულებელყოფს თავის ძმებს. ერთხელ მაკარიუსი ავადმყოფი ძმის მოსანახულებლად წავიდა. და როცა დიდმა ავადმყოფს ჰკითხა, რამე ხომ არ უნდოდა და მან უპასუხა: „რბილი პური“ (და შემდეგ ყველა ბერი, უმეტესწილად, პურს აცხობდა თავისთვის წელიწადში ერთხელ - ასე იყო იმ ადგილას), ეს ნეტარი, უკვე ოთხმოცდაათი წლის, მაშინვე ადგა, წავიდა მონასტრიდან ალექსანდრიაში და აიღო მშრალი პური, რომელიც ტყავის პურში გადაიტანა. მაგრამ კიდევ უფრო დიდი რამ გააკეთა აბბა აგათონმა, როგორც დიდმა მაკარიუსმა, კაცმა, რომელიც იმდროინდელი ბერებიდან ყველაზე გამოცდილი იყო და ყველაზე მეტად პატივს სცემდა სიჩუმესა და დუმილს. ასე რომ, ეს მშვენიერი კაცი დიდი ვაჭრობის დროს მოვიდა თავისი ხელსაქმის გასაყიდად და ბაზარში იპოვა ერთი ავადმყოფი მოხეტიალე მწოლიარე, სახლი იქირავა, დარჩა მასთან, მუშაობდა ხელებით და დახარჯა მასზე რაც მიიღო და ექვსი თვე ემსახურა, სანამ ავადმყოფი არ გამოჯანმრთელდა. იმავე აგათონმა (როგორც მასზე ყვებიან) თქვა: „მსურს ვიპოვო კეთროვანი და მივცე მას ჩემი სხეული და ავიღო ჩემთვის“. ეს არის სრულყოფილი სიყვარული. ვისაც ღვთის მოშიში აქვს, საყვარელო, ნებაყოფლობით მოისურვებს მას და ზრუნავს მცნებების დაცვაზე. ხოლო, თუ ფაქტობრივად აღმოჩნდება, რომ მათი ძებნა მათ ხელში ჩაუვარდება 549, მაშინ ისინი საფრთხის წინაშე არიან მათი გულისთვის. სიცოცხლის მომნიჭებელმა დააკავშირა და დაასრულა მცნებების სრულყოფა ორ მცნებაში, რომელიც მოიცავს ყველა დანარჩენს - ღვთისადმი სიყვარული და ამის მსგავსად შემოქმედების სიყვარული, ანუ ღვთის ხატის სიყვარული. და პირველი აკმაყოფილებს სულიერი ჭვრეტის მიზნებს, ხოლო მეორე – ჭვრეტა და მოღვაწეობა. რადგან ღვთაებრივი ბუნება არის მარტივი, გაურთულებელი, უხილავი, ბუნებრივი, არაფრის საჭიროება არ აქვს, რადგან ცნობიერებას თავის მარადიულ სწავლებაში არ სჭირდება სხეულებრივი აქტივობა და არაფრის მოქმედება, ხოლო იდეების სიბნელეში 550, მისი მოქმედება მარტივია და გვხვდება გონების ერთ ნაწილში, თაყვანისმცემელი გრძნობის სიმარტივის შესაბამისად. ხოლო მეორე მცნება, ანუ სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, ბუნების ორმაგობით, მოითხოვს, რომ გონების მუშაობაზე ზრუნვა განსაკუთრებული იყოს, ანუ ის, რასაც ცნობიერებაში უხილავად ვასრულებთ, ისევე გვინდა ფიზიკურად და არა მხოლოდ ღიად, არამედ ფარულადაც. საქმით შესრულებული მცნება კი ცნობიერებაში შესრულებას მოითხოვს. როგორც ადამიანი შედგება ორი ნაწილისაგან, ანუ სულისა და სხეულისგან, ასევე მასში ყველაფერი ორმაგ მოვლას მოითხოვს, მისი შემადგენლობის ორმაგობის შესაბამისად. და რადგანაც ყველგან აქტიურობა წინ უსწრებს ჭვრეტას, შეუძლებელია ვინმეს ამაღლდეს ამ უმაღლესი 551-ის საუფლოში, თუ საქმე თავად არ შეასრულებს ქვედა 552-ს. ახლა კი არც ერთი ადამიანი ვერ ბედავს თქვას მოყვასის სიყვარულის მოპოვებაზე, რომ მას სულით ახერხებს, თუ დატოვა ის ნაწილი, რაც თავის შესაძლებლობის ფარგლებში და დატოვა მატერიის შესაბამისად. რადგან მხოლოდ ამ აღსრულებით ხდება ჭვრეტის სიყვარული გარკვეული და ხდება ცნობილი. და როდესაც ჩვენ შეძლებისდაგვარად ვართ ერთგული და ჭეშმარიტი ამაში, მაშინ სულს ეძლევა ძალა, რომ უბრალო და უფორმო აზრებით მიაღწიოს ამაღლებული და ღვთიური ჭვრეტის დიდ რეგიონს. და სადაც ადამიანს არ აქვს მოყვასის სიყვარული ხილულ და ფიზიკურ საქმეებში გამოავლინოს, იქ ღვთის წინაშე საკმარისია ჩვენი სიყვარული მოყვასისადმი, მხოლოდ აზროვნებით აღსრულებული, მით უმეტეს, თუ განმარტოებული და მდუმარე ცხოვრება და მასში წარმატება საკმარისი რჩება მის კეთებაში 553. თუ ჩვენ ღარიბები ვართ დუმილის ყველა ნაწილში, მაშინ ავანაზღაურებთ ნაკლს მასში მცნების დამატებით, ანუ სენსორული აქტივობით. ჩვენ კი ამას, როგორც ჩვენი ცხოვრების სიმშვიდის შევსებას, ჩვენი სხეულის ძალისხმევით შევასრულებთ, რათა ჩვენი თავისუფლება არ აღმოჩნდეს საბაბი ხორცისადმი დამორჩილებისთვის, როცა ამაოდ დავიწყებთ მოღვაწეობას მოღუშულის სახელით. რადგან ცხადია, რომ ვისაც აბსოლუტურად არ აქვს კომუნიკაცია ადამიანებთან და მთლიანად ჩაძირულია ღმერთში აზროვნებაში, როცა ყველაფერზე მკვდარია, მისგან შორს, არ ევალება ხალხის დახმარება და მსახურება. მაგრამ ვინც შვიდი კვირა ან ერთი კვირა ინარჩუნებს დუმილის წესს და თავისი წესის აღსრულების შემდეგ იკრიბება და ხალხთან ურთიერთობაში შედის და მათთან ნუგეშისცემას იღებს, მაგრამ არ ზრუნავს მწუხარე ძმებზე და ფიქრობს, რომ მუდმივად შეინარჩუნოს ყოველკვირეული წესი, ის დაუნდობელია და სასტიკი. და ცხადია, რომ გულმოწყალების უქონლობის გამო, ამპარტავნების გამო და ცრუ აზრების გამო, ის არ იმსახურებს მონაწილეობას ასეთ საკითხებში. ვინც ავადმყოფს უგულებელყოფს, ვერ დაინახავს სინათლეს. ვინც სახეს აბრუნებს გლოვისგან, მისი დღე დაბნელდება. და ვინც აბუჩად იგდებს ტანჯულთა ხმას, მისი ვაჟები დაბრმავებულნი მის სახლებს აჰყვებიან. ნუ შევარცხვენთ დუმილის დიდ სახელს ჩვენი უმეცრებით. ყველა სიცოცხლეს აქვს თავისი დრო, ადგილი და განსხვავება. და მაშინ ღმერთმა იცის, იქნება თუ არა ყველაფერი, რასაც აკეთებს, სასიამოვნო იქნება 554. ამის გარეშე, ფუჭია ყველა, ვინც ზრუნავს სრულყოფილების ზომაზე. ვინც თავისი სისუსტის ნუგეშს და სხვების მონახულებას მოელის, დაიმდაბლოს თავი და მოყვასთან ერთად იმუშაოს განსაცდელში, რათა სიხარულით დაასრულოს საკუთარი საქმე სიჩუმეში, შორს იყოს ყოველგვარი ამპარტავნებისგან და დემონური ბოდვისგან. ერთ-ერთმა წმინდანმა, ბრძენმა კაცმა, თქვა: „ვერაფერი ვერ იხსნის ბერს ამპარტავნების დემონისაგან და ვერაფერს დაეხმარება მას სიწმინდის შენარჩუნებაში, როცა ვნებათაღელვა აღიძვრება, როგორც საწოლზე მწოლიარეთა მონახულება და ხორციელი მწუხარება“. დუმილის დიდი ანგელოზური საქმეა, როცა თავმდაბლობის აუცილებლობის გამო ისეთ წინდახედულობას ამატებს საკუთარ თავს. რადგან ჩვენ გვძარცვეს და ძარცვავენ, სადაც არ ვიცით. მე ეს ვთქვი, ძმებო, იმიტომ კი არა, რომ დუმილის საქმეზე უყურადღებოდ გაგვაჩინოს და უგულებელყო. რადგან ყველგან დუმილს მოვუწოდებთ და ახლა 557 ჩვენ არ ვხვდებით, რომ ეწინააღმდეგება ჩვენს სიტყვებს. ნურავინ ვერაფერს აიღებს და არ გამოიტანს ჩვენს მიერ ნათქვამისგან განცალკევებულს და, სხვა ყველაფერს რომ თავი დავანებოთ, არავის უსაფუძვლოდ არ ეჭიროს ეს ერთი რამ ხელში. მახსოვს, ბევრგან ვამბობდი, ვლოცულობდი, რომ თუ ვინმე სრულიად უსაქმურია საკანში ჩვენი სისუსტის საჭიროების გამო, რაც გვმართებს, ამის გამო არ უნდა იფიქროს საკნის მთლიანად დატოვებაზე და გარეგანი მუშაობა საკანში უკეთესად ჩაითვალოს. ის, რასაც მე არ ვუწოდებდი სრულყოფილ გამოსავალს, არის ის, რომ დადგება დრო, როდესაც ჩვენ უნდა გავიდეთ რამდენიმე კვირით, და ამ დროის განმავლობაში შევიძინოთ ჩვენი მეზობლის სიმშვიდე და სიცოცხლე - და თქვენ დაიწყებთ ამ უსაქმურობას და აღიარებთ მას უხამსი ოკუპაციად. მაგრამ თუ ვინმე ფიქრობს საკუთარ თავზე, რომ იგი სრულყოფილია როგორც ღმერთის წინაშე ყოფნით, ასევე ყველაფრის ხილულისგან დაშორებით - უპირველეს ყოვლისა აქ მცხოვრებთაგან, მაშინ მასაც დაე, რაციონალურად უარი თქვას ამაზე. დიდია მსჯელობა იმაზე, თუ რა ხდება ღვთის დახმარებით. ღმერთი კი, თავისი წყალობით, ნებას მოგვცემს აღვასრულოთ მისი სიტყვა, რომელიც თქვა და თქვა: „როგორც გნებავთ, ისე მოგექცნენ კაცები და თქვენც ასევე მოექეცით მათ“558 დიდება და პატივი მას! ამინ. თქვენ ასევე წერდით თქვენს წერილში, რომ ბერი, რომელსაც სურს შეიყვაროს ღმერთი, ყველაზე მეტად ვალდებულია იზრუნოს სულის სიწმინდეზე. და მშვენივრად თქვი, თუ საკმარისი ძალა გაქვს ამის გასაკეთებლად. და რაკი თქვენც ამბობთ, რომ სულს ლოცვაში სითამამე არ აქვს, რადგან ჯერ კიდევ არ დაუძლევია ვნებებს, მაშინ მეჩვენება, რომ ორივეში არის წინააღმდეგობა, თუმცა მე უმეცარი ვარ. რამეთუ თუ სულმა ვერ დაამარცხა ვნებები, მაშინ როგორ უნდა ზრუნავდეს სიწმინდეზე? ვინაიდან სულიერი ჭეშმარიტების წესიც კი არ ბრძანებს მას, როცა ვერ სძლევს ვნებებს, სწყურიოს ის, რაც მასზე მაღალია. რადგან არ არის ცნობილი, რომ ადამიანს უყვარს, არამედ იმის მიხედვით, რაც უყვარს, დასკვნა კეთდება იმის შესახებ, რაც მას სურს: სიყვარული ბუნებრივად უსწრებს ვნებას. (რაც ადამიანს არ უყვარს, ის არ აინტერესებს). ვნებები სიწმინდის წინაშე დაკეტილი კარია. თუ ვინმემ არ გააღო ეს დახურული კარი, ის არ შევა გულის უმანკო და სუფთა მხარეში. და რაც თქვი, რომ სულს არ აქვს სითამამე ლოცვის ჟამს, სამართლიანად არის ნათქვამი. რადგან სითამამე უფრო მაღალია არა მხოლოდ ვნებებზე, არამედ სიწმინდეზეც. ამ თანმიმდევრობის წესრიგი არის როგორც მე ვამბობ: მოთმინება საკუთარი ძალით ებრძვის ვნებებს სიწმინდისთვის. მაშასადამე, თუ სული სძლევს ვნებებს, ის იძენს სიწმინდეს, ხოლო ჭეშმარიტი სიწმინდე ნიშნავს, რომ გონება ლოცვის ჟამს სითამამეს იძენს. ნამდვილად დავემორჩილებით საყვედურს, ლოცვაში ვითხოვთ ამ სულიერ სიწმინდეს, რაზეც ახლა ვსაუბრობთ და ჩვენი თხოვნა სიამაყისა და ამპარტავნობის საკითხია, თუ ღმერთს ვთხოვთ იმას, რასაც გვიწერს საღვთო წერილი და ჩვენი მამები, და რატომ მიდის ბერი ერმიტაჟში? მაგრამ მე ვფიქრობ, წმიდაო, რომ როგორც ვაჟს არ ეპარება ეჭვი მამაში და არ სთხოვს მას ასეთი სიტყვებით: „მასწავლე ხელოვნება“ ან: „მომეცი რამე“, ასე არ უხდება ბერს მსჯელობა და ღმერთს სთხოვოს: „მომეცი ეს და ეს“. რადგან მან იცის, რომ ღვთის განგებულება ჩვენზე უფრო მაღალია, ვიდრე მამის შვილისთვის. მაშასადამე, უნდა დავიმდაბლოთ, ვიტიროთ ცოდვების იმ მიზეზებზე, რომლებიც ჩვენს ნებას აღემატება, იქნება ეს ფიქრით თუ საქმით, და სინანულის გულით ვთქვათ მებაჟეს სიტყვებით: „ღმერთო, შემიწყალე მე, ცოდვილი“ 559, ფარულად და ღიად ვაკეთოთ ის, რაც უფალი გვასწავლიდა, თქვათ: „როცა შეასრულეთ ყველაფერი, რაც უნდა თქვათ, როგორც ნაბრძანები ხართ: შექმენი, შენ უნდა შექმნა“ 560, რათა სინდისმა დაგიმოწმოს, რომ უუნარო ხარ და შეწყალების საჭიროება გაქვს. თქვენ თვითონ იცით, რომ ეს არ არის მოქმედებები, რომლებიც ხსნის გულის ამ დახურულ კარს, არამედ სინანულის გული და სულის სიმდაბლე, როდესაც ვნებებს სძლევთ თავმდაბლობით და არა ამაღლებით. რამეთუ ავადმყოფი ჯერ თავს იმცირებს და ზრუნავს სნეულებისგან გამოჯანმრთელებაზე, შემდეგ კი მეფობისკენ ისწრაფვის, რადგან სიწმინდე და გონებრივი ჯანმრთელობა სულის სასუფეველია. როგორი სულის სამეფოა ეს? როგორც ავადმყოფი არ ეუბნება მამას: „გამეფე მე“, არამედ ჯერ იზრუნებს თავის ავადმყოფობაზე და გამოჯანმრთელებისთანავე მამის სამეფო ხდება მთლიანად მისი სამეფო, ასევე ცოდვილი, რომელიც მოაქვს მონანიებას, იღებს სულის ჯანმრთელობას, შედის მამასთან ერთად წმინდა ბუნების სამეფოში და მეფობს თავისი F-ის დიდებაში. გავიხსენოთ, როგორ აღწერს წმიდა მოციქული პავლე თავის ცოდვებს და სულს ბოლო და დაბლა ათავსებს და ამბობს: „ქრისტე იესო მოვიდა სამყაროში ცოდვილების გადასარჩენად, რომელთაგან პირველი მე ვარ, მაგრამ ამიტომ შეიწყალა, რათა ჩემში პირველი გამოეჩინა მთელი თავისი სულგრძელობა. ურწმუნოებით რაღაც უცოდინარი ჰქონდა გაკეთებული.”562 როდის და რა დროს თქვა ეს? დიდი საქმეების შემდეგ, საქმის ძალით აღსავსე, ქრისტეს სახარების ქადაგების შემდეგ, რომელიც მან იქადაგა მთელ მსოფლიოში, მრავალგზის სიკვდილის შემდეგ, სხვადასხვა მწუხარება, რაც განიცადა ებრაელებისა და წარმართებისგან. და ჯერ კიდევ უყურებდა თავის პირველ ღვაწლს, არათუ არ თვლიდა სიწმინდეს მიღწეულ თავს, არამედ არც უფიქრია საკუთარი თავის აღიარება, როგორც უნდა, სტუდენტად. რამეთუ თქვა: „არ ვარ ღირსი ვიწოდებოდე მოციქულად, რამეთუ ვიდევნე ქრისტეს ეკლესია“ 563. და როცა სხვაზე მეტად გაიმარჯვა ვნებებზე, თქვა: „ვმკვდარვარ ჩემს სხეულს და ვამონებ მას, რომ სხვას რომ ვიქადაგო, თვითონ არ ვიყო დამონებული“ 564. თუ თქვენ ამბობთ, რომ სხვაგან მოციქული თავის შესახებ დიდებს ამბობს, მაშინ დაე, თავად დაგარწმუნებთ ამაში. რადგან ის ამბობს, რომ ეს გააკეთა არა ნებაყოფლობით, არა საკუთარი გულისთვის, არამედ ქადაგებისთვის. და როცა ამაზე ლაპარაკობს მორწმუნეთა საკეთილდღეოდ, თავს მოკლებულად წარმოაჩენს ასეთი ქების მიზეზს, ყვირის და ამბობს: „მაძალებ“ 565 და კიდევ: „უფლის მიხედვით კი არ ვლაპარაკობ, არამედ ვით სიგიჟეში, ქების ამ ნაწილში“ 566. ეს არის სამართლიანი და ჭეშმარიტი წესი, რომელიც მოგვცა წმინდა პავლემ. ასე რომ, შევინარჩუნოთ და ვიშურდეთ. მოდით უარი თქვან ღვთისგან მაღალი ნივთების ძიებაზე, როდესაც ის არ გვიგზავნის ან არ აძლევს მას, რადგან ღმერთმა იცის მის სამსახურში არჩეული ჭურჭელი. რამეთუ ნეტარმა პავლემ ამის შემდეგაც არ მოითხოვა სულის სასუფეველი, არამედ თქვა: „ვილოცე, რომ განმეკვეთა ქრისტესგან“ 567. როგორ გავბედოთ ღვთისთვის ცნობილი ჟამის თხოვნა სულს სასუფეველზე, მცნებების დაცვის გარეშე, ვნებების დაძლევისა და ვალის გადახდის გარეშე? ამიტომ, გევედრები, წმიდაო, ნუ დაუშვა ეს შენს ფიქრებში, არამედ ყველაზე მეტად, მოთმინება შეიძინე ყველაფერზე, რაც დაგემართება 568. და დიდი თავმდაბლობითა და გულის მონდომებით, რაც ჩვენშია 569 და ჩვენი ფიქრებისთვის, უფალს შევთხოვთ ცოდვების მიტევებას და სულიერ სიმდაბლეს. ერთ-ერთი წმინდანი წერდა: „ვინც თავს ცოდვად არ თვლის, მისი ლოცვა უფალმა არ მიიღო“. თუ თქვენ ამბობთ, რომ ზოგიერთმა მამამ დაწერა, რა არის სულიერი სიწმინდე, რა არის ჯანმრთელობა, რა არის უვნებლობა, რა არის ხილვა, მაშინ არ დაწერეს, რომ ამას წინასწარ ველოდოთ, რადგან წერია, რომ ღვთის სასუფეველი 570 მოლოდინით არ მოვა. და ვისაც ასეთი განზრახვა ჰქონდა, სიამაყე და დაცემა შეიძინეს. და ჩვენ მოვაწესრიგებთ გულის არეალს მონანიების საქმეებითა და ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრებით; უფალი თავისთავად მოდის, თუ ადგილი გულში სუფთაა და არა ბილწული. რასაც ჩვენ ვეძებთ დაცვით, ვგულისხმობ ღვთის დიდებულ ძღვენს, უარყო ღვთის ეკლესიამ და მათ, ვინც ეს მიიღო, სიამაყე შეიძინა და საკუთარ თავზე ავარდა. და ეს არ არის იმის ნიშანი, რომ ადამიანს ღმერთი უყვარს, არამედ სულის ავადმყოფობა. და როგორ შეგვიძლია ვისწრაფოდეთ ღვთის მაღალი ნიჭებისკენ, როცა ღვთაებრივი პავლე ამაყობს თავისი მწუხარებით და პატივს სცემს ქრისტეს ტანჯვაში თანაზიარებას, როგორც ღვთის მაღალ ნიჭს? შენს წერილშიც დაწერე, რომ შენს სულს უყვარდა ღმერთის სიყვარული, მაგრამ სიყვარულს ვერ მიაღწიე, თუმცა სიყვარულის დიდი სურვილი გაქვს და მეტიც, უდაბნოს ერმიტაჟი შენთვის სასურველია. და ამით თქვენ აჩვენეთ, რომ თქვენში დადებულია გულის სიწმინდის დასაწყისი და ღვთის ხსოვნა გულმოდგინედ ანათებს და თბება თქვენს გულში. და ეს არის დიდი რამ, თუ მართალია; მაგრამ არ მინდა, რომ ეს დაწერო, რადგან ეს არ ეკუთვნის 571-ის ერთ ხარისხს. თუ მან ეს თქვა კითხვისთვის, მაშინ კითხვა სხვა წესრიგს მოითხოვდა. რადგან ვინც ამბობს, რომ მის სულს ჯერ კიდევ არ აქვს სითამამე ლოცვაში, რადგან ვერ სძლია ვნებებს, გაბედავს თქვას, რომ მის სულს შეუყვარდა ღვთის სიყვარული? სულში არ არის გზა აღგზნებული ღვთაებრივი სიყვარულით, რომლის მიყოლებით იდუმალ მიედიებით ერმიტაჟში, თუ მან არ გადალახა ვნებები. თქვენ თქვით, რომ თქვენმა სულმა არ დაძლია ვნებები და შეიყვარა ღვთის სიყვარული და ამაში წესრიგი არ არის. ვინც ამბობს, რომ ვნებები არ დაძლია და ღვთის სიყვარული შეუყვარდა, არ ვიცი რას ამბობს. მაგრამ თქვენ იტყვით: მე არ ვთქვი "მიყვარს", არამედ "მე მიყვარდა სიყვარული". და ეს არ ხდება, თუ სულმა ვერ მიაღწია სიწმინდეს. თუ ამის თქმა მხოლოდ სიტყვისთვის გინდა, მაშინ მარტო შენ კი არ ამბობ, არამედ ყველა ამბობს, რომ ღმერთის სიყვარული უნდა; და ამას არა მარტო ქრისტიანები ამბობენ, არამედ ისინიც, ვინც არასწორად ეთაყვანება ღმერთს. და ამ სიტყვას ყველა თავისას წარმოთქვამს, თუმცა ასეთი სიტყვების წარმოთქმისას მხოლოდ ენა მოძრაობს, მაგრამ სული ვერ გრძნობს რას ამბობს. და ბევრმა პაციენტმა არც კი იცის, რომ ავად არის. რამეთუ ბოროტება სულის სნეულებაა, ბოდვა 572 ჭეშმარიტების სიკვდილია. და ძალიან ბევრი ადამიანი, მიუხედავად იმისა, რომ ავად არის, თავს ჯანმრთელად აცხადებს და იმსახურებს ბევრის ქებას. თუ სული არ განიკურნება ბოროტებისგან და არ მიიღწევა ბუნებრივ ჯანმრთელობაში, რომელშიც ის შეიქმნა სულის სიჯანსაღისგან დასაბადებლად, შეუძლებელია ადამიანმა მოისურვოს სულის ზებუნებრივი ნიჭი, რადგან ვნებებით დაავადებული სული არ გრძნობს სულიერს და არ იცის როგორ მოისურვოს, არამედ მხოლოდ ყურისა და ყურის მოსმენით სურს. ასე რომ, მართებულად ვთქვი ზემოთ, რომ ვისაც სურს სრულყოფილება, ყველა მცნება უნდა დაიცვას, რადგან მცნებების ფარული შესრულება სულიერ ძალას კურნავს. და ეს არ უნდა იყოს მარტივი და შემთხვევითი. რადგან წერია, რომ სისხლისღვრის გარეშე მიტოვება არ არის 573. მაგრამ ჯერ ქრისტეს ხორცშესხმისას ჩვენმა ბუნებამ მიიღო განახლება, მონაწილეობა მიიღო ქრისტეს ტანჯვასა და სიკვდილში, შემდეგ კი, სისხლის ღვრით განახლების შემდეგ, ჩვენი ბუნება განახლდა და განიწმინდა და გახდა ახალი და სრულყოფილი მცნებების მიღება. და თუ ეს მცნებები მიეცა ადამიანებს სისხლის დაღვრამდე, ჩვენი ბუნების განახლებამდე და განწმენდამდე, მაშინ შესაძლოა უახლესი მცნებები, ისევე როგორც უძველესი მცნებები, მხოლოდ სულში მოწყვეტს მანკიერებას, მაგრამ ვერ გაანადგურებს მანკიერების ძირს სულში. ახლა ეს ასე არ არის: პირიქით, შემდგომი საიდუმლო შრომა და ახალი და სულიერი მცნებები, რომლებსაც სული ღვთის შიშის დაცვით იცავს, აახლებს და განწმენდს სულს და ფარულად კურნავს მის ყველა წევრს. რადგან ყველასთვის ცხადია, თუ რა ვნებას კურნავს ჩუმად სულში ყოველი მცნება და მათ რეალობას გრძნობს მკურნალიც და განკურნებულიც, როგორც ეს იყო სისხლიანი ცოლის შემთხვევაში. თქვენ იცით, საყვარელნო, რომ თუ სულის ვნებიანი ნაწილი არ განიკურნება, არ განახლდება, არ განიწმინდება ფარულად, არ არის შებოჭილი სულის ცხოვრებით, მაშინ სული ვერ შეიძენს ჯანმრთელობას და არ განთავისუფლდება იმისგან, რასაც შეხვდება შემოქმედებაში, რაც მას აწუხებს. და ეს განკურნება შეიძლება განხორციელდეს მადლით, როგორც ეს იყო ნეტარ მოციქულებთან, რადგან რწმენით ისინი სრულყოფილები იყვნენ ქრისტეს სიყვარულში. და ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ სული ჯანმრთელობას კანონიერად იძენს. ვინც მცნებების და ჭეშმარიტი ცხოვრების რთული საქმეების შესრულებით სძლია ვნებებს, იცოდეს, რომ კანონიერად მოიპოვა გონებრივი ჯანმრთელობა და რძიან რძით 574 ამქვეყნიური ხორციდან და მოწყვეტილია მას ადრინდელი შთაბეჭდილებების ჩვეულება 575 და ხელახლა დაიბადა, როგორც თავიდანვე ჩანდა სულიერი აზროვნებითა და სულისკვეთებით. შინაგანი ადამიანი და მიიღო იგი საკუთარ თავში, სამყარო ახალია, გაურთულებელი. როდესაც გონება განახლდება და გული განიწმინდება, მაშინ მასში აღმოცენებული ყველა აზრი აღიძვრება იმ სამყაროს ბუნების შესაბამისად, რომელშიც ის შედის. უპირველეს ყოვლისა, მასში იღვიძებს ღვთიური სურვილი, ანგელოზებთან კომუნიკაცია და სულიერი ცოდნის საიდუმლოებების გამოვლენა, გონება გრძნობს ქმნილებათა სულიერ ცოდნას და წმინდა სამების საიდუმლოებების ჭვრეტა, ისევე როგორც პატივცემული ეკონომიკის საიდუმლოებები ჩვენი გულისთვის, ანათებს მასში მომავლის ერთეულში. ასე რომ, რაც მოგწერე, გაიგე შენი მდგომარეობა. თუ სულს, როდესაც ვნებების ზონაშია ჩაკეტილი, შეეძლო ჭეშმარიტად შეიყვაროს ღმერთი, მას არ დასჭირდებოდა სულიერი სამყაროს საიდუმლოებების კითხვისა და კითხვის საჭიროება. მაგრამ ცხადია, რომ სწავლება და ცოდნა 578 ვნებების თანდასწრებით არ არის სასარგებლო და საკმარისი არ არის სიწმინდის წინაშე დაკეტილი კარის გასაღებად. თუ ვნებები წაერთმევა სულს, მაშინ გონება ნათდება და მკვიდრდება ბუნების წმინდა ადგილას და არ სჭირდება კითხვები, რადგან ნათლად ხედავს თავის ადგილზე აღმოჩენილ სარგებელს. ისევე, როგორც ჩვენი გარეგანი გრძნობები, არა სწავლისა და დაკითხვის შედეგად, გრძნობს მათთან კავშირში მყოფ ბუნებას და საგნებს, არამედ ყოველი გრძნობა ბუნებრივად და არა კითხვების დახმარებით, გრძნობს იმას, რასაც ხვდება (რადგან სწავლება არ არის შუამავალი გრძნობადსა და გრძნობადს შორის 579: რამდენიც არ უნდა ელაპარაკო ბრმებს მზის დიდებაზე, მზისა და მთვარის მასპინძელზე. იღებს, განსჯის და წარმოიდგენს იმ სილამაზეს, რაც მათ აქვთ, მხოლოდ სახელით, ცოდნით და მისი მსჯელობით შორს არის თვით ხილვის მიერ მიწოდებული სიტკბოებისგან); ასე რომ, ანალოგიურად წარმოიდგინეთ სულიერი ჭვრეტა. რადგან გონება, რომელიც იკვლევს სულის შინაგან საიდუმლოებებს, თუ ის ბუნებრივ ჯანმრთელობაშია, სრულად ჭვრეტს ქრისტეს დიდებას და არ კითხულობს და არ სწავლობს, მაგრამ ტკბება ახალი სამყაროს საიდუმლოებით, თავისუფალ ნებაზე მაღლა, ქრისტესადმი რწმენისა და იმედის მხურვალე პროპორციულად, როგორც ნეტარი პავლე წერდა: „თუნდაც დავინახოთ, რატომ ველოდებით ჩვენც? ასე რომ, ჩვენ უნდა დაველოდოთ და დავრჩეთ მარტო და უბრალოებით ჩვენს შინაგან ადამიანში, სადაც არ არის აზრების ანაბეჭდები, არ არის რაიმე კომპლექსური შეხედულება, რადგან გონება, რასაც ის უყურებს, ასევე იღებს სურათებს. როდესაც ის უყურებს სამყაროს, მაშინ, იმ გამოსახულების მოდიფიკაციის შესაბამისად, რომლითაც ის მიჩქარდება, მათგან იღებს იმავე რაოდენობის გამოსახულებებსა და მსგავსებებს, რომლებიც მათი სიმრავლისა და მათი ცვლილების განსხვავების მიხედვით აღძრავს მასში აზრებს; როდესაც აზრები აღფრთოვანებულია, ისინი აღიბეჭდება გონებაში. თუ გონება თავისი მზერით შეაღწევს შინაგან ადამიანში, სადაც არაფერია გამოსახულების შეცვლა და სადაც კომპლექსი არ არის გამოყოფილი სხვა კომპლექსისგან გამოსახულების სხვაობით, მაგრამ ყველაფერი ერთია ქრისტე, მაშინ ცხადია, რომ გონება მაშინ იღებს მარტივ ჭვრეტას, რომლის გარეშეც არაფერი ატკბობს სულის ყელს და სულს იძენს სითამამეს ლოცვის დროს. და როცა გონება ხდება ჭეშმარიტების ცოდნის არეალში, მაშინ მას კითხვები არ სჭირდება. რადგან, როგორც სხეულებრივი თვალი ჯერ არ იკვლევს და შემდეგ არ უყურებს მზეს, ასევე სულიერი თვალი ჯერ არ შედის გამოძიებაში და შემდეგ არ ჭვრეტს სულის ცოდნას. ამგვარად, ის იდუმალი ჭვრეტა, რომელიც შენ გსურს, წმინდანო, გონებას ევლინება ფსიქიკური ჯანმრთელობის შეძენის შემდეგ. ასეთი საიდუმლოებების გაგების სურვილი კვლევისა და დაკითხვის გზით სულის სისულელეა. რადგან ნეტარი პავლე არ იხელმძღვანელა მეცნიერებით ან რაიმე სხვა მატერიალური მეთოდით (ცოდნით), როდესაც თქვა, რომ ნახა და მოისმინა საიდუმლოებები და უთქმელი ზმნები, რომლებიც არავის არ უნდა თქვას, 581 მაგრამ აღტაცებამ შეიპყრო სულიერ სფეროში და იხილა საიდუმლოების გამოცხადება. მაშ, შენ, წმიდაო, თუ სიწმინდე გიყვარს, მოწყვიტე ყველას 582 სიყვარული, რომელიც 582 იღვრება ყველას და გულის ვენახში შესული, იმუშავე მასში, გაანადგურე ვნებები შენს სულში, ეცადე, არ იცოდე ადამიანური ბოროტება. სიწმინდე უყურებს ღმერთს, ანათებს და სულში ყვავის არა კითხვების, არამედ ნებისმიერი ადამიანის ბოროტების უცოდინრობის შედეგად. თუ გინდა, რომ შენი გული გახდეს ახალი სამყაროს საიდუმლოების საცავი, მაშინ ჯერ გაამდიდრე სხეულებრივი საქმეებით, მარხვით, სიფხიზლით, მსახურებით, ასკეტიზმით, მოთმინებით, აზრების დაყრით და ა.შ. მიამაგრეთ თქვენი გონება წმინდა წერილის კითხვასა და მათში ჩაღრმავებას; დაწერე მცნება 583 თვალწინ და გადაიხადე ვნებების ვალი, როცა დამარცხდები და როცა გაიმარჯვებ. და მუდმივი საუბრით, ლოცვითა და ვედრებით და ლოცვაში ჩაღრმავებით, აღმოფხვრა შენს გულში ყოველი ხატება და ყოველი მსგავსება, რაც ადრე აღიქვამდი. მიეჩვიე გონება ყოველთვის ჩაუღრმავდე მაცხოვრის ეკონომიის საიდუმლოებებს და დატოვო ცოდნის 584 და ჭვრეტის თხოვნით, რაც თავის ადგილზე და თავის დროზე მაღლა დგას სიტყვებში 585, განაგრძე მცნებების და შრომის შესრულება სიწმინდის მოპოვებაში; და ლოცვით სთხოვე უფალს ცეცხლით ანთებული მწუხარება ყველაფრისთვის (რომელიც მან მოციქულთა, მოწამეთა და მამათა გულებში ჩადო), დაე შენს გულში ჩაიძიროს და გონიერი ცხოვრების ღირსი იყო. ამ ცხოვრების დასაწყისი, შუა და დასასრული შემდეგია: ყველაფრის მოკვეთა 586 ქრისტეში ერთიანობით. თუ გსურთ იხილოთ საიდუმლოებები, განავითარეთ მცნებები საკუთარ თავში საქმით და არა მხოლოდ მათი შეცნობის სურვილით. სულიერი ჭვრეტა მოქმედებს ჩვენში სიწმინდის სფეროში 587 . თქვენ ჯერ ცდილობთ გაიგოთ, როგორ უნდა შეხვიდეთ სულის საიდუმლოებების სფეროში და შემდეგ დაიწყოთ. საიდუმლოებიდან პირველი არის სიწმინდე, რომელიც მიიღწევა მცნებების ეფექტურობით. ჭვრეტა არის გონების სულიერი ჭვრეტა, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ ის გაოცდება და აცნობიერებს იმას, რაც იყო და იქნება. ჭვრეტა არის გონების ხედვა, რომელიც აღფრთოვანებულია ღმერთის ეკონომიით ყოველ თაობასა და თაობაში, და აღიქვამს ღვთის დიდებას და ახალი სამყაროს ტვირთს. ამავდროულად, გული სინანულისა და განახლებულია და, როგორც ჩვილები ქრისტეში, ადამიანი აღიზარდა ახალი და სულიერი მცნებების რძით, ბოროტების გარეშე შესრულებული, მიეჩვია სულის საიდუმლოებებს და ცოდნის გამოცხადებებს, ცოდნიდან ცოდნამდე ამაღლება, და ჭვრეტიდან ჭვრეტამდე, გააზრებიდან, გააზრებამდე და გაძლიერებამდე. სიყვარული, იმედით შერწყმული და არა სიხარული დამკვიდრდება მასში და არ ამაღლდება ღმერთთან და არ დაგვირგვინდება თავისი ქმნილების ბუნებრივი დიდებით, რომელშიც ის შეიქმნა. სულის ამ საძოვრების მეშვეობით გონება ადის ცოდნის გამოცხადებებამდე, და ეცემა, ამაღლდება, იპყრობს, იპყრობს და იწვის 588 გამოქვაბულის საკანში და ამგვარად განიწმინდება და წყალობა ეუფლება მას, და აქტიურად სრულდება შენი სამების ჭვრეტა. რადგან არსებობს სამი ჭვრეტა ბუნების შესახებ, რომლებშიც გონება ამაღლებულია, ახორციელებს თავის საქმიანობას და წვრთნის: ორი ჭვრეტა შექმნილ ბუნებაზე, რაციონალური და ირაციონალური, სულიერი და ფიზიკური, ასევე ჭვრეტა წმინდა სამების შესახებ. მაშასადამე, ჯერ არის ჭვრეტა ყოველი არსების შესახებ, რომელიც გაჩნდა და გონება ცოდნის გამოცხადებით აღწევს მას, და რაც არ ექვემდებარება გრძნობებს, არის გონებრივი ჭვრეტა. და გონებას აქვს ჭვრეტა საკუთარი თავის ჭვრეტისთვის, რომელშიც 589 გარეგანი ფილოსოფოსი ამაღლდა გონებით არსებების წარმოდგენისას. მაშასადამე, რწმენის საიდუმლოს შვილების ჭვრეტა რწმენასთან ასოცირდება და ძოვს წმინდა წერილის მდელოზე: იგი აგროვებს გონებას ყოველგვარი გარეგანი აფრენისგან და აკავშირებს მას ქრისტეს ერთიანობასთან, როგორც ბასილი დიდი და გრიგოლი, და მისი ჭვრეტა ხდება 590 წმინდა წერილის იდუმალ სიტყვებში. ხოლო სიტყვები, რომლებიც არ არის გააზრებული ცოდნით, მიიღება 591 ჩვენ მიერ რწმენის დახმარებით და მათ შესახებ ცოდნას ვიღებთ ჭვრეტის დროს, რაც ხდება ჩვენში განწმენდის შემდეგ. სულიწმიდის საიდუმლოებისთვის, რომლებიც ცოდნის მიღმაა და რომელსაც არ გრძნობს არც სხეულებრივი გრძნობები და არც გონების რაციონალური ძალა, ღმერთმა მოგვცა რწმენა, რომლითაც ჩვენ მხოლოდ ვიცით, რომ ეს საიდუმლოებები არსებობს. და ამ რწმენიდან იბადება ჩვენში მათ მიმართ იმედი. რწმენით ვაღიარებთ, რომ ღმერთი არის ყველაფრის უფალი, მოძღვარი, შემოქმედი და შემოქმედი, და ცოდნით ვწყვეტთ, რომ უნდა დავიცვათ მისი მცნებები და გვესმოდეს, რომ ძველ მცნებებს შიშით ვიცავთ, როგორც თავად თქვა, ქრისტეს კი მაცოცხლებელ მცნებებს სიყვარულით ვიცავ, როგორც ითქვა: „დავიცვა მამის მცნებები და ვიცავ მის სიყვარულში“. მაშასადამე, ცხადია, რომ ძე მამის მცნებებს იცავს არა შიშით, არამედ სიყვარულით და ამიტომ გვიბრძანებს, რომ სიყვარულით დავიცვათ მისი მცნებები, როგორც ამბობს: „თუ გიყვარვარ, დაიცავ ჩემს მცნებებს. და მე ვლოცულობ მამას და ის სხვა ნუგეშისმცემელს გამოგიგზავნის“ 593. მაშასადამე, სულის მიღებისას, რომელიც მიიღეს მოციქულებმა, არის სულიერი ცოდნის მთელი სრულყოფა. და უფალმა აღიარა და აღუთქვა, ევედრებოდა მამას, რომ მისცეს მათ ნუგეშისმცემელი, რათა მცნებების აღსრულებისა და განწმენდის შემდეგ სამუდამოდ დარჩეს მათთან. თქვენ ხედავთ, რომ მცნებების შესასრულებლად გონებას ენიჭება იდუმალი ჭვრეტისა და სულის ცოდნის გამოცხადების მადლი, და არა, როგორც თქვენი სიბრძნე ვარაუდობს, რომ მცნებების დაცვა დაბრკოლებას ემსახურება ჩუმად შესრულებული ღვთაებრივი საიდუმლოებების ჭვრეტისთვის. ამიტომ, გევედრები: თუ შენს სულში გრძნობ, რომ მიაღწიე სიყვარულის სამეფოს, დაიცავი ახალი მცნებები სიყვარულის გამო, ვინც მათ გასცა და არა შიშით, როგორც ნეტარმა პავლემ, როცა ღვთიური სიყვარულით იყო ანთებული, თქვა: „ვინ განმაშორებს ქრისტეს სიყვარულს? და ისიც დასძენს: „ჩვენ ვისწავლეთ, რომ ვერც სიკვდილი, ვერც სიცოცხლე, ვერც აწმყო და ვერც მომავალი ვერ გამიშორებს ღვთის სიყვარულს, რომელიც ეხება ქრისტე იესოს, ჩვენს უფალს“ 594. და ისე, რომ არავინ იფიქროს, რომ მას სურდა დიდი ჯილდო, ან პატივი, ან სულიერი ძღვენის უხვი გაცემა, როგორც შენს სალოცავს სურს, თქვა: „ვევედრებოდი, რომ ასე ვყოფილიყავი მისგან. მითვისებული იქნებოდა. და რათა იცოდეთ, რომ ის, ისევე როგორც თქვენი პატივმოყვარეობა, არ ეძებდა იდუმალ და ჰერმიტულ ჭვრეტას, არამედ სურდა, რომ 596, რომელსაც სხვები ხშირად მადლით აძლევდნენ, მოესმინათ, რას ამბობს იგი სხვაგან: „ადამიანთა და ანგელოზთა ენებითაც რომ ვლაპარაკობ, სიყვარულის იმამი არ ვარ, მაგრამ არის ზარის ხმა. იმამიც რომ წინასწარმეტყველებდეს, მე ვიცი ყველა საიდუმლო და მთელი გონება, და თუნდაც იმამს ჰქონდეს რწმენა, თითქოს მთები დატოვა, მაგრამ მე სიყვარულისთვის იმამი არ ვარ, მე არაფერი ვარ“ 597, რადგან კანონიერი კარი, რომელსაც აქ მიჰყავს, არის სიყვარული. ამაღლებული წმინდანების მეურვეობა და ღვთაებრივი ცხოვრება სიყვარულია, როგორც კი ბერს ართმევს სიმშვიდე, და ეს არის ღვთის სოფელი, და მისთვის არის მადლის კარი, რომლითაც ჩვენი უფალი შევა და გამოვა, როგორც თქვა: „მე ვარ სიცოცხლის კარი, და ჩემით არ შევა სულიერი სიცოცხლე“. არც ბოდვა აფერხებს მას, მაგრამ ყველა აღმართზე ცოდნის გამოცხადება და იდუმალი ჭვრეტა აცნობს მას და ჩამოაგდებს მას, როგორც ქრისტეს თავისუფლებას, და იმისთვის, რომ იცოდეთ ამის ჭეშმარიტება, კერძოდ, რომ სულიერი ცხოვრება ნამდვილად არის გონების ღვთაებრივი ჭვრეტა. რადგან ის ტირის: ეს ჩემთვის საზიზღარია 601 სიყვარულის გარეშე; და თუ არ შევალ ჭვრეტაში სიყვარულის კანონიერი კარიბჭიდან 602, მაშინ არ ვისურვებ მას; და თუ მადლმა მომცა, როცა სიყვარული არ შევიძინე, მაშინ არ ვისურვებ მას, რადგან არ შევედი მასთან 603 ბუნებრივი კარიდან, რაც არის სიყვარული. მაშასადამე, ჯერ სიყვარული უნდა შევიძინო, რომელიც არის წმინდა სამების საწყისი ჭვრეტა, შემდეგ კი, ბუნებრივი გზით, გაცემის გარეშე, მექნება სულიერი ჭვრეტა. მაშ, გაიგეთ ნეტარ პავლეს სიბრძნე, რომ მან მიატოვა მადლით მინიჭებული ყველა ძღვენი და ითხოვა საგნების ყველაზე არსებითი საფუძველი, რომელიც იღებს ძღვენს და ინახავს მათ, როგორც ვიღაც ამბობს. ქმნილებათა ჭვრეტის ნიჭი მოსესაც გადაეცა და ბევრმა მიიღო იგი, თუმცა არა 604-ე დადასტურებით, არამედ გამოცხადებით. მე, სულიწმიდით მონათლულს და მადლით აღვსილს, მინდა მივიღო ჩემში მცხოვრები ქრისტეს განცდა. რამეთუ ქრისტემ თავისი ჰიპოსტასიით განაახლეს ჩვენი ბუნებისა; ჩვენ მასში ვართ შემოსილი წყლითა და სულით, და უთქმელ ზიარებაში მან შეგვიერთა თავისთან და გვაქცია თავისი სხეულის წევრებად; მაგრამ აქ - მხოლოდ დაპირების სახით, მაგრამ ახალ სამყაროში ის ბუნებრივად ანიჭებს სიცოცხლეს სხვა წევრებს. მაშ, რატომ გსურს და ისწრაფოდე სიყვარულის წინაშე ჭვრეტისთვის, როცა ღვთაებრივმა პავლემ სიყვარულის გარეშე უარყო იგი? რადგან, როცა თქვი, რომ „მცნებების შესრულება დამაბრკოლებს ჭვრეტაში“, შენ აშკარად გმობდი მოყვასის სიყვარულს და ამჯობინე ჭვრეტა, და გსურს იხილო იქ, სადაც არ ჩანს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ჯერ ვერ ვხედავთ ჭვრეტას, ბრძენო, ჭვრეტა თავად გვაჩვენებს თავის ადგილზე. როგორც ბუნებრივ ასაკთან ერთად სული იღებს ცოდნის გაუმჯობესებას და გრძნობს სამყაროში არსებულს და დღითიდღე უფრო და უფრო მეტს იგებს ამის შესახებ, ასევე სულიერში ადამიანი იღებს სულიერ ჭვრეტას და ღვთაებრივ გრძნობას და სწავლობს ამას იმდენად, რამდენადაც გონება იზრდება გონების ცხოვრებაში და ვრცელდება წინ. როდესაც ის მოდის სიყვარულის მხარეში, მაშინ ის ჭვრეტს სულიერს მის ადგილზე. მაგრამ რამდენიც არ უნდა ეცადოს ადამიანი სულიერს, რომ მასზე ჩამოვიდეს, ის არ ემორჩილება. და თუ იგი თამამად ოცნებობს და მზერას სულიერზე ამაღლებს და არასწორ დროს მიაღწევს მას თავისი გაგებით, მაშინ მისი ხედვა მალე დაბნელდება და რეალურის ნაცვლად მოჩვენებებსა და გამოსახულებებს დაინახავს. როგორც კი ამას სრულად გაიგებთ თქვენი რაციონალური გონებით, თქვენ არ შეეცდებით არასწორ დროს ჭვრეტას. თუ მოგეჩვენებათ, რომ ახლაც ხედავთ ჭვრეტას, ეს ჭვრეტა არის მოჩვენების ჩრდილი და არა ჭვრეტა, რადგან ყველაფერს ფსიქიკურს აქვს მსგავსება და მეოცნებე გამოსახულება, მაგრამ არის ჭეშმარიტი ჭვრეტაც. რადგან, აჰა, რთულ ბუნებაშიც კი არის ოცნება და ზოგჯერ შესაძლებელია ჭეშმარიტი ჭვრეტა. თუ ჭვრეტა ჭეშმარიტია, მაშინ სინათლე იპოვება და რაც განიხილება რეალობასთან ახლოს ჩანს. და როცა ამის საპირისპირო ხდება, მაშინ თვალი რეალობის ნაცვლად ხედავს ჩრდილს: ხედავს წყალს, სადაც წყალი არ არის, ხედავს აწეულ და ჰაერში ჩამოკიდებულ შენობებს, როცა ისინი მიწაზე დგანან. ასეთი ფიზიკური ფენომენის მიხედვით, იგივე იფიქრე ფსიქიკურზე. თუ გონების ხედვა არ განიწმინდება მცნებების შესრულებით, მდუმარე ცხოვრების საქმით, თუ იგი არ მოიპოვებს სიყვარულის შუქის სრულყოფილებას, თუ არ მიაღწევს წარმატებას ქრისტეს განახლების ეპოქაში, თუ ცოდნის გაუმჯობესებით არ მიუახლოვდება სულიერ ბუნებას იმ ხარისხით, რომლითაც იგი ეძებს ანგელოზურ სულიერ ცხოვრებას, მაშინ ის ვერ გახდება ჭეშმარიტი ხილვა. მიუხედავად ამისა, სულიერის იმ მსგავსებებს, რომლებსაც გონება თავისთვის აყალიბებს, მოჩვენება ჰქვია და არა რეალობა. და ეს, რომ გონება ხედავს ერთს მეორის ნაცვლად, გამომდინარეობს იქიდან, რომ ის არ არის განწმენდილი. რადგან ჭეშმარიტების ბუნება ყოველთვის უცვლელი რჩება და არასოდეს იცვლება მსგავსებად; ამ სურათების ოცნებების მიზეზი სისუსტეა და არა გონების სისუფთავე. ეს ასევე მოხდა გარე ფილოსოფოსებთან, რადგან ისინი სულიერად თვლიდნენ იმას, რაც არ მიიღეს ღვთისგან ჭეშმარიტ სწავლებას. მათი აზროვნების ძალის დაგროვებიდან და მოძრაობიდან, მათი აზრების გაგებიდან, მათ ჩაფიქრებული დაასკვნეს, რომ ისინი რაღაც არიან და ამავდროულად, ისინი მსჯელობდნენ როგორ არსებობენ 606 ისე, რომ მათი წარმოშობის აღმოჩენა და მსგავსების შეცვლა ორივეს მხრიდან მომხდარიყო. და ლაპარაკობდნენ ამის შესახებ უადგილო განზრახვით, დაყვეს ერთი ღმერთი პოლითეიზმში, ლაპარაკობდნენ და თანხმდებოდნენ ერთმანეთში თავიანთი აზრების ამაოებაში და ამ ოცნებას თავიანთი აზრების სიგიჟის შესახებ უწოდეს ბუნების სპეკულაცია. მაშასადამე, გრძნობითი და ზეგრძნობადი ბუნების ჭეშმარიტი ჭვრეტა და თვით წმინდა სამება მოდის ქრისტეს გამოცხადებაში. ქრისტემ ასწავლა მას და აჩვენა ხალხს, როცა თავდაპირველად თავის ჰიპოსტასში განაახლებინა ადამიანური ბუნება, დაბრუნდა და მიანიჭა მას პირველი თავისუფლება და გზა გაგვიხსნა ჭეშმარიტებამდე ამაღლებისკენ თავისი მაცოცხლებელი მცნებებით. ბუნებას კი მხოლოდ მაშინ შეუძლია გახდეს ჭეშმარიტი და არა მეოცნებე ჭვრეტის მაყურებელი, როცა ადამიანი თავდაპირველად ტანჯვით, შრომითა და მწუხარებით აშორებს ძველ, ვნებიან ადამიანს, ისევე როგორც ახალშობილი იხდის დედის მუცლიდან ამოღებულ ტანსაცმელს. მაშინ გონება შეძლებს სულიერად ხელახლა დაბადებას, სულის სამყაროში დანახვას და სამშობლოს ჭვრეტის მიღებას. მაშასადამე, ახლა არსებათა ჭვრეტა, თუმცა ტკბილია, მაგრამ მხოლოდ ცოდნის ჩრდილია. და მისი 607-ის სიტკბო არაფრით განსხვავდება სიზმარში ოცნებებისგან. მაშასადამე, ახალი სამყაროს ჭვრეტა გამოცხადების სულით, რომლითაც გონება სულიერად არის აღფრთოვანებული, არის მადლის მოქმედება და არა ცოდნის ჩრდილი, და მისი სიტკბო განუყოფელია იმისგან, რაც აღწერა მოციქულმა და თქვა: თვალი არ უნახავს, ყურს არ გაუგია, არც ჩაუსუნთქავს ადამიანის გულს, რაც ღმერთმა მოამზადა ღმერთმა სული მათთვის, ვინც მას უყვარს. სული იკვლევს ყველაფერს, თუნდაც ღვთის ღრმა 608 . და ეს ჭვრეტა ხდება გონების საკვები, სანამ არ გაძლიერდება და მივა ჭვრეტის მიღების მდგომარეობამდე, ვიდრე პირველ ჭვრეტაზე მაღალი, რადგან ერთი ჭვრეტა ადამიანს სხვა ჭვრეტაში გადააქვს მანამ, სანამ გონება სრულყოფილი სიყვარულის ზონაში არ შედის. რადგან სიყვარული სულიერის ჭურჭელია და სულის სიწმინდეშია დამკვიდრებული. როცა გონება სიყვარულის არეალში ხდება, მაშინ მოქმედებს მადლი, გონება იღებს სულიერ ჭვრეტას და ხდება უხილავის მაყურებელი. ორი გზით, როგორც ვთქვი, გონებრივი ჭვრეტის გამოცხადების ნიჭი ეძლევა: ხან მადლით, რწმენის მხურვალეობისთვის, ხან კი - მცნებების შესასრულებლად და სიწმინდისთვის. მადლით, ნეტარი მოციქულების მსგავსად, რომლებმაც არა მცნებების აღსრულებით განიწმინდეს გონება და მიიღეს ჭვრეტის გამოცხადება, არამედ რწმენის მხურვალებით, რადგან უბრალოებით სწამდათ ქრისტე და უყოყმანოდ მიჰყვებოდნენ მას ცეცხლმოკიდებული გულით. და როდესაც ქრისტემ დაასრულა თავისი პატივცემული ეკონომიკა, მან გაუგზავნა მათ ნუგეშისმცემელი სული, განწმინდა და გააუმჯობესა მათი გონება, ფაქტობრივად მოკლა მათში არსებული ძველი, ვნებიანი ადამიანი და ფაქტობრივად გააცოცხლა მათში ახალი, სულიერი ადამიანი და მათ მიიღეს ორივეს განცდა. ასე რომ, ნეტარი პავლე იდუმალ განახლდა და შემდეგ მიიღო საიდუმლოთა გამოცხადების ჭვრეტა, მაგრამ ამავე დროს მას არ დაეყრდნო. მიუხედავად იმისა, რომ მან ფაქტობრივად მიიღო მადლი და ძღვენი, მან მთელი თავისი ცხოვრება გაატარა, რათა, თუ ეს შესაძლებელი იყო, გადაეხადა ის მადლი, რომლითაც მას პატივი მიაგეს, როცა უფალი ესაუბრებოდა მას, როგორც საკუთარს, გზაში და გაგზავნა დამასკოში. არ არის დაწერილი, რომ იესო პირდაპირ ესაუბრებოდა მას, მაგრამ დაწერილია, რომ ანანიამ უთხრა მას: „ძმაო სავლე, გზად გამოგეცხადა უფალი ჩვენი იესო ქრისტე, გამომგზავნა შენთან, რათა შენმა თვალებმა დაინახონ და სულიწმიდით აღივსონ“ 609. და როცა მოინათლა, აღივსო სულიწმიდით და იგრძნო ეს სულიწმიდით, როგორც ჩემმა მოციქულებმა განიცადეს ეს ხელახლა გადაფარვით. იყო მათთან და უთხრა მათ: "იმამს ბევრი რამ აქვს თქვენთვის სათქმელი, მაგრამ თქვენ ახლა ვერ აიტანთ მათ, მაგრამ როცა სულიწმიდა მოვა, ის გაგიძღვებათ ჭეშმარიტებაში და გეტყვით, რაც იქნება." და ნეტარმა პავლემ, ცხადია, როცა მიიღო სულიწმიდა და განახლდა მისგან, მიენიჭა გამოცხადების საიდუმლოებები, დაიწყო ჭვრეტა გამოცხადების სულით და ტკბებოდა ჭვრეტად, მოისმინა უთქმელი ზმნები, იხილა ჭვრეტა, ბუნების უმაღლესი, ტკბებოდა ზეციური ძალების ჭვრეტით. და არ იყოს ის, რასაც ევქიტეს 611 წოდებული ერეტიკოსები თავიანთ სიგიჟეში ამტკიცებენ, თითქოს ამ აღმართს საკუთარი სურვილით მიაღწია! პირიქით, პავლე აღფრთოვანებული იყო გამოცხადების სულით, როგორც თავად წერდა კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში, მიუხედავად ამ ამაო ხალხისა, რომლებიც თავს წმინდა მოციქულებს ადარებდნენ, აღიარებდნენ თავიანთ აზრებს და უწოდებდნენ მათ სულიერ ჭვრეტას. ეს ეხება ბევრ ერეტიკოსს, ანუ ახლოსაა ორიგენესთან, ვალენტინთან, დისანოვის ძესთან, მარკიონთან, მანესთან და მავნე მწვალებლობათა სხვა უძველეს წინამძღოლებთან, რომლებიც მოციქულთა დროიდან დაიწყო და დღემდე გვხვდება ადგილებზე. ასე რომ, რაკი ზოგს დემონური სიზმრებით გახრწნილ სურდა 612 ნეტარი მოციქულთა სწავლების გაფუჭება, ღვთაებრივი მოციქული იძულებული გახდა არაფრად გადაქცეულიყო ერეტიკოსების ტრაბახი, რომლებიც ამაყობდნენ მათთვის გამოჩენილი დემონების მოქმედების ჩრდილით, როცა თავმდაბლობითა და დიდი შიშით აღწერს თავის ღვთაებრივ ჭვრეტას. რადგან ის ამბობს: „თოთხმეტი წლის ასაკამდე იცოდა კაცმა ქრისტეს შესახებ - სხეულის გარდა თუ სხეულში, ჩვენ არ ვიცით, ღმერთმა იცის, - სამოთხეში აიყვანეს და ვინც გაიგონა ზმნები, რომ კაცმა არ უნდა თქვას“ 613. ამიტომ ამბობს, რომ აღტაცებით იყო აღფრთოვანებული და არ ცდილობდა თვითნებურად ამაღლებულიყო მესამეზე. ის წერდა, რომ ხედავდა ჭვრეტას; ამბობდა, ზმნები ესმოდა, მაგრამ რა სიტყვები თუ ჭვრეტის გამოსახულებები იყო, ვერ დაწერა. ვინაიდან, როდესაც გონებამ, გამოცხადების სულისკვეთებით, დაინახა ეს თავის ადგილას, მაშინ არ მიიღო ნებართვა ეთქვა ისეთ ადგილას, რომელიც ამისათვის არ იყო შესაფერისი. და რომც მინდოდეს ამის თქმა, არ შემეძლო, რადგან ეს ჩემი სხეულის გრძნობებით ვერ დავინახე. რასაც გონება იღებს სხეულებრივი გრძნობებით, მას შეუძლია კვლავ ახსნას მათთან ერთად ფიზიკურ სფეროში, მაგრამ ის, რასაც ის ხელშესახებად ჭვრეტს, ან ისმენს, ან გრძნობს საკუთარ თავში, სულის სფეროში, როცა სხეულს უბრუნდება, მას არ ძალუძს თქვას, მაგრამ მხოლოდ ახსოვს, რომ დაინახა, მაგრამ როგორ ნახა, არ იცის როგორ თქვას ნათლად. და ეს გმობს ცრუ წერილებს, ეგრეთ წოდებულ გამოცხადებებს, რომლებიც შედგენილია ერესების ლიდერების მიერ, დემონური ოცნებებით გაფუჭებული, სამყაროს საცხოვრებლების შესახებ, სადაც გონება აღიმართება თვითნებური გაგებისთვის, გონების ზეცაში ამაღლების შესახებ, და იმ ადგილების შესახებ, რომლებიც დაცულია ადამიანის განსჯის, განკითხვისა და გამოსახულების შესახებ. ეფექტურობა. ყოველივე ეს არის გონების ჩრდილი, რომელიც ამპარტავნებით არის ნასვამი და დემონური მოქმედებით გაგიჟებულია. ამიტომაც ნეტარმა პავლემ ერთი სიტყვით დახურა კარი ყოველგვარი ჭვრეტის წინაშე და ჩააბარა 614 სიჩუმეში, სადაც გონებას, თუნდაც ამის გამოცხადება შეეძლო, ამის ნებართვას არ მიიღებდა. რადგან მან თქვა, რომ ყველა ჭვრეტა, რომელიც ენას შეუძლია აღმოაჩინოს სხეულის რეგიონში, არის სულიერი აზრების სიზმრები და არა მადლის მოქმედება. ასე რომ, თქვენმა პატივმოყვარეობამ, ამის გახსენებისას, შეიძლება მან თვალყური ადევნოს ღრმა ფიქრების ოცნებებს. და დახვეწილი გონების ბერები, რომლებიც ეძებენ ამაო დიდებას, სურთ ახალი აღმოჩენები და ყველაფერს აკეთებენ საჩვენებლად, ყველაზე ხშირად ექვემდებარებიან ამ შეურაცხყოფას. ედესიდან ჩამოსულმა მალპამ ერთ დროს გამოიგონა ევქიტების ერესი, ხოლო მან მაღალი ცხოვრებით იცხოვრა და უმძიმესი შრომა და მწუხარება გადაიტანა. რადგან ამბობენ, რომ, როგორც ნეტარი იულიანეს მოწაფე, სახელად შება, წავიდა მასთან მცირე ხნით სინას და ეგვიპტეში და დაინახა იმ დროის დიდი მამები, იხილა ნეტარი ანტონი, მოისმინა მისგან მის მიერ ნათქვამი იდუმალი სიტყვები სულების სიწმინდისა და ხსნის შესახებ, მოისმინა დახვეწილი კითხვები ვნებების შესახებ, რომლებშიც ანტონიმ განმარტა ჩემი გონების განცდა. სული და რომ სულს მადლით შეუძლია იყოს უვნებლობის ღირსი, როდესაც მცნებების აღსრულებით იგი განთავისუფლდება ძველი ვნებებისგან და მიდის თავისი პრიმიტიული ბუნების ჯანმრთელობაზე. და როცა მალპა, სიყმაწვილის ყვავილში, ეს სიტყვები მოისმინა, ცეცხლივით აინთო, მივიდა თავის ქალაქში, როცა მასში დიდების სიყვარულის ვნება აენთო, თავისთვის ერმიტაჟი აირჩია და საქმეებს, მძიმე მწუხარებასა და განუწყვეტელ ლოცვას მიუძღვნა. და როცა მასში გაუჩნდა დიდების გადაჭარბებული სიყვარულის ვნება, ანუ იმ 615 სიმაღლეზე მიღწევის იმედი, რომლის შესახებაც მან გაიგო, რადგან არ ისწავლა ჭეშმარიტების მტრებთან დაპირისპირების ხელოვნება, არ ესმოდა მოწინააღმდეგის ინტრიგები, მოტყუება და ხრიკები, რომლებითაც ძლიერებს და ძლიერებს მხოლოდ განადგურების იმედში ათრევს. სიხარბე, ასკეტიზმი, თავშეკავება, დამცირების გარეშე, თავმდაბლობა, გულწრფელი სინანული - ეს დაუძლეველი იარაღია ბოროტის წინააღმდეგობის დროს, არ გახსოვთ წმინდა წერილი, რომელიც ამბობს: როდესაც საქმეს აკეთებთ, დაიცავით მცნებები, დაითმინეთ მწუხარება, ჩათვალეთ თავი უხამსი კეთილგანწყობილი და მხოლოდ საკუთარი თავის მონებით6-1. მისი ცხოვრების შექმნა და დაწვა იმ სიმაღლეების სურვილით, რომლის შესახებაც გაიგო - შემდეგ ბევრი ხნის შემდეგ, როცა ეშმაკმა დაინახა, რომ მას თავმდაბლობის პრაქტიკა არ ჰქონდა, არამედ მხოლოდ ჭვრეტა სურდა, რათა შეეგრძნო ის საიდუმლოებები, რომლებიც მან გაიგო, გამოეცხადა მას განუზომელი შუქით და უთხრა: „მე ნუგეშისმცემელი ვარ და გამოგზავნა შენთან ფიქრის ღირსი მამისგან. მოგცეთ უვნებლობა და მომავლისთვის მშვიდობა მოგცეთ საქმეებისგან“. ამის სანაცვლოდ ბოროტმა ამ უბედურს თაყვანისცემა მოსთხოვა. და ამ უგუნურმა, რაკი არ იგრძნო ბოროტის გაკიცხვა, მაშინვე სიხარულით მიიღო იგი და თაყვანი სცა და მაშინვე დაექვემდებარა მას. მტერმა კი, ღვთიური ჭვრეტის ნაცვლად, აავსო იგი დემონური ოცნებებით, აიძულა შეწყვიტოს ჭეშმარიტებისთვის შრომა, აბუზღუნა და დასცინოდა უვნებლობის ამაო იმედით და უთხრა: „ახლა შენ არ გჭირდება საქმეები, სხეულის ტანჯვა, ვნებებსა და ვნებებთან ბრძოლაში“ და ეუხიტეს წინამძღოლად აქცია. როცა გამრავლდნენ და მათი ბოროტი და უსამართლო სწავლება გამოვლინდა, მაშინდელმა ეპისკოპოსმა განდევნა. და ვიღაც სხვა, სახელად ასინა, იმავე ქალაქ ედესაში, რომელმაც შეადგინა მრავალი წვრილმანი 617, რომელსაც დღემდე მღერის, ეწეოდა მაღალ ცხოვრებას და დაუფიქრებლად მიეჯაჭვა ყველაზე რთულ საქმეებს, სანამ ცნობილი გახდა 618. ეშმაკმა შეაცდინა იგი, გამოიყვანა საკნიდან და დააყენა მთის მწვერვალზე, აჩვენა ცხენები, სახელად სტორიუმი. და უთხრა მას: „ღმერთმა გამომგზავნა, რომ ელიას მსგავსად სამოთხეში წაგიყვანო“. და როგორც კი ჩავარდა თავისი ჩვილის გონების მოტყუებაში და ეტლზე ავიდა, მთელი ეს ოცნება დაინგრა, დიდი სიმაღლიდან დაეცა, იქიდან მიწაზე დაეცა და სიკვდილით გარდაიცვალა, ერთად, სიცილისა და ტირილის ღირსი. ტყუილად არ ვთქვი ეს აქ, არამედ იმისათვის, რომ გავიგოთ დემონების საყვედური, რომლებსაც სწყურიათ წმინდანთა განადგურება, და არა ცუდ დროს გონიერი ცხოვრების სიმაღლეებისკენ 619, თორემ ჩვენი მზაკვარი მოწინააღმდეგე დაგვცინის, რადგან ახლაც ვხედავ, რომ ახალგაზრდები სავსეა ვნებებითა და უშიშარით. ვნებებით აღსავსე ადამიანებზე, რომლებიც სწავლობენ სხეულთა და უსხეულო ურთიერთობას და არ განსხვავდებიან ავადმყოფებისგან, რომლებიც ასწავლიან ჯანმრთელობას, ერთ-ერთმა წმინდანმა დაწერა: „ნეტარმა პავლემ, როდესაც შეიტყო მოწაფეების შესახებ, რომლებიც აბუჩად იგდებდნენ მცნებებს და არ სძლიდნენ ვნებებს, არამედ სურდათ განწმენდის შემდეგ, მან თქვა, მათ: ”ჯერ მოხუცი გადააგდე”. ვნებები, შემდეგ კი სურვილი, შეიმოსო ახალი ადამიანი, რომელიც განახლებულია საიდუმლოების ცოდნით შემოქმედის მსგავსად 620 და არ გსურს ჩემი და სხვა მოციქულების ეს ხილვა, ფაქტობრივად, მადლით განხორციელებული, რადგან ღმერთს სურს და მოწყალება, და მას სურს და გამაგრდება 621 რადგან ხანდახან ვინ შეეწინააღმდეგება მის ნებას? თავისუფლად, ზოგჯერ მოითხოვს სამუშაოებს და განწმენდას, შემდეგ აგზავნის საჩუქარს, ზოგჯერ კი სამუშაოსა და განწმენდის შემდეგ კი არ იძლევა აქ, არამედ ინახავს მას, რათა თავის ადგილზე დაფიქრდეს“. ჩვენ ვხვდებით, რომ ის ამას აკეთებს ასევე მცირე ძღვენთან დაკავშირებით, ამ 622-თან შედარებით - ვგულისხმობ ცოდვათა მიტევებას. რადგან, აჰა, ნათლობის დროს მელოდია პატიობს და ითხოვს აბსოლუტურად არაფერს, გარდა რწმენისა; ნათლობის შემდეგ ცოდვების მონანიებისას იგი მთლიანად არ აპატიებს, არამედ ითხოვს შრომას, მწუხარებას, მწუხარებას, სინანულს, ცრემლებს, ხანგრძლივ ტირილს და შემდეგ აპატიებს. ტუნემ აპატია ყაჩაღს ერთი აღსარება ჯვარზე სიტყვით და აღუთქვა ცათა სასუფეველი, მაგრამ ცოდვილს რწმენა და ცრემლიც მოსთხოვა, მოწამეებსა და აღმსარებლებს კი მათ გულწრფელ რწმენასთან ერთად მწუხარება, წამება, განზრახვა, ტანჯვა და სხვადასხვა სიკვდილი მოსთხოვა. მაშ, დაე, თქვენმა უწმიდესობამ, რომ დარწმუნდა ამაში და მსგავსში, მიხედოს პირველს და უკანასკნელს და ნუ ეძებს ჭვრეტას, როცა ჭვრეტის დრო არ არის. და სანამ სხეულის ადგილას ხართ დაპატიმრებული, იყავით გულმოდგინე სინანულის საკითხებში და ვნებების მოწინააღმდეგე, მცნებების შესრულებაში მომთმენი და უფრთხილდით დემონურ შეურაცხყოფას, ისევე როგორც მათ, ვინც ქადაგებს უცვლელ სრულყოფილებას ამ ვნებიან და კომფორტულ სამყაროში. ეს წმინდა ანგელოზებსაც კი არ ეძლევათ, მამისა და სულის ამ მსახურებს და ისინი ელიან მომავალში განახლებას 623, რათა განთავისუფლდნენ უხრწნელობის საქმისაგან ღვთის შვილების თავისუფლებაში 624. რადგან შესაძლებელია სრულყოფილება აქ, სადაც მზე ამოდის და ჩადის ღრუბლებს შორის, ხან არის სირბილი, ხან არის სიმშრალე და ხან არის ვედრო. გოდება? რაც ეწინააღმდეგება ამას, არის მგლების ნაწილი 625, როგორც ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა. ღმერთმა დაამტკიცოს ჩვენი ცხოვრების საფუძველი ჭეშმარიტი დასტურით და თავისი წმიდა სწავლებით. მას შეეფერება დიდება, ძალა და ბრწყინვალება ახლა და უსასრულო საუკუნეებში! ამინ. სიტყვა ორმოცდამეექვსე. ღვთის სიყვარულის შესახებ, სამყაროზე უარის თქმისა და ღმერთში დასვენების შესახებ სულს, რომელსაც ღმერთი უყვარს, განისვენებს ღმერთში და მხოლოდ მასში. ჯერ უარი თქვით ყოველგვარ გარეგნულ კავშირზე და შემდეგ შეძლებთ იყოთ ღმერთთან ერთობაში თქვენი გულით, რადგან ღმერთთან ერთობას წინ უძღვის არსებაზე უარის თქმა. პურს აძლევენ ბავშვს საკვებად მას შემდეგ, რაც ის რძით იკვებება: ადამიანს, რომელსაც სურს მიაღწიოს წარმატებას ღვთაებრივში, პირველ რიგში, უნდა მოიშოროს თავი ამქვეყნიდან, როგორც ბავშვი დედის ჩახუტებიდან და ძუძუთისაგან. სხეულებრივი შრომა წინ უსწრებს სულიერ მუშაობას, ისევე როგორც მტვერი წინ უსწრებს ადამში აფეთქებულ სულს. მას, ვინც ვერ მიაღწია სხეულებრივ შრომას, არ შეიძლება ჰქონდეს სულიერი შრომა, რადგან ეს უკანასკნელი პირველიდან იბადება, როგორც ყური ხორბლის მარცვლიდან. ხოლო ვისაც სულიერი მოღვაწეობა არ აქვს, სულიერ ნიჭებს მოკლებულია. ჭეშმარიტების გულისთვის ახლანდელ ეპოქაში გადატანილი ტანჯვა ვერ შეედრება იმ სიამოვნებას, რომელიც მზადდება მათთვის, ვინც იტანჯება სიკეთისთვის. როგორც ცრემლით თესვას მოჰყვება სახელურები 626 სიხარულის 627, ასევე ღვთის გულისთვის ტანჯვას სიხარული მოჰყვება. ოფლით წარმოებული პური გლეხს ტკბილი ეჩვენება; ასევე აკეთებს სიმართლის გულისთვის, რომელმაც მიიღო ქრისტეს ცოდნა. კეთილი ნებით, გაუძლო დამცირებასაც და თავმდაბლობასაც, რათა ღმერთის წინაშე გამბედაობა მოიპოვო. ადამიანი, რომელიც ცოდნით ითმენს ყოველ სასტიკ სიტყვას, როცა თვითონ ჯერ არ გაუკეთებია უსამართლობა მას, ვინც ლაპარაკობს, ამით თავზე ეკლის გვირგვინს დებს, მაგრამ კურთხეულია, რადგან უხრწნელად დაგვირგვინდება იმ დროს, რაც არ იცის. ვინც ცოდნით გაურბის ამაო დიდებას, თავის სულში შეიგრძნო მომავალი საუკუნე. ვინც ამბობს, რომ დატოვა სამყარო და რაღაც საჭიროების გამო ეჩხუბება ადამიანებს, რათა განსასვენებლად არაფერი აკლდეს, სრულიად ბრმაა, რადგან ნებაყოფლობით დატოვა მთელი სხეული, ჩხუბობს და ჩხუბობს მის ერთ-ერთ წევრზე. ვინც ამ ახლანდელ ცხოვრებაში სიმშვიდეს გარბის, აქვს გონება, რომელიც უკვე წინ იყურება მომავალ ეპოქაში. და ვინც სიხარბეს აკავშირებს, ვნებების მონაა. არ იფიქროთ, რომ მხოლოდ ოქროსა და ვერცხლის შეძენა სიხარბეა, არამედ სხვა რაიმე, რასაც თქვენი ნება უკავშირდება. ნუ შეაქებ მას, ვინც ფიზიკურად იტანჯება, მაგრამ რომელსაც თავისუფლად ეძლევა გრძნობა, ვგულისხმობ სმენას, გაბრწყინებულ და უკონტროლო ტუჩებს და გაფანტულ თვალებს. როცა შენს სულს საზღვრებს ადგენ, რათა მოწყალება მოაწყო 628, ასწავლე შენს სულს არ ეძებოს გამართლება სხვა საკითხებში, 629 ისე, რომ არ აღმოჩნდეს, რომ ერთი ხელით აკეთებ და მეორეთი ფუჭად, რადგან იქ თანაგრძნობაა საჭირო, აქ კი გულის სიგანე. იცოდეთ, რომ მოვალეებისთვის ცოდვების მიტოვება სამართლიანობის აქტია. მაშინ შენს გონებაში ყველგან სიჩუმესა და სიმსუბუქეს დაინახავ. როცა სამართლიანობის გზას გადააჭარბებ, მაშინ ყველა საკითხში 630-ში თავისუფლებას მიჰყვები. ამის შესახებ ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა: „მოწყალე ბრმაა, თუ ის არ არის სამართლიანი; მე მესმის, რომ სხვას უნდა მივცე იმით, რაც ჩემი ძალისხმევითა და შრომით მივიღე და არა იმისგან, რაც მივიღე ტყუილით, სიცრუითა და ხრიკებით“. და მაინც, მან სხვაგან თქვა: "თუ გინდა თესვა ღარიბებს შორის, თესე შენივე, ხოლო თუ სხვისისგან თესვას აპირებ, იცოდე, რომ ეს ყველაზე მწარე ღორებია". და ვამატებ, რომ თუ მოწყალე არ დგას საკუთარ სამართლიანობაზე 631, მაშინ ის არ არის მოწყალე, ანუ მოწყალე ადამიანი არა მხოლოდ თავისგან აძლევს მოწყალებას, არამედ სიხარულით იტანს სხვის უსამართლობას და წყალობას უჩენს მათ. და როცა სამართლიანობა იმარჯვებს მოწყალების მეშვეობით, მაშინ ის გვირგვინდება არა მართალთა კანონიერი გვირგვინებით, არამედ სრულყოფილთა სახარების გვირგვინებით. რამეთუ შენი ქონებიდან ღარიბს მისცე, შიშველი შეიმოსო, მოყვასი საკუთარი თავივით შეიყვარო, არ შეურაცხყო, არ იცრუო - ამას ძველი კანონიც აცხადებდა; სახარების ეკონომიკის სრულყოფილება ამას ბრძანებს: ნუ აწამებ მას, ვინც შენს წაართმევს და მიეცი ყველას, ვინც ითხოვს 632. და ადამიანმა სიხარულით უნდა გაუძლოს არა მხოლოდ რაიმე ნივთისა და სხვა გარეგანი ნივთების უსამართლო აღებას, არამედ სული დადო ძმისთვის. ეს არის მოწყალე და არა ის, ვინც მხოლოდ მოწყალებით სწყალობს ძმას! მაგრამ მოწყალეა ისიც, ვინც ისმენს ან ხედავს ისეთ რამეს, რაც მის ძმას აწუხებს და გულში თანაგრძნობა აქვს და, თანაბრად, ის, ვინც ძმამ დაახრჩო, არ იქნება ისეთი უსირცხვილო, რომ უპასუხოს და გული შეაწუხოს. თითქმის სიფხიზლეს ვაკეთებ, რათა სულთან ახლოს გიპოვო ნუგეში. ჩაერთე ჩუმად კითხვაში, რათა შენი გონება მუდამ ამაღლდეს ღვთის საოცრებებისკენ. შეიყვარე სიღარიბე მოთმინებით, რათა შეკრიბო გონება აფრენისგან. შეიძულეთ ფართო ცხოვრება 633, რათა თქვენი აზრები მშვიდად შეინარჩუნოთ. თავი შეიკავე მრავალი 634-ისგან და იზრუნე შენს ერთ სულზე, რათა იხსნა იგი შინაგანი დუმილის ფლანგვისაგან. გიყვარდეთ უმანკოება, რათა არ შეგრცხვოთ ღვთის წინაშე ლოცვისას. შეიძინე სიწმინდე შენს საქმეებში, რათა შენი სული განათდეს ლოცვაში და სიკვდილის გახსენებამ გონებაში სიხარული გააჩინოს. უფრთხილდით პატარა 635-ს, რომ არ მოხვდეთ დიდში. არ დაიზაროთ საქმეში, რომ არ შეგრცხვოთ მეგობრებს შორის დგომისას და არ აღმოჩნდეთ სამგზავრო მარაგის გარეშე 636, რათა მეგობრებმა შუა გზაზე მარტო დაგტოვონ. წარმართეთ თქვენი საქმეები ცოდნით, ისე, რომ არ გადაიტანოთ მათ მიერ თქვენი მთელი კურსიდან 637. მოიპოვეთ თავისუფლება თქვენს ცხოვრებაში, რათა განთავისუფლდეთ ქარიშხლისგან 638. ნუ შეუკრავთ თქვენს თავისუფლებას იმას, რაც სიამოვნებას ემსახურება, რათა არ გახდეთ მონების მონა. ჩაცმულობაში გიყვარდეს ღარიბი სამოსი, რათა შეურაცხყო შენში გაჩენილი აზრები, ანუ გულის ამპარტავნება. ვისაც ბრწყინვალება უყვარს, ვერ იძენს თავმდაბალ აზრებს, რადგან გული შინაგანად არის აღბეჭდილი გარეგანი გამოსახულებების მსგავსებაში 639. ვინ, უსაქმური ლაპარაკის მოყვარულმა, იცოდა როგორ შეეძინა სუფთა გონება? ვის შეუძლია დაიპყროს ადამიანური დიდება და შეიძინოს თავმდაბალი აზრები, ან ვინ შეიძლება გახდეს გონებით სუფთა და გულით თავმდაბალი? როცა გონებას გრძნობები წაართმევს, მაშინ მათთან ერთად ჭამს ცხოველურ საკვებს 640. ხოლო როცა გრძნობები გონებას წაართმევს, მაშინ ისინი ანგელოზურ საკვებს მიირთმევენ. თავმდაბლობას მოჰყვება თავშეკავება და თავშეკავება, ამაოება კი სიძვის მსახურია და ამპარტავნების საქმეა. თავმდაბლობა მუდმივი თავშეკავების გამო მოდის ჭვრეტაში და ამშვენებს სულს უბიწოებით, ამაოება კი მუდმივი აჯანყებისა და აზრების დაბნეულობის გამო ბინძურ საგანძურს აგროვებს ყველაფრისგან, რასაც შეხვდება და ბილწავს გულს. ის ასევე უხამსი მზერით უყურებს საგნების ბუნებას და გონებას სამარცხვინო სიზმრებით იკავებს, ხოლო თავმდაბლობა სულიერად ჭვრეტით შემოიფარგლება და შეძენილს აღაფრთოვანებს ქებას. ნუ აიგივებთ მათ, ვინც აკეთებს ნიშნებს, სასწაულებს და ძალაუფლებას სამყაროში მათთან, ვინც დუმს ცოდნით. გიყვარდეს დუმილის არაეფექტურობა, ვიდრე მსოფლიოში მშიერების დაკმაყოფილება და მრავალი ერის ღვთის თაყვანისცემაზე მოქცევა. შენთვის ჯობია გათავისუფლდე ცოდვის ბორკილებისაგან, ვიდრე მონების გათავისუფლება მონობისგან. ჯობია შენს სულთან მშვიდობა დაამყარო შენში არსებული სამმაგი შემადგენლობის ერთსულოვნებით, ანუ სხეული, სული და სული, ვიდრე დაამშვიდო ისინი, ვინც შენი სწავლებით განსხვავდება მათი შეხედულებებით. რადგან გრიგოლი ამბობს: „კარგია ღვთის გულისთვის ღვთისმეტყველება, მაგრამ სჯობს ადამიანი ღვთისთვის განიწმინდოს“. ჯობია შენ, ლიდერი და გამოცდილი, იყო ენაჩაბმული, ვიდრე ჭკუის სიმკვეთრედან მდინარესავით გამოდიოდე სწავლებები. თქვენთვის უფრო სასარგებლოა, რომ იზრუნოთ ვნებებისგან თქვენი სულის მკვდარობის აღდგომაზე, თქვენი აზრების ღვთაებრივ მიმართ გადაადგილებით, ვიდრე მკვდრების აღდგომა. ბევრმა აღასრულა ძალაუფლება 642, აღადგინა მკვდრები, შრომობდა დაკარგულთა მოქცევაში და ახდენდა დიდ სასწაულებს; მათი ხელით ბევრი მიიყვანეს ღვთის შემეცნებამდე და ამ ყველაფრის შემდეგ ისინი, ვინც გააცოცხლეს სხვები, ჩავარდნენ საზიზღარ ვნებებში, 643 თავი მოიკლა და ბევრისთვის ცდუნებად იქცნენ, როცა მათი საქმეები აშკარა გახდა, რადგან ჯერ კიდევ ფსიქიკურ ავადმყოფობაში იყვნენ და სულის ჯანმრთელობაზე არ ზრუნავდნენ, მაგრამ წავიდნენ ამ სამყაროს ზღვაში, რათა განეკურნათ სუსტი სული. ღმერთი 644 ზემოაღნიშნული წესით 645 . რადგან მათი გრძნობების სისუსტე ვერ შეხვედროდა და გაუძლო იმ საგნების ცეცხლს, რომელიც ჩვეულებრივ ვნებების მძვინვარებას აძლიერებს, რადგან მათაც სჭირდებოდათ დაცვა, კერძოდ, რომ საერთოდ არ ენახათ ქალები, არ დაეტოვებინათ მშვიდობა 646, არ შეეძინათ ვერცხლი და სხვა რამ, არ ემართათ სხვებზე და არ ყოფილიყვნენ არავისზე მაღლა. სჯობს უსწავლელად ჩაითვალო, რადგან კამათის მცირე უნარი გაქვს, ვიდრე უსირცხვილობის გამო ერთ-ერთ ჭკვიანად 647. იყავი ღარიბი სიმდაბლის გამო და ნუ გამდიდრდები ურცხვობისთვის. გაასამართლე ისინი, ვინც შენს საწინააღმდეგო სწავლებას ფლობს, შენი სათნოების ძალით და არა შენი სიტყვების დამაჯერებლობით. შენი ბაგეების სიმშვიდითა და სიმშვიდით შეაჩერე ურჩების ურცხვობა და გაჩუმდი. გაკიცხე ისინი, ვინც შეუკავებელია მათი ცხოვრების კეთილშობილების მიმართ, ხოლო ვისაც უსირცხვილო გრძნობები აქვს საკუთარი თვალით. თქვენი ცხოვრების მთელი დღეები, სადაც არ უნდა წახვიდეთ, აღიარეთ თავი მოხეტიალედ, რათა შეძლოთ მიმოქცევაში თავისუფლებით გამოწვეული ზიანის თავიდან აცილება. ყოველთვის იფიქრეთ საკუთარ თავზე, რომ არაფერი იცით, რათა თავი აარიდოთ ეჭვს, რომ სხვისი აზრის დამკვიდრება საკუთარი გზით გსურთ. მუდამ აკურთხე შენი პირით და არ დაგიბრალებენ, რადგან ცილისწამებიდან მოდის ცილისწამება, დალოცვიდან კი კურთხევა. ყველა საკითხში ჩათვალეთ თავი ღარიბი, რათა ასწავლოთ და მთელი ცხოვრება ბრძენი იქნებით. ნუ ასწავლი სხვას იმას, რაც შენ თვითონ არ მიგიღწევია, 648 რომ არ შეგრცხვეს და შენი ცხოვრების შედარებით შენი ტყუილი არ გამოაშკარავდეს. თუ ვინმესთვის რაიმე სასარგებლოს თქმას დაიწყებ, მაშინ ილაპარაკე როგორც სტუდენტი და არა ავტორიტეტით და უსირცხვილოდ და წინასწარ განსაჯე საკუთარი თავი და აჩვენე, რომ მასზე დაბალი ხარ, რათა აჩვენო მათ, ვინც უსმენს თავმდაბლობის ბრძანებას და წაახალისე, მოუსმინონ შენს სიტყვას და დაიწყებს ამის გაკეთებას, და პატივი გექნება მათ თვალში. თუ შეგიძლია, მაშინ ასეთ შემთხვევებში ილაპარაკე ცრემლებით, რათა ისარგებლო როგორც შენთვის, ასევე შენი მსმენელებისთვის და ღვთის წყალობა იქნება შენთან. თუ თქვენ მიიღეთ ღვთის მადლი და იყავით ღირსი, დატკბეთ ღმერთის ბედის ხილვით და ხილული ქმნილებებით, რაც წარმოადგენს ცოდნის პირველ ხარისხს 649, მაშინ მოემზადეთ და შეიარაღდით გმობის სულის წინააღმდეგ. ოღონდ ამ ქვეყნად იარაღის გარეშე ნუ დადგებით, რომ მალე არ მოკვდეთ მათგან, ვინც სამლოცველოში დევს და მოგატყუებთ. შენი იარაღი იყოს ცრემლი და განუწყვეტელი მარხვა. უფრთხილდით ერეტიკული სწავლებების კითხვას, რადგან ეს ყველაზე ხშირად მკრეხელობის სულს იარაღებს თქვენს წინააღმდეგ. და როცა მუცელს ავსებ, არ გქონდეს უსირცხვილობა, შეხვიდე რაიმე ღვთაებრივი საგნისა და ცნების შესწავლაში, რათა არ მოინანიო. გაიგე, რასაც გეუბნები: სავსე მუცელში არ არის ღვთის საიდუმლოების ცოდნა. ხშირად, და საკმარისად არ იციან, კითხულობენ მასწავლებელთა წიგნებში ღვთის განგებულების შესახებ, რადგან ისინი ხელმძღვანელობენ გონებას ღვთის ქმნილებებში და საქმეებში წესრიგის გასარკვევად, აძლიერებენ მას საკუთარ თავში, ამზადებენ მას ნათელი აზრების შესაძენად და უზრუნველყოფენ, რომ იგი სიწმინდით მიდის ღვთის ქმნილებათა გაგებამდე. წაიკითხეთ სახარება, რომელიც უანდერძა ღმერთმა მთელი სამყაროს ცოდნისთვის, რათა მიიღოთ ხელმძღვანელობა მისი განგებულების ძალით ყოველი თაობისთვის და რათა თქვენი გონება ჩაეფლო ღვთის საოცრებებს. ასეთი კითხვა ხელს უწყობს თქვენს განზრახვას. დაე, თქვენი კითხვა იყოს ჩუმად, არაფრით შემაწუხებელი; და განთავისუფლდი სხეულზე დიდი ზრუნვისგან და ყოველდღიური აჯანყებისგან, რათა შენს სულში ყველაზე ტკბილი გემო გასინჯო ტკბილი გონებით, რომელიც ყოველგვარ გრძნობას აღემატება და შენი სული ამას გრძნობდეს იმ 650-ში ყოფნით. ეს სიტყვები და ბრძოლის დროს არ დაიბნე, როგორც დაბნეული 652 და არ ჩავარდე ორმოში სიკეთის საფარქვეშ. რაშიც არ უნდა ჩაღრმავდეთ, დაე, შემდეგი იყოს თქვენთვის 653 შიგნით შესვლის ნიშანი. როდესაც მადლი დაიწყებს თვალების გახსნას საგნების 654 რეალობის დანახვის შეგრძნებაზე, მაშინ თვალები მაშინვე დაიწყებს ნაკადულებში ცრემლების ღვრას, ასე რომ ლოყები არაერთხელ გაირეცხება მათი სიმრავლით. შემდეგ კი გრძნობების ბრძოლა ჩაცხრება და იმალება შენში. თუ ვინმე ამის საწინააღმდეგოს გასწავლით, ნუ დაუჯერებთ მას. ცრემლების გარდა, სხეულში სხვა, უფრო აშკარა ნიშანს ნუ ეძებთ. როდესაც გონება მაღლა დგას არსებებზე, მაშინ ცრემლები და ყოველგვარი მღელვარება და შეგრძნება წყდება სხეულისთვის. თაფლი იპოვე და ზომიერად მიირთმევდი, მაგრამ არც ისე სავსე ხარ, რომ ღებინება 655. სულის ბუნება მოქნილი და მარტივია; ხანდახან აღფრთოვანებულს სურს მაღლა ასვლა და ისწავლოს ის, რაც მის ბუნებაზე მაღლა დგას. ხშირად რაღაც ხვდება წმინდა წერილების კითხვისა და საგნების დათვალიერებისას. როდესაც მას ამის უფლებას აძლევენ და საკუთარ თავს ადარებს იმას, რაც გააზრებული აქვს, მაშინ აღმოჩნდება, რომ მისი ხედვის ზომით იგი უფრო დაბალია და ნაკლებია, ვიდრე მისი ცოდნა გავრცელდა, ამიტომ ფიქრებში შიშითა და კანკალით არის შემოსილი და შიშით, თითქოს რცხვენია, რომ გაბედა შეხება მის უმაღლეს სულიერ ობიექტებზე, ისევ ჩქარობს თავის დაბრუნებას. 656 საგნებით შთაგონებული შიშის გამო მას რაღაცნაირი შიში ეუფლება და წინდახედულობა სულის გონებას მითითებებს აძლევს, რომ სიჩუმე ისწავლოს და უსირცხვილო არ იყოს, რომ არ დაიღუპოს და არ ეძებოს რა არის მასზე მაღლა და არ გამოიკვლიოს რა არის მასზე მაღალი. ამიტომ, როცა გაგების ძალა მოგეცემათ, გაიაზრეთ და უსირცხვილოდ ნუ შეეხებით საიდუმლოებებს, არამედ ჩუმად ეთაყვანეთ, განადიდეთ და მადლობელი იყავით. როგორც ბევრი თაფლის ჭამა არ არის კარგი, ასევე არ არის კარგი ღმერთის 657 სიტყვის შესწავლაში, რათა თუ გსურს შორეულ ობიექტებში ჩახედვა, ბილიკის მოუხერხებლობის გამო მათ ჯერ არ მიახლოება, მხედველობის ძალა არ ამოიწუროს და მხედველობის ძალა არ დაზიანდეს. რადგან ხანდახან, რეალობის ნაცვლად, ხედავ რაღაც მოჩვენებებს და გონება, როცა მისი ძიებისგან იმედგაცრუებული ხდება, ავიწყდება თავისი განზრახვა. ამიტომ, სოლომონმა მშვენივრად თქვა, რომ როგორც ქალაქი არ არის შემოღობილი, ასევე მოუთმენელი კაცია 658. მაშ, ადამიანო, განიწმინდე შენი სული, მოიშორე ზრუნვა შენს ბუნებას გარეთ, დაკიდე უბიწობისა და თავმდაბლობის ფარდა შენს აზრებსა და მოძრაობებზე და ამით იპოვი იმას, რაც შენს ბუნებაშია, რადგან საიდუმლოებები ეხსნება თავმდაბალს. თუ განზრახული გაქვთ სული დაუთმოთ ლოცვის საქმეს, რომელიც გონებას წმენდს, და ღამით ფხიზლად დარჩეთ ნათელი გონების მოსაპოვებლად, მოშორდით სამყაროს ხედვას, შეწყვიტეთ საუბარი ხალხთან და არ გინდათ, როგორც წესია, მეგობრების მიღება საკანში, თუნდაც სარგებლობის საბაბით 659, გარდა იმ ჯარისკაცებისა, რომლებიც თქვენთან არიან და მსგავსნი. გეშინოდეს სულიერი საუბრის 660 ჩაშლისა, რომელიც, როგორც წესი, აღგზნებულია უნებურად, შეწყვეტის შემდეგ და უარის თქმა და გარე საუბრის სრული შეწყვეტა. შეაერთე მოწყალება შენს ლოცვასთან და შენი სული იხილავს ჭეშმარიტების შუქს. რამდენადაც გული შეწყვეტს შეშფოთებას გარეგანი საგნების მიერ, იმავე ზომით გონებას შეუძლია, აზრების 661 გაგებით, მიაღწიოს ღვთაებრივი საქმეების გაგებას და გაოცებას (მათ მიერ). რადგან სული, როგორც წესი, სწრაფად ცვლის (ადამიანთა შეხვედრებს ღმერთთან საუბრებით და ღვთის სიტყვებით და) 662 ერთ საუბარს მეორესთან, თუ შევეცდებით მცირე მონდომების გამოვლენას. და იმისათვის, რომ ერთი ინტერვიუ მეორეთი ჩაანაცვლოთ, ჩაერთეთ წმინდა წერილის კითხვაში, რომელიც გზას გიხსნით ჭვრეტის დახვეწილობისაკენ და წმინდანთა ცხოვრებისაკენ, თუმცა თავიდან ვერ იგრძნობთ სიტკბოს საგანთა ბნელი სიახლოვის გამო. და როცა დაიწყებ ლოცვას და შენი წესის შესრულებას, მაშინ იმის ნაცვლად, რომ იფიქრო იმაზე, რაც ნახე და გსმენია სამყაროში, საკუთარ თავში იპოვი ფიქრს შენს წაკითხულ ღვთაებრივ წერილებზე და ამ ანარეკლში მიივიწყება ამქვეყნიური მეხსიერება და ამგვარად გონება სიწმინდეს მიაღწევს. ეს არის ის, რაც ნიშნავს იმას, რომ სული იღებს დახმარებას კითხვისგან, როდესაც ის იწყებს ლოცვას და ასევე ნათდება ლოცვით კითხვით. კითხვა კი, გარეგანი უხერხულობის ნაცვლად, კვებავს სხვადასხვა სახის ლოცვას და ამიტომ კითხვით სული ნათდება, რათა მუდამ სიზარმაცის და უხერხულობის გარეშე ილოცოს. სულიერი საგნების შესწავლაში კარნალისტებისა და ღრძილებისთვის ისეთივე უხამსობაა, როგორც მეძავისთვის უბიწოებაზე ლაპარაკი. უკიდურესად დაავადებული სხეული ზიზღს განიცდის და არ მოითმენს ცხიმიან საკვებს, ხოლო ამქვეყნიური ნივთებით დაკავებული გონება ვერ უახლოვდება ღვთაებრივის შესწავლას. ნესტიან ხეში ცეცხლი არ ანთებს და მშვიდობის მოყვარულ გულში ღვთაებრივი ენთუზიაზმი არ ანთებს. მეძავი ერთი რამის სიყვარულში არ ცხოვრობს და ბევრ რამეზე მიჯაჭვული სული არ მკვიდრობს ღვთაებრივ სწავლებებში. როგორც ის, ვისაც მზე საკუთარი თვალით არ უნახავს, ​​ვერ აღწერს ვინმეს მის სინათლეს მხოლოდ სმენით და არც კი გრძნობს მის სინათლეს, ასევე არ გაუსინჯა სულში სულიერი საქმის სიტკბო. თუ რაიმე ზედმეტი გაქვს ყოველდღიური მოთხოვნილებების მიღმა, მიეცი ღარიბებს და გაბედულად წადი ლოცვის აღსასრულებლად, ანუ ესაუბრე ღმერთს, როგორც ვაჟი მამასთან. ვერაფერი დააახლოებს ღმერთს გულს, როგორც მოწყალება და არაფერი წარმოშობს გონებაში ისეთ სიჩუმეს, როგორც თვითნებური სიღარიბე. ბევრს სჯობს უბრალოების გამო უცოდინარი გიწოდოს, ვიდრე გონებით ბრძენი და სრულყოფილი იყოს შენი დიდების გამო. თუ ვინმე, ცხენზე მჯდომმა, გამოგიწვდის ხელს მოწყალების მისაღებად, უარი არ თქვა მასზე, რადგან ამ დროს ის, უეჭველად, ღარიბია, როგორც ერთ-ერთი მათხოვარი. როცა გასცემთ, მიეცით გულუხვობით, სახეზე სინაზით და მიაწოდეთ მას იმაზე მეტი, ვიდრე ის ითხოვდა. რამეთუ ნათქვამია: გამოგზავნე შენი ნაჭერი ღარიბს სახეზე და ცოტა ხანში იპოვი ჯილდოს 664. ნუ გამოყოფ მდიდარს ღარიბისგან და ნუ ეცდები ღირსი უღირსისგან გარჩევა, კეთილი საქმისთვის ყველა ადამიანი თანასწორი იყოს შენთვის. რამეთუ ამ გზით უღირსებსაც სიკეთისკენ მიიზიდავ, რადგან სული სხეულებრივი 665-ით მალევე მიიპყრობს ღვთის შიშს. უფალი კი ტრაპეზს უზიარებდა გადასახადების ამკრეფებსა და მეძავს და არ აშორებდა უღირსს თავისგან, რათა ამ გზით ყველა ღვთის შიშში მიიზიდა და ფიზიკურის მეშვეობით სულიერთან დაახლოება. მაშასადამე, სიკეთითა და პატივისცემით გაათანაბრე ყველა ადამიანი, ებრაელი იქნება, ურწმუნო თუ მკვლელი, მით უმეტეს, რომ ის შენი ძმაა, შენნაირი ბუნებით და ჭეშმარიტებიდან ცოდნის გარეშე არ გამოსულა. როცა ვინმეს სიკეთეს უკეთებ, მისგან შურისძიებას ნუ ელოდები - ორივესთვის ღმერთი დაგაჯილდოებს. და თუ ეს შესაძლებელია, აკეთე სიკეთე და არა მომავალი ჯილდოს გულისთვის. თუ სიღარიბის ზღვარს დაუდებ სულს და ღვთის მადლით გათავისუფლდები საზრუნავებისაგან და შენი სიღარიბით სამყაროზე მაღლა ხდები, მაშინ ფრთხილად იყავი, რომ მოწყალების გაცემის გამო სიღარიბის შეძენა არ გინდოდეს. შენი გონება ცხოვრებისეულ ნივთებზე ზრუნავს, რადგან შენი ხარისხი მოწყალების ხარისხზე მაღალია; არა, გთხოვ ნუ იქნები დამოკიდებული. მოწყალება შვილების აღზრდას ჰგავს, სიჩუმე კი სრულყოფილების სიმაღლეა. თუ რაიმე ქონება გაქვს, უცებ გაფლანგა. თუ არაფერი გაქვს, არ გინდა გქონდეს. გაწმინდე შენი უჯრედი ფუფუნებისა და ზედმეტისგან და ეს მიგიყვანს უნებურად თავშეკავებამდე, თუნდაც არ გინდოდეს. ნივთების სიმცირე ასწავლის ადამიანს თავშეკავებას და როცა თავს უფლებას მივცეთ რამეში ჩავწვდეთ, მაშინ საკუთარ თავს ვეღარ გავაკონტროლებთ. ვინც გარეგნულ ბრძოლაში გამარჯვება მოიპოვა, შინაგანი შიშიც მოიშორა და იძულებით არაფერი თრგუნავს, არ აწუხებს ბრძოლა, რომელიც ემუქრება მათ წინ და უკან, 667 ვგულისხმობ ბრძოლას, რომელიც სულში ამაღლებულია გრძნობებითა და დაუდევრობით, როგორიცაა სმენით და ენით, ან როცა ვაძლევთ და ვიღებთ. ყოველივე ეს, სულში შესვლისას, წარმოშობს მასში სიბრმავეს. და როცა გარეგანი არეულობა იწყება, იგი ვერ იქნება ყურადღებიანი თავის წინააღმდეგ აღმართულ ფარულ ომში და შიდა აჯანყებებს დაამარცხებს დუმილით 668. ხოლო როცა ვინმე კეტავს ქალაქის კარიბჭეს, ანუ გრძნობებს, მაშინ იბრძვის შიგნით და არ ეშინია ქალაქგარეთ ჩასაფრებულთა. ნეტარია ის, ვინც ეს იცის და ჩუმად დგას და ბევრ რამეს არ აწუხებს, არამედ ყოველგვარი სხეულებრივი აქტივობა ლოცვით ჩაანაცვლა და სწამს, რომ სანამ ღმერთთან მუშაობს და დღედაღამ მზრუნველობას ანდობს მას, არაფერი აუცილებლობას არ დააკლდება, რადგან ღვთისთვის შორდება ყურადღების გაფანტვას და შრომას. თუ ვინმე ხელოსნობის გარეშე ჩუმად ვერ დარჩება, მაშინ ნება მიეცით იმუშაოს, ხელოსნობა სარგებლობისთვის გამოიყენოს და არა მოგებისთვის, სიხარბის გამო. ხელნაკეთობა განკუთვნილია სუსტებისთვის, მაგრამ უფრო მოწინავეებისთვის ის დაბნეულობის მიზეზია. რადგან მამებმა დაადგინეს, რომ ღარიბი და მშიშარა უნდა ეწეოდნენ საქმეს, მაგრამ არა როგორც აუცილებელ საქმეს. სანამ ღმერთი შინაგანად მიიყვანს შენს გულს სინაზემდე, გამუდმებით მოიქეცი და იხოცე. არ მისცეთ უფლება გულს არაფერზე იდარდოს, როცა დემონები დაიწყებენ თქვენს დარწმუნებას სხვა რამეზე, შემდეგ კი უყურეთ და დაფიქრდით, რა დაგემართებათ აქედან. ასკეტურ შრომაში სხვა არაფერია ისეთი მნიშვნელოვანი და რთული და არ აღძრავს დემონებში ისეთ შურს, თითქოს ვინმემ თავი დააღწიოს ქრისტეს ჯვარს, ლოცულობს დღედაღამ და ხდება ხელებ შეკრული 671. თუ გინდა, რომ არ გაცივდე და არ გაღარიბდე ცრემლებით, მიმართე ამას და ნეტარ თუ არ იზრუნებ დღე და ღამე. გარდა ამისა. მაშინ სინათლე გაბრწყინდება შენში და შენი სიმართლე მალე გაბრწყინდება და შენ აყვავებულ ბაღს ჰგავხარ და წყალს უწყვეტი წყაროსავით. შეხედეთ რა სარგებელს იღებს ადამიანი ასკეტიზმისგან. ხშირად ხდება, რომ ადამიანი ლოცვისას მუხლს სწევს, ხელები ზეცისკენ აქვს აღმართული, სახე ქრისტეს ჯვარზეა მიმაგრებული და მთელ თავის აზრებს აგროვებს ღმერთს ლოცვით, და სანამ ადამიანი ცრემლითა და სინაზით ევედრება ღმერთს, სწორედ ამ საათში უეცრად წყარო იწყებს ცემას გულში, აფრქვევს აღფრთოვანებას, აფრქვევს ფიქრებს, სახეზე დახუჭავს. შეიცვალოს ისე, რომ მას არ შეუძლია ქედს იხრის მთელ სხეულში გაღვიძებული სიხარულისგან. მიაქციე ყურადღება, კაცო, რასაც კითხულობ. რადგან, თუ არ იბრძვი, ვერ მოიგებ, და თუ არ შეაღე კარებს მხურვალედ და განუწყვეტლივ იფხიზლებ, არ გაგიგებენ. ვის მოისმენს ამის გარეგნული სიმართლე 672 გარდა იმისა, ვისაც არ შეუძლია გაჩუმდეს? თუმცა, თუ ვინმეს არ შეუძლია დუმილი (რადგან ღვთის მადლით არის მიცემული ადამიანს კარში 673), მაშინ სხვა გზა არ დატოვოს, რომ სხვაგვარად არ დაკარგოს ცხოვრების ორივე გზა 674. სანამ გარეგანი ადამიანი არ მოკვდება ყოველივე ამქვეყნიურზე, არა მხოლოდ ცოდვაზე, არამედ ყოველ სხეულებრივ აქტივობაზე და ასევე შინაგანი ადამიანი არ არის ტკბილი ბოროტი აზრების მიმართ. გულში აღგზნებული, იქამდე არ აღიგზნება ადამიანში ღვთის სულის სიტკბო, მისი წევრები არ მიიღებენ სიწმინდეს ამ ცხოვრებაში, ღვთაებრივი აზრები არ შევლენ მის სულში და დარჩებიან შეუმჩნეველი და უხილავი. და სანამ ადამიანი გულში არ გააუქმებს ამქვეყნიურ ზრუნვას, გარდა ბუნების აუცილებელ მოთხოვნილებებზე და ღმერთს არ დაუტოვებს ამაზე ზრუნვას, მასში სულიერი აღტაცება არ აღიძვრება და არ განიცდის იმ ნუგეშს, რომლითაც 676 წ. ეს იმედის გაწყვეტის გარეშე ვთქვი, თითქოს ვინმემ სრულყოფილების სიმაღლეს ვერ მიაღწიოს, მაშინ ღვთის მადლის ღირსი არ იქნება და მის ნუგეშს ვერ მიიღებს. რამეთუ, მართლაც, როცა ადამიანი აბუჩად იგდებს შეუფერებელ 677-ს და სრულიად შორდება მას და კეთილს მიმართავს, ის მალე იგრძნობს დახმარებას. თუ მცირე ძალისხმევას გამოიყენებს, სულის ნუგეშისცემას იპოვის, ცოდვათა მიტევებას მიიღებს, მადლით ადიდებს და მრავალ სარგებელს მიიღებს. თუმცა, ის ნაკლებია იმ სრულყოფილებასთან შედარებით, ვინც განშორდა სამყაროს, თავის სულში იპოვა იქაური ნეტარების საიდუმლო და მიაღწია იმას, რისთვისაც ქრისტე მოვიდა. დიდება მას მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად, ახლა და ყოველთვის და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა ორმოცდამეშვიდე. სამყაროდან გასვლის შესახებ და ყველაფრისგან, რაც გონებას აბნევს ღმერთმა დიდ პატივს სცემდა ადამიანებს ორმაგი სწავლებით 678, რომელიც მან მიანიჭა მათ და ყველგან გააღო მათთვის დახურული კარი გადარჩენის ცოდნაში შესვლისთვის. გსურს ნათქვამის ერთგული მოწმე? იყავი საკუთარი თავი და არ მოკვდები. და თუ ამის გარედან გაგება გსურს, მაშინ გყავს სხვა მასწავლებელი და მოწმე, რომელიც უთუოდ გაგიძღვება ჭეშმარიტების გზაზე. დაბნეულ გონებას არ შეუძლია თავიდან აიცილოს დავიწყება და სიბრძნე არ უღებს თავის კარს ასეთებს. ვინც ზუსტი ცოდნით შეძლო იმის გაგება, თუ რა თანასწორობამდე მიგვიყვანს ყველას საერთო მიზანი, არ სჭირდება სხვა მოძღვარი უარი თქვას ცხოვრებისეულზე. ბუნებრივი კანონი, რომელიც თავდაპირველად ღმერთმა მისცა ადამიანს, არის მისი ქმნილებების გათვალისწინება. დაწერილი კანონი დაცემის შემდეგ დაემატა. ის, ვინც ნებაყოფლობით არ შორდება ვნებების მიზეზებს, უნებურად ცოდვაშია ჩათრეული. ცოდვის მიზეზები შემდეგია: ღვინო, ქალი, სიმდიდრე, სხეულის ჯანმრთელობა; თუმცა, არა იმიტომ, რომ ეს ბუნებით ცოდვებია, არამედ იმიტომ, რომ ბუნება ამით მოხერხებულად არის მიდრეკილი ცოდვილ ვნებებში და ამიტომ ადამიანი ამას ფრთხილად უნდა იცავდეს. თუ ყოველთვის გახსოვთ თქვენი სისუსტე, სიფრთხილის ზღვარს არ გადააჭარბებთ. სიღარიბე საზიზღარია ხალხისთვის, მაგრამ მაღალი სული და ამპარტავანი გონება ღმერთისთვის ბევრად უფრო ამაზრზენია. ადამიანები პატივს სცემენ სიმდიდრეს, მაგრამ ღმერთს თავმდაბალი სული აქვს. როცა კეთილი საქმეების დაწყება გსურს, ჯერ მოემზადე იმ ცდუნებებისთვის, რომლებიც დაგემართება და სიმართლეში ეჭვი არ შეგეპარო. რადგან მტრის ჩვეულებაა, როცა ხედავს, რომ ვინმემ მხურვალე რწმენით დაიწყო კარგი ცხოვრება, შეხვდეს მას სხვადასხვა საშინელი ცდუნებებით, რათა, შიშის გამო, გაცივდეს თავისი კეთილი ნებით და აღარ ჰქონდეს ღვთიური საქმეებისადმი მიდგომა. მოწინააღმდეგე კი ამას იმიტომ კი არ აკეთებს, რომ მას აქვს ასეთი ძალა (მაშინ ვერავინ ვერაფერს გააკეთებდა სიკეთეს), არამედ იმიტომ, რომ ღმერთი უშვებს მას, როგორც ჩვენ ვისწავლეთ მართალი იობისაგან. მაშასადამე, მოემზადეთ გაბედულად შეხვდეთ ცდუნებებს, რომლებიც გამოგზავნილია 679 სათნოებამდე და შემდეგ დაიწყეთ მათი განხორციელება. ხოლო თუ არ ხარ მზად ცდუნებებთან შესახვედრად, მაშინ თავი შეიკავე სათნოების კეთებისგან. ვისაც ეჭვი ეპარება ღმერთის შემწე კეთილ საქმეებში, ეშინია მისი ჩრდილისა და კეთილდღეობისა და სიმრავლის დროს შიმშილით იწუწუნება, ირგვლივ მყოფ სიჩუმეში კი ქარიშხლებით ივსება. მაგრამ ვინც ღმერთს ენდობა, გულით ძლიერია და მისი პატივი ყველასთვის ცხადია და მისი ქება ყველა მისი მტრის წინაშეა. ღვთის მცნებები უფრო მაღალია, ვიდრე მსოფლიოს ყველა საგანძური. ვინც იძენს მათ 680 პოულობს ღმერთს საკუთარ თავში. ის, ვინც მუდამ ღვთის მზრუნველობაში ისვენებს, შეიძინა ღმერთი, როგორც მმართველი. ვისაც ცოდვების ეშინია, დაბრკოლების გარეშე საშინელ მსვლელობას მოაწყობს და სიბნელეში იპოვის სინათლეს მის წინაშე და საკუთარ თავში. ცოდვების მოშიშის ფეხები უფალი მფარველობს და ცოცვის დროს ღვთის წყალობა წინ უსწრებს მას. ვინც თავის ცოდვებს მცირედ თვლის, ის უარესში ჩავარდება, ვიდრე ადრე იყო და შვიდგზის სასჯელი დაემუქრება. დათესე მოწყალება თავმდაბლობით და წყალობას მოიმკი განკითხვისას. როცა რაიმე კარგი გაანადგურე, ისევ შეიძინე. Ovol 682 თქვენ გაქვთ ვალი ღმერთის წინაშე, ის არ წაიღებს თქვენგან მარგალიტს; მაგალითად, თუ თქვენ გაანადგურეთ უბიწოება, ღმერთი არ მიიღებს თქვენგან მოწყალებას, თუ სიძვაში ხართ, რადგან მას სურს, რომ თქვენი სხეული იყოს წმინდა, რადგან თქვენ დაარღვიეთ მცნება. მართლა, სამყაროს შენაძენის დატოვებაზე ფიქრით, იბრძოლებ სხვა რამეზე? რაც დათესე მიატოვე და სხვებთან საბრძოლველად მოხვედი? 683 წმიდა ეფრემმა თქვა, რომ რთველის დროს ზამთრის სამოსით არ შეებრძოლები სიცხეს. ასე რომ, ყველა მოიმკის რასაც დათესავს. და ყველა დაავადება იკურნება თავისი წამლებით. შეიძლება შურმა მოგიცვათ - რატომ ცდილობთ უფრო მეტად ებრძოლოთ ძილს? სანამ შეურაცხყოფა ჯერ კიდევ მცირეა და არ მომწიფებულა, გაანადგურეთ იგი სანამ გავრცელდება და მომწიფდება. დაუდევრობას ნუ შეუდგებით, როცა ნაკლოვანება მცირედ მოგეჩვენებათ, რადგან მოგვიანებით მასში არაადამიანურ მმართველს იპოვით და შეკრული მონასავით გაიქცევით მის წინ. და ვინც პირველი წინააღმდეგობას გაუწევს ვნებას, მალე მასზე გაბატონდება. ვისაც შეუძლია სიხარულით გაუძლოს შეურაცხყოფას, თუნდაც ხელთ ჰქონდეს მისი მოსაგერიებელი საშუალება, მან მიიღო ნუგეში ღვთისგან მისდამი რწმენით. და ვინც თავმდაბლობით იტანს მის წინააღმდეგ წაყენებულ ბრალდებას, მან მიაღწია სრულყოფილებას და წმიდა ანგელოზები უკვირს მას. რადგან არ არსებობს სხვა სათნოება ასეთი მაღალი და რთული. არ დაიჯერო საკუთარ თავს, რომ ძლიერი ხარ, სანამ არ ცდები და არ აღმოჩნდები უცვლელი. ასე რომ გამოსცადეთ საკუთარი თავი ყველაფერში. შეიძინე საკუთარი თავის სწორი რწმენა, რათა შენს მტრებს გათელო. გონება არ იყოს ამპარტავანი და ნუ დაეყრდნობით შენს ძალას, რათა ბუნებრივ სისუსტეში არ მოგცეთ უფლება, შემდეგ კი საკუთარი დაცემით გაიგოთ თქვენი სისუსტე. ნუ ენდობი შენს ცოდნას, რათა მტერმა არ გამოიყენოს იგი თავისი ეშმაკობით დაგიჭიროს. ენა იყოს თვინიერი და სირცხვილი არასოდეს შეგემთხვა. გქონდეს ტკბილი ტუჩები და ყველა შენი მეგობარი იქნება. არასოდეს დაიკვეხნოთ სიტყვით თქვენი საქმეებით, რათა არ შერცხვდეთ. ყველაფერში, რითაც ადამიანი ტრაბახობს, ღმერთი უშვებს მას შეცვალოს, რათა დამდაბლდეს და ისწავლოს თავმდაბლობა. ამიტომ, ყველაფერი ღვთის წინასწარმეტყველებას უნდა მიატოვო და არ დაიჯერო, რომ ამ ცხოვრებაში არაფერია უცვლელი. ასე რომ გახდე, გამუდმებით აღაპყრო თვალი ღმერთს, რადგან ღმერთის მფარველობა და განგებულება მოიცავს ყველა ადამიანს, მაგრამ ის უხილავია, გარდა იმათგან, ვინც განიწმინდა ცოდვისაგან და ყოველთვის ფიქრობს ღმერთზე და, უფრო მეტიც, მხოლოდ მასზე. ძირითადად, ღვთის განგებულება ცხადდება მათ, როცა ღვთის გულისთვის დიდ განსაცდელში შედიან. რადგან მაშინ ისინი გრძნობენ ღვთის განგებულებას, თითქოს ხედავენ მას თავიანთი სხეულებრივი თვალებით, თითოეული მათგანის განსაცდელის ზომითა და მიზეზის შესაბამისად, და ეს 684 იმისთვისაა, რომ ამ ასკეტებს გამბედაობა აღუძრას, როგორც ეს იყო იაკობი, იესო ნავეს ძე, სამი ჭაბუკი, პეტრე და სხვა წმინდანები, რომლებსაც ის ეჩვენა ადამიანური სახით685. თუ თქვენ ამბობთ, რომ ეს ღვთისგან წმინდანებს განსაკუთრებული განგებულებით მიეცა და მათ, თავიანთი ღირსებისამებრ, მიენიჭათ ასეთი ხილვები, მაშინ წმინდა მოწამეები იყვნენ თქვენთვის მამაცობის ნიმუშები, რომლებიც ხშირად ერთად და ზოგჯერ მარტონი, ბევრგან და სხვადასხვა ადგილას, იბრძოდნენ ქრისტესთვის და მათზე მოხვედრილი ძალით, გაბედულად ითმენდნენ სულიერ მონდომებას და კეთილსინდისიერებას. ბუნებისთვის აუტანელი. რადგან წმინდა ანგელოზები აშკარად გამოეცხადნენ მათ, რათა ყველას გაეგო, თუ როგორ უხვად ვლინდება ღვთის განგებულება მათზე, ვინც ღვთის გულისთვის ითმენს ყოველგვარ განსაცდელს და ყოველგვარ მწუხარებას, რათა გამოავლინოს თავისი ვაჟკაცობა და შეარცხვინოს მათი მტრები. რამდენადაც წმინდანები გამბედაობას იღებდნენ ამგვარ ხილვებზე, მათი მოწინააღმდეგეები გაღიზიანებულნი იყვნენ და მათ მოთმინებამ საგიჟეთში ჩააგდო. საჭიროა თუ არა რაიმეს თქმა ამქვეყნად უცხო ასკეტებზე და მოღუშულებზე? უდაბნო ქალაქად აქციეს და სოფელად და ანგელოზთა სავანედ აქციეს. მათი ცხოვრების გაუმჯობესების მიხედვით, ანგელოზები ყოველთვის მოდიოდნენ მათთან და, როგორც ერთი უფლის მსახურები, ხანდახან ერთად, რჩებოდნენ მათთან, ვისაც სიცოცხლის მთელი დღე უყვარდა უდაბნო და ღვთის სიყვარულის გამო, საცხოვრებლები ჰქონდათ მთებში, ბუნაგებსა და უფსკრულებში. და რადგან მათ, მიწიერი დატოვების შემდეგ, შეიყვარეს ზეციური და გახდნენ ანგელოზების მიბაძვა, მაშინ თავად წმიდა ანგელოზები, სამართლიანად, არ მალავდნენ მათ გამოჩენას ამისთვის და ასრულებდნენ მათ ყოველ სურვილს, დროდადრო ისინი ეჩვენებოდნენ, ასწავლიდნენ როგორ უნდა იცხოვრონ და ხანდახან უხსნიდნენ, რაზე აწუხებდნენ; ხანდახან თავად წმინდანები ეკითხებოდნენ მათ, რა იყო საჭირო; ზოგჯერ ანგელოზები გზაზე ცდებიან; ზოგჯერ ათავისუფლებდნენ განსაცდელში ჩავარდნილებს; ხანდახან, უეცარი უბედურების და მუქარის შემთხვევაში, მათ იხსნიდნენ ამისგან, იხსნიდნენ მათ, მაგალითად, გველისგან, ან (ჩამოვარდნილი) კლდიდან, ან ისრიდან, ან ნასროლი ქვისგან; ხანდახან, თუ მტერი აშკარად უტევდა წმინდანებს, ისინი აშკარად ჩნდებოდნენ და ამბობდნენ, რომ მათ დასახმარებლად იყვნენ გაგზავნილი და აძლევდნენ მათ გამბედაობას, სიმამაცეს და სიხარულს; და სხვა დროს მათი მეშვეობით ასრულებდნენ კურნებას, ხან კურნავდნენ თავად წმინდანებს, რომლებმაც განიცადეს რაიმე სახის ტანჯვა; ხანდახან უჭამისაგან დაღლილ მათ სხეულს ხელის ან სიტყვების შეხებით ზებუნებრივ ძალას აძლევდნენ და აძლიერებდნენ; ხანდახან საჭმელს მოუტანდნენ: პურს და ბოსტნეულსაც კი 686 ან პურთან ერთად მირთმეულ სხვა საკვებს; და ზოგს ჟამი გამოუცხადა, ზოგს კი განსვენების წესი. და აუცილებელია თუ არა ჩამოვთვალოთ ბევრი რამ, რაც ადასტურებს წმინდა ანგელოზების სიყვარულს ჩვენდამი და მათ ყოველგვარ ზრუნვას მართალთა მიმართ? ჩვენზე ისე ზრუნავენ, როგორც უფროსი ძმები უმცროსებს. ეს იმისთვის იყო ნათქვამი, რომ ყველამ გაიგოს, რომ უფალი ახლოსაა ყველასთან, ვინც მას ჭეშმარიტად მოუწოდებს, 687 და დაინახოს, რა არის მისი განზრახვა მათთვის, ვინც თავი მიუძღვნა მის სიამოვნებას და მთელი გულით მიჰყვება მას. თუ გჯერათ, რომ ღმერთი ზრუნავს თქვენზე, რატომ უნდა ინერვიულოთ და ინერვიულოთ დროებით და თქვენი ხორცის საჭიროებებზე? და თუ არ გჯერა, რომ ღმერთი უზრუნველყოფს და ამიტომ, მის გარდა, შენ თვითონ ზრუნავ იმაზე, რაც გჭირდება, მაშინ ყველაზე საწყალი ხარ ყველა ადამიანზე. რატომ ცხოვრობ და იცხოვრებ? მიანდე შენი მწუხარება უფალს და ის გამოგავსებს 688. და ნუ გეშინია შიშისა, რომელიც 689 აღმოაჩენს. ვინც ერთხელ მიუძღვნა ღმერთს, სამუდამოდ ატარებს სიცოცხლეს სულიერ სიმშვიდეში. არაშეძენის გარეშე სული ვერ განთავისუფლდება აზრების ამბოხებისაგან და გრძნობათა დუმილის მიღმა ვერ იგრძნობს სიმშვიდეს ფიქრებში. განსაცდელში შესვლის გარეშე ვერავინ შეიძენს სულიერ სიბრძნეს. გულმოდგინე კითხვის გარეშე ვერ გაიგებს აზრების დახვეწილობას. ფიქრების დუმილის გარეშე გონება არ გადავა დაფარულ საიდუმლოებებში. რწმენის ნდობის გარეშე სულს არ შეუძლია გაბედულად ჩაება ცდუნებაში. ღმერთის მკაფიო მფარველობის განცდის გარეშე, გულს არ შეუძლია ღმერთის იმედი ჰქონდეს. თუ სული არ დააგემოვნებს ცოდნით 690 ქრისტეს ტანჯვას, მაშინ მას არ ექნება თანაზიარება ქრისტესთან. ღვთის კაცად ჩათვალეთ ის, ვინც დიდი მოწყალების გამო მოიკლა თავი საჭირო საჭიროებისთვის. რადგან ვინც წყალობს ღარიბებს, მფარველი ღმერთი ჰყავს. და ვინც ღარიბდება ღვთის გულისთვის, იპოვის უსაზღვრო საგანძურს. ღმერთს არაფრის საჭიროება არ აქვს, მაგრამ უხარია, როცა ხედავს, რომ ადამიანი ასვენებს თავის ხატს და პატივს სცემს მას მისი გულისთვის. როცა ვინმე გთხოვს იმას, რაც გაქვს, გულში ნუ ამბობ: „ამას ჩემი სულის დასასვენებლად ვტოვებ; ღმერთი სხვაგან მისცემს მას, რაც სჭირდება“. ასეთი სიტყვები შეეფერება უსამართლო ადამიანებს და მათ, ვინც არ იცნობს ღმერთს. მართალი და კეთილი კაცი თავის პატივს სხვას არ უთმობს და არ დაუშვებს, რომ მადლის ჟამი 691 უსაქმოდ გაიაროს. ღარიბსა და გაჭირვებულს ღმერთი აწვდის, რადგან უფალი არავის ტოვებს; შენ კი, როცა გაუშვი ღარიბი შენგან, გადაუხვიე ღვთისგან შენთვის მინიჭებულ პატივის და მოაშორე შენი მადლი. ამიტომ, როცა გასცემთ, გაერთეთ და თქვით: „დიდება შენდა, ღმერთო, რომ ღირსი გამხადე, ვიპოვო დასასვენებელი!“ თუ არაფერი მოგცემთ, გაიხარეთ და მადლობა ღმერთს, თქვით: "გმადლობ შენ, ღმერთო ჩემო, რომ მომეცი ეს მადლი და პატივი, რომ გავმხდარიყავი შენი სახელის გულისთვის და ღირსი გამხადე შენი მცნებების გზაზე დადებული მწუხარების გემო, ავადმყოფობასა და სიღარიბეში, როგორც ეს გემოდათ შენმა წმინდანებმა, ვინც ამ გზაზე დადიოდა!" და როცა ავად იქნები, უთხარი: „ნეტარ არს ის, ვინც ღვთისგან გამოსაცდელად იმსახურებს იმას, რისთვისაც სიცოცხლეს დავიმკვიდრებთ“. რადგან ღმერთი აგზავნის სნეულებებს სულის ჯანმრთელობისთვის. ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა: „მე შევამჩნიე, რომ ბერს, რომელიც არ შრომობს უფალს და არ იბრძვის სულის გადარჩენისთვის, მაგრამ უყურადღებოდ სწავლობს სათნოებებს, ღმერთს უთუოდ უშვებს განსაცდელში ჩავარდნას, რათა უსაქმოდ არ დარჩეს და თავისი დიდი უსაქმურობიდან უარესზე არ გადაუხვიოს“. მაშასადამე, ღმერთი ზარმაცებს და უყურადღებოებს ცდუნებებში აყენებს, რათა ცდუნებებზე იფიქრონ და არა ამაოებზე. ღმერთი ყოველთვის ასე აკეთებს მათ, ვისაც უყვარს, რათა გაანათლოს, გონიერდეს და ასწავლოს თავისი ნება. და როდესაც ისინი ევედრებიან მას, ის სწრაფად არ მოუსმენს მათ, სანამ არ დაღლილი იქნებიან და სანამ არ გაიგებენ, რომ ეს მათ დაუდევრობისა და სიზარმაცის გამო მოხდა. რადგან დაწერილია: როცა ხელებს გამომიწვდი, თვალებს ვაქცევ შენგან; და ლოცვა რომც გაზარდო, არ მოგისმენ 692. და თუმცა ეს სხვებზეა ნათქვამი, ყოველ შემთხვევაში, ზოგადად წერია მათზე, ვინც მიატოვა გზა უფლისა. მაგრამ რაკი ჩვენ ვამბობთ, რომ ღმერთი უხვად მოწყალეა, მაშინ რატომ, როცა მასობრივად და განსაცდელში გამუდმებით ვეკითხებით, რატომ არ გვესმის, მაგრამ სძულს თუ არა ის ჩვენს ვედრებას? რასაკვირველია, ამას გვასწავლის წინასწარმეტყველი და ამბობს: „უფლის ხელი არ არის მცირე საწყალად და უფალი არ არის სმენადაძნელებული, მაგრამ ჩვენმა ცოდვებმა დაგვაშორა მისგან და ჩვენმა ურჯულოებამ შეაქცია მისი სახე, რათა არ გვესმოდეს“ 693. ყოველთვის გაიხსენეთ ღმერთი და ის გაგახსენდებათ, როცა გაჭირვებაში ჩავარდებით. შენი ბუნება გახდა მიმღები ვნებები, მრავალი ცდუნება ახლანდელ სამყაროში და ბოროტება შორს არ არის შენგან, მაგრამ ის მიედინება შენში და შენს ფეხქვეშ. არ დატოვო ადგილი, სადაც დგახარ - როცა ღმერთი ინებებს, ამისგან გათავისუფლდები. როგორც ქუთუთოებია ერთმანეთთან ახლოს (თვალების წინ), ასევე ცდუნებები ახლოა ადამიანებთან და ღმერთმა ეს გონივრულად მოაწყო შენს სასარგებლოდ, რათა გამუდმებით დაარტყი მის კარს, რათა მწუხარების შიში ჩაუნერგოს გონებაში მისი ხსოვნა, რათა ლოცვით მიუახლოვდე მას და გული განიწმინდოს მისი მუდმივი ხსენებით. და როცა გეხვეწები, ის მოგისმენს და მიხვდები, რომ ის, ვინც გიხსნის, ღმერთია, და გაიგებ მას, ვინც შეგქმნა, რომელიც გიცავს, გინარჩუნებს და ვინც შენთვის ორი სამყარო შექმნა: ერთი, როგორც დროებითი მასწავლებელი და დამრიგებელი, მეორე, როგორც მამობრივი სახლი და მარადიული მემკვიდრეობა. ღმერთს არ შეგიქმნიათ სავალალოსთვის მიუწვდომელი, რათა ღმერთის მსურველმა არ დაიმკვიდროთ იგივე, რაც მემკვიდრეობით მიიღო მან, ვინც თავდაპირველად ვარსკვლავი იყო და მოგვიანებით, ამაღლებისთვის, სატანა გახდა. და ასევე არ შეგიქმნათ მტკიცე და უმოძრაო, 694, რათა არ დაემსგავსოთ უსულო არსებების ბუნებას და რომ თქვენში არსებული სიკეთე არ დარჩეს თქვენთვის წამგებიანი და ჯილდოს ღირსი, როგორც ბუნებრივი ცხოველური უპირატესობები მუნჯებში. ვინმესთვის ადვილია იმის გაგება, თუ რამხელა სარგებელი, მადლიერება და თავმდაბლობა იბადება იმით, რომ ეს ეკლები შენს წინააღმდეგ იკვეთება. მაშასადამე, ცხადია, რომ ჩვენი ნებაა სიკეთისკენ სწრაფვა და ბოროტების თავიდან აცილება და ამისგან მომდინარე პატივსა და შეურაცხყოფას შინაგანი გავხდებით. სირცხვილისგან შერცხვენილნი გვეშინია, მაგრამ პატივით აღელვებულნი ღმერთს ვმადლობდეთ და სათნოებას მივაღწიოთ. გაამრავლა ღმერთმა ეს პესტუნები ისე, რომ თქვენ, მათგან განთავისუფლებული, მწუხარებისთვის მიუწვდომელი და ყველაფერზე მეტად შიშის ქვეშ, არ დაივიწყოთ უფალი, თქვენი ღმერთი, არ გადაუხვიოთ მისგან და არ ჩავარდეთ პოლითეიზმში, როგორც ბევრი, ვინც, მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ გემსახურათ და ერთსა და იმავე მწუხარებას დაარტყათ, დროებითი ძალის გამო, დროებითი და არა მხოლოდ ჯანმრთელობის გამო. არამედ უგუნურად გაბედეს თავად ეძახდნენ ღმერთებს. ამიტომ ღმერთმა დაუშვა, რომ მწუხარებაში იყო. და ხანდახან ის ნებას რთავს, რომ მორიდებით, არ გააბრაზო იგი და, რომ სასჯელი მოგაყენა, არ განადგურებს შენი თანდასწრებისგან. მე არ ვისაუბრებ ბოროტებაზე და სხვა მკრეხელობაზე, რომელიც წარმოიქმნება კეთილდღეობისა და ცხოვრების უშიშარისაგან, როცა სხვა ვერავინ ბედავს იმის თქმას, რაც 696 წლამდე იყო ნათქვამი. ამიტომ, ტანჯვითა და ვნებებით, ღმერთმა გაზარდა მისი ხსოვნა თქვენს გულში, საპირისპიროს შიშით კი გიბიძგათ მიუახლოვდეთ მისი წყალობის კარიბჭეს და ამისგან განთავისუფლებით ჩაუნერგა თქვენში სიყვარული მისდამი და სიყვარულით დაგაახლოვათ შვილად აყვანის პატივს და გაჩვენეთ რამდენად მდიდარია მისი მადლი. როგორ შეიცნოთ მისი ასეთი განგებულება და მზრუნველობა, თუ რაიმე საპირისპირო არ შეგხვედრიათ? მაშასადამე, ღმერთისადმი სიყვარული ყველაზე მეტად ამით შეიძლება გაიზარდოს შენს სულში, ანუ მისი ნიჭების გაგებით და მისი განგებულების სიმრავლის გახსენებით. ყველა ეს კურთხევა გენერირებულია შენთვის მწუხარებით, რათა ისწავლო მადლიერება. ასე რომ, გაიხსენე ღმერთი, რათა მუდამ გახსოვდეს შენ და, ახსოვდეს, გიხსნას და მისგან მიიღებ ყოველგვარ ნეტარებას. ნუ დაივიწყებ მას, შენი ფიქრებით ამაო ფრენით, რათა არ დაგივიწყო შენი ბრძოლების დროს. დაემორჩილე მას შენი სიმრავლით, რათა მწუხარებაში გქონდეს გაბედულება მის წინაშე გულწრფელი და მუდმივი ლოცვით მის მიმართ. განიწმინდე უფლის წინაშე, მუდამ გულში გქონდეს მისი ხსენება, რათა დიდი ხანი გაატარე მისი გახსენების გარეშე, მასთან მისვლისას არ დაგხვდეს გაბედულება. ღვთის წინაშე გამბედაობა მოდის მასთან ხშირი საუბრისა და მრავალი ლოცვისგან. ადამიანებთან ურთიერთობა და მათთან ყოფნა ხდება სხეულის მეშვეობით, ხოლო ღმერთთან კომუნიკაცია ხდება სულიერი ხსოვნის, ლოცვებისა და დამწვრობის დროს ყურადღების მიქცევით. ღმრთის ხსოვნის ხანგრძლივად შენარჩუნებით სული ზოგჯერ განცვიფრება 697 და საკვირველია. რადგან უფლის მაძიებელთა გული გაიხარებს. ეძიეთ უფალი, მსჯავრდებულნო, და გაძლიერდით იმედით; ეძიეთ მისი სახე სინანულით 698 და განიწმინდეთ მისი სახის სიწმიდით და განიწმინდეთ ცოდვებისაგან. თქვენ, ვინც დამნაშავე ხართ ცოდვებში, მიედინეთ უფალთან, რომელსაც შეუძლია ცოდვების მიტევება და დანაშაულების ზიზღი. რამეთუ ფიცით წარმოთქვა მან წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „ცოცხალი ვარ, – ამბობს უფალი, – არა მსურს ცოდვილის სიკვდილი, არამედ მოქცევა... და ვცოცხლობ, რომ ვიყო იგი“ 699; და კიდევ: „მთელი დღე ხელები გავუწოდე ადამიანებს, ვინც არ ინანიებს და ლაპარაკობს ხალხის წინააღმდეგ“ 700; და კიდევ: „სად კვდები, ისრაელის სახლო? 701 შემობრუნდი ჩემკენ და მე შენსკენ მიბრუნდები 702“ და კიდევ: „იმ დღეს, როცა ცოდვილი მიატოვებს გზას და მიუბრუნდება უფალს და აღასრულებს სამართალს და სიმართლეს, არ გავიხსენებ მის ურჯულოებას, მაგრამ სანამ ცოცხალია, იცოცხლებს“, - ამბობს უფალი 703. „და თუ მართალი მიატოვებს ცოდვას, ცოდვასა და ცოდვას. არ გაიხსენებს მის სიმართლეს, მაგრამ დავდებ მის დანაშაულს, და მისი საქმეების სიბნელეში, დარჩება მათში, მოკვდება“ 704. რატომ არის ეს? რადგან ცოდვილი არ წაბორძიკდება თავის ცოდვაში იმ დღეს, როცა უფალს მიუბრუნდება, და მართალი სიმართლე არ გადასცემს მას ცოდვას იმ დღეს, როცა სცოდავს იერემიას, როცა ასე თქვა: აიღე წიგნების გრაგნილი და დაწერე ის, რაც გითხარი: იუდას მეფის იოშიას დღიდან დღემდე... ყველა ბოროტებას, რაც ვთქვი, მოვიტან ამ ხალხს, რათა ადამიანმა მიატოვოს თავისი ბოროტი გზა, შებრუნდეს და მოინანიოს, და მოვიშორო მათი ცოდვები, მაგრამ ვინც არ თქვას სიკეთეს მისი ცოდვები და მიტოვებული იქნება წყალობა ღვთისგან“ 706. და ესაია ამბობს: „ეძიეთ უფალს და როცა ეძებთ, მოუხმეთ მას და როცა მიუახლოვდებით, ცოდვილმა მიატოვოს თავისი გზები, უმართლო კაცმა მიატოვოს თავისი რჩევები და მომიბრუნოს და შეგიწყალონ, რადგან ჩემი რჩევა არ ჰგავს შენს რჩევას, ჩემი გზები არ ჰგავს შენს გზებს. 707. და იცოცხლებ შენი სულით 709. როცა დაიცავ უფლის გზას და შეასრულებ მის ნებას, მაშინ მიენდე უფალს და მოუხმე მას და ისევ გელაპარაკები: „აჰა, მოვედი“ 710. როდესაც ცდუნება მოდის უსამართლოზე, მას არ აქვს იმედი, რომ მოუხმოს ღმერთს და მოელოდეს მისგან ხსნას, რადგან განსვენების დღეებში იგი განშორდა ღვთის ნებას. სანამ ჩხუბს დაიწყებთ, მიმართეთ საკუთარ თავს დახმარებას, ხოლო სანამ ავად გახდებით, მიმართეთ ექიმს. სანამ მწუხარება დაგემართება, ევედრე ღმერთს და მწუხარების დროს იპოვი მას და ის მოგისმენს. სანამ დაცოცავ, დაურეკე და მათხოვრე; და სანამ დაიწყებ ლოცვას 711, მოამზადე აღთქმა, ანუ მარაგი აქედან მგზავრობისთვის. ნოეს კიდობანი აშენდა მშვიდობის დროს და მისი ხეები დაირგო ას წელიწადში; და რისხვის დროს დაიღუპნენ უსამართლონი, მაგრამ იგი გახდა საფარველი მართალთათვის. უსამართლო ტუჩები დაბლოკილია ლოცვისგან 712, რადგან სინდისის დაგმობა ადამიანს სითამამეს აკლდება. კეთილი გული სიხარულით ღვრის ცრემლებს ლოცვაში. ვისზეც სამყარო მკვდარია, სიხარულით იტანენ შეურაცხყოფას, ხოლო ვისშიც სამყარო ცოცხალია, ვერ იტანენ შეურაცხყოფას, მაგრამ ამაოებით აღძრულნი ბრაზდებიან და უაზრო მოძრაობით იბნევიან ან სევდიანად იპყრობენ 713. ოჰ, რა ძნელია ამ სათნოების აღსრულება და ღმერთისგან რა! ვისაც უნდა ამ სათნოებაში მიაღწიოს წარმატებას, ანუ შეურაცხყოფის მიღებისას, გულუხვი იყოს, მას სჭირდება საკუთარი 714-დან მოშორება და მოხეტიალე, რადგან მის სამშობლოში შეუძლებელია ამ სათნოებაში წარმატება. ჩვეულებრივია ზოგიერთ დიდსა და ძლიერს ამ სათნოების ტანჯვა საკუთართა შორის და ასევე მათთვის, ვისთვისაც მოკვდა ეს სამყარო და ვინც უარყო ყოველგვარი ნამდვილი ნუგეშის იმედი. როგორც მადლი ახლოსაა თავმდაბლობასთან, ასევე მტკივნეული თავგადასავლები ახლოსაა სიამაყესთან. უფლის თვალი თავმდაბალებზეა, რათა გაახაროს ისინი. თავმდაბლობა ყოველთვის იღებს წყალობას ღვთისგან, მაგრამ გულჩათხრობილობა და რწმენის ნაკლებობა საშინელ შემთხვევებს აწყდება. დაიმდაბლე ყველაფერში ყველა ადამიანის წინაშე და ამაღლდები ამ საუკუნის მთავრების წინაშე. ყველას სალამი და თაყვანი სცადეთ და მათზე მეტი პატივი გექნებათ, ვინც სუფირის 715 ოქრო მოაქვს საჩუქრად. დაიმდაბლე თავი და შენში დაინახავ ღვთის დიდებას. რადგან სადაც თავმდაბლობა იზრდება, იქ ღვთის დიდება მოედინება. თუ თქვენ შეეცდებით დარჩეთ აშკარა დამცირებაში, მაშინ ღმერთი დარწმუნდება, რომ თქვენ განადიდებთ ყველა ადამიანს; თუ გულში თავმდაბლობა გაქვს, მაშინ შენს გულში ღმერთი გაჩვენებს თავის დიდებას. იყავი მოსახერხებელი შენს სიდიადეში და არა დიდი შენს სიმცირეში. ეცადე უგულებელყო და ღვთის პატივით აღივსები. პატივისცემას ნუ ცდილობ, შინაგანად წყლულებით აღვსილი 716. პატივისცემა შეიზიზღე, რათა პატივმოყვარე გახდე და არ შეიყვარო პატივი, რათა არ შეურაცხყო. ვინც ღირსებას მისდევს, გაურბის მისგან. და ვინც გაურბის ღირსებას, ის უკნიდან ასწრებს და ხდება მისი თავმდაბლობის მაცნე ყველა ადამიანისთვის. თუ ზიზღი ხარ, რომ პატივი არ გქონდეს, მაშინ ღმერთი გამოაცხადებს შენს შესახებ. თუ ჭეშმარიტების გამო შეურაცხყოფთ, მაშინ ღმერთი უბრძანებს ყველა თავის ქმნილებას, რომ გაქებდეთ და გააღებენ თქვენს წინაშე თქვენი შემოქმედის დიდების კარს და გაქებენ, რადგან თქვენ ნამდვილად გაქვთ მისი ხატება და მსგავსება. ვის უნახავს სათნოებით გაბრწყინებული კაცი, რომელიც ადამიანთათვის უმნიშვნელო, ცხოვრებაში ნათელი, ცოდნით ბრძენი და სულით თავმდაბალი ეჩვენება? ნეტარია ის, ვინც თავს დაიმდაბლებს ყველაფერში, რადგან ის ამაღლდება. რადგან ვინც ყველაფერში დაიმდაბლებს და თავს დაიმდაბლებს ღვთის გულისთვის, ის განდიდებულია ღმერთის მიერ. ვისაც მისი გულისთვის შიმშილობს და სწყურია, ღმერთი მას თავისი კურთხევით დამთვრავს. ის, ვინც ღვთის გულისთვის ითმენს სიშიშვლეს, მას უხრწნელობისა და დიდების კვართი შემოსავს. ვინც ღარიბდება ღვთის გულისთვის, ანუგეშებს მისი ნამდვილი სიმდიდრე. დაიმდაბლე ღვთის გულისთვის და შენი ცოდნის გარეშე გაიზრდება შენი დიდება. მთელი შენი ცხოვრების განმავლობაში აღიარე შენი თავი ცოდვილად, რათა მთელი შენი ცხოვრების განმავლობაში იყო მართალი. იყავი უმეცარი შენი სიბრძნით და ნუ გამოჩნდები ბრძენი უმეცრების დროს. თუ თავმდაბლობა ამაღლებს უბრალო და უსწავლელ ადამიანს, მაშინ რა პატივს მოუტანს, იფიქრე, დიდსა და პატივსაცემს? გაიქეცი ამაოებას და განდიდდები. სიამაყის გეშინოდეს და ამაღლდები. ამაოება არ ეძლევა კაცთა შვილებს და არც ამპარტავნება ეძლევა ქალთა შთამომავლებს. თუ თქვენ ნებაყოფლობით თქვით უარი ყველაფერ ამქვეყნიურზე, მაშინ ნუ ეჩხუბებით არავის უმნიშვნელო რამეზე. თუ ამაოება გეზიზღებათ, მაშინ გაიქეცი მათგან, ვინც მას მისდევს. გაექცეთ სიხარბეს, ისევე როგორც თავად სიხარბეს. მოშორდით მათ, ვინც სიამოვნებას ეძებს, ისევე როგორც თავად სიამოვნებას. გაექცეთ უხამსობას, ისევე როგორც თავად უხამსობას. რადგან თუ ნათქვამის მხოლოდ გახსენება აწუხებს გონებას, მაშინ რამდენად მეტია ის მათ ყურება და მათთან დროის გატარება? მიუახლოვდით მართალს და მათი მეშვეობით დაუახლოვდებით ღმერთს. მოექეცით მათ, ვისაც თავმდაბლობა აქვს და თქვენ შეისწავლით მათ ზნეობას. რამეთუ, თუ ასეთთა ხედვა სასარგებლოა, რამდენად მეტია მათი ბაგეების სწავლება? გიყვარდეთ ღარიბები, რათა მათი მეშვეობით თქვენც მიიღოთ წყალობა. ნუ მიუახლოვდებით შეყვარებულებს, რათა არ აიძულოთ დადგეთ თქვენი დუმილის მიღმა. ზიზღის გარეშე გაუძელი ავადმყოფის და განსაკუთრებით უბედურების სუნი, რადგან შენც ტანით ხარ დაფარული. ნუ გაკიცხავთ გულით მწუხარეებს, რათა მათი ჯოხი 717 არ შეგეჭრათ და ნუგეშისმცემლებს ეძებთ, მაგრამ ვერ იპოვით. ნუ შეურაცხყოფთ ინვალიდებს, რადგან ჩვენ ყველანი ერთნაირად პატიოსანი ჯოჯოხეთში წავალთ. გიყვარდეთ ცოდვილები, მაგრამ შეიძულეთ მათი საქმეები და ნუ შეურაცხყოფთ ცოდვილებს მათი ნაკლოვანებების გამო, რათა თავად არ ჩავარდეთ იმ განსაცდელში, რომელშიც ისინი არიან. გახსოვდეს, რომ შენც ჩართული ხარ მიწიერ ბუნებაში და სიკეთე გაუკეთე ყველას. ნუ გაკიცხავ მათ, ვინც შენს ლოცვას ითხოვს და ნუ მოაკლდები მათ ნუგეშისცემის რბილ სიტყვებს, რათა არ დაიღუპოს და სული არ შეგროვდეს შენგან. პირიქით, მიბაძეთ ექიმებს, რომლებიც ანთებით დაავადებებს კურნავს მაგარი წამლებით, პირიქით, დამათრობელი წამლებით. როცა შენს მეზობელს შეხვდები, აიძულე თავი გამოიჩინო მისთვის პატივისცემა. აკოცე ხელებსა და ფეხებს, ჩაეხუტე ხშირად დიდი პატივით, დაადე თვალებზე და შეაქე ისიც, რაც არ აქვს. და როცა დაშორდები მას, ყველაფერი კარგი და საპატიო თქვი მასზე. რამეთუ ამით და მსგავსებით მოიზიდავთ მას სიკეთისაკენ, შეარცხვენთ იმ მოკითხვისგან, რომლითაც მიესალმეთ მას და დათესავთ მასში სათნოების თესლს. თქვენ მიერ შეძენილი ასეთი ჩვევისგან კარგი გამოსახულება დაგებეჭდებათ, საკუთარ თავში დიდ თავმდაბლობას შეიძენთ და უპრობლემოდ მიაღწევთ წარმატებას დიდ საქმეებში. და ამას გარდა, თუ შენს მიერ პატივცემულს რაიმე ნაკლი აქვს, ის შენგან იოლად მიიღებს განკურნებას, შერცხვენილი იმ პატივისა, რომელიც შენ გამოავლინე. ყოველთვის გქონდეთ ეს ხასიათი - იყავით ყველას მიმართ მეგობრული და პატივისცემით. არავის არ გააღიზიანო 718 და არავის სძულდე არც სარწმუნოების 719 და არც ცუდი საქციელის გამო, მაგრამ სიფრთხილით მოვეკიდოთ ვინმეს რაიმეს გაკიცხვას ან შეურაცხყოფას, რადგან მიუკერძოებელი მსაჯული გვყავს სამოთხეში. თუ ვინმეს ჭეშმარიტებაზე მოქცევა გსურს, მაშინ დარდობ მასზე ცრემლითაც და სიყვარულითაც, ერთი-ორი სიტყვა უთხარი და ნუ განრისხდები მასზე და არ დაინახოს შენში მტრობის ნიშანი. რადგან სიყვარულმა არ იცის ვინმეზე გაბრაზება და გაღიზიანება, ან ვინმეს ვნებით გაკიცხვა. სიყვარულისა და ცოდნის ნიშანია თავმდაბლობა, რომელიც წარმოიქმნება კეთილი სინდისიდან ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შესახებ. მას დიდება და ძალაუფლება მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა ორმოცდამერვე. იმის შესახებ, თუ რა დაუშვა ღმერთმა სულის საკეთილდღეოდ, რათა ის ხელმისაწვდომი ყოფილიყო ვნებებისთვის და ასკეტური საქმეების შესახებ რაიმე ცოდვისკენ მიცურვა ავლენს ადამიანურ სისუსტეს, რადგან ღმერთმა დაუშვა სული ვნებებისთვის სულის სასარგებლოდ მისაწვდომი ყოფილიყო. რადგან მან არ მიიჩნია სასარგებლოდ მისი დაყენება აღორძინებამდე ვნებებზე მაღლა. და ვნებებისთვის სულის მისაწვდომობა სასარგებლოა სინდისის დასაჭრელად, მაგრამ ვნებებში დარჩენა თავხედობა და უსირცხვილოა. არსებობს სამი გზა, რომლითაც ყოველ გონიერ სულს შეუძლია ღმერთთან მიახლოება: ან რწმენის მხურვალებით, ან შიშით, ან უფლის შეგონებით. და ვერავინ მიუახლოვდება ღვთის სიყვარულს, თუ მას არ მიჰყავთ ამ სამი გზით. როგორც აზრების აჯანყება იბადება სიძუნწისგან, ასევე სიტყვიერებისა და უწესრიგო საუბრებისგან - გონების უგუნურობა და სიგიჟე 720. ცხოვრებისეულ საქმეებზე ზრუნვა სულს აბნევს, მათ მიერ დაბნეულობა კი გონებას აბნევს და სიჩუმეს ართმევს. შეეფერება ბერს, რომელმაც თავი მიუძღვნა ზეციურ საქმეს, ყოველთვის და ყოველთვის იყოს ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავის მიღმა, რათა საკუთარ თავში ჩაძირულმა არ აღმოაჩინოს საკუთარ თავში არაფერი, რაც ახლანდელ ეპოქას ეკუთვნის. რადგან უსაქმური გახდა ამ ყველაფრისგან, შეუძლია უფლის კანონის შესწავლა დღედაღამ გასართობად. სხეულებრივი შრომა გონების სიწმინდის გარეშე იგივეა, რაც უნაყოფო საშვილოსნო და გამხმარი მკერდი, რადგან ისინი ვერ მიუახლოვდებიან ღმერთის შეცნობას. იღლებიან სხეულს, მაგრამ გონებაში ვნებების აღმოსაფხვრელად თავს არ იწუხებენ და ამიტომ ვერაფერს მოიმკიან. როგორც ეკლებს შორის თესავს ვერაფერს მოიმკი, ასევე ის, ვინც საკუთარ თავს ანადგურებს სიძულვილითა და სიხარბეით, ვერაფერს მიაღწევს, მაგრამ კვნესის თავის საწოლზე დიდი სიფხიზლისა და საქმის სირთულის გამო. და წმინდა წერილი მოწმობს და ამბობს: „ადამიანთათვის, ვინც ჭეშმარიტებას ასრულებდა და უფლის არც ერთი მცნება არ უგულებელყო, ეძიებენ ჩემგან სიმართლეს და ჭეშმარიტებას და სურთ ჩემთან, ღმერთთან დაახლოება და თქვან: „რატომ გავჩუმდით და არ გვინახავს? დაიმდაბლე და არ წაართვეს ეკიუ?“ მარხვის დღეებში შეასრულეთ თქვენი ნება 721, ანუ თქვენი ბოროტი აზრები - და შესწირეთ ისინი კერპებს დასაწვავ შესაწირავად - და ბოროტი აზრები, რომლებიც საკუთარ თავში ღმერთად აღიარეთ, უფრო მეტიც, თქვენ მოაქვთ მათ ყველაზე ძვირფასი მსხვერპლი - თქვენი თავისუფალი ნება 722, რომელიც უნდა მიეძღვნა ჩემთვის თქვენი კეთილი საქმითა და კეთილი საქმით. კარგი ნიადაგი თავის მუშაკს ასამდე ნაყოფითაც კი ახარებს. თუ სული გაბრწყინდა ღვთის ხსენებითა და ფხიზლად დღედაღამ, მაშინ უფალი იქ ღრუბელს აწყობს მის დასაცავად, დღისით დაჩრდილავს მას და ღამეს ცეცხლოვანი შუქით ანათებს; მის სიბნელეში შუქი ანათებს. როგორც ღრუბელი ბლოკავს მთვარის შუქს, ასევე საშვილოსნოს ორთქლები განდევნის ღვთის სიბრძნეს სულიდან. და როგორც ცეცხლის ალი მშრალ ხეშია, ისეა სხეული, როცა მუცელი სავსეა. და როგორც ერთი აალებადი ნივთიერება მეორეზე აძლიერებს ცეცხლოვან ცეცხლს, ასევე ჯაგრისების მრავალფეროვნება ზრდის მოძრაობას სხეულში. ღვთის შემეცნება არ ბინადრობს ვნებიან სხეულში და ვისაც უყვარს თავისი სხეული, ვერ მიიღებს ღვთის წყალობას. როგორც მშობიარობის დაავადებებში იბადება ნაყოფი, რომელიც სიხარულს მოაქვს მშობიარისთვის, ასევე ხორხის შრომით 723 სულში იბადება ნაყოფი - ღმერთის საიდუმლოებების ცოდნა, ხოლო ზარმაცი და ვნებათაღელვა - სირცხვილის ნაყოფი. როგორც მამა ზრუნავს შვილებზე, ასევე ქრისტე ზრუნავს სხეულზე, რომელიც მისი გულისთვის იტანჯება და მუდამ მის ბაგეებთანაა. სიბრძნით გაკეთებული საქმის კეთების შეძენა ფასდაუდებელია. ის მოხეტიალე 724, რომელიც თავისი ფიქრებით ყოველივე ამქვეყნიური გახდა. ვინც ტირის 725, რომელიც მომავალი კურთხევის იმედით, სიცოცხლის მთელ დღეებს სიხარბესა და წყურვილში ატარებს. ის ბერი, რომელიც სამყაროს მიღმაა და მუდამ ევედრება ღმერთს, რომ მომავალი სარგებლობა მისცეს. ბერის სიმდიდრე არის ნუგეში, რომელიც ტირილშია და რწმენის სიხარული, რომელიც ანათებს გონების წიაღში. მოწყალეა ის, ვინც თავის ფიქრებში არ განასხვავებს ერთმანეთს, არამედ ყველას წყალობს. ის არის ქალწული, რომელსაც არა მხოლოდ ხორციელი სქესობრივი კავშირით უბიწო აქვს სხეული, არამედ რცხვენია კიდეც, როცა მარტოა. თუ გიყვართ უმანკოება, განდევნეთ სამარცხვინო აზრები კითხვითა და ხანგრძლივი ლოცვით და მაშინ გექნებათ იარაღი ბუნებრივი იმპულსების წინააღმდეგ და ამის გარეშე შეუძლებელია სულში სიწმინდის დანახვა. თუ გინდა იყო მოწყალე, ჯერ ივარჯიშე საკუთარი თავი ყველაფრის უგულებელყოფაზე, რათა გონება არ გაიტაცეს მის სიმძიმეს და არ გასცდეს მის ფარგლებს. ვინაიდან მოწყალების სრულყოფილება გამოიხატება მოთმინებაში, ვინც შეურაცხყოფის ატანას ირჩევს; თავმდაბლობის სრულყოფილება არის ცრუ ბრალდებების სიხარულით ატანა. თუ ჭეშმარიტად მოწყალე ხარ, მაშინ როცა უსამართლოდ წაგართმევენ იმას, რაც გაქვს, შინაგანად ნუ იდარდებ და ნუ ეტყვი უცხო ადამიანებს ზიანის შესახებ. აჯობებს, რომ შენს შეურაცხყოფის შედეგად მიყენებული ზიანი შენმა წყალობამ შეიწოვოს, ისევე, როგორც ღვინის მჟავიანობა შთანთქავს ბევრ წყალს. დაამტკიცე შენი წყალობის სიმრავლე იმ სიკეთეებით, რომლებსაც უხდი მათ, ვინც გაწყენინეს, ისევე როგორც ნეტარმა ელისემ გააკეთა თავის მტრებთან, რომლებიც აპირებდნენ მის ტყვეობას. როცა ლოცულობდა და სიბნელით დააბრმავა, აჩვენა, თუ რა ძალა ჰქონდა, და როცა აძლევდა მათ საჭმელსა და სასმელს და ნებას რთავდა წასულიყვნენ, დაუმტკიცა, რა იყო მისი წყალობა. ვინც ჭეშმარიტად თავმდაბალია, როცა განაწყენებულია, არ აღშფოთდება და თავის დასაცავად არაფერს ამბობს იმაზე, რაზეც შეურაცხყოფა მიაყენა, არამედ ცილისწამებას ჭეშმარიტებად იღებს და არ ცდილობს ხალხის დარწმუნებას, რომ ცილისწამება, არამედ პატიებას ითხოვს. რადგან სხვებმა ნებაყოფლობით დაასახელეს უძღები პიროვნების სახელი, ასეთის გარეშე; სხვები ითმენდნენ მრუშთა სახელს, შორს იყვნენ მრუშობისგან და ცრემლით ამოწმებდნენ, რომ მათ ცოდვის ნაყოფი გამოიღეს, რაც არ გააკეთეს, და ცრემლით სთხოვდნენ მათ, ვინც მათ შეურაცხყოფა მიაყენეს პატიებას იმ დანაშაულისთვის, რომელიც არ ჩაიდინეს, როცა მათი სული მთელი სიწმინდითა და უმანკოებით დაგვირგვინდა. სხვები, რათა არ განედიდებინათ ისინი ცხოვრების შესანიშნავი წესებისთვის, რომლებსაც ისინი ფარულად იცავდნენ, წარმოადგენდნენ წმინდა სულელების ხატად, ღვთიური მარილით დაშლილი და ურყევად მათ მდუმარებაში, ისე რომ სრულყოფილების სიმაღლეზე წმიდა ანგელოზებს ჰქონდათ მაცნეები მათი სათნოების შესახებ. საკუთარ თავზე ფიქრობ, რომ თავმდაბლობა გაქვს. მაგრამ სხვებმა საკუთარი თავი დაადანაშაულეს, შენ კი, სხვების მიერ ბრალდებული, ამას ვერ იტანს და თავს თავმდაბლად თვლი. თუ გსურთ იცოდეთ თავმდაბალი ხართ თუ არა, მაშინ გამოსცადეთ საკუთარი თავი ნათქვამში: განა არ იბნევით, როცა შეურაცხყოფენ? 727 მაცხოვარი მამის მრავალ საცხოვრებელს უწოდებს იმ ქვეყანაში დამკვიდრებულთა გაგების განსხვავებულ საზომებს, ანუ სულიერი ნიჭების განსხვავებებსა და მრავალფეროვნებას, რომლებითაც სარგებლობენ გაგების ზომების მიხედვით. რადგან ადგილის განსხვავება კი არ იყო, არამედ ნიჭის ხარისხი, რომელსაც მან უწოდა მრავალი საცხოვრებელი. როგორც ყველას ტკბება გრძნობადი მზეით, მხედველობის სიწმინდისა და მისაღებობის პროპორციულად, და როგორც ერთ სახლში ერთი ნათურა შეიძლება განსხვავდებოდეს, თუმცა სინათლე არ იყოფა მრავალ განათებად, ასე შემდეგ საუკუნეში ყველა მართალი განუყოფლად დასახლდება ერთ ქვეყანაში, მაგრამ თითოეული თავისი ზომით ანათებს თავისი გონებითა და სიხარულით. თითქოს ერთი და იგივე ჰაერიდან, ერთი და იგივე ადგილიდან, სავარძლიდან, ხედვისა და გამოსახულების. და ვერავინ ხედავს მეგობრის საზომს, როგორც უფრო მაღალს, ისე დაბალს, რომ თუ დაინახავს მეგობრის უზენაეს მადლსა და საკუთარ განცალკევებას, ეს არ იყოს მისთვის მწუხარების და მწუხარების მიზეზი. ეს არ მოხდეს იქ, სადაც არც სევდაა და არც კვნესა! პირიქით, ყველა, მისთვის მინიჭებული მადლის მიხედვით, შინაგანად ხარობს თავისი საზომით. მაგრამ სპექტაკლი 728, რომელიც ყველას გარეთ მდებარეობს, ერთია, ადგილი კი ერთია, 729, და ამ ორი გრადუსის გარდა სხვა შუალედური ხარისხი არ არის, ვგულისხმობ ერთ ხარისხს - მთას, მეორეს - დაბალს და მათ შუაში არის მრავალფეროვნება ჯილდოების განსხვავებაში. თუ ეს მართალია (როგორც მართლაც ასეა), მაშინ რა არის ამგვარ ლაპარაკზე უფრო უაზრო ან უსაფუძვლო: „საკმარისია, თავი ავარიდო გეენას, მაგრამ არ მაინტერესებს სამეფოში შესვლა? რადგან გეჰენისგან თავის დაღწევა ნიშნავს სამეფოში შესვლას, ისევე როგორც სამეფოს დაკარგვა ნიშნავს გეენაში შესვლას. წმინდა წერილმა არ მოგვცა სამი ქვეყანა, მაგრამ რას ამბობს? როცა კაცის ძე მოვა თავისი დიდებით... და დააყენებს ცხვრებს მარჯვნივ, თხებს კი მარცხენა მხარეს 730. მასპინძელს სამი კი არ დაასახელა, არამედ ორი: ერთი - მარჯვენა, მეორე - მარცხენა. მან დაყო მათი სხვადასხვა საცხოვრებლის საზღვრები და თქვა: „და ესენი (ე.ი. ცოდვილები) მიდიან საუკუნო ტანჯვაში, მაგრამ მართალნი მარადიულ სიცოცხლეში 731 მზესავით გაბრწყინდებიან“ 732. და კიდევ: „აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან მოვლენ და დაიწვებიან აბრაამის სამეფოში, ის ნების სასუფეველში. განდევნილი სიბნელეში, სადაც არის ტირილი და კბილთა ღრჭენა“ 733 რაც ყოველგვარ ცეცხლზე საშინელია. განა ვერ გაიგეთ აქედან, რომ ზეციური ხარისხის საპირისპირო მდგომარეობა არის ის მტკივნეული გეენა? მშვენიერია ასწავლო ადამიანებს ღვთის სიკეთე, მიიზიდო ისინი ღვთის განგებულების უწყვეტობით და ცდომილებიდან ჭეშმარიტების შემეცნებამდე მიიყვანო. ეს იყო ქრისტესა და მოციქულთა მოქმედების წესი და ის ძალიან მაღალია. თუ ასეთი ცხოვრების წესით და ადამიანებთან ხშირი კომუნიკაციის მქონე ადამიანი საკუთარ თავში გრძნობს, რომ სინდისი სუსტდება, როცა უყურებს იმას, რაც არსებობს, დუმილი აღშფოთებულია, ცოდნა კი ბნელდება, რადგან გონებას ჯერ კიდევ სჭირდება დაცვა და გრძნობების დაქვემდებარება, და სხვების განკურნება სურს, ანგრევს საკუთარ ჯანმრთელობას შთააგონებს, რომ არის მყარი საკვები სრულყოფილი 734-ისთვის, და უკან დაბრუნდეს, რათა არ მოისმინოს უფლისაგან ნათქვამი იგავში: „ექიმო, განიკურნე შენი თავი“ 735. დაგმო საკუთარი თავი და დაიცავი ჯანმრთელობა, და მისი გრძნობადი სიტყვების ნაცვლად ემსახუროს მისმა კეთილმა სიცოცხლემ, და პირის ხმის ნაცვლად, მისმა საქმეებმა ასწავლოს. და როცა გაიგებს, რომ მისი სული ჯანმრთელია, მაშინ სხვებსაც სარგებლობდეს და თავისი სიჯანსაღით განიკურნოს. რადგან, როდესაც ის შორს არის ხალხისგან, მაშინ მას შეუძლია უფრო მეტი სიკეთე გაუკეთოს მათ კეთილი საქმისადმი მონდომებით, ვიდრე სიტყვებით, რადგან თავად არის სუსტი და მათზე მეტად სჭირდება განკურნება. თუ ბრმა ბრმას მიუძღვება, ორივე ორმოში ჩავარდება 736. მყარი საკვები შესაფერისია მათთვის, ვინც ჯანმრთელია, რომელსაც აქვს გაწვრთნილი გრძნობა, შეუძლია მიიღოს ყველა სახის საკვები, ანუ ათავისუფლებს ყველა გრძნობას, 737 და, სრულყოფილი ვარჯიშის გამო, ვერ ხედავს გულს ზიანს რაიმე შეხვედრისგან. როცა ეშმაკს სურს ასეთი ადამიანების გონება დაბინძუროს უძღები მოგონებებით, მაშინ ის ჯერ მათ მოთმინებას ამაოების სიყვარულით მოსინჯავს და ამ აზრის საწყისი არ ჩანს ვნება. ეს არის ის, რასაც ის ჩვეულებრივ აკეთებს მათთან, ვინც იცავს გონებას და რომლებშიც შეუძლებელია რაიმე უხამსი აზრების სწრაფად ჩანერგვა. როდესაც ის გამოიყვანს ადამიანს თავისი სიმაგრედან 738 და ის იწყებს საუბარს თავის პირველ ფიქრთან 739 და შორდება ამ სიმაგრეს, მაშინ ეშმაკი მას სიძვის მსგავსი რაღაცას უპირისპირებს და გონებას უხამს საქმეებში აცდუნებს. და თავიდან მას უხერხულია მათი უეცარი თავდასხმა - ის ფაქტი, რომ აზრების წინა სისუფთავე შეხვდა ისეთ საგნებს, რომელთა დანახვისგან მმართველი შორს იყო - გონება. ხოლო, თუ ეშმაკი მას სრულებით არ შებილწავს, მაშინ მაინც ამცირებს ყოფილ ღირსებას. მაგრამ, თუ გონება უკან დაიხევს და ხელს უშლის 740 აზრების პირველ შეტევას, რომელიც ემსახურება მეორე აზრების შემოჭრის მიზეზს, 741 მაშინ მას შეუძლია მოხერხებულად, ღვთის დახმარებით, დაძლიოს ვნება. სჯობს ვნებებს თავი დავანებოთ სათნოებების გახსენებით, ვიდრე წინააღმდეგობის გაწევით, რადგან ვნებები, როდესაც ისინი გამოდიან თავიანთი სამფლობელოდან და ამაღლდებიან საბრძოლველად, გონებაში აღბეჭდავენ თავიანთ სურათებსა და მსგავსებებს. ეს ომი იძენს დიდ ძალას გონებაზე, დიდად შემაშფოთებელი და დამაბნეველი აზრები. და თუ ის პირველი წესით იმოქმედებს, რაც ჩვენ ვთქვით, მაშინ ვნებების კვალი არ დარჩება გონებაში, განდევნის შემდეგ. ფიზიკური შრომა და ღვთაებრივი წერილების სწავლება იცავს სიწმინდეს, ხოლო შრომას მხარს უჭერს იმედი და შიში. იმედი და შიში ძლიერდება გონებაში ადამიანებთან დაშორებით და განუწყვეტელი ლოცვით. სანამ ადამიანი არ მიიღებს ნუგეშისმცემელს, მას სჭირდება საღმრთო წერილი, რათა სიკეთის ხსოვნა ჩაიბეჭდოს მის აზრებში და სიკეთისკენ სწრაფვა განახლდეს მასში მუდმივი კითხვით და დაიცავს მის სულს ცოდვილი გზების დახვეწილობისგან, რადგან მას ჯერ კიდევ არ მიუღია სულის ძალა, რომელიც აშორებს სახსოვრების ცდუნებას და აახლოებს მის სიცივეს. გონების განადგურება. მაგრამ როდესაც სულის ძალა ეშვება ადამიანში მოქმედ სულიერ ძალაში, მაშინ წმინდა წერილის კანონის ნაცვლად სულის მცნებები ფესვს იკიდებს გულში და შემდეგ ფარულად სწავლობს სულისაგან და არ სჭირდება გრძნობადი სუბსტანციის დახმარება. ვინაიდან გული სწავლობს შინაარსს, შეცდომა და დავიწყება მაშინვე მიჰყვება სწავლებას, მაგრამ როცა სწავლებას სული ასწავლის, მაშინ ხსოვნა უვნებელი რჩება 743. არის კარგი აზრები და კეთილი ზრახვები, მაგრამ არის ბოროტი აზრები და ბოროტი გული. პირველი ხარისხი 744 არის მოძრაობა, რომელიც ხდება გონებაში, ისევე როგორც ზღვაში ამომავალი ქარი და ამაღლებს ტალღებს; მეორე ხარისხი 745 არის საყრდენი და საფუძველი. და საძირკვლის სიმტკიცე, და არა აზრთა მოძრაობის მიხედვით, არის ჯილდო სიკეთისა და ბოროტისთვის. სული არასოდეს ისვენებს ცვალებადი აზრების მოძრაობისგან. თუ თითოეულ მათგანს, მიუხედავად იმისა, რომ მას გულის სიღრმეში საფუძველი არ აქვს, ჯილდოს მიანიჭებთ, მაშინ ახლოს იქნებით დღეში ათასჯერ შეცვალოთ თქვენი კარგიც და საპირისპიროც. უფრთო წიწილა არის გონება, რომელიც სინანულით ახლახან გამოვიდა ვნებების ბორკილებიდან და ლოცვის დროს ცდილობს მიწიერ საგნებზე მაღლა ასვლას, მაგრამ არ შეუძლია და, პირიქით, ჯერ კიდევ ადგება დედამიწის ზურგზე, ფრენის ძალა არ აქვს. თუმცა, კითხვის, საქმის, შიშისა და სხვადასხვა სათნოებაზე ზრუნვის დახმარებით აგროვებს თავის აზრებს. რადგან მას ამის გარდა სხვა არაფერი იცის. და ეს ინარჩუნებს გონებას მცირე ხნით შებილწებისა და დაბნეულობის გარეშე, 746 მაგრამ მოგვიანებით მოგონებები ჩნდება, აწუხებს და ბილწავს გულს, რადგან ადამიანს ჯერ არ უგრძვნია თავისუფლების ის მშვიდი ჰაერი, რომელშიც დიდი ხნის შემდეგ გონებას მიჰყავს მიწიერი საგნების დავიწყებაში, რადგან მან შეიძინა მხოლოდ სხეულებრივი ფრთები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ ასრულებენ გარე სათნოებებს. და არ ამტკიცებს მათ გრძნობას, და ეს არის გონების ის ფრთები, რომლებზეც ადამიანი უახლოვდება ზეციურს და შორდება მიწიერს. სანამ ადამიანი რაღაც გრძნობით ემსახურება უფალს, ამ გრძნობის გამოსახულებები მის აზრებშია აღბეჭდილი და ის სხეულებრივ გამოსახულებებში წარმოადგენს ღვთაებას. როდესაც ის მიიღებს შინაგან განცდას, მაშინ, როგორც ის გრძნობს ამას, გონება დროდადრო ამაღლდება საგნების გამოსახულებებზე. უფლის თვალი გულმდაბალზეა და ყური მათ ლოცვაზე 748. თავმდაბალი კაცის ლოცვა, როგორც იქნა, პირდაპირ პირიდან ყურამდე. შენი დუმილის დროს, ღაღადებ თავმდაბლობის კეთილი საქმეებით: „უფალო, ღმერთო ჩემო, შენ გაანათლე ჩემი სიბნელე“ 749. როცა შენი სული სიბნელიდან გამოსვლისას მიახლოვდება, მაშინ ეს შენთვის ნიშანი იყოს: გული გიწვის და ცეცხლივით აალდება დღედაღამ და ამიტომ მთელ სამყაროს ნარჩენად და ფერფლად თვლი, არც კი გსურს საჭმელი ახალი, ცეცხლოვანი აზრების სიტკბოდან, რომლებიც სულში მუდმივად იღვიძებს. უეცრად მოგეცემათ ცრემლების წყარო, როგორც ნაკადი, რომელიც იძულების გარეშე მიედინება და ერევა ყველაფერში, რასაც აკეთებთ, ანუ კითხვისას, ლოცვის დროს, მედიტაციის დროს, და როდესაც იღებთ საჭმელსა და სასმელს - და ყოველ საქმეში, რასაც აკეთებთ, გამოდის, რომ ცრემლები გაქვთ შერეული. და როცა ამას დაინახავ შენს სულში, იყავი სანდო, რადგან ზღვა გადალახე და ისე გულმოდგინე იყავი შენს საქმეებში, ისე ფრთხილად დაიცავი თავი, რომ მადლი დღითიდღე გამრავლდეს შენში. სანამ საკუთარ თავში ამას არ მიაღწევ, ჯერ არ დაგისრულებია შენი გზა და არ შესულხარ ღვთის მთაზე. თუ მას შემდეგ რაც იპოვე და მიიღე ცრემლების მადლი, ისინი შეჩერდებიან და შენი მხურვალება გაცივდება სხვა რაიმეში ცვლილების გარეშე, ანუ სხეულებრივი სისუსტის გარეშე, მაშინ ვაი შენ: შენ რაღაც გააფუჭე ან ამპარტავნებაში ჩავარდნით, ან დაუდევრობით, ან დასვენებით. მაგრამ რა მოსდევს ცრემლებს მათი მიღების შემდეგ და რა ემართება ადამიანს ამის შემდეგ, ამის შესახებ მოგვიანებით, სხვა ადგილას, განგებულების თავებში დავწერთ, თუ როგორ ვართ განმანათლებლები ამაში მამებისგან, რომლებსაც ასეთი საიდუმლოებები ჰქონდათ მინდობილი, და წმინდა წერილებიდან. თუ საქმე არ გაქვს, სათნოებაზე ნუ ლაპარაკობ. უფლის წინაშე ყოველგვარ ლოცვასა და მსხვერპლშეწირვაზე უფრო ძვირფასია მწუხარება მისთვის და მისი გულისთვის და ყველა სურნელზე მეტად მათი ოფლის სუნი. სხეულის შრომის გარეშე შესრულებული ნებისმიერი სათნოება ჩათვალეთ უსულო აბორტად. მართალთა შესაწირავი მათი თვალების ცრემლია, ღვთისთვის მოსაწონი მსხვერპლი კი მათი კვნესა სიფხიზლის დროს. სხეულის სიმძიმით დაჩაგრული მართალნი უფალს მოუხმობენ და ტკივილებით უგზავნიან ლოცვას ღმერთს და მათი ხმების ძახილის საპასუხოდ წმინდა რიგები დაეხმარებიან მათ - გაამხნევონ, იმედით ნუგეშისცემით, რადგან წმიდა ანგელოზები, რომლებიც უახლოვდებიან წმიდა ადამიანებს, მათი ტანჯვისა და მწუხარების თანამოაზრეები არიან. კეთილი საქმეები და თავმდაბლობა ადამიანს ღმერთად აქცევს დედამიწაზე, რწმენა და მოწყალება უზრუნველყოფს, რომ ის მალე მიუახლოვდეს სიწმინდეს. შეუძლებელია ერთ სულს ჰქონდეს გულის მხურვალე და სინანული, ისევე როგორც სიმთვრალის დროს შეუძლებელია აზრების გაკონტროლება. რადგან როგორც კი ეს ენთუზიაზმი მიეცემა სულს, მისგან ცრემლიანი სინანული წაერთმევა. ღვინოს სიხარულისთვის ეძლევა, ხოლო სულიერი სიხარულისთვის ხალისი. ღვინო ათბობს სხეულს, ღმერთის სიტყვა კი გონებას ათბობს. ისინი, ვინც აღელვებულნი არიან, აღფრთოვანებული არიან იმაზე ფიქრით, რისი იმედი აქვთ და ამზადებენ აზრებს მომავალი ასაკისთვის. რადგან, როგორც ღვინით მთვრალებმა წარმოიდგინეს რაღაც გარყვნილი მსგავსება, ასევე ამ იმედით ნასვამმა და გახურებულმა არ იცის არც მწუხარება და არც არაფერი ამქვეყნიური. ეს ყველაფერი და სხვა მსგავსი რამ, რაც სათნოების გზაზე მიმავალთათვის არის მომზადებული, უბრალო გულის მქონე ადამიანებს ემართებათ, რომლებიც მუდმივი ვარჯიშის და სიწმინდის შეძენის შემდეგ არიან. ეს მიიღწევა მოგზაურობის დასაწყისში სულის რწმენით, რადგან უფალი აკეთებს იმას, რაც სურს 751. ნეტარ არიან ისინი, ვინც ღმრთის სიყვარულით უბრალოებითა და ცნობისმოყვარეობით შემოარტყეს წელზე მწუხარების ზღვას და უკან არ დაბრუნდებიან 752. მალე გადარჩებიან სამეფოს ნავსადგურში, განისვენებენ კარგად შრომისმოყვარეთა სოფლებში, ანუგეშებენ ტანჯვისგან და აღივსებიან სიხარულის იმედით. ვინც იმედით დაადგა ჯიუტ გზას 753, უკან არ იხევს და არ ჩერდება ამის შესახებ კვლევაში შესვლა. მაგრამ როცა ზღვას გადაკვეთენ, მერე, როცა გზას სიძნელეს უყურებენ, მადლობას უხდიან ღმერთს, რომ გზაში სიმძიმე, სისწრაფე და ასეთი უხეშობა იხსნა, მაშინ როცა არც კი იცოდნენ. და მათგან, ვინც ბევრს ფიქრობს, სურს იყოს ძალიან გონიერი, შეაფერხოს და შიშის მომგვრელი ფიქრები, მოემზადოს და სურს ზიანი მიაყენოს საზიანო მიზეზების გამო, უმეტესობა ყოველთვის ზის სახლის კართან. სამოგზაუროდ გაგზავნილი ზარმაცი იტყვის: "ბილიკებზე ლომია, გზაში კი მძარცველები არიან" 754 - როგორც მათ, ვინც ამბობდა: "მე დავინახე იქ გიგანტების შვილები და გავურბოდი მათ წინ, როგორც სულელები" 755. ესენი არიან ისინი, ვინც სიკვდილის დროს ჯერ კიდევ გზაზე აღმოჩნდებიან: მათ სურთ ყოველთვის იყვნენ გონიერები. მაგრამ უცოდინარი, რომელიც მიემგზავრება მოგზაურობაში, ცურავს პირველივე მხურვალებით, სხეულზე ოდნავი მოვლის გარეშე და საკუთარ თავთან მსჯელობის გარეშე, იქნება თუ არა რაიმე წარმატება ამ საქმეში. გაუფრთხილდი საკუთარ თავს, რათა შენი სიბრძნის სიჭარბე არ იქცეს შენს სულზე და ხაფანგად; პირიქით, ღმერთზე მინდობით, გაბედულად დაიწყე სისხლით სავსე გზა, რათა ყოველთვის არ აღმოჩნდე ღარიბი და მოკლებული ღვთის ცოდნას. შიშისმომგვრელი, დაკვირვებული ქარი არ თესავს 756. სჯობს ღმერთს მოკვდე, ვიდრე სირცხვილში და სიზარმაცეს იცხოვრო. როცა ღმერთის საქმის დაწყება გსურს, ჯერ ანდერძი გააკეთე, როგორც ადამიანი, რომელსაც აღარ შეუძლია ცხოვრება ამქვეყნად, როგორც სიკვდილისთვის და ამ ცხოვრების სასოწარკვეთილებისთვის მომზადებული, როგორც ადამიანი, ვინც მიაღწია 757 წლის ვადას. და მართლაც, გაითვალისწინე ეს, რათა ახლანდელი ცხოვრების გახანგრძლივების იმედი არ შეგიშალოს ბრძოლაში და გამარჯვებაში, რადგან ამ სიცოცხლის გახანგრძლივების იმედი გონებას ასუსტებს. მაშასადამე, სულაც ნუ მართავთ 758-ს გადაჭარბებამდე, არამედ მიეცით რწმენას ადგილი თქვენს გონებაში; დაიმახსოვრე მრავალი დღე მომავალი და განუკითხავი საუკუნეები სიკვდილისა და განკითხვის შემდეგ, და სიმშვიდე არასოდეს მოგივიდეს, ბრძენის სიტყვებით, რომ დღევანდელი ეპოქაში ათასი წელი არ არის ტოლი მართალთა ეპოქაში ერთ დღეს 759. დაიწყე ყოველი კეთილი საქმე ვაჟკაცით და ნუ მიუდგებით ასეთ საქმეებს ორმაგად. ნუ ირყევთ გულში ღმერთზე მინდობით, რათა თქვენი შრომა გამოუსადეგარი გახდეს და თქვენი მსახურება იყოს მძიმე. პირიქით, ირწმუნეთ გულით, რომ უფალი მოწყალეა და მადლს ანიჭებს მას, ვინც მას ეძებს, როგორც ჯილდოს, არა ჩვენი საქმის მიხედვით, არამედ ჩვენი სულის მონდომებისა და რწმენის მიხედვით. რადგან ის ამბობს: „როგორც გწამდა, ისე იყოს შენთვის“ 760. ღვთის მიხედვით მცხოვრებთა საქციელი ასეთია: მთელი დღე 761 ურტყამს თავს და ამას აკეთებს მსახურების, ანუ საათების ნაცვლად. სხვები ლოცვების რაოდენობას უთავსებენ მუდმივ და ხანგრძლივ დაჩოქებას. სხვა ანაცვლებს თავის ბევრ ცრემლს მისი მსახურებით და კმაყოფილია ამით. მეორე დაკავებულია თავის ფიქრებში ღრმად ჩაღრმავებით და ამავდროულად მისთვის განსაზღვრული 762 წესის გამოყენებით. მეორე სულს შიმშილით ტანჯავს, რომ მსახურების აღსრულება არ შეუძლია. სხვები კი, გულმოდგინედ სწავლობენ ფსალმუნებს, ამ მსახურებას განუწყვეტელი ხდიან. სხვა დროს კითხვას უთმობს და გული თბება. სხვები ტყვეობაში არიან ღვთიური წერილების ღვთაებრივი მნიშვნელობის გაგების მცდელობით. სხვები, ლექსების მშვენიერი მნიშვნელობით აღფრთოვანებულნი რჩებიან 763 ჩვეულებრივი ანარეკლისა და სიჩუმეში ჩაფლულნი 764 . მეორემ ეს ყველაფერი გასინჯა და კმაყოფილი დარჩა უკან დაბრუნდა და უმოქმედოდ დარჩა. ხოლო მეორე, რომელმაც მხოლოდ მცირე რამ გასინჯა და ამპარტავანი გახდა 765, შეცდომაში ჩავარდა. ერთს ხელს უშლიდა მმართველობის შენარჩუნებაში მისი მძიმე ავადმყოფობა და უძლურება, მეორეს კი რაიმე ჩვევის, ან რაიმე სურვილის, ან ლტოლვის, ან ამაოების, ან სიხარბის, ან მატერიალური ნივთების შეგროვებისადმი მიდრეკილების გაბატონებამ. მეორე დაბრკოლდა, მაგრამ აჯანყდა და 766 ზურგი არ შეაქცია, სანამ დიდი ღირებული მარგალიტი არ მიიღო. ამიტომ, ყოველთვის სიხარულითა და გულმოდგინებით იწყებ ღვთის საქმეს, ხოლო თუ განწმენდილი ხარ ვნებებისგან და გულის ყოყმანისაგან, მაშინ ღმერთი თავად მიგიყვანს მწვერვალზე, დაგეხმარება და გაბრძენს, მისი ნების შესაბამისად, და გაოგნებული მიიღებ სრულყოფილებას. მას დიდება და ძალაუფლება ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა ორმოცდაცხრამეტი. სამონასტრო ცხოვრების წესის შესახებ, 767 შემოკლებისა და მისი განსხვავებების შესახებ და იმის შესახებ, თუ რატომ და როგორ იბადება ერთმანეთისგან სათნოებები. იძულებით მოქმედებიდან 768 იბადება განუზომელი მხურვალე, გულში ანთებული მხურვალე აზრებით, რომლებიც პირველად ჩნდება გონებაში. და ეს კეთება და შენარჩუნება ასუფთავებს გონებას თავისი ენთუზიაზმით და ანიჭებს მას ხედვას. და ეს ხილვა სულიერი ხედვის სიღრმეში წარმოშობს ზემოხსენებულ მხურვალე აზრებს, რასაც ჭვრეტა ჰქვია. და ეს ჭვრეტა წარმოშობს აღფრთოვანებას და ჭვრეტის მადლით წარმოქმნილი ამ ენთუზიაზმიდან იბადება ცრემლების ნაკადი, ჯერ მცირე რაოდენობით, ანუ ერთ დღეში ადამიანის ცრემლი მრავალჯერ მოედინება და შემდეგ მწირი ხდება, შემდეგ კი უწყვეტი ცრემლები მოჰყვება და განუწყვეტელი ცრემლებისგან სული იღებს აზრების დამშვიდებას; აზრების დაწყნარებიდან ის ამაღლდება გონების სიწმინდემდე და გონების სიწმინდით ადამიანი მოდის ღმერთის საიდუმლოებების ხილვაში, რადგან სიწმინდე იმალება ომისგან დამშვიდებაში. ამის შემდეგ გონება აღწევს გამოცხადებებისა და ნიშნების ხილვას, როგორც წინასწარმეტყველმა ეზეკიელმა ნახა. ეს ასახავს სამ ხარისხს, რომლითაც სული ღმერთს უახლოვდება. ამ ყველაფრის დასაწყისია კეთილი განზრახვა ღვთის წინაშე და უცვლელი სახის დუმილის საქმეები; ისინი წარმოიქმნება ცხოვრებისეული საქმეებიდან დიდი მოწყვეტითა და მოშორებით. ამ საკითხთა თითოეულ ტიპზე ლაპარაკი დიდი აუცილებლობა არ არის, რადგან ისინი ყველასთვის ცნობილია; თუმცა, რადგან მათი აღწერა არ არის სასარგებლო და, როგორც მე ვამტკიცებ, საკმაოდ გამოსადეგია მათთვის, ვინც კითხულობს, მაშინ არ უნდა დაიზაროთ მათი აღწერა. ეს არის შიმშილი, წყურვილი 769, კითხვა, მთელი ღამის სიფხიზლე და ფხიზელი სიფხიზლე, თითოეული ადამიანის ძალის მიხედვით და მრავალი მშვილდი, რომელიც უნდა შესრულდეს როგორც დღისით, ასევე ბევრჯერ ღამით. უმცირესი საზომი იყოს, რომ ერთდროულად ოცდაათი მშვილდი გააკეთო, შემდეგ საპატიო ჯვარს თაყვანი სცე და მერე დაასრულო. მაგრამ არიან ისეთებიც, რომლებიც თავიანთი ძალის გამო ამ ზომას უმატებენ (მშვილდებს). სხვები ატარებენ სამ საათს ერთ ლოცვაში, ფხიზელი გონებით და მიწაზე აგდებენ პირს, იძულების და ამაღლებული აზრების გარეშე. და ეს ორი ტიპი ავლენს და აჩვენებს სიკეთის სიმრავლეს, ანუ მადლს, რომელიც ეძლევა თითოეულ ადამიანს მისი ღირსების მიხედვით. სხვა რა ლოცვისა და მასში დარჩენის, იძულების გარეშე - მიმაჩნია, რომ სამართლიანად არ გამოვაცხადო და არ გამოვხატო ამ ლოცვის ბრძანება არც სიტყვიერად და არც წერილობით, რათა მკითხველმა, როცა აღმოაჩინა, რომ არ ესმის, რას კითხულობს, არ ჩათვალოს დაწერილს აზრი არა აქვს 770 ან, თუ აღმოჩნდება, რომ ეს იცის, არ დაიწყებს ბრძანებას, ვინც ამას არ სცემდა. არ იყოს საყვედური, მაგრამ პირველში - სიცილი. შემდეგ კი, მოციქულის სიტყვის თანახმად, რომელიც მან თქვა წინასწარმეტყველთა შესახებ, მეც აღმოვჩნდები უცხოელი ასეთ საკითხებში 771. ამიტომ, ვისაც ამის გაგება სურს, გაჰყვეს ზემოთ აღწერილ გზას და თანმიმდევრულად გაიაროს გონებრივი სამუშაო 772. და როცა ამის გაკეთებას დაიწყებს პრაქტიკაში, მაშინ ამას თავად ამოიცნობს და, რა თქმა უნდა, მოძღვარს არ დასჭირდება. რადგან ამბობენ: დაჯექი შენს საკანში და ეს თავისთავად გასწავლის ყველაფერს. ჩვენს ღმერთს დიდება მარადიულად! ამინ. სიტყვა სამოცი. ომის სხვადასხვა მეთოდების შესახებ, რომელსაც ეშმაკი ატარებს მათ წინააღმდეგ, ვინც მიდის ვიწრო გზაზე, რომელიც აღემატება სამყაროს ჩვენს მოწინააღმდეგეს, ეშმაკს, უძველესი ჩვეულება აქვს: ამ საქმეში შესულებთან ის ეშმაკურად ამრავლებს თავის ბრძოლას - მათი შეიარაღების მიხედვით 773 და, ადამიანის განზრახვის გათვალისწინებით, ცვლის ბრძოლის მეთოდს. ნებისყოფით ზარმაცებს და ფიქრებში სუსტებს მათ განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს და თავიდანვე ძლიერად უტევს მათ, რათა ძლიერ და ძლიერ ცდუნებებს აყენებს მათ წინააღმდეგ, რათა გზის დასაწყისში აიძულოს ისინი განიცადონ თავისი ბოროტების ყველა გზა, რათა პირველივე ექსპლუატაციიდან შიშმა სძლიოს, გზა სასტიკი მოგეჩვენებათ და ძნელი გასავლელი. ვის შეუძლია გაუძლოს მას ბოლომდე, ბევრს, ვინც მის შუაგულშია, სიძნელეებს და ამ დროიდან ვეღარ აჯანყდება, ვერც წინ წაიწევს და ვერც სხვას ხედავს ამის გამო და ნელ-ნელა აძლიერებს სასტიკ ომს მათ წინააღმდეგ. ჯობია ითქვას, რომ თავად ღმერთი ეშმაკს უშვებს მათ დაძლევას და არაფერში დაეხმარება, რადგან ეჭვითა და სიცივით შევიდნენ უფლის საქმეში. რამეთუ ღმერთი ამბობს: „წყეულიმც იყოს ყოველი, ვინც უფლის საქმეს აკეთებს დაუდევრობით და ვინც კრძალავს მისი ხელის სისხლს“ 774; და კიდევ: „უფალი ახლოსაა მის მოშიშებთან“ 775. რადგან ღმერთი ბრძანებს ეშმაკის წინააღმდეგ წასვლას შიშისა და სიცივის გარეშე და ამბობს: „უბრალოდ დაიწყე მისი განადგურება და ისწრაფე მასთან ბრძოლაში, შეებრძოლე მას ვაჟკაცურად და შენს შიშს დავაყენებ ყველა შენს მტერს ზეცის ქვეშ“, ამბობს უფალი 776. აუცილებლად მოკვდება სულიერად - ღვთისთვის. ამიტომ, თუ ეს არის თქვენი ბედი, ტვირთის გარეშე 777, ნებაყოფლობით მიიღეთ დროებითი ტანჯვა ღვთისთვის, რათა შეხვიდეთ ღვთის დიდებაში. თუ ფიზიკურად დაიღუპები უფლის ღვაწლით, თავად უფალი დაგამშვენებს და ღმერთი შენს ღირსეულ ნაშთებს მოწამეთა პატივს მოგცემს. ამიტომ, როგორც ზემოთ ვთქვი, ისინი, ვინც თავიდანვე უყურადღებო და მოდუნებულნი იყვნენ და ვერ ბედავდნენ სიკვდილისთვის თავის დანებებას, ამიერიდან ყველა ბრძოლაში აღმოჩნდებიან სუსტები და არა ვაჟკაცები. ჯობია ითქვას, რომ ღმერთი ნებას რთავს მათ დევნიან და დამარცხდნენ ბრძოლებში, რადგან ისინი ნამდვილად არ ეძებდნენ მას, არამედ თითქოს ცდუნებითა და დაცინვით ცდილობდნენ ღვთის საქმის შესრულებას. ამიტომ თვით ეშმაკმა იცნო ისინი თავიდან და გამოსცადა ფიქრებში, როგორები არიან, ანუ მოშიშები და თავმოყვარეები და ყველაზე მეტად კი ზოგავენ მათ სხეულს. და ამიტომაც, თითქოს, ქარიშხლით განდევნის მათ, რადგან ვერ ხედავს მათში სულიერ ძალას, რასაც ჩვეულებრივ წმინდანებში ხედავს. რადგან, ადამიანის ნების თანახმად, ისწრაფვის ღმერთისკენ და განზრახვის თანახმად, მიზნისკენ მიისწრაფვის მისი გულისთვის, ღმერთი ეხმარება, ეხმარება და ავლენს მას მის განზრახვას. მაგრამ ეშმაკი არ შეუძლია მიუახლოვდეს ადამიანს ან მოახდინოს ცდუნება, თუ ადამიანი არ არის გამოტოვებული და ღმერთი არ დაუშვებს (ცდუნებებს) დაემართოს მას. ან, თუ ვინმე თავს ნებას რთავს, ჰქონდეს სამარცხვინო აზრები ამპარტავნებისა და ამაღლების გზით, ან ფიქრები ეჭვისა და ორაზროვნების გამო, მაშინ ეშმაკი ითხოვს ისეთ ცდუნებას. მაგრამ ის არ სთხოვს დამწყებთათვის, უბრალოებს და გამოუცდელებს, ღმერთისგან, როგორც წმინდანებსა და დიდებს, განსაცდელს. რადგან მან იცის, რომ ღმერთი არ დაუშვებს ასეთ ადამიანებს ხელში ჩავარდნას (რადგან ღმერთმა იცის, რომ მათ არ აქვთ საკმარისი ძალა ეშმაკის ცდუნებების წინააღმდეგ), თუ მათ არ ექნებათ ერთ-ერთი ზემოთ ჩამოთვლილი მიზეზი და მაშინ ღვთის განზრახვის ძალა არ ჩამოშორდება მათ. ეს არის ეშმაკის ბრძოლის პირველი მეთოდი. ეშმაკის ომის მეორე მეთოდის შესახებ მაგრამ ვინც, როგორც ეშმაკი ხედავს, ვაჟკაცები არიან, ძლიერები, სიკვდილს არაფერს თვლიან, დიდი მონდომებით მიდიან სამსახურში, ყოველგვარ განსაცდელსა და სიკვდილს უთმობენ თავს, უგულებელყოფენ ამქვეყნიურ ცხოვრებას, სხეულს და ყოველგვარ ცდუნებას, ეშმაკი უცებ არ გამოდის მათ შესახვედრად და უმეტესად არ ეჩვენება მათ, მიმალავს და არ უშვებს მათ, როგორც მათ. მათთან ბრძოლაში. რადგან მან იცის, რომ ბრძოლის ყოველი დასაწყისი ცხელია; და იცის, რომ ასკეტს დიდი მონდომება აქვს და გულმოდგინე მეომრები ადვილად არ დამარცხდებიან. ეშმაკი ამას აკეთებს, არ ეშინია თავად მათი, არამედ ეშინია გარშემომყოფების, მისი საშინელი ღვთაებრივი ძალის. ამიტომ, სანამ ის მათ ასეთებად ხედავს, ვერც კი ბედავს მათ შეხებას - სანამ არ დაინახავს, ​​რომ ისინი გაცივდნენ თავიანთი ეჭვიანობით და ის იარაღი, რომელიც მათ ფიქრებში მოამზადეს, განზე გადააგდეს ღვთაებრივი სიტყვებისა და მოგონებების შეცვლით, რომლებიც ხელს უწყობს და ეხმარება მათ; სიზარმაცის დროს ყურადღებას აქცევს მათ, როდესაც ისინი გარკვეულწილად გადაუხვია პირველ აზრებს და დამოუკიდებლად იწყებენ რაღაცის გამოგონებას, რაც ემსახურება მათ დაძლევას მათში 778 მათი სიბრძნის მოფერებით, და საკუთარი თავისგან, სულისთვის, თხრიან განადგურების თხრილს სიზარმაცისგან. ფიქრები და გული. ეშმაკი კი, როცა თავს იკავებს მათზე თავდასხმისგან, ამას უნებურად აკეთებს და არა იმიტომ, რომ ზოგავს მათ ან რცხვენია, რადგან არაფრად მიაწერს მათ. პირიქით, მე ვფიქრობ, რომ გარკვეული ძალა გარშემორტყმულია მათ, ვინც ცეცხლოვანი გულმოდგინებით ესწრაფვის ღმერთს, გმირობისკენ მიდის ბავშვური გრძნობებით, უარს ამბობს სამყაროზე უყოყმანოდ, მაგრამ ღმერთის იმედი აქვს, სწამს და არ იცის, ვისთან ებრძვის. მაშასადამე, ღმერთი მათგან მოიგერიებს ეშმაკის ბოროტების სისასტიკეს, რათა არ მიუახლოვდეს მათ და მტერი აკრძალულია, რადგან ხედავს, რომ მფარველი ყოველთვის იცავს მათ. რადგან თუ ისინი არ უარყოფენ დახმარების მიზეზებს, ანუ ლოცვას, შრომას და თავმდაბლობას, მაშინ ეს შუამავალი და შემწე არასოდეს დაშორდება მათ. შეხედე და ჩაწერე ეს შენს გულში, რადგან ვნებათაღელვა და სიმშვიდის სიყვარული არის ლტოლვის მიზეზი. და თუ ვინმე დარჩება ამისგან თავშეკავებაში, მაშინ ღვთის დახმარება არასოდეს ტოვებს მას და მტერს არ ეძლევა მასთან ბრძოლის უფლება. თუ მოხდა, რომ დაშვებულია მასთან ბრძოლა შეგონების მიზნით, მაშინ წმინდა ძალა თან ახლავს და მხარს უჭერს მას და არ ეშინია დემონური ცდუნების, რადგან მისი აზრები გაბედულია და ამ ძალის გულისთვის უგულებელყოფს ცდუნებებს. რადგან ეს ღვთაებრივი ძალა თავად ასწავლის ადამიანებს, როგორც ვიღაც პატარა ბავშვს ასწავლის ცურვას; და როცა დახრჩობას იწყებს, წყლიდან გამოჰყავს, რადგან ბავშვი მოძღვრის ხელებზე მაღლა ცურავს; და როდესაც ის იწყებს მორცხვობას, რომ არ დაიხრჩოს, ის, ვინც მას ხელში ატარებს, გამხნევებით უხმობს: „ნუ გეშინია, მე გატარებ“. და როგორც დედა ასწავლის თავის პატარა შვილს სიარულს, შორდება მას და მოუწოდებს თავისთან, და როცა დედასთან მიდის, კანკალს იწყებს და ფეხებისა და კიდურების სისუსტისა და ახალგაზრდობის გამო დაეცემა, დედა სირბილით მიდის და ხელში აიყვანს, ასევე ღვთის მადლი ატარებს და ასწავლის ადამიანებს, ვინც უბრალო და ხელები გასცა. სამყარო მთელი გულით და მიჰყვებიან უფალს. შენ კი, კაცო, რომელიც ღმერთს მიჰყვები, შენი ქმედების ყოველ ჯერზე, ყოველთვის გახსოვდეს დასაწყისი და პირველი მონდომება გზის დასაწყისში და ის ცეცხლოვანი აზრები, რომლითაც პირველად დატოვე შენი სახლი და შეხვედი ბრძოლაში. ასე რომ, ყოველდღე გამოსცადეთ საკუთარი თავი, რათა თავიდანვე გაღვივებული ეჭვიანობისას არ გაცივდეს თქვენი სულის აურზაური და არ დაკარგოთ ერთ-ერთი იარაღი, რომლითაც თქვენი ღვაწლის დასაწყისში იყო აღჭურვილი. და გამუდმებით ამოიღეთ ხმა სამხედრო ბანაკში, წაახალისეთ და წაახალისეთ ქვეყნის მარჯვენა ხელის შვილები, ანუ თქვენი აზრები, გამბედაობისკენ და აჩვენეთ სხვებს, ანუ მტრის მხარეს, რომ ფხიზელი ხართ. და მაშასადამე, თუ თავიდან ხედავ, რომ მაცდურის მისწრაფება შეგაშინებს, ნუ დასუსტდები: ეს შეიძლება გამოგადგეს, რადგან ის, ვინც გიხსნის, არავის უშვებს შენთან ტყუილად მიახლოების საშუალებას, თუ რამეს არ მოაწყობს შენს სასარგებლოდ. ოღონდ თავიდანვე დაუდევრობა 780 ნუ გამოიჩინე, რომ აქ დაუდევრობის გამოვლენისას წინ წასვლისას არ წაიქცე და ვეღარ გაუძლო შენზე დადებულ მწუხარებას, ვგულისხმობ მწუხარებას შიმშილის, სისუსტის, საშინელი სიზმრების და სხვა რამის გამო. ნუ ამახინჯებ შენი გმირის ზრახვებს 781, რადგან ის გაგიწევს დახმარებას მტრის წინააღმდეგ, რათა მტერმა არ გიპოვოს ისე, როგორც მოელის. მაგრამ გამუდმებით მოუხმეთ ღმერთს, იტირე მისი მადლის წინაშე, იტირე და იმუშავე მანამ, სანამ ის არ გამოგიგზავნის დამხმარეს. რამეთუ ერთ მშვენიერ დღეს შენს მახლობლად იხილავ მას, ვინც გიხსნის, აღარ დამარცხდები შენი მტერი, რომელიც წინააღმდეგობას გიწევს. ამ დრომდე აღწერილია ეშმაკთან ბრძოლის ორი მეთოდი. მტრის ომის მესამე მეთოდის შესახებ ძლიერი და გაბედული ამიტომ, როცა ეშმაკი, ამ ყველაფრის შემდეგ, ვინმეს წინააღმდეგ აღდგება, მას აღარ შესწევს ძალა, შეებრძოლოს მას, ან კიდევ უკეთესი, შეებრძოლოს მათ, ვინც მას აძლიერებს და ეხმარება; ამ დახმარებით ადამიანი მაღლა დგას მტერზე, ისესხებს ძალას და მოთმინებას პრომოუტერ 782-ისგან, რათა უხეში და მატერიალური სხეული დაამარცხოს უსხეულო და სულიერი. როდესაც მტერი ხედავს მთელ ამ ძალას, რაც ადამიანმა მიიღო ღმერთისგან, ხედავს, რომ ადამიანის გარეგნულ გრძნობებს არ სძლევს ხილული საგნები და ხმები, აზრები არ სუსტდება მისი მოფერებითა და მაცდუნებლებით, მაშინ ამ მატყუარას სურს მოძებნოს რაიმე გზა, რათა გაუცხოს ანგელოზს, რომელიც ეხმარება ადამიანს; უკეთ რომ ვთქვათ, ამ მატყუარას სურს დააბრმაოს გონება, ვისაც ეხმარებიან, რომ ის უმწეო აღმოჩნდეს და სიამაყის ფიქრები აღძრას, რათა იფიქროს, რომ მთელი მისი ძალა დამოკიდებულია საკუთარ ძალებზე და რომ თავად შეიძინა ეს სიმდიდრე და თავისი ძალით იხსნა თავი მტრისა და მკვლელისგან. ხანდახან ამტკიცებს, რომ მტერი შემთხვევით დაამარცხა და ხანაც რომ მტრის უძლურების გამო დაამარცხა (მე ვჩუმდები მკრეხელობის სხვა გამოსახულებებზე და ფიქრებზე, რომელთა მხოლოდ გახსენებისას სული შიშში ეცემა); ხანდახან მტერი ღმერთის გამოცხადების საფარქვეშ ხიბლს აფრქვევს გარემოს და სიზმარში რაღაცას უჩვენებს ადამიანს, ასევე სიფხიზლის დროს გარდაიქმნება ნათელ ანგელოზად და ყველაფერს აკეთებს იმისთვის, რომ ნელ-ნელა დაარწმუნოს ადამიანი, რომ ცოტათი მაინც მოეწონოს მას, რომ ადამიანი მის ხელში იყოს. თუ გონიერი ადამიანი მტკიცედ იჭერს თავის აზრებს, ან უკეთესად, ინახავს ახსოვს, რაც მას ეხმარება და გულის თვალს ზეცისკენ მიმართავს, რათა არ დაინახოს მასში ჩურჩული, მაშინ მტერი კვლავ ცდილობს სხვა გზების გამოგონებას. მეოთხე კონტრ-მტრის ბრძოლის შესახებ ასე რომ, მას დარჩა ეს ერთი რამ 783, რადგან ბუნებას აქვს მასთან ნათესაობა და ამიტომ ამ 784-თან ის ძირითადად იმედოვნებს, რომ ადამიანი სიკვდილს გამოიწვევს. რა არის ეს ხრიკი? შემდეგში: ადამიანზე თავდასხმა მისი ბუნებრივი მოთხოვნილებებით. ასკეტის გონება ხშირად დაბრმავებულია გრძნობადი საგნების ხედვითა და მიდგომით და ადვილად დამარცხდება ბრძოლაში, როდესაც ის ახლოსაა მათთან და მით უმეტეს, როდესაც ისინი ადამიანის თვალწინ არიან. რადგან მრისხანე ეშმაკი ამ მეთოდს იყენებს ცოდნითა და გამოცდილებით, ანუ მან ეს ექსპერიმენტულად ისწავლა მრავალი ძლიერი და ძლიერი ასკეტისგან, რომლებიც ამისგან დაეცა და ამას ეშმაკურად აკეთებს. მართალია, მას არ შეუძლია აიძულებს ადამიანს 785-ის ჩადენა პრაქტიკაში, მისი დუმილის სიმტკიცის გამო და ცოდვის მიზეზებისა და მიზეზებისგან საკუთარი სახლის დაშორების გამო, ის აძლიერებს ასკეტების გონებას სიზმრებისკენ და ცდილობს მათში ჭეშმარიტების საფარქვეშ ცრუ სიზმრების ჩამოყალიბებას; ასე რომ, ისინი მიდიან საოცნებო ნივთის ლტოლვაში, ეს მათში ტკივილს უქმნის და მოუწოდებს, დაფიქრდნენ სამარცხვინო აზრებზე, დაეთანხმონ მათ, თავი დააღწიონ მათ დამნაშავედ, რათა ამით მათი დამხმარე უკან დაიხიოს მათგან. რადგან მტერმა იცის, რომ ადამიანის გამარჯვება, დამარცხება, საგანძური, დაცვა და ყველაფერი ასკეტისთვის მის ფიქრშია და სრულდება მოკლე მომენტში, თუკი აზრი თავის ადგილიდან დაიძვრება და ამ სიმაღლიდან დაეშვება დედამიწაზე და სურდა ერთი წუთით თანხმობა გამოავლინოს, როგორც ეს მოხდა ბევრ წმინდანს ქალური სიზმრის ჩუქებით. თუ ისინი უახლოვდებოდნენ მსოფლიოს ერთი ან ორი მილის ან ერთი დღის სავალზე, მტერი ხშირად მიმართავდა მათთან რეალურად ქალების მიყვანას. და, რადგან ამ ბადეში სამყაროსგან შორს მყოფებს ვერ დაიჭერს, სიზმარში მათ ქალურ სილამაზეს უჩვენებს, ან ელეგანტურ კაბებში და მაცდუნებელ ფორმაში, ან უხამსად - შიშველი ქალის სახით. ამ და მსგავსი რამით, ზოგი ფაქტობრივად დაამარცხა მტერმა, ზოგს კი ფიქრების დაუდევრობით შეურაცხყოფა მიაყენა სიზმრებმა და ამით ჩავარდა სასოწარკვეთილების სიღრმეში, გაცურდა სამყაროში და მათ სულებმა დაკარგეს ზეციური იმედი. სხვები მათზე ძლიერები იყვნენ და მადლით გაბრწყინებულებმა დაამარცხეს მტერი და მისი ოცნებები, გათელეს ხორციელი სიამოვნება და ღვთის სიყვარულში დახელოვნებული აღმოჩნდნენ. ხშირად მტერი მათაც ოცნებულად აიძულებდა ენახათ ოქრო, ძვირფასი ნივთები და ოქროს საგანძური, ზოგჯერ კი რეალურად აჩვენებდა მათ იმ იმედით, რომ, ალბათ, ასეთი სხვადასხვა ოცნებებით მას მოასწრო დრო, შეეჩერებინა ერთ-ერთი მათგანი და ერთ-ერთ მათგანს ერთ-ერთ ბადეში და ბადეში ჩაეგდო. მაგრამ შენ, უფალო, უფალო, ვინც იცი ჩვენი სისუსტე, ნუ შეგვიყვან ისეთ განსაცდელში, რომლიდანაც უფრო ძლიერი და დახელოვნებულიც კი ძნელად გამოდის გამარჯვებული ასეთი ბრძოლის შემდეგ! და ყოველივე ეს ნებადართულია მაცდუნებელ ეშმაკს, რათა განსაცდელებით ებრძოლოს წმინდანებს, რათა ასეთი განსაცდელებით გამოიცადოს მათში ღვთის სიყვარული; არიან თუ არა ისინი მართლაც ღვთისმოყვარე და ცხოვრობენ ღვთის სიყვარულში და ჭეშმარიტად უყვართ ღმერთი; და როცა ისინი უახლოვდებიან ამ საკითხებს, ცდილობენ თუ არა ღმერთის სიყვარულით უგულებელყვნენ და დაამცირონ ისინი; მათგან მოტყუებულები საკუთარ თავზე გამარჯვებას არ ანიჭებენ. და ამგვარად ცდებიან, რათა ამით გახდნენ ცნობილი არა მხოლოდ ღმერთისთვის, არამედ თვით ეშმაკისთვისაც, რადგან სასურველია, თუ ეს შესაძლებელია, ყველას ცდუნება და ცდუნება და ღმერთს სთხოვოს განსაცდელი, როგორც სთხოვა მართალ იობს. ხოლო როდესაც ღვთისგან მცირე შემწეობაა, მაცდური ეშმაკი უკონტროლოდ უახლოვდება, მაგრამ მის მიერ განსაცდელთა ძალით და არა საკუთარი სურვილისამებრ, უკანონო ეშმაკი თავს ესხმის მათ. და ამით გამოიცდიან ღვთის სიყვარულში ჭეშმარიტნი და მტკიცენი: ნუთუ უგულებელყოფენ ყოველივე ამას და ნუთუ არაფრად ითვლება მათ თვალში ღვთის სიყვარულთან შედარებით? ნუთუ ისინი მუდამ თავმდაბლდებიან, ადიდებენ მას, ვინც მათ ყველაფერში ეხმარება და მათი გამარჯვების ავტორს, ჩაბარდებიან მის ხელში ამ ღვაწლის დროს და ეუბნებიან ღმერთს: „ძლიერი ხარ, უფალო, ეს შენი საქმეა, შენ იბრძვი და იმარჯვებ ჩვენთვის“. შემდეგ ისინი ცდუნებას, როგორც ოქრო ღუმელში. ანალოგიურად, ღმერთის ცრუმოყვარულებს იკვლევენ და ცნობენ ასეთ ცდუნებებში და ისინი, როცა მტერს ადგილი დაუთმეს და დამნაშავენი გახდნენ, ნაგავივით შორდებიან ღმერთს, გონების უყურადღებობისა თუ სიამაყის გამო, რადგან არ იყვნენ ღირსნი, მიეღოთ ძალა, რომელიც მოქმედებდა წმინდანებში. ძალის დაძლევა შეუძლებელია. რადგან უფალი ყოვლისშემძლეა და ყველაფერზე ძლიერია და ყოველთვის გამარჯვებულია თავის მოკვდავ სხეულში, როცა ასკეტებთან ერთად საბრძოლველად მიდის. თუ ისინი დამარცხდნენ, მაშინ ცხადია, რომ ისინი დამარცხებულნი არიან მის გარეშე. და ესენი არიან ისინი, ვინც საკუთარი ნებით, საკუთარი უგუნურების გამო, გამოავლინეს თავი ღმერთისგან, რადგან არ მიეცათ ძალაუფლება დაეხმარონ გამარჯვებულებს და თავს მოკლებულად გრძნობენ იმ ჩვეულებრივ, საკუთარ ძალას, რაც მათ ძლიერი ბრძოლების დროს ჰქონდათ. როგორ გრძნობენ ამას? ისინი ხედავენ, რომ მათი დაცემა მათ თვალში სასიამოვნო და ტკბილია და უჭირთ გაუძლონ მტერთან ბრძოლის სისასტიკეს, რომელიც ადრე მტკიცედ სძლიეს ეჭვიანობით ბუნებრივი მოძრაობის სურვილით, რომელსაც იმ დროს აურაცხელი და სისწრაფე ახლდა. ახლა კი ამას მათ სულში ვერ პოულობენ. ხოლო ისინი, ვინც უყურადღებო და სუსტნი არიან საწყის ეტაპზე, არა მხოლოდ ამ და მსგავსი ბრძოლებიდან, არამედ ხის ფოთლების ხმაურისგან, შიშსა და დაბნეულობაში ექცევიან; და მცირე საჭიროებით, შიმშილით, ნაკლებობის და მცირე სისუსტის შემთხვევაში ისინი სძლევენ, უარს ამბობენ ბედზე და ბრუნდებიან უკან. ჭეშმარიტი და დახელოვნებული ასკეტები არ კმაყოფილდებიან მარცვლეულითა და ბოსტნეულით და ხმელ ფესვებსაც კი ჭამენ, არ თანხმდებიან რაიმეს გასინჯვაზე დანიშნულ საათამდე, მაგრამ სხეულის დაღლილობისა და გაჭირვებისას შიშველ მიწაზე წევენ, თვალებს ძლივს უყურებენ სხეულის ზედმეტი დაღლილობისგან და თუ ამ საჭიროებიდან უახლოვდებიან სხეულს და არ განშორდებიან. ნებისყოფის ძლიერები, რადგან მათ სურთ და სურთ უკეთესად აიძულონ თავი ღვთის სიყვარულით და ურჩევნიათ სათნოებისთვის იმუშაონ, ვიდრე დროებითი ცხოვრება და მასში დასვენება. და როცა განსაცდელები მათზე მოდის, უფრო მეტად ხარობენ, რადგან მათ მიერ სრულყოფილნი არიან. იმ მძიმე შრომის შუაგულშიც კი, რომელიც მათ თავს ხვდება, ისინი არ ირყევიან ქრისტეს სიყვარულში, მაგრამ ამ სიცოცხლის ბოლომდე მათ მხურვალედ სურთ გაბედულად გაუძლონ სირთულეებს და უკან არ იხევენ, რადგან ამით სრულყოფილდებიან. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა სამოცდაერთი. იმის შესახებ, თუ რა არის სასარგებლო ადამიანისთვის ღმერთთან მისაახლოებლად გულში, რა არის ჭეშმარიტი მიზეზი იმისა, რომ მალულად მიახლოვდეს დახმარება და კიდევ რა არის მიზეზი, რაც ადამიანს თავმდაბლობაში აყენებს. ნეტარია ადამიანი, რომელიც აღიარებს თავის სისუსტეს, რადგან ეს ცოდნა მისთვის ყოველი კარგი გაუმჯობესების საფუძველი, ფესვი და დასაწყისი ხდება. როგორც კი ვინმე ამოიცნობს და ჭეშმარიტად შეიგრძნობს მის სისუსტეს, მაშინ ის ამაღლებს თავის სულს იმ სიმშვიდისგან, რომელიც აბნელებს ამ ცოდნას და გამდიდრებულია სიფრთხილით. მაგრამ ვერავინ იგრძნობს მის სისუსტეს, თუკი მას მცირე ცდუნება არ დაუშვებს, რაც სხეულს ან სულს ღლის. შემდეგ, თავისი სისუსტის შედარება ღვთის დახმარებით, მაშინვე ცნობს მის სიდიადეს. და ასევე, როცა განიხილავს მის მიერ განხორციელებულ მრავალ ზომას: სიფრთხილეს, თავშეკავებას, სულის დაცვას და დაცვას, რომლებშიც იმედოვნებდა მის ნდობას და ვერ პოულობს - მის გულსაც კი არ აჩუმებს შიშისა და კანკალისაგან, მაშინ გაიგოს და იცოდეს, რომ მისი გულის ეს შიში ცხადყოფს და აჩვენებს მისთვის სხვა დამხმარის აუცილებელ საჭიროებას. რამეთუ გული, შიშით, რომელიც მას ურტყამს და იბრძვის მასში 788, მოწმობს და ცნობს რაღაცის ნაკლებობას; და ეს ადასტურებს, რომ მას არ შეუძლია იცხოვროს იმედით, რადგან, როგორც ნათქვამია, ღვთის დახმარება ხსნის. მაგრამ ვინც იცის, რომ მას ღვთის დახმარება სჭირდება, ბევრს ლოცულობს. და რამდენადაც ამრავლებს მათ, გული დამდაბლდება. რადგან ყველა, ვინც ლოცულობს და ითხოვს, არ შეუძლია თავი არ დაიმდაბლოს. მაგრამ ღმერთი არ შეურაცხყოფს შემწე და თავმდაბალ გულს 789. ამიტომ გული, სანამ არ დაიმდაბლებს თავს, ვერ შეაჩერებს აფრენას; თავმდაბლობა აერთიანებს მას. და როგორც კი ადამიანი თავს დაიმდაბლებს, წყალობა მაშინვე გარს ეხვევა. და მაშინ გული გრძნობს ღვთაებრივ დახმარებას, რადგან იძენს მასში გაღვიძების იმედის გარკვეულ ძალას. როდესაც ადამიანი გრძნობს, რომ ღვთიური დახმარება მას დაეხმარება, მაშინ მისი გული მაშინვე ივსება რწმენით. აქედან მას ესმის, რომ ლოცვა არის დახმარების თავშესაფარი, ხსნის წყარო, იმედის საგანძური, ბურჯი, რომელიც ხსნის შფოთვას, სიბნელეში მყოფთა სინათლე, სუსტთა საყრდენი, ცდუნების დროს თავშესაფარი, ავადმყოფობის გადამწყვეტ მომენტში დახმარება, ბრძოლაში ხსნის ფარი, მტრის წინააღმდეგ მახვილი ისარი ცხადყოფს, რომ ეს ყველაფერი ლოცვის გარეშე მეტყველებს: და ამიტომ ამიერიდან მას ახარებს რწმენის ლოცვა. მისი გული იხარებს იმედისგან და არ რჩება ყოფილ სიბრმავეში და მისი ტუჩების უბრალო მაუწყებლობით. მაგრამ როცა ამას ასე გაიგებს, მაშინ სულში ლოცვას განძივით შეიძენს და დიდი სიხარულისგან ლოცვის ფორმა მადლიერების ხმებად გადაიქცევა. და აი, სიტყვა მის მიერ ნათქვამი, რომელმაც დაადგინა, რომ თითოეულ ნივთს ჰქონოდა თავისი ხატი: „ლოცვა არის სიხარული, რომელიც მადლიერებას აგზავნის“. მას ესმოდა, რომ ეს ლოცვა შესრულებული იყო ღვთის შემეცნებით, ანუ ღვთისგან გამოგზავნილი, რადგან მაშინ ადამიანი არ ლოცულობს გაჭირვებით და დაღლილობით, როგორც ნებისმიერი სხვა ლოცვა, რომელსაც ადამიანი ლოცულობს ამ მადლის განცდამდე, არამედ გულითადი სიხარულითა და გაკვირვებით, ის მუდმივად აფრქვევს მადლიერ მოძრაობებს უთვალავი ჟენალებით; და მრავალი მღელვარებიდან ცოდნისაკენ, გაოცებიდან და ღვთის მადლის გაოცებიდან, უეცრად ამაღლებს ხმას, მღერის და ადიდებს ღმერთს, მადლობას უგზავნის მას და უკიდურესი გაოცებით აქცევს ენას. ვინც აქამდე მიაღწია რეალურად და არა სიზმრად, ფაქტობრივად ბევრი ნიშანი დადო საკუთარ თავში და დიდი ხნის თვითგამოკვლევით ბევრი თვისება ამოიცნო, იცის რასაც ვამბობ, რადგან ეს არ არის ამაზრზენი 790. და ამიერიდან ფუჭი რამეებზე ფიქრი შეწყვიტოს, განუწყვეტლივ ლოცვაში დარჩეს ღმერთის წინაშე, დიდი შიშით და ღვთის შიშით. ყველა ეს სარგებელი ადამიანში საკუთარი სისუსტის შეცნობიდან იბადება. რადგან ღვთის დახმარების დიდი სურვილის გამო, იგი უახლოვდება ღმერთს ლოცვაში. და რამდენადაც იგი უახლოვდება ღმერთს თავისი განზრახვით, ისევე უახლოვდება მას ღმერთი თავისი ნიჭებით და არ წაართმევს მას მადლს მისი დიდი სიმდაბლის გამო, რადგან ის, როგორც ქვრივი მსაჯულის წინაშე, დაუნდობლად ღაღადებს მის დაცვას მეტოქესაგან. მაშასადამე, გულუხვად მოსიყვარულე ღმერთი მას მადლის ძღვენს ართმევს, რათა ეს გახდეს იმის მიზეზი, რომ ადამიანი დაუახლოვდეს ღმერთს და თავისი საჭიროებების გამო მუდმივად დარჩეს მის წინაშე, ვინც აფრქვევს იმას, რაც სიკეთეს ემსახურება. და ღმერთი ძალიან სწრაფად ასრულებს თავის ზოგიერთ თხოვნას, კერძოდ მათ, რის გარეშეც ვერავინ გადარჩება, ზოგი კი ნელნელა ასრულებს. და სხვა ვითარებაში ის ასახავს და ფანტავს მტრის მცხუნვარე ძალას 791, სხვაში კი ნებას რთავს ცდუნებაში ჩავარდნას, რათა ეს გამოცდა, როგორც უკვე ვთქვი, ღმერთთან დაახლოების მიზეზი გახდეს, რათა ისწავლოს და ჰქონდეს განსაცდელები. და ეს არის წერილის სიტყვა: უფალმა მიატოვა მრავალი ერი, არ გაანადგურა ისინი და არ ჩააბარა ისინი იესო ნავეს ძის ხელში, რათა მათთან ერთად ესწავლებინა ისრაელის ძეები და რათა ისრაელიანთა ტომებმა გაითვალისწინონ მათი გაკვეთილები და ისწავლონ ბრძოლა 792 . მართალი კაცისთვის, რომელიც არ ცნობს თავის სისუსტეს, მისი საქმეები, თითქოსდა, საპარსის პირზეა და სულაც არ არის შორს დაცემისგან და გამხრწნელი ლომისგან, ვგულისხმობ სიამაყის დემონს. ხოლო ვინც არ იცის თავისი სისუსტე, მას აკლია თავმდაბლობა, ხოლო ვისაც ეს აკლია, ვერ მიაღწია სრულყოფილებას, ხოლო ვინც ვერ მიაღწია, ყოველთვის შიშშია, რადგან მისი ქალაქი არ არის აშენებული რკინის სვეტებზე და სპილენძის ზღურბლებზე, ანუ თავმდაბლობაზე. ვერავინ შეძლებს თავმდაბლობის შეძენას სხვაგვარად, თუ არა იმ საშუალებით, რომლითაც ჩვეულებრივ იძენს სინანულის გული და თავმდაბალი აზრები საკუთარ თავზე. ამიტომ მტერი ხშირად პოულობს მიზეზის კვალს, რომ აცდუნოს ადამიანი. რამეთუ თავმდაბლობის გარეშე ადამიანის საქმე ვერ აღსრულდება და სულის ბეჭედი ჯერ კიდევ არ არის მიმაგრებული მისი თავისუფლების ხელწერაზე; უმჯობესი იქნება ითქვას, რომ აქამდე ის მონაა და მისმა შრომამ შიშს არ გადააჭარბა, რადგან თავმდაბლობის გარეშე ვერავინ გამოასწორებს თავის საქმეს და ცდუნების გარეშე გონს მოვა, შეგონების გარეშე კი თავმდაბლობას ვერავინ მიაღწევს. მაშასადამე, უფალი მხურვალე ლოცვაში უტოვებს წმინდანებს თავმდაბლობისა და გულის შეწუხების მიზეზებს, რათა მისი მოყვარულები თავმდაბლობით მიუახლოვდნენ მას. და ხშირად აშინებს მათ მათი ბუნების ვნებებით და სამარცხვინო და უწმინდური აზრების მიდრეკილებით, ხშირად კი ადამიანების საყვედურებით, შეურაცხყოფითა და საყვედურებით; ზოგჯერ - დაავადებები და სხეულის დაავადებები; და სხვა დროს - სიღარიბით და საჭირო საჭიროებების სიმცირით, შემდეგ ძლიერი შიშის ტანჯვით, მიტოვებით, ეშმაკის აშკარა შეურაცხყოფით, რაც ჩვეულებრივ აშინებს მათ, შემდეგ კი სხვადასხვა საშინელი ინციდენტებით. და ეს ყველაფერი იმისთვის ხდება, რომ მათ თავმდაბლობის საფუძველი მისცენ და დაუდევრობის ძილში არ ჩავარდნენ, ან იმ სნეულებების გამო, რომლებშიც იმყოფება ასკეტი, ან მომავლის შიშის გამო. ამიტომ ცდუნებები აუცილებლად სასარგებლოა ადამიანებისთვის. მაგრამ ამას იმ გაგებით კი არ ვამბობ, რომ ადამიანმა ნებაყოფლობით დაისვენოს სამარცხვინო აზრებით, რათა მათი გახსენება იყოს თავმდაბლობის მიზეზი და თითქოს სხვა ცდუნებებში ჩავარდნას ცდილობდეს, არამედ იმ გაგებით, რომ ყოველთვის ფხიზელი იყოს სიკეთის კეთებაში, დაიცვა სული და იფიქროს, რომ არსებაა და ამიტომ ადვილად ექვემდებარება ცვლილებას. რადგან ყოველი ქმნილება მოითხოვს ღვთის ძალას საკუთარი თავის დასაცავად და ვინც ითხოვს დაცვას სხვისგან, ამით ავლენს ბუნებრივ სისუსტეს. და ვინც შეიცნო მისი სისუსტე, აუცილებლობით უნდა დაიმდაბლოს თავი, რათა მიიღოს ის, რაც მას სჭირდება იმისგან, ვისაც შეუძლია ამის გაცემა. და თავიდანვე რომ სცოდნოდა და ენახა მისი სისუსტე, უყურადღებოდ არ იქნებოდა. და, უყურადღებოდ რომ არ ყოფილიყო, ძილში არ ჩაეძინებოდა და გამოფხიზლების მიზნით, შეურაცხმყოფელებს არ გადასცემდნენ. მაშასადამე, ვინც ღვთის გზაზე დადის, უნდა მადლობა გადაუხადოს ღმერთს ყველაფრისთვის, რაც მას ემართება, საყვედური და საყვედურით დაასხას სული და იცოდეს, რომ მიმწოდებელმა ეს მხოლოდ საკუთარი დაუდევრობის გამო დაუშვა, რათა გონება გაეღვიძებინა ან ამაყი გახდა. და მაშასადამე, ნუ შერცხვება, ნუ დათმობს მინდორს და ბედს და ნუ შეწყვეტს თავის საყვედურს, რომ მეტი ბოროტება არ დაემართოს მას, რადგან არ არის უსამართლობა ღმერთთან, რომელიც ჭეშმარიტებას აფრქვევს. დაე ეს არ მოხდეს! დიდება მას მარადიულად! ამინ. სიტყვა სამოცდამეორე. საღვთო წერილის სიტყვების შესახებ, რომლებიც ხელს უწყობს სინანულს და რომ ისინი წარმოთქმული იყო ადამიანური სისუსტის გამო, რათა არ დაიღუპოს ადამიანები ცოცხალი ღმერთის დაშორებით და არ უნდა იქნას გაგებული, როგორც ცოდვის მიზეზი. სინანულის ეს გამბედაობა, რომელიც მამებმა გამოავლინეს თავიანთი საქმით 793 და დაადგინეს თავიანთ ღვთაებრივ წერილებში 794, და მისი ძალა, რომელიც გამოსახულია მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა თხზულებაში, არ უნდა გვესმოდეს, როგორც დამხმარე საშუალება ცოდვისა და უფლის ხელშეუხებელი ბრძანებების განადგურების მიზნით, რომელიც უფლის ყველა დროიდან მოყოლებული. და წესდება განისაზღვრა ღვთის ძალით ცოდვის განადგურებისთვის. რადგან სინანულით იმედის მოპოვების მიზნით, მათ გაუჩნდათ აზრი, რომ სასოწარკვეთილების შიში მოეშორებინათ ჩვენი გრძნობებიდან, რათა ყოველმა ადამიანმა იჩქაროს მონანიება და უშიშრად არ შესცოდოს. რადგან ღმერთი ყველა წერილში შიშს უნერგავდა და აჩვენებდა, რომ ცოდვა მისთვის საძულველი იყო. როგორ დაიღუპა ნოეს თანამედროვე რასა წარღვნის დროს? განა ვნების გამო არ იყო, როცა ხალხს გააფთრებით სურდა კაენის ქალიშვილების სილამაზე? იმ დროს არ არსებობდა ფულის სიყვარული, კერპთაყვანისმცემლობა, ჯადოქრობა 795 და ომები. რატომ დაიწვა სოდომის ქალაქები ცეცხლით? განა იმიტომ არა, რომ მათ თავიანთი წევრები დათმეს ვნებასა და უბიწოებას, რომელიც მათი ნებით აკონტროლებდა მათ ყველა 796 მათ ბოროტ და უგუნურ საქციელში? განა ერთი კაცის სიძვის გამო არ მოკვდა ღვთის პირმშოს, ისრაელის, ოცდახუთი ათასი ვაჟი ერთ წამში? რატომ უარყო ღმერთმა ეს გიგანტური სამფსონი? განა იმიტომ, რომ მან შეურაცხყო თავისი წმინდა წევრები მეძავთან ცხოვრებით? ამ მიზეზით ღმერთი განეშორა მას და მისცა იგი თავის მტრებს. მაგრამ დავითი, ღვთის გულის კაცს, რომელიც თავისი სათნოებით ითვლებოდა ღირსად გამოეყვანა შთამომავლობიდან მამათა აღთქმა და ქრისტე გამოენათებინა მისგან მთელი სამყაროს გადარჩენისთვის, არ დასჯილა ერთ ცოლთან მრუშობისთვის, როცა მისი მშვენიერება საკუთარი თვალით დაინახა და სულში ისარი აიღო? ამისთვის ღმერთმა აღმართა ბრძოლა მის წინააღმდეგ სახლში და განდევნა იგი წელიდან, თუმცა დავითმა მრავალი ცრემლით მოინანია, რომ ცრემლით დაასველა საწოლი და ღმერთმა უთხრა წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „უფალმა წაართვა შენი ცოდვა“ 797 . ვაპირებ მის წინაშე რამდენიმე გავიხსენო. რატომ მოვიდა ღვთის რისხვა და სიკვდილი მღვდელ ელის, მართალი უხუცესის სახლში, რომელიც ორმოცი წლის განმავლობაში ანათებდა მღვდელმსახურებას? განა ეს მისი შვილების, ხოფნისა და ფინხასის დანაშაულის გამო არ არის? რადგან თვითონაც არ შესცოდა და არც მისი ნებისამებრ შესცოდეს, არამედ იმიტომ, რომ არ ჰქონდა მონდომება, დაესაჯა ისინი უფლის წინაშე მათი დანაშაულისთვის და მამას უყვარდა ისინი უფლის მცნებებზე მეტად. ასე რომ, არავინ იფიქროს, რომ უფალი მხოლოდ მათზე ავლენს რისხვას, ვინც ამ უგუნური ცოდვის გამო ურჯულოებაში გაატარა მთელი დღეები, იგი ავლენს გულმოდგინებას მის ახლობლებზე: მღვდლებზე, მსაჯულებზე, მთავრებზე, მის მიერ განწმენდილ ადამიანებზე, რომლებსაც მან ანდო სასწაულები. ეს ცხადყოფს, რომ ღმერთი არასოდეს უგულებელყოფს, რამდენად სწრაფად გამოჩნდებიან ისინი, ვინც მის წესებს არღვევენ, როგორც ეზეკიელში წერია: მან უთხრა იმ კაცს, რომელსაც ვუბრძანე იერუსალიმის უხილავი მახვილით განადგურება: დაიწყე მათგან, ვინც ჩემს სამსხვერპლოსთან დგას და არ გაიაროს მოხუცსა და ახალგაზრდასთან 798. და ეს გვიჩვენებს, რომ ისინი, ვინც მის წინაშე შიშითა და პატივისცემით დადიან და მის ნებას ასრულებენ, არიან მისთვის ახლობლები და ძვირფასები, და რომ მამაცი საქმეები და სუფთა სინდისი მისაღებია ღვთის წინაშე. ის ასევე ამცირებს მათ, ვინც ამცირებს უფლის გზებს, უარყოფს მათ მისი თანდასწრებისგან და ართმევს მათ მადლს. რატომ გამოვიდა მოულოდნელად განაჩენი ბელშაზარის წინააღმდეგ და, თითქოსდა, ხელი დაარტყა? განა იმიტომ, რომ ხელყოფა მიუძღვნა მისთვის ხელშეუხებელ შესაწირავს 799, რომელიც მოიპარა იერუსალიმში და დალია მათგან თავად და მისი ხარჭები? ასევე, ისინი, ვინც თავიანთი წევრები ღმერთს მიუძღვნეს და კვლავ გაბედა მათი გამოყენება ამქვეყნიური საქმეებისთვის, იღუპება უხილავი დარტყმისგან. მაშასადამე, სინანულის იმედით, ღვთაებრივი წერილებით მონიჭებული გამბედაობით, ნუ შეურაცხყოფთ ღმერთის სიტყვებს და მუქარას და არ განრისხოთ ღმერთი ჩვენი ქმედებების შეუსაბამობით და არ შეურაცხყოთ ის წევრები, რომლებიც ერთხელ სამუდამოდ ვაკურთხეთ ღვთის მსახურებას. რადგან, აჰა, ჩვენც წმიდანი ვართ მისთვის, როგორც ელია და ელისე, როგორც წინასწარმეტყველთა ძეები და სხვა წმიდანები და ქალწულები, რომლებიც ახდენდნენ დიდ სასწაულებს და ესაუბრებოდნენ ღმერთს პირისპირ, და ყველა, ვინც მათ შემდეგ მოვიდა, როგორიცაა იოანე ღვთისმშობელი და წმინდა პეტრე, და დანარჩენი მახარებლები და მქადაგებლები მიიღეს უფლისაგან ჩემი მოწაფეები და მქადაგებლები. ის - მისი ერთ-ერთი ბაგე, სხვები გამოცხადების მეშვეობით - და გახდნენ ღმერთისა და ადამიანების შუამავლები და სამეფოს მქადაგებლები სამყაროში. სიტყვა სამოცდამესამე. იმის შესახებ, თუ როგორ არის დაცული სამონასტრო ცხოვრების სიკეთე და ღვთის განდიდების რიტუალი ბერი მთელი თავისი გარეგნობითა და საქმით აღმზრდელობითი მაგალითი უნდა იყოს ყველასთვის, ვინც მას ხედავს, რათა მრავალი სათნოების გამო, სხივებივით ანათებს, ჭეშმარიტების მტრებმაც კი, რომ უყურებენ მას, უხალისოდ აღიარონ, რომ ქრისტიანებს აქვთ გადარჩენის მტკიცე და ურყევი იმედი და მიემართებიან ყველგან მისკენ და ეკლესიისგან ჭეშმარიტი ნების წინააღმდეგ. მტრები და მრავალი ისინი აღძრულნი იქნებოდნენ სამონასტრო სათნოების მიბაძვისა და სამყაროს დატოვებისკენ, ბერი კი ყველაფერში ღირსი გახდებოდა თავისი ცხოვრების სიკეთისთვის, რადგან მონაზვნური ცხოვრება ქრისტეს ეკლესიის ქებაა. მაშასადამე, ბერს ყველა ასპექტში უნდა ჰქონდეს შესანიშნავი თვისებები, ეს არის ხილულის ზიზღი, მკაცრი არასიხარბე, ხორცის სრული უგულებელყოფა, მაღალი მარხვა, მდუმარებაში ყოფნა, გრძნობების მოწესრიგება, მხედველობის დაცვა, ყოველგვარი უთანხმოების მოკვეთა ამ ეპოქაში, ლაკონურობა სიტყვებში, სიწმინდე წყენისგან - სიბრაზისგან სისუფთავე, სიბრაზე, სიბრაზე, სიბრაზე. - სიმსუბუქე და სიმარტივე. მან უნდა იცოდეს, რომ ნამდვილი ცხოვრება ამაო და ცარიელია, ხოლო ჭეშმარიტი და სულიერი ცხოვრება ახლოს არის; არ უნდა იყოს ცნობილი ან დაგმობილი ხალხის მიერ, არ უნდა იყოს მიბმული მეგობრობასთან ან ერთიანობასთან რომელიმე ადამიანთან; ჰქონდეს მდუმარე საცხოვრებელი ადგილი; ყოველთვის გაურბიხართ ადამიანებს, დარჩით ლოცვებში და კითხვებში შეუპოვარი მოთმინებით; არ მოსწონდეს პატივი და არ გაიხაროს საჩუქრებით; არ მიეჯაჭვოთ ამ ცხოვრებას, გაბედულად გაუძლოთ ცდუნებებს, განთავისუფლდეთ ამქვეყნიური სურვილებისგან, გონიერებისა და ამქვეყნიური საქმეების ხსოვნისგან, მუდამ ზრუნავდეთ და იფიქროთ ერთ ჭეშმარიტ ქვეყანაზე, გქონდეთ მგლოვიარე და დანაოჭებული სახე, გამუდმებით ღვაროთ ცრემლები დღედაღამ; ამ ყველაფერს უპირველეს ყოვლისა, შეინარჩუნე სისუფთავე, განიწმინდე ჭირვეულობისგან, მცირე და დიდი ნაკლოვანებისგან. მოკლედ აქ არის ბერის სათნოებები, რომლებიც მოწმობენ მის სრულ მკვდარობას სამყაროსადმი და ღმერთთან მიახლოების შესახებ. ამიტომ, ყოველთვის უნდა ვიზრუნოთ ამ სათნოებებზე და შევიძინოთ ისინი. თუ ვინმე იტყვის: "რა საჭიროა მათი ჩამოთვლა და არ ვისაუბრო მათზე ზოგადად და მოკლედ?" - მაშინ მე ვპასუხობ: „ეს აუცილებელია იმისათვის, რომ როდესაც ადამიანი, ვინც თავის ცხოვრებაზე ზრუნავს, ეძებს თავის სულში რომელიმე ზემოხსენებულ სათნოებას და ღარიბი აღმოჩნდება რომელიმე ზემოაღნიშნულში, მან გააცნობიეროს მისი უმნიშვნელოობა ყველა სათნოებაში და ეს ჩამოთვლა მისთვის შეხსენების სახით გამოდგება. დიდება ღმერთს წმიდა ადამიანთათვის და აქაც მანუგეშებელი იქნება მისი სული. სიტყვა სამოცდამეოთხე. ცვლილებებისა და პერიპეტიების შესახებ, რაც ხდება მათში, ვინც ღვთის მიერ დადგენილ დუმილის გზაზე დადის ვისაც გონებაში გადაწყვეტილი აქვს სიჩუმეში ცხოვრება, დეკორატიულად იმართოს თავი და დარჩენილი დღეები დუმილის პრაქტიკაში გაატაროს მისი რიგის მიხედვით. როდესაც ხდება, რომ შენი სული შინაგანად დაბნეულია სიბნელეში (და ეს ჩვეულებრივ დუმილის რიგით არის განსაზღვრული ღვთის მადლით) და როგორც მზის სხივები დაფარავს დედამიწიდან ღრუბლების სიბნელეს, შენს სულს გარკვეული დრო ართმევს სულიერ ნუგეშს და მადლის შუქს, ვნებების ღრუბლის გამო და რაღაც სიბნელე დაჩრდილავს სულს. დაჩრდილავს შენს გონებას - არ შეგრცხვეს აზრმა და არ მისცე ხელები სულიერ უმეცრებას, არამედ მოითმინე, წაიკითხე მოძღვრების წიგნები, აიძულე თავი ლოცვაზე და დაელოდე დახმარებას. ის მალე მოვა, თქვენი ცოდნის გარეშე. რადგან, როგორც დედამიწის სახეს ავლენს მზის სხივები ჰაეროვანი სიბნელიდან, რომელიც აკრავს დედამიწას, ასევე ლოცვას შეუძლია გაანადგუროს და გააფანტოს ვნებების ღრუბლები სულში და გაანათოს გონება სიხარულისა და ნუგეშის შუქით, რომელსაც ის ჩვეულებრივ წარმოშობს ჩვენი აზრებით, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ის სესხულობს საჭმელს ღვთაებრივი წერილებიდან. წმინდანთა (მოძღვრების) თხზულებაში მუდმივი ჩაძირვა სულს გაუგებარი გაკვირვებითა და ღვთაებრივი სიხარულით ავსებს. ჩვენს ღმერთს დიდება მარადიულად! სიტყვა სამოცდათხუთმეტი. მდუმარების შესახებ: როცა იწყებენ იმის გაგებას, თუ რამდენად გაიწელეს თავიანთი საქმეები უსაზღვრო ზღვაში, ანუ ჩუმ ცხოვრებაში, და როდის შეუძლიათ გარკვეულწილად იმედი ჰქონდეთ, რომ მათმა შრომამ ნაყოფი გამოიღო. რაღაცას გეტყვით და ნუ შეგეპარებათ ეჭვი, ნუ უგულებელყოფთ ჩემს სხვა სიტყვებს, როგორც რაღაც უმნიშვნელოს, რადგან ისინი, ვინც ეს გადმომცეს, მართალი ხალხია და მე, როგორც ამ სიტყვით, ასევე ყველა ჩემი სიტყვით, სიმართლეს გეუბნებით. თუ ქუთუთოებით ჩამოიხრჩობ, მაშინ სანამ ამით ცრემლებს არ მიაღწევ, არ იფიქრო, რომ შენ უკვე მიაღწიე რაღაცას შენი ცხოვრების მანძილზე. რადგანაც თქვენი შინაგანი დღემდე ემსახურება სამყაროს, ანუ ამქვეყნიურ ცხოვრებას ეწევით და ღვთის საქმეს აკეთებთ გარე ადამიანთან, მაგრამ შინაგანი ადამიანი კვლავ უნაყოფოა, რადგან მისი ნაყოფი ცრემლებით იწყება. როცა ცრემლების რეგიონს მიაღწევთ, მაშინ იცოდეთ, რომ თქვენი გონება გამოვიდა ამ სამყაროს ციხიდან, დაადგა ფეხი ახალი ეპოქის გზას და დაიწყო ამ საოცარი ახალი ჰაერის სუნი. შემდეგ კი ის იწყებს ცრემლების ღვრას, რადგან სულიერი ბავშვის დაბადების ავადმყოფობა მოახლოვდა, რადგან ყველას საერთო დედა, მადლი, ჩქარობს იდუმალებით შვას სულს ღვთაებრივი გამოსახულება მომავალი საუკუნის სინათლისთვის. და როდესაც დაბადების დრო მოდის, მაშინ გონება იწყებს აღელვებას იქ 801, როგორიცაა სუნთქვა, რომელსაც ბავშვი ამოიღებს იმ წევრებიდან, რომლებითაც ჩვეულებრივ კვებავს 802. და, რადგან ის არ მოითმენს იმას, რაც მისთვის ჯერ კიდევ უჩვეულოა, ის უეცრად იწყებს სხეულს ყვირილი, შერეული თაფლის სიტკბოებით. და რამდენადაც შინაგანი ბავშვი იკვებება, იმდენივე მატულობს ცრემლები. მაგრამ ეს ცრემლების რიტუალი, რომელიც მე აღვწერე, არ არის იგივე, რაც ხდება 803 ინტერვალით ჩუმად, რადგან ყოველი, ვინც ღმერთთან დუმდა, განიცდის ამ ნუგეშისცემას დროდადრო, ხან გონებრივ ჭვრეტაში, ხან როცა საღვთო წერილის სიტყვებით არის დაკავებული, ხან როცა ლოცვით საუბრობს. მაგრამ მე არ ვსაუბრობ ამ ტიპის ცრემლებზე, არამედ იმაზე, რაც ემართება ადამიანს, რომელიც განუწყვეტლივ ტირის დღე და ღამე. მაგრამ ვინც რეალურად და ზუსტად იპოვა ამ სურათების სიმართლე, იპოვა იგი ჩუმად. რადგან მისი თვალები წყლის წყაროს ჰგავს ორ წლამდე ან მეტს, შემდეგ კი ფიქრების დამშვიდებამდე მიდის; თავისი აზრების დამშვიდებით, რამდენადაც ბუნებას ნაწილობრივ შეუძლია, ის შედის იმ მშვიდობაში, რაზეც წმინდა პავლე ლაპარაკობდა, 804 და ამ მშვიდი განსვენებიდან გონება იწყებს საიდუმლოებების ჭვრეტას, რადგან მაშინ სულიწმიდა იწყებს მისთვის ზეციური საგნების გამოცხადებას და ღმერთი მკვიდრობს მასში და მაშასადამე, აცოცხლებს მასში, როგორც იყო ნაყოფი და სული. სავარაუდოდ, ადამიანი საკუთარ თავში გრძნობს ცვლილებას 805, რომ მან უნდა მიიღოს შინაგანი ბუნება ყველა სახის განახლების დროს. მე დავწერე ეს, როგორც სამახსოვრო ჩემთვის და ყველასთვის, ვინც კითხულობს ამ ნაწარმოებს, როგორც მივხვდი წმინდა წერილების გაგებიდან, ჭეშმარიტი ბაგეებიდან და ცოტა ჩემი გამოცდილებიდან, რათა დამეხმარა იმ ადამიანების ლოცვით, ვინც ისარგებლებდა, რადგან მასზე დიდი შრომა დავხარჯე. მაგრამ მოუსმინე იმასაც, რასაც ახლა გეტყვი და რა ვისწავლე უტყუარი ტუჩებისგან. როდესაც შედიხართ აზრების დაწყნარების არეალში, მაშინ ბევრ ცრემლს მოგართმევენ, შემდეგ კი ცრემლები მოგდის ზომიერად და შესაბამის დროს. ეს არის ყველაზე ზუსტი სიმართლე; მოკლედ, ასე სწამს მთელ ეკლესიას. სიტყვა სამოცდაექვსი. ის, რომ ღვთის მსახურმა, რომელიც გაღარიბდა ამქვეყნად და ღვთის საძებნელად გამოვიდა, იმის შიშით, რომ ვერ მიაღწია ჭეშმარიტების გაგებას, არ უნდა შეწყვიტოს ძიება და გაცივდეს ღვთაებრივი სიყვარულით და ღვთის საიდუმლოებების შესწავლით წარმოქმნილ ენთუზიაზმში; იმის შესახებ, თუ როგორ ბინძურდება გონება ვნებიანი მოგონებებით არსებობს სამი წოდება, რომლითაც ადამიანი აჯობებს: დამწყებთა წოდება, შუალედური და სრულყოფილის წოდება. და ვინც პირველ რიგშია, თუმცა აზროვნება სიკეთისკენ არის მიდრეკილი, თუმცა აზრის მოძრაობა ვნებებშია. მეორე წოდება არის რაღაც ვნებასა და უგუნურ მდგომარეობას შორის: როგორც სულიერი, ისე სულიერი აზრები ადამიანში ერთნაირად აღიძვრება და, როგორც უკვე ითქვა, ის არ წყვეტს სინათლისა და სიბნელის გამონაყარს. თუ იგი მცირე ხნით შეწყვეტს საღმრთო წერილების ხშირად კითხვას და გონებაში ღვთაებრივი აზრების წარმოდგენას, რომელთა წარმოდგენა მას ჭეშმარიტების ხატებამდე აწვება მისი შესაძლებლობების ფარგლებში, გარეგანი დაცვით, საიდანაც იბადება შინაგანი დაცვაც და საკმარისი მოქმედებაც, მაშინ ადამიანი გატაცებულია ვნებაში. თუ ის თავის ბუნებრივ ენთუზიაზმს იკვებება ზემოთ ნათქვამით და არ მიატოვებს ამის ძიებას, კვლევასა და სურვილს შორიდან, თუმცა ეს არ უნახავს, მაგრამ 806 საღმრთო წერილის კითხვის მითითების მიხედვით კვებავს თავის აზრებს და იცავს მათ სამყაროს ქვეყანაში გადახრისგან და არ იღებს საკუთარ თავში, ჭეშმარიტების ხატის ქვეშ არ იღებს. ღმერთო მოთმინებით, ყველაზე რთულ დროს. ლოცვა, მაშინ ღმერთი თავად შეასრულებს მის თხოვნას და გაუღებს თავის კარს მისთვის, განსაკუთრებით მისი თავმდაბლობისთვის, რადგან საიდუმლოების გამჟღავნება ხდება თავმდაბალს. და თუ ამ იმედით მოკვდება, მაშინაც კი, თუ ახლოდან არ ენახა ეს მიწა, თუმცა, ვფიქრობ, მისი მემკვიდრეობა იქნება ძველ მართალთან, ვინც სრულყოფილების მიღწევას იმედოვნებდა და ვერ ნახა, 807-ე სამოციქულო სიტყვის თანახმად, რადგან ისინი მუშაობდნენ მთელი დღეები და ისვენებდნენ იმედით. მაგრამ რა შეგვიძლია ვთქვათ? თუ ადამიანი არ მიაღწევს აღთქმის ქვეყანაში შესვლის მიზანს, რაც სრულყოფილების გამოსახულებაა, ანუ ნათლად, ბუნებრივი შესაძლებლობის ფარგლებში, ჭეშმარიტების გაგება, მაშინ ეს მას ნამდვილად აეკრძალება და დარჩება 808-ე ბოლო ადგილზე, რომელშიც ყველა განზრახვა გადაინაცვლებს სამყაროს მიწაზე? ან მხოლოდ იმის გამო, რომ მას არ აქვს გააზრებული მთელი სიმართლე, დარჩება ის ბოლო რანგის 809-ე ბუნდოვანში, რომელმაც ეს არც იცის და არც სურს? ან მიზანშეწონილია მისი აწევა ამ შუა გზაზე, რომელიც ვთქვი? ვინაიდან, თუმცა სარკეში გარდა ვერ ხედავდა, შორიდან იმედოვნებდა და ამ იმედით მიეჯაჭვა მამებს, თუმცა აქ სრულფასოვანი მადლის ღირსი არ იყო, მაგრამ, რადგან მას ყოველთვის ეზიარებოდა, მთელი გონებით ცხოვრობდა და მთელი ცხოვრება სურდა, შეეძლო ბოროტი აზრების მოწყვეტა. და რადგან ღმერთმა ამ იმედით აავსო მისი გული, ის მიდის ამქვეყნიდან. ყველაფერი, რასაც თავმდაბლობა აქვს, მშვენიერია. გონების მუდმივი სულიერი სწავლება ღვთის სიყვარულში, საღვთო წერილის გაგებით, იცავს სულს ყოფილ ბოროტ აზრებს და იცავს გონებას მომავალი კურთხევების გახსენებით, რათა არ მოდუნდეს უყურადღებობისგან და უკეთესობის ნაცვლად არ ჩაერთოს ამქვეყნიური საგნების დამახსოვრებაში. ჩვენს ღმერთს დიდება! სიტყვა სამოცდამეშვიდე. ღმერთის იმედის ტიპების შესახებ, იმის შესახებ, თუ ვის უნდა ჰქონდეს ღმერთის იმედი და ვინ უგუნურად და უსაფუძვლოდ არის ღმერთის იმედი გულწრფელი რწმენით და მშვენიერია, შერწყმული წინდახედულობასთან და ცოდნასთან; და არის კიდევ ერთი იმედი, განსხვავებული იმისგან, უკანონობის შედეგი და ის ყალბია. ადამიანი, რომელიც საერთოდ არ ზრუნავს ხრწნილებაზე, მაგრამ მთელი დღე და ღამე უფალს ანდობს, არ ადარდებს ამქვეყნიურს, სათნოების დიდი მოშურნეობის გამო, მთელ დროს იყენებს ღვთიურის საძიებლად და ამიტომ უგულებელყოფს საჭმლისა და ტანსაცმლის მომზადებას, ამზადებს ადგილს საცხოვრებლად სხეულისთვის და ყველაფრისთვის. და ეს არის ჭეშმარიტად ჭეშმარიტი და ბრძნული იმედი. და სწორია, რომ ასეთი ადამიანი ღმერთის იმედოვნებს, რადგან იგი გახდა მისი მსახური და გულმოდგინეა თავის საქმეში, და არ ეშვება უყურადღებობას რაიმე მიზეზით. ასეთი ღირსია, რომ ღმერთმა განსაკუთრებული ზრუნვა გამოავლინოს, რადგან მან შეასრულა ღვთის მცნება, რომელიც ამბობს: „ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი შეგემატებათ 811 და ნუ მოეწონებით ხორცს ვნებაში 812“. რამეთუ ამ ჩვენი დარიგებით 813 ქვეყნიერება, ვითარცა მონა, მოგვიმზადებს ყველაფერს, უეჭველად დაგვიმორჩილებს, როგორც მბრძანებელს, და არ შეეწინააღმდეგება ჩვენს სიტყვებს და ჩვენს ნებას. ასეთი ადამიანი, რათა არ შეწყვიტოს ღმერთთან მისი განუწყვეტელი ყოფნა, არ იტანჯება სხეულის აუცილებელ მოთხოვნილებებზე და ღვთის შიშით არ აინტერესებს სხვა არაფერი, გარდა ამ ერთისა, რათა განთავისუფლდეს სიამოვნებისა და გონების ამაღლებაზე მიმართული ყოველგვარი საზრუნავისაგან, მცირე და დიდისაგან; და მაინც ის სასწაულებრივად იღებს მასზე ფიქრისა და მუშაობის გარეშე. მაგრამ ადამიანი, რომლის გული მთლიანად მიწიერ ნივთებშია დამარხული, რომელიც ყოველთვის მტვერს ჭამს გველთან ერთად, არასოდეს აინტერესებს, რა არის ღმერთისთვის მოსაწონი, მაგრამ დაღლილი და დასუსტებულია სხეულის ყველაფრით, არც ერთ სათნოებას არ სჩადის, ადამიანებთან მუდმივი ურთიერთობისა და სიამოვნებებში ყურადღების გაფანტვის გამო და რაიმე საბაბს აძლევს ამ 815 სიკეთისა და დაცემის გამო. უსაქმურობა. და როცა მას რაიმეში სიღარიბე ან სიკვდილი ჩაგრავს და თავისი ურჯულოების ნაყოფი დათრგუნავს, მაშინ მანაც შეიძლება თქვას: „ღმერთს ვენდობი, ის გამაფრთხილებს და მამსუბუქებს“. ამ ჟამამდე შენ, უგუნურო, ღმერთი არ ახსოვდა, არამედ შეურაცხყოფა შენი საქმეების უხამსობით, და სახელი ღვთისა შენი გულისთვის, როგორც წერია, შეურაცხყვეს წარმართებმა 816; და ახლა გაბედე თქვა ღია ტუჩებით: "მე მას ვენდობი, ის დამეხმარება და იზრუნებს ჩემზე!" ასეთთა შერცხვენის გამო, ღმერთმა კარგად ისაუბრა წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „დღითი დღე მეძებენ და ესმით ჩემი გზები, როგორც ითხოვენ ადამიანები, რომლებმაც სიმართლე აღასრულეს და არ მიატოვეს თავიანთი ღმერთის სასამართლო... მართალია ჩემი განსჯა" 817. მათ შორის არის ეს შეშლილი, რომელიც ფიქრებითაც კი არ მიუახლოვდა ღმერთს, არამედ, როგორც კი მწუხარებით გარშემორტყმულიყო, იმედით აღაპყრო ხელები მისკენ. ასეთ ადამიანს არაერთხელ უნდა დაეწვათ ცეცხლში, რათა ყოველმხრივ შეაგონებდეს მას, რადგან არაფერი გაუკეთებია იმის საპირისპიროდ, რაც ღმერთს სწამდა. და მისი დაუდევრობის გამო, ის იმსახურებს სასჯელს და ღმერთი, რომელიც სულგრძელია, ითმენს მას, მაშასადამე, ნუ მოიტყუებს მას, ნუ დაივიწყებს, როგორია მისი ცხოვრება და არ თქვას, რომ მას ღმერთის იმედი აქვს, რადგან ის არ მიმცემს მის ნებას საჭიროება“, როგორც ის, ვინც სიცოცხლეს ატარებს ღვთის საქმეებში, ან დაუფიქრებლად არ ჩაეძიროს ჭაში, ფიქრებში ღმერთი არასოდეს ჰყავდეს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, 818-ის დაცემის შემდეგ ის იტყვის: „ღმერთს ვენდობი, ის მიხსნის“. ნუ მაამებ თავს, სულელო: ღმერთის იმედს წინ უძღვის ღვთისთვის შრომა და ოფლი დაღვრილი მის კეთებაში. თუ გწამს ღმერთის, მაშინ კარგად აკეთებ. მაგრამ ეს რწმენა ასევე მოითხოვს საქმეებს და ღმერთის იმედი სათნოებისთვის ტანჯვისგან მოდის. გჯერათ, რომ ღმერთი ზრუნავს თავის ქმნილებებზე და არის ყოვლისშემძლე? დაე შენს რწმენას ახლდეს შესაბამისი ქმედება და მაშინ ღმერთი მოგისმენს. ნუ ეცდები ქარის შეკავებას შენი ხელით, ანუ რწმენა საქმეების გარეშე. ხშირად ვინმე, არ იცის, მიდის გზაზე, სადაც არიან სასტიკი მხეცები, ან მკვლელები, ან მსგავსი რამ; და მაშასადამე, ღმერთის ზოგადი განზრახვა არის ის, რომ მან იხსნას იგი ასეთი ზიანისგან, ან, სანამ მრისხანე მხეცი არ გაივლის, როგორმე ანელებს მოგზაურის მსვლელობას, ან ვინმე შეხვდება მას და აიძულებს გადაუხვიოს გზიდან. და მაინც, ხანდახან გზაზე წევს სასტიკი გველი - და უხილავია, მაგრამ ღმერთს, რომ არ სურს ადამიანს ასეთ ცდუნებაზე მიღალატოს, გველს უეცრად სტვენას აიძულებს და შორს წავიდეს ან დაცოცოს მოგზაურის წინ, და ის, როცა ამას ხედავს, იცის და იხსნის გველისგან. თუმცა ადამიანი ამის უღირსია მხოლოდ მისთვის ცნობილი ფარული ცოდვების გამო, მაგრამ ღმერთი მას თავისი წყალობით აშორებს უბედურებას. ასევე ხშირად ხდება, რომ სახლი, კედელი ან ქვა ცვივა, ხმაურიანი მოძრაობს ადგილიდან, და სხვები სხედან იქ, და ღმერთი სიყვარულით უბრძანებს ანგელოზს, შეჩერდეს და არ ჩამოვარდეს ეს ადგილი, სანამ იქ მსხდომები არ წამოდგებიან ან არ წაართმევენ მათ, რათა არავინ დარჩეს ადგილზე; და როგორც კი წავლენ, მაშინვე უშვებს მათ დაცემას. და თუ მოხდება, რომ სხვა დაიჭირეს, ის დარწმუნდება, რომ მას რაიმე ზიანი არ მიაყენოს. ამით მას სურს აჩვენოს თავისი ძალის უსაზღვრო სიდიადე. ყოველივე ეს და მსგავსი რამ ღვთის განგებულების საქმეა, ზოგადი და ყველაფერზე გავრცელებული; მართალს მასზე განუყოფელი განგებულება აქვს 819. რამეთუ ღმერთმა სხვა ადამიანებს უბრძანა, თავიანთი საქმეები გონიერების მიხედვით მართონ და თავიანთი ცოდნა ღვთის განგებულებასთან გააერთიანონ; მართალ ადამიანს ეს ცოდნა არ სჭირდება თავისი საქმეების სამართავად, რადგან ამ ცოდნის ნაცვლად მან შეიძინა რწმენა, რომელიც არღვევს ყოველ გროვას, რაც ღვთის გონებას ეტევა 820 და ზემოთ ჩამოთვლილთაგან არც ერთს არ შეეშინდება, როგორც წერია: მართალი ლომს ჰგავს, რომელიც ენდობა 821, გაბედავს ყველაფერში რწმენით, არამედ იმიტომ კი არა, რომ რწმენით შეხედა. დაჯილდოებულია სულიწმიდის ძალით. და რაკი მისი მუდმივი საზრუნავი ღმერთზეა, ღმერთი მასზეც ამბობს: „მასთანა ვარ მწუხარებით, მოვსპობ და განვადიდებ, აავსებ დღეთა და ვაჩვენებ ჩემს ხსნას“ 822. შრომაში დამშვიდებულს და ზარმაცს ასეთი იმედი არ ექნება. მაგრამ ვინც ღმერთშია ყველაფერში და მუდამ, აახლოებს მას თავისი საქმის სიკეთით და გულის მზერა გამუდმებით მიმართავს მის მადლს, მას შეუძლია საკუთარ თავზე თქვას ის, რაც თქვა ღვთაებრივმა დავითმა: „ჩემი თვალი გაუჩინარდა ჩემს ღმერთზე მინდობილ ზღარბებს“. ამინ. სიტყვა სამოცდამერვე. სამყაროზე უარის თქმისა და ადამიანების თავისუფლად მოპყრობისგან თავშეკავების შესახებ როდესაც ჩვენ გვიყვარს სამყაროსგან თავის დაღწევა და ამქვეყნიური საქმეებისგან თავის დაღწევა, მაშინ არაფერი გვშორდება ამქვეყნიდან, არ გვღრღნის ვნებებს, არ აღგვძრავს და არ აცოცხლებს სულიერს, როგორც ტირილი და გულითადი, მსჯელობით, ტკივილით. რამეთუ თაყვანისმცემლის სახე მიბაძავს საყვარელის თავმდაბლობას. და, პირიქით, არაფერი გვაქცევს ამქვეყნიურ თანამონაწილეებად, როგორც ამქვეყნად მცხოვრებთ, ისე მათ, ვინც ამქვეყნად მთვრალობასა და სიძვას ემორჩილება, და არაფერი გვაშორებს ღმერთის საიდუმლოების სიბრძნისა და ცოდნის საგანძურს, როგორც სიცილი და აზრების გაბედული აფრენა. და ეს არის უძღები დემონის საქმე. მაგრამ რადგან გამოცდილებით გავიცანი შენი სიბრძნე, საყვარელო, გევედრები, დაიცვა თავი სიყვარულით მტრის თავდასხმისგან, რათა შენი ლაპარაკის მახვილგონიერებით სულში არ გაგრილდეს სიყვარული ქრისტეს მიმართ, რომელმაც შენი გულისთვის ჯვრის ხეზე ნაღველი გასინჯა და მტერმა ტკბილი ფიქრისა და გაბედულობის ნაცვლად ტკბილი ფიქრისა და გაბედულების ნაცვლად აავსოს შენი სული ღვთის წინაშე. დაიპყრო იგი აბსურდულებით ძილის დროს. სიზმრები, რომელთა სურნელს ვერ იტანს ღვთის წმიდა ანგელოზები. და მაშინ გახდები სხვების დაცემის მიზეზი და საკუთარი თავის მკვეთრი ჩხვლეტა 824. ამიტომ, აიძულე მიბაძო ქრისტეს თავმდაბლობას, რათა ის ცეცხლი, რომელიც შენზე აგდებს, სწრაფად აანთებს, რომლითაც აღმოიფხვრება ამ სამყაროს ყველა მოძრაობა, რომელიც კლავს ახალ ადამიანს და ბილწავს წმინდა და ყოვლისშემძლე უფლის ეზოებს. რამეთუ ვბედავ ვთქვა წმიდა პავლესთან, რომ ჩვენ ვართ ტაძარი ღვთისა 825 . ამიტომ, რადგან თავად ღმერთი წმინდაა, განვწმინდოთ მისი ტაძარი, რათა მოინდომოს მასში დამკვიდრება. და როგორც თვითონ არის წმიდა, ვაკურთხოთ ტაძარი, დავამშვენოთ იგი ყოველგვარი კეთილი და პატიოსანი საქმით, შევამოსოთ იგი ღვთის ნების სიმშვიდის სურნელით, წმინდა და გულწრფელი ლოცვით, რომელსაც ვერ შეიძენს ხშირი ამქვეყნიური არეულობის დროს. და ამგვარად, მისი დიდების ღრუბელი დაჩრდილავს სულს და მისი სიდიადის შუქი გაბრწყინდება გულში და ღვთის სოფლის ყველა მკვიდრი აღივსება სიხარულითა და ხალისით, ამპარტავანი და უსირცხვილო გაქრება სულიწმიდის ალიდან. ამიტომ გამუდმებით საყვედურობ ძმაო და უთხარი: "ვაი, დაწყევლო სულო, დადგა სხეულთან განშორების დრო, რატომ გიხარია ის, რაც დღეს უნდა მიატოვო და სამუდამოდ არ დაინახო? ყურადღება მიაქციე წინა ცხოვრებას, იფიქრე რა გააკეთე, რატომ გააკეთე ეს და რა იყო შენი საქმეები, ვისთან გაატარე შენი ცხოვრების დღეები, ვისთან ერთად გაატარე შენი შრომა დედამიწაზე, ვისთან ერთად იშრომე. იბრძვის, რათა სამყაროდან წასვლისას გამოვიდეს შენთან შესახვედრად, ვის გაუხარებდი, რომ მის თავშესაფარში დაისვენო, ვისთვისაც სიღარიბე იტანჯე, იმუშავე, რომ სიხარულით მისულიყავი, ვინ შეიძინე მეგობრად შემდეგ საუკუნეში, რომ მიგიღოს წასვლისას, რომელ სფეროში მუშაობდი დაქირავებით? გამოსცადე თავი, სულო, და დაფიქრდი, რომელ მიწაზეა შენი მემკვიდრეობა და გაიარე თუ არა მინდორი, რომელიც ნაყოფიერ მუშაკებს მწუხარებას მოაქვს; კვნესითა და მწუხარებით, იყვირე და იღრიჭე, რომელშიაც შენი ღმერთი მსხვერპლზე და დასაწვავ შესაწირავზე მეტად განისვენებს. დაე, შენი ტუჩები აფრქვეონ მტკივნეული ხმები, რომლებითაც ხარობენ წმიდა ანგელოზები; დაისველე ლოყები შენი თვალების ცრემლით, რათა სულიწმიდა დაისვენოს შენში და განგრეცხოს შენი მანკიერების სიბინძურისგან; შეიწყნარე შენი უფალი ცრემლით, რათა მოვიდეს შენთან; დაურეკე მარიამს და მართას, გასწავლონ სამწუხარო ხმები. შესძახე უფალს: "უფალო იესო ქრისტე, ღმერთო ჩვენო, რომელიც ტიროდა ლაზარეზე და დაღვრემდა მწუხარების და თანაგრძნობის ცრემლები მასზე, მიიღე ჩემი მწუხარების ცრემლები. შენი ტანჯვით განმიკურნე ვნებები; განმკურნე ჩემი ჭრილობები შენი ზოლებით; შენი სისხლით განწმინდე ჩემი სისხლი და შეურიე ჩემს სხეულს შენი მაცოცხლებელი სხეულის სურნელი. დალიე შენი სხეული, გაშლილი ჯვარზე, აწიე ჩემი გონება, ჯვარზე დადებული შენი თავი, ასწიე ჩემი თავი, დახრჩობილი ჯვარზე, მიგყავს უფსკრულთაგან დაწყევლილთაგან აფურთხებ, ურჯულოებით შებილწული ჩემი სული, რომელიც შენს ჯვარზე იყო, შენი მადლით მიმყავს შენთან, მე არ მაქვს არც მონანიება და არც სინანული. არ მაქვს დამამშვიდებელი ცრემლები, ვლადიკა. ჩემი გონება დაბნელდა ამქვეყნიური საქმეებით და ძალა არ მაქვს, ტკივილით ავაპყრო მზერა შენსკენ. გული გამიცივდა მრავალი ცდუნებისგან და ვერ თბება შენდამი სიყვარულის ცრემლებით. შენ კი, უფალო იესო ქრისტე ღმერთო, სიკეთის საგანძურო, მომეცი სრული მონანიება და დაუღალავი გული, რათა მთელი სულით გამოვიდე შენს საძიებლად. რადგან შენს გარეშე მე უცხო ვიქნები ყველა სიკეთისთვის. ამიტომ, კეთილო, მომეცი შენი მადლი. დაე, მამამ, უშვილო და მარადიული, რომელიც გამოგიყვანს შენი წიაღიდან, განაახლოს ჩემში შენი ხატის თვისებები. მე დაგტოვე - არ დამტოვო. მე წავედი შენგან - შენ მოდი ჩემს საძიებლად და შენს საძოვარზე მიმყავხარ, დამითვალე შენი რჩეული სამწყსოს ცხვრებს შორის, მჭამე შენი ღვთაებრივი საიდუმლოების მარცვლებით მათთან ერთად, ვისი წმინდა გულიც შენი სამყოფელია და მასში ჩანს შენი გამოცხადებების ფოთლოვანი - ეს არის ნუგეში და ეს სიხარული მათთვის, ვინც შენთვის შრომობდა სხვადასხვა მწუხარებაში და მწუხარებაში. დაე, ჩვენც ვიყოთ ღირსნი ამ შეწირვისა შენი მადლითა და შენი სიყვარულით კაცობრიობისადმი, ჩვენი მაცხოვარი, იესო ქრისტე, მარადიულად და მარადიულად! ამინ". სიტყვა სამოცდაცხრა. იმის შესახებ, რომ ჩუმისთვის სასარგებლოა წუხილის არქონა და საზიანოა შესასვლელი და გასასვლელი ბევრი საზრუნავი კაცი არ შეიძლება იყოს თვინიერი და ჩუმი, რადგან საქმეების აუცილებელ მიზეზებს, რაც მას ამძიმებს, აიძულებს მას უნებურად, თუნდაც არ სურდეს, ჩაერთოს მათში 826 და მათში გაატაროს დრო, დაკარგოს თავისი დუმილი და დუმილი. მაშასადამე, ბერი ღმერთის წინაშე უნდა დადგეს და მუდამ უცვლელად აღაპყროს თვალი ღმერთს, თუ მას ნამდვილად სურს გონების დაცვა, განწმენდა და შეჩერება მასში შემომავალი მცირე მოძრაობები და ისწავლოს ფიქრების სიჩუმეში განასხვავოს შემომავალი და გამავალი. ბერების მრავალრიცხოვანი საზრუნავი ემსახურება მათ სიმშვიდის ნიშანს ქრისტეს მცნებების შესასრულებლად და ღვთაებრივში მათი გაღატაკების გამოვლენაში. საზრუნავებისგან განთავისუფლების გარეშე ნუ ეძებთ სინათლეს თქვენს სულში, არც სიჩუმესა და სიჩუმეს გრძნობების მოდუნებისას. სადაც საქმის საზრუნავია, ნუ გაამრავლებ საზრუნავს – და ვერც გონებაში და ვერც ლოცვაში აფრენას ვერ იპოვი. განუწყვეტელი ლოცვის გარეშე ღმერთთან დაახლოება შეუძლებელია. ლოცვის შრომის შემდეგ, გონებაზე ახალი ზრუნვა იწვევს აზრების ფლანგვას. ცრემლები, ლოცვის დროს თავში დარტყმა და მხურვალედ დაცემა გულში აღვიძებს მისი სიტკბოების მხურვალებას, გული კი სადიდებელი ენთუზიაზმით აფრინდება ღმერთს და ღაღადებს: „სწყურია ჩემი სული შენ, ძლიერო, ცოცხალ ღმერთო, როდის მოვალ და გამოვჩნდები შენს წინაშე, უფალო? 827 ვინც ეს ღვინო დალია და მერე დაკარგა, მარტომ იცის, რა სავალალო მდგომარეობაში დარჩა და რა წაართვეს მოდუნების გამო. ოჰ, რა ბოროტებაა ჩუმად მცხოვრებთათვის ხალხის დანახვა და საუბარი! მართლაც, ძმებო, ეს ბევრად უარესია, ვიდრე მათთვის, ვინც არ დუმს. როგორც ძლიერი ყინული 828, რომელიც უეცრად ფარავს ხის კვირტებს, აშრობს მათ და ანადგურებს მათ, ასევე ადამიანებთან შეხვედრები, თუნდაც ძალიან ხანმოკლე და ნებადართული, აშკარად კარგი მიზნისთვის, აშრობს სათნოების ყვავილებს, რომლებიც ახლახან აყვავებულნი არიან სიჩუმის დაშლისგან, ნაზად და უხვად დარგეს სული წყლის გარშემო. 829. და როგორც ძლიერი ყინვა, რომელიც ფარავს მიწიდან ძლივს ამოსული სიმწვანეს, წვავს მას, ასევე ადამიანებთან საუბარი წვავს გონების ფესვს, რომელმაც სათნოების თესლის გამომუშავება დაიწყო. და თუ, როგორც წესი, საუბარი ადამიანებთან, რომლებიც გარკვეულწილად თავშეკავებულნი არიან, სხვებთან კი, რომლებსაც მხოლოდ მცირე ნაკლოვანებები აქვთ, ჩვეულებრივ საზიანოა სულისთვის, მაშინ უფრო საზიანო არ არის ლაპარაკი და შეხვედრა უგუნურ და სულელებთან, რომ აღარაფერი ვთქვათ ერისკაცებთან? როგორც კეთილშობილი და პატივმოყვარე ადამიანი, როცა მთვრალია, ივიწყებს კეთილშობილებას და არცხვენს მის ბედს, ხოლო ღირსებას დასცინიან ღვინისგან შემოსული უცხო აზრების გამო, ასევე სულის სიწმინდე აღშფოთებულია ხალხის დანახვაზე და მათთან საუბრისას და ივიწყებს თავის დაცვის გზას; ადამიანის ფიქრებში წაშლილია მისი ნების განზრახვა და ქების ღირსი დარიგების ყოველი საფუძველი. მაშასადამე, თუ საუბარი და საკუთარი თავის გაფანტვა ჩუმად მყოფთან, რაც ხდება მაშინ, როცა აზრები ცურავს, ან თუნდაც ერთი მიდგომა ამისკენ, მხოლოდ მხედველობისა და სმენის კარიბჭეებიდან შესულის დასანახად ან მოსმენისთვის, საკმარისია ადამიანში ღვთაებისთვის სიცივისა და გონების დაბნელებისთვის, და თუ ხანმოკლე საათმა შეიძლება ზიანი მიაყენოს ამდენ ხანგრძლივ კავშირს ბერთან? საშვილოსნოდან წარმოქმნილი აორთქლება არ აძლევს გონებას ღვთიური ცოდნის მიღების საშუალებას, არამედ ბნელავს მას, როგორც ნესტიანი მიწიდან ამომავალი ნისლი და ჰაერს აბნელებს. ასევე, სიამაყეს არ ესმის, რომ სიბნელეში დადის და სიბრძნის ცნება არ გააჩნია. როგორ შეუძლია მას ეს გაიგოს, როცა თავის სიბნელეში რჩება? ამიტომაც, თავისი ჩაბნელებული ფიქრებით ის ამაღლებს საკუთარ თავს ყველა სხვაზე მაღლა, არის ყველაზე უმნიშვნელო და სუსტი და უუნაროა უფლის გზების ცოდნა. უფალი მალავს მისგან თავის ნებას, რადგან არ სურდა თავმდაბლების გზაზე სიარული. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა სამოცდამეათე. იმ გზების შესახებ, რომლებიც აახლოებს ადამიანს ღმერთთან და ევლინება ადამიანს ღამის სიფხიზლის საქმეების სასიამოვნოდ და იმაზე, რომ ვინც ამას აკეთებს მთელი ცხოვრების განმავლობაში თაფლს ჭამს. ნუ იფიქრებ, ადამიანო, რომ ყველა სამონასტრო საქმეში არის რაიმე უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ღამის სიფხიზლე. ჭეშმარიტად, ძმაო, თავშეკავებულებისთვის ეს უფრო მნიშვნელოვანია და საჭირო. თუ ასკეტი არ არის შეწუხებული და შეწუხებული სხეულებრივი საქმეებით და ზრუნავს გარდამავალზე, მაგრამ ის თავს არიდებს სამყაროს და ფხიზლად იცავს თავს, მაშინ მისი გონება სულ ცოტა ხანში ფრთებზე აფრინდება და აღდგება ღმერთის სასიხარულოდ 830, მალე მიაღწევს მის დიდებას და ადამიანურ აზროვნებას გადააჭარბებს. თუ ბერი წინდახედულებით იფხიზლებს, მაშინ ნუ უყურებთ მას როგორც ხორცს. რადგან ჭეშმარიტად ეს არის ანგელოზთა ორდენის საქმე. შეუძლებელია, ვინც მთელ ცხოვრებას ამ ოკუპაციაში ატარებს, ღმერთმა დიდი ნიჭის გარეშე დატოვოს თავისი სიფხიზლის, გულის სიფხიზლისა და აზრების მისკენ მზრუნველი მისწრაფების გამო. სულს, რომელიც შრომობს ამ სიფხიზლეში დარჩენას და ღირსეულად ცხოვრობს, ექნება ქერუბიტული თვალები, რათა მუდმივად ასწიოს მზერა და იხილოს ზეციური სანახაობა. ვფიქრობ, ცოდნითა და წინდახედულებით, ვინც აირჩია ეს დიდი და ღვთაებრივი საქმე და გადაწყვიტეს ამ ტვირთის ატანა, შეუძლებელია არ იბრძოლოს ამ განდიდებულ, არჩეულ საქმეში 831 და არ დაიცვას თავი დღის განმავლობაში თავშეყრის აჯანყებისაგან და საქმეებზე ფიქრისგან, სხვაგვარად დაკარგოს საოცარი ნაყოფი და დიდი სიამოვნება მიიღოს ამისგან. ვინც ამაზე უყურადღებოა, თამამად ვიტყვი, რომ არ იცის, რატომ მუშაობს, თავს იკავებს ძილს, იტანჯება გახანგრძლივებული პოეზიით, ენის დაძაბვითა და მთელი ღამის დგომით, ხოლო გონება არ მონაწილეობს ფსალმუნსა და ლოცვაში, არამედ, თითქოს ჩვევისგან ამოძრავებს, დაუფიქრებლად მუშაობს. და თუ ეს ასე არ არის, როგორც ვთქვი, მაშინ რატომ ართმევს მას შესაძლებლობას თავისი მუდმივი თესვით, რომელზედაც მუშაობს, მიიღოს უდიდესი სარგებელი და ნაყოფი? რამეთუ ამ საზრუნავის ნაცვლად, ღვთაებრივი წერილების კითხვას რომ ასწავლიდა, რომელიც გონებას აძლიერებს, განსაკუთრებით ლოცვის მორწყვას, სიფხიზლეს, რომელთანაც მჭიდრო კავშირშია და ნათელს ანიჭებს გაგებას, მაშინ ამ კითხვაში ის იპოვნიდა წინამძღოლს სწორ გზაზე, ის იპოვიდა იმას, რაც თესავს ნივთიერებას, რომელიც საზრდოობს, არ აძლევს მათ აზროვნებას. და ამაოდ ცხოვრება, გამუდმებით თესავს სულში ღვთის ხსოვნას, მიუთითებს ღმერთს სიამოვნებით წმინდანთა გზებზე და გონებას აქცევს დახვეწილობასა და სიბრძნეს - ერთი სიტყვით, ასეთი საქმის მწიფე ნაყოფს მოიპოვებს. რატომ, კაცო, ასე უსაფუძვლოდ განკარგავ თავს? ღამით თქვენ ასრულებთ მთელი ღამის სიფხიზლეს და იღლებით თავს ფსალმუნით, საგალობლებით და ლოცვებით, მაგრამ ნამდვილად არ გეჩვენებათ ძნელი და არცთუ მცირე, დღის განმავლობაში ხანმოკლე მონდომებით, იყოთ ღვთის მადლის ღირსი თქვენი ტანჯვისთვის? თავს რატომ იწუხებ: ღამით თესავ, დღისით კი შრომას ფანტავ და უნაყოფო აღმოჩნდები; ფლანგავთ თუ არა შეძენილ სიფხიზლეს, სიფხიზლეს და მხურვალებას, ტყუილად ხარჯავთ შრომას ხალხთან და საქმეებთან მეამბოხე ურთიერთობაში, ყოველგვარი საბაბის გარეშე? თუ თქვენი ღამის ვარჯიში შეესაბამებოდა თქვენს დღის საქმიანობას და თქვენი გულწრფელი საუბრის მხურვალებას და არ იქნებოდა უფსკრული ერთსა და მეორეს შორის, მაშინ მოკლე დროში შეგეძლოთ იესოს მკერდზე ჩავარდნა. მაგრამ აქედან ირკვევა, რომ თქვენ უსაფუძვლოდ ცხოვრობთ და არ იცით, რატომ სჭირდებათ ბერებს სიფხიზლე. თქვენ გგონიათ, რომ ეს მხოლოდ იმისთვის შეიქმნა, რომ თქვენ შეძლოთ მუშაობა და არა სხვა რამისთვის, რაც აქედან გამომდინარეობს. მაგრამ ვისაც მადლი აქვს გარანტირებული, რომ გაიგოს, რომ იმ იმედით, რომ ასკეტები ეწინააღმდეგებიან ძილს, აიძულებენ ბუნებას და თავიანთი სხეულისა და აზრების სიფხიზლეში თხოვნას ყოველ ღამე მოაქვს, მან იცის ძალა, რომელიც მოდის დღის დაცვაში, იცის, რა ეხმარება გონებას ღამის სიჩუმეში და რა ძალაუფლება აქვს აზრებზე და ზრუნავს მასზე საუკეთესოდ832. იბრძვის და საშუალებას აძლევს მას თავისუფლად განიცადოს სიტყვების კეთილშობილება. მაგრამ მე ვამბობ, რომ თუ სხეული, სისუსტის გამო, დასუსტდა და არ შეეძლო მარხვა, მაშინ გონებას ერთი სიფხიზლით შეუძლია სულის აგებულება შეიძინოს და გულს მიაღწიოს სულიერი ძალის შეცნობას, თუ 833 ყოველდღიური მიზეზი 834 არ განადგურდება გართობისგან. ამიტომ, გევედრები, ვისაც ღვთის წინაშე ფხიზელი გონების მოპოვება და ახალი ცხოვრების შეცნობა გსურს, არ იყოთ უყურადღებოდ მთელი ცხოვრების მანძილზე ფხიზლად ყოფნა. რადგან მათი მეშვეობით გაიხსნება შენი თვალები ამ ცხოვრების მთელი დიდება და სიმართლის გზის ძალა. და თუ (რაც შეიძლება არ მოხდეს!) ისევ გაჩნდა სისუსტეზე ფიქრი და შესაძლოა შენში ბუდობა დაიწყოს, რადგან შენი დამხმარე, რომელიც, როგორც წესი, საშუალებას გაძლევთ შეცვალოთ ყველაფერში, ცხელსა თუ ცივში, რაიმე მიზეზით: ან სხეულის სისუსტის გამო, ან იმის გამო, რომ ვერ იტანს ხანგრძლივი ფსალმუნის შრომას, გულმოდგინე ლოცვას, რომელსაც მუდამ მუხლმოდრეკილი ასრულებ. შენ: თუ ეს შენში არ ხდება და ამას ვერ შეძლებ, მაშინ, მართალია, იჯექი, იფხიზლე და ილოცე გულში, მაგრამ არ დაიძინო და გამოიყენო ყველა ზომა, რომ გაატარო ეს ღამე უძილოდ, ჯდომით და კარგზე ფიქრით. ნუ გაამკაცრებ გულს და ნუ დაბნელებ ძილში, და მადლით ისევ მოგივა შენთან წინანდელი მხურვალე, სიმსუბუქე და ძალა და ნახტომით ახარებ ღმერთს, მადლობას უხდის მას, რადგან ეს სიცივე და ასეთი ტვირთი ნებადართულია გამოსაცდელად და განსაცდელად ადამიანმა. და თუ ის აღაგზნებს თავს და მცირე იძულებით აშორებს მას, მაშინ მადლი უახლოვდება მას, როგორც ადრე იყო, და მოდის სხვა ძალა, რომელშიც ყველა სიკეთე და ყოველგვარი დახმარება იმალება. და კაცი გაოცებული აოცებს, იხსენებს ყოფილ ტვირთს, სიმსუბუქესა და ძალას, რომელიც მოვიდა მასზე, და წარმოიდგენს ამ განსხვავებას და მობილობის სიმარტივეს, და როგორ მოულოდნელად მიიღო მან ასეთი ცვლილება საკუთარ თავში. და ამიერიდან ახერხებს და, თუ ასეთი ტვირთი ადგება, ამას თავისი წინა გამოცდილებიდან აღიარებს. და თუ ადამიანი თავიდან არ იბრძვის, ამ გამოცდილებას ვერ მიიღებს. ხედავ, რა ჭკვიანია ადამიანი, როცა რაღაცნაირად აღაგზნებს თავს და ითმენს ბრძოლის დროს, თუ მისი ფიზიკური ბუნება არ არის ამოწურული? მაგრამ ეს აღარ არის ბრძოლა, არამედ სისუსტის აუცილებლობა, რადგან ამ შემთხვევაში ბუნებას ბრძოლას სარგებელი არ მოაქვს; ყველა სხვა შემთხვევაში კარგია ადამიანმა აიძულოს თავი გააკეთოს ყველაფერი, რაც მისთვის სასარგებლოა. ასე რომ, მუდმივი დუმილი კითხვასთან, ზომიერ ჭამასთან და სიფხიზლესთან ერთად მალევე აღძრავს ფიქრს გაოცებამდე, თუ არ არსებობს რაიმე მიზეზი, რომელიც არღვევს სიჩუმეს. მდუმარეებში თავისთავად გაჩენილი ფიქრები, მიზანმიმართული ძალისხმევის გარეშე, ორივე თვალს აქცევს, მათგან ცრემლებით ჩამოედინება და ლოყებს სიუხვით იბანს, ნათლობის ტიხრილს ჰგავს. როცა შენი სხეული მოთვინიერებულია თავშეკავებით, სიფხიზლითა და დუმილის ყურადღებით 835, მაგრამ გრძნობ, რომ შენი სხეული, ბუნებრივი მოძრაობის გარეშე, ვნების სიმწვავეშია, მაშინ იცოდე, რომ სიამაყის ფიქრით ცდები. მაშასადამე, ნაცარი შეურიე საჭმელს, მუცელი მიწას მიაყარე და გამოიკვლიე რაზე ფიქრობდი, გაიგე შენი ბუნების ცვლილება და შენი არაბუნებრივი საქმეები და მერე, ალბათ, ღმერთი შეგიწყალებს, გამოგიგზავნის სინათლეს, რომ ისწავლო თავმდაბლობა და შენი ბოროტება არ გაიზარდოს შენში. ამიტომ, არ შევწყვიტოთ ღვაწლი და შრომა, სანამ საკუთარ თავში არ დავინახავთ სინანულს, არ მოვიპოვებთ სიმდაბლეს და გული არ განისვენებს ღმერთში. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა სამოცდამეერთე. ცოდვილი ბოროტების ძალისა და ეფექტურობის შესახებ, როგორ წარმოიქმნება და როგორ წყდება სანამ ვინმეს ნამდვილად არ სძულს ცოდვის გამომწვევი მიზეზები გულიდან, ის არ განთავისუფლდება ცოდვის მოქმედებით გამოწვეული სიამოვნებისგან. ეს არის ყველაზე სასტიკი ბრძოლა, სისხლამდე წინააღმდეგობის გაწევა ადამიანს; მასში მისი თავისუფლება სათნოებებისადმი სიყვარულის ერთობაშია ცდუნება. ეს ის ძალაა, რომელსაც გაღიზიანება და მილიცია ჰქვია, რომლის სუნიც იწურება დაწყევლილი სული, მის წინააღმდეგ წარმოქმნილი გარდაუვალი მილიციის გამო. ეს არის ცოდვის სიდიადის ძალა, რომლითაც მტერი ჩვეულებრივ აბნევს უმანკოების სულებს და აიძულებს წმინდა მოძრაობებს განიცადონ ის, რაც მათ საერთოდ არ განუცდიათ. აქ, საყვარელო ძმებო, გამოვხატავთ ჩვენს მოთმინებას, გმირობასა და გულმოდგინებას. რადგან ეს არის უხილავი ღვაწლის დრო, რომლის შესახებაც ამბობენ, რომ სამონასტრო წესი ყოველთვის ამარცხებს მათ. როდესაც ამ შეურაცხყოფას აწყდებიან, ღვთისმოსავი გონება მალე იბნევა, თუ ძალიან არ გაბრაზდება. ამ დროს - მოწამეობის ჟამს - შენ, უფალო, ყოველგვარი დახმარების წყარო, შეგიძლია გააძლიერო სულები, რომლებმაც სიხარულით გიღალატეს შენთან, ზეციურ სიძესთან, და წმინდა, და არა მზაკვრული, მოტივებით, გონივრულად დადო შენთან წმინდა აღთქმა. მაშასადამე, მიეცით მათ ძალა, გაბედულად გაანადგურონ გამაგრებული კედლები და ჭეშმარიტების წინააღმდეგ აღმართული ყოველი ამაღლება, რათა არ დარჩეს წარუმატებელი საკუთარ განზრახვაში აუტანელი და აუტანელი იძულების გამო იმ დროს, როცა ბრძოლა სისხლს ეხება. ამ სასტიკ ბრძოლაში ყოველთვის არ არის უბიწოების გამარჯვება, რადგან ადამიანი ცდუნების მიზნითაც კი დახმარების გარეშე რჩება. მაგრამ ვაი სუსტებს, რომლებიც ცდუნდებიან ამ გამოსაცდელ ბრძოლაში, რადგან ამ ბრძოლამ უდიდესი ძალა შეიძინა იმ ჩვევის შედეგად, 836 რომელიც მიიღო მათგან, ვინც საკუთარ თავს ღალატობს დამარცხებაზე 837-ის ფიქრებთან შერწყმით. უფრთხილდი, საყვარელო, უსაქმურობას, რადგან ცნობილი სიკვდილი მასში იმალება, რადგან ამის გარეშე შეუძლებელია ბერის ხელში ჩაგდება. იმ დღეს ღმერთი განგვსჯის არა ფსალმუნების გამო, არა ლოცვის მიტოვების გამო, არამედ იმის გამო, რომ ამის გამოტოვებით ჩვენ ვაძლევთ დემონებს. და როცა თავისთვის ადგილს იპოვიან, შედიან და გვიხურავენ თვალის კარებს, მაშინ მტკივნეულად და უწმინდურად შეგვისრულებენ იმას, რაც მათ მუშაკებს ღვთაებრივ განსჯას და უმძიმეს სასჯელს ექვემდებარება; და ჩვენ ვხდებით მათი თანაშემწეები ამ უმნიშვნელო 839-ის გამოტოვებისთვის, მაგრამ რაც, როგორც უბრძნეს წერს, ქრისტეს გულისთვის ხდება მზრუნველობის ღირსი. ვინც არ დაემორჩილება თავის ნებას ღმერთს, დაემორჩილება მის მტერს და, შესაბამისად, ეს 840, რომელიც შენთვის პატარა ჩანს, ჩაითვლება შენს მიმართ, როგორც კედელი, რომელიც გვიცავს მათგან, ვინც ტყვედ აგვიყვანს. ამ 841-ის შესრულება საკნის შიგნით დააწესეს ბრძენებმა, რომლებიც იცავენ საეკლესიო რიტუალს, რათა დაიცვან ჩვენი ცხოვრება გამოცხადების სულით. ამ 842-ის გამოტოვება უგუნურები უმნიშვნელოდ მიიჩნევენ. ვინაიდან ისინი არ ითვალისწინებენ იმ ზიანს, რაც მისგან მოდის, მაშინ მათი გზის დასაწყისიც და შუალედიც არის აღვირახსნილი თავისუფლება, რომელიც ვნებების დედაა. სჯობს შეეცადოთ არ გამოტოვოთ ეს წვრილმანი 843, ვიდრე ცოდვას ადგილი დაუთმოთ საკუთარი თავის შეზღუდვის სურვილით. ამ შეუსაბამო თავისუფლებისთვის სასტიკი მონობით დასრულდება. სანამ თქვენი გრძნობები ცოცხალია, მაშინ იმისათვის, რომ შეხვდეთ ყველაფერს, რაც ხდება, ჩათვალეთ თავი მკვდარი, რადგან ყველა თქვენს წევრში ცოდვილი აალება არ შემცირდება და თქვენ ვერ შეძლებთ ხსნას საკუთარი თავისთვის. თუ რომელიმე ბერი გულში ამბობს 844-ს, რომ უფრთხილდება ამას, ეს ნიშნავს, რომ მას არ სურს გაიგოს, როდის ახრჩობენ. ვინც ატყუებს თავის მეგობარს, კანონის თანახმად, წყევლის ღირსია, ხოლო ვინც საკუთარ თავს ატყუებს, რა სასჯელი დაისჯება იმის გამო, რომ იცის ბოროტი საქმის ბოროტება, იმალება უმეცრების მიღმა? და, რა იცის, ეს აჩვენებს სინდისის დარწმუნებას. ეს არის ის, რაც მას ტანჯავს, რაც მან იცის, რის შესახებაც თითქოს არ იცის. ო, რა ტკბილია ვნების შემთხვევები! ადამიანს შეუძლია ხანდახან მოკვეთოს ვნებები; მათგან მოშორებით ტკბება სიჩუმით და მხიარულობს, როცა ისინი ჩერდებიან; ის ვერ უარყოფს ვნებების მიზეზებს. ამიტომ ვცდებით და, თუმცა ვწუხვართ, ვნებებში ყოფნისას გვიყვარს, რომ მათი მიზეზები ჩვენში რჩება. ჩვენ არ გვინდა ცოდვები ჩვენთვის, მაგრამ სიამოვნებით ვიღებთ მიზეზებს, რომლებიც მათკენ მიგვიყვანს. მაშასადამე, ეს უკანასკნელნი დამნაშავენი არიან პირველის ეფექტურობაში. ვისაც ვნებების მიზეზები უყვარს, უნებლიედ და უნებურად ხდება თანაშემწე და ემორჩილება ვნებებს. ვისაც სძულს თავისი ცოდვები, წყვეტს ცოდვას და ვინც აღიარებს მათ, მიიღებს მიტევებას. შეუძლებელია ადამიანმა მიატოვოს ცოდვილი ჩვევა, თუ ჯერ არ შეიძინა მტრობა ცოდვის მიმართ და შეუძლებელია მიტევება ცოდვების აღიარებამდე. რამეთუ ცოდვათა აღიარება არის მიზეზი ჭეშმარიტი თავმდაბლობისა; თავმდაბლობა არის სინანულის მიზეზი, რომელიც მოჰყვება გულს სირცხვილისგან. თუ ჩვენ არ გვძულს ის, რაც საყვედურის ღირსია, მაშინ სანამ მას სულში ვატარებთ, ვერ ვიგრძნობთ მისი ეფექტურობის სურნელსა და სუნს. სანამ საკუთარი თავისგან უარს არ იტყვით უადგილოზე, მანამდე ვერ გაიგებთ რამდენი სირცხვილით ხართ დაფარული და ვერ გაიგებთ ამის სირცხვილს. როცა დაინახავ შენს ტვირთს 845 სხვებზე, მაშინ მიხვდები სირცხვილს, რომელიც შენზეა. მოშორდი სამყაროს და მაშინ მიხვდები მის სუნს. და თუ არ წახვალ, ვერ გაიგებ (როგორ სუნია); პირიქით, მის სურნელს შეიმოსებ სურნელს და შენი სირცხვილის სიშიშვლეს დიდების ფარდად ჩათვლი. ნეტარია ის, ვინც განშორდა ქვეყნიერებას და მის სიბნელეს და მხოლოდ საკუთარ თავს უსმენს. რადგან გამჭრიახობა და წინდახედულობა არ შეუძლია იმოქმედოს ან ემსახუროს მას, ვინც სიცოცხლეს ამაო საქმეებში ატარებს. და როგორ შეძლებს მისი აღშფოთებული რაციონალურობის გარჩევას, რა უნდა იყოს? ნეტარია ის, ვინც გამოვიდა თავისი აღტაცების სიბნელიდან და ხედავს სხვებში, თუ როგორი დაუოკებელი არიან ისინი ამ დამათრობელ ბავშვთან! მაშინ გაიგებს საკუთარ სირცხვილს. ამასობაში ადამიანი ატარებს ცოდვათა სიმთვრალის შვილს, რა დიდებულად ეჩვენება მას ყველაფერი, რასაც აკეთებს! რადგან, როგორც კი ბუნება ტოვებს თავის წესრიგს, არ აქვს მნიშვნელობა, ღვინით არის ნასვამი თუ ვნებით, 846 რადგან ორივე გამოჰყავს მას სათანადო მდგომარეობიდან და ორივე წარმოქმნის ერთსა და იმავე აალებას მის შემცველ სხეულში, თუმცა მეთოდები განსხვავებულია, მაგრამ ნარევი 847 იგივეა. და მიუხედავად იმისა, რომ ცვლილება 848 იგივეა, მიზეზებში განსხვავებები არ არის თანაბარი და ისინი ასევე განსხვავდებიან თითოეული 849-ის მგრძნობელობით. ყოველ სიხარულს ტკივილი მოსდევს და ღვთის გულისთვის ყოველ ტკივილს სიხარული. თუ ყველაფერი, რაც ამ სამყაროშია, ექვემდებარება ხრწნას, და ხრწნა, როგორც აქ, ისე მომავალ საუკუნეში, და გამოსვლის დროს, ხდება საპირისპირო მიზეზების გამო 850 და განსაკუთრებით უხამსი ვნების გამო ან ამ ვნების საწინააღმდეგოდ, სიწმინდით ტანჯვის გამო 851, მაშინ ღმერთი ამასაც აწყობს კაცობრიობის სიყვარულის გამო, რათა ან ამ მოგზაურობის დროს შევძლოთ მისი გასინჯვა და მდიდრება. წყალობა, გადასცეთ 852 – ერთგვარ ჯილდოდ და კიდევ 853 – გირავნად. რამეთუ (ღმერთი) არ კრძალავს სიკეთის შეძენას ბოლო საათამდეც კი; ბოროტება ფაქტობრივად კრძალავს იმით, რომ ტანჯვის ღირსი, როგორც წერია, ისჯება. სირცხვილის გამო აქ დასჯილი გეჰენას 854-ს აგემოვნებს. უფრთხილდით საკუთარ თავისუფლებას, რომელიც წინ უსწრებს მანკიერ მონობას. უფრთხილდით ნუგეშს, რომელიც წინ უსწრებს ომს. უფრთხილდით ცოდნას, რომელიც წინ უსწრებს ცდუნებებთან შეხვედრას და, რაც ყველაზე ხშირად ხდება, სურვილს (ამ შეხვედრის) მონანიებამდე. რადგან თუ ჩვენ ყველანი ცოდვილები ვართ და არავინ არ არის განსაცდელზე მაღლა, მაშინ არც ერთი სათნოება არ არის მონანიებაზე მაღლა, რადგან მონანიების საქმე ვერასოდეს იქნება სრულყოფილი. მონანიება ყოველთვის უხდება ყველა ცოდვილს და მართალ ადამიანს, ვისაც სურს ხსნის მიღწევა. და არ არსებობს საზღვარი გაუმჯობესებას, რადგან სრულყოფილება და ყველაზე სრულყოფილი ნამდვილად არასრულყოფილია. ამიტომ, სიკვდილამდე მონანიება არ განისაზღვრება არც დროით და არც საქმით. გახსოვდეთ, რომ ყოველ სიამოვნებას თან სდევს ზიზღი და სიმწარე. უფრთხილდით სიხარულს, რომელსაც ცვლილების მიზეზი არ ახლავს. ყველაფერს, რასაც ზემოდან ფარული ხედვა აქვს, ვერ ხვდები და იცი მისი ცვლილების ზღვარი და მიზეზები. გეშინოდეთ მათი, ვისაც სწორ გზაზე თვლით, რადგან ისინი, როგორც ამბობენ, ბილიკს გარეთ დადიან. მან, ვინც გონივრულად იცის, როგორ მართოს სამყაროს ხომალდი, ცვალებადობა ჩადო სამყაროში ყველაფერში და რაც მის გარეთ არის, ჩრდილია. კიდურების შესუსტებას მოსდევს აზრების აურზაური და აღრევა, არაზომიერი აქტიურობა - სასოწარკვეთა, ხოლო სასოწარკვეთილება - გაბრაზება. მაგრამ ერთი სიგიჟე განსხვავდება მეორისგან. სისუსტისგან პირველ სიგიჟეს მოჰყვება უძღები ომი, ხოლო სასოწარკვეთილების სიგიჟეს მოჰყვება ჩუმი საცხოვრებლის დატოვება და ადგილიდან მეორეზე გადასვლა. ზომიერად გაჭირვებით შესრულებულ სამუშაოს ფასი არ აქვს. ამ 855-ში დეროგაცია ზრდის სიტკბოს, ხოლო 856-ის გადაჭარბება ზრდის სიგიჟეს. დაითმინე შენი ბუნების სისულელე, 857 რომელიც გძლევს, ძმაო, რადგან მზად ხარ იმ სიბრძნეში, რომელსაც აქვს უპირატესობის მარადიული გვირგვინი. ნუ შეგეშინდებათ ადამის სხეულში დაბნეულობის, განზრახული იყოს იმ სიამოვნებაში, რომლის ცოდნაც აქ ხორციელის გონებაზე მაღლა დგას, - იყოს მაშინ, როცა მოვა ზეციური გამოსახულება, ანუ სამყაროს მეფე. ნუ შეგრცხვებათ ბუნების ცვლილება და დაბნეულობა, რადგან ეს დროებითი ტანჯვაა, ვინც ამას სიამოვნებით იღებს. ვნებები პატარა ძაღლებს ჰგვანან, რომლებიც ხორცის ბაზრებში ყოფნას მიჩვეულები არიან და ერთ ხმას გარბიან და თუ ყურადღებას არ აქცევენ, ყველაზე დიდი ლომებივით თავს ესხმიან. გაანადგურე პატარა ვნება, რათა არ იფიქრო მისი გაღვივების ძალაზე, რადგან წვრილმანებში დროებითი მოთმინება აშორებს საფრთხეს დიდ საქმეებში. შეუძლებელია დიდის გადალახვა, თუ არ გადალახავ უმნიშვნელოს. დაიმახსოვრე, ძმაო, ის 858-ე წოდება, რომელშიც იქნები და რომელშიც - არა ეს სიცოცხლე, თითქოსდა, მოძრაობს და მოძრაობს სინესტეში, არამედ სიცოცხლე, რომელიც ანადგურებს მკვდარს. ამ ცხოვრებაში არ არის დაშლის 859 აალება, რომელიც ვნებათაღელვის მინიჭებით შობს ჩვილ ბუნებას. დაითმინე ასკეტიზმის ღვაწლი, რომლითაც განსაცდელში ჩაგდე, რათა აიღო გვირგვინი ღვთისაგან და მშვიდად განისვენო ამქვეყნიდან წასვლის შემდეგ. გაიხსენეთ ეს სიხარული, რომელსაც დასასრული არ აქვს და სიცოცხლე, რომელიც არ აწყნარებს (ვნებებს), და სრულყოფილი და უცვლელი მეურნეობის წესრიგი და ის ტყვეობა, რომელიც გვაიძულებს გვიყვარდეს ღმერთი და ბატონობს ბუნებაზე. 860 ჩვენც ვიყოთ თვით ქრისტეს მადლის ღირსნი, რომელსაც დიდება უსაწყისო მამასთან და ყოვლადწმიდა სულთან ერთად ახლა და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიტყვა სამოცდათორმეტი. გულის დაცვაზე და ყველაზე დახვეწილ ჭვრეტაზე თუ მარტო ხარ შენს საკანში და ჯერ არ გაქვს შეძენილი ჭეშმარიტი ჭვრეტის ძალა, მაშინ ყოველთვის ისწავლე ტროპარებისა და კათიზმის კითხვით, სიკვდილის გახსენებით და მომავლის იმედით. ყოველივე ეს აერთიანებს გონებას და არ აძლევს მას ბრუნვის საშუალებას, სანამ არ მოვა ჭეშმარიტი ჭვრეტა, რადგან სულის ძალა უფრო ძლიერია ვიდრე ვნებები. შეიტყვეთ მომავლის იმედის შესახებ, გაიხსენეთ ღმერთი; შეეცადეთ კარგად გაიგოთ ტროპარიის მნიშვნელობა და უფრთხილდით ყველაფერს გარედან, რაც გიბიძგებთ ვნებისკენ. და ამავე დროს, შეინახეთ პატარა 861, რომელსაც აკეთებთ თქვენს საკანში. ყოველთვის გამოსცადე შენი აზრები და ილოცე ისე, რომ მთელი შენი ცხოვრება მოვიპოვო შენი თვალები; ამ სიხარულიდან დაიწყებს შენში გადინება და შემდეგ იპოვი მწუხარებას, რომელიც თაფლზე ტკბილია. ვერავინ სძლევს ვნებებს, გარდა ხელშესახები, ხილული სათნოებებისა; და ვერავინ გადალახავს გონების ამაღლებას, გარდა სულიერ ცოდნაში ჩაძირვისა. ჩვენი გონება მსუბუქია და, თუ რაიმე ფიქრით არ არის შებოჭილი, არ წყვეტს ცურვას. და ზემოაღნიშნული სათნოებების გაუმჯობესების გარეშე შეუძლებელია ამ საცავის მოპოვება, რადგან თუ მტერს არ დაამარცხებს მშვიდობა, და თუ მშვიდობა არ სუფევს, როგორ შეიძლება შეიძინოს ის, რაც ინახება სამყაროში? ვნებები სულის ფარული სათნოებების დაბრკოლებას ემსახურება და თუ ისინი ჯერ აშკარა სათნოებით არ დამხობილია, მაშინ მათ უკან უხილავია შინაგანი სათნოებები. რადგან ის, ვინც კედლის გარეთ არის, არ შეუძლია იცხოვროს მასთან, ვინც კედლებშია. ვერავინ ხედავს მზეს სიბნელეში და სათნოებას სულის ბუნებაში, ვნებების მუდმივი ამბოხებით. ევედრე ღმერთს, რომ გაგრძნობინო სულის სურვილი და მისი ვნება. რადგან როცა ეს გრძნობა და სულის სურვილი მოგივა, მაშინ დაიხევ ქვეყნიერებას და სამყარო უკან დაიხევს შენგან. შეუძლებელია ვინმემ ეს იგრძნოს დუმილის, ასკეტიზმის და ამისთვის დანიშნულ კითხვაში ყოფნის გარეშე. ამის გარეშე არც ამას ეძებ, რადგან თუ შეხედავ, თანდათან იცვლება და ხორციელი ხდება. ვისაც ესმის - დიახ, ესმის! ყოვლადბრძენმა უფალმა განიზრახა, რომ ეს პური ოფლში ვჭამოთ; და მან ეს გააკეთა არა ბოროტების გამო, არამედ იმისათვის, რომ ჩვენ არ გვქონდეს საჭმლის მონელება და არ მოვკვდეთ. რადგან ყოველი სათნოება არის მომავალი სათნოების დედა. ამიტომ, თუ მიატოვებ დედას, რომელიც სათნოებებს შობს და ქალიშვილების საძებნელად წახვალ, სანამ დედას იპოვი, მაშინ ეს სათნოებები სულის გველგესლას აღმოჩნდება. თუ მათ საკუთარ თავზე არ უარვყოფთ, მალე მოკვდებით. სიტყვა სამოცდამესამე. ღვთისადმი სიყვარულის ნიშნებსა და ქმედებებზე ღმერთისადმი სიყვარული ბუნებრივად მხურვალეა და, როდესაც ის ვინმეს უზომოდ ესხმის თავს, ეს სულს აღფრთოვანებს. მაშასადამე, მისი გული, ვისაც ეს სიყვარული უგრძვნია, ვერ შეიცავს და იტანს მას, მაგრამ, მისი აღმოჩენილი სიყვარულის ხარისხის მიხედვით, მასში არაჩვეულებრივი ცვლილება ჩანს. და აი, ამ სიყვარულის ხელშესახები ნიშნები: ადამიანის სახე ხდება ვარდისფერი და ხალისიანი, ხოლო სხეული თბება. შიში და სირცხვილი შორდება მას და ის ხდება, თითქოს, ენთუზიასტი. ძალა, რომელიც აგროვებს გონებას, მისგან გარბის და ის, თითქოს, გაოცებული ხდება. საშინელ სიკვდილს სიხარულად თვლის; მისი გონების ჭვრეტა არ იძლევა რაიმე დათრგუნვას 863 ზეციურ საგნებზე ფიქრებში. და არყოფნისას, არავისთვის არ ჩანს, ისე ლაპარაკობს, თითქოს ესწრება. მისი ბუნებრივი ცნობიერება და ხედვა ქრება და ის ვერ გრძნობს მასში საგნებით აღგზნებულ მოძრაობას, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ რაღაცას აკეთებს, მას საერთოდ არ გრძნობს, რადგან მისი გონება ჭვრეტაში ცურავს და მისი ფიქრი ყოველთვის სხვასთან საუბრობს. მოციქულები და მოწამეები ოდესღაც ამ სულიერ აღტაცებაში ტკბებოდნენ; ზოგი დადიოდა მთელ მსოფლიოში, შრომობდა და ტანჯავდა საყვედურს, ზოგი კი სისხლს წყალივით ასხამდა თავის შეკვეცილ წევრებს; მძიმე ტანჯვისას ისინი არ იყვნენ დაღლილნი, არამედ გაბედულად გაუძლეს მათ და, როცა გახდნენ ბრძენი, აღიარებულნი იყვნენ გიჟებად. სხვები დახეტიალობდნენ უდაბნოებში, მთებში, ბუდეებში, დედამიწის უფსკრულებში და უწესრიგობაში, ისინი ყველაზე კომფორტულები იყვნენ. ღმერთმა დაგვიფაროს ამ სიგიჟის მისაღწევად! თუ თავმდაბლობის ქალაქში შესვლამდე საკუთარ თავში შეამჩნიე, რომ დაწყნარდი ვნებების ამბოხებისგან, მაშინ ნუ ენდობი საკუთარ თავს, რადგან მტერი რაღაც მახეს გიმზადებს; პირიქით, მშვიდობის შემდეგ მოელით დიდ შფოთვას და დიდ აჯანყებას. თუ არ გაივლი სათნოების ყველა სამყოფელს, მაშინ ვერ იპოვი სიმშვიდეს შენი შრომისგან და ვერ მოისვენე მტრის მაქინაციებისგან, სანამ არ მიაღწევ წმინდა თავმდაბლობის სამყოფელს. მოგვეცი, ღმერთო, ამის მიღწევა შენი მადლით! ამინ. სიტყვა სამოცდათოთხმეტი. სათნოების სახეების შესახებ ასკეტიზმი არის სიწმინდის დედა, საიდანაც იბადება ღმერთის საიდუმლოთა განცდის პირველი გამოცდილება, რომელსაც სულიერი ცოდნის პირველ ხარისხს უწოდებენ. ნურავინ მოიტყუებს თავს და ნურავინ იოცნებებს წინასწარმეტყველებაზე 864. რამეთუ შებილწული სული არ შედის წმინდა სასუფეველში და არ არის შეერთებული წმინდანთა სულებთან. დაიმალე შენი უმანკოების სიკეთე ცრემლით, მარხვით და შინაგანი დუმილით. ღვთის გულისთვის მცირე მწუხარება უკეთესია, ვიდრე სევდის გარეშე გაკეთებული დიდი საქმე, რადგან ნებაყოფლობითი მწუხარება ადასტურებს რწმენას სიყვარულით, ხოლო მშვიდობის საქმე ცნობიერების უპირატესობის შედეგია. გარეთ, მაგრამ თავისთავად ვერაფერს მოიპოვებენ 866. შენ კი, ასკეტო და ქრისტეს ტანჯვის მიმბაძველო, იღვაწე საკუთარ თავში, რათა ღირსი იყო გემოს ქრისტეს დიდება. რამეთუ ქრისტესთან ერთად ვიტანჯებით, მაშინ მასთან ერთად განვადიდებთ 867. გონება არ განდიდდება იესოსთან, თუ სხეული არ იტანჯება ქრისტესთვის. მაშასადამე, ვინც უგულებელყოფს ადამიანურ დიდებას, იმსახურებს ღვთის დიდებას, მისი სხეული კი სულთან ერთად განდიდდება. რამეთუ სხეულის დიდება უბიწო მორჩილებაა ღმერთისადმი და გონების დიდება ღმერთის ჭეშმარიტი ჭვრეტა 868. ჭეშმარიტი დამორჩილება ორგვარია: საქმეებში და საყვედურში. ამიტომ, როცა სხეული იტანჯება, გულიც თანაუგრძნობს მას. თუ არ იცნობ ღმერთს, შეუძლებელია შენთვის აღძრას სიყვარული მის მიმართ. თქვენ არ შეგიძლიათ შეიყვაროთ ღმერთი, თუ მას არ ხედავთ. ღმერთის დანახვა კი მისი შეცნობის შედეგია, რადგან მისი დანახვა არ უსწრებს მის შეცნობას. მომეცი, უფალო, შეგიცნო და შეგიყვარო, არა ცოდნით, რომელიც მიიღება გონების გაფუჭებით ვარჯიშით, არამედ მომეცი ის ცოდნა, რომლითაც გონება, რომელიც შენზე ფიქრობს, განადიდებს შენს ბუნებას ჭვრეტით, ფარულად იპარავს სამყაროს გრძნობას აზროვნებისგან. მომეცი მაღლა ავიდე ნების ხილვაზე, რომელიც შობს სიზმრებს და გნახო შენ, ჯვრის ბორკილებით შეკრული, გონების ჯვარცმის ამ მეორე ნაწილში, რომელიც მასზე აზრების გავლენისგან თავისუფალი, შენს განუწყვეტელ, ზებუნებრივ ჭვრეტაში დგას. გაიზარდე ჩემში შენდამი სიყვარული, რათა შენი სიყვარულის შემდეგ დავტოვო ეს სამყარო ჩემთვის. აღმეძრა ჩემში შენი სიმდაბლის გაგება, რომლითაც იცხოვრე სამყაროში, ამ მონასტერში, რომელშიც შეიმოსე ჩვენი წევრებისაგან წმიდა ღვთისმშობლის შუამავლობით, რათა ამის მუდმივი და დაუვიწყარი გახსენებით მივიღო სიტკბოებით ჩემი ბუნების სიმდაბლე. ჯვარზე ასვლის ორი გზა არსებობს: ერთი - სხეულის ჯვარცმა, მეორე - ჭვრეტა; პირველი ვნებებისგან განთავისუფლების შედეგია, მეორე კი სულის საქმის ეფექტურობის შედეგია. გონება არ ემორჩილება, თუ სხეული მას არ ემორჩილება. გონების სასუფეველი სხეულის ჯვარცმაა; და გონება არ ემორჩილება ღმერთს, თუ თავისუფლება გონებას არ ექვემდებარება. ძნელია ასწავლო რაიმე მაღალი დონის დამწყებს ან ჩვილს. ვაი შენდა, ქალაქო, რომელშიც შენი მეფე ახალგაზრდაა 869. ვინც ღმერთს დაემორჩილება, ახლოს არის, რომ ყველაფერი დაემორჩილოს მას. ვინც საკუთარ თავს იცნობს, მას ყველაფრის ცოდნა ეძლევა, რადგან საკუთარი თავის შეცნობა არის ყველაფრის სრული ცოდნა; და შენი სულის 870 წარდგენის შედეგად ყველაფერი დაგემორჩილება. სანამ შენს ცხოვრებაში თავმდაბლობა სუფევს, შენი სული გემორჩილება და მასთან ერთად ყველაფერი დაგემორჩილება, რადგან შენს გულში ღვთის მშვიდობა იბადება. მაგრამ სანამ მის მიღმა ხართ, არა მხოლოდ ვნებები, არამედ გარემოებებიც გამუდმებით დაგდევნიან. ჭეშმარიტად, უფალო, თუ ჩვენ არ დავმდაბლდებით, შენ არ შეწყვეტ ჩვენს დამცირებას. ჭეშმარიტი თავმდაბლობა ცოდნის პროდუქტია, ხოლო ჭეშმარიტი ცოდნა ცდუნების პროდუქტია. სიტყვა სამოცდათხუთმეტი. განუწყვეტელი მარხვის და თავის შეკრების შესახებ და ამის შედეგების შესახებ და იმის შესახებ, თუ როგორ ისწავლა მან, განსხვავებების გამოვლენით, 871 ამ ყველაფრის სწორად გამოყენება. დიდი ხნის განმავლობაში ღრძილებში და ყურებში გამომცდელად, ამ ორ გზაზე არაერთხელ გამოვცადე საკუთარი თავი, მტრისგან აურაცხელი დარტყმა მივიღე და ფარულად დიდი დახმარება მიმიღია, მრავალი წლის განმავლობაში გამოცდილება შევიძინე და ღვთის წყალობით განვიცადე შემდეგი. ყოველივე სიკეთის საფუძველი, სულის დაბრუნება ტყვეობიდან მტრისკენ, გზა სინათლისა და სიცოცხლისაკენ - ეს ყველაფერი შეიცავს ამ ორ მეთოდს: შეკრება და მუდამ მარხვა, ანუ გონივრულად და გონივრული წესით დააწესოს მუცლიდან თავის შეკავება, სამუდამოდ ერთ ადგილზე დარჩენა, განუწყვეტლივ2 და ღმერთზე ფიქრი 87. აქედან გამომდინარე გრძნობების წარდგენა; აქედან გამომდინარე, გონების სიფხიზლე; მაშასადამე სხეულში აღძრული მძაფრი ვნებების მოთვინიერება; აქედან გამომდინარე ფიქრების თვინიერება; აქედან მოდის აზროვნების ნათელი მოძრაობები; აქედან გამომდინარეობს შრომისმოყვარეობა სათნოების მიმართ; აქედან მაღალი და დახვეწილი გაგება; აქედან მომდინარეობს ცრემლები, რომლებიც ზომას არ იცნობენ, ყოველთვის მიედინება და სიკვდილის ხსოვნა; აქედან გამომდინარე სუფთა სიწმინდე, სრულიად შორს ნებისმიერი სიზმრისგან, რომელიც ცდუნებს აზროვნებას; აქედან გამომდინარეობს მხედველობის სიმკვეთრე და შორს არსებულის გაგების სიმკვეთრე; აქედან გამომდინარეობს ღრმა, იდუმალი გაგება, რომელსაც გონება იგებს ღვთაებრივი სიტყვების დახმარებით და სულში მომხდარი შინაგანი მოძრაობები და სულების განსხვავებები და მსჯელობა - წმინდა ძალებისგან და ჭეშმარიტი ხილვები - ამაო სიზმრებისგან. აქედან არის ის შიში გზებსა და ბილიკებში, რომელიც აზროვნების ზღვაში წყვეტს სიზარმაცეს და დაუდევრობას, ეჭვიანობის ალი, რომელიც თელავს ყოველგვარ საფრთხეს და სძლევს ყოველგვარ შიშს; ის ენთუზიაზმი, რომელიც უგულებელყოფს ყოველგვარ ვნებას, ასუფთავებს მას გონებაში და სხვა ყველაფერთან ერთად, დავიწყებას მოჰყავს ყოველგვარი გახსენება, რაც არის გარდამავალი; მოკლედ, აქედან მოდის ჭეშმარიტი ადამიანის თავისუფლება, სულიერი სიხარული და აღდგომა ქრისტესთან სასუფეველში. თუ ვინმე უგულებელყოფს ამ ორ მეთოდს, მაშინ აცნობეთ მას, რომ ის არა მხოლოდ დაკარგავს ყველაფერს, რაც ადრე იყო ნათქვამი, არამედ შეარყევს ყველა სათნოების საფუძველს ამ ორი სათნოების უგულებელყოფით. და როგორც ისინი, თუ ვინმე მათ საკუთარ თავში ატარებს და რჩება მათში, არის დასაწყისი და სათავე ღვთაებრივი საქმისა სულში, კარი და გზა ქრისტესკენ, ასევე, თუ ვინმე უკან დაიხევს და შორდება მათ, მივა ამ ორ საპირისპირო მანკიერებამდე, ვგულისხმობ სხეულებრივ ხეტიალსა და უპატიოსნო სიხარბეს. ეს არის ზემოთ ნათქვამის საპირისპირო დასაწყისის არსი და სულში ვნებებს უთმობენ ადგილს. და ერთი მიზეზის პირველი პრინციპი 873 უპირველეს ყოვლისა ათავისუფლებს მორჩილ გრძნობებს თვითშეგროვების ობლიგაციებიდან. რა მოხდება ამის შემდეგ? შეუსაბამო და მოულოდნელი თავგადასავლები, დაცემის სიახლოვეს, ძლიერი ტალღების აჯანყება 874, თვალების ხილვით აღგზნებული მძაფრი ანთება, სხეულის ხელში ჩაგდება და ჯაჭვებში ჩაკეტვა, ფიქრებში მოხერხებული ცურვა, დაცემისკენ მიმავალი უკონტროლო აზრები; ნელთბილობა 875 ღმრთის საგნების სურვილში და დუმილის გამორჩევის თანდათანობით შესუსტება 876 და ცხოვრების წესის სრული მიტოვება; იმის გამო, რომ იგი მუდმივად ეჩვენება ადამიანს უნებლიე და მრავალფეროვან ხილვებში და ხვდება ქვეყნიდან ქვეყნიდან, ადგილიდან გადაადგილებისას, ხდება დავიწყებული მანკიერებების განახლება და სხვების სწავლა, რაც მან ადრე არ იცოდა. და ვნებები, რომლებიც ღვთის მადლით უკვე სულში იყო დაღუპული და გონებაში შენახული მოგონებების დავიწყებით განადგურდა, ისევ იწყებენ მოძრაობას და სულს აიძულებენ მათ შესრულებას. ეს არის ის, რაც (თუ სხვა ყველაფერზე არ ვისაუბროთ ან არ ჩავწვდეთ) ვლინდება ამ პირველი მიზეზის შედეგად, ანუ სხეულის ხეტიალი და მოუთმენლობა დუმილის უბედურების ატანაში. რა ხდება სხვა მიზეზის შედეგად, ანუ თუ დავიწყეთ ღორის ბიზნესი? რა საქმეა ეს ღორებისთვის, თუ არ უნდა მისცენ მუცელს საზღვრები არ იცოდეს და გამუდმებით შეავსოს იგი და არ ჰქონდეს განსაზღვრული დრო სხეულის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, როგორც ეს რაციონალური ადამიანებისთვის არის დამახასიათებელი? და რა მოდის აქედან? აქედან - სიმძიმე თავის არეში, დიდი ტვირთი სხეულში და დასვენება კუნთებში და აქედან - ღვთის მსახურების დატოვების აუცილებლობა, რადგან ჩნდება სიზარმაცე მის გარშემო 877 და დაუდევრობა ჩვეულ მშვილდზე, სიბნელესა და აზროვნების სიცივეზე. დამხობილი მთელი სულით, დიდი სასოწარკვეთა ყოველ ღვთაებრივ საქმეში, ისევე როგორც კითხვაში, რადგან ადამიანი არ იგემებს ღვთის სიტყვების სიტკბოებას, დიდ უსაქმურობას საჭირო საქმეებში 879, უკონტროლო გონება, ხეტიალი მთელ დედამიწაზე, წვენების დიდი დაგროვება ყველა წევრში, ღამით, უწმინდური, საშინელი ოცნებებით აღსავსე. აღწევს სულში და სულში უწმინდურად ასრულებს თავის სურვილებს. და ამ დაწყევლილის საწოლი, მისი ტანსაცმელი და მთელი სხეულიც კი შეურაცხყოფილია მრავალი სამარცხვინო მინარევებით, რომლებიც მისგან მოედინება, თითქოს წყაროდან და ეს ხდება მას არა მხოლოდ ღამით, არამედ დღისითაც, რადგან სხეული ყოველთვის აფრქვევს ჭუჭყს და აბინძურებს აზრს, ამიტომ ადამიანი შორდება სიწმინდეს. რადგან მღელვარების სიტკბო მთელ სხეულში იგრძნობა მუდმივი და აუტანელი ენთებით. და მას აქვს მაცდუნებელი აზრები, რომლებიც მის წინაშე ასახავს სილამაზეს და აღიზიანებს მას ნებისმიერ დროს და აღაგზნებს გონებას მათთან შერწყმა. ადამიანი კი ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე ერწყმის ამ აზრებს, მათზე ფიქრობს და ლხინდება, გონების დაბნელების გამო. და ეს არის ის, რაც წინასწარმეტყველმა თქვა: ეს არის ჯილდო დის სოდომისთვის, რომელიც ფუფუნებაში ჭამდა პურს და ა.შ. 880 და ამის შესახებ თქვა ერთმა დიდმა ბრძენთაგანმა, რომ თუ ვინმე უხვად ასაზრდოებს სხეულს სიამოვნებით, სულს დაუმორჩილებს ბრძოლას; და თუ ერთ მშვენიერ დღეს გონს მოეგება და აიძულებს შრომას, რათა დაეუფლოს საკუთარ თავს, მაშინ ამას ვერ შეძლებს სხეულის მოძრაობების ძლიერი გაღიზიანების გამო და რადგან გაღიზიანება და აღელვება ძლიერი და სავალდებულოა, რომელიც სულს ატყვევებს თავისი ვნებით. ხედავ ამ უღვთო 881-ის დახვეწილობას? და ისიც ამბობს: სხეულებრივი სიამოვნება, სიყმაწვილის რბილობისა და სინაზის გამო, იწვევს ვნებებს სულის მალე შეძენისას და სიკვდილი აკრავს მას და ამგვარად ადამიანი ღვთის განკითხვის ქვეშ ექცევა. სული კი, რომელიც მუდამ სწავლობს მართებულის გახსენებას, თავის თავისუფლებაში განისვენებს; მისი საზრუნავი მცირეა, ის არაფერს ინანიებს, სათნოებაზე ზრუნავს და ვნებების სადავეებს ფლობს; სათნოების შენარჩუნებით, ის იწვევს ზრდას, უდარდელ სიხარულს, კარგ ცხოვრებას და უსაფრთხო თავშესაფარს. სხეულებრივი სიამოვნება არა მხოლოდ აძლიერებს ვნებებს და აღძრავს მათ სულში, არამედ ამოძირკვავს კიდეც მას ფესვებიდან და, ამავე დროს, მუცელს უბიძგებს თავშეუკავებლობამდე და უკიდურესი გარყვნილების უსაზღვროებამდე და აიძულებს სხეულებრივი მოთხოვნილებების დროულად დაკმაყოფილებას. ამით დაძლეულს არ უნდა მცირე შიმშილის ატანა და თავის კონტროლი, რადგან ვნებების ტყვეა. ეს სიძულვილის სამარცხვინო ნაყოფია. და მოთმინების ზემოაღნიშნული ნაყოფი, ერთ ადგილზე და დუმილში ყოფნა დიდ სარგებელს მოაქვს სულს 882. ამიტომ, მტერი, იცის ჩვენი ბუნებრივი მოთხოვნილებების დრო, ბუნებას უბიძგებს საკუთარი თავის დაკმაყოფილებას, იცის, რომ თვალებისა და მუცლის დანარჩენი ხეტიალიდან გონება მორევში მოდის, ცდილობს და გვამატებს მოთხოვნილებებს ბუნებრივად და გვაძლიერებს ასეთ დროს. ბოროტი აზრების გამოსახულებები, რათა, თუ ეს შესაძლებელია, გაძლიერდეს ბუნების ვნებები გაძლიერებული ბრძოლისთვის და დაიხრჩოს ადამიანი შემოდგომაზე. და, რადგან მტერმა იცის დრო, ამიტომ ჩვენ უნდა ვიცოდეთ ჩვენი სისუსტე და ჩვენი ბუნების სიძლიერე, რომ საკმარისი არ არის წინააღმდეგობა გავუწიოთ მისწრაფებებსა და მოძრაობებს ამ დროს და აზრების დახვეწილობას, რომლებიც ჩვენს თვალში მსუბუქად მტვერივითაა, რათა მათ ვერ დავინახოთ 883 და შევეწინააღმდეგოთ იმას, რაც გვხვდება; და მრავალი განსაცდელის გამო, რომლებზეც არაერთხელ გამოგვცდია საშინლად და რომლითაც მტერმა გამოგვაცდინა, უნდა მოვახერხოთ მომავალში და არ მივცეთ დამარცხება, რათა ჩვენი მშვიდობის ნება აღვასრულოთ და შიმშილი არ დაგვემარცხებინა, მაგრამ თუ შიმშილი გვითრევს და გვჩაგრავს, არ მოვემზადოთ ჩვენი დუმილის ადგილიდან. უდაბნოები. რადგან ეს მტრის აშკარა გეგმებია. თუ უდაბნოში დარჩები, არ გაგიჩნდება ცდუნება, რადგან მასში ვერც ქალს და ვერც შენთვის საზიანო ვერაფერს დაინახავ და ვერც უცენზურო ხმებს გაიგონებ. როგორია ეგვიპტის გზა შენთან, თუ გეონის წყალს სვამ? 884 გაიგე, რასაც გეუბნები: აჩვენე მტერს შენი მოთმინება და გამოცდილება წვრილმანებში, რომ არ დაეძებს შენგან დიდებს 885. ეს პატარა იყოს შენთვის მანიშნებელი, როგორ დაამარცხო შენი მოწინააღმდეგე, რომ დრო არ ჰქონდეს და დიდი გვირაბები არ გათხაროს შენთვის. რადგან ვინც მტერს არ უსმენს, რათა ხუთი ნაბიჯით მოშორდეს მისი დუმილის ადგილს, შეუძლია დაემორჩილოს და დატოვოს უდაბნო ან მიუახლოვდეს სოფელს? ვინ არ ეთანხმება ფანჯრიდან გახედვას თავისი ჩუმი საკნიდან, დათანხმდება თუ არა მის დატოვებას? და ვისაც საღამოს ძლივს დაარწმუნებთ, რომ ძალიან ცოტა საჭმელი დააგემოვნოს, ჭამაზე ფიქრები დროზე ადრე დაიჭერს? ვისაც რცხვენია იაფად გაივსოს თავი, ძვირფასი კერძები მოისურვა? ვისაც ვერ დაარწმუნებთ საკუთარ სხეულში შეხედვაში, ის ცნობისმოყვარეობით დაიჭერს სხვა ადამიანების ლამაზმანებს? მაშასადამე, ცხადია, რომ ვინმე, თავიდან მცირეს უგულებელყოფს, დამარცხებულია და ამით მტერს დიდში შეტევის საფუძველს აძლევს. ვისაც არ აინტერესებს მისი დროებითი ცხოვრება, თუნდაც მცირე ხნით, შეეშინდება თუ არა იმ სიმწარისა და მწუხარების, რასაც სასურველ სიკვდილამდე მივყავართ? ეს გონივრული ბრძოლაა, რადგან ბრძენი თავს არ აძლევს საშუალებას წარმოიდგინოს დიდი საქმეები, მაგრამ მოთმინება, რომელსაც ისინი ავლენენ წვრილმანებში, იცავს მათ დიდ შრომაში ჩავარდნისაგან. მაშასადამე, ეშმაკი ცდილობს ჯერ დარწმუნდეს, რომ განუწყვეტელი გულითადი ლოცვა არის მიტოვებული, შემდეგ კი ლოცვის დადგენილ დროებსა და ფიზიკურად შესრულებულ წესებს უგულებელყოფს. და ამგვარად, ფიქრი ჯერ სისუსტეს იძენს, რომ დროზე ადრე გასინჯო ცოტაოდენი საკვები და რაღაც ყველაზე უმნიშვნელო და უმნიშვნელო, ხოლო თავშეკავების დარღვევაში ჩავარდნის შემდეგ, ადამიანი იპარება თავშეუკავებლობაში და სიძვაში. პირველ რიგში, მას სძლევს სურვილი (უკეთესია ითქვას, რომ მას თვალში არ აქვს მნიშვნელობა) შეხედოს სხეულის სიშიშვლეს ან მისი წევრების სხვა სილამაზეს, როცა ტანსაცმელს იხსნის, ან როცა სხეულის საჭიროებისთვის გამოდის, ან წყალში ჩადის და გრძნობებს მოდუნდება, ან თამამად ადებს ხელს ტანსაცმლის ქვეშ და იწყებს მეორეს შეხებას. და ვინც ადრე იცავდა გონების სიმაგრეს და წუხდა ერთ-ერთ ნათქვამზე, მაშინ ხსნის თავის თავს ფართო და სახიფათო შესასვლელებს, რადგან აზრები (ასევე ვიტყვი), წყალივით, ყველგან დაკავებულები, წესრიგს ინარჩუნებენ და თუ მათი სიმაგრე ცოტა გამოდის, იწვევს გალავნის ნგრევას და დიდ ნგრევას. რადგან მტერი დღედაღამ ჩვენს თვალწინ დგას, აკვირდება, ელოდება და უყურებს, რომლითაც ჩვენი გრძნობების შესასვლელი ღიაა მისთვის. და როცა რომელიმე ზემოაღნიშნულში უყურადღებოდ ვიქცევით, მაშინ ეს ცბიერი და უსირცხვილო ძაღლი ისრებს ჩვენკენ ისვრის. და ზოგჯერ ბუნებას უყვარს მშვიდობა, თავისუფლება, სიცილი, ამაღლებული აზრები, სიზარმაცე და ხდება ვნებების წყარო და აჯანყების უფსკრული, მაგრამ ხანდახან მტერი ამას მალულად აყენებს სულში. მაგრამ ჩვენ მაშასადამე, ჩვენ შევცვლით ჩვენს დიდ შრომას მცირე შრომით, რომელსაც არაფრად მივიჩნევთ. რადგან თუ ეს ჩვენ მიერ უგულებელყოფილი შრომა, როგორც ნაჩვენებია, ხელს უშლის ბევრ დიდ სიხარულს, უხერხულ შრომას, დაბნეულ ბრძოლას და სერიოზულ ჭრილობებს, მაშინ ვინ არ დააჩქარებს ამ მცირე წინასწარი შრომით ტკბილი სიმშვიდის პოვნას? ოჰ, რა საოცარი ხარ, სიბრძნე, როგორ განჭვრეტ ყველაფერს შორიდან! ნეტარია ის, ვინც გიპოვა. რადგან ის თავისუფალია ახალგაზრდობის დაუდევრობისგან. თუ ვინმე იყიდის დიდი ვნებების წამალს მცირე ფასად ან წვრილმანზე, მაშინ ის კარგად იქცევა. ერთ დღეს ერთმა ბრძენმა, სისუსტისგან ქანაობდა და ამას გრძნობდა, სწრაფად გამოსწორდა თავი, უცებ დაჯდა; მეორემ მას რომ შეხედა, ამაზე გაეცინა. მაგრამ მან უპასუხა: ”მე ამის არ მეშინია, მაგრამ მეშინია დაუდევრობის, რადგან მცირე დაუდევრობას ხშირად დიდი საშიშროება მოჰყვება და იმით, რომ ბრძანება დავარღვიე და მალევე გამოვსწორდი, ვაჩვენე, რომ ფხიზელი ვიყავი და უყურადღებოდ არ ვტოვებდი იმასაც კი, რაც არ იყო საშინელი.” ეს არის სიბრძნე - წვრილმანში და უმნიშვნელოში, რაც არ უნდა გააკეთოს ადამიანმა, ის ყოველთვის ფხიზელი უნდა იყოს. თავისთვის უმზადებს დიდ დასვენებას და არ სძინავს, რომ არაფერი საზიზღარი არ მოხდეს, მაგრამ წინასწარ წყვეტს ამის მიზეზებს 886 წელს და უმნიშვნელო რამის გამო ითმენს წვრილმან მწუხარებას და ამით ანადგურებს დიდ მწუხარებას. მაგრამ უგუნურები ამჯობინებენ პატარა, ახლო მშვიდობას შორეულ სამეფოს, არ იციან, რომ სჯობს ასკეტურობაში ტანჯვის ატანა, ვიდრე მიწიერი სასუფევლის საწოლზე დასვენება და სიზარმაცისთვის დაგმობილი. სიკვდილი სურდათ ბრძენებს, რათა არ ჩავარდნენ ბრალდებაში, რომ მათ რაიმე საქციელი სიფხიზლის გარეშე შეასრულეს. ამიტომ ამბობს ბრძენი: „ფხიზლად და ფხიზლად იყავი შენი სიცოცხლისთვის“, რადგან გონების ძილი ჭეშმარიტ სიკვდილს ჰგავს და მისი ხატია. ხოლო ღვთისმშობელი ბასილი ამბობს: „ვინც წვრილმანში ეზარება, არ გჯეროდეს, რომ რაიმე დიდში იქნება გამორჩეული“. ნუ იმედგაცრუებთ, როცა საქმე ეხება იმას, თუ რას მოგიტანს ცხოვრება და არ დაიზაროთ ამისთვის სიკვდილი, რადგან სიმხდალე სასოწარკვეთის ნიშანია, ხოლო დაუდევრობა 887 ორივეს დედაა. შეშინებული ადამიანი თავის თავს ატყობინებს, რომ მას ორი სნეულება აქვს, ეს არის სხეულის სიყვარული და რწმენის ნაკლებობა. სხეულის სიყვარული კი ურწმუნოების ნიშანია. მაგრამ ვინც ამას უგულებელყოფს, საკუთარ თავს ადასტურებს, რომ ღმერთის მთელი სულით სწამს და მომავალს ელის 888. თუ ვინმე ღმერთს საფრთხის, ექსპლუატაციისა და ცდუნების გარეშე მიუახლოვდა, მაშინ თქვენც მიბაძეთ მას. გულწრფელი გამბედაობა და საფრთხის უგულებელყოფა ხდება ამ ორიდან ერთი მიზეზის გამო: ან გულის სიმკაცრის გამო, ან ღმერთის დიდი რწმენის გამო. გულის სიმტკიცეს მოჰყვება სიამაყე, რწმენას კი – გულის სიმდაბლე. ადამიანი ვერ მოიპოვებს ღმერთის იმედს, თუ მანამდე არ შეასრულა მისი ნება უფრო მეტად. რადგან ღმერთის იმედი და გულის სიმამაცე იბადება სინდისის ჩვენებიდან და მხოლოდ ჩვენი გონების ჭეშმარიტი მოწმობით გვაქვს ღმერთის იმედი. გონების მტკიცებულება ის არის, რომ ადამიანის სინდისი საერთოდ არ გმობს მას, თითქოს უგულებელყო რაღაც, რისი გაკეთებაც თავისი შესაძლებლობის ფარგლებშია ვალდებული. თუ ჩვენი გული არ დაგმობს, იმამის სითამამე ღმერთის მიმართ 889. ამიტომ სითამამე სათნოებებში წარმატებისა და კეთილსინდისიერების შედეგია. მაშასადამე, მტკივნეული 890 საქმეა სხეულის სერვილირება. ვინც ნაწილობრივ მაინც გრძნობს ღმერთის იმედს, არ დათანხმდება ამ სასტიკი მმართველისთვის - სხეულზე მუშაობას, აუცილებლობის გამო. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა სამოცდამეექვსე. დუმილისა და სიმშვიდის შესახებ ადამიანი ყოველთვის დუმს და დუმილს ინარჩუნებს შემდეგი სამი მიზეზის გამო: ან ადამიანური დიდების გულისთვის, ან სათნოების მხურვალე მოშურნეობის გამო, ან იმიტომ, რომ ადამიანს აქვს რაიმე სახის ღვთაებრივი საუბარი საკუთარ თავში და მისი გონება მისკენ არის მიპყრობილი. მაშასადამე, თუ ვინმეს არ აქვს ერთ-ერთი უკანასკნელი მიზეზი, მაშინ აუცილებლად იტანჯება პირველი სნეულება 892. სათნოება არის არა სხეულებრივად შესრულებული მრავალი და სხვადასხვა საქმის გამოვლინება, არამედ გონიერი გული მისი იმედით, რადგან იგი 893 წელზე მართალი გონებით არის დაკავშირებული ღვთის საქმეებთან. გონებას შეუძლია სიკეთის გაკეთება ფიზიკური საქმის გარეშე, მაგრამ სხეულს, გულწრფელი სიბრძნის გარეშე, თუნდაც რაიმე გააკეთოს, მისგან სარგებელს არ შეუძლია. თუმცა, ღვთის კაცი, როცა მოხერხებულად მიაჩნია კეთილი საქმის კეთება, წინააღმდეგობას არ გაუწევს, რათა თავისი საქმით არ დაამტკიცოს ღმერთის სიყვარული. პირველი რანგი 894 ყოველთვის დროულად არის, მეორე 895 ხშირად დროზეა და ზოგჯერ არა. არ იფიქროთ, რომ ადამიანს მცირე მნიშვნელობა აქვს ყოველთვის შორს იყოს ვნებების აღმძვრელი მიზეზებისგან. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა სამოცდამეშვიდე. სხეულის მოძრაობის შესახებ სხეულის ქვედა წევრებში მოძრაობა, რომელიც ხდება უაზრო ვნებათაღელვის გაძლიერებული ფიქრების გარეშე, რომელიც აღელვებულია ანთებით და უნებურად მიჰყავს სულს უბედურებაში, უეჭველად, მუცლის გაჯერების შედეგია. თუ მუცელი აკვირდება, შესაძლოა, ზომიერებას საკვებში, მაგრამ წევრები უნებურად, რაიმე ფორმით იწყებენ მოძრაობას, მაშინ იცოდეთ, რომ ვნების წყარო თავად სხეულშია. და ამ ბრძოლაში ჩათვალეთ ძლიერ და დაუძლეველ იარაღად ქალების მხედველობიდან მოშორება, რადგან მტერი ჩვენში ვერ აწარმოებს იმას, რისი გაკეთებაც ბუნებას ძალუძს თავისი ძალით. რადგან არ იფიქროთ, რომ ბუნებას ავიწყდება ის, რაც მასში ბუნებრივად დათესეს ღმერთმა შვილების გაჩენისთვის და ამ საქმეში მყოფთა გამოსაცდელად. მაგრამ სურვილის საგნებისგან დაშორება წევრებში აოხრებს ვნებას, იწვევს მის დავიწყებას და ანადგურებს მას. შორეულ ობიექტებზე ფიქრები განსხვავებულია, ისინი მხოლოდ აზროვნებაში გადიან და წარმოქმნიან მსუბუქ და ძლივს აღქმად მოძრაობას. აზრები, რომლებიც საგნის ხილვით გონებას უბიძგებს თავის დავიწყებაში, აღაგზნებს ვნებებს (ობიექტის) სიახლოვით, კვებავს ადამიანში ვნებას, როგორც ზეთი აწვება ნათურის აალებას, ანთებს უკვე მკვდარ და ჩამქრალ ვნებას და აზროვნების გემის მოძრაობით არღვევს სხეულის უფსკრულს. ის ბუნებრივი მოძრაობა, რომელიც ჩვენში ცხოვრობს, ფაქტობრივად, ბავშვის გაჩენის მიზნით, გარედან არაფრის დამატების გარეშე, არ შეუძლია ჩვენი ნების აღრევა და სიწმინდისგან განდევნა და სიწმინდის დარღვევა, რადგან ღმერთმა ბუნებას არ მისცა ძალა, რომ დაძლიოს მისკენ მიმავალი კეთილი ნება. მაგრამ როდესაც ვინმე აღელვებს ან გაღიზიანებას ან ვნებას, მაშინ ეს არ არის ბუნებრივი ძალა, რომელიც აიძულებს მას გასცდეს ბუნების საზღვრებს და გადადგას თავისი მოვალეობებიდან, არამედ ის, რასაც ჩვენ ვამატებთ ბუნებას ჩვენი შეხედულებისამებრ. რაც ღმერთმა შექმნა, ყველაფერი ლამაზად და პროპორციულად შექმნა. და სანამ ჩვენში სწორად არის დაცული ბუნებრივი პროპორციულობის საზომი, ბუნებრივი მოძრაობები ვერ გვაიძულებენ გადავუხვიოთ გზიდან 896; პირიქით, სხეულში აღიძვრება მხოლოდ მშვენიერი მოძრაობები, რომლებიც მხოლოდ გვამცნობს, რომ ჩვენში არის ბუნებრივი ვნება, მაგრამ არ იწვევს ვნებას და დაბნეულობას, რითაც ხელს უშლის უბიწოების დინებას და არ აბნელებს გონებას გაღიზიანებით და არ მიგვიყვანს მშვიდობიანი მდგომარეობიდან გაბრაზებულ მდგომარეობაში. თუ ხანდახან გაგვატაცებს გრძნობამ (რომლისგანაც გაღიზიანება ჩვეულებრივ არაბუნებრივი სურვილით იჩენს თავს) და ჭარბი რაოდენობით ვჭამთ ან ვსვამთ, ან ვახლოვდებით ქალებს და ვუყურებთ მათ, ან ვსაუბრობთ მათზე, რომელიც ანთებს და სწრაფად ავრცელებს ვნების ცეცხლს სხეულში, მაშინ ჩვენ ვცვლით ჩვენს ბუნებრივ თვინიერებას უხვად, სისასტიკით ან სხვაგვარად. რამ. ზოგჯერ არის მოძრაობა წევრებში ღვთის ნებადართული ჩვენი ჩაფიქრების გამო და ის აღარ არის იგივე, რაც ზემოთ იყო მითითებული. რადგან ჩვენ ამ ბრძოლებს თავისუფალს ვუწოდებთ და მათში ჩანს საერთო ბუნების გზა. ჩვენ ვიცით ამ ბრძოლის შესახებ, რომელიც ხდება ჩვენი ამპარტავნების გამო ამის დაშვების შედეგად, რომ როდესაც ჩვენ დიდი ხანია ვუფრთხილდებით საკუთარ თავს და ვმუშაობთ, თუნდაც თავს გარკვეულწილად წარმატებულად მივიჩნევთ, უფლება გვაქვს გავუძლოთ ამ ბრძოლას, რათა ვისწავლოთ თავმდაბლობა. სხვა ბრძოლები, რომლებიც ამ მიზეზის გარეშე ჩვენს ძალებს აღემატება, ჩვენი სიზარმაცედან მოდის. რადგან ბუნება, როდესაც სიძუნწის მეშვეობით იღებს საკუთარ თავში გრძნობის რაღაც დამატებას, აღარ თანახმაა შეინარჩუნოს წესრიგი, რომელიც დამკვიდრდა მის შექმნისას. ვინც თავისი ნებით უარყო მწუხარება (ასკეტიზმი) და საკანში გაუთავებელი ყოფნა, იძულებულია შეიყვაროს ცოდვები. რადგან მწუხარების გარეშე ჩვენ ვერ გავთავისუფლდებით სიბრძნის მოტყუებისგან. რამდენადაც ეს შრომა იზრდება, ბრძოლები მცირდება, რადგან მწუხარება და უბედურება კლავს ვნებებში ვნებათაღელვას და მშვიდობა კვებავს და ზრდის მათ. ასე რომ, მე ნათლად მივხვდი, რომ ღმერთი და მისი ანგელოზები ხარობენ, როცა ჩვენ გაჭირვებულები ვართ, ეშმაკი და მისი მუშები კი ხარობენ, როცა ჩვენ ვისვენებთ. თუ მწუხარებასა და ჩაგვრაში ღვთის მცნებები აღსრულდება და ჩვენ აბუჩად იგდებს ისინი, ეს უკვე ნიშნავს, რომ ჩვენ ვახერხებთ უგულებელვყოთ ისინი, ვინც მცნებებს თავად უბრძანებდა, ჩვენი სიმშვიდიდან წარმოშობილი ვნებების გამო და უმოქმედობაში ვაქცევთ სათნოების მიზეზს, ანუ ჩაგვრასა და მწუხარებას, და, როგორც ჩვენ არ ვიღებთ მშვიდობას საკუთარ თავზე, ვნებებს სხეულს ვანიჭებთ ადგილს, რადგან ვნებათაღელვას ვანიჭებთ ადგილს. ამაო აფრენა. როცა ვინმე სიხარულით იტანს შრომას და მწუხარებას, მაშინ მას ძალზედ შეუძლია თავისი აზრების შეკავება, რადგან ეს აზრები შრომით უმოქმედო ხდება. როდესაც ადამიანი იხსენებს თავის წინა ცოდვებს და სჯის საკუთარ თავს, 897 მაშინ ღმერთი ზრუნავს მის დასვენებაზე. ღმერთს უხარია, რომ ღვთის გზიდან გადახრის გამო მან თავად დააკისრა სასჯელი, რაც სინანულის ნიშანია. და რაც უფრო მეტად ზეწოლას ახდენს მის სულზე, მით უფრო უმატებს მის პატივს ღმერთი. ნებისმიერი სიხარული, რომლის მიზეზი არ არის სათნოება, მაშინვე აღძრავს ვნების მოძრაობებს მასში, ვინც ის შეიძინა. გესმოდეთ, რომ ეს ჩვენ ვთქვით ყველა ვნებიანზე და არა ბუნებრივ ვნებაზე. დიდება ჩვენს ღმერთს უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა სამოცდამერვე. სხვადასხვა ცდუნების ტიპების შესახებ და იმის შესახებ, თუ რამდენად სიტკბო აქვს ცდუნებებს, რომლებიც ხდება და უძლებს ჭეშმარიტებას და რა ხარისხით ამაღლდება წინდახედული ადამიანი. სათნოებები ერთმანეთის თანმიმდევრულია, რათა სათნოების გზა არ იყოს რთული და რთული, რათა მათში 898 მიაღწიოს წარმატებას და ამაში შვება ჰპოვოს და ამგვარად, სიკეთისთვის გადატანილი მწუხარება მომხიბვლელი გახდეს. რადგან ვერავინ შეძლებს ნამდვილ არასიხარბეს შეიძინოს, თუ არ დაარწმუნებს და არ მოემზადება ცდუნებების ასატანად სიხარულით. და ვერავინ გაუძლებს ცდუნებებს, გარდა იმისა, ვინც დარწმუნებულია, რომ იმ მწუხარებისთვის, რომელშიც თავად მოამზადა მონაწილეობა და გადაიტანოს, შეუძლია მიიღოს ის, რაც აღემატება სხეულებრივ სიმშვიდეს. მაშასადამე, ნებისმიერს, ვინც მოამზადა საკუთარი თავი არასიხარულობისთვის, ჯერ მწუხარების სიყვარული აღიძვრება, შემდეგ კი მას უჩნდება აზრი, რომ არ იყოს ამქვეყნიური ნივთების ათვისება. და ყველა, ვინც მწუხარებას უახლოვდება, ჯერ რწმენით ძლიერდება, შემდეგ კი მწუხარებას უახლოვდება. ვინც უარს იტყვის მასალაზე, მაგრამ არ იტყვის უარს გრძნობების ეფექტურობაზე, მხედველობასა და სმენაზე ვგულისხმობ, ის მოემზადება ღრმა მწუხარებისთვის და იქნება ღრმა გაჭირვებაში და მწუხარებაში. ჯობია ვთქვათ: რა სარგებელს მოაქვს გრძნობათაგან თავის წართმევა და მათით გრძნობების სიამოვნება? რადგან ამ საგნების მიერ წარმოქმნილი ვნებებიდან ადამიანი იგივეს განიცდის, რაც ადრე განიცდიდა მათ პრაქტიკაში ფლობისას, რადგან მათთვის უნარის გახსენება არ ტოვებს მის გონებას. და თუ საგნების გონებრივი წარმოდგენები საგნების გარეშე იწვევს ადამიანში მტკივნეულ განცდას, რა შეგვიძლია ვთქვათ მათთან რეალურად მიახლოებაზე? ასე რომ, ერმიტაჟი მშვენიერია, რადგან ის ძალიან ეხმარება, 899 დიდად ათვინიერებს აზრებს, თავისი ყოფნით (ერმიტაჟში) ძალას გვაძლევს და გვასწავლის დიდ მოთმინებას საჭირო მწუხარებაში, რაც ადამიანს აწუხებს. ნუ ეცდებით რჩევის მიღებას იმ ადამიანისგან, რომელიც არ ეწევა თქვენს ცხოვრების წესს, თუმცა ის ძალიან ბრძენია. სჯობს თქვენი აზრი მიანდოთ გაუნათლებელ ადამიანს, რომელმაც ეს საკითხი ექსპერიმენტულად განიცადა, ვიდრე სწავლულ ფილოსოფოსს, რომელიც კამათობს თავისი კვლევის საფუძველზე, პრაქტიკაში გამოცდილების გარეშე. რა არის გამოცდილება? გამოცდილება არ მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი მხოლოდ უახლოვდება გარკვეულ ნივთებს და უყურებს მათ, მათ შესახებ ცოდნის მიღების გარეშე, არამედ ის, რომ მათ დიდი ხნის განმავლობაში მოპყრობის შემდეგ ის რეალურად განიცდის მათ სარგებელსა და ზიანს. ხშირად რაღაც გარეგნულად საზიანოა, მაგრამ მთელი მისი შინაგანი შინაარსი სარგებლით სავსე აღმოჩნდება. იფიქრეთ იგივეზე საპირისპიროზე, ანუ ხშირად ნივთს, როგორც ჩანს, აქვს სარგებელი, მაგრამ შინაგანად სავსეა ზიანით. ამიტომაც ბევრი ადამიანი განიცდის ზარალს ერთი შეხედვით მომგებიანი ნივთებისგან. და ამ 900-დან ცოდნის ჩვენება სიმართლეს არ შეესაბამება. ამიტომ, გამოიყენეთ მრჩეველი, რომელმაც იცის როგორ მოთმინებით განიხილოს ის, რაც მოითხოვს მსჯელობას. ამიტომ, ნდობის ღირსი არაა ყველა, ვინც რჩევას აძლევს, არამედ მხოლოდ ის, ვინც მანამდე კარგად მოახერხა თავისუფლება და არ ეშინია დაგმობისა და ცილისწამების. როცა შენს გზაზე იპოვი უცვლელ სიმშვიდეს, მაშინ გეშინოდეს, რადგან შორს ხარ წმინდანთა ტანჯული ფეხებით გავლილი სწორი გზიდან. რადგან ჯერ კიდევ სასუფევლის ქალაქისკენ მიმავალ გზაზე, ღვთის ქალაქთან თქვენი მიახლოების ნიშანი იყოს: თქვენ შეხვდებით ძლიერ ცდუნებებს და რაც უფრო მეტად მიახლოვდებით და წარმატებას მიაღწევთ, მით უფრო გამრავლდება თქვენზე მოხვედრილი ცდუნება. ამიტომ, როგორც კი გზაში სულში სხვადასხვა და ძლიერ ცდუნებას იგრძნობთ, იცოდეთ, რომ ამ დროს თქვენი სული ფაქტობრივად ფარულად შევიდა სხვა, უფრო მაღალ დონეზე და მადლი გამრავლდა იმ მდგომარეობაში, რომელშიც ის იმყოფება, რადგან მადლის სიდიადის შესაბამისად, ღმერთი იმავე ზომით მიჰყავს სულს განსაცდელში და არ მიჰყავს მას ამქვეყნიურ განსაცდელში. ასევე არ გვესმის სხეულებრივი აშლილობა ცდუნებებით, არამედ ცდუნებები, რომლებიც უხდებათ ბერებს მათ დუმილით და რომლებსაც მოგვიანებით განვიხილავთ. თუ სული სუსტია და არ აქვს საკმარისი ძალა დიდი ცდუნებებისთვის და ამიტომ ითხოვს არ შევიდეს მათში და ღმერთი მოუსმენს მას, მაშინ ალბათ იცოდეთ, რომ იმდენად, რამდენადაც სულს არ აქვს საკმარისი ძალა დიდი ცდუნებებისთვის, ის ასევე არასაკმარისია დიდი საჩუქრებისთვის და როგორც მასზე წვდომა აკრძალულია დიდ ცდუნებებზე, ასევე დიდი ძღვენი აკრძალულია, რადგან ღმერთი არ აძლევს მას დიდი ძღვენის გარეშე. ცდუნებები 901. საჩუქრებს ღმერთი განსაზღვრავს ცდუნებების პროპორციულად, მისი სიბრძნის მიხედვით, რომელსაც მის მიერ შექმნილნი არ ესმით. ასე რომ, ღვთის განგებულებით გამოგზავნილი სასტიკი მწუხარების მეშვეობით, შენი სული ხვდება, თუ რა პატივი მიიღო ღვთის დიდებულებისგან. რამდენადაც მწუხარებაა, არის ნუგეშიც. კითხვა. მერე როგორ? ჯერ ცდუნებაა და მერე ძღვენი, თუ ჯერ ძღვენია და მერე ცდუნება? უპასუხე. ცდუნება არ მოვა, თუ სული ჯერ ფარულად არ მიიღებს სიდიადეს, ვიდრე საკუთარ ზომას, და მადლის სულს, რომელიც მანამდე მიიღო. ამას მოწმობს თვით უფლის ცდუნებაც და ასევე მოციქულთა ცდუნებაც: მათ არ მიეცათ განსაცდელში შესვლის უფლება, სანამ არ მიიღებდნენ ნუგეშისმცემელს. ვინც სიკეთეს ჭამს, მას შეეფერება მათი განსაცდელების ატანა, რადგან სიკეთის შემდეგ მოდის მისი მწუხარება. ასე მოეწონა კეთილ ღმერთს ყველასთან. და, მართალია, ეს მართალია, ანუ მადლი წინ უსწრებს განსაცდელს, მაგრამ განსაცდელის განცდა, თავისუფლების გამოცდის გამო, რა თქმა უნდა, წინ უძღოდა მადლის განცდას. რამეთუ მადლი არავისში არასოდეს უსწრებს განსაცდელს. მადლი წინ უსწრებს გონებას, მაგრამ აყოვნებს გრძნობას. ასე რომ, ამ ცდუნებების დროს მიზანშეწონილია ორი საპირისპირო და არავითარ შემთხვევაში არ იყოს მსგავსი შეგრძნება, ეს არის სიხარული და შიში: სიხარული - იმიტომ, რომ ჩვენ აღმოვჩნდით, რომ მივდივართ წმინდანთა, ან უკეთესად, თავად ყველაფრის მაცოცხლებლის მიერ გავლებულ გზაზე, როგორც ეს ცდუნების განხილვიდან ირკვევა; ჩვენ უნდა გვქონდეს შიში იმის შესახებ, არის თუ არა სიამაყის გამო ავიტანთ ამ ცდუნებას. თუმცა თავმდაბალნი მადლით ბრძენნი არიან და შეუძლიათ ყოველივე ამის გარჩევა და გაგება, ანუ ზოგიერთი ცდუნება მოდის ამპარტავნების ნაყოფიდან და ზოგი 902 სიყვარულით მიყენებული 903 დარტყმიდან. კეთილდღეობისა და კარგი ცხოვრების ზრდის დროს ცდუნებები განსხვავდება ცდუნებისგან, რომლებიც დაშვებულია გულის სიამაყის შეგონებისთვის. სიბრძნით თავმდაბალი ღვთის მეგობრების ცდუნება სულიერი ჯოხიდან სულის აყვავებამდე და ზრდამდე მომდინარე ცდუნებები, რომლებითაც იგი წვრთნიან, გამოცდიან და სრულყოფილებაში შედის, შემდეგია: სიზარმაცე, სიმძიმე სხეულში, წევრების მოდუნება, სასოწარკვეთა, გონების დაბნეულობა, სხეულებრივ სისუსტეზე ფიქრი, აზრების დროებითი დათრგუნვა, იმედის ნაკლებობა, ჩაბნელება. სხეული და მსგავსი. ამ ცდუნებებიდან ადამიანი იძენს განმარტოებულ და ობლად სულს, მონანიებულ გულს დიდი თავმდაბლობით. და აქედან ცნობილია, რომ ადამიანმა შემოქმედისადმი ლტოლვა დაიწყო. პროვაიდერი აბალანსებს ცდუნებებს მათ ძლიერ მხარეებთან და საჭიროებებთან, ვინც მათ იღებს. ამით იშლება ნუგეში და შემოსევები, სინათლე და სიბნელე, ბრძოლები და დახმარება, მოკლედ, ვიწრო პირობები და სივრცე. და ეს იმის ნიშანია, რომ ადამიანი, ღვთის დახმარებით, წარმატებას მიაღწევს. სიტყვა სამოცდაცხრამეტი. სიამაყის შესახებ ღვთის მტრების ცდუნება, რომლებიც ამაყობენ ცდუნებები, რომლებიც ღვთის დაშვებით ემართება უსირცხვილო ადამიანებს, რომლებიც თავიანთ ფიქრებში ამაღლებენ თავს ღვთის სიკეთის წინაშე და თავიანთი სიამაყით შეურაცხყოფენ ღვთის სიკეთეს, არის შემდეგი: აშკარა დემონური ცდუნებები, რომლებიც აღემატება სულიერი ძალის საზღვრებს; სიბრძნის ძალაუფლების წართმევა, რაც ადამიანებს აქვთ; ვნებათაღელვითი აზრის წვის შეგრძნება, რომელიც მათზე ზემოქმედების საშუალებას იძლევა მათი ამაღლების დამცირების მიზნით; სწრაფი გაღიზიანება; ყველაფრის სურვილის მიხედვით დაყენების სურვილი, სიტყვებით კამათი, დადანაშაულება; გულის ზიზღი 904; გონების სრული ბოდვა; ღვთის სახელის გმობა; წმიდა სულელები, სიცილის ღირსი, უფრო სწორად, ცრემლები, ფიქრები და ის, რომ ადამიანები უგულებელყოფენ მათ, მათი პატივი არაფრად იქცევა და ფარულად და აშკარად, სხვადასხვა გზით, სირცხვილსა და საყვედურს აყენებენ დემონებისგან; კომუნიკაციისა და სამყაროსთან ურთიერთობის სურვილი, გამუდმებით ლაპარაკი და დაუფიქრებლად საუბარი უსაქმოდ, ყოველთვის ეძებო სიახლეები, ასევე ცრუ წინასწარმეტყველებები; დაპირება ძალებს აღემატება. და ეს არის სულიერი ცდუნების არსი. სხეულის ცდუნებებს მიეკუთვნება: მტკივნეული, მუდამ აქტუალური, დამაბნეველი, გადაუჭრელი თავგადასავლები, მუდმივი შეხვედრები ცუდ და უღმერთო ადამიანებთან; ან ადამიანი ჩავარდება მოძალადეების ხელში, ან მისი გული მოულოდნელად და ყოველთვის უმიზეზოდ მოძრაობს შიშით 905; ან ხშირად განიცდის კლდეებიდან, მაღალი ადგილებიდან და მსგავსი რამის საშინელ, სხეულებრივ ვარდნას; ან, ბოლოს და ბოლოს, ის გრძნობს გაღატაკებას იმით, რაც გულს ეხმარება ღვთიური ძალით და რწმენის იმედით; მოკლედ, ყველაფერი შეუძლებელი და მათ ძალებს აღემატება მათ და მათ ახლობლებს. ყოველივე ეს, რაც ჩვენ ჩამოვთვალეთ და ჩამოვთვალეთ, სიამაყის ცდუნებებს ეკუთვნის. მათი დასაწყისი ადამიანში მაშინ ჩნდება, როცა ვიღაც იწყებს საკუთარ თვალში ბრძენი გამოცხადებას. და ის გადის ყველა ამ უბედურებას, რადგან ითვისებს სიამაყის ასეთ აზრებს. ასე რომ, თქვენი ცდუნების ბუნების მიხედვით, გამოიტანეთ დასკვნები თქვენი გონების დახვეწილობის გზების შესახებ. თუ ხედავთ, რომ ამ ცდუნებებიდან ზოგიერთი შერეულია ზემოხსენებულ ცდუნებებთან, მაშინ იცოდეთ, რომ რამდენადაც თქვენ გაქვთ, ისევე სიამაყე აღწევს თქვენში. მოუსმინე სხვა მეთოდს 906. ყოველი რთული გარემოება და ყოველი მწუხარება, თუ მოთმინება არ არის მასთან, იწვევს უფრო დიდ ტანჯვას, რადგან მოთმინება ადამიანში აცილებს უბედურებებს, ხოლო სიმხდალე არის ტანჯვის დედა. მოთმინება არის ნუგეშის დედა და გარკვეული ძალა, რომელიც ჩვეულებრივ წარმოიქმნება გულის სიგანით. ძნელია ადამიანს ამ სიძლიერის პოვნა თავის მწუხარებაში ღვთიური ძღვენის გარეშე, რომელიც შეძენილია ლოცვის დაჟინებითა და ცრემლების ღვრით. ყოველთვის, როცა ღმერთს მოეწონება, დაემორჩილოს ადამიანს დიდი მწუხარება, ის უშვებს მას სიმხდალის ხელში ჩავარდნას. და ის წარმოშობს სასოწარკვეთის ძალას, რომელიც სძლევს მას, რომელშიც ის გრძნობს სულის დათრგუნვას და ეს გეენის გემოა; ეს იწვევს ადამიანში სიგიჟის სულს, საიდანაც ათასობით ცდუნება მომდინარეობს: უხერხულობა, გაღიზიანება, მკრეხელობა, პრეტენზია ბედზე, ცრუ აზრები, გადასახლება ერთი ქვეყნიდან მეორეში და სხვა. თუ იკითხავთ, რა არის ამ ყველაფრის მიზეზი, მაშინ მე ვიტყვი: თქვენი დაუდევრობა, რადგან თქვენ თვითონ არ გაწუხებთ ამის განკურნების ძებნა. ამ ყველაფრის განკურნება მხოლოდ ერთია; მხოლოდ ამის დახმარებით ადამიანი სწრაფ ნუგეშს პოულობს თავის სულში. რა სახის წამალია ეს? გულის თავმდაბლობა. ამის გარეშე ვერავინ დაანგრევს 907 წლის ამ ბოროტების ბარიერს; უფრო სწორად, ის აღმოაჩენს, რომ კატასტროფებმა დაამარცხა. ნუ მიბრაზდები, რადგან სიმართლეს გეუბნები. თქვენ არ ეძებდით თავმდაბლობას მთელი სულით. მაგრამ, თუ გინდა, შედი მის რეგიონში და ნახავ, რომ ის გაგათავისუფლებს შენი ბოროტებისგან. რამეთუ შენი სიმდაბლის თანაზომიერად მოთმინება გეძლევა გასაჭირში და შენი მოთმინების პროპორციულად მსუბუქდება მწუხარების სიმძიმე და ღებულობ ნუგეშს; რაც უფრო იზრდება თქვენი ნუგეში, იზრდება თქვენი სიყვარული ღმერთის მიმართ და რაც უფრო იზრდება თქვენი სიყვარული, იზრდება თქვენი სიხარული სულიწმიდის მიმართ. ჩვენი დიდსულოვანი მამა, როდესაც ის ცდილობს შეამსუბუქოს მათი განსაცდელები, არ ართმევს მათ ცდუნებებს, არამედ აძლევს მათ მოთმინებას ცდუნებებში. და ისინი იღებენ ყველა ამ კურთხევას თავიანთი მოთმინების ხელით მათი სულების სრულყოფისთვის. ქრისტე ღმერთმა მოგვცეს, თავისი მადლით, მადლიერი გულით, მისდამი სიყვარულით ავიტანოთ ყოველგვარი ბოროტება! ამინ. სიტყვა ოთხმოცდამეათე. სათნოების სახეების ახსნაზე და რა არის ძალა და რა განსხვავებაა თითოეულ მათგანს შორის ხორციელი სათნოება მდუმარებაში ასუფთავებს სხეულს მასში არსებული ნივთიერებისგან, ხოლო გონების სათნოება ამდაბლებს სულს და ასუფთავებს მას უხეში დამღუპველი აზრებისგან, რათა ის მათში ვნებიანად კი არ ჩაერთოს, არამედ რჩება მის ჭვრეტაში. ეს ჭვრეტა მას აახლოებს გონების სიშიშვლეს 908, რომელსაც არამატერიალურ ჭვრეტას უწოდებენ. და ეს სულიერი სათნოებაა, რადგან ის ამაღლებს აზრს მიწიერიდან, აახლოებს მას სულის პირველ ჭვრეტასთან და ამახვილებს აზრს ღმერთში და ენით აუწერელი დიდების ჭვრეტაში (და ეს არის აზრების აღფრთოვანება ღვთის ბუნების სიდიადის შესახებ) და აშორებს აზრს მისგან და სამყაროსგან. ამ გზით ჩვენ ვადასტურებთ ჩვენთვის მომზადებულ ამ იმედს და ვრწმუნდებით მის შესრულებაში 909 - და ეს არის კამათი 910, რომლის შესახებაც მოციქულმა ისაუბრა 911 წელს, ანუ დადასტურება, რომლითაც გონება გონებრივად აღფრთოვანებულია ჩვენთვის დაპირებული იმედის შესახებ. მოუსმინეთ, რას ნიშნავს ეს და როგორ ხდება ესა თუ ის (რაც ითქვა). ღმერთის მიხედვით სხეულებრივი ცხოვრება გულისხმობს სხეულებრივ საქმეებს, რომლებიც სრულდება ხორცის გასაწმენდად სათნო საქმიანობით, აშკარა საქმეებით, რომლითაც ადამიანი განიწმინდება ხორციელი უწმინდურებისგან. გონებრივი ცხოვრება არის გულის საქმე, რომელიც მოიცავს მუდმივ ფიქრს განსჯაზე, ანუ ღმერთის ჭეშმარიტებაზე და ღვთის წინადადებებზე, ასევე გულის განუწყვეტელ ლოცვაზე და ღვთის განგებულებაზე და მზრუნველობაზე ფიქრში, კერძო და ზოგადად, ამ სამყაროზე და საიდუმლო ვნებებისგან თავის დაცვაში, რათა არცერთი მათგანი არ შევიდეს ფარულ და სულიერში. ეს ყველაფერი გულის საქმეა და ამას ჰქვია გონიერი ცხოვრება. ცხოვრების ამ საკითხში, რომელსაც სულიერი აქტივობა ჰქვია, გული იხვეწება, წყვეტს კომუნიკაციას არაბუნებრივი, დამღუპველი ცხოვრებით, შემდეგ კი ზოგჯერ აღფრთოვანებას იწყებს სხეულის საჭიროებებისა და აღდგენისთვის შექმნილი სენსორული საგნების ხედვაზე და იმის გაგება, თუ როგორ აძლიერებს მათი სამსახური სხეულის ოთხ ელემენტს. სულიერი ცხოვრება არის საქმიანობა გრძნობების მონაწილეობის გარეშე. მას აღწერენ მამები. როგორც კი წმინდანთა გონება მიიღებს მას, მატერიალური (ჰიპოსტაზური) ჭვრეტა და სხეულის 912 სიმსუქნე შორდება გარემოს და ჭვრეტა სულიერი ხდება 913 . მე ვუწოდებ პირველი ბუნების შექმნას მატერიალურ ჭვრეტას, 914 წელს და ამ მატერიალური ჭვრეტიდან ადამიანი მოხერხებულად ამაღლებულია განმარტოებული ცხოვრების ცოდნამდე, რაც, მკაფიო ინტერპრეტაციით, საოცრებაა ღმერთზე. ეს არის მომავალი კურთხევებით სარგებლობის ის მაღალი მდგომარეობა, რომელიც მოცემულია უკვდავი ცხოვრების თავისუფლებაში, აღდგომის შემდგომ ცხოვრებაში, რადგან ადამიანური ბუნება არასოდეს შეწყვეტს ღმერთზე გაოცებას, არსებებზე ფიქრის გარეშე, რამეთუ ღმერთის მსგავსი რომ არსებობდეს, მაშინ გონებას შეეძლო მიემართა ამისკენ: ხან – ღმერთისკენ, ხან – შემოქმედებისკენ. და რაკი ქმნილების მთელი მშვენიერება მომავალი განახლებისას უფრო დაბალია, ვიდრე ღმერთის სილამაზე, როგორ შეიძლება გონება თავისი ჭვრეტით დაშორდეს ღმერთის სილამაზეს? მერე რა? სიკვდილის მოთხოვნილება, ან ხორცის ტვირთი, ან ნათესავების ხსოვნა, ან ბუნებრივი საჭიროება, ან სტიქიები, ან დაბრკოლებები, ან უცნობი აწევა, ან ბუნების არასრულყოფილება, ან ელემენტებით გარემოცვაში ყოფნა, ან ერთმანეთთან შეხვედრა, ან სასოწარკვეთა, ან დამღლელი სხეულებრივი შრომა, განაწყენებს მას? სულაც არა. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაფერი ხდება სამყაროში, მიუხედავად ამისა, იმ დროს, როდესაც ვნებების ფარდა იხსნება გონების თვალიდან და ხედავს მომავალ დიდებას, ფიქრი მაშინვე აღფრთოვანებულია. და, თუ ამ ცხოვრებაში ასეთ საკითხებზე ღმერთს არ დაუწესებინა ზღვარი, თუ რამდენ ხანს უნდა დაეყუდებინა ისინი, და ეს რომ მიეცა ადამიანს, მაშინ მთელი ცხოვრების განმავლობაში იგი ვერ შეძლებდა იქიდან თავის დაღწევას, ამის ფიქრისგან და მით უმეტეს (არ შეძლებდა) იქ, სადაც ყველაფერი 916-ზე დათვლილი არ არის ხელმისაწვდომი. რამეთუ ამ სათნოებას საზღვარი არა აქვს და ჩვენ რეალურად და მატერიალურად 917 შევალთ სამეფო კარზე, თუკი სიცოცხლის ღირსნი ვიქნებით. მაშასადამე, როგორ შეიძლება გონება დაშორდეს და დაშორდეს ამ საოცარ და ღვთაებრივ ჭვრეტას და სხვა რამეზე გადავიდეს? ვაი ჩვენ, რომ არ ვიცით ჩვენი სულები და როგორი ცხოვრებისკენ ვართ მოწოდებულნი და მიგვაჩნია, რომ ეს სისუსტის ცხოვრება, ცოცხალთა ეს მდგომარეობა, სამყაროსა და თვით სამყაროს ეს მწუხარება, მისი მანკიერებები და მისი განსვენება არის რაღაც მნიშვნელოვანი. მაგრამ, ქრისტე, ერთადერთი ყოვლისშემძლე! კურთხეულია... მას შენთან აქვს შუამდგომლობა; შენს გულში ამაღლება ჩააყენე 918. შენ, უფალო, აშორე ჩვენს სახეებს ამქვეყნიდან შენსკენ სწრაფვისთვის, სანამ არ დავინახავთ რა არის სამყარო და არ დავიჯეროთ ჩრდილი, როგორც რეალობა. ხელახლა შექმნით, უფალო, განაახლე ჩვენს გონებაში სიკვდილის წინ მოშურნეობა, რათა ჩვენი გამოსვლის ჟამს ვიცოდეთ, რა იყო ჩვენი შესვლა და გამოსვლა ამ სამყაროში, სანამ არ დავასრულებთ საქმეს, რომელზედაც თქვენი ნებით თავდაპირველად ვიყავით მოწოდებულნი ამ ცხოვრებაში, და რომ ამის შემდეგ იმედი გვქონდეს იმედით სავსე აზრზე - მივიღოთ უსიყვარულო დაპირებისამებრ, რომელიც მომზადებულია წმინდა წერილში. მეხსიერება, რომელიც დაცულია საიდუმლოების რწმენით. სიტყვა ოთხმოცდამეერთე. სხეულის, სულისა და გონების გაწმენდის შესახებ სხეულის განწმენდა ნიშნავს იმუნიტეტს ხორციელი ბიწიერებისგან. სულის განწმენდა არის გონებაში აღმოცენებული ფარული ვნებებისგან განთავისუფლება. გონების განწმენდა საიდუმლოების გამოვლენით ხდება. რადგან ის განწმენდილია ყველაფრისგან, რაც მისი სიმრავლის გამო გრძნობას ექვემდებარება. მცირეწლოვანი ბავშვები სხეულით უდანაშაულოები არიან, სულით უვნებლები, მაგრამ გონებით წმინდას არავინ უწოდებს მათ. რადგან გონების სიწმინდე არის სრულყოფილება ზეციურ ჭვრეტაში ყოფნაში, რომელსაც გრძნობების მონაწილეობის გარეშე აღგვძრავს ზეციური დეკორაციების სულიერი ძალით, ამ ზეციური სამყაროს უთვალავი საოცრებებით, რომელთა ცხოვრება ერთმანეთისგან განცალკევებულია, დახვეწილია უხილავ მსახურებაში, მუდმივად იცვლება ჩვენი ღმერთის გაგებაში. თავად გვაძლევს გარანტიას, რომ ყოველთვის ვიფიქროთ მას დაუფარავი გონებით, შემდეგ კი პირდაპირ, სამუდამოდ და სამუდამოდ! დიდება მას! ამინ. სიტყვა ოთხმოცდამეორე. შეიცავს სულიერი სიბრძნით სავსე სასარგებლო საგნებს რწმენა საიდუმლოთა კარია. როგორც ფიზიკური თვალები ხედავენ გრძნობით საგნებს, ასევე რწმენა უყურებს დაფარულს სულიერი თვალებით. ჩვენ გვაქვს ორი სულიერი თვალი, როგორც მამები ამბობენ, როგორც ორი სხეულებრივი თვალი, მაგრამ თითოეული სულიერი თვალის გამოყენება ჭვრეტისთვის არ არის იგივე: ერთი თვალით ვხედავთ ბუნებრივ ბუნებაში დაფარულ ღვთის დიდების საიდუმლოს, ანუ ღმერთის ძალასა და სიბრძნეს და ღვთის თანამარადიულ განზრახვას ჩვენთვის, რომელიც გვესმის მის მსგავსად, ჩვენთან, ისევე როგორც ჩვენთან, მისმა მხედველობამ. ზეციური წოდებები, რომლებიც გვემსახურებიან. სხვა თვალით ჩვენ ვჭვრეტთ ღვთის წმინდა ბუნების დიდებას, როცა ღმერთი ინებებს სულიერ საიდუმლოებამდე მიგვიყვანოს და ჩვენს გონებაში ხსნის რწმენის ზღვას. სიტყვა ოთხმოცდამესამე. მონანიების შესახებ როგორც მადლი მადლზე 920, მონანიება მიეცა ხალხს ნათლობის შემდეგ. რადგან მონანიება არის მეორე აღორძინება ღვთისგან. და იმ საჩუქარს, რომლის აღთქმაც მივიღეთ რწმენით, ვიღებთ სინანულით. მონანიება არის მოწყალების კარი, ღია მათთვის, ვინც გულმოდგინედ ეძებს მას; ამ კარიდან შევდივართ ღვთის წყალობაში; გარდა ამ შესასვლელისა, ჩვენ ვერ ვიპოვით წყალობას; ჩვენ ყველამ, საღმრთო წერილის სიტყვის მიხედვით, შევცოდეთ და მისი მადლით გამართლებულები ვართ 921. მონანიება მეორე მადლია და გულში იბადება რწმენისა და შიშისგან 922; შიში არის მამობრივი კვერთხი, რომელიც გვაკონტროლებს მანამ, სანამ არ მივაღწევთ კურთხევის სულიერ სამოთხეს, ხოლო როცა მივაღწევთ, ის გვტოვებს და უკან ბრუნდება. სამოთხე არის ღვთის სიყვარული, რომელშიც არის ყველა კურთხევის ტკბობა, სადაც ნეტარი პავლე იკვებებოდა ზებუნებრივი საკვებით და როგორც კი იქ სიცოცხლის ხიდან შეჭამა, წამოიძახა და თქვა: „ვისაც თვალი არ უნახავს, ​​არც ყურს გაუგია, არც ადამიანის გულში ჩაუსუნთქავს, რაც ღმერთმა მოუმზადა მათ, ვისაც უყვარს ადამი“ 9. სიცოცხლის ხე არის ღვთის სიყვარული, რომლისგანაც ადამი დაეცა; და მას შემდეგ სიხარული აღარ მიესალმა, არამედ მუშაობდა და შრომობდა ეკლის ქვეყანაში. ღვთის სიყვარულს მოკლებულნი, თუნდაც სიმართლით იარონ, თავიანთ საქმეებში ჭამენ იმ ოფლის პურს, რომლის ჭამა უბრძანა პირველქმნილს დაცემის შემდეგ. სანამ სიყვარულს არ ვიპოვით, ჩვენი საქმე ეკლის მიწაზეა; და, თუმცა ჩვენი თესვა სიმართლის თესვაა, მაგრამ ჩვენ ორივე ვთესავთ და ვიმკით ეკლებს შორის და ყოველ საათში მათგან ვჭრით და, რაც არ უნდა გავაკეთოთ თავის გასამართლებლად 925, ჩვენ შუბლის ოფლით ვცხოვრობთ. და როცა სიყვარულს ვიპოვით, მაშინ დავიწყებთ სამოთხის პურის ჭამას და ძალების განმტკიცებას შრომისა და შრომის გარეშე. ზეციური პური არის ქრისტე, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან და სიცოცხლე მისცა სამყაროს, 926 და ეს არის ანგელოზთა საზრდო. ვინც სიყვარულს იპოვა, ყოველ დღე და საათში ჭამს ქრისტეს და მისგან უკვდავი ხდება, რადგან ნათქვამია: „ვინც ჭამს ამ პურს, რომელსაც მე მივცემ, არასოდეს იხილავს სიკვდილს უკუნისამდე“ 927. ნეტარია ის, ვინც ჭამს სიყვარულის პურს, რომელიც არის იესო. და ის, ვინც სიყვარულს იგემებს, აგემოვნებს ქრისტეს, რომელიც უპირველეს ყოვლისა ღმერთია, ამას მოწმობს იოანე და ამბობს: „არის ღმერთი სიყვარულისა“ 928. ასე რომ, ვინც სიყვარულში ცხოვრობს, სიცოცხლეს მოიმკის ღვთისგან და ამ უძრავ სამყაროში, რაც აქ იგრძნობა, აღდგომის იმ ჰაერის სუნი ასდის. მართალნი ამ ჰაერით დატკბებიან აღდგომის შემდეგ. სიყვარული სამეფოა; უფალი საიდუმლოებით დაჰპირდა მოციქულებს, რომ ისინი მის სასუფეველში დააგემოვნებდნენ. რადგან ნათქვამია: „ჭამოთ და დალიოთ ჩემი სამეფოს სუფრაზე“ 929 - სხვა რას ნიშნავს, თუ არა სიყვარული? საჭმელ-სასმელის ნაცვლად, სიყვარული საკმარისია იმისათვის, რომ ადამიანი საზრდოობდეს. ეს არის ღვინო, რომელიც ახარებს ადამიანის გულს 930. ნეტარია ის, ვინც ამ ღვინოს სვამს! უზომოებმა დალიეს და შერცხვნენ; ცოდვილები სვამდნენ და ივიწყებდნენ დაბრკოლების გზებს; მთვრალები სვამდნენ და მარხულობდნენ; მდიდრები სვამდნენ და სურდათ სიღარიბე; ღარიბები სვამდნენ და იმედით გამდიდრდნენ; ავადმყოფი სვამდა და ძლიერდებოდა; უცოდინარი დალია და გაბრძენდა. როგორც შეუძლებელია დიდი ზღვის გადალახვა გემისა და ნავის გარეშე, ასევე ვერავინ მიაღწევს სიყვარულს შიშის გარეშე. ჩვენ და სულიერ სამოთხეს შორის არსებული სუნიანი ზღვა მხოლოდ სინანულის ნავით შეგვიძლია გადავლახოთ, რომელზედაც შიშის ნიჩბები არიან. მაგრამ თუ შიშის ეს ნიჩბები არ განაგებენ სინანულის გემს, რომლითაც ჩვენ ამ სამყაროს ზღვას გადავცურავთ ღმერთისკენ, მაშინ ამ სუნიან ზღვაში დავიხრჩობით. მონანიება ხომალდია, შიში კი მისი მესაჭე, სიყვარული კი ღვთაებრივი ნავსადგურია. მაშასადამე, შიში გვიყვანს სინანულის გემზე, გადაგვყავს ცხოვრების სუნიანი ზღვაზე და მიგვიყვანს ღვთაებრივი ბურჯისკენ, რომელიც არის სიყვარული. ყველა, ვინც შრომობს და დამძიმებულია მონანიებით, მოდის ამ თავშესაფარში. და როცა სიყვარულს მივაღწევთ, მაშინ მივაღწიეთ ღმერთს და ჩვენი გზა დასრულებულია და მივედით სხვა სამყაროს კუნძულზე, სადაც არიან მამა, ძე და სულიწმიდა. დიდება და ძალა მას! და თავისი შიშით ის გვაღირსებს თავისი დიდებისა და სიყვარულის! ამინ. სიტყვა ოთხმოცდამეოთხე. იმის შესახებ, თუ რამდენად დიდია ცოდნისა და რწმენის საზომი არსებობს ცოდნა, რომელიც წინ უსწრებს რწმენას და არის ცოდნა, რომელიც წარმოიქმნება რწმენით. რწმენა, რომელიც წინ უსწრებს რწმენას, არის ბუნებრივი ცოდნა, ხოლო რწმენით წარმოქმნილი ცოდნა სულიერი ცოდნაა. არსებობს ბუნებრივი ცოდნა, განასხვავებს სიკეთეს ბოროტისაგან და მას ბუნებრივ წინდახედულობას უწოდებენ, რომლითაც ჩვენ ბუნებრივად, სწავლის გარეშე, ვაღიარებთ სიკეთეს და ბოროტებას. ღმერთმა ეს (გონიერება) რაციონალურ ხასიათს ატარებს და სწავლების დახმარებით იღებს ზრდას და შევსებას. არ არსებობს ადამიანი, რომელსაც ეს არ ჰქონდეს. ეს არის ბუნებრივი ცოდნის ძალა რაციონალურ სულში; ეს არის განსხვავება სიკეთესა და ბოროტებას შორის, რომელიც მუდმივად მოქმედებს სულში. ამ ძალას მოკლებულნი უფრო დაბალია ვიდრე რაციონალური ბუნება, მაგრამ ვისაც ეს აქვს სულიერი ბუნება მის სათანადო მდგომარეობაშია და მათში არაფერი განადგურდა ღვთის მიერ მოცემული ბუნებიდან მისი რაციონალური ქმნილებების პატივსაცემად. წინასწარმეტყველი საყვედურობს მათ, ვინც დაკარგა ეს შემეცნებითი ძალა, განასხვავებს სიკეთეს ბოროტებისგან და ამბობს: "პატიოსან კაცს არ აქვს გაგება" 931. რაციონალური ბუნების პატივი არის წინდახედულობა, სიკეთის ბოროტისგან გარჩევა და წინასწარმეტყველმა მართებულად შეადარა ის, ვინც დაკარგა უაზრო პირუტყვს, რომელსაც არ აქვს გონება და წინდახედულობა. ამ (განკითხვით) ჩვენ შეგვიძლია ვიპოვოთ ღმერთის გზა. ეს არის ბუნებრივი ცოდნა: ის წინ უსწრებს რწმენას და არის გზა ღმერთისკენ. მისი (წინდახედულების) მეშვეობით ვსწავლობთ სიკეთის ბოროტისგან გარჩევას და რწმენის მიღებას. და ბუნების ძალა მოწმობს, რომ ადამიანს შეეფერება ირწმუნოს ის, ვინც შექმნა ეს ყველაფერი, დაიჯეროს მისი მცნებების სიტყვები და შეასრულოს ისინი. რწმენიდან იბადება ღვთის შიში და როცა ის საქმეებს ახლავს და თანდათან ამაღლდება მოქმედებაზე, მაშინ შობს სულიერ ცოდნას, რომელიც ჩვენ ვთქვით, სარწმუნოებიდან 932 წ. ბუნებრივი ცოდნა, ანუ სიკეთისა და ბოროტების განსხვავება, ჩვენს ბუნებაში ღმერთის მიერ ჩანერგილი, თავად გვარწმუნებს, რომ უნდა გვჯეროდეს ღმერთის, რომელმაც ყველაფერი შექმნა, რწმენა კი ჩვენში შიშს წარმოშობს; შიში გვაიძულებს სინანულს და მოქმედებას. ასე ეძლევა ადამიანს სულიერი ცოდნა, ანუ საიდუმლოების გრძნობა, რაც ჭეშმარიტი ჭვრეტის რწმენას წარმოშობს. ამრიგად, მხოლოდ რწმენით არ იბადება სულიერი ცოდნა, არამედ რწმენა შობს ღვთის შიშს და როდესაც ჩვენ ვიწყებთ ღვთის შიშით მოქმედებას, 933 ღვთის შიშის მოქმედებიდან იბადება სულიერი ცოდნა, როგორც წმინდა იოანე ოქროპირი ამბობდა: „როცა ვინმე შეიძენს ნებას, რომელიც მოჰყვება ღვთის შიშს და სწორ აზროვნებას, მალე მიიღებს დამალულს“. ის უწოდებს სულიერ ცოდნას ფარულის გამოვლენას. ეს არ არის ღვთის შიში, რომელიც შობს ამ სულიერ ცოდნას (რადგან ის, რაც ბუნებაში არ არის, არ შეიძლება დაიბადოს), არამედ ეს ცოდნა მოცემულია ღვთის შიშის პრაქტიკაში. როდესაც ყურადღებით შეისწავლით ღვთის შიშის პრაქტიკას, მაშინ აღმოაჩენთ, რომ ეს არის მონანიება. და სულიერი ცოდნა, რომელიც მას მოჰყვება, იგივეა, რაც ჩვენ ვთქვით, რომ ჩვენ მივიღეთ ამის გარანტია 934 ნათლობისას და მის ძღვენს ვიღებთ სინანულით. და ეს საჩუქარი, რომლის შესახებაც ჩვენ ვთქვით, რომ ჩვენ ვიღებთ მას სინანულით, არის სულიერი ცოდნა, რომელიც საჩუქრად არის მიცემული შიშის პრაქტიკისთვის. სულიერი ცოდნა უხილავის განცდაა. და როცა ვინმე გრძნობს ამ უხილავ და ბევრ რამეში აღმატებულ ნივთს, მაშინ იგი იღებს აქედან სულიერი ცოდნის სახელს და მისი განცდაში იბადება სხვა რწმენა, რომელიც არ ეწინააღმდეგება პირველ რწმენას, არამედ ადასტურებს ამ რწმენას. ისინი ამას ჭვრეტის რწმენას უწოდებენ. აქამდე იყო სმენა 935 და ახლა ჭვრეტა; ჭვრეტა უფრო გარკვეულია ვიდრე მოსმენა. ყოველივე ეს იბადება ამ ბუნებრივი ცოდნიდან, განასხვავებს სიკეთესა და ბოროტებას. ეს არის სათნოების კარგი თესლი და ამაზე უკვე ითქვა. და როცა ამ ბუნებრივ ცოდნას ჩვენი ვნებიანი ნებით ვაბნელებთ, მაშინ ჩვენ მოკლებული ვართ ყველა ამ სარგებელს. ამ ბუნებრივ ცოდნას ადამიანში მოჰყვება სინდისის მუდმივი ჭრილობა 936, სიკვდილის განუწყვეტელი გახსენება და გარკვეული მტკივნეული საზრუნავი მის დასასრულამდე, შემდეგ კი - სევდა, სასოწარკვეთა, ღვთის შიში, ბუნებრივი სირცხვილი, სევდა წინა ცოდვების გამო, სათანადო შრომისმოყვარეობა 937, მოგონება 938, საერთო გზის გახსენება. ღვთის კეთილი შესვლიდან ამ კარიბჭეში, რომლითაც ყოველი ბუნება უნდა გაიაროს, ვედრება არის სამყაროს ზიზღი და ძლიერი ბრძოლა სათნოებისთვის. ეს ყველაფერი ბუნებრივი ცოდნით არის შეძენილი. ამიტომ, ყველამ შეადაროს თავისი საქმე ამას. რადგან, როცა აღმოჩნდება, რომ ადამიანმა ეს შეიძინა, ეს ნიშნავს, რომ ის მიჰყვება ბუნებრივ გზას, ხოლო როცა ამას გადააჭარბებს და სიყვარულს მიაღწევს, მაშინ მაღლა დგება, ვიდრე ბუნება და ბრძოლა, შიში, შრომა და დაღლილობა ყველაფერში შორდება მას. ეს არის ბუნებრივი მოქმედების შედეგები. ჩვენ კი ამას საკუთარ თავში ვპოულობთ, როცა ამ ცოდნას ჩვენი ვნებათაღელვით არ ვაბნელებთ. და ჩვენ ვრჩებით ამ დონეზე, სანამ არ მივაღწევთ სიყვარულს, რომელიც გვათავისუფლებს ამ ყველაფრისგან. ყველამ, რაც ვთქვით, შეადარეს და გამოსცადოს საკუთარი თავი, სად არის მისი პროგრესი: რა არის არაბუნებრივი, თუ რა არის ბუნებრივი, თუ რა არის ზებუნებრივი. ცხოვრების ამ მითითებულ გზებზე დაყრდნობით, ყველას შეუძლია ნათლად და სწრაფად განსაზღვროს მთელი თავისი ცხოვრების მიმართულება 939; როდესაც ის არ აღმოჩნდება იმ მდგომარეობაში, რომელსაც ჩვენ ბუნებრივს ვუწოდებთ, როგორც ჩვენ დავადგინეთ, და ასევე არ არის ზებუნებრივში, მაშინ ცხადია, რომ იგი ჩავარდა არაბუნებრივი 940. მაგრამ ჩვენს ღმერთს დიდება მარადიულად! ამინ. სიტყვა ოთხმოცდახუთი. შეიცავს სასარგებლო რჩევებს, რომლებსაც ის სიყვარულით ესაუბრებოდა მათ, ვინც მას თავმდაბლობით უსმენდა. კარგი აზრი 941 არ იძირება გულში, თუ ის არ არის ღვთიური მადლიდან; ბოროტი აზრი არ უახლოვდება სულს, გარდა განსაცდელისა და გამოცდისა. ადამიანი, რომელმაც მიაღწია იმ დონეს, რომ შეიტყოს თავისი სისუსტე, მიაღწია თავმდაბლობის სრულყოფილებას. ღვთის ძღვენი იზიდავს ადამიანს გულში, რომელიც აღელვებულია განუწყვეტელი მადლიერებისკენ. ცდუნებას სულში მოაქვს გულში გამუდმებით აღრეული დრტვინვა აზრი. უფალი ითმენს ყველანაირ ადამიანურ უძლურებას, მაგრამ ის არ ითმენს ადამიანს, რომელიც ყოველთვის წუწუნებს და არ ტოვებს მას შეგონების გარეშე. სული, ცოდნის ყოველგვარი განათებისგან შორს, ეუფლება ასეთ (დრტვინვას) აზრებს. ტუჩები, რომლებიც მუდამ მადლობას უხდიან, ღვთისგან კურთხევას იღებენ; და თუ გული მადლიერებაში რჩება, მასში მადლი ჩამოდის. თავმდაბლობა წინ უსწრებს მადლს, ამპარტავნება კი – დასჯას. ვინც ამაყობს 942 ნებას რთავს გმობაში ჩავარდნას, ხოლო ვინც ამაღლებს თავის საქმეს სიკეთეში, სიძვაში ჩავარდეს და ვინც სიბრძნით ამაღლებს თავს, უმეცრების ბნელ ბადეებში ჩავარდეს. ადამიანი, ღმერთის ყოველგვარი ხსოვნისგან შორს, გულში ატარებს აზრს მოყვასის წინააღმდეგ, ბოროტი მეხსიერებით შეწუხებული. ვინც ღმერთის ხსენებისას პატივს სცემს ყოველ ადამიანს, მაშინ ღმერთის ტალღით მალულად პოულობს დახმარებას ყოველი ადამიანისგან. ვინც შეურაცხყოფილს იცავს, ღმერთს თავის ჩემპიონად პოულობს. ვინც ხელს გაუწვდის მოყვასის დასახმარებლად, იღებს ღვთის მკლავს საკუთარი თავის დასახმარებლად. ვინც ძმას ადანაშაულებს თავის მანკიერებაში, პოულობს ბრალდებულს ღმერთში. ვინც გალიაში ასწორებს ძმას, კურნავს თავის მანკიერებას, ხოლო ვინც მრევლს ადანაშაულებს, აძლიერებს თავის წყლულს. ვინც თავის ძმას ფარულად კურნავს, ცხადყოფს მისი სიყვარულის ძალას, ხოლო ვინც შეურაცხყოფს მას მეგობრების თვალწინ, ავლენს შურის ძალას საკუთარ თავში. მეგობარი, რომელიც ფარულად საყვედურობს, ბრძენი ექიმია, მაგრამ ის, ვინც ბევრის თვალში კურნავს, სინამდვილეში მყვირალაა. თანაგრძნობის ნიშანი არის ნებისმიერი ვალის პატიება, ხოლო ბოროტი განწყობის ნიშანი არის კამათი იმ ადამიანთან, ვინც შესცოდა 943. ვინც შეაგონებს იმისთვის, რომ გააჯანსაღოს, შეაგონებს სიყვარულით, მაგრამ ვინც შურს იძიებს, მასში სიყვარული არ არის. ღმერთი შეაგონებს სიყვარულით და შურს არ იძიებს (ეს არ მოხდეს!); პირიქით, ის ნიშნავს, რომ მისმა ხატმა უნდა განკურნოს და არ შეინარჩუნოს რისხვა 944 წლამდე. სიყვარულის ეს ტიპი სიმართლის შედეგია და არ გადადის შურისძიების ვნებაში 945. მართალი ბრძენი ღმერთს ჰგავს, რადგან ის სჯის ადამიანს, სულაც არ იძიებს შურს მასზე ცოდვის გამო, არამედ ისე, რომ ადამიანს შეეშინდეს საკუთარი თავის გამოსწორება ან სხვების გამოსწორება. რაც ასე არ არის, შეგონება არ არის. ვინც სიკეთეს აკეთებს ჯილდოს გამო, მალე იცვლება და ვინც თავისი ცოდნის ძალით უკვირს ღმერთში მყოფი ცოდნის ჭვრეტას, თუნდაც ხორცით დაღუპული იყოს, ის არ ამაღლდება თავის აზრებში და არასოდეს გადაუხვევს სათნოებას. ვინც გონებას ანათლებს ღმერთის (ჩვენთვის) ღირსეული ჯილდოთი 946, სულითაც და სხეულითაც თავმდაბლობის სიღრმეში ჩავიდა. რამეთუ, სანამ ვინმე ცოდნას მიახლოვდება, ის ამაღლდება და ეშვება თავის ცხოვრებაში; როცა ცოდნას უახლოვდება, მთლად სიმაღლეში ადის, მაგრამ რამდენიც არ უნდა ავიდეს, მისი ცოდნის აღზევება სრულყოფილებას არ აღწევს, სანამ დიდების ეს ხანა არ მოვა და ადამიანი მის სრულ 947 სიმდიდრეს არ მიიღებს. რამდენადაც არ უნდა სრულყოს ადამიანი ღმერთის წინაშე, ის მაინც მიდის მის უკან, მაგრამ ჭეშმარიტ ეპოქაშიც კი ღმერთი უჩვენებს მას თავის სახეს და არა ის, რაც არის, რადგან მართალნი, რაც არ უნდა შევიდნენ მასზე ჭვრეტაში, ხედავენ მის ხატებას, როგორც სარკეში და იქ ხედავენ რეალობის გამოვლინებას. მშრალ ხეში ანთებული ხანძრის ჩაქრობა რთულია; და თუ ღვთის სითბო 948 გამოჩნდება და ჩაცხრება სამყაროს უარმყოფელის გულში, მაშინ მისი ანთება არ ჩაქრება და ცეცხლზე უფრო სწრაფია. როდესაც ღვინის ძალა შემოდის კიდურებში, გონება ივიწყებს ყველაფრის ზუსტ ცოდნას, ხოლო ღმერთის ხსოვნა, როცა სულში საძოვარს ეუფლება, გულში ხილული ყველაფრის გახსენებას ანგრევს. გონება, რომელმაც სულის სიბრძნე შეიძინა, იგივეა, რაც ადამიანი, რომელიც ზღვაში მზა ხომალდს პოულობს: როცა მასზე ჯდება, ამქვეყნიური ზღვიდან აშორებს მას და გადასცემს მომდევნო საუკუნის კუნძულს. მომავალი საუკუნის განცდა ამ სამყაროში იგივეა, რაც პატარა კუნძული ზღვაში: მას, ვინც უახლოვდება, ამ საუკუნის ხილვების ტალღები აღარ აწუხებს. ვაჭარი, როცა მისი ლოტი 949 დასრულდა, ჩქარობს თავის სახლში დაბრუნებას; ხოლო ბერი, სანამ ჯერ კიდევ არის დრო მისი საქმისთვის, წუხს ამ სხეულისგან განშორების გამო და როცა სულში იგრძნობს, რომ 950-იანი დრო გამოისყიდა და თავისი აღთქმა მიიღო, მომავალ ხანას ესწრაფვის. სანამ ვაჭარი ზღვაზეა, მის კიდურებში შიშია, რომ ტალღები არ ადგეს მის წინააღმდეგ და არ დაიხრჩოს მისი საქმის იმედი; სანამ ბერი სამყაროშია, მის ცხოვრებას შიში მართავს, რათა მის წინააღმდეგ ქარიშხალი არ გაიღვიძოს და არ დაიღუპოს მისი მოღვაწეობა, რომელზედაც მუშაობს ახალგაზრდობიდან სიბერემდე. ვაჭარი დედამიწას უყურებს, ბერი კი სიკვდილის საათს. მეზღვაური, როცა შუა ზღვაში დადის, ვარსკვლავებს უყურებს და გემს ვარსკვლავების მიხედვით უძღვება, სანამ ნავსადგურს არ მიაღწევს, ბერი კი ლოცვას უყურებს, რადგან ის ასწორებს მას და მსვლელობას იმ ნავსადგურისკენ მიმართავს, რომლისკენაც მისი ცხოვრება მიმართულია საათობრივი ლოცვით. მეზღვაური ეძებს კუნძულს, სადაც მას შეუძლია მიამაგროს თავისი გემი, აწვდის იქ თავს იმით, რაც მას სჭირდება მოგზაურობისთვის და შემდეგ მიემართება სხვა კუნძულზე. ასეთია ბერის მსვლელობა ამ ცხოვრებაში: ბერი გადადის კუნძულიდან კუნძულზე, ანუ ცოდნიდან ცოდნაზე და ამ კუნძულების ცვლით, ანუ ცოდნით, აყვავდება მანამ, სანამ არ დატოვებს ზღვას და მისი მსვლელობა არ მიაღწევს იმ ნამდვილ ქალაქს, რომლის მაცხოვრებლები აღარ ყიდულობენ, მაგრამ ყველა მშვიდად ტკბება თავისი სიმდიდრით. ნეტარია ის, ვისი შენაძენიც 951 არ წასულა ამ ამაო სამყაროში, ამ დიდ ზღვაში. ნეტარია ის, ვისი ხომალდი არ გატყდა და ის გახარებული მიაღწევს ნავსადგურს. შიშველი მყვინთავი ზღვაში ჩაყვინთვის მანამ, სანამ მარგალიტს არ იპოვის; და ყველაფრისგან გაშიშვლებული ბრძენი ბერი გადის სიცოცხლეს მანამ, სანამ არ იპოვის საკუთარ თავში მარგალიტს - იესო ქრისტეს და როცა იპოვის მას, აღარაფერს იძენს მასთან არსებულს. მარგალიტი საგანძურებში ინახება, ბერის სიამოვნება კი მდუმარებაში შეიმჩნევა. საზიანოა ქალწულისთვის ხალხმრავალ შეკრებებსა და ხალხში ყოფნა, ბერის გონება კი ბევრთან საუბარში. ჩიტი, სადაც არ უნდა იყოს, იბრძვის თავის ბუდეში წასასვლელად - იქ აღზარდოს შვილები; და გონიერი ბერი თავის ადგილზე მიიჩქარის - მასში სიცოცხლის ნაყოფი შექმნას. გველი, როცა მთელი სხეული დაჭყლეტილია, თავს იცავს; და ბრძენი ბერი ყოველთვის იცავს თავის რწმენას, რაც მისი ცხოვრების დასაწყისია. ღრუბლები ფარავს მზეს და ბევრი ლაპარაკი ბნელებს სულს, რომელიც ლოცვითი ჭვრეტით დაიწყო განათლება. ფრინველი, სახელად ეროდიუსი 952, ბრძენთა აზრით, ხარობს და ახარებს იმ დროს, როცა ტოვებს დასახლებულ ადგილებს და მიაღწევს უდაბნოში და დასახლდება მასში; ასე რომ, ბერის სული ზეციურ სიხარულს იღებს იმ დროს, როდესაც ის შორდება ადამიანებს, მოდის და დამკვიდრდება დუმილის ქვეყანაში და იქ ელის მისი წასვლის დროს. ისინი ამბობენ ჩიტის შესახებ, სახელად Sirin 953, რომ ყველა, მისი ხმის ტკბილი ხმის გაგონებისას, იმდენად მოხიბლულია, რომ უდაბნოში გაყოლებით, მისი სიმღერის სიტკბოებისგან, ივიწყებს სიცოცხლეს, ეცემა და კვდება. ეს იგივეა, რაც სულს ემართება: როცა ღვთის სიტყვების ტკბილი ხმიდან მასში ზეციური სიტკბო ჩაედინება, გრძნობებით გონებაში ჩაძირული, სული მთლიანად მიისწრაფის ამ სიტკბოებისკენ, ისე რომ დაივიწყებს სხეულებრივ ცხოვრებას და სხეულს ართმევს სურვილებს და სული ამაღლდება ამ ცხოვრებიდან ღმერთამდე. ხეს, თუ ჯერ ძველ ფოთლებს არ მოაშორებს, ახალ ტოტებს არ აჩენს; ხოლო ბერი, სანამ გულიდან არ წაშლის თავის წარსულის ხსოვნას, არ გამოიღებს ქრისტე იესოს ახალ ნაყოფს და რტოებს. ქარი ხეებზე და მინდვრებზე ნაყოფს სსუქებს 954, ხოლო ღმერთზე ზრუნვა სულში ნაყოფს სსებს. ნაჭუჭში, რომელშიც მარგალიტი იბადება, როგორც იტყვიან, ნაპერწკლის რაღაც მსგავსება წარმოიქმნება ელვაში და იღებს მატერიას ჰაერიდან და იქამდე რჩება ჩვეულებრივ ხორცად, სანამ ბერის გული არ მიიღებს ზეციურ სუბსტანციის გაგებით, მისი ნამუშევარი 955 არის რაღაც ჩვეულებრივი და მის ნაჭუჭებში 956 ნუგეშის ნაყოფს არ შეიცავს. ძაღლი, რომელიც სასხლეტის ლოკავს, საკუთარ სისხლს სვამს და მისი სისხლის სიტკბოს გამო, არ იცის საკუთარი თავისთვის ზიანის მიყენება; ხოლო ბერი, რომელიც მიდრეკილია ამაოებისკენ, სვამს სიცოცხლეს და ერთი საათის განმავლობაში განცდილი სიტკბოსგან ზიანს არ აყენებს საკუთარ თავს. ამქვეყნიური დიდება არის კლდე ზღვაში, წყლით დაფარული, და ის უცნობია მოცურავესთვის, სანამ გემი არ ჩაიძირება მასზე და არ აივსება წყლით; ამაოება ასე ექცევა ადამიანს, სანამ არ დაიხრჩობს და არ მოსპობს. მამები მასზე ამბობენ, რომ (მისი მეშვეობით) უკვე მის მიერ დამარცხებული და მისგან წამოსული ვნებები ისევ ამაო სულს უბრუნდება. პატარა ღრუბელი ფარავს მზის წრეს, ხოლო ღრუბლის შემდეგ მზე განსაკუთრებით თბილია; და მცირე სასოწარკვეთა სულს აბნელებს, მაგრამ მას შემდეგ მოდის დიდი სიხარული. ნუ მიუდგებით საღმრთო წერილში მოცემულ საიდუმლოთა სიტყვებს ლოცვისა და ღვთისგან დახმარების თხოვნის გარეშე, არამედ თქვით: „მომეცი, უფალო, მივიღო მათში არსებული ძალის განცდა“. განიხილეთ ლოცვა საღმრთო წერილებში ნათქვამის ჭეშმარიტი გაგების გასაღები. როცა გულით გსურს ღმერთთან დაახლოება, ჯერ აჩვენე მას შენი სიყვარული სხეულებრივი შრომით: მათშია სიცოცხლის დასაწყისი. რადგან გული უფრო მეტად უახლოვდება ღმერთს საჭიროების სიმცირის გამო, ერთი სახის საკვებს შეჩვევით, და ამგვარად, ეს მიდგომა მოჰყვება სხეულებრივ საქმეებს. რადგან უფალმაც ჩაუყარა ისინი სრულყოფილების საფუძველს. ჩათვალეთ უსაქმურობა სულის დაბნელების დასაწყისად, ხოლო დაბნელება დაბნელებისას 957 - საუბრის თავშეყრის ადგილი. პირველის მიზეზი მეორეა. თუ სასარგებლო გამოსვლები, როცა მათთვის საზომი არ არის, წარმოშობს სიბნელეს, მაშინ ფუჭი გამოსვლებზე მეტი რა? სულს აზიანებს მრავალი გრძელი საუბარი, თუნდაც ღვთის შიში ჰქონოდათ მხედველობაში. ასე რომ, სულის დაბნელება ცხოვრების განუკითხაობიდან მოდის. გაზომვა და ცხოვრებაში ცნობილი წესი ანათლებს გონებას და განდევნის დაბნეულობას. უწესრიგობისგან გონების დაბნეულობა სულში სიბნელეს იწვევს, სიბნელე კი დაბნეულობას. მშვიდობა კარგი წესრიგის შედეგია და მშვიდობიდან სულში იბადება სინათლე; სამყაროდან გონებაში სუფთა ჰაერი ანათებს. ქვეყნიერებიდან გამოსული გული სულის სიბრძნეს უახლოვდება, იმავე ზომით ღებულობს სიხარულს ღვთისაგან და თავის სულში გრძნობს განსხვავებას სულის სიბრძნესა და ამქვეყნიურ სიბრძნეს შორის, რადგან სულის სიბრძნეში დუმილი ეუფლება სულს, ხოლო ამქვეყნიურ სიბრძნეში არის მზარდი აზრების წყარო. და პირველი სიბრძნის შეძენისას თქვენ სავსე ხართ დიდი თავმდაბლობით, თვინიერებითა და მშვიდობით, რომელიც მეფობს თქვენს ყველა აზრზე. ამიერიდან თქვენი წევრები დამშვიდდებიან და მათში დაბნეულობა და ძალადობრივი იმპულსები შეწყდება. მეორე სიბრძნის შეძენით თქვენ მიიღებთ სიამაყეს თქვენი სიბრძნით, ხოლო გარყვნილი აზრები ენით აუწერელი და გონების დაბნეულობა, გრძნობების სირცხვილი და ამპარტავნება. არ იფიქროთ, რომ ფიზიკურად მიჯაჭვულ ადამიანს ლოცვისას ღმერთის წინაშე გამბედაობა ექნება. ძუნწი სულს სიბრძნე ჩამოერთმევა, მოწყალე სული კი სულით გაბრძნდება. როგორც ზეთი ემსახურება ნათურის ნათებას, ასევე მოწყალება კვებავს ცოდნას სულში. ღვთაებრივი ნიჭების გასაღები მოყვასისადმი სიყვარულით ეძლევა გულს და, როგორც გული უარს ამბობს სხეულის კავშირებზე, ცოდნის კარიც იმავე ზომით იხსნება. სულის გადასვლა სამყაროდან სამყაროში 958 არის გაგების მიღება. რა მშვენიერი და საქებარია სიყვარული მოყვასის მიმართ, თუ მხოლოდ მისი მოვლა არ გვაშორებს ღვთის სიყვარულს! რა ტკბილია საუბარი ჩვენს სულიერ ძმებთან, თუ ჩვენც შეგვეძლო ღმერთთან საუბარი! ასე რომ, კარგია ამაზე ზრუნვა მანამ, სანამ ამაში პროპორციულობაა დაცული, ანუ სანამ ამ საბაბით 959 არ დაიკარგება საიდუმლო საქმეც და სიცოცხლეც და ღმერთთან მუდმივი საუბარი. ამ უკანასკნელს ხელს უშლის პირველის დაცვა; გონება არ არის საკმარისი ორი ინტერვიუს ჩასატარებლად. ამქვეყნიური ადამიანების შეხვედრა სულში, რომელმაც უარი თქვა მათ ღვთის საქმის გამო, იწვევს დაბნეულობას. სულიერ ძმებთან უწყვეტი საუბარი შეიძლება საზიანო იყოს და საზიანოა ამქვეყნიური ადამიანების 960 შორიდან შეხედვა. სხეულებრივ აქტივობას ხელს არ უშლის 961 შეტაკება რაიმე გრძნობასთან. მაგრამ ვისაც სურს მოიმკის უხილავი საქმის სიხარული, როგორც აზროვნების დამშვიდების ნაყოფი, თუნდაც ხილვის გარეშე, ხმის უბრალო ხმები არღვევს მის გულს. შინაგანი სიკვდილი შეუძლებელია გრძნობების უმოქმედობის გარეშე. ფიზიკური ცხოვრება მოითხოვს გრძნობების გაღვიძებას, სულიერი ცხოვრება კი გულის გაღვიძებას. როგორც სული ბუნებით სჯობს სხეულს, ასევე სული სჯობს სხეულს. და როგორც სხეულის თავდაპირველი ქმნილება წინ უძღოდა მასში სიცოცხლის ჩასუნთქვას, ასევე ფიზიკური საქმეები წინ უსწრებს სულიერ საქმეებს. პატარა ცხოვრება, რომელიც მუდმივად გრძელდება 962, დიდი ძალაა; და რბილი წვეთი, რომელიც მუდმივად ეცემა, არღვევს მყარ ქვას. როცა მოახლოვდება დრო, რომ სულიერი ადამიანი აღდგეს შენში, მაშინ შენში იღვიძებს ყველაფრის დაღუპვა, შენს სულში იღვიძებს სიხარული, რომელიც არ ჰგავს ქმნილებას, 963 და შენი აზრები შენშია ისეთივე სიტკბოებით, რაც შენს გულშია. და როცა შენში მშვიდობა მზადაა, მაშინ შენი გონების ამაღლება, დაბალი და მერყევი სიბრძნე მრავლდება შენში. მე მშვიდობას ვუწოდებ ვნებებს, რომლებსაც ეს ამაღლება იწვევს; როცა იბადებიან და სიმწიფეს მიაღწევენ, ცოდვები ხდებიან და კლავენ ადამიანს. როგორც ბავშვები არ იბადებიან დედის გარეშე, ასევე ვნებები არ იბადებიან გონების ამაღლების გარეშე და ცოდვის ჩადენა არ ხდება ვნებების დახმარების გარეშე. თუ ჩვენს სულში მოთმინება იზრდება, ეს იმის ნიშანია, რომ ფარულად მივიღეთ ნუგეშის მადლი. მოთმინების ძალა უფრო ძლიერია, ვიდრე მხიარული ფიქრები, რომლებიც გულში იძირებიან. ღმერთში ცხოვრება არის 964 გრძნობის დამხობა. როცა გული ცოცხლობს, 965 გრძნობა ძირს უთხრის. გრძნობების აღდგომა არის გულის სიკვდილი; და როდესაც ისინი აღდგებიან, ეს არის ღვთისადმი გულის დაღუპვის ნიშანი. სინდისი არ იღებს სამართლიანობას ადამიანებს შორის შესრულებული სათნოებებიდან. სათნოება, რომელსაც ვინმე აკეთებს სხვების მეშვეობით, ვერ განწმენდს სულს, რადგან იგი ღვთის წინაშე მხოლოდ საქმის ჯილდოდ არის მიჩნეული. სათნოება, რომელსაც ადამიანი ქმნის საკუთარ თავში, მიეკუთვნება სრულყოფილ სათნოებას და აღწევს ორივეს, ანუ ჯილდოდ მიეწერება და განწმენდას იწვევს. მაშასადამე, მოშორდით პირველს და მიჰყევით მეორეს: პირველის მეორეზე ზრუნვის გარეშე დატოვება ღვთისგან აშკარა დაშორებაა. მაგრამ მეორე ცვლის პირველს, თუნდაც პირველი არ იყოს. დასვენება და უსაქმურობა სულის ნგრევაა და უფრო მეტმა დემონმა შეიძლება ზიანი მიაყენოს მას. როცა შენი სხეული სუსტია და აიძულებ მას ძალებს აღემატებოდეს, მაშინ შენს სულში სიბნელის შემდეგ სიბნელე შეჰყავთ და მასში დიდი დაბნეულობა მოაქვთ. ხოლო, თუ სხეული ძლიერია და მას მშვიდობასა და უსაქმურობას აძლევ, მაშინ ამ სხეულში მცხოვრებ სულში ყოველგვარი ბოროტება ჩნდება; და თუნდაც ვინმეს ძლიერად სურდეს სიკეთე, ის მალევე წაართმევდა მას სიკეთის აზრს, რაც მას ჰქონდა. როცა სული სიმთვრალეა თავისი იმედისა და ღვთის სიხარულით, მაშინ სხეული არ განიცდის მწუხარებას, თუმცა სუსტია, რადგან უკიდურეს ტვირთს იტანს და არ იკლებს, არამედ ტკბება და ხელს უწყობს სულის სიამოვნებას, თუმცა სუსტი. ეს ხდება მაშინ, როდესაც სული შედის სულის ამ სიხარულში. თუ ენას შეინარჩუნებ, მაშინ ღმერთი მოგცემს, ძმაო, გულითადი სინაზის მადლს, რათა მისი დახმარებით დაინახო შენი სული და 967 შეხვიდე სულის სიხარულში. თუ ენამ დაგამარცხა, მაშინ დამიჯერე რასაც გეუბნები: ილუზიას ვერ მოიშორებ. თუ გული უწმინდურია, ბაგეები სუფთა იყოს, როგორც თქვა ნეტარმა იოანემ. როცა გინდა ვინმეს სიკეთე დაავალო, ჯერ ფიზიკურად და თითქმის სიყვარულის სიტყვით დაასვენე. არაფრის გამო ადამიანს სირცხვილი არ მოაქვს და აიძულებს, უარი თქვას მანკიერებაზე და უკეთესობისკენ შეიცვალოს, როგორც სხეულებრივი კურთხევა და პატივი, რომელსაც თქვენგან ხედავს. იმდენად, რამდენადაც ვინმე ღვთის გულისთვის ღვაწლში შევიდა, იმდენად, რამდენადაც მისი გული ღებულობს გაბედულებას ლოცვაში. და რამდენადაც ადამიანს ბევრი რამ ართობს, იმდენად მოკლებულია ღვთის დახმარებას. ნუ დარდობ სხეულებრივ დაზიანებებზე, რადგან სიკვდილი მთლიანად წაგართმევს მათ 968. ნუ გეშინია სიკვდილის, რადგან ღმერთმა მოამზადა შენზე მაღლა გახდომა. მას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. სიტყვა ოთხმოცდაექვსი. 969 წლის ანგელოზური მოძრაობის შესახებ, რომელიც ჩვენში გაიღვიძა ღვთის განგებულებით სულის სულიერში წინსვლისთვის პირველი აზრი, რომელიც კაცობრიობისადმი ღმერთის სიყვარულის მიხედვით, ადამიანში იძირება და სულს სიცოცხლემდე მიჰყავს, არის აზრი, რომელიც იძირება გულში ამ ბუნების შედეგის შესახებ. ამ აზრს ბუნებრივად მოსდევს სამყაროს ზიზღი და ამით იწყება ადამიანში ყოველი კარგი მოძრაობა, რომელიც მას სიცოცხლემდე მიჰყავს. და, თითქოსდა, რა საფუძველს უყრის ადამიანში ღვთაებრივი ძალა, რომელიც თან ახლავს მას, როცა მას სურს სიცოცხლე გამოავლინოს მასში. და თუ ადამიანი ამ აზრს, რაც ჩვენ თვითონ ვთქვით, ამქვეყნიური კავშირებითა და ამაოებით არ ჩააქრობს, არამედ დუმილით გაზრდის მას და დარჩება მასში ჭვრეტით და ჩაერთვება მასში, მაშინ ის მიიყვანს ადამიანს ღრმა ჭვრეტამდე, რომლის დახატვასაც ვერავინ შეძლებს სიტყვებით. სატანას ძალიან სძულს ეს აზრი და მთელი ძალით უტევს ადამიანში მის დასანგრევად და თუ ეს შესაძლებელი იქნებოდა, მისცემდა მას მთელი სამყაროს სასუფეველს, მხოლოდ გასართობი გზით ამოეშალა ასეთი აზრი ადამიანის გონებიდან და თუ შეეძლო, როგორც ითქვა, ამას ნებით გააკეთებდა. რადგან ამ მაამებელმა იცის, რომ თუ ეს აზრი ადამიანში რჩება, მაშინ მისი გონება აღარ დგას ამ მოტყუების მიწაზე და მისი ინტრიგები არ უახლოვდება ადამიანს. გავიგოთ ეს არა იმ პირველ აზრზე, რომელიც თავისი შეხსენებით აღვიძებს ჩვენში სიკვდილის ხსოვნას, არამედ ამ საქმის სისრულეს, როცა ის ნერგავს ადამიანში სიკვდილის განუყოფელ ხსოვნას და როცა მასზე მუდმივი ფიქრით ადამიანი განუწყვეტელ გაკვირვებაში დგება. პირველი აზრისთვის 970 არის რაღაც სხეულებრივი და ეს უკანასკნელი სულიერი ჭვრეტა და საოცარი მადლია. ეს ჭვრეტა ნათელი აზრებით არის შემოსილი. და ვისაც ეს აქვს, აღარ აინტერესებს ეს სამყარო და არ არის მიჯაჭვული თავის სხეულზე. სავსებით მართალია, საყვარელნო, რომ ღმერთს რომ მიეცა ხალხს ეს ჭეშმარიტი ჭვრეტა მცირე ხნით, მაშინ არ იქნებოდა უწყვეტობა ამ სამყაროში 971. ეს ჭვრეტა ემსახურება როგორც კავშირს, რომელსაც ბუნება ვერ უძლებს წინააღმდეგობას და ვინც ამას მუდმივად ასახავს თავის სულში, ეს არის ღვთის მადლი, რომელიც უფრო ძლიერია, ვიდრე ყველა ინდივიდუალური უფლებით. გული, მონანიების მსურველი. ის ეძლევა ზუსტად მათ, ვისზეც ღმერთმა იცის, რომ მათთვის ნამდვილად მიზანშეწონილია გადავიდნენ ამ სამყაროდან უკეთეს ცხოვრებაზე მისი კეთილი ნების შესაბამისად, რომელიც მან მათში იპოვა. ეს მადლი იზრდება და რჩება მათში მათ ერმიტაჟსა და განმარტოებულ ტაძარში. ლოცვებში ვთხოვოთ ეს ჭვრეტა, მის გულისთვის აღვასრულებთ ხანგრძლივ სიფხიზლეს და ტირილით ვევედრებით უფალს, რომ მოგვანიჭოს იგი, როგორც არაფრის შეუდარებელი მადლი და აღარ დავიღალოთ ამქვეყნიური შრომით. ეს არის ცხოვრებისეული აზრების დასაწყისი, ადამიანში ჭეშმარიტების სისავსის მომტანი! სიტყვა ოთხმოცდამეშვიდე. მეორე ნაწარმოების შესახებ ადამიანში 972 ამის შემდეგ კიდევ ერთი აქტივობა ხდება, როცა ადამიანი კარგად გადის კარგ ცხოვრებას და აღწევს ამაღლებას სინანულის დონემდე, უახლოვდება ჭვრეტის გამოცდილებას და აკეთებს ამას 973. როცა ზემოდან იღებს მადლს, დააგემოვნოს სულის შემეცნების სიტკბო, ამ საქმის დასაწყისი ასეთია: ადამიანი ჯერ რწმუნდება ადამიანის სიყვარულში94 და ზრუნავს მის სიყვარულში. გაოცებული იყო რაციონალური არსებების აგებულებით და მათზე ღვთის დიდი ზრუნვით. აქედან იწყება მასში ღვთაებრივი სიტკბოება, ღვთიური სიყვარულის აალება, გულში დამწვრობა და სულიერი და ფიზიკური ვნებების მწველი; და ადამიანი გრძნობს ამ ძალას საკუთარ თავში, როგორც კი დაიწყებს რაციონალურად აზროვნებას ყველა შექმნილ ბუნებაზე და ყველა საგანზე, რომელსაც შეხვდება, ჩადის მათ შესახებ კვლევაში და სულიერად მსჯელობს. მაშასადამე, ასეთი ძლიერი და ღვთაებრივი შრომისმოყვარეობითა და კეთილი სინდისით ადამიანი მაშინ იწყებს ღვთაებრივი სიყვარულით აღგზნებას და მყისვე ერევა მისით, როგორც ღვინო; მისი წევრები მოდუნდებიან, მისი ფიქრები გაოცებული რჩება, მისი გული ღვთის ტყვეობაშია; და ამგვარად, როგორც ვთქვი, ღვინით მთვრალს ადარებენ. და რამდენადაც შინაგანი შეგრძნებები ძლიერდება, ეს ჭვრეტა ძლიერდება. და რამდენადაც ადამიანი ცდილობს კარგი ცხოვრებით იცხოვროს, შეინარჩუნოს თავი, დრო დაუთმოს კითხვასა და ლოცვას, იმდენადვე მტკიცდება და ძლიერდება მასში მათი ძალა. და აბსოლუტურად სამართლიანია, ძმებო, რომ დროთა განმავლობაში მან უნდა დაივიწყოს 975 საკუთარი თავის შესახებ, რომ ატარებს ამ სხეულს და არ იცის, არის თუ არა ამ სამყაროში. ეს არის ადამიანში სულიერი ჭვრეტის დასაწყისი და ეს არის გონებისთვის ყოველგვარი გამოცხადების დასაწყისი! და ამ დასაწყისით გონება იზრდება და ძლიერდება შინაგანში; ისინი ამაღლებულნი არიან სხვა გამოცხადებებამდე, რომლებიც აღემატება ადამიანურ ბუნებას; მოკლედ, მისი ხელით ეცნობა ადამიანს ყველა ღვთაებრივი ჭვრეტა და სულის გამოცხადება, რომელსაც წმინდანები იღებენ ამქვეყნად, და ყველა ის ნიჭი და გამოცხადება, რაც მხოლოდ ბუნებას შეუძლია იცოდეს ამ ცხოვრებაში. ეს არის ჩვენი გრძნობის ფესვი, რომელიც ჩანერგილია ჩვენში ჩვენი შემოქმედის მიერ! ნეტარია ის ადამიანი, ვინც შეინარჩუნა ეს კარგი თესლი, როგორც კი ჩავარდა მის სულში და გაზარდა და არ დაკარგა იგი ამაოებითა და წარმავალი და წარმავალი ფიქრებით. ჩვენს ღმერთს დიდება მარადიულად! ამინ. სიტყვა ოთხმოცდარვა. სინათლისა და სიბნელის ცვლილების შესახებ, რომელიც ხდება სულში ნებისმიერ დროს, და მისი გადახრის შესახებ ღრძილების ან ყურებისკენ. შევიხედოთ, საყვარელნო, ჩვენს სულებში ლოცვის დროს: არის თუ არა ჩვენში ჭვრეტა სწავლებისა და ლოცვის შემცველი ლექსების კითხვისას? ეს ნამდვილი დუმილის შედეგია. და სანამ სიბნელეში ვართ, ნუ შევირცხვენთ, მით უმეტეს, თუ ამის მიზეზი ჩვენი არ არის. მიაწერე ეს 976 ღვთის განგებულებას, მოქმედებს ერთადერთი ღმერთისთვის ცნობილი მიზეზების გამო. რადგან სხვა დროს ჩვენი სული ითრგუნება და, როგორც იქნა, ტალღებს შორისაა, და ადამიანი კითხულობს წმინდა წერილს, ან ასრულებს მსახურებას, და ნებისმიერ საქმეში, რომელსაც ახორციელებს, ის იღებს სიბნელეს სიბნელის შემდეგ. ასეთი ადამიანი შორდება (მშვიდობიან დარიგებას) და ხშირად არ ეძლევა მასთან მიახლოების უფლებაც კი; და მას საერთოდ არ სჯერა, რომ მიიღებს ცვლილებას (უკეთესობისკენ) და იქნება (ისევ) სამყარო. ეს საათი სასოწარკვეთილებითა და შიშით არის სავსე; ღმერთის იმედი და მისდამი რწმენის ნუგეში მთლიანად ტოვებს სულს და ის მთლიანად სავსეა ეჭვითა და შიშით. მათ, ვინც გაუძლო ცდუნებას ამ საათის ამ ტალღაში, გამოცდილებიდან იცის, რა ცვლილება მოჰყვება, როდესაც ის დასრულდება. მაგრამ ღმერთი არ ტოვებს სულს ამ მდგომარეობაში მთელი დღის განმავლობაში, რადგან ის დაკარგავს ქრისტიანულ იმედს; პირიქით, ის მალე შექმნის ჭარბი 977. თუ ამ დაბნელების საგანგაშო მდგომარეობა უფრო დიდხანს გაგრძელდება, მაშინ მალე მოელით ცხოვრების ცვლილებას მისი გარემოდან 978 . მე კი შემოგთავაზებ, კაცო, და რჩევას მოგცემ: თუ არ გაქვს ძალა, რომ თავი აკონტროლო და ლოცვაზე პირქვე დავარდე, მაშინ დაიფარე თავი შენი მანტიით და დაიძინე, სანამ ეს სიბნელის საათი არ გაგივლის, მაგრამ არ დატოვო შენი ტაძარი. ამ ცდუნებას განსაკუთრებით ექვემდებარებიან ისინი, ვისაც გონიერი ცხოვრების წარმართვა სურს და მოგზაურობისას ეძებს რწმენის ნუგეშისცემას. მაშასადამე, ეს საათი მათ ყველაზე მეტად სტანჯავს და ღლის გონების ეჭვებით, რასაც თან სდევს გმობის ძალით, ზოგჯერ კი ეჭვები აღდგომაში და სხვა რაღაცეებზე მოდის ადამიანს, რაზეც არც კი უნდა ვილაპარაკოთ. ეს ყველაფერი ბევრჯერ გავიგეთ გამოცდილებით და ბევრის ნუგეშისათვის, ეს ბრძოლა აღვწერეთ. ვინც სხეულებრივ საქმეებშია დაკავებული, სრულიად თავისუფალია ამ ცდუნებებისგან. ყველასთვის ცნობილი, განსხვავებული სასოწარკვეთა მოდის მათზე და თავისი ეფექტით განსხვავდება ამ და მსგავსი ცდუნებებისგან. ჯანმრთელობა და განკურნება (იმით დაავადებულთა) დუმილია. ეს მისთვის ნუგეშია! სხვებთან ურთიერთობისას ის არასოდეს იღებს ნუგეშის შუქს და ამ სასოწარკვეთილებას ადამიანური საუბრებით კი არ კურნავს, ცოტა ხნით აძინებს და ამის შემდეგ უფრო დიდი ძალით აღდგება ადამიანის წინააღმდეგ. და მას სჭირდება განმანათლებლური ადამიანი, რომელსაც აქვს ამის გამოცდილება, რომელიც გაანათლებდა და გააძლიერებდა ნებისმიერ შემთხვევაში საჭიროების შემთხვევაში, მაგრამ არა ყოველთვის. ნეტარ არს, ვინც ამას გაუძლებს კარის გარეშე 979 . რადგან ამის შემდეგ, როგორც მამები ამბობენ, დიდ სიმშვიდესა და ძალას მიაღწევს. თუმცა ეს ბრძოლა ერთ საათში და არც მალე სრულდება და მადლი უცებ კი არ მოდის სისავსით და სულში მკვიდრდება, არამედ თანდათანობით და მისგან იბადება პირველი 980: ცდუნება ჟამსა და ნუგეშისცემა ჟამსა; და ამ მდგომარეობაში ადამიანი რჩება მის წასვლამდე. და ამისთვის სრულიად უცხო რომ გავხდეთ და სრულიად ნუგეშინი ვიყოთ, აქ ამის იმედიც არ გვქონდეს. რადგან ღმერთმა განიზრახა, რომ ჩვენი ცხოვრება აქ ასე იყოს მოწყობილი და ვინც ამ გზაზე დადის, დარჩეს ამ 981 წელს. მას დიდება მარადიულად! ამინ. სიტყვა ოთხმოცდაცხრა. უგუნური ეჭვიანობის მავნებლობის შესახებ, ღვთაებრივი ეჭვიანობის ნიღბის მიღმა დამალვისა და თვინიერებისა და სხვა მორალური თვისებებისგან მომდინარე დახმარების შესახებ ეჭვიანი ადამიანი არასოდეს აღწევს სულიერ სიმშვიდეს, ხოლო ვინც უცხოა მშვიდობისთვის, უცხოა სიხარულისთვის. რადგან თუ სულიერ სიმშვიდეს სრულყოფილ ჯანმრთელობას უწოდებენ, ხოლო ეჭვიანობა ეწინააღმდეგება მშვიდობას, მაშინ, მაშასადამე, ვინც ბოროტი ეჭვიანობაა, მძიმე ავადმყოფობით იტანჯება. როგორც ჩანს, თქვენ, კაცო, ავლენთ თქვენს ეჭვიანობას სხვისი დაავადებების მიმართ, მაგრამ სინამდვილეში თქვენ სულს ჯანმრთელობას ართმევთ. ამიტომ, მეტი იმუშავეთ თქვენი სულის ჯანმრთელობის გასაუმჯობესებლად. თუ სუსტთა განკურნება გინდა, იცოდე, რომ ავადმყოფებს მათზე ზრუნვა უფრო სჭირდებათ, ვიდრე გაკიცხვა. მაგრამ თქვენ არ ეხმარებით სხვებს და საკუთარ თავს სერიოზულ, მტკივნეულ დაავადებაში ჩაძირავთ. ადამიანებში ეჭვიანობა აღიარებულია არა სიბრძნის ერთ-ერთ სახეობად, არამედ ერთ-ერთ ფსიქიკურ დაავადებად და ზუსტად - შეზღუდულია აზროვნებითა და დიდი უმეცრებით. ღვთაებრივი სიბრძნის საწყისი არის მოკრძალება და თვინიერება, რომელიც დამახასიათებელია დიდი სულისთვის და ატარებს ადამიანთა უძლურებებს. რადგან ნათქვამია: „შენ, ვინც ძლიერი ხარ, იტვირთე სუსტი უძლურება 983 და გამოასწორე ცოდვილი თვინიერების სულით 984“. მოციქული სულიწმიდის ნაყოფებს შორის მოთმინებასა და მშვიდობას თვლის 985 წ. აშკარა, ფიზიკურ საქმეებში სისუსტისა და უძლურების გამო სევდით სავსე გული ცვლის ყველა სხეულებრივ საქმეს. ფიზიკური საქმეები გონების სევდის გარეშე იგივეა, რაც უსულო სხეული. ვინც გულით წუხს და თავისუფლებას ანიჭებს თავის გრძნობებს, ჰგავს ავადმყოფს, რომელიც ფიზიკურად იტანჯება, მაგრამ პირი ღიაა მისთვის საზიანო ნებისმიერი საკვებისთვის. ვინც გულით წუხს და გრძნობებს თავისუფლებას ანიჭებს, ჰგავს კაცს, რომელსაც მხოლოდშობილი ვაჟი ჰყავს, ნელ-ნელა საკუთარი ხელით კლავს. გონების მწუხარება ღვთის ძვირფასი საჩუქარია. ის, ვინც ამას ისე იტანს, როგორც უნდა, ჰგავს კაცს, რომელიც თავის წევრებში ატარებს სალოცავს. ამ მადლის ღირსი არ არის ადამიანი, ვინც ენას აძლევდა ნებას, რომ ისაუბროს ადამიანებზე, როგორც კარგზე, ასევე ცუდზე. მონანიება და ადამიანებთან ურთიერთობა იგივეა, რაც გატეხილი კასრი. ამბიცია და ერთად დახრჩობა იგივეა, რაც თაფლში ჩაძირული ხმალი. უმანკოება და ქალთან საუბარი იგივეა, რაც ლომი და ცხვარი ერთ სახლში. უმოწყალო საქმეები ღვთის წინაშე იგივეა, რაც კაცი, რომელიც მოკლავს შვილს მამის წინაშე. ვინც სულით სუსტია და მეგობრებს ასწორებს, ჰგავს კაცს, რომლის თვალები ბრმაა და გზას უჩვენებს სხვას 986. წყალობა და სამართლიანობა ერთ სულში იგივეა, რაც ადამიანი, რომელიც თაყვანს სცემს ღმერთს და კერპებს ერთ სახლში. წყალობა სამართლიანობის საპირისპიროა. სამართლიანობა ზუსტი ზომების გათანაბრებაა, რადგან ის ყველას აძლევს იმას, რასაც იმსახურებს და შურისძიების დროს არ უშვებს მიდრეკილებას ერთი მხარისკენ ან მიკერძოებულობისკენ. მაგრამ წყალობა მადლისაგან აღძრული მწუხარებაა და ყველას წინაშე თანაგრძნობით ქედს იხრის: ვინც ბოროტების ღირსია, არ გადაეცემა (ბოროტებით), ხოლო ვინც სიკეთის ღირსია, ის სავსეა სიუხვით (უხვად). და, თუ ერთში არის სამართლიანობის ნაწილი, მაშინ მეორეში არის ბოროტების ნაწილი 987. როგორც თივა და ცეცხლი ვერ უძლებს ერთ სახლში ყოფნას, ასევე სამართლიანობა და წყალობა არ შეიძლება იყოს ერთ სულში. როგორც ქვიშის მარცვალი ვერ ინარჩუნებს წონასწორობას ოქროს დიდი მასით, ასევე ღვთის სამართლიანობის მოთხოვნები არ ინარჩუნებს წონასწორობას ღვთის წყალობასთან შედარებით. როგორც დიდ ზღვაში ჩაგდებული მუჭა ქვიშა, იგივეა ყოველი ხორციელის დაცემა, განგებულებასა და ღვთის წყალობასთან შედარებით. და როგორც უხვი წყლის წყაროს არ ბლოკავს ერთი მუჭა მტვერი, ასევე შემოქმედის წყალობა არ სძლევს ქმნილებათა მანკიერებას. შურისძიება და ლოცვა იგივეა, რაც ზღვაში თესვა და მოსავლის მოლოდინი. როგორც შეუძლებელია ცეცხლის ბატონობისთვის ბარიერის დადება, რათა ის არ ამაღლდეს ზევით, ასევე არაფერი უშლის ხელს მოწყალების ლოცვებს ზეცაში ამაღლებაში. როგორია წყლის ნაკადი დახრილ ადგილას, ასეთია გაღიზიანების სიძლიერე, როცა ის ჩვენს გონებაში წვდომას პოულობს. ვინც თავმდაბლობა შეიძინა თავის გულში, მკვდარი გახდა სამყაროსთვის და მკვდარი გახდა სამყაროსთვის, მკვდარი გახდა ვნებებისთვის. ვინც გულით მკვდარი გახდა თავისი საყვარელი ადამიანებისთვის, ეშმაკი მისთვის მკვდარი გახდა. ვინც იპოვა შური, იპოვა მასთან ეშმაკი. არის თავმდაბლობა ღვთის შიშისგან და არის თავმდაბლობა ღვთის სიყვარულით: ზოგი ღვთის შიშით არის თავმდაბალი, ზოგიც სიხარულის გამო. ღვთის შიშით თავმდაბალს ყოველთვის თან ახლავს მოკრძალება ყველა წევრში, გრძნობების მოწესრიგება და მოწყენილი გული, ხოლო ვისაც სიხარულით თავმდაბალია თან ახლავს დიდი უბრალოება, მზარდი და უკონტროლო გული. სიყვარულმა არ იცის სირცხვილი, ამიტომ არ იცის როგორ მისცეს წევრებს დეკორაციის სახე. ბუნებრივია, არ გრცხვენოდეს სიყვარულის და დაივიწყო შენი საზღვრები. ნეტარია ის, ვინც გიპოვა, ყოველგვარი სიხარულის თავშესაფარი! თავმდაბალთა კრებული ღმერთს უყვარს, როგორც სერაფიმთა კრებული. წმინდა სხეული უფრო ძვირფასია ღვთის წინაშე, ვიდრე წმინდა მსხვერპლი. ამ ორი სათნოებისთვის, ანუ თავმდაბლობითა და უბიწოებით, მოამზადეთ სულში სამება. იარეთ პატივისცემით თქვენი მეგობრების წინაშე; როცა ამას აკეთებთ, სარგებელს მოგცემთ როგორც საკუთარ თავს, ასევე მათ, რადგან სიყვარულის საბაბით სული ხშირად აგდებს სიფრთხილის სადავეებს. უფრთხილდით საუბრებს, რადგან ისინი ყოველთვის არ არიან სასარგებლო. შეხვედრებზე უპირატესობა მიანიჭეთ სიჩუმეს, რადგან ეს ბევრ ზიანს აცილებს. დააკვირდით საშვილოსნოს, მაგრამ არა როგორც მხედველობას 988, რადგან შინაგანი ომი უდავოდ უფრო ადვილია, ვიდრე გარეგანი. არ დაიჯერო, ძმაო, რომ შინაგანი აზრების მიტოვება შესაძლებელია სხეულის კარგ და მოწესრიგებულ მდგომარეობაში მოყვანის გარეშე. უფრო მეტად გეშინიათ ჩვევები, ვიდრე მტრები. ის, ვინც კვებავს ჩვევას 989, იგივეა, რაც ადამიანი, რომელიც ცეცხლს აძლევს საკვებს, რადგან ორივე 990-ის სიძლიერის საზომი დამოკიდებულია ნივთიერების რაოდენობაზე. თუ ჩვევა ერთ დღეს რაღაცას ითხოვს და მისი მოთხოვნა არ შესრულდება, მაშინ სხვა დროს ის სუსტი აღმოჩნდებით; და თუ ერთხელ შეასრულებ მის ნებას, მაშინ მეორედ აღმოაჩენ, რომ ის გაცილებით დიდი ძალით გიტევს. გაითვალისწინეთ ეს ყველაფერთან დაკავშირებით, რადგან სიფრთხილის დახმარება თქვენთვის უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე თავად საქმეების დახმარება. ვისაც უყვარს სიცილი და უყვარს ხალხის დაცინვა, არ იქნება თქვენი მეგობარი, რადგან ის მიგიყვანთ დასვენების ჩვევამდე. ნუ გაახარებ შენს სახეს იმ ადამიანთან, ვინც მის ცხოვრებაში დაშლილია, მაგრამ ფრთხილად იყავი, რომ არ გძულდეს იგი; თუ მას აჯანყება სურს, მიეცი ხელი და სიკვდილამდე იზრუნე მის შეძენაზე. თუ ჯერ კიდევ სუსტი ხარ, მაშინ განერიდე ამ განკურნებას, რადგან ნათქვამია: მიეცი მას შენი კვერთხის ბოლო და ა.შ. 991 ელაპარაკე ყურადღებით ვინმეს, ვინც არის ძალიან ინტელექტუალური და იტანჯება შურით. რამეთუ, როგორც კი რამეს იტყვი, ის შენს სიტყვებს გულში აძლევს იმას, რასაც სიამოვნებს, და რაც შენში კარგია, სხვების დაბრკოლების საშუალებებს პოულობს; და შენი სიტყვები მის გონებაში დამახინჯებულია მისი ავადმყოფობის შესაბამისად. როცა ვინმე შენს თვალწინ იწყებს თავის ძმას კამათს, სახე გაამწარე. როგორც კი ამას გააკეთებ, დაცულები აღმოჩნდები როგორც ღვთის წინაშე, ასევე მის წინაშე. თუ გაჭირვებულს აჩუქებ რამეს, ნება მიეცი შენი სახის ხალისიანობა წინ უსწრებს შენს გაცემას და ანგეშებს მის მწუხარებას კეთილი სიტყვით. როცა ამას აკეთებ, მაშინ შენი ხალისი მის გონებაში სძლევს შენს გაცემას, ანუ (ის) აღემატება სხეულის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას. იმ დღეს, როცა პირს გააღები და ვიღაცის წინააღმდეგ რაღაცის თქმას დაიწყებ, ჩათვალე თავი მკვდარი ღმერთის წინაშე და ფუჭი ყველა საქმეში, მაშინაც კი, თუ შენი ფიქრი გიბიძგებს თქვას, როგორც ჩანს, რაღაც სამართლიანი და კონსტრუქციული. რა საჭიროა კაცმა საკუთარი შენობის დანგრევა და მეგობრის შენობის შეკეთება? იმ დღეს, როცა გლოვობ ვინმე სნეულებით, კეთილი თუ ბოროტი, ფიზიკურად თუ სულიერად გატანჯული, ჩათვალე თავი მოწამედ და შეხედე შენს თავს, როგორც ადამიანს, ვინც განიცადა ქრისტესთვის და მიიჩნიეს ღირსი, რომ გამხდარიყო აღმსარებელი. გახსოვდეთ, რომ ქრისტე მოკვდა ცოდვილებისთვის და არა მართალებისთვის. შეხედე, რა დიდია ეს - ბოროტი ადამიანების გამო გლოვა და მართალზე მეტად ცოდვილთათვის სიკეთე! მოციქულს ეს ახსოვს, როგორც გაკვირვების ღირსი 992. თუ შეგიძლია იმართლო თავი საკუთარ თავში, შენს სულში, მაშინ ნუ იდარდებ სხვა გამართლების ძიებაზე. დაე, სხეულის სიწმინდე და სინდისის სიწმინდე წინ უსწრებდეს თქვენს ყველა საქმეს. რადგან მათ გარეშე ყოველი საქმე ამაოა ღვთის წინაშე. ნებისმიერ საკითხში, თუ ამას აკეთებთ ფიქრისა და შესწავლის გარეშე, იცოდეთ, რომ ეს ამაოა, თუმცა ღირსეული, რადგან ღმერთი სიმართლეს გონიერების მიხედვით თვლის და არა უგუნურ ქმედებებს. მართალი კაცი, რომელიც უგუნურია, არის ნათურა მზის (შუქზე). შურისმაძიებლის ლოცვა ქვაზე თესავს. უმოწყალო ასკეტი უნაყოფო ხეა. შურისგან გაკიცხვა შხამიანი ისარია. მაამებელის ქება ფარული ქსელია. სულელი მრჩეველი ბრმა მეურვეა. სულელთან დარჩენა გულის ჭრილობაა. ჭკვიან ადამიანებთან საუბარი ტკბილი წყაროა. ბრძენი მრჩეველი იმედის კედელია. სულელი და არაგონივრული მეგობარი ზიანის საცავია. სჯობს დაინახო კაცი, რომელიც მტირალ ქალებთან ცხოვრობს, ვიდრე გონიერი კაცი სულელს მიჰყვება. უმჯობესია ცხოველებთან ცხოვრება, ვიდრე ცუდი ქცევის მქონე ადამიანებთან. სჯობს 993-იან კეიტებთან ყოფნა, ვიდრე აურზაურ და დაუოკებელ კაცთან. სჯობია იყო მკვლელის მეგობარი 994, ვიდრე პოლემიკის მოყვარული. ღორს სჯობს ლაპარაკი, ვიდრე გლახაკს, რადგან ღორის კალთა სჯობია ღორის ბაგეებს. უკეთესად იცხოვრე კეთროვანებთან, ვიდრე ამაყ ადამიანებთან. დაე, გდევნონ, ნუ გდევნიან; ჯვარს გაცვალონ, ჯვარს ნუ გააკრავ; შეურაცხყოფა მიაყენონ, ნუ შეურაცხყოფენ; დაე, ცილი დასწამონ, არ გალანძღონ; იყავი თვინიერი და არა მოშურნე ბოროტებაში 995 . საკუთარი თავის გამართლება არ არის ქრისტიანული ცხოვრების საქმე; ამის შესახებ მინიშნებაც კი არ არის ქრისტეს სწავლებებში. იხარეთ მათთან ერთად, ვინც გაიხარებს და ტირილით ტირილით, 996 რადგან ეს სიწმინდის ნიშანია. სნეულთან იყავით სნეული, ცოდვილთან ცრემლი დაღვარე, მონანიებულთან ერთად იხარეთ. იყავით მეგობრული ყველა ადამიანთან, მაგრამ დარჩით მარტო თქვენს ფიქრებში. მიიღე მონაწილეობა ყველას ტანჯვაში, მაგრამ შენი სხეულით იყავი ყველასგან შორს. ნუ გაკიცხავთ ან შეურაცხყოფთ ვინმეს, თუნდაც მათ, ვინც თქვენს ცხოვრებაში უკიდურესად ცუდია. გადაიფარე შენი სამოსელი ცოდვილზე და დაფარე იგი. თუ შენ არ შეგიძლია აიღო საკუთარ თავზე მისი ცოდვები და მის გამო სასჯელი და სირცხვილი აიტანო, მაშინ მაინც მოითმინე და ნუ შეარცხვინებ მას. იცოდე, ძმაო, რომ ამიტომ არ უნდა დავტოვოთ ჩვენი საკნების კარები, რათა არ ვიცოდეთ ადამიანთა ბოროტი საქმეები და შემდეგ თქვენი გონების სისუფთავეში დაინახავთ ყველას წმინდა და კეთილ ადამიანებს. თუ ჩვენ დავიწყებთ გაკიცხვას, შეგონებას, განსჯას, გამოძიებას, დასჯას, გაკიცხვას, მაშინ რით განსხვავდება ჩვენი ცხოვრება ქალაქის ცხოვრებისგან? და თუ ამას არ მივატოვებთ, რა იქნება უდაბნოში ყოფნაზე უარესი? თუ გულში არ ხარ ჩუმად, ენით მაინც გაჩუმდი. თუ არ შეგიძლია შენი აზრების მოწესრიგება, მაშინ მაინც მოაწესრიგე შენი გრძნობები. თუ მარტო არ ხარ შენს ფიქრებში, მაშინ იყავი მარტო შენს სხეულში. თუ სხეულთან მუშაობა არ შეგიძლია, გონებით მაინც დარდობ. თუ ფეხზე დგომისას ვერ იღვიძებ, მაშინ იღვიძებ საწოლზე ჯდომისას ან წოლისას. თუ ორი დღე ვერ მარხულობთ, საღამომდე მაინც იმარხულე. და თუ საღამომდე არ შეგიძლია, მაშინ მაინც გაუფრთხილდი გაჯერებას. თუ გულით წმინდა არ ხარ, მაშინ მაინც იყავი სხეულში სუფთა. თუ გულში არ ტირი, მაშინ მაინც შეიმოსე შენი სახე ტირილით. თუ არ შეგიძლია წყალობა, მაშინ თქვი, რომ ცოდვილი ხარ. თუ მშვიდობისმყოფელი არ ხარ, მაშინ მაინც ნუ იქნები აჯანყების მოყვარული. გულმოდგინე ვერ გახდები, ყოველ შემთხვევაში აზროვნებით ნუ დაემსგავსები ზარმაცს. თუ არ ხარ გამარჯვებული, მაშინ აზროვნებით ნუ ამაღლებ თავს მათზე, ვინც პასუხისმგებლობას ექვემდებარება. თუ თქვენ ვერ შეძლებთ შეაჩეროთ თქვენი მეგობრის ცილისწამების პირი, მაშინ მაინც უფრთხილდით მასთან ურთიერთობას. იცოდე, თუ ცეცხლი შენგან 997 გამოვა და სხვებს დაწვავს, მაშინ ღმერთი შენს ხელთ დაეძებს შენს ცეცხლით დამწვარ სულებს. თუ არ ჩააგდებ ცეცხლში, არამედ ეთანხმები მას, ვინც აგდებს და ისიამოვნე, მაშინ განკითხვისას მისი თანამზრახველი იქნები. თუ თვინიერება გიყვარს, მშვიდად იყავი. და თუ მშვიდობის ღირსი ხარ, ყოველთვის გაიხარებ. ეძიეთ მიზეზი და არა ოქრო; ჩაიცვი თავმდაბლობა და არა თეთრეული; მოიპოვე მშვიდობა და არა სამეფო. გონიერია მხოლოდ ის, ვისაც თავმდაბლობა აქვს, ხოლო ვისაც თავმდაბლობა არ აქვს, გონიერი ვერ იქნება. თავმდაბალი-ბრძენი მხოლოდ მშვიდობიანია, ხოლო არამშვიდობიანი არ არის თავმდაბალი-ბრძენი; და მშვიდობიანი - მხოლოდ გახარებული. ყველა გზაზე, რომელსაც ადამიანები დადიან მსოფლიოში, ისინი ვერ პოულობენ სიმშვიდეს, სანამ არ მიუახლოვდებიან ღმერთის იმედს. გული არ წყნარდება შრომითა და დაბრკოლებით, სანამ მასში იმედი არ შემოვა, გულს არ დაამშვიდებს და სიხარულს არ აფრქვევს. სწორედ მის შესახებ ლაპარაკობდა მხცოვანი და სიწმინდით აღსავსე ბაგეები: „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულო, და მე მოგასვენებთ 998. მიუახლოვდით, - ამბობს ის, - ჩემი იმედი გქონდეთ და დაისვენებთ შრომისა და შიშისგან. ღმერთის იმედი ამაღლებს გულს, მაგრამ გეენის შიში ანადგურებს მას. გონების სინათლე წარმოშობს რწმენას, რწმენა კი იმედის ნუგეშისცემას, იმედი კი გულს აძლიერებს. რწმენა არის გაგების გამოცხადება 999 და როდესაც გონება ბნელდება, რწმენა იმალება, შიში ბატონობს ჩვენზე და წყვეტს ჩვენს იმედს. რწმენა, რომელიც მომდინარეობს სწავლებიდან, არ ათავისუფლებს ადამიანს სიამაყისა და ეჭვისგან; ის, ვინც ათავისუფლებს, არის ის, ვინც ჩანს 1000 გაგებით და ანათებს (გონებაში), და ეწოდება ჭეშმარიტების ცოდნა და გამოვლინება. სანამ გონება ღმერთს ღმერთად ესმის, გაგების 1001 გამოვლინება გულთან შიშს არ აახლოებს. როცა უფლებას გვაძლევენ ჩავვარდეთ სიბნელეში და დავკარგოთ ეს გაგება, მაშინ სანამ არ დავმდაბლდებით, ჩვენში არის შიში, სანამ ის არ დაგვაახლოებს თავმდაბლობასთან და მონანიებასთან. ღვთის ძემ გადაიტანა ჯვარი, ამიტომ ჩვენ ცოდვილები თამამად ვენდობით მონანიებას. რამეთუ თუ მხოლოდ (გარეგანი) მონანიების გამოჩენამ მეფე ახაბში მოაცილა მრისხანება მისგან 1002, მაშინ ჩვენი მონანიების სიმართლე ჩვენთვის უსარგებლო არ იქნება. თუ მასში ერთმა თავმდაბლობამ, სიმართლის გარეშე (მონანიება), რისხვას მოაშორა, მაშინ ის ჩვენგან, ვინც ჭეშმარიტად ვწუხვართ ჩვენს ცოდვებზე? გონების მწუხარება საკმარისია სხეულის ყველა აქტივობის ჩანაცვლებისთვის. წმიდა გრიგოლი ამბობს: ის არის ღმერთთან შეერთებული მადლის ტაძარი და მუდამ დაკავებულია მისი განკითხვის ფიქრით. რას ნიშნავს ვიზრუნოთ მის განსჯაზე, თუ არა ყოველთვის მისი განსვენების ძიება, თუ არა მწუხარება და გამუდმებით წუხილი იმის გამო, რომ სრულყოფილებას ვერ მივაღწევთ ჩვენი ბუნების სისუსტის გამო? ამის გამო განუწყვეტელი მწუხარება ნიშნავს სულში გამუდმებით ატარო ღმერთის ხსოვნა, როგორც ნეტარი ბასილი თქვა. დაუოკებელი ლოცვა სულში აყალიბებს ნათელ აზრს ღმერთზე. და ჩვენი ჩანერგვა ღმერთი საკუთარ თავში ხსოვნის საშუალებით არის ღმერთის ჩანერგვა ჩვენში. ამრიგად, ჩვენ ვხდებით ღვთის ტაძარი. ეს არის მზრუნველობა და მონანიებული გული, რათა მოემზადო მისთვის დასვენება! დიდება მას მარადიულად! ამინ. სიტყვა ოთხმოცდამეათე. უნებლიე ბოროტი აზრების შესახებ, რომლებიც წარმოიშვა მათ წინ უსწრებდა სიმშვიდისა და დაუდევრობისგან სხვები აძლიერებენ სხეულს და სურთ, რომ ცოტათი მოისვენონ ღვთის საქმისთვის, სანამ ძალას არ მოიკრებენ და ისევ თავის საქმეს დაუბრუნდებიან. მაშასადამე, დასვენების რამდენიმე დღის განმავლობაში მთლიანად არ გავანადგუროთ ჩვენი მფარველობა და არ მივცეთ ჩვენი სულები დანგრევას, როგორც ადამიანები, რომლებსაც არ აქვთ განზრახული კვლავ დაუბრუნდნენ თავიანთ საქმეს. სხვებს, მშვიდობის დროს, მტრის ისრები ურტყამს: ესენი არიან, ვინც ნებისყოფის სიმამაცით აგროვებენ ნივთს 1003 სულისთვის და წმინდა მიწაზე, ანუ ლოცვაში, საკუთარ თავს უწმინდურ სამოსში გამოწყობილს ხედავენ. და სწორედ ეს მოძრაობს მათ სულში ღმერთზე ფიქრისა და ლოცვის დროს. ის, რაც ჩვენი დაუდევრობის დროს შევიძინეთ, სირცხვილს გვაძლევს ლოცვის დროს. სიფხიზლე ადამიანს უფრო ეხმარება, ვიდრე ბიზნესი, ხოლო 1004-ე რეზოლუცია მას უფრო ზიანს აყენებს, ვიდრე მშვიდობა. მშვიდობისგან საშინაო ბრძოლები წარმოიქმნება და აწუხებს ადამიანს, მაგრამ მას აქვს შესაძლებლობა შეაჩეროს ისინი. რადგან როცა ადამიანი მშვიდობას ტოვებს და საქმეს უბრუნდება, ეს ბრძოლები მას ართმევენ და აშორებენ. მაგრამ ის, რაც წარმოიქმნება რეზოლუციით, არ არის იგივე, რაც წარმოიქმნება დასვენებისა და სიმშვიდის შედეგად. რადგან ადამიანი დასვენების დროს თავისუფლების სფეროში რჩება, მას შეუძლია კვლავ დაბრუნდეს და თავისი მმართველობის დამყარებით მართოს თავი, რადგან ის ჯერ კიდევ თავისუფლების სფეროშია. მაგრამ საკუთარი თავის ნებართვის მიცემით ის ტოვებს თავისუფლების სფეროს. თუ ადამიანს მთლიანად არ ეთქვა უარი თავის მოვლაზე, მაშინ ის ძალადობრივად და უნებლიედ არ იქნებოდა იძულებული დაემორჩილებინა ის, რაც მას მშვიდობას არ ანიჭებს, და თუ იგი მთლიანად არ გასცდებოდა თავისუფლების საზღვრებს, მაშინ მას არ მოხდებოდა ისეთი გარემოებები, რომლებიც იძულებით აკავშირებდა მას, რისი წინააღმდეგობაც არ ძალუძს. ნუ მისცემ, კაცო, თავისუფლებას არცერთ შენს გრძნობას, რომ არ მიხვიდე იქამდე, რომ შეუძლებელი იყოს ისევ თავისუფლებაში დაბრუნება. მშვიდობა ზიანს აყენებს მხოლოდ ახალგაზრდებს, მაგრამ ნებართვა ზიანს აყენებს როგორც სრულყოფილს, ასევე მოხუცს. ვინც მშვიდობის შედეგად მიაღწია ბოროტ აზრებს, შეუძლია კვლავ დაუბრუნდეს თავის დაცვას და დამკვიდრდეს თავის მაღალ ცხოვრებაში, მაგრამ ვინც შრომის იმედით უგულებელყო თავის დაცვა, მაღალი ცხოვრებიდან ტყვედ მიჰყავთ აურზაურ ცხოვრებაში 1005. მეორე, თუმცა მტრის ქვეყანაში დამარცხებული, მშვიდობის დროს კვდება. მეორე გამოდის თავისი სიცოცხლის 1006 ყიდვის საბაბით - და იღებს მკვეთრ ნაკბენს მის სულში. ჩვენ არ ვიწუწუნებთ, როცა რაღაცაში ვცურავთ, არამედ როცა რაღაცაში დავრჩებით, რადგან მცოცავი ხშირად სრულყოფილს ემართება, მასში სტაგნაცია კი სრული მკვდარია. მწუხარება, რომელსაც ჩვენ ვგრძნობთ ჩვენი მცდელობების გამო, წმინდა შრომის ნაცვლად, მადლით გვაწვდის. ვინც სინანულის იმედით მეორედ ცოცავს, ღმერთთან ერთად მოტყუებით დადის; სიკვდილი მოულოდნელად თავს ესხმის მას და არ მიაღწევს იმ დროს, როცა სათნოების შესრულებას იმედოვნებდა. ყველა, ვინც თავისუფლებას აძლევდა თავის გრძნობებს, ასევე აძლევდა თავის გულს. გულის მუშაობა ემსახურება როგორც კავშირი გარე წევრებს. და თუ ვინმე ამას წინდახედულებით ეპყრობა, ჩვენამდე მცხოვრები მამების მაგალითზე, მაშინ ეს აშკარად ხდება მასში შემდეგი სამი ფენომენით, ესენია: არ არის მიჯაჭვული სხეულებრივ მიღწევებთან, არ უყვარს სიხარბე და გაღიზიანება სრულიად შორს არის მისგან. სადაც ეს სამი ფენომენი ხდება, ეს არის სხეულებრივი (მცირე თუ დიდი) ათვისება, ცხარე ტემპერამენტი და სიძუნწის დაძლევა, იქ (გაიცანით), მაშინაც კი, თუ ადამიანი აშკარად ძველ წმინდანებს ჰგავდა, მისი ნებართვა გარეგნობის მიმართ შინაგანი შეუწყნარებლობისგან მოდის და არა სულის უგულებელყოფის სხვაობიდან. რამ, შეიძინოს თვინიერება? გონივრულ უგულებელყოფას მოსდევს: არაფრისგან გათიშვა, სიმშვიდის უგულებელყოფა და ხალხის სურვილი 1008. და თუ ვინმე ნებაყოფლობით და სიხარულით მიიღებს ზარალს 1009 ღვთის გულისთვის, მაშინ ის შინაგანად სუფთაა; თუ ვინმე არავის უგულებელყოფს მათი ფიზიკური ნაკლოვანებების გამო, მაშინ ის ნამდვილად თავისუფალია; თუ ვინმე სიამოვნებით არ უყურებს მას, ვინც მას პატივს სცემს ან არ არის აღშფოთებული ვინმეზე, ვინც მას შეურაცხყოფს, მაშინ ამ ცხოვრებაში იგი გახდა მკვდარი სამყაროსთვის. წინდახედულობის შენარჩუნება ნებისმიერ ცოცხალს ჯობია, არ აქვს მნიშვნელობა როგორ და რა ადამიანური მოცულობით განხორციელდება იგი. ცოდვილი არ გძულდეს, რადგან ჩვენ ყველანი ვართ დამნაშავენი; და თუ აჯანყდებით მას ღვთის გულისთვის, მაშინ იტირეთ მასზე. და რატომ გძულს იგი? შეიძულეთ მისი ცოდვები და ილოცეთ საკუთარი თავისთვის, რათა დაემსგავსოთ ქრისტეს, რომელსაც არ ჰქონდა აღშფოთება ცოდვილთა მიმართ, არამედ ლოცულობდა მათთვის. ვერ ხედავ როგორ ტიროდა იერუსალიმზე 1010? და ეშმაკი ბევრნაირად გვცინის; რატომ უნდა გვძულდეს ის, ვინც ჩვენსავით დასცინის ეშმაკს, რომელიც დაგვცინის? და რატომ გძულს, კაცო, ცოდვილი? განა იმიტომ, რომ მას არ აქვს შენნაირი სიმართლე? მაგრამ სად არის შენი სიმართლე, როცა სიყვარული არ გაქვს? რატომ არ ტიროდი მისთვის? მაგრამ შენ აშორებ მას. სხვები, უცოდინრობის გამო, აღელვებულნი არიან რისხვით, თვლიან, რომ შეუძლიათ განიკითხონ ცოდვილთა საქმეები. იყავი ღმრთის სიკეთის მქადაგებელი, რადგან ღმერთი გჭამს, უღირსს, და იმიტომ, რომ ბევრი გმართებს მას, მაგრამ მისი მოთხოვნილება არ ჩანს შენზე და შენს მიერ ჩადენილი მცირე საქმეებისთვის, დიდებით აჯილდოვებს. ნუ უწოდებ ღმერთს სამართლიანად, რადგან მისი სამართლიანობა შენი საქმით არ არის ცნობილი. მიუხედავად იმისა, რომ დავითი მას სამართლიანს და სამართლიანს უწოდებს 1011, მისმა ძემ გაგვიმხილა, რომ ის კიდევ უფრო კეთილი და მადლიანია, რადგან ამბობს: „კარგია ბოროტთა და ბოროტთა მიმართ“ 1012. და რატომ უწოდებ ღმერთს სამართლიანს, როცა მუშათა ჯილდოს შესახებ თავში კითხულობ: „მეგობარო, არ გაწყენინებ... მე მინდა გაგიკეთო ეს უკანასკნელი თვალისთვის. კარგი“ 1013? რატომაც უწოდებს ადამიანი ღმერთს სამართლიანს, როცა თავში უძღები შვილის შესახებ, რომელმაც უძღები გაფლანგა თავისი სიმდიდრე, კითხულობს, რომ ერთ სინანულში, რომელიც ვაჟმა (მამამ) გამოავლინა, მოვიდა, კისერზე დაეცა და მისცა ძალაუფლება მთელ თავის სიმდიდრეზე? 1014 რამეთუ სხვა არავის უთქვამს ეს ღმერთზე, რათა შეგვეპაროს მასში ეჭვი, არამედ თავად ღვთის ძემ მოწმობდა ეს მასზე. სად არის ღმერთის სამართალი? იმიტომ რომ ცოდვილები ვართ და ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის? და თუ ის ასეთი მოწყალეა, მაშინ დავიჯერებთ, რომ ის არ იღებს ცვლილებას. არასოდეს წარმოვიდგინოთ ეს ურჯულოება, რათა ღმერთს უმოწყალო ვუწოდოთ: ღმერთის საკუთრება მკვდარივით არ იცვლება და ღმერთი არ იძენს იმას, რაც არ აქვს; არ კარგავს იმას, რაც აქვს; არ იღებს ზრდას, როგორც არსებები. რაც ღმერთს თავიდანვე ჰქონდა, მას ყოველთვის აქვს და მოუწევს უსასრულობამდე, როგორც თქვა ნეტარმა კირილემ დაბადების წიგნის ინტერპრეტაციაში. „გეშინოდეთ მისი, - ამბობს ის, - სიყვარულით და არა მას სასტიკი სახელის გამო 1015. გიყვარდეთ ის, როგორც უნდა გიყვარდეთ და არა იმის გამო, რასაც მოგცემთ მომავალში, არამედ იმისთვის, რაც მივიღეთ ახლანდელ სამყაროში, შექმნილი ჩვენი გულისთვის. ვინ შეძლებს გადაუხადოს მას? ის ჩვენთვის, როცა ჩვენ არ ვარსებობდით, ვინ გააცოცხლა ეს ჩვენი სხეული, ოჰ, რა მშვენიერია ღვთის წყალობა? ვის აქვს ძალა განადიდოს იგი? ის ამაღლებს კრიმინალს 1016 და მის მკრეხელობას, აახლებს უგუნურ მტვერს, ხდის მას რაციონალურ და სიტყვიერ, გაფანტულ და უგრძნობელ გონებას და გაფლანგულ გრძნობებს რაციონალურ ბუნებად აქცევს და ღვთაებრივი აზროვნების ღირსად აქცევს! ცოდვილს არ ძალუძს მისი აღდგომის მადლის წარმოდგენა. სად არის გეენა, რამაც შეიძლება დაგვაწუხოს? სად არის ის ტანჯვა, რომელიც გვაშინებს სხვადასხვა გზით და იპყრობს მისი სიყვარულის სიხარულს? და რა არის გეენა მისი აღდგომის მადლამდე, როცა ის ჯოჯოხეთიდან აგვამაღლებს, ამ ხრწნილს უხრწნელობით შემოსავს, 1017 და ჯოჯოხეთში ჩავარდნილებს აღადგენს დიდებით?” მობრძანდით, გონიერებო და გაოცდით! ვინ, რომელსაც აქვს ბრძენი და მშვენიერი გონება, ღირსეულად გააოცებს ჩვენი შემოქმედის წყალობა? ცოდვილთათვის არის ჯილდო 1018 და სამართლიანი ჯილდოს ნაცვლად, ის აჯილდოვებს მათ აღდგომით; და სხეულთა ხრწნილების ნაცვლად, რომლებიც არღვევდნენ მის კანონს, ის მათ უხრწნელობის შესანიშნავი დიდებით ამოსავს. ეს მოწყალება არის ის, რომ გაგვაცოცხლოს მას შემდეგ, რაც ჩვენ შევცოდავთ, უფრო მაღალია, ვიდრე მოწყალება არის ის, რომ ჩვენ არ ვარსებობდით. დიდება, უფალო, შენს განუზომელ მადლს! აჰა, უფალო, შენი მადლის ტალღებმა დამადუმა და შენდამი მადლიერება აღარ დამრჩა! 1019 რა ბაგეებით განვადიდოთ შენ, კეთილო მეფეო, რომელმან გიყვარდეს ჩვენი ცხოვრება? დიდება შენდა ამ ორი სამყაროსთვის, რომლებიც შენ შექმენი ჩვენი ზრდისა და სიამოვნებისთვის და მიგვიყვანს ყველაფრისგან, რაც შენ შექმენი შენი დიდების შეცნობამდე! დიდება შენდა ამიერიდან და სამუდამოდ. ამინ. სიტყვა ოთხმოცდამეერთე. ღვთის სიყვარულის გამო მოთმინების შესახებ და იმის შესახებ, თუ როგორ მიიღება დახმარება მოთმინებით რამდენადაც ადამიანი უგულებელყოფს ამ სამყაროს და შურს ღვთის შიშის მიმართ, იმდენად უახლოვდება მას ღვთის განგებულება და ადამიანი ფარულად გრძნობს განზრახვის შუამავლობას და მის გასაგებად წმინდა აზრები ეძლევა. და თუ ვინმე ნებაყოფლობით კარგავს ამქვეყნიურ საქონელს, მაშინ რამდენადაც მას ართმევენ მას, ისევე როგორც ღვთის წყალობა თან ახლავს მას და ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ მხარს უჭერს მას. დიდება მას, ვინც გვიხსნის ჩვენი ღრძილებითა და ტუჩებით და ამ ყველაფრით გვაძლევს შესაძლებლობას მოვიპოვოთ ჩვენი სიცოცხლე! იმათ სულებსაც კი, ვინც ზედმეტად სუსტნი არიან საკუთარი ნებით სიცოცხლის შესაძენად, უნებლიე მწუხარებით მიჰყავს სათნოებამდე. და ეს მათხოვარი ლაზარე, არა თავისი ნებით, ჩამოერთვა ქვეყნიერების კურთხევა და სხეული წყლულებით დაემართა და გადაიტანა ორი მწარე ტანჯვა, რომელთაგან თითოეული მეორეზე უარესი იყო, თუმცა შემდეგ პატივი მიაგეს აბრაამის წიაღში. ღმერთი ახლოსაა მათ მწუხარე გულთან, ვინც მას მწუხარებით ღაღადებს. თუ ის ზოგჯერ აიძულებს ვინმეს სხეულებრივად და სხვა მწუხარებას, მაშინ ამის გაძლება დაგვეხმარება, ისევე როგორც მძიმე ავადმყოფობის დროს ექიმი აღადგენს ჯანმრთელობას კიდურების მოჭრით. უფალი დიდ სიყვარულს ავლენს კაცობრიობისადმი მგლოვიარე სულის მიმართ, მის მწუხარებაში ტანჯვის სიმძიმის შესაბამისი. ამიტომ, როცა ქრისტეს სიყვარულის სურვილი არ არის შენში ისე გამარჯვებული, რომ ქრისტეს სიხარულისგან მთელი შენი მწუხარება იყო უვნებელი, მაშინ იცოდე, რომ სამყარო შენში ქრისტეზე მეტად ცხოვრობს. და როცა სნეულება, სიღარიბე, სხეულის დაღლილობა და სხეულისთვის საზიანო შიში შეგაწუხებს შენს აზრებს და ხელს უშლის შენი იმედისა და უფალზე ზრუნვის სიხარულს, მაშინ იცოდე, რომ შენში ცხოვრობს სხეული და არა ქრისტე. ადვილი სათქმელია: რასაც სიყვარული საშუალებას აძლევს და ჭარბობს შენში, ის შენში ცხოვრობს. თუ არ გყოფნის ის, რაც გჭირდება და შენი სხეული ჯანმრთელია და არაფრის არ გეშინია და ამბობ, რომ შეგიძლია ქრისტესთან წასვლა, მაშინ იცოდე, რომ გონებით ავადმყოფი ხარ და მოკლებული ხარ ღვთის დიდების გემოს. მე განგასჯი არა იმიტომ, რომ უკვე ხარ, არამედ მით უმეტეს, რომ იცოდე, რამდენად გაკლია სრულყოფილება, თუმცა ყოფილი წმინდა მამების ცხოვრების გარკვეული ნაწილი ჩვენს წინაშეა. და ნუ იტყვით, რომ არ არსებობს ადამიანი, რომლის გონება მთლიანად ამაღლდება სისუსტეზე, როდესაც მისი სხეული ცდუნებითა და მწუხარებით არის გადატვირთული და რომლის სიყვარული ქრისტეს მიმართ სძლევს გონების მწუხარებას. წმიდა მოწამეთა ხსოვნას არ მოვიყვან, რათა არ დავკარგო მათი ტანჯვის სიღრმემდე. არ ვიტყვი, რამდენად სძლია მათმა მოთმინებამ, ქრისტეს სიყვარულის ძალით მხარდაჭერილმა, დიდი მწუხარება და სხეულებრივი ავადმყოფობა. მოდი, ამას თავი დავანებოთ, რადგან ამის უბრალო მოგონება ადამიანურ ბუნებას მწუხარებაში ჩაძირავს და გვაბრაზებს საქმის სიდიადე და სანახაობის საოცრება. მივხედოთ უღვთო ფილოსოფოსებს ე.წ. ერთმა მათგანმა თავის ფიქრებში კანონად აქცია რამდენიმე წელი გაჩუმება. ამ ჭორებით გაკვირვებულ რომის იმპერატორს სურდა მისი გამოცდა. ამიტომ ბრძანა, მიეყვანა იგი და, როცა დაინახა, რომ მტკიცედ დუმდა, როცა რაიმე კითხვას სვამდნენ და არ პასუხობდა, განრისხდა მასზე და ბრძანა, მოეკლათ იგი ტახტისა და მისი დიდების გვირგვინის პატივისცემის გამო. მაგრამ ფილოსოფოსს არ ეშინოდა, პირიქით, იცავდა თავის კანონს და ჩუმად ემზადებოდა სიკვდილისთვის. იმპერატორმა ჯალათებს ბრძანება გასცა: „თუ მახვილის ეშინია და რჯულს დაარღვევს, მოკალით, ხოლო თუ მის ნებას ეწინააღმდეგება, ცოცხალი დამიბრუნეთ“. ამიტომ, როცა მიუახლოვდა დანიშნულ ადგილს და ვინც ბრძანება მიიღო, შეურაცხყოფა მიაყენა, აიძულა, დაერღვია კანონი და არ დაემორჩილა სიკვდილს, მაშინ მსჯელობდა: „ჯობია ერთ საათში მოვკვდე და შევინარჩუნო ჩემი ნება, რისთვისაც ამდენ ხანს ვიბრძოდი, ვიდრე სიკვდილის შიშმა დამამარცხოს, სიბრძნის გამო გალანძღოს ჩემი სიბრძნე. და უხერხულობის გარეშე დაემხო თავი, რომ მახვილით მოეკვეთა თავი. ეს მოახსენეს იმპერატორს; იმპერატორს გაუკვირდა და პატივით გაათავისუფლა. ზოგი სრულიად თელავდა ბუნებრივ ვნებას, ზოგიც ადვილად იტანდა ცილისწამებას; ზოგმა მძიმე ავადმყოფობა მწუხარების გარეშე გადაიტანა, ზოგმა კი მოთმინება გამოიჩინა მწუხარებისა და დიდი უბედურებების დროს. და თუ მათ ეს გაუძლეს ცარიელი დიდების და იმედის გულისთვის, მაშინ ჩვენ, ბერებმა, ღმერთთან ზიარებისთვის მოწოდებულებმა, არ უნდა გავუძლოთ ბევრად მეტს? ვიყოთ ამის ღირსნი ჩვენი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა, ღვთისმშობლისა და მარადის ღვთისმშობლის ლოცვით და ყველა, ვინც თავისი საქმის ოფლში მოიწონა ქრისტე! მთელი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა მას ეკუთვნის უსაწყისო მამასთან და მუდამ ახლანდელ, ერთბუნებრივ და მაცოცხლებელ სულთან ერთად, ახლა და სამუდამოდ! ამინ. ანუ მაშინ როცა გრძნობები ზრუნავს გარე ობიექტებზე. აზრი ბნელია; სირიული ტექსტის მიხედვით, ეს ადგილი სიტყვის „შინაგანის“ შემდეგ ასე იკითხება: „...მიზეზი თავისუფლების მიზეზია და ორივეს ნაყოფი მიდრეკილებაა. პირველის გარეშე მეორე შეუძლებელია და სადაც მეორე არ არის, მესამე, თითქოსდა, ლაგამია შეკავებული“. იმათ. ღვთის განგებულების საკითხში. ანუ მიწიერი საგნებით გონების გადატანით. სირიული ტექსტის მიხედვით, ეს მონაკვეთი ასე იკითხება: „...რადგან შინაგანი მოძრაობები ხელს უშლის გრძნობებს, რომლებიც მათ უნდა ემსახურებოდეს, როდესაც ისინი [შიდა მოძრაობები] აღიქვამენ თავიანთ ობიექტს“. ეს ეხება ბოროტ აზრებს, რომლებიც გამოწვეულია გარეგანი საგნებით, რომლებიც აღძრავს ვნებებს. - შენიშვნა. შესახვევი იმათ. ღმერთის სიყვარულს მიწიერი საგნების სიყვარული ცვლის (სირიული ტექსტის მიხედვით). - შენიშვნა. შესახვევი ანუ სულის სურვილი სათნოებისაკენ აღემატება სხეულის ვნებას ხილული საგნების მიმართ (სირიული ტექსტის მიხედვით). მნიშვნელობა: კეთილი საქმეების ერთობლიობა, კონცენტრირებული წყალობაში (სირიული ტექსტის მიხედვით). იმათ. ღმრთეების დიდებით, რომელიც მარტო ანათებს (სირიული ტექსტის მიხედვით). იმათ. მცნებების მუდმივი დაცვით. და ზუსტად როცა ამბობს: „მოწყალე იყავით, როგორც მოწყალეა თქვენი მამა“ (ლუკა 6,36); და კიდევ: „თუ გსურს იყო სრულყოფილება, წადი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს, გექნება საუნჯე ზეცაში და გამომყევი“ (მათე 19,21); და: „მაშ, იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:48). სირიული ტექსტის მიხედვით, აზრი განსხვავებულია: „...მაგრამ უბრალოდ გვასწავლა, რომ აქ, ბუნებისა და ადგილის შეცვლის გარეშე, მათგან ნეტარების განცდას ვერ მივიღებთ“. რა თქმა უნდა, ეს ალბათ სიბერეა, როცა მრავალი სახის ცდუნება მიუწვდომელია ან კარგავს მაცდურობას და, შესაბამისად, არ არის საჭირო საკუთარი თავის დაძლევა და თავისუფალი ნების გამოვლენა მათ წინააღმდეგობის გასაწევად. ძველი სლავური თარგმანის მიხედვით: "უცხო უხამსი აზრები". იხილე: იგავები 6:27: „განა შეუძლია კაცს წიაღში ცეცხლი წაიღოს, რომ ხალათი არ დაიწვას?“ ვნებებთან ბრძოლაში გარდაუვალია სხეულებრივად დაღლილობა. მას სასჯელი აკავებს. სირიულ ტექსტში მთელი ეს მონაკვეთი (სიტყვების „მასალაში მოძრაობს“ შემდეგ) ასე იკითხება: „მისი ეს მატერიალური მიმართულება არის ვნებიანი მდგომარეობა, ან გარეგანი აქტივობის ანაბეჭდი. რადგან გონება უნებურად წარმოიდგენს იმასაც, რომლითაც იგი ახორციელებს სათნოებებს და მათ დიდწილად ასტიმულირებს ფიქრს და აგროვებს აზრებს. სხეულის, თუმცა არა ვნებიანი სახით და სანამ გონებრივი გამოსახულების ფარული გავლენა არ მოამზადებს მას მწუხარებას უფრო ძლიერი ალის გამო, ღვთის წყალობით, რომელიც ჩვეულებრივ წყვეტს ამაო მოგონებებს. ბერძნულად იკითხება: φυσικά (ბუნებრივი), მაგრამ ძველი სლავური ხელნაწერების მიხედვით უმჯობესია წაიკითხოთ: ψυχικά (სულიერი). ძველი სლავური თარგმანის თანახმად: "... ვნებები სულის ბუნების მიღმაა". ანუ „ხორცს სულის საწინააღმდეგო სურს, სულს კი ხორცის საწინააღმდეგო; ისინი ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან“. სირიული ტექსტის მიხედვით, მნიშვნელობა ასეთია: „რატომ აძლევს სხეულის ვნებების დაკმაყოფილებას ზრდას და ძალას, ხოლო სულის ვნებების დაკმაყოფილება ზიანს აყენებს მას, თუმცა ისინი, სავარაუდოდ, მისთვის დამახასიათებელი უნდა იყოს? სიტყვები „მისთვის თავისებური“ არ არის ბერძნულ გამოცემაში; ისინი დამატებულია ძველი სლავური ხელნაწერიდან. სირიულ ტექსტში ეს მონაკვეთი ასე იკითხება (სიტყვის „საპირისპიროს“ შემდეგ): „მაშინ ყველაფერი, რაც სხეულს სარგებლობასა და სიხარულს ანიჭებს, უნდა ჩაითვალოს სულის ბუნების უცხოდ და დაეკისროს მას მხოლოდ სესხის აღებით, თუ ის თავისთვის მიითვისებს, რადგან ის, რაც სულის ბუნებას ეკუთვნის, მომაკვდინებელია სხეულისთვის“. იმათ. სიყვარულისა და შიშის გარეშე სათნოების წარმართვა და კეთება. სირიულ ტექსტში: "დაიბანე მათში". ანუ ისინი, ვინც ღვთის საიდუმლოების შვილები არიან. ხორციელი ვნების შემსრულებელი. რა თქმა უნდა, მარხვის და გმირობის საქმე. ძველი სლავური თარგმანიდან დამატებულია სიტყვები „დანარჩენის გადატანა“. უფრო ზუსტად: კონცხის გარეშე (ἃνευ έπιῥῥιπαρίου). ბერძნულად: ἳνα μή πάντοτε φάγης; მაგრამ სერბული და უძველესი დიდების თარგმანში: „დიახ ყოველთვის დიახ“ - უარყოფის გარეშე. ეს არ უნდა გაკეთდეს, რადგან ძმებო... ანუ ასეთ ქმედებაში. სიკეთეში გაწვრთნილი გრძნობების გამოყენების თავისუფლება. ანუ საკუთარი აზრების მსჯელობის საკითხში. არც ერთში და არც მეორეში დრო არ გექნებათ. შდრ.: ფს.125:6 (დიდება). სახელური არის შეკუმშული პურის თაიგული, ღერო. - შენიშვნა. რედ. უძველეს და სლავურ თარგმანებში, ნაცვლად სიტყვების „საქმის კეთებაში“, ნათქვამია: „საკუთარი ხედვისას“. ანუ ანგელოზური და სულიერი. სულიერ სხეულებს აქ უწოდებენ ყველაზე ეთერულ და არამატერიალურ არსებებს, რომლებსაც უწოდებენ გაურთულებელ ბუნებას. ამაში ჩვენ ვგულისხმობთ ინტელექტს, როგორც ფიქრობს ბერძნული ტექსტის რედაქტორი ნიკიფორე თეოტოკისი. ბერძნულ ტექსტში სიტყვა "აუცილებლობამდე" არ არის უარყოფა, მაგრამ რადგან მის გარეშე მნიშვნელობა არასწორია, თარგმანში მივყვეთ ბერძნული ტექსტის გამომცემლის, ნიკიფორე თეოტოკისის აზრს, რომელიც გვთავაზობს ამ უარყოფის დამატებას. „მიუხედავად იმისა, რომ ბერძნულ წიგნში ნათქვამია დადებითად ἒχει („ქონდეს“), რასაც მოჰყვება მნიშვნელობა და მე-4 სიტყვის დასაწყისი აჩვენებს, რომ უფროსი პაისიუსის თარგმანი „არ აქვს“ უფრო სწორია“ (შენიშვნა პაისიუსის თარგმანზე). დიდი (დიდი) – უფრო დიდი. - შენიშვნა. რედ. ანუ ლოცვის შეწყვეტით ჩვენი გულის მიწა უფრო უხეში ხდება. ბერძნულად ტექსტში ნათქვამია: "მის წინააღმდეგ". თარგმანი „მათზე“ აღებულია პაისიას წმ. ბერძნულად "ყოვლად ბრძენი". არ არის გამოცემა; ჩვენს მიერ ჩასმული წმინდა პაისიას (ველიჩკოვსკის) თარგმანიდან. ანუ მცირე რაოდენობით საკვები. ანუ დუმილის სიბრძნე. ამ სიტყვების გამომცემელი ბერძენია. ტექსტი ნიკიფორე თეოტოკისმა გააკეთა შემდეგი შენიშვნა: „ეს არის ან უბიწოება სხეულებრივი ვნებებისგან, მაგრამ არა სულიერი და სინდისი; ან მთლიანობა, მაგრამ არა სრულყოფილი და სრული; ან ეგრეთ წოდებული სიწმინდე, მაგრამ რეალურად არ არსებობს“. სიტყვები "უხილავი... იდუმალი" ბერძნულად. ტექსტი არ არის (არსებობს მხოლოდ სიტყვა „ეს“), მაგრამ ისინი წმინდა პაისიას თარგმანშია. „გამოცხადების“ ნაცვლად, ალბათ, უნდა წავიკითხოთ „ხილვა“, როგორც ამას ნიკიფორე თეოტოკისი გვთავაზობს. წმინდა ისაკი აქ განასხვავებს არსების ბუნებით ცოდნის ტიპს და ბუნების მეშვეობით არსებების შეცნობას. პირველი არ ეწინააღმდეგება სიწმინდეს, მაგრამ მეორე უნდა დაივიწყოს სიწმინდის მისაღწევად. ბუნების მეშვეობით არსებების შემეცნების ტიპი არის საგნების ცოდნა არა უბრალოდ ბუნებით, არამედ აზრების შერევით, რომლებიც წარმოიქმნება საგნების არა ბუნებით, არამედ ვნებით გამოყენების შედეგად. ამრიგად, ოქროს იდეა აზრებში, როგორც ღმერთის ქმნილება, არის ბუნებით საგნების ცოდნა, ხოლო ოქროს იდეა ეგოისტური ვნებით არის საგნების ცოდნა ბუნების მეშვეობით. ანუ ტირილის ძღვენის მიღება. ანუ ამ ცხოვრების ამაო ფიქრებზე. ბერძნულ [ტექსტში] მეტყველება უარყოფის გარეშეა; მაგრამ აქ უპირატესობა ენიჭება ძველ სლავურ და სერბულ თარგმანებს. გარედან - გარედან. - შენიშვნა. რედ. სირიულ ტექსტში ეს ნიშნავს "პასუხს". - შენიშვნა. რედ. თქვენ მოხერხებულად მიგაჩნიათ ის, რაც შეიძლება გამოიწვიოს ჩემი სიკვდილი. ანუ სულის ყველა მოქმედებით. ანუ თავხედობა, ამპარტავნება. ანუ დამორჩილებიდან ამაოებამდე, რომელიც მოსდევს გონების ამაო აფრენას. ბერძნულ და ძველ სლავურ თარგმანში ნათქვამია: „ბუნებას“, წმინდა პაისიუსში კი ვკითხულობთ: „რწმენის წინააღმდეგობა“. იმათ. ნაწილობრივ ვიცით, ნაწილობრივ წარმოვიდგენთ. კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეს ტექსტში ნათქვამია: ნაწილობრივ ვიცით და ნაწილობრივ ვიწინასწარმეტყველებთ. ბერძნული άδολεσχούσης მიხედვით. ეს დაახლოებით იგივეა, რაც "ფილოსოფიზაცია". ასე რომ, წმინდა პაისიას თარგმანის მიხედვით. ბერძნულის მიხედვით ტექსტი ასე იკითხება: „...ღვთის ჭვრეტისას არის ბუნების გარეთ, ან მოდის...“. ვინც გადაუხვევს სათანადო მიმართულებას. მხოლოდ ღვთაებრივის დამახასიათებელი. კიდევ ერთი განსხვავება ცოდნაში. ცოდნის სახეები, ბუნებრივი და სულიერი. მასზე ზრუნვის გარეშე. ვინც არ შეიმოსა ქრისტე (იხ.: გალ.3:27), რომლებმაც არ მიიღეს სული (იხ.: იოანე 3:5). მხოლოდ საჭიროების გამოკლებისას. სიტყვა "ბოროტი" დამატებულია ძველი სლავური თარგმანიდან. ანუ დემონების მაცდურის გამოცდილება და ბოროტი აზრების თქვენი გაბედული უარყოფა. ანუ ღმერთს ლოცვით, ფიქრებთან საუბრის შეწყვეტით. კათიზმის მესამე ნაწილი. ანუ სულიერ სიამოვნებაში. სიტყვები "სხეულის შესახებ, შემდეგ ის ხდება სატანური" დამატებულია ძველი სლავური თარგმანიდან. სათნოება და შრომა ამისთვის. თქვენი განწყობის მიხედვით. ანუ სულიერსა და ფიზიკურზე. ანუ მწუხარება უცხოა ღვთის გზაზე. იცხოვრო სიმართლისთვის ბედობის გარეშე. ბერძნულად იკითხება: ούκ έκίνει (არ წაახალისა), მაგრამ ძველ სლავურად უარყოფის გარეშე: „ბრძოლის გარეშე“. „გევედრები, უფალო, ღმერთო ჩემო, არ გაანადგურო შენი ქმნილება! "და ეჩვენა მას, როგორც ზეციდან ჩამოკიდებული ადამიანის ხელი, რომელიც გზას უჩვენებდა." იხილეთ: სამახსოვრო ისტორიები წმიდა და ნეტარი მამათა ასკეტიზმის შესახებ. ნიტრიის აბბა ამუნის შესახებ. აქ, როგორც ქვემოთ, სიტყვა „ცუდი“ უნდა ნიშნავდეს ცდუნებას და მწუხარებას. სულის გაბედული დარიგება. ანუ ის სრულიად დაუახლოვდება ღმერთს. ანუ ფილოსოფოსობს და ხორციელად ცხოვრობს. სიამოვნებაზე მაღალი ამქვეყნიური ნივთებით. იმათ. სიფხიზლე და მეურვეობა. ღმერთზე ფიქრი ღვთიურია. საქმე, როგორც ჩანს, ისაა, რომ ამაზე მეტის თქმა შეიძლება, მაგრამ სიტყვებს საზღვარი აქვს. თქვენი ცოდვებისა და ნაკლოვანებების შესახებ. ასე რომ, ბერძნული ტექსტის მიხედვით; წმინდა პაისიაში (ველიჩკოვსკი): „ჩემში“. ასე რომ, მეუფე პაისია (ველიჩკოვსკი). ბერძნული ტექსტის მიხედვით: „რა სიკეთე გაქვს სამყაროს მიმართ“, მაგრამ ეს კითხვა, თუმცა დადასტურებულია ძველი სლავური თარგმანით, უარეს მნიშვნელობას ანიჭებს. იხილეთ: მათე 25:40; იგავები 19:17. სხეულის მიერ მოთხოვნილი რაღაცის ჩამორთმევა. ანუ ჩამორთმევა, საყვედური და შეურაცხყოფა. ანუ წინა შთაბეჭდილებები. ანუ შენი შინაგანი სტრუქტურა. ამ მონაკვეთის ზოგადი მნიშვნელობა ასეთია: თუ ადამიანი მოშურნეა, მაშინ ის თავისუფლდება მცირე დაბრკოლებებისაგან გრძნობათა მიჯაჭვულობისგან და, უფრო მეტიც, იგი განთავისუფლდება მათგან თავისი ბუნების წყალობით, რომელიც სუფთაა (ისევე, როგორც წმინდა ღვთისგან შექმნილი ბუნება, რომელმაც შექმნა იგი, ასევეა ის, მისი შვილი). ხოლო თუ უყურადღებოა, მაშინ იგი თავისუფლდება დიდი დაბრკოლებებისაგან გრძნობათა მიბმულობისგან და, უფრო მეტიც, მათგან განთავისუფლდება ჩვენთვის მოწოდებული ღვთაებრივი მადლის დახმარებით, მოციქულის სიტყვებით: და როცა ცოდვა გაიზარდა, მადლი გამრავლდა (რომ. 5:20). (ბერძნული ტექსტის შენიშვნებიდან.) ეს არის ის აზრები, რომლებიც მას მოსდის. აქ: აბსტინენცია საკვებში. - შენიშვნა. რედ. ძველ სერბულ თარგმანში ნათქვამია: „ვინ არ არის განათებული“, თუმცა ბერძნულად უარყოფის გარეშე ნათქვამია: ὂστις διαυγής. იმათ. არა დუმილის არსისა და პირდაპირი მიზნისთვის უცხო მიზეზების გამო. ერთი, სხვა სიკეთეებისა და სათნოების გარეშე. პირიქით, შეეცადეთ მოაწყოთ წესრიგი თქვენს საქმიანობაში. თქვენი სულიერი კეთილდღეობა. თქვენ უხვად ხართ ხილული საგნებით. აქ არის ბერძნული. ტექსტი შემდეგნაირად უნდა შესწორდეს: εύρίσκεις έν δικαιοσύνῃ καί κρίσει εἶναι πάντα ἑγγύς შენ, სერბული თარგმანის მიხედვით: იპოვე ყველაფერი შენთან ახლოს სიმართლეში და განსჯაში. ანუ ჩასული მზის სხივიდან – ქრისტე. ფრჩხილებში მოცემული სიტყვები ნასესხებია ძველი სერბული თარგმანიდან. ევჩიტები (ბერძნულიდან), ან მესალიელები (სირიულიდან), ითარგმნება როგორც ლოცულები, იყვნენ მე-4 საუკუნის ერეტიკოსები, რომლებიც უარყოფდნენ ღვთაებრივ პირთა სამებას და თვლიდნენ მათ ლოცვას გადარჩენის ერთადერთ საშუალებას. ეს ერესი წარმოიშვა სირიისა და მცირე აზიის ზოგიერთ სამონასტრო თემში. ევხიტი ბერები ამტკიცებდნენ, რომ ლოცვით მიაღწიეს მათში სულიწმიდის შეღწევას, ისინი სამუდამოდ განთავისუფლდებიან ვნებებისგან და ბოროტებისკენ მიდრეკილებისგან და არ სჭირდებათ რაიმე ექსპლუატაცია სხეულის შესაჩერებლად, არც წმინდა წერილების კითხვა, არც საიდუმლოებები და არც რაიმე კანონი. ისინი უსაქმოდ ატარებდნენ დროს, თავს არიდებდნენ ყოველგვარ საქმეს, როგორც სულიერი ცხოვრების დამამცირებელს და მხოლოდ მოწყალებით იკვებებოდნენ; ამავდროულად, გრძნობდნენ სულიწმიდის წარმოსახვით ყოფნას, ისინი ჭვრეტდნენ და იმედგაცრუებული ფანტაზიის სიცხეში ოცნებობდნენ, რომ ღვთაებრივზე ჭვრეტდნენ სხეულებრივი თვალებით. ანუ თავმდაბლობის მოპოვების შესახებ. ძველი სლავური თარგმანი გვიჩვენებს, რომ έν τῷ αίῶνι-ის ნაცვლად უნდა წაიკითხოთ έν τῷ άγῶνι. ოთხ: ლუკა 21:36; კოლ.4:2. გამძლეობა. - შენიშვნა. რედ. ეს, ალბათ, ეხება სამოთხის ძალებს. ანუ მონანიება და თავმდაბლობა. სიტყვები "რა არის თავმდაბლობა?" – და თქვა” დამატებულია ძველი სლავური თარგმანიდან. რა თქმა უნდა, საკუთარი ნება, არ ექვემდებარება სხვის ნებას, მაგალითად, სულიერი მამის. ნაჩვენებია სახარების ნეტარებაში. მრეწველობის ცოდნის მეშვეობით აშკარად. ანუ როცა ადამიანი სიკვდილამდე მწუხარებაში განსაზღვრავს თავს. წინააღმდეგობა გაუწიეთ ამბიციას და თვითდაჯერებულობას. იხილეთ: რომ.6:16; ებრაელები 2:15. დამატებითი სიმშვიდის მინიჭებით. სირიულ ტექსტში: "...მთელი ლექსი, რომელიც შეიცავს სრულ მნიშვნელობას." როცა დახვეწილად გვცდის სულიერი ხედვა. თუმცა თავად ვნებები არ მოძრაობენ მასში ისე ძლიერად, რომ მოტივაცია გაუწიონ მათ პრაქტიკაში შესრულებას. სიწმინდისგან დაბადებული ამ ენით აღუწერელი სულიერი სიხარულისგან. სიტყვა "გრძნობა" დამატებულია ძველი სლავური და სერბული თარგმანებიდან. ანუ შიდა მუშაობაში. ანუ ბევრთან ერთად ცხოვრება. ხალხთან საზოგადოებიდან და ამქვეყნიური საქმეებიდან. ანუ ამქვეყნიური საქმეები, რომლებიც კვებავს ვნებებს. იმათ. ამქვეყნიური საქმეები, რომლებიც კვებავს ვნებებს. იმათ. ბერები, რომლებიც სიჩუმეს წყალობას ამჯობინებენ, ხდებიან, თითქოსდა, ამ უკანასკნელის მოწინააღმდეგეები. იმათ. ჩვენ უარს არ ვამბობთ წყალობაზე რეალური საჭიროების შემთხვევაში. თუ ასეთი შემთხვევები არ არის. როცა მსგავსი შემთხვევები ჩვენთან ახლოსაა. იმათ. მათ ექნებათ შესაძლებლობა რეალურად შეასრულონ მცნებები. იმათ. განსახიერებაში, მათი საქმეების განხორციელებაში. რა თქმა უნდა, არის მწუხარება და ცდუნება. რა თქმა უნდა არის ვნებები და სისუსტეები. რადგან ამაში არ არის წესრიგი და თანმიმდევრულობა. სულიერი სამყაროს საიდუმლოებების ცოდნა. გრძნობებსა და საგნებს შორის. სულიერი სამყაროს საიდუმლოებების გაგება. რისი გამოხატვა შეუძლებელია სიტყვებით. წმ. უძველესი სლავური თარგმანი გვიჩვენებს, რომ აქ, ნაცვლად γεύεται, უნდა წაიკითხოთ ხდება. ისინი ჩვენთვის ნათელი ხდება. ძველი სლავური თარგმანიდან ირკვევა, რომ აქ τήν λύπην ნაცვლად უნდა იკითხებოდეს την πύλην. იმათ. არა როგორც მუდმივი სახელმწიფო. ანუ როგორ გაჩნდნენ. Euchites-ზე იხილეთ შენიშვნა. 403. ანუ როცა შენს ყველა სათნოებას საფუძვლად აყენებ წყალობას. ანუ, ნუ იქნები ცოდვილი სხვა მხრივ, თუ, მაგალითად, ღარიბებს სიკეთის კეთებისას არ აპატიებ შეურაცხყოფას. სირიულ ტექსტში ამ პასაჟს აქვს შემდეგი მნიშვნელობა: „მაგრამ ეს მოხდება მაშინ, როცა შენს გზაზე მხოლოდ მოვალეობისა და სამართლიანობის თვალსაზრისზე მაღლა დგახარ და თავისუფლებას მისცემს შესაძლებლობას იმოქმედოს ყველაფერში“. სირიულ ტექსტში ნათქვამია: „და მე ვამბობ, რომ მოწყალე მაშინაც კი არ არის ჭეშმარიტად მოწყალე, თუ ჯერ კიდევ არ ადგა უბრალო სამართლიანობას“. ანუ გადაჭარბებული სიმშვიდე ცხოვრებაში. ბევრ ადამიანთან ურთიერთობისგან. კარგი საქმეების გარეშე, რომელიც თან ახლავს მომავალ ცხოვრებაში. ანუ ისე, რომ საერთოდ არ მივატოვოთ სათნოების გზა. სირიულ ტექსტში ნათქვამია: „...რადგან გულის შიგნიდან აუცილებლად უნდა ეთანხმებოდეს მოქმედების გარე გზას“. ანუ ვნებებით არის გატაცებული. სირიულ ტექსტში: „...აინთებს გონებას უწმინდური აზრებით“. სირიულ ტექსტში: "სასწაულები". ანუ ხსნის იმედი. სირიულ ტექსტში: „ზემოხსენებული ვნებებით“. სირიულ ტექსტში: "ცხოვრებით ტკბობა". სირიულ ტექსტში: „ჯობია სულელებმა დაგადანაშაულონ გაუნათლებლობაში, ვიდრე ჭკვიანებმა თავხედობაში დაადანაშაულონ“. ანუ სახარების კითხვისას. სირიულ ტექსტში: "როგორც ღამით". ძველი სლავური თარგმანი გვიჩვენებს, რომ ნაცვლად: τοῦ μή είσελϑεῖν უნდა იკითხებოდეს უარყოფის გარეშე: τοῦ είσελϑεῖν. უარყოფა არ არის არც სირიულ ტექსტში. ანუ საგნების ნამდვილი გარეგნობა (როგორც სირიულ ტექსტშია ნათქვამი). რა თქმა უნდა, წმინდა წერილში დამალული საიდუმლოებების გაბედული, სპონტანური გამოკვლევა. სირიულ ტექსტში: „თუნდაც ღვთისმოსავი მიზნებისთვის“. ანუ ღმერთთან ინტერვიუ, რომელიც ქვემოთ იქნება განხილული. ან უშუალოდ ღმერთისგან შთაგონებული ადამიანისთვის, ან შეიცავს წმინდა წერილში. ფრჩხილებში სიტყვები დამატებულია ძველი სლავური თარგმანიდან; ისინი არც სირიულ ტექსტშია. სირიულ ტექსტში: "თქვენი ეკონომიურობისთვის". შეადარე: ეკლ.11:1. ჩვენს ტექსტში: „მიყარე შენი პური წყალზე, რადგან მრავალი დღის შემდეგ კვლავ იპოვი მას“. სირიულ ტექსტში: „მაშინ ღმერთი ორმაგად დააჯილდოებს“. ბრძოლა უკნიდან, ანუ გარეგანი ბრძოლა, არის დაბნეულობა, რომელიც წარმოიქმნება სულში ოკუპაციის შედეგად, აფანტავს მას გარე საგნებით, რაც ხელს უშლის მას ბრძოლას ფრონტიდან ან შინაგან ბრძოლაში საკუთარი თავის წინააღმდეგ განუყოფელი ყურადღებით. სირიულ ტექსტში ეს პასაჟი ასე იკითხება: ”მათ, ვინც გაიმარჯვა გარე ბრძოლაში, ასევე მოაშორა შინაგანი შიში; და ვერანაირი (მტერი) იძულება არ ძალუძს მათ ტყვეობაში წაიყვანოს, ტანჯავს მათ წინიდან და უკან. ის ფაქტი, რომ ის მუდმივად აკისრებს თავის სულს უამრავ აქტუალურ საკითხს, ასე რომ, იგი, დაბნეული, რომელიც თრგუნავს მას გარედან, არ შეუძლია ნათლად დაინახოს მის წინააღმდეგ აღძრული ფარული ომი - და დაძლიოს მის შიგნით წარმოქმნილი დაბნეულობა. ბერძნული ტექსტის კითხვა დასტურდება უძველესი თარგმანებით - სლავური და სერბული. სირიულ ტექსტში: „დამძიმებული“. სირიულ ტექსტში: „...როცა კაცი დღედაღამ სახეზე წევს და ხელები უკუღმაა“. გარეგანი სიმართლით ჩვენ ვგულისხმობთ აქტიურ ცხოვრებას, განსხვავებით ჩაფიქრებული ცხოვრებისგან. ანუ აქტიური და ჩაფიქრებული ცხოვრება. ბერძნულ ტექსტში სიტყვა "παραπληξίας" - "სიგიჟე" ჩნდება აქ, ხოლო შესაბამისი სიტყვა - სირიულ ტექსტში. მაგრამ ლათინური, ძველი სლავური, სერბული და წმინდა პაისიუსის თარგმანებში მოცემულია სიტყვა „ნუგეში“, რომელიც შემონახულია ჩვენს თარგმანში წინა გამოცემიდან. სირიულ ტექსტში ნათქვამია: „...და ის (გული) არ გრძნობს იმ სიგიჟეს, რაშიც მოციქულს ადანაშაულებდნენ, როცა ამბობდნენ, რომ ბევრმა წიგნმა გააგიჟა იგი“. აქ, ცხადია, იგულისხმება მოციქულთა საქმეების (26:24) სიტყვები: „როდესაც ის (პავლე მოციქული) ასე იცავდა თავს, ფესტუსმა ხმამაღლა თქვა: „გიჟი ხარ, პავლე! დიდი სწავლა გიბიძგებს სიგიჟემდე.” ჩვენ არ ვიღებთ ვალდებულებას, გადავწყვიტოთ, რომელი კითხვაა ჭეშმარიტი. იხილეთ: გალ.2:20; 2 კორინთელები 12:3–4. სირიულ ტექსტში: „...ის განდევნის თავის ცოდვებს“. აქ ვგულისხმობთ ბუნებით ბუნებრივ გამოცხადებას (იხ. რომ. 1:20) და ზებუნებრივ გამოცხადებას დაწერილ კანონში. იმათ. შეასრულა ისინი. სირიულ ტექსტში: „...ვინც გულში მიიღო მისი კანონები, იპოვის მათში უფალს“. („მათში“ ასევე იკითხება ერთ ბერძნულ ხელნაწერში). სირიულ ტექსტში: „...ის ხდება ღმერთის თანამემამულე, რომელიც ყოველთვის ფიქრობს მასზე“. ოვოლი - ძველი ბერძნების მცირე ზომის მონეტა. - შენიშვნა. რედ. სირიულ ტექსტში: "ნუ დატოვებთ უსამართლო სარგებელს მის ადგილას და ნუ მარხულობთ მის ადგილას! ნუ დატოვებთ დანაშაულს მის ადგილას და ნუ ებრძვით სხვას. უსამართლობას მოწყალება და უარმყოფელი აღმოფხვრის, მაგრამ თქვენ დატოვებთ მცენარეს თავის ადგილას და ებრძვით სხვას, როგორც ამბობს დიდი წმიდა მოძღვარი ეფრემი." თევზაობის სპეციალური გამოვლენა. სინამდვილეში: ლუპინები არის ბოსტნეული, რომელსაც აქვს ტოქსიკური თვისებები. ანუ პირადი ცხოვრების გამოცდილებაზე დაყრდნობით. ანუ ხელსაყრელი შესაძლებლობა კარგი საქმისთვის. სირიულ ტექსტში: "... რაღაც სიმდიდრის, მოკლევადიანი ძალაუფლებისა და მცირე მჭევრმეტყველების გამო." სირიულ ტექსტში: „...თუნდაც ზემოაღნიშნული ცოდვა არ იყოს ჩადენილი“. იხილეთ: ეზკ.18:21–24; 33:14–18. სირიულ ტექსტში: „...სანამ დაბნეულობთ“. თარგმნილია სირიული ტექსტის მიხედვით: „...ცოდვა აჩერებს პირს ლოცვის დროს“. სირიულ ტექსტში: „...ვისი აზრები მთლიანად ამ ცხოვრების ზრუნვით არის დაკავებული, ან ცარიელი ამაოების გამო მაშინვე გაბრაზდება, ან მის მიერ აღძრულ პირქუშ ფიქრებში ჩაიძირება (ამაოება). სუფირი იგივეა, რაც ოფირი (1 მეფეთა 22:48), ოქროს მატარებელი ტერიტორია ინდოეთში. სირიულ ტექსტში: „...არავისზე არ გაბრაზდე“. ანუ რწმენის სისუსტისთვის ან რწმენის არასწორისთვის. ბერძნული კითხვა "τό ύμέτερον σῶμα" - "შენი სხეული" - გამართლებულია სერბული თარგმანით, მაგრამ ეწინააღმდეგება წმინდა პაისიას თარგმანს: "ავტოკრატია" და სირიულ ტექსტს. წმ. ჩვენ მივყვეთ მას ჩვენს თარგმანში და სირიულ ტექსტში, რომელშიც მთელი მონაკვეთი უფრო ნათელია, ვიდრე ბერძნულში (სადაც, როგორც ჩანს, ფრაზა „და შესწირეთ ისინი კერპებს დასაწვავად“ არასწორ ადგილას იყო: ის დაუყოვნებლივ უნდა მოჰყვეს სიტყვებს „თქვენი ნება“). სირიულ ტექსტში ეს მონაკვეთი წერია: „მარხვის დღეს ასრულებ შენს ნებას და სწირავ ყველა შენს კერპს. ამაში ჩვენ ვგულისხმობთ ცოდვილ აზრებს და ბოროტ აზრებს, რომლებსაც შენს სულში კერპებად თვლი და ყოველდღიურად სწირავ მათ ყველაზე ძვირფას მსხვერპლს, კერძოდ, შენს მაღალ თავისუფლებას, რომელიც უნდა მიძღვნიდე მე, კეთილი საქმითა და გულისთქმით“. იმათ. თავშეკავება და მარხვა. იმათ. ასკეტი, რომელიც მოკვდა სამყაროსთვის. ეს სიტყვა სირიულად ბერსაც ნიშნავს. ეს მონაკვეთი თარგმნილია ბერძნული ვარიანტის მიხედვით, რომელიც შეესაბამება ძველ სლავურ თარგმანს. სირიულ ტექსტში: "ჭვრეტის ობიექტი". ძველი სლავური თარგმანიდან ირკვევა, რომ ხატის ნაცვლად აქ უნდა იკითხებოდეს ქვეყანა. სირიულ ტექსტში იგივეა: „ადგილი“. ყველა აზრზე თავდასხმები გრძნობების მეშვეობით. ანუ ამაოებაზე ფიქრით. ის უარყოფს ამაოების ფიქრის მტერს. იმათ. კეთილი ან ბოროტი ზრახვები (სირიულ ტექსტში: „კეთილი ნება“ და „ბოროტი ნება“). სიტყვა „უხერხულობა“ არ არის ბერძნულ ტექსტში და არც სირიულ ტექსტში, არამედ წმინდა პაისიაშია. აქ ძველი სლავური თარგმანი უპირატესობას ანიჭებს ბერძნულ ტექსტს "μετά μικρόν χρόνον". სირიულ ტექსტში: "...(თავისუფალი ჰაერი), რომელსაც შეუძლია გონება დიდხანს შეინარჩუნოს მშვიდ სიმშვიდეში, გარეგანი საგნების გახსენების გარეშე." სირიულ ტექსტთან შედარება გვიჩვენებს, რომ ბერძნულში არის უწესრიგობა: სიტყვები „მუდმივი მუშაობის შემდეგ და სიწმინდის შეძენის შემდეგ“ არასწორ ადგილას არის მოთავსებული და უნდა განთავსდეს სიტყვების „სათნოების გზების“ შემდეგ; და მართლაც ბერძნული ტექსტი არ არის ნათელი. სირიულ ტექსტში ეს პასაჟი ასე იკითხება: „...ეს ემართებათ მათ, ვისაც აქვს სუფთა გული და მხურვალე იმედი, და ისინი ბევრს იგემებენ უკვე გზის დასაწყისში, სულის რწმენით, რომელიც სხვა შემთხვევაში მხოლოდ განწმენდის ხანგრძლივი შრომის შემდეგ უნდა მიეცეს მათ, ვინც გაივლის სათნოების გზის ცალკეულ ხარისხებს. რადგან უფალს შეუძლია გააკეთოს ის, რაც სურს“. იმათ. არ გაიქცე. სირიულ ტექსტში: „...რომლებიც უბრალო და დაუფიქრებლად, ღვთისადმი მხურვალე სიყვარულით, ტანჯვის ზღვას სდებენ თავს და უკან არ ბრუნდებიან“. ანუ იცხოვრე არა მხოლოდ გონებით, არამედ რწმენითაც. ან: „...თავს ურტყამს მიწას“. სირიულ ტექსტში: „...გამონათქვამების ხალისი აგრძელებს ტუჩებს ჩვეულ რეჟიმში მოძრაობას“. აქ სასურველი ინტერპრეტაცია არის τυφωϑείς, რომელიც შეესაბამება ძველ სლავურ თარგმანს და სირიულ ტექსტს. ბერძნულ ტექსტში ნათქვამია τυφλωϑείς - "დაბრმავებული". ნაცვლად συντομίας - "შემცირება", ალბათ უნდა წავიკითხოთ συντονίας - "დაძაბულობა". სიტყვები "წყურვილი" ბერძნულად. ტექსტი არ არის, დამატებულია წმინდა პაისიას თარგმანიდან. ბერძნულ ტექსტში არის სიტყვა „ἀνόνητα“ - „უსარგებლო“; წმინდა პაისიუსს, როგორც ჩანს, ჰქონდა წაკითხული „ἀνόητα“ - „უგონო“, „უაზრო“, რომელიც აქ მივიღეთ. ბერძნულ ტექსტში ნათქვამია; „დაე აკეთოს ის საქმე, რომელიც გონიერებას შეესაბამება“. მაგრამ წმინდა პაისიუსს, როგორც ჩანს, ჰქონდა წაკითხული: "ἀκολούϑως" და "τῆς διανοίας" - "თანმიმდევრულად მიეცით აზრს საქმის კეთება", რაც ჩვენ აქ მივიღეთ. ბერძნულ ტექსტში: "τῶν ὂπλων αὐτοῦ" - "საკუთარი ჯავშანი" (ე.ი. ეშმაკი). ზე. პაისიუსს, როგორც ჩანს, ჰქონდა წაკითხული „მათი იარაღის“ - „αὐτῶν“, რაც ჩვენ აქ მივიღეთ. აქ სასურველი კითხვა არის ის, რაც ეთანხმება ძველ სლავურ თარგმანს. ცდუნების ბოლო მეთოდი. ანუ სიმართლეს არ ეწინააღმდეგება. სიტყვები „აჩვენეს თავიანთი საქმით“ ბერძნულ ტექსტში არ არის; ისინი აღებულია წმინდა პაისიას თარგმანიდან. სიტყვები "კერპთაყვანისმცემლობა, ჯადოქრობა" დამატებულია ძველი სლავური თარგმანიდან. მომავალ საუკუნეს ეკუთვნის. „შიგნიდან [მოსვლის] გაგებით, დედის საშვილოსნოდან გასვლისა და ჭიპლარის ნაცვლად ახალი, გარეგანი სუნთქვის შეძენისა, საიდანაც ბავშვი „ჩვეულებრივ იკვებება“. - შენიშვნა. რედ. იმათ. წმინდა წერილში წაკითხულის გახსენება. ბოდიშის მოხდის საბაბს პოულობს. ანუ მართალი ადამიანი ღვთის განსაკუთრებული განგებულების ქვეშ იმყოფება. ყინულის პირობებში, ანუ დათბობიდან ყინვაზე სწრაფი გადასვლის დროს. - სირიულ ტექსტში: "ყინვა". სირიულ ტექსტში: „ის ამაღლდება ღმერთთან თავისი სიხარულით“. ანუ დღის განმავლობაში თავის დაუცველობის გამო. ანუ ყურადღებიანი (გულმოდგინე) დუმილი. მათი მიღებით, მათთან შეთანხმებით. რა თქმა უნდა, არსებობს ლოცვის წესები. ერთი და იგივე, ბუნება ორივე შემთხვევაში მის რიგს მიღმაა. ღვინისა და ვნების სხეულთან შერევა, ანუ მათი გავლენა სხეულზე. ერთი მდგომარეობიდან მეორეში გადასვლა. თითოეული ადამიანის ამ მიზეზების აღქმის უნარის მიხედვით. მომავალ საუკუნეში კორუფცია არ იქნება. გაფუჭებაში ვგულისხმობთ, შესაძლოა, მდგომარეობის შეცვლას; ყველა დაექვემდებარება მას ან ამ ცხოვრებაში, ან მისგან გამოსვლისას, ან მომავალ საუკუნეში; ისინი, ვინც სიამოვნებებს შორის ცხოვრობდნენ, მიიღებენ გადასვლას გართობიდან დასჯაზე; ვინც ქრისტეს გულისთვის ტანჯვაში ცხოვრობდა, საზიზღარი სიამოვნების საპირისპიროდ, მიიღებს მწუხარებიდან დასვენების შეცვლას. ღმერთი, კაცობრიობისადმი თავისი უსაზღვრო სიყვარულიდან გამომდინარე, ასევე აწესრიგებს, რომ ცხოვრების ამ გზაზე ან მის დასასრულს, ადამიანებს ეს ცვლილება ეწინასწარმეტყველონ: ვნებათაღელვისადმი მიძღვნილი - სასჯელის წინასწარმეტყველება, ხოლო ვინც მისი გულისთვის იტანჯება - დასვენების წინასწარმეტყველება. პირველი არის ჯილდო ვნებათაღელვისთვის, მეორე არის მარადიული მშვიდობის გარანტია (ნიკიფორე თეოტოკისის ბერძნული ტექსტის შენიშვნებიდან). ანუ სიწმინდის სურვილის გამო. სხვა მოსმენით: "საკუთარი სირცხვილი". სერბული თარგმანში: "ჭამე შენი გეენისგან". ანუ არ შეგრცხვეს მისი აღშფოთების დროს. ანუ ბუნების გაღვივება. სირიულ ტექსტში: „...არავინ მოატყუოს თავი და არ მოატყუოს ხილვები“, ანუ არ იფიქროს, რომ სულის წინასწარ განწმენდის გარეშე შეუძლია სულიერი ცოდნის მიღწევა. სირიულ ტექსტში: „...და საქმე, რომელიც კეთდება მშვიდობით, მომდინარეობს გაჯერებული განწყობილებისგან“ (ე.ი. გონებრივი მოწყენილობისგან?). სირიულ ტექსტში: „...ვინც ცდილობს საკუთარი თავის გამართლებას თავისი (ქონების?) მეშვეობით, მაგრამ თვითონ არ ისწრაფვის სრულყოფილებისკენ“. სირიულ ტექსტში: „...სხეულის ამაღლება არის მისი (მისი) თავმდაბალი წარდგენა ღმერთისთვის, ხოლო სულის ამაღლება არის ღმერთის შესახებ ჭეშმარიტების ჭვრეტა“. არც ცხელი და არც ცივი. რაც შეეხება მის უპირატესობას. ანუ მათი მიტოვების გამო. სიტყვები "მათ დიდ სარგებელს მოაქვს სულისთვის" დამატებულია ძველი სლავური თარგმანიდან. ძველი სლავური თარგმანის მიხედვით, აქ ἐαυτοὐς-ის ნაცვლად უმჯობესია წაიკითხოთ ἀυτοὐς. რა თქმა უნდა, ალბათ მომავალი ცხოვრების ნეტარება. წმინდა პაისიმ დაამატა: „მიწიერი და წარმავალი“. ადამიანური დიდების სიყვარული. არასიხარბეების მიღწევა. ხალხი. - რა თქმა უნდა, ალბათ ის ადამიანები, რომლებიც, როგორც ზემოთ ითქვა, უბრალოდ წამოვლენ და ათვალიერებენ საქმეებს. წმინდა პაისიას თარგმანი გვიჩვენებს, რომ ამ ადგილას მან წაიკითხა "τῶν τικτομένων", და არა "τῶν τυπόμενων", როგორც ბერძნულ ტექსტშია ნათქვამი. ძველი თარგმანები, სლავური და ლათინური, ადასტურებს ნაბეჭდი ბერძნული ტექსტის კითხვას. გული, რომელიც სძულს ყველაფერს, სძულს ყველაფერს. ბერძნულად ტექსტში ნათქვამია: „...ღვთის შიშით“. მაგრამ წმინდა პაისიას ბოლო სიტყვა არ აქვს და ჩვენც გამოვტოვეთ [ეს სიტყვა], როგორც ადგილის მნიშვნელობის შეუსაბამო. იმათ. ცდუნებების შესახებ დასკვნის გამოტანის გზა. აქ შემონახულია ძველი სლავური თარგმანი, რომელიც არ ეთანხმება ბერძნულ ტექსტს. სირიულ ტექსტში: „როდესაც წმინდანთა გონება მიაღწევს მათი ბუნების ჭვრეტას, სხეულის სიმსუქნე ქრება და ამიტომ ჭვრეტა სულიერი ხდება“. სულს სხეულის გარეშე აქვს თავისი სუბსტანცია, ისევე როგორც სხეულს სულის გარეშე. მაგრამ ერთი მეორის გარეშე არ წარმოადგენს პიროვნებას, არამედ მხოლოდ ორივე მათგანის ერთობლიობა ქმნის პიროვნების ერთ სუბსტანციას. ამიტომ სულის სხეულთან კავშირს არსებითი (მატერიალური) ეწოდება. „მატერიალურ ჭვრეტაში“ წმინდა მამა გულისხმობს სხეულში მდებარე სულის ჭვრეტას. მაშასადამე, ის დასძენს, რომ თუ ეს მატერიალური ჭვრეტა და სხეულის სიმსუქნე (ე.ი. სხეულის სუბსტანცია) აღმოიფხვრება, მაშინ ჭვრეტა სულიერი ხდება, რადგან როცა სული სხეულიდან იშლება, წყდება მატერიალური ჭვრეტა (ანუ სხეულში ჭვრეტა) და იწყება სულიერი ჭვრეტა (ანუ სულის ჭვრეტა სხეულისგან). ეს ხდება სიკვდილის შემდეგ, როგორც ამას ქვემოთ ამბობს წმინდა მამა და ამბობს: „ეს არის მაღალი მდგომარეობა, რომელიც მოცემულია უკვდავი ცხოვრების თავისუფლებაში“. სიტყვებით „პირველი ბუნების ქმნილება“ ჩვენ ალბათ ვგულისხმობთ ადამიანური ბუნების შექმნას, რომელიც ჯერ იყო არა შექმნის წესით, არამედ ღვთის ღირსებითა და წყალობით: სწორედ შემოქმედების დროს დაიწყო სულმა, სხეულთან მატერიალურად გაერთიანებული, აზროვნება და ჭვრეტა (ნიკიფოროს თეოტოკისის ბერძნული ტექსტის შენიშვნებიდან). ზემოთ ჩამოთვლილი დაბრკოლებები. მთელი ადგილი საკმაოდ ბნელია. სირიულში ეს გამოთქმა ნიშნავს: "უზენაესი მადლი". რამდენი სიმართლის საქმეც არ უნდა ჩაიდინეს. სირიულ ტექსტში: „...როდესაც ადამიანი იწყებს ამის (შიშის) კეთებას და გარკვეულ პროგრესს მიაღწევს მის კეთებაში, აქედან გამომდინარეობს სულიერი ცოდნა, რომელიც ადრე ვთქვით, რომ ის წარმოიქმნება რწმენით“. სირიულ ტექსტში: „...როცა ჩვენ დავიწყებთ მის კეთებას“. ანუ ცოდნა (სირიული ტექსტის მიხედვით) ან ღვთის შიში (ბერძნული ტექსტის მიხედვით). იმათ. რწმენა მოსმენით მოდის (იხ.: რმ. 10:17). სირიულ ტექსტში: „სწრაფვა იმისკენ, რაც მართებულია“. სირიულ ტექსტში: „...ზემოთ მკაფიოდ ჩამოყალიბებული განმარტებების საფუძველზე, ადამიანს შეუძლია მარტივად განსაჯოს მთელი თავისი ცხოვრების პროცესი“. სირიულ ტექსტში: "...რაც უფრო დაბალია ვიდრე ბუნება". სირიულ ტექსტში: "მოძრაობა", მაგრამ ბერძენი მთარგმნელი ყველგან ცვლის მას სიტყვით "ἒννοια" - "ფიქრი". სირიულ ტექსტში: „...ცოდნით ამაყებს“. ანუ გაკიცხვა, ცოდვილის გაკიცხვა. სირიულ ტექსტში: „...იმ დრომდე, როცა გამოსწორება შეუძლებელია, რადგან ის არ ეძებს შურისძიებას თავისთვის“. სირიულ ტექსტში: „...ეს არის სიყვარულის ნიშანი: სიყვარულზე დაფუძნებული გამოსწორება ხდება გაუმჯობესების მიზნით და არ აქვს შურისძიების მიზანი“. ანუ ვინც ღვთის ჯილდოზე სწავლობს. ანუ სიცხე, რომლითაც იწვის ღმერთის მიმართ. ახალ აღთქმაში ნაპოვნი ეს გამოთქმა (იხ.: ეფ.5:16; კოლ.4:5) - „ἑξαγοράζεσϑαι τὸν καιρόν“ - ნიშნავს „დროით სარგებლობას“. ჰერონი (სირიულ ტექსტში: "stork"). ბერძნულში [ტექსტში] არ არის სიტყვები "ხეებსა და მინდვრებში". ანუ ბერის გულითადი შრომა. ანუ ყველაზე დიდი დაბინდვა. მატერიალური სამყაროდან სულიერ სამყარომდე. მეზობლების სიყვარულის საბაბით. ძველ სლავურ და სერბულ თარგმანებში მეტყველება უარყოფის გარეშეა: „და სხეულებრივი მოქმედება კრძალავს...“ და ა.შ. ანუ საშუალო, მაგრამ მუდმივი ცხოვრების წესი. ანუ არ არის იგივე, რასაც ქმნილება აწარმოებს. ბერძნული კითხვა "ό Θεός ἀναλαμβάνει" აქ შეიცვალა სხვა "ό ϑάνατος ἀναλαμβάνει", რომელიც ეთანხმება ძველ სლავურ და სერბულ თარგმანებს. ანუ პირველი ფიქრი სიკვდილზე. სირიულ ტექსტში იგი წინა სიტყვის გაგრძელებაა. - შენიშვნა. რედ. ბერძნულ ტექსტში: „...შემოქმედისადმი ჩემი სიყვარულით“. ჩვენს თარგმანში წმინდა პაისიას (ველიჩკოვსკის) კითხვა. ძველი სლავური თარგმანის მიხედვით, ნაბეჭდი კითხვა „τοῦ μνημονεῦσαι“ შემდეგნაირად უნდა გასწორდეს: «τοῦ μὴ μνημονεῦσαι». ანუ ხან განსაცდელში, ხან ნუგეშში. წმ. ერთი შეხედვით, შეიძლება უცნაურად მოგეჩვენოთ ფიქრი, რომ სამართლიანობაში არის ბოროტების ნაწილი, მაგრამ ეს აზრი სწორია, უბრალოდ საჭიროა მისი სწორად გაგება. ავიღოთ ეს შემთხვევა. კაცი მრავალი წლის განმავლობაში ეწეოდა მკვლელობას, ძარცვას, ქურდობას და შემდეგ რაღაც უბედურებაში ჩავარდა. ვინც ამ ბოროტმოქმედს არ სწყალობს, მაგრამ სათანადო სასჯელს დაისაჯებს, სამართლიანი იქნება, მაგრამ არ იქნება მოწყალე. ამრიგად, ვისაც სურს იყოს სამართლიანი, ვერ იქნება მოწყალე. ამიტომ მეუფე ისააკი ამბობს, რომ წყალობა სამართლიანობის საპირისპიროა. ხოლო, თუ სამართლიანობა მოწყალების საპირისპიროა, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ მასში არის უმოწყალობა, ანუ ბოროტება. ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს იმას, რომ სამართლიანობა არის მანკიერება, არა, ეს არის სათნოება და ღვთის ერთ-ერთი თვისება, არამედ მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ იგი წყალობაზე დაბალია, რადგან, როგორც იაკობ მოციქული ამბობს (2:13), წყალობა ამაღლებულია განკითხვაზე (ნიკიფორე თეოტოკის შენიშვნებიდან). შეავიწროე შენი საშვილოსნო და მით უმეტეს, მხედველობა. „თუ ჯერ კიდევ სუსტი ხარ“, ანუ სულით სუსტი, და თუ დახმარების ხელის გაცემით ვინმეს, ვინც მის ცხოვრებაში არ იშლება, შეგიძლია ჩავარდე იმავე ვნებებში, რომლებსაც ის ექვემდებარება, მაშინ თავი უნდა აარიდო ასეთ დახმარებას, რომ სხვისი განკურნების სურვილით, შენ თვითონ არ ჩავარდე კიდევ უფრო უარეს ავადმყოფობაში. და რას ნიშნავს სიტყვები „მიეცი მას შენი კვერთხის ბოლო“ და ვის ეკუთვნიან, უცნობია (ნიკიფორე თეოტოკისის ჩანაწერიდან). ვფიქრობთ, ბოლო სიტყვები წარმოადგენს ანდაზის ან გამონათქვამის დასაწყისს, რომლის მნიშვნელობაც ალბათ ასეთია: „... მიეცი მას შენი კვერთხი და ის შენთან ერთად მიგიყვანს“, ანუ მნიშვნელობა იგივეა, რაც ჩვენს ანდაზაში: კლანჭები გაიჭედება - მთელი ჩიტი იკარგება; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როცა რაიმე ცუდის კეთებას დაიწყებ, აქ არ გაჩერდები. მტაცებელი ფრინველებით იკვებებიან გვამებით. გამოსწორების იმედით. ანუ გაგების ნიჭი ღვთისგან. ანუ ღვთისგან გამოცხადებული გაგება. იხილეთ: 1 მეფეთა 21:27–29. წმიდა ისააკს ამით სურს თქვას, რომ ახაბის მონანიება მხოლოდ გარეგნულად იყო გამოხატული: მან დახია ტანსაცმელი, ტანზე ჯვალოს შემოიცვა, მარხულობდა, ჯვალოსანში ეძინა და სევდიანად დადიოდა. ასე წერია მეფეთა წიგნის ამ მონაკვეთის ებრაულ ტექსტში, რომელიც, როგორც ჩანს, წმინდა ისააკმა გამოიყენა, მაგრამ ბერძნულ ტექსტში არის სიტყვები, რომლებიც ებრაულში არ არის და საიდანაც ირკვევა, რომ ახაბის მონანიება მხოლოდ გარეგანი არ ყოფილა, კერძოდ: ნათქვამია, რომ მას შეეხო უფლის წინაშე, დადიოდა და ტიროდა. სულიერი სარგებლობის საბაბით. ანუ იმიტომ კი არა, რომ მისი სული სხვა რამეებს უგულებელყოფს. ადამიანებთან ურთიერთობის სურვილი. ეს არ არის იმის გამო, რომ ხალხმა მას სახელი "სასტიკი" დაარქვა. სერბულ თარგმანში ეს მონაკვეთი ასე იკითხება: „...ან ცოდვილის სასჯელი ამბობს, რა არის?“ ანუ ჩემში ყოველი აზრი გაჩუმდა, შენდამი მადლიერებით გადალახული.