Слова подвижнические

Premier mot. Sur le renoncement au monde et sur la vie monastique La crainte de Dieu est le début de la vertu. Ils disent que c'est un produit de la foi et qu'il est semé dans le cœur lorsque l'esprit est éloigné des soucis du monde, afin qu'il puisse rassembler ses pensées, tourbillonnantes après leur envol, dans la contemplation d'une restauration future. Afin de poser les fondements de la vertu, il est préférable que l'homme se tienne à l'écart des affaires de cette vie et demeure dans la parole de lumière des sentiers droits et saints, que le Psalmiste a indiqués et nommés par l'Esprit 53 . Il n’y a guère, et peut-être pas du tout, une personne qui, même si elle est égale aux anges en morale, puisse supporter l’honneur ; et cela vient, comme d’autres diront, d’une rapide inclination au changement. Le début du chemin de vie est de toujours apprendre avec son esprit les paroles de Dieu et de passer sa vie dans la pauvreté. Boire d’une manière favorise l’amélioration d’une autre. Si vous vous hydratez en étudiant les paroles de Dieu, cela vous aidera à réussir dans la pauvreté, et le succès dans la non-convoitise vous donnera le loisir de réussir à étudier les paroles de Dieu. Le concours des uns et des autres contribue à la construction rapide de tout un édifice de vertus. Personne ne peut s’approcher de Dieu s’il ne se retire du monde. Je n’appelle pas éloignement du corps, mais éloignement des affaires du monde. C'est la vertu, pour qu'une personne n'occupe pas son esprit avec le monde. Le cœur ne peut pas rester silencieux et sans rêves pendant que les sentiments sont occupés à quelque chose 54 ; les passions corporelles ne deviennent pas inactives et les mauvaises pensées ne s'appauvrissent pas sans désertion. Jusqu'à ce que l'âme entre en extase avec la foi en Dieu, en acceptant la puissance de sa sensation, elle ne guérira pas les faiblesses des sens, ne pourra pas piétiner avec force la substance visible, qui sert de barrière à l'intérieur, et ne ressentira pas en elle la génération rationnelle de la liberté et le fruit des deux - le salut des pièges. Sans le premier 55, il n'y a pas de deuxième 56, et là où le deuxième est légal, là le troisième 57 est attaché, pour ainsi dire, avec une bride 58. Lorsque la grâce augmente chez une personne, alors, par le désir de justice, la peur de la mort lui devient facilement méprisable, et il trouve de nombreuses raisons dans son âme pour lesquelles il doit endurer le chagrin à cause de la crainte de Dieu. Tout ce qui est considéré comme nocif pour le corps et affecte soudainement la nature, et donc conduit à la souffrance, n'est rien à ses yeux, en comparaison de ce qu'il espère dans l'avenir. Sans permettre les tentations, il nous est impossible de connaître la vérité. L'homme en trouve une confirmation exacte dans la pensée que Dieu a une grande providence pour l'homme et qu'il n'y a personne qui ne soit sous sa providence, et c'est particulièrement clair, comme si, sous la direction du doigt, il voyait cela chez ceux qui ont cherché Dieu et chez ceux qui endurent la souffrance pour Lui. Mais lorsque l'appauvrissement de la grâce augmente chez une personne, alors tout ce qui est dit apparaît en elle sous une forme presque opposée. En raison de ses recherches, sa connaissance est plus grande que sa foi, il n’a pas confiance en Dieu dans tous les domaines et la providence de Dieu pour l’homme est niée. Une telle personne est constamment exposée aux 59 machinations de ceux qui l’attendent dans l’obscurité pour lui tirer dessus avec 60 flèches. Le début de la vraie vie chez l’homme est la crainte de Dieu. Et il ne tolère pas d'être dans l'âme de quelqu'un avec l'essor de l'esprit 61 parce qu'en servant les sens, le cœur est distrait des délices de Dieu. Car les pensées internes sont reliées par leur sensation, comme on dit, dans les sens mêmes qui les servent 62 . Le doute du cœur amène la peur dans l’âme, mais la foi peut affermir la volonté même lorsque des membres sont retranchés. Dans la mesure où l’amour de la chair prévaut en vous, dans la mesure où vous ne pouvez pas être courageux et intrépide dans les nombreuses confrontations autour de ce que vous aimez. Celui qui désire l’honneur pour lui-même ne peut manquer de raisons de se chagriner. Il n'y a personne qui, avec un changement de circonstances, ne ressentirait dans son esprit un changement d'attitude envers la tâche à accomplir. Si la luxure, comme on dit, est le produit de sentiments, alors que ceux qui affirment qu'ils maintiennent la tranquillité d'esprit même pendant le divertissement se taisent. Chaste n'est pas celui qui, au travail, au cours de la lutte et de l'accomplissement, dit de lui-même qu'alors les pensées honteuses cessent en lui, mais qui, avec la vérité de son cœur, discipline la contemplation de son esprit, afin qu'il n'écoute pas sans vergogne les pensées obscènes. Et lorsque l'honnêteté de sa conscience témoigne de sa fidélité par le regard de ses yeux, alors la honte est comparée à un rideau suspendu au plus profond du réceptacle des pensées. Et son intégrité, comme une vierge chaste, est préservée pour Christ par la foi. Pour conjurer les dispositions préoccupées 63 de l'âme à l'égard de la lubricité et pour éliminer les souvenirs troublants qui surgissent dans la chair, produisant une flamme rebelle, rien n'est aussi suffisant que de se plonger dans l'amour de l'étude de l'Écriture divine et de comprendre la profondeur de ses pensées. Lorsque les pensées sont plongées dans le plaisir de comprendre la sagesse cachée dans les mots, alors une personne, grâce au pouvoir par lequel elle en tire l'illumination, laisse le monde derrière elle, oublie tout ce qui est dans le monde et efface dans l'âme tous les souvenirs, toutes les images efficaces de la matérialisation du monde, et détruit souvent le besoin même de pensées ordinaires visitant la nature. L'âme elle-même se réjouit des idées nouvelles qu'elle rencontre dans la mer des mystères de l'Écriture. Et encore, si l'esprit flotte à la surface des eaux, c'est-à-dire la mer des Écritures divines, et ne peut pas pénétrer avec ses pensées dans les Écritures jusqu'aux profondeurs mêmes, pour comprendre tous les trésors cachés dans ses profondeurs, alors le fait même que l'esprit soit occupé avec zèle pour comprendre les Écritures suffit pour qu'il lie fermement ses pensées avec une seule pensée sur le merveilleux et les empêche, comme le disait l'un des porteurs de Dieu, de lutter pour la nature corporelle, tandis que le cœur est faible et ne peut supporter l'amertume rencontrée lors des batailles extérieures et intérieures. Et vous savez à quel point une mauvaise pensée est douloureuse. Et si le cœur n’est pas occupé par la connaissance, il ne peut pas vaincre la rébellion de l’excitation corporelle. Tout comme la vitesse d'oscillation d'une balance lors d'une tempête venteuse est entravée par le poids de ce qui est pesé, de même l'oscillation de l'esprit est entravée par la honte et la peur. Et à mesure que la peur et la honte s'appauvrissent, il y a une raison pour que l'esprit s'égare constamment, et alors, à mesure que la peur s'éloigne de l'âme, le joug de l'esprit, comme s'il était libre, oscille d'avant en arrière. Mais de même que le joug d'une balance, si ses bols sont chargés d'une très lourde charge, n'est pas facilement influencé par le souffle du vent, de même l'esprit, sous le fardeau de la crainte de Dieu et de la honte, est difficilement séduit par ce qui le fait osciller. Et dans la mesure où la peur se raréfie dans l’esprit, les vicissitudes et la variabilité commencent à la posséder. Arrangez-vous pour mettre la crainte de Dieu à la base de votre procession, et dans quelques jours, sans faire de cercles en chemin, vous serez aux portes du Royaume. Dans tout ce que vous rencontrez dans les Écritures, recherchez le but de la parole, afin de pouvoir pénétrer dans les profondeurs des pensées des saints et les comprendre avec une plus grande exactitude. Ceux qui sont guidés dans leur vie vers l'illumination par la grâce divine sentent toujours que, pour ainsi dire, un rayon mental traverse les versets de ce qui est écrit et distingue les mots nus destinés à l'esprit de ce qui est dit à la connaissance spirituelle avec une grande réflexion. Si une personne lit des versets significatifs sans les approfondir, alors son cœur reste pauvre et le pouvoir sacré s'efface en lui, ce qui, avec la merveilleuse compréhension de l'âme, donne au cœur le goût le plus doux. Chaque chose, en règle générale, s'efforce d'atteindre ce qui lui ressemble. Et l'âme, qui a en elle la part de l'esprit, lorsqu'elle entend une parole contenant une puissance spirituelle cachée, accepte avec ardeur le contenu de cette parole. Tout le monde n’est pas surpris par ce qui est dit spirituellement et par ce qui cache en soi un grand pouvoir. La parole sur la vertu requiert un cœur qui ne se soucie pas de la terre et une communication étroite avec elle. Chez une personne dont l’esprit est accablé par le souci de ce qui est transitoire, la vertu n’éveille pas la pensée de l’aimer et de rechercher sa possession. Le détachement de la matière précède à l'origine l'union avec Dieu, bien que souvent, par le don de la grâce, chez d'autres cette dernière se révèle précéder la première, parce que l'amour est couvert par l'amour 65 . L’ordre habituel d’octroi de la grâce est différent de l’ordre commun aux gens. Vous conservez le grade général. Si la grâce vient à vous en premier, c'est son affaire. Et s’il ne vient pas, alors suivez progressivement le chemin dans lequel tous les gens ont marché, pour monter jusqu’au pilier spirituel. Tout acte accompli de manière contemplative et accompli selon le commandement donné à cet effet n'est pas du tout visible aux yeux corporels. Et tout travail accompli activement peut être difficile, car le commandement, qui n'en est qu'un, à savoir l'activité, pour le bien du charnel et de l'incorporel, a besoin des deux - dans la contemplation et dans l'activité. Car l’un est une combinaison de contemplation et d’activité. Les actes qui témoignent du souci de la propreté ne suppriment pas le sentiment suscité par le souvenir des méfaits passés, mais la tristesse ressentie lors de ce souvenir est empruntée à l'esprit. Et à partir de maintenant, le processus de mémorisation s’effectue dans l’esprit avec bénéfice. L'insatiabilité de l'âme à acquérir la vertu dépasse la part des désirs visibles du corps qui lui sont associés 66. Tout est beau dans la mesure. Sans mesure, même ce qui est considéré comme beau se transforme en mal. Voulez-vous être en communion avec Dieu avec votre esprit, acceptant en vous le sentiment de ce plaisir, sans être esclave des sentiments ? Servir l'aumône. Lorsqu’elle se trouve en vous, alors cette sainte beauté est représentée en vous, avec laquelle vous devenez semblables à Dieu. L'intégralité de l'acte d'aumône 67 produit dans l'âme, sans aucun délai, la communion avec l'unique rayonnement de la gloire du Divin 68 . L'unité spirituelle est un souvenir incessant ; il brûle continuellement dans le cœur d'un amour ardent, dans la non-déviation des commandements, empruntant la force pour rester dans l'union, non avec violence envers la nature et non selon la nature. Car là 69 (l'homme) trouve un support pour la contemplation spirituelle, de sorte qu'elle s'y ancre solidement. Par conséquent, le cœur entre en joie, fermant ses doubles sentiments, charnels et spirituels. Il n'y a pas d'autre chemin vers l'amour spirituel, qui imprime une image invisible 70, à moins que l'homme ne commence, avant tout, à être généreux dans la même mesure que le Père est parfait, comme l'a dit notre Seigneur, car il a commandé à ceux qui lui obéissent de poser ce fondement 71. Il y a un autre mot qui est efficace et un autre qui est beau. Et sans connaissance des choses, la sagesse sait orner ses paroles, dire la vérité sans la connaître et parler de vertu, même si la personne elle-même n'a pas expérimenté sa pratique. Mais la parole issue de l'activité est un trésor d'espérance, et la sagesse non justifiée par l'activité est un gage de honte. Qu'un artiste qui peint de l'eau sur les murs et ne peut pas étancher sa soif avec cette eau, et qu'une personne qui voit de beaux rêves est la même chose qu'un mot non justifié par une activité. Celui qui parle de la vertu qu'il a lui-même expérimentée dans la pratique, le transmet à celui qui l'écoute, tout comme quelqu'un donne à un autre l'argent gagné par son travail. Et quiconque, de sa propre acquisition, sème l'enseignement dans les oreilles de ceux qui l'écoutent, il ouvre la bouche avec audace, parlant à ses enfants spirituels, comme le vieux Jacob disait au chaste Joseph : « Je vous donnerai une part supérieure à vos frères, que j'ai prise aux Amoréens avec mon épée et mon arc. » 72 Toute personne qui vit dans l’impureté désire une vie temporaire. Le deuxième selon lui est celui qui est privé de connaissance 73. Quelqu'un a dit joliment que la peur de la mort attriste un mari condamné par sa conscience. Et celui qui a en lui un bon témoignage désire autant la mort que la vie. Ne le reconnaissez pas comme un vrai sage qui, pour le bien de cette vie, asservit son esprit à la peur et à la peur. Considérez tout ce qui arrive à la chair, bon ou mauvais, comme un rêve. Car ce n'est pas seulement dans la mort que vous y renoncez, mais souvent même avant la mort, elle vous quitte et s'éloigne. Et si quelque chose de tout cela communique avec votre âme, alors considérez-le comme votre acquisition dans cet âge, cela vous accompagnera dans l'âge suivant. Et si c’est quelque chose de bien, alors réjouissez-vous et remerciez Dieu dans votre esprit. Si c’est quelque chose de mauvais, alors soyez triste, soupirez et essayez de vous en libérer pendant que vous êtes dans le corps. Assurez-vous que pour chaque bonne action accomplie en vous, consciemment ou inconsciemment, les médiateurs pour vous étaient le baptême et la foi, par lesquels vous avez été appelés par notre Seigneur Jésus-Christ à ses bonnes actions. Avec le Père et le Saint-Esprit, à Lui soient gloire, honneur, actions de grâces et adoration pour toujours et à jamais ! Amen. Deuxième mot. Sur le fait de rendre grâce à Dieu, avec l'ajout d'un bref exposé des enseignements originaux La gratitude du destinataire encourage celui qui donne à offrir de plus grands cadeaux qu'auparavant. Celui qui est ingrat pour peu est aussi trompeur et injuste pour plus. Celui qui est malade et connaît sa maladie doit se faire soigner. Celui qui a conscience de sa maladie est proche de sa guérison et la trouvera facilement. La cruauté du cœur multiplie ses maladies ; et si le malade résiste au médecin, son tourment augmente. Il n’y a pas de péché impardonnable sauf le péché impénitent. Et le don ne reste pas sans aggravation, à moins qu'il n'y ait de la gratitude pour lui. La part du dénué de sens est petite à ses yeux. Gardez toujours à l'esprit ceux qui vous surpassent en vertu, afin que vous puissiez constamment voir en vous une déficience par rapport à leur mesure ; gardez toujours à l'esprit les chagrins les plus graves des affligés et des aigris, afin que vous puissiez vous-même rendre grâce pour les chagrins petits et insignifiants qui vous arrivent et pouvoir les supporter avec joie. Pendant votre défaite, votre relâchement et votre paresse, liés et maintenus par l'ennemi dans une langueur douloureuse et dans le grave travail du péché, imaginez dans votre cœur le temps précédent de votre diligence, combien vous vous souciiez de tout, même dans la plus petite mesure, ce que montrait votre exploit, comment vous résistiez jalousement à ceux qui voulaient entraver votre progrès. Au-delà de cela, pensez aux soupirs avec lesquels vous avez souffert des petits défauts qui sont apparus en vous à cause de votre négligence, et à la façon dont dans tous ces cas vous avez reçu une couronne victorieuse. Car avec tous ces souvenirs, votre âme s'éveille, pour ainsi dire, des profondeurs, revêtue de la flamme de la jalousie, comme si elle ressuscitait des morts de sa noyade, s'élevait et, avec une confrontation ardente avec le diable et le péché, revenait à son ordre primitif. Souvenez-vous de la chute des forts et vous vous humilierez dans vos vertus. Souvenez-vous des graves chutes de ceux qui sont tombés dans les temps anciens et se sont repentis, ainsi que de la hauteur et de l'honneur qui leur ont été attribués après cela, et vous prendrez courage dans votre repentir. Poursuivez-vous et votre ennemi sera chassé par votre approche. Faites la paix avec vous-même, et le ciel et la terre feront la paix avec vous. Efforcez-vous d'entrer dans votre cage intérieure et vous verrez la cage céleste, car les deux sont une seule et même chose, et lorsque vous entrez dans l'une, vous voyez les deux. L’échelle de ce royaume est à l’intérieur de vous, cachée dans votre âme. Plongez-vous en vous-même du péché, et vous y trouverez des ascensions le long desquelles vous pourrez gravir. L’Écriture ne nous a pas expliqué ce que sont les choses du siècle futur. Mais cela nous a simplement appris comment nous pouvons avoir le sentiment d'en profiter ici, avant le changement naturel et le départ de ce monde 75 . Bien que l'Écriture, pour nous inciter à désirer les bénédictions futures, les ait représentées sous les noms de choses que nous désirons et qui sont glorieuses, agréables et précieuses, lorsqu'elle dit : « ... l'œil n'a pas vu et l'oreille n'a pas entendu », 76 et ainsi de suite, mais par là elle nous a annoncé que les bénédictions futures sont incompréhensibles et n'ont aucune ressemblance avec les bénédictions ici. Le plaisir spirituel n’est pas l’utilisation de choses qui existent indépendamment en dehors de l’âme du destinataire. Autrement, ce qui est dit : Le Royaume de Dieu est en vous 77 et Ton Règne viendra 78 signifiera déjà que nous avons accepté la substance de quelque chose de sensuel en nous, comme garantie du plaisir qu'elle contient. Car il faut que l'acquisition elle-même soit comme un gage et le tout comme une partie. Et ce qui est dit « comme dans un miroir » 79, sans toutefois indiquer ce qui existe indépendamment. signifie l’acquisition de la ressemblance. Et si le témoignage de ceux qui ont interprété les Écritures est vrai, selon lequel cette sensation même est l’action mentale du Saint-Esprit, alors elle fait déjà partie de cet ensemble. Non pas l’amateur de la vertu qui s’efforce de faire le bien, mais celui qui accepte avec joie les malheurs qui s’ensuivent. Ce n'est pas une grande chose pour une personne d'endurer le chagrin à cause de sa vertu, tout comme ce n'est pas une grande chose de ne pas hésiter dans son esprit dans le choix de sa bonne volonté lorsque les sens sont chatouillés de manière séduisante. Tout repentir, après la privation de liberté 80, est tel qu'il ne respire pas la joie ni ne donne droit à une récompense à celui qui l'a acquise. Couvrez le pécheur, si cela ne vous fait aucun mal : vous lui donnerez du courage, et la miséricorde de votre Maître vous soutiendra. Fortifiez les faibles et les cœurs attristés avec des paroles et tout, autant que votre main le peut, et la Main Droite toute-puissante vous fortifiera. Communiquez avec ceux qui sont en détresse dans vos cœurs, par un travail de prière et des condoléances sincères, et une source de miséricorde sera ouverte à vos requêtes. Occupez-vous constamment de prières devant Dieu dans votre cœur, portant une pensée pure, remplie de tendresse, et Dieu préservera votre esprit des pensées impures et méchantes, afin que le chemin de Dieu ne vous fasse pas de reproches. Exercez-vous constamment à la méditation, en lisant les Divines Écritures, avec une compréhension précise de celles-ci, afin que, avec l'oisiveté de votre esprit, votre vision ne soit pas profanée par les souillures d'obscénité des autres 81. N'osez pas tenter votre esprit par des pensées obscènes ou par la vue de personnes vous induisant en tentation, même si vous pensez que cela ne vous surmontera pas, car même les sages ont été obscurcis de cette manière et sont tombés dans la folie. Ne cache pas la flamme dans ton sein, sans de fortes douleurs de ta chair 82. Il est difficile pour une jeunesse, sans formation, de s'abandonner sous le joug du sacré. Le début de l’obscurcissement de l’esprit (quand un signe de celui-ci commence à se révéler dans l’âme) se manifeste d’abord dans la paresse envers le service et la prière de Dieu. Car si l’âme ne s’en détourne pas d’abord, il n’y a pas d’autre chemin vers la tromperie spirituelle ; lorsqu'elle est privée de l'aide de Dieu, elle tombe commodément entre les mains de ses adversaires. Et aussi, dès que l’âme devient négligente à l’égard des actes de vertu, elle sera certainement entraînée dans le contraire. Car le passage d’un côté à l’autre est déjà le début du côté opposé. Faire le bien, c'est prendre soin du spirituel et non du vain. Révélez continuellement votre faiblesse devant Dieu, et vous ne serez pas tenté par des étrangers, dès que vous serez laissé seul sans votre intercesseur. L'activité de la marraine est double ; Selon la dualité de la nature, elle se divise en deux parties. L'une, consistant à supporter les peines charnelles produites par l'action de la partie irritable de l'âme, est ce qu'on appelle l'activité. Et l’autre consiste dans le travail subtil du mental et dans la méditation divine, ainsi que dans le fait de rester dans la prière, et ainsi de suite ; elle s'accomplit par la partie concupiscible de l'âme et s'appelle contemplation. Et l'une, c'est-à-dire l'activité, purifie, par le pouvoir de la jalousie, la partie passionnée de l'âme, et la seconde est l'efficacité de l'amour spirituel, c'est-à-dire la luxure naturelle, qui éclaire la partie intellectuelle de l'âme. Toute personne qui, avant d'être parfaitement entraînée dans la première partie, passe à cette seconde, attirée par sa douceur, sans parler de sa paresse, subit la colère 85 parce qu'elle n'a pas d'abord mis à mort ses maux, même sur la terre, 86 c'est-à-dire qu'elle n'a pas guéri la faiblesse de ses pensées par un patient exercice en faisant l'opprobre de la croix, mais a osé rêver dans son esprit à la gloire de la croix. C’est ce que disaient les anciens saints : si l’esprit entreprend de monter sur la croix avant que ses sentiments, guéris de sa faiblesse, ne se taisent, alors la colère de Dieu s’abattra sur lui. Cette ascension à la croix, qui apporte la colère, ne se produit pas dans la première partie de la souffrance des douleurs, c'est-à-dire la crucifixion de la chair, mais lorsqu'une personne entre dans la contemplation - et c'est la deuxième partie, qui suit la guérison de l'âme. Dont l'esprit est souillé par des passions honteuses, et qui s'empresse de remplir son esprit de pensées rêveuses, ses lèvres sont bloquées par le châtiment 87 parce que, sans purifier d'abord son esprit par les chagrins et sans maîtriser les convoitises charnelles, mais en s'appuyant sur ce que l'oreille entendait et ce qui était écrit à l'encre, il s'est précipité tout droit, pour parcourir un chemin plein de ténèbres, alors que lui-même était aveugle aux yeux. Car même ceux dont la vue est saine, étant remplis de lumière et ayant acquis des conducteurs de grâce, sont en danger jour et nuit, tandis que leurs yeux sont pleins de larmes, et ils continuent leur service dans la prière et pleurent tout le jour, même la nuit, à cause des horreurs qui les attendent sur le chemin et des terribles rapides qu'ils rencontrent et des images de la vérité qui se révèlent être mêlées aux fantômes trompeurs de celle-ci. On dit que ce qui vient de Dieu vient tout seul, mais vous ne le sentirez même pas. Cela est vrai, mais seulement si l'endroit est propre et non souillé. Si la prunelle de l'œil de votre âme est impure, n'osez pas fixer votre regard sur le globe solaire, de peur de perdre même ce petit rayon, c'est-à-dire la foi simple, l'humilité, la confession sincère et les petites actions en votre pouvoir, et de ne pas être rejeté dans l'unique région des êtres spirituels, qui est l'obscurité totale, celle qui est en dehors de Dieu et est une apparence d'enfer, tout comme celui qui ne l'était pas, j'avais honte de venir aux noces avec des vêtements impurs. Grâce au travail et à l'auto-préservation, la pureté des pensées respire et la pureté des pensées respire la lumière de la pensée. De là, par la grâce, l’esprit est guidé vers ce sur lequel les sens n’ont aucun pouvoir, qu’ils n’enseignent ni n’apprennent. Imaginez que la vertu est le corps, la contemplation est l'âme, et que les deux forment une seule personne parfaite, unie par un esprit à deux parties, la sensuelle et la rationnelle. Et de même qu'il est impossible à l'âme de recevoir l'existence et de naître sans la formation parfaite du corps avec ses membres, de même il est impossible à l'âme d'entrer dans la seconde contemplation, c'est-à-dire dans l'esprit de révélation - dans la contemplation formée dans les mensonges qui reçoivent la substance de la semence spirituelle, sans accomplir l'œuvre de vertu, et c'est là la demeure du raisonnement qui reçoit la révélation. La contemplation est le sentiment des mystères divins cachés dans les choses et dans leurs causes. Quand vous entendez parler de s'éloigner du monde, de quitter le monde, de pureté de tout ce qui est dans le monde, alors vous devez d'abord comprendre et découvrir, non pas du point de vue des gens ordinaires, mais du point de vue purement rationnel, ce que signifie le nom même « monde », de quelles différences ce nom est constitué, et vous pourrez découvrir votre âme, à quelle distance elle est du monde et ce qui s'y mélange du monde. Le mot « monde » est un nom collectif qui englobe ce qu’on appelle les passions. Si une personne n'a pas d'abord appris ce qu'est le monde, alors elle ne parviendra pas à savoir par quels membres elle est éloignée du monde et par quels moyens elle y est connectée. Nombreux sont ceux qui ont renoncé au monde à deux ou trois membres, ont refusé de communiquer avec le monde et ont pensé qu'ils étaient devenus étrangers au monde au cours de leur vie, parce qu'ils n'avaient pas compris et discerné sagement qu'avec seulement deux membres, ils mouraient au monde, tandis que les autres membres du corps vivaient dans le monde. Cependant, ils n’étaient pas capables de reconnaître leurs passions en eux-mêmes ; et comme ils ne les reconnaissaient pas, ils ne se souciaient pas de leur guérison. Selon des recherches spéculatives, la composition du nom collectif, qui embrasse les passions individuelles, est également appelée le monde. Quand nous voulons nommer des passions, nous les appelons paix ; et quand on veut les distinguer par la différence de leurs noms, on les appelle passions. Les passions font partie de la continuité du monde ; et là où cessent les passions, là commence le monde dans sa continuité. Et les passions sont les suivantes : l'engagement envers la richesse, la collection ; le plaisir corporel, d'où vient la passion de la luxure charnelle ; le désir d’honneur d’où découle l’envie ; désir d'être aux commandes; l'arrogance face à la splendeur du pouvoir ; désir de s'habiller et d'être aimé ; la recherche de la gloire humaine, qui est cause de rancune ; peur pour le corps. Là où ces passions cessent de couler, là le monde meurt ; et dans la mesure où certaines de ces parties manquent là, dans la mesure où le monde reste à l'extérieur, n'agissant pas avec ces parties de sa composition, tout comme quelqu'un a dit des saints que, pendant qu'ils étaient encore en vie, ils sont morts, parce que, vivant dans la chair, ils n'ont pas vécu selon la chair. Et vous regardez dans laquelle de ces régions vous vivez, alors vous saurez dans quelles régions vous vivez et dans quelles régions vous êtes mort au monde. Lorsque vous saurez ce qu'est le monde, alors, à partir de la différence de tout cela, vous comprendrez à la fois comment vous êtes connecté au monde et comment vous y avez renoncé. Et je dirai brièvement : le monde est une vie charnelle et la sagesse de la chair. Par le fait même qu’une personne s’en est sortie, on sait qu’elle est sortie du monde. Et l'aliénation du monde se reconnaît à ces deux signes : à la vie la plus excellente et à la différence dans les concepts de l'esprit lui-même. De là, finalement, des concepts sur les choses surgissent dans votre pensée, dans laquelle votre pensée erre avec ses concepts. D'eux vous comprendrez la mesure de votre vie : si votre nature désire quelque chose sans violence, s'il y a en vous des végétations indestructibles ou certaines qui ne sont produites que par hasard ; si l'esprit est parvenu à la conscience de concepts complètement incorporels, ou s'il se meut entièrement dans la matière, et cette matière est passionnée. Car les sceaux de matérialisation des actes, sous lesquels l'esprit apparaît involontairement dans tout ce qu'il fait, sont des vertus. En eux, sans faiblesse, il s'emprunte la raison de l'ardeur et la concentration des pensées dans le but de travailler physiquement, d'exercer cette ardeur, pour peu que cela se fasse sans passion. Et voyez si l'esprit ne s'évanouit pas lorsqu'il rencontre ces sceaux de pensées secrètes, à cause d'une meilleure ardeur pour Dieu, qui coupe habituellement les vains souvenirs 89 . Ces quelques signes montrés dans ce chapitre, au lieu de nombreux livres, suffiront à éclairer une personne si elle se tait et vit en retraite. La peur pour le corps peut être si forte chez les gens qu'ils restent souvent incapables de faire quoi que ce soit d'honorable et d'honorable. Mais quand la peur pour le corps est suivie par la peur pour l'âme, alors la peur du corps s'évanouit devant la peur de l'âme, comme la cire sous la puissance du feu qui le brûle. Gloire à notre Dieu pour toujours et à jamais ! Amen. Troisième mot. Le fait que l'âme atteint sans difficulté la connaissance de la sagesse de Dieu et des créatures de Dieu si elle reste silencieuse loin du monde et des soucis du monde, car elle peut alors reconnaître sa nature et les trésors qu'elle a cachés en elle. Lorsque les soucis de la vie ne sont pas entrés dans l'âme du dehors, mais qu'elle reste dans son état naturel, alors son travail est de courte durée et elle atteint la connaissance de la sagesse de Dieu, parce que l'éloignement de l'âme du monde et son silence la poussent naturellement à la connaissance des créatures de Dieu, et de là elle monte vers Dieu, s'émerveille et reste avec Dieu. Car lorsque les eaux de l'extérieur ne pénètrent pas dans la source spirituelle, alors les eaux naturelles qui y coulent font constamment naître dans l'âme des pensées sur les miracles de Dieu. Et dès que l'âme s'avère ne pas avoir ces pensées, cela signifie soit qu'une raison a été donnée à cela par des souvenirs étrangers, soit que les sentiments provoqués par la rencontre d'objets ont provoqué une rébellion contre elle. Lorsque les sentiments sont enfermés dans le silence, qu'il ne leur est pas permis de se précipiter à l'extérieur et qu'avec l'aide du silence les souvenirs deviennent obsolètes, alors vous verrez quelles sont les pensées naturelles de l'âme, quelle est la nature même de l'âme et quels trésors elle a cachés en elle. Ces trésors sont la connaissance du désincarné, qui surgit d'elle-même dans l'âme, sans réflexion préalable et sans travail. Une personne ne sait même pas que de telles pensées surgissent dans la nature humaine. Car qui était son professeur ? Ou comment a-t-il compris ce qui, même s'il est imaginé mentalement, ne peut être compris par les autres ? Ou qui était son mentor dans quelque chose qu’il n’a pas du tout appris d’un autre ? C'est la nature de l'âme. Par conséquent, les passions sont quelque chose de plus, et l'âme elle-même en est coupable. Car, par nature, l’âme est impartiale. Lorsque vous entendez dans l'Écriture parler des passions mentales et physiques, sachez que cela est dit en relation avec les causes des passions, car l'âme est par nature impassible. Ceux qui adhèrent à la sagesse extérieure n’acceptent pas cela, et comme eux, leurs disciples non plus. Au contraire, nous croyons que Dieu a créé ceux qui sont créés à son image pour qu’ils soient impassibles. Par être créé à l’image, j’entends non pas par rapport au corps, mais par rapport à l’âme, qui est invisible. Car chaque image est supprimée de l’image présentée. Il est impossible de présenter une image à quelqu’un sans d’abord voir la ressemblance. Il faut donc être convaincu que les passions, comme nous l'avons dit plus haut, ne sont pas dans la nature de l'âme. Si quelqu'un contredit ce qui a été dit, nous lui poserons une question et le laisserons nous répondre. Question. Quelle est la nature de l’âme ? Est-ce que quelque chose est impartial et plein de lumière, ou est-il passionné et obscur ? Répondre. Si autrefois la nature de l'âme était légère et pure, en raison de la réception de la lumière bénie, et qu'ainsi elle se révèle être la même lorsqu'elle revient à l'ordre primitif, alors il n'y a aucun doute que l'âme est hors de sa nature dès qu'elle entre dans un mouvement passionné, comme l'affirment les disciples de l'Église. C'est pourquoi les passions sont entrées dans l'âme plus tard, et il est injuste de dire que les passions sont dans la nature de l'âme, bien qu'elles soient mises en mouvement par elles. Il est donc clair qu’il n’est pas mis en mouvement par l’extérieur comme s’il s’agissait du sien. Et si les passions sont dites spirituelles, parce qu'elles mettent l'âme en mouvement sans la participation du corps, alors la faim, la soif et le sommeil seront spirituels, parce qu'en eux, ainsi que dans la coupure des membres, dans la fièvre, dans la maladie, etc., l'âme souffre et gémit avec le corps. Car l'âme sympathise avec le corps par la communication avec lui, tout comme le corps sympathise avec l'âme ; l'âme se réjouit de la joie du corps et accepte ses peines. A notre Dieu soient gloire et puissance pour toujours ! Amen. Mot quatre. Sur l'âme, sur les passions et sur la pureté d'esprit dans les questions et réponses Question. Quel est l’état naturel de l’âme ? Qu’est-ce qu’un état non naturel ? Qu'est-ce qu'un état surnaturel ? Répondre. L'état naturel de l'âme est la connaissance des créatures de Dieu, sensorielles et mentales. L’état surnaturel est un éveil à la contemplation de la Divinité toute essentielle. Un état contre nature est le mouvement de l'âme dans des passions troublées, comme le disait le divin et grand Basile, que l'âme, lorsqu'elle se révèle conforme à la nature, reste dans le chagrin, et lorsqu'elle se révèle être hors de sa nature, elle apparaît sur la terre ; quand il y a du chagrin, il s'avère sans passion, et quand la nature descend de son rang caractéristique, alors les passions s'y révèlent. Ainsi, il devient enfin clair que les passions de l’âme ne sont pas spirituelles par nature. Si l'âme, dans les passions corporelles condamnées, entre dans le même mouvement que dans la faim et la soif, alors, puisque dans le raisonnement de ces dernières il n'y a aucune loi qui lui soit posée, elle n'est pas tant digne de blâme que dans d'autres passions qui méritent d'être censurées. Il arrive que parfois Dieu permet à quelqu'un d'autre de faire quelque chose qui semble inapproprié, et au lieu de censure et de reproches, il reçoit une bonne récompense. Il en fut ainsi du prophète Osée, qui épousa une prostituée, du prophète Élie, qui, par jalousie de Dieu, commit un meurtre, et de ceux qui, selon l'ordre de Moïse, tuèrent leurs parents par l'épée. Cependant, on dit que dans l’âme, même sans nature corporelle, il y a naturellement de la convoitise et de l’irritabilité, et ce sont l’essence des passions de l’âme. Question. Est-ce conforme à la nature lorsque la convoitise de l'âme est enflammée par le Divin, ou lorsqu'elle est dirigée vers le terrestre et le corporel ? Et pourquoi la nature spirituelle révèle-t-elle sa jalousie avec irritabilité ? Et dans quel cas l’irritation est-elle dite naturelle ? Est-ce alors que l'âme est irritée par quelque convoitise charnelle, ou par l'envie, ou par la vanité, ou quelque chose de semblable, ou quand quelque chose de contraire à cela l'irrite ? Qu'il réponde à celui qui a la parole, et nous le suivrons. Répondre. L'Écriture divine en dit long et utilise souvent des noms qui ne sont pas dans le bon sens. Quelque chose de différent est caractéristique du corps, mais cela affecte l'âme. Et vice versa, ce qui caractérise l’âme affecte le corps. Et l’Écriture ne partage pas cela, mais ceux qui sont sages le comprennent. Ainsi, à partir de ce qui est caractéristique de la Divinité du Seigneur, d'autres choses qui ne sont pas applicables à la nature humaine sont dites dans l'Écriture à propos de son corps tout saint ; et vice versa, des choses désobligeantes caractéristiques de Son humanité sont dites à propos de Sa Divinité. Et beaucoup, ne comprenant pas le but des paroles divines, se sont glissés là-dedans, péchant de manière incorrigible. Ainsi, dans l’Écriture, il n’y a pas de distinction stricte entre ce qui est propre à l’âme et ce qui est propre au corps. Donc, si la vertu est naturellement la santé de l'âme, alors la maladie de l'âme sera la passion, quelque chose d'accidentel qui est entré dans la nature de l'âme et l'a conduite hors de sa propre santé. Et il en ressort clairement que la santé précède les maladies accidentelles dans la nature. S'il en est réellement ainsi (ce qui est vrai), cela signifie déjà que la vertu est un état naturel de l'âme et un état accidentel en dehors de la nature de l'âme. Question. Les passions corporelles sont-elles attribuées naturellement ou accidentellement au corps ? Et les passions spirituelles qui appartiennent à l'âme, en raison de sa relation avec le corps, lui sont-elles attribuées naturellement ou dans un sens impropre ? Répondre. Personne n'ose dire des passions corporelles qu'elles sont prises dans un sens impropre. Et à propos des passions spirituelles, comme il est bientôt reconnu et reconnu par tous que la pureté est naturelle à l'âme, il faut hardiment dire que les passions ne sont pas du tout naturelles à l'âme, parce que la maladie est postérieure à la santé. Mais il est impossible qu’une seule et même nature soit à la fois bonne et mauvaise. Donc une chose précède nécessairement l’autre ; il est naturel qu'une chose soit précédée d'une autre, car on dit de tout accident qu'il ne vient pas de la nature, mais vient du dehors, et tout ce qui est accidentel et originaire est suivi d'un changement, mais la nature ne s'altère pas et ne change pas. Toute passion qui sert de bons objectifs est donnée par Dieu. Et les passions corporelles sont investies dans le corps pour son bénéfice et sa croissance ; telles sont les passions de l'âme. Mais lorsque le corps, privé de ce qui le caractérise, est contraint de se tenir en dehors de son bien-être et de suivre l'âme, alors il s'affaiblit et subit un préjudice. Quand l'âme, ayant quitté ce qui lui appartient, suit le corps, alors elle aussi subit un préjudice, selon la parole du divin Apôtre, qui dit : « ... la chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair : celles-ci sont opposées l'une à l'autre 92 93 ». Par conséquent, que personne ne blasphème Dieu, comme s’il avait mis les passions et le péché dans notre nature. Dieu a investi dans chacune des natures ce qui sert à sa croissance. Mais lorsqu’une nature s’accorde avec une autre, alors elle ne se trouve pas dans ce qui lui est propre, mais dans son contraire. Et si les passions étaient naturelles dans l’âme, pourquoi l’âme en souffrirait-elle ? Ce qui est naturel ne lui fait pas de mal. Question. Pourquoi les passions corporelles, qui augmentent et fortifient le corps, nuisent-elles à l'âme si elles ne la caractérisent pas ? 94 Et pourquoi la vertu opprime-t-elle le corps, mais augmente-t-elle l'âme ? Répondre. Ne remarquez-vous pas à quel point ce qui est extérieur à la nature lui nuit ? Car toute nature est remplie de joie lorsqu'elle s'approche de ce qui lui est propre. Mais voulez-vous savoir ce qui est caractéristique de chacune de ces natures ? Remarque : ce qui aide la nature lui est inhérent, et ce qui nuit lui est étranger et vient de l'extérieur. Ainsi, puisqu'on sait que les passions du corps et de l'âme sont opposées l'une à l'autre, alors tout ce qui aide le corps et lui donne du repos lui est caractéristique. 95. Mais quand l'âme est devenue amie avec cela, on ne peut pas dire que cela lui soit naturel, car ce qui est caractéristique de la nature de l'âme, c'est la mort pour le corps. Cependant, dans un sens impropre, ce qui a été dit ci-dessus est attribué à l'âme ; et l'âme, à cause de la faiblesse du corps, pendant qu'elle le porte sur elle, ne peut s'en libérer ; parce qu'elle entra naturellement en communication avec ce qui était douloureux pour le corps, en raison de l'unité que la Sagesse incompréhensible établissait entre le mouvement de l'âme et le mouvement du corps. Mais, bien qu'ils soient dans une telle communication mutuelle, le mouvement est néanmoins différent du mouvement, et la volonté est différente de la volonté, et le corps est également différent de l'esprit. Cependant, la nature ne change pas ; au contraire, chacune des natures, bien qu'elle dévie extrêmement, soit vers le péché, soit vers la vertu, est néanmoins mise en mouvement par sa propre volonté. Et lorsque l'âme s'élève au-dessus des soins du corps, alors l'esprit tout entier s'épanouit dans ses mouvements et s'élance dans le ciel dans l'incompréhensible. Cependant, même dans cet état, cela n’empêche pas le corps de se souvenir de ce qui le caractérise. Et aussi, si le corps se retrouve dans les péchés, les pensées spirituelles ne cessent d’affluer dans l’esprit. Question. Qu'est-ce que la pureté d'esprit ? Répondre. Un esprit pur n’est pas quelqu’un qui ne connaît pas le mal (car une telle personne sera bestiale), ni quelqu’un qui est par nature dans un état infantile, ni quelqu’un qui prend l’apparence de la pureté. Mais ici, la pureté de l'esprit est l'illumination par le Divin, à travers l'exercice actif des vertus. Et nous n’osons pas dire que quelqu’un doive acquérir cela sans être tenté par la pensée, car autrement il ne serait pas doté d’un corps. Car nous n’osons pas dire que notre nature ne sera pas combattue et blessée jusqu’à la mort. J'appelle la tentation des pensées non seulement à leur obéir, mais aussi à engager un combat contre elles. Énumération des mouvements de pensées Le mouvement des pensées chez une personne se produit pour quatre raisons : premièrement, à cause de la luxure charnelle naturelle ; deuxièmement, de la représentation sensorielle des objets du monde, dont une personne entend parler et qu'elle voit ; troisièmement, à partir de concepts préoccupants 96 et de l'inclination spirituelle qu'une personne a en tête ; quatrièmement, de l'attaque des démons qui combattent avec nous, nous entraînant dans toutes les passions, pour les raisons mentionnées ci-dessus. Par conséquent, une personne, même avant la mort, pendant qu’elle est dans la vie de cette chair, ne peut s’empêcher d’avoir des pensées et des combats. Car, jugez par vous-même, est-il possible qu’avant le départ du monde et avant la mort, l’une de ces quatre causes devienne inactive ? Ou bien, est-il possible que le corps ne convoite pas les nécessités et ne soit pas forcé de désirer quoi que ce soit de ce monde ? S'il est inapproprié d'imaginer quelque chose comme ça, parce que la nature a besoin de telles choses, cela signifie déjà que les passions agissent chez quiconque porte un corps, qu'il le veuille ou non. Par conséquent, chaque personne, en tant que porteur d'un corps, doit se protéger non pas d'une passion qui est clairement et incessamment active en elle, ni de deux, mais de plusieurs passions. Ceux qui ont vaincu les passions en eux-mêmes par les vertus, bien qu'ils soient troublés par les pensées et l'attaque de ces quatre causes, ne cèdent cependant pas à la victoire sur eux-mêmes, parce qu'ils ont de la force et que leur esprit est enchanté par de bons et divins souvenirs. Question. Quelle est la différence entre la pureté d’esprit et la pureté de cœur ? Répondre. L’un est la pureté de l’esprit et l’autre la pureté du cœur. Car l'esprit est l'un des sentiments spirituels, et le cœur embrasse et détient en son pouvoir les sentiments intérieurs. C'est la racine, et si la racine est sainte, alors les branches sont saintes, c'est-à-dire que si le cœur est amené à la pureté, alors il est clair que tous les sentiments sont purifiés. Si l'esprit s'applique avec diligence à la lecture des Écritures divines ou travaille un peu au jeûne, aux veillées, au silence, alors il oubliera sa façon de penser antérieure et atteindra la pureté dès qu'il s'éloignera de la mauvaise vie ; cependant, il n’aura pas une pureté constante, car aussi vite qu’il est purifié, il se souille tout aussi vite. Le cœur atteint la pureté à travers de nombreux chagrins, privations, éloignement de la communication avec tout ce qui est mondain dans le monde et auto-mortification pour tout cela. S'il a atteint la pureté, alors sa pureté n'est souillée par rien de petit, il n'a pas peur des grandes batailles évidentes, je veux dire des batailles terribles, car il a acquis un estomac fort, capable de digérer rapidement toute nourriture indigeste chez les personnes faibles. En effet, les médecins disent que toute nourriture à base de viande est indigeste, mais qu'elle donne beaucoup de force à un corps sain lorsqu'elle est acceptée par un estomac solide. Ainsi, toute pureté acquise rapidement, en peu de temps et sans difficulté, est vite perdue et profanée. La pureté, atteinte à travers de nombreuses peines et acquise au fil du temps, ne craint aucune attaque, sans dépasser la mesure, dans aucune partie de l'âme, car Dieu fortifie l'âme. Gloire à lui pour toujours et à jamais ! Amen. Le cinquième mot. Des sentiments, et en même temps des tentations Les sentiments chastes et recueillis créent la paix dans l'âme et ne lui permettent pas d'entrer dans l'épreuve des choses. Et quand l’âme n’accepte pas les sensations des choses, alors la victoire s’obtient sans lutte. Si une personne est négligente et permet à ses ennemis d'accéder à elle, 98 alors elle est obligée d'endurer des abus. La pureté originelle, qui peut être très simple et même, est aussi indignée. Car à cause de cette négligence, la plupart des gens, voire le monde entier, quittent l’état naturel et pur. Par conséquent, ceux qui vivent dans le monde, en liens étroits avec les gens du monde, ne peuvent pas purifier leur esprit parce qu’ils ont connu beaucoup de mal. Rares sont ceux qui sont capables de revenir à la pureté originelle de l’esprit. Par conséquent, chaque personne doit toujours soigneusement protéger ses sentiments et son esprit des batailles. Car il faut beaucoup de sobriété, de vigilance et de prévoyance. Une grande simplicité est belle. La nature humaine exige la peur pour maintenir les limites de l’obéissance à Dieu. L'amour pour Dieu suscite chez une personne l'amour des vertus et, grâce à cela, s'efforce d'obtenir la charité. La connaissance spirituelle suit naturellement la pratique des vertus. Les deux sont précédés par la peur et l’amour. Et encore une fois, la peur précède l’amour. Quiconque n’a pas honte de dire que cette dernière peut être acquise sans faire les 99 premiers pose sans aucun doute le premier fondement de la destruction de son âme. C'est ainsi que le Seigneur veut que les derniers naissent des premiers. Ne remplacez pas l'amour de votre frère par l'amour de quoi que ce soit, car votre frère a secrètement acquis en lui Celui qui est le plus précieux de tous. Laissez le petit pour gagner le grand. Méprisez ce qui est superflu et de peu de valeur pour obtenir ce qui a une grande valeur. Soyez mort dans votre vie, afin de vivre après la mort. Adonnez-vous à mourir dans les exploits et à ne pas vivre dans la négligence. Non seulement pour les martyrs qui ont accepté la mort pour la foi en Christ, mais aussi pour ceux qui meurent pour avoir gardé les commandements du Christ. Ne soyez pas insensé dans vos requêtes, de peur d'offenser Dieu par votre folie. Soyez sage dans vos prières afin que vous puissiez recevoir la gloire. Demandez sans envie le digne au Donateur, afin que vous puissiez recevoir de Lui l'honneur pour votre sage désir. Salomon s'est demandé la sagesse, et comme il a demandé la sagesse au grand Roi, il a accepté le royaume de la terre avec sagesse. Élisée a demandé dans toute sa mesure la grâce de l'Esprit que possédait l'enseignant, et sa demande n'est pas restée insatisfaite. Car quiconque convoite quelque chose de sans importance de la part du roi dégrade son honneur. Israël demandait de petites choses, et la colère de Dieu s'abattit sur eux. Il a laissé de côté pour s'émerveiller devant les terribles miracles de Dieu dans les œuvres de Dieu et a cherché à satisfaire les convoitises de son ventre. Mais il y a encore du mal dans leurs bouches, et la colère de Dieu est sur elle. 100. Présentez vos requêtes à Dieu conformément à sa gloire, afin que votre dignité soit magnifiée devant lui et qu'il se réjouisse de vous. Si quelqu'un demande du fumier au roi, non seulement il se déshonorera par le peu d'importance de sa demande, car il a fait preuve d'une grande sottise, mais il insultera également le roi par sa demande. C’est ce que fait dans ses prières celui qui demande à Dieu les bénédictions terrestres. Car voici, les anges et les archanges, ces nobles du Roi, pendant votre prière vous regardent, avec quelle requête vous vous adressez à leur Seigneur, et ils sont étonnés et se réjouissent quand ils voient que vous, terrestre, avez quitté votre chair et demandez des choses célestes ; et, au contraire, ils sont bouleversés en regardant celui qui a quitté les choses célestes et qui demande son propre pus. Ne demandez pas à Dieu ce qu'il nous donne lui-même sans le demander selon sa providence, et le donne non seulement aux siens et à ses bien-aimés, mais aussi à ceux qui sont étrangers à sa connaissance. Car il est dit : ne soyez pas comme les païens, en disant trop dans vos prières 101. Ceci est corporel, et c'est ce que recherchent les païens, dit le Seigneur. Vous ne vous souciez pas de ce que vous mangez, de ce que vous buvez ou de ce que vous mettez. Car votre Père sait que vous en avez besoin. 102. Le fils ne demande plus de pain à son père, mais recherche les choses les plus grandes et les plus élevées dans la maison de son père. Car c'est uniquement à cause de la faiblesse de l'esprit humain que le Seigneur a ordonné de demander du pain chaque jour. Mais voyez ce qui est commandé à ceux qui sont parfaits en connaissance et sains d’âme. On leur dit : ne vous souciez pas de la nourriture ni des vêtements, car si Dieu se soucie des animaux muets, des oiseaux et des créatures inanimées, combien plus se souciera-t-il de nous : cherchez davantage le Royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît 103. Si vous demandez quelque chose à Dieu et qu’Il ​​tarde à vous entendre rapidement, ne soyez pas triste, car vous n’êtes pas plus sage que Dieu. Cela vous arrive soit parce que vous êtes indigne de recevoir ce que vous demandez ; ou parce que les voies de votre cœur ne sont pas cohérentes, mais contraires à vos requêtes ; ou parce que vous n'êtes pas encore suffisamment venu pour recevoir le don que vous demandez. Car il ne faut pas aborder d'avance de grandes mesures, afin que le don de Dieu, à cause de la rapidité avec laquelle on l'accepte, ne devienne pas inutile, parce que ce qui est facilement reçu se perd bientôt ; toujours acquis avec une maladie cardiaque et conservé avec prudence. Supportez votre soif pour l’amour du Christ, qu’Il ​​vous enivre de Son amour. Fermez les yeux sur les plaisirs de la vie, pour que Dieu vous accorde sa paix pour régner dans votre cœur. Abstenez-vous de ce que voient vos yeux, afin que vous soyez récompensé par une joie spirituelle. Si vos actions déplaisent à Dieu, ne cherchez pas sa glorification, de peur de devenir comme un homme qui tente Dieu. Votre prière doit également être cohérente avec votre vie. Car il est impossible à celui qui s'attache aux choses terrestres de désirer les choses célestes, et à celui qui s'occupe des choses du monde, il n'y a aucune possibilité de demander les choses divines, parce que le désir de chacun se manifeste dans ses actions ; Ce pour quoi il montre son zèle, il s'efforce d'y parvenir dans la prière. Celui qui désire de grandes choses ne s’occupe pas de choses sans importance. Soyez libre, même si vous êtes liés par votre corps, et, pour l’amour du Christ, prouvez la liberté de votre obéissance. Soyez prudent dans votre simplicité, pour ne pas vous laisser voler. Aimez l'humilité dans toutes vos affaires afin de vous débarrasser des pièges discrets, qui sont toujours hors du chemin des humbles. Ne vous détournez pas des chagrins, car c'est par eux que vous entrez dans la connaissance de la vérité ; et n'ayez pas peur des tentations, car c'est par elles que vous obtenez ce qui en vaut la peine. Priez pour ne pas tomber dans les tentations spirituelles, mais préparez-vous de toutes vos forces aux tentations corporelles. Car en dehors d'eux, vous ne pouvez pas approcher Dieu, car la paix divine est préparée parmi eux. Celui qui fuit les tentations fuit la vertu. Je veux dire la tentation non pas par les convoitises, mais par les chagrins. Question. En quoi ce qui a été dit s'accorde-t-il : priez pour ne pas entrer dans l'adversité 104, et dans un autre endroit : efforcez-vous d'entrer par la porte étroite 105 ; et encore : n'ayez pas peur de ceux qui tuent le corps 106 ; et : celui qui perd son âme à cause de Moi la retrouvera 107 ? Pourquoi le Seigneur nous encourage-t-il partout à endurer les tentations, mais ici il commande : priez pour ne pas y tomber ? Car quelle vertu y a-t-il sans chagrin et sans tentation ? Ou quelle tentation est plus grande que celle-ci : détruire une personne elle-même ? Cependant, le Seigneur a ordonné de se soumettre à cette tentation pour lui. Car il dit : « … quiconque n'accepte pas sa croix et vient après moi n'est pas digne de moi » 108. Pourquoi, alors, dans tout son enseignement ordonnant d'être soumis à la tentation, il a commandé ici de prier pour ne pas être tenté ? Car il est dit : à travers beaucoup de douleurs, il nous convient d'entrer dans le Royaume des Cieux 109 ; et : dans le monde du chagrin tu seras 110 ; et : dans cette patience gagnez vos âmes 111. Oh, quelle subtilité d'esprit requiert le chemin de Tes enseignements, ô Seigneur ! Il y aura toujours quelqu’un en dehors de celui-ci qui ne lira pas de manière significative et sans connaissances. Lorsque les fils de Zébédée et leur mère voulurent s'asseoir avec Toi dans le Royaume, Tu leur dis ceci : « Puis-je boire la coupe avec laquelle boit Az imam, ou être baptisé du baptême, avec lequel je suis baptisé ? 112 Pourquoi nous commandez-vous ici, Maître, de prier pour ne pas tomber dans le malheur ? Pour quelles tentations nous ordonnez-vous de prier pour ne pas y tomber ? Répondre. Il est dit : priez pour ne pas tomber dans la tentation concernant la foi. Priez pour qu'avec le démon du blasphème et de l'orgueil, vous ne tombiez pas dans les tentations de l'orgueil de votre esprit. Priez pour que, avec la permission de Dieu, vous ne tombiez pas dans la tentation évidente du diable à cause des mauvaises pensées que vous avez pensées dans votre esprit et pour lesquelles la tentation est autorisée à vous arriver. Priez pour que l'ange de votre chasteté ne s'éloigne pas de vous, que le péché ne déclenche pas contre vous une bataille enflammée et ne vous sépare pas de lui. Priez pour ne pas tomber dans la tentation de vous irriter les uns contre les autres ou dans la tentation de la double pensée et du doute, par lesquels l'âme est entraînée dans une grande lutte. Et préparez-vous à accepter les tentations corporelles de toute votre âme et à les surmonter avec tous vos membres ; et remplis tes yeux de larmes, afin que ton tuteur 114 ne te quitte pas. Car en dehors des tentations, la Providence de Dieu n'est pas visible, il est impossible d'acquérir de l'audace devant Dieu, il est impossible d'apprendre la sagesse de l'Esprit, et il n'y a également aucune possibilité que l'amour divin s'établisse dans votre âme. Devant les tentations, une personne prie Dieu comme un étranger. Lorsqu'il entre dans des tentations par amour pour Dieu et ne se permet pas de changer 115, alors il se tient devant Dieu comme s'il l'avait pour débiteur et pour ami sincère, car, en accomplissement de la volonté de Dieu, il a combattu avec l'ennemi de Dieu et l'a vaincu. Voilà ce que cela signifie : priez pour ne pas tomber dans le malheur. Et encore une chose : priez pour que la terrible tentation du diable ne vous mette pas en danger à cause de votre arrogance ; mais pour votre amour pour Dieu, que la puissance de Dieu vous aide et à travers vous vaincez vos ennemis. Priez pour que, dans ces tentations, vous ne soyez pas tenu responsable de la dépravation de vos pensées et de vos actes, mais que votre amour pour Dieu soit tenté et que sa puissance soit glorifiée dans votre patience. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Mot six. De la miséricorde du Seigneur, par laquelle du haut de sa grandeur il est descendu jusqu'à la faiblesse humaine, et des tentations Et notre Seigneur, pourvoyant selon sa miséricorde et selon la mesure de sa grâce, si vous le comprenez de manière significative, a ordonné de prier pour les tentations corporelles. Car, sachant que notre nature, en raison du corps terrestre et mortel, est faible et n'est pas capable de résister aux tentations lorsqu'elles se produisent en eux, et donc s'éloigne de la vérité, se retourne et est vaincue par les chagrins, il nous a ordonné de prier pour que nous ne tombions pas soudainement dans les tentations, si même sans elles il est possible de plaire à Dieu. Et si une personne, en quête d'une haute vertu, tombe soudainement dans de terribles tentations et ne peut pas les supporter, alors elle ne peut pas à ce moment-là atteindre la perfection dans la vertu. Nous ne devons avoir de partialité ni envers nous-mêmes ni envers les autres, de peur d'abandonner une cause noble et honnête dans laquelle la vie de l'âme est cachée, et d'avancer des excuses et des enseignements qui flattent la faiblesse, par exemple celui-ci : priez pour ne pas tomber dans le malheur 116. Car il est dit de ceux-là qu'ils pèchent en secret sous prétexte d'un commandement. Par conséquent, si une personne tombe et que la tentation lui arrive, et qu'elle est forcée de violer l'un de ces commandements, c'est-à-dire d'abandonner la chasteté ou la vie monastique, ou de renoncer à la foi, ou de ne pas lutter pour le Christ, ou de quitter l'un des commandements sans l'accomplir, alors s'il a peur et ne résiste pas courageusement aux tentations, il s'éloignera de la vérité. Par conséquent, de toutes nos forces, nous négligerons le corps, abandonnerons nos âmes à Dieu et, au nom du Seigneur, nous entrerons dans la lutte contre les tentations. Et qui a sauvé Joseph au pays d'Égypte et qui a montré en lui l'image et l'exemple de chasteté, qui a gardé Daniel indemne dans la fosse aux lions et les trois jeunes gens dans la grotte de feu, qui a délivré Jérémie de la fosse et lui a fait miséricorde dans le camp chaldéen, qui a fait sortir Pierre de prison avec les portes fermées et a sauvé Paul de l'armée des Juifs - en bref, qui est toujours en tout lieu, car il est présent dans tous les pays avec ses serviteurs et révèle en eux sa force et sa victoire, les observe dans bien des circonstances extraordinaires, leur montre son salut dans toutes leurs peines, qu'il nous fortifie et nous sauve parmi les vagues qui nous entourent ! Amen. Qu'il y ait dans nos âmes autant de zèle contre le diable et ses disciples que les Macchabées, et les saints prophètes, et les apôtres, et les martyrs, et les saints, et les justes, qui ont établi les lois divines et les commandements de l'Esprit dans des endroits terribles, sous les tentations les plus difficiles, ont jeté derrière eux le monde et le corps, et se sont tenus dans leur justice, ne cédant pas la victoire sur eux-mêmes aux dangers qui, avec leurs âmes et leurs corps, les ont vaincus. courageusement. Leurs noms sont écrits dans le livre de vie avant même la venue du Christ, et leur enseignement, par ordre de Dieu, est observé pour notre instruction et notre renforcement, comme en témoigne l'Apôtre, 117 afin que nous devenions sages et connaissions les voies de Dieu, et que nous ayons sous les yeux des histoires sur eux et leur vie, comme des images animées et vivantes, que nous les prenions pour modèle, que nous marchions dans leur chemin et que nous les suivions. ont été comparés. Oh, comme les paroles divines sont douces pour l'âme réfléchie ! Ils sont pour l’âme ce que la nourriture est pour le corps, le renforçant. Les histoires des justes sont aussi désirables aux oreilles des humbles que l’arrosage constant d’une plante nouvellement plantée. Ainsi, bien-aimés, comme une sorte de bon médicament pour les yeux faibles, gardez à l'esprit la Providence de Dieu, par laquelle tout est protégé depuis le commencement jusqu'à nos jours ; gardez-en en vous le souvenir à chaque heure, méditez et souciez-en, extrayez-en des instructions pour vous-même, afin de vous habituer à garder dans votre âme le souvenir de la grandeur de l'honneur de Dieu et ainsi gagner votre âme la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur, qui, en tant que Dieu et homme, s'est fait l'intercesseur de Dieu et des hommes. Les rangs des anges ne peuvent pas s'approcher de la gloire entourant le trône de son honneur, mais pour nous, il est apparu sous une forme humble et humble, comme le dit Isaïe : « … nous l'avons vu, et nous n'avons aucun nom d'apparence ou de gentillesse » 118 . Lui, qui par nature est invisible à toute la création, a pris un corps et a complété l'économie pour le salut et la vie de toutes les nations qui ont trouvé en Lui la purification. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Le septième mot. À propos des péchés volontaires, involontaires et commis à une certaine occasion Il y a un péché commis par faiblesse, dans lequel une personne est entraînée involontairement ; et il y a un péché commis arbitrairement et par ignorance. Il arrive aussi que quelqu’un commette un péché pour une raison quelconque, mais aussi à cause de son obstination et de sa pratique du mal. Ce sont toutes les sortes et types de péchés ; et, bien que tous méritent d'être blâmés, néanmoins, en comparant les châtiments imposés pour les péchés, il s'avère que l'un est plus grand que l'autre. La plus grande condamnation tombe sur un autre, et le repentir de sa part est difficile à accepter, et le péché d'un autre est proche du pardon. Et tout comme Adam, Ève et le serpent, bien qu'ils aient tous reçu le châtiment de Dieu pour leurs péchés, ont néanmoins été maudits à des degrés divers, ainsi en est-il de leurs fils : pour chacun, la sévérité du châtiment est proportionnelle à son intention et à son addiction au péché. Si quelqu'un, n'ayant aucun désir de servir le péché, par négligence à l'égard de la vertu, est entraîné dans le péché parce qu'il n'a pas pratiqué la vertu, alors il est difficile pour une telle personne de rester dans le péché ; et sa punition est lourde. Et s’il arrive que quelqu’un qui se soucie de la vertu soit tenté par un péché, alors, sans aucun doute, la miséricorde est proche de lui pour purifier son péché. Sinon, il y a un péché lorsqu'une personne se révèle soucieuse de la vertu et constante dans ses actions, de sorte qu'elle ne dort pas la nuit, s'inquiétant pour ne pas subir de dommages dans ce qui lui tient à cœur, et pendant la journée, elle porte son fardeau avec elle partout, et tous ses soucis sont liés à la vertu, mais avec ces préoccupations et d'autres similaires, ou à cause d'une certaine ignorance, ou de tout obstacle sur son chemin, c'est-à-dire sur le chemin de la vertu, et des vagues, à chaque fois qu'il s'élève dans ses membres, ou comme en raison de la déviation qui lui est permise pour tester sa liberté, sa balance penche un peu vers la gauche et, par faiblesse corporelle, il est entraîné dans l'un des types de péché ; et en même temps il s'afflige, s'afflige, soupire douloureusement pour son âme à cause du désastre qui lui est arrivé de la part de ceux qui s'opposaient à lui. Le péché est différent, lorsqu'une personne s'avère faible et négligente dans la pratique de la vertu, a complètement abandonné son chemin, s'efforce servilement d'obéir à tout plaisir pécheur, fait preuve de zèle pour chercher les moyens d'accomplir le plaisir, comme un esclave, est prête à accomplir soigneusement la volonté de son ennemi et préparer ses membres aux armes du diable en toute obéissance à lui, n'a pas du tout l'intention de penser au repentir, de se rapprocher de la vertu, d'arrêter le mal et de mettre fin à votre chemin destructeur. Autrement, le péché vient des inclinations et des chutes qui peuvent survenir sur le chemin de la vertu et sur le chemin de la vérité. Car, selon les Pères, sur le chemin de la vertu et sur le chemin de la vérité, il y a des chutes, des obstacles, des contraintes, etc. Une autre chose est la chute de l’âme, sa destruction complète, son abandon complet. Celui qui appartient clairement au nombre de ces personnes, lorsqu'il tombe, qu'il n'oublie pas l'amour de son Père, mais s'il lui arrive de tomber dans de nombreux péchés différents, qu'il ne cesse de se soucier du bien et qu'il ne s'arrête pas dans sa voie ; mais que le vaincu se relève pour combattre avec ses adversaires et commence chaque jour à poser les fondations de l'édifice détruit, jusqu'à son départ même de ce monde, ayant dans sa bouche la parole prophétique : " Ne te réjouis pas en moi, mon ennemi, car je suis tombé, car je ressusciterai. Si je suis assis dans les ténèbres, le Seigneur m'éclairera " 119 ; et qu'il ne cesse jamais de se battre jusqu'à sa mort, tant qu'il y a du souffle en lui, et qu'il n'abandonne pas son âme pour se laisser vaincre, même pendant la défaite même. Mais si chaque jour son bateau est brisé et que toute sa cargaison fait naufrage, qu'il ne cesse de prendre soin, de s'approvisionner, même d'emprunter, de passer à d'autres navires et de naviguer avec espérance, jusqu'à ce que le Seigneur, regardant son exploit et ayant compassion de sa contrition, lui envoie sa miséricorde et lui donne de fortes motivations pour affronter et supporter les flèches allumées de l'ennemi. C'est la sagesse donnée par Dieu ; tel est le patient sage qui ne perd pas espoir. Il vaut mieux être condamné pour certaines choses plutôt que de tout abandonner. C'est pourquoi Abba Martinien nous exhorte à ne pas nous épuiser à cause de nombreux exploits, de nombreuses batailles diverses et fréquentes sur le chemin de la justice, à ne pas revenir en arrière et à ne pas céder à la victoire de l'ennemi sur nous-mêmes d'une manière qui soit honteuse pour nous. Car, tel une sorte de père aimant les enfants, d’une manière convenable et ordonnée, il dit ce qui suit : Conseil de Saint Martinien "Si vous, mes enfants, êtes vraiment des ascètes, aspirant à la vertu et ayant en vous un zèle spirituel, alors désirez présenter votre esprit au Christ comme pur et accomplir des actions qui Lui plaisent. Car vous devez certainement endurer pour cela toute la guerre suscitée par les passions naturelles, l'attraction de ce monde, la méchanceté constante et incessante des démons avec lesquels ils vous attaquent habituellement, et avec toutes leurs mauvaises ruses. N'ayez pas peur que la cruauté de la bataille soit continue et prolongée ; ne hésitez à cause de la longue durée de la lutte, n'affaiblissez pas et ne tremblez pas face aux milices ennemies, ne tombez pas dans l'abîme du désespoir, si, peut-être, il vous arrive pendant un moment de ramper et de pécher. Mais même si vous souffrez quelque chose dans cette grande bataille, vous êtes frappé au visage et blessé, cela ne vous empêchera pas du tout de lutter pour votre bon objectif. Surtout, restez dans le travail que vous avez choisi et obtenez cette qualité désirée et louable, c'est-à-dire pour apparaître au combat inébranlable, invaincu, taché du sang de vos blessures, et ne cessez en aucun cas de combattre vos adversaires. Ce sont les enseignements du grand ancien. Il n'est pas nécessaire que vous deveniez faible ou épuisé à cause de ce qui a été dit ci-dessus 121. Malheur à ce moine qui ment à son vœu et, foulant aux pieds sa conscience, donne la main au diable pour qu'il se soulève contre lui sous la forme d'un petit ou d'un grand péché, et qui ne peut plus se tenir face à ses ennemis avec la partie contrite de son âme. Avec quel visage apparaîtra-t-il au Juge quand, ayant atteint la pureté, se rencontreront ses amis - ceux-là mêmes avec lesquels, séparés au cours de son voyage, il parcourut les chemins de la destruction, perdit à la fois l'audace que les vénérables ont devant Dieu, et cette prière qui vient d'un cœur pur, monte jusqu'à la douleur au-dessus des puissances angéliques et n'est gênée par rien jusqu'à ce qu'il reçoive ce qu'il demande en elle et retourne avec joie aux lèvres qui l'ont envoyé ? Et le plus terrible, c'est que, de même qu'ici il en fut séparé au cours de son voyage, de même le Christ le séparera d'eux le jour où une nuée lumineuse portera sur sa crête les corps brillants de pureté et les placera aux portes du ciel. Car, du fait même que leurs actes ont déjà été condamnés ici, la méchanceté ne montera pas au jugement, au-dessous du pécheur au conseil des justes, à la résurrection du Jugement 122. Mot huit. À propos de vous tenir à l’écart des personnes détendues et insouciantes ; qu'en s'approchant d'eux, la négligence et la détente règnent chez une personne et elle est remplie de toutes sortes de passions impures ; et de se tenir à l'écart de l'intimité avec les jeunes, afin que l'esprit ne soit pas souillé par des pensées obscènes Celui qui interdit à ses lèvres de calomnier, garde son cœur des passions. Et celui qui garde son cœur des passions voit le Seigneur à chaque heure. Celui qui pense toujours à Dieu chasse les démons et éradique le germe de leur méchanceté. Celui qui veille sur son âme à chaque heure a le cœur réjoui par les révélations. Celui qui concentre la vision de son esprit en lui voit l'aube de l'Esprit en lui. Celui qui déteste toute envolée de l'esprit voit son Seigneur dans son cœur. Si vous aimez la pureté, dans laquelle le Seigneur de tous peut être vu, alors ne calomniez personne et n'écoutez pas celui qui calomnie son frère. Si d'autres se disputent devant vous, fermez vos oreilles et fuyez de là, afin de ne pas entendre d'expressions de colère et que votre âme ne meure pas, ayant perdu la vie. Un cœur irrité ne peut pas contenir les mystères de Dieu, mais un cœur doux et humble est la source des mystères du nouvel âge. Maintenant, si vous êtes pur, alors en vous il y a le ciel et en vous vous verrez les anges et leur lumière, et avec eux et en eux – le Seigneur des anges. Celui qui est justement loué ne subit aucun mal. Mais si la louange l’enchante, alors il est un travailleur libre. Le trésor des humbles est en lui, et c'est le Seigneur. Celui qui surveille sa langue ne se laissera jamais voler. Les lèvres silencieuses interprètent les mystères de Dieu, mais ceux qui parlent promptement s'éloignent de leur Créateur. L'âme d'une bonne personne brille plus que le soleil et se réjouit à chaque heure de la vision des révélations divines. Celui qui suit celui qui aime Dieu s'enrichira des mystères de Dieu, et celui qui suit l'injuste et l'orgueilleux se retirera de Dieu et sera haï par ses amis. Celui qui se tait avec sa langue dans toute son apparence acquiert un ordre humble et sage, et il l'emportera facilement sur les passions. Les passions sont déracinées et mises en fuite par l'immersion constante de la pensée en Dieu. C'est l'épée qui les tue. Tout comme dans le silence silencieux de la mer sensuelle un dauphin se précipite et nage, ainsi dans le silence et l'apaisement de l'irritabilité et de la colère dans la mer du cœur, à tout moment, pour la joie du cœur, les secrets et les révélations divines s'y précipitent. Celui qui désire voir le Seigneur en lui-même s'efforce de purifier son cœur par le souvenir constant de Dieu ; et ainsi, avec l'éclat des yeux de son esprit, il verra le Seigneur à chaque heure. Ce qui arrive à un poisson qui sort de l’eau arrive aussi à un esprit qui a émergé du souvenir de Dieu et qui flotte dans le souvenir du monde. Dans la mesure où une personne se retire des conversations avec les gens, dans la même mesure elle est récompensée par une conversation audacieuse avec Dieu avec son esprit, et dans la mesure où elle se coupe de la consolation de ce monde, dans la mesure où elle est récompensée par la joie de Dieu dans le Saint-Esprit. Et tout comme les poissons meurent par manque d'eau, les mouvements intelligents qui viennent de Dieu disparaissent dans le cœur d'un moine qui se tourne souvent et passe du temps avec les gens du monde. Un laïc qui est pauvre et qui souffre dans les affaires du monde et de tous les jours vaut mieux qu'un moine qui souffre et passe du temps dans les affaires du monde. Celui qui, avec un zèle ardent, jour et nuit, cherche Dieu dans son cœur et éradique en lui les attaques venant de l'ennemi, est craint des démons et désiré de Dieu et de ses anges. L'âme pure a un domaine mental en lui ; le soleil qui y brille est la lumière de la Sainte Trinité ; l'air que respirent les habitants de cette région est l'Esprit réconfortant et tout-saint ; ceux qui sont assis avec lui sont des natures saintes et éthérées ; et leur vie, et leur joie, et leur allégresse, c'est Christ, Lumière issue de la Lumière – le Père. Un tel homme s'amuse d'heure en heure de la vision de son âme et s'émerveille de sa beauté, qui est vraiment cent fois plus brillante que la lumière du soleil. C’est Jérusalem et le Royaume de Dieu, caché en nous, selon la parole du Seigneur 123. Cette région est la nuée de la gloire de Dieu, dans laquelle seuls ceux qui ont le cœur pur entreront pour voir le visage de leur Maître et illuminer leur esprit des rayons de la lumière du Maître. Et quiconque est irritable, colérique, amoureux, cupide, gourmand, traite les gens du monde, veut que sa propre volonté soit faite, colérique et rempli de passions, tous sont dans la même confusion que ceux qui se battent la nuit, et ils ressentent l'obscurité, étant en dehors du royaume de la vie et de la lumière. Car cette région est le lot des bons, des humbles, qui ont purifié leur cœur. Une personne ne peut pas voir la beauté qui est en elle tant qu’elle n’a pas horreur de toute beauté extérieure à elle et qu’elle ne la déshonore pas. Il ne peut pas lever son regard directement vers Dieu tant qu’il n’a pas complètement renoncé au monde. Celui qui s’humilie et se rabaisse, le Seigneur le rendra sage. Et quiconque se considère sage s’éloigne de la sagesse de Dieu. Dans la mesure où la langue s'abstient de toute verbosité, l'esprit est illuminé pour discerner les pensées, et même l'esprit le plus raisonnable est troublé par la polyphonie. Celui qui devient pauvre dans les choses du monde deviendra riche en Dieu ; mais l'ami des riches devient pauvre en Dieu. Celui qui est chaste, humble d'esprit, a horreur de la liberté des paroles et a chassé l'irritabilité de son cœur, lui (j'en suis sûr), dès qu'il commence à prier, voit dans son âme la lumière du Saint-Esprit et se réjouit de la splendeur de l'illumination avec sa lumière, et se réjouit de la vision de la gloire de cette illumination et de son changement jusqu'à ce qu'il devienne semblable à cette gloire. Il n’y a aucune autre œuvre qui puisse autant renverser les armées de démons impurs que la vision en Dieu. L'un des pères m'a raconté ce qui suit : " Un jour, j'étais assis et mon esprit a été captivé par une vision. Et quand j'ai repris mes esprits, j'ai soupiré profondément. Le démon qui se tenait en face de moi, dès qu'il a entendu cela, a eu peur et, comme dévoré par un éclair, a crié de besoin et, comme poussé par quelqu'un, s'est livré à la fuite. " Bienheureux est celui qui se souvient de son départ de cette vie et s'abstient de s'attacher aux plaisirs de ce monde, car il recevra un bonheur considérablement accru lors de son départ et ce bonheur ne lui deviendra pas rare. Il est né de Dieu ; et le Saint-Esprit est son nourrisseur : du sein de l'Esprit, il suce la nourriture vivifiante et sent sa puanteur pour sa joie. Mais quiconque est attaché au monde, au monde et à sa tranquillité, qui aime converser avec le monde, perd la vie, et je n'ai rien à dire sur lui ; Il ne reste plus qu'à pleurer avec un cri, un cri inconsolable qui brisera le cœur de ceux qui l'entendront. Vous qui êtes dans les ténèbres, relevez la tête et laissez vos visages s'éclairer de lumière ! Sortez du pouvoir des passions mondaines, que la Lumière qui vient du Père vienne à votre rencontre et qu'Il ordonne aux serviteurs de Ses mystères de desserrer vos liens, afin que vous puissiez suivre ses traces vers le Père. Hélas! Comment sommes-nous liés et qu’est-ce qui nous empêche de voir sa gloire ? Oh, que nos liens seraient brisés et que nous chercherions et trouverions notre Dieu ! Si vous voulez connaître les secrets humains et que vous n'êtes pas encore arrivé au point de connaître par l'esprit, vous découvrirez par les discours, le style de vie et la routine de chacun, si vous êtes sage. Celui qui est pur d'âme et irréprochable dans son style de vie prononce toujours les paroles de l'Esprit avec chasteté et, selon la mesure de sa compréhension, discute à la fois du Divin et de ce qui est en lui-même. Et dont le cœur est écrasé par les passions, leur langue est mise en mouvement par elles. S’il commence à parler de choses spirituelles, il raisonnera sous l’influence de la passion pour remporter la victoire dans le mensonge. Les sages remarquent une telle personne dès la première rencontre, et les purs sentent sa puanteur. Celui qui, dans son âme et dans son corps, est toujours livré à la vanité et aux errances de l'esprit, est un fornicateur ; quiconque est d'accord et participe avec lui à cela est un adultère ; et quiconque communique avec lui est un idolâtre. L’amitié avec les jeunes est une fornication que Dieu abhorre. Il n’existe aucun pansement pour adoucir une telle personne. Et celui qui aime tout le monde également avec compassion et sans discrimination a atteint la perfection. Les jeunes, à la suite des jeunes, font pleurer et pleurer sur eux les prudents ; le vieil homme, à la suite du jeune homme, acquiert une passion plus puante que la passion des jeunes. Même s’il parlait de vertus avec les jeunes, son cœur était blessé. Un jeune homme, s'il est humble et silencieux, si son cœur est pur de l'envie et de l'irritabilité, s'éloigne de chaque personne et est attentif à lui-même, alors il comprendra bientôt les passions d'un vieil homme insouciant. Et si le vieil homme n'est pas également disposé envers le vieil homme et le jeune homme, alors essayez de toutes vos forces de ne pas avoir de contact avec lui, mais plus encore, éloignez-vous de lui. Malheur aux insouciants qui font semblant et, sous apparence de pureté, nourrissent leurs propres passions. Celui qui a atteint les cheveux gris dans la pureté des pensées, dans la bonne vie et dans la continence de la langue, jouit ici encore de la douceur du fruit de la connaissance, 124 et à sa sortie du corps il reçoit la gloire de Dieu. Rien ne refroidit autant le feu insufflé dans le cœur d'un moine par le Saint-Esprit pour la sanctification de l'âme que le fait de traiter avec les gens, de parler beaucoup et de n'importe quelle conversation, sauf la conversation avec les enfants des mystères de Dieu, qui contribue à accroître la connaissance de Dieu et à se rapprocher de Dieu. Car une telle conversation, plus puissante que toutes les vertus, éveille l’âme à cette vie, éradique les passions et endort les mauvaises pensées. Ne vous faites pas d'autres amis et compagnons que ceux-là 126, de peur que vous ne trouviez une pierre d'achoppement pour votre âme et que vous ne vous écartiez du chemin du Seigneur. Que l’amour qui vous unit et vous relie à Dieu soit magnifié dans votre cœur, afin que l’amour du monde, dont la cause et la fin est la corruption, ne vous captive pas. Rester et interagir avec des ascètes enrichit tous deux des mystères de Dieu. Et l'amour pour les insouciants et les paresseux fait que, s'étant livrés ensemble à l'essor de l'esprit, ils remplissent le ventre jusqu'à satiété et au-delà de toute mesure. Pour une telle personne, manger sans son ami semble désagréable, et il dit : « Malheur à celui qui mange seul son pain, car il ne lui sera pas doux. » Et ils s'invitent à des fêtes et se payent, comme des mercenaires. Loin de nous cet amour ignoble, ce passe-temps indécent et méchant ! Fuis, frère, ceux qui sont habitués à de telles choses et n'acceptent pas de manger avec eux, même si tu es dans le besoin, parce que leur repas est vil, les démons y servent, les amis de l'Époux Christ n'en mangent pas. Celui qui organise fréquemment des fêtes est l'ouvrier du démon prodigue 127 et souille l'âme des humbles. Le simple pain de la table des Immaculées purifie l'âme de celui qui marche de toute passion. La puanteur du repas d’un glouton est celle d’une abondance de plats et de biscuits. Les fous et les insensés sont attirés par elle comme un chien par une boucherie. Le repas de celui qui est toujours en prière est plus doux que n'importe quel parfum de musc ou parfum du monde ; l'amant de Dieu le désire comme un trésor inestimable. Du repas de ceux qui jeûnent, veillez et travaillez pour le Seigneur, empruntez pour vous le médicament de la vie et réveillez votre âme de la mort. Car parmi eux, en les sanctifiant, le Bien-Aimé s'incline et l'amertume de la souffrance les transforme en sa douceur insondable ; Ses serviteurs spirituels et célestes les éclipsent ainsi que leurs plats sacrés. Et je connais un des frères qui a clairement vu cela de ses propres yeux. Bienheureux celui qui a fermé la bouche à toute volupté qui le sépare du Créateur. Bienheureux est celui dont la nourriture est le pain descendu du ciel et qui a donné la vie au monde. Bienheureux celui qui, dans son champ, a vu l'arrosage de la vie, venant miséricordieusement du sein du Père, et a levé les yeux vers lui. Car quand il boira de Lui, son cœur se réjouira et prospérera, et sera dans l'allégresse et la joie. Celui qui a vu son Seigneur dans sa nourriture se cache de tous et participe à Lui seul, sans entrer en communication avec les indignes, afin de ne pas devenir leur participant et de ne pas être laissé sans illumination par le rayon du Seigneur. Et quiconque a mélangé du poison mortel 129 à sa nourriture ne peut pas la manger agréablement sans ses amis. C'est un loup dévorant des charognes, qui se lie d'amitié pour le bien de son propre ventre. Quelle gourmandise tu as, insensé, tu veux te remplir le ventre à la table des insouciants, où ton âme est remplie de toutes les passions ! Ces avertissements suffisent à ceux qui savent brider le ventre. La puanteur d'un jeûneur est très douce, et sa rencontre réjouit le cœur des prudents, mais le glouton est envahi par la peur d'avoir affaire à un jeûneur, et il prend toutes les mesures pour ne pas manger avec lui. Le mode de vie des abstinents est cher à Dieu, tandis que sa proximité est très difficile pour les avides. Celui qui est silencieux est très loué par le Christ, mais son approche ne sera pas agréable à ceux que les démons ont attrapés par une dépendance au plaisir et à l'envolée de l'esprit. Qui n'aime pas les humbles et les doux, sinon les orgueilleux et les calomniateurs, qui sont étrangers à son œuvre ? Quelqu'un m'a dit de sa propre expérience : "Les jours où j'ai une conversation avec quelqu'un, ces jours-là, je mange trois ou quatre crackers par jour, et si je commence à me forcer à prier, alors mon esprit n'a pas d'audace envers Dieu et je ne peux pas diriger mes pensées vers Lui. Quand je suis séparé de mes interlocuteurs pour le silence, le premier jour je me force à manger un cracker et demi, le deuxième - un, et dès que mon esprit s'établit dans le silence, j'essaie de manger un cracker entier - et je ne peux pas ; mon esprit converse constamment avec Dieu avec audace, même si je ne l'y force pas, et la luminosité du Divin, sans diminuer, m'éclaire et m'attire à voir la beauté de la lumière divine et à m'en amuser. Si, pendant le silence, quelqu'un vient me parler ne serait-ce qu'une heure, alors il m'est impossible de ne pas ajouter plus de nourriture, de ne pas sortir de la règle, de ne pas détendre mon esprit pour contempler cette lumière. Vous voyez, mes frères, combien la patience et la solitude sont belles et utiles, quelle force et quel réconfort elles apportent aux ascètes. Bienheureux celui qui, pour l'amour de Dieu, se tait et mange seul son pain, car il converse toujours avec Dieu. À lui soient la gloire et la puissance maintenant, toujours et pour toujours ! Amen. Le neuvième mot. Sur le rang et les règlements des novices et ce qui leur convient Il s'agit d'un rite chaste et aimant Dieu : ne pas tourner les yeux ici et là, mais toujours regarder vers l'avant ; ne parlez pas en vain, mais dites seulement ce qui est nécessaire ; se contenter de vêtements misérables pour satisfaire les besoins corporels ; utilisez des aliments qui soutiennent le corps, et non par gourmandise : mangez toujours peu, n'en méprisez pas un, et choisissez-en un autre, et remplissez volontiers votre ventre de celui-ci, et jetez le reste 130. La vertu avant tout est la prudence. Mais ne buvez pas de vin lorsque vous n'avez pas d'amis avec vous, ou que vous n'êtes pas malade ou en perte de force. N'interrompez pas votre discours quand un autre parle, et ne répondez pas comme un ignorant, mais soyez ferme 131 comme un sage. Et où que tu sois, considère-toi comme le moindre de tous et comme le serviteur de tes frères. N’exposez aucun de vos membres à qui que ce soit ; ne vous approchez pas du corps de qui que ce soit sans raison nécessaire. Ne laissez personne s’approcher de votre corps sans une raison importante, comme indiqué. Évitez l'insolence dans le discours comme s'il s'agissait de la mort. Et acquérez un rite chaste pour votre sommeil, afin que la puissance qui vous protège ne vous quitte pas 132. Où que vous dormiez, ne laissez personne, si possible, vous voir. Ne bave devant personne. Si, pendant que vous êtes assis en train de dîner, vous toussez, retournez votre visage et toussez. Mangez et buvez chastement, comme il convient aux enfants de Dieu. Ne tendez pas la main pour prendre sans vergogne tout ce qui est offert à vos amis. Et si un étranger est assis avec vous, invitez-le à manger une ou deux fois et proposez-lui le repas de manière ordonnée et non désordonnée. Asseyez-vous convenablement et modestement, sans exposer aucun de vos membres. Lorsque vous bâillez, fermez la bouche pour que les autres ne voient pas, car si vous retenez votre souffle, le bâillement passera. Si vous entrez dans la cellule d'un supérieur, ou d'un ami, ou d'un étudiant, surveillez vos yeux pour ne pas voir ce qu'il s'y trouve. Si une pensée vous oblige à faire cela, soyez attentif à vous-même, ne l'écoutez pas et ne faites pas cela. Car celui qui fait cela sans vergogne est étranger à l'image monastique et au Christ lui-même, qui nous a donné cette image. Ne regardez pas les endroits où sont cachés les ustensiles dans la cellule de votre ami. Ouvrez et fermez tranquillement la porte pour vous et votre ami. N'entrez chez personne soudainement, mais après avoir frappé à l'extérieur et demandé la permission, entrez avec révérence. Ne vous précipitez pas dans votre démarche sans qu’un besoin nécessaire vous oblige à vous dépêcher. Soyez obéissant à chacun dans toute bonne action, mais ne suivez pas les cupides, ni les amoureux de l'argent, ni ceux qui aiment la paix, de peur que votre obéissance ne se révèle être l'œuvre du diable. Parlez à tout le monde avec douceur, regardez tout le monde avec chasteté et ne rassasiez pas vos yeux du visage de qui que ce soit. Lorsque vous marchez sur la route, ne devancez pas vos aînés. Et si votre ami prend du retard, avancez un peu, attendez-le. Celui qui ne le fait pas est un insensé et ressemble à un cochon sans loi. Si votre ami commence à parler à quelqu’un que vous rencontrez, attendez-le et ne le précipitez pas. Que la personne saine prévienne à l’avance la personne malade : nous ferons le nécessaire. Ne condamnez personne pour quelque méfait que ce soit, mais considérez-vous comme responsable de tout et coupable de péché. Ne refusez pas et ne vous dérobez pas à tout acte bas avec humilité. Si vous êtes obligé de rire, ne montrez pas les dents. Si vous êtes obligé de parler à des femmes, détournez votre visage de leur vue et parlez-leur ainsi. Et des religieuses, de leur rencontre, de leur conversation et de leur vue, éloignez-vous comme du feu et du piège du diable, afin de ne pas refroidir votre amour pour Dieu dans votre cœur et de ne pas souiller votre cœur avec la boue des passions. Si ce sont vos sœurs selon la chair, méfiez-vous d'elles comme si vous étiez des étrangères. Gardez-vous de vous rapprocher des vôtres, afin que votre cœur ne se refroidisse pas dans l'amour de Dieu. Fuyez les soins gratuits et les entretiens avec des jeunes, comme l'amitié avec le diable. Ayez un interlocuteur et un compagnon : celui qui craint Dieu et est toujours attentif à lui-même, pauvre dans son église, mais riche des mystères de Dieu. Cachez vos secrets, vos actes et vos batailles à tout le monde. Ne vous asseyez pas la tête ouverte devant qui que ce soit, sauf en cas d’extrême nécessité. Avec chasteté, continuez à satisfaire le besoin nécessaire, comme si vous aviez honte de l'ange qui vous protège, et faites le travail avec la crainte de Dieu, et forcez-vous jusqu'à la mort, même si cela est désagréable à votre cœur. Il vaut mieux que tu prennes un poison mortel plutôt que de manger avec une femme, même si c'est ta mère ou ta sœur. Il vaut mieux pour toi vivre avec le serpent que de dormir et de te coucher sous la même couverture que le jeune, même s'il sera ton frère dans la chair. Si vous marchez sur la route et qu’un de vos aînés vous dit : « Allez, chantons », écoutez-le. Et s'il ne dit pas cela, tais-toi avec ta langue, mais glorifie Dieu avec ton cœur. Ne résistez à personne en quoi que ce soit, ne vous disputez avec personne, ne mentez pas, ne jure pas au nom de l'Éternel, votre Dieu. Si vous êtes négligé, ne vous négligez pas. Si vous êtes offensé, ne vous offensez pas. Il vaut mieux laisser le physique périr avec le corps, tant que rien du spirituel ne subit de préjudice. N'allez pas au tribunal avec qui que ce soit, mais soyez patient avec celui qui a été injustement condamné. N'aimez pas de votre âme ce qui est mondain, mais soumettez-vous aux abbés et aux dirigeants, et évitez toute relation étroite avec eux, car c'est un filet qui piège les insouciants dans la destruction. Il vaut mieux pour toi, glouton, essayant de plaire à ton ventre, de jeter un charbon ardent dans ton ventre que les pâtisseries des dirigeants et des dirigeants. Faites preuve de miséricorde envers tout le monde et soyez humilié par tout le monde. Gardez-vous de trop parler, car cela éteint dans le cœur les mouvements mentaux qui viennent de Dieu. Comme un lion se précipitant sur tout le monde, évitez les discussions sur les dogmes : à cet effet, ne rencontrez ni les animaux de compagnie de l'Église, ni des étrangers. Ne traversez pas les foules de gens en colère ou querelleurs, de peur que votre cœur ne soit rempli d'irritabilité et que les ténèbres de l'illusion ne dominent votre âme. Ne vivez pas avec quelqu'un qui est orgueilleux, de peur que l'efficacité du Saint-Esprit ne soit ôtée à votre âme et qu'elle ne devienne la demeure de toutes les mauvaises passions. Si toi, homme, observe ces précautions et t’engage toujours dans la pensée de Dieu, alors ton âme verra vraiment la lumière du Christ en elle et ne sera pas obscurcie pour toujours. Gloire et puissance au Christ pour toujours ! Amen. Mot dixième. Contes d'hommes saints, leurs paroles vénérables et leurs vies merveilleuses Un jour, je suis allé dans la cellule d'un saint frère et, à cause de ma faiblesse, je me suis couché avec lui au même endroit, afin qu'il me suive, pour l'amour de Dieu, car je n'avais personne là-bas. Et j'ai vu comment ce frère se lève la nuit en avance et a l'habitude de venir régner devant les frères. Il parla de la poésie pendant un certain temps et soudain, pendant tout ce temps, il abandonna la règle, tomba la face contre terre et se cogna la tête contre terre cent fois ou plus avec la ferveur que la grâce allumait dans son cœur. Après cela, il se releva, baisa la croix du Seigneur, s'inclina de nouveau et baisa la même croix, et se jeta de nouveau sur sa face. Et il observa cette coutume toute sa vie, de sorte qu'il m'est impossible de décrire le nombre de ses nombreuses génuflexions. Et qui pourrait compter les révérences que ce frère faisait chaque nuit ? Vingt fois, avec crainte et ferveur, avec un amour dissous dans le respect, il baisa la croix et recommença la poésie ; et parfois, à cause du grand embrasement de ses pensées, qui l'enflammaient de leur ferveur, lorsqu'il ne pouvait supporter l'allumage de cette flamme, vaincu par la joie, il s'écria parce qu'il ne pouvait se retenir. C’est pourquoi j’ai été grandement émerveillé par la grâce de ce frère, par son exploit et par sa sobriété dans l’œuvre de Dieu. Le matin, après la première heure, quand il s'asseyait pour lire, il devenait comme un homme captif, et pendant chaque chapitre qu'il lisait, il tombait plus d'une fois sur sa face, et dans de nombreux versets, il levait les mains au ciel et louait Dieu. Il avait quarante ans. Il mangeait également de la nourriture en très petites quantités et très sèche. Et comme il exerçait fréquemment des contraintes sur son corps au-delà de toute mesure et de toute force, il ressemblait à une ombre, c'est pourquoi la pitié éveillait en moi l'épuisement de son visage, si émacié par beaucoup de manque de nourriture qu'il n'y avait même pas deux doigts dedans. Et je lui disais souvent : " Aie pitié de toi-même, frère, dans tes actes et de cette bonne vie que tu as acquise ; ne confonds pas et ne brise pas celle-ci, semblable à une chaîne spirituelle, de ta vie et, par désir d'ajouter un peu plus de travail, ne diminue pas ou n'arrête pas complètement le cours de ton chemin. Mangez avec modération pour ne pas perdre l'occasion de manger 134 ; ne dégourdissez pas vos jambes au-delà de vos forces, de peur de devenir complètement incapable de travailler. " Il était miséricordieux, très modeste et faisait preuve de miséricorde avec complaisance. Pur dans ses qualités innées, prêt à la consolation, sage selon Dieu, il était aimé de tous pour sa pureté et sa complaisance. Avec les frères, quand ils avaient besoin de lui, il travaillait souvent pendant trois ou quatre jours, et ce n'est que le soir qu'il se rendait dans sa cellule, car il était habile dans toutes sortes de services. Lorsqu'il acquérait quelque chose, même s'il en avait besoin, par son grand respect pour les grands et les petits, il ne pouvait pas dire qu'il ne l'avait pas. Et même lorsqu'il travaillait avec les frères, pour la plupart, il le faisait pour ainsi dire par respect et se forçait, ne trouvant pas de plaisir à quitter la cellule. Telle fut la vie et la conversion de ce frère vraiment merveilleux. A notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Amen. Mot onze. A propos du vieil homme Une autre fois, je suis de nouveau allé voir un vieil homme ancien, beau et vertueux. Il m'aimait beaucoup et, bien qu'ignorant en paroles, il était éclairé par la connaissance et profond de cœur, et disait que la grâce l'inspirait ; Il ne sortait pas souvent de sa cellule, sauf pour les offices sacrés ; Il était attentif à lui-même et vivait en silence. Je lui ai dit un jour : « Père, l’idée m’est venue d’aller le dimanche sous le porche de l’église, de m’y asseoir et de manger tôt le matin, pour que tous ceux qui entraient et sortaient et me voyaient m’humiliaient. » A cela l'aîné m'a répondu ainsi : " Il est écrit que quiconque offense les laïcs ne verra pas la lumière. Et toi, personne de ce côté ne sait, ils ne connaissent pas ta vie, ils diront que les moines mangent le matin ; surtout 137 les frères ici sont débutants et faibles dans leurs pensées : beaucoup d'entre eux, ayant foi en toi et bénéficiant de toi, dès qu'ils verront que tu as fait cela, ils subiront du mal. " Les anciens pères faisaient cela à cause des nombreux miracles qu'ils accomplissaient et à cause de l'honneur qui leur était témoigné et de la glorification de leur nom, et ils le faisaient pour se soumettre au déshonneur, pour cacher la gloire de leur vie et pour ôter d'eux-mêmes les motifs d'orgueil. Qu’est-ce qui te pousse à agir ainsi ? Ne savez-vous pas que chaque vie a son ordre et son temps ? Vous n’avez pas une vie aussi excellente ni un tel nom, mais vous vivez comme les autres frères. Vous ne profiterez pas à vous-même, mais vous ferez du mal aux autres. De plus, une telle action n'est pas utile à tout le monde, mais seulement à ceux qui sont parfaits et grands, car dans cela 138 il y a une résolution des sentiments 139 . Pour ceux qui n’ont atteint que le milieu et qui sont débutants, cela est nocif, car ils ont besoin de plus de prudence et d’assujettissement des sens. Les anciens ont déjà vécu le temps de la prudence et profitent de ce qu’ils veulent. Car les commerçants inexpérimentés dans les transactions importantes s'infligent de grandes pertes, mais dans les transactions sans importance, ils avancent rapidement avec succès. Et encore une fois, comme je l’ai dit, chaque tâche a son ordre, et chaque genre de vie a un certain temps. Celui qui commence avant l'heure à faire quelque chose au-delà de sa mesure ne gagne rien, mais ne fait qu'aggraver le mal qu'il lui fait. Si c’est ce que vous désirez, supportez avec joie le déshonneur qui vous arrive par la volonté de Dieu et non par votre volonté, et ne soyez pas embarrassé, ne haïssez pas celui qui vous déshonore. J'ai eu une fois une autre conversation avec ce mari prudent, qui mangeait du fruit de l'arbre de vie pour les travaux qu'il avait endurés depuis sa prime jeunesse jusqu'au soir de sa vieillesse. Et, m'ayant enseigné de nombreuses leçons de vertu, il dit encore ceci : « Toute prière dans laquelle le corps ne se fatigue pas et le cœur ne s'afflige pas est comptée comme une avec le fruit prématuré des entrailles, car une telle prière n'a pas d'âme en elle. Et il m'a dit aussi : « À une personne curieuse qui veut tenir parole, qui est rusée d'esprit et sans vergogne dans ses sentiments, ne lui donnez rien et ne lui prenez rien du tout, de peur que vous ne vous enleviez la pureté acquise avec tant de difficulté et que vous ne remplissiez votre cœur d'obscurité et de confusion. » Mot douzième. À propos d'un autre aîné Une fois, je suis allé dans la cellule d'un des pères. Le saint n’ouvrait pas souvent la porte à personne. Mais dès qu’il a vu par la fenêtre que j’arrivais, il m’a dit : « Tu veux entrer ? - et j'ai répondu : "Oui, honnête père." Après être entré, j'ai dit une prière, je me suis assis et nous avons parlé de beaucoup de choses ; Finalement, je lui ai demandé : " Que dois-je faire, père ? D'autres viennent à moi, et je ne gagne rien et je ne tire aucun avantage à parler avec eux, mais j'ai honte de leur dire " n'y allez pas ". Ils m’empêchent même souvent de corriger la règle habituelle, et c’est pourquoi je suis triste. A cela le bienheureux ancien me répondit : « Quand de tels amoureux de l'oisiveté viennent à toi, dès qu'ils s'assoient un moment, donne-leur l'apparence que tu veux te lever en prière, et dis à celui qui est venu avec un arc : « Prions, frère, parce que le moment est déjà venu pour moi de gouverner et que je ne peux pas le rompre, cela me devient difficile quand je veux le faire à une autre heure, et c'est pour moi une cause d'embarras, et je ne peux pas partir sans un besoin urgent. règles. Et maintenant, il n’est pas nécessaire que ma prière soit annulée. » Et ne le laissez pas partir sans prier avec vous. S'il dit : « Priez et j'irai », inclinez-vous devant lui et dites : « Par amour, faites au moins cette prière avec moi, afin que je puisse bénéficier de votre prière. » Et lorsque vous le faites, étendez votre prière au-delà de ce que vous êtes habitué à faire. Si vous leur faites cela, dès qu'ils viennent vers vous, alors, ayant appris que vous ne leur faites pas plaisir et que vous n'aimez pas l'oisiveté, ils ne s'approcheront pas de l'endroit où ils apprendront que vous êtes là. Veillez donc à ne pas ruiner les œuvres de Dieu par partialité. Si vous rencontrez l'un des pères ou un vagabond fatigué, alors vous serez accusé d'être avec une telle personne au lieu de la plus longue prière. Mais si le voyageur est de ceux qui aiment la vanité, alors calmez-le autant que possible et laissez-le partir en paix. L’un des pères a déclaré : « Je suis étonné d’entendre que certains dans leurs cellules s’adonnent à l’artisanat et peuvent exercer leur règne sans négligence et sans être embarrassés. » Il prononça une parole digne de surprise : « A vrai dire, si je sors chercher de l'eau, je sens une confusion dans ma coutume et dans son ordre, et je rencontre un obstacle pour améliorer ma prudence » 140. Mot treize. À propos de la question d'un frère Un frère a demandé un jour au même aîné : " Que dois-je faire ? Souvent, j'ai quelque chose dont j'ai besoin soit à cause de ma faiblesse, soit à cause des affaires, soit pour une autre raison, et sans cette chose je ne peux pas vivre en silence, mais je vois que quelqu'un en a besoin, et, pris de pitié, je lui donne cette chose, et souvent je le fais parce que quelqu'un me le demande. Car l'amour et le commandement m'obligent à le faire, et j'avoue ce dont j'ai moi-même besoin. Et alors le besoin de cette chose me fait Je tombe dans l'anxiété et la confusion des pensées, et cela détourne mon esprit du souci du silence, parfois je suis même obligé de quitter le silence et de partir à la recherche de la même chose. Si j'ai la patience de ne pas quitter le silence, alors je me retrouve dans une grande tristesse et une grande confusion des pensées. Par conséquent, je ne sais pas quoi choisir : soit calmer mon frère, faire quelque chose qui me dissipe et mette fin à mon silence, soit mépriser la demande et rester dans le silence ? A cela l'aîné répondit et dit : « Si l'aumône, ou l'amour, ou la miséricorde, ou quoi que ce soit considéré comme fait pour Dieu, interfère avec votre silence, tourne votre regard vers le monde, vous plonge dans l'inquiétude, obscurcit votre souvenir de Dieu, interrompt vos prières, produit confusion et confusion dans vos pensées, vous fait cesser de vous engager dans la lecture divine, quittez cette arme qui vous délivre de l'envolée de l'esprit, affaiblissez votre prudence, faites qu'ayant été jusqu'ici liés, vous commencez à marcher librement et, étant entré dans la solitude, retournez à la société des gens, ils réveillent en vous des passions enfouies, permettent l'abstinence de vos sentiments, ils ressuscitent pour le monde vous, qui êtes mort au monde, du travail angélique, dont votre seul souci est, ils vous dégradent et vous mettent du côté des laïcs - alors laissez périr une telle vérité ! Car accomplir le devoir d'amour, assurer la paix corporelle, est l'œuvre des gens du monde, et, s'ils sont moines, alors insuffisant, ne restant pas dans le silence, ou ceux dont le silence se combine avec une communauté unanime, qui entre et sort constamment. Pour de telles personnes, c’est une chose merveilleuse et digne de surprise. Et pour ceux qui ont vraiment choisi pour eux-mêmes une ascèse du monde, tant du corps que de l'esprit, pour établir leurs pensées dans la prière solitaire, dans la mortification à tout ce qui se passe, à la vue des choses du monde et à leur souvenir, il ne convient pas qu'ils servent le Christ en faisant quoi que ce soit corporellement et par la vérité des actes évidents (afin d'être justifiés par elles), mais, selon la parole de l'Apôtre, en mortifiant leurs plaisirs, même sur terre. 141 d'offrir au Christ un sacrifice pur et immaculé de pensées, comme prémices de la culture de soi et de la douleur corporelle face aux dangers endurés pour le bien de l'espérance future. Car la vie d’un moine est égale à celle d’un ange. Et il n’est pas convenable pour nous, après avoir abandonné le travail céleste, de nous accrocher aux choses du monde. Gloire à notre Dieu pour toujours ! Amen. Mot quatorze. A propos d'un frère enraciné Une fois, on reprocha à un certain frère de ne pas faire l'aumône ; et il répondit hardiment et fièrement à celui qui lui faisait des reproches : « Les moines ne sont pas tenus de faire l'aumône. » Mais celui qui lui faisait des reproches objecta : "Le moine qui n'est pas tenu de faire l'aumône est visible et visible. Car il n'est pas attribué à celui qui, à visage ouvert, peut dire au Christ, comme il est écrit : "... voici, nous avons tout quitté et sommes morts après Toi." 142 C'est-à-dire que celui qui n'a rien sur terre, ne s'occupe pas des choses corporelles, ne pense à rien de visible, ne se soucie d'aucune acquisition, mais même si quelqu'un lui donne quelque chose, il ne prend que ce dont il a besoin, et ce qui est au-delà de ses besoins, il le met dans le néant et vit comme un oiseau. Une telle personne n’est pas obligée de faire l’aumône. Car comment peut-il donner à autrui ce dont il est lui-même libre ? Mais celui qui s'occupe des affaires de la vie, travaille de ses propres mains et prend aux autres, est d'autant plus obligé de faire l'aumône. Et s’il néglige de faire l’aumône, alors ce manque de miséricorde est une opposition au commandement du Seigneur. Car si quelqu'un ne s'approche pas de Dieu en secret 143 et ne sait pas comment le servir en esprit, mais ne se soucie pas des actions évidentes qui lui sont possibles, alors quel autre espoir aura-t-il d'acquérir la vie pour lui-même ? Cela n'a aucun sens." Un autre ancien a déclaré : « Je suis émerveillé par ceux qui se gênent en matière de silence afin de calmer les autres physiquement. » Et il dit encore : "Nous n'avons pas besoin de mélanger le souci d'autre chose avec la question du silence : que chaque action soit honorée à sa place, afin que notre comportement ne soit pas confus. 144. Car celui qui prend soin de beaucoup est le serviteur de beaucoup. Et celui qui a tout quitté et se soucie de l'ordre de son âme est un ami de Dieu. Voyez, il y en a beaucoup dans le monde qui font l'aumône, et par rapport aux autres qui accomplissent l'amour en satisfaisant les besoins corporels, mais qui travaillent de manière complète et belle. Le silence, occupé avec Dieu, est rare et rare. Qui de ceux qui font l'aumône dans le monde ou qui observent la justice à l'égard du corps pourrait réaliser au moins un de ces dons que Dieu accorde à ceux qui restent dans le silence ? Et si vous êtes moine, devenez célèbre pour les actes qui distinguent les moines. Si vous avez l'intention de faire les deux, vous perdrez les deux 145. Les actes d'un moine sont les suivants : liberté du corps, travail corporel dans la prière et souvenir sincère et incessant de Dieu. Jugez par vous-même : pouvez-vous vous contenter des vertus du monde sans ces choses ? Question. Un moine qui souffre en silence ne peut-il pas acquérir deux types d’occupations, c’est-à-dire penser à Dieu et avoir une autre préoccupation dans son cœur ? Répondre. Je pense que celui qui entend rester dans le silence, lorsqu'il quitte tout et prend soin de son âme, ne pourra pas gérer la question du silence sans échec, même s'il se place en dehors des soins quotidiens, et encore plus s'il prend également soin d'autrui. Le Seigneur a laissé dans le monde ceux qui travaillent pour lui et prennent soin de ses enfants, et il a choisi lui-même ceux qui serviraient devant lui. Car ce n'est pas seulement parmi les rois terrestres qu'on peut remarquer la différence de rang et voir que ceux qui se tiennent toujours devant le roi et participent à ses secrets sont plus glorieux que ceux qui s'occupent des affaires extérieures ; mais on peut voir la même chose dans les actes du Roi Céleste, à savoir : quelle audace ceux acquis, dont la présence constante dans la prière faisait de ses interlocuteurs et de ses mystères ; de quel genre de richesses ils sont honorés, à la fois célestes et terrestres, et dans quelle mesure ils révèlent leur pouvoir sur chaque créature plus que ceux qui servent Dieu avec leurs biens et leurs bénédictions mondaines et Lui plaisent en faisant de bonnes actions, ce qui est également très important et merveilleux. Par conséquent, nous devrions prendre comme modèle non pas les derniers, qui sont encore insuffisants dans les œuvres de Dieu, mais ces ascètes et saints guerriers qui ont magnifiquement complété leur vie, abandonné tout ce qui est du monde et cultivé le Royaume des Cieux sur terre, abandonné une fois pour toujours les choses terrestres et étendu leurs mains vers les portes du ciel. Comment les anciens saints, qui nous ont ouvert la voie pour vivre cette vie, ont-ils plu à Dieu ? Comme les saints Jean de Thèbes, ce trésor de vertus, cette source de prophétie, a-t-il plu à Dieu par le fait qu'il donnait du repos aux frères dans leurs besoins corporels au sein de sa réclusion, ou par la prière et le silence ? Je ne prétends pas que beaucoup des premiers aimaient aussi Dieu, mais ceux qui étaient moins satisfaits de la prière et de l'abandon de tout. Car de la part de ceux qui vivent dans le silence et qui en sont glorifiés, il y a clairement une sorte d'aide pour leurs frères. Je comprends qu'en cas de besoin, ils nous aident avec des mots ou apportent des prières pour nous. Et à part cela (si le souvenir ou le souci de quelque chose du monde est caché dans le cœur de ceux qui gardent le silence), alors ce n'est pas une question de sagesse spirituelle. Car il n'est pas dit à ceux qui se taisent, mais à ceux qui vivent en dehors du silence : « Rendez à César ce qui est à César et aux dieux qui sont Dieu », 147 c'est-à-dire à chacun ce qui est à lui : ce qui est à son prochain est à son prochain, et ce qui est à Dieu est à Dieu. Ceux qui vivent dans l'ordre angélique, c'est-à-dire qui prennent soin de leur âme, n'ont pas l'ordre de plaire à Dieu avec quoi que ce soit de ce monde, c'est-à-dire de s'occuper de l'artisanat ou de prendre à l'un pour le donner à un autre. Par conséquent, un moine ne devrait pas se soucier de tout ce qui l’ébranle et l’empêche de se tenir devant la face de Dieu. Si quelqu'un, contredisant cela, mentionne le divin Apôtre Paul qu'il a travaillé de ses propres mains et a fait l'aumône, alors nous lui dirons que Paul seul pouvait tout faire ; Nous ne savons pas s’il y avait un autre Paul, capable de tout comme lui. Montre-moi un autre Paul pareil, et je te croirai. De plus, ce qui arrive selon la volonté de Dieu, ne l’exposez pas aux affaires publiques. Car une chose est l’œuvre de l’Évangile, et une autre est l’œuvre du silence. Mais si tu veux garder le silence, sois comme les chérubins, qui ne se soucient de rien du monde. Et ne pensez pas qu'à part vous et Dieu, il y ait quelqu'un d'autre sur terre dont vous devez prendre soin, comme vos anciens pères vous l'ont enseigné. Si quelqu'un ne s'endurcit pas son propre cœur et ne retient pas avec force sa miséricorde au point de s'éloigner de tout dans sa vie, tant pour l'amour de Dieu que pour l'amour de quoi que ce soit dans la vie, et ne reste pas seul dans la prière à certains moments, alors il ne peut pas être libre de la confusion et des soucis et rester dans le silence. C’est pourquoi, lorsque l’idée vous vient de prendre soin de quelque chose sous prétexte de vertu et ainsi troubler le silence qui est dans votre cœur, alors dites à cette pensée : « Le chemin de l’amour est merveilleux, l’œuvre de miséricorde pour l’amour de Dieu est merveilleuse, mais pour l’amour de Dieu, je ne veux pas de cela. » "Arrêtez, père", dit un moine, "pour l'amour de Dieu, je me précipite après vous." Et il répondit : « Et pour l’amour de Dieu, je vous fuis. » Abba Arsène, pour l’amour de Dieu, n’a parlé à personne des bienfaits spirituels ou de quoi que ce soit d’autre. Un autre, pour l'amour de Dieu, parlait toute la journée et recevait tous les étrangers qui venaient ; mais au lieu de cela, il a choisi le silence et l'immobilité, et pour cette raison, au milieu de la mer de la vie réelle, il a parlé avec l'Esprit divin, et dans le plus grand silence, il a navigué sur le navire du silence, comme les ascètes l'ont clairement vu, après s'être renseignés à ce sujet auprès de Dieu. Et voici la loi du silence : se taire pour tout. Et si même dans le silence vous vous trouvez rempli de confusion et que vous confondez votre corps avec l'artisanat et votre âme avec le soin de quelqu'un, alors jugez par vous-même quel genre de silence vous passez alors à prendre soin de plusieurs, afin de plaire à Dieu ? Car il est honteux de dire que sans tout abandonner, sans se soustraire à tout souci, on peut réussir une vie silencieuse. Gloire à notre Dieu ! Mot quinze. Sur les différentes différences dans le silence, sur le pouvoir de l'esprit et le pouvoir qu'il possède pour exciter ses propres mouvements lors des différents types de prière, quelle limite est donnée à la prière par la nature elle-même, dans quelle mesure vous avez le pouvoir de prier avec la prière, après avoir transgressé cette limite, votre prière n'est plus une prière, bien que ce que vous faites s'appelle prière. Gloire à Celui qui a répandu abondamment Ses dons sur les hommes ! Il a fait que la chair le serve au rang des natures incorporelles, et il a rendu la nature terrestre digne de parler de tels mystères, et surtout aux pécheurs comme nous, indignes d'entendre de tels verbes. Mais Lui, par Sa grâce, nous a révélé l'aveuglement de nos cœurs pour les comprendre à partir de la considération de l'Écriture et des enseignements des grands pères. Car, à cause de mon propre exploit, je n'étais pas digne d'apprendre par expérience ne serait-ce qu'un millième de ce que j'ai écrit de mes propres mains, en particulier dans cet ouvrage, que je propose d'exciter et d'éclairer votre âme et celle de tous ceux qui le liront, dans l'espoir que peut-être ils se ragaillardiront et, ayant désiré cela, commenceront à le faire. Le plaisir de la prière est une autre chose, et la contemplation dans la prière en est une autre. Celui-ci est supérieur au premier dans la même mesure qu'un homme parfait est supérieur à un jeune imparfait. Parfois, les versets deviennent doux dans la bouche, et la versification d'un verset dans la prière se poursuit indéfiniment, ne permettant pas de passer à un autre verset, et celui qui prie ne connaît pas la satiété. Parfois une certaine contemplation naît de la prière, et elle interrompt la prière des lèvres, et celui qui prie dans la contemplation devient un corps sans vie, ravi. Nous appelons cet état la contemplation priante, et non la vue de quelque chose, d’une image ou d’un fantôme rêveur, comme le disent les insensés. Et encore une fois, dans cette contemplation priante, il y a une mesure et une différence de talents, et c'est toujours la prière, parce que la pensée n'est pas encore passée là où il n'y a plus de prière, vers un état plus élevé que la prière. Car les mouvements de la langue et du cœur vers la prière sont les clés, et ce qui vient après est déjà l'entrée des chambres cachées. Ici, que chaque bouche, chaque langue se taise ; Que le cœur, ce gardien des pensées, et l'esprit, ce pilote des sentiments, et la pensée, cet oiseau au vol rapide et sans vergogne, se taisent et que toutes leurs ruses cessent. Que ceux qui cherchent s'arrêtent ici, car le Seigneur de la Maison est venu. Mot seize. À propos de la prière pure De même que toute la puissance des lois et des commandements que Dieu a donnés aux hommes, selon la parole des pères, a sa limite dans la pureté du cœur, de même toutes sortes et types de prières que les gens adressent à Dieu ont leur limite dans la prière pure. Car les soupirs, les génuflexions, les supplications sincères, les cris les plus doux et toutes sortes de prières, comme je l'ai dit, ont une limite à la prière pure et n'ont que la possibilité d'y tendre la main. Et de la pureté de la prière à l'intérieur, dès que la pensée aura franchi cette limite, elle n'aura plus de prière, de mouvement, de cri, de puissance, de liberté, de demande, de luxure ou de plaisir dans quoi que ce soit espéré dans cette vie ou dans le siècle prochain. Et donc, après la prière pure, il n’y a pas d’autre prière. Dans cette seule limite, chaque mouvement de prière et tout type de prière amènent l’esprit à la puissance de la liberté. C'est pourquoi il y a un exploit dans la prière. Et au-delà de cette limite, il y aura l'étonnement, et non la prière, car toute prière cesse, mais une certaine contemplation s'installe, et l'esprit ne prie pas par la prière. Toute prière de quelque nature que ce soit exécutée est exécutée par des mouvements ; mais, dès que l'esprit entre dans des mouvements spirituels, il n'y a plus de prière. La prière est une autre chose, et la contemplation dans la prière en est une autre, bien que la prière et la contemplation s'empruntent leur origine l'une à l'autre. La prière, c'est semer, et la contemplation, c'est le rassemblement des anses 148 dans lequel le faucheur est émerveillé par la vision indescriptible de la façon dont de si beaux grains ont soudainement poussé à partir des petits grains nus qu'il avait semés. Et dans son propre acte, il reste immobile, car toute prière accomplie est une supplication qui contient soit une demande, soit une action de grâce, soit une louange. Considérez plus attentivement si l'un de ces types de prière ou de demande de quelque chose se produit lorsque l'esprit dépasse ses limites et entre dans ce domaine ? J'interroge à ce sujet celui qui connaît la vérité. Mais tout le monde n'a pas cette prudence, mais seuls ceux qui sont devenus spectateurs et serviteurs de cette affaire ou ont étudié auprès de tels pères et de leurs bouches ont appris la vérité et ont passé leur vie dans ces études et dans d'autres similaires. De même que parmi des milliers de personnes, il n'y en a guère un qui ait accompli les commandements et tout ce qui est légal avec une petite lacune et qui ait atteint la pureté spirituelle, de même parmi mille, il y en a vraiment un qui a été autorisé, avec une grande prudence, à atteindre la prière pure, à briser cette limite et à recevoir ce sacrement, parce que beaucoup ne pouvaient pas être garantis à la prière pure ; De très rares personnes ont été honorées, mais ceux qui ont obtenu ce sacrement, qui est déjà derrière cette prière, peuvent difficilement, par la grâce de Dieu, être retrouvés de génération en génération. La prière est une supplication et un souci de quelque chose et un désir de quelque chose, comme : la délivrance des tentations présentes ou futures ou le désir de l'héritage des pères ; La prière est la manière dont une personne obtient l'aide de Dieu. Les mouvements de prière se limitent à ces mouvements. Et la pureté et l'impureté de la prière dépendent de ce qui suit : dès que l'esprit se prépare à faire l'un des mouvements que nous avons dit, une pensée ou une préoccupation étrangère à propos de quelque chose s'y mêle, alors cette prière n'est pas dite pure ; parce qu'il n'a pas amené son esprit des animaux purs à l'autel du Seigneur, c'est-à-dire au cœur - cet autel spirituel de Dieu. Et si quelqu'un mentionnait ce que les pères appellent la prière spirituelle et, ne comprenant pas la puissance des paroles des pères, disait : « Cette prière est dans les limites de la prière spirituelle », alors, je pense, pour être plus précis dans la compréhension de ce concept, ce serait un blasphème si une créature disait que la prière spirituelle est d'une manière ou d'une autre courbée. Car la prière qui s'incline est inférieure au spirituel. Toute prière spirituelle est libre de tout mouvement. Et si presque personne ne prie avec une prière pure, alors que pouvons-nous dire de la prière spirituelle ? C'était la coutume des saints pères de donner le nom de prière à tous les bons mouvements et actions spirituelles. Et non seulement les pères, mais aussi tous ceux qui sont éclairés par la connaissance, attribuent généralement chaque œuvre merveilleuse presque simultanément à la prière. Il est clair que la prière est une autre affaire, et les actes en sont une autre. Parfois, cette soi-disant prière spirituelle est appelée un chemin à un endroit, et une connaissance à un autre, et parfois une vision mentale. Voyez-vous comment les pères changent les noms des objets spirituels ? Car l'exactitude de la dénomination est établie pour les objets ici, mais pour les objets du siècle futur, il n'y a pas de nom véritable et véritable, mais il existe une connaissance simple à leur sujet, qui est supérieure à n'importe quel nom et à n'importe quel principe composé, image, couleur, contour et tous les noms inventés. C'est pourquoi, lorsque la connaissance de l'âme s'élève du monde visible, alors les pères emploient les noms qu'ils veulent pour désigner cette connaissance, puisque personne ne connaît les noms exacts pour elle. Mais pour confirmer les pensées spirituelles sur cette connaissance, ils utilisent des noms et des paraboles, selon le dicton de saint Denys, qui dit que pour le bien des sentiments, nous utilisons des paraboles, des syllabes, des noms et des dictons décents. Lorsque, par l'action de l'Esprit, l'âme est poussée vers le Divin, alors les deux sentiments et leur activité nous sont superflus, tout comme les pouvoirs de l'âme spirituelle sont superflus, lorsque, par une unité incompréhensible, elle devient semblable au Divin et dans ses mouvements est éclairée par un rayon de lumière supérieure. Alors croyez, frère, que l'esprit n'a la capacité de distinguer ses mouvements qu'à la limite de la prière pure. Avec quelle rapidité il y parvient et ne revient pas ou n'abandonne pas la prière - la prière devient alors, pour ainsi dire, un médiateur entre la prière mentale et spirituelle. Et lorsque l’esprit est en mouvement, alors il se trouve dans la région spirituelle, mais dès qu’il entre dans cette région, la prière cesse également. Car les saints du siècle à venir, lorsque leur esprit est absorbé par l'Esprit, ne prient pas dans la prière, mais sont élevés avec étonnement dans la gloire qui les réjouit. Cela nous arrive aussi. Dès que l'esprit est digne de ressentir la félicité future, il s'oublie lui-même et tout ici et n'a plus aucun mouvement en lui-même vers quoi que ce soit. C'est pourquoi quelqu'un ose dire avec assurance que le libre arbitre guide et met en mouvement, par l'intermédiaire des sens, toutes les vertus pratiquées et tous les ordres de prière, que ce soit dans le corps ou dans la pensée, et même l'esprit lui-même, ce roi des passions. Lorsque le contrôle et la supervision de l'Esprit dominent l'esprit – cet intendant des sentiments et des pensées – alors la liberté est retirée à la nature et l'esprit est guidé, et non le guide. Et où sera alors la prière, quand la nature ne peut pas avoir de pouvoir sur elle-même, mais est guidée par une autre force, elle ne sait où, et ne peut pas faire des mouvements de pensée comme elle voudrait, mais est dominée à cette heure par la puissance qui l'a captivée et ne sent pas où elle est guidée par elle ? Alors une personne n'aura aucun désir, et même, selon le témoignage de l'Écriture, elle ne saura pas si elle est dans le corps ou hors du corps 150. Et y aura-t-il une prière chez quelqu'un qui est si captivé et inconscient de lui-même ? Par conséquent, que personne ne blasphème et que personne n’ose affirmer qu’on peut faire la prière spirituelle. Une telle insolence est celle de ceux qui prient avec arrogance, ignorent la connaissance et parlent faussement d'eux-mêmes, comme si, quand ils le voulaient, ils priaient avec une prière spirituelle. Mais ceux qui sont humbles et comprennent la question acceptent d’apprendre des pères et de connaître les limites de la nature, et ne se permettent pas de pensées aussi audacieuses. Question. Pourquoi cette grâce tacite, si ce n’est pas la prière, reçoit-elle le nom de prière ? Répondre. La raison en est, comme nous l'affirmons, que cette grâce est donnée aux dignes pendant la prière et commence dans la prière, puisque, selon le témoignage des pères, sauf dans de tels moments, il n'y a pas de place pour la visite de cette grâce glorieuse. Le nom de prière lui est donné parce que c'est à partir de la prière que l'esprit est guidé vers cette félicité, et parce que la prière en est la cause ; à d’autres moments, cela n’a pas lieu, comme le montrent les écrits patristiques. Car nous savons que de nombreux saints, comme cela est relaté dans leur vie, se tenaient en prière et étaient ravis dans leur esprit. Mais si quelqu'un demande : pourquoi ces dons grands et indescriptibles se produisent-ils à ce moment précis, alors nous répondons : parce qu'à ce moment, plus qu'à tout autre moment, une personne est recueillie en elle-même et est prête à écouter Dieu, désire et attend de Lui sa miséricorde. Bref, c'est le moment de se tenir aux portes royales pour supplier le roi ; et il convient que la demande de celui qui mendie et appelle en ce moment soit exaucée. Car existe-t-il un autre moment où une personne serait ainsi préparée et surveille autant elle-même, hormis le moment où elle commence à prier ? Ou, peut-être, est-il plus décent de recevoir quelque chose comme ça pendant qu'il dort, qu'il travaille, ou que son esprit est indigné ? Car voici, les saints, bien qu'ils n'aient pas de temps libre, parce qu'ils sont occupés à des choses spirituelles à chaque heure, néanmoins il y a des moments chez eux où ils ne sont pas prêts à prier. Car ils s'engagent souvent soit à réfléchir à quelque chose rencontré dans la vie, soit à regarder des créatures, soit à d'autres choses qui sont vraiment utiles. Mais pendant la prière, la contemplation de l'esprit se dirige vers le Dieu unique et dirige tous ses mouvements vers Lui ; elle lui apporte des prières du cœur, avec un zèle et une ferveur incessante. Et par conséquent, en ce moment où l’âme n’a qu’un seul et unique souci, il convient que la faveur divine afflue. Et ainsi, nous voyons que lorsque le prêtre se prépare, se tient en prière, propitiant Dieu, priant et rassemblant son esprit, alors le Saint-Esprit descend sur le pain et le vin offerts sur l'autel. Et un ange apparut à Zacharie pendant qu'il priait et lui annonça la naissance de Jean. Et à Pierre, alors qu'il priait dans la chambre haute pendant la sixième heure, une vision apparut, le guidant vers l'appel des païens par le linceul qui descendait du ciel et les animaux qui y étaient emprisonnés. Et un ange apparut à Corneille pendant qu'il priait et lui raconta ce qui était écrit à son sujet. Et Dieu parla également à Josué, fils de Noun, lorsqu'il se prosterna sur son visage en prière. Et depuis le purgatoire qui était au-dessus de l'arche, d'où le prêtre était enseigné secrètement par Dieu dans des visions sur tout ce qu'il aurait dû savoir, au moment même où l'évêque, une fois par an, au moment terrible de la prière, au rassemblement de toutes les tribus des enfants d'Israël, debout en prière dans le tabernacle extérieur, entrait dans le Saint des Saints et se jetait sur sa face - il entendit les paroles de Dieu dans une vision terrible et ineffable. Oh, comme il est terrible ce sacrement servi par cet évêque ! Mais telles sont toutes les visions qui apparurent au saint pendant la prière. Car quel autre moment est-il plus saint et, dans sa sainteté, si propre à la réception des dons, que le temps de prière, pendant lequel une personne s'entretient avec Dieu ? En ce moment, pendant lequel des prières et des supplications sont faites devant Dieu et une conversation avec Lui, une personne, avec des efforts de partout, rassemble tous ses mouvements et pensées, et est immergée dans la pensée d'un Dieu unique, et son cœur est rempli de Dieu ; et c'est pourquoi il comprend l'incompréhensible. Car le Saint-Esprit, selon la force de chacun, agit en lui, et il agit en empruntant de la substance à ce pour quoi on prie ; de sorte que par l'attention, la prière est privée de mouvement, et l'esprit est étonné et absorbé dans l'étonnement, et oublie le désir de sa propre requête, et ses mouvements sont immergés dans une profonde extase, et il n'est pas dans ce monde. Et alors il n’y aura plus de distinction entre l’âme et le corps, plus de souvenir de quoi que ce soit, comme le disait le divin et grand Grégoire : « La prière est la pureté de l’esprit, qui seule, dans l’étonnement de l’homme, est donnée à la lumière de la Sainte Trinité. » Voyez-vous comment la prière est donnée à ceux qui sont émerveillés par la compréhension de ce qui en naît dans l'esprit, selon ce que j'ai dit au début de cette écriture et en bien d'autres endroits ? Et pourtant, le même Grégoire dit : "La pureté de l'esprit est l'essor du mental. Elle est comparée à une fleur céleste ; pendant la prière, la lumière de la Sainte Trinité brille en elle." Question. Quand sera-t-il digne de toute cette grâce ? Répondre. On dit : pendant la prière. Lorsque l'esprit se débarrassera du vieil homme et revêtira l'homme nouveau et rempli de grâce, alors il verra sa pureté, comme la fleur du ciel, que les anciens des enfants d'Israël appelaient le lieu de Dieu 151 lorsque Dieu leur apparut sur la montagne. C'est pourquoi, comme je l'ai dit, ce don et cette grâce ne doivent pas être appelés prière spirituelle, mais le produit d'une prière pure, envoyée par l'Esprit Saint. Alors l’esprit est là – au-dessus de la prière, et avec l’acquisition du meilleur, la prière est abandonnée. Et puis l'esprit ne prie pas avec la prière, mais est dans l'admiration, devant la contemplation de l'incompréhensible - ce qui est au-delà du monde des mortels - et se tait dans l'ignorance de tout ici. C’est l’ignorance dont on dit qu’elle est supérieure à la connaissance. De cette ignorance, il est dit : bienheureux celui qui a compris l'ignorance, inséparable de la prière, dont nous soyons aussi dignes, par la grâce du Fils unique de Dieu. À Lui appartiennent toute gloire, honneur et culte, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ! Amen. Mot dix-sept. De l'âme cherchant une contemplation profonde pour s'y plonger à partir des pensées charnelles excitées par le souvenir des choses Tout ce qui est supérieur à un autre est caché à celui dont il est supérieur ; et aucun autre corps ne lui sert par nature de sorte de voile, afin de révéler son caractère caché. Toute entité intelligible n’emprunte pas au dehors d’elle-même ce qui constitue sa propre différence ; au contraire, cette différence est déterminée dans ses mouvements, c'est-à-dire qu'elle peut entrer directement dans une plus grande seigneurie pour recevoir la première lumière ou devenir semblable à un autre rang, qui diffère évidemment non pas par lieu, mais par la pureté d'acceptation et de supériorité, ou selon la mesure mentale du degré d'acceptation des signaux et des forces célestes. Toute essence intelligible est cachée pour l'essence qui lui est inférieure ; l'un est caché à l'autre, non par la nature, mais par les mouvements des vertus - et je dis cela des puissances saintes, des rangs spirituels et des démons. Le premier du milieu et le milieu du troisième sont cachés à la fois par la nature, par le lieu et par les mouvements. Les essences de chaque rang, tant pour elles-mêmes que les unes pour les autres dans le même rang, qu'elles soient visibles ou invisibles, sont cachées par la connaissance, et aux essences du rang inférieur - par la nature ; car la vision des êtres incorporels n'est pas extérieure à eux, comme celle des êtres corporels, mais se voir signifie que les vertus et la mesure des mouvements sont dans les mouvements des êtres qui leur sont visibles. Donc, s'ils sont dignes en part égale, alors, bien qu'ils soient éloignés les uns des autres, ils ne se voient pas en rêve, mais dans une vision non trompeuse, dans la vraie nature, à l'exception de la Cause de tous, qui, comme la seule vénérable, est au-dessus de cette diversité. Les démons, bien que extrêmement impurs, ne se cachent pas les uns des autres dans leurs rangs, mais ne voient pas les deux rangs 152 qui sont plus élevés qu'eux, car la vision spirituelle est la lumière du mouvement, et elle-même leur sert à la fois de miroir et d'œil. Et dès que les mouvements sont obscurcis, les créatures ne voient plus les rangs supérieurs. Dans leur propre rang, ils se voient, car ils sont plus riches que les rangs spirituels. Et cela se produit dans le raisonnement des démons. Les âmes, tant qu'elles sont souillées et obscurcies, ne peuvent pas se voir ni se voir elles-mêmes, mais si elles sont purifiées et retournent à l'état ancien dans lequel elles ont été créées, alors elles voient clairement ces trois rangs, c'est-à-dire le rang inférieur, le rang le plus élevé et les uns les autres. Et ce n'est pas parce qu'ils se transformeront en une forme corporelle qu'ils verront alors soit des anges, soit des démons, soit les uns les autres - au contraire, ils verront dans leur nature même et dans l'ordre spirituel. Et si vous dites qu’il est impossible qu’un démon ou un ange soient visibles à moins qu’ils ne changent et ne prennent une image visible, cela voudra dire que ce n’est pas l’âme qui voit, mais le corps. Mais alors, quel est le besoin de purification ? Car voici, les démons, aussi bien que les anges, apparaissent aussi de temps en temps aux gens impurs ; cependant, quand ils voient, ils voient avec leurs yeux corporels, et il n'y a ici aucun besoin de purification. Mais ce n’est pas le cas d’une âme parvenue à la pureté : au contraire, elle voit spirituellement, avec l’œil naturel, c’est-à-dire perspicace ou rationnel. Et ne soyez pas surpris que les âmes se voient, même dans le corps. Car je vous présente une preuve claire, attestant de la vérité, je veux dire le bienheureux Athanase le Grand, qui dans son essai sur Antoine le Grand dit : « Le grand Antoine, se tenant un jour en prière, vit l'âme de quelqu'un élevée avec un grand honneur et bénit celui qui était digne d'une telle gloire ; le bienheureux était Ammun de Nitrie, et la montagne sur laquelle vivait saint Antoine était à treize jours de marche de Nitrie. » Cet exemple des trois ordres cités plus haut a déjà prouvé que les natures spirituelles se voient, quoique éloignées les unes des autres, et que la distance et les sentiments corporels ne les empêchent pas de se voir. De même, les âmes, lorsqu'elles atteignent la pureté, ne voient pas physiquement, mais spirituellement, car la vision corporelle s'accomplit ouvertement et voit ce qui est devant les yeux, mais ce qui est lointain nécessite une vision différente. Les rangs célestes 153 existants sont innombrables et sont nommés par distinction et rang. Car pourquoi les appelle-t-on principes, puissances, forces ? Dominions nommés, peut-être, comme distingués par l'honneur. Et ils sont plus petits en nombre que ceux qui leur sont subordonnés, comme le disait saint Denys, évêque d'Athènes, mais ils sont plus grands en puissance et en connaissance, et sont très divisés dans la grandeur de leurs rangs. Car ils s’étendent de rang en rang jusqu’à atteindre l’unité de ce qui est plus grand et plus puissant que tout – la Tête et le fondement de toute création. Je n’appelle pas le Créateur le chef, mais Celui qui se tient à la tête des miracles des œuvres de Dieu. Car beaucoup sont au-dessous de la providence de la sagesse de Dieu, leur et notre Créateur, et autant au-dessous que ceux qui sont au-dessous d'eux sont au-dessous d'eux-mêmes. Je les appelle inférieurs, c'est-à-dire hauteur et bassesse, non pas dans le lieu, mais dans la puissance de la connaissance, selon la mesure qui est acquise par rapport à la connaissance ultérieure, plus ou moins grande. Car l'Écriture divine a appelé toutes ces entités spirituelles par neuf noms spirituels et les a divisées en trois degrés : le premier les divise en trônes grands, élevés et très saints, les chérubins aux nombreux yeux et les séraphins à six ailes ; le deuxième degré est celui de la domination, de la force et du pouvoir ; et le troisième - au début, les archanges et les anges. Ces rangs sont interprétés de l'hébreu : séraphins - réchauffement et brûlure ; chérubins - abondants en connaissance et en sagesse ; les trônes sont le soutien de Dieu et la paix de Dieu ; et ces rangs sont nommés par ces noms selon leurs actions. Les trônes sont nommés vénérables ; dominations - comme ayant un pouvoir sur chaque royaume ; les débuts - comme ceux qui arrangent l'éther ; autorités - comme celles qui gouvernent les nations et chaque personne ; des forces - aussi fortes en force et terribles en vision ; séraphins - comme sanctificateurs ; chérubins - comme des porteurs ; archanges - comme des gardes vigilants ; les anges sont comme des envoyés. Le premier jour, neuf natures spirituelles ont été créées en silence et une seule nature en un mot, et celle-ci est la lumière. Le deuxième jour, le firmament fut créé. Le troisième jour, Dieu rassembla les eaux et la végétation du grain ; dans le quatrième - séparation de la lumière ; dans le cinquième - les oiseaux, les reptiles et les poissons ; dans le sixième - les animaux et les humains. La structure du monde entier est la longitude et la latitude ; début - est; fin - ouest ; côté droit - nord ; gauche - sud. Dieu a fait de la terre entière un lit ; le ciel le plus élevé est comme une peau, une voûte et un cube ; le deuxième ciel est comme une roue adjacente au premier ciel, et celle qui est adjacente au ciel et à la terre ; l'océan est comme une ceinture entourant le ciel et la terre, et à l'intérieur se trouvent de hautes montagnes qui s'élèvent vers le ciel, et derrière les montagnes se trouve le soleil, de sorte qu'il y passe toute la nuit, et parmi ces montagnes il y a une grande mer, qui occupe environ les trois quarts de la terre entière. A notre Dieu soit la gloire ! Mot dix-huit. À propos de la vision de la nature de l'éthéré en questions et réponses Question. De combien de manières différentes la nature humaine accepte-t-elle la vision de la nature de l’incorporel ? Répondre. La compréhension de toute nature simple et subtile des corps spirituels 154 est soumise au sens de la nature humaine sous trois formes différentes : soit dans la clarté d'un objet visible - réalisation, soit dans la subtilité de celui-ci - non réalisé, soit dans la vraie contemplation, c'est-à-dire dans la contemplation de l'essence elle-même. Quant au premier, les sentiments ont du pouvoir sur celui-ci ; Quant à la seconde, l’âme la voit sur une surface ; Quant au troisième, le pouvoir de la nature intelligente est ici nécessaire. Et encore une chose : quant à chacun des deux derniers 155, la volonté et l'esprit ont du pouvoir sur celui-ci ; et quant à la volonté et au plaisir spirituel et à ce avec quoi ils sont combinés, alors la volonté en est la première cause. Et c’est là l’essence de la génération de la liberté, même si, en cas de besoin, la liberté et la volonté resteront silencieuses pendant que l’action se déroule et s’arrête là. Dans un cas, cela ne fait qu'indiquer et se produit sans volonté encourageante et sans connaissance véritable, car les sens sont capables d'accepter l'accident sans la participation de la volonté. De ces trois manières, les saintes puissances, en communiquant avec nous, servent à notre instruction et à l'organisation de notre vie. Les démons impurs, lorsqu’ils s’approchent de nous pour notre destruction et non pour notre bénéfice, ne peuvent activer en nous que deux méthodes ; ils ne peuvent pas s'approcher de nous pour nous séduire par une troisième voie, car les démons n'ont pas du tout le pouvoir de mettre en mouvement les pensées naturelles de l'esprit en nous. Car il est impossible aux fils des ténèbres de s’approcher de la lumière. Mais les saints anges ont la capacité de mettre en mouvement et d'éclairer les pensées, tandis que les démons sont les dirigeants et les créateurs de fausses pensées - la progéniture des ténèbres, car la lumière est reçue de ceux qui sont lumineux et les ténèbres de ceux qui sont obscurcis. Question. Quelle est la raison pour laquelle la lumière est donnée à ceux-ci, mais pas à ceux-là ? Répondre. Chacun de ces enseignants considère, étudie, accepte, goûte d'abord le savoir qu'il enseigne, puis peut déjà le proposer à ceux qui sont instruits. Les 157 premiers enseignants transmettent une connaissance précise des choses à partir de leurs propres connaissances solides, et ce sont ceux qui, au tout début, peuvent tout embrasser dans la compréhension rapide de l'esprit le plus rapide et le plus pur. Les démons ont de la vitesse, mais pas de la lumière. La vitesse est une autre affaire, et la lumière en est une autre. Le premier sans le second conduit à la destruction de celui qui le possède. La seconde montre la vérité, et la première est un fantôme de la vérité, car la lumière montre la réalité des choses et augmente et diminue proportionnellement au mode de vie. Les saints anges, à partir de leur propre connaissance, déversent en nous la connaissance du mouvement des choses, connaissance qu'eux-mêmes goûtent et comprennent d'abord, puis nous transmettent. Et aussi les seconds 158 enseignants, dans leur enseignement, suscitent en nous des idées sur le mouvement des choses, car autrement il n'est pas nécessaire qu'ils suscitent en nous des pensées justes sur quelque chose dans lequel eux-mêmes ne sont pas restés. Mais sachez, comme je l'ai déjà dit, que même si nous pouvions l'accepter, ils ne pourraient pas nous enseigner la vraie connaissance, même s'ils l'avaient au début. Et, encore une fois, chacun d’eux excite ceux qui sont instruits à ceci ou à cela, conformément à l’ordre qui le régit. Et je reconnais comme vrai que notre esprit, même sans la médiation des saints anges, peut par lui-même et sans apprentissage être éveillé au bien, bien que la connaissance du mal sans la médiation de 160 démons n'accepte pas les sens et ne soit pas mise en mouvement par le mal, et que l'esprit ne puisse par lui-même faire le mal. Car le bien est implanté dans la nature, mais le mal ne l’est pas. Cependant, tout ce qui est étranger et venant de l’extérieur, pour être connu, a besoin d’une sorte de médiateur. Pendant ce temps, tout ce qui pousse à l’intérieur pénètre au moins dans une certaine mesure dans la nature, même sans enseignement. Et si la propriété de la nature est telle qu’elle s’éveille spontanément vers le bien, alors sa croissance et sa luminosité sont possibles même sans la contemplation des anges. Cependant, ils sont nos enseignants, ainsi que les enseignants les uns des autres. Les inférieurs apprennent de ceux qui les suivent et ont plus de lumière ; et ainsi l'un apprend de l'autre, en s'élevant progressivement jusqu'à cette unité qui a la Sainte Trinité pour enseignante. Et encore une fois, le tout premier ordre dit affirmativement qu'il n'apprend pas par lui-même, mais qu'il a pour maître Jésus médiateur, de qui il reçoit et transmet à ceux d'en bas. Je raisonne que notre esprit n'a pas le pouvoir naturel de tendre vers la contemplation divine 161 et qu'avec seulement des imperfections nous sommes égaux à toutes les natures célestes, parce que la grâce opère en nous et en elles. De par la nature de l'esprit humain et angélique, la contemplation du Divin est étrangère, car cette contemplation n'est pas classée parmi les autres contemplations. Chez tous les êtres rationnels, premiers et intermédiaires, la contemplation de toutes choses – tant célestes que terrestres – ne se produit pas par nature, mais par grâce ; et ce n'est pas la nature qui a compris cela comme les autres choses. La contemplation intelligente de l'ordre des êtres célestes et la vision, avant la venue du Christ dans la chair, ne leur étaient pas assez accessibles pour pénétrer dans ces mystères. Mais lorsque le Verbe s’est incarné, une porte leur a été ouverte en Jésus, comme le dit l’apôtre. Et si nous étions devenus immaculés et purs, alors je raisonne (et c'est effectivement le cas) que pour nous, humains, nos pensées, sans la médiation des êtres célestes, ne pourraient pas approcher les révélations et la connaissance conduisant à cette contemplation éternelle, qui est véritablement la révélation des mystères, parce que notre esprit n'a pas le pouvoir que possèdent les êtres célestes, qui reçoivent les révélations et la contemplation directement de l'Éternel. Car eux aussi reçoivent en image, et non sans revêtement ; comme eux, notre esprit en accepte 162. Car chaque rang reçoit par transmission d'un autre rang, observant un ordre et une distinction stricts dans la communication du premier rang au second, jusqu'à ce que le secret passe ainsi à tous les rangs. Mais beaucoup de mystères s'arrêtent au premier rang et ne s'étendent pas aux autres rangs, parce que, à l'exception de ce premier rang, tous les autres ne peuvent contenir la grandeur du mystère. Et certains des secrets, provenant du premier rang, sont révélés au second rang et sont gardés sous silence par eux, tandis que d'autres rangs ne les ont pas compris ; et certains mystères atteignent le troisième et le quatrième ordre. Et aussi, dans les révélations vues par les saints anges, il y a augmentation et diminution. Et si cela se produit avec eux, à combien plus forte raison pouvons-nous recevoir de tels secrets sans leur médiation ? Au contraire, ce qui en résulte, c'est que dans l'esprit des saints il y a un sentiment de révélation d'un secret. Et tout aussi vite que Dieu a permis que la révélation soit transmise d’un rang supérieur puis d’un rang inférieur à un autre rang, tout aussi vite la vague de Dieu a permis à quelque chose d’atteindre la nature humaine, elle atteint des gens qui sont dignes de tout. Car à travers les rangs célestes, les saints reçoivent la lumière de la contemplation jusqu'au glorieux toujours présent - ce mystère inexploré ; ils s'acceptent eux-mêmes les uns des autres, parce qu'ils sont des âmes de service, envoyées à ceux qui sont prêts à devenir héritiers de la vie 163. Mais au siècle prochain, un tel ordre sera aboli, car non pas alors l'un recevra d'un autre la révélation de la gloire de Dieu, à la glorification et à la joie de son âme, mais à chacun, selon sa valeur, ce qui le suivra immédiatement sera donné par le Maître selon sa dignité, et non d'un autre, comme ici, il recevra le don. Car il n’y a ni celui qui enseigne, ni celui qui est instruit, ni celui qui a besoin d’un autre pour combler son manque. Il y a un seul Donateur, qui donne directement à ceux qui sont capables de recevoir, et de Lui ceux qui trouvent la joie céleste reçoivent. Là, les rangs des professeurs et des étudiants cesseront, et la vitesse du désir de chacun s'efforcera vers l'Un. Je dis que ceux qui sont tourmentés dans la Géhenne sont frappés par le fléau de l'amour ! Et comme ce tourment d'amour est amer et cruel ! Car ceux qui sentent qu'ils ont péché contre l'amour souffrent d'un tourment plus grand que tout tourment qui conduit à la peur ; La tristesse qui frappe le cœur à cause du péché contre l’amour est plus terrible que n’importe quelle punition possible. Il est inapproprié que quiconque pense que les pécheurs de la Géhenne sont privés de l’amour de Dieu. L’amour est le produit de la connaissance de la vérité qui (comme tout le monde en convient) est donnée à chacun en général. Mais l'amour, avec sa puissance, agit de deux manières : il tourmente les pécheurs, comme ici il arrive à un ami de souffrir de la part d'un ami, et il apporte de la joie à ceux qui accomplissent leur devoir. Et donc, selon mon raisonnement, le tourment de la Géhenne est le repentir. L'amour enivre les âmes des fils du ciel de ses joies. Question. On a demandé à quelqu’un : « Quand une personne saura-t-elle qu’elle a reçu la rémission de ses péchés ? Répondre. Et la personne interrogée répondit : "Quand il sent dans son âme qu'il a complètement, de tout son cœur, haï les péchés et quand il se donne clairement une direction opposée à la précédente. Une telle personne espère avoir reçu le pardon de Dieu pour ses péchés, comme ayant déjà haï le péché à travers le témoignage de sa conscience, qu'elle a acquis en elle-même, selon la parole apostolique : une conscience non condamnée est son propre témoin" 165 . Puissions-nous également être dignes de recevoir la rémission de nos péchés par la grâce et l'amour de l'humanité du Père sans commencement avec le Fils unique et le Saint-Esprit. Gloire à lui pour toujours et à jamais ! Amen. Mot dix-neuf. Un exemple de spéculation sur le dimanche et le samedi et leur signification supplémentaire Le Jour de la Résurrection n'est pas acceptable pour nous alors que nous sommes avec la chair et le sang, le mystère de la connaissance de la vérité, et il dépasse les pensées. À notre époque, il n’y a pas de huitième jour, ni de sabbat, au vrai sens du terme. Car celui qui disait : Dieu se repose le septième jour 166 signifiait le repos après l'achèvement de cette vie, car ce tombeau est un corps et il vient du monde. Six jours sont consacrés à créer la vie en observant les commandements, le septième jour est entièrement passé dans le tombeau et le huitième jour est consacré à sortir du tombeau. Tout comme ceux qui sont honorés ici acceptent les mystères du dimanche dans la parabole, et non le jour lui-même dans son essence, de même les ascètes acceptent les mystères du sabbat dans la parabole, mais pas en réalité le sabbat lui-même, qui est le repos de toute tristesse et le repos complet des soucis 167 . Car c'est le sacrement, et non la vraie réalité, que Dieu nous a donné d'arranger ici. Le vrai et incomparable sabbat est le tombeau, montrant et signifiant une paix complète face au fardeau des passions et à une activité qui résiste à la paix. Toute la nature humaine y est sabbatée, à la fois l'âme et le corps. En six jours, Dieu a mis de l'ordre dans la composition entière de ce monde, a arrangé les éléments, a donné à leur mouvement toujours en mouvement un arrangement pour le service, et ils ne cesseront de couler jusqu'à leur ruine. C'est par leur puissance, c'est-à-dire par la puissance des éléments primitifs, qu'il a formé nos corps. Mais il n'a pas donné le repos aux éléments dans leur mouvement, ni à nos corps, issus des éléments, qui se reposent dans l'action. Il a fixé en nous la limite du repos du travail jusqu'à ce que nos corps suivent leur première affinité - et c'est la permission de cette vie. Alors il dit à Adam : « À la sueur de ton front, mange ton pain. » Et combien de temps cela va-t-il durer ? « Jusqu'à ce que tu retournes au pays d'où tu as été pris, et où pousseront pour toi des épines et des chardons » 168. Tels sont les secrets pour faire cette vie pendant que tu vis ! Mais à partir de cette nuit où le Seigneur a versé de la sueur, il a échangé la sueur qui faisait pousser des épines et des chardons contre de la sueur versée dans la prière et, ensemble, en faisant la justice. Pendant environ cinq mille cinq cents années, Dieu laissa Adam travailler sur la terre, car jusque-là la voie n'était pas apparue aux saints, 169 comme le dit l'apôtre divin. Dans les derniers jours, il est venu et a ordonné la liberté de remplacer une sueur par une autre : il n'a pas permis un repos de tout, mais un changement de tout, car pendant toute la durée de nos souffrances sur terre, il nous a montré son amour pour l'humanité. Par conséquent, si nous arrêtons de verser de la sueur sur la terre, nous récolterons nécessairement des épines. Car abandonner la prière elle-même est l’acte de planter la terre, qui produit naturellement des épines 170. En effet, les passions sont des épines et grandissent en nous à partir des semailles dans le corps 171. Tandis que nous portons l’image d’Adam, nous devons aussi porter en nous les passions d’Adam. Car il est impossible que la terre ne développe pas la végétation inhérente à sa nature. L’origine de sa nature est la terre de nos corps, comme le dit le témoignage de Dieu : la terre d’où vous avez été tirés 172. Cette terre produit des épines, et cette terre intelligente produit des passions. Si le Seigneur était pour nous une image en tout, dans le sacrement, dans toutes les diverses actions de son économie, et même jusqu'à la neuvième heure le talon n'a pas cessé de travailler et de travailler (et c'est le secret de notre travail tout au long de notre vie), et le samedi il s'est reposé dans le tombeau, alors où sont ceux qui prétendent qu'il y a encore un sabbat dans la vie, c'est-à-dire un repos des passions ? Il est grand pour nous de parler du dimanche. Notre samedi est le jour de l'enterrement. Là, notre nature est véritablement en sabbat. Chaque jour, tant que la terre est debout, nous devons en arracher les épines. Au cours de notre seul travail, ces épines se raréfient, car la terre n’en est pas complètement débarrassée. Et s'il en est ainsi, et qu'avec une paresse passagère ou un peu de négligence, les épines se multiplient et couvrent la surface de la terre, suppriment ce que vous semez et transforment votre travail en néant, alors chaque jour nous devons nettoyer la terre, car la cessation de la purification augmente la multitude d'épines, dont puissions-nous être purifiés par la grâce du Fils consubstantiel et unique de Dieu ! Gloire à Lui avec le Père sans commencement et l'Esprit vivifiant pour toujours ! Amen. Mot vingtième. Un rappel quotidien de ce qui est le plus nécessaire et de ce qui est très utile pour quelqu'un qui reste dans sa cellule et décide de n'être attentif qu'à lui-même L'un des frères a écrit ceci et l'a toujours gardé devant lui, s'en est rappelé et a dit : "Tu as vécu ta vie de façon imprudente, un homme déshonoré et digne de tout mal ; prends garde cependant à ce jour qui reste de tes jours, qui se sont écoulés en vain sans bonnes actions et ont été enrichis par de mauvaises actions. Ne demande pas sur le monde, ni sur la vie en lui, ni sur les moines, ni sur leurs actes, ni sur leur façon de vivre, ni sur la grandeur de leur vie. le travail est, sans se soucier de rien de tel. Vous êtes mystérieusement sorti du monde et êtes considéré comme mort en Christ ; Ne vivez plus dans le monde et dans les choses du monde, afin que le repos vous précède et que vous soyez vivants en Christ. Soyez prêt et armez-vous de patience contre tout reproche, toute insulte, ridicule et reproche de la part de tous. Et acceptez tout cela avec joie, comme vraiment digne ; supportez avec actions de grâces tout travail, tout chagrin et tout malheur des démons dont vous avez exécuté la volonté ; endurez courageusement tous les besoins, ce qui arrive naturellement et tous les chagrins. En faisant confiance à Dieu, endurez la privation de ce qui est nécessaire au corps et se transforme bientôt en pus. Désir d’accepter tout cela dans l’espérance de Dieu, sans attendre d’ailleurs la délivrance ou la consolation de quelqu’un d’autre. Rejetez votre chagrin sur le Seigneur 173 et, dans toutes vos tentations, condamnez-vous comme coupable de tout cela. Ne vous laissez tenter par rien et ne faites de reproches à personne qui vous insulte, car vous aussi, vous avez mangé de l'arbre interdit, et vous avez acquis diverses passions. Acceptez les chagrins avec joie, laissez-les vous secouer un peu, mais plus tard vous en profiterez. Malheur à toi et à ta gloire puante ! Car tu as laissé ton âme, qui était remplie de tout péché, comme incondamnée, mais tu as condamné les autres en paroles et en pensées. Assez, assez, c'est assez pour vous avec cette bonne nourriture pour porcs, que vous mangez encore. Qu'avez-vous en commun avec les gens, espèce de méchant, et vous n'avez pas honte de rester en leur compagnie, en passant votre vie de manière si déraisonnable ? Si vous y prêtez attention et préservez tout cela, peut-être serez-vous sauvé avec l’aide de Dieu. Sinon, vous irez dans un pays sombre et dans le village des démons, dont vous aurez exécuté la volonté sans vergogne. Voici, je vous ai témoigné de tout cela. Si Dieu pousse avec justice les gens contre vous pour vous récompenser des insultes et des reproches que vous avez gardés dans vos pensées et prononcés contre eux tout au long de votre vie, alors le monde entier devrait s'occuper de vous. Alors, arrêtez-vous à partir de maintenant et endurez les représailles qui vous attendent. Le frère se rappelait tout cela chaque jour, afin que lorsque la tentation ou le chagrin se présentait à lui, il puisse les supporter avec gratitude et bénéfice pour lui-même. Oh, si seulement nous pouvions supporter avec gratitude les désastres qui nous arrivent et en profiter, par la grâce de Dieu, Amoureux de l’humanité ! A lui soient la gloire et la puissance pour toujours ! Amen. Mot vingt et un. Sur divers sujets, en questions et réponses Question. Par quels liens le cœur humain est-il lié pour qu’il ne lutte pas vers le mal ? Répondre. Ceux qui suivent constamment la sagesse et abondent dans les enseignements de la vie. Car il n’existe pas d’autres liens plus forts pour freiner le désordre de la pensée. Question. Où est la limite d’aspiration pour un adepte de la sagesse et comment se termine cette formation ? Répondre. Il est vraiment impossible d’atteindre cette limite dans son voyage, car même les saints n’ont pas atteint la perfection en cela. Le chemin de la sagesse n’a pas de fin : il va de plus en plus haut jusqu’à unir celui qui le suit à Dieu. C'est le signe que sa compréhension est illimitée, car la Sagesse est Dieu Lui-même. Question. Quel est le premier chemin qui nous rapproche de la sagesse, et quel est son début ? Répondre. En nous efforçant de toutes nos forces de suivre la sagesse de Dieu et en nous efforçant de toute notre âme de nous hâter jusqu'à la fin de la vie, même par amour pour Dieu, nous ne devons pas négliger, si nécessaire, de nous laisser distraire par la vie elle-même et de la rejeter de nous-mêmes. Question. Qui mérite d’être qualifié d’intelligent ? Répondre. Celui qui a vraiment compris qu’il y a une limite à cette vie. Il peut mettre une limite à ses péchés. Car quelle connaissance ou compréhension est plus élevée que cela - pour qu'une personne parvienne à sortir de cette vie sans corruption, sans avoir une seule partie souillée par la puanteur de la luxure, et sans aucune souillure dans l'âme laissée par la douceur de la luxure. Car si une personne affine ses pensées pour pénétrer dans les secrets de toutes les natures et s'enrichit d'inventions et d'observations dans toutes les connaissances, mais que son âme est souillée par une souillure pécheresse et qu'elle n'a pas acquis la preuve de l'espérance de son âme, mais pense néanmoins qu'elle est entrée en toute sécurité dans le port de l'espérance, alors il n'y a pas d'homme plus déraisonnable au monde que lui, parce que ses actes, dans son effort continu pour la paix, ne l'ont amené qu'à l'espérance du monde. Question. Qui est vraiment le plus fort ? Répondre. Celui qui se contente de douleurs passagères, dans lesquelles sont cachées la vie et la gloire de sa victoire, n'a pas désiré l'ampleur dans laquelle se cache la puanteur de la honte et qui à tout moment donne à boire à celui qui la trouve à la coupe des soupirs. Question. Quel mal y a-t-il dans la procession vers Dieu si quelqu'un, à cause de la tentation, s'écarte des bonnes actions ? Répondre. Il est impossible de s'approcher de Dieu sans tristesse ; sans cela, la justice humaine ne reste pas inchangée. Et si une personne abandonne les actes qui augmentent la justice, alors elle abandonne également les actes qui la protègent. Et il devient comme un trésor non gardé, et un combattant à qui on a ôté ses armes lorsque les régiments de ses ennemis l'ont entouré, et un navire qui n'a pas de gréement, et un jardin dont la source d'eau est détournée. Question. Qui est éclairé dans ses concepts ? Répondre. Lui qui a su trouver l'amertume cachée dans la douceur du monde, a interdit à ses lèvres de boire à cette coupe, cherche toujours comment sauver son âme, ne s'arrête pas dans sa quête jusqu'à ce qu'il renonce à ce monde, et ferme les portes de ses sentiments pour que l'engagement dans cette vie n'entre pas en lui et ne vole pas ses trésors secrets. Question. Qu'est-ce que la paix ? Comment le reconnaît-on et comment fait-il du mal à ses amants ? Répondre. Le monde est une prostituée qui attire ceux qui le regardent avec soif de beauté vers l’amour pour elle-même. Et quiconque, au moins partiellement, a triomphé de l'amour pour le monde, quiconque s'y est mêlé, ne peut échapper à ses mains jusqu'à ce que le monde lui prenne la vie. Et quand le monde dépouille une personne de tout et l’emmène hors de sa maison le jour de sa mort, alors la personne saura que le monde est vraiment un flatteur et un trompeur. Quand quelqu’un s’efforce de sortir des ténèbres de ce monde, alors qu’il y est encore caché, il ne pourra pas voir ses voies. Et ainsi le monde garde en lui non seulement ses disciples et ses enfants et ceux qui sont liés par lui, mais aussi ceux qui ne sont pas cupides, et les ascètes, et ceux qui ont rompu ses liens et sont un jour devenus plus élevés que lui. Ainsi, de diverses manières, il commence à les piéger dans ses actes, les jette sous ses pieds et les piétine. Question. Que faire du corps quand la maladie et la lourdeur l'entourent, et qu'avec lui la volonté s'affaiblit dans sa volonté de bien et dans ses premières forces ? Répondre. Il arrive souvent à d’autres qu’une moitié d’entre eux ait suivi le Seigneur et que l’autre moitié soit restée dans le monde, et que leur cœur n’ait pas renoncé à ce monde, mais qu’ils étaient divisés en eux-mêmes et qu’ils regardaient parfois en avant et parfois en arrière. Et je pense qu'à ceux qui sont divisés en eux-mêmes et qui s'approchent du chemin de Dieu, le sage donne des conseils en disant : « ... ne vous approchez pas de Lui avec un cœur divisé 175, mais approchez-vous comme celui qui sème et comme celui qui récolte 176 ». Et le Seigneur, sachant que ceux qui renoncent imparfaitement au monde, mais qui sont divisés en eux-mêmes par la parole ou, plus exactement, par la pensée, se détournent, par peur des chagrins et parce qu'ils n'ont pas encore rejeté la convoitise charnelle, alors, voulant renverser chez eux cette relaxation de l'esprit, il leur dit une parole précise : « Celui qui veut me suivre doit d'abord renoncer à lui-même », 177 etc. Question. Que signifie se renier soi-même ? Répondre. De même que celui qui se prépare à monter sur la croix a en tête une pensée sur la mort et monte ainsi sur la croix, de même que celui qui ne pense pas avoir encore une part dans la vie de ce siècle, de même il veut accomplir ce qui a été dit. Car la croix est la volonté, prête à toute douleur. Et le Seigneur, lorsqu'il voulait enseigner pourquoi il en est ainsi, dit : « Celui qui veut vivre dans ce monde se détruira pour la vraie vie ; et celui qui se détruit ici à cause de Moi se retrouvera là-bas », 178 c'est-à-dire que celui qui marche sur le chemin de la croix et y pose ses pieds se trouvera lui-même. Si quelqu'un se soucie à nouveau de cette vie, alors il s'est privé de l'espoir pour lequel il s'est retrouvé dans des ennuis. Car ce souci ne lui permet pas d'approcher la douleur pour l'amour de Dieu, et du fait même qu'il s'adonne à ce soin, il l'emporte peu à peu et l'éloigne du milieu de l'accomplissement d'une vie vraiment divine et bienheureuse, et cette pensée grandit en lui jusqu'à le vaincre. Et quiconque, dans son propre esprit, détruit son âme à cause de Moi, par amour pour Moi, sera préservé irréprochable et indemne pour la vie éternelle. Cela signifie ce qui a été dit : « Celui qui perd son âme à cause de Moi la retrouvera » 179. Par conséquent, ici, vous préparez vous-même votre âme à une destruction complète pour cette vie. Et si vous vous détruisez pour cette vie, alors le Seigneur vous dira, à vous qui pensez ainsi : "Je vous donnerai la vie éternelle 180, comme je vous l'ai promis. Si vous restez dans cette vie, alors ici, dans cet acte même, je vous montrerai ma promesse et la preuve des bénédictions futures. Et alors vous obtiendrez la vie éternelle si vous négligez cette vie. Et lorsque, ainsi préparés, vous vous lancerez dans l'exploit, alors à vos yeux tout ce qui est considéré comme triste et lugubre deviendra digne de mépris." Car lorsque l’esprit est ainsi préparé, il n’y a ni lutte ni chagrin en cas de danger mortel. Par conséquent, il faut savoir exactement que si une personne ne déteste pas sa vie dans le monde, à cause du désir d'avenir et d'une vie bénie, elle ne peut alors pas supporter pleinement toutes sortes de chagrins et de chagrins qui lui arrivent à chaque heure. Question. Comment une personne peut-elle abandonner ses habitudes antérieures et s’habituer aux défauts et à l’ascèse dans la vie ? Répondre. Le corps n'accepte pas de vivre sans satisfaire ses besoins alors qu'il est entouré de ce qui sert au plaisir et à la détente, et l'esprit ne peut l'en empêcher tant que ce corps n'est pas éloigné de tout ce qui produit la détente. Car lorsque le spectacle des plaisirs et des vanités s'offre à lui, et que presque toutes les heures il voit ce qui sert à se détendre, alors un désir ardent de cela s'éveille en lui et, comme s'il l'enflammait, l'irrite. C'est pourquoi le Seigneur Rédempteur a ordonné à ceux qui se sont engagés à le suivre en toute sagesse 181 et très bien d'être nus et de quitter le monde 182 car il faut d'abord rejeter tout ce qui sert à se détendre, puis se mettre au travail. Et le Seigneur lui-même, lorsqu’il a commencé son combat contre le diable, l’a mené dans le désert le plus sec. Et Paul conseille à ceux qui acceptent la Croix du Christ de quitter la ville. Venons à lui, dit-il, hors de la ville, et acceptons son opprobre, 183 parce qu'il a souffert hors de la ville. Car si une personne se sépare du monde et de tout ce qui existe dans le monde, elle oublie vite son ancienne habitude et son ancien mode de vie et n'y travaille pas pendant longtemps. Et à mesure qu’il s’approche du monde et des choses du monde, la force de son esprit s’affaiblit bientôt. Il faut donc savoir ce qui est particulièrement utile et qui mène au succès dans cette bataille douloureuse et salvatrice. Il est donc approprié et utile dans cette bataille que la cellule monastique soit dans un état maigre et insuffisant, de sorte que la cellule du moine soit vide et ne contienne rien qui suscite en lui le désir de paix. Car lorsque les causes relaxantes sont supprimées d'une personne, il n'y a aucun danger pour elle dans une double bataille - interne et externe. Et ainsi, une personne qui a quelque chose qui lui sert de plaisir à distance gagne facilement par rapport à quelqu'un qui a à proximité quelque chose qui l'excite à la convoitise. Car c’est un grand exploit. Lorsqu'une personne veut avoir seulement ce qui est nécessaire pour soutenir son corps, alors ses besoins sont commodément négligés, et même dans le temps nécessaire de satisfaction modérée de ses besoins, il ne regarde pas cela avec convoitise, mais avec un petit quelque chose, il soumet le corps, et le considère comme quelque chose de commodément négligé, et s'approche de la nourriture non à cause de sa douceur, mais pour aider la nature et la fortifier. De tels moyens amènent bientôt une personne au point où elle commence l’ascétisme avec une pensée non triste et insouciante. Ainsi, il convient à un moine zélé de fuir rapidement, sans reculer, tout ce qui est en guerre avec lui, de ne pas entrer en communication avec celui qui combat avec lui, mais de s'abstenir même d'une seule vue de cela et, autant que possible, de s'éloigner de leur approche. Et je dis cela non seulement de l’utérus, mais aussi de tout ce qui mène à la tentation et au combat, par lequel la liberté du moine est tentée et mise à l’épreuve. Car l'homme, lorsqu'il s'approche de Dieu, fait alliance avec Dieu de s'abstenir de tout cela, à savoir : ne pas regarder le visage d'une femme, ne pas regarder les beaux visages, ne convoiter rien, ne pas être luxueux, ne pas regarder les vêtements élégants, ne regarder aucun ordre établi par les laïcs, ne pas écouter leurs paroles et ne pas être curieux à leur sujet, car les passions acquièrent une plus grande force à se rapprocher de tout cela, car cela affaiblit l'ascète et change ses pensées et ses intentions. Et si la vision d’une chose bonne excite la volonté d’un vrai fanatique et l’incline à faire le bien, alors il est clair que le contraire de cela a aussi le pouvoir de captiver l’esprit. Et si rien d'autre n'arrive à un esprit silencieux, mais se plonge seulement dans un exploit violent, alors c'est déjà une grande perte - se plonger arbitrairement d'un état de paix dans la confusion. Et si l'un des anciens, ascètes et combattants, voyant un jeune homme qui n'avait pas de barbe et qui ressemblait à une femme, considérait cela nuisible à ses pensées et désastreux pour son exploit, alors quelqu'un peut-il se négliger en autre chose que 185 quand ce saint n'a pas osé entrer et embrasser son frère ? Car le vieux sage raisonnait : « Si, cette nuit seulement, je pense qu'il se passe quelque chose de pareil ici, alors cela aussi me fera un grand mal. » C'est pourquoi il n'entra pas et ne leur dit pas : " Je n'ai pas peur, mon enfant, mais pourquoi aurais-je en vain envie de m'insulter ? Le souvenir de telles choses produit une confusion inutile dans l'esprit. " Dans chaque membre de ce corps se cache un appât, une personne fait face à un grand combat contre celui-ci, et elle doit se protéger et faciliter le combat qui le menace en le fuyant ; et dès que quelque chose comme cela approche, l'homme, bien qu'il s'efforce de faire le bien, est néanmoins en danger, le voyant et le désirant toujours. Nous voyons de nombreux poisons cachés dans la terre, et en été, à cause de la chaleur, personne ne les connaît ; lorsqu'ils sont humidifiés et ressentent la puissance de l'air refroidi, il s'avère alors où chaque poison a été enfoui dans le sol. Ainsi, une personne, lorsqu'elle est dans la grâce du silence et dans la chaleur de l'abstinence, alors elle est vraiment en paix face à de nombreuses passions ; s'il entre dans les affaires du monde, alors il voit comment chaque passion s'élève, lève la tête, surtout si elle sent la puanteur de la paix. J'ai dit cela pour que personne ne se livre à l'arrogance tant qu'il vit dans ce corps et jusqu'à sa mort ; Je voulais aussi montrer que fuir et s'éloigner de tout ce qui mène à une vie vicieuse aide beaucoup une personne dans la lutte ascétique. Nous devons toujours avoir peur de ce qu'un souvenir nous fait honte, et ne pas non plus piétiner notre conscience ou la négliger. Essayons donc d'emmener le corps dans le désert pendant un moment et de le forcer à acquérir de la patience. Et surtout, que chacun (même si c'était regrettable pour lui, il n'aura rien à craindre) essaie, où qu'il soit, de s'éloigner des causes de la guerre, afin que, lorsque le besoin s'en fera sentir, il ne tombe pas de leur proximité. Question. Celui qui a mis de côté tout souci et s’est lancé dans un exploit, quel est le début de sa bataille contre le péché et comment commence-t-il cette lutte ? Répondre. Tout le monde sait que toute lutte contre le péché et la luxure commence par le travail de veille et de jeûne, surtout si quelqu'un lutte contre le péché qui réside en nous. Ceci est vu comme un signe de haine du péché et de sa convoitise chez ceux qui mènent cette guerre invisible ; Ils commencent par le jeûne, suivi d'une veillée nocturne qui encourage l'ascèse. Celui qui aime converser avec ce couple tout au long de sa vie devient un ami de la chasteté. De même que le commencement de tout mal est le repos du ventre et le relâchement de soi par le sommeil, qui attise la convoitise, de même le saint chemin de Dieu et le fondement de toutes les vertus est le jeûne, la veille, la veille au service de Dieu, en crucifiant le corps tout le jour et la nuit, contrairement à la douceur du sommeil. Le jeûne est la tutelle de toute vertu, le début de l'accomplissement, la couronne de l'abstinence, la beauté de la virginité et de la sainteté, la seigneurie de la chasteté, le début du chemin chrétien, la mère de la prière, la source de la chasteté et de la raison, le maître du silence, le prédécesseur de toutes les bonnes actions. De même que des yeux sains se caractérisent par un désir de lumière, de même un jeûne observé avec prudence se caractérise par un désir de prière. Dès que quelqu’un commence à jeûner, son esprit désire à partir de ce moment en venir au désir de converser avec Dieu. Car un corps à jeun ne supporte pas de dormir toute la nuit sur son lit. Lorsque le sceau du jeûne est posé sur les lèvres d'une personne, alors ses pensées sont enseignées dans la tendresse, son cœur respire la prière, il y a de la tristesse sur son visage et les pensées honteuses sont loin de lui, la joie n'est pas visible dans ses yeux, il est l'ennemi des convoitises et des vaines conversations. Personne n’a jamais vu un homme prudent devenir plus rapidement l’esclave d’une mauvaise luxure. Jeûner avec prudence est une vaste demeure pour toutes les bonnes choses. Et quiconque néglige le jeûne met tout ce qui est bon en désordre, car le jeûne était un commandement initialement donné à notre nature pour nous avertir de ne pas manger de nourriture, et le début de notre création est tombé en violant le jeûne. Mais quelle fut la première humiliation, à partir de là les ascètes commencent à réussir dans la crainte de Dieu, dès qu'ils commencent à observer la loi de Dieu. C’est là que le Sauveur a commencé lorsqu’il est apparu au monde sur le Jourdain. Car après le baptême, l'Esprit l'a conduit dans le désert, et il y a jeûné pendant quarante jours et quarante nuits. De même, tous ceux qui suivent le Sauveur affirment le début de leur exploit sur cette base, car le jeûne est une arme préparée par Dieu. Et à qui, s'il le néglige, ne se verra-t-on pas reprocher cela ? Si le Législateur lui-même jeûne, comment celui qui observe la loi pourrait-il ne pas jeûner ? C'est pourquoi, avant le jeûne, la race humaine ne connaissait pas la victoire et le diable n'a jamais connu sa défaite face à notre nature, mais de cette arme il était épuisé au tout début. Et notre Seigneur fut le chef et le premier-né de cette victoire, afin de placer la première couronne victorieuse sur la tête de notre nature. Et dès que le diable voit cette arme sur l'un des gens, cet ennemi et bourreau entre immédiatement en peur, pense et se souvient immédiatement de sa défaite dans le désert face au Sauveur, et sa force est écrasée, et la vue de l'arme que nous a donnée notre Chef le brûle. Quelle arme est plus puissante que celle-ci ? Et qu’est-ce qui donne autant de courage au cœur dans la lutte contre les esprits du mal que l’avidité pour le Christ ? Car dans la mesure où le corps est fatigué et souffre pendant qu'une armée démoniaque entoure une personne, dans la même mesure le cœur est rempli d'espoir. Celui qui est revêtu de l’arme du jeûne est à tout moment enflammé de jalousie. Car même le fanatique Élie, lorsqu'il devint zélé pour la loi de Dieu, resta dans cette affaire - dans le jeûne. Le jeûne rappelle à celui qui l'a acquis les commandements de l'Esprit. Il est le médiateur de l'ancienne loi et de la grâce que le Christ nous a donnée. Celui qui néglige le jeûne est également affaibli dans d'autres exploits, négligent, faible, montrant ainsi un début et un mauvais signe de relâchement de son âme et donnant à celui qui combat avec lui une opportunité de victoire, puisqu'il va nu et sans armes à l'exploit, et donc il est évident qu'il sortira du combat sans victoire, parce que ses membres n'ont pas été revêtus de la chaleur de l'avidité dans le jeûne. C'est le message. Celui qui y demeure a un esprit inébranlable et est prêt à affronter et à repousser toutes les passions féroces. On dit de beaucoup de martyrs que le jour où ils s'attendaient à recevoir la couronne du martyre, s'ils l'avaient appris soit par révélation, soit par notification d'un de leurs amis, ils n'avaient rien mangé de la nuit, mais du soir au matin ils restaient vigilants en prière, glorifiant Dieu dans des psaumes, des chants et des chants spirituels, avec joie et joie ils attendaient cette heure, comme d'autres qui s'étaient préparés au mariage, pour qu'en jeûnant ils rencontrent l'épée. C'est pourquoi nous aussi, qui avons été appelés au martyre invisible pour recevoir les couronnes de sainteté, serons sobres et ne laisserons pas un seul membre ou partie de notre corps donner un signe de renoncement à nos ennemis. Question. Pourquoi souvent les autres, et même beaucoup, même ayant ces choses, ne ressentent pas le silence, l'apaisement des passions et la paix des pensées ? Répondre. Les passions cachées dans l'âme ne sont pas corrigées, frère, seulement par le travail corporel ; ils ne retiennent même pas les pensées sur ce qui est toujours éveillé par les sentiments. Ces œuvres protègent une personne des désirs, pour ne pas être submergée par eux, et de la séduction démoniaque, mais elles n'apportent pas la paix et le silence à l'âme. Car les actes et les travaux amènent alors l'impartialité à l'âme, mortifient les douleurs de la terre 186 et apaisent les pensées, lorsque nous prenons part au silence, lorsque la confusion cesse dans les sentiments extérieurs et qu'ils restent pendant un certain temps dans l'œuvre de la sagesse 187. Et jusqu'à ce qu'une personne soit privée de la possibilité d'être en communauté avec les hommes et ses membres, et ne se ressaisisse pas de la distraction des pensées en elle-même, alors elle ne pourra pas reconnaître ses passions. Le silence, comme le disait saint Basile, est le début de la purification de l'âme. Car, lorsque la rébellion extérieure et le souci des choses extérieures cessent chez les membres externes, alors l'esprit des soucis extérieurs et de l'envolée retourne à lui-même et se repose en lui-même, et le cœur s'éveille pour explorer les pensées spirituelles internes. Et si une personne persiste dans ce puits, elle entre progressivement dans un état d’évolution vers la pureté spirituelle. Question. L'âme ne peut-elle pas être purifiée même en restant devant la porte 188 ? Répondre. Si un arbre est arrosé quotidiennement, sa racine sèche-t-elle parfois ? Est-ce que cela diminue parfois dans un récipient auquel vous ajoutez quotidiennement ? Et si la pureté n'est rien d'autre que s'éloigner de la vie libre et abandonner cette habitude, alors comment et quand quelqu'un qui activement, par lui-même ou par d'autres, par l'intermédiaire des sens, renouvelle en lui-même le souvenir de l'ancienne habitude, c'est-à-dire la connaissance du vice, veut-il à nouveau purifier son âme ? Quand peut-on en purifier son âme ou se libérer des oppositions extérieures pour au moins se voir soi-même ? Si le cœur est souillé quotidiennement, quand est-il purifié de la souillure ? Il est incapable de résister à l’action d’une force extérieure, et plus encore ne peut-il purifier son cœur lorsqu’il se trouve au milieu d’un camp militaire et s’attend à entendre chaque jour de fréquentes nouvelles de bataille ? Et comment ose-t-il proclamer la paix à son âme ? Si vous vous en éloignez, vous pourrez alors progressivement arrêter les troubles internes. Tant que le fleuve n’est pas bloqué en haut, ses eaux en aval ne s’assèchent pas. Lorsqu’une personne entre dans le silence, l’âme peut alors discerner les passions et explorer intelligemment sa sagesse. Alors l’homme intérieur s’éveille au travail spirituel et, de jour en jour, il ressent plus profondément la sagesse cachée qui s’épanouit dans son âme. Question. Quelles sont les indications exactes et les signes proches par lesquels une personne sent qu'elle a commencé à voir en elle-même le fruit caché dans son âme ? Répondre. Quand quelqu'un est digne de la grâce de beaucoup de larmes, versées sans contrainte, parce que les larmes sont placées dans l'esprit, pour ainsi dire, comme une certaine limite entre le physique et le spirituel, entre l'état passionné et la pureté. Jusqu'à ce qu'une personne accepte ce don, son travail s'accomplit uniquement dans l'homme extérieur, et elle n'a pas encore ressenti l'efficacité des secrets de l'homme spirituel. Car lorsqu’une personne commence à quitter le corps physique de l’époque actuelle et se retrouve à franchir cette limite de ce qui est dans la nature, alors elle atteint bientôt cette grâce des larmes. Et ces larmes partent de la première demeure de la vie cachée et élèvent l’homme à la perfection de l’amour de Dieu. Et plus il réussit, plus il s'enrichit de cette grâce, jusqu'à ce que, d'un flot continu de larmes, il commence à les boire aussi bien dans sa nourriture que dans sa boisson. Et c’est un signe clair que l’esprit est sorti de ce monde et a ressenti ce monde spirituel. Mais plus une personne aborde ce monde avec son esprit, plus ces larmes diminuent. Et quand l’esprit est complètement dans ce monde, alors il est complètement privé de ces larmes. Et c'est le signe qu'une personne est plongée dans les passions. Il y a des larmes brûlantes et des larmes qui font grossir. Par conséquent, toutes ces larmes qui proviennent de l'essence du cœur par la contrition des péchés sèchent et brûlent le corps, et souvent la chose la plus puissante de l'âme, pendant l'effusion des larmes, en ressent le mal. Et d'abord, une personne, sous la contrainte, entre dans cette étape des larmes, et avec elles la porte lui est ouverte pour entrer dans la deuxième étape, meilleure que la première - et c'est le pays de la joie dans lequel une personne accepte la miséricorde. Ce sont des larmes versées par prudence : elles décorent et engraissent le corps, et coulent naturellement d'elles-mêmes ; et non seulement, comme on l'a dit, ils font grossir le corps humain, mais aussi l'apparence de la personne change. Car il est dit : « Mon cœur est joyeux, mon visage s'épanouit, mais je suis dans le chagrin et je me lamente » 190. Question. Que signifie la résurrection de l'âme, dont parle l'apôtre : « Si vous ressuscitez avec le Christ » 191. Répondez. L'Apôtre, après avoir dit : « Dieu qui a fait briller la lumière des ténèbres, qui brille dans nos cœurs » 192, a montré que la résurrection de l'âme doit être appelée sortie de la vieillesse, c'est-à-dire pour qu'un homme nouveau surgisse, en qui il n'y a rien du vieil homme, selon ce qui a été dit : « Et je leur donnerai un cœur nouveau et un esprit nouveau » 193. Car alors le Christ est imaginé en nous par l'Esprit de sagesse et la révélation de sa connaissance. Question. Quel est (pour le dire brièvement) le pouvoir de faire silence ? Répondre. Le silence mortifie les sentiments extérieurs et ressuscite les mouvements intérieurs. Mais la préoccupation pour l’extérieur produit le contraire : elle excite les sentiments extérieurs et tue les mouvements intérieurs. Question. Quelle est la cause des visions 194 et des révélations, car certains ont des visions, et d'autres travaillent plus qu'eux, mais la vision n'agit pas autant en eux ? Répondre. Il y a plusieurs raisons à cela. Certaines d’entre elles, économiques, visent le bien commun, tandis que d’autres visent le confort, l’audace et l’éducation des faibles. Et, premièrement, tout cela est arrangé par la miséricorde de Dieu envers les gens ; Pour la plupart, cela se fait pour le bien de trois sortes de personnes : soit pour le bien de personnes simples et extrêmement douces, soit pour le bien de certains parfaits et saints, soit pour le bien de ceux qui ont un zèle ardent pour Dieu, ont renoncé et complètement renoncé au monde, se sont retirés de la cohabitation avec les gens, quittant tout, n'attendant aucune aide du visible, et ont suivi Dieu. Ils sont attaqués par la peur à cause de leur solitude, ou bien ils sont entourés d'un danger mortel dû à la faim, à la maladie ou à certaines circonstances et à la douleur, de sorte qu'ils se rapprochent du désespoir. Par conséquent, si de telles consolations existent, mais qu'il n'y en a pas pour ceux qui les surpassent par le travail, alors la première raison en est l'innocence et la dépravation, et précisément la conscience 195. La deuxième raison est probablement la suivante : dès que quelqu'un a une consolation humaine ou une consolation par quelque chose de visible, alors il n'y a pas une telle consolation pour lui, sauf par une sorte d'économie, pour le bien commun. Nous avons un mot sur les ermites, et le témoin de ce qui a été dit est l'un des pères qui ont prié pour se consoler et entendu : « La consolation humaine et la conversation avec les gens vous suffisent. » Et un autre, semblable à celui-ci, lorsqu'il était en retraite et menait une vie d'ermite, jouissait d'heure en heure de la consolation pleine de grâce, et lorsqu'il se rapprochait du monde, il cherchait, selon l'habitude, la consolation - et ne la trouvait pas, et il priait Dieu de lui en révéler la raison, en disant : « N'est-ce pas à cause de l'épiscopat, Seigneur, que la grâce m'a quitté ? Et on lui répondit : « Non, mais parce que Dieu pourvoit à ceux qui vivent dans le désert et leur daigne recevoir de telles consolations. » Car il est impossible à aucun peuple d'avoir une consolation visible et, en même temps, de recevoir de la grâce l'invisible, le divin et le mystérieux, 196 sauf par une sorte d'économie secrète mentionnée ci-dessus, qui n'est connue dans de tels cas que du constructeur de maisons. Question. La vision et la révélation sont-elles la même chose ou non ? Répondre. Non, ils sont différents les uns des autres. Apocalypse 197 est souvent appelé les deux. Car, puisque le caché est révélé 198, alors toute vision est appelée révélation. La révélation ne s’appelle pas une vision. Le mot « révélation » est principalement utilisé à propos de ce qui est connaissable, de ce qui est vécu et compris par l’esprit. La vision se produit de toutes sortes de manières, par exemple dans des images et des images, comme cela se produisait dans les temps anciens de l'Ancien Testament, dans un sommeil profond ou à l'état de veille, et parfois avec une précision totale, et parfois, comme dans un fantôme et de manière quelque peu indistincte, c'est pourquoi celui qui a une vision ne sait souvent pas s'il voit à l'état de veille ou à l'état de sommeil. Vous pouvez entendre parler de l'intercession à travers une voix, et parfois vous pouvez voir une image, parfois vous (voyez) plus clairement, face à face. Et la vision, et le fait d'être ensemble, et le questionnement, et avec lui la conversation, sont des pouvoirs sacrés, visibles à la révélation digne et créatrice. Et de telles visions se produisent dans les endroits les plus déserts et les plus éloignés des gens, où une personne en a nécessairement besoin, car elle n'a aucune autre aide et consolation du lieu lui-même. Les révélations ressenties par l’esprit, lorsqu’elles sont pures, sont acceptables et ne sont accessibles qu’à ceux qui sont parfaits et capables de comprendre. Question. Si quelqu’un a atteint la pureté du cœur, quel est son signe ? Et quand une personne sait-elle que son cœur a atteint la pureté ? Répondre. Quand quelqu’un considère que tous les gens sont bons et que personne ne lui semble impur ou souillé, alors il a vraiment le cœur pur. Car comment peut-elle s'accomplir la parole apostolique selon laquelle chacun doit également, d'un cœur sincère, se faire un grand honneur 199 si l'on n'obtient pas ce qui est dit, à savoir que le bon œil ne verra pas le mal ? 200 Question. Qu'est-ce que la pureté ? Et où est sa limite ? Répondre. La pureté est l'oubli des manières de conduire à travers la nature, empruntées à la nature dans le monde 201. Et pour s'en libérer et devenir en dehors d'elles, telle est la limite : pour qu'une personne parvienne à la simplicité originelle et à la douceur originelle de sa nature et devienne, pour ainsi dire, un bébé, uniquement sans défauts infantiles. Question. Est-ce que n'importe qui peut accéder à ce degré ? Répondre. Oui. Car d’autres en sont venus à cette mesure, tout comme Abba Sisoès a pris cette mesure, de sorte qu’il a demandé au disciple : « Ai-je mangé ou pas ? Et un autre des pères est arrivé à une telle simplicité et à une telle innocence presque infantile qu'il a complètement oublié tout ici, de sorte qu'il aurait mangé avant la communion si ses disciples ne l'en avaient pas empêché ; et comment ses disciples amenèrent le bébé à la communion. Ainsi, pour le monde, il était un bébé, mais pour Dieu, il était une âme parfaite. Question. Quelles pensées et réflexions un ascète qui reste en silence, dans sa cellule silencieuse, doit-il avoir ? Et que doit-il faire constamment pour que son esprit n'ait pas le loisir de penser en vain ? Répondre. Vous posez des questions sur les pensées et les réflexions : comment une personne meurt-elle dans sa cellule ? Une personne zélée et sobre d'âme a-t-elle vraiment besoin de se demander comment elle doit se comporter lorsqu'elle est seule avec elle-même ? Quelle autre activité un moine a-t-il dans sa cellule que pleurer ? A-t-il parfois le temps de se tourner vers une autre pensée après avoir pleuré ? Et quelle activité est meilleure que celle-ci ? Le séjour même du moine et sa solitude, comme dans un tombeau, loin de la joie humaine, lui apprennent que son activité est lamentation. Et la signification même de son nom appelle et convainc également, car on l'appelle se lamentant, c'est-à-dire rempli de chagrin dans son cœur. Et tous les saints ont quitté cette vie en larmes. Si les saints pleuraient et que, jusqu'à ce qu'ils quittent cette vie, leurs yeux étaient toujours remplis de larmes, alors qui ne pleurerait pas ? La consolation du moine vient de ses pleurs. Et si ici les parfaits et les vainqueurs ont pleuré, comment celui qui est rempli de plaies peut-il endurer afin de pouvoir rester sans pleurer ? Celui qui a son cadavre devant lui et voit qu'il a lui-même été tué par les péchés, doit-il apprendre avec quelle pensée utiliser ses larmes ? Votre âme, qui vous est plus chère que le monde entier, a été tuée par les péchés et les mensonges devant vous - n'a-t-elle vraiment pas besoin de pleurer ? Par conséquent, si nous entrons dans le silence et y persévérons, alors, bien sûr, nous pourrons rester en larmes. Par conséquent, prions constamment le Seigneur dans notre esprit de nous accorder de pleurer. Car si nous acceptons cette grâce, qui est meilleure et plus excellente que les autres dons, alors avec son aide nous atteindrons la pureté. Et dès que nous y parviendrons, la pureté ne nous sera pas enlevée jusqu'à notre départ de cette vie. Bienheureux sont donc ceux qui ont le cœur pur, car il n’y a pas de moment où ils ne jouissent pas de cette douceur des larmes, et en elles ils voient toujours le Seigneur. Même s’ils ont encore les larmes aux yeux, la vision de Ses révélations leur est accordée au plus fort de leur prière, et ils n’ont pas de prière sans larmes. C'est ce que dit le Seigneur : « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » 202. Car en pleurant, on parvient à la pureté spirituelle. Par conséquent, le Seigneur, ayant dit « car ils seront consolés », n’a pas expliqué par quel genre de consolation. Car lorsqu'on permet à un moine, à l'aide de larmes, de traverser le royaume des passions et d'entrer dans la plaine de la pureté spirituelle, alors il reçoit une telle consolation. Par conséquent, si l'un de ceux qui ont reçu ici une consolation s'étend dans cette plaine, alors il y rencontrera une consolation qu'on ne trouve pas ici, et alors il comprendra quelle sorte de consolation il reçoit à la fin des cris, que Dieu donne à ceux qui pleurent pour leur pureté, car celui qui pleure continuellement ne peut être dérangé par les passions. Verser des larmes et pleurer est le don de ceux qui sont impartiaux. Et si les larmes de quelqu'un qui pleure et se lamente temporairement peuvent non seulement le guider vers l'impartialité, mais aussi nettoyer complètement et libérer son esprit du souvenir des passions, alors que pouvons-nous dire de ceux qui pratiquent cette activité avec connaissance jour et nuit ? Par conséquent, personne ne connaît l’aide que procurent les pleurs, sauf ceux qui ont consacré leur âme à cette cause. Tous les saints luttent pour cette entrée 203 parce que ce sont les larmes qui leur ouvrent la porte pour entrer dans la terre de consolation ; et dans ce pays, les traces les plus bonnes et les plus salvatrices de Dieu sont représentées dans les révélations. Question. Puisque certains, à cause de la faiblesse du corps, ne sont pas capables de pleurer sans cesse, que doivent-ils faire pour protéger l'esprit afin que les passions ne se rebellent pas contre lui lorsqu'il ne s'occupe de rien ? Répondre. Les passions ne peuvent s'élever dans l'âme et confondre l'ascète si, dans son ermitage, éloigné de toute distraction, son cœur ne s'occupe pas des choses de la vie, à moins qu'il ne soit paresseux et insouciant dans son devoir. Et surtout, s'il s'exerce à l'étude des Divines Écritures, alors, tout en recherchant leur sens, il ne reste en aucune façon troublé par les passions. Car, à mesure que la compréhension des Écritures divines grandit et s'enracine en lui, les pensées vaines s'enfuient de lui et son esprit ne peut pas être à la traîne du désir de lire les Écritures ou de réfléchir sur ce qui est lu, et il ne prête pas la moindre attention à la vie réelle, en raison du très grand plaisir de son occupation, s'élevant au-dessus d'elle 204 dans un profond silence du désert. Par conséquent, il oublie lui-même et sa nature et devient pour ainsi dire une personne qui est entrée dans une frénésie, ne se souvient pas du tout de cet âge, est principalement occupée par la pensée de la grandeur de Dieu et, s'y plongeant avec son esprit, dit : « Gloire à sa Divinité ! et encore : " Gloire à ses miracles ! Toutes ses œuvres sont merveilleuses et extraordinaires ! " Jusqu’à quelle hauteur a-t-il élevé ma misère : que m’a-t-il donné d’apprendre, quelles pensées oser, comment ravir mon âme ! Tournant sa pensée vers ces miracles et en étant toujours émerveillé, il reste dans un ravissement constant et, pour ainsi dire, goûte déjà la vie après la résurrection, car le silence contribue grandement à cette grâce. Car son esprit trouve l'opportunité de rester en lui-même avec la paix qu'il a acquise dans le silence. Et en même temps, il est stimulé à se souvenir de ce qui est conforme à l’ordre de sa vie. Car, imaginer mentalement la gloire des temps futurs et les bonnes choses espérées en réserve pour les justes qui demeurent dans cette vie spirituelle et en Dieu, et cette nouvelle restauration, ne contient ni en pensée ni en mémoire ce qui est dans ce monde. Et lorsqu’il s’enivre de cela, il est de nouveau transporté de là par la contemplation vers cet âge dans lequel il vit encore, et dit avec étonnement : « Oh, la profondeur de la richesse, de la sagesse, de la connaissance, du sens, de la rationalité et de l’économie du Dieu insondable, car Son jugement n’a pas été éprouvé et Ses voies n’ont pas été explorées ! » 205 Car, lorsqu'Il a préparé un autre âge si merveilleux pour y introduire tous les êtres raisonnables et les conserver dans une vie sans fin, quelle a été la raison pour laquelle Il a créé ce premier monde, l'agrandit et l'enrichit tant de la plénitude et de la multitude des espèces et des natures, et y a donné lieu aux causes de nombreuses passions et à ce qui les nourrit et à ce qui les oppose ? Et pourquoi nous a-t-il d'abord placés dans ce monde, y a-t-il implanté l'amour d'une longue vie - et nous en a-t-il soudainement enlevé par la mort, nous a-t-il maintenu insensibles et immobiles pendant un temps considérable, a-t-il détruit notre image, déversé notre dissolution, l'a-t-il mélangée à la terre, a-t-il laissé notre composition s'effondrer, se décomposer et disparaître, et de telle sorte qu'il ne reste plus rien de la nature humaine ; et puis, au moment qu'il aura déterminé par sa vénérable sagesse, quand il le voudra, il nous ressuscitera dans une autre image, qu'il seul connaît, et nous conduira dans un autre état ? Non seulement nous, les humains, l'espérons, mais aussi les saints anges eux-mêmes, qui n'ont aucun besoin dans ce monde et qui, en raison de la nature extraordinaire de leur nature, ont atteint un peu moins que la perfection, attendent notre sortie de la corruption, lorsque notre race renaîtra de la poussière et que sa corruption se renouvellera. Car pour notre bien, eux aussi se voient refuser l’entrée et attendent que la porte de l’ère nouvelle s’ouvre une fois pour toutes. Et cette création (les anges) repose avec nous du poids du corps qui nous pèse, comme le dit l'apôtre, car la création elle-même aspire à la révélation des fils de Dieu, afin qu'elle puisse être libérée de l'œuvre de corruption et entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu 207, après la destruction complète de cet âge dans toute sa structure et après la restauration de notre nature à son état originel. Et à partir de là, il monte déjà avec son esprit vers ce qui a précédé la création du monde, quand il n'y avait ni création, ni ciel, ni terre, ni anges, rien qui n'ait été créé, et comment Dieu, par son seul bon plaisir, a soudainement amené tout de l'inexistence à l'existence, et tout lui est apparu dans la perfection. Et de nouveau, il descend avec son esprit vers toutes les créatures de Dieu, prête attention à la merveille des créatures de Dieu et à la sagesse de ses œuvres, raisonnant avec lui-même avec étonnement : " Quel miracle ! Combien son économie et sa providence dépassent toute intelligence, combien sa puissance merveilleuse est plus forte que toutes ses créations ! Comment a-t-il fait naître cette création - cette multitude innombrable de choses différentes - de la non-existence ? " Et comment va-t-il encore le ruiner, en détruisant cet arrangement merveilleux, cette beauté de la nature, ce flux ordonné de créatures, d'heures et de temps, cette combinaison de nuit et de jour, de changements annuels, ces diverses fleurs qui poussent de la terre, ces beaux édifices urbains et les palais embellis qui s'y trouvent, ce mouvement rapide des gens, cette existence chargée de travail depuis leur entrée dans le monde jusqu'à leur départ ? Et comme tout à coup cet ordre merveilleux cessera, et un autre âge viendra, et le souvenir de cette première création n’entrera dans le cœur de personne, et il y aura une autre modification, d’autres pensées, d’autres préoccupations ! Et la nature humaine ne se souviendra pas non plus de ce monde et de son premier mode de vie, parce que l'esprit humain s'accrochera à la contemplation de cet état, et l'esprit des hommes n'aura pas le loisir de retourner à la guerre de chair et de sang. Car avec la destruction de cet âge, l’âge futur commencera immédiatement. Et chacun dira alors ceci : "Oh, mère, oubliée de ses enfants, qu'elle a mis au monde, qu'elle a élevés et rendus sages, et qui en un clin d'œil ont été rassemblés dans le ventre d'un autre et sont devenus les véritables enfants de la femme stérile qui n'a jamais enfanté ! Réjouis-toi, ô enfant stérile 208, pour les enfants que la terre t'a donnés." Et puis, comme frénétique, il réfléchit et dit : "Combien de temps durera cet âge ? Et quand commencera l'âge futur ? Combien de temps encore ces églises dormiront-ils sous cette forme et leurs corps seront-ils mélangés à la poussière ? À quoi ressemblera cette vie ? Sous quelle forme cette nature surgira-t-elle et se composera-t-elle ? Comment passera-t-elle dans une nouvelle création ? Et quand il réfléchit à cela, et ainsi de suite, il entre dans la joie, l'étonnement et le silence silencieux, et il se lève à cette heure, s'agenouille et avec des larmes abondantes, il adresse ses remerciements et ses louanges au Dieu unique et sage, toujours glorifié dans ses actes de toute sagesse. Alors, bienheureux celui qui en est digne ! Bienheureux celui qui a une telle pensée jour et nuit ! Bienheureux celui qui médite cela et ainsi de suite tous les jours de sa vie ! Et si une personne, au début de son silence, ne ressent pas la puissance de telles contemplations, en raison de l'envolée de son esprit, et ne peut pas encore s'élever vers les puissances des miracles de Dieu mentionnés ci-dessus, alors qu'elle ne se décourage pas et qu'elle ne quitte pas le silence de sa vie silencieuse ! Car même le fermier, lorsqu'il sème, ne voit pas immédiatement l'épi avec le semis de la graine, mais le semis est suivi par le découragement, le travail, l'épuisement de ses propres membres, le retrait des camarades, la séparation d'avec ses proches. Et lorsqu'il endure cela, un autre moment arrive, dans lequel l'ouvrier se réjouit, saute, se réjouit et se réjouit. Quelle heure est-il? Lorsqu'il goûtera le pain obtenu par sa propre sueur, sa méditation sera gardée en silence. Car le silence et cette patiente méditation en silence mentionnée ci-dessus suscitent une douceur grande et infinie dans le cœur et amènent l'esprit dans un émerveillement inexprimable. Et bienheureux est celui qui y demeure patiemment, car cette riche source s'est ouverte devant lui, et il en a bu, et il en a joui, et ne cessera d'en boire toujours, à tout moment, à toute heure du jour et de la nuit, jusqu'à la fin et la dernière limite de toute sa vie temporaire. Question. Quel est l'essentiel dans tous les travaux en la matière, c'est-à-dire le silence, pour qu'une personne qui a atteint ce point puisse savoir qu'elle a déjà atteint la perfection dans la vie ? Répondre. C’est alors qu’une personne est honorée de rester en prière constante. Car dès qu'il y parvint, il monta au sommet de toutes les vertus et devint la demeure du Saint-Esprit. Et si quelqu'un n'a pas sans aucun doute accepté cette grâce du Consolateur, alors il ne peut pas rester librement dans cette prière, car, comme on dit, lorsque l'Esprit habite dans l'un des gens, alors il ne cessera pas de prier, car l'Esprit lui-même prie toujours 211. Alors, tant dans l'état de sommeil que dans l'état de veille, la prière ne s'arrête pas dans son âme, mais qu'il mange, boive, dort ou fasse quoi que ce soit, même dans un sommeil profond, le parfum et l'évaporation de les prières sont facilement émises par son cœur. Alors la prière ne le quitte pas, mais à chaque heure, même si elle ne se révèle pas extérieurement en lui, elle accomplit en même temps en lui le service de Dieu en secret. Car l'un des hommes porteurs du Christ appelle le silence la prière pure, parce que leurs pensées sont des mouvements divins, et les mouvements d'un cœur et d'un esprit purs sont des voix douces avec lesquelles ils chantent secrètement Celui qui est caché. Question. Qu'est-ce que la prière spirituelle ? Et comment un ascète peut-il en être digne ? Répondre. Les mouvements spirituels pour une pureté et une pureté strictes deviennent participants de l'activité du Saint-Esprit. Et cela est accordé à une personne sur plusieurs milliers, car c'est le secret de l'état et de la vie futurs. Car il monte, et la nature reste inactive, sans aucun mouvement ni souvenir de ce qui est ici. L'âme ne prie pas par la prière, mais par le ressenti, elle perçoit les choses spirituelles de cet âge, dépassant la compréhension humaine, dont la compréhension n'est possible que par la puissance du Saint-Esprit. Et c'est là une contemplation mentale, mais non un mouvement ni une recherche de la prière, bien qu'elle emprunte son origine à la prière. Car grâce à cela, certains de ces gens ont déjà atteint la perfection de la pureté. Et il n’y a pas d’heure où leur mouvement intérieur ne soit pas dans la prière, comme nous l’avons dit plus haut. Et quand le Saint-Esprit vient, il les trouve toujours dans la prière ; et de cette prière les élève à la contemplation, qui est appelée vision spirituelle. Car ils n’ont pas besoin de la forme d’une prière prolongée, ni de la position debout et du rite d’un service prolongé. Il leur suffit de se souvenir de Dieu et ils sont immédiatement captivés par son amour. Cependant, ils ne négligent pas complètement la position debout dans la prière, lorsqu'ils honorent la prière, et, en plus de la prière incessante, se tiennent debout aux heures fixées. Car nous voyons saint Antoine debout à la prière de la neuvième heure et sentant l'élévation de son esprit. Et un autre des pères, debout en prière, les mains levées, fut ravi pendant quatre jours. Et beaucoup d’autres, au cours d’une telle prière, ont été captivés par un fort souvenir de Dieu et un grand amour pour Lui et sont entrés dans l’admiration. Une personne en est digne lorsque, en gardant les commandements du Seigneur qui résistent au péché, elle est libérée du péché tant intérieurement qu'extérieurement. Celui qui aime ces commandements et les utilise selon l'ordre, devra se libérer de beaucoup d'affaires humaines, c'est-à-dire être dépouillé du corps et être en dehors de lui, pour ainsi dire, non par nature, mais par nécessité. Celui qui mène sa vie à l’image du Législateur et est guidé par ses commandements, il est impossible que le péché reste en lui. C'est pourquoi le Seigneur a promis dans l'Évangile à celui qui garderait les commandements de créer avec lui un monastère 213. Question. Quelle est la perfection des nombreux fruits de l’Esprit ? Répondre. C'est quand quelqu'un est digne de l'amour parfait de Dieu. Question. Et comment une personne sait-elle qu’elle y est parvenue ? Répondre. Lorsque le souvenir de Dieu est éveillé dans son esprit, alors son cœur est immédiatement éveillé par l'amour pour Dieu et ses yeux sont abondamment remplis de larmes. Car l’amour fait généralement pleurer la mémoire des êtres chers. Et celui qui demeure dans l'amour de Dieu ne manque jamais de larmes, parce qu'il ne manque jamais de ce qui nourrit en lui le souvenir de Dieu ; pourquoi même dans son sommeil il parle avec Dieu. Car l’amour produit habituellement quelque chose de semblable, et c’est la perfection des gens dans cette vie. Question. Si, après tant de travail, de souffrance et de lutte qu'une personne a endurée, la pensée de l'orgueil n'a pas honte de l'attaquer, parce qu'elle emprunte pour elle-même sa nourriture à la beauté de ses vertus et compte sur la grandeur du travail qu'elle a enduré, alors comment une personne peut-elle surmonter sa pensée et acquérir une telle fermeté dans son âme qu'elle ne se soumet pas à la pensée ? Répondre. Quand quelqu'un se rend compte qu'il s'éloigne de Dieu, comme une feuille sèche tombant d'un arbre, alors il comprend la force de son âme, c'est-à-dire s'il a acquis ces vertus par sa propre force et a enduré toutes les luttes pour elles, tandis que le Seigneur a refusé son aide et lui a permis d'entrer seul dans la lutte avec le diable, et n'a pas marché avec lui, comme il participe habituellement à la lutte avec les ascètes et les assiste ; alors sa force se révèle, ou mieux encore, sa défaite et ses difficultés deviennent claires. Car la providence de Dieu arrive toujours aux saints, les protégeant et les fortifiant. Grâce à elle, il vainc tous les rangs des hommes, si cela se produit dans l'exploit et dans les souffrances du martyre, et dans d'autres désastres qui arrivent à ceux qui souffrent pour Dieu et pour Lui. Et c’est clair, évident et indéniable. Car comment la nature peut-elle vaincre le pouvoir des chatouilles, qui est constamment suscité chez les membres des gens, leur causant du chagrin et leur très fort pour les vaincre ? Et pourquoi d'autres désirent-ils la victoire et l'aiment-ils, mais ne peuvent pas l'obtenir malgré leur forte opposition, au contraire, chaque jour ils souffrent de défaites à cause de chatouilles corporelles et restent dans le travail, dans les pleurs et dans l'épuisement, travaillant pour leur âme, tandis que vous pouvez supporter confortablement les exigences si féroces du corps et ne pas être par conséquent dans une grande confusion ? Et comment un corps, qui dans d'autres cas est sensible à la souffrance et ne supporte pas d'être piqué par une épine qui lui a piqué l'ongle, peut-il vaincre les coupures avec le fer, supporter la contrition des membres et toutes sortes de tourments, et ne pas être vaincu par la souffrance, sans ressentir, comme le fait habituellement la nature, même la différence de ce tourment, si, en plus de la force naturelle, une autre force ne vient pas d'ailleurs, reflétant d'elle la cruauté du tourment ? Et depuis que nous avons commencé à parler de la providence de Dieu, nous ne serons pas trop paresseux pour évoquer une histoire émouvante qui élève une personne dans ses luttes. Un jeune homme, nommé Théodore, dont tout le corps était soumis au tourment, à la question de quelqu'un : « Avez-vous ressenti le tourment ? », répondit : « Au début, je l'ai ressenti, puis j'ai vu un certain jeune homme qui a essuyé la sueur de mon combat, m'a fortifié et m'a donné de la fraîcheur pendant ma souffrance. Oh, combien grandes sont les miséricordes de Dieu ! Comme la grâce de Dieu est proche de ceux qui luttent pour le nom de Dieu, afin qu'ils puissent endurer avec joie la souffrance pour Lui ! Ne sois donc pas ingrat, homme, envers la providence de Dieu pour toi. Si, enfin, il est évident que vous n'êtes pas un vainqueur, mais seulement, pour ainsi dire, un outil, le Seigneur gagne en vous et vous recevez quand même un nom de vainqueur, qui vous interdit à tout moment de demander la même puissance, et de gagner, et de recevoir des louanges, et de vous confesser 215 à Dieu ? N'as-tu pas entendu, homme, combien d'ascètes dès la fondation du monde, n'ayant pas apprécié cette grâce, sont tombés du haut de la vie et du haut de leurs exploits ? Autant les dons de Dieu au genre humain sont nombreux et variés, autant il y a de différence dans les dons acceptables et, par conséquent, dans le degré de ceux qui les reçoivent. Il y a des dons de Dieu plus petits et plus grands, bien qu'ils soient tous élevés et merveilleux, mais l'un surpasse l'autre en gloire et en honneur, et le degré est plus élevé. Et aussi : se consacrer à Dieu et vivre vertueusement est l’un des grands dons du Christ. Pour beaucoup, ayant oublié que par cette grâce ils étaient garantis d'être excommuniés des hommes et consacrés à Dieu, participants et bénéficiaires de ses dons, choisis et récompensés du service et de l'accomplissement sacramentel de Dieu, au lieu de remercier constamment Dieu pour cela de leurs lèvres, ils ont dévié dans l'orgueil et l'arrogance et se considèrent non pas comme ayant reçu la grâce des rites sacramentels, pour servir Dieu avec une vie pure et un travail spirituel, mais comme faisant miséricorde à Dieu, alors qu'ils auraient dû Il a jugé que Dieu les avait retirés du milieu des hommes et les avait fait siens pour connaître ses mystères. Et ils ne tremblent pas de toute leur âme, en raisonnant ainsi, surtout quand ils voient comment la dignité de ceux qui raisonnaient de la même manière avant eux a été soudainement ôtée, et comment le Seigneur en un clin d'œil les a renversés de la haute gloire et de l'honneur qu'ils avaient ; et ils s'égaraient dans l'impureté, la lascivité et la saleté, comme le bétail. comme ils ne reconnaissaient pas leur force et ne gardaient pas constamment à l'esprit Celui qui leur avait donné la grâce - pour accomplir le service devant Lui, pour devenir inclus dans Son Royaume, pour être cohabitants des anges et pour s'approcher de Lui avec la vie angélique, alors Dieu les a retirés de leur travail et, en laissant le silence et en changeant leur mode de vie, leur a montré que ce n'était pas leur pouvoir s'ils observaient la bienséance dans la vie et ne troublaient pas leurs contraintes naturelles, leurs démons et autres résistances, au contraire, c'était la puissance de Dieu. la grâce, qui a produit en eux ce que le monde, à cause de la difficulté de cela, ne peut ni contenir ni entendre, et dans laquelle ils sont restés longtemps et n'ont pas été vaincus ; pourquoi, bien sûr, il y avait en eux une certaine puissance qui les accompagnait, suffisante pour les aider en tout et les protéger. Mais comme ils ont oublié cette puissance, la parole prononcée par l'apôtre s'est accomplie sur eux : comme s'ils n'avaient pas été tentés d'avoir dans leur esprit Dieu, leur Seigneur, qui avait ramassé la poussière pour le service spirituel, ils ont été livrés à un esprit inexpérimenté 216 et, comme il se doit, ils ont été déshonorés pour leur erreur. Question. Arrive-t-il déjà que quelqu'un qui ose soudainement renoncer complètement à la cohabitation avec les gens et, par bonne jalousie, se rende soudainement dans un désert inhabité et terrible, meure de faim à cause du manque de couverture et d'autres nécessités ? Répondre. Celui qui, avant leur création, a préparé un foyer pour les animaux muets et a pris soin de leurs besoins, Il ne méprisera pas Sa création, surtout ceux qui Le craignent, et ceux qui Le suivent dans la simplicité, sans curiosité. Celui qui trahit sa volonté en tout devant Dieu ne se soucie plus des besoins de son corps, de son malheur et de ses souffrances, mais veut rester dans une vie cachée et mener une vie humble, n'a pas peur des chagrins, mais considère l'éloignement du monde entier comme agréable et doux pour la pureté de la vie, s'épuisant parmi les collines et les montagnes, vit comme un vagabond dans le cercle des animaux muets, n'accepte pas de se reposer corporellement et de passer une vie pleine de saleté. Et lorsqu’il s’abandonne à la mort, pleure et prie toutes les heures pour ne pas être privé de la vie pure de Dieu, alors il reçoit l’aide de Dieu. Gloire et honneur à lui ! Qu'il nous préserve dans sa pureté et qu'il nous sanctifie par la sainteté de la grâce du Saint-Esprit, en l'honneur de son nom, afin que son saint nom soit glorifié dans la pureté pour toujours et à jamais ! Amen. Mot vingt-deux. Qu'un corps qui craint la tentation devient l'ami du péché L'un des saints a dit qu'un corps qui a peur des tentations devient l'ami du péché, pour ne pas aller aux extrêmes et perdre la vie. C'est pourquoi le Saint-Esprit le contraint à mourir. Car il sait que s’il ne meurt pas, il ne vaincra pas le péché. Si quelqu'un veut que le Seigneur habite en lui, alors il force son corps à servir le Seigneur, travaille selon les commandements de l'Esprit écrits par l'Apôtre et garde son âme des actes de la chair décrits par l'Apôtre 217. Le corps, ayant participé au péché, se repose dans les actes charnels, et l'Esprit de Dieu ne se repose pas dans ses fruits. Car lorsque le corps s'affaiblit dans le jeûne et l'humilité, alors l'âme est fortifiée par la prière. Habituellement, le corps, lorsqu'il est très opprimé par les douleurs du silence, souffre de privations et de carences et est sur le point de perdre la vie, vous supplie et dit : "Donnez-moi un peu de liberté pour vivre avec modération ; maintenant je marche dans le droit chemin, car j'ai été éprouvé par de grandes souffrances." Et dès que, par compassion pour lui, vous le calmez de ses chagrins et lui donnez un peu de repos, et que, bien que pas pour longtemps, il se calme, peu à peu il commence à vous chuchoter avec des caresses (et ses caresses sont très fortes), jusqu'à ce qu'il vous oblige à quitter le désert et vous dise : " Nous pouvons bien vivre près du monde, parce que nous avons été éprouvés de bien des manières ; donc, nous pouvons y vivre selon les mêmes règles que celles que nous vivons actuellement. Tentez-moi, et si je ne le suis pas. ce que tu veux, nous pouvons revenir. Voici, le désert ne nous fuit pas. Ne le croyez pas, même s’il vous suppliera fortement et vous fera de nombreuses promesses. Il ne fera pas ce qu'il dit. Lorsque vous vous plierez à sa demande, il vous plongera dans de grandes chutes, dont vous ne pourrez plus vous relever et sortir. Lorsque vous êtes découragé par les tentations et que vous en avez assez, dites-vous : « Encore une fois, tu désires l’impureté et une vie honteuse. » Et si le corps vous dit : "C'est un grand péché de se suicider", alors répondez-lui : "Je me tue parce que je ne peux pas vivre impurement. Je mourrai ici pour ne plus voir la vraie mort de mon âme, la mort pour Dieu. Il vaut mieux que je meure ici pour l'intégrité et ne pas vivre une mauvaise vie dans le monde. J'ai arbitrairement choisi cette mort pour mes péchés. Je me suis mis à mort parce que j'ai péché contre le Seigneur ; je ne le mettrai plus en colère. Qu'y a-t-il pour moi dans une vie qui est loin de Dieu ? Je supporterai cette amertume, pour ne pas être éloigné de l'espérance céleste. Qu'est-ce que Dieu a à voir avec ma vie dans ce monde si j'y vis mal et que je suis en colère contre Dieu ? Mot vingt-trois. Message écrit à un frère qui aime le silence Puisque je sais que vous aimez le silence et que le diable, connaissant la volonté de votre esprit, sous prétexte de bien vous embrouille de plusieurs manières, jusqu'à ce qu'il vous écrase et vous vainque dans la vertu, qui contient de nombreuses sortes de bien, alors, afin que moi, en tant que membre étroitement lié à vous, bon frère, puisse aider votre bon désir par une parole utile, j'ai pris soin d'écrire moi-même ce que j'ai moi-même acquis des hommes sages en vertu, et dans les Écritures, et des pères, et de notre propre expérience. Car si une personne ne néglige pas à la fois les honneurs et le déshonneur, et que, pour le silence, elle endure les reproches, la profanation, le mal, même les coups, ne devient pas la risée et ceux qui la voient ne la considèrent pas comme un saint fou et un fou, alors elle ne pourra pas rester dans la bonne intention du silence, car si une personne ouvre la porte pour une raison quelconque, alors le diable ne cessera de lui exposer certains de ces motifs, sous de nombreux prétextes, pour des rencontres fréquentes et innombrables avec les gens. Par conséquent, si vous, frère, aimez vraiment la vertu d'un tel silence, qui ne tolère ni la dispersion, ni le rejet, ni la séparation, et avec lequel les anciens ont vaincu, alors vous trouverez, dans ce cas, l'occasion de réaliser votre louable désir, dès que vous deviendrez comme vos pères et accepterez en vous l'intention de montrer leur vie. Mais ils aimaient le silence complet, ne se souciaient pas de montrer de l'amour à leurs proches, n'essayaient pas d'utiliser leur force pour les calmer et n'avaient pas honte d'éviter de rencontrer ceux qui étaient considérés comme des personnes respectables. Ils ont donc marché et n'ont pas été condamnés par des gens sages et dirigeants comme frères négligents, méprisants, ou insouciants, ou dénués de raison, comme l'ont dit dans leur justification ceux qui adorent le silence et l'ermitage plus que la communauté avec les gens. "Une personne", dit-il, "qui éprouve la douceur du silence dans sa cellule, ne fuit pas pour le rencontrer comme quelqu'un qui néglige son prochain, mais pour le fruit qu'il récolte du silence". "Pourquoi", demande-t-il, "Abba Arsène s'est laissé aller à la fuite et ne s'est pas arrêté lorsqu'il a rencontré quelqu'un ?" Abba Théodore, s'il rencontrait quelqu'un, sa rencontre était comme une épée. Il n'a salué personne lorsqu'il se trouvait à l'extérieur de sa cellule. Mais saint Arsène n'a pas salué même ceux qui venaient vers lui avec des salutations. Car un jour, un des pères vint voir Abba Arsène, et l'aîné ouvrit la porte, pensant que c'était son serviteur, mais quand il vit qui était le nouveau venu, il se jeta sur sa face et supplia longtemps de se lever, avec l'assurance du nouveau venu qu'il accepterait la bénédiction et partirait, le saint refusa en disant : « Je ne me lèverai que lorsque tu partiras. Et il ne s’est levé qu’après son départ. Et le bienheureux fit cela pour que si un jour il leur donnait la main, ils ne reviendraient plus vers lui. Regardez la suite du mot, et vous ne direz pas qu'Arsène a peut-être négligé ce père ou quelqu'un d'autre en raison de son insignifiance, mais pour le bien de son honneur, il a fait preuve de partialité envers un autre et a parlé avec lui. Au contraire, Arsène s'est également enfui de tout le monde : petits et grands. Une chose était devant ses yeux - pour le bien du silence, négliger la communication avec les gens, qu'il s'agisse d'une grande ou d'une petite personne, et pour le bien de l'honneur du silence et du silence, supporter les reproches de tout le monde. Et nous savons que l'archevêque, le bienheureux Théophile, est venu vers lui, et avec lui se trouvait le juge de ce pays, qui désirait voir le saint et l'honorer. Mais Arsène, lorsqu'il s'assit devant eux, n'honora même pas d'un petit mot leur rang élevé, bien qu'ils voulaient vraiment entendre sa parole. Et lorsque l'archevêque commença à l'interroger à ce sujet, le bon vieillard resta silencieux un moment puis dit : « Tenirez-vous parole si je vous le dis ? Ils ont accepté en disant : « Oui ». L'aîné leur dit : « Si vous entendez qu'Arsène est ici, ne vous approchez pas de là. » Voyez-vous le merveilleux caractère du vieil homme ? Voyez-vous son mépris pour la conversation humaine ? Voilà un homme qui a connu le fruit du silence. Le bienheureux ne pensait pas que le maître universel et chef de l’Église était venu, mais imaginait dans sa pensée ce qui suit : « Je suis mort une fois pour toutes pour le monde, à quoi sert un mort vivant ? Et Abba Macaire lui fit un reproche rempli d'amour, en disant : « Pourquoi nous fuis-tu ? L’aîné lui présenta une excuse merveilleuse et louable en répondant : « Dieu sait que je t’aime, mais je ne peux pas être à la fois avec Dieu et avec les hommes. » Et cette merveilleuse connaissance ne lui a été enseignée que par la voix de Dieu. Car on lui dit : « Fuis les gens, Arsène, et tu seras sauvé. » Qu'aucun oisif et bavard n'ait l'audace de réfuter cela, en déformant les paroles d'Arsénie, et qu'il ne dise pas, contrairement à cela, qu'il s'agit d'une invention humaine et qu'elle a été inventée pour le bénéfice du silence. Au contraire, c'est un enseignement céleste. Et ne pensons pas que cela a été dit à Arsène dans le sens de fuir le monde, et non pour fuir ses frères ! Après avoir quitté le monde et être allé s'installer au monastère, il a de nouveau prié Dieu, lui demandant comment il pourrait vivre vertueusement, et a dit : « Montre-moi le chemin, Seigneur, comment être sauvé », et il a pensé qu'il entendrait quelque chose de différent, mais la deuxième fois il a entendu à nouveau la voix du même Maître : « Cours, Arsène, tais-toi et tais-toi. Et, bien qu'il y ait beaucoup d'avantages (lui a-t-on dit) à rencontrer et à parler avec les frères, il n'est pas très utile pour toi de parler avec eux. eux pour les fuir. Et lorsque le bienheureux Arsène accepta cela dans la révélation divine, et comme, lorsqu'il était encore dans le monde, on lui ordonna de fuir, et qu'ensuite, lorsqu'il était avec les frères, la même chose fut dite, alors il fut convaincu et comprit que pour acquérir une bonne vie, il ne lui suffisait pas de fuir seulement les choses du monde, il devait également fuir tout le monde. Car quelqu’un peut-il résister et contredire la voix divine ? Oui, et le divin Antoine a été dit dans la révélation : « Si tu veux garder le silence, va non seulement en Thébaïde, mais même dans le désert intérieur. » Donc, si Dieu nous ordonne de fuir tout le monde et d'aimer tant le silence, alors que ceux qui l'aiment y demeurent, qui prétendra être un prétexte pour converser et se rapprocher des gens ? Si la fuite et la prudence étaient utiles à Arsène et à Antoine, combien plus sont-elles utiles aux faibles ? Et si Dieu a honoré ceux, tant en paroles qu'en vue, et dont le monde entier avait besoin de l'aide, plus pour leur silence que pour aider toute la fraternité, ou mieux encore, toute l'humanité, alors combien plus le silence est-il nécessaire à celui qui n'est pas capable de bien se protéger ? Nous savons également d'un autre saint que son frère est tombé malade et a été emprisonné dans une autre cellule. Et comme le saint, tout au long de sa maladie, a vaincu sa compassion et n'est pas venu le voir, le malade, approchant de sa mort, lui a envoyé dire : « Si tu n'es pas venu vers moi jusqu'à présent, alors viens maintenant pour que je te voie avant mon départ du monde, ou vienne même la nuit, et je t'embrasserai et te quitterai. Mais le bienheureux n'était pas d'accord même à cette heure, où la nature exige habituellement notre compassion les uns pour les autres et transgresse la détermination de la volonté, mais dit : « Si je sors, je ne purifierai pas mon cœur devant Dieu, parce que j'ai été négligent en visitant mes frères spirituels, mais j'ai préféré ma nature au Christ. Et son frère mourut, et il ne le vit pas. Par conséquent, que personne, par paresse de pensée, ne prétende que cela est impossible, que personne ne renverse et ne transforme son silence en néant, en rejetant la providence de Dieu pour lui. Si les saints ont conquis la nature elle-même, aussi forte soit-elle, et si le Christ aime quand le silence est honoré tandis que ses enfants sont négligés, alors quelle autre nécessité pourriez-vous avoir que vous ne puissiez négliger lorsque vous tombez sous son autorité ? Ce commandement, qui dit : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée, 218 plus que le monde entier, la nature et tout ce qui est dans la nature, s'accomplit pleinement lorsque tu restes dans ton silence. Et le commandement d’aimer son prochain est contenu en lui. Voulez-vous, selon le commandement évangélique, acquérir dans votre âme l'amour du prochain ? Éloignez-vous de lui, et alors la flamme de l'amour pour lui s'allumera en vous, et vous vous réjouirez lorsque vous le verrez, comme lorsque vous voyez un ange brillant. Voulez-vous aussi que ceux qui vous aiment aient soif de vous voir ? Certains jours, organisez seulement un rendez-vous avec eux. L’expérience est véritablement un enseignant pour tout le monde. Soyez en bonne santé. À notre Dieu, actions de grâces et gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Mot vingt-quatre. Épître 219 à un certain frère naturel et spirituel qui, vivant dans le monde et voulant voir Isaac, exhortait et suppliait dans ses lettres de venir à lui Nous ne sommes pas aussi forts que tu le penses, bienheureux ; et peut-être ne connaissez-vous pas ma faiblesse et le fait que ma mort n'est pas difficile pour vous, 220 et c'est pourquoi, comme enflammé par la nature selon sa coutume, vous me demandez constamment quelque chose dont nous devons nous soucier, quelque chose que vous ne devez pas non plus désirer. Ne me demandez pas, frère, ce qui ne fait que donner la paix à la chair et à sa sagesse, mais veillez au salut de mon âme. Encore un peu de temps, et nous sortirons de cet âge. Combien de visages vais-je rencontrer en venant vers vous ! Combien de coutumes et de lieux humains vais-je voir jusqu'à ce que je retourne chez moi ! Combien de raisons de penser mon âme recevra-t-elle en rencontrant des gens ! Combien d'embarras elle souffrira des passions qui se sont réveillées en elle, dont elle s'est quelque peu calmée ! Cela ne vous est pas non plus inconnu. Qu'il soit nocif pour un moine de voir le monde, vous le savez vous-même. Et voyez quel changement se produit dans l'esprit de quelqu'un qui est resté longtemps silencieux avec lui-même, lorsqu'il y retombe soudain et voit et entend ce qui est inhabituel pour lui. Si quelqu'un qui est dans l'ascèse et qui continue de lutter avec son adversaire subit un préjudice en rencontrant des moines alors qu'ils ne sont pas proches de sa dispensation, alors réfléchissez dans quel puits tomberons-nous, après avoir acquis des connaissances grâce à une expérience particulièrement longue ? Oh, si seulement nous pouvions nous débarrasser de l'aiguillon de notre ennemi ! Ne me demandez donc pas de le faire inutilement. Ne nous laissons pas tromper par ceux qui prétendent qu'il n'y a aucun mal pour nous à entendre et à voir quelque chose, car nous sommes censés être les mêmes dans nos pensées dans le désert, et dans le monde, et dans la cellule, et à l'extérieur, et nous ne changeons pas dans notre douceur, et n'acceptons pas les mauvais changements, et lorsque nous rencontrons des personnes et des choses, nous ne ressentons pas l'inquiétude des passions. Ceux qui disent cela, même s'ils acceptent les blessures, ne le savent pas, mais nous n'avons pas encore atteint cette santé mentale, car nous avons sur nous-mêmes des ulcères puants, et ils bouillonneront de vers si on ne les soigne pas pendant un jour, et ils ne sont pas bandés, ne sont pas recouverts d'un pansement et attachés avec des bandages. Mot vingt-cinquième. Sur les trois méthodes de connaissance, sur la différence dans leurs actions et leurs concepts, sur la foi de l'âme, sur la richesse mystérieuse qui y est cachée, et sur combien la connaissance de ce monde diffère dans ses méthodes de la simplicité de la foi. Une âme qui parcourt les chemins de la vie et le chemin de la foi et qui réussit souvent dans ce dernier, si elle se tourne à nouveau vers les méthodes de connaissance, commence bientôt à boiter dans la foi, et se perd en elle sa force spirituelle, qui s'est révélée dans une âme pure par la réciprocité de l'assistance 222 et, par simplicité, n'a pas été incluse dans l'étude de tout ce qui est en elle et pour elle 223. Car l'âme, s'étant une fois livrée à Dieu avec foi et ayant expérimenté son aide par des expériences répétées, ne se soucie plus d'elle-même, mais est liée par l'étonnement et le silence, et n'a pas la possibilité de revenir aux méthodes de sa connaissance et de les utiliser dans l'action, de sorte que, sinon, si elles résistent, elle ne perdra pas la Providence de Dieu, qui veille secrètement et vigilante sur l'âme, la soigne et la suit constamment dans tous les chemins - pour ne pas la perdre parce que l'âme est devenue folle, rêvant qu'elle-même peut subvenir à ses besoins par la puissance de sa connaissance. Car ceux en qui brille la lumière de la foi n'atteignent plus l'impudeur au point de demander à nouveau à Dieu dans la prière : « Donnez-nous ceci » ou : « Prenez cela de nous », et ils ne se soucient pas du tout d'eux-mêmes, car avec les yeux spirituels de la foi, ils voient à chaque heure la Providence paternelle avec laquelle ce vrai Père les consacre, qui avec son amour incommensurablement grand surpasse tout amour paternel, surtout chacun peut et a le pouvoir de nous aider en abondance, plus que nous ne le demandons, ne le pensons et imaginez. La connaissance est contraire à la foi. La foi en tout ce qui s'y rapporte est une violation des lois de la connaissance, mais une connaissance qui n'est pas spirituelle. La définition de la connaissance est qu'elle n'a pas le pouvoir de faire quoi que ce soit sans recherche et recherche, mais qu'elle cherche au contraire à savoir si ce qu'elle pense et veut être est possible. Que fait la foi ? Elle n’accepte pas de demeurer chez quelqu’un qui l’approche de la mauvaise manière. La connaissance sans recherche et sans ses propres méthodes d'action ne peut être connue. Et c’est le signe d’une hésitation dans la vérité. Et la foi requiert une manière de penser unique, pure et simple, loin de toute astuce et recherche de méthodes 227. Regardez comme elles s'opposent. La maison de foi est une pensée infantile et un cœur simple. Car il est dit : dans la simplicité de ton cœur tu as glorifié Dieu 228, et : à moins que tu ne te tournes et ne deviennes comme des enfants, tu n'entreras pas dans le Royaume des Cieux 229. La connaissance met un piège dans la simplicité du cœur et des pensées et y résiste. La connaissance est la limite de la nature et la protège dans tous ses chemins. Et la foi fait sa procession au-dessus de la nature. La connaissance n'ose pas permettre que quelque chose de destructeur pour la nature se produise, mais elle s'en éloigne, et la foi le permet facilement et dit : « Marchez sur le serpent et le basilic et traversez le lion et le serpent » 230. La connaissance s'accompagne de la peur, la foi de l'espérance. Dans la mesure où une personne est guidée par des méthodes de connaissance, dans la même mesure elle est liée par la peur et ne peut en être libérée. Et quiconque suit la foi devient vite libre et autocratique, et en tant que fils de Dieu, il jouit librement de tout avec autorité. Celui qui aime cette foi dispose de toute nature créée, comme Dieu, parce que la foi a la possibilité de créer une nouvelle création, à l'image de Dieu, comme il est dit : comme tu veux, et toutes choses apparaîtront devant toi 231. Souvent, elle peut tout produire à partir de la non-existence. Et la connaissance ne peut rien produire sans substance. La connaissance n'a pas l'impudeur 232 de produire ce qui n'est pas donné par la nature. Et comment peut-il faire ça ? La nature coulante de l'eau sur sa crête n'accepte pas les traces du corps, et quiconque s'approche du feu se brûle, et s'il a l'audace de le faire, des ennuis s'ensuivront. La connaissance s'en protège soigneusement et n'accepte pas de dépasser la limite à cet égard. Mais la foi transgresse tout de manière autocratique et dit : « Si tu passes par le feu sans être brûlé, les fleuves ne te couvriront pas » 233. Et la foi a souvent fait cela avant toute la création. Et si la connaissance avait ici l’occasion de s’y tenter, elle n’aurait sans doute pas décidé de le faire. Car beaucoup, par la foi, sont entrés dans les flammes, ont exploité la puissance brûlante du feu et ont marché indemnes au milieu de celui-ci, et ont marché le long de la crête de la mer comme sur la terre ferme. Et tout cela est au-dessus de la nature, contraire aux méthodes de connaissance et montre que c'est de la vanité dans toutes ses méthodes et ses lois. Voyez-vous comment la connaissance préserve les limites de la nature ? Voyez-vous comment la foi s’élève au-dessus de la nature et y prépare son progrès ? Ces méthodes de connaissance ont gouverné le monde pendant cinq mille ans ou un peu moins, voire plus, et l'homme n'était pas du tout capable de lever la tête de la terre et de reconnaître la puissance de son Créateur, jusqu'à ce que notre foi brille et nous libère des ténèbres du travail terrestre et de la vaine soumission après le vain essor de l'esprit 234 . Et même maintenant, après avoir trouvé une mer calme et un trésor inépuisable, nous désirons à nouveau nous tourner vers les petites sources. Il n'y a pas de connaissance qui ne soit pas dans la pauvreté, 235 même si elle s'enrichit. Mais ni la terre ni le ciel ne peuvent contenir les trésors de la foi. Celui dont le cœur est fortifié par l’espérance de la foi ne perd jamais rien. Et quand il n'a rien, il possède tout par la foi 236, comme il est écrit : « Tout ce que vous demandez dans la prière en tant que croyant, vous le recevrez » 237, et aussi : « Le Seigneur est proche. Ne vous inquiétez de rien » 238. La connaissance est toujours à la recherche de moyens de protéger ceux qui l'acquièrent. Et la foi dit : « Si le Seigneur ne bâtit la maison et ne préserve la ville, elle travaille en vain et bâtit en vain. » 239 Celui qui prie avec foi n'utilise ni ne recourt jamais à des méthodes d'auto-préservation. Car la connaissance loue la peur en tout lieu, comme le disait le Sage : Bienheureuse l'âme de celui qui craint 240. Qu'est-ce que la foi ? On dit : ils eurent peur, et ils commencèrent à se noyer 241 ; et il est aussi dit : ne participez pas à l'esprit de travail dans la crainte, mais participez à l'Esprit de procréation dans la liberté de foi et d'espérance en Dieu 242 ; et encore : n'ayez pas peur d'eux et ne fuyez pas devant leur présence. La peur s'accompagne toujours du doute, et le doute s'accompagne de la recherche, et de la recherche par des méthodes acceptées, et des méthodes acceptées par la direction. Et dans la recherche et la recherche elle-même, la peur et le doute sont toujours connus, car la connaissance ne réussit pas toujours à tout, comme nous l'avons montré précédemment. Car l'âme est souvent confrontée à divers accidents, à des attaques féroces et à de nombreux cas dangereux, dans lesquels la connaissance et les méthodes de la sagesse ne peuvent en aucun cas aider. Mais, d’un autre côté, dans les difficultés qui ne peuvent être évitées par toutes les forces et les limites extrêmes de la connaissance humaine, la foi n’est en aucune façon vaincue par aucune de ces difficultés. Car la connaissance humaine est-elle suffisante pour aider d’une manière ou d’une autre dans les combats évidents contre les natures invisibles et contre les forces corporelles, ainsi que contre bien d’autres choses ? Voyez-vous la faiblesse du pouvoir de la connaissance et la force du pouvoir de la foi ? La connaissance interdit à ses disciples d'approcher tout ce qui est étranger à la nature. Mais remarquez le pouvoir de la foi en cela : qu’est-ce qu’elle offre à ses étudiants ? Il est dit : en mon nom vous créerez des démons ; prenez le serpent ; Même si vous buvez mortellement, cela ne vous fera pas de mal 243. La connaissance, selon ses lois, invite tous ceux qui parcourent son chemin à trouver la fin de chaque tâche, avant qu'elle ne commence, puis à la commencer, afin que s'il s'avère que la fin de la tâche se trouve difficilement dans les limites de la force humaine, ils ne travaillent pas en vain et pour qu'il ne devienne pas clair que la tâche est difficile et impossible à accomplir. Que dit la foi ? Tout est possible au croyant 244 car rien n'est impossible à Dieu. Quelle richesse ineffable, quelle mer de richesse dans les vagues de la foi et dans les merveilleux trésors débordants de sa puissance ! Quelle audace, quelle douceur et quelle espérance le cortège avec elle était rempli ! Comme ses fardeaux sont légers ! Et quelle douceur il y a à le réaliser ! Question. Qui est comparé dans son action à celui qui a eu l’honneur de goûter à la douceur de la foi et qui s’est à nouveau tourné vers la connaissance spirituelle ? Répondre. À celui qui a trouvé une perle précieuse et l'a échangée contre un ovol de cuivre ; à celui qui a quitté la liberté souveraine et est revenu à un état de pauvreté, rempli de peur et d'esclavage. La connaissance est irréprochable, mais au-dessus d'elle se trouve la foi. Si nous reprochons, nous ne reprocherons pas la connaissance elle-même. Que cela n'arrive pas ! Mais on lui reproche qu'il utilise différentes méthodes par lesquelles il va à l'encontre de la foi 245, et qu'il se rapproche des rangs des démons. Par la suite, nous examinerons cela clairement, et aussi : à combien d'étapes la connaissance monte-t-elle de cette manière ? Quelle différence s'ouvre à chaque étape ? Par quelles pensées la connaissance est-elle suscitée dans chaque méthode lorsqu'elle y adhère ? De quelle manière, lorsqu’elle les suit, résiste-t-elle à la foi et sort-elle de la nature ? Et quelle différence y a-t-il là-dedans ? Et dans quelle mesure (quand il revient à son objectif initial) revient-il à sa nature et fait-il le pas vers la foi à travers une bonne vie ? Et jusqu’où s’étend la différence de cet état ? Et comment peut-on passer de cela à un niveau supérieur ? Et quelles sont les voies de cet autre ou premier degré ? Et lorsque la connaissance s'associe à la foi, ne fait qu'un avec elle, est revêtue de pensées enflammées, s'enflamme dans l'esprit, acquiert les ailes de l'impartialité et, en servant le terrestre, en utilisant d'autres méthodes, s'élève vers la région de son Créateur ? Cependant, pour le moment, il nous suffit de savoir que la foi, ses étapes et le fait de marcher dans ces étapes sont au-dessus de la connaissance. La connaissance elle-même se perfectionne par la foi et acquiert le pouvoir de gravir la montagne, de ressentir ce qui est au-dessus de toute sensation, de voir son rayonnement, insaisissable par l'esprit et la connaissance des créatures. La connaissance est l'étape par laquelle une personne s'élève au sommet de la foi et, dès qu'elle l'atteint, elle n'en a plus besoin. Car il est dit : « Maintenant nous comprenons en partie, nous pensons en partie 247. Quand le parfait viendra, alors le hérisson sera partiellement aboli » 248. Ainsi, même maintenant la foi, pour ainsi dire, présente sous nos yeux la réalité de la perfection, et par notre foi nous comprenons cela incompréhensible, et non par la recherche et le pouvoir de la connaissance. Ce sont les œuvres de justice : le jeûne, l'aumône, la veillée, le sanctuaire 249 et tout le reste corporel ; l'amour du prochain, l'humilité du cœur, le pardon des 250 actes répréhensibles, la pensée des bonnes choses 251, l'étude des sacrements cachés dans les Saintes Écritures, la réflexion de l'esprit sur les actes les plus parfaits, la façon de maintenir les limites des mouvements spirituels et autres vertus accomplies dans l'âme. Tout cela a besoin de connaissance, car la connaissance le protège et y enseigne l'ordre. Et tout cela ne sont que des étapes par lesquelles l'âme monte vers les hauteurs montagneuses de la foi - et celles-ci sont appelées vertus. Mais la vie de foi est plus élevée que la vertu, et l'accomplir n'est pas un travail, mais une paix complète, une consolation et des paroles dans le cœur, et cela s'accomplit dans les pensées de l'âme. Son œuvre comprend également tous les types merveilleux de vie spirituelle, dont le passage donne un sentiment de vie spirituelle, de douceur, de plaisir spirituel, de luxure et de joie en Dieu, et tout ce qui dans cette vie est donné à une âme digne de la grâce de cette béatitude, et qui, comme indiqué par la foi dans les Écritures divines, est accompli ici par Dieu, riche de ses dons. Confusion. Quelqu'un dira : si toutes ces bénédictions, et les actes de vertu qui ont été comptés auparavant, et l'évitement du mal, et le discernement des pensées subtiles surgissant dans l'âme, et la lutte contre les pensées, et l'opposition aux passions irritables, et tout le reste, sans lequel la foi elle-même ne peut pas montrer sa force dans l'activité spirituelle - si tout cela est accompli par la connaissance, alors pourquoi la connaissance est-elle considérée comme contraire à la foi ? Résolution du doute. Nous répondons : il y a trois manières mentales par lesquelles la connaissance monte et descend, et il y a un changement à la fois dans la manière dont la connaissance est conduite et dans la connaissance elle-même, et par là elle nuit et aide. Les trois voies sont le corps, l'âme et l'esprit. Et si la connaissance dans sa nature est une, alors en relation avec ces domaines du mental et du sensoriel, elle s'affine, change ses manières et le fonctionnement de ses pensées. Enfin, écoutez l'ordre de ce travail et les raisons pour lesquelles il nuit et aide. La connaissance est un don de Dieu à la nature des créatures rationnelles, donné au commencement, lors de leur création, et de par sa nature, elle est simple et indivisible, comme la lumière du soleil, mais selon son action, elle acquiert des changements et des divisions. Mot vingt-six. À propos du premier degré de connaissance Lorsque la connaissance succède au désir charnel, alors elle rassemble les méthodes suivantes : la richesse, la vanité, la décoration, la paix corporelle, le zèle pour la sagesse verbale, propre à régner dans ce monde et exsudant le renouveau dans les inventions, les arts et les sciences, et tout ce qui couronne le corps dans ce monde visible. Et selon ces traits distinctifs, comme nous l'avons dit et distribué, la connaissance devient contraire à la foi. Et on l'appelle connaissance nue, parce qu'elle exclut toute préoccupation pour le Divin, et en raison de la prédominance du corps, elle introduit une impuissance irrationnelle dans l'esprit, et toute sa préoccupation concerne uniquement ce monde. Voici le concept de cette connaissance d'elle-même : il s'agit sans aucun doute d'un pouvoir mental qui gouverne secrètement une personne, sous la tutelle divine, la surveillant et prenant entièrement soin d'elle. Il n'attribue donc pas le gouvernement du monde à la Providence de Dieu, mais tout ce qui est bon dans l'homme, son salut de ce qui lui est nuisible et sa protection naturelle contre les malheurs et contre beaucoup de contraires qui accompagnent secrètement et ouvertement notre nature, lui semblent être une conséquence de son propre zèle et de ses propres méthodes. C'est le concept de connaissance autoréflexive. Il rêve que tout se passe selon sa conception, et en cela il est d’accord avec ceux qui prétendent qu’il n’y a aucun contrôle sur ce monde visible. Cependant, il ne peut rester sans soins constants et sans peur pour le corps, et c'est pourquoi il est vaincu par la lâcheté, la tristesse, le désespoir, la peur des démons, la peur des gens, les rumeurs de voleurs, les rumeurs de décès, les soins dans la maladie, l'anxiété dans la pauvreté et le manque de nécessités, la peur de la mort, la peur de la souffrance et des animaux méchants, et tout ce qui est semblable à cela et comparé à la mer, dans laquelle heures, jour et nuit, les vagues sont agitées et se précipitent vers les nageurs, car cette connaissance ne savoir se confier à Dieu dans l'espérance de la foi en Lui. Et donc, dans tout ce qui le concerne, il s'emploie à inventer des moyens et des astuces. Lorsque les méthodes de ses inventions dans un cas s'avèrent invalides et qu'il n'y voit pas la mystérieuse Providence, il se dispute alors avec des gens qui interviennent et lui résistent. Dans cette connaissance est planté l’arbre de la connaissance du bien et du mal, déracinant l’amour. Et il recherche les petits méfaits des autres, leur culpabilité et leurs faiblesses, et incite une personne à enseigner, à contredire avec des mots, à inventer des moyens et des astuces astucieux ; il recourt également à d’autres méthodes offensantes pour les humains. Il y a de l'arrogance et de l'orgueil en lui, car il s'approprie chaque bonne action et ne l'attribue pas à Dieu. La foi attribue ses œuvres à la grâce, et donc ne peut pas être exaltée, comme il est écrit : Je peux tout par le Christ qui me fortifie 254, et aussi : non pas moi, mais la grâce de Dieu, qui est avec moi 255. Et ce que dit le bienheureux apôtre : la raison est enflée 256, il a parlé de cette connaissance, non dissoute par la foi en Dieu et l'espérance en Lui, et non de la vraie connaissance. Que cela n'arrive pas ! La vraie connaissance perfectionne l'âme de ceux qui l'acquièrent dans l'humilité, comme elle a perfectionné Moïse, David, Isaïe, Pierre, Paul et d'autres saints à qui cette connaissance parfaite a été accordée, selon la nature humaine. Et chez des saints comme ceux-ci, leur connaissance est toujours absorbée par des contemplations extraordinaires, des révélations divines, une haute contemplation des mystères spirituels et inexprimables, et leur âme à leurs yeux est considérée comme de la cendre et de la poussière. L'autre connaissance, ce qui la caractérise, est arrogante, car elle marche dans les ténèbres, valorise sa propriété par rapport à ce qui est sur terre et ne sait pas qu'il existe quelque chose de meilleur que cela. Tout le monde est attiré par l'exaltation parce qu'il est sur terre, pesant sa vie avec sa chair, s'appuyant sur ses actes et ne pensant pas dans son esprit à l'incompréhensible. Et ils y sont exposés lorsqu’ils nagent dans ces vagues. Mais les saints réussissent dans la glorieuse vertu divine, et leur œuvre est douloureuse, et leurs pensées ne s'égarent pas dans le soin des inventions et des choses vaines, parce que ceux qui marchent dans la lumière ne peuvent pas se tromper. Par conséquent, tous ceux qui se sont éloignés de la lumière de la connaissance du Fils de Dieu et ont dévié de la vérité suivent ces sentiers. C’est le premier degré de connaissance dans lequel une personne suivra la luxure charnelle ! Nous condamnons cette connaissance et la reconnaissons comme contraire non seulement à la foi, mais aussi à toute pratique de vertu. Mot vingt-sept. À propos du deuxième degré de référence Lorsqu'une personne, ayant quitté le premier degré, est occupée de pensées et de désirs spirituels, alors, à la lumière de la nature de l'âme, à la fois des sentiments corporels et des pensées mentales, elle accomplit les 257 actions excellentes suivantes, mentionnées ci-dessus, à savoir : le jeûne, la prière, l'aumône, la lecture des Divines Écritures, les diverses vertus, la lutte contre les passions, etc. ce deuxième degré de connaissance, sont accomplis par l'œuvre de sa puissance 258 par le Saint-Esprit. Et il montre au cœur les chemins qui nous mènent à la foi, à travers lui nous recueillons les mots d'adieu pour l'ère future. Mais ici aussi, la connaissance reste corporelle et complexe. Bien que cette connaissance soit le chemin qui nous mène et nous porte à la foi, il existe également un degré de connaissance plus élevé. Et si quelqu'un réussit, il trouvera l'occasion, avec l'aide du Christ, d'être élevé à ce niveau, lorsqu'il posera les bases de son travail dans la distance silencieuse des gens, dans la lecture des Écritures, dans la prière et dans d'autres bonnes actions, par lesquelles s'accomplit tout ce qui concerne la seconde connaissance. Et c’est par lui que toutes les bonnes choses sont produites ; on l'appelle diriger les affaires, car à travers les affaires sensuelles, par la médiation des sens corporels, elle accomplit son travail au niveau extérieur. Amen. Mot vingt-huitième. À propos du troisième degré de connaissance, qui est le degré de perfection Écoutez donc comment une personne s'affine, acquiert la spiritualité et est comparée dans la vie à des forces invisibles, qui accomplissent leur service non par des actes sensuels, mais par la prévenance de l'esprit. Lorsque la connaissance s'élève au-dessus du terrestre et du souci d'accomplir les choses terrestres, et commence à éprouver ses pensées dans ce qui est caché aux yeux du dedans, et, d'une certaine manière, commence à négliger ce qui cause l'indécence des passions, et que la douleur se répand et suit la foi dans le soin du siècle futur, et dans le désir de ce qui nous est promis, et dans la recherche des mystères cachés, alors la foi elle-même absorbe cette connaissance, se transforme et renaît, de sorte qu'elle devient entièrement spirituelle. Ensuite, il peut voler sur des ailes dans le royaume de l'incorporel, toucher les profondeurs de la mer intangible, imaginant dans l'esprit les actions divines et merveilleuses du gouvernement dans la nature des êtres mentaux et sensoriels, et explorer les secrets spirituels compris par la pensée simple et subtile. Alors les sentiments intérieurs sont éveillés à l'activité spirituelle, conformément à l'état qui existe dans cette vie d'immortalité et d'incorruptibilité, car ici même, comme en secret, elle a reçu la résurrection mentale, comme un véritable témoignage du renouveau universel. Ce sont trois méthodes de connaissance auxquelles est associé tout le parcours d'une personne dans le corps, dans l'âme, dans l'esprit. À partir du moment où une personne commence à distinguer le mal du bien, et jusqu'à ce qu'elle quitte ce monde, la connaissance de son âme demeure dans ces trois mesures. Et la plénitude de tout mensonge et méchanceté, et la plénitude de la vérité, et afin de toucher la profondeur de tous les secrets de l'esprit, produit une seule connaissance dans lesdites trois mesures, et en elle est contenu tout mouvement de l'esprit, lorsqu'il monte ou descend dans le bien, ou dans le mal, ou au milieu, entre le bien et le mal. Les pères appellent ces mesures : naturelles, contre nature et surnaturelles. Et ce sont les trois directions dans lesquelles la mémoire de l'âme raisonnable monte et descend lorsque, selon ce qui a été dit, soit par nature on fait la vérité, soit au-dessus de la nature admire sa mémoire, dans la contemplation de Dieu, ou hors de la nature va nourrir les porcs 262, comme celui qui a dilapidé les richesses de sa prudence, travaillant avec beaucoup de démons. Aperçu cumulatif des trois connaissances Le premier degré de connaissance rafraîchit l’âme pour l’œuvre de marche en Dieu. La seconde réchauffe l'âme pour un flux rapide vers ce qui se situe au niveau de la foi. Le troisième est la paix dans l'action (qui est l'image du futur), la jouissance des mystères du futur dans un seul enseignement constant de l'esprit. Mais comme la nature ne peut pas encore complètement s'élever au-dessus de l'état de mortification et du fardeau de la chair, et se perfectionner dans cette connaissance spirituelle, qui est plus élevée que les autres connaissances déviantes, alors cette connaissance ne peut pas servir à la perfection, qui ne manque pas ; Une personne ne peut pas être dans le monde de la mort et abandonner complètement la nature de la chair. Mais tant qu'une personne vit dans la chair, elle reste dans un état de transition d'une connaissance à une autre. Puis soudain, son âme, comme celle d'un pauvre et d'un mendiant, commence à rendre service au deuxième degré moyen de vertu, qui est enraciné dans la nature et peut être produit avec l'aide de la nature corporelle ; alors il reste, comme ceux qui ont reçu l'Esprit de filiation, dans le sacrement de liberté, jouit de la grâce de l'Esprit, qui selon la dignité de La donne, et revient encore à l'humilité de ses actes, et ceux-ci sont l'essence des actes accomplis avec l'aide du corps. Et la grâce les préserve afin que l'ennemi ne la captive pas 263 avec les appâts trouvés dans ce siècle mauvais et avec des pensées confuses et séduisantes, 264 parce que l'homme, lorsqu'il est emprisonné sous le voile des portes de la chair, n'a aucun espoir. Car en cette époque imparfaite, il n’y a pas de liberté parfaite. Tout acte de connaissance consiste en une action et un exercice continu ; L’œuvre de la foi ne s’accomplit pas par les œuvres, mais par les pensées spirituelles, dans une action purement spirituelle, et elle est au-dessus des sens. Car la foi est plus subtile que la connaissance, tout comme la connaissance est plus subtile que les choses sensibles. Tous les saints qui ont été jugés dignes d'acquérir cette vie (et c'est l'admiration pour Dieu), par la puissance de la foi, demeurent dans les délices de cette vie surnaturelle. Nous ne comprenons pas la foi comme le genre de foi qu'une personne croit en la distinction des hypostases vénérables et divines, en la nature particulière de la Divinité elle-même qui surpasse tout, et en l'économie merveilleuse 266 perfectionnée dans l'humanité par la perception de notre nature (bien que cette foi soit extrêmement élevée), mais la foi qui brille dans l'âme de la lumière de la grâce, fortifiant le cœur avec le témoignage de l'esprit, pour qu'il ne vacille pas dans la certitude de l'espérance, loin de toute vanité. Et cette foi ne se révèle pas dans l'ouïe accrue des oreilles, mais dans les yeux spirituels qui voient les mystères cachés dans l'âme, les richesses invisibles et divines cachées aux yeux des fils de la chair et révélées par l'Esprit, se nourrissant de la table du Christ, dans l'enseignement des lois du Christ, comme le Seigneur a dit : « Si vous gardez mes commandements, je vous enverrai le Consolateur, l'Esprit de vérité, que le monde ne peut accepter et qui vous êtes ». enseigne toute la vérité" 267. Il montre à une personne ce pouvoir sacré qui l'habite à tout moment, cette couverture, cette forteresse mentale, qui recouvre toujours une personne, repoussant tout ce qui lui est nuisible, afin qu'elle ne s'approche pas de son âme ou de son corps. L’esprit brillant et spirituel ressent invisiblement ce pouvoir avec les yeux de la foi. Les saints la connaissent encore davantage grâce à leur communion vécue avec elle. Cette puissance est le Consolateur lui-même, avec la force de la foi, comme le feu, embrasant les membres de l'âme. Et l'âme se précipite, néglige tout danger dans l'espérance de Dieu, s'élève sur les ailes de la foi au-dessus de la création visible et est toujours comme enivrée, émerveillée devant les soins divins, dans la simple contemplation et l'examen invisible de la nature divine, entraînant l'esprit à être attentif à penser à ses mystères. Car jusqu'à ce que vienne Celui qui est l'exécuteur des sacrements, et jusqu'à ce que nous soyons clairement dignes de leur révélation, la foi entre Dieu et les saints opère de manière sacrée les sacrements ineffables, dont, par la grâce du Christ lui-même, puissions-nous aussi être dignes, ici - comme gage, et en toute vérité la plus réelle - là, dans le Royaume des Cieux avec ceux qui l'aiment ! Amen. Mot vingt-neuf. À propos d'autres images et compréhension des différences de connaissances 270 La connaissance qui traite du visible ou perçoit son ordre à travers les sens est dite naturelle. La connaissance, qui réside dans le domaine du mental et comprend par sa propre puissance la nature de l'incorporel, est appelée spirituelle, parce qu'elle reçoit les sensations par l'esprit et non par les sens, et la naissance de ces deux choses entre dans l'âme du dehors et elle les comprend. Mais la connaissance qui a atteint le Divin est appelée surnaturelle, et elle est plus inconnue et plus élevée que la connaissance. Et l'âme reçoit la contemplation de cette connaissance non d'une substance qui est extérieure à elle, comme dans les deux premiers types de connaissance, mais immatériellement, à l'intérieur d'elle-même, rapidement et au-delà de toute attente, elle apparaît et s'ouvre de l'intérieur même, car, selon la parole du Christ, le Royaume des Cieux est en toi, 272 et tu ne peux pas l'attendre dans une certaine image, et il ne vient pas avec l'observance, mais à l'intérieur de l'image imprimée dans l'esprit le plus intime, il se révèle par lui-même, sans penser. 273 à ce sujet, parce que l'esprit n'y trouve pas de substance. La première connaissance naît d’une étude incessante et d’une étude assidue ; la seconde vient d'une bonne vie et d'une foi raisonnable, et la troisième est héritée de la foi seule, car elle abolit la connaissance, les actes prennent fin et les sentiments deviennent inutiles. La connaissance est donc honorée dans la mesure où elle descend de cette limite ; et plus il descend, plus il est honoré. Et quand elle atteint la terre et les choses terrestres, alors la connaissance règne sur tout, et sans elle, toute œuvre est boiteuse et imparfaite. Quand l'âme élève sa contemplation jusqu'à la montagne, et étend ses pensées vers le céleste, et désire ce qui est invisible aux yeux du corps et qui n'est pas au pouvoir de la chair, alors la foi opère en tout, que le Seigneur Jésus-Christ nous accorde, bénis à jamais, amen 274. Mot trente. À propos de l'image de la prière et d'autres choses nécessaires à un souvenir constant et utiles à bien des égards si le lecteur la retient avec raisonnement Pour une personne, lors de sa demande de prière, être confirmé dans sa confiance en Dieu est la meilleure partie de la grâce de la foi. La fermeté de la foi en Dieu n’est pas la même chose qu’une saine confession, bien qu’elle soit la mère de la foi ; au contraire, l’âme voit la vérité de Dieu à travers la puissance de la vie. Lorsque dans les Saintes Écritures vous trouvez la foi unie aux œuvres, alors ne prenez pas un raisonnement à ce sujet pour un raisonnement sur la juste confession, car la foi, qui conduit à la certitude dans l'espérance, n'est jamais acquise par ceux qui ne sont pas baptisés 276 ou dont l'esprit est corrompu à la vérité. Car la certitude de la foi chez les gens qui ont une âme élevée se révèle dans la mesure où leurs mœurs conforment leur vie aux commandements du Seigneur. L'étude continue de l'Écriture est légère pour l'âme, car elle lui montre des rappels utiles pour se méfier des passions et rester dans l'amour de Dieu par la pureté de la prière, et elle nous trace également un chemin paisible sur les traces des saints. Cependant, ne doutez pas de la puissance des prières de notre poésie, quand, lors des prières ou des lectures horaires, elles ne sont pas suivies d'une forte excitation et d'une contrition incessante. Il faut accepter la parole prononcée par expérience, bien que celui qui l'a prononcée soit un ignorant, car les trésors royaux sont plus grands que quiconque sur terre, mais ils ne négligent pas d'accepter en plus un bœuf pris à un mendiant ; et des petits ruisseaux les rivières débordent et deviennent grandes dans leur cours. Si le souvenir du bien, lorsque nous le ramenons à notre esprit, renouvelle en nous la vertu, alors il est évident que le souvenir de la débauche, lorsque nous nous en souvenons, renouvelle le désir honteux dans notre esprit, parce que le souvenir de l'un et de l'autre montre et dessine dans nos pensées la différence entre les choses les plus rappelées, comme s'il nous montrait du doigt soit l'impudeur de nos pensées, soit la hauteur de notre vie, et nous fortifie dans nos pensées et dans nos mouvements, dans nos gencives et dans nos oreilles. Nous nous occupons d'eux dans les secrets de notre esprit, et dans cette occupation mentale le sort de notre vie est dépeint, de sorte que, par nécessité, nous nous voyons constamment. Ainsi, non seulement cette activité nuit à celui qui l'a, mais avec elle, la vision, ainsi que le souvenir qui la compense, nuisent également. Et ce n'est pas seulement la pratique de la vertu qui aidera grandement celui qui pratique cette pratique, mais aussi l'image mentale formée par le souvenir des personnes qui ont travaillé dans la vertu. Et cela montre clairement pourquoi beaucoup de ceux qui ont atteint le degré de pureté sont honorés de voir certains saints toujours en vision nocturne ; et pendant la journée, à chaque heure d'exercice mental de l'esprit, la vision de ces saints, imprimée dans leur âme, devient pour eux une source de joie. Et c’est pourquoi ils commencent à pratiquer les vertus avec ardeur, et la flamme de leur convoitise brûle en eux en abondance. Et ils disent que les saints anges prennent sur eux les ressemblances de certains vénérables et bons saints, et dans un rêve endormi ils montrent ces ressemblances à l'âme, pendant l'essor de ses pensées, à sa joie, son enrichissement et sa joie, et pendant la journée ils les mettent constamment en mouvement, lorsque l'âme considère ses pensées ; et son œuvre est facilitée par la joie des saints, et c'est grâce à cela qu'elle prospère dans son cours. Cela se produit lorsqu’il y a continuité des combats. Celui qui a l’habitude d’occuper ses pensées avec le mal, avec l’aide des démons, apparaît à son image. Les démons prennent leur apparence et montrent à l'âme des rêves qui la terrifient et, de plus, avec l'aide de la réminiscence diurne, ils agissent à travers elle. Et parfois avec cette vision terrible, terrifiante l'âme, ils l'épuisent bientôt, et parfois ils lui présentent aussi la difficulté de vivre dans le silence et la solitude, et autre chose. C'est pourquoi, frères, quant à l'attention portée à nos souvenirs et à leurs conclusions sur l'état de notre âme, nous commencerons désormais à discuter constamment de la différence dans les souvenirs qui nous occupent, lesquels d'entre eux attirent notre attention et lesquels nous chassons immédiatement de nous-mêmes, dès qu'ils s'approchent de nos pensées : que ce soit ceux qui sont en nous par la préméditation de démons qui plongent cette nourriture dans les passions, ou ceux qui sont dus à la luxure et à l'irritabilité, ou ceux qui viennent du saint. anges, nous donnant une vague de joie et de connaissance, ainsi que le souvenir, nous éveillant avec des pensées lors de l'approche des saints anges vers nous, ou celles qui sont en nous à partir d'impressions préalablement reçues par les sens, et par lesquelles les pensées sont éveillées dans l'âme, nous attirant vers une chose. En connaissant cette différence, acquérons de l'expérience dans deux choses : en observant les souvenirs et en faisant les choses qu'ils nous rappellent, et nous essaierons de faire en sorte que les deux soient suivis d'une prière spécifique. L'amour, suscité par quelque chose de matériel, est comme une petite lampe alimentée par de l'huile, qui maintient sa lumière, ou un ruisseau inondé de pluie, dont le débit s'arrête avec l'appauvrissement de sa substance constitutive. L'amour, qui a Dieu pour coupable, est comme une source jaillissant de la terre : ses flux ne s'arrêtent jamais (car Dieu est l'unique source de l'amour) et sa substance ne se raréfie pas. Sur la façon dont vous devriez prier sans que vos pensées tournent en rond Voulez-vous profiter de la poésie pendant votre service et accepter le sentiment des paroles de l’Esprit que vous prononcez ? Mettez complètement de côté le nombre de versets, ne tenez pas compte de la connaissance de la mesure dans les versets, dites-les comme une prière, quittez la lecture habituelle et comprenez ce que Je vous dis et ce qui est dit sur la base de l'expérience, comme dans le livre d'un des hommes guidés par Dieu : laissez votre esprit approfondir dans l'étude des paroles de l'Esprit jusqu'à ce que votre âme s'éveille par l'émerveillement devant l'économie de leurs grandes compréhensions et soit ainsi poussée à la louange ou à la tristesse utile. Et s’il y a quelque chose dans la prière, intériorisez-le par vous-même ; et lorsque votre esprit sera établi dans ce sens, alors la confusion cédera et disparaîtra. Car dans le travail des esclaves, il n'y a pas de tranquillité d'esprit, et dans la liberté des enfants, il n'y a pas de confusion rebelle ; La confusion enlève généralement le goût du sens et de la compréhension, et pille les pensées comme une sangsue qui aspire la vie des corps avec le sang de leurs membres. Et la confusion, si possible, serait décemment appelée le char du diable, car Satan a toujours l'habitude, comme un cavalier, de s'asseoir sur l'esprit, d'emporter avec lui un tas de passions, d'entrer avec elles dans l'âme malheureuse et de la plonger dans la confusion. Mais comprenez-le aussi avec sagesse : en versifiant votre psalmodie, ne semblez pas emprunter des mots à un autre, pour ne pas penser que vous multipliez constamment le travail d'enseignement, et pour ne pas vous éloigner complètement de la tendresse et de la joie glanées dans les vers ; mais prononcez les paroles de votre requête en votre propre nom avec tendresse et compréhension raisonnable, comme quelqu'un qui comprend vraiment son affaire. Remarquez ce qui donne lieu au découragement et ce qui donne lieu à l'envolée de l'esprit. Le découragement vient d'un esprit en plein essor, et un esprit en plein essor vient de l'oisiveté, de la lecture et des vaines conversations, ou d'un ventre rassasié. Sur le fait qu'il ne faut pas contredire les 278 mauvaises pensées, mais se soumettre devant Dieu Si quelqu'un ne contredit pas les pensées secrètement implantées en nous par l'ennemi, mais qu'en priant Dieu, il coupe la conversation avec eux, alors cela constitue un signe que son esprit a acquis la sagesse par grâce, que sa véritable connaissance l'a libéré de beaucoup de choses, et qu'en trouvant le chemin court qu'il a atteint, il a arrêté de s'envoler à long terme sur un long chemin, car nous n'avons pas toujours la force de contredire ainsi tout ce qui nous oppose. des pensées pour les arrêter ; Au contraire, nous en contractons souvent un ulcère qui ne peut être guéri pendant longtemps. Car vous sortez pour instruire ces 279 qui ont déjà six mille ans. Et ce 280 leur sert d'arme, avec laquelle ils pourront vous frapper, malgré toute votre sagesse et toute votre prudence. Mais lorsque vous les vaincrez, même alors, l'impureté des pensées souillera votre esprit et la puanteur de leur puanteur restera longtemps dans votre odorat. Après avoir utilisé la première méthode 281, vous serez libéré de tout cela et de la peur, car il n'y a d'autre aide que Dieu. Les larmes pendant la prière sont un signe de la miséricorde de Dieu, que l’âme a reçue dans sa repentance, un signe que la prière a été acceptée et a commencé à entrer dans le champ de la pureté avec des larmes. Car si les pensées sur le transitoire ne sont pas éloignées des gens, et s'ils ne rejettent pas d'eux-mêmes l'espoir du monde, et si le mépris du monde ne s'éveille pas en eux, et s'ils ne commencent pas à préparer de bons adieux pour leur départ, et si les pensées sur ce qui va se passer là-bas ne commencent pas à surgir dans leur âme, alors les yeux ne peuvent pas verser de larmes, car les larmes sont le résultat d'une réflexion pure et basse, de nombreuses pensées fréquentes et constantes, du souvenir de quelque chose de subtil. 282 se passe dans l'esprit et avec ce souvenir plongeant le cœur dans la tristesse. C'est pourquoi les larmes se multiplient et deviennent plus intenses. À propos des travaux d'aiguille et de l'amour de l'argent Quand, pendant votre séjour en silence, vous vous tournez vers l'artisanat, ne faites pas du commandement de votre père un voile pour votre amour de l'argent. Pour éviter le découragement, laissez-vous accomplir une petite tâche qui ne dérange pas votre esprit. Si vous voulez faire plus de travail pour l'aumône, sachez que la prière, dans son rang, est supérieure à l'aumône, et si c'est pour les besoins corporels, alors, si vous n'êtes pas insatiable, ce que Dieu vous donne suffit à satisfaire vos besoins. Car il ne laisse jamais ses ouvriers souffrir du manque de choses temporelles. Le Seigneur a dit : « Cherchez premièrement le Royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît avant que vous les demandiez. » L'un des saints a dit : " L'ordre de votre vie n'est pas de satisfaire ceux qui ont faim, mais de faire en sorte que votre cellule devienne une hôte pour des étrangers. C'est l'œuvre des laïcs : cela leur convient mieux, comme une chose merveilleuse, et non pour des ermites, libres de soucis visibles et gardant l'esprit en prière. " Mot trente et un. À propos de l'ermitage et du fait que nous ne devons pas avoir peur et avoir peur, mais fortifier nos cœurs avec confiance en Dieu et avoir de l'audace avec une foi incontestable, parce que nous avons Dieu comme gardien et gardien Si, lorsque vous vous sentez digne d'un ermitage qui, dans le royaume de la liberté, a de légers fardeaux, alors la pensée de la peur ne vous oblige pas, selon sa coutume, à changer vos pensées de diverses manières et à vous y engager. Mais soyez encore plus sûr que votre Gardien est avec vous et que votre sagesse vous assurera pleinement que, avec toutes les créatures, vous êtes sous un seul Seigneur, qui d'une seule vague met tout en mouvement, secoue, apprivoise et arrange. Pas un seul esclave ne peut nuire à un esclave comme lui, sans la permission du fournisseur et du gestionnaire de tous. Et vous vous levez immédiatement et osez. Si la liberté est donnée aux autres, elle ne l’est pas dans tous les domaines. Car ni les démons, ni les bêtes destructrices, ni les personnes vicieuses ne peuvent accomplir leur volonté de mal et de destruction, à moins que la volonté du Souverain ne le permette et ne donne cette place dans une certaine mesure. Il ne laisse même pas la liberté de tout mettre en œuvre. Et sans cela, aucune chair n’aurait survécu. Le Seigneur ne permet pas au pouvoir des démons et des humains de s'approcher de sa création et d'accomplir sa volonté sur elle. Par conséquent, dites toujours à votre âme : « J’ai un Gardien qui me protège, et aucune des créatures ne peut apparaître devant moi, à moins qu’elle ne soit commandée d’en haut. » Assurez-vous qu'ils n'oseront pas apparaître sous vos yeux et vous obligeront à écouter avec vos oreilles leurs menaces. Car si cela était permis d'en haut depuis le Très-Céleste, alors il n'y aurait pas besoin de paroles ou de paroles, mais leur volonté serait suivie d'actes. Dites-vous aussi : « Si la volonté de mon Seigneur est que les méchants l'emportent sur sa création, alors je l'accepte sans m'inquiéter, comme celui qui ne veut pas que la volonté de son Seigneur reste inaccomplie. » Et ainsi, dans vos tentations, vous serez rempli de joie, comme quelqu’un qui a su et clairement ressenti que le désir du Maître vous nourrit et vous contrôle. Enfin, fortifiez votre cœur dans la confiance dans le Seigneur, et ne craignez pas la peur de la nuit, ni la flèche qui vole dans les jours 284. Car il est dit que la foi en Dieu et dans les bêtes sauvages rend les justes doux, comme les brebis 285 . Vous direz : « Je ne suis pas juste pour me confier au Seigneur. » Mais vous êtes vraiment allés dans le désert, remplis de chagrins, pour pratiquer la justice, et c’est pour cela que vous êtes devenus obéissants à la volonté de Dieu. Ainsi, lorsque vous accomplissez ce travail, vous travaillez en vain, car Dieu ne désire le travail humain que lorsque vous lui offrez un sacrifice d'amour : votre douleur. Cette prudence est démontrée par tous ceux qui aiment Dieu, s'exposant aux chagrins par amour pour Lui. Pour ceux qui daignent vivre en Jésus-Christ, dans la crainte de Dieu, choisissent pour eux-mêmes la tristesse et endurent la persécution. Et Il en fait les propriétaires de Ses trésors secrets. À propos des bienfaits que les tentations apportent à ceux qui les supportent avec gratitude et courage L'un des saints a dit : " Il y avait un ermite, un vénérable vieillard, et je suis venu vers lui un jour, étant triste à cause des tentations. Il était malade ; l'ayant salué, je me suis assis à côté de lui et lui ai dit : " Priez pour moi, Père, car les tentations démoniaques m'attristent beaucoup. " Il ouvrit les yeux, me regarda attentivement et dit : « Tu es jeune, mon enfant, et Dieu ne te laisse pas sans tentations. » Je lui ai répondu : « Oui, je suis jeune, mais j'endure les tentations des hommes forts. » Et il continua : « Alors Dieu veut vous rendre sage. » J'ai objecté : « Comment peut-il me rendre sage ? Je goûte à la mort tous les jours." Et il dit à ceci : "Dieu t'aime, tais-toi ! Il vous donne sa grâce. Puis il ajouta : « Sache, mon enfant, pendant trente ans j'ai lutté contre les démons et après la vingtième année je n'ai vu aucune aide pour moi-même. Mais après avoir vécu le cinquième des dix derniers, j’ai commencé à trouver la paix. Et avec le temps, cela a augmenté. Et quand la septième année passa, et que la huitième vint après elle, la paix s'étendit bien plus loin. Au cours de la trentième année, et alors qu'elle touchait déjà à sa fin, la paix est devenue si forte que je ne sais même pas jusqu'à quel point elle s'est accrue. » Et il a ajouté aussi : « Quand je veux me lever pour accomplir le service de Dieu, Dieu me permet d'accomplir une gloire de plus 286, et pour le reste, si je reste debout trois jours, je suis dans l'étonnement avec Dieu et je ne ressens pas le moindre travail. » C'est le genre de paix insatiable générée par une période difficile et difficile. tâche à long terme ! Que garder la langue non seulement fait s'élever l'esprit vers Dieu, mais favorise également l'abstinence Il y avait un vieil homme qui mangeait deux fois par semaine et nous disait : « Le jour où je parle à quelqu’un, il m’est impossible de maintenir la règle du jeûne selon ma coutume, mais je suis obligé d’autoriser le jeûne. » Et nous avons compris que garder la langue non seulement fait s'élever l'esprit vers Dieu, mais que les actes ouverts, accomplis avec l'aide du corps, fournissent en secret une grande force pour les accomplir, et éclairent aussi dans le travail secret, comme disaient les pères, parce que garder la bouche fait s'élever la conscience vers Dieu, si seulement on observe le silence avec connaissance. Ce saint avait l'habitude constante de passer la nuit en veillée. Car il dit : "La nuit où je reste debout jusqu'au matin, je m'endors après la psalmodie, et en me réveillant du sommeil, ce jour-là, je suis comme une personne qui n'appartient pas à ce monde ; aucune pensée terrestre ne rentre dans mon cœur et je n'ai pas besoin de certaines règles, mais toute cette journée je suis dans l'étonnement 288. Ainsi, un jour, j'ai voulu manger, après que quatre jours s'étaient écoulés auparavant pendant lesquels je n'avais rien mangé. Et quand je suis allé au service du soir, pour pouvoir le goûter après, et que je me suis tenu dans la cour de ma cellule, alors que le soleil était encore haut, alors, après avoir commencé le service, je ne l'ai accompli en conscience que pendant la première gloire, et après cela j'y suis resté, ne sachant pas où j'étais, et je suis resté dans cette position jusqu'à ce que le soleil se lève à nouveau le lendemain et me réchauffe le visage. Et puis, alors que le soleil commençait à me déranger beaucoup et à me brûler le visage, ma conscience m'est revenue, et voici, j'ai vu qu'un autre jour était déjà arrivé, et j'ai remercié Dieu, réfléchissant combien sa grâce est répandue sur l'homme et quelle grandeur il accorde à ceux qui le suivent. Après cela, la gloire et la splendeur lui appartiennent à Lui seul, pour toujours et à jamais ! » Amen. Mot trente-deux. Sur la manière dont la sobriété intérieure secrète de l'âme est préservée et où la somnolence et la froideur viennent à l'esprit, éteignent la sainte ardeur de l'âme et mortifient le désir de Dieu, privant l'âme d'ardeur pour le spirituel et le céleste Celui qui a de bons désirs ne peut être empêché de les réaliser par l'opposition, à moins que le malin ne trouve une place pour un mauvais prétexte chez ceux qui veulent le bien. Cela se produit pour la raison suivante. Chaque pensée d'un bon désir, au début de son mouvement, sera suivie d'une certaine jalousie, son ardeur comparée à des charbons ardents, et elle protège habituellement cette pensée et ne permet à aucune résistance, obstacle ou obstacle de s'en approcher, car cette jalousie acquiert une grande force et un pouvoir indescriptible pour protéger l'âme à chaque heure de la détente ou de la peur, avec des aspirations de toute sorte à son égard des circonstances embarrassantes. Et tout comme cette première pensée est le pouvoir du saint désir, naturellement implanté dans la nature de l’âme, de même cette jalousie est une pensée motivée par une force irritable dans l’âme, donnée par Dieu dans le but d’observer la limite naturelle, pour exprimer le concept de notre liberté en accomplissant le désir naturel trouvé dans l’âme. Ce 289 est une vertu sans laquelle aucun bien n'est produit, et on l'appelle zèle, parce que de temps en temps il émeut, excite, enflamme et fortifie une personne - négliger la chair dans les chagrins et dans les terribles tentations qui l'assaillent, trahir constamment son âme jusqu'à la mort et entrer dans la bataille avec une force rebelle pour accomplir l'œuvre que l'âme désirait ardemment. Car quelqu'un vêtu du Christ a appelé ce zèle dans ses paroles un chien et le gardien de la loi de Dieu, c'est-à-dire la vertu, parce que la vertu est appelée la loi de Dieu. Ce pouvoir de jalousie est renforcé de deux manières, éveillé et enflammé dans la tenue de la maison, et également de deux manières amené à l'épuisement, à la somnolence et à la paresse. À savoir : l'éveil et l'inflammation se produisent lorsqu'une certaine peur survient à une personne, lui faisant craindre pour le bien qu'elle a acquis ou a l'intention d'acquérir, afin qu'il ne soit pas volé, c'est-à-dire détruit par un incident ou une conséquence de celui-ci. Et cela est éveillé chez l'homme par la Divine Providence ; Je veux dire la peur chez tous les dignes ouvriers de vertu, résidant dans l'âme pour son éveil et sa jalousie, afin qu'elle ne se livre pas au sommeil. Lorsque cette peur est éveillée dans la nature, alors la jalousie, que nous appelons un chien, s'enflamme jour et nuit comme une fournaise ardente et réveille la nature. Et, comme les chérubins, il s'éveille et écoute d'heure en heure ce qui l'entoure, et, comme le dit la personne mentionnée ci-dessus, si un oiseau passe près de lui, il se met en mouvement et aboie avec une rapidité plus rapide et indescriptible. Et lorsque cette peur concerne le corps, alors elle devient satanique 291 parce que l'homme a vacillé dans sa foi en la providence de Dieu et a oublié comment Dieu prend soin et pourvoit à ceux qui luttent pour la vertu, veillant sur eux à chaque heure, ce dont parle le Saint-Esprit par la bouche du prophète : « Les yeux du Seigneur sont sur les justes », etc. et encore : « Le Seigneur est la puissance de ceux qui le craignent » 293. Et le Seigneur lui-même, comme pour lui-même, dit à ceux qui le craignaient : « Aucun mal ne vous arrivera, et aucune blessure n'approchera de votre corps. 294 Mais quand il y a une crainte au sujet de l'âme à cause de ce qui arrive à la vertu et de ce qui la suit, et précisément la crainte qu'elle ne soit pas volée et, pour une raison quelconque, ne subisse pas de dommage, alors cette pensée est divine, les bons soins, la tristesse et la langueur surviennent selon la providence de Dieu. Et il existe une autre manière, c'est-à-dire que la force et l'enthousiasme du chien se révèlent lorsque le désir de vertu augmente le plus dans l'âme. Car plus la convoitise grandit dans l'âme, plus ce chien, c'est-à-dire le zèle naturel pour la vertu, s'enflamme. La première raison pour laquelle elle se refroidit est lorsque la convoitise elle-même diminue et cesse dans l'âme. Et la deuxième raison est lorsqu'une pensée de confiance et de courage entre dans l'âme et s'y installe, et qu'une personne commence à espérer, à penser et à s'accrocher à la pensée qu'il n'y a aucune raison pour qu'elle ait peur d'être blessée par une force quelconque ; et c'est pourquoi il dépose l'arme de la jalousie et devient comme une maison sans gardes ; le chien s'endort et quitte les gardes longtemps. De nombreux foyers psychiatriques sont victimes de cette pensée. Et cela se produit lorsque la pureté de cette illumination de la connaissance sainte s'estompe dans l'âme. Pourquoi est-elle assombrie ? Bien sûr, parce qu'une subtile pensée d'orgueil est entrée secrètement dans l'âme et s'y est nichée ; ou bien la personne a commencé à s'adonner davantage aux soins du transitoire ou à la fréquente communication séduisante avec le monde pour elle. Ou est-ce que cela se produit dès le sein maternel – ce maître de tout mal. Chaque fois qu’un ascète entre en communication avec le monde, son âme s’épuise immédiatement. La même chose se produit lorsqu'il entre en contact avec beaucoup de gens qui écrasent involontairement son âme de vanité. Bref, l'esprit d'un ascète en fuite, lorsqu'il entre en communication avec le monde, est comparé à un timonier qui navigue tranquillement sur la mer et tombe soudain au milieu des récifs et fait naufrage. A notre Dieu soient gloire, puissance, honneur et splendeur pour toujours ! Amen. Mot trente-trois. À propos de nombreux changements qui suivent l'esprit et sont testés par la prière Préférer une bonne volonté est l'affaire de celui qui souhaite ; compléter le choix de la bonne volonté est l’œuvre de Dieu. Pour cela, l'homme a besoin de l'aide de Dieu. Assurons-nous donc que le bon désir qui apparaît en nous soit suivi de prières fréquentes, et nous demanderons (à Dieu) non seulement de nous aider, mais aussi de discerner si cela servira à plaire à la volonté de Dieu ou non. Car ce ne sont pas tous les bons désirs qui viennent de Dieu qui entrent dans le cœur, mais seulement ceux qui sont utiles. Parfois, une personne désire le bien, mais Dieu ne l’aide pas, car un désir semblable à celui-ci vient du diable et est considéré comme servant à aider, et pourtant, ce n’est souvent pas selon la mesure d’une personne. Le diable lui-même a l'intention de faire du mal à une personne et l'oblige à rechercher ce qu'elle veut lorsque soit elle n'a pas encore atteint une vie qui lui correspond, soit que le désir est étranger à son mode de vie, soit que le moment n'est pas encore venu où il est possible de le réaliser ou de commencer à le réaliser, ou que la personne n'est pas assez forte dans l'action, ou la connaissance, ou le corps, ou que les circonstances du moment ne nous contribuent pas à ce moment-là. Et le diable de toutes les manières, comme sous le couvert de cette bonne action, soit confond une personne, soit nuit à son corps, soit cache des pièges dans son esprit. Cependant, comme je l'ai dit, accomplissons avec diligence des prières fréquentes lorsqu'un bon désir apparaît en nous, et que chacun de nous se dise : " Que ta volonté soit faite jusqu'à ce que j'accomplisse cette bonne action que je voulais faire, si elle plaît à Ta volonté. Car en cette matière, désirer me convient, mais accomplir l'affaire sans le don envoyé par Toi, je ne peux pas, bien que de Toi à la fois ceci et cela, à la fois le désir et le hérisson, 296 parce que sans Ta grâce je n'aurais pas décidé de acceptez ce désir qui s’est réveillé en moi, sinon j’en aurais eu peur. Car c'est la coutume de ceux qui désirent de bonnes choses : dans le raisonnement de l'esprit, utiliser la prière comme une aide à l'action et à l'acquisition de la sagesse, pour distinguer la vérité du mensonge. Et ce qui est bon se distingue par de nombreuses prières, en faisant 297, en emmagasinant 298, en s'efforçant sans cesse, avec l'aide de larmes fréquentes, d'humilité et d'aide céleste, surtout quand on a des pensées d'orgueil résistantes, car elles ne permettent pas à l'aide de Dieu de nous atteindre, mais nous les mettons dans l'inaction par la prière. Mot trente-quatre. À propos de ceux qui vivent le plus près de Dieu et passent leurs journées dans une vie de connaissance Un ancien a écrit diverses paroles et pensées sur les murs de sa cellule, et lorsqu'ils lui ont demandé : « Qu'est-ce que cela signifie ? - répondit : "Ce sont des pensées de vérité qui me viennent de l'ange qui est avec moi, et des pensées justes et naturelles qui naissent en moi ; je les écris au moment de leur apparition, afin que lorsque je serai dans l'obscurité, je puisse les gérer et elles me sauveront de l'illusion." Un autre aîné était satisfait de ses pensées, car au lieu d'un monde transitoire, il avait reçu une espérance éternelle, et l'aîné leur répondit : « Pendant que je suis encore en chemin, c'est en vain qu'on me félicite : je n'ai pas encore terminé le voyage. Si vous travaillez dans la belle vertu et ne sentez pas que cela vous aide, alors ne soyez pas surpris. Car tant qu’une personne ne s’humilie pas, elle ne reçoit pas de récompense pour son travail. La récompense n’est pas donnée pour l’action, mais pour l’humilité. Celui qui offense le second perd le premier. Celui qui a déjà reçu la récompense de ses bonnes actions a un avantage sur ceux qui pratiquent la vertu. La vertu est mère de la tristesse, et de la tristesse naît l'humilité, et la grâce est donnée à l'humilité. La récompense n'est plus pour la vertu et le travail pour cela, mais pour l'humilité qui en naît. Si cela devient rare, alors les 299 premiers seront vains. La pratique de la vertu, c'est garder les commandements du Seigneur. L’abondance d’activités est un bon état d’esprit. Cela consiste en l’humilité et le maintien du 300. Lorsque la force du premier 301 se raréfie, ce 302 est accepté à sa place. Le Christ n'exige pas l'élaboration de commandements, mais la correction de l'âme, pour laquelle il a légitimé les commandements à ceux qui sont sous la loi. Le corps agit également avec les gencives et les oreilles 303, et l'esprit, à sa guise, soit a raison, soit pèche 304. Certaines personnes vivent dans la sagesse de Dieu par des actes, tandis que d'autres commettent des péchés, comme sous l'apparence de quelque chose de divin. Chez d’autres, qui se protègent, même les défauts sont les gardiens de la vérité. Un don sans tentation est une destruction pour celui qui l’accepte. Si vous faites le bien devant Dieu et qu'il vous fait un don, priez-le de vous faire connaître à quel point il convient que vous vous humiliiez, ou de vous assigner une garde sur le don, ou de vous le retirer, afin qu'il ne soit pas la cause de votre destruction. Car il n’est pas anodin pour chacun de conserver des richesses. Une âme qui a pris soin de la vertu et vit avec prudence et dans la crainte de Dieu ne peut être sans chagrin chaque jour, parce que les vertus sont associées aux chagrins. Celui qui évite les chagrins est sans aucun doute complètement séparé de la vertu. Si vous désirez la vertu, abandonnez-vous à toute souffrance. Car les chagrins donnent naissance à l’humilité. Dieu ne veut pas que l'âme soit sans souci. Celui qui souhaite ne pas avoir de soucis est, par sa sagesse, hors de la volonté de Dieu. Nous ne parlons pas du souci du physique, mais de ce qui gêne les bonnes actions ultérieures. Jusqu'à ce que nous parvenions à la vraie connaissance, c'est-à-dire à la révélation des Mystères, nous nous rapprochons, par la tentation, de l'humilité. Celui qui demeure dans sa vertu sans chagrin, la porte de l'orgueil lui est ouverte. Alors, qui veut être sans tristesse dans ses pensées ? Sans insultes, l’esprit ne peut pas rester dans l’humilité, et sans humilité, il ne peut pas simplement s’engager dans la prière à Dieu. Premièrement, les pensées d’une personne s’éloignent des soins appropriés, puis l’esprit de fierté s’approche d’elle. Lorsqu'une personne reste dans l'orgueil, alors l'ange providentiel, qui est près d'elle et suscite en elle le souci de la justice, s'éloigne d'elle. Et quand une personne offense cet ange et qu'elle s'en va, alors un étranger s'approche de la personne 305, et à partir de ce moment-là, elle n'a plus aucun souci de justice. Avant la contrition vient l'orgueil, dit le Sage 306, et avant le talent vient l'humilité. La mesure de l'orgueil visible dans l'âme est la mesure de contrition avec laquelle Dieu réprimande l'âme. Je ne parle pas de la fierté lorsqu’une pensée apparaît dans l’esprit ou lorsqu’une personne est temporairement submergée par elle, mais de la fierté qui réside constamment dans une personne. Une pensée orgueilleuse sera suivie de contrition, et quand on a aimé l'orgueil, on ne connaît plus la contrition. A notre Dieu soit gloire et gloire pour toujours ! Amen. Mot trente-cinquième. À propos de l'amour pour le monde La parole prononcée par le Seigneur est vraie : il est impossible pour une personne d'acquérir l'amour de Dieu avec l'amour du monde, et il n'est pas possible, en communiquant avec le monde, d'entrer en communication avec Dieu, et en prenant soin du monde, de prendre soin de Dieu. Dès que nous quittons Dieu par vanité ou, souvent, par manque de ce qui est nécessaire au corps, beaucoup d’entre nous s’écartent dans d’autres directions. D'autres ont exprimé leur consentement à travailler pour le Royaume des Cieux et ne se souviennent pas de la promesse que le Seigneur a prononcée : " Si vous appliquez tous vos soins au Royaume des Cieux, je ne vous priverai pas de la nature visible qui satisfait vos besoins, mais tout vous viendra avec le reste. Car je ne vous laisserai pas prendre soin de vous-mêmes 307 » 308 . Le Seigneur se soucie des oiseaux sans âme créés pour nous ; se souciera-t-il vraiment de nous ? C'est impossible. Qui que ce soit se soucie du spirituel ou de quelque chose qui sert le spirituel, les choses corporelles lui sont fournies sans se soucier de combien et du moment où il en a besoin, et celui qui se soucie des choses corporelles au-delà de ses besoins s'éloigne involontairement de Dieu. Si nous essayons de prendre soin de ce qui sert à la gloire du nom du Seigneur, alors le Seigneur prendra soin des deux 309 selon l'étendue de nos réalisations. Cependant, n’essayons pas de tenter Dieu sur le plan physique, en échange de nos actes spirituels, mais orientons tous nos actes vers l’espoir de bénédictions futures. Celui qui, par amour de son âme, s'est une fois livré à la vertu et a voulu en achever la pratique, ne se soucie plus ensuite du physique, qu'il l'ait ou non. Par rapport à cela 310, Dieu laisse souvent les vertueux se laisser tenter par quelque chose 311 et laisse surgir contre eux des tentations de partout : il les frappe dans leur corps, comme Job, les plonge dans la pauvreté, fait s'éloigner d'eux, les bat dans ce qu'ils ont acquis 312 ; seulement aucun mal ne leur arrive. Car il est impossible que, lorsque nous suivons le chemin de la justice, nous ne rencontrions pas la tristesse, que le corps ne languisse pas dans la maladie et la souffrance et qu'il reste inchangé, si seulement nous aimons vivre dans la vertu. Si une personne passe sa vie selon sa propre volonté, ou se livre à l'envie, ou détruit son âme, 313 ou fait quoi que ce soit d'autre qui lui soit nuisible, alors elle est sujette à la condamnation. Et quand il marche sur le chemin de la justice, et qu'il fait déjà sa procession vers Dieu, et qu'il en a beaucoup comme lui, et que quelque chose comme cela le rencontre 314, alors il ne convient pas qu'il s'écarte de son chemin, mais il doit l'accepter avec joie, sans curiosité, et remercier Dieu de lui avoir envoyé cette grâce et que pour l'amour de Dieu il a été jugé digne de tomber dans la tentation et de devenir complice de la souffrance des prophètes, des apôtres et des autres saints qui ont enduré. chagrin pour ce chemin. Que ce soit des gens, des démons ou du corps, les tentations viendront à lui (il est impossible qu'elles viennent et soient permises sans l'appel de Dieu), que cela soit pour lui un motif de justice. Car il est impossible à Dieu de montrer un bienfait à quelqu'un qui désire être avec Lui autrement qu'en lui envoyant des tentations à cause de la vérité, car une personne ne peut par elle-même, sans la grâce du Christ, être digne de cette grandeur, c'est-à-dire pour ces œuvres divines, entrer en tentation et se réjouir. Saint Paul en témoigne. Car c'est une chose si grande que l'apôtre appelle clairement cela un don, lorsqu'une personne est prête à souffrir pour l'espérance en Dieu. Paul dit : « Cela nous a été donné de la part de Dieu, non seulement de croire en lui, mais aussi de souffrir pour lui. »315 Ainsi saint Pierre écrit dans son épître : « Lorsque vous souffrez pour la justice, vous êtes bienheureux 316, parce que vous avez participé aux passions du Christ 317. » Enfin, vous ne devriez pas vous réjouir lorsque vous vivez dans l'abondance, mais dans les chagrins, vous devriez baisser la face et les considérer comme étrangers au chemin de Dieu. Car son chemin 318 depuis des temps immémoriaux et de génération en génération a été pavé par la croix et la mort. D’où vous est venue cette idée ? 319 Découvrez par là que vous êtes en dehors du chemin de Dieu et que vous vous en éloignez. Voulez-vous suivre les traces des saints ou avez-vous l'intention de vous aménager un chemin différent et spécial et de le parcourir sans souffrir ? Le chemin de Dieu est une croix quotidienne. Personne n'est monté au ciel en vivant tranquillement 320. Quant au chemin cool, nous savons où il se termine. Dieu n’aime pas que ceux qui se sont consacrés à Lui de tout leur cœur soient négligents. Son souci devrait porter sur la vérité. Et de là on sait qu’il est sous la providence de Dieu, alors que Dieu lui envoie constamment des chagrins. La Providence ne permet jamais à ceux qui vivent dans la tentation de tomber entre les mains des démons, surtout s'ils embrassent les pieds des frères, dissimulent et cachent leur culpabilité comme si c'était la leur. Celui qui veut n'avoir aucun souci dans ce monde 321 et le désire, mais veut aussi pratiquer la vertu, n'est pas sur son chemin. Car les justes non seulement s'efforcent d'accomplir de bonnes actions de leur plein gré, mais endurent aussi involontairement de fortes luttes contre les tentations, pour mettre leur patience à l'épreuve. Une âme qui a la crainte de Dieu en elle-même n'a peur de rien qui lui fasse du mal physiquement, parce qu'elle a confiance en Dieu désormais et pour toujours et à jamais. Amen. Mot trente-six. Du fait qu’il ne faut pas désirer ou convoiter inutilement avoir entre les mains des signes évidents Le Seigneur, à chaque fois qu'il est proche de ses saints, pour les aider, inutilement, ne montre pas clairement sa puissance dans un acte ou un signe sensoriel, afin que l'aide qui leur est apportée ne devienne pas inutile et n'entraîne aucun mal. Et il le fait, en prenant soin des saints et en voulant leur montrer qu'il n'arrête pas son soin secret pour eux même pendant une heure, mais dans tous les domaines, il leur permet, au mieux de leurs capacités, de montrer leur exploit et leur travail dans la prière. Si l’œuvre les dépasse difficilement, lorsqu’ils sont épuisés et incapables d’achever l’œuvre, parce que leur nature ne s’y prête pas, il le fait lui-même selon la grandeur de sa puissance ; et, comme Il le sait Lui-même, ils reçoivent une aide appropriée et, autant que possible, les fortifie en secret jusqu'à ce qu'ils soient fortifiés contre leur chagrin. Car il fait en sorte que par la connaissance qu'il leur confère, leurs multiples chagrins soient résolus, et par la compréhension de celle-ci, il les encourage à se glorifier, ce qui est utile dans les deux cas. Si l'affaire nécessite une découverte 323, alors par nécessité il le fait aussi ; et Ses voies sont les plus sages, suffisantes dans la pauvreté et le besoin, et non aléatoires. Celui qui ose inutilement faire cela ou prie Dieu et désire avoir des miracles et des pouvoirs entre ses mains est tenté dans son esprit par le démon grondant et se révèle vantard et faible dans sa conscience. Car dans le chagrin, nous devons demander l’aide de Dieu. Il est dangereux de tenter Dieu inutilement. Et celui qui désire cela n’est pas vraiment juste. Et ce que le Seigneur a créé avec bonne volonté se retrouve parmi de nombreux saints. Mais celui qui veut et désire cela selon sa propre volonté, sans nécessité, tombe, perd sa garde et rampe dans la connaissance de la vérité. Car si celui qui demande est entendu en cela, car il a osé demander cela à Dieu, alors le malin trouve une place en lui et le conduit à encore plus de ce qu'il a demandé. Mais les vrais justes non seulement ne désirent pas cela, mais encore refusent quand cela leur est donné ; et pas seulement devant les gens, mais aussi secrètement, pour eux-mêmes, ils ne veulent pas de cela. Car voici, l'un des saints pères, pour sa pureté, par grâce, reçut le don de prescience de ceux qui venaient à lui et pria Dieu (et d'autres saints prièrent avec lui, demandèrent cela par l'aîné) pour que ce don lui soit retiré. Si certains d'entre eux acceptaient des cadeaux, ils les acceptaient par nécessité 324 ou par simplicité ; et d'autres ont été encouragés à accepter l'appel de Dieu 325, et, bien sûr, non sans raisons particulières. Lorsque le bienheureux saint Ammun alla saluer saint Antoine le Grand et se perdit en chemin, regardez ce qu'il dit alors à Dieu 326, et aussi ce que Dieu lui fit 327. Souvenez-vous d'Abba Macaire et des autres. Les vrais justes pensent toujours qu’ils sont indignes de Dieu. Et qu’ils soient vraiment justes, cela peut être vu par le fait qu’ils se reconnaissent damnés et indignes des soins de Dieu, et le confessent secrètement et ouvertement, et sont sages à cet égard par le Saint-Esprit, afin de ne pas être laissés sans les soins et le travail qui leur conviennent pendant qu’ils sont dans cette vie. Dieu leur a réservé un temps de repos au cours du siècle suivant. Et ceux qui ont en eux le Seigneur vivant, pour cette raison, ne veulent pas être en paix et libres de chagrins, bien que de temps en temps ils reçoivent une consolation dans le spirituel. Ce n'est pas une vertu qu'une personne, lorsqu'elle atteint ce niveau 328, n'ait pas en elle de soins et de travail ; mais voici, la demeure de l'Esprit est de se forcer constamment à travailler, bien qu'il existe un moyen de faire le travail en paix, car telle est la volonté de l'Esprit : en qui il habite, ne pas habituer ceux-là à la paresse. Au contraire, l'Esprit les encourage à ne pas chercher le repos, mais à se consacrer davantage au travail et aux plus grandes peines. À travers les tentations, l’Esprit les fortifie et les rapproche de la sagesse. C'est la volonté de l'Esprit que ses bien-aimés restent dans le travail. Ce n’est pas l’Esprit de Dieu qui vit dans ceux qui sont au repos, mais l’esprit du diable, comme le disait un de ceux qui aiment Dieu : « J’ai juré que je mourais tous les jours ». C'est ce qui distingue les fils de Dieu des autres, qu'ils vivent dans la tristesse, tandis que le monde se réjouit dans le plaisir et la paix. Car Dieu n'a pas daigné que ses bien-aimés se reposent pendant qu'ils étaient dans le corps, mais il a voulu qu'ils restent dans le monde dans le chagrin, dans la privation, dans le travail, dans la pauvreté, dans la nudité, dans la solitude, le besoin, la maladie, l'humiliation, dans les insultes, dans la contrition du cœur, dans un corps fatigué, dans le renoncement aux proches, dans des pensées tristes, qu'ils aient une apparence différente de celle de toute la création, un lieu de résidence qui n'est pas semblable à celui d'un humain ordinaire, un demeure monastique, silencieuse, invisible aux yeux humains et ne contenant rien qui rende ici une personne heureuse. Les moines pleurent, mais le monde rit. Ils soupirent et le monde se réjouit. Ils jeûnent et le monde jouit du luxe. Ils travaillent jour et nuit et se livrent à des exploits dans des conditions exiguës et laborieuses. Certains d'entre eux sont dans des chagrins volontaires, d'autres sont en travail, luttant contre leurs passions ; certains sont persécutés par les gens, et d'autres sont dans la pauvreté à cause des passions, des démons et d'autres choses. Et certains ont été expulsés, d'autres ont été tués, d'autres sont allés en enfer, et ainsi de suite. Et la parole du Seigneur s'est accomplie sur eux : « Dans le monde vous serez tristes, mais en moi vous vous réjouirez » 330. Le Seigneur sait qu'il est impossible à ceux qui vivent dans la paix corporelle de demeurer dans son amour, et c'est pourquoi il leur a interdit la paix et le plaisir en cela. Le Christ notre Sauveur, dont l'amour triomphe de la mort corporelle. Qu'il nous montre la force de son amour ! Mot trente-sept. À propos de la raison pour laquelle Dieu permet aux tentations de s’abattre sur ceux qui l’aiment Grâce à l'amour que les saints ont montré envers Dieu en souffrant pour son nom, quand il les contient dans des conditions exiguës, mais ne s'écarte pas de ceux qu'il aime, le cœur des saints acquiert l'audace de regarder Dieu à visage découvert et de lui demander avec espérance. Grande est la puissance d’une prière audacieuse. C'est pourquoi Dieu permet à ses saints d'être tentés par toute souffrance et, d'autre part, de recevoir par l'expérience la preuve de son aide et de ce que Dieu leur accorde, car à la suite de la tentation ils acquièrent la sagesse ; permet (cela) afin que, tout en restant ignorants, ils ne soient pas privés de l'entraînement dans les deux, mais par l'expérience ils acquièrent la connaissance de tout et ne souffrent pas de ridicule de la part des démons, car s'il les avait tentés dans une bonne chose, alors ils auraient manqué d'entraînement dans l'autre partie, et ils auraient été aveugles dans les batailles. Et si nous disons que Dieu les enseigne à leur insu, alors cela signifie déjà dire que Dieu veut les rendre comme des bœufs et des ânes, n'ayant aucune liberté en quoi que ce soit, et qu'une personne, si elle n'est pas d'abord tentée par l'épreuve du mal 331, n'a aucune notion du bien, de sorte que lorsqu'elle rencontre le bien, avec la connaissance et l'utilise librement comme sa propriété. Combien agréable est la connaissance empruntée à l’expérience et à l’exercice, et quelle force elle donne à ceux qui l’ont acquise en eux-mêmes par une longue expérience ; Ceci est connu de ceux qui ont expérimenté l'aide de la connaissance, ainsi que la faiblesse de la nature et l'aide de la puissance de Dieu, et qui en ont confiance. Car alors seulement ils sauront quand Dieu, ayant d'abord refusé sa puissance de les assister, les fera prendre conscience de la faiblesse de la nature, de la cruauté des tentations, de la ruse de l'ennemi et de celui avec qui ils combattent, de quelle nature ils sont dotés et comment ils ont été protégés par la puissance de Dieu, combien de voyages ils ont fait, combien la puissance de Dieu les a élevés et combien ils sont faibles dans la lutte contre toute passion si cette puissance leur est retirée, de sorte que de tout cela ils acquièrent humilité, rapprochez-vous de Dieu, commencez à attendre son aide et restez dans la prière. Et où auraient-ils accepté tout cela s’ils n’avaient pas acquis l’expérience de beaucoup de mauvaises choses, étant tombés dans cette mauvaise chose, avec la permission de Dieu, comme dit l’apôtre : que je ne m’exalte pas à cause de tant de révélations, car je suis devenu une impureté de la chair, un ange de Satan 332 ! Mais dans les tentations, en expérimentant à plusieurs reprises l'aide de Dieu, une personne acquiert une foi ferme, à partir de là elle devient intrépide et acquiert de l'audace dans les tentations grâce à l'exercice même qu'elle a fait. La tentation est utile à chaque personne. Car si la tentation a été utile à Paul, alors que toute bouche soit fermée et que le monde entier soit coupable envers Dieu 333. Les ascètes sont tentés de les ajouter à leur richesse ; détendu - pour se protéger du mal; plongé dans le sommeil - pour les préparer au réveil ; loin - pour les rapprocher de Dieu ; les leurs à Dieu - afin qu'ils se réjouissent avec audace. Tout fils non instruit reçoit en vain des richesses de la maison de son père. C'est pourquoi Dieu tente et tourmente d'abord, puis montre le don. Gloire au Seigneur, qui, par une médecine amère, nous amène à l'opportunité de jouir de la santé ! Il n’y a personne qui ne s’affligerait pendant l’entraînement, et il n’y a personne qui ne trouverait pas amer le moment où il boit le poison de la tentation. Sans eux, il est impossible d'acquérir une forte volonté 334. Mais nous ne sommes pas capables de supporter les tentations. Car comment un vase d’argile peut-il arrêter l’écoulement de l’eau si le feu divin ne le renforce pas ? Si, demandant humblement et avec un désir incessant, nous nous soumettons à Dieu avec patience, alors nous recevrons tout en Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. Mot trente-huitième. Sur la façon de découvrir, grâce aux pensées suscitées chez une personne, à quel degré elle se situe Une personne, lorsqu'elle est négligente, craint l'heure de la mort, et lorsqu'elle s'approche de Dieu, elle craint le jugement ; quand il avance complètement 335, alors les deux peurs sont absorbées par l'amour. Pourquoi est-ce ? Car quand quelqu'un reste dans la connaissance et la vie du corps 336, il est horrifié par la mort ; lorsqu'il est dans la connaissance spirituelle et dans la bonne vie, son esprit est occupé à chaque heure du souvenir du jugement futur, car il se tient droit par nature, évolue dans l'ordre spirituel, reste dans sa connaissance et sa vie 337 et est bien disposé pour se rapprocher de Dieu. Mais lorsqu'il parvient à cette connaissance de la vérité, grâce au mouvement en lui de la compréhension des mystères de Dieu et à l'affirmation de l'espérance de l'avenir, alors aussi bien cet homme corporel, comme un animal, craignant le massacre, que l'homme rationnel, craignant le jugement de Dieu, sont consumés par l'amour ; celui qui est devenu fils est paré d'amour, et celui qui n'est pas effrayant est averti avec une verge. Et moi et la maison de mon père servirons le Seigneur 338. Celui qui a atteint l'amour de Dieu ne veut plus rester ici, car cet amour détruit la peur 339. Et moi, bien-aimé, depuis que je suis tombé dans la folie, je ne peux pas garder un secret en silence, mais je deviens fou 340 pour le bien des frères, car tel est le véritable amour : il ne peut rien cacher à son bien-aimé. Quand j'ai écrit ceci, mes doigts se sont arrêtés à plusieurs reprises sur la charte et je n'ai pas pu tolérer la douceur qui a envahi mon cœur et a fait taire mes sentiments. Cependant, bienheureux est celui qui a toujours ses pensées vers Dieu, qui s'est abstenu de tout ce qui est mondain et est resté dans la conversation de sa connaissance avec Lui seul. Et, s’il ne manque pas de patience, il ne tardera pas à en voir les fruits. La joie de Dieu est plus forte que cette vie, et celui qui l'a trouvée non seulement ne regardera pas la souffrance, mais ne regardera même pas sa vie, et il n'y aura pas d'autre sentiment là-bas, si cette joie existait réellement. L'amour est plus doux que la vie, et la compréhension de Dieu, de qui l'amour est né, est plus douce que le miel et les rayons de miel. Ce n’est pas une tristesse pour l’amour d’accepter une mort difficile pour ceux qui aiment. L’amour est un produit de la connaissance, et la connaissance est un produit de la santé mentale, et la santé mentale est la force qui vient d’une patience prolongée. Question. Qu’est-ce que la gestion 341 ? Répondre. Sentiment de vie immortelle. Question. Qu'est-ce que la vie immortelle ? Répondre. Le sentiment de Dieu, parce que l'amour vient de la connaissance, et la connaissance de Dieu est le roi de tous les désirs, et au cœur qui l'accepte, toute douceur sur terre est superflue. Car il n’y a rien de comparable à la douceur de la connaissance de Dieu. Remplissez mon cœur, ô Seigneur, de la vie éternelle ! La vie éternelle est une consolation en Dieu, et quiconque a trouvé une consolation en Dieu considère la consolation du monde comme inutile. Question. Comment une personne sait-elle qu’elle a reçu la sagesse de l’Esprit ? Répondre. De la sagesse elle-même, qui, au plus profond de son être et dans ses sentiments, lui enseigne l'humble morale, et dans son esprit lui révèle comment l'humilité sera acceptée. Question. Comment une personne sait-elle qu’elle a atteint l’humilité ? Répondre. Du fait qu'il trouve dégoûtant de plaire au monde avec sa communication avec lui ou sa parole ; et à ses yeux la gloire de ce monde est odieuse. Question. Que sont les passions ? Répondre. Les impulsions produites par les choses de ce monde, poussant le corps à satisfaire ses besoins inutiles ; et ces batailles ne cesseront pas tant que ce monde subsistera. Mais celui qui a été honoré de la grâce divine, a goûté et ressenti quelque chose de plus élevé que cela, ne permet pas à ces affections d'entrer dans son cœur, parce qu'à leur place un autre désir meilleur s'est établi en lui, et ni ces affections ni ce qu'elles engendrent ne s'approchent de son cœur, mais elles restent inefficaces - non pas parce qu'il n'y a plus d'affections passionnées, mais parce que le cœur qui les reçoit est mort pour elles et vit d'autre chose ; non pas parce qu'une personne a cessé de préserver son raisonnement et ses actes, mais parce qu'il n'y a aucune anxiété dans son esprit à cause de quoi que ce soit, car sa conscience est saturée, ayant apprécié autre chose 343. Un cœur qui a reçu en lui le sens du spirituel et une claire contemplation des temps futurs est de la même manière dans sa conscience envers le souvenir des passions, comme une personne qui est rassasiée d'une nourriture chère, envers une autre nourriture qui n'est pas semblable à celle qui lui est offerte, c'est-à-dire qu'elle n'y prête pas du tout attention, ne la désire pas et, de plus, la déteste et s'en détourne, non seulement parce qu'elle est en soi vile et dégoûtante, mais aussi parce que l'homme s'en contente. la première et la meilleure nourriture qu'il a mangée - pas comme quelqu'un qui a dilapidé sa part et a ensuite convoité les naissances, puisqu'il avait déjà dilapidé d'avance la richesse de son père, qu'il possédait 344. Et d'ailleurs, celui à qui est confié le trésor ne dort pas. Si nous préservons la loi de la sobriété et le travail de raisonnement avec connaissance, dont le fruit est la vie 345, alors la lutte contre les accès des passions ne se rapprochera pas de l'esprit. Ce qui les empêche d'entrer dans le cœur, ce n'est pas la lutte, mais la saturation de la conscience et de la connaissance dont le cœur est rempli, et le désir de contempler les miracles trouvés dans l'âme. C'est ce qui a empêché les combats d'approcher le cœur - non pas parce que, comme je l'ai dit, le cœur s'est éloigné des réserves et des matières de raisonnement, qui protègent la connaissance de la vérité et la lumière de l'âme, mais parce que l'esprit, pour les raisons exposées ci-dessus, n'a pas de lutte. Car la nourriture des pauvres est vile pour les riches, et de même la nourriture des malades est vile pour ceux qui sont bien portants ; la richesse et la santé viennent de la sobriété et des soins. Pendant qu'une personne vit, elle a besoin de sobriété, de tutelle et de vigilance afin de préserver son trésor. S'il dépasse la limite qui lui est assignée, 346, il tombera malade et se fera voler. Vous ne devriez pas travailler jusqu’à ce que vous voyiez le fruit, mais vous devez vous efforcer jusqu’au bout. Car souvent, un fruit mûr est subitement tué par la grêle. Quiconque s'immisce dans les affaires quotidiennes et se livre à des conversations, il est encore impossible d'être sûr que sa santé restera en lui. Lorsque vous priez, dites cette prière : « Accorde-moi, Seigneur, d'être vraiment mort pour converser avec ce monde. » Et sachez que vous avez réuni ici toutes les pétitions ; essayez d'accomplir cette tâche en vous-même. Car si la prière est suivie d’une action, alors vous êtes effectivement dans la liberté du Christ. Et la mortification de soi-même pour le monde ne consiste pas seulement à éloigner l'homme de la communication dans la conversation avec ce qui est dans le monde, mais aussi à ne pas convoiter les biens du monde dans la conversation de son esprit. Si nous nous entraînons à bien penser, nous aurons honte des passions dès que nous les rencontrerons. Et ceux qui l’ont vécu eux-mêmes le savent. Mais nous aurons aussi honte d’approcher les passions en raison des raisons qui les provoquent. Lorsque, par amour pour Dieu, vous voulez accomplir quelque action, fixez la mort comme limite de ce désir, et ainsi vous serez réellement honoré de monter au niveau du martyre dans la lutte contre toutes les passions et ne souffrirez aucun mal de ce qui vous rencontre dans cette limite, si vous persévérez jusqu'au bout et ne vous relâchez pas. Les pensées d’un esprit faible affaiblissent la force de patience, et un esprit fort donne même à celui qui suit ses pensées une force que la nature n’a pas. Accorde-moi, Seigneur, de haïr ma vie pour la vie en Toi ! La vie de ce monde est comme ceux qui retirent quelques lettres seulement de celles inscrites sur une table, et quand quelqu'un veut et désire, il les ajoute et les soustrait, et fait un changement dans les lettres. Et la vie future est comme des manuscrits inscrits sur des rouleaux vierges, scellés du sceau royal, dans lesquels rien ne peut être ajouté ou retranché. Par conséquent, pendant que nous sommes au milieu du changement 347, nous serons attentifs à nous-mêmes et, pendant que nous avons le pouvoir sur l'écriture de notre vie, que nous écrivons de nos propres mains, nous essaierons d'y apporter des ajouts avec une bonne vie, nous commencerons à y effacer les défauts de la vie précédente 348. Car tant que nous sommes dans ce monde, Dieu ne met de sceau ni sur le bien ni sur le mal, jusqu'à l'heure même de notre départ, à laquelle se termine l'œuvre dans notre patrie. 349 et nous partons pour un pays étranger. Et, comme le disait saint Éphraïm, « il convient de réfléchir que notre âme est comme un navire prêt qui ne sait pas quand le vent soufflera sur lui, et une armée qui ne sait pas quand la trompette sonnera. Et si, dit-il, cela se produit pour un petit gain, dans des cas qui, peut-être, reviendront, alors comment devons-nous nous préparer et nous équiper avant ce jour terrible, devant ce pont et devant cette porte du nouveau siècle ? Que le Médiateur de notre vie, le Christ, nous accorde la disponibilité de nous confirmer dans cette confession de nos aspirations. A lui soient gloire, adoration et actions de grâces pour toujours et à jamais ! Amen. Mot trente-neuf. Pourquoi les gens spirituels voient, à travers la connaissance, quelque chose de spirituel, proportionnellement à la graisse corporelle, comment l'esprit peut s'élever au-dessus, quelle est la raison pour laquelle il ne s'en libère pas, quand et dans quelle mesure l'esprit peut-il rester sans rêverie pendant l'heure de la prière. Béni soit l'honneur du Seigneur, qui nous ouvre la porte, afin que nous n'ayons d'autre demande que le désir de nous précipiter vers Lui. Car, dans ce cas, nous quittons tout et l'âme se précipite après Son Un, de sorte qu'elle n'a aucun souci qui l'empêcherait de contempler le Seigneur. Dans la mesure, bien-aimés, l'esprit abandonne le souci de ce visible et se préoccupe de l'espérance de l'avenir, selon son élévation au-dessus du soin du corps et au-dessus de la pensée de ce soin, dans la même mesure il s'affine et s'éclaire dans la prière. Et dans la mesure où le corps est libéré des liens matériels, l’esprit est également libéré. Et plus l'esprit s'affranchit des liens du souci, plus il s'éclaire, et plus il s'éclaire, plus il s'affine et s'élève au-dessus des concepts de cet âge qui porte les images de la puérilité. Et puis l'esprit apprend à contempler en Dieu, selon Lui, 350 et non comme nous le voyons. Si une personne ne devient pas d’abord digne de la révélation, elle ne peut pas la voir. Et s’il n’atteint pas la pureté, ses concepts ne peuvent pas s’éclairer pour lui permettre de voir ce qui est caché. Et jusqu'à ce qu'il soit libéré de tout ce qui est visible, vu dans la création visible, il ne sera pas libéré des concepts concernant le visible et ne deviendra pas pur des pensées obscurcies. Et là où règnent l’obscurité et la confusion des pensées, il y a des passions. Si une personne ne se libère pas, comme nous l'avons dit, de ceci et des raisons de cela, alors l'esprit ne parviendra pas à percevoir l'invisible. C’est pourquoi le Seigneur a tout d’abord ordonné de s’abstenir de toute convoitise, de s’éloigner de la rébellion du monde et de renoncer aux soins communs à tous les hommes, en disant : « Celui qui ne renonce pas à toute l’humanité et à tout ce qui lui appartient, et ne se renonce pas à lui-même, ne peut pas être mon disciple. » Pour que l'esprit ne souffre pas de tout mal : de la vue, de l'ouïe, du souci des choses, de leur destruction, de leur multiplication, de l'homme, et pour l'attacher à une seule espérance en Dieu, le Seigneur a rejeté de nous tout souci de sagesse en renonçant à tout, de sorte qu'en conséquence nous désirions une entrevue avec Dieu. Mais la prière a encore besoin d’exercice pour que l’esprit puisse y rester longtemps. Après la non-acquisition, qui libère nos pensées des liens, la prière exige d'y rester, car avec le temps, l'esprit acquiert l'habitude de l'exercice, apprend à réfléchir ses pensées à partir de lui-même et, grâce à une longue expérience, apprend ce qu'il ne peut emprunter à une autre source. Pour chaque vie présente, 352 emprunte la croissance à la vie de la précédente, et la précédente est nécessaire pour acquérir la suivante. La prière est précédée de l'ermitage, et l'ermitage lui-même est nécessaire à la prière, et la prière elle-même est nécessaire pour acquérir l'amour de Dieu pour nous, car grâce à la prière, nous trouvons des raisons d'aimer Dieu. Il faut savoir aussi, bien-aimés, que toute conversation tenue en secret 353, tout soin d'un bon esprit à l'égard de Dieu, toute méditation sur le spirituel est établie par la prière, et est appelée le nom de prière, et sous ce nom se rassemble, qu'il s'agisse de lectures diverses, ou de la voix de la bouche en louange à Dieu, ou de la tristesse solennelle pour le Seigneur, ou de l'inclinaison corporelle, ou de la psalmodie en poésie, ou de tout ce dont est constitué tout l'enseignement de la prière pure, à partir duquel l'amour de Dieu naît, parce que l'amour vient de la prière, et la prière vient de la solitude. Nous avons besoin de solitude pour avoir l’opportunité de parler en privé avec Dieu. Mais l'ermitage est précédé du renoncement au monde. Car si une personne ne renonce pas d'abord au monde et ne se lasse pas de tout ce qui est mondain, alors elle ne peut pas être seule. Et ainsi, le renoncement au monde est à nouveau précédé par la patience, et la patience par la haine du monde, et la haine du monde par la peur et l'amour. Car si la peur de la Géhenne n'effraie pas le cœur et si l'amour ne conduit pas au désir de félicité, alors la haine pour ce monde ne s'éveillera pas dans le cœur. Et s’il ne déteste pas le monde, il ne tolérera pas d’être en dehors de sa paix. Et, si la patience n'est pas précédée dans l'esprit, alors une personne ne pourra pas choisir un endroit plein de sévérité et habité par personne. S’il ne choisit pas la vie d’ermite, il ne pourra pas rester en prière. S'il ne parle pas constamment avec Dieu, ne reste pas dans ces réflexions unies à la prière et à tous les types d'enseignements de prière que nous avons dit, alors il ne ressentira pas l'amour. Ainsi, l'amour pour Dieu vient de la conversation avec Lui, et la méditation et l'enseignement priants s'obtiennent par le silence, le silence par la non-convoitise, la non-convoitise par la patience, la patience par la haine des convoitises et la haine des convoitises par la peur de la Géhenne et l'espoir du bonheur. Il hait les convoitises, celui qui connaît leurs fruits, ce qu'elles réservent à l'homme et quel bonheur il ne lui est pas permis d'atteindre à cause des convoitises. Ainsi, chaque vie est liée à la précédente, et elle emprunte à elle un accroissement et passe à un autre, plus élevé. Et si une vie s’appauvrit, alors la suivante ne peut pas apparaître et être visible, car tout est détruit et périt. Ce qui est au-delà de cela, c'est la mesure des paroles 354. A notre Dieu soit gloire et gloire pour toujours ! Amen. Le quarantième mot. À propos de la prière, de l'inclinaison, des larmes, de la lecture, du silence et de la psalmodie N'appelez pas la durée d'une prière simple, recueillie et longue, paresse, parce que vous avez laissé de côté les psaumes. Mais plus que des exercices de poésie, l'amour s'incline dans la prière. La prière, lorsqu’il vous tend la main, remplace le service de Dieu. Et lorsque, pendant le service lui-même, vous recevez le don des larmes, n'appelez pas leur jouissance oisiveté dans la prière, car la grâce des larmes est la plénitude de la prière. Pendant que votre esprit est distrait, lisez au lieu de prier. Mais comme cela a été dit, tout écrit n’est pas utile. Aimez le silence bien plus que l’action. Si possible, préférez lire plutôt que debout, car la lecture est source de prière pure. Ne vous livrez à aucune négligence en aucune circonstance, mais soyez sobre face à l'envolée de votre esprit. Car la psalmodie est la racine de la vie. Cependant, sachez aussi que les actes physiques sont bien plus utiles que la poésie, accomplie avec l’envolée de l’esprit. Et la tristesse mentale surpasse le travail corporel. En période de négligence, soyez sobre et suscitez progressivement en vous la jalousie, car cela éveille grandement le cœur et réchauffe les pensées de l'âme. Contre la luxure, dans les moments de négligence, l'irritabilité aide la nature, car elle arrête la froideur de l'âme. La négligence, en règle générale, nous vient pour ces raisons : soit à cause du fardeau du ventre, soit à cause d'une multitude d'affaires. La dignité dans l'action est la lumière de la sagesse. Ce n’est rien de plus que diriger. Que chaque prière que nous accomplissons la nuit soit plus honorable à vos yeux que toutes les actions du jour. N'alourdissez pas votre ventre, afin que votre esprit ne s'obscurcisse pas et que vous ne soyez pas dans la confusion à cause de l'envolée des pensées lorsque vous vous levez la nuit, et que vos membres ne se détendent pas, et que vous ne vous retrouviez pas vous-même rempli de détente féminine, et en plus, pour que votre âme ne s'assombrisse pas et que votre compréhension ne s'assombrisse pas, et pour que, à cause de l'obscurité, vous ne deveniez pas complètement incapable de les rassembler pour la poésie, et pour que vous ne deveniez pas ennuyeux en vous avez un goût car tout, et les vers de la psalmodie n'ont cessé de vous ravir, tandis que l'esprit, avec la légèreté et l'éclat de la pensée, en goûte habituellement avec plaisir la diversité. Car lorsque l'ordre nocturne est perturbé, alors dans les activités diurnes l'esprit est confus et marche dans l'obscurité et n'aime pas, comme d'habitude, lire, car, que l'esprit se tourne vers la prière ou vers l'enseignement, une tempête apparaît sur les pensées. La douceur donnée aux ascètes pendant le jour se répand dans un esprit pur à la lumière du travail nocturne. Quiconque n'a pas fait l'expérience d'un silence prolongé par expérience ne doit pas s'attendre à en apprendre davantage sur les bienfaits de l'ascétisme, bien qu'il soit grand, sage, instruit et qu'il ait de nombreux mérites. Faites attention à ce que votre corps ne devienne pas trop faible, car cela ne ferait que renforcer la négligence à votre égard, et le goût de le faire ne se refroidirait pas dans votre âme. Tout le monde devrait, pour ainsi dire, peser sa vie sur une balance. A l’heure où vous êtes rassasié, prenez garde à vous donner de la liberté même dans les petites choses. Laissez votre assise être chaste tout en satisfaisant vos besoins naturels. Surtout, pendant votre sommeil, soyez chaste et pur, et observez strictement non seulement vos pensées, mais aussi vos membres. Gardez-vous de la vanité lors de bons changements en vous. Révélez diligemment votre faiblesse et votre ignorance concernant la subtilité de cette vanité au Seigneur dans la prière, afin de ne pas être abandonné et de ne pas vous laisser tenter par quelque chose de honteux, car la fornication suit l'orgueil et la tromperie suit la vanité. Faites du bricolage selon vos besoins, ou mieux encore, pour vous garder dans votre silence. Ne faiblissez pas dans votre confiance en votre Pourvoyeur, car Son économie parmi Ses proches est merveilleuse. Car dans le désert inhabité, ce n’est pas avec des mains humaines qu’il arrange les affaires de ceux qui vivent en se confiant en Lui. Si le Seigneur vous visite dans le physique sans votre travail, lorsque vous vous efforcez de prendre soin de votre âme, alors, par la ruse du diable meurtrier, alors la pensée surgit en vous que la raison de toute cette providence est sans aucun doute en vous 356. Et puis, avec cette pensée, la providence de Dieu pour vous cesse, et à cette heure même de très nombreuses tentations se précipitent sur vous : soit de votre abandon par le Pourvoyeur, soit de la reprise des maladies et maladies qui surviennent dans votre corps. Dieu arrête ses soins non seulement parce qu’une pensée surgit, mais parce que l’esprit s’arrête sur cette pensée. Car Dieu ne punit ni ne juge une personne pour un mouvement involontaire, même si nous sommes temporairement d'accord avec cette pensée. Si à cette heure même nous perçons la passion en nous et que la contrition apparaît en nous, alors le Seigneur ne nous punira pas pour une telle négligence ; Il punit la négligence, à laquelle l'esprit se livre en réalité de telle manière qu'il la regarde avec insensibilité et la reconnaît comme quelque chose de convenable et d'utile, et ne la considère pas comme une préoccupation dangereuse pour lui-même. Prions toujours le Seigneur ainsi : « Christ, plénitude de vérité, que ta vérité brille dans nos cœurs et fais-nous savoir marcher dans ta voie selon ta volonté ! Lorsqu'une certaine mauvaise pensée est semée en vous, soit parmi ceux qui viennent de loin, soit parmi ceux qui s'occupaient de vous auparavant, et apparaît souvent dans votre esprit, alors reconnaissez comme vraie qu'elle cache un filet pour vous. Mais vous vous réveillez et soyez sobre à temps. Et si la pensée vient du bon côté et est bonne, alors sachez que Dieu veut vous donner un certain mode de vie, et donc cette pensée, au-delà de l'habituelle, est éveillée en vous. Si la pensée est obscurcie et que vous en doutez et que vous ne parvenez pas à comprendre clairement s'il s'agit du vôtre ou d'un voleur, d'un assistant ou d'un calomniateur caché sous une bonne apparence, alors armez-vous d'une prière diligente et immédiate contre elle, avec une grande vigilance de jour comme de nuit. Ne l'arrachez pas à vous-même et ne soyez pas d'accord avec lui, mais avec diligence et ferveur, faites une prière pour lui et ne vous taisez pas en invoquant le Seigneur. Il vous montrera d'où vient cette pensée. Mot quarante et un. À propos du silence Aimez le silence par-dessus tout, car il vous rapproche de la réalisation ; la langue est faible pour le représenter. Tout d’abord, forçons-nous au silence, et alors du silence naîtra en nous quelque chose qui conduira au silence lui-même. Que Dieu vous accorde de ressentir quelque chose qui naît du silence. Si vous commencez par cette vie, je ne peux même pas dire quelle quantité de lumière brillera pour vous à partir d’ici. Ne pensez pas, frère, que - comme on dit du merveilleux Arsène, lorsque ses pères et ses frères lui rendaient visite, qui venaient le voir, et qu'il s'asseyait avec eux en silence et les laissait s'éloigner de lui en silence - il a fait tout cela entièrement de sa propre volonté et qu'au début il ne s'est pas forcé à le faire. De la pratique de cette activité, au fil du temps, une certaine douceur naît et oblige le corps à rester silencieux. Et beaucoup de larmes naissent en nous dans cette vie et dans une contemplation merveilleuse, le cœur ressent quelque chose en elles, différemment - à d'autres moments avec difficulté, et à d'autres avec surprise, parce que le cœur diminue, devient comme un bébé et, dès qu'il commence à prier, les larmes coulent. Grand est l'homme qui, grâce à la patience de ses membres, a acquis intérieurement dans son âme cette merveilleuse compétence. Lorsque vous mettez d’un côté toutes les actions de cette vie et de l’autre le silence, vous constaterez que cela l’emporte sur la balance. Il y a beaucoup de conseils humains, mais quand quelqu'un s'approche du silence, le travail de les garder deviendra inutile pour lui, et les travaux précédents se révéleront inutiles, et il se révélera lui-même avoir surpassé ces travaux, parce qu'il s'est approché de la perfection. Le silence aide au silence. Comment est-ce possible ? Vivant dans un monastère bondé, il nous est impossible de ne pas rencontrer quelqu'un. Et l'ange égal Arsène, qui aimait par-dessus tout le silence, ne pouvait pas éviter cela. Car il est impossible de rencontrer les pères et les frères qui vivent avec nous, et cette rencontre se produit de manière inattendue : il faut qu'une personne aille à l'église ou ailleurs. Ce bienheureux a vu tout cela, et à savoir qu'il lui était impossible d'éviter cela tant qu'il vivait près du monastère humain. Et quand il était souvent impossible, sur son lieu de résidence, de se retirer de l'intimité avec les gens et les moines vivant dans ces lieux, alors par la grâce on lui enseigna cette méthode - le silence incessant. Et si, par nécessité, il ouvrait sa porte à certains d'entre eux, ils n'étaient amusés que par sa vue, et la conversation verbale et la nécessité de celle-ci devenaient inutiles pour eux. Beaucoup de pères, en voyant cela, furent amenés à se protéger et à accroître leur richesse spirituelle, profitant de la leçon que leur servait la vue du Bienheureux. Et certains d'entre eux se sont attachés à une pierre, ou se sont attachés avec une corde, ou se sont tourmentés de faim tandis que le désir d'aller vers les gens est né en eux, parce que la faim aide beaucoup à apprivoiser les sentiments. J'ai trouvé, frère, beaucoup de pères, grands et merveilleux, qui, plus que par les actes, prenaient soin de l'ordre des sentiments et des habitudes corporelles, car de là vient l'ordre des pensées. De nombreuses raisons surviennent à une personne en dehors de sa volonté, qui l'obligent à dépasser les limites de sa liberté. Et, s'il n'est pas protégé dans ses sentiments, préalablement acquis par une compétence implacable, il peut alors arriver que pendant longtemps il n'entre pas en lui-même et ne retrouve pas son état de paix originel. La prospérité du cœur est une réflexion constante sur votre espérance. La prospérité dans la vie est le renoncement à tout. Le souvenir de la mort est un bon lien pour les membres externes. L'appât de l'âme est la joie produite par l'espérance qui fleurit dans le cœur. L'accroissement de la connaissance est constitué par les épreuves constantes auxquelles l'esprit est quotidiennement soumis intérieurement, à la suite de doubles changements 360. Car, si de la solitude parfois naît en nous le découragement (et cela est peut-être permis selon la discrétion de Dieu), alors nous avons l'excellente consolation de l'espérance - la parole de foi, qui est dans nos cœurs. Et l'un des hommes porteurs de Dieu a bien dit que pour un croyant, l'amour de Dieu est une consolation suffisante même dans la mort de son âme. Car, dit-il, quel mal la tristesse causera-t-elle à celui qui, en faveur des bienfaits futurs, néglige le plaisir et la paix ? Je te donne, frère, ce commandement : que l'aumône ait toujours la priorité sur toi, jusqu'à ce que tu sentes en toi l'aumône que Dieu a pour le monde 361 . Que notre miséricorde soit un miroir afin que nous puissions voir en nous-mêmes cette ressemblance et cette véritable image qui existe dans la nature de Dieu et dans l’essence de Dieu. Soyons éclairés par cela et par des choses similaires, afin qu'avec une volonté éclairée, nous puissions avancer vers une vie selon Dieu. Un cœur cruel et impitoyable ne sera jamais purifié. Un homme miséricordieux est le médecin de son âme, car, comme avec un vent fort, il disperse les ténèbres des passions de son intérieur. Ceci, selon la parole de vie évangélique, est une bonne dette que nous avons envers Dieu 362. Lorsque vous vous approchez de votre lit, dites-lui : « Cette nuit, peut-être, tu seras mon cercueil, mon lit ; et je ne sais pas si cette nuit, au lieu d'un sommeil passager, un rêve éternel et futur viendra à moi. » Par conséquent, tant que vous avez des jambes, suivez le faire, avant de vous retrouver liés par des liens qui ne peuvent plus être résolus. Tant que vous avez des doigts, crucifiez-vous dans la prière avant que la mort ne vienne. Pendant que vous avez des yeux, remplissez-les de larmes avant qu'ils ne soient recouverts de poussière. Comme une rose, dès que le vent souffle dessus, elle s'efface, alors si en vous vous respirez sur l'un des éléments qui composent votre composition, vous mourrez. Mets dans ton cœur, homme, qu'un départ t'attend 363, et dis-toi constamment : "Voici, un messager est déjà venu à la porte, qui ira derrière moi. Pourquoi suis-je assis ici ? Mon exil est éternel, il n'y aura pas de retour." Celui qui aime converser avec le Christ aime être seul. Et celui qui aime rester avec plusieurs est un ami de ce monde. Si vous aimez le repentir, aimez le silence. Car sans silence, la repentance n'atteint pas la perfection, et si quelqu'un contredit cela, n'entrez pas en compétition avec lui. Si vous aimez le silence, mère du repentir, alors aimez avec plaisir les petites privations physiques 364 et les reproches et insultes qui seront déversés sur vous pour le silence. Sans cette préparation, vous ne pourrez pas vivre librement et imperturbablement en silence. Si vous négligez ce qui précède, 365 vous deviendrez participant du silence selon la volonté de Dieu et vous resterez dans le silence aussi longtemps qu'il plaira à Dieu. L'amour du silence est une attente incessante de la mort. Celui qui entre dans le silence sans cette pensée ne peut supporter ce que nous devons endurer et endurer par tous les moyens. Comprenez aussi, ô personne prudente, que nous choisissons de vivre solitairement avec notre âme, le silence et l'isolement, non pour des actes qui vont au-delà des règles, ni pour les accomplir. Car on sait que cela, grâce au zèle corporel, est facilité par une plus grande communication avec beaucoup. Et, si cela avait été nécessaire, alors certains des pères n'auraient pas renoncé à vivre et à communiquer avec les gens, et d'autres n'auraient pas commencé à vivre dans des tombeaux, et d'autres n'auraient pas choisi de s'enfermer dans une maison isolée, où, surtout, ayant affaibli le corps et le laissant incapable de remplir les règles qu'ils s'imposaient, avec une faiblesse impossible et un épuisement corporel, ils ont enduré avec bonheur toute leur vie avec les maladies encore graves qui les ont frappés, contre lesquelles ils ne pouvaient pas se tenir debout. leurs pieds, ou disent la prière habituelle, ou glorifient avec leurs lèvres, mais n'ont même pas exécuté un psaume ou quoi que ce soit d'autre exécuté avec le corps ; et au lieu de toutes les règles, seuls la faiblesse corporelle et le silence leur suffisaient. C'est ainsi qu'ils se sont comportés tous les jours de leur vie. Et avec toute cette paresse imaginaire, aucun d'entre eux ne voulait quitter sa cellule et, en raison de son non-respect de ses règles, aller ailleurs ou à l'église - pour se réjouir des voix et des services des autres. Celui qui ressent ses péchés est meilleur que celui qui ressuscite les morts par sa prière alors que sa demeure est au milieu d'une foule de gens. Celui qui passe une heure à soupirer pour son âme est meilleur que celui qui fait profiter le monde entier de sa vision. Celui qui est digne de se voir est meilleur que celui qui est digne de voir les anges. Car celui-ci entre en communication par les yeux du corps, et celui-là par les yeux de l'âme. Celui qui suit le Christ en pleurant solitairement vaut mieux que celui qui se vante dans les assemblées. Que personne ne révèle ce que l’apôtre a dit : J’ai prié pour être excommunié du Christ 366. Il est ordonné à quiconque a accepté le pouvoir de Pavlov de le faire. Et Paul, pour le bien du monde, a reçu de l'eau de l'Esprit qui l'habitait, car il a lui-même témoigné qu'il ne l'avait pas fait de son plein gré. Car il dit : « … mes besoins sont sur moi, et malheur à moi si je ne prêche pas l'Évangile » 367 . Et le choix de Paul n'était pas de lui montrer une image de sa repentance, mais de prêcher l'évangile à l'humanité ; Pour cela, il reçut également une force surabondante. Cependant, nous, frères, aimerons le silence jusqu'à ce que la paix soit tuée dans nos cœurs. Souvenons-nous toujours de la mort, et dans cette pensée, rapprochons-nous de Dieu avec notre cœur, et négligeons la vanité du monde, et les plaisirs du monde deviendront méprisables à nos yeux ; supportons avec plaisir, dans un corps malade, l'oisiveté éternelle du silence, pour être dignes de jouir avec ceux qui, dans les tanières et les abîmes de la terre, attendent avec impatience la glorieuse révélation de Notre-Seigneur venue du ciel. A lui, à son Père et à son Saint-Esprit soient gloire, honneur, puissance et splendeur pour toujours et à jamais ! Amen. Mot quarante-deux. Une épître à l'un des bien-aimés d'Isaac, dans laquelle il offre : a) l'enseignement sur les mystères du silence et que beaucoup, en raison de l'ignorance de ces mystères, négligent cette œuvre merveilleuse, mais la plupart d'entre eux s'en tiennent à rester dans leurs cellules, selon la légende qui circule parmi les moines, et b) un bref résumé de ce qui concerne la légende du silence. Puisque je suis obligé par le devoir de t'écrire, frère, sur ce qui est nécessaire, alors par ma lettre, selon notre promesse qui t'a été faite, j'informe ton amour que je t'ai trouvé, par la sévérité de ma vie, m'étant préparé à entrer dans le silence. Par conséquent, tout ce que j'ai entendu sur cette œuvre par des hommes sensés, après avoir combiné dans mon esprit le recueil de leurs paroles avec l'expérience la plus proche que j'ai réellement eue, je l'imprime en un mot court dans votre mémoire ; seulement vous-même, après avoir lu attentivement cette épître, aidez-vous de votre diligence habituelle, car avec une sage compréhension, et non avec une lecture ordinaire, vous devez commencer à lire les mots recueillis dans cette épître qui est la nôtre et, en raison du grand pouvoir caché en elle, avec une autre lecture, l'accepter, pour ainsi dire, une sorte de lumière ; et alors vous découvrirez ce que signifie rester dans le silence, en quoi consiste le faire, quels secrets se cachent dans ce faire, et pourquoi certains minimisent la valeur de la vérité dans la vie publique et la préfèrent aux peines et aux exploits du séjour silencieux et de la vie monastique. Si tu souhaites, frère, trouver la vie incorruptible dans tes jours courts, alors que ton entrée dans le silence se fasse avec prudence. Entrez dans l'étude de son œuvre, et pas seulement pour le nom, entrez dans ce chemin, mais approfondissez-le, allez plus profondément, efforcez-vous et efforcez-vous avec tous les saints de comprendre quelle est la profondeur et la hauteur de cette vie. Car dans toute entreprise humaine, du début à la fin, une méthode et un espoir d’accomplissement sont présupposés, ce qui incite l’esprit à poser les bases de l’entreprise. Et ce but fortifie l’esprit pour supporter la difficulté de la question ; et en regardant ce but, l'esprit s'emprunte une certaine consolation dans l'action. Et tout comme quelqu'un travaille inlassablement son esprit jusqu'à la fin de son travail, de même l'œuvre vénérable du silence devient un havre de secrets avec un but délibéré, vers lequel l'esprit regarde attentivement du début à la fin dans tous ses travaux longs et difficiles. De même que les yeux d'un timonier sont fixés sur les étoiles, ainsi celui qui vit dans la solitude, tout au long de son voyage, dirige son regard intérieur vers le but vers lequel il s'est mis en tête depuis ce premier jour où il a décidé de voyager le long de la mer féroce du silence, jusqu'à ce qu'il trouve cette perle pour laquelle il s'est lancé dans l'abîme intangible de la mer du silence ; et une attention pleine d'espoir le soulage du fardeau de son travail et de la cruauté des dangers qu'il rencontre au cours de son voyage. Et celui qui, au début de son silence, n'assume pas en lui-même ce but pour son travail à venir, agit de manière déraisonnable, tout comme quelqu'un qui se bat avec l'air. Une telle personne ne se débarrasse jamais de l’esprit de découragement tout au long de sa vie ; et l'une des deux choses suivantes lui arrive : ou bien il ne peut pas supporter le fardeau insupportable, en est vaincu et quitte complètement le silence, ou bien il reste patiemment dans le silence, et la cellule devient pour lui une prison, et il y languit, parce qu'il ne connaît pas l'espoir de consolation généré par la pratique du silence. Par conséquent, voulant cette consolation, il ne peut pas demander avec une maladie cardiaque et pleurer pendant la prière. Nos pères, pleins de pitié et aimant leurs fils, nous ont laissé dans leurs écrits des traces de tout cela pour les besoins de notre vie. L’un d’eux a déclaré : « Pour moi, l’avantage du silence est que lorsque je quitte la maison dans laquelle je vis, mon esprit se repose de la préparation de la guerre et se tourne vers un meilleur travail. » De la même manière, un autre a dit : "Je m'efforce en silence pour que les versets puissent être appréciés pour moi en lisant et en priant. Et quand ma langue se tait à cause de la douceur de les comprendre, alors, comme dans un rêve, j'arrive à un état de compression de mes sentiments et de mes pensées. Et aussi, quand, en s'éloignant pendant ce silence, mon cœur se calme de la rébellion des souvenirs, alors des vagues de joie me sont constamment envoyées par des pensées intérieures, qui, au-delà de toute attente, viennent soudainement pour le plus grand plaisir de mon cœur. Et lorsque ces vagues s'approchent du vaisseau de mon âme, alors, des émissions du monde et de la vie charnelle, elles la plongent dans de véritables miracles, dans le silence qui demeure en Dieu. Et un autre dit encore : « Le silence coupe les prétextes et les raisons de penser de nouvelles pensées et, à l’intérieur de ses murs, conduit à la délabrement et à l’effacement des souvenirs de ce que nous avons fait avant 369. Et lorsque les anciennes substances de la pensée deviennent délabrées, alors l’esprit, les corrigeant, revient à son rang. » Et un autre dit : " Vous comprendrez la mesure de ce qui est caché en vous grâce à la différence dans vos pensées, mais je parle de pensées constantes, et non éveillées au hasard et passant en une heure. Il n'y a personne qui porte un corps qui viendrait chez lui sans être séparé de deux changements, bons ou mauvais ; et, s'il est diligent, alors - de changements mineurs et avec l'aide de la nature (car les pères sont les pères de ceux qui sont nés), et s'il est négligent, alors - des changements élevés et avec l'aide du levain de cette grâce qui était dans notre nature » 371. Et un autre dit : " Choisissez vous-même une œuvre délicieuse, une veillée nocturne incessante, pendant laquelle tous les pères se dépouillèrent du vieil homme et obtinrent le renouvellement de l'esprit. Dans ces heures, l'âme ressent cette vie immortelle, et par la sensation de celle-ci elle enlève les vêtements des ténèbres et reçoit en elle le Saint-Esprit. " Et un autre dit : « Quand quelqu’un voit différents visages et entend diverses voix qui ne s’accordent pas avec son occupation spirituelle, et entre en conversation et en communication avec eux, alors il ne peut pas trouver de temps libre pour que son esprit se voie en secret, se souvienne de ses péchés, purifie ses pensées, soit attentif à ce qui lui arrive 372 et converse intimement dans la prière. » Et encore : « Il est impossible de subordonner ces sentiments au pouvoir de l'âme sans silence et sans éloignement des gens, car l'âme rationnelle, étant essentiellement unie et associée à ces sentiments et à ses pensées, est involontairement emportée si une personne n'est pas éveillée dans une prière secrète. Et encore : "Oh, combien de plaisir cela procure, comme cela réjouit, plaît et purifie l'âme par le réveil, avec la prière et la lecture ! Ceci est mieux connu de ceux qui s'y engagent à tout moment de leur vie et vivent dans l'ascèse la plus stricte." Par conséquent, vous qui aimez le silence, placez devant vous ces gestes révélateurs des paroles de votre père comme un objectif certain et orientez le cours de votre travail vers votre rapprochement. Et tout d’abord, parvenez à découvrir ce que vous devez le plus coordonner avec l’objectif de votre travail. Car sans cela, vous ne pouvez pas acquérir la connaissance de la vérité ; et par cela essayez de montrer votre patience en abondance. Le silence est le sacrement des temps futurs et les mots sont les outils de ce monde. Une personne qui jeûne essaie de comparer son âme à la nature spirituelle à travers le silence et le jeûne incessant. Lorsqu'une personne, dans son œuvre divine, s'excommunie pour rester dans son être le plus intime, alors elle est initiée à ces sacrements et son service est rempli des sacrements divins et, à travers eux, des Pouvoirs invisibles et du pouvoir sacré qui domine les créatures. Et si quelques-uns s'excommuniaient pour un temps pour entrer dans les mystères divins, ils étaient marqués de ce sceau. Et certains d'entre eux se virent confier, pour le renouvellement des niveaux intermédiaires, la découverte de secrets cachés dans le silence inconnu du Seigneur, car servir de tels secrets serait indécent pour une personne dont le ventre est plein et l'esprit outragé par l'intempérance. Mais les saints n'osaient converser avec Dieu et ne montaient aux mystères les plus intimes que lorsque leurs membres étaient faibles, avec un teint pâle par amour de la cupidité, 373 et par un esprit silencieux, et lorsqu'ils renonçaient à toutes les pensées terrestres. Car lorsque, pendant une longue période de temps, dans votre cellule, au milieu du travail, au milieu de la préservation du secret et au milieu de l'abstention de vos sentiments lors de toute rencontre, la puissance du silence se fait jour en vous, alors vous ressentez d'abord la joie, qui sans raison s'empare de votre âme de temps en temps, et alors vos yeux s'ouvriront, afin que, selon votre pureté, vous puissiez voir la force de la création de Dieu et la beauté des créatures. Et lorsque l’esprit est guidé par le miracle de cette vision, alors la nuit et le jour ne feront plus qu’un dans les glorieuses merveilles des créatures de Dieu. Et c'est pour cela que le sentiment des passions dans l'âme elle-même est volé par la douceur de cette vision ; et en cela, l'esprit s'élève à deux autres degrés de révélations mentales, qui sont dans l'ordre qui le suit, en commençant par la pureté et au-delà. Que Dieu nous accorde cela aussi ! Amen. Mot quarante-trois. À propos des différents éléments et quelle est la nécessité de chacun d'eux Le sentiment spirituel est d’une telle qualité qu’il absorbe le pouvoir contemplatif, comme la prunelle des yeux du corps, qui contient en lui la lumière sensuelle. La contemplation mentale est une connaissance naturelle combinée à l'état naturel, et elle est appelée lumière naturelle. La puissance sacrée est le don du soleil à la prudence, placé entre la lumière et la contemplation. Les natures sont quelque chose entre les deux, contemplées par ceux qui ont du discernement dans la lumière. Les passions sont pour ainsi dire une sorte d’essence solide ; ils occupent le milieu entre la lumière et la contemplation, et empêchent de distinguer la variété des choses pendant la contemplation. La pureté est la légèreté de l'air mental dont les profondeurs inspirent notre nature intérieure. Si l’esprit n’est pas sain par nature, alors la connaissance n’y est pas efficace, tout comme le sens corporel, lorsqu’il est endommagé pour une raison quelconque, perd la vue. Si l'esprit est sain, mais qu'il ne contient aucune connaissance, alors sans lui, l'esprit ne discerne pas les choses spirituelles, tout comme un œil, sain dans son intégralité, est souvent faible par rapport à la vision sensorielle. Et si dans tout cela il y a quelque chose de caractéristique, mais qui n'est pas proche de la grâce, alors en matière de discernement tout cela restera inefficace, comme pendant les heures de la nuit, puisqu'alors il n'y a pas de soleil, les yeux sont incapables de distinguer les objets. Et quand tout (c'est-à-dire l'œil et la vision) est sain et parfait en soi, et agit bien et voit les choses qui n'ont pas été distinguées ou qui ne diffèrent pas, alors ce qui a été dit s'accomplit : dans Ta lumière nous verrons la lumière 374 . Si la grâce du Soleil mental est proche, excite le désir, encourage et rend éveillé, mais qu'il n'y a aucune pureté dans l'esprit, alors c'est comme l'air vide, opaque à cause de la densité des nuages ​​et des substances sombres, s'élevant commodément vers la lumière du soleil, qui nous amuse par la douceur de le voir. Puisque la vision est faible en discernement, la nature est faible en activité. L'âme est empêchée de ressentir la douceur du deuxième Soleil qui brille sur tout par la physicalité qui lui est superposée, qui recouvre les aperçus de la vérité, afin qu'ils ne nous parviennent pas. C'est pourquoi nous recherchons avec contrainte tout ce que nous avons dit, à la fois parce qu'il est difficile de trouver tout cela chez une seule personne dans son ensemble, sans déficience ni reproche, et parce que beaucoup ne peuvent atteindre la perfection dans aucune connaissance spirituelle. Cette carence se produit pour les raisons suivantes : à cause de l'insuffisance de l'esprit, à cause du désordre de la volonté, à cause d'une position qui ne correspond pas au but, à cause de l'appauvrissement de la pureté, à cause du manque de maître et de guide, à cause du refus de la grâce (on dit : il est absurde pour un homme avare d'avoir des richesses et de posséder de grandes choses 376), à cause d'obstacles des circonstances, du lieu et de la morale. La vérité est la sensation de Dieu qu'une personne goûte en elle-même à travers la sensation des sentiments de l'esprit spirituel. L'amour est le fruit de la prière et de sa contemplation il élève l'esprit à sa convoitise insatiable, lorsque l'esprit reste en prière sans découragement et qu'une personne prie avec l'esprit, uniquement dans des pensées silencieuses, avec ardeur et ferveur. La prière est la mortification des pensées de convoitise de la vie charnelle. Car celui qui prie diligemment est le même que celui qui meurt au monde ; et rester patiemment dans la prière signifie pour une personne se renoncer à elle-même. C’est donc dans le désintéressement de l’âme que se trouve l’amour de Dieu. Tout comme de la graine de la sueur du jeûne pousse l'oreille de la chasteté, ainsi de la satiété - la débauche et de la satiété - l'impureté. Avec un ventre affamé et humble, les pensées honteuses ne peuvent pas pénétrer dans l'âme. Chaque aliment que nous consommons ajoute de l’humidité et devient une force naturelle en nous. Et lorsque les membres instrumentaux, à cause de la tension qui s'est produite en eux dans tout le corps, se remplissent et qu'en même temps vous voyez quelque chose de corporel, ou que quelque chose est involontairement éveillé dans le cœur en même temps qu'une pensée, alors de la pensée quelque chose d'agréable se met soudainement en mouvement et se répand dans tout le corps. Bien que l'esprit d'une personne chaste et immaculée soit fort dans ses pensées, néanmoins, par cette sensation qui se produit dans les membres, son esprit s'indigne immédiatement, et, comme d'un lieu élevé, il descend de l'endroit sur lequel il se tient ; et la sainteté de ses pensées vacille, et sa brillante chasteté est profanée par la rébellion des passions qui entraient dans le cœur lorsque les membres étaient enflammés. Alors la moitié de ses forces est épuisée, c'est pourquoi on peut dire qu'il oublie le premier but de son espérance et, avant d'entrer dans la lutte, sans lutte il se révèle captif, sans les efforts de ses ennemis il devient soumis à la convoitise de la chair faible. La volonté d'une bonne personne est contrainte de faire tout cela par un fort désir de satiété constante. Même s'il est resté fermement dans le havre de chasteté, la satiété l'incline néanmoins à se livrer à ce qu'il ne voudrait jamais laisser entrer dans son cœur. Et dès qu'une pensée s'endort, elle est entourée d'un amas de pensées contenant des rêves vides et honteux, et ce lit pur en fait un repaire de fornication et une honte de visions. Lorsque, ravi de ses pensées, il entre en conversation avec eux, il souillera ses vénérables membres même sans l'approche de sa femme. Quelle mer est autant agitée et bouillonnante d'une tempête, que l'esprit est troublé, soumis à la force des vagues, de la satiété du ventre agitée sur lui par la mer de sa chair ? Comme votre beauté et votre chasteté sont illuminées par le fait de vous étendre à même le sol, par le travail de la faim, qui vous prive du sommeil, à cause de la souffrance de la chair, qui, en s'abstenant de manger, entre les côtes et le ventre devient comme un fossé profond ! Chaque nourriture que nous consommons et chaque lieu de repos forme en nous des images honteuses et des fantômes laids ; et ils naissent, sortent, deviennent visibles dans la région cachée de notre esprit et nous irritent jusqu'à une communication secrète avec des actes honteux. Et le vide de notre ventre et de nos pensées fait de nous un pays désert, sans trouble de pensées et silencieux de toute pensée rebelle. Le ventre, rempli de satiété, est une région de fantômes, et la satiété l'ouvre à quatre portes aux rêves absurdes, même si nous serons seuls dans le désert. Car on dit que la satiété désire beaucoup de choses. Lorsque vous êtes honoré de la grâce divine et de l'impartialité spirituelle, alors comprenez que cela n'est pas dû à la non-apparition de pensées laides en vous ou à la non-excitation de pensées charnelles (il est impossible à quiconque de vivre sans elles), ni à cause de pensées que vous surmontez commodément (car, bien sûr, la pensée n'est pas souillée ou perturbée par elles, aussi extrêmement élevées soient-elles), mais à cause des pensées d'une meilleure activité mentale, l'esprit n'est pas laissé dans le besoin de continuer avec elles. abusez-en et détruisez-les ; mais, dès qu'une pensée y pénètre, l'esprit admire avec rapacité l'approche d'elle par une certaine force, extérieure à la volonté, qui, par habileté et grâce, retient le levain dans le cœur, qui est la demeure de l'esprit. L’un est l’esprit d’un ascète, et l’autre est le rang du sacerdoce. L'esprit, qui par la grâce céleste est mort au monde, a des pensées simples sur quelques objets seulement, sans lutte ni accomplissement. La perfection, associée à la chair et au sang, règne en maître sur les pensées issues de la chair et du sang, mais ne les amène pas, ainsi que les autres pensées inhérentes à la nature, à l'inaction totale. Tandis que la pensée vivifiante d’une personne bat toujours avec la vie élémentaire, le fondement de son esprit dans chaque mouvement et inclination emprunte le changement aux quatre humidités. A notre Dieu soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Mot quarante-quatre. Comment une personne prudente devrait garder le silence Écoute, bien-aimé, si tu veux que tes actes ne soient pas vains et que tes journées ne soient pas oisives et non dénuées de bénéfices, ce que les prudents espèrent du silence, alors que ton entrée se fasse avec raison, et non dans l'espoir de quelque chose, 377 afin que tu ne deviennes pas comme beaucoup. Au contraire, qu’il y ait un but dans vos pensées vers lequel diriger les affaires de votre vie. Demandez à ceux qui en savent davantage à ce sujet et, en outre, à ceux qui le savent par expérience et non par simple spéculation. Et n’arrêtez pas de faire cela jusqu’à ce que vous ayez appris les actes du silence sur tous les chemins. À chaque pas que vous faites, découvrez si vous suivez le chemin ou si vous en avez dévié et si vous suivez un chemin en dehors de la vraie route. Et par les seuls actes évidents, ne soyez pas convaincu que vous vivez avec précision une vie silencieuse. Si vous voulez acquérir quelque chose et le comprendre par votre propre expérience, alors qu'il y ait des signes secrets et des présages dans votre âme à chaque pas que vous faites, et par eux vous reconnaîtrez la vérité de vos pères et le charme de l'ennemi. Jusqu'à ce que vous deveniez plus sage sur votre chemin, laissez cette petite chose vous servir : lorsque, pendant le silence, vous remarquez dans votre esprit que votre pensée peut agir librement avec les pensées de vos gencives 378 et qu'il n'y a aucune contrainte en son pouvoir sur aucune d'elles, alors sachez que votre silence est correct. Et aussi, lorsque vous accomplissez un service 379, si au cours de divers services vous évitez, autant que possible, de planer votre esprit 380, et que tout à coup le vers sur votre langue s'arrête, et que cela impose les chaînes du silence à votre âme, sans la participation de votre liberté, et cela fait suite à un long séjour dans le silence, alors sachez que vous vous étendez en avant dans votre silence, et que la douceur a commencé à s'approfondir en vous. Car seul le silence sans justice est digne de condamnation. Une vie parmi les sages et les prudents est reconnue comme, pour ainsi dire, le seul membre excommunié de l'assistance des autres membres. Et encore, si vous remarquez dans votre âme qu'à chaque pensée qui surgit en elle, à chaque souvenir et lors des contemplations qui se déroulent dans votre silence, vos yeux se remplissent de larmes et que les larmes mouillent sans contrainte vos joues, alors sachez qu'une ouverture a commencé à apparaître devant vous comme une barrière à la destruction de ceux qui résistent. Et si vous constatez en vous que parfois votre pensée, sans pensée préalable, hors de l'ordre habituel, plonge en vous et reste dans cet état pendant environ une heure ou un certain temps, et alors vous remarquez que vos membres semblent être dans un grand épuisement et que la paix règne dans vos pensées, et que la même chose se répète toujours chez vous, alors sachez qu'un nuage a commencé à éclipser votre tabernacle. Si, après avoir passé suffisamment de temps en silence, vous trouvez dans votre âme des pensées qui la divisent en différentes parties et en prennent possession, et, comme par force, à chaque heure, elle est entourée de ces pensées, et sa pensée est toujours élevée vers ce qu'elle a fait, ou veut se lancer dans de vaines recherches, alors sachez que vous travaillez en vain en silence, et votre âme passe son temps dans l'essor de l'esprit, et les raisons de cela peuvent être une négligence externe ou interne sur ce qui devrait être fait, et même plus encore sur la veillée et la lecture. Et vous arrangez immédiatement vos affaires 382. Si, en entrant dans ces jours 383, vous ne trouvez pas la paix face aux passions qui vous troublent, alors ne soyez pas surpris. Si les profondeurs du monde, après que les rayons du soleil s'en sont éloignés, restent longtemps chaudes, et que l'odeur des médicaments et la fumée du monde, se répandant dans l'air, restent longtemps avant de se dissiper et de disparaître, alors d'autant plus les passions, comme les chiens habitués à lécher le sang dans une boucherie, lorsqu'on ne leur donne pas leur nourriture habituelle, se tiennent à la porte et aboient jusqu'à ce que la force de leur ancienne habileté soit écrasée. Quand la négligence commence à s'infiltrer dans ton âme comme un voleur et qu'elle revient dans l'obscurité, et que la maison 384 est sur le point d'être remplie de ténèbres, alors les signes suivants apparaissent : tu sentiras secrètement en toi que tu es épuisé dans ta foi, tu es supérieur dans ce qui est visible 385, ton espoir 386 est diminué, tu subis une perte chez un proche et toute ton âme est remplie de reproches. dans ta bouche et dans ton cœur contre toute personne, et contre tout, et contre tout ce que tu rencontres dans tes pensées et tes sentiments, et contre le Très-Haut lui-même, et tu as peur des blessures corporelles, c'est pourquoi la lâcheté s'empare de toi à chaque heure, et parfois ton âme est excitée par une telle peur que tu as peur et tu fuis ton ombre, parce qu'avec l'incrédulité tu as éclipsé la foi (par foi nous n'entendons pas la base de la confession commune de tous, mais sa puissance mentale, qui avec la lumière de l'esprit fortifie le cœur et, avec le témoignage de la conscience, suscite dans l'âme une grande espérance en Dieu, de sorte qu'elle ne se soucie pas d'elle-même, mais rejette négligemment ses soins en tout sur Dieu). Lorsque vous vous étendez, vous trouverez près de votre âme les signes clairs suivants : vous êtes fortifié en tout par l'espérance et enrichi par la prière, votre esprit ne manque jamais de ce qui sert au bien 387, peu importe ce que vous rencontrez, vous ressentez la faiblesse de la nature humaine, et chacun de ces cas vous protège de l'orgueil. D'un autre côté, les défauts de votre prochain deviennent indignes d'attention à vos yeux, et avec le même désir vous désirez quitter le corps avec lequel vous resteriez au siècle prochain. Dans chaque aventure douloureuse que nous rencontrons ouvertement et secrètement, avec toute la prudence, loin de la vanité, vous constatez que dans la justice et au tribunal tout cela s'est rapproché de vous 389. Et pour tout vous apporterez la confession 390 et l'action de grâce. Ce sont les signes de ceux qui sont sobres, prudents, qui restent silencieux et qui veulent parvenir à une vie stricte. Les affaiblis n’ont pas besoin de ces signes subtils de la chute qui les menace, car ils sont loin des vertus cachées. Quand l’un d’eux commence à pénétrer votre âme, comprenez à cette heure vers quel côté vous avez commencé à pencher, car vous découvrirez bientôt quel genre de communauté vous êtes. Que Dieu nous donne la vraie connaissance ! Amen. Mot quarante-cinquième. On the order of subtle prudence Soyez toujours attentif à vous-même, bien-aimé, et parmi vos affaires incessantes, considérez les chagrins que vous rencontrez, et la désolation de votre emplacement, et la subtilité de votre esprit, ainsi que la grossièreté de vos connaissances, et la longue durée de votre silence, ainsi que de nombreuses guérisons, c'est-à-dire des tentations apportées par le vrai Docteur à la santé de l'homme intérieur, et en d'autres temps, par des démons, tantôt par des maladies et des travaux corporels, et tantôt par des pensées effrayantes de votre âme, terribles. souvenirs de ce qui arrivera à la fin, 391 parfois avec l'instillation et l'obligation de grâce de chaleur sincère et de douces larmes, et de joie spirituelle, et tout le reste - je dirai cela sans multiplier les mots. Remarquez-vous complètement dans tout cela que votre ulcère a commencé à guérir et à se refermer ? Autrement dit, les passions ont-elles commencé à s'épuiser ? Faites un signe, et entrez constamment en vous-même, et voyez : quelles passions, selon votre observation, se sont épuisées devant vous, lesquelles d'entre elles ont disparu et se sont complètement retirées de vous, et lesquelles d'entre elles ont commencé à se taire en raison de votre santé spirituelle, et non à la suite de la suppression de ce qui vous troublait, et lesquelles avez-vous appris à vaincre avec votre esprit, et non en vous privant de ce qui leur sert de raison ? Faites également attention à savoir si vous voyez vraiment qu'au milieu de la purulente de votre ulcère, la chair vivante, c'est-à-dire la paix spirituelle, a commencé à croître. Quelles passions contraignent progressivement et lesquelles rapidement, et à quels intervalles ? Ces passions sont-elles physiques, ou mentales, ou complexes et mixtes ? Et sèment-ils les ténèbres dans leur mémoire, comme les faibles, ou s'élèvent-ils avec force contre l'âme ? Et d'ailleurs, à la manière souveraine ou Tat 392 ? Et comment le roi, l’esprit, qui contrôle les sens, y prête-t-il attention ? Et quand ils mettent leurs forces à rude épreuve et entrent dans la bataille, combat-il avec eux et les rend-il impuissants par sa force, ou ne les regarde-t-il même pas et ne les met-il pas à néant ? Et lesquels des 393 premiers ont été effacés et lesquels ont été reconstitués ? Les passions sont excitées soit par quelques images, soit par un sentiment sans images et sans mémoire, sans mouvements ni pensées passionnées, et alors elles ne produisent pas d'irritation. De tout cela on peut aussi déterminer le degré de structure de l’âme. Les premiers 394 ne sont pas entrés dans la dispensation, car l'âme a encore un exploit devant eux, bien qu'elle révèle sa force contre eux, et la seconde a atteint la dispensation dont parlait l'Écriture en disant : « David était assis dans sa maison, et Dieu lui a donné du repos de tous ses ennemis autour de lui » 395 . Comprenez cela non seulement de la passion, mais avec les passions naturelles, le désir et l'irritabilité, et de la passion de l'amour de la gloire, qui représente et imagine mentalement des visages et excite à la luxure et au désir, et aussi de la passion de l'amour de l'argent, lorsque l'âme entre en communication secrète avec elle et, bien qu'elle n'accepte pas d'entrer dans l'acte lui-même, mais imagine dans l'esprit des images d'objets vers lesquels l'amour de l'argent est dirigé lors de la collecte de richesses, et fait penser à l'âme à leur sujet, et produit il y a un désir en elle de les posséder, ainsi que tout le reste. Toutes les passions ne combattent pas en attaquant les pensées. Car il y a des passions qui ne montrent que du chagrin à l'âme : la négligence, le découragement, la tristesse n'attaquent pas par l'attaque des pensées et du plaisir, mais imposent seulement une lourdeur à l'âme. La force de l'âme est mise à l'épreuve dans la victoire sur les passions qui font la guerre en attaquant les pensées. Et une personne doit avoir une compréhension subtile de tout cela et connaître les signes, de sorte qu'à chaque pas qu'elle fait, elle sache où son âme est arrivée et dans quel pays elle a commencé à marcher : que ce soit au pays de Canaan ou au-delà du Jourdain. Mais faites attention à cela aussi. La connaissance de la lumière spirituelle est-elle suffisante pour discerner cela, ou le discerne-t-elle dans l'obscurité, ou est-elle complètement dépourvue d'une telle capacité ? Trouvez-vous vraiment que la partie rationnelle de l’âme a commencé à se purifier ? Le flottement des pensées dans l’esprit se produit-il pendant l’heure de la prière ? Quelle passion trouble l’esprit à l’approche de la prière ? Sentez-vous en vous que le pouvoir du silence a enveloppé votre âme de douceur, de silence et de paix, qui naissent d'une manière inhabituelle dans l'esprit ? L'esprit admire-t-il constamment, sans la participation de la volonté, les concepts de l'incorporel, dont l'explication ne peut entrer dans les sens ? La joie s'enflamme soudain en vous, avec son plaisir incomparable faisant taire votre langue ? Une certaine douceur jaillit-elle constamment du cœur et attire-t-elle complètement l'esprit ? Entre-t-il parfois imperceptiblement dans tout le corps une certaine joie et un certain plaisir, que le langage charnel ne peut exprimer tant que tout ce qui est terrestre n'est pas considéré comme poussière et vanité avec ce souvenir ? Car ce premier plaisir qui jaillit du cœur, tantôt à l'heure de la prière, tantôt pendant la lecture, et parfois aussi, par suite de l'enseignement incessant et de la durée de la méditation, réchauffe l'esprit, et ce dernier arrive le plus souvent sans tout cela, et plusieurs fois pendant le partage, et aussi souvent la nuit, quand on est entre le sommeil et le réveil, comme si on dormait et ne dormait pas, éveillé et non éveillé. Mais quand une personne trouve ce délice, palpitant dans tout son corps, alors elle pense à cette heure-là que le Royaume des Cieux n'est rien d'autre que cela. Voyez aussi, l'âme a-t-elle acquis le pouvoir qui consume les souvenirs sensoriels avec une force qui capture le cœur de l'espoir et renforce les sentiments intérieurs avec une conviction inexplicable de certitude ? Et le cœur, sans se soucier qu'il ne soit pas captivé par les choses terrestres, est-il éveillé par une conversation incessante et par un travail sincère et continu accompli avec notre Sauveur ? Essayez de comprendre la différence entre sa voix et sa conversation lorsque vous l'entendez. La possibilité d'y goûter rapidement apporte un silence continu à l'âme par son activité incessante et constante. Car, à cause de la négligence de ceux qui le reçoivent et après son acquisition, ce 397 est à nouveau perdu et ne sera plus acquis avant longtemps. Et quelqu'un, s'appuyant sur le témoignage de sa conscience, osera-t-il dire à ce sujet la même chose que le bienheureux Paul a dit : « Je sais que ni la mort, ni la vie, ni le présent, ni l'avenir, ni rien d'autre ne peut me séparer de l'amour du Christ » 398, c'est-à-dire ni les douleurs physiques ni spirituelles, ni la faim, ni la persécution, ni la nudité, ni la solitude, ni l'isolement, ni les troubles, ni l'épée, ni les anges et les forces de Satan avec leur mal. ni la ruse, ni la gloire abolie par son attaque contre l'homme, ni la calomnie, ni les reproches, ni la répression, infligées sans raison et en vain ? Si vous n'avez pas commencé à voir dans votre âme, frère, que tout cela, d'une manière ou d'une autre, est en excès ou devient rare, alors vos travaux, vos chagrins et tout votre silence sont pour vous un fardeau inutile. Et si des miracles sont accomplis par vos mains et qu'ils ressuscitent les morts, cela ne peut pas être comparé à cela, et émussez immédiatement votre âme et avec des larmes suppliez Celui qui sauve tout le monde d'enlever le voile de la porte de votre cœur et de détruire les ténèbres de la tempête des passions sur le firmament intérieur, afin que vous soyez digne de voir le rayon de ce jour 400, afin que vous ne soyez pas comme un homme mort, restant éternellement dans les ténèbres. Une veillée constante, accompagnée de lectures et de révérences fréquentes, exécutées successivement par quelqu'un, ne ralentira pas ceux qui sont zélés à donner ces bénédictions. Et celui qui les a trouvés les a trouvés précisément par ces moyens. Ceux qui veulent les retrouver ont besoin de rester dans le silence et, en même temps, de faire ce que nous avons dit, et, en outre, de ne s'attacher à rien d'autre que leur âme, pas même à une seule personne, avec leurs pensées, mais de pratiquer la pratique intérieure de la vertu. Mais aussi en ce qui concerne les actes eux-mêmes : ce n'est que dans certains d'entre eux que nous trouvons un sentiment en partie vrai, proche de nous, qui nous confirme par rapport à d'autres choses. Celui qui reste dans le silence et qui a expérimenté la bonté de Dieu par expérience n'a pas besoin de beaucoup d'assurance ; au contraire, son âme ne souffre pas du tout d'incrédulité, comme ceux qui hésitent dans la vérité, car l'évidence de son esprit lui suffit pour se rassurer plus que d'innombrables paroles qui ne sont pas justifiées par l'expérience. A notre Dieu soit gloire et gloire pour toujours ! Amen. Mot quarante-six. De la vraie connaissance, des tentations et de la nécessité de savoir avec certitude que non seulement les gens petits, faibles et non entraînés, mais aussi ceux à qui l'on a accordé l'impartialité depuis longtemps, qui ont atteint la perfection dans leur façon de penser, qui se sont en partie approchés de la pureté associée à la mortification (qui sont devenus au-dessus des passions, pendant qu'ils sont dans ce monde, par la permission de Dieu de l'union de leur vie avec la chair passionnée, restent dans la lutte et parce que la chair souffre d'anxiété à cause des passions, parce que) 401 par miséricorde, il y a une allocation pour eux pour leur chute dans l'orgueil Combien de fois chaque jour d'autres enfreignent la loi et guérissent leurs âmes par la repentance, et la grâce les accepte, car dans toute nature rationnelle, le changement se produit d'une manière indéfinissable et des changements se produisent chez chaque personne toutes les heures. Et la personne sensée trouve de nombreuses occasions de comprendre cela. Mais les épreuves qui l'accompagnent chaque jour peuvent le rendre plus sage en cela s'il reste sobre, s'il s'observe dans son esprit et apprend quel changement de douceur et de condescendance sa pensée prend chaque jour, comment soudainement de son état de paix il sort dans la confusion quand aucune raison n'est supprimée, et combien une personne se trouve en danger grand et indescriptible. Et saint Macaire, avec beaucoup de prévoyance et de diligence, a clairement écrit ceci comme souvenir et comme instruction aux frères, afin que lors d'un changement contraire, ils ne tombent pas dans le désespoir, car chez ceux qui se trouvent au niveau de pureté, comme le refroidissement par l'air, les chutes se produisent toujours, même s'ils n'ont pas de négligence ou de désordre dans la vie ; au contraire, même lorsqu'ils respectent leur rang, il leur arrive des chutes contraires à l'intention de leur propre volonté. Et le Bienheureux Marc, ayant vécu une expérience exacte, en témoigne et l'expose longuement dans ses écrits, afin que personne ne puisse penser que saint Macaire a dit cela dans son épître par hasard, et non par expérience réelle, et pour que de ces deux témoins l'esprit reçoive sans aucun doute une consolation pour lui-même dans les moments difficiles. Alors, et maintenant ? « Les changements, dit-il, se produisent chez chacun, comme dans l’air. » Comprenez ce mot « en chacun », car il y a une seule nature 402, et de peur que vous ne pensiez qu'il a dit cela à propos des inférieurs et des pires, tandis que les parfaits sont libres du changement et se tiennent fermement au même degré sans pensées passionnées, comme disent les Euchites 403, il a donc dit : « en chacun ». Comment ça se passe, bienheureux ? Cependant, dites-vous, il y a du froid et bientôt de la chaleur, aussi de la grêle et, un peu plus tard, un seau. C'est ce qui se passe dans notre exercice : parfois il y a la guerre, parfois il y a l'aide de la grâce ; parfois l'âme est submergée et des vagues cruelles s'élèvent contre elle, et de nouveau un changement se produit, parce que la grâce visite et remplit le cœur de la joie et de la paix de Dieu, de pensées chastes et paisibles. Il souligne ici ces pensées de chasteté, en précisant qu'avant elles il y avait des pensées bestiales et impures ; et donne des conseils en disant : si ces pensées chastes et modestes sont suivies d'une invasion du contraire, ne nous affligeons pas et ne désespérons pas ; Ne nous vantons pas non plus pendant le repos de la grâce, mais pendant le temps de joie, attendons-nous au chagrin. Il nous conseille de ne pas être triste lorsque des malheurs s'ensuivent, montrant que l'esprit ne doit pas les éviter, mais les accepter avec joie comme étant naturels et caractéristiques de nous. Ne cédons pas au désespoir, comme une personne qui attend quelque chose qui surpasse l'exploit lui-même, et une paix parfaite et immuable, et, en même temps, ne permet pas aux exploits et aux chagrins, et au mouvement de quelque chose de contraire, de se produire en lui, que 404 et le Seigneur notre Dieu n'ont pas jugé approprié de donner à cette nature dans ce monde. Macaire donne ce conseil pour que nous ne devenions pas complètement oisifs, sans rien faire, et qu'avec cette pensée nous ne nous détendions pas dans le désespoir et ne restions pas immobiles dans notre course. " Sachez, dit-il, que tous les saints ont participé à cette œuvre 405. Pendant que nous sommes dans ce monde, après ces travaux, nous recevons secrètement une abondante consolation, car chaque jour et chaque heure nous sommes tenus de faire l'expérience de notre amour pour Dieu dans la lutte et l'exploit contre les tentations. Et cela signifie que nous ne devons pas être tristes ou découragés dans notre exploit. Et ainsi notre chemin devient un succès. Et celui qui veut s'en détourner ou s'y échapper devient la proie des loups " 406. Il est vraiment surprenant que ce saint, par un mot si court, ait confirmé cette pensée 407 et prouvé qu'elle était pleine de raison et qu'il ait complètement détruit le doute dans l'esprit du lecteur. Il dit : celui qui s'en détourne et devient la proie des loups, veut prendre le mauvais chemin, et il a décidé dans son esprit de le poursuivre, et il entend suivre son propre chemin spécial, que les pères n'ont pas tracé. Mais il nous apprend aussi à nous attendre à des chagrins pendant les moments de joie. Lorsque, par l'action de la grâce, de grandes pensées surgissent soudainement en nous et, comme le disait saint Marc, nous sommes émerveillés par la contemplation mentale de la Nature Suprême, lorsque les anges s'approchent de nous et nous remplissent de contemplation, alors tout le contraire est supprimé et pendant tout le temps pendant lequel une personne est dans un tel état, la paix et le silence indescriptible continuent. Mais quand la grâce vous couvre de son ombre et que les saints anges qui vous protègent s'approchent de vous, et à cette approche tous ceux qui vous tentent se retireront, ne devenez pas arrogants et ne pensez pas dans votre âme que vous avez atteint un port inaltérable et un air immuable, et que vous avez complètement quitté cette profondeur de vents opposés, et qu'il n'y a plus d'ennemi ni de rencontre mauvaise, parce que beaucoup en ont rêvé et sont tombés dans des ennuis, comme l'a dit le bienheureux Daniel. Ou ne pensez pas non plus que vous êtes supérieur à beaucoup et qu’il est approprié pour vous d’être dans un tel état, mais pas du tout approprié pour les autres, à cause de l’insuffisance de leur vie ; ou parce qu'ils n'ont pas une connaissance suffisante, ils sont privés de tels dons, mais vous y avez droit, parce que vous avez atteint la perfection de la sainteté, le degré spirituel et la joie immuable. Au contraire, considérez mieux les pensées impures en vous et ces images indécentes qui se sont établies dans votre esprit pendant l'accablement, à l'heure de confusion et de désordre des pensées, qui peu de temps auparavant se sont rebellées contre vous dans les ténèbres aveugles ; Pensez à la rapidité avec laquelle vous vous êtes égaré dans la passion et avez parlé avec eux dans un esprit embrumé, et n'avez pas été honteux ou horrifié par la vision divine, les talents et les dons que vous avez reçus. Et sachez que tout cela - à notre humilité - nous a été apporté par la Providence de Dieu, qui pourvoit à chacun de nous et arrange ce qui est utile à qui. Et si vous êtes exalté par ses dons, Il vous quittera, et vous tomberez complètement dans ce dans lequel vous serez tentés par les seules pensées. Sachez donc que rester debout n’est pas l’affaire de vous ni de votre vertu, mais cela sera accompli par la grâce, qui vous porte dans la paume de sa main, pour que vous ne tombiez pas dans la peur. Mettez cela dans vos pensées dans les moments de joie, lorsque vos pensées sont exaltées, comme disait notre saint père ; et pleurez, versez des larmes et tombez au souvenir de vos péchés pendant le temps de rémission, afin que vous puissiez être libérés par ce 409 et gagner en humilité grâce à cela. Cependant, ne désespérez pas dans des pensées d’humilité ; par la propitiation 410, rendez vos péchés pardonnables. L’humilité et l’inaction rendent de nombreux péchés pardonnables. Au contraire, sans humilité, les actes sont inutiles, et ils nous préparent même beaucoup de mauvaises choses. Par humilité, comme je l'ai dit, rendez vos iniquités pardonnables. Ce que le sel est à toute nourriture, l'humilité est à toute vertu ; cela peut briser la force de nombreux péchés. Il faut donc le pleurer sans cesse en pensée, avec humilité et avec tristesse dans le raisonnement. Et si nous l'acquérons, cela fera de nous des fils de Dieu, et nous présentera à Dieu sans bonnes actions, car sans humilité toutes nos actions, toutes nos vertus et toutes nos actions sont vaines. Dieu veut donc un changement de pensée. La pensée nous rend à la fois meilleurs et obscènes. Lui seul suffit pour se tenir devant Dieu et parler pour nous, sans avoir besoin d’aide. Rendez grâce et confessez silencieusement à Dieu que vous avez reçu une nature si faible et capable d'évasion - et, avec l'aide de la grâce, à quel point vous vous élevez parfois, de quels dons vous êtes honoré et de quelle manière vous êtes au-dessus de la nature ; quand quelque chose est autorisé à se produire, comme vous devenez condescendant et acquérez un esprit bestial ! Gardez à l’esprit la pauvreté de votre nature et la rapidité avec laquelle les changements suivront en vous, comme l’a dit l’un des saints anciens. « Quand, dit-il, la pensée de l'orgueil vous vient en vous disant : « Souviens-toi de tes vertus », tu dis : « Regarde, vieillard, ta fornication. » J'ai compris la fornication avec laquelle, lorsque vous vous laissez tenter, vous êtes tenté dans vos pensées, que la grâce agit avec tout le monde, soit en nous conduisant au combat, soit en nous montrant de l'aide lorsque quelque chose nous est utile. Regardez comme ce merveilleux vieil homme a bien exprimé cette pensée. «Quand, dit-il, une pensée d'orgueil vous vient à l'apogée de votre vie, dites: «Regarde, vieil homme, ta fornication.» Il ressort clairement de cela que l'aîné a dit cela à un homme de grande qualité. Car il est impossible que les gens soient dérangés par de telles pensées 413, sauf ceux qui se situent à un niveau élevé et ont une vie digne d'éloges. Il est clair aussi que cette passion s'élève dans l'âme après qu'une vertu a été accomplie pour la priver de l'accomplir. Et, si vous le souhaitez, vous pouvez apprendre d'une épître du même saint Macaire à quel niveau se situent les saints et ce qui est permis de les tenter dans ce domaine. Ce message est le suivant. Abba Macaire écrit à tous ses enfants bien-aimés et enseigne clairement ce qu'est l'économie de Dieu à leur sujet pendant les batailles et l'aide gracieuse, car il plaît à la sagesse de Dieu d'enseigner ainsi les saints pendant qu'ils sont dans cette vie, dans la lutte 414 avec le péché pour la vertu, afin que leur regard à tout moment soit levé vers Dieu et avec l'aspiration constante de leur regard vers Dieu, le saint amour grandisse en eux, quand ils lutteront constamment pour Dieu contre l'attaque des passions et la peur de la déviation. 415, et sera confirmé dans la foi, l'espérance et son amour. Et cela n'est vraiment pas dit maintenant à ceux qui restent avec les gens, vont dans toutes sortes d'endroits et se consacrent toujours à des actes et des pensées honteux et impurs, ni à ceux qui, hors du silence, observent la vérité, sont pris à chaque heure dans leurs actions et leurs sentiments, sont à tout moment en danger de chute (car la nécessité qui les rencontre pas du tout selon leur volonté les plonge dans des malheurs involontaires), ne peut pas protéger complètement non seulement leurs pensées, mais aussi leurs propres sentiments, mais - pour ceux qui sont capables d'observer leur corps et leurs pensées, sont complètement loin de la rébellion et de la communication avec les gens, dans le renoncement à tout et de leur âme ils ont trouvé l'occasion de protéger leur esprit par la prière, ils acceptent les changements de vues remplis de grâce, sans quitter une vie silencieuse, et vivent sous le bras de la connaissance du Seigneur, secrètement sages en esprit jusqu'au silence, s'éloignant des choses du monde et de la vision de certains objets, et ont acquis la mortification des pensées du monde. Car les passions ne meurent pas de cela, mais leurs pensées meurent à cause de leur éloignement des choses du monde et avec l'aide de la grâce. Et que cette grâce nous préserve à cette limite ! Amen. Mot quarante-sept. Contenu général de ce chapitre et sur la prière La pensée brièvement exprimée dans ce chapitre est la suivante : toutes les heures, nous devons savoir que pendant ces vingt-quatre heures du jour et de la nuit, nous avons besoin de repentir. La signification du mot « repentir », telle que nous l’avons appris de la nature réelle des choses, est la suivante : c’est, avec une prière remplie de contrition, une demande incessante s’approchant de Dieu pour qu’il quitte le passé et une prière pour préserver l’avenir. C'est pourquoi notre Seigneur a indiqué le soutien de notre faiblesse dans la prière, en disant : " Réveillez-vous, veillez et priez pour ne pas tomber dans le malheur 417. Priez et ne soyez pas paresseux, en étant vigilant et en priant en tout temps 418. Demandez et vous recevrez ; cherchez et vous trouverez ; poussez et on vous ouvrira. " Quiconque demande le reçoit, et quiconque cherche le trouve, et il sera ouvert à celui qui »419 Il a surtout confirmé sa parole et nous a poussé à une plus grande diligence avec la parabole d'un ami qui est venu vers son ami à minuit et lui a demandé du pain ; le Seigneur dit : « Amen, je vous le dis, même s'il ne le lui donne pas, il n'est pas son ami, mais à cause de son imprudence 420, il se lèvera et le lui donnera, comme il l'exige. »421 Et priez et ne soyez pas négligent. Quel indicible encouragement à l’audace ! Le Donateur nous encourage à lui demander de nous donner ses dons divins. Et bien que Lui-même, comme Il le sait, organise tout ce qui nous est bénéfique, ses paroles sont pourtant remplies d'une grande puissance pour susciter en nous l'audace et l'espérance. Puisque le Seigneur sait qu'avant la mort, il ne nous enlèvera pas la possibilité de dévier, que ce changement est très proche de nous, à savoir le passage de la vertu au vice, que l'homme et sa nature acceptent commodément le contraire, il nous a commandé d'être prudent et de lutter dans une prière constante. S'il y avait une terre d'authentification dans ce monde, alors dès qu'une personne l'atteindrait, sa nature deviendrait alors supérieure au besoin et ses actions seraient supérieures à la peur, et Dieu ne nous aurait pas ordonné de nous efforcer de prier, en faisant cela par Sa providence, car au siècle prochain, ils n'apporteront pas de prières à Dieu avec des demandes pour quoi que ce soit. Dans cette patrie de liberté, notre nature n’accepte pas le changement et la déviation sous peine de résistance, car tout est parfait. Par conséquent, j'ai commandé 422 non seulement pour le bien de la prière et de l'auto-préservation 423 nous-mêmes, mais aussi à cause de la subtilité et de l'incompréhensibilité de ce qui nous rencontre toujours et n'est pas compris par la connaissance de notre esprit dans ces états dans lesquels nous nous trouvons souvent involontairement à tout moment. Car, bien que nos pensées soient très fermes et attachées au bien, sa Providence nous a néanmoins laissé à plusieurs reprises à la limite des tentations et nous y a plongés, comme le dit le bienheureux Paul : " À cause de l'abondance des révélations, ne me laisse pas exalter, car le malfaiteur de la chair, l'ange Satan, me joue de sales tours. Et pour cela j'ai prié le Seigneur trois fois qu'il s'éloigne de moi ; et j'ai dit : " Ma grâce vous suffit, pour ma puissance. est rendu parfait dans la faiblesse » 424. Donc, si telle est Ta volonté, Seigneur, et que notre enfance a besoin de tout cela pour guider et éveiller la sienne par Toi, et non lorsqu'une personne est enivrée de Ton amour, comme moi, et est attirée par le bien, de sorte qu'elle ne regarde pas du tout le monde, à cause du ravissement de Toi dans lequel elle se trouve, même quand, en plus de cela, Tu m'as donné d'accomplir des révélations et des contemplations qui ne peuvent être expliquées dans le langage charnel, Tu m'as donné de voir et d'entendre la voix du service Spirituel. 425 et sois rendu digne de Ta contemplation remplie de sainteté ; mais même avec tout cela, moi, homme parfait en Christ, je ne suis pas suffisant pour me protéger, car il y a quelque chose qui, en raison de sa subtilité, ne peut pas être compris par ma force, bien que j'aie acquis la pensée du Christ, c'est pourquoi je me réjouis, Seigneur, dans les faiblesses, dans les chagrins, dans les prisons, dans les liens, dans les besoins, que ce soit de la nature, des fils de la nature ou des ennemis de lui, mais, en me réjouissant, j'endure maintenant mes faiblesses, c'est-à-dire les faiblesses de mes tentations, afin que la puissance de Dieu habite en moi. Si, après tout cela, j'ai besoin du bâton de la tentation, pour que ta demeure en moi s'étende et que je puisse être maintenu près de toi, alors je sais que personne n'est aimé de toi plus que moi, et c'est pourquoi tu m'as exalté au-dessus de beaucoup. Et Il m’a fait connaître Tes pouvoirs merveilleux et glorieux d’une manière que je n’ai donnée à aucun de mes amis, les apôtres. Et il m'a appelé un vase choisi 427, comme celui qui peut préserver l'ordre de ton amour. Pour tout cela et surtout pour que l'œuvre de prédication prospère et s'étende, si j'étais libéré des liens de la tentation, Toi, autant que je sache, m'accorderais la liberté si cela m'était utile. Mais tu as daigné que je ne sois pas sans chagrin et sans souci dans ce monde, car pour toi il n'est pas si important que l'œuvre de prédication de ton Évangile dans le monde se multiplie, mais que je profite de mes tentations et que mon âme soit maintenue en bonne santé par toi. Donc, si tout cela, pour le prudent, est un grand don de tentations, parce que plus une personne est élevée et, à l'image de Paul, est entrée dans le spirituel, plus elle a encore besoin de crainte et de prudence, et récolte le bénéfice des tentations rencontrées avec elle, alors qui est celui-ci, qui est arrivé au pays de certification, plein de prédateurs 428, et a accepté quelque chose pour lui devenir ferme, ce qui ne lui a pas été donné par les saints anges, pour que pas sans nous ils recevra la perfection 429 - a accepté ce qui est contraire à tout ce qui est spirituel et physique, et veut être complètement immuable, veut que la tentation ne l'approche pas dans ses pensées ? L'ordre de ce monde est cette pensée, exprimée pour ainsi dire dans toutes les Écritures : si chaque jour nous acceptons constamment des milliers de coups, alors ne soyons pas timides et ne nous arrêtons pas au cours du champ 430, car dans un cas sans importance nous pouvons nous réjouir de la victoire et recevoir une couronne. Ce monde est une compétition et un terrain de compétition. Cette fois, c’est une période de lutte. Mais dans le pays de la lutte et pendant la compétition, il n'y a pas de loi, c'est-à-dire que le roi ne fixe pas de limite à ses guerriers jusqu'à ce que la compétition soit terminée et jusqu'à ce que chacun soit amené à la porte du Roi des rois et là, testé dans la compétition, qui ne lui a pas permis d'être vaincu, et qui lui a tourné le dos. Il arrive souvent qu'une personne, inapte à quoi que ce soit, en raison de son manque d'habileté, soit constamment vaincue et déposée, et montre à tout moment son impuissance, mais parfois elle vole soudainement la bannière des mains de l'armée des fils de géants - et son nom est exalté, et il est loué beaucoup plus que ceux qui ont travaillé et sont devenus célèbres par leurs victoires, et reçoit une couronne et des cadeaux coûteux plus que ses camarades. Par conséquent, que personne ne reste dans le désespoir ! Ne négligeons pas la prière et ne soyons pas trop paresseux pour demander l’aide du Seigneur. Croyons fermement dans nos pensées que tant que nous sommes dans ce monde et laissés dans la chair, même si nous montons à la voûte céleste, nous ne pouvons pas rester sans actes et sans travail, ni être sans soucis. Ce 431 (pardonnez-moi) est la perfection, et tout ce qui va au-delà est une pensée déraisonnable. A notre Dieu soient gloire, puissance et splendeur pour toujours ! Amen. Mot quarante-huitième. Sur la différence des vertus et la perfection de tout le domaine La perfection de tout le domaine réside dans les trois choses suivantes : la repentance, la pureté et l’amélioration de soi. Qu’est-ce que le repentir ? Laissant l'ancien 432 et la tristesse 433 à ce sujet. Qu'est-ce que la pureté ? En bref : un cœur qui a pitié de toute la nature créée. Qu’est-ce que l’auto-amélioration ? La profondeur de l'humilité, c'est-à-dire l'abandon de tout ce qui est visible et invisible (visible, c'est-à-dire tout ce qui est sensoriel, et invisible, c'est-à-dire tout ce qui est mental) et s'en soucier. À un autre moment, on lui demanda encore : « Qu’est-ce que le repentir ? - et dit : « Un cœur contrit et humble. » - "Qu'est-ce que l'humilité ?" - et dit 434 : "Une mort sévère et volontairement acceptée pour tout." - "Et qu'est-ce qu'un cœur miséricordieux ?" - et dit : "Le cœur d'une personne est enflammé pour toute la création : pour les gens, pour les oiseaux, pour les animaux, pour les démons et pour toutes les créatures. En se souvenant d'eux et en les regardant, les yeux d'une personne versent des larmes à cause de la grande et forte pitié qui enveloppe le cœur. Et à cause de sa grande patience, son cœur est diminué, et il ne peut ni supporter, ni entendre, ni voir aucun mal ou petit chagrin enduré par la créature. Et donc, pour les muets et pour les ennemis de la créature. en vérité, et pour ceux qui lui font du mal, il prie toutes les heures avec des larmes, afin qu'ils soient préservés et purifiés ; et aussi pour la nature des reptiles, il prie avec une grande pitié, qui est incommensurablement éveillée dans son cœur à cause de sa ressemblance avec Dieu en cela. Et on lui a également demandé : « Qu’est-ce que la prière ? - et dit : "La liberté et l'abolition de l'esprit de tout ici, - un cœur qui a complètement tourné son regard vers la convoitise de ce qu'on espère dans l'avenir. Mais celui qui est loin de cela sème du mélange dans son champ et est comme celui qui attele ensemble un bœuf et un âne" 435. Et on lui a également demandé : « Comment une personne peut-elle acquérir l’humilité ? - et dit : « Par le souvenir incessant des péchés, par l'espérance proche de la mort, par des vêtements médiocres, en choisissant toujours la dernière place et en tout cas en acceptant volontiers les affaires les plus inférieures et les plus humiliées, en ne désobéissant pas, en gardant un silence constant, en n'aimant pas aller aux réunions, en voulant rester inconnu et non compté 436, n'ayant aucune affaire à votre entière disposition 437 , détestez les conversations avec beaucoup de gens, n'aimez pas les profits et, par-dessus tout, élevez vos pensées de toute censure et accusation de qui que ce soit et de toute compétition, non pas pour être le genre de personne dont les mains seraient sur tout le monde et sur lesquelles chacun aurait la main 438, mais pour vaquer seul à ses affaires dans la solitude et ne s'occuper de rien au monde sauf de lui-même. Bref, une vie errante 439, la pauvreté et la solitude - voilà ce qui fait naître l'humilité et purifie le cœur. Le signe de ceux qui ont atteint la perfection est celui-ci : s'ils sont livrés au feu dix fois par jour pour leur amour des hommes, ils ne s'en contentent pas, comme Moïse dit à Dieu : « Si tu leur pardonnes leur péché, pardonne-le ; sinon, efface-moi de ton livre, tu m'as écrit » 440 ; et, comme le dit le bienheureux Apôtre Paul : « J'ai prié pour que je sois excommunié du Christ selon mes frères », 441, et ainsi de suite ; et encore : « Maintenant, je me réjouis de tristesse pour vous, païens » 442. Et les autres apôtres, pour leur amour pour la vie humaine, ont accepté la mort sous toutes ses formes. La fin de tout cela ensemble, c'est Dieu et le Seigneur. Par amour pour la création, il a livré son Fils à la mort sur la croix. Car Dieu a aimé le monde, car il a donné son Fils unique pour mourir pour lui, 443 non parce qu'il ne pouvait pas nous racheter d'une autre manière, mais il nous a enseigné son amour surabondant et, par la mort de son Fils unique, il nous a rapprochés de lui. Et s'Il avait quelque chose de plus précieux, Il nous l'aurait donné afin d'acquérir ainsi notre race pour Lui. Et, par son grand amour, il n'a pas daigné restreindre notre liberté, même s'il était fort pour le faire, mais il a daigné que, par l'amour de notre cœur, nous nous rapprochions de lui. Et le Christ lui-même, par amour pour nous, a obéi à son Père en acceptant avec joie les reproches et les chagrins sur lui-même, comme le dit l'Écriture : au lieu de la joie qui lui était proposée, il a enduré la croix, sans se soucier de la honte 444. C'est pourquoi le Seigneur, la nuit où il a été trahi, a dit : « Celui-ci est mon corps, qui est donné pour la vie pour la paix » 445 ; et : « Ceci est mon sang, qui est versé pour beaucoup pour la rémission des péchés » 446 ; et dit aussi : « Pour eux, je me consacre à moi-même » 447. C’est ainsi que tous les saints atteignent cette perfection lorsqu’ils deviennent parfaits et deviennent semblables à Dieu par l’effusion de leur amour et de leur amour pour l’humanité envers tous. Et les saints s'efforcent d'obtenir ce signe : devenir comme Dieu par la perfection dans l'amour du prochain. C'est ce qu'ont fait nos pères et nos moines, quand pour cette perfection ils ont toujours accepté en eux la ressemblance remplie de la vie de notre Seigneur Jésus-Christ. On dit que le bienheureux Antoine n'a jamais décidé de faire quelque chose de plus utile pour lui-même que pour son prochain, dans l'espoir que le bénéfice de son prochain était la meilleure chose à faire pour lui. Ils parlent aussi d'Abba Agathon, comme s'il disait : « Je voudrais trouver un lépreux, lui prendre son corps et lui donner le mien. » Voyez-vous l'amour parfait ? Et aussi, vu ce qu'il avait en dehors de lui, il ne pouvait pas résister pour ne pas donner la paix à son prochain. Et encore une chose : il avait un couteau ; le frère, étant venu vers lui, voulut l'avoir, et l'abba ne lui permit pas de sortir de sa cellule sans ce couteau. Telle et ainsi de suite sont écrites sur de tels hommes. Mais pourquoi je dis ça ? Beaucoup d'entre eux, pour le bien de leurs voisins, ont livré leur corps aux bêtes, à l'épée et au feu. Personne ne peut s'élever au niveau de cet amour s'il ne ressent pas secrètement sa propre espérance. Et ceux qui aiment ce monde ne peuvent pas acquérir l’amour pour les gens. Quand quelqu’un acquiert l’amour, il revêt Dieu lui-même. Et celui qui a acquis Dieu doit non seulement accepter d'acquérir autre chose avec Lui, mais aussi se dépouiller de son corps. Si quelqu’un revêt l’amour pour le monde dans ce monde et dans cette vie, il ne revêtira pas Dieu jusqu’à ce qu’il quitte ce monde. Car Dieu Lui-même en a témoigné en disant : « Si quelqu'un abandonne tout et hait sa propre âme, il ne peut pas être Mon disciple. »449 Vous ne devez pas seulement le quitter, mais aussi le haïr. Et si quelqu’un ne peut pas être disciple du Seigneur, alors comment le Seigneur habitera-t-il en lui ? Question. Pourquoi l'espoir est-il si doux, et sa vie, et ses actes sont faciles, et ses actes s'accomplissent rapidement dans l'âme ? Répondre. Parce qu'un désir naturel s'éveille dans l'âme des saints et leur donne à boire à cette coupe, et les enivre de sa beauté 451. C'est pourquoi ils ne ressentent plus le travail, mais deviennent insensibles aux douleurs et tout au long de leur procession ils pensent que leur procession se fait dans les airs, et ils ne marchent pas avec des pieds humains, parce qu'ils ne voient pas la difficulté du chemin, il n'y a pas de collines ni de ruisseaux devant eux, et le chemin acéré sera lisse pour eux, etc. à chaque instant, il leur montre le lointain et l'invisible, comme s'il le regardait spéculativement avec l'œil caché de la foi, et parce que avec le désir du lointain, comme par le feu, toutes les parties de l'âme s'enflamment, et ils imputent ce qui est absent comme présent. Toute l'étendue de leurs pensées s'y étend, et ils se hâtent toujours d'y arriver ; et lorsqu'ils approchent de l'accomplissement d'une vertu quelconque, ils n'y travaillent pas seulement en partie, mais l'exécutent soudainement et complètement dans toutes les parties, car ces géants ne font pas leur procession d'une manière royale, comme tous les autres, mais choisissent pour eux-mêmes des chemins courts, par lesquels d'autres viennent évidemment rapidement au monastère. L'espérance elle-même les allume, pour ainsi dire, de feu, et ils ne peuvent se donner de repos dans le flux rapide et incessant, accompli avec joie. Ce qui a été dit par le bienheureux Jérémie leur arrive, car il dit : "Rekokh : je ne me souviendrai pas de son nom ; ci-dessous je parlerai à quelqu'un en son nom. Et ce fut comme un feu brûlant dans mon cœur et perçant mes os" 453. C'est ainsi qu'agit le souvenir de Dieu dans leurs cœurs, enivrés par l'espérance des promesses de Dieu. Les chemins brefs des vertus sont des vertus universelles, car ils n'ont pas une grande distance entre de nombreux chemins de vie d'un chemin à l'autre : ils n'attendent ni le lieu ni le temps, ne permettent pas le gaspillage, mais se mettent immédiatement au travail et l'accomplissent. Question. Qu’est-ce que l’impartialité humaine ? Répondre. L'impartialité ne consiste pas à ne pas ressentir les passions, mais à ne pas les accepter en soi. A cause des vertus nombreuses et diverses, évidentes et cachées, acquises par les saints, les passions se sont affaiblies en eux et ne peuvent pas facilement s'élever dans l'âme ; et l'esprit n'a pas besoin d'y être constamment attentif, car à tout moment il est rempli de ses propres pensées, résultat de la réflexion et de la conversation sur les meilleures images qui sont consciemment éveillées dans l'esprit. Et dès que les passions commencent à s'éveiller, l'esprit est soudain ravi de l'approche d'elles avec une certaine compréhension qui est entrée dans l'esprit, et les passions, comme le disait le bienheureux Marc, y restent pour ainsi dire oisives. L'esprit, par la grâce de Dieu, accomplissant des actions vertueuses et s'approchant de la connaissance, ressent peu de ce qui constitue la partie mauvaise et déraisonnable de l'âme. Car la connaissance le ravit en hauteur et l'éloigne de tout ce qui existe dans le monde. Et à cause de l'intégrité des saints et de la subtilité, de la souplesse et de l'acuité de leur esprit, ainsi qu'à cause de leur exploit, leur esprit est purifié et s'avère éclairé, selon la sécheresse de leur chair. Et, grâce à leur enseignement du silence et à un long séjour dans celui-ci, l'intérieur est facilement et rapidement donné à chacun et conduit au plaisir de la contemplation. En même temps, ils abondent généralement en contemplations, et leur esprit ne manque jamais d'objets de compréhension, et ils ne manquent jamais de quelque chose qui produit en eux le fruit de l'esprit. Une pratique à long terme efface les souvenirs de leur cœur, qui suscitent des passions dans l'âme, et le pouvoir du diable est aboli. Car lorsque l'âme ne se lie pas d'amitié avec les passions en pensant à elles, alors, puisqu'elle est occupée d'autres préoccupations, la puissance des passions ne peut pas retenir ses sentiments spirituels dans ses griffes. Question. Quels sont les bienfaits de l’humilité ? Répondre. De même que la vanité est un gaspillage de l'âme dans sa rêverie, qui la porte à s'envoler et ne l'empêche pas de s'envoler dans les nuages ​​de ses pensées, de sorte qu'elle tourbillonne à travers la création, de même l'humilité rassemble l'âme dans le silence et elle se concentre en elle-même. Tout comme l’âme est inconnaissable et invisible aux yeux du corps, de même l’homme humble n’est pas connu parmi les hommes. Et tout comme l'âme à l'intérieur du corps est cachée à la vue et à la communication avec tous, de même une personne vraiment humble, en raison de sa séparation de tous et de sa privation de tout, non seulement ne veut pas être vue et connue des gens, mais même cela est sa volonté - si possible, de lui-même, plonger en lui-même, entrer dans le silence et y demeurer, laissant complètement toutes ses pensées et sentiments antérieurs, devenir quelque chose, pour ainsi dire, d'inexistant dans les créatures qui n'ont pas encore vu le jour, complètement inconnu même à leur très âme. Et tant qu'une telle personne est cachée, enfermée en elle-même et séparée du monde, elle reste entièrement dans son Maître. L'homme humble ne s'arrête jamais 457 pour regarder les réunions, les foules, l'excitation, le bruit, les réjouissances, les ennuis et les plaisirs dont la conséquence est l'intempérance, ne se mêle pas des discours, des conversations, des cliques et de la dispersion des sentiments, mais préfère que tout soit séparé de tous dans le silence, isolé et séparé de toute la création, prenant soin de lui-même dans un pays silencieux. En tout, la dévalorisation, la non-convoitise, le besoin, la pauvreté lui sont désirables. Ce qu'il veut, ce n'est pas avoir grand-chose pour lui et être continuellement en affaires, mais rester libre à tout moment, ne pas avoir de soucis, ne pas s'indigner des choses d'ici pour que ses pensées ne viennent pas de l'extérieur de lui. Car il est sûr que s'il s'implique dans beaucoup de choses, il ne pourra pas rester sans confusion de pensées, car avec beaucoup de choses, il y a beaucoup de soucis et un ensemble de pensées complexes. Et l'homme, dans le monde de ses pensées, cesse d'être au-dessus de toutes les préoccupations terrestres, à l'exception des petits besoins les plus nécessaires, et perd sa pensée, qui ne se préoccupe que de ses meilleures pensées. Si les besoins ne cessent de l'éloigner de ses meilleures pensées, alors il arrive à un état dans lequel il souffre et fait du mal à la fois - et dès lors, la porte des passions s'ouvre, le silence de la prudence est levé, l'humilité s'enfuit et la porte de la paix se ferme. Pour tout cela, la personne humble se protège constamment de beaucoup de choses et se retrouve alors à tout moment dans le silence, dans la paix, dans la paix, dans la douceur, dans le respect. Une personne humble n’a jamais d’agitation, de précipitation, d’embarras, de pensées chaudes ou légères, mais elle reste à tout moment en paix. Si le ciel s’accrochait à la terre, les humbles ne seraient pas horrifiés. Toute personne silencieuse n’est pas humble, mais toute personne humble est silencieuse. Celui qui n'est pas humble en sagesse n'est pas humilié, mais vous en trouverez beaucoup qui ne sont pas humbles en sagesse. Cela signifie ce qui a été dit par le Seigneur doux et humble : « Apprenez de Moi, car Je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes » 458. L'humble reste en paix à tout moment, car rien ne peut émouvoir son esprit ou l'effrayer. Tout comme personne ne peut effrayer une montagne, son esprit n’a pas peur. Et, si je puis m'exprimer ainsi (et peut-être n'est-il pas inapproprié de le dire), l'homme humble n'est pas de ce monde, 459 parce que dans la douleur il ne s'horrifie pas et ne change pas, et dans la joie il ne s'étonne pas et ne s'élargit pas. Mais toute sa joie et sa vraie joie sont dans son Maître. L'humilité est suivie par la douceur et la concentration en soi, c'est-à-dire la chasteté des sentiments, la proportionnalité de la voix, le laconisme, la négligence de soi-même, des vêtements médiocres, une démarche non arrogante, la baisse des yeux, la supériorité dans la miséricorde, l'effusion rapide des larmes, une âme solitaire, un cœur contrit, l'immobilité face à l'irritation, des sentiments non gaspillés, la petitesse des biens, le rabaissement dans tout besoin, tout supporter, la patience, l'absence de peur, la fermeté de cœur, qui vient de la haine de la vie temporaire, de la patience face aux tentations, des pensées lourdes et non légères, de l'apaisement des pensées, du maintien des secrets de chasteté, de modestie, de révérence, et par-dessus tout cela - le silence incessant et l'accusation constante d'ignorance. L’homme humble ne rencontre jamais un tel besoin qui le conduirait à la confusion ou à l’embarras. L'homme humble parfois, étant seul, a honte de lui-même. Je suis étonné qu'une personne vraiment humble n'ose pas prier Dieu lorsqu'elle commence à prier, ou à se considérer digne de prier, ou à demander autre chose, et ne sait pas pour quoi prier, mais reste seulement silencieuse avec toutes ses pensées, n'attendant que la miséricorde et la volonté qui viendra pour lui de la Face de la vénérable Majesté, lorsqu'elle inclinera son visage vers terre et que la vision intérieure de son cœur s'élèvera vers les exaltés. les portes du Saint des Saints, où est Celui dont l'habitation est l'obscurité, Qui émousse les yeux des séraphins, Dont la vertu pousse les légions à se tenir debout, Qui répand le silence sur tous leurs rangs. Et il ose seulement parler et prier ainsi : « Selon ta volonté, Seigneur, qu'il me soit fait ! Nous dirons la même chose de nous-mêmes. Amen. Mot quarante-neuf. À propos de la foi et de l'humilité Veux-tu, petit homme, retrouver la vie ? Gardez en vous la foi et l'humilité, car avec elles vous trouverez miséricorde, aide et paroles prononcées dans le cœur par Dieu le Gardien, qui est secrètement et ouvertement avec vous. Voulez-vous acquérir cela, c’est-à-dire le sacrement de la vie ? Marchez avec Dieu dans la simplicité, pas dans la connaissance 460 . La simplicité s'accompagne de la foi, et le raffinement et l'ingéniosité des pensées sont suivis par la vanité, et la vanité est suivie par l'éloignement de Dieu. Lorsque vous vous tenez devant Dieu en prière, vos pensées deviennent comme une fourmi, comme un reptile sur le sol, comme une sangsue et comme un enfant qui babille. Ne dites rien de connaissance devant Dieu, mais avec vos pensées d'enfant, rapprochez-vous de Lui et marchez devant Lui, afin d'être dignes de cette Providence paternelle que les pères ont pour leurs enfants, leurs bébés. Il est dit : « Que le Seigneur bénisse les bébés » 461. Le bébé s'approche du serpent, le prend par le cou et il ne lui fait pas de mal. Un bébé marche nu tout l'hiver, quand les autres sont habillés et couverts, et le froid pénètre dans tous ses membres, mais il s'assoit nu un jour de froid, de froid hivernal et de gel, et ne tombe pas malade. Car le corps de sa simplicité est recouvert d'un autre vêtement invisible par cette providence cachée, qui garde ses tendres membres afin qu'aucun mal ne les approche. Croyez-vous maintenant qu'il existe une providence cachée par laquelle un corps tendre, enclin par sa tendresse et sa faible constitution à accepter immédiatement tout mal, est protégé parmi ceux qui lui résistent et n'est pas vaincu ? Il est dit : « Que le Seigneur bénisse les petits », et non seulement ceux qui sont petits de corps, mais aussi les sages du monde qui abandonnent leur connaissance, s'appuient sur cette Sagesse toute suffisante, deviennent par leur volonté comme des enfants et apprennent ensuite cette sagesse, qui ne se ressent pas dans les œuvres d'apprentissage. Et Paul, le sage de Dieu, a magnifiquement dit : « Celui qui croit être sage dans ce monde, qu'il soit, car il sera sage » 462. Cependant, demandez à Dieu de vous donner la mesure de la foi. Et si vous en ressentez le plaisir dans votre âme, alors il n'est pas difficile de me dire que rien ne vous détourne du Christ. Et il ne vous est pas difficile, à chaque heure, d'être emmené en captivité loin des choses terrestres et de vous cacher de ce monde faible et des souvenirs de ce qui est dans le monde. Priez pour cela sans paresse, demandez cela avec ferveur, mendiez cela avec beaucoup de zèle jusqu'à ce que vous le receviez. Et priez aussi pour ne pas vous épuiser. Vous en serez digne si vous vous forcez d’abord, avec foi, à confier vos soucis à Dieu et à remplacer vos soucis par sa providence. Et quand Dieu verra cette volonté en vous, qu'avec toute la pureté de vos pensées vous avez fait confiance à Dieu lui-même plus qu'à vous-même, et vous êtes forcé à faire confiance à Dieu plus qu'à votre âme, alors cette puissance inconnue habitera en vous et vous sentirez concrètement que la puissance est sans aucun doute avec vous - cette puissance que, ayant ressenti en eux-mêmes, beaucoup vont dans le feu, et n'ont pas peur, et, marchant sur les eaux, ne vacillent pas dans leurs pensées. peur de se noyer, parce que la foi renforce les sentiments spirituels et qu'une personne ressent en elle-même cela, comme si quelque chose d'invisible le convainquait de ne pas écouter la vision de choses terribles et de ne pas regarder la vision qui dépasse les sens. Peut-être pensez-vous qu’une telle connaissance spirituelle est acquise par quelqu’un avec cette vision spirituelle ? Non seulement il est impossible de recevoir cette connaissance spirituelle avec cette connaissance spirituelle, mais il n'est même pas possible de la ressentir avec émotion, ni de l'obtenir de la part d'aucun de ceux qui pratiquent avec zèle la connaissance spirituelle. Et si certains d’entre eux veulent se rapprocher de cette connaissance de l’Esprit, tant qu’ils n’auront pas renoncé à cette connaissance spirituelle, à tous les détours de ses subtilités et à ses méthodes complexes, et qu’ils ne se seront pas mis dans une manière de penser infantile, ils ne pourront pas s’approcher, ne serait-ce que peu, de la connaissance spirituelle. Au contraire, la compétence et les concepts de la connaissance spirituelle constituent pour eux un grand obstacle jusqu'à ce qu'ils l'effacent petit à petit. Cette connaissance de l’Esprit est simple et ne transparaît pas dans les pensées de l’âme. Jusqu'à ce que l'esprit se libère des pensées du grand nombre et parvienne à l'unique simplicité de la pureté, il ne sera pas capable de ressentir cette connaissance spirituelle. C'est l'ordre de cette connaissance - ressentir le plaisir de cette vie de ce siècle, donc cela décourage beaucoup de pensées. Cette connaissance spirituelle, à l'exception d'une multitude de pensées, ne peut connaître autre chose d'acceptable dans la simplicité de l'esprit, selon la parole de Celui qui a dit : « Si vous ne vous transformez et ne devenez comme des enfants, vous ne pouvez entrer dans le Royaume de Dieu » 463. Mais voici, beaucoup n'arrivent pas à cette simplicité, mais à cause de leurs bonnes actions, nous espérons qu'ils auront part au Royaume des Cieux, car d'après le sens des béatitudes évangéliques, que le Seigneur a représentées de différentes manières, nous pouvons comprendre que avec ces béatitudes, Il nous a montré de nombreux changements dans différents types de vie, car chaque personne, sur chaque chemin qu'elle parcourt vers Dieu, ouvre devant elle toutes ces mesures 464 portes du Royaume des Cieux. Mais personne ne peut recevoir cette connaissance spirituelle à moins de se convertir et de devenir comme un enfant. Car désormais, seule cette joie dans le Royaume des Cieux se fait sentir. On dit du Royaume des Cieux qu’il s’agit d’une contemplation spirituelle. Et cela ne s’acquiert pas par les œuvres de la pensée, mais peut être goûté par la grâce. Et jusqu'à ce qu'une personne se purifie, elle n'a pas assez de force pour en entendre parler, car personne ne peut l'acquérir en l'étudiant. Si toi, mon enfant, atteint la pureté du cœur produite par la foi dans le silence des gens et oublie la connaissance de ce monde au point de ne même pas la ressentir, alors la connaissance spirituelle apparaîtra soudainement devant toi, sans la chercher. Construisez un pilier, dit-on, et versez de l'huile dessus, et vous trouverez un trésor dans vos profondeurs 465. Si vous êtes empêtré dans un réseau de connaissance spirituelle, alors il n'est pas inapproprié pour moi de dire qu'il est plus pratique pour vous de vous libérer des liens de fer que de ce réseau ; et vous serez toujours proche des pièges de l'illusion, et vous ne comprendrez jamais comment avoir de l'audace devant le Seigneur et lui faire confiance ; à chaque heure tu marcheras sur le fil de l'épée et tu ne pourras en aucun cas être sans chagrin. Dans un sentiment de faiblesse et dans la simplicité, priez pour que vous puissiez bien vivre devant Dieu et être sans soucis. Car comme l’ombre suit le corps, ainsi la miséricorde suit l’humilité. Par conséquent, si vous voulez vivre selon cela, ne donnez pas la main à des pensées faibles. Si tout mal, toute méchanceté et tous les dangers vous entourent et vous effraient, ne vous en inquiétez pas et ne vous en souciez pas. Si autrefois vous vous êtes confié au Seigneur, qui est tout suffisant pour vous protéger et prendre soin de vous, et si vous le suivez, alors ne vous inquiétez plus de rien de tel, mais dites à votre âme : "Pour moi, toute œuvre suffit à Celui à qui j'ai confié mon âme autrefois. Je ne suis pas ici, Il le sait." Alors vous verrez réellement les miracles de Dieu : vous verrez comment, à tout moment, Dieu est proche de délivrer ceux qui le craignent, et comment sa providence les entoure, bien qu'invisible. Mais parce que ce Gardien 466 qui est avec vous est invisible à vos yeux corporels, vous ne devez pas douter de Lui comme s'il n'existait pas, car Il se révèle souvent à vos yeux corporels pour que vous ayez de l'audace. Dès qu'une personne rejette toute aide visible et toute espérance humaine et suit Dieu avec foi et un cœur pur, la grâce la suit immédiatement et lui révèle sa puissance dans diverses aides. D'abord, il l'ouvre - de cette manière évidente, en touchant le corps, et l'aide avec la providence pour lui, afin qu'en cela il puisse avant tout ressentir la puissance de la providence de Dieu pour lui. Et en comprenant l'évidence, il aura également confiance dans le caché, ce qui est caractéristique de l'enfance de ses pensées et de sa vie. Sinon, comment pourrait-il se préparer à ce dont il avait besoin alors qu’il ne s’en souciait même pas ? De nombreux coups qui s'approchent de lui, souvent pleins de dangers, passent alors que la personne n'y pense même pas ; Pendant ce temps, la grâce, imperceptiblement et très miraculeusement, le reflète et le protège, comme un oiseau nourrissant ses enfants, qui étend sur eux ses ailes pour qu'aucun mal ne s'approche d'eux. Grace lui permet de voir de ses propres yeux à quel point sa mort était proche de lui et comment il est resté indemne. C'est ainsi qu'il lui enseigne l'invisible, lui révélant la complexité des pensées et des pensées difficiles et incompréhensibles. Et une personne peut facilement trouver leur compréhension, le lien mutuel entre eux et le charme de leurs 468, et à laquelle de ces pensées une personne est attachée, comment elles naissent l'une de l'autre et détruisent l'âme. Et la grâce fait honte devant ses yeux toute l'insidiosité des démons et la demeure de leurs pensées, lui met l'esprit pour discerner l'avenir, dans sa simplicité une lumière cachée brille pour ressentir pleinement le pouvoir des pensées dans les pensées subtiles, et, comme avec un doigt, lui montre ce qu'il aurait souffert s'il ne l'avait pas su. Et alors naît en lui la pensée que tout, petit et grand, il doit le demander pour lui-même dans la prière à son Créateur. Lorsque la grâce divine confirme ses pensées afin qu'en tout cela il ait confiance en Dieu, alors peu à peu il commence à entrer en tentation. Et la grâce permet de lui envoyer des tentations, correspondant à sa mesure, afin qu'une personne en supporte le fardeau. Et dans ces tentations, l'aide s'approche de lui de manière tangible, de sorte qu'il n'a pas peur jusqu'à ce qu'il apprenne et acquière progressivement la sagesse, et qu'en faisant confiance à Dieu, il commence à mépriser ses ennemis. Car il est impossible à une personne d’acquérir de la sagesse dans les combats spirituels, de connaître son Pourvoyeur, de ressentir son Dieu et d’être intimement établie dans la foi en Lui, sauf par la force de l’épreuve qu’elle a réussi. Dès que la grâce voit qu'une certaine vanité a commencé à apparaître dans les pensées d'une personne et qu'elle a commencé à avoir une haute estime de elle-même, elle permet immédiatement aux tentations de s'intensifier et de devenir plus fortes contre elle, jusqu'à ce qu'elle reconnaisse sa faiblesse, recoure à Dieu et s'attache à Lui avec humilité. Ainsi, un homme atteint la mesure d'un homme, parfait dans la foi et la confiance dans le Fils de Dieu, et est élevé à l'amour. Car le merveilleux amour de Dieu pour une personne se manifeste lorsqu'elle se trouve dans des circonstances qui détruisent son espérance. C’est là que Dieu montre sa puissance en le sauvant. Car l’homme ne connaît jamais la puissance de Dieu dans la paix et la liberté, et nulle part Dieu n’a démontré de manière palpable son efficacité sauf dans le pays du silence et dans le désert, dans des lieux dépourvus de conversations et de confusion, comme ceux qui existent parmi les hommes. Ne soyez pas surpris que lorsque vous commencez à pratiquer la vertu, des chagrins cruels et forts se déversent de partout sur vous, car même ce qui n'est pas accompagné de difficulté n'est pas considéré comme une vertu. Car c'est précisément pour cette raison, comme le dit saint Jean, qu'on l'appelle vertu (ἀρετὴ) : « Les vertus, dit-il, rencontrent généralement des difficultés ; elles sont dignes de blâme lorsqu'elles sont liées à la paix. » Le bienheureux moine Marc a dit : « Toute vertu est appelée croix lorsqu'elle accomplit le commandement de l'Esprit. » C'est pourquoi tous ceux qui veulent vivre dans la crainte du Seigneur et dans le Christ Jésus seront persécutés 469. Car, dit-il : « Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il suive moi » 470. Celui qui ne veut pas vivre en paix, ayant perdu son âme à cause de moi, la trouvera 471. C'est à cet effet qu'il t'a précédé et t'a offert la croix, afin que tu détermines toi-même la mort et qu'ensuite tu envoies ton âme. âme à le suivre. Rien n'est plus fort que le désespoir 472 : il ne sait pas que quelqu'un l'a vaincu avec ses gencives ou avec ses mains. Lorsqu'une personne dans ses pensées coupe l'espoir par rapport à sa vie, alors il n'y a rien de plus impudent que lui. Aucun des ennemis ne peut lui résister, et il n'y a pas de chagrin dont l'audition épuiserait sa sagesse, car tout chagrin qui survient est plus facile que la mort, et il baissa la tête pour accepter la mort. Si en tout lieu, en chaque acte, à chaque moment, dans tout ce que vous voudriez faire, vous vous condamnez dans votre esprit au travail et au chagrin, alors non seulement à tout moment vous vous montrerez audacieux et non paresseux pour résister à tous les inconvénients qui se présentent à vous, mais du pouvoir de votre esprit, les pensées qui vous effrayent et vous terrifient fuiront, généralement générées chez une personne par des pensées dirigées vers la paix 473. Et tout ce qui est difficile et gênant pour vous vous vous semblerez pratique et facile. Vous rencontrerez souvent des choses contraires à ce à quoi vous vous attendiez, et peut-être que rien de tel ne vous arrivera jamais. Vous savez que l'espoir de la paix a toujours fait oublier aux hommes ce qui est grand, ce qui est bon et ce qui est vertueux. Mais même ceux qui vivent dans ce monde pour le corps ne peuvent pas pleinement réaliser leurs désirs s’ils ne décident pas dans leur esprit d’endurer le chagrin. Et puisque l'expérience en témoigne, il n'est pas nécessaire de s'en convaincre avec des mots, car dans chaque génération avant nous, et jusqu'à ce jour, non pas à cause de quoi que ce soit d'autre, mais à cause de cela même 474, les gens sont épuisés et non seulement ne remportent pas la victoire, mais sont même privés du meilleur. Disons donc brièvement que si une personne néglige le Royaume des Cieux, ce n’est pour aucune autre raison que le désir d’une petite consolation locale. Et ce n'est pas la seule chose qui lui arrive, mais souvent des coups violents et des tentations terribles sont préparés pour toute personne qui suit sa propre volonté, et ses pensées vont vers cela, parce que la luxure le gouverne. Qui ne sait pas que les oiseaux s’approchent également du filet en toute tranquillité ? En comparaison avec la connaissance des oiseaux, notre connaissance de ce qui est caché ou caché par les circonstances, le lieu ou autre chose est peut-être plus maigre, dans laquelle le diable nous surprend d'abord avec la promesse de paix et de réflexions à ce sujet. Mais, ayant à l'esprit que le discours devait se dérouler comme souhaité, je me suis écarté du but que j'avais suggéré dans mon discours au début, à savoir qu'à tout moment nous devrions fixer le but dans nos pensées - le chagrin dans chaque domaine par lequel nous voulons commencer le chemin vers le Seigneur, et affirmer soigneusement la fin du voyage à ce début. Combien de fois une personne, lorsqu'elle veut commencer quelque chose pour l'amour du Seigneur, demande-t-elle : "Y a-t-il de la paix là-dedans ? Est-il possible de parcourir ce chemin confortablement sans difficulté ? Ou peut-être y a-t-il des chagrins qui provoquent une langueur dans le corps ? Ici, comme partout, à travers vents et marées, nous luttons pour une paix imaginaire par tous les moyens. Que dis-tu, homme ? Tu veux monter au ciel, accepter le Royaume là-bas, la communication avec Dieu, la paix dans la félicité là-bas, la communication avec les anges, la vie immortelle, et vous demandez : ce chemin n'est-il pas difficile ? Chose étrange ! Ceux qui désirent ce qui est dans cet âge transitoire nagent sur les terribles vagues de la mer, osent parcourir des sentiers ardus - et ne disent pas du tout qu'il y a du travail ou de la douleur dans ce qu'ils veulent faire. Et partout nous demandons la paix. Mais si à tout moment nous imaginons dans notre esprit le chemin de croix, alors réfléchissons à quel genre de tristesse n'est pas plus facile que ce chemin ? Et est-il encore convaincu que personne n'a jamais remporté la victoire dans une bataille, personne n'a même reçu une couronne périssable, personne n'a réalisé l'accomplissement de son désir, même s'il était louable, personne n'a servi de quelque manière que ce soit dans les affaires de Dieu et n'a réussi dans aucune des vertus louables, s'il n'a pas d'abord négligé les travaux de douleur et n'a pas rejeté de lui-même la pensée qui encourage la paix, d'où naissent la négligence, le découragement, la paresse et la peur, et de eux - détente en tout. Lorsque l'esprit devient jaloux de la vertu, alors les sens extérieurs, tels que la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher, ne cèdent pas à la victoire sur de telles difficultés qui leur sont étrangères, extraordinaires, au-delà des limites des forces naturelles. Et si à un moment quelconque l'irritabilité naturelle révèle son activité, alors la vie corporelle est plus négligée que les compétences 475. Car lorsque le cœur est jaloux en esprit, le corps ne s'afflige pas des chagrins, n'a pas peur et ne recule pas devant la peur, mais l'esprit, comme inflexible, avec sa fermeté résiste à toutes les tentations. Devenons également zélés d'un zèle spirituel pour la volonté de Jésus, et toute négligence, qui suscite le découragement dans nos pensées, sera chassée de nous, car le zèle donne naissance au courage, à la force spirituelle et à l'assiduité corporelle. Quel genre de pouvoir y a-t-il chez les démons lorsque l’âme attise contre eux sa forte jalousie naturelle ? Et aussi le zèle est appelé le produit de la jalousie. Et lorsqu’elle met son pouvoir en action, elle donne à l’âme une force insurmontable. Et les couronnes mêmes de confession, que les ascètes et les martyrs reçoivent pour leur patience, sont acquises par ces deux actes - la jalousie et le zèle, qui sont générés par le pouvoir de l'irritabilité naturelle - ils ne ressentent pas de souffrance dans la douleur féroce du tourment. Que Dieu nous donne un tel zèle pour lui plaire ! Amen. Mot cinquantième. À propos des avantages de s'échapper du monde L’exploit que nous accomplissons au milieu des affaires quotidiennes est vraiment têtu, difficile et peu pratique. Peu importe à quel point une personne peut devenir invincible et forte, peu importe la rapidité avec laquelle ce qui sert de raison à la bataille des batailles et des exploits s'approche de lui, sa peur ne le quitte pas et le menace d'une chute rapide encore plus que lors d'une guerre évidente avec le diable. Par conséquent, tant qu’une personne ne s’éloigne pas de ce qui trouble son cœur, l’ennemi a toujours la possibilité de l’attaquer. Et s'il s'assoupit un peu, l'ennemi le détruira facilement. Car lorsque l'âme est accablée par des rencontres nuisibles avec le monde, ces mêmes rencontres deviennent pour elle des piqûres aiguës, et elle est pour ainsi dire naturellement vaincue lorsqu'elle les rencontre. Et par conséquent, nos anciens pères, qui ont parcouru ces chemins, sachant que notre esprit ne sera pas toujours capable et capable de se tenir fermement à un endroit et de garder sa garde, mais à d'autres moments ne peut même pas discerner ce qui lui fait du mal, ils ont raisonné avec sagesse et, comme une arme, ont revêtu la non-convoitise, qui, comme il est écrit, est libre de toutes luttes (afin que, ainsi, avec sa pauvreté, une personne puisse se débarrasser de nombreuses chutes), et sont allés dans le désert, où il n'y a pas d'activités quotidiennes qui servent de la cause des passions, pour que lorsqu'ils s'épuisent, ils ne rencontrent pas de motifs de chutes, je veux dire l'irritation, le désir, la rancœur, la gloire, mais pour que le désert rende tout cela facile et ainsi de suite. Car ils se renforçaient et se protégeaient avec cela, comme un pilier insurmontable. Et puis chacun d'eux pouvait accomplir son exploit en silence, là où les sentiments face à quelque chose de nuisible ne trouvaient pas d'aide pour aider notre adversaire. Il vaut mieux mourir dans la réussite que vivre dans l’échec. Mot cinquante et un. Sur la façon dont une personne ayant modifié son mode de vie externe peut modifier ses pensées les plus intimes Tant que l'homme reste dans la non-convoitise, la pensée de l'exil de la vie lui vient constamment à l'esprit et il met toujours ses pensées sur la vie après la résurrection, à tout moment il s'y prépare de toutes les manières possibles et acquiert la patience contre tout honneur et toute paix corporelle semés dans ses pensées 477 ; et la pensée de mépriser le monde vibre constamment dans son esprit, et il ose avec son esprit, et acquiert à tout moment un cœur fort pour affronter tout danger et chaque peur qui cause la mort ; Il n'a même pas peur de la mort, car à chaque heure il fixe son regard sur elle, comme si elle approche, et l'attend ; Ses soins, avec toute son espérance incontestable, sont placés en Dieu. Et s'il rencontre des chagrins, alors il est pour ainsi dire sûr et sait avec certitude que les chagrins lui apporteront une couronne, et il les endure en toute joie, les accepte avec joie et joie. Car il sait que Dieu lui-même, pour des raisons utiles, les lui destine dans sa providence implicite sur des choses qui nous sont inconnues. Si, par l'action et la ruse de ce sage pour un mal quelconque, il lui arrive d'acquérir quelque chose de transitoire pour une raison quelconque, alors à cette heure même l'amour pour le corps commence à s'éveiller dans son âme ; il pense à une longue vie, à chaque heure des pensées sur la paix charnelle surgissent et entrent en vigueur en lui, il surmonte le corporel et cherche en lui-même s'il lui est possible, d'une manière ou d'une autre, d'avoir avec lui tout ce qui constitue pour lui cette paix, et il sort de cette liberté, qui ne se soumet à aucune pensée de peur ; c'est pourquoi, en tout cas, il s'attarde sur des pensées qui conduisent à la peur, et invente des raisons de craindre, parce que cette fermeté de cœur lui a été enlevée, qu'il a acquise lorsque, dans sa non-acquisition, il était au-dessus du monde, et qu'il s'est enrichi dans son âme, puisqu'il est devenu l'héritier de ce monde selon ce qu'il a acquis. Il est soumis à la peur selon la loi et l'économie déterminées par Dieu. Pour servir ce à quoi nos membres sont préparés, nous nous y asservissons et, selon la parole de l'Apôtre, nous sommes obligés de travailler en toute crainte 478 . Au-dessus de toutes les passions, il y a l'amour-propre ; au-dessus de toutes les vertus se trouve le mépris de la paix. Celui qui abandonne son corps au repos, dans la terre de paix, lui cause du chagrin. Celui qui jouit dans sa jeunesse devient esclave dans la vieillesse et gémit dans ses derniers jours. De même qu'il est impossible à celui qui a la tête dans l'eau d'inhaler l'air raréfié qui coule dans cette profondeur vide de 480, de même il est impossible à celui qui plonge ses pensées dans les soucis locaux d'inhaler les sensations de ce nouveau monde. Tout comme l’odeur de la mort bouleverse la composition physique, un spectacle obscène bouleverse le monde de l’esprit. De même qu'il est impossible qu'il y ait la santé et la maladie dans un corps, sans que l'une soit détruite par l'autre, de même il est impossible qu'il y ait une abondance d'argent et d'amour dans une maison, sans que l'un d'eux ne détruise l'autre. Tout comme le verre ne peut rester intact lorsqu'il entre en collision avec une pierre, de même lorsqu'un saint reste et parle avec sa femme, il ne peut pas rester dans sa pureté et ne pas se souiller. De même que les arbres sont déracinés par un courant d'eau puissant et constant, de même l'amour du monde est éradiqué dans le cœur par l'afflux de tentations dirigées vers le corps. Tout comme la médecine détruit les impuretés des mauvais sucs dans le corps, de même la cruauté des chagrins purifie le cœur des mauvaises passions. De même qu'un mort ne peut ressentir les affaires des vivants, de même l'âme d'un moine, enterrée en silence, comme dans un cercueil, est privée de cette brise qui apparaît habituellement, comme de la fumée, lorsqu'elle sent quelque chose utilisé par les gens. De même qu'il est impossible à celui qui épargne son ennemi au cours d'une bataille de rester indemne, de même il est impossible à un ascète de sauver son âme de la destruction s'il épargne son corps 482 . De même qu'un enfant est étonné par des spectacles terribles et, après s'être enfui, s'accroche aux bords des vêtements de ses parents et les appelle à l'aide, de même l'âme, dans la mesure où elle est opprimée et écrasée par la peur de la tentation, s'empresse de s'attacher à Dieu, l'invoquant dans une prière incessante. Et tandis que les tentations continuent de l'attaquer les unes après les autres, la prière augmente ; et au contraire, lorsqu'il reçoit la libération, il se laisse aller à des pensées envolées. Comme ceux qui sont livrés aux mains des juges pour être punis pour une atrocité, s'ils, dès qu'ils approchent de la torture, se résignent et avouent immédiatement leur injustice, la punition est réduite, et bientôt, après des chagrins mineurs, ils sont libérés ; si certains criminels sont têtus et n'avouent pas, alors ils les soumettent à de nouveaux tourments, et bien qu'à la fin, après de nombreux tourments, quand leur corps est couvert de blessures, et qu'ils avouent involontairement, ils n'en tirent aucun bénéfice - nous aussi, quand pour nos péchés, commis par négligence, la miséricorde 483 nous livre entre les mains du juste Juge de tous et nous ordonne d'être étendus sous le bâton des tentations, afin d'y alléger notre châtiment, si, dès que le bâton du Juge s'approche de nous, nous nous humilions, nous souvenons de nos iniquités et les amenons à la confession devant le Vengeur 484, nous serons bientôt délivrés des tentations à court terme ; et si nous nous endurcissons dans nos chagrins et n'avouons pas que nous en sommes coupables et que nous sommes dignes d'en endurer des (tristesses) encore plus grandes, mais que nous commençons à blâmer les gens, et parfois les démons, à d'autres moments la vérité de Dieu, et affirmons que nous ne méritons pas de tels actes, et nous penserons et dirons cela, et ne penserons pas que Dieu sait mieux que nous et nous connaît, que ses jugements sont sur toute la terre, et que sans son commandement l'homme n'est pas puni, alors tout ce qui arrive à nous nous causerons une tristesse constante, nos chagrins augmenteront, et l'un après l'autre ils nous lieront, comme une corde, jusqu'à ce que nous nous connaissions, nous humiliions et sentions nos iniquités (car sans les ressentir, il nous est impossible d'obtenir une correction) ; et enfin, tourmentés par bien des chagrins, nous nous confesserons sans bénéfice pour nous-mêmes, alors que, en règle générale, il n'y a plus de consolation. Mais cela – ressentir nos péchés – est un don de Dieu, qui entre dans nos pensées quand Dieu voit que nous sommes fatigués des multiples tentations, afin que, malgré tous nos malheurs et nos peines, nous ne quittions pas ce monde sans en tirer aucun bénéfice. Et le fait que nous ne comprenions pas les tentations n'est pas dû à une difficulté 485, mais à une folie. Souvent d'autres, se trouvant dans des circonstances similaires, quittent ce monde coupables et ne confessant pas leurs péchés, mais les niant et accusant 486 ; le Dieu miséricordieux attendait de voir s’ils s’humilieraient d’une manière ou d’une autre afin de leur pardonner et de créer pour eux la délivrance ; et non seulement les délivrerait des tentations, mais leur pardonnerait également leurs péchés, étant apaisés par une petite confession sincère. Tout comme une autre personne, ayant apporté un grand cadeau au roi, est récompensée par lui par un regard tendre, ainsi à celui qui a des larmes dans sa prière, le grand Roi des siècles, Dieu, pardonne toute mesure de péché et le récompense d'un regard bienveillant. De même qu'un mouton, quittant la clôture et errant séparément 487, s'arrête devant l'antre des loups, ainsi un moine, quittant la réunion de ses amis, sous prétexte de rester dans le silence, va et vient constamment, et s'approche des spectacles et des disgrâces théâtrales, en passant par les villes. Tout comme celui qui porte une perle précieuse sur son épaule et parcourt un chemin sur lequel il y a des voleurs et sur lequel il y a une mauvaise rumeur, a peur à chaque heure pour ne pas être attaqué, ainsi celui qui porte les perles de chasteté et marche dans le monde sur le chemin de l'ennemi n'a aucun espoir de se débarrasser des voleurs et des voleurs jusqu'à ce qu'il vienne à la demeure du tombeau, c'est-à-dire au pays de l'espérance. Et celui qui porte avec lui une perle de grand prix ne peut-il pas avoir peur ? Alors celui-ci ne sait pas à quel endroit, d'où et à quelle heure ils l'attaqueront et lui ôteront tout d'un coup son espoir 488, et à la porte de sa maison, c'est-à-dire pendant sa vieillesse, il se fera voler. De même qu'une personne qui boit du vin le jour du deuil, après avoir bu, oublie toute tristesse à propos de sa situation difficile, ainsi celui qui est enivré de l'amour de Dieu dans ce monde, qui est la maison de deuil, oublie tous ses travaux et ses peines, et à cause de son ivresse devient insensible à toutes les passions pécheresses. Son cœur est fortifié par l'espérance en Dieu, son âme est légère comme un oiseau à plumes, son esprit s'élève à chaque heure de la terre, au-dessus de toutes les choses humaines, s'élève avec l'enseignement constant de ses pensées et jouit parmi les immortels du Tout-Puissant. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Mot cinquante-deux. À propos de la veillée nocturne et des différentes manières de la réaliser Lorsque vous désirez assister à la veillée, alors, avec l'aide de Dieu, faites ce que je vous dis. Agenouillez-vous, comme il est d'usage, et levez-vous, et ne commencez pas immédiatement votre service, mais lorsque vous avez prié pour la première fois et terminé la prière 489, et que vous avez marqué votre cœur et vos membres du signe de la croix qui donne la vie, restez silencieux pendant un moment jusqu'à ce que vos sentiments se calment et que vos pensées soient apaisées. Après cela, levez votre regard intérieur vers le Seigneur et suppliez-le avec tristesse de fortifier votre faiblesse, afin que votre poésie et les pensées de votre cœur deviennent agréables à sa sainte volonté. Et dis silencieusement dans la prière de ton cœur : "Seigneur Jésus, mon Dieu, qui regarde sa création, toi, pour qui mes passions sont claires, et la faiblesse de notre nature et la force de notre adversaire, tu me protèges toi-même de sa méchanceté, car sa puissance est puissante, mais notre nature est pauvre et notre force est faible. C'est pourquoi, toi, Bon, qui connais notre faiblesse et as supporté les difficultés de notre impuissance, sauve-moi de la rébellion des pensées et du flot des passions et rends-moi digne de ce saint service, afin que je ne corrompt pas sa douceur avec mes passions et ne parais pas devant toi impudent et impudent. Nous devons nous comporter en toute liberté pendant notre service, sans aucune pensée puérile ou embarrassée. Et si nous voyons qu'il reste peu de temps et que le matin nous rattrapera avant la fin du service, alors de notre plein gré, en connaissance de cause, nous laisserons une ou deux gloires à la règle habituelle, afin qu'il n'y ait pas de place pour la confusion, afin de ne pas perdre le goût de notre service et de ne pas lire les psaumes de la première heure dans le désordre. Si, alors que vous accomplissez un service, une pensée parle en vous et se met à vous murmurer : « Dépêchez-vous un peu, car vous avez beaucoup à faire, vous serez bientôt libre », ne rejoignez pas cette pensée. Et si cela vous dérange davantage, revenez immédiatement en arrière d'une gloire ou autant que vous le souhaitez et répétez chaque verset contenant un type de prière 490 avec méditation plusieurs fois. Et si cette pensée vous trouble et vous opprime à nouveau, abandonnez la poésie, agenouillez-vous en prière et dites : « Je ne veux pas calculer les mots, mais atteindre les demeures, car tout chemin vers lequel vous ne me conduisez pas, j'irai vite. Ce peuple, qui a jeté un veau dans le désert, l'a parcouru pendant quarante ans, traversant montagnes et collines, les montant et les descendant, mais n'a pas vu même de loin la Terre promise. Si, pendant que vous êtes en veille, une station debout prolongée vous envahit par sa longue durée, et que vous vous épuisez d'impuissance, et qu'une pensée vous dit, ou plutôt, qu'une personne malveillante dit dans votre pensée, comme dans un serpent : " Finissez, parce que vous ne pouvez pas rester debout ", alors répondez-lui : " Non, mais je vais m'asseoir pendant un kathisma 491, et cela vaut mieux que dormir. Et si ma langue est silencieuse et ne prononce pas un psaume, mais que mon esprit apprend avec Dieu dans la prière et dans la conversation avec Lui, alors la veille est plus utile que n’importe quel sommeil. La veillée n’est pas tout à fait debout ni la seule poésie des psaumes. Au contraire, certains passent toute la nuit en psaumes, d'autres en repentir, en prières des touchés et en prosternations à terre, et d'autres encore en larmes et en sanglots à cause de leurs péchés. On dit d'un de nos pères que pendant quarante ans sa prière consista en un seul discours : « J'ai péché comme un homme, mais tu pardonne comme Dieu. Et les pères ont entendu comment il répétait ce verset avec tristesse, et pourtant il pleurait et ne s'arrêtait pas, et cette seule prière était avec lui au lieu du service jour et nuit. Et pourtant, certains versent un peu le soir, mais passent le reste de la nuit à chanter des tropaires, et d'autres à doxologie et à lire. Un autre se fait une règle de ne pas plier le genou, comme celui qui a été attaqué par une pensée lubrique 492. A notre Dieu soient gloire et puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Mot cinquante-trois. À propos de l'honneur de l'humilité et de son degré Je veux ouvrir la bouche, frères, et parler d'un sujet noble, de l'humilité, mais je suis rempli de peur, comme celui qui sait qu'il a l'intention de parler de Dieu selon sa propre pensée. L'humilité est la robe du Divin. Le Verbe fait homme s'en est revêtu et, par lui, est devenu partie de nous dans notre corps. Et tous ceux qui le revêtaient devinrent vraiment semblables à Celui qui est descendu de sa hauteur, qui a caché la vertu de sa grandeur et a couvert sa gloire d'humilité, afin que la création ne soit pas submergée par cette vision. Car la créature n'aurait pas pu le regarder s'il n'en avait pas reçu une partie (493) et n'avait pas ainsi commencé à parler avec elle, et n'aurait pas pu entendre les paroles de ses lèvres face à face. C’est pourquoi les enfants d’Israël ne pouvaient pas entendre sa voix lorsqu’il leur parlait depuis la nuée, et ils dirent à Moïse : « Que Dieu te parle, et que tu nous racontes ses paroles, et que Dieu ne nous parle pas, de peur que nous ne mourrions. »494 Et comment la créature pourrait-elle ouvertement accepter sa vue ? La vision de Dieu est si terrible que l'intercesseur 495 dit : « J'ai peur et je tremble » 496 parce que cette vertu de gloire est apparue sur le mont Sinaï ; la montagne fumait et tremblait de peur de la révélation qui était sur elle, de sorte que les animaux qui s'approchaient des parties inférieures de la montagne moururent, et les enfants d'Israël, s'étant purifiés, selon l'ordre de Moïse, se préparèrent et s'équipèrent pendant trois jours pour devenir dignes d'entendre la voix de Dieu et de voir la révélation de Dieu, mais le moment venu, ils ne purent accepter 497 la vision de sa lumière et la force de la voix de son tonnerre. Or, quand, par sa venue, il a répandu sa grâce sur le monde, il n'est pas descendu dans la lâcheté, non dans le feu, non pas d'une voix terrible et forte, mais comme la pluie sur une toison et comme une goutte qui coule doucement sur la terre, et nous l'avons vu nous parler d'une autre manière, c'est-à-dire quand, comme dans un trésor, il cachait sa grandeur sous un voile de chair 498 et parmi nous parlait avec nous en elle, l'ayant fait à lui par sa vague dans le sein de la Vierge et Mère de Dieu Marie, afin que nous, voyant qu'il nous parle comme à un des nôtres, ne soyons pas horrifiés lorsque nous le regardons. C'est pourquoi quiconque a revêtu cette robe 499 dans laquelle le Créateur lui-même était visible, après avoir revêtu notre corps, a revêtu le Christ lui-même, parce que lui aussi a voulu revêtir, selon son homme intérieur, la ressemblance dans laquelle le Christ était visible à sa création et a vécu avec elle, et dans cette ressemblance il est visible à ses compagnons de service, et de cela il s'est paré au lieu de la robe d'honneur et de gloire extérieure. C'est pourquoi la créature, verbale et muette, regardant toute personne vêtue de cette même ressemblance, l'adore comme un dirigeant, en l'honneur de son Maître, qu'elle a vu vêtu de cette même ressemblance et qui a vécu en elle. Car quelle créature ne révérerait pas en regardant l’humble ? Cependant, jusqu’à ce que la gloire de l’humilité soit révélée à tous, ce spectacle rempli de sainteté fut négligé. Maintenant, sa grandeur a brillé aux yeux du monde, et chacun honore cette ressemblance, partout où elle est vue. De cette manière, la création a été honorée de recevoir la vision de son Créateur et Créatrice. C'est pourquoi elle n'est pas méprisée par les ennemis de la vérité, et même si celui qui l'a acquise était plus pauvre que n'importe quelle créature, néanmoins, l'ayant appris, il en est orné, comme une couronne et de la pourpre. Une personne humble et sage n’est jamais persécutée par la haine, blessée par des paroles ou méprisée. Parce que son Seigneur l'aime, il est aimé de tous. Et il aime tout le monde, et tout le monde l'aime. Tout le monde le désire, et partout, partout où il s'approche, ils le regardent comme un ange de lumière et lui rendent honneur. Si un sage ou un mentor commence à parler, ils se tairont, car ils cèdent la place pour parler à l'humble. Les yeux de tous sont fixés sur ses lèvres, attendant de voir quel mot en sortira. Et chacun attend sa parole comme la parole de Dieu. Sa brève parole est la même que les paroles des sages dans lesquelles ils expriment leurs pensées. Ses paroles sont plus douces aux oreilles du sage que le miel et le miel à la gorge. Tout le monde l'accepte comme un dieu, même s'il est inculte dans ses paroles, humilié et simple en apparence. Celui qui parle avec mépris d'un homme humble et ne le reconnaît pas comme un homme, ouvre pour ainsi dire la bouche à Dieu. Mais tandis que l'humble est méprisé à ses yeux, il est honoré dans toute créature. L'homme humble s'approche-t-il des bêtes destructrices, et dès qu'elles tournent leur regard vers lui, leur férocité est apprivoisée ; Ils s'approchent de lui comme s'ils étaient leur maître, baissent la tête, lui lèchent les mains et les pieds, car ils sentaient de lui le parfum qui émanait d'Adam avant son crime, lorsque les animaux étaient rassemblés auprès d'Adam et qu'il les nommait au paradis. Cela nous a été enlevé, mais Jésus l'a renouvelé et nous l'a redonné par sa venue. C’est ainsi que le parfum de la race humaine est oint. L'humble s'approche-t-il aussi des reptiles mortels - et dès que la sensation de sa main s'approche et touche leur corps, la causticité et la cruauté de leur amertume mortelle cesse, et de ses propres mains il les écrase comme des sauterelles. S'il s'approche des gens, ils l'écoutent comme s'ils étaient le Seigneur. Et qu’est-ce que je dis des gens ? Même les démons, avec toute leur impudence et leur méchanceté, avec toute la hauteur de leur orgueil, s'approchant de lui, deviennent comme de la poussière, toute leur méchanceté perd son pouvoir, leurs intrigues sont détruites, leurs mauvaises actions restent inefficaces. Maintenant que nous avons montré la grandeur de l'honneur de l'humilité de la part de Dieu et la puissance cachée en elle, nous allons maintenant montrer ce qu'est l'humilité elle-même et quand une personne est digne de l'accepter dans la perfection qu'elle atteint. Faisons également une distinction entre quelqu’un qui semble humble en sagesse et quelqu’un à qui la véritable humilité a été accordée. L'humilité est un certain pouvoir mystérieux que les saints parfaits recevront après avoir accompli toute la vie divine. Et pas autrement qu'à ceux qui sont parfaits en vertu, cette puissance est donnée par la puissance de la grâce, puisqu'ils peuvent recevoir par nature selon la définition de Dieu, parce que cette vertu contient tout. Par conséquent, tout le monde, peu importe qui il est, ne peut pas être considéré comme humble en sagesse, mais seulement ceux qui ont été dignes de ce rang que nous avons dit. Tous ceux qui sont par nature modestes et silencieux, ou prudents ou doux, n’ont pas déjà atteint le degré d’humilité. Mais l'homme véritablement humble est celui qui a dans ses secrets quelque chose de digne d'orgueil, mais qui n'en est pas fier et qui, dans ses pensées, le considère comme de la poussière. Et celui qui s'humilie en se souvenant de ses chutes et de ses méfaits et s'en souvient jusqu'à ce que son cœur soit contrit et son esprit, en s'en souvenant, descende des hauteurs des pensées orgueilleuses - bien que cela soit louable - nous ne l'appellerons pas humble, car il a encore une pensée orgueilleuse et n'a pas acquis l'humilité, mais parvient seulement à la rapprocher de lui. Et bien que, comme je l’ai dit, cela soit louable, l’humilité ne lui appartient pas encore ; Il désire seulement l'humilité, mais il n'a pas d'humilité. Celui qui est complètement humble est celui qui n'a pas besoin d'inventer des manières d'être humble avec sa sagesse, mais en tout cela, complètement et naturellement, il a l'humilité sans travail ; et, bien qu'il ait accepté en lui un certain grand don qui dépasse toute la création et la nature, il se considère comme un pécheur, une personne qui ne veut rien dire et qui est méprisable à ses propres yeux ; et, bien qu'il soit entré dans les secrets de tous les êtres spirituels et soit devenu complètement parfait dans la sagesse de toute la création, il se reconnaît comme dénué de sens. Et celui-ci, pas subtilement, mais sans contrainte, est ainsi dans son cœur. Est-il possible pour une personne de devenir ainsi et, par nature, de se changer ainsi ou non ? Ne doutez donc pas que la puissance des sacrements reçus par une personne accomplisse cela en elle, dans toutes les vertus, sans ses travaux. C’est le pouvoir que les bienheureux apôtres ont reçu sous forme de feu. C'est pour elle que le Sauveur leur a ordonné de ne pas quitter Jérusalem tant qu'ils n'auraient pas reçu la force d'en haut 502. Cette Jérusalem est vertu, la force est humilité, et la puissance d'en haut est le Consolateur, c'est-à-dire l'Esprit de consolation. C'est ce qui est dit de lui dans la Divine Écriture, que les mystères sont révélés aux humbles. C’est cet Esprit de révélations, révélateur de mystères, que les humbles de sagesse ont le privilège de recevoir en eux-mêmes. C'est pourquoi certains saints disent que l'humilité perfectionne l'âme par les contemplations divines. Ainsi, qu'une personne n'ose pas penser dans son âme qu'elle a lui-même atteint la mesure de l'humilité et pour une pensée de tendresse qui a surgi en elle à un moment donné, ou pour les petites larmes qui ont coulé de lui, ou pour une bonne qualité qu'il a par nature ou qu'il a maîtrisée avec effort - il a acquis ce qui constitue la plénitude de tous les secrets, qui sert de dépositaire de toutes les vertus, et tout cela, dis-je, il a acquis de petites actions, et non ce talent. Au contraire, si une personne a vaincu tous les esprits opposés et qu'il ne reste plus une seule action de quelque vertu qu'elle n'ait pas clairement accomplie et acquise, si elle a vaincu et conquis toutes les forteresses de ses adversaires et après cela, elle a senti en elle-même en esprit qu'elle a accepté ce don, alors que, selon la parole de l'Apôtre, l'Esprit obéit à son esprit 503 - alors c'est la perfection de l'humilité. Bienheureux celui qui l'a acquis, car il embrasse et embrasse le sein de Jésus à chaque heure. Si une personne demande : " Que dois-je faire ? Comment acheter ? Quelle est la manière de devenir digne d'accepter l'humilité ? Alors, je me force et, dès que je pense l'avoir acquise, je vois que, voici, des pensées contraires tournent dans mon esprit, et c'est pourquoi je tombe maintenant dans le désespoir. " A celui qui pose la question, la réponse suivante sera donnée : « Il suffit à l'élève de devenir comme son maître, un esclave - comme son maître » 504. Regardez comment Celui qui l'a commandé et accorde ce don a acquis l'humilité, et imitez-la, et vous la trouverez. Il dit : « Le prince de ce monde vient, et en Moi il ne trouvera rien » 505. Voyez-vous comment, avec la perfection de toutes les vertus, on peut acquérir l'humilité ? Soyons jaloux de Celui qui a donné le commandement. Il dit : « Les renards ont des blessures, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l'homme n'a pas d'endroit où incliner la tête » 506. Il dit ceci, celui de tous ceux qui sont parfaits, sanctifiés et rendus complets à chaque génération, a la gloire avec le Père qui l'a envoyé et avec le Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Mot cinquante-quatre. Sur divers sujets, en questions et réponses Question. Est-il bon de s'éloigner de tout ce qui irrite les passions ? Et une telle fuite, lorsque l'âme évite les guerres et choisit la paix pour elle-même, est-elle reconnue comme une victoire ou une défaite de l'âme ? Répondre. Répondons brièvement à cette question. Un moine doit éviter de toutes les manières possibles tout ce qui irrite en lui les mauvaises passions, en particulier - couper en lui les causes des passions et ce qui déclenche et à partir duquel augmente, même les plus petites passions. Si le moment est venu de résister aux passions et de les combattre, lorsque des pièges nous sont tendus dans la contemplation spirituelle 507, alors nous le ferons non pas en plaisantant, mais avec habileté. Et une personne devrait toujours détourner ses pensées des passions vers le bien naturel, que le Créateur a mis dans la nature, bien que le diable ait perverti la vérité par une mauvaise tentation. Et, s'il convient de le dire, alors il doit fuir non seulement l'ennui des passions, mais aussi ses sentiments, et s'immerger dans son homme intérieur, et y rester dans la solitude, travaillant constamment dans la vigne de son cœur, jusqu'à ce qu'il mette ses actes en accord avec le nom monastique qui lui a été donné dans le secret et ouvertement. Et peut-être qu'en étant proches de l'homme intérieur, nous parviendrons à l'union parfaite avec la connaissance de notre espérance, le Christ vivant en nous. Car lorsque notre esprit y demeure 508 en solitude et en ermite, alors ce n'est plus lui qui fait la guerre aux passions, mais la grâce, à moins que les passions elles-mêmes n'agissent en lui 509 . Question. Si une personne fait quelque chose pour la pureté spirituelle et que d'autres, sans comprendre, sont séduits par sa vie spirituelle, alors doit-elle se retirer de sa vie divine à cause de la tentation ou faire ce qui est utile à son intention, même si cela est tentant pour ceux qui le regardent ? Répondre. Disons aussi à ce propos que si quelqu'un, selon les règles qu'il a reçues des pères qui l'ont précédé, fait quelque chose qui sert à purifier son esprit et assume ce but en lui-même - l'atteinte de la pureté, et que d'autres, qui ne savent pas, sont tentés par son intention, alors ce n'est pas lui qui est responsable, mais ceux qui sont tentés. Il ne s'abstient pas, ne jeûne pas, ne vit pas dans une stricte réclusion, et fait ce qui est utile à son dessein, afin que d'autres soient tentés, mais afin de purifier son esprit. Et ceux qui sont tentés lui reprochent l'ignorance du but de sa vie et pèchent contre la vérité, parce que, par négligence, ils n'ont pas pu comprendre le but spirituel qu'il s'était fixé, c'est-à-dire la pureté de son âme. Le bienheureux Paul a écrit à leur sujet : « La parole de la croix est une folie pour ceux qui périssent » 510. Et maintenant ? Puisque la parole de la croix a été imputée à une folie par ceux qui ne ressentaient pas la puissance de la parole, Paul aurait-il dû se taire et ne pas prêcher ? Mais jusqu’à aujourd’hui, l’enseignement de la croix constitue une pierre d’achoppement et une tentation pour les Juifs et les Grecs, alors devrions-nous aussi garder le silence sur la vérité, afin qu’ils ne soient pas offensés ? Mais non seulement Paul ne resta pas silencieux, mais il s'écria même très fort, disant : « Que je ne me glorifie que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » 511. Cette louange de la croix a été exprimée aux saints non pas pour séduire les autres, mais parce que la puissance prêchée de la croix est grande. Par conséquent, vous, saint, menez votre vie conformément au but que vous vous êtes proposé devant Dieu, pour lequel votre conscience n'est pas condamnée, et testez votre vie selon les Écritures divines et selon les commandements que vous avez reçus des saints pères 512. Et si vous n'êtes pas accusé par eux, alors n'ayez pas peur de ce par quoi les autres ont été tentés. Car personne ne peut informer tout le monde de la même manière 514 ni plaire à tout le monde et (en même temps) dans son travail secret pour Dieu 515. Bienheureux est ce moine, ô bienheureux, qui lutte véritablement pour la pureté de son âme de toutes ses forces et de la manière légale par laquelle nos pères ont marché vers la pureté, selon les degrés par lesquels ils sont montés en rang et en degré, et il s'élèvera pour s'en approcher dans la sagesse et la patience de la douleur, et non par des degrés étrangers de ruses 516. La pureté de l'âme est le don originel fait à notre nature. Sans la pureté des passions, l'âme n'est pas guérie des maux du péché et ne gagne pas la gloire perdue par le crime. Si quelqu'un a été digne de purification, c'est-à-dire de santé mentale, alors son esprit accepte réellement et véritablement la joie avec un sentiment spirituel, car il devient fils de Dieu et frère du Christ, et n'a pas le temps de ressentir le bien et le mal qui le rencontrent. Que Dieu nous accorde de connaître sa volonté, afin que, l'accomplissant toujours, nous puissions parvenir à son repos éternel, selon la grâce et l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui convient toute gloire, honneur et culte, maintenant et pour toujours et à jamais. Amen. Mot cinquante-cinq. Message à saint Siméon le Wonderworker Votre message, saint, ne se résume pas à des mots écrits ; au contraire, comme dans un miroir, tu m'as représenté et montré ton amour pour moi. Et comme tu m'as imaginé, ainsi tu as écrit, et par tes actes mêmes tu as montré que tu m'aimais excessivement, et donc, par amour fort, tu as oublié tes limites. Car ce que j'avais à écrire à votre révérence, et ce que j'aurais dû, si je tenais à mon salut, vous demander et apprendre la vérité de vous, vous m'avez conseillé d'écrire à ce sujet, par [votre] grand amour. Ou peut-être ai-je fait cela par astuce de sagesse, afin qu'avec les questions subtiles et spirituelles que vous me proposez, je réveille mon âme de la négligence dans laquelle elle était profondément plongée. Cependant, à cause de cet amour, dont vous avez oublié la mesure, j'oublie ma pauvreté, et c'est pourquoi je ne fais pas attention à ce dont je suis capable, mais à ce que votre prière peut faire. Car lorsque j'oublie mes limites et que vous suppliez Dieu par vos prières de réaliser votre demande, alors, sans aucun doute, ce que vous avez demandé dans la prière vous sera donné par Dieu, en tant que son serviteur sincère. La première question de votre message est donc la suivante. Question. Doit-on garder tous les commandements du Seigneur, et n’y a-t-il aucun moyen pour celui qui ne les respecte pas d’être sauvé ? Répondre. Il me semble qu'il n'est pas nécessaire d'interroger qui que ce soit à ce sujet. Car s’il existe de nombreux commandements, il faut néanmoins les respecter. Sinon, le Sauveur n'aurait pas eu besoin de les donner, car le Seigneur, comme je le pense, n'a rien dit ni fait d'inutile, pour lequel il n'y aurait aucune raison et dont il ne serait pas nécessaire. Car le but de sa venue, lorsqu'il nous a donné ses commandements vivifiants comme médicaments purifiants dans notre état passionné, était de purifier l'âme du mal produit par le premier crime et de la restaurer à son état primitif. Ce que sont les médicaments pour un corps malade, les commandements le sont aussi pour une âme passionnée. Et il est clair que les commandements ont été donnés contre les passions, pour la guérison d'une âme criminelle, comme le Seigneur le dit clairement à ses disciples : " Si vous avez mes commandements et les gardez, vous m'aimerez ; mais celui qui m'aime sera aimé de mon Père, et je l'aimerai et lui apparaîtrai moi-même. Et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui " 518. Et encore : " C'est à ceci que le monde comprend, parce que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres " 519. Il est clair que l’amour peut s’acquérir après la santé mentale, mais une âme qui n’a pas respecté les commandements n’est pas en bonne santé. Respecter les commandements est encore inférieur à l’amour spirituel. Et comme nombreux sont ceux qui gardent les commandements par crainte ou en vue d'une récompense future, et non par amour, le Seigneur exhorte beaucoup à garder les commandements par amour, qui éclairent l'âme. Et encore une chose : que les gens voient vos bonnes actions et glorifient votre Père céleste 520. Mais les bonnes actions, comme l'a enseigné le Seigneur, ne peuvent pas être visibles dans l'âme si les commandements ne sont pas observés. Et que les commandements ne sont pas difficiles pour ceux qui aiment la vérité, le Seigneur a dit à ce sujet : " Venez, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Car mon joug est doux et mon fardeau est léger " 521. Et que tous les commandements doivent être préservés avec diligence par nous, et Lui-même l'a ordonné en disant : " Celui qui détruit l'unité de ces petits commandements et l'enseigne aux hommes, il sera appelé de même dans le Royaume. du Ciel» 522. Après tout cela, légitimé pour notre salut, je ne peux pas dire que nous ne devons pas garder tous les commandements. Et l’âme elle-même ne pourra pas devenir pure si elle ne les préserve pas. Les commandements ont été donnés par le Seigneur comme médicament pour purifier des passions et des péchés. Vous savez que le mal nous est venu à cause de la transgression des commandements. Il est donc clair que la santé se rétablit en les gardant. Et sans suivre les commandements, tant que nous n’avons pas suivi d’abord ce chemin qui mène à la pureté spirituelle, nous ne devons ni désirer ni espérer la purification de l’âme. Et ne dites pas que Dieu, même sans accomplir les commandements, peut, par grâce, nous accorder la purification spirituelle, car ce sont les jugements du Seigneur et l’Église ne nous ordonne pas de demander quelque chose de pareil. Les Juifs, lors de leur retour de Babylone à Jérusalem, suivirent le chemin naturellement tracé et arrivèrent ainsi à leur ville sainte et virent les miracles du Seigneur. Mais Ezéchiel, surnaturellement, par l'action de la révélation, fut rattrapé et arriva à Jérusalem, et dans la révélation divine devint spectateur du renouveau futur. Une chose similaire se produit en ce qui concerne la pureté spirituelle. Certains, par le chemin tracé et légal, par le respect des commandements dans une vie difficile, parviennent par leur propre sang à la pureté spirituelle, tandis que d'autres en sont récompensés par le don de la grâce. Et ce qui est merveilleux, c'est qu'il n'est pas permis de demander dans la prière la pureté qui nous est donnée par la grâce, ni de renoncer à la vie qui se mène dans l'accomplissement des commandements. Car à cet homme riche qui demandait au Seigneur comment j'hériterais de la vie éternelle 523, le Seigneur dit clairement : « Observez les commandements » 524. Et quand l'homme riche demandait : « Quels sont les commandements ? - d'abord, il lui ordonna de s'abstenir de mauvaises actions et lui rappela ainsi les commandements naturels 525. Lorsqu'il voulut en savoir plus, il lui dit : « Si tu veux être parfait, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres, prends ta croix et viens après Moi » 526. Et cela signifie : meurs à tout ce que tu as, et ensuite vis en Moi ; sortez du vieux monde des passions, et ainsi vous entrerez dans le nouveau monde de l'Esprit ; enlevez et dépouillez la connaissance des mauvaises mœurs et des ruses, et ainsi vous serez revêtus de la simple connaissance de la vérité. Car le Seigneur, ayant dit : prends ta croix 527, a appris à l'homme à mourir pour tout dans le monde. Et quand il tua le vieillard en lui, c'est-à-dire les passions, alors il lui dit : « Viens après moi ». Il est impossible au vieil homme de marcher sur le chemin du Christ, comme le dit le Bienheureux Paul : « Car la chair et le sang ne peuvent hériter du Royaume de Dieu, mais la corruption héritera de l'incorruption 528 ; et encore : « Dépouillez-vous du vieil homme qui se décompose dans les convoitises, et alors vous pourrez revêtir l'homme nouveau, renouvelé par la connaissance d'être semblable à Celui qui l'a créé » 529 ; et encore : « La sagesse de la terre est inimitié contre Dieu : car elle n'obéit pas. la loi de Dieu, car elle peut faire moins. Car ceux qui sont dans la chair pratiquent la sagesse charnelle et ne peuvent plaire à Dieu par la sagesse spirituelle" 530. Mais toi, saint, si tu aimes la pureté de ton cœur et la sagesse spirituelle dont tu as parlé, adhère aux commandements du Seigneur, comme notre Maître a dit : " Si tu aimes le mettre dans ton ventre, observe les commandements " 531 - par amour pour Celui qui les a donnés, et non par crainte ou en échange d'une récompense. Car nous ne goûtons pas la douceur cachée dans la vérité quand nous faisons la vérité, mais lorsque l'amour de la vérité consume notre cœur, et nous devenons pécheurs, non pas lorsque nous commettons un péché, mais lorsque nous ne le haïssons pas et ne nous en repentons pas. Et je ne dis pas qu'aucun des anciens ou des peuples des temps récents, sans respecter les commandements, ait atteint la pureté et soit digne de la contemplation spirituelle ; au contraire, il me semble que quiconque n'a pas observé les commandements et n'a pas suivi les traces des bienheureux apôtres n'est pas digne d'être appelé saint. Le bienheureux Basile et le bienheureux Grégoire, dont vous avez dit qu'ils étaient des amoureux du désert, des piliers et de la lumière de l'Église, et qui louaient le silence, ne sont pas entrés dans le silence lorsqu'ils restaient oisifs à accomplir les commandements, mais ont d'abord vécu dans le monde 532 et ont observé les commandements que ceux qui vivaient en société étaient censés garder, puis ils sont parvenus à la pureté spirituelle et ont été honorés par la contemplation spirituelle. En vérité, je suis sûr que lorsqu'ils vivaient dans les villes, ils recevaient des étrangers, rendaient visite aux malades, habillaient les nus, lavaient les pieds des travailleurs et, si quelqu'un servait seul leur champ, deux marchaient avec lui 533. Et quand ils observaient les commandements nécessaires à la vie sociale, et que leur esprit commençait à ressentir 534 la fermeté originelle 535 des contemplations divines et mystérieuses, alors ils devinrent jaloux - et sortirent dans le silence du désert, et à partir de ce moment ils restèrent avec leur homme intérieur. 536, c'est pourquoi ils sont devenus contemplatifs et sont restés dans la contemplation spirituelle jusqu'à ce qu'ils soient appelés par la grâce à devenir pasteurs de l'Église du Christ. Quant à ce que tu as dit, que le grand Basile louait tantôt la cohabitation à plusieurs, tantôt la solitude, je constate que les gens vraiment zélés en tirent profit de deux manières, chacun selon sa force, selon la différence et selon le but qu'il s'est fixé. Car la cohabitation avec plusieurs personnes profite tantôt aux forts, tantôt aux faibles ; la même chose se produit dans le désert. Celui qui a atteint la santé spirituelle, dont l'esprit est en harmonie avec l'Esprit et qui s'est mortifié pour la vie humaine, vivre avec plusieurs n'est pas nuisible s'il est sobre dans ses affaires. Et il ne vit pas avec plusieurs pour son propre bénéfice, mais pour le bénéfice (des autres), car Dieu l'a appelé (à cela) au nom des autres pères. Mais il est également utile au faible, qui a encore besoin de grandir, en se nourrissant du lait des commandements, de cohabiter avec plusieurs jusqu'à ce qu'il apprenne, s'éduque, souffre des tentations, tombe et dans un grand nombre de cas se relève et acquière la santé mentale. Il n'y a pas de bébé qui ne soit nourri à flots de lait, et pas un seul moine, sans être nourri par le lait des commandements, n'a réussi, n'a vaincu les passions et n'a obtenu la pureté. Et de la même manière, le désert, comme nous l'avons dit, est tantôt utile aux faibles et à ceux qui fuient 539, et tantôt aux forts : et premièrement, pour que la substance qu'ils trouvent (dans le monde) 540 ne contribue pas à l'éclatement et à l'augmentation des passions en eux ; et les forts - parce qu'ils ne sont pas entourés de matière 541 et ne affronteront pas la bataille du malin 542. En effet, comme tu l'as dit, le désert apaise les passions. Mais ce qu'on demande à l'homme, ce n'est pas seulement cela (endormir ses passions), mais aussi les éradiquer, c'est-à-dire les vaincre lorsqu'elles persistent contre nous 543. Les passions endormies se réveillent dès qu'une raison pour qu'elles entrent en action se présente. Comment savez-vous, dites-vous, qu'il n'y a pas que le désert qui apaise les passions ? Notez que lors de maladies et de grandes faiblesses, les passions ne nous attaquent pas beaucoup. Et pas seulement cela, mais ils s’endorment même souvent lorsque l’un cède la place à l’autre. Car la passion de la vanité force la passion lubrique à lui céder la place, et, de nouveau, la passion lubrique dompte la passion de l'amour de la gloire. Souhaitons donc non seulement le désert parce qu'il apaise les passions, mais souhaitons qu'en l'absence du sensoriel et à distance de tout, nous puissions y arriver, et que l'homme intérieur et spirituel en Christ se renouvelle en nous, afin qu'à chaque heure nous puissions nous observer nous-mêmes, et que notre esprit s'alerte et se garde à chaque heure, et que le souvenir de son espérance ne lui soit pas volé. Cela me semble suffisant pour votre première question, si seulement le besoin insistait là-dessus. Parlons aussi du deuxième, et il était le suivant. Question. Pourquoi notre Seigneur, afin de nous rendre semblables à la grandeur du Père céleste, nous a-t-il ordonné la miséricorde, alors que les moines préfèrent le silence à la miséricorde ? Répondre. Voici la réponse. Il est bon que vous ayez présenté, à partir de l'Évangile, un exemple et un échantillon de recherches sur cette grande vie : le silence. Nous nous opposons à la miséricorde 544, mais nous n'essayons pas de la transformer en rien, comme quelque chose d'inutile. Le Seigneur, afin de nous rendre semblables au Père céleste, nous a assigné la miséricorde, car elle rapproche de Dieu ceux qui le font. Et nous, moines, n'honorons pas le silence sans pitié, mais essayons, autant que possible, de nous soustraire aux soucis et à la rébellion. Ce n'est pas que nous voulions résister à la nécessité lorsqu'elle se présente 545, mais nous nous soucions du silence pour rester dans l'esprit de Dieu, par lequel nous pouvons surtout nous rendre la pureté après la confusion et nous rapprocher de Dieu. Si, pendant un certain temps, nous avons un besoin nécessaire, les frères ne doivent pas le négliger. Par conséquent, efforçons-nous constamment, à tout moment, d’être intérieurement miséricordieux envers toute nature rationnelle. Car c'est ainsi que l'enseignement du Seigneur nous inculque, et c'est la différence entre notre silence, et non (cela arrive) comme il se doit. Et nous ne devons pas seulement conserver notre miséricorde intérieure, mais lorsque les circonstances mêmes des affaires et des besoins nous appellent, nous ne devons pas négliger de prouver ouvertement notre amour 546 et, surtout si ceux qui sont silencieux ne se sont pas déterminés à se taire complètement, ne même pas rencontrer qui que ce soit, mais suivre la règle de ceux qui s'imposent le silence pour une ou sept semaines. Car ces personnes, même pendant le temps prescrit par la règle, ne s'empêchent pas d'actes de miséricorde envers leurs voisins, à moins qu'ils ne soient extrêmement cruels, durs et inhumains, et gardent le silence par hypocrisie et par apparence. Car nous savons que sans l’amour du prochain, l’esprit ne peut être éclairé par la conversation et l’amour divins. Et quel moine sage aujourd'hui, ayant de la nourriture et des vêtements et voyant son prochain affamé et nu, ne lui donnera pas ce qu'il a, mais en gardera une partie ? Ou bien, qui, voyant qu'un homme d'une seule chair croupit avec lui dans la maladie, pauvre d'épuisement et ayant besoin de charité, par amour du silence, préférera la règle de la réclusion à l'amour du prochain ? Quand il n'y a rien de tel 547, gardons à l'esprit l'amour et la miséricorde pour les frères. Car ce n'est que lorsque les choses sont proches 548 que Dieu nous demande de réaliser et de montrer notre amour dans la réalité. Il est donc clair que si nous n'avons rien pour nous-mêmes, nous n'avons pas le droit de nous plonger dans le souci et la rébellion pour le bien des pauvres, mais si nous avons quelque chose, cela nous est demandé. Aussi, si, selon notre type de vie accepté, nous nous éloignons de la cohabitation avec les gens et de leur fréquentation, alors nous ne devons pas quitter notre cellule et notre lieu de séjour monastique et ermite, et nous abandonner à errer à travers le monde, à visiter les malades et à consacrer du temps à ces questions. Car il est clair que dans de tels cas, il y a une transition du haut vers le bas. Si quelqu'un vit en compagnie de nombreuses personnes et est proche des gens dans le lieu où il se trouve avec eux, et qu'il trouve la paix grâce au travail des autres dans les moments de santé ou de maladie, alors il est lui-même obligé de faire de même et de ne pas donner une fausse apparence de son silence, de sorte qu'il exige lui-même pleinement la paix des autres, mais dès qu'il voit dans des circonstances difficiles le fils de sa chair, portant la même image que lui, ou mieux encore, voit le Christ vaincu et souffrant, il doit s'éloigner et se cacher de lui. Tout le monde comme ça est impitoyable. Et ne me rappelez pas Jean de Thébaïde et Arsène, ne dites pas : « Lequel d'entre eux se servait de lui-même pour de telles choses ou prenait soin des malades et des pauvres, mais ne se souciait pas de son silence ? Ne vous approchez même pas des affaires de ces hommes. Car si vous êtes loin de toute paix et communication avec les gens, comme ils l'étaient, alors le Seigneur vous commande de négliger de telles choses. Si vous êtes loin de cette perfection et que vous restez à tout moment dans les travaux corporels et en communication avec les gens, alors pourquoi négligez-vous les commandements (que vous devez respecter au mieux de vos capacités), en imaginant comme excuse que vous vivez la grande vie des saints, dont vous n'avez même pas approché ? Et je ne serai pas assez négligent pour ne pas me souvenir de l'acte de saint Macaire le Grand, qui sert de reproche à ceux qui négligent leurs frères. Macaire est allé un jour rendre visite à un frère malade. Et quand le Grand demanda au malade s'il voulait quelque chose, et il répondit : « Du pain moelleux » (et puis tous les moines, pour la plupart, se faisaient du pain une fois par an - c'était la coutume dans cet endroit), ce bienheureux, déjà âgé de quatre-vingt-dix ans, se leva aussitôt, partit du monastère à Alexandrie et prit le pain sec, qu'il prit dans des vêtements de cuir, l'échangea contre du pain moelleux et l'apporta à son frère. Mais quelque chose d'encore plus grand a été fait par Abba Agathon, comme le grand Macaire, un homme qui était le plus expérimenté de tous les moines de cette époque, et qui vénérait par-dessus tout le silence et le silence. Ainsi, cet homme merveilleux, au cours d'un grand marchandage, est venu vendre ses objets artisanaux et sur la place du marché, il a trouvé un vagabond malade couché, lui a loué une maison, est resté avec lui, a travaillé de ses mains et a dépensé pour lui ce qu'il recevait en échange, et l'a servi pendant six mois jusqu'à ce que le malade se rétablisse. Ce même Agathon (comme on raconte de lui) a dit : « Je voudrais trouver un lépreux, lui donner mon corps et le prendre pour moi. » C'est l'amour parfait. Ceux qui craignent Dieu, bien-aimés, le désirent volontiers et veillent à garder les commandements. Et s’il s’avère que leur recherche tombe entre leurs mains 549, alors ils s’exposent à un danger pour leur bien. Le Donateur de vie a relié et conclu la perfection des commandements en deux commandements, qui embrassent tous les autres - dans l'amour de Dieu et, semblable à lui, l'amour pour la création, c'est-à-dire dans l'amour pour l'image de Dieu. Et le premier satisfait les objectifs de la contemplation spirituelle, et le second – la contemplation et l'activité. Car la nature divine est simple, simple, invisible, naturelle, elle n'a besoin de rien, car la conscience, dans sa nature toujours enseignante, n'a besoin d'aucune activité corporelle ni de l'action de quoi que ce soit, et dans la monotonie des idées 550, son activité est simple et se trouve dans une seule partie de l'esprit, conformément à la simplicité de la Cause vénérable, qui est plus élevée que la sensation des sens de la chair. Et le deuxième commandement, c'est-à-dire l'amour pour l'humanité, en raison de la dualité de la nature, exige que le souci du travail de l'esprit soit spécial, c'est-à-dire que ce que nous accomplissons de manière invisible dans la conscience, nous voulons également l'accomplir physiquement, et non seulement ouvertement, mais aussi secrètement. Et un commandement exécuté par des actes doit être accompli dans la conscience. De même qu'une personne est composée de deux parties, c'est-à-dire d'une âme et d'un corps, de même tout en elle requiert un double soin, conformément à la dualité de sa composition. Et comme l'activité précède partout la contemplation, il est impossible à quiconque de s'élever au royaume de ce 551 supérieur si l'action elle-même ne remplit pas d'abord le 552 inférieur. Et maintenant, personne n'ose dire au sujet de l'acquisition de l'amour du prochain qu'il y parvient avec son âme, s'il a quitté cette partie qui, au mieux de ses capacités, selon le temps et le lieu qui en amène l'occasion, s'accomplit physiquement. Car ce n’est qu’avec cet accomplissement que l’amour contemplatif devient certain et se fait connaître. Et lorsque nous sommes, autant que possible, fidèles et vrais en cela, alors l'âme reçoit la force d'atteindre, par des pensées simples et informes, la grande région de la contemplation élevée et divine. Et là où une personne n'a pas la possibilité de montrer son amour pour son prochain dans des actes visibles et physiques, là, il suffit devant Dieu de notre amour pour le prochain, accompli seulement en pensée, surtout si une vie solitaire et silencieuse, et le succès dans celle-ci, restent suffisants pour le faire 553. Si nous sommes pauvres dans toutes les parties du silence, alors nous compenserons cette déficience en y ajoutant un commandement, c'est-à-dire l'activité sensorielle. Et nous accomplirons cela, comme une reconstitution de la paix de notre vie, par l'effort de notre corps, afin que notre liberté ne devienne pas une excuse pour nous soumettre à la chair, lorsque nous commençons à travailler en vain sous le nom d'ermite. Car il est clair que celui qui n'a absolument aucune communication avec les gens et qui est complètement immergé dans la pensée en Dieu, alors qu'il est mort à tout, à distance de cela, n'a pas le commandement d'aider et de servir les gens. Mais celui qui observe la règle du silence pendant sept semaines ou une semaine, et après avoir accompli sa règle, se réunit et entre en communication avec les gens et se réconforte avec eux, mais ne se soucie pas de ses frères qui sont dans le chagrin, pensant ainsi maintenir continuellement la règle hebdomadaire, il est impitoyable et cruel. Et il va sans dire que par manque de miséricorde, par vanité et par fausses pensées, il ne daigne pas participer à de telles affaires. Celui qui néglige les malades ne verra pas la lumière. Celui qui détourne son visage de celui qui pleure, son jour sera obscurci. Et quiconque méprise la voix des affligés, ses fils aveugles chercheront ses maisons à tâtons. Ne déshonorons pas le grand nom du silence par notre ignorance. Car chaque vie a son époque, son lieu et sa différence. Et alors Dieu sait si tout ce qu'il fait lui sera agréable 554. Sans cela, le travail de tous ceux qui se soucient de la mesure de la perfection est vain. Celui qui s'attend à ce que sa faiblesse soit consolé et visité par d'autres, qu'il s'humilie et travaille avec son prochain au moment où il endure la tentation, afin qu'il puisse achever son propre travail avec joie dans son silence, loin de toute vanité et de toute illusion démoniaque. L’un des saints, un sage, a dit : « Rien ne peut mieux délivrer un moine du démon de l’orgueil et l’aider à maintenir la chasteté lorsque la passion lubrique s’allume, que de visiter ceux qui sont allongés sur leur lit et sont submergés par le chagrin de la chair. » La grande œuvre angélique du silence, c'est quand, par souci d'humilité, il s'ajoute une telle prudence. Car nous sommes volés et pillés là où nous ne le savons pas. J'ai dit cela, frères, non pas pour nous rendre insouciants du travail du silence et le négliger. Car partout nous exhortons au silence et maintenant nous ne nous trouvons pas en contradiction avec nos paroles. Que personne ne prenne ou ne déduise quoi que ce soit séparément de ce que nous avons dit et, mettant tout le reste de côté, que personne ne tienne déraisonnablement cette seule chose entre ses mains. Je me souviens qu'à plusieurs endroits, j'ai dit en priant que si quelqu'un se trouve complètement oisif dans sa cellule à cause du besoin de notre faiblesse qui nous arrive, alors à cause de cela, il ne devrait pas penser à quitter complètement la cellule, et le travail extérieur devrait être considéré comme meilleur que le travail en cellule. Ce que je n'ai pas appelé une issue parfaite, c'est que si le moment vient où nous devons sortir pendant quelques semaines et pendant ce temps acquérir la paix et la vie de notre prochain - et vous commenceriez à appeler cela l'oisiveté et à le reconnaître comme une occupation indécente. Mais si quelqu'un pense qu'il est parfait à la fois par sa présence devant Dieu et par son éloignement de tout ce qui est visible - surtout de ceux qui vivent ici, qu'il refuse également cela de manière rationnelle. Grand est le travail de raisonnement sur ce qui est accompli avec l’aide de Dieu. Et Dieu, dans sa miséricorde, nous permettra d'accomplir sa parole qu'il a prononcée en disant : « Que les hommes vous fassent comme vous voulez, et vous leur faites de même. »558 Gloire et honneur à lui ! Amen. Vous avez également écrit dans votre lettre qu'un moine qui veut aimer Dieu est avant tout obligé de veiller à la pureté de son âme. Et vous l’avez très bien dit, si vous avez suffisamment de force pour le faire. Et puisque vous dites aussi que l'âme n'a pas d'audace dans la prière, puisqu'elle n'a pas encore vaincu les passions, alors il me semble qu'il y a une contradiction entre les deux, bien que je l'ignore. Car si l’âme n’a pas vaincu les passions, comment peut-elle se soucier de la pureté ? puisque même la règle de la vérité spirituelle ne lui commande pas, lorsqu'elle n'a pas vaincu ses passions, de convoiter ce qui est plus haut qu'elle. Car ce n'est pas de ce qu'une personne désire qu'on sait qu'elle aime, mais de ce qu'elle aime, on conclut sur ce qu'elle désire : l'amour précède naturellement la luxure. (Ce qu’une personne n’aime pas, elle ne le convoitera pas). Les passions sont une porte fermée devant la pureté. Si quelqu’un n’ouvre pas cette porte fermée, il n’entrera pas dans la région immaculée et pure du cœur. Et ce que vous dites, à savoir que l'âme n'a pas d'audace à l'heure de la prière, est dit avec justesse. Car l'audace est supérieure non seulement aux passions, mais aussi à la pureté. L'ordre de cette succession est celui que je dis : la patience avec la force personnelle lutte avec les passions pour la pureté. Par conséquent, si l’âme surmonte les passions, elle acquiert la pureté, et la vraie pureté signifie que l’esprit acquiert de l’audace à l’heure de la prière. Serons-nous vraiment sujets à des reproches, en demandant dans la prière cette pureté spirituelle dont nous parlons maintenant, et notre demande est une question d'orgueil et de vanité si nous demandons à Dieu ce que nous prescrivent la Divine Écriture et nos pères, et pourquoi un moine entre-t-il en ermitage ? Mais je pense, saint, que de même qu'un fils ne doute pas de son père et ne lui demande pas en ces termes : « Apprends-moi l'art » ou : « Donne-moi quelque chose », de même il n'est pas approprié qu'un moine raisonne et demande à Dieu : « Donne-moi ceci et cela. Car il sait que la providence de Dieu pour nous est supérieure à celle d’un père pour son fils. C'est pourquoi nous devons nous humilier, pleurer sur les causes des péchés qui sont au-delà de notre volonté, qu'ils soient commis par la pensée ou par l'action elle-même, et dire avec un cœur contrit selon les paroles du publicain : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur », 559, faire secrètement et ouvertement ce que le Seigneur a enseigné, en disant : « Quand tu auras fait tout ce qui t'a été commandé, dis, comme nous sommes des serviteurs indignes : tu dois créer, tu dois créer, tu dois créer » 560 afin que votre conscience vous témoigne que vous êtes incapable et que vous avez besoin de pardon. Vous savez vous-même que ce ne sont pas les actions qui ouvrent cette porte fermée du cœur, mais le cœur contrit et l'humilité de l'âme, quand on surmonte les passions avec humilité, et non avec exaltation. Car le malade s'humilie d'abord et veille à se rétablir de ses maux, puis s'efforce de devenir roi, car la pureté et la santé mentale sont le royaume de l'âme. De quel genre de royaume de l’âme s’agit-il ? Tout comme un malade ne dit pas à son père : « Fais de moi un roi », mais s'occupe d'abord de sa maladie, et une fois guéri, le royaume de son père devient complètement son royaume, de même un pécheur qui apporte la repentance, recevant la santé de son âme, entre avec le Père dans le royaume de la pure nature et règne dans la gloire de son Père. Rappelons-nous comment le saint Apôtre Paul décrit ses péchés et place son âme à la toute dernière et dernière place, en disant : " Le Christ Jésus est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier. Mais c'est pour cela qu'il a eu miséricorde, afin qu'il soit le premier à manifester en moi toute sa longanimité 561. Car au début j'étais un persécuteur, un fauteur de troubles et un blasphémateur, mais j'ai reçu miséricorde, parce que j'avais fait quelque chose d'ignorant dans incrédulité. »562 Quand et à quelle heure a-t-il dit cela ? Après de grands actes, remplis de la puissance des actes, après avoir prêché l'évangile du Christ, qu'il a prêché dans le monde entier, après de multiples morts, diverses douleurs qu'il a endurées de la part des Juifs et des païens. Et il regardait encore ses premiers actes, non seulement il ne se considérait pas comme ayant atteint la pureté, mais il ne pensait même pas à se reconnaître, comme il aurait dû, comme étudiant. Car il dit : « Je ne suis pas digne d'être appelé apôtre, car j'ai persécuté l'Église du Christ » 563. Et quand, plus que quiconque, il remporta la victoire sur les passions, il dit : « Je mortifie mon corps et je l'asservis, de sorte que si je prêche aux autres, je ne serai pas moi-même esclave » 564. Si vous dites que l'apôtre dit ailleurs de grandes choses sur lui-même, laissez-le lui-même vous en convaincre. Car il dit qu'il n'a pas fait cela volontairement, ni pour lui-même, mais pour prêcher. Et lorsqu'il parle de cela pour le bénéfice des fidèles, il se présente comme dépourvu de toute raison pour une telle louange, s'écriant et disant : « Vous me forcez » 565 et encore : « Je ne parle pas selon le Seigneur, mais comme dans une folie, dans cette partie de la louange » 566. Telle est la règle juste et vraie que nous a donnée saint Paul, le juste et juste. Alors préservons-le et soyons-en jaloux. Renonçons à rechercher les choses élevées de Dieu quand Il ne les envoie pas ou ne les accorde pas, car Dieu connaît les vases choisis pour le servir. Car le bienheureux Paul, même après cela, n'a pas demandé le royaume de son âme, mais a dit : « J'ai prié pour être excommunié du Christ » 567. Comment oser, avant même le temps connu de Dieu, demander le Royaume à l'âme, sans garder les commandements, sans vaincre les passions et sans payer les dettes ? C'est pourquoi je t'en supplie, saint, ne laisse même pas cela entrer dans tes pensées, mais surtout, acquiers de la patience pour tout ce qui t'arrive 568. Et avec une grande humilité et un cœur contrit pour ce qui est en nous 569 et pour nos pensées, nous demanderons au Seigneur le pardon de nos péchés et notre humilité spirituelle. L'un des saints a écrit : « Celui qui ne se considère pas comme un pécheur, sa prière n'est pas acceptée par le Seigneur. » Si vous dites que certains pères ont écrit sur ce qu'est la pureté spirituelle, ce qu'est la santé, ce qu'est l'impartialité, ce qu'est la vision, alors ils n'ont pas écrit pour que nous nous y attendions à l'avance, car il est écrit que le Royaume de Dieu ne viendra pas avec 570 attentes. Et chez ceux qui avaient une telle intention, ils ont acquis de l’orgueil et de la chute. Et nous mettrons de l'ordre dans la région du cœur par des œuvres de repentance et une vie agréable à Dieu ; Le Seigneur vient de lui-même si l'endroit dans le cœur est pur et non souillé. Ce que nous recherchons avec observance, je veux dire les nobles dons de Dieu, a été rejeté par l’Église de Dieu, et ceux qui l’ont accepté ont acquis de l’orgueil et sont tombés amoureux d’eux-mêmes. Et ce n'est pas un signe qu'une personne aime Dieu, mais une maladie de l'âme. Et comment pouvons-nous lutter pour les dons élevés de Dieu, alors que le divin Paul se vante de ses peines et honore la participation aux souffrances du Christ comme un don élevé de Dieu ? Vous avez également écrit dans votre lettre que votre âme a aimé l'amour pour Dieu, mais que vous n'avez pas atteint l'amour, bien que vous ayez un grand désir d'aimer, et de plus, l'ermitage du désert est souhaité pour vous. Et par cela, vous avez montré que le début d'une pureté sincère a été posé en vous et que le souvenir de Dieu est diligemment allumé et réchauffé dans votre cœur. Et c’est une grande chose, si c’est vrai ; mais je ne voudrais pas que vous écriviez cela, parce que cela n'appartient pas à un seul degré 571. S'il disait cela pour une question, alors la question exigeait un ordre différent. Car celui qui dit que son âme n'a pas encore d'audace dans la prière, parce qu'elle n'a pas vaincu les passions, ose dire que son âme est tombée amoureuse de l'amour de Dieu ? Il n'y a aucun moyen d'être éveillé dans l'âme par l'amour divin, à la suite duquel on coule mystérieusement en ermitage, s'il n'a pas vaincu les passions. Vous avez dit que votre âme n'avait pas surmonté les passions et n'était pas tombée amoureuse de l'amour de Dieu, et il n'y a aucun ordre là-dedans. Celui qui dit qu’il n’a pas surmonté les passions et qu’il est tombé amoureux de l’amour de Dieu, je ne sais pas ce qu’il dit. Mais vous direz : je n’ai pas dit « j’aime », mais « j’ai aimé l’amour ». Et cela n’arrive pas si l’âme n’a pas atteint la pureté. Si vous voulez dire cela juste pour le mot, alors vous n’êtes pas le seul à le dire, mais tout le monde dit qu’il veut aimer Dieu ; et ce ne sont pas seulement les chrétiens qui disent cela, mais aussi ceux qui adorent Dieu à tort. Et chacun prononce ce mot comme le sien, cependant, en prononçant de tels mots, seule la langue bouge, mais l'âme ne ressent pas ce qu'elle dit. Et de nombreux patients ne savent même pas qu’ils sont malades. Car le mal est une maladie de l'âme, et l'illusion 572 est la mort de la vérité. Et de très nombreuses personnes, bien que malades, se déclarent en bonne santé et méritent les éloges de beaucoup. Car si l'âme n'est pas guérie du mal et n'est pas amenée à la santé naturelle, dans laquelle elle a été créée pour naître de la santé de l'esprit, il est impossible à l'homme de désirer les dons surnaturels de l'Esprit, parce que l'âme, lorsqu'elle est malade des passions, ne ressent pas le spirituel avec ses sentiments et ne sait pas le désirer, mais désire seulement en entendant les oreilles et selon les Écritures. Ainsi, j’ai dit à juste titre ci-dessus que ceux qui désirent la perfection devraient observer tous les commandements, car l’exécution secrète des commandements guérit la force spirituelle. Et cela ne devrait pas être simple et aléatoire. Car il est écrit que sans effusion de sang il n'y a pas d'abandon 573. Mais d'abord, dans l'incarnation du Christ, notre nature a reçu un renouveau, a participé aux souffrances et à la mort du Christ, puis, après le renouveau par l'effusion du sang, notre nature a été renouvelée et sanctifiée et est devenue capable d'accepter des commandements nouveaux et parfaits. Et si ces commandements avaient été donnés aux hommes avant l'effusion du sang, avant le renouvellement et la sanctification de notre nature, alors peut-être que les commandements les plus récents, comme les commandements anciens, ne feraient que couper le vice dans l'âme, mais ne pourraient pas détruire la racine même du vice dans l'âme. Or, il n'en est rien : au contraire, l'œuvre secrète qui s'ensuit et les commandements nouveaux et spirituels, que l'âme observe dans la crainte de Dieu, renouvellent et sanctifient l'âme et guérissent secrètement tous ses membres. Car il est évident pour chacun quelle passion chaque commandement guérit silencieusement dans l'âme, et leur réalité est ressentie à la fois par le guérisseur et par le guéri, comme ce fut le cas pour la femme qui saigne. Vous savez, bien-aimés, que si la partie passionnée de l'âme n'est pas guérie, ne se renouvelle pas, n'est pas sanctifiée en secret, n'est pas liée par la vie de l'Esprit, alors l'âme n'acquerra pas la santé et ne sera pas libérée de ce qu'elle rencontre dans la création qui l'attriste. Et cette guérison peut être accomplie par la grâce, comme ce fut le cas pour les bienheureux apôtres, parce que par la foi ils furent rendus parfaits dans l’amour du Christ. Et il arrive parfois que l’âme acquière la santé légalement. Car quiconque, en accomplissant les commandements et les actions difficiles de la vraie vie, a surmonté les passions, qu'il sache qu'il a acquis légalement la santé mentale, qu'il a été traite avec le lait 574 de la chair de ce monde, que l'habitude de ses impressions anciennes a été retranchée de lui 575 et qu'il est né de nouveau, comme à l'origine, dans le spirituel, et que par la grâce il a été vu dans le royaume de l'Esprit, dans les pensées de l'homme intérieur, et qu'il a reçu en lui le monde est nouveau, simple. Lorsque l’esprit est renouvelé et que le cœur est sanctifié, alors toutes les pensées qui surgissent en lui sont éveillées conformément à la nature du monde dans lequel il entre. Premièrement, le désir du Divin s'éveille en lui, et il aspire à la communication avec les anges et à la révélation des mystères de la connaissance spirituelle, et son esprit sent la connaissance spirituelle des créatures, et la contemplation des mystères de la Sainte Trinité, ainsi que les mystères de la vénérable économie pour nous, brille en lui, et alors il entre complètement en unité avec la connaissance de l'espérance de l'avenir. Alors, d’après ce que je vous ai écrit, comprenez votre état. Si l'âme, confinée dans le domaine des passions, pouvait vraiment aimer Dieu, elle n'aurait pas beaucoup besoin de s'interroger et de s'enquérir des mystères du monde spirituel. Mais il est clair que l'entraînement et la connaissance en présence des passions ne sont pas bénéfiques et ne suffisent pas à ouvrir la porte fermée devant la pureté. Si les passions sont éloignées de l'âme, alors l'esprit est éclairé et s'installe dans le lieu pur de la nature, et n'a pas besoin de questions, car il voit clairement les bienfaits trouvés à sa place. Car de même que nos sens extérieurs, non par apprentissage et interrogation, perçoivent les natures et les choses qui sont en contact avec eux, mais chaque sens sent naturellement, et non à l'aide de questions, la chose qu'il rencontre (car il n'y a pas d'enseignement médiateur entre le ressenti et le ressenti 579 : peu importe combien vous parlez à l'aveugle de la gloire du soleil et de la lune, de la multitude des étoiles, de l'éclat des pierres précieuses, il accepte, juge et imagine la beauté. qu'ils n'ont, que de nom, la connaissance et son raisonnement est loin de la douceur délivrée par la vision elle-même) ; Alors, de la même manière, imaginez la contemplation spirituelle. Car l'esprit qui regarde dans les mystères les plus intimes de l'Esprit, s'il est dans sa santé naturelle, contemple pleinement la gloire du Christ, et ne questionne ni n'étudie, mais jouit des mystères du monde nouveau, au-dessus de sa libre volonté, en proportion de l'ardeur de la foi et de l'espérance dans le Christ, comme l'écrit le bienheureux Paul : "Même si nous voyons, pourquoi espérons-nous aussi ? Nous attendons patiemment" 580. Alors, nous devons attendre et rester seuls et avec simplicité dans notre homme intérieur, où il n'y a pas d'empreintes de pensées, pas de vues sur quoi que ce soit de complexe, parce que l'esprit, ce qu'il regarde, accepte aussi les images. Lorsqu'il regarde le monde, alors, selon la modification des images à travers lesquelles il se précipite, il en reçoit en même nombre des images et des similitudes qui, selon leur multitude et la différence de leur changement, éveillent en lui des pensées ; lorsque les pensées sont excitées, elles s’impriment dans l’esprit. Si l'esprit pénètre avec son regard dans l'homme intérieur, où rien ne peut servir à changer les images et où le complexe n'est pas séparé d'un autre complexe par l'altérité de l'image, mais où tout est un seul Christ, alors il est clair que l'esprit accepte alors la simple contemplation, sans laquelle rien d'autre ne adoucit la gorge de l'âme et ne lui fait acquérir de l'audace dans la prière, car c'est la nourriture de la nature de l'âme. Et lorsque l’esprit entre dans le domaine de la connaissance de la vérité, alors il n’a plus besoin de questions. Car de même que l’œil corporel ne s’interroge pas d’abord pour ensuite regarder le soleil, de même l’œil spirituel ne commence pas par s’interroger pour ensuite contempler la connaissance de l’Esprit. Ainsi, cette contemplation mystérieuse que tu désires, saint, se révèle à l’esprit après avoir acquis la santé mentale. Désirer, par la recherche et le questionnement, comprendre de tels mystères est la folie de l’âme. Car le bienheureux Paul n'a pas été guidé par la science ou par aucune autre méthode matérielle (de connaissance) lorsqu'il a dit qu'il a vu et entendu des mystères et des verbes ineffables, que personne ne devrait prononcer, 581 mais qu'il a été ravi par le ravissement dans le domaine spirituel et a vu la révélation des mystères. Alors, toi, saint, si tu aimes la pureté, retranche de chacun l'amour qui se déverse 582 sur chacun et, étant entré dans la vigne de ton cœur, travaille-y, détruis les passions dans ton âme, essaie de ne pas connaître le mal humain. La pureté regarde Dieu, brille et s'épanouit dans l'âme non pas à cause de questions, mais à cause de l'ignorance du mal de toute personne. Si vous voulez que votre cœur devienne le dépositaire des secrets du nouveau monde, alors enrichissez-vous d'abord par les actes corporels, le jeûne, la veillée, le service, l'ascétisme, la patience, l'établissement de vos pensées, etc. Attachez votre esprit à lire les Écritures et à les approfondir ; écrivez les commandements 583 sous vos yeux et payez la dette des passions lorsque vous êtes vaincu et lorsque vous gagnez. Et grâce à une conversation constante, à la prière et à la supplication, et à l’approfondissement de la prière, éradiquez de votre cœur toute image et toute ressemblance que vous avez perçue auparavant. Habituez votre esprit à toujours approfondir les mystères de l'économie du Sauveur et partez en quête de connaissance 584 et de contemplation qui, en leur lieu et en leur temps, sont au-dessus de leur expression en paroles 585, continuez à accomplir les commandements et les travaux pour acquérir la pureté ; et demandez au Seigneur dans la prière la tristesse allumée par le feu pour tout (qu'il a mise dans le cœur des apôtres, des martyrs et des pères), qu'elle pénètre dans votre cœur et que vous soyez digne de vivre intelligemment. Le début, le milieu et la fin de cette vie sont les suivants : couper tout par l'unité en Christ. Si vous désirez contempler les mystères, cultivez en vous les commandements par l'action elle-même, et non par le simple désir de les connaître. La contemplation spirituelle opère dans le domaine de la pureté en nous 587 . Et vous vous efforcez d’abord de comprendre comment vous devez entrer dans le royaume des mystères de l’Esprit, et ensuite commencer. Le premier des mystères est la pureté, qui s’obtient grâce à l’efficacité des commandements. La contemplation est la contemplation spirituelle de l'esprit, qui consiste dans le fait qu'il s'étonne et comprend ce qui a été et ce qui sera. La contemplation est la vision de l'esprit, émerveillé par l'économie de Dieu à chaque génération et génération, et comprenant la gloire de Dieu et les fardeaux du monde nouveau. En même temps, le cœur est contrit et renouvelé, et, comme les enfants en Christ, une personne est élevée avec le lait de commandements nouveaux et spirituels, exécutés sans mal, habituée aux mystères de l'Esprit et aux révélations de la connaissance, montant de connaissance en connaissance, et de contemplation en contemplation, et de compréhension en compréhension, et est instruite et fortifiée mystérieusement jusqu'à ce qu'elle soit élevée à l'amour, unie à l'espérance, et que la joie ne s'établisse pas en elle, et il ne sera pas exalté auprès de Dieu et couronné de la gloire naturelle de sa création, dans laquelle il a été créé. A travers ces pâturages de l'Esprit, l'esprit monte vers les révélations de la connaissance, et tombe, et se lève, et conquiert, et est vaincu, et est brûlé 588 dans la cellule de la grotte, et ainsi est purifié, et la miséricorde lui arrive, et il lui est activement accordé cette contemplation de la Sainte Trinité, que vous désirez. Car il existe trois contemplations des natures dans lesquelles l'esprit s'élève, exerce son activité et s'entraîne : deux contemplations des natures créées, rationnelle et irrationnelle, spirituelle et physique, et aussi la contemplation de la Sainte Trinité. C'est pourquoi il y a d'abord la contemplation de chaque créature qui est née, et l'esprit la pénètre avec la révélation de la connaissance, et ce qui n'est pas soumis aux sens, il y a la contemplation mentale. Et l'esprit a la contemplation pour se contempler, dans laquelle 589 philosophes extérieurs sont montés avec leur esprit pour représenter les créatures. C'est pourquoi la contemplation des fils du mystère de la foi est associée à la foi et frôle le pré des Écritures : elle rassemble l'esprit de tout essor extérieur et le lie à l'unité du Christ, comme Basile le Grand et Grégoire, et sa contemplation se produit 590 dans les paroles mystérieuses contenues dans les Écritures. Et les paroles qui ne sont pas comprises par la connaissance sont acceptées par nous avec l'aide de la foi, et nous recevons la connaissance à leur sujet dans la contemplation, ce qui se produit en nous après la purification. Pour les mystères de l'Esprit, qui échappent à la connaissance et qui ne sont ressentis ni par les sens corporels ni par la puissance rationnelle de l'esprit, Dieu nous a donné la foi, par laquelle nous savons seulement que ces mystères existent. Et de cette foi naît en nous l’espérance à leur égard. Par la foi, nous confessons que Dieu est Seigneur, Maître, Créateur et Créateur de toutes choses, et par la connaissance, nous décidons que nous devons garder ses commandements et comprendre que les anciens commandements sont gardés par la peur, comme il l'a dit lui-même, mais que les commandements vivifiants du Christ sont gardés par l'amour, selon ce qui a été dit : « J'ai gardé les commandements de mon Père et je demeure dans son amour » 592 . Il est donc clair que le Fils garde les commandements de son Père non par crainte, mais par amour, et c'est pourquoi il nous commande de garder ses commandements par amour, comme il le dit : " Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements. Et je prierai le Père, et il vous enverra un autre Consolateur " 593. La venue du Consolateur appelle le don de révélation des secrets de l'Esprit ; C'est pourquoi, en recevant l'Esprit que les apôtres ont reçu, on trouve toute la perfection de la connaissance spirituelle. Et le Seigneur confessa et promit, suppliant son Père, de leur donner un consolateur, afin qu'après qu'ils aient accompli les commandements et se soient purifiés, il reste avec eux pour toujours. Vous voyez que pour garder les commandements, l'esprit reçoit la grâce de la contemplation mystérieuse et des révélations de la connaissance de l'Esprit, et non, comme votre sagesse le supposait, que l'acte de garder les commandements constitue un obstacle à la contemplation des mystères divins accomplis en silence. C'est pourquoi je vous en prie : si vous sentez dans votre âme que vous avez atteint le royaume de l'amour, gardez les commandements nouveaux par amour pour Celui qui les a donnés, et non par peur, comme le bienheureux Paul, lorsqu'il était enflammé de l'amour divin, il disait : " Qui me séparera de l'amour du Christ ? Est-ce une tribulation, ou une prison, ou une persécution, etc. ? " Et il ajoute encore : « Nous avons appris que ni la mort, ni la vie, ni le présent ni l'avenir ne peuvent me séparer de l'amour de Dieu, qui concerne le Christ Jésus notre Seigneur » 594. Et, pour que personne ne pense qu'il désirait une grande récompense, ou un honneur, ou un don abondant de dons spirituels, comme le désire votre sanctuaire, il a dit : « J'ai prié pour que je sois excommunié du Christ », 595 afin que ceux qui lui étaient étrangers lui soient appropriés. Et pour que vous sachiez que lui, comme Votre Révérence, ne recherchait pas la contemplation mystérieuse et ermite, mais désirait ce 596 que d'autres recevaient souvent par grâce, écoutez ce qu'il dit ailleurs : « Même si je parle avec les langues des hommes et des anges, je ne suis pas un imam de l'amour, mais il y a un airain qui sonne, ou une cymbale qui sonne. Et même si un imam prophétise, et je connais tous les secrets et tout l'esprit, et même si un imam a la foi, comme s'il quittait des montagnes, mais je ne suis pas un imam par amour, je ne suis rien" 597, car la porte légitime qui mène à cela est l'amour. Si nous acquérons l'amour, il nous y conduit. Si nous sommes dignes de cela 598 par la grâce sans amour, alors nous le perdrons certainement un jour, car l'acquisition et la tutelle des saints exaltés et la vie divine est amour. Dès qu'un moine est privé d'amour, son cœur est immédiatement privé de paix, et c'est le village de Dieu, et pour lui il y a une porte de grâce, par laquelle notre Seigneur entrera et sortira, selon ce qu'Il a dit : « Je suis la porte de la vie, et par Moi l'homme entrera dans la vie et trouvera un pâturage » 599 pour la nourriture de sa vie spirituelle, où ni le mal ni l'illusion 600 ne l'empêchent, mais à toutes les ascensions des révélations de la connaissance. et contemplations mystérieuses L'amour divin l'introduit et l'abaisse, comme ceux qui ont la liberté du Christ. Et pour connaître la vérité de cela, à savoir que la vie spirituelle est réellement la contemplation divine de l'esprit, écoutez le grand Paul. Car il s'écrie : cela me déplaît 601 sans amour ; et si je n'entre pas dans la contemplation par les portes légitimes de l'amour 602, alors je ne la désirerai pas ; et s'il m'a été donné par grâce, alors que je n'ai pas acquis l'amour, alors je ne le convoite pas, parce que je ne suis pas entré chez lui 603 par la porte naturelle, qui est l'amour. C'est pourquoi je dois d'abord acquérir l'amour, qui est la contemplation initiale de la Sainte Trinité, et ensuite, et sans donner, de manière naturelle, j'aurai la contemplation du spirituel. Comprenez donc la sagesse du bienheureux Paul, qui a abandonné tous les dons accordés par la grâce et a demandé le fondement le plus essentiel des choses, qui accepte les dons et les préserve, comme dit quelqu'un. Le don de contemplation des créatures fut également donné à Moïse, et beaucoup le reçurent cependant, non par confirmation 604, mais par révélation. Moi qui ai été baptisé du Saint-Esprit et rempli de grâce, je veux recevoir en moi le sentiment du Christ vivant en moi. Car le Christ, par son hypostase, a fait le renouvellement de notre nature ; nous sommes revêtus de lui d'eau et d'Esprit, et dans un sacrement ineffable, il nous a unis à lui et a fait de nous des membres de son corps ; mais ici - sous la forme seulement d'un gage, mais dans le nouveau monde, Il donne naturellement la vie aux autres membres. Pourquoi donc désirez-vous et aspirez-vous à la contemplation avant l'amour, alors que le divin Paul l'a rejeté sans amour ? Car, ayant dit que « l'exécution des commandements me fait obstacle à la contemplation », vous avez clairement blasphémé l'amour du prochain, vous lui avez préféré la contemplation, et vous désirez le voir là où on ne le voit pas. Même si nous ne pouvons pas encore voir la contemplation, sage, la contemplation elle-même nous montre à sa place. Tout comme, avec l'âge naturel, l'âme accepte l'amélioration des connaissances et ressent ce qui existe dans le monde, et de jour en jour elle en apprend de plus en plus, de même dans le spirituel, une personne accepte la contemplation spirituelle et la sensation divine, et apprend cela dans la mesure où l'esprit grandit dans la vie de l'esprit et s'étend vers l'avant. Lorsqu'il arrive dans la région de l'amour, il contemple alors le spirituel à sa place. Mais peu importe les efforts qu’une personne fait pour que le spirituel descende sur elle, celui-ci ne se soumet pas. Et s'il rêve hardiment et lève son regard vers le spirituel et y atteint sa compréhension au mauvais moment, alors sa vision deviendra bientôt terne et au lieu de la réalité, il verra des fantômes et des images. Dès que vous aurez pleinement compris cela avec votre esprit rationnel, vous ne chercherez plus à contempler au mauvais moment. S'il vous semble que même maintenant vous voyez la contemplation, cette contemplation est l'ombre d'un fantôme, et non la contemplation, car tout ce qui est mental a une similitude et une image onirique, mais il y a aussi la vraie contemplation. Car voici, même dans les natures complexes, il y a du rêve, et parfois une véritable contemplation est possible. Si la contemplation est vraie, alors la lumière est trouvée et ce qui est contemplé apparaît proche de la réalité. Et lorsque le contraire se produit, alors l'œil voit une ombre au lieu de la réalité : il voit de l'eau là où il n'y en a pas, il voit des bâtiments élevés et suspendus dans les airs, alors qu'ils sont au sol. Selon un tel phénomène physique, pensez la même chose du mental. Si la vision de l’esprit n’est pas purifiée par l’accomplissement des commandements, par les actes d’une vie silencieuse, si elle n’acquiert pas la perfection de la lumière de l’amour, si elle ne réussit pas à l’ère du renouveau du Christ, si par l’amélioration de la connaissance elle ne s’approche pas des natures spirituelles au degré où elle recherche la vie spirituelle angélique, alors il ne sera pas possible de devenir un véritable spectateur de la contemplation divine. Néanmoins, ces similitudes spirituelles que l'esprit pense former pour lui-même sont appelées un fantôme et non une réalité. Et si l’esprit voit une chose plutôt qu’une autre, cela vient du fait qu’il n’a pas été purifié. Car la nature de la vérité reste toujours inchangée et ne se transforme jamais en ressemblance ; La raison pour laquelle on rêve de ces images est la faiblesse et non la pureté d’esprit. Cela s'est également produit avec les philosophes extérieurs, car ils considéraient comme spirituel ce dont ils n'acceptaient pas le véritable enseignement de Dieu. De l'accumulation et du mouvement de leur pouvoir pensant, de la compréhension de leurs pensées, ils ont conclu dans leur vanité qu'ils sont quelque chose, et en même temps, ils ont raisonné sur la façon dont ils existent 606 afin que la découverte de leur origine et le changement dans leur ressemblance soient faits pour eux tous deux. Et ils en parlaient avec une vanité inappropriée, ils divisaient le Dieu unique dans le polythéisme, ils parlaient et se mettaient d'accord entre eux dans la vanité de leurs pensées, et ils appelaient ce rêve de la folie de leurs pensées la spéculation sur la nature. Par conséquent, la véritable contemplation des natures sensuelles et suprasensibles, et de la Sainte Trinité elle-même, vient dans la révélation du Christ. Le Christ l'a enseigné et l'a montré aux hommes, lorsqu'au début, dans son hypostase, il a renouvelé la nature humaine, lui est revenu et lui a donné la première liberté, et a ouvert la voie pour que nous puissions monter vers la vérité à travers ses commandements vivifiants. Et la nature n’est alors capable de devenir spectatrice d’une contemplation vraie, et non rêveuse, que lorsque l’homme, à travers la souffrance, le travail et le chagrin, se débarrasse d’abord de l’homme âgé et passionné, tout comme un nouveau-né enlève les vêtements sortis du ventre de sa mère. L'esprit est alors capable de renaître spirituellement, d'être vu dans le monde de l'Esprit et d'accepter la contemplation de sa patrie. Ainsi donc, désormais la contemplation des créatures, bien qu’elle soit douce, n’est plus que l’ombre de la connaissance. Et la douceur de sa 607 n'est pas différente des rêves en rêve. C'est pourquoi la contemplation du monde nouveau avec l'esprit de révélation, dont l'esprit se réjouit spirituellement, est une action de grâce, et non une ombre de connaissance, et sa douceur est inséparable de ce que l'Apôtre a décrit en disant : l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, ni n'a insufflé dans le cœur de l'homme ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment, mais Dieu l'a révélé aux saints par son Esprit : car l'Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu. . Et cette contemplation devient la nourriture de l'esprit jusqu'à ce qu'il se renforce et atteigne un état d'acceptation de la contemplation plus élevé que la première contemplation, car une contemplation transfère une personne vers une autre contemplation jusqu'à ce que l'esprit soit introduit dans la région de l'amour parfait. Car l’amour est le contenant du spirituel et s’établit dans la pureté de l’âme. Lorsque l’esprit entre dans le domaine de l’amour, alors la grâce agit, l’esprit accepte la contemplation spirituelle et devient spectateur de l’invisible. Comme je l'ai dit, le don des révélations de la contemplation mentale est donné de deux manières : parfois par grâce, pour l'ardeur de la foi, et parfois pour l'accomplissement des commandements et pour la pureté. Par la grâce, comme les bienheureux apôtres, qui, non par l'accomplissement des commandements, purifièrent leur esprit et obtinrent la révélation de la contemplation, mais par la ferveur de la foi, parce que dans la simplicité ils crurent au Christ et, sans hésitation par le doute, le suivirent d'un cœur brûlant. Et lorsque Christ a achevé Sa vénérable économie, Il leur a envoyé l’Esprit Consolateur, a purifié et perfectionné leur esprit, a effectivement tué le vieil homme passionné qui était en eux et a effectivement ravivé en eux un nouvel homme spirituel, et ils ont reçu la sensation des deux. Ainsi le bienheureux Paul s'est renouvelé mystérieusement et a ensuite accepté la contemplation de la révélation des mystères, mais en même temps il ne s'y est pas appuyé. Bien qu'il ait effectivement reçu la grâce et le don, il a passé tout le temps de sa vie à rendre, si possible, la grâce dont il a été honoré lorsque le Seigneur lui a parlé, comme avec les siens, en chemin et l'a envoyé à Damas. Il n'est pas écrit que Jésus lui a parlé explicitement, mais il est écrit qu'Ananias lui dit : « Frère Saül, notre Seigneur Jésus-Christ t'est apparu en chemin, m'envoyant vers toi, afin que tes yeux voient et soient remplis du Saint-Esprit » 609. Et quand il le baptisa, il fut rempli du Saint-Esprit et ressentit les mystères cachés de la révélation, comme cela arriva avec les saints apôtres lorsque Jésus était avec eux, et leur dit : « L'imam a beaucoup des choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant, mais quand le Saint-Esprit viendra, Il vous guidera dans toute la vérité et vous dira ce qui est à venir. Et le bienheureux Paul, évidemment, alors, lorsqu'il a reçu le Saint-Esprit et a été renouvelé par Lui, il a reçu les mystères de la révélation, a commencé à contempler avec l'esprit des révélations et a apprécié la contemplation, a entendu des verbes ineffables, a vu la contemplation, la plus haute de la nature, a apprécié la contemplation des puissances célestes et a apprécié le spirituel. Et que ce ne soit pas ce que prétendent dans leur folie les hérétiques, appelés Euchites 611, comme s'il avait réalisé cette ascension par son propre désir ! (L'esprit ne peut pas du tout y monter.) Au contraire, Paul se réjouissait de l'esprit de révélations, comme il l'écrivait lui-même dans l'épître aux Corinthiens, malgré ces vaniteux qui se comparaient aux saints apôtres, confessaient les rêves de leurs pensées et les appelaient contemplations spirituelles. Cela s'applique à de nombreux hérétiques, c'est-à-dire qu'il est proche d'Origène, de Valentin, du fils de Dissanov, de Marcion, de Manès et d'autres anciens chefs d'hérésies nuisibles qui ont commencé depuis l'époque des apôtres et se retrouvent même dans certains endroits jusqu'à nos jours. Ainsi, comme certaines personnes, corrompues par des rêves démoniaques, voulaient corrompre 612 l'enseignement des bienheureux apôtres, l'apôtre divin fut contraint de réduire à néant les vantardises des hérétiques, qui se vantaient de l'ombre de l'œuvre des démons qui leur apparaissait, quand avec humilité et grande crainte il décrit sa divine contemplation, en l'attribuant à la personne d'un autre. Car il dit : « Avant l'âge de quatorze ans, un homme a connu le Christ – si ce n'est pas dans le corps ou dans le corps, nous ne le savons, Dieu le sait – il a été enlevé au paradis, et celui qui a entendu les verbes qu'un homme ne doit pas prononcer » 613. C'est pourquoi il dit qu'il était ravi d'admiration et qu'il n'est pas monté arbitrairement avec son esprit dans la contemplation, au troisième ciel. Il a écrit qu'il voyait des contemplations ; Il a dit qu'il entendait des verbes, mais quels étaient les mots ou les images de contemplation, il ne pouvait pas les écrire. Car lorsque l'esprit, par l'esprit de révélation, a vu cela à sa place, alors il n'a pas accepté la permission de le dire dans un endroit qui n'était pas approprié pour cela. Et même si je voulais le dire, je ne le pourrais pas, parce que je ne le voyais pas avec mes sens corporels. Ce que l'esprit reçoit avec les sens corporels, il peut l'expliquer à nouveau avec eux dans le domaine physique, mais ce qu'il contemple concrètement, ou entend ou ressent en lui-même, dans le domaine de l'Esprit, lorsqu'il retourne au corps, il n'est pas capable de le raconter, mais se souvient seulement qu'il l'a vu, mais comment il l'a vu, il ne sait pas le dire clairement. Et cela dénonce les faux écrits, les soi-disant révélations, composés par les chefs des hérésies, corrompus par des rêves démoniaques, sur les demeures du firmament, dans lesquelles l'esprit est élevé pour une compréhension volontaire, et sur l'ascension de l'esprit au ciel, et sur les lieux réservés au jugement, et sur les multiples images des puissances célestes, et sur leur efficacité. Tout cela n’est que l’ombre d’un esprit enivré de vanité et rendu fou par une activité démoniaque. C'est pourquoi le bienheureux Paul, d'un seul mot, a fermé la porte devant toute contemplation et a amené son volet 614 dans le silence, où l'esprit, même s'il pouvait l'annoncer, n'en aurait pas reçu la permission. Car il disait que toutes les contemplations que la langue est capable de déceler dans la région corporelle sont des rêves de pensées spirituelles et non l'action de la grâce. Ainsi, votre révérence, en se souvenant de cela, puisse-t-il veiller sur les rêves des pensées profondes. Et les moines à l'esprit subtil qui recherchent une vaine gloire, désirent de nouvelles découvertes et font tout pour le spectacle sont le plus souvent soumis à ces abus. Un certain Malpa, originaire d'Édesse, inventa autrefois l'hérésie des Euchites, alors qu'il menait une vie noble et endurait les travaux et les chagrins les plus difficiles. En effet, on dit que, étant disciple du bienheureux Julien, appelé Saba, il alla avec lui pendant une courte période au Sinaï et en Egypte, et vit les grands pères de ce temps, vit le bienheureux Antoine, entendit de lui les paroles mystérieuses prononcées par lui sur la pureté et le salut des âmes, entendit des questions subtiles sur les passions, dans lesquelles Antoine expliqua que l'esprit, après sa purification, a la contemplation des mystères de l'Esprit et que l'âme peut par grâce être digne de l'impartialité lorsqu'en faisant le commandements, il est dépouillé de ses vieilles passions et retrouve la santé de sa nature primitive. Et quand Malpa, dans la fleur de sa jeunesse, écouta ces paroles, il s'enflamma comme un feu, vint dans sa ville, quand la passion de l'amour pour la gloire s'alluma en lui, et choisit un ermitage pour lui-même, et se consacra aux actes, aux chagrins sévères et aux prières incessantes. Et quand s'enflamma en lui la passion de l'amour exorbitant de la gloire, c'est-à-dire l'espoir d'atteindre cette hauteur 615 dont il avait entendu parler, puisqu'il n'avait pas appris l'art d'affronter les ennemis de la vérité, ne comprenait pas les intrigues, les tromperies et les ruses de l'adversaire, avec lesquelles il entraîne les forts et les forts à la destruction, il n'espérait que des actes, du chagrin, de la non-convoitise, de l'ascèse, de l'abstinence, sans acquérir l'humiliation, l'humilité, la contrition sincère - ces armes insurmontables dans la résistance du malin, ne se souvenant pas de l'Écriture, qui dit : quand vous faites les actions, gardez les commandements, endurez les chagrins, considérez-vous comme des esclaves indécents 616 - et lui seul a été enflammé par une haute vanité, basée sur la construction de sa vie, et a brûlé du désir des hauteurs dont il a entendu parler - puis après beaucoup Au moment où le diable vit qu'il n'avait aucune pratique de l'humilité, mais qu'il aspirait seulement à la contemplation pour ressentir les mystères dont il avait entendu parler, il lui apparut dans une lumière incommensurable, en disant : « Je suis le Consolateur, et je t'ai été envoyé par le Père pour te rendre digne de voir la contemplation que tu désires pour tes actes, pour te donner l'impartialité et pour l'avenir te donner la paix des actes. » En échange de cela, le malin a exigé l'adoration de ce malheureux. Et cet insensé, parce qu'il ne ressentait pas les réprimandes du malin, l'accepta immédiatement avec joie, s'inclina devant lui et se plaça aussitôt sous son autorité. Et l'ennemi, au lieu de la contemplation divine, le remplit de rêves démoniaques, le fit cesser de travailler pour la vérité, l'enfla et se moqua de lui avec le vain espoir de l'impartialité, lui disant : « Maintenant tu n'as plus besoin d'actes, de la souffrance du corps, dans la lutte contre les passions et les convoitises », et fit de lui le chef des hérétiques Euchites. Lorsqu’ils se multiplièrent et que leur enseignement ignoble et injuste fut révélé, ils furent expulsés par l’évêque d’alors. Et quelqu'un d'autre, nommé Asina, dans la même ville d'Édesse, ayant composé de nombreuses bagatelles 617, qui sont chantées jusqu'à ce jour, mena une vie noble et se livra imprudemment aux actes les plus difficiles jusqu'à ce qu'il devienne célèbre 618. Le diable le séduisit, le fit sortir de sa cellule et le plaça au sommet d'une montagne appelée Storium, passa un accord avec lui, lui montra une image de chars et de chevaux et lui dit : « Dieu m'a envoyé pour t'emmener au ciel, comme Élie. Et dès qu'il tomba dans la tromperie de son esprit d'enfant et monta sur le char, tout ce rêve s'effondra, il tomba d'une grande hauteur, tomba de là jusqu'au sol et mourut d'une mort digne, ensemble, de rire et de pleurs. Ce n'est pas en vain que j'ai dit cela ici, mais afin que nous connaissions les reproches des démons qui ont soif de la destruction des saints, et que nous ne convoitions pas au mauvais moment les sommets de la vie intelligente 619, sinon nous serions ridiculisés par notre adversaire rusé, car même maintenant, je vois que les jeunes gens, remplis de passions, disent sans crainte des bêtises et enseignent les secrets de l'impartialité. À propos des gens qui sont remplis de passions et entrent dans l'étude des relations entre le corporel et l'incorporel, et ne diffèrent pas des malades qui enseignent sur la santé, l'un des saints a écrit : « Le bienheureux Paul, lorsqu'il apprit l'existence des disciples qui méprisaient les commandements et ne surmontaient pas les passions, mais convoitaient le bonheur de contempler les mystères, qui est possible après la purification, il leur dit : « Dépouillez d'abord le vieil homme. passions, puis désirent être revêtus d'un homme nouveau, renouvelé par la connaissance des mystères à l'image du Créateur 620, et ne désirent pas cette vision de la mienne et des autres apôtres, effectivement accomplie par la grâce, parce que Dieu veut et a pitié, et Il veut et s'endurcit 621 Car qui résistera à sa face ou résistera parfois à sa volonté ? librement, parfois il demande des travaux et une purification, puis envoie le don, et parfois même après des travaux et une purification, il ne donne pas ici, mais le stocke pour donner à sa place la contemplation. Nous constatons qu'Il fait cela aussi par rapport à un don moindre, en comparaison avec ce 622 - je veux dire le pardon des péchés. Car voici, dans le baptême, il ne pardonne et n'exige absolument rien d'autre que la foi ; lorsqu'il se repent de ses péchés après le baptême, il ne pardonne pas complètement, mais exige du travail, des chagrins, des chagrins, de la contrition, des larmes, des pleurs prolongés, puis pardonne. Tune a pardonné au voleur une confession avec une parole sur la croix et lui a promis le Royaume des Cieux, mais il a également exigé la foi et les larmes du pécheur, et des martyrs et des confesseurs, avec leur foi sincère, il a exigé le chagrin, la torture, le rabotage, le tourment et diverses morts. Alors, que votre Sainteté, ayant été convaincue de ceci et d'autres choses du même genre, regarde le premier et le dernier, et qu'elle ne cherche pas la contemplation quand ce n'est pas le moment de la contemplation. Et pendant que vous êtes emprisonné à la place du corps, soyez diligent en matière de repentance et adversaire des passions, patient dans l'exécution des commandements, et méfiez-vous des reproches démoniaques, ainsi que de ceux qui prêchent une perfection immuable dans ce monde passionné et confortable. Cela n'est pas donné même aux saints anges, ces serviteurs du Père et de l'Esprit, et ils attendent le renouveau dans le futur 623 pour être libérés de l'œuvre d'incorruption et entrer dans la liberté des enfants de Dieu 624. Car la perfection est-elle possible ici, où le soleil se lève et se couche parmi les nuages, tantôt il y a un seau, tantôt il y a sécheresse, tantôt il y a de la joie, et parfois il y a des lamentations ? Ce qui est contraire à cela fait partie des loups 625, comme disait l'un des saints. Que Dieu confirme le fondement de notre vie avec la véritable affirmation et son saint enseignement. À Lui conviennent la gloire, la puissance et la splendeur, maintenant et pour les siècles des siècles ! Amen. Mot cinquante-six. De l'amour pour Dieu, du renoncement au monde et du repos en Dieu L'âme qui aime Dieu repose en Dieu et en Lui seul. Renoncez d’abord à toute union extérieure, et alors vous pourrez être en union avec Dieu avec votre cœur, car l’union avec Dieu est précédée du renoncement à la substance. Le pain est donné au bébé comme nourriture après qu’il a été nourri avec du lait : celui qui veut réussir dans le Divin doit d’abord se retirer du monde, comme un bébé des étreintes et de la tétée de sa mère. Le travail corporel précède le travail spirituel, tout comme la poussière a précédé l'âme soufflée en Adam. Celui qui n'a pas réalisé le travail corporel ne peut pas avoir le travail spirituel, car celui-ci naît du premier, comme l'épi du grain de blé. Et celui qui n'a pas d'activité spirituelle est privé de dons spirituels. La souffrance endurée à notre époque pour la vérité ne peut être comparée au plaisir préparé pour ceux qui souffrent pour le bien. De même que ceux qui sèment dans les larmes sont suivis par des poignées 626 de joie 627 , de même la souffrance pour l'amour de Dieu sera suivie par la joie. Le pain produit par la sueur semble doux au fermier ; il en va de même pour la justice du cœur qui a accepté la connaissance de Christ. Avec bonne volonté, endurez à la fois l’humiliation et l’humilité afin de gagner en audace devant Dieu. Celui qui, avec connaissance, supporte toute parole cruelle, alors qu'il n'a pas lui-même d'abord commis une injustice envers celui qui l'a prononcée, place ainsi une couronne d'épines sur sa tête, mais il est béni parce qu'il est couronné incorruptible dans un temps qu'il ne connaît pas. Celui qui, avec connaissance, fuit la vaine gloire, a pressenti dans son âme l'âge futur. Celui qui dit qu'il a quitté le monde et se dispute avec les gens à cause d'un besoin quelconque, afin de ne manquer de rien pour son repos, est complètement aveugle, car, ayant volontairement quitté tout son corps, il se bat et se dispute à propos d'un de ses membres. Celui qui fuit la paix dans cette vie présente a un esprit qui a déjà regardé vers l'avenir. Et celui qui est lié par la convoitise est l’esclave des passions. Ne pensez pas que la simple acquisition de l’or et de l’argent soit une convoitise, mais aussi tout ce à quoi votre volonté est attachée. Ne louez pas quelqu'un qui souffre physiquement, mais qui laisse libre cours à ses sens, je veux dire l'ouïe, les lèvres béantes et incontrôlables et les yeux dispersés. Lorsque vous fixez des limites à votre âme, afin de vous arranger avec miséricorde 628, apprenez à votre âme à ne pas chercher de justification dans d'autres domaines, 629 afin qu'il ne s'avère pas que vous faites d'une main et que vous gaspillez de l'autre, car là est le besoin de compassion, et ici de la largeur du cœur. Sachez que laisser les péchés aux débiteurs est un acte de justice. Vous verrez alors le silence et la légèreté partout dans votre esprit. Lorsque vous dépasserez le chemin de la justice, alors vous vous attacherez à la liberté dans tous les domaines 630. L'un des saints a dit à ce sujet : « Le miséricordieux est aveugle s'il n'est pas juste ; je comprends que je dois donner à un autre de ce que j'ai obtenu par mes propres efforts et travaux, et non de ce que j'ai obtenu par des mensonges, des contrevérités et des ruses. » Et pourtant, il a dit ailleurs : " Si vous voulez semer parmi les pauvres, alors semez chez vous. Et si vous avez l'intention de semer chez quelqu'un d'autre, sachez que ce sont là les ivraies les plus amères. " Et j'ajoute que si une personne miséricordieuse n'est pas au-dessus de sa propre justice 631, alors elle n'est pas miséricordieuse, c'est-à-dire qu'une personne miséricordieuse non seulement fait l'aumône aux gens de la sienne, mais supporte aussi avec joie l'injustice des autres et leur fait preuve de miséricorde. Et quand la justice prévaut par l’aumône, alors il n’est pas couronné des couronnes légitimes des justes, mais des couronnes évangéliques des parfaits. Car donner aux pauvres de vos biens, vêtir ceux qui sont nus, aimer votre prochain comme vous-même, ne pas offenser, ne pas mentir - cela était aussi proclamé par l'ancienne loi ; La perfection de l'économie évangélique commande ceci : ne torturez pas celui qui prend le vôtre, et donnez à quiconque demande 632. Et il faut non seulement supporter avec joie la spoliation injuste de toute chose et d’autres choses extérieures, mais aussi donner son âme pour son frère. Celui-ci est miséricordieux, et non celui qui fait miséricorde envers son frère seulement par l'aumône ! Mais est aussi miséricordieux celui qui entend ou voit quelque chose qui attriste son frère et qui a de la compassion dans son cœur, et, également, celui qui, ayant été étranglé par son frère, n'aura pas la honte de répondre et d'attrister son cœur. Je fais presque une veillée pour trouver votre consolation près de votre âme. Commencez à lire en silence, afin que votre esprit soit toujours élevé vers les merveilles de Dieu. Aimez la pauvreté avec patience, afin de rassembler votre esprit et de l'empêcher de s'envoler. Détestez la vie spacieuse 633 afin de garder vos pensées sereines. Abstenez-vous de plusieurs 634 et prenez soin d'une de vos âmes afin de la sauver du gaspillage du silence intérieur. Aimez la chasteté, pour ne pas avoir honte lors de votre prière devant Dieu. Acquérez la pureté dans vos actes, afin que votre âme soit illuminée dans la prière et que le souvenir de la mort allume la joie dans votre esprit. Attention au petit 635 pour ne pas tomber dans le grand. Ne soyez pas paresseux dans votre travail, pour ne pas avoir honte lorsque vous vous trouvez parmi vos amis, et ne vous retrouvez pas sans matériel de voyage 636, pour que vos amis vous laissent seul au milieu de la route. Conduisez vos affaires avec connaissance, pour ne pas vous laisser détourner par eux de tout votre cap 637. Gagnez en liberté dans votre vie pour vous libérer de la tempête 638. Ne liez pas votre liberté à ce qui sert au plaisir, de peur de devenir l'esclave des esclaves. Dans votre tenue, aimez les vêtements pauvres, afin de dénigrer les pensées qui surgissent en vous, c'est-à-dire l'arrogance du cœur. Celui qui aime l'éclat ne peut acquérir d'humbles pensées, car le cœur est intérieurement imprimé dans la ressemblance des images extérieures 639. Qui, aimant les bavardages, a su acquérir un esprit pur ? Qui, cherchant à capturer la gloire humaine, pourrait acquérir des pensées humbles, ou qui, étant intempérant et dissolu de corps, pourrait devenir pur d’esprit et humble de cœur ? Lorsque l'esprit est emporté par les sentiments, alors il mange avec eux de la nourriture animale 640. Et lorsque les sentiments sont emportés par l'esprit, alors ils mangent avec lui de la nourriture angélique. L'humilité est suivie par l'abstinence et la retenue, et la vanité est la servante de la fornication et l'œuvre de l'orgueil. L'humilité, due à une retenue constante, entre dans la contemplation et orne l'âme de chasteté, et la vanité, en raison de la rébellion constante et de la confusion de ses pensées, rassemble des trésors sales de tout ce qu'elle rencontre et souille le cœur. Elle regarde aussi la nature des choses avec un regard obscène et occupe l'esprit de rêves honteux, tandis que l'humilité se limite spirituellement à la contemplation et excite à la louange celui qui l'a acquise. N’assimilez pas ceux qui accomplissent des signes, des prodiges et des pouvoirs dans le monde avec ceux qui se taisent avec connaissance. Aimez l’inefficacité du silence plus que la satiété des affamés dans le monde et la conversion de nombreuses nations au culte de Dieu. Il vaut mieux pour vous vous libérer des liens du péché que de libérer les esclaves de l'esclavage. Il vaut mieux pour vous faire la paix avec votre âme dans l'unanimité de la triple composition en vous, c'est-à-dire le corps, l'âme et l'esprit, que d'apaiser ceux qui diffèrent dans leurs points de vue par votre enseignement. Grégoire dit en effet : « Il est bon de théologiser pour l’amour de Dieu, mais il vaut mieux que l’homme se purifie pour Dieu. » Il vaut mieux pour vous, en tant que leader et expérimenté, rester bouche bée plutôt que de laisser couler les enseignements comme une rivière de l'acuité de votre esprit. Il vous est plus utile de prendre soin de ressusciter la mort de votre âme des passions en orientant vos pensées vers le Divin que de ressusciter les morts. Beaucoup exercèrent les pouvoirs 642, ressuscitèrent les morts, travaillèrent à la conversion des perdus et accomplirent de grands miracles ; par leurs mains, beaucoup ont été amenés à la connaissance de Dieu, et après tout cela, eux-mêmes, qui avaient ressuscité les autres, sont tombés dans des passions de plus en plus viles, se sont tués 643, et pour beaucoup, ils sont devenus une tentation lorsque leurs actes sont devenus évidents, parce qu'ils étaient encore dans la maladie mentale et ne se souciaient pas de la santé de leur âme, mais sont allés dans la mer de ce monde pour guérir les âmes des autres, alors qu'eux-mêmes étaient encore faibles et avaient perdu l'espoir de leur âme en Dieu 644 de la manière ci-dessus 645 . Car la faiblesse de leurs sentiments n'était pas capable d'affronter et de supporter les flammes des choses qui enflamment habituellement la férocité des passions, car ils avaient aussi besoin de protection, à savoir, pour ne pas voir du tout de femmes, pour ne pas s'adonner à la paix 646, pour ne pas acquérir d'argent et autres choses, pour ne pas régner sur les autres et pour ne pas être supérieurs à qui que ce soit. Il vaut mieux être considéré comme un inculte parce que vous avez peu de capacité à argumenter, que d'être considéré comme un sage à cause de votre impudeur. 647. Soyez pauvre par amour de l'humilité et ne soyez pas riche par amour de l'impudeur. Convainquez ceux qui soutiennent des enseignements contraires aux vôtres par la puissance de vos vertus, et non par le pouvoir de persuasion de vos paroles. Avec la douceur et le calme de tes lèvres, arrête l'impudeur du désobéissant et fais-le se taire. Réprimandez ceux qui sont incontinents avec la noblesse de leur vie, et ceux qui ont des sentiments éhontés avec la maîtrise de soi de leurs yeux. Tous les jours de votre vie, où que vous alliez, reconnaissez-vous comme un vagabond, afin de pouvoir vous débarrasser des méfaits causés par la liberté de circulation. À tout moment, pensez à vous-même que vous ne savez rien, afin d'éviter d'être blâmé pour le soupçon que vous voulez établir l'opinion d'autrui à votre manière. Bénissez toujours de votre bouche, et ils ne vous calomnieront pas, car de la calomnie vient la calomnie, et de la bénédiction vient la bénédiction. En toute matière, considérez-vous pauvre pour enseigner, et tout au long de votre vie vous vous montrerez sage. N'enseignez pas aux autres ce que vous n'avez pas réalisé vous-même, 648 afin que vous n'ayez pas honte de vous-même et que lorsque l'on compare votre vie, vos mensonges ne soient pas révélés. Si vous commencez à dire à quelqu'un quelque chose d'utile, alors parlez en tant qu'étudiant, et non avec autorité et sans vergogne, et jugez-vous d'avance et montrez que vous êtes inférieur à lui, afin que vous puissiez montrer à ceux qui écoutent l'ordre de l'humilité et les encourager à écouter votre discours, et commencer à le faire, et vous serez honoré à leurs yeux. Si vous le pouvez, alors dans de tels cas, parlez avec des larmes afin de bénéficier à la fois à vous-même et à ceux qui vous écoutent, et la grâce de Dieu sera avec vous. Si vous avez reçu la grâce de Dieu et avez été digne de jouir de la vue des destinées de Dieu et des créatures visibles, ce qui constitue le premier degré de connaissance 649, alors préparez-vous et armez-vous contre l'esprit de blasphème. Mais ne restez pas dans ce pays sans armes, de peur que vous ne mourriez bientôt à cause de ceux qui vous guettent et vous trompent. Que vos armes soient les larmes et le jeûne incessant. Méfiez-vous de la lecture des enseignements hérétiques, car cela arme le plus souvent l'esprit de blasphème contre vous. Et lorsque vous remplissez votre ventre, n'ayez pas l'impudeur de vous lancer dans l'étude d'objets et de concepts divins, afin de ne pas vous repentir. Comprenez ce que je vous dis : dans un ventre plein, il n'y a aucune connaissance des mystères de Dieu. Souvent, et sans en savoir suffisamment, lisez dans les livres des enseignants sur la providence de Dieu, car ils guident l'esprit pour discerner l'ordre dans les créatures et les affaires de Dieu, le renforcent avec eux-mêmes, le préparent avec leur subtilité à l'acquisition de pensées lumineuses et veillent à ce qu'il aille en pureté vers la compréhension des créatures de Dieu. Lisez l'Évangile, légué par Dieu pour la connaissance de l'univers entier, afin d'être guidé par la puissance de sa providence pour chaque génération, et pour que votre esprit soit immergé dans les merveilles de Dieu. Une telle lecture aide votre intention. Laissez votre lecture se faire en silence, sans être dérangée par quoi que ce soit ; et sois libre de beaucoup de soucis du corps et de la rébellion quotidienne, afin que tu puisses goûter le goût le plus doux dans ton âme avec une douce compréhension qui surpasse tout sentiment, et pour que ton âme le ressente en demeurant dans ce 650. Que les paroles des gens bien habiles 651 ne soient pas pour toi comme les paroles des hypocrites et de ceux qui vendent la parole de Dieu, afin que tu ne restes pas dans les ténèbres pour le reste de ta vie, que tu perdent le bénéfice de ces paroles et que pendant une bataille tu fasses ne soyez pas confus, comme celui qui est confus 652, et ne tombez pas dans une fosse sous couvert du bien. Quoi que vous ayez l’intention d’approfondir, que ce qui suit soit pour vous le signe de l’entrée 653 à l’intérieur. Quand la grâce commencera à ouvrir vos yeux à la sensation de voir les objets dans leur réalité 654, alors vos yeux commenceront immédiatement à verser des larmes à flots, de sorte que vos joues seront lavées plus d'une fois avec une multitude d'entre elles. Et puis la bataille des sentiments s'apaise et se cache en vous. Si quelqu’un vous enseigne quelque chose de contraire, ne le croyez pas. En dehors des larmes, ne cherchez pas un autre signe plus évident dans le corps. Lorsque l’esprit s’élève au-dessus des créatures, alors les larmes, ainsi que toute excitation et sensation cessent pour le corps. Vous avez trouvé du miel et l'avez mangé avec modération, mais vous n'êtes pas rassasié au point de vomir 655. La nature de l'âme est flexible et facile ; parfois, ravie, elle désire monter plus haut et apprendre ce qui est au-dessus de sa nature. Souvent, on réalise quelque chose en lisant les Écritures et en regardant les choses. Lorsqu'on lui permet de le faire et qu'elle se compare à ce qu'elle a compris, alors il s'avère que dans la mesure de sa vision elle est inférieure et inférieure à ce que sa connaissance a étendu, et donc, dans ses pensées, elle est vêtue de peur et de tremblement, et de peur, comme si elle avait honte d'avoir osé toucher ses objets spirituels les plus élevés, elle s'empresse de retourner à nouveau à son insignifiance. A cause de la peur inspirée par les objets 656, une sorte de peur l'envahit, et la prudence donne des instructions à l'esprit de l'âme pour qu'elle apprenne le silence, et ne soit pas impudique, pour ne pas périr, et ne cherche pas ce qui lui est supérieur, et ne recherche pas ce qui est plus haut qu'elle. C'est pourquoi, lorsque le pouvoir de comprendre vous est donné, comprenez et ne touchez pas aux mystères sans vergogne, mais adorez, glorifiez et rendez grâce en silence. De même qu'il n'est pas bon de manger beaucoup de miel, de même il n'est pas bon d'entrer dans l'étude des paroles de Dieu, de sorte que si vous voulez scruter des objets éloignés, sans encore vous en approcher à cause des inconvénients du chemin, votre pouvoir de vision ne sera pas épuisé et votre pouvoir de vision ne sera pas endommagé. Car parfois, au lieu de la réalité, vous voyez des sortes de fantômes, et l’esprit, lorsqu’il se décourage à force de les chercher, oublie son intention. C'est pourquoi Salomon a dit magnifiquement que, tout comme une ville n'est pas clôturée, un homme impatient l'est aussi 658. Ainsi, homme, purifie ton âme, laisse tomber le souci de ce qui est en dehors de ta nature et étends le voile de la chasteté et de l'humilité sur tes pensées et tes mouvements, et grâce à cela tu trouveras ce qui est à l'intérieur de ta nature, car les mystères sont révélés aux humbles. Si vous avez l'intention de consacrer votre âme au travail de la prière, qui purifie l'esprit, et de rester éveillé la nuit afin d'acquérir un esprit brillant, alors éloignez-vous de la vue du monde, arrêtez de parler avec les gens et ne voulez pas accepter, comme c'est l'usage, d'amis dans votre cellule, même sous prétexte du bénéfice 659, à l'exception de ceux du même genre, partageant les mêmes idées que vous et vos camarades ; ayez peur de la perturbation de la conversation spirituelle 660, qui, en règle générale, est suscitée involontairement, après interruption, renonciation et cessation complète de la conversation extérieure. Associez l'aumône à votre prière et votre âme verra la lumière de la vérité. Car dans la mesure où le cœur cesse d'être perturbé par les objets extérieurs, de même l'esprit peut, par la compréhension des pensées 661, atteindre la compréhension des actes Divins et l'étonnement (par eux). Car l'âme remplace généralement rapidement (les rencontres humaines par des conversations avec Dieu et les paroles de Dieu et) 662 une conversation par une autre, si nous essayons de faire preuve de peu de diligence. Et pour remplacer un entretien par un autre, engagez-vous dans la lecture de l'Écriture, qui vous ouvre la voie à la subtilité de la contemplation et à la vie des saints, même si au début vous n'en ressentirez pas la douceur due à la proximité obscurcissante des choses. Et lorsque vous commencerez à prier et à pratiquer votre règle, alors au lieu de penser à ce que vous avez vu et entendu dans le monde, vous vous retrouverez à penser aux Écritures divines que vous avez lues, et par cette réflexion la mémoire du monde sera amenée dans l'oubli, et ainsi l'esprit viendra à la pureté. C'est ce qui est écrit pour signifier que l'âme reçoit l'aide de la lecture lorsqu'elle commence à prier, et qu'elle est aussi éclairée par la prière à travers la lecture. Et la lecture, encore une fois, au lieu de la gêne extérieure, fournit de la nourriture pour différents types de prière, et donc par la lecture l'âme s'éclaire pour toujours prier sans paresse et sans gêne. Il est aussi indécent pour les carnalistes et les gloutons de se lancer dans l'étude des sujets spirituels que pour une prostituée de parler de chasteté. Un corps extrêmement malade est dégoûté et ne tolère pas les aliments gras, et l'esprit, occupé par les choses du monde, ne peut pas aborder l'étude du Divin. Le feu ne s'allume pas dans le bois humide, et l'ardeur divine ne s'allume pas dans un cœur qui aime la paix. Une prostituée ne demeure pas amoureuse d’une seule chose, et une âme attachée à plusieurs choses ne demeure pas dans les enseignements divins. Tout comme quelqu'un qui n'a pas vu le soleil de ses propres yeux ne peut décrire sa lumière à quelqu'un simplement en l'entendant et ne ressent même pas sa lumière, de même n'a-t-il pas goûté dans son âme la douceur des choses spirituelles. Si vous avez quelque chose en plus au-delà de vos besoins quotidiens, donnez-le aux pauvres et allez hardiment offrir vos prières, c'est-à-dire parlez avec Dieu comme un fils avec son père. Rien ne peut rapprocher le cœur de Dieu que l'aumône, et rien ne produit un tel silence dans l'esprit que la pauvreté arbitraire. Il vaut mieux que beaucoup te traitent d'ignorant à cause de ta simplicité, plutôt que d'être sage et parfait d'esprit à cause de ta gloire. Si quelqu'un, assis sur un cheval, vous tend la main pour accepter l'aumône, ne la refusez pas, car à cette époque il est sans aucun doute pauvre, comme l'un des mendiants. Lorsque vous donnez, donnez avec générosité, avec tendresse sur le visage et offrez-lui plus que ce qu'il a demandé. Car il est dit : envoyez votre pièce sur le visage des pauvres, et dans peu de temps vous trouverez la récompense 664. Ne séparez pas les riches des pauvres et n'essayez pas de distinguer les dignes des indignes, que tous soient égaux pour vous pour une bonne action. Car de cette manière, vous pouvez aussi attirer les indignes vers le bien, car l'âme, par le biais du corps, est bientôt entraînée dans la crainte de Dieu. Et le Seigneur partageait les repas avec les publicains et les prostituées, et ne séparait pas les indignes de Lui, afin d'attirer ainsi tout le monde dans la crainte de Dieu, et pour que par le physique ils se rapprochent du spirituel. Par conséquent, avec bienfaisance et honneur, rendez tous les hommes égaux, que quelqu'un soit juif, ou infidèle, ou meurtrier, d'autant plus qu'il est votre frère, de la même nature que vous, et qu'il ne s'est pas éloigné de la vérité sans connaissance. Lorsque vous faites du bien à quelqu'un, n'attendez pas de représailles de sa part : Dieu vous récompensera pour les deux. Et si cela vous est possible, faites le bien, et non pour une récompense future. Si vous imposez à votre âme la limite de la pauvreté et que, par la grâce de Dieu, vous êtes libéré des soucis et que par votre pauvreté vous devenez au-dessus du monde, alors veillez à ne pas convoiter l'acquisition de la pauvreté pour faire l'aumône, ne plongez pas votre âme dans la confusion en prenant à l'un et en donnant à l'autre, ne détruisez pas l'honneur en dépendant des gens, en leur demandant, et ne perdez pas la liberté et la noblesse de votre esprit en vous souciant des choses de la vie, car votre degré est plus élevé que le degré de le miséricordieux; non, s'il vous plaît, ne soyez pas accro. Faire l'aumône, c'est comme élever des enfants, et le silence est le summum de la perfection. Si vous possédez des biens, dilapidez-les d’un coup. Si vous n’avez rien, ne voulez pas l’avoir. Nettoyez votre cellule du luxe et des excès, et cela vous mènera involontairement à l’abstinence, même si vous ne le souhaitez pas. La rareté des choses apprend à l’homme à s’abstenir, et lorsque nous nous permettons de nous livrer à certaines choses, nous ne pourrons plus nous contrôler. Ceux qui ont remporté la victoire dans la bataille extérieure se sont également débarrassés de la peur intérieure, et rien ne les opprime de force, ils ne sont pas gênés par la bataille qui les menace devant ou derrière, 667 je veux dire la bataille suscitée dans l'âme par les sentiments et la négligence, comme par exemple par l'ouïe et la langue, ou lorsque nous donnons et prenons. Tout cela, entrant dans l’âme, y produit la cécité. Et quand les troubles extérieurs s'installent, elle ne peut pas être attentive à elle-même dans la guerre secrète qui se déroule contre elle, et vaincre les soulèvements intérieurs par le silence 668. Et quand quelqu'un ferme les portes de la ville, c'est-à-dire les sentiments, alors il combat à l'intérieur et n'a pas peur des embuscades à l'extérieur de la ville. Bienheureux est celui qui sait cela, reste silencieux et ne s'occupe pas de beaucoup de choses, mais a remplacé toute activité corporelle par le travail de la prière et croit que tant qu'il travaille avec Dieu et lui confie ses soins jour et nuit, il ne manquera de rien de nécessaire, car pour Dieu il se retire de la distraction et du travail. Si quelqu’un ne peut pas rester silencieux sans artisanat, qu’il travaille, en utilisant l’artisanat comme un bénéfice et non dans un but lucratif, par cupidité. L'artisanat est destiné aux faibles, mais il est source de confusion pour les plus avancés. Car les pères ont ordonné que les pauvres et les lâches s'adonnent au travail, mais pas comme une tâche nécessaire. Pendant que Dieu amène intérieurement votre cœur à la tendresse, inclinez-vous et faites constamment une génuflexion. Ne laissez pas votre cœur s'inquiéter de quoi que ce soit lorsque les démons commencent à vous convaincre de faire autre chose, puis observez et demandez-vous ce qui vous arrivera à partir de cela. Rien d'autre dans les travaux ascétiques n'est si important et difficile et ne suscite une telle envie chez les démons que si quelqu'un se jette devant la Croix du Christ, priant jour et nuit, et arrive avec les mains liées en 671. Si tu veux ne pas te refroidir dans ton ardeur et ne pas t'appauvrir en larmes, dirige-toi vers cela, et tu es béni, homme, si tu prends soin de ce qu'on te dit jour et nuit et ne cherche rien d'autre que cela. Alors la lumière brillera en vous, et votre justice brillera bientôt, et vous serez comme un jardin fleuri et comme une source d’eau qui ne tarit jamais. Regardez les avantages qu'une personne reçoit de l'ascétisme. Il arrive souvent qu'une personne s'agenouille en prière, et ses mains sont levées vers le ciel, son visage est fixé sur la Croix du Christ, et elle rassemble toutes ses pensées dans la prière à Dieu, et pendant qu'une personne prie Dieu avec larmes et tendresse, à cette heure même, une source commence soudain à battre dans son cœur, déversant de la joie, ses membres se détendent, ses yeux se ferment, son visage s'affaisse jusqu'au sol et ses pensées changent, de sorte qu'il ne peut pas s'incliner devant la joie qui s'éveille dans tout son être. corps. Fais attention, mec, à ce que tu lis. Car si vous ne luttez pas, vous ne gagnerez pas, et si vous ne frappez pas les portes avec ardeur et ne veillez pas continuellement, vous ne serez pas entendu. Qui, en entendant cela, désirerait la justice extérieure 672, sinon celui qui est incapable de garder le silence ? Cependant, si quelqu'un ne peut pas pratiquer le silence (car par la grâce de Dieu il est donné à l'homme d'être à l'intérieur de la porte 673), qu'il ne s'éloigne pas par un autre chemin, de peur qu'il ne perde les deux voies de vie 674. Jusqu'à ce que l'homme extérieur meure à tout ce qui est mondain, non seulement au péché, mais aussi à toute activité corporelle, et aussi l'homme intérieur aux mauvaises pensées, et que le mouvement naturel du corps soit épuisé de sorte que la douceur pécheresse ne soit pas éveillée dans le cœur, jusqu'à ce que le la douceur de l'Esprit de Dieu ne suscite pas chez l'homme, ses membres n'accepteront pas la pureté dans cette vie, les pensées divines n'entreront pas dans son âme et resteront imperceptibles et invisibles. Et jusqu'à ce qu'une personne abolisse dans son cœur le souci des choses du monde, à l'exception des besoins nécessaires de la nature, et qu'elle laisse à Dieu le soin de s'en occuper, le ravissement spirituel ne s'éveillera pas en lui et il n'éprouvera pas cette consolation 675 avec laquelle l'apôtre 676 a été consolé. J’ai dit cela sans couper l’espérance, comme si quelqu’un n’atteignait pas le sommet de la perfection, alors il ne serait pas digne de la grâce de Dieu et ne recevrait pas sa consolation. Car en effet, lorsqu'une personne méprise le 677 inapproprié et s'en éloigne complètement et se tourne vers le bien, elle se sentira bientôt aidé. S'il fait un petit effort, il trouvera une consolation pour son âme, recevra la rémission de ses péchés, sera honoré de grâce et recevra de nombreux bienfaits. Cependant, il est moindre en comparaison de la perfection de celui qui s'est séparé du monde, y a trouvé dans son âme le secret de la félicité et a réalisé ce pour quoi le Christ est venu. Gloire à Lui avec le Père et le Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ! Amen. Mot cinquante-sept. Du retrait du monde et de tout ce qui embrouille l'esprit Dieu a montré un grand honneur aux hommes par le double enseignement 678 qu'Il leur a dispensé, et partout Il leur a ouvert la porte fermée pour qu'ils puissent entrer dans la connaissance salvatrice. Voulez-vous un témoin fidèle de ce qui a été dit ? Soyez vous-même et vous ne mourrez pas. Et si vous voulez savoir cela de l’extérieur, alors vous avez un autre enseignant et un témoin qui vous guidera sans équivoque sur le chemin de la vérité. Un esprit confus ne peut éviter l’oubli, et la sagesse ne lui ouvre pas la porte. Celui qui, avec une connaissance précise, a pu comprendre à quelle égalité mène la fin commune de tous, n'a pas besoin d'un autre maître pour renoncer aux choses de la vie. La loi naturelle initialement donnée par Dieu à l’homme est la considération de ses créatures. La loi écrite a été ajoutée après l'automne. Celui qui ne se retire pas volontairement des causes des passions est involontairement entraîné dans le péché. Les causes du péché sont les suivantes : le vin, les femmes, la richesse, la santé corporelle ; cependant, non pas parce que ce sont des péchés par nature elle-même, mais parce que la nature est commodément inclinée par cela vers des passions pécheresses, et c'est pourquoi l'homme doit soigneusement s'en prémunir. Si vous vous souvenez toujours de votre faiblesse, vous ne dépasserez pas la limite de prudence. La pauvreté dégoûte les gens, mais une âme noble et un esprit arrogant sont bien plus dégoûtants aux yeux de Dieu. Les gens respectent la richesse, mais Dieu a une âme humble. Lorsque vous voulez entreprendre de bonnes actions, préparez-vous d’abord aux tentations qui vous arriveront et ne doutez pas de la vérité. Car c'est l'habitude de l'ennemi, lorsqu'il voit que quelqu'un a commencé une bonne vie avec une foi ardente, de l'affronter avec diverses tentations terribles, de sorte que, revenu de là dans la peur, il se refroidit dans sa bonne volonté et n'a plus l'ardeur pour s'approcher des œuvres pieuses. Et l'adversaire ne le fait pas parce qu'il a un tel pouvoir (alors personne ne pourrait rien faire de bien), mais parce que Dieu le lui permet, comme nous l'avons appris du juste Job. Préparez-vous donc à affronter courageusement les tentations qui sont envoyées aux vertus 679, puis commencez à les pratiquer. Et si vous n’êtes pas prêt à affronter les tentations, alors évitez de pratiquer les vertus. Une personne qui doute que Dieu soit une aide dans les bonnes actions a peur de son ombre, et en période de prospérité et d'abondance, elle languit de faim, et dans le silence qui l'entoure, elle est remplie de tempêtes. Mais celui qui se confie en Dieu a un cœur fort, et sa gloire est visible aux yeux de tous, et sa louange est devant tous ses ennemis. Les commandements de Dieu sont plus élevés que tous les trésors du monde. Celui qui les acquiert trouve Dieu en lui-même. Celui qui repose toujours sous la garde de Dieu a acquis Dieu comme intendant 681. Celui qui désire accomplir la volonté de Dieu aura des anges célestes comme guides. Celui qui a peur des péchés fera une terrible procession sans broncher, et dans les ténèbres il trouvera la lumière devant lui et en lui. Les pieds de celui qui craint les péchés sont protégés par le Seigneur, et pendant la rampe, la miséricorde de Dieu le précède. Celui qui considère ses péchés comme minimes tombera dans quelque chose de pire qu’auparavant et subira un châtiment septuple. Sèmez l'aumône dans l'humilité, et vous récolterez la miséricorde dans le jugement. Lorsque vous avez détruit quelque chose de bon, récupérez-le. Ovol 682 vous avez une dette envers Dieu, Il ne vous prendra pas de perles à la place ; par exemple, si vous avez détruit la chasteté, Dieu n'acceptera pas d'aumône de votre part si vous êtes dans la fornication, car Il veut que votre corps soit saint, puisque vous avez violé le commandement. Allez-vous vraiment, en pensant quitter l'acquisition du monde, vous battre pour autre chose ? Avez-vous laissé ce que vous aviez planté et êtes-vous venu vous battre avec les autres ? 683 Saint Éphraïm disait que pendant les vendanges on ne combattra pas la chaleur avec des vêtements d'hiver. Ainsi, chacun récoltera ce qu’il sème. Et chaque maladie se guérit avec ses propres médicaments. Vous pourriez être submergé par l’envie – pourquoi essayez-vous plus fort de lutter contre le sommeil ? Tant que l'offense est encore petite et n'a pas mûri, détruisez-la avant qu'elle ne se propage et ne mûrisse. Ne vous livrez pas à la négligence lorsque le défaut vous semble minime, car plus tard vous trouverez en lui un dirigeant inhumain et vous courrez devant lui comme un esclave lié. Et celui qui résiste le premier à la passion la dominera bientôt. Celui qui peut supporter avec joie une insulte, même s'il a entre les mains les moyens de la repousser, a reçu une consolation de Dieu par la foi en Lui. Et quiconque supporte avec humilité les accusations portées contre lui a atteint la perfection et les saints anges s'émerveillent de lui. Car il n’existe aucune autre vertu aussi élevée et aussi difficile. Ne croyez pas que vous êtes fort jusqu'à ce que vous soyez tenté et que vous vous trouviez immuable. Alors testez-vous en tout. Acquérez une foi juste en vous-même, afin de pouvoir piétiner vos ennemis. Que votre esprit ne soit pas arrogant et ne comptez pas sur votre force, afin de ne pas tomber dans une faiblesse naturelle, et alors, par votre propre chute, vous comprendrez votre faiblesse. Ne vous fiez pas à vos connaissances, afin que l'ennemi ne l'utilise pas pour vous attraper avec sa ruse. Que ta langue soit douce et que le déshonneur ne t'arrive jamais. Ayez des lèvres douces et tout le monde sera votre ami. Ne vous vantez jamais de vos actes dans vos discours, de peur d'être honteux. Dans tout ce dont une personne se vante, Dieu lui permet de changer, afin qu'elle puisse s'humilier et apprendre l'humilité. Par conséquent, vous devez tout laisser à la prescience de Dieu et ne pas croire qu’il y a quelque chose d’immuable dans cette vie. Devenu ainsi, levez constamment les yeux vers Dieu, car la protection et la providence de Dieu embrassent tous les hommes, mais elles sont invisibles, sauf pour ceux qui se sont purifiés du péché et pensent toujours à Dieu, et, de plus, à Lui seul. La plupart du temps, la providence de Dieu leur est révélée lorsque, pour l’amour de Dieu, ils entrent dans une grande tentation. Car alors ils ressentent la providence de Dieu, comme s'ils la voyaient de leurs yeux corporels, selon la mesure et la cause de la tentation qui arrive à chacun d'eux, et cela 684 pour exciter ces ascètes au courage, comme ce fut le cas pour Jacques, Josué, les trois jeunes gens, Pierre et d'autres saints, à qui il est apparu 685 sous une forme humaine, les encourageant et les fortifiant dans la piété. Si vous dites que cela a été donné par Dieu aux saints par une providence spéciale, et qu'ils ont eu, selon leur dignité, de telles visions, alors que les saints martyrs soient pour vous des modèles de courage, qui, souvent plusieurs ensemble, et parfois seuls, dans des lieux nombreux et différents, ont combattu pour le Christ et, avec la force qui leur est venue, ont courageusement enduré dans leur corps mortel le rabotage du fer et toutes sortes de tourments, insupportables pour la nature. Car les saints anges leur sont apparus clairement, afin que chacun comprenne comment, sur ceux qui, pour l’amour de Dieu, endurent toutes les tentations et toutes les tristesses de toutes les manières possibles, la providence de Dieu se révèle abondamment pour démontrer leur valeur et pour faire honte à leurs ennemis. Car autant les saints prenaient courage face à de telles visions, autant leurs adversaires étaient irrités et rendus frénétiques par leur patience. Est-il nécessaire de dire quelque chose des ascètes étrangers à ce monde et des ermites ? Ils ont transformé le désert en ville et en ont fait un village et une demeure d'anges. Selon l'amélioration de leur vie, les anges venaient toujours à eux et, comme serviteurs de l'unique Seigneur, parfois en compagnie, restaient avec ceux qui, tous les jours de leur vie, aimaient le désert et, par amour pour Dieu, avaient leurs demeures dans les montagnes, les tanières et les abîmes de la terre. Et comme eux, ayant quitté le terrestre, aimèrent le céleste et devinrent les imitateurs des anges, alors les saints anges eux-mêmes, en toute justice, ne leur cachèrent pas leur apparence et exaucèrent tous leurs désirs, de temps en temps ils leur apparaissaient, leur apprenant comment ils devaient vivre, et expliquaient parfois de quoi ils étaient perplexes ; parfois les saints eux-mêmes leur demandaient ce qu'il fallait faire ; parfois les anges guidaient ceux d'entre eux qui s'étaient trompés sur le chemin ; parfois ils délivraient ceux qui tombaient dans la tentation ; parfois, en cas de malheur soudain et de danger menaçant, ils en étaient sauvés, les sauvant, par exemple, d'un serpent, ou d'un rocher (qui tombait), ou d'une flèche, ou d'une pierre lancée ; parfois, si l'ennemi attaquait clairement les saints, ils apparaissaient visiblement et disaient qu'ils avaient été envoyés pour les aider, et leur donnaient du courage, du courage et de la joie ; et à d'autres moments, ils effectuaient des guérisons à travers eux, parfois ils guérissaient les saints eux-mêmes qui avaient subi une sorte de souffrance ; Parfois, leurs corps, épuisés par le fait de ne pas manger, recevaient une force surnaturelle par le contact d'une main ou de mots et les fortifiaient ; parfois ils leur apportaient de la nourriture : du pain et même des légumes 686 ou quelque autre nourriture mangée avec du pain ; et aux uns l'heure était annoncée, et aux autres la manière de se reposer. Et est-il nécessaire d’énumérer les nombreuses choses qui prouvent l’amour des saints anges pour nous et tout leur souci possible pour les justes ? Ils s’occupent de nous comme des frères aînés s’occupent des plus jeunes. Cela a été dit pour que chacun puisse comprendre que le Seigneur est proche de tous ceux qui l'invoquent en vérité, 687 et pour voir quelle est sa providence pour ceux qui se sont consacrés à lui plaire et à le suivre de tout leur cœur. Si vous croyez que Dieu prend soin de vous, pourquoi devriez-vous vous inquiéter et vous inquiéter des choses temporaires et des nécessités de votre chair ? Et si vous ne croyez pas que Dieu pourvoit et que, par conséquent, en dehors de Lui, vous vous occupez vous-même de ce dont vous avez besoin, alors vous êtes le plus pitoyable de tous. Pourquoi vis-tu et vivras-tu ? Rejetez votre chagrin sur le Seigneur, et Il vous nourrira 688. Et n'ayez pas peur de la peur qui trouve 689. Celui qui s'est consacré une fois à Dieu passe pour toujours sa vie en toute tranquillité d'esprit. Sans la non-acquisition, l'âme ne peut pas se libérer de la rébellion des pensées et, en dehors du silence des sentiments, elle ne ressentira pas la paix dans la pensée. Sans entrer dans la tentation, personne n’acquérira la sagesse spirituelle. Sans une lecture assidue, il ne comprendra pas la subtilité des pensées. Sans le silence des pensées, l’esprit ne pourra pas pénétrer dans les mystères cachés. Sans la confiance de la foi, l’âme ne peut pas s’aventurer hardiment dans la tentation. Sans la protection évidente de Dieu, le cœur est incapable d’espérer en Dieu. Si l'âme ne goûte pas avec connaissance 690 les souffrances de Christ, alors elle n'aura pas de communion avec Christ. Considérez comme un homme de Dieu celui qui, par grande miséricorde, s'est suicidé pour un besoin nécessaire. Car quiconque a pitié des pauvres a Dieu pour gardien. Et celui qui devient pauvre pour l’amour de Dieu trouvera des trésors infinis. Dieu n'a besoin de rien, mais il se réjouit lorsqu'il voit que l'homme donne du repos à son image et l'honore pour lui. Quand quelqu’un vous demande ce que vous avez, ne dites pas dans votre cœur : « Je laisse ceci pour que mon âme se repose ; Dieu lui donnera d’un autre endroit ce dont il a besoin. » De telles paroles conviennent aux personnes injustes et à ceux qui ne connaissent pas Dieu. Un homme juste et bon ne cède pas son honneur à un autre et ne laissera pas passer le temps de grâce 691 sans rien faire. Celui qui est pauvre et dans le besoin est pourvu par Dieu, car le Seigneur n'abandonne personne ; mais vous, ayant renvoyé le pauvre loin de vous, vous avez dévié de l'honneur que Dieu vous avait donné et vous avez retiré sa grâce. C’est pourquoi, lorsque vous donnez, amusez-vous et dites : « Gloire à Toi, Dieu, de ce que Tu m’as rendu digne de trouver quelqu’un pour me reposer ! » S'il n'y a rien à vous donner, réjouissez-vous et, en remerciant Dieu, dites : « Je te remercie, mon Dieu, de ce que tu m'as donné cette grâce et cet honneur de devenir pauvre à cause de ton nom et que tu m'as rendu digne de goûter la douleur placée sur le chemin de tes commandements, dans la maladie et la pauvreté, comme l'ont goûté tes saints qui ont parcouru ce chemin ! Et lorsque vous êtes malade, dites : « Bienheureux celui qui a été jugé digne d’être testé par Dieu dans ce pour quoi nous hériterons la vie. » Car Dieu envoie des maladies pour la santé de l'âme. L'un des saints a dit : « J'ai remarqué qu'un moine qui ne travaille pas pour le plaisir du Seigneur et qui ne lutte pas avec zèle pour le salut de son âme, mais qui apprend négligemment les vertus, est certainement permis par Dieu de tomber dans la tentation, afin qu'il ne reste pas oisif et de sa grande oisiveté, il ne s'écarte pas dans le pire. C’est pourquoi Dieu plonge les paresseux et les insouciants dans les tentations, afin qu’ils pensent aux tentations et non aux choses vaines. Dieu fait toujours cela à ceux qui l'aiment, afin de les éclairer, de les rendre sages et de leur enseigner sa volonté. Et quand ils le supplient, il ne les écoutera pas rapidement, jusqu'à ce qu'ils soient épuisés et jusqu'à ce qu'ils comprennent fermement que cela leur est arrivé à cause de leur négligence et de leur paresse. Car il est écrit : Chaque fois que vous étendez vos mains vers moi, je détournerai de vous mes yeux ; et même si tu augmentes ta prière, je ne t'entendrai pas 692. Et bien que cela soit dit des autres, en tout cas, cela est écrit en général de ceux qui ont abandonné le chemin du Seigneur. Mais puisque nous disons que Dieu est infiniment miséricordieux, alors pourquoi, lorsque nous demandons constamment en masse et dans la tentation, ne sommes-nous pas entendus, mais méprise-t-il notre requête ? C'est bien sûr ce que nous enseigne le prophète en disant : "La main du Seigneur n'est pas petite pour faire miséricorde, et le Seigneur n'est pas malentendant pour entendre. Mais nos péchés nous ont séparés de Lui, et nos iniquités ont détourné sa face, pour ne pas entendre" 693. Souvenez-vous de Dieu en tout temps, et Il se souviendra de vous lorsque vous tomberez dans des ennuis. Votre nature est devenue réceptive aux passions, aux nombreuses tentations du monde actuel, et le mal n'est pas loin de vous, mais il coule en vous et sous vos pieds. Ne quittez pas l'endroit où vous vous trouviez - quand Dieu le voudra, vous en serez libéré. Tout comme les paupières sont proches les unes des autres (devant les yeux), de même les tentations sont proches des gens, et Dieu a sagement arrangé cela pour votre bénéfice, de sorte que vous frappiez constamment à sa porte, afin que la peur du chagrin instille le souvenir de Lui dans votre esprit, afin que vous vous rapprochiez de Lui dans la prière et que votre cœur soit sanctifié par le souvenir constant de Lui. Et quand vous le supplierez, il vous entendra, et vous comprendrez que celui qui vous délivre est Dieu, et vous connaîtrez Celui qui vous a créé, qui pourvoit à vos besoins, qui vous préserve et qui a créé deux mondes pour vous : l'un comme enseignant et mentor temporaire, l'autre comme foyer paternel et héritage éternel. Dieu ne vous a pas créé inaccessible aux déplorables, afin que vous, désirant être Dieu, n'héritiez pas de la même chose qui a été héritée par celui qui était à l'origine une étoile, et plus tard, par exaltation, est devenu Satan. Et Il ne vous a pas non plus créés immuables et immobiles, 694 afin que vous ne deveniez pas semblables à la nature des créatures inanimées, et pour que le bien en vous ne reste pas inutile pour vous et ne mérite pas de récompense, comme les avantages naturels bestiaux chez les muets. Car il est facile pour chacun de comprendre combien de bénéfice, de gratitude et d'humilité naissent du fait que ces épines sont aiguisées contre vous. Par conséquent, il est clair qu’il est dans notre volonté de lutter pour le bien et d’éviter le mal, et que nous intérioriserons l’honneur et le déshonneur qui en découlent. Honteux du déshonneur, nous avons peur, mais excités par l'honneur, nous rendons grâce à Dieu et tendons la main à la vertu. Dieu a multiplié ces pestuns pour que vous, libérés d'eux, rendus inaccessibles aux douleurs et devenus au-dessus de toute crainte, n'oubliez pas le Seigneur votre Dieu, ne vous écartez pas de Lui et ne tombiez pas dans le polythéisme, comme beaucoup qui, bien qu'ils vous aient été serviles et frappés par les mêmes douleurs, en un instant, à cause d'une puissance ou d'une santé passagère et insignifiante 695, non seulement sont tombés dans le polythéisme, mais ont aussi bêtement osé les appeler. dieux. C'est pourquoi Dieu vous a permis d'être dans le chagrin. Et parfois, il le permet pour que vous, en vous évadant, ne le mettiez pas en colère, et pour qu'il, vous ayant soumis au châtiment, ne vous détruise pas de sa présence. Je ne parlerai pas de la méchanceté et autres blasphèmes générés par la prospérité et l'intrépidité de la vie, alors que personne d'autre n'ose dire ce qui a été dit avant 696. C'est pourquoi, à travers les souffrances et les passions, Dieu a accru le souvenir de Lui dans votre cœur, et par la peur du contraire, Il vous a poussé à vous approcher des portes de Sa miséricorde, et par la délivrance de cela, Il vous a inculqué l'amour pour Lui, et en mettant de l'amour en vous, Il vous a rapproché de l'honneur de l'adoption et vous a montré combien sa grâce est riche. Car comment connaîtriez-vous sa providence et ses soins si vous n’aviez rien rencontré de contraire ? Par conséquent, l’amour pour Dieu peut avant tout être accru dans votre âme par cela même, c’est-à-dire en comprenant ses dons et en se souvenant de l’abondance de sa providence. Toutes ces bénédictions sont générées pour vous par les chagrins, afin que vous appreniez à rendre grâce. Alors souvenez-vous de Dieu, afin qu'il se souvienne toujours de vous et, en vous souvenant, il vous sauvera et vous recevrez de lui tout le bonheur. Ne l'oubliez pas, planant avec vos pensées dans la vanité, afin qu'il ne vous oublie pas lors de vos combats. Obéissez-lui dans votre abondance, afin que, dans les chagrins, vous ayez de l'audace devant lui dans une prière sincère et constante. Purifiez-vous devant le Seigneur, en ayant toujours le souvenir de Lui dans votre cœur, afin que, après avoir passé longtemps sans vous souvenir de Lui, vous ne manquiez pas d'audace lorsque vous vous approcherez de Lui. Car l’audace devant Dieu vient d’une conversation fréquente avec Lui et de nombreuses prières. La communication avec les gens et le fait d'être avec eux se font à travers le corps, et la communication avec Dieu se fait à travers le souvenir spirituel, l'attention dans les prières et les holocaustes. En gardant longtemps le souvenir de Dieu, l'âme est parfois amenée à l'étonnement et à l'émerveillement. Car le cœur de ceux qui cherchent le Seigneur sera dans la joie. Cherchez le Seigneur, vous les condamnés, et soyez fortifiés dans l'espérance ; cherchez Sa face par la repentance 698, et soyez sanctifié par la sainteté de Sa face, et soyez purifié de vos péchés. Vous qui êtes coupables de péchés, affluent vers le Seigneur, qui peut pardonner les péchés et mépriser les transgressions. Car avec un serment, Il a prononcé par l'intermédiaire du prophète : « Aussi vivant que je vis, dit le Seigneur, je ne veux pas la mort d'un pécheur, mais me convertir... et je vis pour être lui » 699 ; et encore : « J'ai tendu les mains tout le jour vers les gens qui ne se repentent pas et ne parlent pas contre les gens » 700 ; et encore : « Où mourez-vous, maison d’Israël ? 701 Tournez-vous vers moi, et je me tournerai vers vous 702 " ; et encore : « Le jour où un pécheur quitte son chemin et se tourne vers le Seigneur et pratique la justice et la justice, je ne me souviendrai pas de ses iniquités, mais tant qu'il vivra, il vivra », dit le Seigneur 703. « Et si un juste abandonne sa justice et, après avoir péché, commet l'injustice, je ne me souviendrai pas de sa justice, mais je déposerai sa faute. " 704. Pourquoi cela ? Parce qu'un pécheur ne trébuchera pas dans son péché le jour où il se tourne vers le Seigneur, et la justice du juste ne le délivrera pas le jour où il pèche, s'il continue dans un tel péché. Et Dieu dit ceci à Jérémie : " Prends un livre de livres et écris ce que je t'ai dit : depuis le jour de Josias, roi de Juda jusqu'à présent. jour... tout le mal que j'ai dit, je le ferai venir sur ce peuple, afin que, après avoir entendu et craint, l'homme abandonne sa mauvaise voie, se tourne et se repente, et j'enlèverai ses péchés" 705. Et la Sagesse a dit : " Celui qui couvre son péché ne sera bon à rien, mais celui qui confesse ses péchés et les abandonne recevra la miséricorde de Dieu " 706. Et Isaïe dit : " Cherchez l'Éternel, et quand vous l'avez cherché, invoquez-le, et quand vous vous approchez, que le pécheur abandonne ses voies, et que l'injuste abandonne ses conseils et se tourne vers moi, et j'aurai pitié de vous. Car mon conseil n'est pas comme votre conseil, mes voies ne sont pas comme vos voies 707. Si... vous m'écoutez, la bonne terre détruira 708. Venez à moi et écoutez-moi, et vous vivrez par votre âme. 709. Quand vous gardez les voies du Seigneur et faites Sa volonté, alors faites confiance au Seigneur et invoquez-Lui. Et je vous parle encore, en disant : « Voici, je suis venu » 710. Lorsque la tentation survient sur l’injuste, il n’a aucun espoir d’invoquer Dieu et d’attendre de Lui son salut, car dans les jours de son repos, il s’est éloigné de la volonté de Dieu. Avant de commencer à vous battre, demandez de l'aide pour vous-même et avant de tomber malade, consultez un médecin. Avant que le chagrin ne vous arrive, priez Dieu, et dans les moments de chagrin vous le trouverez et il vous entendra. Avant de ramper, appelez et mendiez ; et avant de commencer la prière 711, préparez vos vœux, c'est-à-dire les provisions pour le voyage à partir d'ici. L'arche de Noé a été construite en temps de paix, et ses arbres ont été plantés en cent ans ; et pendant la colère les injustes périrent, mais elle devint une couverture pour les justes. Les lèvres injustes sont bloquées dans la prière 712 parce que la condamnation de la conscience rend l'homme dépourvu d'audace. Un bon cœur verse joyeusement des larmes dans la prière. In whom the world is dead, they joyfully endure insults, and in whom the world is alive, they cannot tolerate insults, but, driven by vanity, they become angry and, from an unreasonable movement, become confused or overwhelmed by sadness 713. Oh, how difficult it is to fulfill this virtue, and what glory it acquires from God! Whoever wants to succeed in this virtue, that is, while accepting insults, to be generous, he needs to move away from his own 714 and become a wanderer, because in his homeland it is impossible to succeed in this virtue. Il est courant que certains grands et forts endurent les souffrances de cette vertu parmi les leurs, et aussi que ceux pour qui ce monde est mort et qui ont renoncé à l'espoir de toute véritable consolation. De même que la grâce est proche de l’humilité, les aventures douloureuses sont proches de l’orgueil. Les yeux du Seigneur sont tournés vers les humbles pour les réjouir. L'humilité reçoit toujours la miséricorde de Dieu, mais la dureté de cœur et le manque de foi rencontrent des cas terribles. Humiliez-vous en toutes choses devant tous les hommes, et vous serez exalté devant les princes de ce siècle. Préfacez tout le monde avec votre salutation et votre salut, et vous serez plus honoré que ceux qui apportent de l'or Sufir 715 en cadeau. Humiliez-vous et vous verrez la gloire de Dieu en vous. Car là où grandit l’humilité, là coule la gloire de Dieu. Si vous essayez de rester dans une humiliation évidente, alors Dieu veillera à ce que vous soyez glorifié par tous ; Si vous avez de l’humilité dans votre cœur, alors dans votre cœur Dieu vous montrera Sa gloire. Soyez commode dans votre grandeur, et non grand dans votre petitesse. Essayez d'être négligé et vous serez rempli de l'honneur de Dieu. Ne cherchez pas à être honoré, étant intérieurement rempli d'ulcères 716. Méprisez l'honneur pour devenir respectable, et n'aimez pas l'honneur pour ne pas être déshonoré. Celui qui recherche l'honneur le fuit. Et quiconque fuit l'honneur, celui-ci le rattrape par derrière et devient le héraut de son humilité pour tous. Si vous vous méprisez pour ne pas être honoré, alors Dieu parlera de vous. Si vous souffrez d'opprobre pour la vérité, alors Dieu ordonnera à toutes ses créatures de vous louer et elles ouvriront devant vous la porte de la gloire de votre Créateur et vous loueront, parce que vous avez vraiment son image et sa ressemblance. Qui a vu un homme brillant de vertus, qui apparaît aux gens comme insignifiant, brillant dans la vie, sage dans la connaissance et humble d'esprit ? Bienheureux celui qui s'humilie en tout, car il sera exalté. Car quiconque s’humilie et s’humilie en toutes choses pour l’amour de Dieu est glorifié par Dieu. Celui qui a faim et soif à cause de Lui, Dieu l’enivrera de Ses bénédictions. Celui qui endure la nudité pour l’amour de Dieu est revêtu par Lui de la robe d’incorruptibilité et de gloire. Celui qui devient pauvre pour l'amour de Dieu est réconforté par ses véritables richesses. Humiliez-vous pour l’amour de Dieu, et sans que vous le sachiez, votre gloire augmentera. Tout au long de votre vie, reconnaissez-vous comme pécheur, afin d'être juste tout au long de votre vie. Soyez ignorant dans votre sagesse, et ne paraissez pas sage en étant ignorant. Si l’humilité élève une personne simple et ignorante, alors quel honneur, pensez-vous, apportera-t-elle aux grands et aux respectables ? Fuyez la vanité et vous serez glorifié. Craignez l’orgueil et vous serez exalté. La vanité n’est pas donnée aux fils des hommes, ni l’arrogance aux descendants des femmes. Si vous avez volontairement renoncé à tout ce qui est mondain, ne vous disputez avec personne pour des choses insignifiantes. Si la vanité vous dégoûte, fuyez ceux qui la poursuivent. Fuyez la convoitise, ainsi que la convoitise elle-même. Éloignez-vous de ceux qui recherchent le plaisir, ainsi que du plaisir lui-même. Fuyez l’obscénité, ainsi que l’obscénité elle-même. Car si le simple souvenir de ce qui a été dit perturbe l’esprit, à combien plus forte raison les regarder et passer du temps avec eux ? Rapprochez-vous des justes et grâce à eux vous vous rapprocherez de Dieu. Traitez ceux qui font preuve d'humilité et vous apprendrez leur morale. Car si la vue de ceux-là est bénéfique, combien plus l’enseignement de leurs lèvres l’est-il ? Aimez les pauvres, afin que par eux vous aussi receviez miséricorde. Ne vous approchez pas des amants, pour ne pas être obligé de rester en dehors de votre silence. Sans dégoût, supportez la puanteur des malades, et surtout des misérables, car vous aussi vous êtes couverts de corps. Ne réprimandez pas ceux qui ont le cœur affligé, de peur que leur verge 717 ne vous frappe, et que vous cherchiez des consolateurs et que vous ne les trouviez pas. Ne dénigrez pas les infirmes, car nous irons tous en enfer avec la même honnêteté. Aimez les pécheurs, mais détestez leurs actes et ne méprisez pas les pécheurs à cause de leurs défauts, afin que vous ne tombiez pas vous-même dans la tentation dans laquelle ils se trouvent. N'oubliez pas que vous aussi êtes impliqués dans la nature terrestre et faites du bien à tout le monde. Ne réprimandez pas ceux qui demandent votre prière et ne les privez pas de paroles de consolation adoucies, afin qu'ils ne périssent pas et que leurs âmes ne soient pas récupérées auprès de vous. Au contraire, imitez les médecins qui guérissent les maladies inflammatoires avec des médicaments froids, et inversement avec des médicaments enivrants. Lorsque vous rencontrez votre prochain, forcez-vous à lui montrer un honneur au-delà de sa mesure. Embrassez ses mains et ses pieds, embrassez-les souvent avec un grand honneur, placez-les sur vos yeux et félicitez-le même pour ce qu'il n'a pas. Et lorsque vous serez séparé de lui, dites tout ce qui est bon et tout ce qui est honorable à son sujet. Car par cela et d'autres choses semblables, vous l'attirerez vers le bien, vous lui ferez honte du salut avec lequel vous l'avez salué, et vous semerez en lui les graines de la vertu. A partir d'une telle habitude acquise par vous, une bonne image s'imprimera en vous, vous acquerrez beaucoup d'humilité en vous et vous réussirez sans difficulté de grandes choses. Et en plus de cela, si celui que vous honorez a des défauts, il recevra facilement la guérison de votre part, honteux de l'honneur que vous lui avez témoigné. Puissiez-vous toujours avoir ce caractère : être amical et respectueux envers tout le monde. N'irritez personne 718 et ne haïssez personne, ni pour sa foi 719, ni pour ses mauvaises actions, mais gardez-vous de reprocher ou de reprocher quoi que ce soit à qui que ce soit, car nous avons un Juge impartial au ciel. Si vous voulez convertir quelqu'un à la vérité, alors pleurez-le, à la fois avec des larmes et avec amour, dites-lui un mot ou deux, et ne vous fâchez pas contre lui, et qu'il ne voie pas en vous un signe d'inimitié. Car l’amour ne sait pas se mettre en colère et s’irriter contre quelqu’un, ni faire des reproches à quelqu’un avec passion. La marque de l'amour et de la connaissance est l'humilité, qui naît d'une bonne conscience à l'égard du Christ Jésus notre Seigneur. A lui soient la gloire et la puissance avec le Père et avec le Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ! Amen. Mot cinquante-huitième. Sur ce que Dieu a permis pour le bien de l'âme, afin qu'elle soit accessible aux passions, et sur les actes ascétiques Ramper vers quelque chose de pécheur révèle la faiblesse humaine, car Dieu a permis que l'âme soit accessible aux passions pour le bien de l'âme. Car il n'a pas jugé utile de la placer au-dessus des passions avant la renaissance. Et que l'âme soit accessible aux passions est utile pour blesser la conscience, mais rester dans les passions est impudent et éhonté. Il y a trois manières par lesquelles toute âme raisonnable peut s'approcher de Dieu : soit par la ferveur de la foi, soit par la crainte, soit par l'avertissement du Seigneur. Et personne ne peut s’approcher de l’amour de Dieu s’il n’est conduit dans l’une de ces trois voies. Tout comme la rébellion des pensées naît de la gourmandise, de même de la verbosité et des conversations désordonnées - la déraison et la frénésie de l'esprit. Le souci des affaires de la vie confond l'âme, et la confusion qu'elles provoquent confond l'esprit et le prive de silence. Il convient qu'un moine qui s'est consacré à l'œuvre céleste soit toujours et à tout moment en dehors de tous les soucis du monde, de sorte que, immergé en lui-même, il ne trouve en lui rien qui appartienne au siècle présent. Car, devenu inactif à cause de toutes ces choses, il peut étudier la loi du Seigneur jour et nuit sans divertissement. Les travaux corporels sans pureté d’esprit sont assimilés à un ventre stérile et à des seins flétris, car ils ne peuvent se rapprocher de la connaissance de Dieu. Ils fatiguent le corps, mais ne prennent pas la peine d'éradiquer les passions dans l'esprit, et donc ils ne récolteront rien. De même que celui qui sème parmi les épines ne peut rien récolter, de même celui qui se détruit par rancœur et par convoitise ne peut rien réussir, mais gémit sur son lit à cause de sa grande vigilance et de la difficulté de ses affaires. Et l’Écriture en témoigne en disant : « Car ceux qui ont pratiqué la vérité et qui n’ont négligé aucun des commandements du Seigneur, recherchent de moi la justice et la vérité, et veulent se rapprocher de moi, Dieu, en disant : « Pourquoi nous sommes-nous tus et n’avons-nous pas vu ? Vous vous êtes humilié et n’avez pas enlevé l’écu ? Pendant les jours de jeûne, faites votre volonté 721, c'est-à-dire vos mauvaises pensées - et offrez-les en holocauste aux idoles - et les mauvaises pensées que vous avez reconnues en vous-mêmes comme des dieux, et vous leur apportez le plus précieux de tous les sacrifices - votre libre arbitre 722, que vous avez dû Me consacrer par vos bonnes actions et votre bonne conscience. La bonne terre plaît à son ouvrier en produisant jusqu'à cent fruits. Si l'âme a brillé jour et nuit par le souvenir de Dieu et une veille vigilante, alors le Seigneur y dispose une nuée pour la protéger, l'éclipsant pendant le jour et illuminant la nuit d'une lumière ardente ; dans ses ténèbres, une lumière brillera. Tout comme un nuage bloque la lumière de la lune, de même les vapeurs du sein maternel chassent la sagesse de Dieu de l’âme. Et comme la flamme du feu est dans le bois sec, ainsi est le corps quand le ventre est plein. Et tout comme une substance combustible appliquée sur une autre augmente la flamme ardente, de même la variété des pinceaux augmente le mouvement du corps. La connaissance de Dieu n’habite pas dans un corps voluptueux, et celui qui aime son corps ne recevra pas la grâce de Dieu. De même que dans les maladies de la naissance naît un fœtus qui apporte de la joie à celui qui a enfanté, de même avec le travail du larynx 723 naît dans l'âme un fruit - la connaissance des mystères de Dieu, mais pour les paresseux et les voluptueux - le fruit de la honte. Tout comme un père prend soin de ses enfants, le Christ prend soin du corps qui souffre pour lui et qui est toujours près de ses lèvres. L’acquisition du savoir faire les choses avec sagesse n’a pas de prix. Ce vagabond 724 qui, avec ses pensées, est devenu en dehors de tout ce qui est mondain. Celui qui pleure 725 qui, dans l'espoir de bénédictions futures, passe tous les jours de sa vie dans l'avidité et la soif. Ce moine qui est hors du monde et qui prie toujours Dieu de lui accorder des bienfaits futurs. La richesse d'un moine est la consolation trouvée dans les pleurs et la joie de la foi qui brille dans les recoins de l'esprit. Est miséricordieux celui qui, dans ses pensées, ne distingue pas les uns des autres, mais a pitié de tous. C'est un vierge qui non seulement a gardé son corps intact par les rapports charnels, mais qui a même honte de lui-même lorsqu'il est seul. Si vous aimez la chasteté, chassez les pensées honteuses par la lecture et la prière prolongée, et vous aurez alors une arme contre les impulsions naturelles, et sans cela, il est impossible de voir la pureté dans l'âme. Si vous voulez être miséricordieux, entraînez-vous d'abord à tout négliger, pour que l'esprit ne se laisse pas emporter par le poids de tout cela et ne dépasse pas ses limites. Car la perfection de la miséricorde se manifeste dans la patience de celui qui choisit d'endurer les insultes ; La perfection de l’humilité est de supporter avec joie les fausses accusations. Si vous êtes vraiment miséricordieux, alors lorsque ce que vous avez vous est injustement retiré, ne vous affligez pas intérieurement et ne parlez pas des dommages causés aux étrangers. Mieux vaut que les dommages causés par ceux qui vous ont offensé soient absorbés par votre miséricorde, tout comme l'astringence du vin est absorbée par une grande quantité d'eau. Prouvez l'abondance de votre miséricorde par les bienfaits que vous rendez à ceux qui vous ont offensé, tout comme le bienheureux Élisée l'a fait envers ses ennemis qui voulaient le faire captif. Car lorsqu'il priait et les aveuglait par les ténèbres, il leur montrait quel pouvoir il avait, et quand, leur ayant donné à manger et à boire, il les laissa partir, il leur prouva quelle était sa miséricorde. Celui qui est vraiment humble, lorsqu'il est offensé, ne s'indigne pas et ne dit rien pour sa propre défense sur ce pour quoi il a été offensé, mais accepte la calomnie comme la vérité et n'essaye pas d'assurer aux gens qu'il a été calomnié, mais demande pardon. Car d’autres se sont volontairement donné le nom de prodigues, sans l’être ; d'autres ont enduré le nom d'adultères, étant loin de l'adultère, et ont témoigné avec des larmes qu'ils portaient le fruit du péché, ce qu'ils n'ont pas fait, et avec des larmes ils ont demandé pardon à ceux qui les ont offensés pour l'iniquité qu'ils n'ont pas commise, alors que leur âme était couronnée de toute pureté et innocence. D'autres, pour ne pas les glorifier des excellentes règles de vie qu'ils observaient en secret, étaient présentés à l'image de saints fous, dissous avec le sel divin et inébranlables dans leur silence, de sorte qu'au faîte de leur perfection les saints anges avaient des hérauts de leurs vertus. Vous pensez à vous-même que vous avez de l'humilité. Mais d'autres se sont accusés eux-mêmes, et vous, accusé par d'autres, vous ne pouvez pas supporter cela et vous considérer comme humble. Si vous voulez savoir si vous êtes humble, alors testez-vous par ce qui a été dit : ne devenez-vous pas confus lorsque vous êtes offensé ? 727 Le Sauveur appelle les nombreuses demeures du Père les différentes mesures de compréhension de ceux installés dans ce pays, c'est-à-dire les différences et la diversité des dons spirituels dont on jouit selon la mesure de la compréhension. Car ce n'était pas la différence des lieux, mais le degré des talents qu'il appelait plusieurs demeures. De même que chacun jouit du soleil sensuel, proportionnellement à la pureté et à l'acceptabilité du pouvoir de la vision, et de même que d'une lampe dans une maison l'éclairage peut être différent, bien que la lumière ne soit pas divisée en plusieurs illuminations, de même au siècle prochain tous les justes sont inséparablement installés dans un seul pays, mais chacun dans sa propre mesure est éclairé par un seul soleil mental et, selon sa dignité, attire à lui la joie et l'allégresse, comme du même air, du même lieu, du même siège, de la même vision et de l'image. Et personne ne voit la mesure de son ami, tant supérieure qu'inférieure, de sorte que s'il voit la grâce supérieure d'un ami et sa propre privation, cela ne sera pas pour lui une cause de tristesse et de chagrin. Que cela n’arrive pas là où il n’y a ni chagrin ni soupir ! Au contraire, chacun, selon la grâce qui lui est donnée, se réjouit intérieurement à sa mesure. Mais le spectacle 728, situé en dehors de tout, est un, et le lieu est un, 729, et à part ces deux degrés il n'y a pas d'autre degré intermédiaire, je veux dire un degré - la montagne, l'autre - le bas, et au milieu d'eux il y a une diversité dans la différence des récompenses. Si cela est vrai (et c’est effectivement vrai), alors quoi de plus insensé ou déraisonnable qu’un tel discours : « Il me suffit d’éviter la Géhenne, mais je ne me soucie pas d’entrer dans le Royaume ? Car sortir de la Géhenne signifie entrer dans le Royaume, tout comme perdre le Royaume signifie entrer dans la Géhenne. L’Écriture ne nous a pas donné trois pays, mais que dit-elle ? Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire... et qu'il placera les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche 730. Il n'a pas nommé l'armée trois, mais deux : l'une - la main droite, l'autre - la gauche. Et il délimita leurs différentes demeures en disant : « Et ceux-là (c'est-à-dire les pécheurs) entreront dans le tourment éternel, mais les justes dans la vie éternelle 731 seront éclairés comme le soleil » 732. Et encore : « De l'orient et de l'occident ils viendront se coucher dans le sein d'Abraham dans le royaume des cieux ; les fils du royaume seront chassés dans les ténèbres les plus complètes, où il y aura des pleurs et des grincements de dents. » 733 qui est plus terrible que n'importe quel incendie. N'avez-vous pas compris par là que l'état opposé au degré céleste est cette douloureuse Géhenne ? C’est une chose merveilleuse que d’enseigner aux gens la bonté de Dieu, de les attirer par la continuité de la providence de Dieu et de les conduire de l’erreur à la connaissance de la vérité. Car telle était la manière d’agir du Christ et des apôtres, et elle est très élevée. Si une personne, avec un tel mode de vie et une communication fréquente avec les gens, sent en elle-même que sa conscience est faible lorsqu'elle regarde ce qui existe, et que son silence est indigné et que ses connaissances sont obscurcies, parce que son esprit a encore besoin de protection et de subordination des sentiments, et, voulant guérir les autres, il ruine sa propre santé et, laissant son libre arbitre, entre dans la confusion d'esprit, alors qu'il se souvienne d'une telle parole apostolique, nous inspirant qu'il y a une nourriture solide pour le parfait. 734, et qu'il se retourne, pour ne pas entendre du Seigneur ce qui est dit dans la parabole : « Médecin, guéris-toi » 735. Qu'il se condamne et protège sa santé, et au lieu de ses paroles sensuelles, que sa bonne vie serve, et au lieu de la voix de sa bouche, que ses actions enseignent. Et quand il découvre que son âme est en bonne santé, qu'il profite aux autres et guérisse avec sa santé. Car lorsqu'il est loin des gens, il peut leur faire plus de bien par son zèle pour les bonnes actions que par ses paroles, étant lui-même faible et ayant plus besoin de guérison qu'eux. Si un aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous deux dans une fosse 736. La nourriture solide convient à ceux qui sont en bonne santé, qui ont des sens entraînés, qui sont capables d'accepter toute sorte de nourriture, c'est-à-dire le soulagement de tous les sens, 737 et qui, grâce à un entraînement parfait, ne voient aucun mal au cœur dans aucune rencontre. Quand le diable veut souiller l'esprit de tels gens avec des souvenirs prodigues, alors il éprouve d'abord leur patience avec l'amour de la vanité, et l'origine de cette pensée ne semble pas être la passion. C'est ce qu'il fait habituellement avec ceux qui gardent leur esprit et en qui il est impossible d'implanter rapidement des pensées indécentes. Lorsqu'il retire une personne de sa forteresse 738 et qu'il commence à converser avec sa première pensée 739 et à s'éloigner de cette forteresse, alors le diable le confronte à quelque chose qui rappelle la fornication et séduit son esprit dans des actes indécents. Et au début, il est gêné par leur attaque soudaine - par le fait que la chasteté antérieure des pensées a rencontré des objets tels que le dirigeant était loin de voir - l'esprit. Et si le diable ne le souille pas complètement, du moins il le dégrade de son ancienne dignité. Mais si l'esprit recule et empêche la première attaque des pensées 740, qui sert de cause à l'invasion des secondes pensées, 741 alors il peut commodément, avec l'aide de Dieu, vaincre la passion. Il vaut mieux détourner les passions par le souvenir des vertus que par la résistance, car les passions, lorsqu'elles sortent de leur domaine et s'élèvent pour le combat, impriment leurs images et leurs ressemblances dans l'esprit. Cette guerre acquiert un grand pouvoir sur l’esprit, perturbant et déroutant grandement les pensées. Et s’il agit selon la première règle que nous avons dite, alors il n’y aura plus aucune trace de passions dans l’esprit, après les avoir chassées. Le travail physique et l'enseignement des Écritures divines protègent la pureté, tandis que le travail est soutenu par l'espoir et la peur. L’espoir et la peur sont renforcés dans l’esprit par l’éloignement des gens et par la prière incessante. Jusqu'à ce qu'une personne accepte le Consolateur, elle a besoin des Écritures divines pour que le souvenir du bien soit imprimé dans ses pensées et que l'effort pour le bien soit renouvelé en lui par une lecture constante et protège son âme de la subtilité des voies pécheresses, parce qu'il n'a pas encore acquis la puissance de l'Esprit, qui enlève l'illusion qui vole les souvenirs qui aident l'âme et le rapproche de la froideur par la distraction de l'esprit. Mais lorsque la puissance de l'Esprit descend dans la puissance spirituelle agissant dans une personne, alors au lieu de la loi des Écritures, les commandements de l'Esprit prennent racine dans le cœur, et alors on apprend secrètement de l'Esprit et n'a pas besoin de l'aide de la substance sensorielle. Car tandis que le cœur apprend par la substance, l'erreur et l'oubli suivent immédiatement l'enseignement, mais lorsque l'enseignement est enseigné par l'Esprit, alors la mémoire reste indemne 743. Il y a de bonnes pensées et de bonnes intentions, mais il y a de mauvaises pensées et un mauvais cœur. Le premier degré 744 est le mouvement qui se produit dans le mental comme le vent se lève dans la mer et soulève les vagues ; le deuxième degré 745 est le support et la fondation. Et selon la fermeté du fondement, et non selon le mouvement des pensées, il y a une récompense pour le bien et le mal. L'âme n'est jamais au repos face au mouvement des pensées changeantes. Si pour chacun d’eux, même si cela n’a aucun fondement au plus profond de votre cœur, vous attribuez une récompense, alors vous serez sur le point de changer à la fois votre bien et votre contraire mille fois par jour. Le poussin sans ailes est l'esprit qui, par le repentir, est récemment sorti des chaînes des passions et, pendant la prière, s'efforce de s'élever au-dessus des choses terrestres, mais ne peut pas et, au contraire, marche toujours sur la surface de la terre, n'ayant pas la force de voler. Cependant, avec l'aide de la lecture, de l'action, de la peur et du soin de diverses vertus, il rassemble ses pensées. Car il ne peut rien savoir d’autre que cela. Et cela conserve l'esprit pendant un court moment sans souillure ni confusion, 746 mais les souvenirs ultérieurs viennent troubler et souiller le cœur, parce que l'homme n'a pas encore ressenti cet air calme de liberté dans lequel, après un long moment 747, il entraîne l'esprit dans l'oubli des choses terrestres, car il n'a acquis que des ailes corporelles, c'est-à-dire des vertus qui s'accomplissent extérieurement, mais il n'a pas encore vu les vertus contemplatives et n'en a pas garanti la sensation, et ce sont ces ailes. de l'esprit sur lequel une personne s'approche du céleste et s'éloigne du terrestre. Tant qu'une personne sert le Seigneur avec quelque chose de sensuel, les images de ce sensuel s'impriment dans ses pensées et elle représente le Divin dans des images corporelles. Lorsqu'il reçoit un sentiment de l'intérieur, alors, à mesure qu'il le ressent, l'esprit, de temps en temps, s'élèvera au-dessus des images des choses. Les yeux du Seigneur sont tournés vers les humbles de cœur et ses oreilles vers leur prière 748. La prière de l'homme humble, pour ainsi dire, directement de la bouche à l'oreille. Pendant ton silence, crie avec de bonnes actions d'humilité : « Seigneur, mon Dieu, tu éclaires mes ténèbres » 749. Lorsque votre âme est sur le point de sortir des ténèbres, alors que ceci soit un signe pour vous : votre cœur brûle et, comme le feu, il s'enflamme jour et nuit, et c'est pourquoi vous considérez le monde entier comme un déchet et des cendres, vous ne désirez même pas de nourriture de la douceur des pensées nouvelles et enflammées qui surgissent constamment dans votre âme. Soudain, une source de larmes vous est donnée, comme un ruisseau, coulant sans contrainte et se mélangeant à tout ce que vous faites, c'est-à-dire pendant votre lecture, et votre prière, et votre méditation, et lorsque vous mangez et buvez - et dans tout ce que vous faites, il s'avère que vous avez des larmes mêlées à cela. Et quand vous voyez cela dans votre âme, soyez digne de confiance, car vous avez traversé la mer, et soyez si diligent dans vos actes, en vous gardant si soigneusement, afin que la grâce augmente en vous de jour en jour. Jusqu'à ce que vous y parveniez en vous-même, vous n'avez pas encore terminé votre chemin et n'êtes pas entré dans la montagne de Dieu. Si, après avoir trouvé et accepté la grâce des larmes, elles s'arrêtent et votre ferveur se refroidit sans rien changer d'autre, c'est-à-dire sans faiblesse corporelle, alors malheur à vous : vous avez gâché quelque chose en tombant soit dans l'orgueil, soit dans la négligence, soit dans la détente. Mais ce qui suit les larmes après les avoir acceptées, et ce qui arrive à une personne après cela, nous en parlerons plus tard, ailleurs, dans les chapitres sur la providence, comment nous sommes éclairés en cela par les pères, à qui de tels secrets ont été confiés, et par les Écritures. Si vous n'avez rien à faire, ne parlez pas de vertus. Plus précieuses que toute prière et tout sacrifice devant le Seigneur sont les peines pour Lui et pour Lui, et plus que tous les parfums est l'odeur de leur sueur. Considérez toute vertu accomplie sans travail corporel comme une fausse couche sans âme. L'offrande des justes, ce sont les larmes de leurs yeux, et le sacrifice agréable à Dieu, ce sont leurs soupirs pendant les veillées. Les justes, opprimés par le poids de leur corps, appelleront le Seigneur, et avec douleur ils enverront des prières à Dieu, et en réponse au cri de leurs voix, les saints rangs viendront à leur secours - pour les encourager, pour les consoler avec espérance, car les saints anges, s'approchant des saints hommes, sont complices de leurs souffrances et de leurs chagrins. Les bonnes actions et l'humilité font d'une personne un dieu sur terre, et la foi et l'aumône garantissent qu'elle s'approche rapidement de la pureté. Il est impossible à une âme d’avoir à la fois de l’ardeur et de la contrition du cœur, tout comme dans l’ivresse il est impossible de contrôler ses pensées. Car dès que cette ardeur est donnée à l'âme, la contrition larmoyante lui est ôtée. Le vin est donné pour la joie et la ferveur pour la joie spirituelle. Le vin réchauffe le corps, mais la parole de Dieu réchauffe l'esprit. Ceux qui sont enflammés d’ardeur se réjouissent de penser à ce qu’ils espèrent et préparent leurs pensées pour l’âge futur. Car, de même que ceux qui sont ivres de vin imaginent des représentations perverses des choses, de même ceux qui sont enivrés et réchauffés par cette espérance ne connaissent ni la tristesse ni rien de ce monde. Tout cela et d'autres choses semblables qui sont préparées pour ceux qui marchent sur les chemins de la vertu, arrivent aux gens qui ont un cœur simple et qui ont une espérance ardente après une pratique constante et après avoir acquis la pureté. Cela s'accomplit au début du voyage par la foi de l'âme, car le Seigneur fait ce qu'Il veut 751. Bienheureux sont ceux qui, pour l'amour de Dieu, ont ceint leurs reins pour la mer des douleurs avec simplicité et un caractère curieux, et ne reviennent pas en arrière 752. Ils sont bientôt sauvés au port du Royaume, se reposent dans les villages de ceux qui ont bien travaillé, sont consolés de leurs souffrances et remplis de la joie de leur espérance. Ceux qui s'engagent avec espoir sur le chemin obstiné 753 ne reviennent pas en arrière et ne s'arrêtent pas pour entreprendre des recherches à ce sujet. Mais quand ils traversent la mer, alors, voyant la difficulté du chemin, ils rendent grâce à Dieu de les avoir délivrés de l'étroitesse, des rapides et de tant d'aspérités sur le chemin, alors qu'ils ne le savaient même pas. Et parmi ceux qui réfléchissent beaucoup, veulent être très sages, se livrent à des retards et à des pensées effrayantes, se préparent et veulent subvenir aux causes néfastes, la majorité se retrouve toujours assise à la porte de sa maison. Le paresseux, envoyé en voyage, dira : « Il y a un lion dans les sentiers, mais des voleurs sont en route » 754 - comme ceux qui disaient : « J'ai vu là les fils de géants et j'ai couru devant eux comme des imbéciles » 755. Ce sont ceux qui, au moment de leur mort, se trouvent encore sur la route : ils veulent toujours être sages, mais ne veulent pas du tout faire un début. Mais un ignorant, partant en voyage, le traverse avec la première ardeur, sans prendre le moindre soin du corps et sans se demander si ce travail aura ou non quelque succès. Prenez garde à vous-même, afin que votre excès de sagesse ne devienne pas un fardeau pour votre âme et un piège devant votre face ; au contraire, après avoir placé votre confiance en Dieu, commencez courageusement un chemin plein de sang, afin de ne pas vous retrouver toujours pauvre et privé de la connaissance de Dieu. Le vent craintif et observateur ne sème pas 756. Il vaut mieux mourir pour Dieu que de vivre dans la honte et la paresse. Lorsque vous voulez commencer l’œuvre de Dieu, faites d’abord un testament, comme une personne qui ne peut plus vivre dans ce monde, comme quelqu’un qui s’est préparé à la mort et aux désespoirs de cette vie, comme quelqu’un qui a atteint l’heure de son 757 terme. Et en effet, gardez cela à l'esprit pour que l'espoir de prolonger votre vie présente ne vous empêche pas de lutter et de gagner, car l'espoir de prolonger cette vie affaiblit le mental. Ne conduisez donc pas du tout le 758 jusqu'à l'excès, mais donnez à la foi une place dans votre esprit ; gardez dans votre mémoire de nombreux jours des siècles futurs et impénétrables après la mort et le Jugement, et que la relaxation ne vous vienne jamais, selon les paroles du Sage, que mille ans de l'âge présent n'équivalent pas à un jour dans l'âge des justes 759. Commencez toute bonne action avec courage et n'abordez pas de telles actions avec double intention ; N'hésitez pas dans votre cœur à faire confiance à Dieu, de peur que votre travail ne devienne inutile et que votre service ne devienne un fardeau. Au contraire, croyez dans votre cœur que le Seigneur est miséricordieux et donne grâce à ceux qui le cherchent, comme une récompense, non pas selon nos actes, mais selon le zèle et la foi de nos âmes. Car il dit : « Comme tu as cru, qu'il en soit ainsi pour toi » 760. Les actions de ceux qui vivent selon Dieu sont les suivantes : on se frappe la tête 761 toute la journée et on fait cela au lieu d'accomplir un service, c'est-à-dire des heures. D’autres combinent le nombre de leurs prières avec une mise à genoux constante et prolongée. Un autre substitue ses nombreuses larmes à ses services et s'en contente. Un autre est occupé à approfondir ses pensées et en même temps à appliquer la règle 762 déterminée pour lui. Un autre tourmente son âme de faim, de sorte qu'il est incapable d'accomplir des services. Et d’autres, étudiant avec zèle les psaumes, assurent la continuité de ce service. Un autre passe du temps à lire et son cœur se réchauffe. D’autres sont livrés en captivité en essayant de comprendre le sens divin des Écritures divines. D'autres, ravis par le sens merveilleux des versets, restent 763 plongés dans la réflexion et le silence ordinaires 764 . L'autre, ayant goûté à tout cela et en étant satisfait, revint et resta inactif. Et un autre, n'ayant goûté qu'un petit quelque chose et devenu arrogant 765, tomba dans l'erreur. L'un était empêché de maintenir la règle par sa grave maladie et son impuissance, et un autre par la domination d'une habitude, ou d'un désir, ou d'une luxure, ou d'une vanité, ou d'une convoitise, ou d'une dépendance à collectionner des choses matérielles. Un autre trébucha, mais se rebella et ne tourna le dos 766 que lorsqu'il reçut une perle de grande valeur. Par conséquent, commencez toujours l’œuvre de Dieu avec joie et zèle, et si vous êtes purs des passions et des hésitations du cœur, alors Dieu lui-même vous conduira au sommet, vous aidera et vous rendra sage, conformément à sa volonté, et vous recevrez la perfection dans l’étonnement. A lui soient la gloire et la puissance maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ! Amen. Mot cinquante-neuf. Sur l'ordre de la vie monastique, sur l'abréviation 767 et ses différences et sur pourquoi et comment les vertus naissent les unes des autres De l'action de la contrainte 768 naît une ardeur incommensurable, enflammée dans le cœur par des pensées ardentes qui apparaissent d'abord dans l'esprit. Et cette pratique et ce maintien affine l'esprit avec son ardeur et lui confère une vision. Et cette vision fait naître les pensées ardentes mentionnées ci-dessus dans les profondeurs de la vision spirituelle, qui est appelée contemplation. Et cette contemplation fait naître l'ardeur, et de cette ardeur, produite par la grâce de la contemplation, naît un flot de larmes, d'abord - dans une petite mesure, c'est-à-dire qu'en un jour les larmes d'une personne coulent plusieurs fois puis se raréfient, puis des larmes incessantes suivent, et des larmes incessantes l'âme reçoit la pacification des pensées ; de la pacification des pensées, il s'élève à la pureté de l'esprit, et avec la pureté de l'esprit, une personne entre dans la vision des mystères de Dieu, parce que la pureté est cachée dans la pacification de la guerre. Après cela, l’esprit atteint la vision des révélations et des signes, comme l’a vu le prophète Ézéchiel. Cela décrit les trois degrés par lesquels l'âme s'approche de Dieu. Le commencement de tout cela est une bonne intention devant Dieu et des types immuables d'actes de silence ; ils sont générés par de nombreuses coupures et éloignements des affaires de la vie. Il n’est pas vraiment nécessaire de parler de chaque type de ces questions, car elles sont connues de tous ; cependant, puisque leur description n'est pas utile, et même, comme je le soutiens, plutôt utile pour ceux qui lisent, alors il ne faut pas être paresseux pour les décrire. C'est la faim, la soif 769, la lecture, la veillée nocturne et la veillée sobre, selon la force de chacun, et de nombreux saluts, qui doivent être exécutés aussi bien pendant la journée que plusieurs fois pendant la nuit. Que la plus petite mesure soit pour vous de faire trente révérences à la fois, puis de vous incliner devant la croix honorable et ensuite de terminer. Mais il y a aussi ceux qui, en raison de leur force, ajoutent (s'inclinent) à cette mesure. D'autres passent trois heures dans une seule prière, l'esprit sobre et jetant la face contre terre, sans contrainte ni pensées envolées. Et ces deux types révèlent et montrent l'abondance de la bonté, c'est-à-dire la grâce qui est donnée à chacun selon sa dignité. Quelle autre manière de prier et d'y rester, sans contrainte - je trouve juste de ne pas annoncer et de ne pas décrire l'ordre de cette prière ni en paroles ni par écrit, afin que le lecteur, se trouvant ne pas comprendre ce qu'il lit, ne considère pas ce qui est écrit comme n'a aucun sens 770 ou, s'il s'avère que cela ne commence pas à humilier celui qui ne connaît pas l'ordre en cela, et dans ce dernier cas, il n'y aurait pas de reproche, mais dans le premier - le rire. Et puis, selon la parole de l'Apôtre, qu'il a dit à propos de ceux qui prophétisent, moi aussi je me retrouverai étranger dans ces domaines 771. Par conséquent, celui qui veut comprendre cela, qu'il suive le chemin décrit ci-dessus et fasse systématiquement un travail mental 772. Et quand il commencera à le faire dans la pratique, alors il le reconnaîtra par lui-même et, bien sûr, n'aura pas besoin d'un enseignant. Car on dit : asseyez-vous dans votre cellule, et cela en soi vous apprendra tout. A notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Amen. Mot soixantième. Sur les diverses méthodes de guerre que le diable mène contre ceux qui marchent sur le chemin étroit qui dépasse le monde Notre adversaire le diable a une coutume ancienne : avec ceux qui entrent dans cet exploit, il diversifie astucieusement sa lutte - selon la façon dont ils sont armés 773, et, en tenant compte de l'intention de la personne, il change la méthode de sa lutte. Ceux qui sont paresseux de volonté et faibles de pensées, il accorde une attention particulière à ceux-là et dès le début les attaque fortement, de sorte qu'il oppose contre eux des tentations de plus en plus fortes, de sorte qu'au début du chemin il puisse les forcer à expérimenter toutes les voies de sa méchanceté, de sorte que dès le premier exploit ils soient vaincus par la peur, leur chemin semble cruel et difficile à parcourir, et ils ont dit ceci : « Si le début du chemin est si difficile et si difficile, alors qui peut y résister jusqu'au bout, beaucoup qui sont au milieu de cela, des difficultés ? Et à partir de ce moment-là, ils ne peuvent plus se rebeller, ni avancer, ni même voir quoi que ce soit d'autre, par inquiétude oppressante à ce sujet, et peu à peu le diable intensifie sa guerre cruelle contre eux pour les mettre en fuite. Il vaut mieux dire que Dieu lui-même permet au diable de les vaincre et ne les aidera en rien, car ils sont entrés dans l’exploit du Seigneur avec doute et froideur. Car Dieu dit : « Maudit soit quiconque accomplit l'œuvre du Seigneur avec négligence et qui interdit le sang de ses mains » 774 ; et encore : « Le Seigneur est proche de ceux qui le craignent » 775. Car Dieu commande d'aller contre le diable sans crainte ni froideur, en disant : « Commencez simplement à le détruire, et précipitez-vous au combat avec lui, et combattez avec lui courageusement, et je mettrai votre crainte sur tous vos ennemis sous le ciel », dit le Seigneur 776. Car si vous ne mourez pas volontairement d'une mort sensuelle pour la bonté de Dieu, alors vous mourrez inévitablement spirituellement - pour Dieu. Par conséquent, si tel est votre destin, sans fardeau 777, acceptez volontairement une souffrance temporaire pour Dieu afin d'entrer dans la gloire de Dieu. Car si vous mourez physiquement dans l’exploit du Seigneur, le Seigneur lui-même vous couronnera et Dieu accordera à vos restes honorables l’honneur des martyrs. Par conséquent, comme je l'ai dit plus haut, ceux qui au tout début étaient insouciants et détendus et n'osaient pas se livrer à la mort, se révèlent désormais faibles dans toutes les batailles et non courageux. Il vaut mieux dire que Dieu permet qu’ils soient persécutés et vaincus dans les batailles, parce qu’ils ne l’ont pas vraiment cherché, mais, comme s’ils tentaient et se moquaient, ils essayaient de faire l’œuvre de Dieu. C'est pourquoi le diable lui-même les a reconnus dès le début et les a testés dans leurs pensées, pour savoir à quoi ils ressemblent, c'est-à-dire craintifs et égoïstes, et surtout ils épargnent leur corps. Et c'est pourquoi, pour ainsi dire, il les chasse avec une tempête, puisqu'il ne voit pas en eux la puissance spirituelle qu'il voit habituellement chez les saints. Car, selon la volonté d’une personne de lutter pour Dieu et l’intention de lutter vers un but pour Lui, Dieu l’assiste, l’aide et lui montre Sa providence pour lui. Mais le diable ne peut pas s'approcher d'une personne ni lui provoquer des tentations à moins que la personne ne soit négligente et que Dieu ne permette pas que (les tentations) lui arrivent. Ou bien, si quelqu'un se permet d'avoir des pensées honteuses par vanité et exaltation, ou des pensées de doute et de double pensée, alors le diable demande une telle tentation. Mais il ne demande pas à Dieu, aux débutants, simples et inexpérimentés, comme les saints et les grands, de les tenter. Car il sait que Dieu ne permettra pas que de tels gens tombent entre ses mains (puisque Dieu sait qu’ils n’ont pas assez de force contre les tentations du diable), à ​​moins qu’ils n’aient l’une des raisons ci-dessus, et alors la puissance de la providence de Dieu s’éloigne d’eux. C’est la première méthode de guerre du diable. À propos de la deuxième méthode de guerre diabolique Mais ceux qui, comme le voit le diable, sont courageux, forts, ne considèrent pas la mort comme quelque chose, vont au travail avec beaucoup de zèle, se livrent à toutes les tentations et à la mort, négligent la vie mondaine, le corps et toutes les tentations, le diable ne vient pas soudainement à leur rencontre et, pour la plupart, ne se montre pas à eux, se cache, leur cède et ne les rencontre pas à leur première aspiration et n'entre pas dans la bataille avec eux. Car il sait que chaque début de bataille est chaud ; et il sait que l'ascète a un grand zèle et que les guerriers zélés ne sont pas facilement vaincus. Le diable fait cela, sans avoir peur d'eux-mêmes, mais il a peur de ce qui les entoure, de sa terrifiante puissance divine. Par conséquent, alors qu'il les voit comme tels, il n'ose même pas les toucher - jusqu'à ce qu'il voit qu'ils se sont refroidis dans leur jalousie et que les armes qu'ils s'étaient préparées dans leurs pensées ont été abandonnées en changeant les paroles divines et les souvenirs qui les encouragent et les aident ; pendant leur paresse, il leur prête attention, quand ils s'écartent quelque peu de leurs premières pensées, et d'eux-mêmes ils commencent à inventer quelque chose qui sert à les vaincre en eux-mêmes avec les caresses 778 de leur sagesse émanant d'eux, et d'eux-mêmes, pour leurs âmes, ils creusent un fossé de destruction par paresse avec l'envolée des pensées qui en résulte, d'où la froideur régnait en eux, c'est-à-dire dans leurs pensées et leurs cœurs. Et le diable, lorsqu'il s'abstient de les attaquer, le fait involontairement, non parce qu'il les épargne ou qu'il a honte d'eux, mais qu'il ne les impute à rien. Au contraire, je pense qu'une certaine force entoure ceux qui luttent pour Dieu avec un zèle ardent, se lancent dans des actes héroïques avec des sentiments infantiles, renoncent au monde sans hésitation, mais espèrent en Dieu, croient en Lui et ne savent pas avec qui ils se battent. Par conséquent, Dieu repousse d’eux la cruauté de la méchanceté du diable afin qu’il ne s’approche pas d’eux, et l’ennemi est maîtrisé, voyant le Gardien toujours les protéger. Car s’ils ne rejettent pas les raisons de l’aide, c’est-à-dire les prières, les travaux et l’humilité, alors cet Intercesseur et Aide ne s’éloignera jamais d’eux. Regardez et écrivez cela dans votre cœur, car la volupté et l'amour de la paix sont des raisons d'indulgence. Et si quelqu’un reste dans une abstinence constante, alors l’aide de Dieu ne le quitte jamais et l’ennemi n’est pas autorisé à le combattre. S'il arrive qu'il soit permis de se battre avec lui pour le réprimander, alors le pouvoir sacré l'accompagne et le soutient, et il n'a pas peur des tentations démoniaques, car ses pensées sont audacieuses et il néglige les tentations pour le bien de ce pouvoir. Car cette puissance divine elle-même enseigne aux gens, tout comme quelqu'un apprend à nager à un petit enfant ; et quand il commence à se noyer, il le sort de l'eau, parce que l'enfant flotte au-dessus des mains du maître ; et quand il commence à se sentir timide, de peur de se noyer, celui qui le porte dans ses bras l'appelle avec encouragement : « N'aie pas peur, je te porte. Et de même qu'une mère apprend à marcher à son petit fils, s'éloigne de lui et l'appelle à elle, et quand, en s'approchant de sa mère, il commence à trembler et, à cause de la faiblesse et de la jeunesse de ses jambes et de ses membres, à tomber, sa mère accourut et le porte dans ses bras, ainsi la grâce de Dieu porte et enseigne les gens qui, purement et simplement, se sont livrés entre les mains de leur Créateur, ont renoncé au monde de tout leur cœur et suivent le Seigneur. Et toi, homme qui marche après Dieu, à chaque moment de ton exploit, souviens-toi toujours du début, et du premier zèle au début du chemin, et de ces pensées enflammées avec lesquelles tu as quitté ta maison pour la première fois et es entré dans la bataille. Alors testez-vous chaque jour, pour que l'ardeur de votre âme ne se refroidisse pas dans la jalousie qui a éclaté en vous au début, et pour que vous ne perdiez pas une des armes dont vous étiez équipé au début de votre exploit. Et élevez constamment la voix parmi le camp militaire, encouragez et encouragez les enfants de la main droite du pays, c'est-à-dire vos pensées, à prendre courage et montrez aux autres, c'est-à-dire au côté ennemi, que vous êtes sobre. Et donc, si d'abord vous voyez l'aspiration du tentateur vous effrayer, ne faiblissez pas : elle peut vous être utile, car Celui qui vous sauve ne permet à personne de s'approcher de vous pour rien s'il n'arrange pas quelque chose pour votre bénéfice. Mais ne faites pas preuve de négligence 780 au début, afin que, ayant fait preuve de négligence ici, vous ne tombiez pas en avançant, et vous ne puissiez plus résister aux chagrins qui vous arrivent, je veux dire aux chagrins dus à la faim, à la faiblesse, aux rêves terribles et à d'autres choses. Ne pervertissez pas les intentions de votre héros 781, car Il vous aidera contre l'ennemi, afin que l'ennemi ne vous trouve pas comme il l'attend. Mais invoquez constamment Dieu, pleurez devant sa grâce, lamentez-vous et travaillez jusqu'à ce qu'il vous envoie une aide. Car si un jour vous voyez Celui qui vous sauve près de vous, vous ne serez plus vaincu par votre ennemi qui vous résiste. Jusqu’à présent, deux méthodes pour combattre le diable ont été décrites. À propos de la troisième méthode de guerre ennemie avec les forts et les courageux Par conséquent, lorsque le diable, après tout cela, se lève contre quelqu'un, il n'a plus la force de le combattre, ou mieux encore, de lutter contre ceux qui le fortifient et l'aident ; Avec cette aide, une personne s'élève au-dessus de l'ennemi, emprunte force et patience au promoteur 782, afin que le corps grossier et matériel vainque l'incorporel et le spirituel. Quand l’ennemi voit tout ce pouvoir qu’une personne a reçu de Dieu, il voit que les sentiments extérieurs d’une personne ne sont pas vaincus par des choses visibles et des voix audibles, et que ses pensées ne sont pas affaiblies par ses caresses et ses séductions, alors ce trompeur veut trouver un moyen d’éloigner de la personne l’ange qui l’aide ; mieux vaut dire, ce trompeur veut aveugler l'esprit de la personne aidée, pour qu'elle se révèle impuissante, et susciter en lui des pensées d'orgueil, pour qu'il pense en lui-même que toute sa force dépend de sa propre force et qu'il a lui-même acquis cette richesse pour lui-même, et avec sa force s'est sauvé de l'ennemi et du meurtrier. Et parfois il affirme qu'il a vaincu l'ennemi par accident, et parfois qu'il a vaincu à cause de l'impuissance de l'ennemi (je me tais sur d'autres images et pensées de blasphème, au simple souvenir desquelles l'âme tombe dans la peur) ; parfois l'ennemi, sous couvert de révélations de Dieu, déchaîne son charme sur l'environnement, et dans les rêves montre quelque chose à une personne, et aussi pendant son état de veille, il se transforme en un ange brillant et fait tout pour pouvoir peu à peu convaincre une personne d'avoir au moins un peu les mêmes idées avec elle, afin que la personne soit livrée entre ses mains. Si une personne prudente maintient fermement ses pensées, ou mieux encore, conserve le souvenir de ce qui l'aide et dirige l'œil de son cœur vers le ciel pour ne pas voir ceux qui lui murmurent cela, alors l'ennemi essaie à nouveau d'inventer d'autres voies. À propos de la quatrième bataille contre l'ennemi Donc, il lui reste cette seule chose 783 parce que la nature a une affinité avec elle, et donc avec cette 784 il espère principalement causer la mort de l'homme. Quelle est cette astuce ? Dans ce qui suit : attaquer une personne à travers ses besoins naturels. L’esprit d’un ascète est souvent aveuglé par la vision et l’approche des choses sensorielles, et il est facilement vaincu dans la lutte lorsqu’il s’en approche, et bien plus encore lorsqu’elles sont sous les yeux d’une personne. Car le diable féroce utilise cette méthode avec connaissance et expérience, c'est-à-dire qu'il a appris cela expérimentalement auprès de nombreux ascètes forts et puissants qui en sont tombés, et il le fait avec ruse. Bien qu'il ne puisse pas forcer une personne à commettre 785 en pratique, en raison de la fermeté de son silence et en raison de l'éloignement de sa maison des raisons et des causes du péché, il s'intensifie cependant pour éveiller l'esprit des ascètes à la rêverie et essaie de former en eux de faux rêves sous couvert de vérité ; de sorte qu'ils en viennent à convoiter la chose rêvée, cela crée en eux des chatouilles et les pousse à s'attarder sur des pensées honteuses, à les accepter, à s'en débarrasser, de sorte que leur aide se retire d'eux. Car l'ennemi sait que la victoire d'une personne, et sa défaite, et son trésor, et sa protection, et tout pour l'ascète réside dans sa pensée et s'accomplit en un court instant, si seulement la pensée voulait quitter son lieu, et de cette hauteur descendre sur la terre, et avec la volonté de montrer un instant son consentement, comme cela est arrivé à beaucoup de saints, avec une représentation rêveuse de la beauté féminine. S'ils approchaient du monde à un ou deux milles ou à une journée de voyage, l'ennemi avait souvent recours à des femmes. Et comme il ne peut pas attraper ceux qui sont loin du monde dans ce filet, il leur montre dans ses rêves la beauté féminine, la leur montrant soit dans des robes élégantes et sous une forme séduisante, soit de manière obscène - sous la forme d'une femme nue. Par cela et d'autres choses semblables, certains ont été effectivement vaincus par l'ennemi, tandis que d'autres, à cause de l'insouciance de leurs pensées, ont été profanés par des rêves et à cause de cela ils sont tombés dans les profondeurs du désespoir, se sont égarés dans le monde et leurs âmes ont perdu l'espoir céleste. D'autres étaient plus forts qu'eux et, éclairés par la grâce, ont vaincu l'ennemi et ses rêves, piétiné les plaisirs charnels et se sont révélés habiles dans l'amour de Dieu. Souvent aussi l'ennemi leur faisait voir en rêve de l'or, des choses précieuses et des trésors en or, et parfois il le leur montrait effectivement dans l'espoir que, peut-être, avec des rêves aussi divers, il aurait le temps d'arrêter l'un d'entre eux et d'en piéger un dans un de ses filets et parmi les siens. Mais Toi, Seigneur, Seigneur, qui connais notre faiblesse, ne nous induis pas dans de telles tentations, dont même les plus forts et les plus habiles sortent difficilement victorieux d'une telle lutte ! Et tout cela est permis au tentateur le diable pour faire la guerre aux saints par les tentations, afin que par de telles tentations l'amour de Dieu soit testé en eux ; Est-ce qu'ils aiment vraiment Dieu, et demeurent dans l'amour de Dieu, et aiment vraiment Dieu ; et lorsqu'ils abordent ces choses, essaient-ils, par amour pour Dieu, de les négliger et de les humilier ; Ceux qu’ils séduisent ne leur cèdent pas la victoire sur eux-mêmes. Et de cette manière, ils sont tentés, de sorte que par cela ils se font connaître non seulement de Dieu, mais aussi du diable lui-même, car il est souhaitable qu'il tente et tente tout le monde, si possible, et demande à Dieu la tentation, comme il l'a demandé au juste Job. Et quand il y a une petite allocation de Dieu, le tentateur le diable s'approche de manière incontrôlable, mais selon la force de ceux qui sont tentés par lui, et non selon son propre désir, le diable sans loi les attaque. Et par là, ceux qui sont vrais et fermes dans l’amour de Dieu sont mis à l’épreuve : négligent-ils tout cela, et cela n’est-il rien à leurs yeux en comparaison de l’amour de Dieu ? Sont-ils toujours humiliés, rendent gloire à Celui qui les assiste en tout et à l’Auteur de leur victoire, et s’abandonnent entre Ses mains pendant l’exploit, en disant à Dieu : « Tu es fort, Seigneur, ceci est Ton exploit, Tu combats et tu y gagnes pour nous. » Alors ils sont tentés comme l’or dans une fournaise. De même, les faux amoureux de Dieu sont explorés et reconnus dans de telles tentations, et eux, ayant cédé la place à leur ennemi et devenus coupables, s'éloignent de Dieu comme des ordures, à cause de l'insouciance de leur esprit ou à cause de leur orgueil, parce qu'ils n'étaient pas dignes de recevoir la puissance qui agissait dans les saints. La force qui nous aide ne peut être vaincue. Car le Seigneur est tout-puissant et plus fort que tous, et à tout moment il est victorieux dans son corps mortel lorsqu'il accompagne les ascètes au combat. S’ils sont vaincus, alors il est clair qu’ils le sont sans Lui. Et ce sont ceux qui, de leur propre volonté, par leur propre folie, se sont exposés à Dieu, parce qu'ils n'ont pas reçu le pouvoir d'aider les vainqueurs, et se sentent même privés de cette force ordinaire, leur propre force, qu'ils avaient au cours de leurs combats acharnés. Comment le ressentent-ils ? Ils voient que leur chute paraît agréable et douce à leurs yeux et qu'il leur est difficile de résister à la cruauté de la lutte contre leur ennemi, qu'ils avaient auparavant résolument vaincu avec jalousie par le désir de mouvement naturel, qui s'accompagnait alors d'ardeur et de rapidité. Et maintenant, ils ne trouvent pas cela dans leur âme. Et ceux qui sont négligents et faibles au début de l'exploit, non seulement à cause de ces luttes et d'autres similaires, mais aussi à cause du bruit des feuilles des arbres, entrent dans la peur et la confusion ; et avec peu de besoin, la faim en cas de manque et de légère faiblesse, ils surmontent, renoncent à l'exploit et reviennent. Les ascètes vrais et habiles ne se contentent pas des céréales et des légumes et, même en mangeant des racines sèches, n'acceptent pas de goûter quoi que ce soit avant l'heure fixée, mais dans l'épuisement et la détresse corporelles, ils se couchent à même le sol, leurs yeux peuvent à peine regarder à cause de l'épuisement excessif du corps, et si par ce besoin ils sont sur le point d'être séparés du corps, ils ne cèdent pas à la victoire sur eux-mêmes 786 et ne quittent pas la forte volonté, parce qu'ils veulent et désirent mieux se contraindre par amour pour Dieu et je préfère travailler pour la vertu plutôt que d'avoir une vie temporaire et un quelconque repos. Et quand les tentations les surprennent, ils se réjouissent d’autant plus qu’elles les perfectionnent. Même au milieu des travaux difficiles qui leur arrivent, ils ne vacillent pas dans l'amour du Christ, mais jusqu'à la fin de cette vie, ils désirent ardemment résister aux difficultés avec courage et ne reculent pas, car c'est grâce à cela qu'ils sont rendus parfaits. A notre Dieu soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Mot soixante et un. À propos de ce qui est utile à une personne pour la rapprocher de Dieu dans son cœur, quelle est la véritable raison pour laquelle on lui rapproche secrètement l'aide, et quelle est encore la raison qui amène une personne à l'humilité. Bienheureux est l’homme qui reconnaît sa faiblesse, car cette connaissance devient pour lui le fondement, la racine et le début de toute bonne amélioration. Dès que quelqu'un reconnaît et ressent vraiment sa faiblesse, alors il sort son âme de la relaxation qui obscurcit cette connaissance et devient riche en prudence. Mais personne ne peut ressentir sa faiblesse à moins qu'on ne lui permette une petite tentation, quelque chose qui fatigue le corps ou l'âme. Alors, comparant sa faiblesse à l'aide de Dieu, il en reconnaît immédiatement la grandeur. Et aussi, lorsqu'il considère les nombreuses mesures qu'il a prises : prudence, abstinence, protection et protection de son âme, dans lesquelles il espérait trouver confiance pour elle, et ne la trouve pas - même son cœur n'a pas le silence de peur et de tremblement, alors qu'il comprenne et sache alors que cette peur de son cœur révèle et montre le besoin indispensable pour lui d'une autre aide. Car le cœur, avec la peur qui le frappe et lutte en lui 788, témoigne et fait connaître le manque de quelque chose ; et cela prouve qu’il ne peut pas vivre avec espérance, car, comme on dit, l’aide de Dieu sauve. Mais celui qui sait qu’il a besoin de l’aide de Dieu fait de nombreuses prières. Et dans la mesure où il les multiplie, le cœur s’humilie. Car quiconque prie et demande ne peut s’empêcher de s’humilier. Mais Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble 789. Par conséquent, le cœur, jusqu'à ce qu'il s'humilie, ne peut cesser de s'envoler ; l'humilité le rassemble. Et dès qu'une personne s'humilie, la miséricorde l'entoure immédiatement. Et alors le cœur ressent l’aide divine, car il acquiert un certain pouvoir d’espérance qui s’éveille en lui. Lorsqu'une personne sent que l'aide divine l'aidera, alors son cœur est immédiatement rempli de foi. De là, il comprend que la prière est un refuge d'aide, une source de salut, un trésor d'espérance, une jetée qui sauve de l'anxiété, une lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres, un soutien pour les faibles, une couverture lors des tentations, une aide dans un moment décisif de la maladie, un bouclier de délivrance dans la bataille, une flèche aiguisée contre les ennemis, et dit simplement : il est révélé que toute la multitude de ces bénédictions a accès par la prière ; et c'est pourquoi il se réjouit désormais de la prière de la foi. Son cœur se réjouit de l'espérance et ne reste pas dans son ancien aveuglement et avec le simple éclat de ses lèvres. Mais quand il comprendra cela de cette manière, alors il acquerra dans son âme la prière comme un trésor, et, dans une grande joie, la forme de sa prière se transformera en voix de gratitude. Et voici la parole prononcée par Celui qui a donné à chaque chose sa propre image : « la prière est une joie qui envoie des actions de grâces ». Il a compris que cette prière était accomplie dans la connaissance de Dieu, c'est-à-dire envoyée de Dieu, car alors une personne ne prie pas avec difficulté et fatigue, comme toute autre prière, qu'une personne prie avant d'éprouver cette grâce, mais avec une joie et une surprise sincères, elle respire constamment des mouvements reconnaissants avec d'innombrables génuflexions ; et de nombreuses excitations à la connaissance, de surprise et d'étonnement devant la grâce de Dieu, il élève soudain la voix, chantant des chants et glorifiant Dieu, lui envoie des remerciements et, dans un extrême étonnement, met sa langue en mouvement. Celui qui est arrivé ici en réalité, et non en rêve, a en réalité mis beaucoup de signes en lui-même et, grâce à un long examen de soi, a reconnu de nombreux traits, il sait ce que je dis, car cela n'est pas dégoûtant 790. Et désormais, qu'il cesse de penser à des choses vaines, qu'il reste sans relâche devant Dieu dans une prière incessante, avec crainte et crainte, pour ne pas perdre la grande aide de Dieu. Tous ces bienfaits naissent chez une personne de la connaissance de sa propre faiblesse. Car, par un grand désir de l’aide de Dieu, il s’approche de Dieu, restant dans la prière. Et dans la mesure où il s'approche de Dieu avec son intention, de même Dieu s'approche de lui avec ses dons et ne lui enlèvera pas la grâce pour sa grande humilité, car lui, comme une veuve devant le juge, crie sans relâche pour le protéger de son rival. Par conséquent, Dieu généreusement aimant lui refuse les dons de grâce, afin que cela serve de raison pour qu'une personne se rapproche de Dieu, et pour que, pour le bien de ses besoins, une personne reste constamment devant Celui qui répand ce qui sert au bien. Et Dieu exauce très rapidement certaines de ses demandes, notamment celles sans lesquelles personne ne peut être sauvé, tandis que d’autres tardent à s’accomplir. Et dans d'autres circonstances, il reflète et dissipe la puissance torride de l'ennemi 791, et dans d'autres, il le laisse tomber dans la tentation, afin que cette épreuve, comme je l'ai déjà dit, lui serve de raison pour se rapprocher de Dieu, et pour qu'il apprenne et fasse l'expérience des tentations. Et voici la parole de l'Écriture : L'Éternel a abandonné de nombreuses nations, il ne les a pas détruites et ne les a pas livrées entre les mains de Josué, fils de Noun, pour enseigner avec elles les enfants d'Israël et pour que les tribus des enfants d'Israël tiennent compte de leurs leçons et apprennent à combattre 792 . Pour un homme juste qui ne reconnaît pas sa faiblesse, ses actes sont comme sur le fil du rasoir, et il n’est pas du tout loin de la chute et du lion corrupteur, je veux dire du démon de l’orgueil. Et celui qui ne connaît pas sa faiblesse manque d'humilité, et celui qui en manque n'a pas atteint la perfection, et celui qui ne l'a pas atteinte est toujours dans la peur, car sa ville n'est pas bâtie sur des piliers de fer et sur des seuils de cuivre, c'est-à-dire sur l'humilité. Personne ne peut acquérir l’humilité autrement que par les moyens par lesquels on acquiert habituellement un cœur contrit et des pensées humbles sur soi-même. C'est pourquoi l'ennemi trouve souvent une trace d'une raison pour séduire une personne. Car sans humilité, l’œuvre d’un homme ne peut s’accomplir, et le sceau de l’Esprit n’est pas encore apposé sur l’écriture de sa liberté ; il vaudrait mieux dire que jusqu'à présent il est esclave et que son travail n'a pas dépassé la peur, car personne ne peut corriger son travail sans humilité et reprendre ses esprits sans tentation, et sans remontrance personne n'atteint l'humilité. C'est pourquoi le Seigneur laisse aux saints des raisons d'humilité et de contrition de cœur dans une prière fervente, afin que ceux qui l'aiment se rapprochent de lui par l'humilité. Et il les effraie souvent avec les passions de leur nature et les inclinations aux pensées honteuses et impures, et souvent avec les reproches, les insultes et les reproches des gens ; parfois - des maladies et des affections corporelles ; et à d'autres moments - par la pauvreté et la rareté des nécessités nécessaires, puis par le tourment d'une forte peur, d'abandon, d'abus évidents du diable, qui les effraie généralement, puis par divers incidents terribles. Et tout cela se produit pour leur donner des raisons d'humilité et pour qu'ils ne tombent pas dans le sommeil de la négligence, soit à cause des maux dans lesquels se trouve l'ascète, soit à cause de la peur future. Les tentations sont donc nécessairement utiles aux hommes. Mais je dis cela non pas dans le sens où l'homme doit volontairement se détendre avec des pensées honteuses, afin que leur souvenir lui serve de motif d'humilité, et comme s'il devait essayer de tomber dans d'autres tentations, mais dans le sens qu'il doit être sobre en faisant le bien à tout moment, garder son âme et penser qu'il est une créature et donc facilement sujet au changement. Car toute créature a besoin de la puissance de Dieu pour se protéger, et quiconque demande la protection d’autrui révèle ainsi une faiblesse naturelle. Et celui qui a reconnu sa faiblesse doit nécessairement s'humilier pour recevoir ce dont il a besoin de Celui qui peut le donner. Et s’il avait connu et vu sa faiblesse dès le début, il n’aurait pas fait preuve de négligence. Et s'il n'avait pas été négligent, il ne se serait pas endormi, et pour se réveiller, il n'aurait pas été livré à ceux qui l'ont insulté. Ainsi, celui qui marche sur le chemin de Dieu doit remercier Dieu pour tout ce qui lui arrive, faire des reproches et couvrir son âme de reproches, et savoir que le Pourvoyeur n'a permis que cela se produise uniquement à cause de sa propre négligence, afin d'éveiller son esprit, ou parce qu'il est devenu fier. Et par conséquent, qu'il ne soit pas embarrassé, qu'il n'abandonne pas le champ et l'exploit, et qu'il ne cesse de se faire des reproches, afin qu'aucun mal plus grand ne lui arrive, car il n'y a pas d'injustice avec Dieu, qui respire la vérité. Que cela n'arrive pas ! A lui soit la gloire pour toujours ! Amen. Mot soixante-deux. À propos des paroles de l'Écriture divine qui encouragent la repentance et qui ont été prononcées à cause de la faiblesse humaine, afin que les gens ne périssent pas en s'éloignant du Dieu vivant, et qu'elles ne soient pas comprises comme une raison de pécher Ce courage de repentance, dont les pères ont fait preuve par leurs actes 793 et ​​consigné dans leurs divines Écritures 794, et cette puissance, qui est décrite dans les écrits des apôtres et des prophètes, ne devons pas être compris comme une aide au péché et à la destruction des décrets inviolables du Seigneur, qui depuis les temps anciens par la bouche de tous les saints dans toutes les écritures et les statuts ont été déterminés par la puissance de Dieu pour la destruction du péché. Car afin de nous donner de l'espoir par la repentance, ils ont eu l'idée d'éliminer la peur du désespoir de nos sentiments, afin que chacun se dépêche de se repentir et ne pèche pas sans crainte. Car Dieu, par tous les moyens, dans toutes les Écritures, a suscité la peur et a montré que le péché Lui était odieux. Car comment la race contemporaine de Noé a-t-elle péri dans le déluge ? N'était-ce pas par convoitise, quand les gens désiraient furieusement la beauté des filles de Caïn ? A cette époque, il n'y avait ni amour de l'argent, ni idolâtrie, ni sorcellerie, ni guerres. Pourquoi les villes de Sodome ont-elles été incendiées ? N'est-ce pas parce qu'ils ont livré leurs membres à la luxure et à l'impureté, qui, par leur volonté, les ont tous contrôlés dans toutes leurs actions immondes et imprudentes ? N’est-ce pas à cause de la fornication d’un seul homme que vingt-cinq mille fils du premier-né de Dieu, Israël, sont tombés dans la mort en un instant ? Pourquoi ce géant Sampson a-t-il été rejeté par Dieu ? Est-ce parce qu’il a profané ses saints membres en vivant avec une prostituée ? C'est pour cette raison que Dieu s'est retiré de lui et l'a livré à ses ennemis. Mais David, un homme selon le cœur de Dieu, qui, pour ses vertus, a été jugé digne de faire naître de sa postérité la promesse des Pères et de faire briller le Christ pour le salut de l'univers entier, n'a pas été puni pour avoir commis l'adultère avec une seule femme, lorsqu'il a vu sa beauté de ses propres yeux et a pris une flèche dans son âme ? Pour cela, Dieu lui a lancé une bataille dans sa maison et l'a chassé de ses reins, bien que David se soit repenti avec beaucoup de larmes, au point qu'il a mouillé son lit de larmes, et Dieu lui a parlé par l'intermédiaire du prophète : « Le Seigneur a ôté ton péché » 797 . J'ai l'intention d'en rappeler quelques-uns avant lui. Pourquoi la colère de Dieu et la mort se sont-elles abattues sur la maison du prêtre Eli, un ancien juste qui avait brillé avec la prêtrise pendant quarante ans ? N'est-ce pas à cause de l'iniquité de ses enfants, Hophni et Phinées ? Car lui-même n'a pas péché, et ils n'ont pas péché selon sa volonté, mais parce qu'il n'avait pas le zèle pour les punir de leur crime devant le Seigneur, et que le père les aimait plus que les commandements du Seigneur. Ainsi, pour que personne ne pense que le Seigneur montre sa colère contre ceux seuls qui ont passé tous les jours de leur vie dans l'iniquité à cause de ce péché inconsidéré, il montre son zèle sur ses proches : sur les prêtres, les juges, les princes, les personnes sanctifiées par lui, à qui il a confié des miracles. Cela fait savoir que Dieu n'ignore jamais avec quelle rapidité apparaissent ceux qui transgressent Ses statuts, comme il est écrit dans Ezéchiel : Il dit à l'homme à qui J'ai ordonné de détruire Jérusalem avec une épée invisible : commencez par ceux qui se tiennent devant Mon autel et ne passez pas par le vieil homme et le jeune homme 798. Et cela montre que ceux qui marchent avec crainte et révérence devant Lui et font Sa volonté Lui sont proches et chers, et que les actes vaillants et une conscience claire sont acceptables devant Dieu. Il humilie également ceux qui méprisent les voies du Seigneur, les rejette loin de sa présence et leur enlève sa grâce. Car pourquoi la sentence a-t-elle été soudainement prononcée contre Belshazzar et, pour ainsi dire, l'a-t-il frappé avec sa main ? Était-ce parce qu'il avait empiété sur les offrandes inviolables 799 qu'il lui avait volées à Jérusalem et qu'il en avait bu lui-même et ses concubines ? De même, ceux qui ont consacré leurs membres à Dieu et osent à nouveau les utiliser pour les affaires du monde périssent d'un coup invisible. Par conséquent, dans l’espérance du repentir, avec le courage que nous donnent les divines Écritures, ne méprisons pas les paroles et les menaces de Dieu et ne mettons pas Dieu en colère contre l’incongruité de nos actions et ne profanons pas les membres que nous avons consacrés une fois pour toujours au service de Dieu. Car voici, nous aussi sommes sanctifiés pour lui, comme Élie et Élisée, comme les fils des prophètes et autres saints et vierges, qui ont accompli de grands miracles et ont parlé face à face avec Dieu, et tous ceux qui sont venus après eux, comme Jean la Vierge et saint Pierre, et le reste des évangélistes et prédicateurs du Nouveau Testament, qui se sont sanctifiés pour le Seigneur et ont reçu de Lui les mystères - l'un de ses lèvres, les autres par révélation - et sont devenus médiateurs. de Dieu et des hommes, et prédicateurs du Royaume dans l'univers. Mot soixante-trois. Sur la manière dont la bonté de la vie monastique est protégée et sur le rite de glorification de Dieu Le moine, dans toute son apparence et dans toutes ses actions, doit être un exemple édifiant pour tous ceux qui le voient, afin qu'en raison de ses nombreuses vertus, brillantes comme des rayons, même les ennemis de la vérité, le regardant, reconnaissent même à contrecœur que les chrétiens ont une espérance ferme et inébranlable de salut, et affluent de partout vers lui comme vers un véritable refuge, et pour que de là la corne de l'Église se lève contre ses ennemis et que beaucoup soient poussés à imiter la vertu monastique et à quitter le monde, et le moine deviendrait digne en tout par la bonté de sa vie, car la vie monastique est la louange de l'Église du Christ. Par conséquent, un moine doit avoir d'excellents traits à tous égards, c'est-à-dire le mépris du visible, la stricte non-convoitise, le mépris total de la chair, le jeûne élevé, le silence, l'ordre des sentiments, la protection de la vision, la coupure de toute discorde sur quoi que ce soit dans cet âge, la brièveté des mots, la pureté du ressentiment, avec prudence - simplicité, avec prudence, perspicacité et rapidité d'esprit - douceur et simplicité. Il devrait savoir que la vraie vie est vaine et vide, et que la vraie vie spirituelle est proche ; ne doit pas être connu ou condamné par les gens, ne pas se lier à l'amitié ou à l'unité avec qui que ce soit ; avoir un lieu de résidence silencieux ; fuyez toujours les gens, restez dans les prières et les lectures avec une patience sans faille ; ne pas aimer les honneurs et ne pas se réjouir des cadeaux ; ne pas s'attacher à cette vie, endurer courageusement les tentations, être libre des désirs du monde, de l'intelligence et du souvenir des affaires du monde, se soucier et réfléchir toujours sur un seul vrai pays, avoir un visage triste et ridé, verser constamment des larmes jour et nuit ; Surtout, entretenez votre chasteté, soyez purs de la gourmandise, des petits et grands défauts. Voici, en bref, les vertus d'un moine, qui lui témoignent de sa complète mort au monde et de son rapprochement avec Dieu. C’est pourquoi nous devons à tout moment prendre soin de ces vertus et les acquérir. Si quelqu’un dit : « Quelle est la nécessité de les énumérer et de ne pas en parler de manière générale et brève ? - alors je répondrai : "Cela est nécessaire pour que lorsque quelqu'un qui se soucie de sa vie recherche dans son âme l'une des vertus mentionnées ci-dessus et se trouve pauvre dans l'une des vertus ci-dessus, il reconnaisse de là son insignifiance dans chaque vertu et cette énumération lui servira de rappel. Mais quand il aura acquis en lui-même tout ce qui est énuméré ici, alors il recevra la connaissance d'autres choses que je n'ai pas mentionnées. Et il sera la source de louange à Dieu pour les saints. Et ici, même avant de mourir, il préparera un lieu de consolation pour son âme. A notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Mot soixante-quatre. À propos des changements et des vicissitudes qui surviennent chez ceux qui suivent le chemin du silence établi par Dieu Celui qui a décidé dans son esprit de vivre dans le silence, qu'il se gouverne convenablement et passe le reste de ses jours à pratiquer le silence selon l'ordre de celui-ci. Lorsqu'il arrive que votre âme soit intérieurement confuse par les ténèbres (et cela se produit généralement dans l'ordre du silence déterminé par la grâce de Dieu), et tout comme les rayons du soleil sont obscurcis de la terre par l'obscurité des nuages, votre âme est privée de consolation spirituelle et de la lumière de la grâce pendant un certain temps, à cause du nuage de passions qui éclipse l'âme, et la puissance quelque peu joyeuse en vous est diminuée et une obscurité inhabituelle éclipse votre esprit - ne soyez pas gêné par cette pensée et ne donnez pas vos mains pour l'ignorance spirituelle, mais endurez, lisez les livres des professeurs, forcez-vous à prier et attendez de l'aide. Elle viendra bientôt, à votre insu. Car, de même que la face de la terre est révélée par les rayons du soleil provenant des ténèbres aériennes qui enveloppent la terre, de même la prière peut détruire et dissiper les nuages ​​​​de passions dans l'âme et illuminer l'esprit de la lumière de la joie et de la consolation qu'elle génère habituellement à travers nos pensées, surtout lorsqu'elle emprunte la nourriture aux Écritures divines et a une veille qui éclaire l'esprit. L'immersion constante dans les écrits des saints (enseignants) remplit l'âme d'une surprise incompréhensible et d'une joie divine. A notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Mot soixante-cinq. À propos des silencieux : lorsqu'ils commencent à comprendre jusqu'où ils se sont étendus par leurs actes dans la mer sans limites, c'est-à-dire dans une vie silencieuse, et lorsqu'ils peuvent espérer que leurs travaux commencent à porter leurs fruits. Je vais vous dire quelque chose, et n'en doutez pas, ne négligez pas mes autres paroles comme quelque chose de sans importance, car ceux qui m'ont livré cela sont des gens véridiques, et moi, tant dans cette parole que dans toutes mes paroles, je vous dis la vérité. Si vous vous pendez par les paupières, jusqu'à ce que vous ayez les larmes aux yeux, ne pensez pas que vous avez déjà accompli quelque chose au cours de votre vie. Car jusqu’à ce jour, votre intérieur sert le monde, c’est-à-dire que vous menez une vie mondaine et que vous faites l’œuvre de Dieu avec l’homme extérieur, mais l’homme intérieur est encore stérile, parce que son fruit commence par les larmes. Lorsque vous atteignez la région des larmes, sachez alors que votre esprit est sorti de la prison de ce monde, a mis le pied sur le chemin du nouvel âge et a commencé à sentir cet air merveilleux et nouveau. Et puis il commence à verser des larmes, car la maladie de la naissance d'un bébé spirituel est proche, puisque la mère commune de tous, la grâce, s'empresse de donner mystérieusement naissance à l'âme une image divine pour la Lumière de l'âge futur. Et quand arrive le moment de la naissance, alors l'esprit commence à être excité par quelque chose là 801, comme le souffle qu'un bébé tire de l'intérieur des membres dont il se nourrit habituellement 802. Et, comme il ne tolère pas ce qui est encore inhabituel pour lui, il commence tout à coup à faire crier le corps, mêlé à la douceur du miel. Et plus le bébé intérieur est nourri, plus les larmes augmentent. Mais ce rite des larmes que j'ai décrit n'est pas le même que celui qui se produit à intervalles réguliers chez ceux qui se taisent, car quiconque reste en silence avec Dieu éprouve de temps en temps cette consolation, tantôt lorsqu'il est en contemplation mentale, tantôt lorsqu'il est occupé par les paroles de l'Écriture, tantôt lorsqu'il est en conversation priante. Mais je ne parle pas de ce type de larmes, mais de celles qui arrivent à quelqu’un qui pleure continuellement jour et nuit. Mais quiconque a réellement et précisément découvert la vérité de ces images l’a trouvée dans le silence. Car ses yeux deviennent comme une source d'eau jusqu'à l'âge de deux ans ou plus, et alors il parvient à apaiser ses pensées ; en apaisant ses pensées, autant que la nature peut en partie s'en accommoder, il entre dans cette paix dont parlait saint Paul, 804 et de ce repos paisible l'esprit commence à contempler les mystères, car alors le Saint-Esprit commence à lui révéler les choses célestes, et Dieu habite en lui, et ressuscite en lui le fruit de l'Esprit, et donc, de manière quelque peu floue et, pour ainsi dire, devinée, l'homme ressent en lui-même le changement 805 qu'il doit accepter la nature intérieure pendant le renouveau. de toutes sortes. J'ai écrit ceci comme un souvenir pour moi et pour tous ceux qui lisent cet ouvrage, comme je l'ai compris de la compréhension des Écritures, de ce qui a été dit par des lèvres véridiques, et un peu de ma propre expérience, afin que cela me serve à m'aider, à travers les prières de ceux qui en bénéficieraient, car j'y ai consacré beaucoup de travail. Mais écoutez aussi ce que je vais vous dire maintenant et ce que j'ai appris de lèvres trompeuses. Lorsque vous entrez dans la zone de pacification des pensées, alors de nombreuses larmes vous sont retirées, puis les larmes vous viennent avec modération et au moment approprié. C'est la vérité la plus exacte ; bref, c'est ce que croit toute l'Église. Mot soixante-six. Le fait que le serviteur de Dieu, devenu pauvre dans le monde et parti à la recherche de Dieu, de peur de ne pas avoir atteint la compréhension de la vérité, ne doit pas cesser de chercher et se rafraîchir dans l'ardeur générée par l'amour du divin et l'étude des mystères de Dieu ; sur la façon dont l'esprit est pollué par des souvenirs passionnés Il existe trois rangs par lesquels une personne excelle : le rang de débutant, le rang d’intermédiaire et le rang de parfait. Et celui qui est au premier rang, bien que la manière de penser soit inclinée vers le bien, cependant le mouvement de la pensée se fait dans les passions. Le deuxième rang se situe entre l'état de passion et l'impartialité : les pensées spirituelles et spirituelles sont également éveillées chez une personne et, comme nous l'avons déjà dit, elle ne cesse d'exsuder à la fois la lumière et l'obscurité. S'il s'arrête pendant une courte période de lire fréquemment les Écritures divines et d'imaginer dans son esprit des pensées divines dont la représentation l'enflamme au mieux de ses capacités aux images de la vérité, avec une protection extérieure, d'où naissent à la fois la conservation intérieure et une action suffisante, alors une personne est emportée par la passion. S'il nourrit son ardeur naturelle avec ce qui a été dit ci-dessus et n'abandonne pas la recherche, la recherche et le désir de cela de loin, bien qu'il ne l'ait pas vu, mais, selon les instructions de la lecture des 806 Écritures divines, il nourrit ses pensées et les empêche de dévier dans le pays du monde, et n'accepte en lui sous l'image de la vérité aucun seme du diable, et de plus, il préservera avec amour son âme et demandera à Dieu avec patience, dans les plus difficiles fois. prière, alors Dieu lui-même exaucera sa demande et lui ouvrira sa porte, surtout pour son humilité, car la révélation des secrets arrive aux humbles. Et s'il meurt dans cette espérance, alors, même s'il n'a pas vu cette terre de près, je pense cependant que son héritage reviendra aux anciens justes qui espéraient atteindre la perfection et ne l'ont pas vue, selon la parole apostolique 807, parce qu'ils ont travaillé toutes leurs journées et se sont reposés dans l'espérance. Mais que dire ? Si une personne n'atteint pas l'objectif d'entrer dans la terre de la promesse, qui est l'image de la perfection, c'est-à-dire afin de comprendre clairement, au mieux de ses capacités naturelles, la vérité, alors cela lui sera-t-il vraiment interdit et il restera au dernier rang 808, dans lequel toutes les intentions sont détournées vers la terre du monde ? Ou bien, justement parce qu'il n'a pas compris toute la vérité, restera-t-il dans l'obscurité le dernier rang, qui ne le sait ni ne le désire ? Ou est-il approprié qu’il s’élève vers cette voie médiane que j’ai évoquée ? Car, bien qu'il ne l'ait vu 810 que dans le miroir, il espérait néanmoins de loin et avec cette espérance s'attachait à ses pères, bien qu'il ne soit pas ici digne d'une grâce parfaite, cependant, du fait qu'il y participait toujours, y demeurait de tout son esprit et y désirait toute sa vie, il pouvait retrancher les mauvaises pensées ; et, puisque Dieu a rempli son cœur de cette espérance, il quitte ce monde. Tout ce qui a de l'humilité est beau. L'instruction spirituelle constante de l'esprit dans l'amour de Dieu, guidée par la compréhension des Écritures divines, protège l'âme intérieure des mauvaises pensées passées et préserve l'esprit en se souvenant des bénédictions futures, afin qu'il ne se détende pas de sa négligence et, au lieu du meilleur, ne s'engage pas dans le souvenir des choses du monde, car de là l'ardeur de ses mouvements merveilleux se refroidit progressivement et il tombe dans des désirs vains et déraisonnables. A notre Dieu soit la gloire ! Mot soixante-sept. À propos des types d'espoir en Dieu, de qui devrait espérer en Dieu et de qui espère de manière imprudente et déraisonnable Il y a de l'espoir en Dieu avec une foi sincère, et c'est beau, combiné avec prudence et connaissance ; et il y a un autre espoir, différent de celui-là, conséquence de l’anarchie, et il est faux. Une personne qui ne se soucie absolument pas des choses périssables, mais qui se confie entièrement, jour et nuit, au Seigneur, ne se soucie de rien du monde, en raison de son grand zèle pour les vertus, consacre tout son temps à la poursuite du Divin et néglige donc de préparer sa nourriture et ses vêtements, de préparer un lieu de vie pour son corps et tout le reste - une telle personne a une espérance excellente et raisonnable dans le Seigneur, car le Seigneur lui préparera ce qui est nécessaire. Et c’est l’espoir vraiment vrai et le plus sage. Et il est juste pour une telle personne d’espérer en Dieu, parce qu’elle est devenue Son serviteur et est diligente dans Son œuvre, et ne se livre à aucune négligence pour aucune raison. Un tel homme est digne que Dieu manifeste sa sollicitude d'une manière particulière, parce qu'il a gardé le commandement de Dieu, qui dit : " Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît 811 ; et ne pliez pas à la chair dans la convoitise 812. " Car avec cette dispensation qui est la nôtre, 813 le monde, comme un esclave, préparera tout pour nous, sans aucun doute il nous obéira en tant que dirigeants et ne résistera pas à nos paroles et à notre volonté. Une telle personne, afin de ne pas interrompre sa présence incessante avec Dieu, ne se laisse pas inquiéter des besoins nécessaires du corps et, par crainte de Dieu, ne se soucie de rien d'autre que de cette seule chose, afin qu'elle puisse être libre de toutes ces préoccupations, petites et grandes, visant le plaisir et l'envolée 814 de l'esprit ; et pourtant il le reçoit miraculeusement sans s'en soucier ni y travailler. Mais une personne dont le cœur est complètement enfoui dans les choses terrestres, qui mange toujours de la poussière avec le serpent, ne se soucie jamais de ce qui plaît à Dieu, mais est fatiguée et affaiblie par tout ce qui est corporel, ne commet pas une seule vertu, à cause des relations constantes avec les gens et de la distraction dans les plaisirs, et présente toutes les excuses pour cela 815 - une telle personne s'est vraiment éloignée du bien à cause de cette paresse et de cette oisiveté. Et quand il est opprimé par la pauvreté dans quelque chose, ou par la mort, et déprimé par les fruits de ses iniquités, alors lui aussi peut dire : « Je mettrai ma confiance en Dieu, et il me rendra insouciant et me soulagera. Jusqu'à cette heure, toi, insensé, tu ne t'es pas souvenu de Dieu, mais tu l'as offensé par la lubricité de tes actes, et le nom de Dieu à cause de toi, comme il est écrit, a été blasphémé par les païens 816 ; et maintenant, oserez-vous dire les lèvres ouvertes : « Je lui ferai confiance, il m’aidera et prendra soin de moi ! À la honte de ceux-là, Dieu a bien parlé par l'intermédiaire du prophète : « Jour après jour, ils me cherchent et comprennent mes voies, comme le demandent les hommes qui ont pratiqué la justice et n'ont pas abandonné le jugement de leur Dieu... Mon jugement est juste" 817. Parmi eux se trouve ce fou, qui ne s'est même pas approché de Dieu avec ses pensées, mais, dès qu'il s'est trouvé entouré de chagrins, il a levé les mains vers Lui avec espérance. Il faudrait brûler plusieurs fois un tel homme pour le réprimander de toutes les manières possibles, car il n'a rien fait qui le rende digne d'avoir confiance en Dieu. Au contraire, pour ses actes cruels et pour sa négligence à l'égard de ce qui lui est dû, il est digne. qu'il ne se trompe pas, qu'il n'oublie pas ce qu'est sa vie, et qu'il ne dise pas qu'il espère en Dieu, car il sera puni, parce qu'il n'a pas un seul acte de foi et qu'il ne dise pas : « Je crois que Dieu me donnera ce dont j'ai besoin », comme celui qui passe sa vie dans les œuvres de Dieu, ou qu'il ne soit pas imprudent. plonger dans le puits, sans jamais avoir Dieu dans ses pensées. Sinon, après avoir chuté 818, il dira : « Je mettrai ma confiance en Dieu, Il me délivrera. » Ne te flatte pas, imbécile : l’espérance en Dieu est précédée du travail pour Dieu et de la sueur versée pour l’accomplir. Si vous croyez en Dieu, alors vous faites du bien. Mais cette foi requiert aussi des œuvres, et l’espérance en Dieu vient de la souffrance pour la vertu. Croyez-vous que Dieu pourvoit à ses créatures et qu’il est tout-puissant ? Que votre foi soit accompagnée d’une action appropriée, et alors Dieu vous entendra. N'essayez pas de retenir le vent avec votre poignée, c'est-à-dire la foi sans les œuvres. Souvent, quelqu'un, sans le savoir, parcourt un chemin où se trouvent des bêtes féroces, ou des meurtriers, ou quelque chose de similaire ; et ainsi, la providence générale de Dieu est qu’il le sauve d’un tel mal, ou, jusqu’à ce qu’une bête féroce passe par là, il ralentisse d’une manière ou d’une autre le cortège du voyageur, ou que quelqu’un le rencontre et le force à s’écarter du chemin. Et pourtant, parfois un serpent féroce se trouve sur le chemin - et est invisible, mais Dieu, ne voulant pas livrer une personne à une telle tentation, fait soudainement siffler le serpent et s'éloigner ou ramper devant le voyageur, et celui-ci, voyant cela, se méfie et est sauvé du serpent. Bien qu'une personne en soit indigne en raison de péchés secrets connus d'elle seule, Dieu la retire néanmoins des ennuis, par sa miséricorde. Et il arrive aussi souvent qu'une maison, ou un mur, ou une pierre tombe, bougeant bruyamment de sa place, et que d'autres soient assis là, et Dieu commande avec amour à l'ange d'arrêter et de retenir cet endroit de tomber jusqu'à ce que ceux qui sont assis là se lèvent ou jusqu'à ce qu'il les emporte avec quelque chose, afin que personne ne reste en place ; et dès qu'ils partent, il les laisse tomber aussitôt. Et s'il arrive qu'un autre soit attrapé, il s'assure qu'il ne subit aucun préjudice. Car par cela il veut montrer la grandeur infinie de sa puissance. Tout cela, et d’autres choses semblables, sont l’œuvre de la providence de Dieu, générale et s’étendant à tout ; le juste a sur lui une providence inséparable 819. Car Dieu a ordonné aux autres hommes de gérer leurs affaires selon la raison et d'unir leur connaissance à la providence de Dieu ; le juste n'a pas besoin de cette connaissance pour gérer ses affaires, car au lieu de cette connaissance il a acquis la foi, qui renverse tout tas qui est chargé à l'esprit de Dieu 820, et aucune des choses énumérées ci-dessus n'aura peur, comme il est écrit : le juste est comme un lion qui a confiance en 821, audacieux en tout par la foi, non pas parce qu'il tente le Seigneur, mais parce qu'il le regarde et, pour ainsi dire, armé et doté de la puissance du Saint-Esprit. Et comme sa préoccupation constante concerne Dieu, Dieu dit aussi de lui : « Je suis avec lui dans la douleur, je le détruirai et je le glorifierai ; je le remplirai de longs jours et je lui montrerai mon salut » 822. Celui qui est détendu et paresseux dans son travail ne peut pas avoir une telle espérance. Mais celui qui demeure en tout et toujours en Dieu, se rapproche de Lui par la bonté de ses actes et dirige constamment le regard de son cœur vers sa grâce, il peut dire de lui-même ce que disait le divin David : « Mes yeux ont disparu des hérissons qui se confiaient en mon Dieu. »823 A Lui soient dus gloire, honneur et adoration pour toujours ! Amen. Mot soixante-huit. Sur le renoncement au monde et l'abstinence de traiter librement les gens Quand nous aimons échapper au monde et nous retirer des affaires du monde, alors rien ne nous sépare autant du monde, mortifie nos passions, ne nous excite et ne nous ravive pour le spirituel, comme des pleurs et des sentiments sincères, avec raisonnement, douleur. Car le visage du respectueux imite l’humilité du Bien-Aimé. Et, au contraire, rien ne nous rend plus complices du monde, tant ceux qui vivent dans le monde que ceux qui, dans le monde, se livrent à l'ivresse et à la fornication, et rien ne nous éloigne autant des trésors de la sagesse et de la connaissance des mystères de Dieu que le rire et l'élan audacieux des pensées. Et c'est l'œuvre du démon prodigue. Mais puisque j'ai connu par expérience votre sagesse, bien-aimés, je vous supplie de vous protéger avec amour des attaques de l'ennemi, afin que par l'esprit de vos discours vous ne refroidissiez pas dans votre âme l'ardeur de l'amour pour le Christ, qui pour vous a goûté le fiel sur l'arbre de la croix, et pour que l'ennemi, au lieu de douces réflexions et d'audace devant Dieu, ne commence pas à remplir votre âme de nombreux rêves pendant que vous êtes éveillés, et à la captiver de rêves absurdes pendant ton sommeil. des rêves dont les saints anges de Dieu ne peuvent tolérer la puanteur. Et alors vous deviendrez une cause de chute pour les autres et une piqûre aiguë pour vous-même 824. Forcez-vous donc à imiter l'humilité du Christ, afin que le feu qu'Il jette sur vous s'allume rapidement, par lequel tous les mouvements de ce monde qui tuent l'homme nouveau et profanent les parvis du Seigneur saint et tout-puissant sont éradiqués. Car j'ose dire avec saint Paul que nous sommes l’église de Dieu 825 . Puisque Dieu lui-même est pur, purifions son église, afin qu'il désire y habiter. Et tout comme Lui-même est saint, consacrons l’église, décorons-le de toutes sortes d’actions bonnes et honnêtes, parfumons-le du parfum de la paix de la volonté de Dieu, d’une prière pure et sincère, qui ne peut être acquise par la communication dans les fréquents troubles du monde. Et ainsi, la nuée de sa gloire éclipsera l'âme, et la lumière de sa grandeur brillera à l'intérieur du cœur, et tous les habitants du village de Dieu seront remplis de joie et d'allégresse, et les arrogants et les sans vergogne disparaîtront de la flamme du Saint-Esprit. Par conséquent, faites-vous constamment des reproches, frère, et dites : "Hélas, âme damnée ! Le temps de ta séparation d'avec le corps est venu. Pourquoi te réjouis-tu de ce que tu dois quitter aujourd'hui et de ce que tu ne verras pas pour toujours ? Fais attention à ta vie antérieure, pense à ce que tu as fait, pourquoi tu l'as fait et quelles ont été tes actions, avec qui tu as passé les jours de ta vie ou qui a profité du travail de ton travail sur terre, que tu as encouragé par tes combats pour qu'il vienne à ta rencontre quand tu quitté le monde, que tu as ravi pendant ton parcours pour pouvoir te reposer dans son havre, pour qui tu as souffert dans la pauvreté, travaillant pour que tu puisses venir à lui avec joie, qui as-tu acquis comme ami au siècle prochain, afin qu'il te reçoive lors de ton départ, dans quel domaine as-tu travaillé pour un salaire, et qui te donnera ton salaire au coucher du soleil quand tu partiras ? Teste-toi, âme, et considère dans quel pays est ton héritage et si tu as dépassé le champ qui cause du chagrin aux travailleurs fructueux ; avec gémissements et tristesse, criez et criez, en qui votre Dieu se reposera plus que les sacrifices et les holocaustes. Que vos lèvres exhalent des voix douloureuses, dont se réjouissent les saints anges ; mouillez vos joues avec les larmes de vos yeux, afin que le Saint-Esprit repose en vous et vous lave de la saleté de votre vice ; apaisez votre Seigneur avec des larmes afin qu'il vienne à vous ; appelle Marie et Marthe, qu'elles t'apprennent des voix lamentables. Criez au Seigneur : "Seigneur Jésus-Christ, notre Dieu, qui a pleuré sur Lazare et versé des larmes de douleur et de compassion sur lui, accepte les larmes de ma douleur. Par ta souffrance guéris mes passions; guéris mes blessures par tes meurtrissures; avec ton sang, purifie mon sang et mélange à mon corps le parfum de ton corps qui donne la vie. Que la bile que tes ennemis t'ont donné à boire adoucisse mon âme du chagrin que mon adversaire m'a donné à boire. Que ton corps, étendu sur le arbre de la croix, élève mon esprit vers Toi, emporté par les démons d'en bas. Que ta tête inclinée sur la croix relève ma tête, étranglée par les adversaires. Que tes mains toutes saintes, clouées par les infidèles sur la croix, me conduisent à Toi de l'abîme de la destruction, comme Tes lèvres toutes saintes l'ont promis. Que Ton visage, qui a reçu les coups et les crachats des damnés, illumine mon visage souillé par les iniquités. Ton âme, que tu as livrée à ton Père après avoir été sur la croix, guide-moi vers toi par ta grâce. Je n'ai pas le cœur malade pour te chercher ; je n'ai ni repentance ni contrition par lesquelles les enfants sont introduits dans leur propre héritage. Je n'ai pas de larmes de consolation, Vladyka. Mon esprit a été obscurci par les affaires de ce monde et je n'ai pas la force de lever mon regard vers Toi avec douleur. Mon cœur s’est refroidi à cause de nombreuses tentations et ne peut être réchauffé par des larmes d’amour pour Toi. Mais toi, Seigneur Jésus-Christ Dieu, trésor de bonnes choses, accorde-moi une repentance complète et un cœur infatigable, afin que de toute mon âme je puisse aller te chercher. Car sans Toi, je serai étranger à tout bien. C'est pourquoi, ô Bon Dieu, accorde-moi ta grâce. Que le Père sans enfant et éternel, qui te fait sortir de son sein, renouvelle en moi les traits de ton image. Je t'ai quitté - ne me quitte pas. Je me suis éloigné de Toi - Tu viens me chercher et me conduis dans Ton pâturage, compte-moi parmi les brebis de Ton troupeau choisi, nourris-moi du grain de Tes Divins mystères avec ceux dont le cœur pur est Ta demeure et en lui le feuillet de Tes révélations est visible - c'est une consolation et cette joie pour ceux qui ont travaillé pour Toi dans les douleurs et dans divers tourments. Puissions-nous aussi être dignes de cette oblation par Ta grâce et Ton amour pour l'humanité, notre Sauveur, Jésus-Christ, pour toujours et à jamais ! Amen". Mot soixante-neuf. Sur le fait qu'il est utile aux silencieux de ne pas avoir de soucis et que les entrées et sorties sont nuisibles Un homme soucieux de beaucoup ne peut pas être doux et silencieux, parce que les raisons nécessaires des affaires qui lui pèsent l'obligent involontairement, même s'il ne le voulait pas, à s'y engager et à y passer du temps, et à gaspiller son silence et son silence. Un moine doit donc se placer devant la face de Dieu et toujours immuablement lever les yeux vers Dieu s'il veut vraiment protéger son esprit, purifier et arrêter les petits mouvements qui s'insinuent en lui et apprendre dans le silence des pensées à distinguer ce qui entre et ce qui sort. Les nombreux soins des moines sont le signe de leur détente, prêts à accomplir les commandements du Christ et à révéler leur appauvrissement dans le Divin. Sans vous libérer des soucis, ne cherchez pas la lumière dans votre âme, ni le silence et le silence pour détendre vos sentiments. Là où il y a des soucis concernant les affaires, ne multipliez pas vos soucis - et vous ne trouverez pas d'envolée dans votre esprit ou dans votre prière. Sans une prière incessante, vous ne pouvez pas vous rapprocher de Dieu. Après le travail de prière, accorder de nouveaux soins à l'esprit produit un gaspillage de pensées. Les larmes, se frappant la tête pendant la prière et tombant avec ferveur sur le visage, réveillent dans le cœur la ferveur de sa douceur, et le cœur s'élève avec un enthousiasme louable vers Dieu et s'écrie : « Mon âme a soif de Toi, Dieu puissant et vivant ; Quand viendrai-je me présenter devant Ta face, ô Seigneur ? 827 Celui qui a bu ce vin et l'a ensuite perdu, lui seul sait dans quel état désastreux il s'est retrouvé et ce qui lui a été enlevé à cause de son relâchement. Oh, quel mal c'est pour ceux qui vivent dans le silence de voir les gens et de leur parler ! En vérité, frères, c'est bien pire que pour ceux qui ne gardent pas le silence. De même qu'une forte glace 828, recouvrant soudain les bourgeons des arbres, les dessèche et les détruit, de même les rencontres avec les gens, même si elles étaient de très courte durée et permises, apparemment dans un bon but, dessèchent les fleurs des vertus, qui viennent de s'épanouir de la dissolution du silence, entourant tendrement et abondamment l'arbre de l'âme, planté des eaux sortantes du repentir 829. Et tout aussi fort le gel, couvrant la verdure à peine poussée du sol, le brûle, ainsi une conversation avec les gens brûle la racine de l’esprit, qui a commencé à produire de lui-même le germe des vertus. Et si, en règle générale, une conversation avec des gens qui sont dans certains cas abstinents et dans d'autres qui n'ont que des défauts mineurs, est généralement nuisible à l'âme, alors parler et rencontrer des gens ignorants et stupides, sans parler des laïcs, n'est-il pas beaucoup plus nocif ? De même qu'un homme noble et respectable, lorsqu'il s'enivre, oublie sa noblesse et sa fortune est déshonorée, et son honneur est ridiculisé à cause des pensées étrangères qui lui sont entrées à cause du vin, de même la chasteté de l'âme s'indigne à la vue des gens et à leur conversation, et oublie la manière de se protéger ; dans les pensées d’une personne, l’intention de sa volonté est effacée et tout fondement d’une dispensation louable est éradiqué. Par conséquent, si la conversation et la dispersion de soi avec celui qui est en silence, ce qui se produit lorsque les pensées flottent, ou même une approche de cela, juste pour voir ou entendre ce qui entre par les portes de la vue ou de l'ouïe, suffisent à produire chez une personne une froideur et un assombrissement de l'esprit pour le Divin, et si une courte heure peut causer tant de mal à un moine abstinent, que pouvons-nous dire des réunions constantes et du contact à long terme avec cela ? L'évaporation émanant de l'utérus ne permet pas à l'esprit de recevoir la connaissance divine, mais l'obscurcit comme le brouillard s'élevant de la terre humide et obscurcissant l'air. De même, l’orgueil ne comprend pas qu’il marche dans les ténèbres et n’a aucune notion de sagesse. Car comment peut-elle comprendre cela lorsqu’elle reste dans ses ténèbres ? C'est pourquoi, avec ses pensées obscurcies, elle s'élève au-dessus de tous les autres, étant la plus insignifiante et la plus faible de toutes, et étant incapable de connaître les voies du Seigneur. Le Seigneur lui cache sa volonté, parce qu’elle ne voulait pas suivre le chemin des humbles. A notre Dieu soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Mot soixante-dixième. Sur les chemins qui rapprochent de Dieu et sont révélés à une personne par le plaisir des actes de la veillée nocturne, et sur le fait que ceux qui le font mangent du miel tous les jours de leur vie Ne pense pas, homme, que dans tout travail monastique il y ait une activité plus importante que la veillée nocturne. En vérité, frère, c'est à la fois plus important et plus nécessaire pour les abstinents. Si l'ascète n'est pas distrait et dérangé par les affaires corporelles et le souci du transitoire, mais qu'il se tient à l'écart du monde et se garde avec vigilance, alors son esprit s'envolera en peu de temps, comme sur des ailes, et s'élèvera pour le plaisir de Dieu 830, viendra bientôt à sa gloire et, par sa facilité de mobilité et son aisance, flottera dans une connaissance qui dépasse la pensée humaine. Si un moine veille avec prudence, ne le considérez pas comme un porteur de chair. Car c’est véritablement l’œuvre de l’ordre angélique. Il est impossible que ceux qui passent toute leur vie dans cette occupation soient laissés par Dieu sans de grands dons pour leur sobriété, la vivacité de leur cœur et l'aspiration bienveillante de leurs pensées vers Lui. L'âme qui s'efforce de demeurer dans cette veille et vit décemment aura des yeux de chérubin pour lever sans cesse son regard et contempler le spectacle céleste. Je pense qu'avec connaissance et prudence, celui qui a choisi cette grande et divine œuvre, et qui a décidé de porter ce fardeau, est impossible de ne pas s'efforcer dans cette œuvre glorifiée et choisie 831 et de ne pas se protéger pendant la journée de la rébellion des rassemblements et des soucis des affaires, de peur de perdre autrement le fruit merveilleux et le grand plaisir qu'il espère en tirer. Quiconque fait preuve de négligence à ce sujet, je dirai hardiment qu'il ne sait pas pourquoi il travaille, s'abstient de dormir, se tourmente avec de la poésie prolongée, tendant la langue et restant debout toute la nuit, tandis que son esprit ne participe pas à la psalmodie et à la prière, mais, comme poussé par l'habitude, travaille imprudemment. Et si ce n'est pas le cas, comme je l'ai dit, alors pourquoi est-il privé de la possibilité, avec ses semailles constantes, sur lesquelles il travaille, de récolter les plus grands bénéfices et fruits ? Car si, au lieu de ces soucis, il avait pratiqué la lecture des Divines Écritures, qui fortifie l'esprit, sert surtout à irriguer la prière, aide à la veillée, avec laquelle elle est étroitement liée, et éclaire la compréhension, alors dans cette lecture il aurait trouvé un guide sur le bon chemin, il aurait trouvé ce qui sème la substance qui nourrit la contemplation priante, et qui empêche les pensées de s'envoler, ne leur permet pas de filer et de vivre dans le vain, sème constamment dans l'âme le le souvenir de Dieu, indique les chemins des saints qui ont plu à Dieu et fait acquérir à l'esprit la subtilité et la sagesse - en un mot, il obtiendra le fruit mûr de telles actions. Pourquoi, mec, te débrouilles-tu de manière si déraisonnable ? La nuit, vous faites la veillée nocturne et vous vous fatiguez avec des psalmodies, des hymnes et des prières, mais cela vous semble-t-il vraiment difficile et non négligeable, par une diligence à court terme pendant la journée, d'être digne de la grâce de Dieu pour votre souffrance chez un autre ? Pourquoi vous embêtez-vous : vous semez la nuit, et pendant le jour vous dissipez votre travail, et vous vous retrouvez inutile ; Gaspillez-vous la vigilance, la sobriété et l'ardeur que vous avez acquises, gaspillez-vous votre travail en vain dans des relations rebelles avec les gens et les affaires, sans aucune excuse valable ? For if your nighttime exercise were consistent with your daytime activities and the fervor of your heartfelt conversation, and there would be no gap between one and the other, then in a short time you could fall to the breasts of Jesus. Mais il ressort clairement de cela que vous vivez de manière déraisonnable et que vous ne savez pas pourquoi les moines doivent rester éveillés. Vous pensez que cela a été établi uniquement pour que vous puissiez travailler, et non pour quoi que ce soit d'autre qui en découle. Mais celui qui a été donné par la grâce pour comprendre que dans l'espoir que les ascètes résistent au sommeil, contraignent la nature et, dans l'état de veille de leur corps et de leurs pensées, adressent chaque nuit leurs requêtes, il connaît la force qui vient de la garde diurne, sait quelle aide elle apporte à l'esprit dans le silence de la nuit et quel pouvoir sur les pensées, quelle pureté et quel soin il lui confère spontanément et sans lutte, et lui permet d'éprouver librement la noblesse des mots. Mais je dis que si le corps, à cause de sa faiblesse, était affaibli et ne pouvait pas jeûner, alors l'esprit, avec une seule veille, peut acquérir la structure de l'âme et donner au cœur un aperçu de la connaissance de la puissance spirituelle, à moins que les 833 raisons quotidiennes 834 ne soient détruites par le divertissement. C'est pourquoi je vous en supplie, vous qui désirez acquérir un esprit sobre devant Dieu et la connaissance d'une vie nouvelle, de ne pas négliger de rester vigilant tout au long de votre vie. Car à travers eux vos yeux s’ouvriront pour voir toute la gloire de cette vie et la puissance du chemin de la justice. Et si (ce qui n'arrivera peut-être pas !) une pensée de faiblesse apparaît à nouveau en vous et commence peut-être à se nicher en vous, à cause de votre Aide, qui vous permet habituellement de changer dans tout comme cela, qu'il soit chaud ou froid, pour une raison quelconque : soit à cause de la faiblesse du corps, soit parce que vous ne pouvez pas supporter le travail de la longue psalmodie, de la prière zélée et des nombreux agenouillements que vous avez l'habitude de toujours accomplir, alors je vous en supplie avec amour : si cela ne devient pas en vous et que vous n'êtes pas capable de le faire, alors, bien qu'assis, restez éveillé et priez dans votre cœur, mais ne vous endormez pas et utilisez toutes les mesures pour passer cette nuit sans dormir, assis et pensant à de bonnes choses. N'endurcissez pas votre cœur et ne l'assombrissez pas par le sommeil, et par grâce l'ardeur, la légèreté et la force d'antan vous reviendront, et, en sautant, vous plairez à Dieu, en le remerciant, parce que cette froideur et un tel fardeau peuvent être testés et tentés par une personne. Et s'il s'éveille avec ardeur et s'en débarrasse sans aucune contrainte, alors la grâce s'approche de lui, comme elle l'était auparavant, et une autre puissance lui vient, dans laquelle sont cachés tous les biens et toutes sortes d'aides. Et l'homme s'émerveille, se souvenant de l'ancien fardeau, de la légèreté et de la force qui l'avaient envahi, et imaginant cette différence, et la facilité de mobilité, et avec quelle soudaineté il a accepté un tel changement en lui-même. Et désormais, il se débrouille et, si un tel fardeau lui tombe dessus, il le reconnaît grâce à son expérience antérieure. Et si une personne ne s'efforce pas au début, elle ne peut pas acquérir cette expérience. Voyez-vous à quel point une personne est intelligente lorsqu'elle s'excite quelque peu et endure pendant la bataille, à moins que sa nature physique ne soit épuisée ? Mais ce n’est plus une lutte, mais une nécessité de faiblesse, car dans ce cas il n’y a aucun avantage pour la nature à lutter ; dans tous les autres cas, il est bon qu'une personne se force à faire tout ce qui lui est utile. Ainsi, un silence constant accompagné de lectures, d’une alimentation modérée et d’une veillée suscite bientôt l’étonnement, à moins qu’il n’y ait une raison qui brise le silence. Les pensées qui surgissent d'elles-mêmes chez les silencieux, sans effort délibéré, font que les deux yeux, dont les larmes coulent et qui lavent leurs joues de leur abondance, deviennent comme des fonts baptismaux. Lorsque votre corps est apprivoisé par l'abstinence, la vigilance et l'attention au silence 835, mais que vous sentez que votre corps, sans mouvement naturel, est dans l'acuité d'une passion lubrique, alors sachez que vous êtes tenté par la pensée de l'orgueil. Par conséquent, mélangez des cendres à votre nourriture, collez votre ventre au sol et examinez ce à quoi vous avez pensé, comprenez le changement dans votre nature et vos actes contre nature, et alors, peut-être, Dieu aura pitié de vous, vous enverra de la lumière pour que vous puissiez apprendre l'humilité et que votre mal ne grandisse pas en vous. Par conséquent, n’arrêtons pas de lutter et de faire des efforts jusqu’à ce que nous voyions la repentance en nous-mêmes, que nous gagnions l’humilité et que notre cœur repose en Dieu. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Mot soixante et onze. À propos de la puissance et de l’efficacité des maux pécheurs, comment ils se produisent et comment ils cessent Tant que quelqu’un ne déteste pas vraiment les causes du péché de tout son cœur, il n’est pas libéré du plaisir produit par l’action du péché. C'est la lutte la plus acharnée, résister à une personne jusqu'au sang ; en lui, sa liberté est tentée dans l'unité de son amour des vertus. C'est cette force qu'on appelle irritation et milice, dont l'odeur épuise l'âme damnée, en raison de la milice inévitable qui se produit contre elle. C'est le pouvoir de la grandeur du péché, avec lequel l'ennemi confond habituellement les âmes des chastes et force les mouvements purs à expérimenter quelque chose qu'ils n'ont jamais expérimenté du tout. Ici, frères bien-aimés, nous montrons notre patience, notre héroïsme et notre zèle. Car c'est une époque d'exploit invisible, dont ils disent que l'ordre monastique les vainc toujours. Lorsqu’il est confronté à ces abus, un esprit pieux devient vite confus, voire très en colère. En ces temps - temps de martyre - Toi, Seigneur, source de toute aide, tu peux fortifier les âmes qui se sont joyeusement trahies envers Toi, l'Époux céleste, et qui, pour des motifs purs et non insidieux, ont conclu avec raison une sainte alliance avec Toi. Accordez-leur donc la force de détruire hardiment les murs fortifiés et toute exaltation qui s'élève contre la vérité, afin qu'ils ne restent pas invaincus dans leurs propres intentions à cause d'une coercition insupportable et intolérable à une époque où la lutte est une question de sang. Dans cette bataille acharnée, la chasteté ne remporte pas toujours la victoire, car une personne se retrouve sans aide, même à cause de la tentation. Mais malheur aux faibles qui sont tentés dans cette bataille éprouvante, car cette bataille a acquis la plus grande force grâce à l'habitude 836 qu'elle a reçue de ceux qui se trahissent pour vaincre en combinant 837 avec leurs pensées. Méfiez-vous, bien-aimés, de l'oisiveté, car en elle se cache la mort connue, car sans elle il est impossible de tomber entre les mains de ceux qui cherchent à capturer un moine. Ce jour-là, Dieu ne nous jugera pas pour les psaumes, ni pour notre abandon de la prière, mais pour le fait qu'en omettant cela, nous donnons accès aux démons. Et quand ils trouvent une place pour eux-mêmes, ils entrent et ferment les portes de nos yeux, alors ils exécuteront sur nous douloureusement et impurement ce qui soumet leurs ouvriers à la condamnation divine et au châtiment le plus sévère ; et nous devenons leurs assistants pour l'omission de ce 839 sans importance, mais qui, comme l'écrivent les plus sages, devient digne de soin pour l'amour du Christ. Celui qui ne soumet pas sa volonté à Dieu se soumettra à Son ennemi, et donc ce 840, qui vous paraît petit, sera compté à votre égard comme un mur nous protégeant de ceux qui nous font captifs. L'accomplissement de ce 841 à l'intérieur de la cellule a été établi par les sages, qui maintiennent le rite de l'église, pour protéger notre vie par l'Esprit de révélation. L'omission de ce 842 est considérée comme sans importance par les imprudents. puisqu'ils ne tiennent pas compte du mal qui en résulte, alors le début et le milieu de leur chemin sont la liberté effrénée, qui est la mère des passions. Il vaut mieux essayer de ne pas omettre ces petites choses 843 plutôt que de laisser place au péché en ne voulant pas se contraindre. Car cette liberté inappropriée aboutira à un esclavage cruel. Tant que vos sentiments sont vivants, alors pour faire face à tout ce qui arrive, considérez-vous comme mort, car dans tous vos membres l'embrasement pécheur ne diminuera pas et vous ne pourrez pas acquérir le salut pour vous-même. Si l'un des moines dit 844 dans son cœur qu'il s'en méfie, cela signifie qu'il ne veut pas comprendre quand ils l'étrangleront. Celui qui trompe son ami est, selon la loi, digne de damnation, et celui qui se trompe lui-même, quel châtiment subira-t-il pour le fait que, connaissant le mal de la mauvaise action, il se cache derrière l'ignorance ? Et, que sait-il, cela montre une conviction de conscience. C'est cela qui le tourmente, ce qu'il sait, ce qu'il feint d'ignorer. Oh, que les occasions de passion sont douces ! Une personne peut parfois couper court à ses passions ; loin d'eux, il apprécie le silence et s'amuse quand ils s'arrêtent ; il ne peut nier les causes des passions. C'est pourquoi nous sommes tentés et, même si nous sommes attristés, lorsque nous sommes dans des passions, nous aimons que les raisons de celles-ci restent en nous. Nous ne voulons pas de péchés pour nous-mêmes, mais nous acceptons avec plaisir les raisons qui nous y conduisent. Les seconds sont donc rendus coupables de l’efficacité des premiers. Celui qui aime les raisons des passions, sans le vouloir et à contrecœur, devient un assistant et asservit aux passions. Celui qui hait ses péchés cesse de pécher, et celui qui les confesse recevra la rémission. Il est impossible pour une personne d’abandonner une habitude pécheresse si elle n’acquiert pas d’abord une hostilité envers le péché, et il est impossible de recevoir la rémission avant de confesser ses péchés. Car la confession des péchés est la cause de la véritable humilité ; l'humilité est la cause de la contrition qui découle dans le cœur de la honte. Si nous ne détestons pas ce qui est digne de reproche, alors pendant que nous le portons dans nos âmes, nous ne pouvons pas ressentir la puanteur et la puanteur de son efficacité. Jusqu'à ce que vous rejetiez de vous-même ce qui est inapproprié, jusque-là vous ne comprendrez pas à quel point vous êtes couvert de honte, et vous ne comprendrez pas la honte de cela. Lorsque vous verrez votre fardeau 845 sur les autres, alors vous comprendrez la honte qui pèse sur vous. Éloignez-vous du monde et vous reconnaîtrez alors sa puanteur. Et si tu ne pars pas, tu ne comprendras pas (à quel point ça pue) ; au contraire, tu te revêtiras de sa puanteur d'un parfum et tu considéreras la nudité de ta honte comme un voile de gloire. Bienheureux celui qui s'est retiré du monde et de ses ténèbres et qui s'écoute seul. Car la perspicacité et la prudence ne peuvent agir ni servir celui qui passe sa vie dans des affaires vaines. Et comment sa rationalité indignée pourra-t-elle discerner ce qui devrait être ? Bienheureux celui qui est sorti des ténèbres de son ravissement et voit chez les autres combien ils sont insatiables avec cet enfant enivrant ! Alors il connaîtra sa propre honte. En attendant, l'homme porte en lui l'enfant de l'ivresse de ses péchés, comme tout ce qu'il fait lui paraît magnifique ! Car dès que la nature sort de son ordre, peu importe qu'elle s'enivre de vin ou de convoitises, 846 car les deux la font sortir de son état propre, et toutes deux produisent le même embrasement dans le corps qui la contient, bien que les procédés soient différents, mais le mélange 847 est le même. Et, bien que le changement 848 soit le même, les différences dans les causes ne sont pas égales, et elles diffèrent également dans la susceptibilité de chaque 849. Chaque joie est suivie de douleur, et chaque douleur causée par Dieu est suivie de joie. Si tout ce qui existe dans ce monde est sujet à la corruption, et que la corruption, aussi bien ici que dans le siècle prochain et pendant l'exode, se produit pour des causes opposées 850, et en particulier à cause d'une luxure indécente ou de la souffrance, contrecarrant cette convoitise, par la sainteté 851, alors Dieu arrange cela aussi par amour pour l'humanité, de sorte que soit pendant le voyage lui-même, soit à la fin du voyage, nous puissions goûter ce tourment, et ensuite, par sa riche miséricorde, le passer 852 - comme un une sorte de récompense, et 853 autres - en guise de gage. Car (Dieu) n'interdit pas d'acquérir de bonnes choses même jusqu'à la dernière heure ; le mal interdit en fait par le fait que celui qui est digne d'être tourmenté est soumis au châtiment, comme il est écrit. Celui qui est ici puni pour sa honte goûte à son Géhenne 854. Méfiez-vous de votre propre liberté, qui précède un esclavage vicieux. Méfiez-vous de la consolation qui précède la guerre. Méfiez-vous de la connaissance qui précède une rencontre avec les tentations, et, ce qui arrive le plus souvent, du désir (de cette rencontre) avant le repentir. Car si nous sommes tous pécheurs et que personne n’est au-dessus de la tentation, alors aucune des vertus n’est au-dessus de la repentance, car l’œuvre de la repentance ne peut jamais être parfaite. La repentance est toujours appropriée pour tous les pécheurs et les justes qui veulent obtenir le salut. Et il n’y a pas de limite à l’amélioration, car la perfection et ce qu’il y a de plus parfait sont vraiment imparfaits. Par conséquent, le repentir jusqu'à la mort n'est déterminé ni par le temps ni par les actes. N'oubliez pas que tout plaisir entraîne du dégoût et de l'amertume. Méfiez-vous de la joie qui ne s’accompagne pas d’un motif de changement. Pour tout ce qui a une vue cachée d’en haut, vous ne pouvez pas comprendre et connaître la limite et les raisons de son changement. Ayez peur de ceux que vous supposez être sur le droit chemin, car, comme on dit, ils marchent en dehors du chemin. Celui qui sait sagement diriger le navire du monde a rendu changeable toute chose dans le monde, et ce qui est en dehors de cela n'est qu'une ombre. L'affaiblissement des membres est suivi d'une frénésie et d'une confusion des pensées, d'une activité immodérée - découragement et de découragement - frénésie. Mais une frénésie est différente d’une autre. La première frénésie de faiblesse est suivie par une guerre prodigue, et la frénésie de découragement est suivie par le fait de quitter sa demeure silencieuse et de se déplacer d'un endroit à l'autre. Un travail modéré et difficile n’a pas de prix. La dérogation à ce 855 augmente la douceur, et l'excès de 856 augmente la frénésie. Supportez la folie de votre nature, 857 qui vous envahit, frère, parce que vous êtes prêt à être dans cette sagesse qui a la couronne éternelle de supériorité. N'ayez pas peur de la confusion dans le corps d'Adam, destiné à être dans ce plaisir dont la connaissance est ici au-dessus de l'esprit charnel, - à être lorsque l'Image céleste viendra, c'est-à-dire le Roi du monde. Ne soyez pas gêné par le changement et la confusion de la nature, car c'est une souffrance temporaire, pour celui qui l'accepte avec plaisir. Les passions sont comme des petits chiens habitués à être dans les marchés de viande et qui fuient d’une seule voix, et s’ils n’y prêtent pas attention, ils attaquent comme les plus grands lions. Détruisez les petites convoitises afin de ne pas nourrir de pensées sur le pouvoir de les allumer, car une patience temporaire dans les petites choses élimine le danger dans les grandes choses. Il est impossible de vaincre le grand sans vaincre le sans importance. Souviens-toi, frère, de ce rang 858 dans lequel tu seras et dans lequel - non pas cette vie, pour ainsi dire, qui bouge et bouge à travers l'humidité, mais une vie qui écrase la mort. Dans cette vie, il n'y a pas d'inflammation de dissolution 859, qui, par l'indulgence de la volupté, provoque le travail de la nature enfantine. Supportez le travail d'ascétisme dans lequel vous avez été mis à l'épreuve, afin de recevoir une couronne de Dieu et de reposer en paix après votre départ de ce monde. Souvenez-vous de cette joie qui n'a pas de fin, et de cette vie qui ne se livre pas (aux passions), et de l'ordre de l'économie parfaite et immuable, et de cette captivité qui nous oblige à aimer Dieu et domine la nature. 860 Puissions-nous aussi être dignes de la grâce du Christ lui-même, à qui soit gloire avec le Père sans commencement et le Tout-Saint-Esprit, maintenant et toujours et pour toujours. Amen. Mot soixante-douze. Sur la garde du cœur et la contemplation la plus subtile Si vous êtes seul dans votre cellule et n'avez pas encore acquis le pouvoir de la vraie contemplation, apprenez toujours en lisant les tropaires et les kathismas, en vous souvenant de la mort et en espérant l'avenir. Tout cela rassemble l'esprit et ne lui permet pas de tourner jusqu'à ce que la véritable contemplation vienne, car le pouvoir de l'esprit est plus puissant que les passions. Découvrez l'espérance de l'avenir, en vous souvenant de Dieu ; essayez de bien comprendre le sens des tropaires et méfiez-vous de tout ce qui vous pousse à la luxure extérieure. Et en même temps, garde le petit 861 que tu fais dans ta cellule. Testez toujours vos pensées et priez pour que tout au long de votre vie, je puisse gagner vos yeux ; de cette joie commencera à couler vers vous, et alors vous trouverez des chagrins plus doux que le miel. Personne ne peut vaincre les passions, sauf par des vertus tangibles et visibles ; et personne ne peut vaincre l’essor du mental, sauf par immersion dans la connaissance spirituelle. Notre esprit est léger et, s’il n’est lié par aucune pensée, il ne cesse de flotter. Et sans amélioration des vertus mentionnées ci-dessus, il est impossible d’acquérir ce stockage, car si l’on ne bat pas ses ennemis, il ne peut y avoir de paix, et si la paix ne règne pas, comment peut-on acquérir ce qui est stocké dans le monde ? Les passions font obstacle aux vertus cachées de l'âme, et si elles ne sont pas d'abord renversées par les vertus évidentes, alors les vertus intérieures sont invisibles derrière elles. Car celui qui est hors des murs ne peut pas vivre avec celui qui est à l’intérieur des murs. Personne ne voit le soleil dans les ténèbres et la vertu dans la nature de l'âme, avec la rébellion continue des passions. Priez Dieu pour qu'il vous fasse ressentir le désir de l'Esprit et sa convoitise. Car lorsque ce sentiment et ce désir de l’Esprit vous viennent, alors vous vous retirerez du monde et le monde se retirera de vous. Il est impossible à quiconque de ressentir cela sans silence, sans ascétisme et sans rester dans la lecture prévue à cet effet. Sans cela, ne cherchez pas cela non plus, car si vous regardez, cela change peu à peu et devient corporel. Celui qui comprend - oui, il comprend ! Le Seigneur très sage a daigné que nous mangions ce pain en sueur ; Et il n'a pas fait cela par méchanceté, mais pour que nous n'ayons pas d'indigestion et que nous ne mourrions pas. Car chaque vertu est la mère de la vertu suivante. Par conséquent, si vous quittez votre mère, qui donne naissance aux vertus, et que vous partez chercher des filles avant de trouver leur mère, alors ces vertus se révèlent être des vipères pour l'âme. Si vous ne les rejetez pas, vous mourrez bientôt. Mot soixante-treize. Sur les signes et les actes d'amour pour Dieu L'amour pour Dieu est naturellement ardent et, lorsqu'il s'attaque à quelqu'un sans mesure, il enthousiasme cette âme. Par conséquent, le cœur de celui qui a ressenti cet amour ne peut pas le contenir et le supporter, mais, selon la qualité de l'amour qui l'a trouvé, on y voit un changement extraordinaire. Et voici les signes tangibles de cet amour : le visage d’une personne devient rose et joyeux, et son corps se réchauffe. La peur et la honte s'éloignent de lui et il devient pour ainsi dire enthousiaste. La puissance qui rassemble l’esprit s’enfuit de lui, et il devient pour ainsi dire étonné. Il considère la mort terrible comme une joie ; la contemplation de son esprit ne permet aucune suppression dans les pensées des choses célestes. Et en l'absence, invisible à tous, il parle comme s'il était présent. Sa conscience naturelle et sa vision disparaissent, et il ne sent pas le mouvement excité en lui par les objets, car, même s'il fait quelque chose, il ne le sent pas du tout, puisque son esprit flotte dans la contemplation et sa pensée semble toujours parler avec quelqu'un d'autre. Les apôtres et les martyrs se délectaient autrefois de ce ravissement spirituel ; et certains parcouraient le monde entier, travaillant dur et souffrant d'opprobre, tandis que d'autres versaient du sang comme de l'eau de leurs membres tronqués ; Dans de graves souffrances, ils n'étaient pas timides, mais les supportaient vaillamment et, devenus sages, étaient reconnus comme fous. D'autres erraient dans les déserts, dans les montagnes, dans les tanières, dans les abîmes de la terre, et dans le désordre, ils étaient les plus à l'aise. Que Dieu nous accorde de réaliser cette folie ! Si, avant d'entrer dans la ville de l'humilité, vous remarquez en vous que vous vous êtes calmé de la rébellion des passions, alors ne vous faites pas confiance, car l'ennemi vous prépare une sorte de piège ; au contraire, après la paix, attendez-vous à une grande inquiétude et à une grande rébellion. Si vous ne parcourez pas toutes les demeures des vertus, alors vous ne trouverez pas la paix de votre travail et vous ne vous reposerez pas des machinations de l’ennemi jusqu’à ce que vous atteigniez la demeure de la sainte humilité. Accorde-nous, ô Dieu, d'y parvenir par Ta grâce ! Amen. Mot soixante-quatorze. À propos des types de vertus L'ascétisme est la mère de la sainteté, de laquelle naît la première expérience de la sensation des mystères de Dieu, qui s'appelle le premier degré de connaissance spirituelle. Que personne ne se trompe et que personne ne rêve de prédictions 864. Car une âme souillée n'entre pas dans le royaume pur et ne s'unit pas aux esprits des saints. Cachez la bonté de votre chasteté par les larmes, le jeûne et le silence intérieur. Une petite tristesse pour l'amour de Dieu vaut mieux qu'une grande action accomplie sans tristesse, car la tristesse volontaire donne une preuve de foi par l'amour, et une œuvre de paix est le résultat d'une prééminence de la conscience 865. C'est pourquoi les saints, par amour du Christ, se sont montrés habiles dans les douleurs, et non dans la paix, car ce qui se fait sans travail est la vérité des gens du monde, qui font l'aumône du dehors, mais ne gagnent rien en eux-mêmes. 866. Mais toi, ascète et imitateur des souffrances du Christ, lutte en toi-même pour être digne de goûter la gloire du Christ. Car si nous souffrons avec Christ, alors nous serons glorifiés avec Lui 867. L'esprit ne sera pas glorifié avec Jésus si le corps ne souffre pas pour Christ. Par conséquent, celui qui néglige la gloire humaine est rendu digne de la gloire de Dieu, et son corps est glorifié avec son âme. Car la gloire du corps est la chaste soumission à Dieu, et la gloire de l'esprit est la véritable contemplation de Dieu 868. La vraie soumission est double : dans les actes et dans les reproches. Par conséquent, lorsque le corps souffre, le cœur a aussi de la compassion envers lui. Si vous ne connaissez pas Dieu, il vous est impossible de susciter l’amour pour Lui. Vous ne pouvez pas aimer Dieu si vous ne le voyez pas. Et voir Dieu est une conséquence de sa connaissance, car le voir ne précède pas sa connaissance. Accorde-moi, Seigneur, de te connaître et de t'aimer, non pas avec la connaissance qui s'acquiert par un entraînement avec un gaspillage de l'esprit, mais accorde-moi avec cette connaissance dans laquelle l'esprit, en te contemplant, glorifie ta nature dans la contemplation, volant secrètement le sens du monde à la pensée. Accorde-moi de m'élever au-dessus de la vision de la volonté qui fait naître les rêves et de te voir, lié par les liens de la croix, dans cette deuxième partie de la crucifixion de l'esprit qui, libre de l'influence des pensées sur lui, repose dans ta contemplation incessante et surnaturelle. Fais grandir en moi mon amour pour Toi, afin qu'à la suite de Ton amour, je quitte ce monde pour moi. Éveille en moi la compréhension de ton humilité, avec laquelle tu as vécu dans le monde, dans ce monastère, dans lequel tu t'es revêtu de nos membres par l'intermédiaire de la Sainte Vierge, afin que, dans le souvenir constant et inoubliable de cela, j'accepte avec douceur l'humilité de ma nature. Il y a deux manières de monter à la croix : l’une est par la crucifixion du corps, et l’autre est par l’entrée dans la contemplation ; la première est une conséquence de la libération des passions, et la seconde est une conséquence de l'efficacité des actes de l'esprit. L’esprit ne se soumet que si le corps s’y soumet. Le royaume de l’esprit est la crucifixion du corps ; et l'esprit ne se soumet pas à Dieu si la liberté n'est pas soumise à l'esprit. Il est difficile d’enseigner quoi que ce soit de élevé à un débutant ou à un nourrisson. Malheur à toi, ville dans laquelle ton roi est jeune 869. Celui qui se soumet à Dieu est près de voir tout lui être soumis. Celui qui se connaît lui-même reçoit la connaissance de toutes choses, parce que se connaître soi-même est une connaissance complète de toutes choses ; et, par suite de la soumission de votre âme, tout vous sera soumis. Pendant que l'humilité règne dans votre vie, votre âme se soumet à vous, et avec elle tout se soumettra à vous, car la paix de Dieu naît dans votre cœur. Mais tant que vous êtes en dehors de cela, non seulement les passions, mais aussi les circonstances vous poursuivront constamment. En vérité, Seigneur, si nous ne nous humilions pas, Tu ne cesses de nous humilier. La véritable humilité est un produit de la connaissance, et la vraie connaissance est le produit de la tentation. Mot soixante-quinze. Sur le jeûne incessant, sur le fait de se rassembler, sur les conséquences de cela et sur la façon dont, en faisant des distinctions, il a appris 871 l'usage correct de toutes ces choses. Ayant été longtemps tenté dans les gencives et les oreilles, m'étant éprouvé à maintes reprises dans ces deux voies, ayant reçu d'innombrables coups de l'ennemi et ayant reçu une grande aide en secret, au cours de nombreuses années, j'ai acquis de l'expérience et, par la grâce de Dieu, j'ai fait l'expérience de ce qui suit. Le fondement de tout ce qui est bon, le retour de l'âme de la captivité à l'ennemi, le chemin qui mène à la lumière et à la vie, tout cela est contenu dans ces deux méthodes : se rassembler et toujours jeûner, c'est-à-dire se donner sagement et prudemment pour règle de s'abstenir de l'utérus, de rester au même endroit pour toujours, d'abolir sans cesse 872 et de penser à Dieu. D'où la soumission des sentiments ; d'où la sobriété de l'esprit ; d'où l'apprivoisement des passions féroces suscitées dans le corps ; d'où la douceur des pensées ; d'où les mouvements lumineux de la pensée ; de là la diligence envers les actes de vertu ; d'où les compréhensions élevées et subtiles ; de là les larmes sans mesure, qui coulent à tout moment, et le souvenir de la mort ; d'où la pure chasteté, complètement éloignée de tout rêve tentant la pensée ; de là l'acuité de la vision et l'acuité de la compréhension de ce qui est lointain ; d'où les compréhensions profondes et mystérieuses que l'esprit comprend à l'aide de paroles divines, et les mouvements internes qui se produisent dans l'âme, et la distinction et le raisonnement des esprits - à partir de pouvoirs sacrés et de visions vraies - à partir de rêves vains. D'où cette peur dans les chemins et les sentiers qui, dans l'océan de la pensée, coupe la paresse et la négligence, cette flamme de jalousie qui piétine tout danger et triomphe de toute peur ; cette ardeur qui néglige toute convoitise, l'efface dans l'esprit et, avec tout le reste, fait oublier tout souvenir de ce qui est passager ; bref, de là la liberté d'une vraie personne, la joie spirituelle et la résurrection avec le Christ dans le Royaume. Si quelqu'un néglige ces deux méthodes, qu'il sache que non seulement il perdra tout ce qui a été dit auparavant, mais qu'il ébranlera également le fondement même de toutes les vertus en négligeant ces deux vertus. Et tout comme eux, si quelqu'un les garde en lui et demeure en eux, sont le début et la tête de l'œuvre divine dans l'âme, la porte et le chemin vers le Christ, de même si quelqu'un se retire et s'éloigne d'eux, il arrivera à ces deux vices opposés, je veux dire l'errance corporelle et la gourmandise malhonnête. C'est l'essence du début du contraire de ce qui a été dit ci-dessus, et ils donnent lieu à des passions dans l'âme. Et le premier principe de l'une des raisons 873 libère tout d'abord les sentiments de soumission des liens de la collecte de soi. Que se passe-t-il ensuite ? Des aventures inappropriées et inattendues, proches des chutes, une rébellion de fortes vagues 874, une inflammation féroce excitée par la vue des yeux, prenant possession du corps et l'emprisonnant dans des chaînes, un glissement commode des pensées, des pensées incontrôlables conduisant à une chute ; la tiédeur 875 dans le désir des choses de Dieu et l'affaiblissement progressif de la distinction du silence 876, et l'abandon complet de la règle de sa vie ; Du fait qu'il apparaît constamment à une personne dans des visions involontaires et diverses et qu'il se produit lorsqu'il se déplace d'un pays à l'autre, d'un endroit à l'autre, il y a un renouveau de vices oubliés et l'apprentissage des autres qu'il ne connaissait pas auparavant. Et les passions qui, par la grâce de Dieu, avaient déjà été mortifiées dans l'âme et détruites par l'oubli des souvenirs emmagasinés dans l'esprit, recommencent à bouger et forcent l'âme à les faire. C'est ce qui (si l'on ne parle pas et n'entre pas dans le détail de tout le reste) se révèle comme résultat de cette première raison, c'est-à-dire l'errance du corps et l'impatience d'endurer les malheurs du silence. Que se passe-t-il en conséquence d’une autre raison, c’est-à-dire si nous avons démarré le commerce des porcs ? De quel genre d'affaire s'agit-il pour les porcs, sinon de permettre à leur ventre de ne connaître aucune limite et de le remplir constamment, et de ne pas disposer du temps imparti pour satisfaire les besoins corporels, comme c'est typique des personnes rationnelles ? Et qu’en résulte-t-il ensuite ? De là - lourdeur dans la tête, grand fardeau dans le corps et relâchement dans les muscles, et de là - la nécessité d'abandonner le service de Dieu, parce que vient la paresse de s'y lancer 877, et la négligence des courbettes habituelles, l'obscurité et la froideur de la pensée, un esprit devenu ennuyeux 878 et incapable de prudence à cause de la confusion et de la grande obscurité des pensées, des ténèbres épaisses et impénétrables, prostrées dans toute l'âme, un grand découragement dans toute œuvre divine aussi. comme dans la lecture, parce que l'homme ne goûte pas la douceur des paroles de Dieu, une grande oisiveté dans les affaires nécessaires 879, un esprit incontrôlable, errant à travers la terre, une grande accumulation de sucs dans tous les membres, la nuit, des rêves impurs de fantômes méchants et d'images inappropriées, remplis de luxure, qui pénètrent dans l'âme et dans l'âme même accomplissent ses désirs de manière impure. Et le lit de ce maudit, et ses vêtements, et même tout son corps, sont profanés par de nombreuses impuretés honteuses, qui découlent de lui, comme d'une source, et cela lui arrive non seulement la nuit, mais aussi pendant la journée, parce que le corps exsude toujours des impuretés et souille la pensée, c'est pourquoi une personne se détourne de la chasteté. Car la douceur de l'excitation se fait sentir dans tout son corps avec un embrasement constant et insupportable. Et il a des pensées séduisantes qui dépeignent la beauté devant lui et l'irritent à tout moment et incitent l'esprit à se combiner avec elles. Et une personne, sans aucune hésitation, se combine à ces pensées, y pensant et les convoitant, en raison de l'obscurcissement de son esprit. Et c'est précisément ce que dit le prophète : c'est la récompense de la sœur Sodome, qui, dans le luxe, mangeait du pain à satiété, etc. 880 Et à ce propos, un des grands sages a dit que si quelqu'un nourrit abondamment son corps de plaisirs, il soumettra son âme au combat ; et si un jour il reprend ses esprits et entreprend le travail de se forcer pour se maîtriser, alors il ne pourra pas le faire, à cause de la forte irritation des mouvements corporels et parce que les irritations et les excitations sont fortes et obligatoires, qui captivent l'âme par leurs convoitises. Voyez-vous là la subtilité de ces 881 impies ? Et il dit aussi : le plaisir corporel, dû à la douceur et à la tendresse de la jeunesse, fait que les passions sont bientôt acquises par l'âme, et la mort l'entoure, et ainsi une personne tombe sous le jugement de Dieu. Et l'âme, qui apprend toujours à se souvenir de ce qui est dû, repose dans sa liberté ; ses soucis sont petits, elle ne se repent de rien, soucieuse de la vertu et tenant les rênes des passions ; en maintenant la vertu, elle mène à la croissance, à la joie insouciante, à une vie bonne et à un refuge sûr. Les plaisirs corporels non seulement intensifient les passions et les attisent dans l'âme, mais encore la déracinent jusqu'à ses racines et, en même temps, enflamment le ventre jusqu'à l'intempérance et à l'infinie débauche extrême, et le forcent à satisfaire intempestivement les besoins corporels. Celui qui est vaincu ne veut pas endurer une petite faim et se contrôler, car il est prisonnier des passions. Ce sont les fruits honteux de la gourmandise. Et les fruits de la patience décrits ci-dessus, restant au même endroit et en silence, apportent un grand bénéfice à l'âme 882. C'est pourquoi l'ennemi, connaissant les moments de nos besoins naturels, poussant la nature à se satisfaire, sachant que de l'errance des yeux et du reste de l'utérus l'esprit entre dans un tourbillon, essaie et s'intensifie à de tels moments de nous encourager à ajouter aux besoins naturels et de semer en nous des images de mauvaises pensées, afin, si possible, de renforcer les passions de la nature. pour le bien d'une lutte intensifiée et pour noyer une personne à l'automne. Et, parce que l'ennemi connaît les temps, nous devons aussi connaître notre faiblesse et la force de notre nature, qu'il ne suffit pas de résister aux aspirations et aux mouvements de ces temps, et aux subtilités des pensées, qui à nos yeux sont légères comme de la poussière, pour que nous ne puissions pas les voir et résister à ce qui nous rencontre ; et à cause des nombreuses épreuves auxquelles nous avons été misérablement exposés plus d'une fois et avec lesquelles l'ennemi nous a tenté, nous devons nous débrouiller dans l'avenir et ne pas nous laisser vaincre, pour accomplir notre volonté de paix et ne pas nous laisser vaincre par la faim, mais si la faim nous épuise et nous opprime, ne sortons pas du lieu de notre silence et n'allons pas dans des endroits où cela pourrait facilement nous arriver, et préparons-nous des prétextes et des moyens pour quitter les déserts. Car ce sont là des plans évidents de l’ennemi. Si vous restez dans le désert, vous ne serez pas tenté, car vous n'y verrez aucune femme ni rien de nuisible à votre vie, et vous n'entendrez pas de voix obscènes. Quel est pour vous le chemin de l'Egypte, si vous buvez l'eau de Geon ? 884 Comprenez ce que je vous dis : montrez à l'ennemi votre patience et votre expérience dans les petites choses, afin qu'il n'attende pas de grandes choses de votre part 885. Que ce peu soit pour vous une indication sur la manière de renverser votre adversaire, afin qu'il n'ait pas le temps et qu'il ne vous creuse pas de grands tunnels. Car celui qui n'écoute pas l'ennemi pour s'éloigner de cinq pas du lieu de son silence, peut-il obéir et quitter le désert ou s'approcher du village ? Qui n’accepte pas de regarder par la fenêtre depuis sa cellule silencieuse, acceptera-t-il d’en sortir ? Et celui que vous parvenez à peine à convaincre le soir de goûter très peu de nourriture, l'idée de manger l'attrapera-t-elle avant l'heure ? Celui qui a honte de se remplir de quelque chose de bon marché désirera-t-il des plats chers ? Celui que vous ne parvenez pas à convaincre de regarder votre propre corps sera attiré par la curiosité de voir la beauté des autres ? Par conséquent, il est clair que quelqu'un, négligeant d'abord le petit, est vaincu et donne ainsi à l'ennemi une raison de l'attaquer dans le grand. Celui qui ne se soucie pas que sa vie temporaire continue, même pour une courte période, aura-t-il peur de l'amertume et des chagrins qui conduisent à la mort qu'il désire ? C'est un combat judicieux, car les sages ne se permettent pas d'imaginer de grandes actions, mais la patience dont ils font preuve dans les petites choses les protège de tomber dans de grands travaux. Par conséquent, le diable essaie d'abord de s'assurer que la prière sincère et incessante soit abandonnée, puis inculque le mépris des heures de prière établies et des règles exécutées physiquement. Et ainsi, au début, la pensée se livre à la faiblesse pour goûter à l’avance une petite quantité de nourriture et quelque chose de très insignifiant et insignifiant, et après avoir violé son abstinence, une personne se glisse dans l’intempérance et la fornication. Premièrement, il est envahi par le désir (il vaudrait mieux dire, cela semble sans importance à ses yeux) de regarder la nudité de son corps ou quelque autre beauté de ses membres, lorsqu'il se déshabille, ou lorsqu'il sort pour ses besoins corporels, ou lorsqu'il entre dans l'eau et détend ses sentiments, ou met hardiment sa main sous ses vêtements et commence à toucher son corps, puis se dresse contre lui, et ainsi de suite, l'un après l'autre. Et quiconque auparavant gardait la forteresse de l'esprit et s'affligeait de l'une des choses qui ont été dites, s'ouvre alors des entrées larges et dangereuses, car les pensées (je dirai de même), comme l'eau, lorsqu'elles sont retenues de partout, maintiennent leur bon ordre, et si peu de leur forteresse sort, elles provoquent la destruction de la clôture et une grande dévastation. Car l’ennemi se tient devant nos yeux jour et nuit, le remarquant, attendant et observant par quelle entrée de nos sentiments lui est ouverte l’entrée. Et lorsque nous négligeons l’un des points ci-dessus, alors ce chien rusé et sans vergogne nous lance ses flèches. Et parfois, la nature elle-même aime la paix, la liberté, le rire, les pensées envolées, la paresse et devient une source de passions et un abîme de rébellion, mais parfois l'ennemi met secrètement cela dans l'âme. Mais nous remplacerons donc nos grands travaux par de petits travaux, que nous considérons comme rien. Car si ces travaux, négligés par nous, comme on l'a montré, empêchent bien des grands exploits, des travaux incommodes, des luttes confuses et des blessures graves, alors qui ne se hâterait avec ces petits travaux préliminaires pour trouver une douce paix pour lui-même ? Oh, comme tu es étonnante, sagesse, comme tu prévois tout de loin ! Bienheureux est celui qui t'a trouvé. Car il est libre de la négligence de la jeunesse. Si quelqu’un achète un remède contre les grandes passions pour un petit prix ou pour une petite chose, alors il s’en sort bien. Un jour, l'un des sages, chancelant de faiblesse et sentant cela, se corrigea rapidement et se redressa brusquement ; l'autre, le regardant, en rit. Mais il a répondu : "Je n'ai pas peur de cela, mais j'ai peur de la négligence, car une petite négligence entraîne souvent de grands dangers. Et par le fait que j'ai violé l'ordre et que je me suis vite corrigé, j'ai montré que j'étais sobre et que je n'avais même pas négligé ce qui n'était pas effrayant." C'est la sagesse - dans le petit et l'insignifiant, peu importe ce qu'une personne fait, elle doit toujours être sobre. Il se prépare un grand repos et ne dort pas, afin que rien de méchant ne lui arrive, mais il en supprime d'avance les raisons 886 et, pour des choses sans importance, endure un chagrin mineur, détruisant avec lui le grand chagrin. Mais les téméraires préfèrent une petite paix proche au Royaume lointain, ne sachant pas qu'il vaut mieux endurer les tourments dans l'ascétisme que de se reposer sur le lit du royaume terrestre et d'être condamné pour paresse. La mort est souhaitée par les sages, afin de ne pas tomber sous l'accusation d'avoir accompli l'un de leurs actes sans sobriété. C'est pourquoi le Sage dit : « Soyez éveillé et sobre pour le bien de votre vie », car le sommeil de l'esprit s'apparente à la vraie mort et en est l'image. Et Basile, porteur de Dieu, dit : « Celui qui est paresseux dans quelque chose de petit, ne croyez pas qu'il excellera dans quelque chose de grand. » Ne vous découragez pas quand il s'agit de ce que la vie vous apportera, et ne soyez pas trop paresseux pour mourir pour cela, car la lâcheté est un signe de découragement, et la négligence 887 est la mère des deux. Une personne craintive fait savoir qu’elle souffre de deux maux, à savoir l’amour du corps et le manque de foi. Et l’amour du corps est un signe d’incrédulité. Mais celui qui néglige cela se confirme qu'il croit en Dieu de toute son âme et qu'il attend l'avenir 888. Si quelqu’un s’est approché de Dieu sans dangers, sans exploits ni tentations, alors vous aussi, vous l’imitez. L’audace sincère et le mépris des dangers surviennent pour l’une de ces deux raisons : soit à cause de la dureté du cœur, soit à cause d’une grande foi en Dieu. La dureté du cœur est suivie de l’orgueil, et la foi est suivie de l’humilité du cœur. Une personne ne peut pas espérer en Dieu si elle n’a pas préalablement accompli sa volonté dans une plus grande mesure. Car l’espérance en Dieu et le courage du cœur naissent du témoignage de la conscience, et ce n’est qu’avec le véritable témoignage de notre esprit que nous avons l’espérance en Dieu. L’évidence de l’esprit est que la conscience d’une personne ne la condamne pas du tout, comme si elle avait négligé quelque chose à laquelle elle est obligée au mieux de ses capacités. Si notre cœur ne nous condamne pas, l'audace de l'imam envers Dieu 889. L'audace est donc une conséquence de la réussite dans les vertus et d'une bonne conscience. C'est donc une chose pénible que de servir le corps. Quiconque, au moins partiellement, espère en Dieu n'acceptera pas de travailler pour ce dirigeant cruel qu'est le corps, par nécessité. Gloire à notre Dieu pour toujours et à jamais ! Amen. Mot soixante-seize. À propos du silence et de l'immobilité Une personne reste toujours silencieuse et maintient le silence pour les trois raisons suivantes : soit pour la gloire humaine, soit par zèle ardent pour la vertu, soit parce qu'une personne a en elle une sorte de conversation divine et que son esprit y est attiré. Donc, si quelqu'un n'a pas l'une des dernières causes, il souffre nécessairement de la première maladie 892. La vertu n'est pas la manifestation de nombreuses et diverses actions accomplies corporellement, mais un cœur sage dans son espérance, car elle est liée 893 aux œuvres selon Dieu par un esprit droit. L’esprit peut faire le bien sans actions physiques, mais le corps, sans sagesse sincère, même s’il fait quelque chose, ne peut en bénéficier. Cependant, un homme de Dieu, lorsqu'il trouve opportun de faire une bonne action, ne résistera pas, pour ne pas prouver son amour pour Dieu par l'œuvre de son action. Le premier rang 894 est toujours à l'heure, le deuxième 895 est souvent à l'heure, et parfois pas. Ne pensez pas qu'il importe peu qu'une personne soit toujours loin des causes qui excitent les passions. Gloire à notre Dieu pour toujours et à jamais ! Amen. Mot soixante-dix-sept. À propos du mouvement corporel Le mouvement dans les membres inférieurs du corps, qui se produit sans pensées intenses de volupté insensée, excitées par l'inflammation et entraînant involontairement l'âme dans le désastre, est sans aucun doute une conséquence de la satiété du ventre. Si le ventre observe peut-être une modération dans la nourriture, mais que les membres commencent involontairement, de quelque manière que ce soit, à bouger, alors sachez que la source de la passion est dans le corps lui-même. Et dans cette lutte, considérons comme une arme puissante et irrésistible le fait de s’éloigner de la vue des femmes, car l’ennemi ne peut pas produire en nous ce que la nature est capable de faire avec sa force. Car ne pensez pas que la nature oublie ce qui a été naturellement semé en elle par Dieu pour la naissance des enfants et pour l'épreuve de ceux qui participent à cet exploit. Mais s'éloigner des objets du désir mortifie la convoitise chez les membres, produit l'oubli et la détruit. Les pensées sur des objets éloignés sont différentes, elles ne passent qu'en pensée et produisent un mouvement léger et à peine perceptible. Les pensées qui, par la vision d'un objet, plongent l'esprit dans l'oubli de soi, excitent les passions par la proximité (de l'objet), nourrissent la convoitise chez l'homme, comme le pétrole alimente la combustion d'une lampe, enflamment une passion déjà morte et éteinte, et troublent l'abîme du corps avec le mouvement du vaisseau de la pensée. Ce mouvement naturel qui vit en nous, en effet, pour le bien de la procréation, sans rien ajouter de l'extérieur, ne peut pas confondre notre volonté et la détourner de la pureté, ni perturber la chasteté, parce que Dieu n'a pas donné à la nature le pouvoir de vaincre la bonne volonté qui se précipite vers Lui. Mais quand quelqu'un est excité soit par l'irritabilité, soit par la luxure, ce n'est pas une force naturelle qui l'oblige à dépasser les limites de la nature et à s'éloigner de ses devoirs, mais ce que nous ajoutons à la nature à notre propre discrétion. Quoi que Dieu ait créé, Il a tout créé de manière magnifique et proportionnée. Et tant que la mesure de la proportionnalité naturelle est correctement conservée en nous, les mouvements naturels ne peuvent pas nous forcer à dévier de la voie 896 ; au contraire, seuls des mouvements convenables sont suscités dans le corps, qui nous font seulement savoir qu'il y a une passion naturelle en nous, mais ne provoquent pas la passion et la confusion, empêchant ainsi le flux de la chasteté, et n'obscurcissent pas l'esprit d'irritabilité, et ne conduisent pas d'un état de paix à un état de colère. Si nous nous laissons parfois emporter par le sensuel (dont l'irritabilité prend généralement un désir contre nature) et si nous nous livrons soit à manger ou à boire en grande quantité, soit à nous rapprocher des femmes et à les regarder, ou à en parler, ce qui allume et propage rapidement le feu de la luxure dans le corps, alors nous changeons notre douceur naturelle en férocité, soit à cause de l'abondance d'humidité dans le corps, soit parce que nous voyons des choses différentes. Parfois il y a un mouvement dans les membres dû à la permission de Dieu pour notre vanité, et ce n’est plus le même que celui indiqué ci-dessus. Car nous appelons ces combats libres, et en eux le chemin de la nature commune est visible. Nous connaissons cette bataille, qui se produit parce que nous y sommes autorisés à cause de notre vanité, que lorsque nous avons longtemps été attentifs à nous-mêmes et travaillé, même en nous considérant comme quelque peu réussis, nous sommes autorisés à endurer cette bataille pour apprendre l'humilité. D'autres combats, qui dépassent nos forces sans cette raison, proviennent de notre paresse. Car la nature, lorsque par gourmandise elle accepte en elle quelque ajout au sensuel, n'accepte plus de maintenir l'ordre établi lors de sa création. Celui qui a volontairement rejeté les chagrins (ascétisme) et le séjour interminable en cellule est contraint d'aimer les péchés. Car sans chagrins, nous ne pouvons pas nous libérer des tromperies de la sagesse. A mesure que ces travaux augmentent, les combats diminuent, parce que les chagrins et les ennuis tuent la volupté des passions, et que la paix les nourrit et les augmente. J’ai donc bien compris que Dieu et ses anges se réjouissent lorsque nous sommes dans le besoin, et que le diable et ses ouvriers se réjouissent lorsque nous sommes au repos. Si dans les douleurs et l'oppression les commandements de Dieu s'accomplissent et que nous les avons méprisés, cela signifie déjà que nous parvenons à négliger ceux qui ont commandé les commandements lui-même à cause des passions nées de notre paix, et nous mettons dans l'inaction la cause de la vertu, c'est-à-dire l'oppression et la tristesse, et, à mesure que nous acquérons la paix pour nous-mêmes, nous cédons en nous-mêmes aux passions, car dans un corps opprimé, les pensées ne peuvent pas se livrer à de vaines envolées. Quand quelqu'un endure avec joie les travaux et les chagrins, il peut alors fortement freiner ses pensées, car ces pensées sont rendues inactives par le travail. Lorsqu'une personne se souvient de ses péchés antérieurs et se punit, 897 alors Dieu prend soin de la mettre au repos. Dieu se réjouit que pour s'être écarté du chemin de Dieu, il s'est lui-même imposé une punition, ce qui sert de signe de repentance. Et plus il exerce de pression sur son âme, plus son honneur est accru par Dieu. Toute joie dont la cause n'est pas la vertu suscite immédiatement des mouvements lubriques chez celui qui l'a acquise. Comprenez que nous avons dit cela à propos de toute luxure passionnée, et non de la luxure naturelle. A notre Dieu soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Mot soixante-dix-huitième. Sur les types de différentes tentations et sur la douceur des tentations qui surviennent et sont endurées pour la vérité, et à quels degrés une personne prudente monte Les vertus se succèdent les unes aux autres, pour que le chemin de la vertu ne soit pas difficile et difficile, pour qu'on puisse y réussir dans l'ordre 898 et y trouver un soulagement pour soi-même, et pour que, ainsi, les peines mêmes endurées pour le bien deviennent attachantes comme quelque chose de bien. Car personne ne peut acquérir une véritable non-convoitise à moins d’être convaincu et de se préparer à supporter les tentations avec joie. Et personne ne peut supporter les tentations, sauf celui qui est convaincu que, pour les chagrins auxquels il s'est préparé à participer et à endurer, il peut accepter quelque chose qui dépasse la paix corporelle. C'est pourquoi, chez celui qui s'est préparé à la non-convoitise, l'amour des douleurs s'éveille d'abord, puis l'idée lui vient de ne pas s'approprier les choses de ce monde. Et quiconque s'approche de la tristesse est d'abord fortifié par la foi, puis s'approche de la tristesse. Celui qui renonce au matériel, mais ne renonce pas à l'efficacité des sens, je veux dire de la vue et de l'ouïe, se préparera à une profonde tristesse et sera dans une profonde misère et un profond chagrin. Il vaut mieux dire : quel est l’intérêt de se priver des choses sensorielles et d’en faire plaisir à ses sens ? Car à cause des passions produites par ces choses, l'homme souffre la même chose qu'il souffrait auparavant lorsqu'il les possédait en pratique, parce que le souvenir de l'art de les faire ne quitte pas son esprit. Et si les représentations mentales des choses sans les choses elles-mêmes produisent un sentiment douloureux chez une personne, que pouvons-nous dire du fait de les approcher réellement ? Ainsi, l'ermitage est merveilleux, car il aide beaucoup, 899 apprivoise grandement les pensées, par son séjour même (en ermitage) il nous donne de la force et nous apprend une grande patience dans les chagrins nécessaires qui arrivent à une personne. N'essayez pas de prendre conseil auprès d'une personne qui ne mène pas le même style de vie que vous, même si elle est très sage. Il vaut mieux confier sa pensée à une personne ignorante qui a expérimenté la matière expérimentalement, qu'à un philosophe érudit qui argumente sur la base de ses recherches sans l'avoir expérimenté dans la pratique. Qu'est-ce que l'expérience ? L'expérience ne consiste pas dans le fait qu'une personne se contentera d'approcher certaines choses et de les regarder sans en accepter la connaissance, mais qu'après les avoir manipulées pendant une longue période, elle en ressentira réellement les avantages et les inconvénients. Car souvent, une chose semble extérieurement nuisible, mais tout son contenu intérieur s'avère plein d'avantages. Considérez la même chose à propos du contraire, c'est-à-dire que souvent une chose semble avoir un avantage, mais est intérieurement pleine de mal. C’est pourquoi de nombreuses personnes subissent des pertes à cause d’activités apparemment rentables. Et parmi ces 900, le témoignage de connaissance n’est pas vrai. Faites donc appel à un conseiller qui sait discuter patiemment de ce qui nécessite un raisonnement. Par conséquent, tous ceux qui donnent des conseils ne sont pas dignes de confiance, mais seulement ceux qui ont bien géré leur liberté et qui n'ont pas peur de la condamnation et de la calomnie. When on your path you find unchanging peace, then be afraid, because you are far from the straight path trodden by the suffering feet of the saints. Car pendant que vous êtes encore en route vers la cité du Royaume, que ce qui suit soit un signe de votre approche de la cité de Dieu : vous rencontrerez de fortes tentations, et plus vous vous approcherez et réussirez, plus les tentations qui s'offrent à vous se multiplient. Therefore, as soon as you feel various and strong temptations in your soul on your way, know that at this time your soul has actually secretly entered another, higher level and grace has been multiplied by it in the state in which it is placed, because, in accordance with the greatness of grace, to the same extent God leads the soul into the sorrow of temptation, and does not lead it into worldly temptations, which happen to others to curb vice and obvious deeds; N'entendez pas non plus les troubles corporels par des tentations, mais des tentations qui conviennent aux moines dans leur silence et que nous examinerons plus tard. Si l'âme est faible et n'a pas assez de force pour les grandes tentations, et demande donc de ne pas y entrer, et que Dieu l'écoutera, alors sachez probablement que dans la mesure où l'âme n'a pas assez de force pour les grandes tentations, elle est également insuffisante pour les grands dons, et de même que l'accès y est interdit aux grandes tentations, de même les grands dons lui sont interdits, car Dieu ne fait pas un grand don sans un grand. tentations 901. Les dons sont déterminés par Dieu en proportion des tentations, selon sa sagesse, que ceux qu'il a créés ne comprennent pas. Ainsi, à travers les cruelles douleurs que vous envoie la providence de Dieu, votre âme comprend quel honneur elle a reçu de la grandeur de Dieu. Car autant il y a de chagrin, autant il y a de consolation. Question. Comment alors ? La tentation est-elle d'abord suivie du don, ou le don est-il d'abord suivi de la tentation ? Répondre. La tentation ne vient pas si l’âme n’accepte pas d’abord secrètement la grandeur, plus que sa propre mesure et l’Esprit de grâce qu’elle a reçu auparavant. Ceci est démontré par les tentations du Seigneur lui-même, ainsi que par les tentations des apôtres : il ne leur était pas permis d'entrer en tentation avant d'avoir reçu le Consolateur. Celui qui participe aux bonnes choses doit endurer leurs tentations, car après le bien vient la tristesse. C'est ainsi qu'il a plu au bon Dieu de faire avec chacun. Et bien que cela soit vrai, c'est-à-dire que la grâce précède la tentation, cependant, le sentiment de tentation, pour l'épreuve de la liberté, a certainement précédé le sentiment de grâce. Car la grâce en personne ne précède jamais l’épreuve de la tentation. La grâce précède dans l'esprit, mais retarde dans le ressenti. Ainsi, pendant ces tentations, il convient d'avoir deux sensations opposées et en aucun cas similaires, à savoir la joie et la peur : la joie - parce que nous nous trouvons en train de marcher sur le chemin tracé par les saints, ou mieux encore, par le Donateur de vie lui-même de tout, comme le montre clairement la considération des tentations ; Nous devrions avoir peur de savoir si c'est par orgueil que nous supportons cette tentation. Mais les humbles sont sages par la grâce et peuvent discerner et comprendre tout cela, c'est-à-dire que certaines tentations viennent du fruit de l'orgueil et d'autres des coups 902 infligés 903 par l'amour. Les tentations liées à la prospérité et à la croissance d’une vie bonne diffèrent des tentations autorisées à réprimander l’orgueil du cœur. Tentations des amis de Dieu qui sont humbles en sagesse Les tentations qui viennent du bâton spirituel pour la prospérité et la croissance de l'âme, et par lesquelles elle est entraînée, testée et introduite dans l'exploit, sont les suivantes : paresse, lourdeur dans le corps, relâchement des membres, découragement, confusion de l'esprit, pensée de faiblesse corporelle, suppression temporaire de l'espoir, assombrissement des pensées, appauvrissement de l'aide humaine, manque de ce qui est nécessaire au corps, etc. De ces tentations, l’homme acquiert une âme solitaire et orpheline, un cœur contrit avec beaucoup d’humilité. Et c’est à partir de là que l’on sait que l’homme a commencé à convoiter le Créateur. Le Fournisseur équilibre les tentations avec les forces et les besoins de ceux qui les reçoivent. Avec eux se dissolvent la consolation et les invasions, la lumière et les ténèbres, les batailles et l'aide, bref, les conditions et l'espace exigus. Et cela sert de signe qu'une personne, avec l'aide de Dieu, réussit. Mot soixante-dix-neuf. À propos de la fierté Tentations des ennemis de Dieu qui sont orgueilleux Les tentations qui surviennent, avec la permission de Dieu, aux personnes sans vergogne, qui dans leurs pensées s'exaltent devant la bonté de Dieu et insultent la bonté de Dieu par leur orgueil, sont les suivantes : tentations démoniaques évidentes qui dépassent les limites de la force spirituelle ; retirer le pouvoir de sagesse dont disposent les gens ; une sensation de brûlure en soi d'une pensée lubrique, laissée les affecter afin d'humilier leur exaltation ; irritabilité rapide; le désir de tout mettre selon sa volonté, d’argumenter avec des mots, de blâmer ; mépris du cœur 904 ; une illusion complète de l'esprit ; blasphème contre le nom de Dieu; de saints imbéciles, dignes de rire, ou mieux encore, de larmes, de pensées, et du fait que les gens les négligent, leur honneur se transforme en rien, et secrètement et ouvertement, de diverses manières, ils reçoivent la honte et les reproches des démons ; le désir d'être en communication et de traiter avec le monde, de parler constamment et de bavarder imprudemment, de toujours chercher des nouvelles, ainsi que de fausses prophéties ; promettre bien au-delà de nos forces. Et c’est l’essence de la tentation spirituelle. Les tentations du corps comprennent : des aventures douloureuses, omniprésentes, déroutantes et insolubles, des rencontres constantes avec des personnes mauvaises et impies ; soit une personne tombe entre les mains de violeurs, soit son cœur est soudainement et toujours sans raison mis en mouvement par la peur 905 ; ou bien il souffre souvent de chutes terribles et écrasantes depuis des falaises, depuis des hauteurs ou quelque chose de similaire ; ou bien, enfin, il se sent appauvri de ce qui aide le cœur avec la puissance divine et l'espérance de la foi ; bref, tout ce qui est impossible et au-delà de leurs forces leur arrive ainsi qu'à leurs proches. Tout cela, que nous avons esquissé et énuméré, appartient aux tentations de l'orgueil. Leur début apparaît chez une personne lorsque quelqu'un commence à paraître sage à ses propres yeux. Et il traverse tous ces désastres à mesure qu'il assimile de telles pensées d'orgueil. Ainsi, selon la nature de vos tentations, tirez des conclusions sur les voies de la subtilité de votre esprit. Si vous voyez que certaines de ces tentations se mêlent aux tentations mentionnées précédemment, alors sachez que, autant que vous les avez, l'orgueil pénètre en vous tout autant. Écoutez une autre méthode 906. Chaque circonstance difficile et chaque chagrin, s'il n'y a pas de patience, conduit à un plus grand tourment, car la patience chez l'homme évite les désastres, et la lâcheté est la mère du tourment. La patience est mère de consolation et d'une certaine force, généralement générée par la largeur du cœur. Il est difficile pour une personne de trouver cette force dans ses peines sans le don divin, acquis par la persistance de la prière et l'effusion des larmes. Chaque fois qu'il plaît à Dieu de soumettre un homme à de grandes douleurs, il le laisse tomber entre les mains de la lâcheté. Et cela donne naissance à une force de découragement qui l'envahit, dans laquelle il ressent la dépression de l'âme, et c'est un avant-goût de la Géhenne ; Cela induit chez une personne un esprit de frénésie, d'où émanent des milliers de tentations : embarras, irritation, blasphème, plaintes sur le sort, fausses pensées, déménagement d'un pays à un autre, etc. Si vous demandez quelle est la cause de tout cela, alors je dirai : votre négligence, car vous-même n'avez pas pris la peine de chercher un remède à cela. Il n’y a qu’un seul remède à tout cela ; avec l'aide de cela seulement, une personne trouve une consolation rapide dans son âme. De quel genre de médicament s'agit-il ? Humilité du cœur. Sans cela, personne ne pourra détruire la barrière de ces maux ; au contraire, il découvrira que les désastres l’ont vaincu. Ne sois pas en colère contre moi parce que je te dis la vérité. Vous n’avez pas recherché l’humilité de toute votre âme. Mais, si tu le veux, entre dans sa région, et tu verras qu'elle te libérera de ton mal. Car, proportionnellement à votre humilité, on vous donne de la patience dans vos ennuis, et proportionnellement à votre patience, la gravité de vos chagrins s'allège et vous recevez de la consolation ; à mesure que votre consolation augmente, votre amour pour Dieu augmente, et à mesure que votre amour augmente, votre joie dans le Saint-Esprit augmente. Notre Père généreux, lorsqu'il daigne atténuer leurs tentations, ne leur enlève pas les tentations, mais leur donne la patience face aux tentations. Et ils acceptent toutes ces bénédictions de la main de leur patience pour le perfectionnement de leur âme. Que le Christ Dieu nous accorde, par sa grâce, dans un cœur reconnaissant, de supporter tout mal par amour pour Lui ! Amen. Mot quatre-vingtième. Sur l'explication des types de vertu et quelle est la force et quelle est la différence entre chacune d'elles La vertu corporelle en silence nettoie le corps de la matière, et la vertu de l'esprit humilie l'âme et la nettoie des pensées grossières destructrices, de sorte qu'elle ne s'y engage pas passionnément, mais reste plutôt dans sa contemplation. Cette contemplation la rapproche de la nudité de l'esprit 908, qui est appelée contemplation immatérielle. Et c'est une vertu spirituelle, car elle élève la pensée du terrestre, la rapproche de la première contemplation de l'Esprit, et concentre la pensée en Dieu et dans la contemplation de la gloire indescriptible (et c'est l'excitation des idées sur la majesté de la nature de Dieu), et sépare la pensée de ce monde et de la sensation de celui-ci. De cette façon, nous sommes confirmés dans cette espérance préparée pour nous et nous veillons à son accomplissement 909 - et c'est le débat 910 dont parlait l'apôtre 911, c'est-à-dire une confirmation par laquelle l'esprit est mentalement mis en joie à propos de l'espérance qui nous est promise. Écoutez ce que cela signifie et comment ceci ou cela se produit (d'après ce qui a été dit). La vie corporelle selon Dieu fait référence aux actes corporels qui sont accomplis pour purifier la chair par une activité vertueuse, par des actes évidents par lesquels une personne est purifiée de ses impuretés charnelles. La vie mentale est une affaire de cœur, consistant à penser constamment au jugement, c'est-à-dire à la vérité de Dieu et aux phrases de Dieu, également à la prière incessante du cœur et à penser à la providence et aux soins de Dieu, privés et généraux, à propos de ce monde et à se protéger des passions secrètes, afin qu'aucune d'entre elles ne s'immisce dans le domaine caché et spirituel. Tout cela est une question de cœur, et c’est ce qu’on appelle une vie intelligente. Dans cette question de la vie, appelée activité spirituelle, le cœur s'affine, se sevre de la communication avec la vie contre nature et destructrice, et commence parfois à être excité à réfléchir sur la vision des choses sensorielles créées pour les besoins et la restauration du corps, et à comprendre comment leur service donne de la force aux quatre éléments du corps. La vie spirituelle est une activité sans la participation des sens. Elle est décrite par les pères. Dès que l'esprit des saints l'accepte, la contemplation matérielle (hypostatique) et la rondeur 912 du corps sont soustraites à l'environnement, et la contemplation devient spirituelle 913 . J'appelle la création de la première nature contemplation matérielle, 914 et de cette contemplation matérielle l'homme est commodément élevé à la connaissance de la vie solitaire, qui, selon une interprétation claire, est l'émerveillement devant Dieu. C'est cet état élevé de jouissance des bénédictions futures, qui est donné dans la liberté de la vie immortelle, dans la vie après la résurrection, parce que la nature humaine là-bas ne cessera jamais de s'émerveiller devant Dieu, sans avoir aucune pensée sur les créatures, car s'il y avait quelque chose comme Dieu, alors l'esprit pourrait se diriger vers cela : parfois - vers Dieu, et parfois - vers la création. Et puisque toute la beauté de la création dans le futur renouveau est inférieure à la beauté de Dieu, comment l'esprit, par sa contemplation, peut-il s'écarter de la beauté de Dieu ? Et alors ? Le besoin de mourir, ou le fardeau de la chair, ou le souvenir des proches, ou le besoin naturel, ou les désastres, ou les obstacles, ou l'envol inconnu, ou l'imperfection de la nature, ou le fait d'être entouré par les éléments, ou la rencontre les uns avec les autres, ou le découragement, ou le travail corporel fastidieux, l'attristeront-ils ? Pas du tout. Mais, bien que tout cela se passe dans le monde, néanmoins, au moment où le voile des passions s'enlève aux yeux de l'esprit et qu'il voit la gloire future, la pensée s'élève immédiatement avec joie. Et si dans cette vie, pour de telles questions, 915, Dieu n'avait pas fixé une limite à la durée exacte pour les retarder, et si cela avait été permis à une personne, alors tout au long de sa vie, il ne pourrait pas échapper à là, à la contemplation de cela, et encore plus (il ne pourrait pas) là où tout ce qui compte au-dessus de 916 n'est pas disponible. Car cette vertu n'a pas de limites, et nous entrerons effectivement et matériellement dans les cours royales, si nous en sommes dignes pour notre vie. Dès lors, comment l’esprit peut-il s’éloigner et s’éloigner de cette contemplation merveilleuse et divine et descendre vers autre chose ? Malheur à nous de ne pas connaître notre âme et à quel genre de vie nous sommes appelés, et nous considérons cette vie de faiblesse, cet état des vivants, ces peines du monde et du monde lui-même, ses vices et son repos, comme quelque chose de significatif. Mais, Christ, le seul tout-puissant ! Bienheureux... il a son intercession auprès de toi ; mets l'ascension dans ton cœur 918. Toi, Seigneur, détourne nos visages de ce monde pour te convoiter, jusqu'à ce que nous voyions ce qu'est le monde et cessons de croire que l'ombre est la réalité. Après avoir créé de nouveau, renouvelle, ô Seigneur, dans notre esprit le zèle avant la mort, afin qu'à l'heure de notre exode nous sachions ce qu'étaient notre entrée et notre sortie dans ce monde, jusqu'à ce que nous achevions l'œuvre à laquelle, par ta volonté, nous avons été initialement appelés dans cette vie, et qu'après cela nous ayons l'espérance dans une pensée pleine d'espérance - pour recevoir, selon la promesse des Écritures, les grandes bénédictions que ton amour a préparées dans la seconde restauration, mémoire qui est conservée par la foi dans les sacrements. Mot quatre-vingt-un. À propos du nettoyage du corps, de l'âme et de l'esprit La purification du corps signifie l’immunité contre les souillures charnelles. La purification de l'âme est la libération des passions secrètes surgissant dans l'esprit. La purification de l'esprit s'accomplit par la révélation des secrets. Car il est purifié de tout ce qui, en raison de son abondance, est sujet au sentiment. Les petits enfants sont innocents de corps, impartiaux d’âme, mais personne ne les qualifiera de purs d’esprit. Car la pureté de l'esprit est la perfection dans le fait de rester dans la contemplation céleste, à laquelle, sans la participation des sens, nous sommes éveillés par la puissance spirituelle des décorations célestes, les innombrables merveilles de ce monde céleste, dont les vies sont séparées les unes des autres, subtiles dans leur service invisible, demeurant dans la compréhension des révélations divines, constamment, à chaque heure, changeant 919. Que notre Dieu lui-même daigne nous permettre de le contempler toujours avec un esprit dévoilé, puis directement, pour toujours. et toujours ! Gloire à lui ! Amen. Mot quatre-vingt-deux. Contenant des objets utiles remplis de sagesse spirituelle La foi est la porte des sacrements. Tout comme les yeux physiques voient les objets sensuels, la foi regarde ce qui est caché avec des yeux spirituels. Nous avons deux yeux spirituels, comme disent les pères, tout comme il y a deux yeux corporels, mais l'usage de chacun des yeux spirituels pour la contemplation n'est pas le même : d'un seul œil nous voyons les secrets de la gloire de Dieu cachés dans les natures, c'est-à-dire la puissance et la sagesse de Dieu et la providence co-éternelle de Dieu pour nous, comprises dans la grandeur de son contrôle sur nous, et, ainsi, du même œil nous contemplons les rangs célestes qui nous servent. Avec un autre œil, nous contemplons la gloire de la sainte nature de Dieu, lorsque Dieu daigne nous conduire dans les mystères spirituels et ouvre une mer de foi dans nos esprits. Mot quatre-vingt-trois. À propos du repentir Comme grâce sur grâce 920, la repentance a été donnée aux gens après le baptême. Car la repentance est la deuxième régénération venant de Dieu. Et ce don dont nous avons reçu le gage de la foi, nous l'acceptons par le repentir. La repentance est la porte de la miséricorde, ouverte à ceux qui la recherchent sincèrement ; par cette porte nous entrons dans la miséricorde de Dieu ; En dehors de cette entrée, nous ne trouverons pas de pitié ; Nous tous, selon la parole de l'Écriture divine, avons péché et sommes justifiés par sa grâce 921. La repentance est la seconde grâce et naît dans le cœur de la foi et de la peur 922 ; la peur est un bâton paternel qui nous contrôle jusqu'à ce que nous atteignions le paradis spirituel des bénédictions, et lorsque nous l'atteignons, elle nous quitte et fait demi-tour. Le paradis est l'amour de Dieu, dans lequel on jouit de toutes les bénédictions, où le bienheureux Paul a été nourri d'une nourriture surnaturelle et, dès qu'il a mangé de l'arbre de vie, il s'est exclamé en disant : « Dont l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, ni insufflé dans le cœur de l'homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment » 923. Adam a été retiré de cet arbre par le conseil du diable. L'arbre de vie est l'amour de Dieu dont Adam s'est détaché ; et à partir de ce moment-là, la joie ne le accueillit plus, mais il travailla et pesa au pays des épines. Ceux qui sont privés de l’amour de Dieu, même s’ils marchent dans la justice, mangent dans leurs actes ce pain de sueur qu’il a été ordonné au premier créé de manger après sa chute. Jusqu'à ce que nous trouvions l'amour, notre travail se déroule sur un terrain semé d'épines ; et, bien que nos semailles soient des semailles de justice, cependant, nous semons et récoltons tous deux parmi les épines, et en sommes blessés à chaque heure, et, peu importe ce que nous faisons pour nous justifier 925, nous vivons à la sueur de notre front. Et quand nous trouverons l'amour, alors nous commencerons à manger le pain du ciel et à renforcer nos forces sans travail ni labeur. Le pain céleste, c'est le Christ qui est descendu du ciel et a donné la vie au monde, 926 et c'est la nourriture des anges. Celui qui a trouvé l'amour mange le Christ chaque jour et chaque heure et en devient immortel, car il est dit : « Celui qui mange de ce pain que je lui donnerai ne verra jamais la mort pour toujours » 927. Bienheureux celui qui mange du pain d'amour, qui est Jésus. Et que celui qui goûte l'amour goûte le Christ, qui est Dieu avant tout, Jean en témoigne en disant : « Il y a un Dieu d'amour » 928. Ainsi, celui qui vit dans l'amour récolte la vie de Dieu et dans ce monde immobile, dans ce qui se sent ici, sent cet air de résurrection. Les justes jouiront de cet air après la résurrection. L'amour est un royaume ; le Seigneur a mystérieusement promis aux apôtres qu'ils y goûteraient dans son Royaume. Car ce qui est dit : « Laissez-vous manger et boire à la table de Mon Royaume » 929, qu'est-ce que cela signifie d'autre sinon l'amour ? L'amour suffit à nourrir une personne au lieu de manger et de boire. C'est le vin qui réjouit le cœur de l'homme 930. Bienheureux celui qui boit ce vin ! Les intempérants en buvaient et en avaient honte ; les pécheurs buvaient et oubliaient les voies de trébuchement ; les ivrognes buvaient et devenaient jeûneurs ; les riches buvaient et désiraient la pauvreté ; les pauvres buvaient et devenaient riches en espérance ; les malades buvaient et devenaient forts ; Les ignorants buvaient et devenaient plus sages. Tout comme il est impossible de traverser une grande mer sans navire ni bateau, personne ne peut atteindre l’amour sans peur. Nous ne pouvons traverser la mer puante qui nous sépare du paradis spirituel que sur le bateau du repentir, sur lequel se trouvent des rameurs de la peur. Mais si ces rameurs de la peur ne dirigent pas le navire de la repentance, sur lequel nous naviguons à travers la mer de ce monde vers Dieu, alors nous nous noierons dans cette mer puante. La repentance est un navire et la peur est son timonier, mais l'amour est un port divin. Par conséquent, la peur nous emmène sur le bateau du repentir, nous transporte à travers la mer puante de la vie et nous guide vers la jetée divine, qui est l'amour. Tous ceux qui travaillent et sont chargés du repentir viennent dans ce refuge. Et lorsque nous parvenons à l'amour, alors nous avons atteint Dieu, et notre chemin est terminé, et nous sommes arrivés à l'île de l'autre monde, où se trouvent le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Gloire et puissance à lui ! Et par sa crainte, il nous rendra dignes de sa gloire et de son amour ! Amen. Mot quatre-vingt-quatre. Quelle est la grandeur de la mesure de la connaissance et de la mesure de la foi Il y a une connaissance qui précède la foi, et il y a une connaissance générée par la foi. La connaissance qui précède la foi est une connaissance naturelle, et la connaissance générée par la foi est une connaissance spirituelle. Il existe une connaissance naturelle qui distingue le bien du mal, et elle s'appelle la prudence naturelle, avec laquelle nous reconnaissons naturellement, sans apprendre, le bien et le mal. Dieu a placé cette (prudence) dans une nature rationnelle, et avec l'aide de l'enseignement, elle reçoit croissance et régénération. Il n’y a personne qui ne l’ait pas. C'est le pouvoir de la connaissance naturelle dans l'âme rationnelle ; c'est la distinction du bien et du mal, qui est constamment mise en œuvre dans l'âme. Ceux qui sont privés de ce pouvoir sont inférieurs à la nature rationnelle, mais ceux qui le possèdent ont la nature spirituelle dans son état propre, et rien de la nature donnée par Dieu n’a été détruit en eux, pour l’honneur de ses créatures rationnelles. Le prophète reproche à ceux qui ont perdu ce pouvoir cognitif, distinguant le bien du mal, en disant : « L'homme d'honneur n'a pas d'intelligence » 931. L'honneur de la nature rationnelle est la prudence, qui distingue le bien du mal, et le prophète a comparé à juste titre ceux qui l'ont perdu au bétail insensé, dépourvu de raison et de prudence. Par ce (jugement) nous pouvons trouver le chemin de Dieu. C’est une connaissance naturelle : elle précède la foi et constitue le chemin vers Dieu. Grâce à elle (la prudence), nous apprenons à distinguer le bien du mal et à accepter la foi. Et la puissance de la nature témoigne qu'il convient qu'une personne croit en Celui qui a créé tout cela, croit aux paroles de ses commandements et les exécute. De la foi naît la crainte de Dieu, et quand Il accompagne les actes et monte progressivement vers l'action, alors elle donne naissance à la connaissance spirituelle, dont nous avons dit qu'elle est née de la foi 932. La connaissance naturelle, c'est-à-dire la distinction entre le bien et le mal, implantée dans notre nature par Dieu, nous convainc elle-même que nous devons croire en Dieu, qui a tout créé, et la foi produit en nous la peur ; la peur nous pousse au repentir et à l’action. C'est ainsi que la connaissance spirituelle est donnée à une personne, c'est-à-dire un sens des mystères, qui fait naître la foi de la vraie contemplation. Ainsi, ce n’est pas seulement de la foi seule que naît la connaissance spirituelle, mais la foi donne naissance à la crainte de Dieu, et lorsque nous commençons à agir dans la crainte de Dieu, 933 de l’action de la crainte de Dieu naît la connaissance spirituelle, comme le disait saint Jean Chrysostome : « Quand quelqu’un acquiert la volonté qui suit la crainte de Dieu et la bonne façon de penser, alors il recevra bientôt la révélation du caché. » Il appelle la connaissance spirituelle la révélation du caché. Ce n’est pas la crainte de Dieu qui donne naissance à cette connaissance spirituelle (car ce qui n’est pas dans la nature ne peut naître), mais cette connaissance est donnée en don à la pratique de la crainte de Dieu. Lorsque vous examinez attentivement la pratique de la crainte de Dieu, vous découvrirez alors qu’il s’agit de la repentance. Et la connaissance spirituelle qui suit est la même chose que nous avons dit, que nous en avons reçu la garantie (934) dans le baptême, et que nous en acceptons le don par la repentance. Et ce don, dont nous avons dit que nous l'acceptions par le repentir, est une connaissance spirituelle donnée en cadeau à la pratique de la peur. La connaissance spirituelle est le sentiment de l'invisible. Et quand quelqu'un sent cette chose invisible et supérieure à bien des égards, alors il reçoit de là le nom de connaissance spirituelle, et dans sa sensation naît une autre foi, non contraire à la première foi, mais confirmant cette foi. On appelle cela la foi contemplative. Jusqu'ici il y avait l'audition 935, et maintenant la contemplation ; la contemplation est plus sûre que l’audition. Tout cela naît de cette connaissance naturelle, distinguant le bien du mal. C'est la bonne graine de la vertu, et on en a déjà parlé. Et lorsque nous obscurcissons cette connaissance naturelle par notre volonté voluptueuse, alors nous sommes privés de tous ces bienfaits. Cette connaissance naturelle chez l'homme sera suivie par une blessure toujours présente de la conscience 936, un souvenir incessant de la mort et une certaine inquiétude douloureuse jusqu'à sa fin, et après cela - la tristesse, le découragement, la crainte de Dieu, la honte naturelle, la tristesse des péchés antérieurs, la diligence raisonnable 937, le souvenir du chemin commun 938, le souci de se guider vers lui, la supplication en larmes de la bonne entrée de Dieu dans cette porte par laquelle toute nature doit passe, c'est un mépris du monde et une lutte acharnée pour la vertu. Tout cela s’acquiert grâce à des connaissances naturelles. Par conséquent, que chacun compare ses actes à cela. Car lorsqu'il s'avère qu'une personne a acquis cela, cela signifie qu'elle suit le chemin naturel, et lorsqu'elle dépasse cela et atteint l'amour, alors elle devient au-dessus de la nature et la lutte, la peur, le travail et la fatigue en tout s'éloignent de lui. Ce sont les conséquences de faire ce qui est naturel. Et nous le trouvons en nous-mêmes lorsque nous n'obscurcissons pas cette connaissance avec notre volonté voluptueuse. Et nous restons à ce niveau jusqu'à atteindre l'amour, qui nous libère de tout cela. Que chacun, sur la base de ce que nous avons dit, se compare et se teste où se situe son progrès : dans ce qui n'est pas naturel, ou dans ce qui est naturel, ou dans ce qui est surnaturel. Sur la base de ces modes de vie indiqués, chacun peut déterminer clairement et rapidement la direction de sa vie entière 939 ; lorsqu'il ne se trouve pas dans l'état que nous appelons naturel, comme nous l'avons déterminé, et qu'il n'est pas non plus dans le surnaturel, alors il est clair qu'il est tombé dans l'état contre nature 940. Mais à notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Amen. Mot quatre-vingt-cinq. Contenant des conseils utiles, qu'il adressait avec amour à ceux qui l'écoutaient avec humilité. Une bonne pensée 941 ne pénètre pas dans le cœur si elle ne vient de la grâce divine ; une mauvaise pensée ne s'approche pas de l'âme, sauf pour la tentation et l'épreuve. Celui qui a atteint le point de connaître l’étendue de sa faiblesse a atteint la perfection de l’humilité. Les dons de Dieu attirent une personne vers un cœur qui est ému par une action de grâce incessante. La tentation est apportée à l'âme par une pensée murmurante qui est constamment attisée dans le cœur. Le Seigneur tolère toutes sortes d'infirmités humaines, mais il ne tolère pas une personne qui se plaint toujours et ne le laisse pas sans remontrance. L'âme, loin de toute illumination de la connaissance, se livre à de telles pensées (murmurantes). Les lèvres qui remercient toujours reçoivent les bénédictions de Dieu ; et si le cœur reste dans la gratitude, la grâce y descend. L'humilité précède la grâce et la vanité précède la punition. Celui qui est orgueilleux 942 peut tomber dans le blasphème, et celui qui s'exalte dans la bonté de ses actes peut tomber dans la fornication, et celui qui s'exalte dans sa sagesse peut tomber dans les filets obscurs de l'ignorance. Une personne, loin de tout souvenir de Dieu, porte dans son cœur une pensée contre son prochain, troublée par un mauvais souvenir. Celui qui, tout en se souvenant de Dieu, honore chaque personne, alors, par la vague de Dieu, trouve secrètement de l'aide pour lui-même auprès de chaque personne. Celui qui défend les offensés trouve Dieu comme son champion. Celui qui tend la main pour aider son prochain reçoit le bras de Dieu pour s'aider lui-même. Celui qui accuse son frère de son vice trouve un accusateur en Dieu. Celui qui corrige son frère dans sa cage guérit son propre vice, mais celui qui accuse quelqu'un devant l'assemblée augmente la douleur de ses propres ulcères. Celui qui guérit son frère en secret montre la puissance de son amour, et celui qui le déshonore aux yeux de ses amis montre en lui la puissance de l'envie. Un ami qui fait des reproches en secret est un sage médecin, mais celui qui guérit aux yeux de beaucoup est en réalité un grondeur. Un signe de compassion est le pardon de toute dette, et un signe d'un mauvais caractère est une querelle avec quelqu'un qui a péché 943. Celui qui réprimande dans le but de le rendre sain, réprimande avec amour, mais celui qui cherche à se venger n'a pas d'amour en lui. Dieu avertit avec amour et ne se venge pas (que cela n'arrive pas !) ; au contraire, il veut dire que Son image doit guérir et ne pas retenir la colère jusqu'au temps 944. Ce type d'amour est une conséquence de la droiture et ne dévie pas dans la passion de la vengeance 945. Un sage juste est comme Dieu, car il punit une personne, sans se venger du tout de son péché, mais pour que soit la personne se corrige, soit les autres aient peur. Ce qui ne se passe pas ainsi n’est pas un avertissement. Celui qui fait le bien pour obtenir une récompense change bientôt, et celui qui, par la force de sa connaissance, s'étonne de la contemplation de la connaissance qui est en Dieu, même s'il est mortifié par la chair, ne s'exalte pas dans ses pensées et ne s'écarte jamais de la vertu. Celui qui éclaire son esprit d'une récompense digne de Dieu (pour nous) 946 est descendu tant dans l'âme que dans le corps dans les profondeurs de l'humilité. Car, avant que quelqu'un s'approche de la connaissance, il monte et descend dans sa vie ; quand il s'approche de la connaissance, il s'élève entièrement en hauteur, mais peu importe combien il s'élève, l'ascension de sa connaissance n'atteint la perfection que lorsque cet âge de gloire arrive et qu'une personne reçoive sa pleine richesse. Car, peu importe à quel point une personne se perfectionne devant Dieu, elle va toujours derrière Lui, mais même dans le véritable âge, Dieu lui montre son visage, et non ce qu'Il est, car les justes, peu importe combien ils entrent dans sa contemplation, voient Son image, comme dans un miroir, et là ils voient la manifestation de la réalité. Un feu allumé dans du bois sec est difficile à éteindre ; et si la chaleur de Dieu 948 apparaît et s'apaise dans le cœur de celui qui a renoncé au monde, alors son allumage ne s'éteint pas et il est plus rapide que le feu. Quand la puissance du vin entre dans les membres, l'esprit oublie la connaissance exacte de tout, et le souvenir de Dieu, lorsqu'il prend possession du pâturage dans l'âme, détruit le souvenir de tout ce qui est visible dans le cœur. L'esprit qui a acquis la sagesse de l'Esprit est le même qu'un homme qui trouve un navire tout fait dans la mer : lorsqu'il y monte, il l'emporte de la mer de ce monde et le livre à l'île du siècle prochain. La sensation du siècle futur dans ce monde est la même que celle d'une petite île dans la mer : ceux qui s'en approchent ne sont plus gênés par les vagues de visions de ce siècle. Le commerçant, lorsque son lot 949 est terminé, s'empresse de regagner sa maison ; et le moine, pendant qu'il est encore temps pour son travail, s'afflige de la séparation d'avec ce corps, et lorsqu'il sent dans son âme qu'il a racheté le temps 950 et accepté son engagement, il aspire à l'âge futur. Pendant que le marchand est en mer, il y a de la peur dans ses membres, de peur que les vagues ne se lèvent contre lui et que l'espoir de son travail ne soit noyé ; Tant qu'un moine est au monde, la peur régit sa vie, afin qu'une tempête ne se réveille pas contre lui et que son œuvre, à laquelle il travaille depuis sa jeunesse jusqu'à sa vieillesse, ne périsse pas. Le marchand regarde la terre et le moine regarde l'heure de la mort. Un marin, lorsqu'il marche au milieu de la mer, regarde les étoiles et dirige son navire selon les étoiles jusqu'à ce qu'il atteigne le quai, et le moine regarde la prière, car elle le corrige et dirige sa procession vers ce quai, vers lequel sa vie est dirigée par la prière horaire. Le marin cherche une île où il pourra amarrer son navire, s'y approvisionne de ce dont il a besoin pour le voyage, puis se dirige vers une autre île. Telle est la procession d'un moine pendant qu'il est dans cette vie : le moine se déplace d'île en île, c'est-à-dire de connaissance en connaissance, et avec ce changement d'îles, c'est-à-dire de connaissance, il prospère jusqu'à ce qu'il quitte la mer et que sa procession atteigne cette vraie ville, dans laquelle ses habitants ne s'adonnent plus à l'achat, mais chacun jouit tranquillement de sa richesse. Bienheureux celui dont l'achat 951 n'a pas été perdu dans ce monde vain, au milieu de cette grande mer. Bienheureux celui dont le navire n'est pas brisé et qui atteint le quai avec joie. Un plongeur nu plonge dans la mer jusqu'à ce qu'il trouve une perle ; et le moine sage, dépouillé de tout, traverse la vie jusqu'à ce qu'il trouve la perle en lui-même - Jésus-Christ, et quand il le trouve, il n'acquiert plus rien de ce qui existe avec Lui. Les perles sont conservées dans des trésors et le plaisir du moine est observé en silence. Il est dangereux pour une vierge d’être dans des rassemblements publics et avec des foules, et pour un esprit de moine d’être en conversation avec beaucoup de monde. L'oiseau, où qu'il soit, s'efforce d'aller à son nid, d'y élever ses enfants ; et le moine prudent se précipite chez lui - pour y créer le fruit de la vie. Le serpent, lorsque tout son corps est écrasé, protège sa tête ; et un moine sage protège à tout moment sa foi, qui est le début de sa vie. Les nuages ​​couvrent le soleil et beaucoup de paroles obscurcissent l'âme, qui a commencé à être éclairée par la contemplation priante. L'oiseau appelé Erodius 952, selon les sages, se réjouit et se réjouit au moment où il quitte les lieux habités et atteint le désert et s'y installe ; ainsi l'âme d'un moine reçoit une joie céleste au moment où elle se retire des gens, vient habiter dans le pays du silence, et y attend l'heure de son départ. On dit d'un oiseau appelé Sirin 953 que chacun, entendant le doux son de sa voix, est tellement captivé qu'en le suivant à travers le désert, à cause de la douceur de son chant, il oublie sa vie, tombe et meurt. Ceci est semblable à ce qui arrive à l'âme : quand la douceur céleste inonde en elle du doux son des paroles de Dieu, pénétrant par les sens dans l'esprit, l'âme se précipite complètement après cette douceur, de sorte qu'elle oublie sa vie corporelle et que le corps est privé de ses désirs, et l'âme monte de cette vie vers Dieu. Un arbre, s’il ne perd pas d’abord ses vieilles feuilles, ne produit pas de nouvelles branches ; et un moine, jusqu'à ce qu'il efface de son cœur le souvenir de son passé, ne porte pas de nouveaux fruits et branches du Christ Jésus. Le vent engraisse les fruits des arbres et des champs 954, et le souci de Dieu engraisse les fruits dans l'âme. Dans la coquille dans laquelle naît la perle, comme on dit, une sorte d'étincelle est produite par la foudre, et elle reçoit de la matière de l'air, et jusque-là elle reste de la chair ordinaire, jusqu'à ce que le cœur du moine reçoive en lui avec l'entendement la substance céleste, son œuvre 955 est quelque chose d'ordinaire et dans ses coquilles 956 ne contient pas le fruit de la consolation. Un chien qui lèche une scie boit son propre sang et, en raison de la douceur de son sang, ne se rend pas compte du mal qu'il peut subir ; et le moine, qui est enclin à se délecter de la vanité, boit sa vie et ne se sent pas blessé par la douceur ressentie pendant une heure. La gloire du monde est un rocher dans la mer, recouvert d'eau, et elle est inconnue du nageur jusqu'à ce que le navire touche le fond et soit rempli d'eau ; La vanité fait la même chose avec une personne jusqu'à ce qu'elle la noie et la détruise. Les pères disent de lui que (à travers lui) les passions qui en ont déjà été vaincues et qui en émanent reviennent à l'âme vaine. Un petit nuage couvre le cercle du soleil, et le soleil après le nuage est particulièrement chaud ; et un peu de découragement assombrit l'âme, mais après cela vient une grande joie. N'approchez pas les paroles des sacrements contenus dans l'Écriture divine sans prier et sans demander l'aide de Dieu, mais dites : « Accorde-moi, Seigneur, de recevoir le sentiment de la puissance qu'elles contiennent. Considérez la prière comme la clé de la véritable compréhension de ce qui est dit dans les Écritures divines. Lorsque vous voulez vous rapprocher de Dieu avec votre cœur, montrez-lui d'abord votre amour à travers les travaux corporels : en eux se trouve le commencement de la vie. Car le cœur se rapproche beaucoup plus de Dieu à travers la maigreur des nécessités, en s'habituant à un type de nourriture, et ainsi cette approche suit les actes corporels. Car le Seigneur les a aussi posés comme fondement de la perfection. Considérez l'oisiveté comme le début de l'assombrissement de l'âme, et l'obscurcissement après l'obscurcissement 957 - un lieu de rassemblement pour les conversations. La première raison est la seconde. Si les discours utiles, lorsqu’il n’y a aucune mesure pour les mesurer, produisent des ténèbres, alors combien plus que des discours vains ? L'âme est endommagée par de nombreuses et longues conversations, même si elles avaient à l'esprit la crainte de Dieu. Ainsi, l’assombrissement de l’âme vient du désordre dans la vie. La mesure et une règle de vie bien connue éclairent l’esprit et chassent la confusion. La confusion de l'esprit due au désordre produit les ténèbres dans l'âme, et les ténèbres produisent la confusion. La paix est une conséquence du bon ordre, et de la paix la lumière naît dans l'âme ; du monde, l'air pur brille dans l'esprit. À mesure que le cœur, s'étant retiré du monde, s'approche de la sagesse de l'Esprit, il reçoit la joie de Dieu dans la même mesure et dans son âme ressent la différence entre la sagesse de l'Esprit et la sagesse du monde, parce que dans la sagesse de l'Esprit le silence prend possession de l'âme, et dans la sagesse du monde il y a une source de pensées envolées. Et, dès l’acquisition de la première sagesse, vous êtes rempli d’une grande humilité, douceur et paix, régnant sur toutes vos pensées. Désormais, vos membres se calmeront et la confusion et les pulsions violentes en eux cesseront. Avec l'acquisition de la deuxième sagesse, vous acquerrez la fierté de votre sagesse, des pensées perverses indescriptibles, une confusion d'esprit, une impudeur de sentiments et de l'arrogance. Ne pensez pas qu'une personne attachée au physique aura de l'audace devant Dieu dans la prière. Une âme avare sera privée de sagesse, mais une âme miséricordieuse sera rendue sage par l'Esprit. De même que l’huile sert à éclairer une lampe, de même l’aumône nourrit la connaissance dans l’âme. La clé des dons divins est donnée au cœur par l'amour du prochain, et, à mesure que le cœur renonce aux liens du corps, la porte de la connaissance s'ouvre d'autant plus. Le passage de l'âme du monde au monde 958 est l'acceptation de la compréhension. Comme l’amour du prochain est beau et louable, si seulement son souci ne nous détourne pas de l’amour de Dieu ! Comme la conversation avec nos frères spirituels est douce, si seulement nous pouvons aussi entretenir une conversation avec Dieu ! Il est donc bon de s'en occuper tant que la proportionnalité est observée en cela, c'est-à-dire jusqu'à ce que sous ce prétexte 959 le travail secret, la vie et la conversation constante avec Dieu ne soient pas perdus. Cette dernière est entravée par l’observance de la première ; l'esprit ne suffit pas pour mener deux entretiens. Rencontrer des gens du monde dans une âme qui a renoncé à eux pour l’œuvre de Dieu produit de la confusion. Une conversation continue avec des frères spirituels peut être nuisible, et il est dangereux de regarder les gens du monde de loin. L'activité corporelle n'est pas entravée par 961 rencontres avec quoi que ce soit des sens. Mais celui qui désire récolter la joie de faire l'invisible comme fruit de la pacification de la pensée, même sans vision, les simples sons de la voix troublent la paix de son cœur. La mort intérieure est impossible sans rendre les sens inactifs. La vie physique nécessite l’éveil des sentiments, et la vie spirituelle nécessite l’éveil du cœur. De même que l’âme est par nature meilleure que le corps, de même l’âme est meilleure que le corps. Et tout comme la création originelle du corps a précédé l’insufflation de la vie, de même les actes physiques précèdent les actes spirituels. Une petite vie, qui continue constamment 962, est une grande force ; et une douce goutte, tombant constamment, perce la pierre dure. Lorsque le moment approche pour que l'homme spirituel s'élève en vous, alors un engourdissement de tout s'éveille en vous, une joie qui n'est pas semblable à celle d'une créature s'allume dans votre âme, 963 et vos pensées sont contenues en vous avec la même douceur qui est dans votre cœur. Et quand la paix est prête à s'élever en vous, alors l'essor de votre esprit, la sagesse basse et inconstante, se multiplie en vous. J'appelle paix les passions que suscite cet essor ; lorsqu’ils naissent et atteignent la maturité, ils deviennent des péchés et tuent une personne. Tout comme les enfants ne naissent pas sans mère, de même les passions ne naissent pas sans l’essor de l’esprit, et la commission du péché ne se produit pas sans l’aide des passions. Si la patience augmente dans notre âme, c'est le signe que nous avons secrètement reçu la grâce de la consolation. Le pouvoir de la patience est plus fort que les pensées joyeuses qui pénètrent dans le cœur. La vie en Dieu est le renversement de 964 sentiments. Quand le cœur vit, 965 sentiments sont bouleversés. La résurrection des sentiments est la mort du cœur ; et quand ils sont ressuscités, c'est un signe de la mort du cœur pour Dieu. La conscience ne reçoit pas justice des vertus exercées entre les gens. La vertu que quelqu'un accomplit par l'intermédiaire d'autrui ne peut pas purifier l'âme, car elle n'est imputée à Dieu que comme récompense pour ses actes. La vertu qu'une personne crée en elle-même est imputée à la vertu parfaite et réalise les deux, c'est-à-dire qu'elle est imputée à la récompense et produit la purification. Éloignez-vous donc du premier et suivez le second : laisser le premier sans vous soucier du second est un éloignement évident de Dieu. Mais le second remplace le premier, même si le premier n’existe pas. Le repos et l'oisiveté sont la ruine de l'âme, et davantage de démons peuvent lui faire du mal. Lorsque votre corps est faible et que vous le forcez à faire des choses au-delà de ses forces, alors vous introduisez des ténèbres après ténèbres dans votre âme et y apportez une grande confusion. Et si le corps est fort et que vous le livrez à la paix et à l'oisiveté, alors toutes sortes de maux surgissent dans l'âme qui habite dans ce corps ; et même si quelqu'un désirait ardemment le bien, cela lui enlèverait bientôt la pensée même du bien qu'il avait. Quand l'âme est enivrée de la joie de son espérance et de la joie de Dieu, alors le corps ne ressent pas de tristesse, bien qu'il soit faible, car il porte un fardeau extrême et ne s'évanouit pas, mais jouit et contribue au plaisir de l'âme, bien que faible. Cela se produit lorsque l'âme entre dans cette joie de l'Esprit. Si vous gardez votre langue, alors Dieu vous donnera, frère, la grâce d'une tendresse sincère, afin qu'avec son aide vous puissiez voir votre âme et avec elle entrer dans la joie de l'Esprit. Si votre langue vous envahit, alors croyez-moi dans ce que je vous dis : vous ne pourrez pas vous débarrasser de l'illusion. Si votre cœur est impur, que vos lèvres soient pures, comme l'a dit le bienheureux Jean. Quand tu veux instruire quelqu'un au bien, repose-le d'abord physiquement et presque avec une parole d'amour. Car rien ne fait honte à une personne et ne l'oblige à abandonner son vice et à changer pour le mieux, comme les bénédictions corporelles et l'honneur qu'il voit de vous. Dans la mesure où quelqu'un s'est lancé dans un exploit pour l'amour de Dieu, dans la mesure où son cœur accepte l'audace dans sa prière. Et dans la mesure où une personne est divertie par beaucoup de choses, dans la même mesure elle est privée de l’aide de Dieu. Ne vous affligez pas des blessures corporelles, car la mort vous les enlèvera complètement 968. N'ayez pas peur de la mort, car Dieu a préparé pour que vous deveniez au-dessus d'elle. A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais ! Amen. Mot quatre-vingt-six. A propos du mouvement angélique 969, réveillé en nous par la providence de Dieu pour l'avancement de l'âme dans le spirituel La première pensée qui, selon l’amour de Dieu pour l’humanité, pénètre dans l’homme et guide l’âme vers la vie, est la pensée qui pénètre dans le cœur concernant l’issue de cette nature. Cette pensée est naturellement suivie du mépris du monde, et c'est là que commence chez une personne tout bon mouvement qui la mène à la vie. Et, pour ainsi dire, quel fondement est posé dans l'homme par la puissance divine qui l'accompagne lorsqu'il désire manifester la vie en lui. Et si une personne n'éteint pas cette pensée que nous avons dite en elle-même par des liens mondains et par vanité, mais la fait grandir en silence, et y reste avec contemplation et s'y engage, alors cela conduira une personne à une contemplation profonde, que personne n'est capable de décrire avec des mots. Satan déteste grandement cette pensée et attaque de toutes ses forces pour la détruire chez l’homme, et si cela était possible, il lui donnerait le royaume du monde entier, juste pour effacer une telle pensée de l’esprit d’une personne par le divertissement, et s’il le pouvait, comme il a été dit, il le ferait volontiers. Car ce flatteur sait que si cette pensée demeure en une personne, alors son esprit ne se trouve plus sur cette terre de tromperie et ses intrigues ne s'approchent pas de la personne. Comprenons cela non pas de cette première pensée, qui par son rappel éveille en nous le souvenir de la mort, mais de l'intégralité de cette affaire, lorsqu'elle implante dans une personne le souvenir inséparable de la mort et quand, en y pensant constamment, une personne est mise dans un état de surprise incessante. Car la première pensée 970 est quelque chose de corporel, et cette dernière est la contemplation spirituelle et la grâce merveilleuse. Cette contemplation s'habille de pensées lumineuses. Et celui qui en est doté n'est plus curieux de ce monde et n'est plus attaché à son corps. Il est absolument vrai, bien-aimés, que si Dieu avait accordé aux hommes cette vraie contemplation pour une courte période, alors il n'y aurait pas de continuité dans ce monde 971. Cette contemplation sert de lien auquel la nature ne peut résister, et pour celui qui reçoit une réflexion constante à ce sujet dans son âme, c'est la grâce de Dieu, qui est plus forte que toutes les actions individuelles et qui est donnée à ceux qui sont au degré intermédiaire, dans la droiture de leur cœur, désirant la repentance. Il est donné précisément à ceux dont Dieu sait qu'il est vraiment approprié pour eux de quitter ce monde pour une vie meilleure selon Sa bonne volonté qu'Il a trouvée en eux. Cette grâce grandit et demeure en eux dans leur ermitage et église solitaire. Demandons cette contemplation dans les prières, pour elle nous ferons de longues veillées et avec des larmes nous demanderons au Seigneur de nous l'accorder comme une grâce incomparable à tout, et nous ne nous épuiserons plus dans les travaux de ce monde. C'est le début des pensées de la vie, apportant la plénitude de la vérité chez une personne ! Mot quatre-vingt-sept. À propos du deuxième travail chez l'homme 972 Une autre activité après cela se produit lorsqu'une personne traverse une bonne vie et atteint l'ascension au niveau de la repentance et s'approche de l'expérience de la contemplation et de sa pratique 973. Lorsqu'elle reçoit d'en haut la grâce de goûter à la douceur de la connaissance de l'Esprit, le début de ce travail est le suivant : une personne est d'abord convaincue de la providence de Dieu pour l'homme, est éclairée par Son amour pour la création 974 et s'étonne de la structure des êtres rationnels et du grand soin de Dieu pour eux. De là commence en lui la douceur divine, l'allumage de l'amour pour Dieu, qui allume dans le cœur et brûle les passions spirituelles et physiques ; et une personne ressent ce pouvoir en elle-même dès qu'elle commence à penser rationnellement à toutes les natures créées et à chaque objet qu'elle rencontre, à entreprendre des recherches à leur sujet et à raisonner spirituellement. Par conséquent, une personne, avec une diligence si forte et divine et une bonne conscience, commence alors à être éveillée par l'amour divin et s'en enivre immédiatement, comme le vin ; ses membres se détendent, ses pensées restent émerveillées, son cœur est captif de Dieu ; et ainsi, comme je l'ai dit, il est comparé à quelqu'un ivre de vin. Et à mesure que les sensations intérieures s’intensifient, cette contemplation s’intensifie. Et dans la mesure où une personne essaie de vivre une bonne vie, de se préserver, de consacrer du temps à la lecture et à la prière, dans la même mesure sa force se confirme et se renforce en elle. Et il est tout à fait juste, mes frères, qu'avec le temps, il doive s'oublier, qu'il porte ce corps et qu'il ne sache pas s'il est dans ce monde. C'est le début de la contemplation spirituelle chez une personne, et c'est le début de toutes les révélations à l'esprit ! Et avec ce début, l'esprit grandit et se fortifie au plus profond de lui-même ; ils sont élevés à d'autres révélations qui dépassent la nature humaine ; enfin, par sa main sont communiquées à l'homme toutes les contemplations divines et révélations de l'Esprit que les saints reçoivent en ce monde, et tous les dons et révélations que seule la nature peut connaître dans cette vie. C'est la racine de notre sentiment, implantée en nous par notre Créateur ! Bienheureux est l'homme qui a conservé cette bonne graine dès qu'elle est tombée dans son âme, et l'a fait pousser, et ne l'a pas gaspillée avec vanité et pensées envolées sur le transitoire et le périssable. A notre Dieu soit la gloire pour toujours ! Amen. Mot quatre-vingt-huit. À propos du changement de lumière et d'obscurité qui se produit dans l'âme à tout moment et de sa déviation vers les gencives ou les oreilles Regardons, bien-aimés, dans nos âmes pendant la prière : y a-t-il en nous de la contemplation lorsque nous lisons des versets contenant enseignement et prière ? C'est une conséquence du vrai silence. Et pendant que nous sommes dans l’obscurité, ne soyons pas gênés, surtout si la raison n’en est pas la nôtre. Attribuez ce 976 à la providence de Dieu, agissant pour des raisons connues du Dieu unique. Car à d’autres moments, notre âme languit et est pour ainsi dire parmi les vagues, et qu’une personne lise l’Écriture ou accomplisse un service, et quelle que soit l’œuvre qu’elle entreprend, elle accepte obscurité après obscurité. Une telle personne s’éloigne (de la dispensation pacifique) et n’est souvent même pas autorisée à s’en approcher ; et il ne croit pas du tout qu’il obtiendra un changement (pour le meilleur) et qu’il y aura (de nouveau) le monde. Cette heure est remplie de désespoir et de peur ; l'espérance en Dieu et la consolation de la foi en Lui quittent complètement l'âme, et elle est complètement remplie de doute et de peur. Ceux qui ont enduré la tentation au cours de cette vague de cette heure savent par expérience quel changement suivra une fois celle-ci terminée. Mais Dieu ne laisse pas l'âme dans cet état toute la journée, car elle perdrait l'espérance chrétienne ; au contraire, cela créera bientôt un excès 977. Si l'état alarmant de cet obscurcissement dure plus longtemps, alors attendez-vous bientôt à un changement de vie de la part de son environnement 978 . Et je t'offrirai, homme, et je te donnerai des conseils : si tu n'as pas la force de te contrôler et de tomber sur ta face en prière, alors couvre-toi la tête avec ton manteau et dors jusqu'à ce que cette heure d'obscurité passe pour toi, mais ne quitte pas ton église. Ceux qui souhaitent mener une vie intelligente et recherchent dans leur cheminement la consolation de la foi sont particulièrement exposés à cette tentation. Par conséquent, cette heure les tourmente et les fatigue surtout avec des doutes de l'esprit, qui s'ensuivent avec la force du blasphème, et parfois des doutes sur la résurrection et d'autres choses surviennent sur une personne dont nous ne devrions même pas parler. Tout cela, nous l’avons appris à maintes reprises par l’expérience et, pour le plus grand réconfort, nous avons décrit cette lutte. Ceux qui s’occupent des affaires corporelles sont totalement libérés de ces tentations. Un découragement différent s'abat sur eux, connu de tous, et dans ses effets il est différent de ces tentations et d'autres tentations similaires. La santé et la guérison (de ceux qui en souffrent) transparaissent dans le silence. C'est une consolation pour lui ! Dans la communication avec les autres, il n'accepte jamais la lumière de la consolation, et ce découragement n'est pas guéri par les conversations humaines, mais est endormi pendant un moment, puis il se dresse contre la personne avec plus de force. Et il a besoin d'une personne éclairée qui a de l'expérience en la matière, qui l'éclaire et le fortifie dans tous les cas en cas de besoin, mais pas toujours. Bienheureux celui qui endure cela sans quitter la porte 979 . Car après cela, comme disent les pères, il obtiendra une grande paix et une grande force. Cependant, cette lutte ne se termine pas en une heure ni de sitôt, et la grâce ne vient pas soudainement en plénitude et ne s'installe dans l'âme, mais progressivement, et de là naissent les 980 premiers : tentation pour un temps et consolation pour un temps ; et dans cet état l'homme reste jusqu'à son départ. Et pour devenir complètement étranger à cela et être complètement réconforté, n'espérons même pas cela ici. Car Dieu a daigné que notre vie ici-bas soit arrangée de cette façon, et que ceux qui marchent sur ce chemin restent dans ce 981. A lui soit la gloire pour toujours et à jamais ! Amen. Mot quatre-vingt-neuf. Sur le mal de la jalousie imprudente, cachée derrière l'apparence de la jalousie divine, et sur l'aide qui vient de la douceur et d'autres qualités morales Une personne jalouse n’atteint jamais la tranquillité d’esprit, et celle qui est étrangère à la paix est étrangère à la joie. Car si la tranquillité d'esprit est appelée santé parfaite, et que la jalousie est contraire à la paix, alors celui en qui il y a une mauvaise jalousie souffre d'une maladie grave. Apparemment, vous, un homme, révélez votre jalousie envers les maladies des autres, mais en réalité vous avez privé votre âme de santé. Par conséquent, travaillez plus dur pour améliorer la santé de votre âme. Si vous voulez guérir les faibles, sachez que les malades ont plus besoin de soigner que de leur faire des reproches. Mais vous n’aidez pas les autres et vous vous plongez dans une maladie grave et douloureuse. La jalousie chez les gens n'est pas reconnue comme l'un des types de sagesse, mais comme l'une des maladies mentales, et précisément - elle est limitée dans la manière de penser et dans une grande ignorance. Le début de la sagesse divine est la modestie et la douceur, qui caractérisent une grande âme et supportent les infirmités des gens. Car il est dit : « Vous qui êtes forts, supportez les infirmités des faibles 983 et corrigez le pécheur avec un esprit de douceur 984 ». L'apôtre compte la patience et la paix parmi les fruits du Saint-Esprit 985. Un cœur rempli de tristesse face à la faiblesse et à l’impuissance face aux affaires physiques évidentes remplace toutes les affaires corporelles. Les actes physiques sans la tristesse de l’esprit sont identiques à ceux d’un corps inanimé. Celui qui a le cœur affligé et laisse libre cours à ses sentiments est comme un malade qui souffre physiquement, mais dont la bouche est ouverte à toute nourriture qui lui est nocive. Celui qui a le cœur affligé et laisse libre cours à ses sentiments est comme un homme qui, ayant un fils unique, le tue peu à peu de ses propres mains. Le chagrin d’esprit est un don précieux de Dieu. Celui qui le supporte comme il le devrait est comme un homme qui porte un sanctuaire dans ses membres. Celui qui a donné libre cours à sa langue pour parler des gens, bons et mauvais, n’est pas digne de cette grâce. Le repentir et les relations avec les gens sont comme un tonneau brisé. L'ambition et, ensemble, les étranglements sont comme une épée trempée dans du miel. La chasteté et la conversation avec une femme sont les mêmes qu'une lionne et un mouton dans la même maison. Les actes sans pitié devant Dieu sont les mêmes qu'un homme qui tue son fils devant son père. Celui qui est faible d'âme et qui corrige ses amis est comme un homme dont les yeux sont aveugles et qui montre le chemin à un autre 986. La miséricorde et la justice dans une âme sont identiques à celles d'une personne qui adore Dieu et les idoles dans la même maison. La miséricorde est le contraire de la justice. La justice est une égalisation de mesures exactes, car elle donne à chacun ce qu'il mérite et, en guise de rétribution, elle ne permet pas l'inclinaison d'un côté ou la partialité. Mais la miséricorde est une tristesse suscitée par la grâce, et elle s'incline avec compassion devant chacun : celui qui est digne du mal n'est pas récompensé (par le mal), et celui qui est digne du bien est rempli d'abondance (abondamment). Et si dans l’un il y a une part de justice, alors dans l’autre il y a une part de méchanceté 987. De même que le foin et le feu ne supportent pas d’être dans la même maison, de même la justice et la miséricorde ne peuvent pas être dans la même âme. Tout comme un grain de sable ne peut pas maintenir l’équilibre avec un grand poids d’or, de même les exigences de la justice de Dieu ne maintiennent pas l’équilibre par rapport à la miséricorde de Dieu. Comme une poignée de sable jetée dans la grande mer, c'est la chute de toute chair, en comparaison avec la providence et la miséricorde de Dieu. Et tout comme une source d’eau abondante n’est pas obstruée par une poignée de poussière, de même la miséricorde du Créateur n’est pas vaincue par les vices des créatures. Être vindicatif et prier revient à semer dans la mer et attendre la récolte. De même qu’il est impossible de mettre une barrière à la seigneurie du feu pour qu’il ne monte pas vers le haut, de même rien n’empêche les prières des miséricordieux de monter au ciel. Quel est le débit de l'eau dans un endroit en pente, telle est la force de l'irritabilité lorsqu'elle trouve accès à notre esprit. Celui qui a acquis l'humilité dans son cœur est devenu mort au monde, et étant devenu mort au monde, il est devenu mort aux passions. Celui qui a le cœur mort pour ses proches, le diable est devenu mort pour lui. Celui qui a trouvé l’envie a trouvé le diable avec elle. Il y a l’humilité par crainte de Dieu, et il y a l’humilité par amour pour Dieu : certains sont humbles par crainte de Dieu, d’autres par joie. Et celui qui est humble par la crainte de Dieu est accompagné en tout temps par la modestie dans tous les membres, l'ordre des sentiments et un cœur contrit, et celui qui est humble par la joie est accompagné par une grande simplicité, un cœur grandissant et incontrôlable. L’amour ne connaît pas la honte, donc il ne sait pas donner aux membres une apparence de bienséance. Il est naturel de ne pas avoir honte de l’amour et d’oublier ses limites. Bienheureux est celui qui t'a trouvé, le havre de toute joie ! L'assemblée des humbles est aimée de Dieu, comme l'assemblée des séraphins. Un corps chaste est plus précieux devant Dieu qu’un pur sacrifice. Car ces deux vertus, c'est-à-dire l'humilité et la chasteté, préparent un dépôt dans l'âme de la Trinité. Marchez avec révérence devant vos amis ; lorsque vous faites cela, vous en profiterez à la fois à vous-même et à eux, car l'âme se débarrasse souvent des rênes de la prudence sous prétexte d'amour. Méfiez-vous des conversations, car elles ne sont pas utiles à tout moment. Dans les réunions, préférez le silence, car il évite bien des maux. Observez l'utérus, mais pas avec la vue 988, car la guerre interne est sans doute plus facile que la guerre externe. Ne croyez pas, frère, que les pensées intérieures puissent être abandonnées sans amener le corps dans un état bon et ordonné. Craignez les habitudes plus que les ennemis. Celui qui nourrit une habitude 989 est la même chose qu'une personne qui donne de la nourriture au feu, car la mesure de la force des deux 990 dépend de la quantité de substance. Si une habitude exige quelque chose un jour et que cette exigence n’est pas satisfaite, alors un autre jour vous la trouverez faible ; et si une fois vous accomplissez sa volonté, alors la deuxième fois vous constaterez qu'elle vous attaque avec beaucoup plus de force. Gardez cela à l'esprit pour tout, car l'aide de la précaution est plus importante pour vous que l'aide des actes eux-mêmes. Celui qui aime rire et se moquer des gens ne sera pas votre ami, car il vous amène à prendre l'habitude de vous détendre. Ne rendez pas votre visage heureux avec quelqu'un qui est dissolu dans sa vie, mais veillez à ne pas le haïr ; S'il veut se rebeller, donnez-lui la main et veillez jusqu'à la mort à l'acquérir. Si tu es encore faible, détourne-toi de cette guérison, car il est dit : donne-lui le bout de ton bâton, et ainsi de suite. 991 Parlez prudemment à quelqu'un qui est très intelligent et qui souffre d'envie. Car dès que vous dites quelque chose, il donne à vos paroles dans son cœur l'interprétation qui lui plaît, et dans ce qu'il y a de bon en vous, il trouve un moyen de faire trébucher les autres ; et vos paroles dans son esprit sont déformées en fonction de sa maladie. Quand quelqu'un commence à se disputer avec son frère devant vous, rendez votre visage triste. Dès que vous ferez cela, vous vous retrouverez protégé à la fois devant Dieu et devant lui. Si vous donnez quelque chose à quelqu'un dans le besoin, laissez la gaieté de votre visage précéder votre don et réconfortez son chagrin avec un mot gentil. Lorsque vous faites cela, alors votre gaieté dans son esprit l'emporte sur votre don, c'est-à-dire qu'il est supérieur à la satisfaction des besoins du corps. Le jour où vous ouvrez la bouche et commencez à dire quelque chose contre quelqu'un, considérez-vous comme mort à Dieu et vain dans toutes vos affaires, même si votre pensée vous pousse à dire, apparemment, quelque chose de juste et de constructif. Car pourquoi un homme a-t-il besoin de détruire son propre édifice et de réparer celui de son ami ? Le jour où vous pleurez une personne souffrant d'une maladie, une personne bonne ou mauvaise, souffrant physiquement ou mentalement, considérez-vous comme un martyr et considérez-vous comme quelqu'un qui a souffert pour le Christ et qui a été jugé digne de devenir confesseur. Car rappelez-vous que Christ est mort pour les pécheurs, non pour les justes. Regardez comme c'est formidable de pleurer les méchants et de faire du bien aux pécheurs plus qu'aux justes ! L'Apôtre s'en souvient comme d'un sujet digne de surprise 992. Si vous pouvez vous justifier en vous-même, dans votre âme, alors ne vous inquiétez pas de chercher une autre justification. Que la chasteté corporelle et la pureté de conscience vous précèdent dans tous vos actes. Car sans eux, toute œuvre est vanité devant Dieu. Quoi qu'il en soit, si vous le faites sans réflexion ni étude, sachez que c'est vain, bien que convenable, car Dieu impute la justice selon la prudence, et non selon des actions insensées. Le juste qui manque de sagesse est une lampe à la lumière du soleil. La prière du vindicatif sème sur une pierre. Un ascète impitoyable est un arbre stérile. Le reproche de l'envie est une flèche empoisonnée. L'éloge du flatteur est un réseau caché. Un conseiller stupide est un gardien aveugle. Rester avec les insensés est une blessure au cœur. La conversation avec des personnes intelligentes est une source douce. Un conseiller avisé est un mur d’espoir. Un ami stupide et déraisonnable est un dépositaire du mal. Il vaut mieux voir un homme vivre avec des femmes qui pleurent qu'un sage suivre un insensé. Il vaut mieux vivre avec des animaux qu’avec des personnes au mauvais comportement. Il vaut mieux être avec Kites 993 qu'avec un homme cupide et insatiable. Mieux vaut être l'ami d'un meurtrier 994 que d'un amoureux de la controverse. Il vaut mieux parler avec un cochon qu'avec un glouton, car l'abreuvoir d'un cochon vaut mieux que les lèvres gloutonnes. Mieux vaut vivre avec des lépreux qu'avec des orgueilleux. Laissez-les vous persécuter, ne vous persécutez pas ; qu'ils vous crucifient, ne vous crucifiez pas ; qu'ils offensent, n'offensez pas ; qu'ils vous calomnient, ne vous calomnient pas ; soyez doux et sans zèle dans le mal 995 . L’autojustification n’est pas une question de vie chrétienne ; il n’y a même pas la moindre allusion à ce sujet dans les enseignements du Christ. Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent et pleurez avec ceux qui pleurent, 996 car c'est un signe de pureté. Soyez malade avec les malades, versez des larmes avec les pécheurs, réjouissez-vous avec les repentants. Soyez amical avec tout le monde, mais restez seul dans vos pensées. Participez à la souffrance de chacun, mais avec votre corps soyez loin de tout le monde. Ne réprimandez ni ne vilipendez personne, même ceux qui sont extrêmement mauvais dans votre vie. Étends ton vêtement sur le pécheur et couvre-le. Si vous ne pouvez pas prendre sur vous ses péchés et supporter le châtiment et la honte pour lui, alors au moins soyez patient et ne lui faites pas honte. Sachez, frère, que c'est pourquoi nous n'avons pas besoin de quitter les portes de nos cellules, pour ne pas connaître les mauvaises actions des hommes, et alors, dans la pureté de votre esprit, vous verrez des personnes saintes et bonnes en chacun. Si nous commençons à réprimander, réprimander, juger, enquêter, punir, reprocher, alors en quoi notre vie différera-t-elle de la vie en ville ? Et si nous ne quittons pas cela, qu’y aura-t-il de pire que d’être dans le désert ? Si vous ne vous taisez pas dans votre cœur, taisez-vous au moins dans votre langue. Si vous ne parvenez pas à garder vos pensées en ordre, alors au moins mettez de l’ordre dans vos sentiments. Si vous n’êtes pas seul dans vos pensées, soyez seul dans votre corps. Si vous ne pouvez pas travailler avec votre corps, faites au moins votre deuil avec votre esprit. Si vous ne pouvez pas rester éveillé en position debout, restez éveillé en position assise ou allongée sur votre lit. Si vous ne pouvez pas jeûner pendant deux jours, jeûnez au moins jusqu'au soir. Et si vous ne pouvez pas le faire avant le soir, méfiez-vous au moins de la satiété. Si vous n’êtes pas saint dans votre cœur, soyez au moins pur dans votre corps. Si vous ne pleurez pas dans votre cœur, revêtez au moins votre visage de pleurs. Si vous ne pouvez pas avoir pitié, dites alors que vous êtes un pécheur. Si vous n’êtes pas un artisan de la paix, alors au moins n’aimez pas la rébellion. Vous ne pouvez pas devenir zélé, du moins dans votre façon de penser, ne soyez pas paresseux. Si vous n’êtes pas un gagnant, ne vous exaltez pas en pensée au-dessus de ceux qui sont soumis à la responsabilité. Si vous ne parvenez pas à empêcher quelqu'un de calomnier votre ami, méfiez-vous au moins de toute communication avec lui. Sachez que si un feu sort de vous 997 et brûle les autres, alors Dieu cherchera auprès de vous les âmes brûlées par votre feu. Si vous ne jetez pas au feu, mais êtes d'accord avec celui qui vous jette et en profitez, alors au Jugement vous serez son complice. Si vous aimez la douceur, restez en paix. Et si vous méritez la paix, vous vous réjouirez à tout moment. Cherchez la raison, pas l’or ; revêtez-vous d'humilité et non de fin lin ; obtenez la paix, pas un royaume. Seul celui qui a de l’humilité est intelligent, et celui qui n’a pas d’humilité ne sera pas intelligent. Celui qui est humble n’est que paisible, et celui qui ne l’est pas n’est pas humble ; et paisible - seulement de la réjouissance. Dans tous les chemins que les gens parcourent dans le monde, ils ne trouvent la paix que lorsqu’ils se rapprochent de l’espérance en Dieu. Le cœur n'est pas apaisé par le travail et les trébuchements jusqu'à ce que l'espoir entre en lui, pacifie le cœur et y répande la joie. C'est d'elle que parlaient des lèvres vénérables et pleines de sainteté : « Venez à Moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et Je vous donnerai du repos 998. Approchez-vous, dit-Il, pour espérer en Moi, et vous vous reposerez du travail et de la peur. L’espérance en Dieu élève le cœur, mais la peur de la Géhenne l’écrase. La lumière de l’esprit engendre la foi, et la foi engendre la consolation de l’espérance, et l’espérance fortifie le cœur. La foi est une révélation de l'entendement 999, et lorsque l'esprit est obscurci, la foi est cachée, la peur nous domine et coupe notre espérance. La foi, qui vient de l'enseignement, ne libère pas une personne de l'orgueil et du doute ; Celui qui libère est celui qui est vu par l'entendement 1000 et qui brille (dans l'esprit), et est appelé la connaissance et la manifestation de la vérité. Tant que l'esprit comprend Dieu comme Dieu, la manifestation de la compréhension 1001 ne rapproche pas la peur du cœur. Lorsqu’on nous permet de tomber dans les ténèbres et de perdre cette compréhension, alors jusqu’à ce que nous nous humiliions, il y a de la peur en nous, jusqu’à ce qu’elle nous rapproche de l’humilité et du repentir. Le Fils de Dieu a enduré la croix, c'est pourquoi nous, pécheurs, compterons hardiment sur la repentance. Car si seulement l'apparence (externe) du repentir chez le roi Achab détournait de lui la colère 1002, alors la vérité de notre repentir ne nous serait pas inutile. Si une sorte d’humilité en lui, sans vérité (repentir), détournait la colère de lui, alors ne se détournerait-elle pas encore plus de nous, qui sommes véritablement affligés de nos péchés ? La tristesse de l’esprit suffit à remplacer toute activité corporelle. Saint Grégoire dit : il est l’église de la grâce qui est uni à Dieu et toujours préoccupé par la pensée de son jugement. Que signifie se soucier de Son jugement, sinon rechercher toujours Son repos, sinon s'affliger et s'inquiéter constamment du fait que nous ne pouvons pas atteindre la perfection, à cause de la faiblesse de notre nature ? Avoir une tristesse incessante à ce sujet signifie porter constamment dans son âme le souvenir de Dieu, comme le disait le bienheureux Basile. La prière sans distraction produit une pensée claire sur Dieu dans l’âme. Et le fait d’inculquer Dieu en nous par le souvenir revient à inculquer Dieu en nous. Ainsi nous devenons l’église de Dieu. C'est du soin et un cœur contrit pour Lui préparer le repos ! A lui soit la gloire pour toujours ! Amen. Mot quatre-vingt-dixième. À propos des mauvaises pensées involontaires résultant du relâchement et de la négligence qui les ont précédées D'autres renforcent leur corps et veulent lui donner un peu de repos pour la cause de Dieu, jusqu'à ce qu'ils rassemblent leurs forces et retournent à leur travail. C'est pourquoi, pendant les quelques jours de notre repos, ne détruisons pas complètement notre protection et ne livrons pas nos âmes à la ruine, comme des gens qui n'ont pas l'intention de retourner à leur travail. D'autres, en temps de paix, sont frappés par les flèches de l'ennemi : ce sont ceux qui, par l'audace de leur volonté, recueillent de la substance 1003 pour leur âme et dans la terre sainte, c'est-à-dire, dans la prière, ils se voient vêtus de vêtements impurs. Et c’est précisément cela qui bouge dans leur âme à l’heure de la réflexion sur Dieu et de la prière. Ce que nous avons acquis au cours de notre négligence nous fait honte pendant notre prière. La sobriété aide une personne plus que les affaires, et la résolution 1004 lui fait plus de mal que la paix. De la paix, des batailles intérieures surgissent et dérangent une personne, mais il a la possibilité de les arrêter. Car lorsqu'une personne quitte la paix et retourne au travail, ces batailles lui sont ôtées et supprimées. Mais ce qui est généré par la résolution n’est pas la même chose que ce qui est généré par la relaxation et la paix. Car pendant que l'homme reste dans le domaine de sa liberté pendant le repos, il peut revenir et se gouverner lui-même en établissant sa domination, car il est encore dans le domaine de sa liberté. Mais en se donnant la permission, il quitte le domaine de sa liberté. Si une personne n'avait pas complètement rejeté les soins personnels, alors elle n'aurait pas été forcée violemment et involontairement de se soumettre à ce qui ne lui donne pas la paix, et si elle n'avait pas complètement dépassé les limites de la liberté, alors il ne lui serait pas arrivé des circonstances qui le lient de force à ce à quoi il est incapable de résister. Ne donnez, homme, liberté à aucun de vos sentiments, afin de ne pas atteindre le point où il sera impossible de retrouver la liberté. La paix ne nuit qu'aux jeunes, mais la permission nuit aux parfaits et aux vieux. Ceux qui, grâce à la paix, ont des pensées mauvaises, peuvent à nouveau se protéger et s'établir dans leur vie noble, mais ceux qui, dans l'espoir du travail, ont négligé de se protéger, sont emmenés captifs de la vie élevée dans une vie licencieuse 1005. Un autre, bien que vaincu dans un pays ennemi, meurt en temps de paix. Un autre sort sous prétexte d'acheter sa vie 1006 - et reçoit une vive piqûre dans son âme. Nous ne serons pas attristés lorsque nous glissons dans quelque chose, mais lorsque nous stagnons dans quelque chose, car la dérive arrive souvent aux parfaits, et la stagnation dans celui-ci est une mort complète. La tristesse que nous ressentons face à nos tentatives nous est imputée par la grâce au lieu du pur travail. Celui qui, dans l'espoir de la repentance, rampe une seconde fois, marche dans la tromperie avec Dieu ; la mort l'attaque inopinément, et il n'atteint pas le temps où il espérait accomplir les actes de vertu. Tous ceux qui ont laissé libre cours à leurs sentiments ont également laissé libre cours à leur cœur. Le travail du cœur sert de lien aux membres extérieurs. Et si quelqu'un le traite avec prudence, à l'instar des pères qui ont vécu avant nous, alors cela se produit clairement par les trois phénomènes suivants chez lui, à savoir : il n'est pas attaché aux acquisitions corporelles, n'aime pas la gourmandise et l'irritabilité est complètement loin de lui. Là où se produisent ces trois phénomènes, c'est-à-dire l'avidité corporelle (qu'elle soit petite ou grande), le caractère colérique et le dépassement de la gourmandise, là (que vous le sachiez), même si l'homme ressemblait apparemment aux saints anciens, sa permission pour l'extérieur vient de l'intolérance dans l'intérieur, et non de la différence dans la négligence de son âme 1007. Sinon, pourquoi, en négligeant les choses corporelles, ne pas acquérir la douceur ? Une négligence raisonnable est suivie par : la déconnexion de tout, la négligence de la paix et le désir des gens 1008. Et si quelqu'un accepte volontiers et avec joie le dommage 1009 pour l'amour de Dieu, alors il est pur intérieurement ; si quelqu’un ne néglige personne à cause de ses défauts physiques, alors il est vraiment libre ; Si quelqu’un ne regarde pas avec plaisir celui qui l’honore ou ne s’indigne pas de celui qui le déshonore, alors dans cette vie il est devenu mort au monde. Il vaut mieux maintenir la prudence que vivre, peu importe comment et dans quelle mesure elle est mise en œuvre. Ne haïssez pas le pécheur, car nous sommes tous coupables ; et si, à cause de Dieu, vous vous rebellez contre lui, alors pleurez-le. Et pourquoi tu le détestes ? Détestez ses péchés et priez pour lui-même, afin de devenir comme le Christ, qui ne s'est pas indigné contre les pécheurs, mais a prié pour eux. Ne voyez-vous pas comment Il a pleuré pour Jérusalem 1010 ? Et le diable se moque de nous de plusieurs manières ; pourquoi devrions-nous haïr quelqu'un qui, comme nous, est ridiculisé par le diable qui se moque de nous ? Et pourquoi, mec, détestes-tu un pécheur ? Est-ce parce qu’il n’a pas la justice comme toi ? Mais où est ta vérité quand tu n’as pas d’amour ? Pourquoi tu n'as pas pleuré pour lui ? Mais tu le chasses. D'autres, par ignorance, s'excitent jusqu'à la colère, se considérant capables de juger les affaires des pécheurs. Soyez un prédicateur de la bonté de Dieu, parce que Dieu vous nourrit, indigne, et parce que vous lui devez beaucoup, mais son exigence n'est pas visible sur vous, et pour les petites actions que vous avez faites, il vous récompense par de grandes. N'appelez pas Dieu juste, car sa justice ne se reconnaît pas à vos actes. Bien que David l'appelle juste et juste 1011, son Fils nous a révélé qu'il est encore plus bon et plus miséricordieux, car il dit: "Il est bon envers les méchants et les méchants" 1012. Et pourquoi appelez-vous Dieu juste, quand dans le chapitre sur la récompense des ouvriers vous lisez: "Ami, je ne t'offenserai pas... Je veux donner à ce dernier, comme je l'ai fait à toi. Même si ton œil est mauvais, car je suis bon" 1013? Pourquoi aussi quelqu'un appelle-t-il Dieu juste, quand dans le chapitre sur le fils prodigue, qui a dilapidé ses richesses, il lit qu'à une contrition que le fils (le père) a montrée, est venu et s'est jeté à son cou et lui a donné pouvoir sur toutes ses richesses ? 1014 Car personne d'autre n'a dit ces choses de Dieu, afin que nous puissions douter de lui, mais le Fils de Dieu lui-même a témoigné ces choses de lui. Où est la justice de Dieu ? Est-ce parce que nous sommes pécheurs et que Christ est mort pour nous ? Et s’Il est si miséricordieux, alors nous croirons qu’Il ​​n’accepte pas le changement. N'imaginons jamais cette iniquité, au point de qualifier Dieu d'impitoyable : la propriété de Dieu ne change pas comme les morts, et Dieu n'acquiert pas ce qu'il n'a pas ; il ne perd pas ce qu'Il a ; ne reçoit pas d'augmentation, comme les créatures. Ce que Dieu avait depuis le commencement, il l'a toujours et l'aura à l'infini, comme le dit le bienheureux Cyrille dans son interprétation du livre de la Genèse. " Craignez-le ", dit-il, " par amour, et non à cause du nom cruel qu'on lui a donné 1015. Aimez-le comme vous devez l'aimer, non pour ce qu'il vous donnera dans l'avenir, mais pour ce que nous avons reçu dans le monde présent, créé pour nous. Car qui peut le rendre en retour ? Où est sa récompense pour nos actes ? Qui l'a poussé à nous faire naître au commencement ? Qui le supplie pour nous quand nous ne nous souvenons pas de lui ? Quand nous ne l'avons pas encore fait. existe-t-il, qui a donné vie à notre corps ? Et encore, où la pensée de la connaissance tombe-t-elle dans la poussière ? Oh, comme elle est merveilleuse la miséricorde de Dieu ! Oh, comme elle est étonnante la grâce de Dieu et de notre Créateur ! Quelle bonté incommensurable par laquelle Il élève à nouveau la nature de nous pécheurs ! Qui a la force de le glorifier ? Il élève le criminel 1016 et son blasphémateur, il renouvelle la poussière insensée, la rend rationnelle et verbale, il transforme l'esprit dispersé et insensible et les sentiments gaspillés en une nature rationnelle et digne de la pensée divine ! Le pécheur n'est pas capable d'imaginer la grâce de sa résurrection. Où est la Géhenne qui pourrait nous rendre triste ? Où est le tourment qui nous effraie de diverses manières et qui conquiert la joie de son amour ? Et qu'est-ce que la Géhenne avant la grâce de sa résurrection, lorsqu'elle nous relèvera de l'enfer, fera que ce corruptible sera revêtu de l'incorruptibilité, 1017 et relèvera dans la gloire ceux qui sont tombés en enfer ? Venez, vous les sensés, et laissez-vous surprendre ! Qui, doté d’un esprit sage et merveilleux, s’émerveillera dignement de la miséricorde de notre Créateur ? Il y a une récompense pour les pécheurs 1018, et au lieu d'une juste récompense, Il les récompense par la résurrection ; et au lieu de la corruption des corps qui ont foulé aux pieds sa loi, il les revêt de la gloire parfaite de l'incorruptibilité. Cette miséricorde est de nous ressusciter après que nous avons péché, plus grande que la miséricorde est de nous faire naître alors que nous n'existions pas. Gloire, Seigneur, à Ta grâce incommensurable ! Voici, Seigneur, les vagues de Ta grâce m'ont fait taire, et je n'avais plus aucune pensée de gratitude envers Toi ! 1019 Avec quelles lèvres te glorifierons-nous, ô bon Roi, qui aime notre vie ? Gloire à Toi pour ces deux mondes que Tu as créés pour notre croissance et notre plaisir, nous conduisant de tout ce que Tu as créé à la connaissance de Ta gloire ! Gloire à Toi dès maintenant jusqu'à toujours. Amen. Mot quatre-vingt-onze. À propos de la patience par amour pour Dieu et comment l'aide est obtenue grâce à la patience Dans la mesure où une personne néglige ce monde et est jalouse de la crainte de Dieu, dans la mesure où la providence de Dieu s’approche de elle, et une personne ressent secrètement l’intercession de la providence, et des pensées pures lui sont données pour la comprendre. Et si quelqu’un perd volontairement les biens du monde, dans la mesure où il en est privé, dans la même mesure la miséricorde de Dieu l’accompagne et l’amour de Dieu pour l’humanité le soutient. Gloire à Celui qui nous sauve avec nos gencives et nos lèvres, et avec tout cela nous donne l'opportunité de gagner la vie ! Même les âmes de ceux qui sont trop faibles pour acquérir la vie par leur propre volonté, Il les conduit à la vertu à travers des souffrances involontaires. Et ce mendiant Lazare, non de sa propre volonté, fut privé des bénédictions du monde, et son corps fut frappé d'ulcères, et il endura deux souffrances amères, chacune pire que l'autre, mais ensuite il fut honoré dans le sein d'Abraham. Dieu est proche du cœur affligé de ceux qui crient vers Lui avec tristesse. S’Il soumet parfois quelqu’un à des privations corporelles et à d’autres souffrances, alors le fait de supporter cela nous aide, tout comme un médecin atteint d’une grave maladie rétablit la santé en lui coupant les membres. Le Seigneur montre un grand amour pour l’humanité envers l’âme de la personne en deuil, à la mesure de la gravité de la souffrance causée par son chagrin. Par conséquent, lorsque le désir de l'amour du Christ n'est pas si victorieux en vous que, de la joie du Christ, vous êtes impartial dans toute votre tristesse, alors sachez que le monde vit en vous plus que Christ. Et lorsque la maladie, la pauvreté, l'épuisement du corps et la peur de ce qui est nocif pour le corps perturbent vos pensées et interfèrent avec la joie de votre espérance et de votre souci du Seigneur, alors sachez que c'est le corps qui vit en vous, et non le Christ. C’est facile à dire : tout ce que l’amour permet et prévaut en vous, c’est ce qui vit en vous. Si vous ne manquez pas de ce dont vous avez besoin, que votre corps est en bonne santé, que vous n'avez peur de rien de contraire et que vous dites que vous pouvez aller purement à Christ, alors sachez que vous êtes malade d'esprit et privé de goûter la gloire de Dieu. Je vous juge non pas parce que vous l'êtes déjà, mais plutôt parce que vous savez combien vous manquez de perfection, bien que vous ayez devant nous une certaine partie de la vie des anciens saints pères. Et ne dites pas qu'il n'y a personne dont l'esprit s'élèverait complètement au-dessus de la faiblesse, lorsque son corps est submergé par les tentations et les chagrins, et dont l'amour pour le Christ triompherait de la tristesse de l'esprit. Je ne rappellerai pas les saints martyrs, afin de ne pas m'évanouir devant la profondeur de leurs souffrances. Je ne dirai pas à quel point leur patience, soutenue par la puissance de l’amour du Christ, a surmonté de grandes tristesses et des maladies corporelles. Laissons cela de côté, car le simple souvenir de cela plonge la nature humaine dans le chagrin et nous indigne par la grandeur de l'action et l'émerveillement du spectacle. Regardons les soi-disant philosophes impies. L’un d’eux s’est fait une loi dans sa pensée de garder le silence pendant plusieurs années. L'empereur romain, surpris par cette rumeur, voulut la mettre à l'épreuve. Il ordonna donc qu'on le lui amène et, voyant qu'il restait résolument silencieux lorsqu'on lui posait une question et ne répondait pas, il se mit en colère contre lui et ordonna qu'il soit mis à mort pour ne pas avoir respecté le trône et la couronne de sa gloire. Mais le philosophe n'avait pas peur, mais, au contraire, observait sa loi et se préparait silencieusement à la mort. L'empereur donna l'ordre aux bourreaux : « S'il a peur de l'épée et enfreint sa loi, mettez-le à mort, et s'il résiste à sa volonté, rendez-le-moi vivant. » Ainsi, lorsqu'il s'approcha du lieu désigné et que ceux qui reçurent l'ordre, lui infligeant des insultes, l'obligèrent à enfreindre sa loi et à ne pas être soumis à la mort, alors il raisonna : « Il vaut mieux pour moi mourir en une heure et préserver ma volonté, pour laquelle j'ai lutté pendant si longtemps, que d'être vaincu par la peur de la mort, de gronder ma sagesse et de se voir reprocher ma timidité face aux extrêmes rencontrés. Et sans gêne il se prosterna pour être décapité par l'épée. Cela fut rapporté à l'empereur ; l'empereur fut surpris et le relâcha avec honneur. Certains ont complètement piétiné la luxure naturelle, d'autres ont facilement enduré la calomnie ; certains ont enduré de graves maladies sans chagrin, tandis que d'autres ont fait preuve de patience dans les chagrins et les grands désastres. Et s'ils ont enduré cela au nom d'une vaine gloire et d'une espérance, alors nous, moines, appelés à la communion avec Dieu, ne devrions-nous pas endurer bien plus ? Puissions-nous en être dignes, par les prières de notre Très Sainte Dame Théotokos et de la toujours Vierge Marie et de tous ceux qui, à la sueur de leurs actes, ont plu au Christ ! Toute gloire, tout honneur et toute adoration lui sont dus, à son Père sans commencement et à l'Esprit toujours présent, unique et vivifiant, maintenant et pour toujours ! Amen. Autrement dit, pendant que les sens se soucient des objets extérieurs. La pensée est sombre ; selon le texte syriaque, cet endroit après le mot "interne" se lit ainsi : "... la raison est la cause de la liberté, et le fruit des deux est l'inclination. Sans la première, la seconde est impossible, et là où il n'y a pas de seconde, la troisième est comme retenue par une bride." Ceux. en matière de providence de Dieu. C'est-à-dire avec la distraction de l'esprit par les choses terrestres. Selon le texte syriaque, ce passage se lit ainsi : « … car les mouvements internes sont gênés par les sens qui devraient les servir lorsqu'ils [les mouvements internes] perçoivent leur objet. » Cela fait référence aux mauvaises pensées provoquées par des objets extérieurs qui excitent les passions. - Note. voie Ceux-là. l'amour pour Dieu est remplacé par l'amour pour les choses terrestres (selon le texte syriaque). - Note. voie Autrement dit, le désir de vertu de l’âme dépasse la passion du corps pour les objets visibles (selon le texte syriaque). Signification : l'ensemble des bonnes actions, concentrées dans la miséricorde (selon le texte syriaque). Ceux. avec la gloire de la Divinité, qui seule brille (selon le texte syriaque). Ceux. en observant constamment les commandements. Et précisément lorsqu'il dit : « Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » (Luc 6, 36) ; et encore : « Si vous voulez être parfaits, allez, vendez ce que vous avez, donnez-le aux pauvres, ayez un trésor dans le ciel, et suivez-moi » (Matthieu 19 :21) ; et : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :48). Selon le texte syriaque, la pensée est différente : « ... mais elle nous a simplement appris qu'ici, sans changer de nature et sans changer de lieu, nous ne pouvons pas recevoir d'eux un sentiment de félicité. » Bien sûr, c’est probablement la vieillesse, où de nombreux types de tentations sont inaccessibles ou perdent leur pouvoir de séduction et, par conséquent, il n’est pas nécessaire de se vaincre soi-même et d’exercer son libre arbitre pour y résister. Selon l’ancienne traduction slave : « pensées obscènes extraterrestres ». Voir : Proverbes 6:27 : « Un homme peut-il prendre du feu dans son sein, de peur que sa robe ne brûle ? » La privation corporelle, inévitable dans la lutte contre les passions. Il est retenu par la punition. Dans le texte syriaque, tout ce passage (après les mots "se déplace dans la matière") se lit comme ceci : "Cette direction matérielle est un état passionnel, ou une empreinte d'activité extérieure. Car l'esprit imagine aussi involontairement les choses à travers lesquelles il accomplit des vertus, et par elles est dans une large mesure stimulé à s'inquiéter et à rassembler des pensées. Car, même si le but est dirigé vers le bien, l'esprit peut encore, en raison du manque d'exercice, être actif dans la direction du corps, bien que ce ne soit pas dans une direction passionnée. chemin et jusqu'à ce que l'influence secrète des images mentales lui prépare le chagrin dû à une flamme plus forte, grâce à Dieu, qui coupe habituellement les vains souvenirs. En grec, on lit : φυσικά (naturel), mais selon les anciens manuscrits slaves, il est préférable de lire : ψυχικά (spirituel). Selon l'ancienne traduction slave : « ... les passions sont en dehors de la nature de l'âme. » Autrement dit, « la chair désire ce qui est contraire à l'esprit, et l'esprit désire ce qui est contraire à la chair ; ils s’opposent. Selon le texte syriaque, le sens est le suivant : « Pourquoi la satisfaction des passions du corps lui donne-t-elle croissance et force, tandis que la satisfaction des passions de l’âme lui nuit, alors qu’elles devraient en être caractéristiques ? » Les mots « qui lui sont particuliers » ne figurent pas dans l'édition grecque ; ils ont été complétés à partir d'un ancien manuscrit slave. Dans le texte syriaque, ce passage se lit ainsi (après le mot « opposé ») : « ... alors tout ce qui donne du bénéfice et de la joie au corps doit être considéré comme étranger à la nature de l'âme et ne lui être imposé que par emprunt, si elle se l'approprie, car ce qui appartient à la nature de l'âme est mortel pour le corps. » Ceux. conduire et pratiquer les vertus sans amour ni peur. Dans le texte syriaque : « baignez-vous en eux ». C'est-à-dire ceux qui sont enfants des mystères de Dieu. Interprète de luxure charnelle. Bien sûr, le travail du jeûne et de l'héroïsme. Les mots « balayer le reste » sont ajoutés à partir de l'ancienne traduction slave. Plus précisément : sans cape (ἃνευ έπιῥῥιπαρίου). En grec : ἳνα μή πάντοτε φάγης ; mais dans la traduction serbe et ancienne de la gloire : « oui, toujours oui » - sans déni. Cela ne devrait pas être fait parce que mes frères... Autrement dit, dans une telle action. Liberté d’utiliser des sentiments formés à la bonté. C’est-à-dire en matière de raisonnement de ses pensées. Vous n'aurez le temps ni dans l'un ni dans l'autre. Comparez : Ps.125:6 (gloires). Le manche est une botte de pain compressé, une gerbe. - Note. éd. Dans les traductions anciennes et slaves, au lieu des mots « dans l’action », on lit : « dans la vision ». C'est-à-dire angélique et spirituel. Les corps spirituels sont ici appelés les entités les plus éthérées et immatérielles, appelées nature simple. Nous entendons par là l’intelligence, comme le pense l’éditeur du texte grec, Nikephoros Theotokis. Dans le texte grec, il n'y a pas de négation devant le mot « nécessité », mais comme sans lui le sens est incorrect, dans la traduction nous avons suivi l'opinion de l'éditeur du texte grec, Nikephoros Theotokis, qui propose d'ajouter cette négation. « Bien que le livre grec dise affirmativement ἒχει (« avoir »), le sens de ce qui suit et le début du 4ème mot montrent que la traduction de l'ancien Paisius « ne pas avoir » est plus correcte » (note à la traduction de Paisius). Plus grand (plus grand) – plus grand. - Note. éd. Autrement dit, à cause de la cessation de la prière, la terre de notre cœur devient plus grossière. En grec Le texte dit : « contre Lui ». La traduction « sur eux » est tirée de Saint-Paisia. « Tout sage » en grec. pas d'édition ; inséré par nos soins à partir de la traduction de St. Paisiya (Velichkovsky). C'est-à-dire une petite quantité de nourriture. C'est-à-dire la sagesse du silence. L'éditeur de ces mots est grec. texte Nikifor Theotokis a fait la note suivante : « C'est soit la chasteté des passions corporelles, mais pas spirituelles et de conscience ; soit l'intégrité, mais pas parfaite et complète ; soit une soi-disant pureté, mais qui n'existe pas réellement. » Les mots « invisible… mystérieux » en grec. il n'y a pas de texte (il n'y a que le mot « ceci »), mais ils sont dans la traduction de St. Paisia. Au lieu de « révélation », nous devrions peut-être lire « vision », comme le suggère Nikephoros Theotokis. Saint Isaac distingue ici entre le type de connaissance des êtres par nature et le type de connaissance des êtres par nature. Le premier n’est pas contraire à la pureté, mais le second doit être oublié pour atteindre la pureté. Le type de connaissance des êtres par la nature est la connaissance des choses non seulement par nature, mais avec un mélange de pensées résultant de l'usage des choses non par nature, mais par passion. Ainsi, l'idée de l'or dans les pensées en tant que création de Dieu est la connaissance des choses par nature, et l'idée de l'or avec une convoitise égoïste est la connaissance des choses par la nature. C'est-à-dire recevoir le don de pleurer. C'est-à-dire à cause des vaines pensées de cette vie. Dans le [texte] grec, la parole est sans négation ; mais ici les anciennes traductions slaves et serbes sont préférées. De l'extérieur - de l'extérieur. - Note. éd. Dans le texte syriaque, cela signifie « réponse ». - Note. éd. Vous considérez comme commode ce qui pourrait conduire à ma mort. C'est-à-dire avec toutes les actions de l'âme. C'est-à-dire l'audace, l'arrogance. C'est-à-dire de la soumission à la vanité, qui suit le vain élan de l'esprit. En grec et dans l'ancienne traduction slave, on lit : « à la nature », mais chez saint Paisius, nous lisons : « résister à la foi ». Ceux. Nous savons en partie, nous imaginons en partie. Le texte de l'épître aux Corinthiens dit : nous connaissons en partie et nous prophétisons en partie. Selon le grec άδολεσχούσης. C’est à peu près la même chose que « philosopher ». Donc selon la traduction de St. Paisia. Selon le grec, le texte se lit ainsi : « … dans la contemplation de Dieu est hors de la nature, ou vient de… ». Ceux qui s’écartent de la bonne direction. Seule caractéristique du Divin. Une autre différence de connaissances. Types de connaissances, naturelles et spirituelles. Sans prendre soin de lui. Ceux qui n'ont pas été revêtus de Christ (voir : Gal.3 :27), qui n'ont pas reçu l'Esprit (voir : Jean 3 :5). En soustrayant seulement ce qui est requis. Le mot « mal » est ajouté à partir de l’ancienne traduction slave. C’est-à-dire l’expérience des démons tentateurs et votre réfutation audacieuse des mauvaises pensées. C'est-à-dire en priant Dieu, en coupant la conversation avec les pensées. Un tiers du kathisma. Autrement dit, dans le plaisir spirituel. Les mots « à propos du corps, alors il devient satanique » sont complétés par l'ancienne traduction slave. La vertu et travaillez pour elle. Selon votre humeur. C'est-à-dire sur le spirituel et le physique. Autrement dit, les chagrins sont étrangers au chemin de Dieu. Vivre sans exploit pour la vérité. En grec, on lit : ούκ έκίνει (n'a pas encouragé), mais en ancien slave, sans négation : « sans lutter ». « Je Te prie, Seigneur mon Dieu, ne détruis pas Ta création ! » « Et lui apparut comme une main humaine suspendue au ciel, lui montrant le chemin. » Voir : Histoires mémorables sur l'ascétisme des saints et bienheureux pères. À propos d'Abba Ammun de Nitria. Ici, comme ci-dessous, le mot « mauvais » devrait signifier tentations et chagrins. Une dispensation courageuse de l’âme. Autrement dit, il deviendra complètement proche de Dieu. Autrement dit, il philosophe et vit selon la chair. Plus élevé que le plaisir dans les choses de ce monde. Ceux. sobriété et tutelle. Penser à Dieu est pieux. Le fait est, apparemment, qu’on pourrait en dire davantage à ce sujet, mais il y a une limite aux mots. À propos de vos péchés et de vos défauts. Ainsi selon le texte grec ; à Sainte Paisiya (Velichkovsky) : « en moi-même ». Il en va de même pour le révérend Paisiya (Velichkovsky). D'après le texte grec : « quelle bonté tu as envers le monde », mais cette lecture, bien que confirmée par l'ancienne traduction slave, donne un sens pire. Voir : Matthieu 25:40 ; Proverbes 19:17. Privation de quelque chose requis par le corps. C'est-à-dire des privations, des reproches et des insultes. C'est-à-dire les impressions précédentes. Autrement dit, votre structure interne. Le sens général de ce passage est le suivant : si une personne est zélée, alors elle est libérée des petits obstacles de l'attachement au sensuel, et, de plus, elle en est libérée grâce à sa nature qui est pure (tout comme la nature purement créée par Dieu qui l'a produit, ainsi l'est-il, son fils). Et s'il est insouciant, alors il est libéré des grands obstacles de l'attachement au sensuel, et, de plus, libéré d'eux avec l'aide de la grâce divine qui nous est donnée, selon les paroles de l'Apôtre : et lorsque le péché a augmenté, la grâce a commencé à abonder (Rom. 5 : 20). (Des notes au texte grec.) Voilà pour les pensées qui lui viennent. Ici : abstinence alimentaire. - Note. éd. Dans l'ancienne traduction serbe, il est dit : « qui n'est pas illuminé », bien qu'en grec, il soit dit sans négation : ὂστις διαυγής. Ceux. pas pour des raisons étrangères à l’essence et au but direct du silence. Un, sans autres exploits et vertus. Essayez plutôt de mettre de l’ordre dans votre travail. Votre bien-être spirituel. Vous abondez en choses visibles. Voici le grec. le texte doit être corrigé comme suit : εύρίσκεις έν δικαιοσύνῃ καί κρίσει εἶναι πάντα ἑγγύς σου, selon Traduction serbe : avoir trouvé tout ce qui est proche de vous en vérité et en jugement. C'est-à-dire du rayonnement du Soleil couchant - le Christ. Les mots entre parenthèses sont empruntés à l’ancienne traduction serbe. Les Euchites (du grec) ou Messaliens (du syriaque), traduits par ceux qui prient, étaient les hérétiques du IVe siècle qui niaient la trinité des Personnes dans la Divinité et considéraient leur prière comme le seul moyen de salut. Cette hérésie est apparue dans certaines communautés monastiques de Syrie et d'Asie Mineure. Les moines euchites ont soutenu que, ayant obtenu par la prière l'infusion du Saint-Esprit en eux, ils sont à jamais libérés des passions et des penchants vers le mal et n'ont besoin d'aucun exploit pour maîtriser le corps, ni de la lecture des Saintes Écritures, ni des sacrements, ni d'aucune loi du tout. Ils passaient leur temps dans l'oisiveté, évitant toute sorte de travaux, comme dégradant la vie spirituelle, et se nourrissant uniquement d'aumônes ; en même temps, sentant en eux la présence imaginaire du Saint-Esprit, ils se livraient à la contemplation et, dans le feu d'une imagination frustrée, rêvaient qu'ils contemplaient le Divin avec leurs yeux corporels. C’est-à-dire acquérir l’humilité. Une ancienne traduction slave montre qu'au lieu de έν τῷ αίῶνι, il faut lire έν τῷ άγῶνι. Mer : Luc 21 :36 ; Col.4:2. Persévérance. - Note. éd. Cela fait probablement référence aux puissances du ciel. C'est-à-dire le repentir et l'humilité. Les mots « Qu’est-ce que l’humilité ? – et dit » complété par l’ancienne traduction slave. Bien sûr, notre propre volonté n’est pas subordonnée à la volonté d’un autre, par exemple un père spirituel. Montré dans les béatitudes évangéliques. Grâce à une connaissance de l'industrie dans l'explicite. C'est-à-dire lorsqu'une personne se définit dans le chagrin jusqu'à la mort. Résister aux pulsions de l’ambition et de l’auto-indulgence. Voir : Rom.6:16 ; Hébreux 2:15. En lui donnant une paix supplémentaire. Dans le texte syriaque : "...le verset entier, contenant tout le sens." Quand on se laisse subtilement tenter par une vision spirituelle. Cependant, les passions elles-mêmes ne bougent pas en lui si fortement qu'elles puissent le motiver à les réaliser dans la pratique. De cette joie spirituelle indescriptible, née de la pureté. Le mot « sentir » est complété par les anciennes traductions slaves et serbes. Autrement dit, dans le travail interne. C'est-à-dire vivre avec plusieurs. De la communauté avec les gens et des affaires du monde. C’est-à-dire des affaires mondaines qui nourrissent les passions. Ceux-là. affaires mondaines qui nourrissent les passions. Ceux-là. les moines, préférant le silence à la miséricorde, deviennent pour ainsi dire des opposants à cette dernière. Ceux. nous ne refusons pas de faire miséricorde en cas de besoin réel. S'il n'y a pas de tels cas. Quand des cas similaires sont proches de nous. Ceux. ils auront l’occasion d’accomplir réellement les commandements. Ceux. dans l'incarnation, la mise en œuvre de leurs actes. Bien sûr, il y a des chagrins et des tentations. Bien sûr, il y a des passions et des infirmités. Parce qu’il n’y a ni ordre ni cohérence là-dedans. Connaissance des mystères du monde spirituel. Entre sentiments et objets. Comprendre les secrets du monde spirituel. Ce qui ne peut être exprimé avec des mots. À Saint-Paisius (Velichkovsky), on ajouta ensuite : "... là où vit le Christ, le Chef de notre vie." Une ancienne traduction slave montre qu'ici, au lieu de γεύεται, il faut lire γίνεται. Ils nous deviennent clairs. D'après l'ancienne traduction slave, il est clair qu'ici, au lieu de τήν λύπην, il faut lire την πύλην. Ceux. pas comme un État permanent. C’est ainsi qu’ils sont nés. Sur les Euchites, voir note. 403. C'est-à-dire lorsque vous mettez la miséricorde au fondement de toutes vos vertus. Autrement dit, ne péchez pas à d’autres égards si, par exemple, en faisant du bien aux pauvres, vous ne pardonnez pas les offenses. Dans le texte syriaque, ce passage a la signification suivante : « Mais cela arrivera lorsque, sur votre chemin, vous vous élèverez au-dessus du point de vue du seul devoir et de la justice, et donnerez à la liberté la possibilité d'agir en tout. » Le texte syriaque dit : « Et je dis que même alors, le miséricordieux n’est pas vraiment miséricordieux s’il ne s’est pas encore élevé au-dessus de la simple justice. » C'est-à-dire une paix excessive dans la vie. De traiter avec beaucoup de gens. Sans les bonnes actions qui nous accompagnent dans la vie future. Autrement dit, pour ne pas abandonner complètement le chemin de la vertu. Le texte syriaque dit : « … parce que l’intérieur du cœur doit nécessairement s’accorder avec la manière d’agir extérieure. » Autrement dit, il est emporté par les passions. Dans le texte syriaque : "... enflamme l'esprit de pensées impures." Dans le texte syriaque : « miracles ». C'est-à-dire l'espoir du salut. Dans le texte syriaque : « par les passions mentionnées ci-dessus ». Dans le texte syriaque : « profiter de la vie ». Dans le texte syriaque : « Il vaut mieux que des gens stupides vous accusent d’être incultes que des gens intelligents vous accusent d’insolence. » C'est-à-dire en lisant l'Évangile. Dans le texte syriaque : « comme dans la nuit ». L'ancienne traduction slave montre qu'au lieu de : τοῦ μή είσελϑεῖν il faut lire sans négation : τοῦ είσελϑεῖν. Il n’y a pas non plus de démenti dans le texte syriaque. C’est-à-dire la véritable apparence des objets (comme indiqué dans le texte syriaque). Bien sûr, une exploration audacieuse et spontanée des secrets cachés dans l’Écriture. Dans le texte syriaque : « même à des fins pieuses ». C’est-à-dire une entrevue avec Dieu, dont il est question ci-dessous. Soit directement inspiré par Dieu à l’homme, soit contenu dans les Saintes Écritures. Les mots entre parenthèses sont complétés par l'ancienne traduction slave ; ils ne figurent pas non plus dans le texte syriaque. Dans le texte syriaque : « pour votre frugalité ». Comparez : Eccl.11:1. Dans notre texte : « Jetez votre pain sur les eaux, car après plusieurs jours vous le retrouverez. » Dans le texte syriaque : « Alors Dieu vous récompensera au double. » La bataille de derrière, ou lutte extérieure, est la confusion que produit dans l'âme l'occupation, la dissipant avec des choses extérieures, ce qui l'empêche de mener la bataille de face, ou la lutte intérieure contre elle-même, avec toute son attention. Dans le texte syriaque, ce passage se lit comme suit : "Ceux qui ont été victorieux dans la lutte extérieure ont également chassé la peur intérieure ; et aucune contrainte (ennemie) ne peut les emmener de force en captivité, les tourmentant par des injures de devant et de derrière. J'appelle lutte extérieure ce qu'une personne incite imprudemment contre sa propre âme, par les sens, à savoir, en prenant et en donnant, en entendant et en voyant, en parlant et en gourmandise, et par le fait qu'elle impose constamment à son âme de nombreuses pressions. qui importe, de sorte qu'elle, aveuglée par la confusion qui l'opprime de l'extérieur, n'est pas capable de voir clairement la guerre cachée qui lui est opposée - et de surmonter avec calme la confusion qui surgit à l'intérieur. La lecture du texte grec est confirmée par des traductions anciennes - slaves et serbes. Dans le texte syriaque : « à l'étroit ». Dans le texte syriaque : "...quand un homme se couche sur le visage jour et nuit, les mains repliées." Par justice extérieure, nous entendons la vie active, par opposition à la vie contemplative. C'est-à-dire une vie active et contemplative. Dans le texte grec, le mot « παραπληξίας » – « folie » apparaît ici, et le mot correspondant apparaît dans le texte syriaque. Mais dans les traductions du latin, du slave ancien, du serbe et de saint Paisius, il a ajouté le mot «consolation», qui est conservé dans notre traduction de l'édition précédente. Le texte syriaque dit ceci : « …et il (le cœur) ne ressent pas cette folie dont on reprochait à l’apôtre, quand on disait que de nombreux livres le rendaient fou. » Ici, évidemment, on comprend les paroles des Actes des Apôtres (26, 24) : « Lorsqu'il (l'apôtre Paul) se défendit de cette manière, Festus dit d'une voix forte : « Tu es fou, Paul ! Un grand apprentissage vous conduit à la folie. Nous ne nous engageons pas à décider quelle lecture est vraie. Voir : Gal.2:20 ; 2 Corinthiens 12 :3-4. Dans le texte syriaque : « …il rejettera ses péchés. » Nous entendons ici la révélation qui est de nature naturelle (voir : Rom. 1:20) et la révélation qui est surnaturelle dans la loi écrite. Ceux-là. les a comblés. Dans le texte syriaque : « … celui qui a reçu ses lois dans son cœur trouvera en elles le Seigneur. » (« En eux » est également lu dans un manuscrit grec). Dans le texte syriaque : « …il devient un compagnon de Dieu qui demeure toujours en méditation sur Lui. » Ovol - une petite pièce de monnaie des anciens Grecs. - Note. éd. Dans le texte syriaque : "Ne laissez pas le gain injuste à sa place, et ne jeûnez pas à sa place ! Ne laissez pas le crime à sa place et ne luttez pas contre autre chose. L'injustice est éradiquée par la miséricorde et le renoncement, mais vous laissez la plante à sa place et luttez contre autre chose, comme le dit le grand saint maître Éphraïm." Spécial pêche découverte. En réalité : les lupins sont des légumes aux propriétés enivrantes. C'est-à-dire, basé sur l'expérience de la vie personnelle. C'est-à-dire une opportunité commode pour une bonne action. Dans le texte syriaque : "... à cause d'une certaine richesse, d'un pouvoir à court terme et d'un manque d'éloquence." Dans le texte syriaque : "...même si le péché mentionné ci-dessus n'est pas commis." Voir : Ézéchiel 18 :21-24 ; 33 :14-18. Dans le texte syriaque : "...avant que vous ne soyez plongé dans la confusion." Traduit d'après le texte syriaque : « ...le péché ferme la bouche pendant la prière. » Dans le texte syriaque : « …dont les pensées sont entièrement occupées par le soin de cette vie, soit par vanité vide, il s'enflammera immédiatement de colère, soit il plongera dans des pensées sombres qui en sont éveillées (vanité). » Soufir est le même qu’Ophir (1 Rois 22 :48), une région aurifère en Inde. Dans le texte syriaque : « … ne vous fâchez contre personne. » C’est-à-dire à cause de la faiblesse de la foi ou de l’inexactitude de la foi. The Greek reading “τό ύμέτερον σῶμα” - “your body” - is justified by the Serbian translation, but contradicts the translation of St. Paisiya: “autocracy” and the Syriac text. Saint Paisius lisait probablement αύτεξούσιον au lieu de σῶμα. Nous l'avons suivi dans notre traduction et dans le texte syriaque, dans lequel tout le passage est plus clair que dans le grec (où, apparemment, l'expression « et offrez-les en holocauste aux idoles » n'était pas à la bonne place : elle devrait immédiatement suivre les mots « ta volonté »). Dans le texte syriaque, ce passage dit : "Le jour de votre jeûne, vous faites votre volonté et offrez toutes vos idoles. Nous entendons par là les pensées pécheresses et les mauvaises pensées, que vous considérez dans votre âme comme des idoles, en leur faisant chaque jour le sacrifice le plus précieux, à savoir votre libre arbitre élevé, que vous devez me consacrer, par de bonnes actions et une sainte disposition du cœur." Ceux. l'abstinence et le jeûne. Ceux. un ascète mort pour le monde. Ce mot en syriaque signifie aussi moine. Ce passage est traduit selon une variante grecque, conforme à l'ancienne traduction slave. Dans le texte syriaque : « objet de contemplation ». D’après l’ancienne traduction slave, il est clair qu’au lieu de χαρά, il faut le lire ici comme χώρα. Dans le texte syriaque, c'est la même chose : « lieu ». Attaques de toutes les pensées à travers les sentiments. C'est-à-dire avec une pensée de vanité. Il rejettera l’ennemi de la pensée de vanité. Ceux. intentions bonnes ou mauvaises (dans le texte syriaque : « bonne volonté » et « mauvaise volonté »). Le mot «embarras» n'est pas dans le texte grec, ni dans le texte syriaque, mais à Sainte-Paisia ​​​​il l'est. Ici, la traduction slave ancienne est préférée au texte grec « μετά μικρόν χρόνον ». Dans le texte syriaque : "...(d'air libre) qui peut maintenir l'esprit pendant longtemps dans un calme calme sans se souvenir des choses extérieures." Une comparaison avec le texte syriaque montre qu'il y a une irrégularité dans le grec : les mots « après un travail constant et après avoir acquis la pureté » sont placés au mauvais endroit et devraient être placés après les mots « chemins de la vertu » ; et en effet le texte grec n'est pas clair. Dans le texte syriaque, ce passage se lit comme suit : "...cela arrive à ceux qui ont un cœur pur et une espérance ardente, et qui goûtent beaucoup déjà au début du chemin, par la foi de l'âme, qui, dans d'autres cas, seulement après de longs travaux de purification, doit être donnée à ceux qui franchissent dans l'ordre les différents degrés du chemin de la vertu. Car le Seigneur peut faire ce qu'il veut." Ceux. ne fuyez pas. Dans le texte syriaque : « …qui simplement et sans réfléchir, par amour ardent pour Dieu, s’engagent dans la mer des afflictions et ne reviennent pas en arrière. » Autrement dit, vivez non seulement par votre esprit, mais aussi par la foi. Ou : « ... se cogne la tête contre le sol. » Dans le texte syriaque : « ... le plaisir des paroles maintient les lèvres en mouvement dans leur cours habituel. » Ici, l'interprétation préférée est τυφωϑείς, cohérente avec l'ancienne traduction slave et le texte syriaque. Le texte grec dit τυφλωϑείς – « aveuglé ». Au lieu de συντομίας – « réduction », peut-être devrions-nous lire συντονίας – « tension ». Les mots «soif» en grec. Il n'y a pas de texte, il a été ajouté à partir de la traduction de Sainte Paisia. Le texte grec contient le mot « ἀνόνητα » – « inutile » ; Saint Paisius, apparemment, avait la lecture « ἀνόητα » - « déraisonnable », « sans signification », que nous avons acceptée ici. Le texte grec déclare : "Laissez-le faire le travail qui est conforme à la raison." Mais saint Paisius, apparemment, avait la lecture : « ἀκολούϑως » et « τῆς διανοίας » – « laissez systématiquement la pensée faire le travail », ce que nous avons accepté ici. Dans le texte grec : « τῶν ὂπλων αὐτοῦ » – « l'armure qui nous appartient » (c'est-à-dire le diable). À. Paisius, apparemment, avait la lecture de « leurs armes » - « αὐτῶν », ce que nous avons accepté ici. La lecture préférée ici est celle qui est en accord avec l’ancienne traduction slave. La dernière méthode de tentation. Autrement dit, ce n’est pas contraire à la vérité. Les mots « ils l'ont montré par leurs actes » ne figurent pas dans le texte grec ; ils sont tirés de la traduction de Sainte Paisia. Les mots « idolâtrie, sorcellerie » sont complétés par l'ancienne traduction slave. Appartenant au siècle prochain. Dans le sens de « [venant] de l’intérieur », quitter le ventre de la mère et acquérir une nouvelle façon de respirer, externe, au lieu du cordon ombilical, à partir duquel le bébé « se nourrit habituellement ». - Note. éd. Ceux. souvenir de ce qui a été lu dans les Écritures. Trouve des excuses pour s'excuser. Autrement dit, le juste est sous la providence spéciale de Dieu. Par temps glacial, c'est-à-dire lors d'une transition rapide du dégel au gel. – Dans le texte syriaque : « gel ». Dans le texte syriaque : « il montera vers Dieu dans sa joie ». C’est-à-dire en raison de l’incapacité de se protéger pendant la journée. C'est-à-dire un silence attentif (diligent). En les acceptant, en étant d’accord avec eux. Bien sûr, il existe des règles de prière. Pourtant, dans les deux cas, la nature est hors de son rang. Mélanger le vin et les convoitises avec le corps, c'est-à-dire leur effet sur le corps. Transition d'un état à un autre. Selon la capacité de chacun à percevoir ces raisons. Il n’y aura pas de corruption au siècle prochain. Par décadence, nous entendons peut-être un changement d’état ; tout le monde y sera soumis soit dans cette vie, soit lors de son exode, soit au siècle prochain ; ceux qui ont vécu parmi les plaisirs accepteront le passage du plaisir à la punition ; ceux qui ont vécu parmi les souffrances pour l'amour du Christ, à l'opposé des plaisirs méprisables, accepteront le passage des peines au repos. Dieu, dans son amour infini pour l'humanité, fait également en sorte que sur ce chemin de vie ou à la fin de celui-ci, les hommes reçoivent une prémonition de ce changement : ceux qui se consacrent à la volupté - une prémonition de châtiment, et ceux qui ont souffert pour Lui - une prémonition de repos. La première est la récompense de la volupté, la seconde est la garantie de la paix éternelle (d'après les notes du texte grec de Nikephoros Theotokis). C’est à cause du désir de sainteté. Selon une autre lecture : « sa propre honte ». En traduction serbe : « mangez de votre propre géhenne ». Autrement dit, ne soyez pas gêné lors de son indignation. C’est-à-dire allumer la nature. Dans le texte syriaque : « ... que personne ne se trompe ou ne se laisse tromper par des visions », c'est-à-dire qu'il ne pense pas que sans purifier d'abord son âme, il peut atteindre la connaissance spirituelle. Dans le texte syriaque : « …et un acte accompli en paix vient d’une humeur rassasiée » (c’est-à-dire de l’ennui mental ?). Dans le texte syriaque : « …qui essaient de se justifier par leurs (possessions ?), mais ne recherchent pas eux-mêmes la perfection. » Dans le texte syriaque : « …l’exaltation du corps est l’humble soumission de celui-ci à Dieu, et l’exaltation de l’esprit est la contemplation de la vérité sur Dieu. » Ni chaud ni froid. Concernant sa supériorité. C'est-à-dire en raison de leur abandon. Les mots « ils apportent un grand bénéfice à l'âme » sont ajoutés à partir de l'ancienne traduction slave. Selon l'ancienne traduction slave, ici, au lieu de ἐαυτοὐς, il vaut mieux lire ἀυτοὐς. Bien sûr, c'est probablement le bonheur de la vie future. À saint Païsius, il ajoute : « terrestre et périssable ». Amour de la gloire humaine. Atteindre la non-convoitise. Personnes. - Bien sûr, probablement ces gens qui, comme dit plus haut, viendront simplement voir les choses. La traduction de St. Paisia ​​​​montre qu'à cet endroit il a lu « τῶν τικτομένων », et non « τῶν τυπτόμενων », comme on le lit dans le texte grec. Les traductions anciennes, slaves et latines, confirment la lecture du texte grec imprimé. Un cœur qui méprise tout, méprise tout. En grec Le texte dit : « …par la crainte de Dieu. » Mais Sainte Paisiya n'a pas le dernier mot, et nous avons également omis [ce mot] car ne correspondant pas à la signification du lieu. Ceux. façon de conclure sur les tentations. L'ancienne traduction slave, qui ne concorde pas avec le texte grec, est retenue ici. Dans le texte syriaque : « Lorsque l’esprit des saints atteint la contemplation de leur nature, la rondeur du corps disparaît et donc la contemplation devient spirituelle. » Une âme sans corps a sa propre substance, tout comme un corps sans âme. Mais l’un sans l’autre ne constitue pas une personne, mais seule la combinaison des deux forme une substance d’une personne. Par conséquent, la connexion de l’âme avec le corps est appelée substantielle (matérielle). Par « contemplation matérielle », le Saint-Père entend la contemplation de l'âme située dans le corps. Par conséquent, il ajoute que si cette contemplation matérielle et la graisse du corps (c'est-à-dire la substance du corps) sont éliminées, alors la contemplation devient spirituelle, car lorsque l'âme est retirée du corps, la contemplation matérielle cesse (c'est-à-dire la contemplation dans le corps) et la contemplation spirituelle commence (c'est-à-dire la contemplation de l'âme nue du corps). Cela se produit après la mort, comme le Saint-Père le déclare ci-dessous, en disant : « C'est un état élevé, qui est donné dans la liberté de la vie immortelle. » Par les mots « créature de la première nature », nous entendons probablement la création même de la nature humaine, qui n'était pas d'abord dans l'ordre de la création, mais dans la dignité et la miséricorde de Dieu : c'est au cours de la création elle-même que l'âme, unie matériellement au corps, a commencé à penser et à contempler (d'après les notes du texte grec de Nikephoros Theotokis). Au-dessus des obstacles répertoriés. L'endroit entier est assez sombre. En syriaque, cette expression signifie : « grâce suprême ». Peu importe le nombre d’œuvres de justice qu’ils ont accomplies. Dans le texte syriaque : « ...quand une personne commence alors à le faire (la peur) et fait des progrès dans ce domaine, alors naît la connaissance spirituelle, dont nous avons dit plus tôt qu'elle est générée par la foi. » Dans le texte syriaque : "...quand nous commencerons à le faire." C'est-à-dire la connaissance (selon le texte syriaque) ou la crainte de Dieu (selon le texte grec). Ceux. la foi vient en entendant (voir : Rom. 10 :17). Dans le texte syriaque : « lutter pour ce qui est dû ». Dans le texte syriaque : "...sur la base des définitions clairement énoncées ci-dessus, une personne peut facilement juger l'ensemble de son processus de vie." Dans le texte syriaque : « …ce qui est inférieur à la nature. » Dans le texte syriaque : « mouvement », mais le traducteur grec le remplace partout par le mot « ἒννοια » - « pensée ». Dans le texte syriaque : "...aux fiers de la connaissance." C'est-à-dire un reproche, un reproche au pécheur. Dans le texte syriaque : « …jusqu’au moment où la correction est impossible, parce qu’il ne cherche pas à se venger. » Dans le texte syriaque : « ...c'est un signe d'amour : la correction basée sur l'amour est faite dans un but d'amélioration et n'a pas pour but de se venger. » C'est-à-dire quiconque apprend de la récompense de Dieu. C'est-à-dire la chaleur avec laquelle il brûle envers Dieu. Cette expression trouvée dans le Nouveau Testament (voir : Eph.5:16 ; Col.4:5) - « ἑξαγοράζεσϑαι τὸν καιρόν » - signifie « profiter du temps ». Héron (en texte syriaque : « cigogne »). En grec [texte], il n’y a pas de mots « dans les arbres et dans les champs ». C'est-à-dire le travail sincère d'un moine. C’est-à-dire la plus grande obscurcissement. Du monde matériel au monde spirituel. Sous prétexte d’amour du prochain. Dans les anciennes traductions slaves et serbes, le discours est sans négation : « Et l'action corporelle interdit... », etc. C'est-à-dire un style de vie moyen mais constant. Autrement dit, ce n’est pas la même chose que ce que produit la créature. La lecture grecque « ό Θεός ἀναλαμβάνει » est remplacée ici par une autre « ό ϑάνατος ἀναλαμβάνει », qui est en accord avec les anciennes traductions slaves et serbes. C'est-à-dire la première pensée sur la mort. Dans le texte syriaque, c'est une continuation du mot précédent. - Note. éd. Dans le texte grec : « …avec mon amour pour le Créateur. » Dans notre traduction, la lecture de St. Paisiya (Velichkovsky). Selon l'ancienne traduction slave, la lecture imprimée « τοῦ μνημονεῦσαι » doit être corrigée comme suit : « τοῦ μὴ μνημονεῦσαι ». C'est-à-dire parfois en tentation, parfois en consolation. À St. Paisiya, après le mot « grand » se trouve : « …et des âmes fortes et la sagesse la plus ferme. » À première vue, cela peut paraître étrange de penser qu’il y a une part de mal dans la justice, mais cette idée est correcte, il suffit de bien la comprendre. Prenons ce cas. Un homme s'est livré à des meurtres, des vols et des vols pendant de nombreuses années, puis est tombé dans une sorte de malheur. Quiconque ne plaint pas ce criminel, mais le soumet à une punition appropriée, sera juste, mais ne sera pas miséricordieux. Ainsi, celui qui veut être juste ne peut pas être miséricordieux. C’est pourquoi le révérend Isaac dit que la miséricorde est le contraire de la justice. Et si la justice est opposée à la miséricorde, cela signifie qu'elle contient de l'impitoyable, c'est-à-dire de la méchanceté. Cela ne signifie bien sûr pas que la justice est un vice, non, c'est une vertu et une des propriétés de Dieu, mais cela signifie seulement qu'elle est inférieure à la miséricorde, car, comme le dit l'apôtre Jacques (2, 13), la miséricorde est exaltée sur le jugement (d'après la note de Nikephoros Theotokis). Bridez votre ventre, et plus encore, votre vue. “If you are still weak,” that is, weak in soul, and if, by giving a helping hand to someone who is dissolute in his life, you can fall into the same passions to which he is subject, then you should even turn away from providing such help, so that, wanting to heal another, you yourself do not fall into an even worse illness. Et ce que signifient les mots « donnez-lui le bout de votre bâton » et à qui ils appartiennent est inconnu (d'après la note de Nikephoros Theotokis). Nous pensons que les derniers mots représentent le début d'un proverbe ou d'un dicton dont le sens est probablement celui-ci : « ... donne-lui le bout de ton bâton, et il t'attirera à lui avec lui », c'est-à-dire que le sens est le même que dans notre proverbe : la griffe se coince - l'oiseau tout entier est perdu ; en d’autres termes, une fois que vous commencez à faire quelque chose de mal, vous ne vous arrêterez pas là. Avec des oiseaux de proie se nourrissant de cadavres. En espérant le réparer. C'est-à-dire le don de compréhension de Dieu. C'est-à-dire la compréhension révélée par Dieu. Voir : 1 Rois 21 :27-29. Saint Isaac veut dire par là que le repentir d'Achab ne s'exprimait qu'à l'extérieur : il déchira ses vêtements, se mit un sac sur le corps, jeûna, dormit dans un sac et marcha tristement. C’est ce que dit le texte hébreu de ce passage du livre des Rois, qui, apparemment, a été utilisé par saint Isaac, mais dans le texte grec il y a des mots qui ne sont pas en hébreu, et d’où il ressort que la repentance d’Achab n’était pas seulement extérieure, à savoir : il est dit qu’il fut touché devant le Seigneur, marcha et pleura. Sous prétexte de bénéfice spirituel. Ce n’est pas parce que son âme néglige d’autres choses. Désir de communiquer avec les gens. Ce n’est pas dû au fait que les gens lui ont donné le nom de « cruel ». Dans la traduction serbe, ce passage se lit comme ceci : « …ou le châtiment du pécheur dit, qu'est-ce que c'est ? Autrement dit, chaque pensée en moi s'est tue, submergée par la gratitude envers Toi.