Слова подвижнические

Πρώτη λέξη. Περί απάρνησης του κόσμου και περί μοναστηριακής ζωής Ο φόβος του Θεού είναι η αρχή της αρετής. Λένε ότι είναι προϊόν πίστης και σπέρνεται στην καρδιά όταν ο νους απομακρύνεται από τις εγκόσμιες ανησυχίες, ώστε να μπορεί να συγκεντρώσει τις σκέψεις του, στροβιλιζόμενοι από τα ύψη, στο στοχασμό της μελλοντικής αποκατάστασης. Προκειμένου να τεθεί το θεμέλιο της αρετής, είναι καλύτερο για τον άνθρωπο να κρατηθεί μακριά από τις υποθέσεις αυτής της ζωής και να μείνει στον λόγο του φωτός των ορθών και αγίων μονοπατιών, τον οποίο υπέδειξε ο Ψαλμωδός και ονόμασε από το Πνεύμα 53 . Δεν υπάρχει σχεδόν, και ίσως καθόλου, άνθρωπος που, ακόμα κι αν είναι ίσος με τους αγγέλους στην ηθική, μπορεί να αντέξει την τιμή. και αυτό προέρχεται, όπως θα πουν άλλοι, από μια γρήγορη τάση για αλλαγή. Η αρχή του μονοπατιού της ζωής είναι να μαθαίνεις πάντα με το μυαλό σου τα λόγια του Θεού και να περνάς τη ζωή σου στη φτώχεια. Το να πίνει κανείς τον εαυτό του με έναν τρόπο προάγει τη βελτίωση με έναν άλλο. Εάν ενυδατωθείτε με τη μελέτη των λόγων του Θεού, αυτό θα σας βοηθήσει να επιτύχετε στη φτώχεια και η επιτυχία στη μη απληστία θα σας δώσει τον ελεύθερο χρόνο να επιτύχετε να μελετήσετε τα λόγια του Θεού. Η βοήθεια και των δύο συμβάλλει στην ταχεία οικοδόμηση ενός ολόκληρου οικοδομήματος αρετών. Κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει τον Θεό αν δεν αποσυρθεί από τον κόσμο. Δεν ονομάζω απομάκρυνση από το σώμα, αλλά απομάκρυνση από τις εγκόσμιες υποθέσεις. Αυτή είναι η αρετή, για να μην απασχολεί ο άνθρωπος το μυαλό του με τον κόσμο. Η καρδιά δεν μπορεί να μείνει στη σιωπή και να είναι χωρίς όνειρα ενώ τα συναισθήματα είναι απασχολημένα με κάτι 54. Τα σωματικά πάθη δεν γίνονται ανενεργά και οι κακές σκέψεις δεν φτωχαίνουν χωρίς ερημιά. Έως ότου η ψυχή έρθει σε έκσταση με πίστη στον Θεό, αποδεχόμενη τη δύναμη της αίσθησης της, δεν θα θεραπεύσει τις αδυναμίες των αισθήσεων, δεν θα μπορέσει να ποδοπατήσει με δύναμη την ορατή ουσία, που χρησιμεύει ως φραγμός στο εσωτερικό, και δεν θα νιώσει από μόνη της την ορθολογική γενιά της ελευθερίας και τον καρπό και των δύο - σωτηρία από παγίδες. Χωρίς το πρώτο 55 δεν υπάρχει δεύτερο 56, και όπου το δεύτερο είναι νόμιμο, εκεί το τρίτο 57 είναι δεμένο, λες, με ένα χαλινάρι 58. Όταν αυξάνεται η χάρη σε έναν άνθρωπο, τότε, από την επιθυμία για δικαιοσύνη, ο φόβος του θανάτου γίνεται εύκολα περιφρονημένος γι' αυτόν και βρίσκει πολλούς λόγους στην ψυχή του για τους οποίους πρέπει να υπομείνει τη θλίψη για χάρη του φόβου του Θεού. Ό,τι θεωρείται επιβλαβές για το σώμα και επηρεάζει ξαφνικά τη φύση και, ως εκ τούτου, οδηγεί σε βάσανα, δεν θεωρείται τίποτα στα μάτια του, σε σύγκριση με αυτό που ελπίζει στο μέλλον. Χωρίς να επιτρέπουμε πειρασμούς, είναι αδύνατο να γνωρίζουμε την αλήθεια. Ο άνθρωπος βρίσκει την ακριβή επιβεβαίωση αυτού στη σκέψη ότι ο Θεός έχει μεγάλη πρόνοια για τον άνθρωπο και ότι δεν υπάρχει κανένας άνθρωπος που να μην είναι υπό την πρόνοιά Του, και είναι ιδιαίτερα σαφές, σαν να το βλέπει, με την κατεύθυνση του δακτύλου, σε εκείνους που αναζήτησαν τον Θεό και σε εκείνους που υπομένουν τα βάσανα για χάρη Του. Όταν όμως η εξαθλίωση της χάριτος αυξάνεται σε έναν άνθρωπο, τότε όλα τα λεχθέντα εμφανίζονται σε αυτόν σχεδόν με την αντίθετη μορφή. Λόγω της έρευνάς του, η γνώση του είναι μεγαλύτερη από την πίστη του, και δεν έχει εμπιστοσύνη στον Θεό σε κάθε θέμα, και η πρόνοια του Θεού για τον άνθρωπο αρνείται. Ένας τέτοιος άνθρωπος είναι συνεχώς εκτεθειμένος στις 59 μηχανορραφίες εκείνων που παραμονεύουν στο σκοτάδι για να τον πυροβολήσουν με 60 βέλη. Η αρχή της αληθινής ζωής στον άνθρωπο είναι ο φόβος του Θεού. Και δεν ανέχεται να βρίσκεται στην ψυχή κάποιου μαζί με την ανατίναξη του νου 61 γιατί όταν υπηρετεί τις αισθήσεις, η καρδιά αποσπάται από τη χαρά του Θεού. Διότι οι εσωτερικές σκέψεις συνδέονται με την αίσθηση τους, όπως λένε, με τις ίδιες τις αισθήσεις που τις εξυπηρετούν 62 . Η αμφιβολία για την καρδιά φέρνει φόβο στην ψυχή, αλλά η πίστη μπορεί να κάνει τη θέληση σταθερή ακόμα και όταν τα μέλη είναι κομμένα. Στο βαθμό που η αγάπη της σάρκας κυριαρχεί μέσα σου, σε τέτοιο βαθμό δεν μπορείς να είσαι θαρραλέος και ατρόμητος στις πολλές αντιπαραθέσεις γύρω από αυτό που αγαπάς. Αυτός που επιθυμεί τιμή για τον εαυτό του δεν μπορεί να λείπει λόγους για λύπη. Δεν υπάρχει άτομο που, με μια αλλαγή των συνθηκών, δεν θα ένιωθε στο μυαλό του μια αλλαγή στη στάση απέναντι στο καθήκον. Αν η λαγνεία, όπως λένε, είναι προϊόν συναισθημάτων, τότε ας σιωπούν όσοι ισχυρίζονται για τον εαυτό τους ότι διατηρούν την ψυχική τους ηρεμία ακόμη και κατά τη διάρκεια της διασκέδασης. Αγνός δεν είναι εκείνος που στη δουλειά, στον αγώνα και στα επιτεύγματα, λέει για τον εαυτό του ότι τότε σταματούν μέσα του οι επαίσχυντες σκέψεις, αλλά που με την αλήθεια της καρδιάς του πειθαρχεί την ενατένιση του νου του, για να μην ακούει ξεδιάντροπα άσεμνες σκέψεις. Και όταν η ειλικρίνεια της συνείδησής του μαρτυρεί την πιστότητά του με το βλέμμα των ματιών του, τότε η ντροπή παρομοιάζεται με μια κουρτίνα κρεμασμένη στο πιο εσωτερικό δοχείο των σκέψεων. Και η ακεραιότητά του, σαν αγνή παρθένα, διατηρείται στον Χριστό με την πίστη. Για να αποτρέψουμε τις ανησυχητικές διαθέσεις της ψυχής 63 προς την αισχρότητα και να εξαλείψουμε τις ανησυχητικές αναμνήσεις που αναδύονται στη σάρκα, παράγοντας μια επαναστατική φλόγα, τίποτα δεν είναι τόσο αρκετό όσο το να βυθιστείς στην αγάπη της μελέτης της Θείας Γραφής και της κατανόησης του βάθους των σκέψεών της. Όταν οι σκέψεις βυθίζονται στην απόλαυση της κατανόησης της σοφίας που κρύβεται στις λέξεις, τότε ένας άνθρωπος, χάρη στη δύναμη με την οποία αντλεί φώτιση από αυτές, αφήνει τον κόσμο πίσω του, ξεχνά ό,τι υπάρχει στον κόσμο και σβήνει στην ψυχή όλες τις αναμνήσεις, όλες τις αποτελεσματικές εικόνες της υλοποίησης του κόσμου και συχνά καταστρέφει την ίδια την ανάγκη για επίσκεψη στη συνηθισμένη σκέψη. Η ίδια η ψυχή χαίρεται με τις νέες ιδέες που συναντά στη θάλασσα των μυστηρίων της Γραφής. Και πάλι, αν ο νους επιπλέει στην επιφάνεια των νερών, δηλαδή στη θάλασσα των Θείων Γραφών, και δεν μπορεί να διεισδύσει με τις σκέψεις του στις Γραφές μέχρι τα βάθη, για να κατανοήσει όλους τους θησαυρούς που κρύβονται στα βάθη του, τότε αυτό ακριβώς το γεγονός ότι ο νους είναι απασχολημένος με τη σκέψη του είναι αρκετή για να κατανοήσει τη σκέψη του. μια και μόνο σκέψη για το υπέροχο και αποτρέψτε τους, όπως είπε ένας από τους θεοφόρους, από το να αγωνίζονται για τη σωματική φύση, ενώ η καρδιά είναι αδύναμη και δεν μπορεί να αντέξει την πίκρα 64 που συναντά κανείς κατά τις εξωτερικές και εσωτερικές μάχες. Και ξέρεις πόσο επώδυνη είναι μια κακή σκέψη. Και, αν η καρδιά δεν ασχολείται με τη γνώση, δεν μπορεί να υπερνικήσει την ανταρσία του σωματικού ενθουσιασμού. Όπως η ταχύτητα της ταλάντωσης μιας ζυγαριάς σε μια θυελλώδη καταιγίδα εμποδίζεται από το βάρος αυτού που ζυγίζεται, έτσι και η ταλάντωση του νου παρεμποδίζεται από την ντροπή και τον φόβο. Και καθώς ο φόβος και η ντροπή εξαθλιώνονται, υπάρχει λόγος να περιπλανιέται συνεχώς ο νους, και μετά, καθώς ο φόβος απομακρύνεται από την ψυχή, ο ζυγός του νου, σαν ελεύθερος, ταλαντεύεται πέρα ​​δώθε. Όπως όμως ο ζυγός μιας ζυγαριάς, αν τα μπολ της είναι φορτωμένα με πολύ βαρύ φορτίο, δεν παρασύρεται εύκολα από το φύσημα του ανέμου, έτσι και ο νους, κάτω από το βάρος του φόβου του Θεού και της ντροπής, δύσκολα παρασύρεται από αυτό που το κάνει να ταλαντεύεται. Και στο βαθμό που ο φόβος γίνεται σπάνιος στο μυαλό, οι αντιξοότητες και η μεταβλητότητα αρχίζουν να τον κατέχουν. Κατάφερε να βάλεις τον φόβο του Θεού στα θεμέλια της πομπής σου και σε λίγες μέρες, χωρίς να κάνεις κύκλους στην πορεία, θα βρεθείς στις πύλες του Βασιλείου. Σε ό,τι συναντάτε στις Γραφές, αναζητήστε το σκοπό του λόγου, για να μπορέσετε να διεισδύσετε στα βάθη των σκέψεων των αγίων και να τους κατανοήσετε με μεγαλύτερη ακρίβεια. Εκείνοι που καθοδηγούνται στη ζωή τους στη φώτιση με τη θεία χάρη αισθάνονται πάντα ότι, σαν να λέγαμε, κάποια διανοητική ακτίνα περνά μέσα από τους στίχους των γραμμένων και διακρίνει τα γυμνά λόγια στο μυαλό από αυτά που λέγονται στην πνευματική γνώση με μεγάλη σκέψη. Αν κάποιος διαβάζει στίχους με νόημα χωρίς να τους εμβαθύνει, τότε η καρδιά του παραμένει φτωχή και η αγία δύναμη σβήνει μέσα του, η οποία, με την υπέροχη κατανόηση της ψυχής, δίνει στην καρδιά την πιο γλυκιά γεύση. Κάθε πράγμα, κατά κανόνα, προσπαθεί για αυτό που του μοιάζει. Και η ψυχή, που έχει μέσα της τη μερίδα του πνεύματος, όταν ακούει έναν λόγο που περιέχει κρυμμένη πνευματική δύναμη, δέχεται διακαώς το περιεχόμενο αυτού του λόγου. Δεν αφυπνίζεται κάθε άνθρωπος για να εκπλήσσεται από αυτό που λέγεται πνευματικά και αυτό που κρύβει μεγάλη δύναμη από μόνο του. Η λέξη για την αρετή απαιτεί καρδιά που δεν ασχολείται με τη γη και στενή επικοινωνία μαζί της. Σε ένα άτομο του οποίου το μυαλό είναι φορτωμένο με ανησυχία για ό,τι είναι παροδικό, η αρετή δεν ξυπνά τη σκέψη για να την αγαπήσει και να αναζητήσει την κατοχή της. Η αποκόλληση από την ύλη στην προέλευσή της προηγείται της ένωσης με τον Θεό, αν και συχνά, με το δώρο της χάριτος, σε άλλες αποδεικνύεται ότι η δεύτερη προηγείται της πρώτης, επειδή η αγάπη καλύπτεται από την αγάπη 65 . Η συνήθης σειρά παροχής χάριτος είναι διαφορετική από την κοινή σειρά στους ανθρώπους. Διατηρείτε τον γενικό βαθμό. Αν η χάρη σου έρθει πρώτα, αυτό είναι δική της υπόθεση. Και αν δεν έρθει, τότε σταδιακά ακολουθήστε τον δρόμο όλων των ανθρώπων, στον οποίο βάδισαν, για να ανέβουν στον πνευματικό πυλώνα. Οποιαδήποτε πράξη γίνεται στοχαστικά και εκπληρώνεται σύμφωνα με την εντολή που δίνεται γι' αυτήν δεν είναι καθόλου ορατή με σωματικά μάτια. Και κάθε έργο που γίνεται ενεργά μπορεί να είναι δύσκολο, γιατί η εντολή, που είναι μόνο μία, δηλαδή η δραστηριότητα, για χάρη του σαρκικού και του ασώματος, έχει ανάγκη και για το στοχασμό και για τη δραστηριότητα. Γιατί το ένα είναι ένας συνδυασμός περισυλλογής και δραστηριότητας. Οι πράξεις που δείχνουν ενδιαφέρον για την καθαριότητα δεν καταστέλλουν το συναίσθημα που προκαλείται από την ανάμνηση παρελθουσών παραπτωμάτων, αλλά η θλίψη που νιώθουμε κατά τη διάρκεια αυτής της ανάμνησης είναι δανεισμένη από το μυαλό. Και από εδώ και πέρα, η διαδικασία της ανάμνησης πραγματοποιείται στο μυαλό με όφελος. Το αχόρταγο της ψυχής στην απόκτηση της αρετής υπερβαίνει το μέρος των ορατών επιθυμιών του σώματος που συνδέονται με αυτήν 66. Κάθε πράγμα είναι όμορφο κατά μέτρο. Χωρίς μέτρο, ακόμα και αυτό που θεωρείται όμορφο μετατρέπεται σε κακό. Θέλεις να είσαι σε κοινωνία με τον Θεό με το μυαλό σου, αποδεχόμενος μέσα σου το συναίσθημα αυτής της ηδονής, όχι σκλαβωμένος στα συναισθήματα; Σερβίρετε ελεημοσύνη. Όταν βρεθεί μέσα σου, τότε απεικονίζεται μέσα σου αυτή η αγία ομορφιά, με την οποία γίνεσαι σαν Θεός. Η περιεκτικότητα της πράξης της ελεημοσύνης 67 παράγει στην ψυχή, χωρίς καμία καθυστέρηση χρόνου, κοινωνία με τη μοναδική ακτινοβολία της δόξας του Θείου 68 . Η πνευματική ενότητα είναι η αδιάκοπη ανάμνηση. καίει συνέχεια στην καρδιά με φλογερή αγάπη, σε μη παρέκκλιση από τις εντολές, δανειζόμενος δύναμη για να μείνεις στην ένωση, όχι με βία στη φύση και όχι σύμφωνα με τη φύση. Γιατί εκεί 69 (ο άνθρωπος) βρίσκει υποστήριξη για πνευματική ενατένιση, ώστε να εδραιωθεί σταθερά πάνω του. Επομένως, η καρδιά έρχεται σε ηδονή, κλείνοντας τα διπλά της αισθήματα, σαρκικά και πνευματικά. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος προς την πνευματική αγάπη, που να αποτυπώνει μια αόρατη εικόνα 70, εκτός κι αν κάποιος αρχίσει, πρώτα απ' όλα, να είναι γενναιόδωρος στον ίδιο βαθμό που ο Πατέρας είναι τέλειος, όπως είπε ο Κύριός μας, γιατί διέταξε όσους Τον υπακούουν να βάλουν αυτό το θεμέλιο 71. Υπάρχει άλλη λέξη που είναι αποτελεσματική και άλλη που είναι όμορφη. Και χωρίς γνώση των πραγμάτων, η σοφία ξέρει πώς να διακοσμεί τα λόγια της, να λέει την αλήθεια χωρίς να τη γνωρίζει και να μιλά για την αρετή, αν και το ίδιο το άτομο δεν έχει βιώσει την πρακτική της. Αλλά η λέξη από τη δραστηριότητα είναι ένα θησαυροφυλάκιο ελπίδας, και η σοφία που δεν δικαιολογείται από τη δραστηριότητα είναι εγγύηση ντροπής. Ότι ένας καλλιτέχνης που ζωγραφίζει νερό στους τοίχους και δεν μπορεί να ξεδιψάσει με αυτό το νερό και ότι ένας άνθρωπος που βλέπει όμορφα όνειρα είναι το ίδιο με μια λέξη που δεν δικαιολογείται από δραστηριότητα. Όποιος μιλάει για αρετή που ο ίδιος έχει βιώσει στην πράξη, το μεταφέρει σε αυτόν που τον ακούει, όπως κάποιος δίνει στον άλλον τα χρήματα που κέρδισε ο κόπος του. Και όποιος από δικό του απόκτημα σπέρνει διδασκαλία στα αυτιά όσων τον ακούνε, ανοίγει το στόμα του με τόλμη, μιλώντας στα πνευματικά του παιδιά, όπως είπε ο ηλικιωμένος Ιακώβ στον αγνό Ιωσήφ: «Θα σου δώσω μια μερίδα πάνω από τους αδελφούς σου, που πήρα από τους Αμορραίους με το σπαθί μου και το τόξο μου». 72 Κάθε άνθρωπος που ζει ακάθαρτα επιθυμεί μια προσωρινή ζωή. Ο δεύτερος σύμφωνα με αυτόν είναι αυτός που στερείται τη γνώση 73. Κάποιος είπε όμορφα ότι ο φόβος του θανάτου στεναχωρεί έναν σύζυγο που είναι καταδικασμένος από τη συνείδησή του. Και όποιος έχει καλή μαρτυρία μέσα του, επιθυμεί το θάνατο όσο και τη ζωή. Μην τον αναγνωρίσετε ως αληθινό σοφό που, για χάρη αυτής της ζωής, υποδουλώνει το μυαλό του στον φόβο και τον φόβο. Θεωρήστε οτιδήποτε καλό και κακό που συμβαίνει στη σάρκα ως όνειρο. Γιατί δεν το απαρνιέσαι μόνο με τον θάνατο, αλλά συχνά και πριν από το θάνατο σε αφήνει και απομακρύνεται. Και αν κάτι από αυτά έχει επικοινωνία 74 με την ψυχή σας, τότε θεωρήστε το απόκτημά σας σε αυτήν την ηλικία, θα σας πάει στην επόμενη ηλικία. Και αν αυτό είναι κάτι καλό, τότε να χαίρεσαι και να ευχαριστείς τον Θεό με το μυαλό σου. Αν αυτό είναι κάτι κακό, τότε λυπηθείτε, αναστενάστε και προσπαθήστε να απελευθερωθείτε από αυτό ενώ είστε στο σώμα. Να είστε βέβαιοι ότι για κάθε καλή πράξη, που έγινε μέσα σας συνειδητά ή ασυνείδητα, μεσολαβητές για εσάς ήταν το βάπτισμα και η πίστη, μέσω των οποίων κληθήκατε από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό στα καλά Του έργα. Μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, σ' Αυτόν δόξα, και τιμή, και ευχαριστία, και λατρεία στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Δεύτερη λέξη. Περί Δίνοντας Ευχαριστίες στον Θεό, με την Προσθήκη Σύντομης Δήλωσης των Αρχικών Διδασκαλιών Η ευγνωμοσύνη του παραλήπτη ενθαρρύνει τον δωρητή να δώσει μεγαλύτερα δώρα από πριν. Αυτός που είναι αχάριστος για λίγα είναι επίσης δόλιος και άδικος για περισσότερα. Αυτός που είναι άρρωστος και γνωρίζει την ασθένειά του πρέπει να αναζητήσει θεραπεία. Αυτός που έχει επίγνωση της ασθένειάς του είναι κοντά στη θεραπεία του και θα τη βρει εύκολα. Η σκληρότητα της καρδιάς πολλαπλασιάζει τις ασθένειές της. και αν ο ασθενής αντισταθεί στον γιατρό, το μαρτύριο του αυξάνεται. Δεν υπάρχει ασυγχώρητη αμαρτία εκτός από αμετανόητη αμαρτία. Και το δώρο δεν μένει χωρίς επιδείνωση, εκτός αν υπάρχει ευγνωμοσύνη για αυτό. Το κομμάτι του ανούσιου είναι μικρό στα μάτια του. Να έχεις πάντα στο μυαλό σου αυτούς που σε ξεπερνούν στην αρετή, για να βλέπεις συνεχώς στον εαυτό σου μια ανεπάρκεια σε σχέση με τα μέτρα τους. να έχεις πάντα στο μυαλό σου τις πιο σοβαρές λύπες των θλιμμένων και των πικραμένων, για να μπορείς εσύ ο ίδιος να ευχαριστήσεις για τις μικρές και ασήμαντες λύπες που σου συμβαίνουν και να μπορείς να τις υπομένεις με χαρά. Κατά τη διάρκεια της ήττας, της χαλάρωσης και της τεμπελιάς σου, δεμένος και κρατημένος από τον εχθρό σε οδυνηρή μαρασμό και στο βαρύ έργο της αμαρτίας, φαντάσου στην καρδιά σου την προηγούμενη ώρα της εργατικότητάς σου, πώς νοιάστηκες για όλα, έστω και στο ελάχιστο, που έδειχνε το κατόρθωμά σου, πώς αντιστάθηκες με ζήλια σε αυτούς που ήθελαν να εμποδίσουν την πρόοδό σου. Πέρα από αυτό, σκέψου τους αναστεναγμούς με τους οποίους υπέφερες για τις μικρές ελλείψεις που εμφανίστηκαν μέσα σου από την αμέλειά σου και πώς σε όλες αυτές τις περιπτώσεις έλαβες νικηφόρο στέμμα. Διότι με όλες αυτές τις αναμνήσεις, η ψυχή σου ξυπνά, σαν να λέγαμε, από τα βάθη, ντυμένη με τη φλόγα της ζήλιας, σαν να ανασταίνεται από τους νεκρούς από τον πνιγμό της, να υψώνεται και με ένθερμη αντιπαράθεση με τον διάβολο και την αμαρτία επιστρέφει στην πρωτόγονη τάξη της. Θυμήσου την πτώση των ισχυρών και θα ταπεινώσεις τον εαυτό σου στις αρετές σου. Θυμηθείτε τις ταφικές πτώσεις εκείνων που έπεσαν στην αρχαιότητα και μετανόησαν, καθώς και το ύψος και την τιμή που τους απονεμήθηκε μετά από αυτό, και θα πάρετε θάρρος στη μετάνοιά σας. Κυνήγησε τον εαυτό σου και ο εχθρός σου θα εκδιωχθεί από την προσέγγισή σου. Κάνε ειρήνη με τον εαυτό σου, και ο ουρανός και η γη θα κάνουν ειρήνη μαζί σου. Προσπαθήστε να μπείτε στο εσωτερικό σας κλουβί, και θα δείτε το ουράνιο κλουβί, γιατί και τα δύο είναι ένα και το αυτό, και όταν μπείτε στο ένα, βλέπετε και τα δύο. Η σκάλα αυτού του βασιλείου είναι μέσα σου, κρυμμένη στην ψυχή σου. Βυθιστείτε στον εαυτό σας από την αμαρτία και θα βρείτε εκεί αναβάσεις στις οποίες θα μπορείτε να ανεβείτε. Η Γραφή δεν μας έχει εξηγήσει ποια είναι τα πράγματα της μελλοντικής εποχής. Αλλά απλώς μας δίδαξε πώς μπορούμε να έχουμε την αίσθηση ότι τα απολαμβάνουμε εδώ, πριν από τη φυσική αλλαγή και την αναχώρηση από αυτόν τον κόσμο 75 . Αν και η Γραφή, για να μας διεγείρει να επιθυμούμε μελλοντικές ευλογίες, τις απεικόνισε με τα ονόματα πραγμάτων που επιθυμούμε και είναι ένδοξα, ευχάριστα και πολύτιμα, όταν λέει: «... μάτι δεν είδε και αυτί δεν άκουσε», 76 κ.ο.κ., αλλά με αυτό μας ανακοίνωσε ότι οι μελλοντικές ευλογίες είναι ακατανόητες και δεν έχουν καμία ομοιότητα με εδώ. Η πνευματική ευχαρίστηση δεν είναι η χρήση πραγμάτων που υπάρχουν ανεξάρτητα έξω από την ψυχή του αποδέκτη. Διαφορετικά, αυτό που λέγεται: Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας 77 και η Βασιλεία Σου ελάτε 78 θα σημαίνει ήδη ότι έχουμε αποδεχθεί την ουσία κάτι αισθησιακό μέσα μας, ως εγγύηση της ευχαρίστησης που περιέχεται σε αυτό. Διότι είναι αναγκαίο η ίδια η απόκτηση να είναι σαν ενέχυρο και το σύνολο σαν μέρος. Και αυτό που λέγεται «σαν καθρέφτη» 79, αν και δεν δηλώνει αυτό που υπάρχει ανεξάρτητα, εντούτοις. σημαίνει την απόκτηση της ομοιότητας. Και αν η μαρτυρία εκείνων που ερμήνευσαν τις Γραφές είναι αλήθεια ότι αυτή ακριβώς η αίσθηση είναι η διανοητική δράση του Αγίου Πνεύματος, τότε είναι ήδη μέρος αυτού του συνόλου. Όχι ο λάτρης της αρετής που αγωνίζεται για το καλό, αλλά αυτός που αποδέχεται με χαρά τις συμφορές που ακολουθούν. Δεν είναι σπουδαίο να υπομένει ο άνθρωπος τη θλίψη για την αρετή του, όπως δεν είναι να αμφιταλαντεύεται στο μυαλό του στην επιλογή της καλής του θέλησης όταν οι αισθήσεις γαργαλιούνται σαγηνευτικά. Η όποια μετάνοια, μετά τη στέρηση της ελευθερίας 80, είναι τέτοια που ούτε χαρά αποπνέει ούτε δίνει δικαίωμα ανταμοιβής σε όσους την απέκτησαν. Σκεπάστε τον αμαρτωλό, αν δεν σας βλάψει αυτό: θα του δώσετε κουράγιο, και το έλεος του Κυρίου σας θα σας στηρίξει. Ενίσχυσε τους αδύναμους και στεναχωρημένους στην καρδιά με λόγια και όλα όσο μπορεί το χέρι σου, και η παντοδύναμη Δεξιά θα σε δυναμώσει. Επικοινωνήστε με εκείνους που είναι στενοχωρημένοι στις καρδιές σας, μέσω της προσευχητικής εργασίας και των εγκάρδιων συλλυπητηρίων, και μια πηγή ελέους θα ανοίξει στα αιτήματά σας. Να ενοχλείτε συνεχώς τον εαυτό σας με προσευχές ενώπιον του Θεού στην καρδιά σας, έχοντας μια καθαρή σκέψη, γεμάτη τρυφερότητα, και ο Θεός θα προφυλάξει το μυαλό σας από ακάθαρτες και άσχημες σκέψεις, έτσι ώστε το μονοπάτι του Θεού να μην σας κατακρίνει. Ασκείτε συνεχώς τον εαυτό σας στο διαλογισμό, διαβάζοντας τις Θείες Γραφές, με την ακριβή κατανόησή τους, έτσι ώστε, με την αδράνεια του νου σας, η όρασή σας να μην βεβηλώνεται από τις αισχρότητες άλλων ανθρώπων 81. Μην τολμήσεις να δελεάσεις τον νου σου με άσεμνες σκέψεις ή με θέατα προσώπων που σε οδηγούν σε πειρασμό, ακόμα κι όταν νομίζεις ότι δεν θα σε νικήσει αυτό, γιατί και οι σοφοί σκοτίστηκαν με αυτόν τον τρόπο και έπεσαν στην ανοησία. Μην κρύβεις τη φλόγα στους κόλπους σου, χωρίς δυνατές θλίψεις της σάρκας σου 82. Είναι δύσκολο για τη νεολαία, χωρίς εκπαίδευση, να παραδοθεί 83 κάτω από τον ζυγό του αγίου. Η αρχή του σκοταδισμού του νου (όταν ένα σημάδι του αρχίζει να αποκαλύπτεται στην ψυχή) φαίνεται πρώτα από όλα στην τεμπελιά προς την υπηρεσία και την προσευχή του Θεού. Διότι, εάν η ψυχή δεν πέσει πρώτα από αυτό, δεν υπάρχει άλλος τρόπος για την πνευματική εξαπάτηση. όταν στερείται τη βοήθεια του Θεού, πέφτει βολικά στα χέρια των αντιπάλων της. Και επίσης, μόλις η ψυχή γίνει απρόσεκτη για πράξεις αρετής, σίγουρα θα παρασυρθεί στο αντίθετο. Γιατί η μετάβαση από οποιαδήποτε πλευρά είναι ήδη η αρχή της αντίθετης πλευράς. Το να κάνεις καλό σημαίνει φροντίδα για τα πνευματικά και όχι για τα μάταια. Αποκαλύπτετε συνεχώς την αδυναμία σας ενώπιον του Θεού, και δεν θα δελεάζεστε από ξένους, μόλις μείνετε μόνοι χωρίς τον Μεσολαβητή σας. Η δραστηριότητα της νονάς είναι διπλή. Σύμφωνα με τη δυαδικότητα της φύσης, χωρίζεται σε δύο μέρη. Το ένα, που συνίσταται στην υπομονή σαρκικών θλίψεων 84 που παράγονται από τη δράση του ευερέθιστου μέρους της ψυχής, είναι αυτό που ονομάζεται δραστηριότητα. Και το άλλο συνίσταται στη λεπτή εργασία του νου και στον θεϊκό διαλογισμό, καθώς και στην παραμονή στην προσευχή, και ούτω καθεξής. ολοκληρώνεται από το ευσυνείδητο μέρος της ψυχής και ονομάζεται ενατένιση. Και το ένα, δηλαδή η δραστηριότητα, εξαγνίζει, με τη δύναμη της ζήλιας, το εμπαθές μέρος της ψυχής, και το δεύτερο είναι η αποτελεσματικότητα της πνευματικής αγάπης, δηλαδή η φυσική λαγνεία, που φωτίζει το διανοητικό μέρος της ψυχής. Κάθε άνθρωπος που, πριν την τέλεια εκπαίδευση στο πρώτο μέρος, προχωρά σε αυτό το δεύτερο, ελκόμενος από τη γλυκύτητα του, για να μην πω την τεμπελιά του, παθαίνει οργή 85 γιατί δεν σκότωσε πρώτα τα κακά του, ούτε στη γη, 86 δηλαδή, δεν θεράπευσε την αδυναμία των σκέψεών του με υπομονετική άσκηση στην μομφή του σταυρού, αλλά τόλμησε το όνειρο του σταυρού να θρηνήσει. Αυτό έλεγαν οι αρχαίοι άγιοι, ότι αν ο νους βάλει σκοπό να ανέβει στον σταυρό προτού τα συναισθήματά του, αφού θεραπευθούν από την αδυναμία, σιωπήσουν, τότε η οργή του Θεού θα τον πέσει. Αυτή η ανάληψη στον σταυρό, που φέρνει οργή, δεν συμβαίνει στο πρώτο μέρος της οδύνης των θλίψεων, δηλαδή στη σταύρωση της σάρκας, αλλά όταν ο άνθρωπος μπαίνει σε περισυλλογή - και αυτό είναι το δεύτερο μέρος, μετά τη θεραπεία της ψυχής. Του οποίου ο νους είναι μολυσμένος από επαίσχυντα πάθη και σπεύδει να γεμίσει το μυαλό του με ονειρικές σκέψεις, τα χείλη του είναι φραγμένα με τιμωρία 87 γιατί, χωρίς να καθαρίσει πρώτα το μυαλό του με θλίψεις και χωρίς να υποτάξει σαρκικούς πόθους, αλλά βασιζόμενος σε αυτό που άκουσε το αυτί και ό,τι γράφτηκε με μελάνι, όρμησε ευθεία προς τα εμπρός, για να βαδίσει σε ένα μονοπάτι γεμάτο σκοτάδι. Διότι ακόμη και εκείνοι των οποίων η όραση είναι υγιής, γεμάτος φως και απέκτησε ηγέτες χάρης, κινδυνεύουν μέρα και νύχτα, ενώ τα μάτια τους είναι γεμάτα δάκρυα, και συνεχίζουν την υπηρεσία τους με προσευχή και κλάματα όλη μέρα, ακόμη και νύχτα, λόγω της φρίκης που τους περιμένουν στο δρόμο και των τρομερών ορμητικών ταχυτήτων που συναντούν και των εικόνων της αλήθειας που αναμειγνύονται με το θράσος. Λένε ότι αυτό που προέρχεται από τον Θεό έρχεται από μόνο του, αλλά δεν θα το νιώσεις καν. Αυτό είναι αλήθεια, αλλά μόνο αν ο χώρος είναι καθαρός και όχι μολυσμένος. Αν η κόρη του οφθαλμού της ψυχής σου είναι ακάθαρτη, τότε μην τολμήσεις να ρίξεις το βλέμμα σου στην ηλιακή σφαίρα, μήπως χάσεις και αυτή τη μικρή ακτίνα, δηλαδή την απλή πίστη, και ταπεινοφροσύνη, και εγκάρδια εξομολόγηση, και μικρές πράξεις μέσα στις δυνάμεις σου, και μην πεταχτείς στην ενιαία περιοχή των πνευματικών όντων, που είναι το απόλυτο σκοτάδι, όπως εκείνος που δεν είναι ο Θεός. Ντρεπόμουν να έρθω στο γάμο με ακάθαρτα ρούχα. Μέσω της εργασίας και της αυτοσυντήρησης, η καθαρότητα των σκέψεων αποπνέει και η αγνότητα των σκέψεων αποπνέει το φως της σκέψης. Από εδώ, κατά χάρη, ο νους καθοδηγείται σε αυτό πάνω στο οποίο οι αισθήσεις δεν έχουν δύναμη, το οποίο ούτε διδάσκουν ούτε μαθαίνουν. Φανταστείτε ότι η αρετή είναι το σώμα, η ενατένιση είναι η ψυχή και και οι δύο είναι ένα τέλειο πρόσωπο, ενωμένο από ένα πνεύμα δύο μερών, του αισθησιακού και του λογικού. Και όπως είναι αδύνατο για την ψυχή να λάβει την ύπαρξη και να γεννηθεί χωρίς τον τέλειο σχηματισμό του σώματος με τα μέλη της, έτσι είναι αδύνατο για την ψυχή να έρθει στη δεύτερη ενατένιση, δηλαδή στο πνεύμα της αποκάλυψης - σε ενατένιση που σχηματίζεται σε ψεύδη που λαμβάνουν την ουσία του πνευματικού σπόρου, χωρίς να εκτελεί το έργο της αρετής, και αυτή η 88 είναι η κατοικία της λογικής. Η ενατένιση είναι η αίσθηση των Θείων μυστηρίων που κρύβονται στα πράγματα και στις αιτίες τους. Όταν ακούτε για απομάκρυνση από τον κόσμο, για αγνότητα από τα πάντα στον κόσμο, τότε πρέπει πρώτα να καταλάβετε και να μάθετε, όχι από τους απλούς ανθρώπους, αλλά με τους καθαρά λογικούς, τι σημαίνει το ίδιο το όνομα «κόσμος», από ποιες διαφορές αποτελείται αυτό το όνομα και θα μπορέσετε να μάθετε για την ψυχή σας, πόσο μακριά είναι με τον κόσμο και τι είναι ο κόσμος. Η λέξη «κόσμος» είναι μια συλλογική ονομασία που αγκαλιάζει τα λεγόμενα πάθη. Εάν ένα άτομο δεν έχει μάθει πρώτα τι είναι ο κόσμος, τότε δεν θα αποκτήσει γνώση από ποια μέλη είναι μακριά από τον κόσμο και με ποια μέσα συνδέεται με αυτόν. Υπάρχουν πολλοί που απαρνήθηκαν τον κόσμο με δύο ή τρία μέλη, και αρνήθηκαν να επικοινωνήσουν με τον κόσμο, και σκέφτηκαν ότι έγιναν ξένοι στον κόσμο στη ζωή τους, επειδή δεν κατάλαβαν και δεν διέκριναν σοφά ότι με δύο μόνο μέλη πέθαναν για τον κόσμο, ενώ τα άλλα μέλη τους στο σώμα ζουν στον κόσμο. Ωστόσο, δεν ήταν σε θέση να αναγνωρίσουν τα πάθη τους μέσα τους. και αφού δεν τους αναγνώρισαν, δεν τους ένοιαζε η θεραπεία τους. Σύμφωνα με κερδοσκοπικές έρευνες, η σύνθεση του συλλογικού ονόματος, που αγκαλιάζει τα ατομικά πάθη, ονομάζεται και κόσμος. Όταν θέλουμε να ονομάσουμε πάθη, τα λέμε ειρήνη. και όταν θέλουμε να τους ξεχωρίσουμε από τη διαφορά των ονομάτων τους, τους λέμε πάθη. Τα πάθη είναι μέρη της συνέχειας του κόσμου. και όπου παύουν τα πάθη, εκεί άρχισε ο κόσμος στη συνέχειά του. Και τα πάθη είναι τα εξής: δέσμευση στον πλούτο, στη συλλογή πραγμάτων. σωματική ηδονή, από την οποία προέρχεται το πάθος της σαρκικής λαγνείας. η επιθυμία για τιμή από την οποία πηγάζει ο φθόνος. επιθυμία να είναι επικεφαλής? αλαζονεία στο μεγαλείο της εξουσίας. επιθυμία να ντυθείτε και να σας αρέσουν. Η αναζήτηση της ανθρώπινης δόξας, που είναι η αιτία της μνησικακίας. φόβος για το σώμα. Όπου αυτά τα πάθη σταματούν να ρέουν, εκεί πέθανε ο κόσμος. και στο βαθμό που λείπουν κάποια από αυτά τα μέρη εκεί, σε τέτοιο βαθμό ο κόσμος παραμένει έξω, χωρίς να ενεργεί με εκείνα τα μέρη της σύνθεσής του, όπως είπε κάποιος για τους αγίους ότι, όσο ήταν ακόμη ζωντανοί, πέθαναν, γιατί, ενώ ζούσαν στη σάρκα, δεν ζούσαν κατά τη σάρκα. Και κοιτάς σε ποιο από αυτά τα μέρη ζεις, τότε θα ξέρεις σε ποια μέρη ζεις και σε ποια μέρη πέθανες για τον κόσμο. Όταν ξέρεις τι είναι ο κόσμος, τότε από τη διαφορά όλων αυτών θα καταλάβεις και πώς είσαι συνδεδεμένος με τον κόσμο και πώς τον έχεις απαρνηθεί. Και θα πω εν συντομία: ο κόσμος είναι η σαρκική ζωή και η σοφία της σάρκας. Από το γεγονός ότι ένα άτομο έχει ξεφύγει από αυτό, είναι γνωστό ότι έχει βγει από τον κόσμο. Και η αποξένωση από τον κόσμο αναγνωρίζεται από αυτά τα δύο σημάδια: από την πιο εξαιρετική ζωή και από τη διαφορά στις έννοιες του ίδιου του νου. Από αυτό, τέλος, προκύπτουν στη σκέψη σου έννοιες για πράγματα, στις οποίες η σκέψη σου περιπλανιέται με τις έννοιές της. Από αυτά θα καταλάβεις το μέτρο της ζωής σου: αν η φύση σου επιθυμεί κάτι χωρίς βία, αν υπάρχουν άφθαρτες βλάστησεις μέσα σου ή κάποιες που παράγονται μόνο τυχαία. είτε ο νους έχει έρθει στη συνείδηση ​​εντελώς ασώματος εννοιών, είτε κινείται εξ ολοκλήρου μέσα στο υλικό, και αυτό το υλικό είναι παθιασμένο. Διότι οι σφραγίδες της υλοποίησης των πράξεων, κάτω από τις οποίες ο νους εμφανίζεται ακούσια σε ό,τι κάνει, είναι αρετές. Σε αυτά, χωρίς αδυναμία, δανείζεται για τον εαυτό του τον λόγο της θέρμης και της συγκέντρωσης των σκέψεων με καλό στόχο να εργαστεί σωματικά, να ασκήσει αυτή τη θέρμη, αν μόνο αυτό γίνεται χωρίς πάθος. Και δες αν δεν λιποθυμήσει ο νους όταν συναντήσει αυτές τις σφραγίδες των μυστικών σκέψεων, λόγω μιας καλύτερης θέρμης για τον Θεό, που συνήθως κόβει τις μάταιες αναμνήσεις 89 . Αυτά τα λίγα σημάδια που φαίνονται σε αυτό το κεφάλαιο, αντί για πολλά βιβλία, θα είναι αρκετά για να διαφωτίσουν έναν άνθρωπο αν είναι σιωπηλός και ζει σε απομόνωση. Ο φόβος για το σώμα μπορεί να είναι τόσο δυνατός στους ανθρώπους που ως αποτέλεσμα συχνά μένουν ανίκανοι να κάνουν κάτι αξιόλογο και αξιόλογο. Όταν όμως ο φόβος για το σώμα διαδέχεται ο φόβος για την ψυχή, τότε ο φόβος του σώματος λιποθυμά μπροστά στον φόβο της ψυχής, όπως το κερί από τη δύναμη της φωτιάς που το καίει. Δόξα στον Θεό μας για πάντα και για πάντα! Αμήν. Λέξη τρίτη. Το γεγονός ότι η ψυχή φτάνει στη γνώση της σοφίας του Θεού και των πλασμάτων του Θεού χωρίς δυσκολία, αν μείνει σιωπηλή μακριά από τον κόσμο και τις εγκόσμιες φροντίδες, γιατί τότε μπορεί να αναγνωρίσει τη φύση της και τους θησαυρούς που έχει κρύψει μέσα της Όταν οι μέριμνες της ζωής δεν έχουν εισέλθει στην ψυχή από έξω, αλλά παραμένει στη φυσική της κατάσταση, τότε ο κόπος της είναι βραχύβιος και φτάνει στη γνώση της σοφίας του Θεού, γιατί η απομάκρυνση της ψυχής από τον κόσμο και η σιωπή της φυσικά την ωθούν στη γνώση των πλασμάτων του Θεού και από αυτό ανεβαίνει στον Θεό, εκπλήσσεται και παραμένει με τον Θεό. Διότι όταν τα εξωτερικά νερά δεν εισέρχονται στην πνευματική πηγή, τότε τα φυσικά νερά που ρέουν μέσα σε αυτήν γεννούν συνεχώς σκέψεις στην ψυχή για τα θαύματα του Θεού. Και από τη στιγμή που η ψυχή αποδεικνύεται ότι δεν έχει αυτές τις σκέψεις, αυτό σημαίνει είτε ότι δόθηκε κάποιος λόγος για αυτό από κάποιες εξωγήινες αναμνήσεις, είτε ότι τα συναισθήματα από τη συνάντηση αντικειμένων προκάλεσαν μια εξέγερση εναντίον της. Όταν τα αισθήματα περικλείονται στη σιωπή, δεν αφήνονται να ορμήσουν έξω και με τη βοήθεια της σιωπής οι αναμνήσεις ξεπερνιούνται, τότε θα δεις ποιες είναι οι φυσικές σκέψεις της ψυχής, ποια είναι η ίδια η φύση της ψυχής και τι θησαυρούς έχει κρύψει μέσα της. Αυτοί οι θησαυροί είναι η γνώση του ασώματου, που αναδύεται στην ψυχή από μόνη της, χωρίς προκαταρκτική σκέψη και χωρίς κόπο. Ένα άτομο δεν ξέρει καν ότι τέτοιες σκέψεις προκύπτουν στην ανθρώπινη φύση. Ποιος ήταν ο δάσκαλός του; Ή πώς κατάλαβε αυτό που, έστω και νοητικά, δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από τους άλλους; Ή ποιος ήταν ο μέντοράς του σε κάτι που δεν έμαθε καθόλου από άλλον; Αυτή είναι η φύση της ψυχής. Κατά συνέπεια, τα πάθη είναι κάτι πρόσθετο και η ίδια η ψυχή είναι ένοχη γι' αυτά. Γιατί από τη φύση της η ψυχή είναι απαθής. Όταν ακούτε στην Αγία Γραφή για ψυχικά και σωματικά πάθη, ας ξέρετε ότι αυτό λέγεται σε σχέση με τα αίτια των παθών, γιατί η ψυχή είναι από τη φύση της απαθής. Όσοι εμμένουν στην εξωτερική σοφία δεν το δέχονται αυτό, όπως και αυτοί, ούτε και οι οπαδοί τους. Αντίθετα, πιστεύουμε ότι ο Θεός δημιούργησε αυτά που δημιουργήθηκαν κατ' εικόνα του για να είναι απαθή. Με το να δημιουργηθείς κατ' εικόνα εννοώ όχι σε σχέση με το σώμα, αλλά με την ψυχή, η οποία είναι αόρατη. Για κάθε εικόνα αφαιρείται από την εικόνα που παρουσιάζεται. Είναι αδύνατο να παρουσιάσεις μια εικόνα σε κάποιον χωρίς να δεις πρώτα την ομοιότητα. Επομένως, πρέπει να είμαστε πεπεισμένοι ότι τα πάθη, όπως είπαμε παραπάνω, δεν είναι στη φύση της ψυχής. Αν κάποιος αντιφάσκει με όσα ειπώθηκαν, τότε θα του κάνουμε μια ερώτηση, και ας μας απαντήσει. Ερώτηση. Ποια είναι η φύση της ψυχής; Είναι κάτι απαθές και γεμάτο φως, ή παθιασμένο και σκοτεινό; Απάντηση. Αν κάποτε η φύση της ψυχής ήταν ελαφριά και καθαρή, λόγω της λήψης του ευλογημένου φωτός, και έτσι αποδεικνύεται ότι είναι η ίδια όταν επιστρέφει στην πρωτόγονη τάξη, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ψυχή βρίσκεται έξω από τη φύση της μόλις αρχίσει να κινείται με πάθος, όπως ισχυρίζονται οι μαθητές της Εκκλησίας. Επομένως, τα πάθη μπήκαν στην ψυχή στη συνέχεια, και είναι άδικο να λέμε ότι τα πάθη είναι στη φύση της ψυχής, αν και τίθενται σε κίνηση από αυτά. Άρα, είναι ξεκάθαρο ότι δεν τίθεται σε κίνηση από το εξωτερικό σαν να ήταν δικό του. Και αν τα πάθη ονομάζονται πνευματικά, 90 επειδή η ψυχή κινείται από αυτά χωρίς τη συμμετοχή του σώματος, τότε η πείνα, η δίψα και ο ύπνος θα είναι πνευματικά, γιατί σε αυτά, καθώς και στην αποκοπή των μελών, στον πυρετό, στην αρρώστια και άλλα παρόμοια, η ψυχή υποφέρει και στενάζει με το σώμα. Γιατί η ψυχή συμπάσχει με το σώμα μέσω της επικοινωνίας μαζί του, όπως το σώμα συμπάσχει με την ψυχή. η ψυχή χαίρεται με τη χαρά του σώματος, και δέχεται τις λύπες της. Στον Θεό μας να είναι δόξα και δύναμη για πάντα! Αμήν. Λέξη τέταρτη. Για την ψυχή, για τα πάθη και για την καθαρότητα του νου σε ερωτήσεις και απαντήσεις Ερώτηση. Ποια είναι η φυσική κατάσταση της ψυχής; Τι είναι μια αφύσικη κατάσταση; Τι είναι μια υπερφυσική κατάσταση; Απάντηση. Η φυσική κατάσταση της ψυχής είναι η γνώση των πλασμάτων του Θεού, αισθητηριακή και νοητική. Η υπερφυσική κατάσταση είναι μια διέγερση για την ενατένιση της ουσιώδους Θεότητας. Αφύσικη κατάσταση είναι η κίνηση της ψυχής σε ταραγμένα πάθη, όπως είπε ο θείος και μέγας Βασίλειος, ότι η ψυχή, όταν αποδεικνύεται σύμφωνη με τη φύση, παραμένει σε θλίψη, και όταν αποδεικνύεται ότι είναι έξω από τη φύση της, εμφανίζεται κάτω στη γη. όταν υπάρχει θλίψη, αποδεικνύεται απαθής, και όταν η φύση κατεβαίνει από τη χαρακτηριστική της τάξη, τότε αποκαλύπτονται μέσα της τα πάθη. Γίνεται λοιπόν σαφές, τέλος, ότι τα πάθη της ψυχής δεν είναι εκ φύσεως πνευματικά. Εάν η ψυχή στα καταδικασμένα σωματικά πάθη έρχεται στην ίδια κίνηση με την πείνα και τη δίψα, τότε, εφόσον στη συλλογιστική αυτών των τελευταίων δεν προβλέπεται νόμος γι' αυτήν, δεν είναι τόσο άξια κατηγορίας όσο σε άλλα πάθη που αξίζουν μομφής. Συμβαίνει ότι μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει σε κάποιον άλλον να κάνει κάτι φαινομενικά ακατάλληλο, και αντί για μομφές και μομφές, του δίνεται καλή ανταμοιβή. Έτσι συνέβη και με τον προφήτη Ωσηέ, που παντρεύτηκε μια πόρνη, με τον προφήτη Ηλία, που από τη ζήλια του Θεού, διέπραξε φόνο και με εκείνους που, σύμφωνα με την εντολή του Μωυσή, σκότωσαν τους γονείς τους με το σπαθί. Ωστόσο, λέγεται ότι στην ψυχή, ακόμη και χωρίς τη σωματική φύση, υπάρχει εκ φύσεως λαγνεία και ευερεθιστότητα, και αυτά είναι η ουσία των παθών της ψυχής. Ερώτηση. Είναι σύμφωνο με τη φύση, όταν ο πόθος της ψυχής φλέγεται από το Θείο, ή όταν κατευθύνεται προς το επίγειο και το σωματικό; Και γιατί η πνευματική φύση αποκαλύπτει τη ζήλια της με εκνευρισμό; Και σε ποια περίπτωση ο ερεθισμός ονομάζεται φυσικός; Μήπως τότε η ψυχή ερεθίζεται από κάποια σαρκική λαγνεία ή από φθόνο ή από ματαιοδοξία ή κάτι παρόμοιο ή όταν κάτι αντίθετο με αυτό την ερεθίζει; Ας απαντήσει αυτός που έχει τον λόγο, κι εμείς θα τον ακολουθήσουμε. Απάντηση. Η Θεία Γραφή λέει πολλά και συχνά χρησιμοποιεί ονόματα όχι με τη σωστή έννοια. Κάτι διαφορετικό είναι χαρακτηριστικό του σώματος, αλλά επηρεάζει την ψυχή. Και αντίστροφα, ό,τι είναι χαρακτηριστικό της ψυχής επηρεάζει το σώμα. Και η Γραφή δεν το συμμερίζεται αυτό, αλλά όσοι είναι σοφοί το καταλαβαίνουν. Έτσι, από ό,τι είναι χαρακτηριστικό της Θεότητας του Κυρίου, άλλα πράγματα που δεν ισχύουν για την ανθρώπινη φύση λέγονται στη Γραφή για το πανάγιο σώμα Του. και αντίστροφα, υποτιμητικά πράγματα χαρακτηριστικά της ανθρωπότητάς Του λέγονται για τη Θεότητά Του. Και πολλοί, μη καταλαβαίνοντας τον σκοπό των Θείων λόγων, σύρθηκαν σε αυτό, αμαρτάνοντας αδιόρθωτα. Έτσι, στη Γραφή δεν υπάρχει αυστηρή διάκριση ανάμεσα σε αυτό που είναι κατάλληλο για την ψυχή και αυτό που είναι κατάλληλο για το σώμα. Επομένως, αν η αρετή είναι φυσικά η υγεία της ψυχής, τότε η ασθένεια της ψυχής θα είναι πάθη, κάτι τυχαίο που έχει εισέλθει στη φύση της ψυχής και την οδηγεί έξω από την ίδια της την υγεία. Και από αυτό είναι σαφές ότι η υγεία προηγείται της τυχαίας ασθένειας στη φύση. Αν αυτό είναι πράγματι έτσι (που είναι αλήθεια), τότε σημαίνει ήδη ότι η αρετή είναι μια φυσική κατάσταση της ψυχής, και μια τυχαία κατάσταση έξω από τη φύση της ψυχής. Ερώτηση. Τα σωματικά πάθη αποδίδονται φυσικά ή τυχαία στο σώμα; Και τα πνευματικά πάθη που ανήκουν στην ψυχή, λόγω της σύνδεσής της με το σώμα, της αποδίδονται φυσικά ή με ακατάλληλη έννοια; Απάντηση. Κανείς δεν τολμά να πει για τα σωματικά πάθη ότι λαμβάνονται με ακατάλληλη έννοια. Και για τα πνευματικά πάθη, καθώς σύντομα αναγνωρίζεται και αναγνωρίζεται από όλους ότι η αγνότητα είναι φυσική στην ψυχή, πρέπει ευθαρσώς να πούμε ότι τα πάθη δεν είναι καθόλου φυσικά για την ψυχή, γιατί η αρρώστια είναι μεταγενέστερη της υγείας. Αλλά είναι αδύνατον η μία και η ίδια φύση να είναι και καλή και κακή. Επομένως το ένα πράγμα προηγείται αναγκαστικά του άλλου. είναι φυσικό να προηγείται κάτι άλλο, γιατί για οτιδήποτε τυχαίο λέγεται ότι δεν είναι από τη φύση, αλλά προέρχεται από έξω, και ό,τι είναι τυχαίο και προέρχεται ακολουθείται από αλλαγή, αλλά η φύση δεν αλλοιώνεται και δεν αλλάζει. Κάθε πάθος που εξυπηρετεί καλούς σκοπούς δίνεται από τον Θεό. Και τα σωματικά πάθη επενδύονται στο σώμα προς όφελος και ανάπτυξή του. τέτοια είναι τα πάθη της ψυχής. Όταν όμως το σώμα, στερώντας τα χαρακτηριστικά του, αναγκάζεται να σταθεί έξω από την ευημερία του και να ακολουθήσει την ψυχή, τότε γίνεται αδύναμο και παθαίνει βλάβη. Όταν η ψυχή, αφού εγκαταλείψει ό,τι της ανήκει, ακολουθεί το σώμα, τότε και αυτή ζημιώνεται, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Αποστόλου, που λέει: «... η σάρκα ποθεί κατά του πνεύματος, και το πνεύμα κατά της σάρκας· αυτά είναι αντίθετα μεταξύ τους 92 93». Επομένως, κανένας ας μην βλασφημήσει τον Θεό, σαν να έβαλε πάθη και αμαρτία στη φύση μας. Ο Θεός έχει επενδύσει σε κάθε φύση αυτό που χρησιμεύει για την ανάπτυξή της. Όταν όμως μια φύση έρχεται σε συμφωνία με μια άλλη, τότε βρίσκεται όχι σε αυτό που είναι δικό της, αλλά στο αντίθετο αυτού. Και αν τα πάθη ήταν φυσικά μέσα στην ψυχή, τότε γιατί να πάθει κακό η ψυχή από αυτά; Ό,τι είναι φυσικό δεν τον βλάπτει. Ερώτηση. Γιατί τα σωματικά πάθη, που αυξάνουν και δυναμώνουν το σώμα, βλάπτουν την ψυχή αν δεν είναι χαρακτηριστικά της; 94 Και γιατί η αρετή καταπιέζει το σώμα, αλλά αυξάνει την ψυχή; Απάντηση. Δεν παρατηρείτε πώς αυτό που βρίσκεται έξω από τη φύση την βλάπτει; Γιατί κάθε φύση γεμίζει με χαρά όταν πλησιάζει αυτό που της αρμόζει. Θέλετε όμως να μάθετε τι είναι χαρακτηριστικό καθεμιάς από αυτές τις φύσεις; Σημείωση: αυτό που βοηθά τη φύση είναι εγγενές σε αυτήν, και αυτό που βλάπτει είναι ξένο και προέρχεται από έξω. Αφού λοιπόν είναι γνωστό ότι τα πάθη του σώματος και της ψυχής είναι το ένα αντίθετο με το άλλο, τότε ό,τι βοηθάει με οποιονδήποτε τρόπο το σώμα και του αναπαύει είναι χαρακτηριστικό αυτού 95. Όταν όμως η ψυχή έχει γίνει φίλη με αυτό, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι της είναι φυσικό, γιατί αυτό που είναι χαρακτηριστικό της φύσης της ψυχής είναι ο θάνατος για το σώμα. Ωστόσο, με ακατάλληλη έννοια, αυτό που ειπώθηκε παραπάνω αποδίδεται στην ψυχή. Και η ψυχή, λόγω της αδυναμίας του σώματος, ενώ το κουβαλάει πάνω της, δεν μπορεί να ελευθερωθεί από αυτό. γιατί έμπαινε φυσικά σε επικοινωνία με το θλιβερό για το σώμα, λόγω της ενότητας που εδραίωσε η ακατανόητη Σοφία ανάμεσα στην κίνηση της ψυχής και στην κίνηση του σώματος. Αλλά, αν και βρίσκονται σε τέτοια αμοιβαία επικοινωνία, εντούτοις, η κίνηση είναι διαφορετική από την κίνηση, και η βούληση είναι διαφορετική από τη θέληση, και επίσης το σώμα είναι διαφορετικό από το πνεύμα. Ωστόσο, η φύση δεν αλλάζει. Αντιθέτως, καθεμία από τις φύσεις, αν και παρεκκλίνει εξαιρετικά, είτε στην αμαρτία είτε στην αρετή, εν τούτοις τίθεται σε κίνηση με τη θέλησή της. Και όταν η ψυχή υψώνεται πάνω από τη φροντίδα του σώματος, τότε ολόκληρο το πνεύμα ανθίζει στις κινήσεις του και ορμάει στον ουρανό στο ακατανόητο. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτή την κατάσταση δεν εμποδίζει το σώμα να θυμάται τι είναι χαρακτηριστικό του. Και επίσης, αν το σώμα βρεθεί σε αμαρτίες, οι πνευματικές σκέψεις δεν παύουν να ρέουν στο νου. Ερώτηση. Τι είναι η καθαρότητα του νου; Απάντηση. Καθαρός νους δεν είναι αυτός που δεν γνωρίζει το κακό (γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος θα είναι κτηνώδης), ούτε αυτός που είναι από τη φύση του σε βρεφική κατάσταση, ούτε αυτός που προσλαμβάνει την όψη της αγνότητας. Αλλά εδώ, η καθαρότητα του νου είναι ο φωτισμός από το Θείο, μέσω της ενεργητικής άσκησης στις αρετές. Και δεν τολμάμε να πούμε ότι αυτό πρέπει να το αποκτήσει κανείς χωρίς να δελεάζεται από σκέψεις, γιατί αλλιώς δεν θα ήταν προικισμένος με σώμα. Γιατί δεν τολμάμε να πούμε ότι η φύση μας δεν θα πολεμηθεί και δεν θα βλάψει μέχρι θανάτου. Ονομάζω πειρασμό των σκέψεων όχι μόνο για να τις υπακούσουμε, αλλά να ξεκινήσουμε έναν αγώνα εναντίον τους. Αριθμός κινήσεων των σκέψεων Η κίνηση των σκέψεων σε ένα άτομο συμβαίνει για τέσσερις λόγους: πρώτον, από τη φυσική σαρκική λαγνεία. Δεύτερον, από την αισθητηριακή αναπαράσταση κοσμικών αντικειμένων, για τα οποία ένα άτομο ακούει και τα οποία βλέπει. Τρίτον, από προκατειλημμένες έννοιες 96 και από την πνευματική κλίση που έχει ένα άτομο στο μυαλό του. τέταρτον, από την επίθεση δαιμόνων που πολεμούν μαζί μας, εμπλέκοντάς μας σε όλα τα πάθη, για τους λόγους που προαναφέρθηκαν. Επομένως, ένας άνθρωπος, ακόμη και πριν από το θάνατο, ενώ βρίσκεται στη ζωή αυτής της σάρκας, δεν μπορεί παρά να έχει σκέψεις και μάχες. Διότι, κρίνετε μόνοι σας, είναι δυνατόν πριν την αναχώρηση ενός ατόμου από τον κόσμο και πριν από το θάνατο, οποιαδήποτε από αυτές τις τέσσερις αιτίες να γίνει ανενεργή; Ή, είναι δυνατόν το σώμα να μην επιθυμεί τα απαραίτητα και να μην αναγκάζεται να επιθυμεί οτιδήποτε εγκόσμιο; Αν είναι ακατάλληλο να φανταζόμαστε κάτι τέτοιο, γιατί η φύση έχει ανάγκη από τέτοια πράγματα, τότε σημαίνει ήδη ότι τα πάθη ενεργούν σε όλους όσους φοράνε σώμα, είτε το θέλουν είτε όχι. Επομένως, κάθε άνθρωπος, ως κάποιος που φέρει ένα σώμα, χρειάζεται να προστατεύεται όχι από ένα πάθος που είναι σαφέστατα και αδιάκοπα ενεργό μέσα του, και όχι από δύο, αλλά από πολλά πάθη. Όσοι έχουν κατακτήσει τα πάθη μέσα τους με τις αρετές, αν και ταράζονται από τους λογισμούς και την επίθεση αυτών των τεσσάρων αιτιών, εντούτοις δεν υποχωρούν στη νίκη επί του εαυτού τους, γιατί έχουν δύναμη, και ο νους τους χαίρεται με καλές και θεϊκές μνήμες. Ερώτηση. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της καθαρότητας του νου και της καθαρότητας της καρδιάς; Απάντηση. Το ένα είναι η καθαρότητα του νου και το άλλο η καθαρότητα της καρδιάς. Γιατί ο νους είναι ένα από τα πνευματικά συναισθήματα, και η καρδιά αγκαλιάζει και κρατά στη δύναμή της τα εσωτερικά συναισθήματα. Είναι η ρίζα, και αν η ρίζα είναι άγια, τότε τα κλαδιά είναι άγια, δηλαδή αν η καρδιά φερθεί στην αγνότητα, τότε είναι σαφές ότι όλα τα συναισθήματα εξαγνίζονται. Αν ο νους επιδείξει επιμέλεια στην ανάγνωση των Θείων Γραφών ή κοπιάσει λίγο στη νηστεία, στις αγρυπνίες, στη σιωπή, τότε θα ξεχάσει τον προηγούμενο τρόπο σκέψης του και θα επιτύχει αγνότητα μόλις απομακρυνθεί από την κακή ζωή. όμως δεν θα έχει συνεχή καθαρότητα γιατί όσο γρήγορα καθαρίζεται τόσο γρήγορα μολύνεται. Η καρδιά πετυχαίνει την αγνότητα μέσα από πολλές θλίψεις, στερήσεις, απομάκρυνση από την επικοινωνία με ό,τι είναι εγκόσμιο στον κόσμο και αυτονόμωση για όλα αυτά. Αν έχει επιτύχει την αγνότητα, τότε η αγνότητά του δεν μολύνεται με τίποτα μικρό, δεν φοβάται τις μεγάλες, προφανείς μάχες, εννοώ τρομερές μάχες, γιατί έχει αποκτήσει γερό στομάχι που μπορεί να χωνέψει γρήγορα κάθε δύσπεπτο φαγητό στους αδύναμους ανθρώπους. Γιατί οι γιατροί λένε ότι όλες οι τροφές με βάση το κρέας είναι δύσπεπτες, αλλά προσδίδουν μεγάλη δύναμη σε υγιείς οργανισμούς όταν το δέχεται ένα δυνατό στομάχι. Έτσι, κάθε αγνότητα που αποκτάται γρήγορα, σε σύντομο χρονικό διάστημα και με μικρή δυσκολία, σύντομα χάνεται και βεβηλώνεται. Η αγνότητα, που επιτυγχάνεται με πολλές θλίψεις και αποκτάται σε μεγάλο χρονικό διάστημα, δεν φοβάται καμία επίθεση, που δεν υπερβαίνει το μέτρο, σε κανένα μέρος της ψυχής, γιατί ο Θεός δυναμώνει την ψυχή. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Η πέμπτη λέξη. Σχετικά με τα συναισθήματα, και ταυτόχρονα με τους πειρασμούς Τα αγνά και τα μαζεμένα συναισθήματα δημιουργούν γαλήνη στην ψυχή και δεν την αφήνουν να μπει στη δοκιμασία των πραγμάτων. Και όταν η ψυχή δεν δέχεται τις αισθήσεις των πραγμάτων, τότε η νίκη επιτυγχάνεται χωρίς αγώνα. Εάν ένα άτομο είναι απρόσεκτο και επιτρέπει στους εχθρούς να έχουν πρόσβαση σε αυτόν, 98 τότε αναγκάζεται να υπομείνει την κακοποίηση. Η αρχική αγνότητα, που μπορεί να είναι πολύ απλή και ομοιόμορφη, είναι επίσης αγανακτισμένη. Διότι εξαιτίας αυτής της αμέλειας, οι περισσότεροι άνθρωποι, ή ολόκληρος ο κόσμος, εγκαταλείπουν τη φυσική και καθαρή κατάσταση. Επομένως, όσοι ζουν στον κόσμο, σε στενούς δεσμούς με κοσμικούς ανθρώπους, δεν μπορούν να καθαρίσουν το μυαλό τους για το λόγο ότι γνώρισαν πολλά κακά. Λίγοι είναι σε θέση να επιστρέψουν στην αρχική αγνότητα του νου. Επομένως, κάθε άτομο πρέπει πάντα να προστατεύει προσεκτικά τα συναισθήματα και το μυαλό του από τις μάχες. Διότι απαιτούνται πολλά από νηφαλιότητα, επαγρύπνηση και προνοητικότητα. Η μεγάλη απλότητα είναι όμορφη. Η ανθρώπινη φύση απαιτεί φόβο για να διατηρήσει τα όρια της υπακοής στον Θεό. Η αγάπη για τον Θεό διεγείρει στον άνθρωπο την αγάπη για τις αρετές και μέσω αυτού αγωνίζεται για φιλανθρωπία. Η πνευματική γνώση ακολουθεί φυσικά την άσκηση των αρετών. Και των δύο προηγούνται ο φόβος και η αγάπη. Και πάλι, ο φόβος προηγείται της αγάπης. Όποιος δεν ντρέπεται να πει ότι το τελευταίο μπορεί να το αποκτήσει χωρίς να κάνει τα πρώτα 99, αναμφίβολα θέτει τα πρώτα θεμέλια της καταστροφής για την ψυχή του. Αυτή είναι η οδός του Κυρίου, ότι οι τελευταίοι γεννιούνται από τους πρώτους. Μην αντικαθιστάς την αγάπη για τον αδερφό σου με αγάπη για τίποτα, γιατί ο αδελφός σου έχει αποκτήσει κρυφά μέσα του Αυτόν που είναι πολυτιμότερος από όλους. Άφησε τα λίγα για να κερδίσεις τα μεγάλα. Περιφρονήστε ό,τι είναι περιττό και μικρής αξίας για να κερδίσετε ό,τι έχει μεγάλη αξία. Να είσαι νεκρός στη ζωή σου, για να ζήσεις μετά θάνατον. Αφεθείτε στο να πεθάνετε σε κατορθώματα και όχι να ζείτε από αμέλεια. Όχι μόνο για εκείνους τους μάρτυρες που δέχτηκαν το θάνατο για πίστη στον Χριστό, αλλά και για εκείνους που πεθαίνουν για την τήρηση των εντολών του Χριστού. Μην είσαι ανόητος στις αιτήσεις σου, για να μην προσβάλεις τον Θεό με την ανοησία σου. Να είστε σοφοί στις προσευχές σας για να λάβετε δόξα. Ζήτησε τον άξιο από τον Δωρητή χωρίς φθόνο, για να λάβεις τιμή από Αυτόν για τη σοφή σου επιθυμία. Ο Σολομών ζήτησε από τον εαυτό του σοφία, και αφού ζήτησε από τον μεγάλο Βασιλιά σοφία, δέχτηκε τη βασιλεία της γης με σοφία. Ο Ελισσαιέ ζήτησε ολοσχερώς τη χάρη του Πνεύματος που είχε ο δάσκαλος και το αίτημά του δεν έμεινε ανεκπλήρωτο. Γιατί όποιος ποθεί κάτι ασήμαντο από τον βασιλιά, υποβιβάζει την τιμή του. Ο Ισραήλ ζήτησε μικρά πράγματα και η οργή του Θεού ήρθε επάνω τους. Έφυγε στην άκρη για να θαυμάσει τα φοβερά θαύματα του Θεού στα έργα του Θεού και προσπάθησε να ικανοποιήσει τους πόθους της κοιλιάς του. Αλλά υπάρχει ακόμα κακό στα στόματά τους, και η οργή του Θεού είναι πάνω της 100. Φέρτε τις αιτήσεις σας στον Θεό σύμφωνα με τη δόξα Του, έτσι ώστε η αξιοπρέπειά σας να μεγαλώσει ενώπιόν Του και να χαρεί για εσάς. Αν κάποιος ζητήσει από τον βασιλιά λίγη κοπριά, όχι μόνο θα ατιμάσει τον εαυτό του για το ασήμαντο του αιτήματός του, καθώς έδειξε μεγάλη ανοησία, αλλά θα προσβάλει και τον βασιλιά με το αίτημά του. Αυτό κάνει στις προσευχές του αυτός που ζητά από τον Θεό επίγειες ευλογίες. Διότι, ιδού, οι άγγελοι και οι αρχάγγελοι, αυτοί οι ευγενείς του Βασιλιά, κατά τη διάρκεια της προσευχής σας, σας κοιτάζουν, με ποια παράκληση απευθύνεστε στον Κύριό τους, και εκπλήσσονται και χαίρονται όταν βλέπουν ότι εσείς, γήινος, αφήσατε τη σάρκα σας και ζητάτε ουράνια πράγματα. και αντίθετα στενοχωριούνται κοιτώντας αυτόν που έχει αφήσει παραδεισένια πράγματα και ζητάει το δικό του πύον. Μη ζητάμε από τον Θεό ό,τι ο Ίδιος μας δίνει χωρίς να ζητάμε σύμφωνα με την πρόνοιά Του, και δίνει όχι μόνο στους δικούς Του και στους αγαπημένους Του, αλλά και σε όσους είναι ξένοι στη γνώση Του. Διότι λέγεται: μη γίνεσαι σαν τους ειδωλολάτρες, λέγοντας πολύ στις προσευχές σου 101. Αυτό είναι σωματικό, και αυτό αναζητούν οι ειδωλολάτρες, είπε ο Κύριος. Δεν ανησυχείτε για το τι τρώτε, τι πίνετε ή τι βάζετε. Γιατί ο Πατέρας σας ξέρει ότι αυτό το χρειάζεστε 102. Ο γιος δεν ζητά πια από τον πατέρα του ψωμί, αλλά αναζητά τα μεγαλύτερα και υψηλότερα πράγματα στο σπίτι του πατέρα του. Γιατί από την αδυναμία και μόνο του ανθρώπινου νου, ο Κύριος πρόσταξε να ζητούν ψωμί κάθε μέρα. Κοιτάξτε όμως τι διατάσσεται σε εκείνους που είναι τέλειοι στη γνώση και υγιείς στην ψυχή. Τους λένε: μην ανησυχείτε για τα τρόφιμα ή τα ρούχα, γιατί αν ο Θεός νοιάζεται για τα χαζά ζώα, για τα πουλιά και για τα άψυχα πλάσματα, τότε πόσο περισσότερο θα νοιάζεται για εμάς: αναζητήστε περισσότερο τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν 103. Αν ζητάς κάτι από τον Θεό και αργεί να σε ακούσει γρήγορα, μη λυπάσαι, γιατί δεν είσαι σοφότερος από τον Θεό. Αυτό συμβαίνει σε εσάς είτε επειδή είστε ανάξιοι να λάβετε αυτό που ζητάτε. ή επειδή οι τρόποι της καρδιάς σας δεν είναι συνεπείς, αλλά αντίθετοι με τις αιτήσεις σας. ή επειδή δεν έχετε έρθει ακόμη αρκετά για να λάβετε το δώρο που ζητάτε. Διότι δεν πρέπει να αγγίζουμε μεγάλα μέτρα εκ των προτέρων, ώστε το δώρο του Θεού, από την ταχύτητα της αποδοχής του, να μην καταστεί άχρηστο, γιατί αυτό που λαμβάνεται εύκολα χάνεται σύντομα. εξακολουθεί να αποκτάται με καρδιοπάθεια και αποθηκεύεται με προσοχή. Υπομένετε τη δίψα σας για χάρη του Χριστού, να σας μεθύσει με την αγάπη Του. Κλείσε τα μάτια σου στις απολαύσεις της ζωής, για να σου δώσει ο Θεός την ειρήνη Του να βασιλεύει στην καρδιά σου. Αποφύγετε αυτά που βλέπουν τα μάτια σας, για να ανταμειφθείτε με πνευματική χαρά. Εάν οι πράξεις σας είναι δυσάρεστες στον Θεό, μην ζητάτε δόξα από Αυτόν, μήπως γίνετε σαν άνθρωπος που πειράζει τον Θεό. Η προσευχή σας πρέπει επίσης να είναι συνεπής με τη ζωή σας. Γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που είναι προσκολλημένος στα γήινα πράγματα να επιθυμεί τα ουράνια πράγματα και για εκείνον που ασχολείται με τα εγκόσμια δεν υπάρχει ευκαιρία να ζητήσει θεία πράγματα, γιατί η επιθυμία του καθενός φαίνεται από τις πράξεις του. Ό,τι δείχνει το ζήλο του, το αγωνίζεται στην προσευχή. Αυτός που επιθυμεί μεγάλα πράγματα δεν είναι απασχολημένος με ασήμαντα πράγματα. Να είσαι ελεύθερος, αν και δεσμεύεσαι από το σώμα σου, και για χάρη του Χριστού απόδειξε την ελευθερία της υπακοής σου. Να είστε συνετοί στην απλότητά σας, για να μην σας κλέψουν. Αγαπήστε την ταπεινοφροσύνη σε όλες τις υποθέσεις σας για να απαλλαγείτε από δυσδιάκριτες παγίδες, που βρίσκονται πάντα έξω από το μονοπάτι των ταπεινών. Μην απομακρύνεσαι από τις θλίψεις, γιατί μέσω αυτών εισέρχεσαι στη γνώση της αλήθειας. και μη φοβάσαι τους πειρασμούς, γιατί μέσα από αυτούς κερδίζεις ό,τι αξίζει. Προσευχηθείτε να μην πέσετε σε πνευματικούς πειρασμούς, αλλά προετοιμαστείτε για σωματικούς πειρασμούς με όλη σας τη δύναμη. Γιατί έξω από αυτά δεν μπορείτε να πλησιάσετε τον Θεό, γιατί η Θεία ειρήνη είναι προετοιμασμένη ανάμεσά τους. Αυτός που τρέχει από τους πειρασμούς τρέχει από την αρετή. Εννοώ τον πειρασμό όχι από πόθους, αλλά από θλίψεις. Ερώτηση. Πώς συμφωνούν αυτά που ειπώθηκαν μεταξύ τους: προσευχηθείτε για να μην μπείτε στη συμφορά 104, και σε άλλο μέρος: προσπαθήστε να εισέλθετε από τη στενή πύλη 105· και πάλι: μη φοβάσαι αυτούς που σκοτώνουν το σώμα 106· και: όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη Μου θα τη βρει 107; Γιατί ο Κύριος μας ενθαρρύνει παντού να υπομένουμε τους πειρασμούς, αλλά εδώ πρόσταξε: προσευχήσου, για να μην πέσεις σε αυτούς; Γιατί ποια αρετή υπάρχει χωρίς λύπη και πειρασμό; Ή ποιος πειρασμός είναι μεγαλύτερος από αυτό - να καταστρέψει ένα άτομο ο ίδιος; Ωστόσο, ο Κύριος διέταξε να υποβληθούν σε αυτόν τον πειρασμό για χάρη Του. Διότι λέει: «...όποιος δεν δέχεται τον σταυρό του και με ακολουθεί, δεν είναι άξιός μου» 108. Γιατί, λοιπόν, σε όλη τη διδασκαλία Του που πρόσταζε κάποιον να υποκύψει σε πειρασμό, εδώ πρόσταξε να προσεύχεται για να μην πειραστεί; Διότι λέγεται: μέσα από πολλές θλίψεις μας ταιριάζει να μπούμε στη Βασιλεία των Ουρανών 109. και: στον κόσμο της θλίψης θα είσαι 110. και: σε αυτή την υπομονή κερδίστε τις ψυχές σας 111. Ω, τι λεπτότητα του νου απαιτεί ο δρόμος των διδασκαλιών Σου, Κύριε! Πάντα θα υπάρχει κάποιος έξω από αυτό που δεν διαβάζει με νόημα και γνώση. Όταν οι γιοι του Ζεβεδαίου και η μητέρα τους ήθελαν να καθίσουν μαζί σου στη Βασιλεία, τους είπες τα εξής: «Μπορώ να πιω το ποτήρι με το οποίο πίνει ο Αζ ιμάμ, ή να βαπτιστώ με το βάπτισμα, με το οποίο βαφτίζομαι;» 112 Γιατί μας διατάζεις εδώ, Δάσκαλε, να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε συμφορά; Για ποιους πειρασμούς μας παραγγέλνετε να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε αυτούς; Απάντηση. Λέγεται: προσευχήσου για να μην πέσεις σε πειρασμό σχετικά με την πίστη. Προσευχήσου, μαζί με τον δαίμονα της βλασφημίας και της υπερηφάνειας, να μην πέσεις στους πειρασμούς της αυτοπεποίθησης του νου σου. Προσευχήσου, με την άδεια του Θεού, να μην πέσεις σε προφανή πειρασμό από τον διάβολο εξαιτίας των κακών σκέψεων που έχεις κάνει στο μυαλό σου και για τις οποίες επιτρέπεται να σε πάθει πειρασμός. Προσευχήσου να μην φύγει από σένα ο άγγελος της αγνότητάς σου, να μην σηκώσει η αμαρτία μια φλογερή μάχη εναντίον σου και να σε χωρίσει από αυτόν. Προσευχηθείτε να μην πέσετε στον πειρασμό να ερεθίσετε ο ένας εναντίον του άλλου ή στον πειρασμό της διψίας και της αμφιβολίας, με τον οποίο η ψυχή οδηγείται σε μεγάλο αγώνα. Και ετοιμάσου να δεχτείς τους σωματικούς πειρασμούς με όλη σου την ψυχή και να τους νικήσεις με όλα τα μέλη σου. και γέμισε τα μάτια σου με δάκρυα, για να μη σου φύγει ο φύλακάς σου 114. Για εξωτερικούς πειρασμούς δεν φαίνεται η Πρόνοια του Θεού, είναι αδύνατο να αποκτήσεις τόλμη ενώπιον του Θεού, είναι αδύνατο να μάθεις τη σοφία του Πνεύματος, και επίσης δεν υπάρχει δυνατότητα να εδραιωθεί η Θεία αγάπη στην ψυχή σου. Πριν από τους πειρασμούς, ο άνθρωπος προσεύχεται στον Θεό σαν ξένος. Όταν μπαίνει σε πειρασμούς από αγάπη για τον Θεό και δεν αφήνει τον εαυτό του να αλλάξει 115, τότε στέκεται ενώπιον του Θεού σαν να Τον είχε ως οφειλέτη και ως ειλικρινή φίλο, γιατί, εκπληρώνοντας το θέλημα του Θεού, πολέμησε με τον εχθρό του Θεού και τον νίκησε. Αυτό σημαίνει: προσευχήσου για να μην πέσεις σε κακοτυχία. Και κάτι ακόμα: προσευχήσου ο τρομερός πειρασμός του διαβόλου να μην σε φέρει σε κίνδυνο λόγω της αλαζονείας σου. αλλά για την αγάπη σου προς τον Θεό, είθε η δύναμη του Θεού να σε βοηθήσει και μέσω σου να νικήσεις τους εχθρούς σου. Προσευχηθείτε ώστε σε αυτούς τους πειρασμούς να μην λογοδοτήσετε για τη φθορά των σκέψεων και των πράξεών σας, αλλά η αγάπη σας για τον Θεό να μπει στον πειρασμό και η δύναμή Του να δοξαστεί με την υπομονή σας. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λέξη έξι. Σχετικά με το έλεος του Κυρίου, με το οποίο από το ύψος του μεγαλείου Του κατέβηκε στην ανθρώπινη αδυναμία, και για τους πειρασμούς Και ο Κύριός μας, παρέχοντας σύμφωνα με το έλεός Του και κατά το μέτρο της χάρης Του, αν το κατανοήσετε με νόημα, πρόσταξε να προσευχόμαστε για σωματικούς πειρασμούς. Διότι, γνωρίζοντας ότι η φύση μας, λόγω του γήινου και θνητού σώματος, είναι αδύναμη και δεν μπορεί να αντισταθεί στους πειρασμούς όταν τους συμβεί, και επομένως απομακρύνεται από την αλήθεια, γυρίζει πίσω και κυριεύεται από θλίψεις, μας πρόσταξε να προσευχόμαστε για να μην πέσουμε σε πειρασμούς ξαφνικά, αν και χωρίς αυτούς είναι δυνατόν να ευαρεστήσουμε τον Θεό. Και αν ένας άνθρωπος, αγωνιζόμενος για υψηλή αρετή, πέσει ξαφνικά σε φοβερούς πειρασμούς και δεν μπορεί να τον αντέξει, τότε δεν μπορεί εκείνη τη στιγμή να φτάσει στην τελειότητα στην αρετή. Δεν πρέπει να έχουμε μεροληψία ούτε προς τον εαυτό μας ούτε προς τους άλλους, από φόβο μήπως εγκαταλείψουμε έναν ευγενή και έντιμο σκοπό στον οποίο είναι κρυμμένη η ζωή της ψυχής, και προβάλλοντας δικαιολογίες και διδασκαλίες που προκαλούν αδυναμία, για παράδειγμα, το εξής: προσευχηθείτε, για να μην πέσετε σε κακοτυχία 116. Γιατί λέγεται ότι αμαρτάνουν κρυφά με πρόσχημα την αδυναμία. Επομένως, εάν κάποιος πέσει και τον πάθει πειρασμός και αναγκαστεί να παραβεί μια από αυτές τις εντολές, δηλαδή να εγκαταλείψει την αγνότητα ή τη μοναστική ζωή, ή να απαρνηθεί την πίστη, ή να μην αγωνιστεί για τον Χριστό ή να αφήσει μια από τις εντολές χωρίς να εκπληρώσει, τότε αν φοβηθεί και δεν αντισταθεί στους πειρασμούς, θα πέσει με θάρρος από την αλήθεια. Επομένως, με όλες μας τις δυνάμεις θα παραμελήσουμε το σώμα, θα παραδώσουμε την ψυχή μας στον Θεό και στο όνομα του Κυρίου θα μπούμε στον αγώνα ενάντια στους πειρασμούς. Και ο οποίος έσωσε τον Ιωσήφ στη γη της Αιγύπτου και του έδειξε την ομοιότητα και το παράδειγμα της αγνότητας, που κράτησε τον Δανιήλ αλώβητο στο λάκκο του λιονταριού και τους τρεις νέους στη φλογερή σπηλιά, που ελευθέρωσε τον Ιερεμία από τον λάκκο και του έδωσε έλεος στο στρατόπεδο των Χαλδαίων, που έβγαλε τον Πέτρο από τη φυλακή με τις πόρτες κλειστές και έσωσε τον Παύλο από κάθε χώρα. Τους υπηρέτες Του και αποκαλύπτει τη δύναμη και τη νίκη Του μέσα τους, τους παρατηρεί σε πολλές έκτακτες περιστάσεις, τους δείχνει τη σωτηρία Του σε όλες τους τις θλίψεις, είθε να μας δυναμώσει και να μας σώσει ανάμεσα στα κύματα που μας περιβάλλουν! Αμήν. Ας υπάρχει στις ψυχές μας τόσος ζήλος εναντίον του διαβόλου και των οπαδών του όσο οι Μακκαβαίοι και οι άγιοι προφήτες και οι απόστολοι και οι μάρτυρες και οι άγιοι και οι δίκαιοι, που καθιέρωσαν τους Θείους νόμους και τις εντολές του Πνεύματος σε τρομερά μέρη, κάτω από τους πιο δύσκολους πειρασμούς, έριξαν τον κόσμο και το σώμα χωρίς να νικήσουν το δίκιο τους και το σώμα τους. κινδύνους που μαζί με τις ψυχές τους περικύκλωσαν και τα σώματα, αλλά τους νίκησαν θαρραλέα. Τα ονόματά τους είναι γραμμένα στο βιβλίο της ζωής πριν ακόμη από τον ερχομό του Χριστού και η διδασκαλία τους, με εντολή του Θεού, τηρείται για διδασκαλία και ενδυνάμωση, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος, 117 για να γίνουμε σοφοί και να γνωρίσουμε τους δρόμους του Θεού, και να έχουμε μπροστά στα μάτια μας ιστορίες για αυτούς και τη ζωή τους, σαν έμψυχες και ζωντανές εικόνες, να τις βαδίσουμε στο μονοπάτι τους και να τις ακολουθήσουμε. παρομοιάστηκαν. Ω, πόσο γλυκά είναι τα Θεία λόγια στη στοχαστική ψυχή! Είναι το ίδιο για την ψυχή όπως και η τροφή για το σώμα, ενισχύοντάς το. Οι ιστορίες των δικαίων είναι τόσο επιθυμητές στα αυτιά των πράων όσο το συνεχές πότισμα σε ένα νεοφυτεμένο φυτό. Λοιπόν, αγαπητοί, ως ένα είδος καλού φαρμάκου για τα αδύναμα μάτια, να έχετε υπόψη σας την Πρόνοια του Θεού, με την οποία προστατεύονται τα πάντα από την αρχή μέχρι σήμερα. Κράτα την ανάμνηση αυτού μέσα σου κάθε ώρα, διαλογίσου και ανησυχείς γι' αυτό, εξάγει οδηγίες από αυτό για να συνηθίσεις να κρατάς στην ψυχή σου την ανάμνηση του μεγαλείου της τιμής του Θεού και έτσι να κερδίσεις την ψυχή σου αιώνια ζωή στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, που ως Θεός και Άνθρωπος έγινε Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων. Οι τάξεις των αγγέλων δεν μπορούν να πλησιάσουν τη δόξα που περιβάλλει τον θρόνο της τιμής Του, αλλά για χάρη μας εμφανίστηκε με ταπεινή και ταπεινή μορφή, όπως λέει ο Ησαΐας: «... τον είδαμε, και δεν έχουμε όνομα για εμφάνιση ή καλοσύνη» 118 . Αυτός, που από τη φύση του είναι αόρατος σε όλη την κτίση, πήρε σώμα και ολοκλήρωσε την οικονομία για τη σωτηρία και τη ζωή όλων των εθνών που βρήκαν την κάθαρση σε Αυτόν. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Η έβδομη λέξη. Σχετικά με αμαρτίες εκούσιες, ακούσιες και διαπράττονται σε κάποια περίσταση Υπάρχει μια αμαρτία που διαπράττεται από αδυναμία, στην οποία ένα άτομο παρασύρεται άθελά του. και υπάρχει αμαρτία που γίνεται αυθαίρετα και από άγνοια. Συμβαίνει επίσης κάποιος να διαπράξει αμαρτία για κάποιο λόγο, αλλά και λόγω εμμονής και άσκησης στο κακό. Αυτά είναι όλα τα είδη και τα είδη αμαρτιών. και, παρόλο που όλοι τους είναι άξιοι να κατηγορηθούν, ωστόσο, όταν συγκρίνουμε τις τιμωρίες που επιβάλλονται για αμαρτίες, αποδεικνύεται ότι η μία είναι μεγαλύτερη από την άλλη. Η μεγαλύτερη καταδίκη πέφτει σε άλλον, και η μετάνοια από αυτόν είναι δύσκολο να δεχθεί, και η αμαρτία του άλλου είναι κοντά στη συγχώρεση. Και όπως ο Αδάμ, η Εύα και το φίδι, αν και όλοι έλαβαν τιμωρία από τον Θεό για την αμαρτία, καταραμένοι ήταν ωστόσο σε διάφορους βαθμούς, έτσι συμβαίνει και με τους γιους τους: για τον καθένα, η αυστηρότητα της τιμωρίας είναι ανάλογη με την πρόθεσή του και τον εθισμό του στην αμαρτία. Εάν κάποιος, μη έχοντας επιθυμία να υπηρετήσει την αμαρτία, από αμέλεια για την αρετή, παρασύρεται στην αμαρτία, επειδή δεν έχει ασκήσει την αρετή, τότε είναι δύσκολο για έναν τέτοιο άνθρωπο να παραμείνει στην αμαρτία. και η τιμωρία του είναι βαριά. Και αν κάποιος που νοιάζεται για την αρετή δελεάζεται από κάποια αμαρτία, τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι κοντά του το έλεος για να καθαρίσει την αμαρτία του. Διαφορετικά, υπάρχει αμαρτία όταν ο άνθρωπος αποδεικνύεται ότι φροντίζει την αρετή και πράττει συνεχώς, για να μην κοιμάται τη νύχτα, ανησυχώντας για να μην πάθει ζημιά σε ό,τι τον ενδιαφέρει, και τη μέρα κουβαλάει το βάρος του παντού μαζί του, και όλη του η προσοχή είναι για την αρετή, αλλά με αυτές και παρόμοιες ανησυχίες, ή λόγω κάποιας άγνοιας. την αρετή, και από τα κύματα, κάθε φορά που σηκώνεται στα μέλη του, ή ως αποτέλεσμα της απόκλισης που του επιτρέπεται να δοκιμάσει την ελευθερία του, η ζυγαριά του γέρνει κάπως προς τα αριστερά και λόγω της σωματικής αδυναμίας παρασύρεται σε ένα από τα είδη της αμαρτίας. και συγχρόνως στεναχωριέται, λυπάται, αναστενάζει οδυνηρά για την ψυχή του για την καταστροφή που του συνέβη από αυτούς που του εναντιώθηκαν. Η αμαρτία είναι διαφορετική, όταν ο άνθρωπος αποδεικνύεται αδύναμος και απρόσεκτος στην άσκηση της αρετής, έχει εγκαταλείψει τελείως το δρόμο του, προσπαθεί δουλικά να υπακούει σε κάθε αμαρτωλή ευχαρίστηση, δείχνει ζήλο να αναζητά μέσα για να ολοκληρώσει την ευχαρίστηση, όπως κάποιος σκλάβος, είναι έτοιμος να εκπληρώσει προσεκτικά το θέλημα του εχθρού του και να προετοιμάσει τα μέλη του για όπλα στον διάβολο, πιο κοντά στην αρετή, να σταματήσεις το κακό και να βάλεις τέλος στην καταστροφική σου πορεία. Διαφορετικά, η αμαρτία προέρχεται από τις κλίσεις και τις πτώσεις που μπορεί να συμβούν στον δρόμο της αρετής και στον δρόμο της αλήθειας. Διότι, κατά τους πατέρες, στον δρόμο της αρετής και στον δρόμο της αλήθειας υπάρχουν πτώσεις, εμπόδια, καταναγκασμοί και άλλα παρόμοια. Άλλο πράγμα είναι η πτώση της ψυχής, η πλήρης καταστροφή της, η πλήρης εγκατάλειψη. Όποιος ξεκάθαρα ανήκει στον αριθμό τέτοιων ανθρώπων, όταν πέσει, ας μην ξεχνά την αγάπη του Πατέρα του, αλλά αν του συμβεί να πέσει σε πολλές διαφορετικές αμαρτίες, ας μην πάψει να ενδιαφέρεται για την καλοσύνη και ας μην σταματήσει στην πορεία του. Αλλά ας σηκωθεί ξανά ο νικημένος για να πολεμήσει με τους αντιπάλους του και ας αρχίσει καθημερινά να θέτει τα θεμέλια για το κατεστραμμένο κτίριο, μέχρι την ίδια του την αναχώρησή του από αυτόν τον κόσμο, έχοντας στο στόμα του τον προφητικό λόγο: «Μη χαίρεσαι για μένα, εχθρέ μου, γιατί έπεσα, γιατί θα αναστηθώ. Αν κάτσω στο σκοτάδι, ο Κύριος θα με φωτίσει» 119. και ας μην πάψει ποτέ να αγωνίζεται μέχρι το θάνατό του, όσο υπάρχει πνοή μέσα του, και ας μην παραδίδει την ψυχή του για να νικηθεί, ακόμη και κατά την ίδια την ήττα. Αλλά αν κάθε μέρα το σκάφος του σπάει και όλο το φορτίο του ναυαγεί, ας μη σταματήσει να φροντίζει, να προμηθεύεται, ακόμη και να δανείζεται, να μεταβεί σε άλλα πλοία και να πλέει με ελπίδα, έως ότου ο Κύριος, κοιτάζοντας το κατόρθωμά του και έχοντας συμπόνια για τη συντριβή του, του στείλει το έλεός Του και του δώσει ισχυρά κίνητρα 120 να συναντήσει και να υπομείνει το αναμμένο βέλος. Αυτή είναι η σοφία που δόθηκε από τον Θεό. τέτοιος είναι ο σοφός ασθενής που δεν χάνει την ελπίδα του. Καλύτερα να καταδικαζόμαστε για κάποια πράγματα και όχι να τα εγκαταλείπουμε όλα. Επομένως, ο αββάς Μαρτινιάν μας προτρέπει να μην εξαντληθούμε από πολλά κατορθώματα, από πολλές διαφορετικές και συχνές μάχες στο μονοπάτι της δικαιοσύνης, να μην επιστρέψουμε και να μην υποχωρήσουμε στην εχθρική νίκη επί του εαυτού μας με οποιονδήποτε ντροπιαστικό τρόπο για εμάς. Διότι, σαν κάποιο είδος παιδόφιλου πατέρα, με ευγενικό και τακτοποιημένο τρόπο λέει τα εξής: Συμβούλιο του Αγίου Μαρτινιανού «Αν εσείς, παιδιά, είστε αληθινά ασκητές, αγωνίζεστε για την αρετή και έχετε πνευματικό ζήλο μέσα σας, τότε επιθυμείτε να παρουσιάσετε το νου σας στον Χριστό ως αγνό και να κάνετε πράξεις αρεστές σε Αυτόν. Η σκληρότητα της μάχης είναι συνεχής και παρατεταμένη. Πάνω απ' όλα, μείνετε στο έργο που έχετε επιλέξει και επιτύχετε αυτήν την επιθυμητή και αξιέπαινη ιδιότητα, δηλαδή για να εμφανίζεστε στη μάχη σταθεροί, αήττητοι, βαμμένοι με το αίμα των πληγών σας και σε καμία περίπτωση να μην σταματήσετε να πολεμάτε τους αντιπάλους σας». Αυτές είναι οι διδασκαλίες του μεγάλου γέροντα. Δεν χρειάζεται να γίνετε αδύναμοι ή εξουθενωμένοι εξαιτίας των όσων ειπώθηκαν παραπάνω 121. Αλίμονο σε εκείνον τον μοναχό που λέει ψέματα στον όρκο του και, ποδοπατώντας τη συνείδησή του, δίνει το χέρι του στον διάβολο για να ξεσηκωθεί εναντίον του με τη μορφή κάποιας μικρής ή μεγάλης αμαρτίας, και που δεν μπορεί να σταθεί ξανά μπροστά στους εχθρούς του με το συντετριμμένο μέρος της ψυχής του. Με ποιο πρόσωπο θα εμφανιστεί στον Κριτή όταν, έχοντας επιτύχει την αγνότητα, οι φίλοι του συναντηθούν μεταξύ τους - οι ίδιοι με τους οποίους, έχοντας χωριστεί στο ταξίδι του, πήγε στα μονοπάτια της καταστροφής, έχασε τόσο την τόλμη που έχουν οι σεβαστοί ενώπιον του Θεού, όσο και αυτή την προσευχή που προέρχεται από καθαρή καρδιά, ανεβαίνει στη θλίψη πάνω από τις αγγελικές δυνάμεις, μέχρι να μην ανταποδώσει τίποτα από αγγελικές δυνάμεις. με χαρά στα χείλη που το έστειλαν; Και το πιο τρομερό είναι ότι, όπως εδώ χώρισε από αυτούς στο ταξίδι του, έτσι και ο Χριστός θα τον χωρίσει από αυτούς τη μέρα που ένα φωτεινό σύννεφο θα φέρει κορμιά στην κορυφογραμμή του, λάμποντας από αγνότητα, και θα τα τοποθετήσει στις πύλες του ουρανού. Διότι, από το γεγονός ότι οι πράξεις τους έχουν ήδη καταδικαστεί εδώ, η κακία δεν θα ανέλθει σε κρίση, κάτω από τον αμαρτωλό στο συμβούλιο των δικαίων, στην ανάσταση της Κρίσης 122. Λέξη οκτώ. Σχετικά με το να κρατάτε και να κρατάτε τον εαυτό σας μακριά από χαλαρούς και απρόσεκτους ανθρώπους. ότι από το να τους πλησιάσει, η αμέλεια και η χαλάρωση βασιλεύουν σε ένα άτομο και είναι γεμάτος με κάθε είδους ακάθαρτα πάθη. και για το να κρατάς τον εαυτό σου μακριά από την οικειότητα με τους νέους, ώστε το μυαλό να μη μολυνθεί από άσεμνες σκέψεις Αυτός που απαγορεύει στα χείλη του να συκοφαντούν, κρατάει την καρδιά του από τα πάθη. Και όποιος φυλάει την καρδιά του από τα πάθη, βλέπει τον Κύριο κάθε ώρα. Αυτός που σκέφτεται πάντα τον Θεό διώχνει τους δαίμονες και εξαλείφει τον σπόρο της κακίας τους. Αυτός που παρακολουθεί την ψυχή του κάθε ώρα, η καρδιά του χαίρεται με τις αποκαλύψεις. Αυτός που συγκεντρώνει την όραση του νου του μέσα του βλέπει την αυγή του Πνεύματος μέσα του. Αυτός που απεχθάνεται κάθε έξαρση του νου, βλέπει τον Κύριό του μέσα στην καρδιά του. Αν αγαπάς την αγνότητα, στην οποία φαίνεται ο Κύριος όλων, τότε μην συκοφαντήσεις κανέναν και μην ακούς αυτόν που συκοφαντεί τον αδελφό του. Αν οι άλλοι μαλώσουν μπροστά σου, κλείσε τα αυτιά σου και φύγε από εκεί, για να μην ακούσεις εκφράσεις θυμού και να μην πεθάνει η ψυχή σου, έχοντας χάσει τη ζωή της. Μια ερεθισμένη καρδιά δεν μπορεί να περιέχει τα μυστήρια του Θεού, αλλά μια πράος και ταπεινή καρδιά είναι η πηγή των μυστηρίων της νέας εποχής. Τώρα, αν είσαι αγνός, τότε μέσα σου υπάρχει παράδεισος και μέσα σου θα δεις τους αγγέλους και το φως τους, και μαζί τους και μέσα τους - τον Κύριο των αγγέλων. Αυτός που επαινείται δίκαια δεν παθαίνει κακό. Αν όμως ο έπαινος τον ευχαριστεί, τότε είναι ελεύθερος εργάτης. Ο θησαυρός του ταπεινού είναι μέσα του, και αυτός είναι ο Κύριος. Αυτός που προσέχει τη γλώσσα του δεν θα τον κλέψουν ποτέ. Τα σιωπηλά χείλη ερμηνεύουν τα μυστήρια του Θεού, αλλά όσοι βιάζονται να μιλήσουν απομακρύνονται από τον Δημιουργό τους. Η ψυχή ενός καλού ανθρώπου λάμπει περισσότερο από τον ήλιο και κάθε ώρα χαίρεται με το όραμα των Θείων αποκαλύψεων. Όποιος ακολουθεί αυτόν που αγαπά τον Θεό θα πλουτίσει στα μυστήρια του Θεού, και όποιος ακολουθεί τους άδικους και υπερήφανους θα απομακρυνθεί από τον Θεό και θα μισηθεί από τους φίλους του. Αυτός που σιωπά με τη γλώσσα του σε όλη του την εμφάνιση αποκτά μια ταπεινή και σοφή τάξη, και εύκολα θα υπερισχύσει των παθών. Τα πάθη ξεριζώνονται και φεύγουν από τη συνεχή κατάδυση της σκέψης στον Θεό. Αυτό είναι το σπαθί που τους σκοτώνει. Όπως στη σιωπηλή σιωπή της αισθησιακής θάλασσας ένα δελφίνι ορμά και κολυμπά, έτσι και στη σιωπή και την ηρεμία του εκνευρισμού και του θυμού στη θάλασσα της καρδιάς, ανά πάσα στιγμή, προς χαρά της καρδιάς, τα μυστικά και οι Θείες αποκαλύψεις ορμούν μέσα από αυτό. Αυτός που θέλει να δει τον Κύριο μέσα του, προσπαθεί να εξαγνίσει την καρδιά του με τη συνεχή ανάμνηση του Θεού. και έτσι, με τη φωτεινότητα των ματιών του νου του, θα βλέπει τον Κύριο κάθε ώρα. Αυτό που συμβαίνει σε ένα ψάρι που βγαίνει από το νερό, συμβαίνει επίσης σε ένα μυαλό που έχει αναδυθεί από τη μνήμη του Θεού και επιπλέει στη μνήμη του κόσμου. Στο βαθμό που ο άνθρωπος αποσύρεται από τις συνομιλίες με τους ανθρώπους, στον ίδιο βαθμό ανταμείβεται με μια τολμηρή συνομιλία με τον Θεό με το νου του, και στο βαθμό που κόβει την παρηγοριά αυτού του κόσμου από τον εαυτό του, στο βαθμό που ανταμείβεται με τη χαρά του Θεού εν Αγίω Πνεύματι. Και όπως τα ψάρια πεθαίνουν από έλλειψη νερού, έτσι και οι έξυπνες κινήσεις που προέρχονται από τον Θεό εξαφανίζονται στην καρδιά ενός μοναχού που συχνά γυρίζει και περνά χρόνο με κοσμικούς ανθρώπους. Ένας λαϊκός που είναι φτωχός και υποφέρει στα εγκόσμια και τις καθημερινές υποθέσεις είναι καλύτερος από έναν μοναχό που υποφέρει και αφιερώνει χρόνο σε κοσμικές υποθέσεις. Αυτός που με φλογερό ζήλο, μέρα και νύχτα, αναζητά τον Θεό στην καρδιά του και εξαλείφει μέσα του τις επιθέσεις που έρχονται από τον εχθρό, τον φοβούνται οι δαίμονες και τον επιθυμούν ο Θεός και οι άγγελοί Του. Ο καθαρός στην ψυχή έχει ένα νοητικό βασίλειο μέσα του. Ο ήλιος που λάμπει μέσα του είναι το φως της Αγίας Τριάδας. Ο αέρας που αναπνέουν οι κάτοικοι αυτής της περιοχής είναι το Παρηγορητικό και Πανάγιο Πνεύμα. Εκείνοι που κάθονται μαζί του είναι άγιες και αιθέριες φύσεις. και η ζωή τους, και χαρά, και αγαλλίαση είναι ο Χριστός, Φως από Φως - ο Πατέρας. Ένας τέτοιος διασκεδάζει κάθε ώρα με το όραμα της ψυχής του και θαυμάζει την ομορφιά του, που είναι πραγματικά εκατό φορές πιο λαμπρό από το φως του ήλιου. Αυτή είναι η Ιερουσαλήμ και η Βασιλεία του Θεού, κρυμμένη μέσα μας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου 123. Αυτή η περιοχή είναι το σύννεφο της δόξας του Θεού, στο οποίο μόνο οι καθαροί στην καρδιά θα εισέλθουν για να δουν το πρόσωπο του Κυρίου τους και να φωτίσουν το μυαλό τους με τις ακτίνες του φωτός του Κυρίου. Και όποιος είναι οξύθυμος, θυμωμένος, φιλάνθρωπος, φιλήδονος, λαίμαργος, που φέρεται στους κοσμικούς, που θέλει να γίνει το δικό του θέλημα, θερμός και γεμάτος πάθη - όλοι βρίσκονται στην ίδια σύγχυση με εκείνους που τσακώνονται τη νύχτα, και νιώθουν το σκοτάδι και το φως της ζωής. Γιατί αυτή η περιοχή είναι ο κλήρος των καλών, των ταπεινών, που έχουν κάνει την καρδιά τους καθαρή. Ένα άτομο δεν μπορεί να δει την ομορφιά που είναι μέσα του μέχρι να αποστρέφεται κάθε ομορφιά έξω από αυτόν και να την ατιμάσει. Δεν μπορεί να σηκώσει το βλέμμα του κατευθείαν στον Θεό έως ότου απαρνηθεί εντελώς τον κόσμο. Όποιος ταπεινώνει και μειώνει τον εαυτό του, ο Κύριος θα τον κάνει σοφό. Και όποιος θεωρεί τον εαυτό του σοφό πέφτει μακριά από τη σοφία του Θεού. Στο βαθμό που η γλώσσα απέχει από την πολυφωνία, ο νους φωτίζεται για να διακρίνει τις σκέψεις, και ακόμη και ο πιο λογικός νους συγχέεται από την πολυφωνία. Αυτός που γίνεται φτωχός στα εγκόσμια πράγματα θα γίνει πλούσιος στον Θεό. αλλά ο φίλος του πλούσιου γίνεται φτωχός εν Θεώ. Αυτός που είναι αγνός, ταπεινός, απεχθάνεται την ελευθερία στα λόγια και έχει διώξει τον εκνευρισμό από την καρδιά του, αυτός (είμαι σίγουρος γι' αυτό), μόλις αρχίσει να προσεύχεται, βλέπει στην ψυχή του το φως του Αγίου Πνεύματος και χαίρεται με τη λαμπρότητα του φωτισμού με το φως Του, και χαίρεται με το όραμα της δόξας που μετατρέπεται σε αυτή τη δόξα και τη δόξα του. Δεν υπάρχει άλλο έργο που θα μπορούσε να ανατρέψει τόσο τις στρατιές των ακάθαρτων δαιμόνων όσο το όραμα στον Θεό. Ένας από τους πατέρες μου είπε τα εξής: «Μια μέρα καθόμουν, και το μυαλό μου είχε αιχμαλωτιστεί από ένα όραμα. Και όταν συνήλθα, αναστέναξα βαθιά. Ο δαίμονας που στεκόταν απέναντί ​​μου, μόλις το άκουσε, φοβήθηκε και, σαν να τον καταβρόχθισε κάποιος κεραυνός, φώναξε από ανάγκη και, σαν να τον έδιωξε κάποιος, παραδόθηκε να φύγει». Ευλογημένος είναι αυτός που θυμάται την αναχώρησή του από αυτή τη ζωή και απέχει από την προσκόλληση στις απολαύσεις αυτού του κόσμου, γιατί θα λάβει πολύ αυξημένη ευδαιμονία κατά την αναχώρησή του και αυτή η ευδαιμονία δεν θα του γίνει σπάνια. Γεννήθηκε από τον Θεό. και το Άγιο Πνεύμα είναι ο τροφοδότης του: από τους κόλπους του Πνεύματος ρουφάει ζωογόνο τροφή και μυρίζει τη δυσωδία Του στη χαρά του. Αλλά όποιος είναι προσκολλημένος στα εγκόσμια, στον κόσμο και στην ηρεμία του, που αγαπά τη συζήτηση με τον κόσμο, χάνει τη ζωή του, και δεν έχω τίποτα να πω γι' αυτόν. Το μόνο που μένει είναι να κλάψουμε με μια κραυγή, μια απαρηγόρητη κραυγή που θα συντρίψει τις καρδιές όσων την ακούσουν. Εσείς που είστε στο σκοτάδι, σηκώστε τα κεφάλια σας και αφήστε τα πρόσωπά σας να φωτιστούν με φως! Βγείτε από τη δύναμη των κοσμικών παθών, είθε το Φως που είναι από τον Πατέρα να έρθει να σας συναντήσει και να διατάξει τους υπηρέτες των μυστηρίων Του να σας λύσουν τα δεσμά, ώστε να ακολουθήσετε τα βήματά Του προς τον Πατέρα. Αλίμονο! Πώς είμαστε δεσμευμένοι και τι μας εμποδίζει να δούμε τη δόξα Του; Αχ, να μας έσπασαν τα δεσμά και να αναζητούσαμε και να βρίσκαμε τον Θεό μας! Αν θέλεις να μάθεις ανθρώπινα μυστικά και δεν έχεις φτάσει ακόμα στο σημείο να γνωρίζεις από το πνεύμα, θα το μάθεις από τις ομιλίες, τον τρόπο ζωής και τη ρουτίνα όλων, αν είσαι σοφός. Αυτός που είναι καθαρός στην ψυχή και άμεμπτος στον τρόπο ζωής του προφέρει πάντα τα λόγια του Πνεύματος με αγνότητα και, σύμφωνα με το μέτρο της κατανόησής του, συζητά και για το Θείο και για το τι είναι μέσα του. Και των οποίων η καρδιά συνθλίβεται από τα πάθη, η γλώσσα τους τίθεται σε κίνηση από αυτά. Αν αρχίσει να μιλάει για πνευματικά πράγματα, θα συλλογιστεί υπό την επίδραση του πάθους για να κερδίσει τη νίκη στην αναλήθεια. Ο σοφός παρατηρεί ένα τέτοιο άτομο στην πρώτη συνάντηση, και ο καθαρός μυρίζει τη δυσωδία του. Αυτός που, σε ψυχή και σώμα, παραδίδεται πάντα στη ματαιοδοξία και στις περιπλανήσεις του νου, είναι πόρνος. Όποιος συμφωνεί και συμμετέχει μαζί του σε αυτό είναι μοιχός. και όποιος επικοινωνεί μαζί του είναι ειδωλολάτρης. Η φιλία με τους νέους είναι πορνεία, την οποία απεχθάνεται ο Θεός. Δεν υπάρχει επίδεσμο για να μαλακώσει ένα τέτοιο άτομο. Και όποιος αγαπά όλους εξίσου με συμπόνια και χωρίς διακρίσεις έχει επιτύχει την τελειότητα. Οι νέοι, ακολουθώντας τους νέους, κάνουν τους συνετούς να κλαίνε και να κλαίνε γι' αυτούς. ο γέρος, ακολουθώντας τον νέο, αποκτά ένα πάθος πιο βρωμερό από το πάθος του νέου. Ακόμα κι αν μιλούσε για αρετές με τους νέους, πληγώθηκε η καρδιά του. Ένας νέος, αν είναι ταπεινός και σιωπηλός, εάν η καρδιά του είναι καθαρή από φθόνο και ευερεθιστότητα, απομακρύνεται από κάθε άνθρωπο και είναι προσεκτικός στον εαυτό του, τότε σύντομα θα καταλάβει τα πάθη ενός απρόσεκτου γέρου. Κι αν ο γέρος δεν είναι εξίσου διατεθειμένος με τον γέρο και τον νέο, τότε προσπάθησε με όλες σου τις δυνάμεις να μην έχεις επαφή μαζί του, αλλά ακόμη περισσότερο, απομακρυνθείτε από αυτόν. Αλλοίμονο στους απρόσεκτους που προσποιούνται και, υπό την όψη της αγνότητας, τρέφουν τα δικά τους πάθη. Αυτός που έχει αποκτήσει γκρίζα μαλλιά στην αγνότητα των σκέψεων, στην καλή ζωή και στην εγκράτεια της γλώσσας, εδώ απολαμβάνει ακόμη τη γλυκύτητα του καρπού της γνώσης, 124 και με την αναχώρησή του από το σώμα λαμβάνει τη δόξα του Θεού. Τίποτα δεν δροσίζει τόσο πολύ η φωτιά που εισπνέει το Άγιο Πνεύμα στην καρδιά του μοναχού για τον αγιασμό της ψυχής όσο η συναναστροφή με τους ανθρώπους, η πολύ κουβέντα και κάθε συζήτηση, εκτός από τη συζήτηση με τα παιδιά των μυστηρίων του Θεού, που συμβάλλει στην αύξηση της γνώσης του Θεού και στην προσέγγιση του Θεού. Γιατί μια τέτοια συνομιλία, πιο ισχυρή από όλες τις αρετές, αφυπνίζει την ψυχή σε αυτή τη ζωή, εξαλείφει τα πάθη και αποκοιμίζει τις κακές σκέψεις. Μην αποκτήσεις για τον εαυτό σου άλλους φίλους και συντρόφους εκτός από τέτοιους 126, μήπως και κάνεις εμπόδιο στην ψυχή σου και παρεκκλίνεις από το μονοπάτι του Κυρίου. Αφήστε την αγάπη που σας ενώνει και σας συνδέει με τον Θεό να μεγεθύνεται στην καρδιά σας, ώστε η κοσμική αγάπη, της οποίας η αιτία και το τέλος είναι η διαφθορά, να μη σας αιχμαλωτίσει. Η παραμονή και η αλληλεπίδραση με τους ασκητές εμπλουτίζει και τα δύο με τα μυστήρια του Θεού. Και η αγάπη για τους απρόσεκτους και τεμπέληδες το κάνει έτσι ώστε, έχοντας εντρυφήσει μαζί στα ύψη του μυαλού, γεμίζουν την κοιλιά μέχρι κορεσμού και πέρα ​​από κάθε μέτρο. Σε ένα τέτοιο άτομο το φαγητό χωρίς τον φίλο του φαίνεται δυσάρεστο και λέει: «Αλίμονο σε αυτόν που τρώει μόνος του το ψωμί του, γιατί δεν θα είναι γλυκό γι 'αυτόν». Και καλούν ο ένας τον άλλον σε γλέντια και πληρώνουν ο ένας τον άλλον, σαν μισθοφόροι. Μακριά από εμάς αυτή την ποταπή αγάπη, αυτό το απρεπές και πονηρό χόμπι! Φύγε, αδερφέ, από αυτούς που είναι συνηθισμένοι σε τέτοια πράγματα και δεν δέχεσαι να φας μαζί τους, κι αν έχεις ανάγκη, γιατί το φαγητό τους είναι ποταπό, δαίμονες το υπηρετούν, οι φίλοι του Νυμφίου Χριστού δεν το τρώνε. Αυτός που κάνει συχνά γιορτές είναι εργάτης του άσωτου δαίμονα 127 και μολύνει την ψυχή των ταπεινών. Το απλό ψωμί από το τραπέζι του αμόλυντου καθαρίζει την ψυχή αυτού που περπατά από κάθε πάθος. Η δυσωδία από το γεύμα ενός λαίμαργου είναι μια πληθώρα πιάτων και μπισκότων. Οι τρελοί και παράλογοι έλκονται κοντά της σαν το σκυλί στο κρεοπωλείο. Το γεύμα εκείνου που είναι πάντα στην προσευχή είναι πιο γλυκό από οποιοδήποτε άρωμα από μόσχο ή άρωμα από τον κόσμο. ο εραστής του Θεού το επιθυμεί ως ανεκτίμητο θησαυρό. Από το γεύμα εκείνων που νηστεύουν, αγρυπνούν και εργάζονται για τον Κύριο, δανειστείτε για τον εαυτό σας το φάρμακο της ζωής και αφυπνίστε την ψυχή σας από το θάνατο. Διότι ανάμεσά τους, αγιάζοντάς τους, ξαπλώνει ο Αγαπημένος και η πίκρα του πόνου 128 τα μεταμορφώνει στην ανεξιχνίαστη γλυκύτητα Του. Οι πνευματικοί και ουράνιοι υπηρέτες του επισκιάζουν αυτούς και τα ιερά τους πιάτα. Και ξέρω έναν από τους αδελφούς που το είδε καθαρά με τα μάτια του. Ευλογημένος είναι αυτός που έχει σταματήσει το στόμα του από κάθε ηδονία, που τον χωρίζει από τον Δημιουργό. Μακάριος είναι αυτός που η τροφή του είναι ο Άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό και έδωσε ζωή στον κόσμο. Ευλογημένος είναι εκείνος που στο χωράφι του είδε το Πότισμα της ζωής, που ελεήμων προέρχεται από τους κόλπους του Πατέρα, και σήκωσε το μάτι του προς Αυτόν. Διότι όταν πιει από Αυτόν, η καρδιά του θα χαίρεται και θα ευημερεί και θα είναι σε αγαλλίαση και χαρά. Αυτός που είδε τον Κύριό του στο φαγητό του κρύβεται από όλους και τον τρέφει μόνος του, χωρίς να επικοινωνεί με τους ανάξιους, για να μη γίνει μέτοχός τους και να μην μείνει χωρίς φωτισμό από την ακτίνα του Κυρίου. Και όποιος έχει θανατηφόρο δηλητήριο 129 ανακατεμένο στο φαγητό του δεν μπορεί να το φάει ευχάριστα χωρίς τους φίλους του. Είναι ένας λύκος, που καταβροχθίζει πτώματα, που συνάπτει φιλία για χάρη της ίδιας του της κοιλιάς. Τι λαιμαργία που έχεις, ανόητη - θέλεις να γεμίσεις την κοιλιά σου στο τραπέζι των απρόσεκτων, όπου η ψυχή σου γεμίζει με κάθε πάθος! Αυτές οι προειδοποιήσεις είναι επαρκείς για όσους μπορούν να χαλιναγωγήσουν την κοιλιά. Η δυσωδία του νηστευτή είναι πολύ γλυκιά, και η συνάντησή του ευφραίνει τις καρδιές του συνετού, αλλά ο λαίμαργος τον κυριεύει ο φόβος να αντιμετωπίσει έναν νηστευτή, και χρησιμοποιεί όλα τα μέτρα για να μη φάει μαζί του. Ο τρόπος ζωής των αποχημένων είναι αγαπητός στον Θεό, ενώ η γειτνίασή του είναι πολύ δύσκολη για τους φιλήσυχους. Ο σιωπηλός επαινείται πολύ από τον Χριστό, αλλά η προσέγγισή του δεν θα είναι ευχάριστη σε εκείνους που οι δαίμονες έχουν πιάσει με εθισμό στη διασκέδαση και στα ύψη του μυαλού. Ποιος δεν αγαπά τους ταπεινούς και πράους, εκτός από τους περήφανους και συκοφάντες, που είναι ξένοι στο έργο του; Κάποιος μου είπε από τη δική του εμπειρία: «Τις μέρες που μιλάω με κάποιον τρώω τρεις-τέσσερις κροτίδες την ημέρα και αν αρχίσω να πιέζω τον εαυτό μου να προσεύχομαι, τότε το μυαλό μου δεν έχει τόλμη προς τον Θεό και δεν μπορώ να κατευθύνω τις σκέψεις μου σε Αυτόν. Καθιερωμένος στη σιωπή, προσπαθώ να φάω ένα ολόκληρο κράκερ - και δεν μπορώ να συνομιλώ συνεχώς με τον Θεό με τόλμη, αν και δεν το αναγκάζω να το κάνει, και η φωτεινότητα του Θείου, χωρίς να μειώνεται, με φωτίζει και με τραβάει να δω την ομορφιά του Θείου φωτός και να διασκεδάζω με αυτό, αν, κατά τη διάρκεια της ώρας, είναι αδύνατο να μιλήσω. προσθέστε περισσότερο φαγητό, για να μην αφήσω κάτι από τον κανόνα, για να μην χαλαρώσω το μυαλό μου για να συλλογιστώ αυτό το φως». Βλέπετε, αδέρφια μου, πόσο ωραία και χρήσιμη είναι η υπομονή και η μοναξιά, τι δύναμη και τι παρηγοριά φέρνουν στους ασκητές. Μακάριος είναι αυτός που για χάρη του Θεού σιωπά και τρώει μόνος του το ψωμί του, γιατί συνομιλεί πάντα με τον Θεό. Του είναι η δόξα και η δύναμη τώρα, και πάντα, και για πάντα! Αμήν. Η ένατη λέξη. Σχετικά με την τάξη και τους κανονισμούς των αρχαρίων και τι είναι κατάλληλο για αυτούς Αυτή είναι μια αγνή και θεόφιλη ιεροτελεστία - να μην στρέφετε τα μάτια σας εδώ κι εκεί, αλλά πάντα να κοιτάτε μπροστά. Μην παραμελείτε τις συζητήσεις, αλλά μιλάτε μόνο ό,τι είναι απαραίτητο. να αρκεστεί σε άθλια ρούχα για να ικανοποιήσει τις σωματικές ανάγκες. χρησιμοποίησε τροφές που στηρίζουν το σώμα και όχι για λαιμαργία: τρως πάντα λίγο, μην περιφρονείς το ένα και διάλεξε άλλο και γέμισε πρόθυμα την κοιλιά σου με αυτό και πέταξε τα υπόλοιπα 130. Πάνω από όλα η αρετή είναι η σύνεση. Αλλά μην πίνετε κρασί όταν δεν έχετε φίλους μαζί σας, ή δεν έχετε ασθένεια ή απώλεια δύναμης. Μη διακόπτεις την ομιλία σου όταν μιλάει κάποιος άλλος και μην απαντάς σαν αδαής, αλλά να είσαι σταθερός 131 σαν σοφός. Κι όπου κι αν είσαι, να θεωρείς τον εαυτό σου τον μικρότερο από όλους και υπηρέτη των αδελφών σου. Μην εκθέτετε κανένα από τα μέλη σας σε κανέναν. μην πλησιάζετε το σώμα κανενός χωρίς τον απαραίτητο λόγο. Μην επιτρέπετε σε κανέναν να πλησιάσει το σώμα σας χωρίς έναν σημαντικό, όπως αναφέρθηκε, λόγο. Αποφύγετε την αυθάδεια στον λόγο σαν να ήταν θάνατος. Και αποκτήστε μια αγνή ιεροτελεστία για τον ύπνο σας, για να μη σας φύγει η δύναμη που σας προστατεύει 132. Όπου κι αν κοιμάστε, μην σας δει κανένας, αν είναι δυνατόν. Μην βάζετε τα σάλια μπροστά σε κανέναν. Αν, ενώ κάθεστε στο δείπνο, σας πέσει βήχας, γυρίστε το πρόσωπό σας προς τα πίσω και βήξτε. Φάτε και πίνετε αγνό, όπως γίνονται τα παιδιά του Θεού. Μην απλώνετε το χέρι σας για να πάρετε ξεδιάντροπα οτιδήποτε προσφέρεται στους φίλους σας. Κι αν κάποιος άγνωστος κάθεται μαζί σου, κάλεσε τον να φάει μια ή δύο φορές και πρόσφερέ τον στο γεύμα με τάξη, και όχι άτακτα. Κάτσε με περιποίηση και σεμνότητα, χωρίς να εκθέτεις κανένα από τα μέλη σου. Όταν χασμουριέσαι, κλείσε το στόμα σου για να μην το βλέπουν οι άλλοι, γιατί αν κρατήσεις την αναπνοή σου, το χασμουρητό θα περάσει. Εάν μπείτε στο κελί ενός προϊσταμένου ή ενός φίλου ή ενός μαθητή, φυλάξτε τα μάτια σας για να μην δείτε τι υπάρχει. Εάν μια σκέψη σας αναγκάζει να το κάνετε αυτό, να είστε προσεκτικοί στον εαυτό σας, μην την ακούτε και μην το κάνετε αυτό. Γιατί όποιος είναι ξεδιάντροπος σε αυτό είναι ξένος στη μοναστική εικόνα και στον ίδιο τον Χριστό, που μας έδωσε αυτή την εικόνα. Μην κοιτάτε τα μέρη όπου είναι κρυμμένα τα σκεύη στο κελί του φίλου σας. Ανοίξτε και κλείστε ήσυχα την πόρτα για τον εαυτό σας και τον φίλο σας. Μην μπείτε σε κανέναν ξαφνικά, αλλά, αφού χτυπήσετε έξω και ζητήσετε άδεια, τότε μπείτε με ευλάβεια. Μην βιάζεστε στο βάδισμα χωρίς να σας αναγκάζει μια απαραίτητη ανάγκη να βιαστείτε. Να είστε υπάκουοι σε όλους σε κάθε καλή πράξη, απλώς μην ακολουθείτε τους φιλόφιλους, ούτε τους φιλόχρους, ούτε τους λάτρεις της ειρήνης, μήπως η υπακοή σας αποδειχτεί έργο του διαβόλου. Μιλήστε σε όλους με πραότητα, κοιτάξτε τους πάντες με αγνότητα και μην χορτάτε τα μάτια σας με το πρόσωπο κανενός. Όταν περπατάτε στο δρόμο, μην προλαβαίνετε τους μεγαλύτερους. Κι αν ο φίλος σου μείνει πίσω, προχώρα λίγο μπροστά, περίμενέ τον. Όποιος δεν το κάνει αυτό είναι ανόητος και μοιάζει με γουρούνι που δεν έχει νόμο. Εάν ο φίλος σας αρχίσει να μιλά με κάποιον που συναντάτε, περιμένετε τον και μην τον βιάζετε. Αφήστε τον υγιή να πει στον άρρωστο εκ των προτέρων: θα κάνουμε ό,τι χρειάζεται. Μην καταδικάζετε κανέναν για οποιαδήποτε αδικοπραγία, αλλά θεωρείτε τον εαυτό σας υπεύθυνο σε όλα και ένοχο αμαρτίας. Μην αρνείσαι ή αποφεύγεις οποιαδήποτε ταπεινή πράξη με ταπεινοφροσύνη. Αν αναγκαστείς να γελάσεις, μην δείχνεις τα δόντια σου. Εάν αναγκάζεστε να μιλήσετε με γυναίκες, αποστρέψτε το πρόσωπό σας από τα μάτια τους και μιλήστε τους έτσι. Και από καλόγριες, από συναντήσεις και συνομιλίες μαζί τους και από το να τις δεις, φύγε σαν από φωτιά και σαν παγίδα του διαβόλου, για να μη δροσίσεις την αγάπη σου για τον Θεό στην καρδιά σου και να μη μολύνεις την καρδιά σου με τη λάσπη των παθών. Αν είναι κατά σάρκα αδερφές σας, να τις προσέχετε σαν ξένοι. Προσέχετε να πλησιάζετε τους δικούς σας, για να μην κρυώσει η καρδιά σας στην αγάπη του Θεού. Αποφύγετε τη δωρεάν θεραπεία και τις συνεντεύξεις με νέους, όπως η φιλία με τον διάβολο. Να έχετε έναν συνομιλητή και σύντροφο - αυτόν που φοβάται τον Θεό και είναι πάντα προσεκτικός στον εαυτό του, φτωχός στο ναό του, αλλά πλούσιος στα μυστήρια του Θεού. Κρύψτε τα μυστικά, τις πράξεις και τις μάχες σας από όλους. Μην κάθεστε με το κεφάλι ανοιχτό μπροστά σε κανέναν, παρά μόνο σε ακραία ανάγκη. Με αγνότητα, προχωρήστε στην εκπλήρωση της απαραίτητης ανάγκης, σαν να ντρέπεστε για τον άγγελο που σας προστατεύει, και κάντε τη δουλειά με φόβο Θεού και πιέστε τον εαυτό σας μέχρι θανάτου, ακόμα κι αν είναι δυσάρεστο στην καρδιά σας. Είναι καλύτερα να πάρεις θανατηφόρο δηλητήριο παρά να φας με μια γυναίκα, ακόμα κι αν είναι η μητέρα ή η αδερφή σου. Είναι καλύτερο για σένα να ζεις με το φίδι παρά να κοιμάσαι και να ξαπλώνεις κάτω από το ίδιο κάλυμμα με το νεαρό, αν και θα είναι αδελφός σου κατά σάρκα. Αν περπατάτε στο δρόμο και ένας από τους μεγαλύτερους σας λέει: «Πήγαινε, ας τραγουδήσουμε», ακούστε τον. Και αν δεν το πει αυτό, σώπασε με τη γλώσσα σου, αλλά δοξάσε τον Θεό με την καρδιά σου. Μην αντιστέκεσαι σε κανέναν σε τίποτα, μην μαλώνεις με κανέναν, μην λες ψέματα, μην ορκίζεσαι στο όνομα του Κυρίου του Θεού σου. Αν είσαι παραμελημένος, μην παραμελείς τον εαυτό σου. Εάν προσβάλλεστε, μην προσβάλλετε τον εαυτό σας. Είναι καλύτερα να αφήσουμε το φυσικό να χαθεί μαζί με το σώμα, αρκεί να μην πάθει τίποτα το πνευματικό. Μην πηγαίνετε στο δικαστήριο με κανέναν, αλλά κάντε υπομονή με κάποιον που έχει καταδικαστεί άδικα. Μην αγαπάς με την ψυχή σου τίποτε το εγκόσμιο, αλλά υποτάσσεσαι στους ηγούμενους και ηγεμόνες και απόφυγε στενές σχέσεις μαζί τους, γιατί αυτό είναι δίχτυ που εγκλωβίζει τους απρόσεκτους στην καταστροφή. Είναι καλύτερα για σένα, λαίμαργα, να προσπαθείς να ευχαριστήσεις την κοιλιά σου, να ρίξεις ένα πύρινο κάρβουνο στην κοιλιά σου παρά τα ψητά των ηγεμόνων και των ηγεμόνων. Ρίξτε έλεος σε όλους και να ταπεινωθείτε από όλους. Αποφύγετε να μιλάτε πολύ, γιατί σβήνει στην καρδιά τις νοητικές κινήσεις που προέρχονται από τον Θεό. Σαν λιοντάρι που ορμάει σε όλους, αποφύγετε τις συζητήσεις για δόγματα: για το σκοπό αυτό, μη συναντηθείτε ούτε με τα κατοικίδια της Εκκλησίας ούτε με αγνώστους. Μην περνάς μέσα από τα πλήθη των θυμωμένων ή φιλονικούμενων ανθρώπων, μήπως η καρδιά σου γεμίσει εκνευρισμό και το σκοτάδι της αυταπάτης κυριαρχήσει στην ψυχή σου. Μη ζεις με κάποιον που είναι περήφανος, μήπως αφαιρεθεί από την ψυχή σου η αποτελεσματικότητα του Αγίου Πνεύματος και μη γίνει η κατοικία κάθε κακού πάθους. Αν εσύ, άνθρωπε, τηρείς αυτές τις προφυλάξεις και ασχολείσαι πάντα με τη σκέψη του Θεού, τότε η ψυχή σου θα δει αληθινά το φως του Χριστού μέσα της και δεν θα σκοτιστεί για πάντα. Δόξα και δύναμη στον Χριστό για πάντα! Αμήν. Λέξη δέκατη. Ιστορίες αγίων ανδρών, τα σεβάσμια λόγια τους και η υπέροχη ζωή Μια μέρα πήγα στο κελί ενός ιερού αδελφού και, λόγω της αδυναμίας μου, ξάπλωσα σε ένα μέρος μαζί του, για να με ακολουθήσει για όνομα του Θεού, γιατί δεν είχα κανέναν εκεί. Και είδα πώς αυτός ο αδελφός σηκώνεται τη νύχτα μπροστά από την ώρα και έχει το έθιμο να έρχεται να κυβερνήσει ενώπιον των αδελφών. Μιλούσε ποίηση για αρκετή ώρα και ξαφνικά, για όλη την ώρα που του συνέβαινε αυτό, εγκατέλειψε τον κανόνα, έπεσε με τα μούτρα και χτύπησε το κεφάλι του στο έδαφος εκατό ή περισσότερες φορές με τη θέρμη που άναψε η χάρη στην καρδιά του. Μετά από αυτό, σηκώθηκε όρθιος, φίλησε τον σταυρό του Κυρίου, προσκύνησε ξανά και φίλησε τον ίδιο σταυρό, και ξανά ρίχτηκε στο πρόσωπό του. Και το έθιμο αυτό το τηρούσε σε όλη του τη ζωή, ώστε μου είναι αδύνατο να περιγράψω τον αριθμό των πολλών γεννοφάσκων του. Και ποιος θα μπορούσε να μετρήσει τα τόξα που έκανε αυτός ο αδελφός κάθε βράδυ; Είκοσι φορές, με φόβο και θέρμη, με αγάπη διαλυμένη σε ευλάβεια, φίλησε τον σταυρό και ξανάρχισε την ποίηση. και μερικές φορές, από τη μεγάλη ανάφλεξη των σκέψεών του, που τον φούντωναν με τη ζέση τους, όταν δεν άντεχε το άναμμα αυτής της φλόγας, κυριευμένος από χαρά, αναφώνησε γιατί δεν μπορούσε να συγκρατηθεί. Ως εκ τούτου, θαύμασα πολύ για τη χάρη αυτού του αδελφού, και το κατόρθωμά του, και τη νηφαλιότητά του στο έργο του Θεού. Το πρωί, μετά την πρώτη ώρα, όταν κάθισε να διαβάσει, έγινε σαν αιχμάλωτος, και σε κάθε κεφάλαιο που διάβαζε, έπεφτε πολλές φορές με τα μούτρα, και σε πολλά εδάφια ύψωνε τα χέρια του στον ουρανό και δοξολογούσε τον Θεό. Ήταν σαράντα χρονών. Επίσης έτρωγε φαγητό σε πολύ μικρές ποσότητες και πολύ ξηρό. Και αφού πέρα ​​από μέτρο και δύναμη έκανε συχνό εξαναγκασμό στο σώμα του, φαινόταν σαν σκιά, γι' αυτό και ο οίκτος προκάλεσε μέσα μου την εξάντληση του προσώπου του, τόσο αδυνατισμένου από την πολλή έλλειψη φαγητού που δεν υπήρχαν ούτε δύο δάχτυλα μέσα του. Και του έλεγα συχνά: «Ελέησέ τον εαυτό σου, αδερφέ, με τις πράξεις σου και αυτή την καλή ζωή που απέκτησες· μην το μπερδεύεις και μην το σπάσεις, σαν πνευματική αλυσίδα, της ζωής σου και, από την επιθυμία να προσθέσεις λίγο παραπάνω, μη μειώνεις ή σταματήσεις τελείως τη ροή του μονοπατιού σου. Φάε με μέτρο για να μη χάσεις την ευκαιρία να φας. ανίκανος για εργασία». Ήταν ελεήμων, πολύ σεμνός και έδειχνε έλεος με αυταρέσκεια. Αγνός στις έμφυτες ιδιότητές του, έτοιμος για παρηγοριά, σοφός κατά Θεόν, αγαπήθηκε από όλους για την αγνότητα και τον εφησυχασμό του. Με τα αδέρφια, όταν τον χρειάζονταν, δούλευε συχνά τρεις-τέσσερις μέρες, και μόνο το βράδυ πήγαινε στο κελί του, γιατί ήταν επιδέξιος σε κάθε είδους υπηρεσία. Όταν αποκτούσε κάτι, αν και το χρειαζόταν, από τον μεγάλο του σεβασμό σε μεγάλους και μικρούς, δεν μπορούσε να πει 135 ότι δεν το είχε. Και ακόμη και όταν δούλευε με τους αδελφούς, ως επί το πλείστον, το έκανε, λες, από σεβασμό και ανάγκασε τον εαυτό του, μη βρίσκοντας ευχαρίστηση να φύγει από το κελί. Αυτή ήταν η ζωή και η μεταστροφή αυτού του πραγματικά υπέροχου αδελφού. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Λέξη έντεκα. Σχετικά με τον γέρο Μια άλλη φορά πήγα πάλι σε έναν αρχαίο, όμορφο και ενάρετο γέρο. Με αγαπούσε πολύ και, αν και αγνοούσε στα λόγια, ήταν διαφωτισμένος από τη γνώση και βαθιά στην καρδιά, και είπε ότι η χάρη τον ενέπνευσε. Δεν έβγαινε συχνά από το κελί του, παρά μόνο για ιερές ακολουθίες. Ήταν προσεκτικός στον εαυτό του και ζούσε στη σιωπή. Κάποτε του είπα: «Πατέρα, μου ήρθε μια σκέψη, να πάω την Κυριακή στο προστώο της εκκλησίας, να κάτσω εκεί και να φάω νωρίς το πρωί, για να με ταπεινώνουν όλοι όσοι μπαινοβγαίνουν, βλέποντάς με». Σε αυτό ο γέροντας μου απάντησε έτσι: «Είναι γραμμένο ότι όποιος προσβάλλει τους λαϊκούς δεν θα δει το φως. Και εσύ, κανείς δεν ξέρει από δω, δεν ξέρει τη ζωή σου, θα πουν ότι οι μοναχοί τρώνε το πρωί· ειδικά οι αδερφοί εδώ είναι αρχάριοι και αδύναμοι στις σκέψεις τους: πολλοί από αυτούς, έχοντας πίστη σε σένα, θα υποστούν όφελος, καθώς θα σε κάνουν κακό και θα ωφεληθούν. Οι αρχαίοι πατέρες το έκαναν λόγω των πολλών θαυμάτων που έκαναν και λόγω της τιμής που τους έδειχναν και της δοξολογίας του ονόματός τους, και το έκαναν για να υποτάξουν τον εαυτό τους στην ατιμία, να κρύψουν τη δόξα της ζωής τους και να αφαιρέσουν από τον εαυτό τους τους λόγους υπερηφάνειας. Τι σε κάνει να συμπεριφέρεσαι έτσι; Δεν ξέρεις ότι κάθε ζωή έχει την τάξη και την ώρα της; Δεν έχεις τόσο εξαίρετη ζωή και τέτοιο όνομα, αλλά ζεις σαν άλλα αδέρφια. Δεν θα ωφελήσετε τον εαυτό σας, αλλά θα βλάψετε τους άλλους. Επιπλέον, μια τέτοια δράση δεν είναι χρήσιμη για όλους, αλλά μόνο για όσους είναι τέλειοι και σπουδαίοι, γιατί σε αυτό το 138 υπάρχει μια επίλυση συναισθημάτων 139 . Για όσους έχουν φτάσει μόνο στη μέση και είναι αρχάριοι, είναι βλαβερό, γιατί χρειάζονται μεγαλύτερη προσοχή και υποταγή των αισθήσεων. Οι μεγάλοι έχουν ήδη ζήσει την εποχή της προσοχής και επωφελούνται από ό,τι θέλουν. Για τους άπειρους εμπόρους σε μεγάλες συναλλαγές προκαλούν μεγάλες απώλειες στον εαυτό τους, αλλά σε ασήμαντες συναλλαγές προχωρούν γρήγορα με επιτυχία. Και πάλι, όπως είπα, κάθε εργασία έχει τη σειρά του, και κάθε είδος ζωής έχει έναν ορισμένο χρόνο. Όποιος αρχίζει πριν από την ώρα του να κάνει κάτι πέρα ​​από τα μέτρα του, δεν κερδίζει τίποτα, παρά μόνο επιδεινώνει το κακό στον εαυτό του. Αν αυτό επιθυμείς, υπομένεις με χαρά την ατίμωση που σε πλήττει με το θέλημα του Θεού και όχι με το θέλημά σου, και μη ντρέπεσαι, μη μισείς αυτόν που σε ατιμάζει». Κάποτε είχα άλλη μια συνομιλία με αυτόν τον συνετό σύζυγο, που έτρωγε τον καρπό του δέντρου της ζωής για τους κόπους που υπέμεινε από τα πρώτα του νιάτα μέχρι το βράδυ των γερόντων του. Και, αφού μου δίδαξε πολλά μαθήματα αρετής, είπε επίσης: «Κάθε προσευχή στην οποία δεν κουράστηκε το σώμα και δεν θρήνησε η καρδιά, λογίζεται ως ένα με τον πρόωρο καρπό της μήτρας, γιατί μια τέτοια προσευχή δεν έχει ψυχή». Και μου είπε επίσης: «Σε έναν περίεργο που θέλει να σταθεί στον λόγο του, είναι πονηρός στο μυαλό και ξεδιάντροπος στα συναισθήματά του, μην του δίνεις τίποτα και μην του πάρεις τίποτα, μήπως αφαιρέσεις από τον εαυτό σου την αγνότητα που αποκτήθηκες με μεγάλη δυσκολία και γεμίσεις την καρδιά σου με σκοτάδι και σύγχυση». Λέξη δωδέκατη. Σχετικά με έναν άλλο γέροντα Κάποτε πήγα στο κελί ενός από τους πατέρες. Ο άγιος δεν άνοιγε συχνά την πόρτα σε κανέναν. Αλλά μόλις είδε από το παράθυρο ότι έρχομαι, μου είπε: «Θες να μπεις;» - και απάντησα: «Ναι, τίμιε πατέρα». Αφού μπήκα, έκανα μια προσευχή, κάθισα και μιλήσαμε για πολλά πράγματα. Τελικά τον ρώτησα: «Τι να κάνω, πατέρα; Άλλοι έρχονται σε μένα, και δεν κερδίζω τίποτα και δεν κερδίζω κανένα όφελος από τη συζήτηση μαζί τους, αλλά ντρέπομαι να τους πω «μην πάτε». Συχνά με εμποδίζουν να διορθώσω τον συνηθισμένο κανόνα και γι' αυτό λυπάμαι». Σε αυτό μου απάντησε ο μακαριστός γέροντας: «Όταν σου έρθουν αυτοί οι λάτρεις της αδράνειας, μόλις κάτσουν λίγο, δώσε τους την εμφάνιση ότι θέλεις να στέκεσαι στην προσευχή και πες σε αυτόν που ήρθε με τόξο: «Ας προσευχηθούμε, αδελφέ, γιατί έχει ήδη έρθει η ώρα να κυβερνήσω και δεν μπορώ να το παραβιάσω, είναι δύσκολο για μένα την ώρα που θέλω να το κάνω. Δεν μπορώ να φύγω χωρίς κάποια επείγουσα ανάγκη». κανόνες. Και τώρα δεν χρειάζεται να ακυρωθεί η προσευχή μου». Και μην τον αφήσετε να φύγει χωρίς να προσευχηθεί μαζί σας. Αν πει: «Προσευχήσου και θα πάω», υποκλίσε του και πες του: «Για χάρη της αγάπης, κάνε τουλάχιστον αυτή τη μία προσευχή μαζί μου, για να ωφεληθεί από την προσευχή σου». Και όταν το κάνετε, επεκτείνετε την προσευχή σας ακόμη και πέρα ​​από αυτό που έχετε συνηθίσει να κάνετε. Αν τους το κάνετε αυτό, μόλις έρθουν κοντά σας, τότε, έχοντας μάθει ότι δεν τους επιδίδεστε και δεν τους αρέσει η αδράνεια, δεν θα πλησιάσουν το μέρος όπου θα ακούσουν ότι βρίσκεστε εκεί. Προσέξτε, λοιπόν, να μην καταστρέψετε τα έργα του Θεού μέσω της μεροληψίας. Αν συναντήσεις έναν από τους πατέρες ή έναν κουρασμένο περιπλανώμενο, τότε θα χρεωθείς ότι είσαι με ένα τέτοιο άτομο αντί για τη μεγαλύτερη προσευχή. Αλλά αν ο περιπλανώμενος είναι από αυτούς που αγαπούν τη ματαιοδοξία, τότε ηρεμήστε τον όσο το δυνατόν περισσότερο και αφήστε τον να φύγει με την ησυχία του». Ένας από τους πατέρες είπε: «Είμαι έκπληκτος όταν ακούω ότι κάποιοι στα κελιά τους ασχολούνται με τη χειροτεχνία και μπορούν να ασκήσουν την εξουσία τους χωρίς να παραμελήσουν και να μην ντρέπονται». Είπε μια λέξη άξια έκπληξης: «Για να πω την αλήθεια, αν βγω να πάρω νερό, αισθάνομαι σύγχυση στο έθιμο και στη σειρά τους και συναντώ εμπόδιο στο να βελτιώσω τη σύνεσή μου» 140. Λέξη δέκατη τρίτη. Σχετικά με την ερώτηση ενός αδερφού Κάποτε ρώτησε τον ίδιο γέροντα κάποιος αδελφός: «Τι να κάνω; Συχνά έχω κάτι που χρειάζομαι είτε λόγω αδυναμίας, είτε λόγω δουλειάς, είτε για κάποιο άλλο λόγο, και χωρίς αυτό δεν μπορώ να ζήσω σιωπηλός, αλλά βλέπω ότι κάποιος το έχει ανάγκη, και, λυπημένος, του δίνω αυτό το πράγμα, και συχνά το κάνω επειδή μου ζητάει και με αναγκάζει να κάνω αυτό που χρειάζομαι. Και τότε η ανάγκη για αυτό με κάνει να πέφτω σε άγχος και σύγχυση των σκέψεων και αυτό αποσπά το μυαλό μου από το να νοιάζομαι για τη σιωπή, μερικές φορές αναγκάζομαι να φύγω από τη σιωπή και να αναζητήσω το ίδιο πράγμα, τότε βρίσκομαι σε μεγάλη λύπη και σύγχυση των σκέψεων μου, δεν ξέρω τι να κάνω σιωπή, ή να περιφρονήσει το αίτημα και να παραμείνει στη σιωπή;» Σε αυτό ο γέροντας απάντησε και είπε: «Αν ελεημοσύνη, ή αγάπη, ή έλεος, ή οτιδήποτε θεωρείται ότι γίνεται για τον Θεό, παρεμβαίνει στη σιωπή σου, στρέφει το βλέμμα σου στον κόσμο, σε βυθίζει σε ανησυχία, σκοτεινιάζει τη μνήμη σου του Θεού, διακόπτει τις προσευχές σου, προκαλεί σύγχυση και σύγχυση στις σκέψεις σου, σε κάνει να σταματήσεις να ασχολείσαι με το νου σου. αποδυνάμωσε την προσοχή σου, γιατί, δεσμευμένος μέχρι τώρα, αρχίσεις να περπατάς ελεύθερα και, έχοντας μπει στη μοναξιά, επιστρέφεις στην κοινωνία των ανθρώπων, σου ξυπνούν θαμμένα πάθη, αφήνουν την αποχή των συναισθημάτων σου, ανασταίνουν για τον κόσμο εσένα που πέθανες για τον κόσμο, από αγγελική εργασία, για την οποία η μόνη σου πλευρά είναι η αλήθεια και αφήστε την αλήθεια να σας υποβιβάσουν! Διότι η εκπλήρωση του καθήκοντος της αγάπης, η παροχή σωματικής γαλήνης, είναι έργο των εγκόσμιων ανθρώπων και, αν οι μοναχοί, τότε ανεπαρκείς, δεν μένουν στη σιωπή, ή εκείνων που η σιωπή τους συνδυάζεται με την ομόφωνη κοινότητα, που συνεχώς μπαινοβγαίνουν. Για τέτοιους ανθρώπους αυτό είναι ένα υπέροχο πράγμα και αξίζει έκπληξη. Και για εκείνους που έχουν επιλέξει αληθινά ασκητισμό από τον κόσμο, σώμα και νου, για να εδραιώσουν τις σκέψεις τους σε μοναχική προσευχή, σε θλίψη σε όλα όσα περνούν, στη θέα των εγκόσμιων πραγμάτων και στην ανάμνησή τους, δεν αρμόζει σε αυτούς να υπηρετούν τον Χριστό κάνοντας οτιδήποτε σωματικά και με την αλήθεια των προφανών πράξεων (για να είναι δίκαιοι). θανατώνοντας τις ηδονές τους, ακόμη και στη γη 141 να προσφέρουν στον Χριστό αγνή και αμόλυντη θυσία λογισμών, ως πρώτο καρπό αυτοκαλλιέργειας, και σωματική λύπη στους υπομένοντες κινδύνους για χάρη της μελλοντικής ελπίδας. Διότι η ζωή του μοναχού είναι ίση με αυτή του αγγέλου. Και δεν είναι σωστό για εμάς, έχοντας εγκαταλείψει το ουράνιο έργο, να κρατιόμαστε από τα εγκόσμια πράγματα». Δόξα στον Θεό μας για πάντα! Αμήν. Word fourteen. About one rooted brother Κάποτε ένας συγκεκριμένος αδελφός κατηγορήθηκε επειδή δεν έδωσε ελεημοσύνη. κι εκείνος με τόλμη και περηφάνια απάντησε σε αυτόν που τον επέπληξε: «Δεν απαιτείται από τους μοναχούς να δίνουν ελεημοσύνη». Εκείνος όμως που τον επέπληξε αντέτεινε: «Ο μοναχός που δεν απαιτείται να δίνει ελεημοσύνη είναι ορατός και ορατός, γιατί δεν ανατίθεται σε αυτόν που με ανοιχτό πρόσωπο μπορεί να πει στον Χριστό, όπως είναι γραμμένο: «... ιδού, τα αφήσαμε όλα και πεθάναμε μετά από Σένα». 142 Δηλαδή, όποιος δεν έχει τίποτα στη γη, δεν ασχολείται με σωματικά πράγματα, δεν σκέφτεται τίποτα ορατό, δεν ενδιαφέρεται για κανένα απόκτημα, αλλά και να του δώσει κάποιος κάτι, παίρνει μόνο ό,τι χρειάζεται, και ό,τι είναι πέρα από τις ανάγκες του, το βάζει στο τίποτα και ζει σαν πουλί. Ένα τέτοιο άτομο δεν είναι υποχρεωμένο να δίνει ελεημοσύνη. Γιατί πώς μπορεί να δώσει στον άλλον αυτό από το οποίο είναι ελεύθερος ο ίδιος; Όποιος όμως είναι απασχολημένος με τις υποθέσεις της ζωής, δουλεύει με τα χέρια του και παίρνει από τους άλλους, είναι ακόμη πιο υποχρεωμένος να δίνει ελεημοσύνη. Και αν παραμελήσει να δώσει ελεημοσύνη, τότε αυτή η έλλειψη ελέους είναι αντίθεση στην εντολή του Κυρίου. Διότι αν κάποιος δεν πλησιάσει τον Θεό κρυφά 143 και δεν ξέρει πώς να Τον υπηρετήσει με πνεύμα, αλλά δεν ενδιαφέρεται για τις προφανείς πράξεις που είναι δυνατές γι' αυτόν, τότε τι άλλη ελπίδα θα έχει να αποκτήσει ζωή για τον εαυτό του; Αυτό δεν έχει νόημα». Ένας άλλος πρεσβύτερος είπε: «Θαυμάζω εκείνους που ντροπιάζουν τον εαυτό τους στο θέμα της σιωπής για να ηρεμήσουν τους άλλους σωματικά». Και είπε επίσης: «Δεν χρειάζεται να ανακατεύουμε το ενδιαφέρον για τίποτε άλλο με το θέμα της σιωπής: ας τιμάται κάθε πράξη στη θέση της, για να μη μπερδεύεται η συμπεριφορά μας 144. Γιατί αυτός που νοιάζεται για πολλούς είναι υπηρέτης πολλών. Και όποιος έχει αφήσει τα πάντα και νοιάζεται για την τάξη της ψυχής του είναι φίλος του Θεού. Ανάγκες, αλλά οι εργάτες της πλήρους και όμορφης σιωπής, που ασχολούνται με τον Θεό, μόλις και σπανίζουν, ποιος από αυτούς που δίνουν ελεημοσύνη στον κόσμο ή τηρούν τη δικαιοσύνη σε σχέση με το σώμα θα μπορούσε να επιτύχει τουλάχιστον ένα από αυτά τα δώρα που δίνονται από τον Θεό σε αυτούς που μένουν στη σιωπή. Κι αν είσαι μοναχός, τότε γίνε διάσημος για τις πράξεις που διακρίνουν τους μοναχούς. Αν σκοπεύετε να κάνετε και τα δύο, τότε θα χάσετε και τα δύο 145. Οι πράξεις ενός μοναχού είναι οι εξής: ελευθερία από σωματική 146, σωματική εργασία στην προσευχή και αδιάκοπη εγκάρδια μνήμη του Θεού. Κρίνετε μόνοι σας: μπορείτε να είστε ικανοποιημένοι με τις κοσμικές αρετές χωρίς αυτά τα πράγματα;». Ερώτηση. Δεν μπορεί ένας μοναχός που υποφέρει στη σιωπή να αποκτήσει δύο ειδών ασχολίες, δηλαδή να σκέφτεται τον Θεό και να έχει άλλη έγνοια στην καρδιά του; Απάντηση. Νομίζω ότι αυτός που σκοπεύει να μείνει στη σιωπή, όταν τα αφήνει όλα και φροντίζει την ψυχή του, δεν θα μπορέσει να διαχειριστεί το θέμα της σιωπής χωρίς αποτυχία, ακόμα κι αν τοποθετηθεί έξω από την καθημερινή φροντίδα, και ακόμη περισσότερο αν φροντίσει και τον άλλον. Ο Κύριος άφησε τον εαυτό Του στον κόσμο αυτούς που εργάζονται γι' Αυτόν και φροντίζουν τα παιδιά Του, και διάλεξε για τον εαυτό Του αυτούς που θα υπηρετούσαν ενώπιόν Του. Διότι δεν είναι μόνο μεταξύ των επίγειων βασιλιάδων που μπορεί κανείς να παρατηρήσει τη διαφορά στις τάξεις και να δει ότι εκείνοι που στέκονται πάντα μπροστά στον βασιλιά και συμμετέχουν στα μυστικά του είναι πιο ένδοξοι από εκείνους που ασχολούνται με εξωτερικές υποθέσεις. Αλλά μπορεί κανείς να δει το ίδιο στις πράξεις του Ουράνιου Βασιλιά, δηλαδή: τι τόλμη απέκτησαν εκείνοι, τους οποίους η συνεχής παρουσία στην προσευχή έκανε συνομιλητές και μυστήρια Του. με τι είδους πλούτη τιμούνται, ουράνιο και επίγειο, και σε ποιο βαθμό αποκαλύπτουν τη δύναμή τους σε κάθε πλάσμα περισσότερο από εκείνους που υπηρετούν τον Θεό με την περιουσία και τις εγκόσμιες ευλογίες τους και Τον ευχαριστούν κάνοντας καλές πράξεις, κάτι που είναι επίσης πολύ σημαντικό και υπέροχο. Επομένως, δεν πρέπει να πάρουμε ως πρότυπο τους τελευταίους, που είναι ακόμη ανεπαρκείς στα έργα του Θεού, αλλά εκείνους τους ασκητές και τους αγίους πολεμιστές που ολοκλήρωσαν όμορφα τη ζωή τους, εγκατέλειψαν τα εγκόσμια και καλλιέργησαν τη Βασιλεία των Ουρανών στη γη, εγκατέλειψαν για πάντα τα γήινα και άπλωσαν τα χέρια τους στις πύλες του ουρανού. Πώς ευαρέστησαν τον Θεό οι αρχαίοι άγιοι, που μας άνοιξαν το δρόμο για να ζήσουμε αυτή τη ζωή; Όπως οι άγιοι, ο Ιωάννης ο Θηβαίος, αυτός ο θησαυρός των αρετών, αυτή η πηγή προφητείας, ευχαρίστησε τον Θεό με το γεγονός ότι ανάπαυσε τους αδελφούς στις σωματικές τους ανάγκες μέσα στην απομόνωσή του ή με την προσευχή και τη σιωπή; Δεν υποστηρίζω ότι πολλοί από τους πρώτους ευαρέστησαν και τον Θεό, αλλά εκείνοι που ήταν λιγότερο ευχαριστημένοι από την προσευχή και την εγκατάλειψη των πάντων. Διότι από εκείνους που ζουν στη σιωπή και δοξάζονται από αυτήν, υπάρχει σαφώς κάποιο είδος βοήθειας στους αδελφούς τους. Καταλαβαίνω ότι σε στιγμές ανάγκης μας βοηθούν με λόγια ή φέρνουν προσευχές για εμάς. Και τι πέρα ​​από αυτό (αν η ανάμνηση ή η ανησυχία για κάτι εγκόσμιο κρύβεται στην καρδιά όσων σιωπούν), τότε αυτό δεν είναι θέμα πνευματικής σοφίας. Γιατί δεν λέγεται σε εκείνους που σιωπούν, αλλά σε εκείνους που ζουν έξω από τη σιωπή: «Αποδώστε στον Καίσαρα όσα είναι του Καίσαρα και στους Θεούς που είναι Θεός», 147 δηλαδή στον καθένα το δικό του: ό,τι είναι του πλησίον του είναι στον πλησίον του και ό,τι είναι του Θεού είναι στον Θεό. Όσοι ζουν με την αγγελική τάξη, δηλαδή έχουν φροντίδα για την ψυχή, δεν έχουν εντολή να ευχαριστούν τον Θεό με τίποτα εγκόσμιο, δηλαδή να φροντίζουν χειροτεχνίες ή να παίρνουν από τον έναν και να δίνουν στον άλλον. Επομένως, ο μοναχός δεν πρέπει να ανησυχεί για οτιδήποτε κλονίζει και κατεβάζει το μυαλό του από το να σταθεί μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Αν κάποιος, αντικρούοντας αυτό, αναφέρει τον θείο Απόστολο Παύλο ότι δούλεψε με τα ίδια του τα χέρια και έδινε ελεημοσύνη, τότε θα του πούμε ότι μόνος του ο Παύλος μπορούσε να κάνει τα πάντα. Δεν ξέρουμε ότι υπήρχε άλλος Παύλος, ικανός να κάνει κάτι σαν αυτόν. Γιατί δείξε μου άλλον τέτοιο Παύλο, και θα σε πιστέψω. Επιπλέον, ό,τι συμβαίνει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, μην το εκθέτετε σε δημόσιες υποθέσεις. Γιατί ένα είναι το έργο του ευαγγελίου και άλλο το έργο της σιωπής. Αν όμως σκοπεύεις να μείνεις σιωπηλός, γίνε σαν τα χερουβίμ, που δεν νοιάζονται για τίποτα εγκόσμιο. Και μη νομίζεις ότι εκτός από εσένα και τον Θεό υπάρχει κανένας άλλος στη γη για τον οποίο πρέπει να φροντίσεις, όπως σε δίδαξαν οι πρώην πατέρες πριν από σένα. Αν κάποιος δεν σκληραίνει την καρδιά του και δεν συγκρατεί βίαια το έλεός του για να απομακρυνθεί από το να νοιάζεται για τα πάντα στη ζωή του, και για χάρη του Θεού και για χάρη τίποτε στη ζωή, και δεν μένει μόνος στην προσευχή ορισμένες στιγμές, τότε δεν μπορεί να απαλλαγεί από τη σύγχυση και τη φροντίδα και να μείνει στη σιωπή. Επομένως, όταν έρχεται η σκέψη να φροντίσεις κάτι με το πρόσχημα της αρετής και έτσι να διαταράξεις τη σιωπή που είναι στην καρδιά σου, τότε πες σε αυτή τη σκέψη: «Ο δρόμος της αγάπης είναι υπέροχος, το έργο του ελέους για όνομα του Θεού είναι υπέροχο, αλλά για όνομα του Θεού δεν το θέλω αυτό». «Σταμάτα, πάτερ», είπε ένας μοναχός, «για όνομα του Θεού σε τρέχω βιαστικά». Και εκείνος απάντησε: «Και για όνομα του Θεού τρέχω μακριά σου». Ο αββάς Αρσένιος, για όνομα του Θεού, δεν μίλησε σε κανέναν για πνευματικά οφέλη ή οτιδήποτε άλλο. Άλλος, για όνομα του Θεού, μιλούσε όλη μέρα και δεχόταν όλους τους ξένους που έρχονταν· αντ' αυτού όμως διάλεξε τη σιωπή και την ησυχία, και γι' αυτό, μέσα στη θάλασσα της πραγματικής ζωής, μίλησε με το Θείο Πνεύμα, και με τη μεγαλύτερη σιωπή έπλευσε στο πλοίο της σιωπής, όπως το είδαν καθαρά οι ασκητές, αφού το ζήτησαν από τον Θεό. Και εδώ είναι ο νόμος της σιωπής - να είσαι σιωπηλός για τα πάντα. Κι αν ακόμα και στη σιωπή βρεθείς γεμάτος σύγχυση και μπερδεύεις το σώμα σου με τις χειροτεχνίες και την ψυχή σου με τη φροντίδα κάποιου, τότε κρίνεις μόνος σου τι σιωπή περνάς τότε, φροντίζοντας πολλούς, για να ευχαριστήσεις τον Θεό; Γιατί είναι ντροπή να λέμε ότι χωρίς να τα εγκαταλείψουμε όλα, χωρίς να απομακρύνουμε τον εαυτό μας από κάθε φροντίδα, μπορεί κανείς να πετύχει σε μια σιωπηλή ζωή. Δόξα στον Θεό μας! Λέξη δεκαπέντε. Σχετικά με τις διάφορες διαφορές στη σιωπή, για τη δύναμη του νου και πόση δύναμη έχει ο νους να διεγείρει τις δικές του κινήσεις κατά τη διάρκεια διαφορετικών τύπων προσευχής, ποιο όριο δίνεται στην προσευχή από την ίδια τη φύση, σε ποιο βαθμό έχετε τη δύναμη να προσεύχεστε με προσευχή, αφού ξεπεράσετε το όριο που προσεύχεστε δεν είναι πλέον προσευχή, αν και αυτό που κάνετε ονομάζεται προσευχή Δόξα σ' Αυτόν που έχυσε τα δώρα Του άφθονα στους ανθρώπους! Έκανε τη σάρκα να Τον υπηρετεί στην τάξη των ασωμάτων φύσεων και έκανε τη γήινη φύση άξια να μιλήσει για τέτοια μυστήρια, και ιδιαίτερα σε αμαρτωλούς ανθρώπους σαν εμάς, ανάξιους να ακούσουν τέτοια ρήματα. Αλλά Αυτός, με τη χάρη Του, μας αποκάλυψε την τύφλωση της καρδιάς μας για να τις κατανοήσουμε από την εξέταση της Γραφής και των διδασκαλιών των μεγάλων πατέρων. Διότι, ως αποτέλεσμα του δικού μου άθλου, δεν άξια να μάθω εκ πείρας ούτε ένα χιλιοστό από όσα έγραψα με τα χέρια μου, ειδικά σε αυτό το έργο, το οποίο προσφέρω να ενθουσιάσει και να φωτίσει τις ψυχές σας και όσων το διαβάζουν, με την ελπίδα ότι ίσως θα ενθουσιαστούν και, αφού το επιθυμούν, αρχίσουν να το κάνουν. Άλλο πράγμα η ευχαρίστηση με προσευχή και άλλο η προσευχητική ενατένιση. Ο δεύτερος είναι ανώτερος από τον πρώτο στον ίδιο βαθμό που ένας τέλειος άντρας είναι ανώτερος από μια ατελής νεολαία. Μερικές φορές οι στίχοι γίνονται γλυκοί στο στόμα, και η στιχομυθία ενός στίχου στην προσευχή συνεχίζεται αμέτρητα, μην αφήνοντας κάποιον να προχωρήσει σε άλλο στίχο, και αυτός που προσεύχεται δεν γνωρίζει κορεσμό. Μερικές φορές από την προσευχή γεννιέται μια ορισμένη ενατένιση, και διακόπτει την προσευχή των χειλέων, και αυτός που προσεύχεται με στοχασμό γίνεται ένα άψυχο σώμα, έχοντας έρθει σε αρπαγή. Αυτή την κατάσταση την ονομάζουμε προσευχητική ενατένιση, και όχι θέαση κάτι ή εικόνας ή ονειροπόλου, όπως λένε οι ανόητοι. Και πάλι, σε αυτή την προσευχητική ενατένιση υπάρχει ένα μέτρο και η διαφορά ταλέντων, και αυτό είναι ακόμα η προσευχή, γιατί η σκέψη δεν έχει περάσει ακόμα εκεί όπου δεν υπάρχει πλέον προσευχή, σε μια κατάσταση ανώτερη από την προσευχή. Γιατί οι κινήσεις της γλώσσας και της καρδιάς προς την προσευχή είναι τα κλειδιά, και αυτό που έρχεται μετά από αυτό είναι ήδη η είσοδος στους κρυφούς θαλάμους. Εδώ ας σιωπήσει κάθε στόμα, κάθε γλώσσα. Είθε η καρδιά, αυτός ο φύλακας των σκέψεων, και το μυαλό, αυτός ο πιλότος των συναισθημάτων, και η σκέψη, αυτό το γρήγορο και ξεδιάντροπο πουλί, να σωπάσει, και να πάψουν όλα τα τεχνάσματα τους. Ας σταματήσουν εδώ όσοι αναζητούν, γιατί ήρθε ο Άρχοντας του Σώματος. Λέξη δέκατη έκτη. Περί καθαρής προσευχής Όπως όλη η δύναμη των νόμων και των εντολών που έχει δώσει ο Θεός στους ανθρώπους, σύμφωνα με τον λόγο των πατέρων, έχει το όριο της στην καθαρότητα της καρδιάς, έτσι όλα τα είδη και τα είδη προσευχής που προσεύχονται οι άνθρωποι στον Θεό έχουν το όριο στην καθαρή προσευχή. Για τους αναστεναγμούς, τα γεννήματα, τις εγκάρδιες ικεσίες, τις πιο γλυκές κραυγές και όλα τα είδη προσευχής, όπως είπα, έχουν ένα όριο καθαρής προσευχής και έχουν μόνο την ευκαιρία να προσεγγίσουν αυτήν. Και από την αγνότητα της προσευχής μέχρι το εσωτερικό, μόλις η σκέψη περάσει αυτό το όριο, δεν θα έχει πλέον προσευχή, κίνηση, κλάμα, δύναμη, ελευθερία, ικεσία, πόθο ή ευχαρίστηση σε οτιδήποτε ελπίζουμε σε αυτή τη ζωή ή στον επόμενο αιώνα. Και επομένως, μετά την καθαρή προσευχή, δεν υπάρχει άλλη προσευχή. Μόνο σε αυτό το όριο, κάθε κίνηση προσευχής και όλα τα είδη προσευχής φέρνουν το νου στη δύναμη της ελευθερίας. Γι' αυτό υπάρχει κατόρθωμα στην προσευχή. Και πέρα ​​από αυτό το όριο θα υπάρχει έκπληξη, και όχι προσευχή, γιατί κάθε προσευχή παύει, αλλά ένας ορισμένος στοχασμός μπαίνει και ο νους δεν προσεύχεται μέσω της προσευχής. Οποιαδήποτε προσευχή οποιουδήποτε είδους εκτελείται με κινήσεις. αλλά, μόλις ο νους εισέλθει σε πνευματικές κινήσεις, δεν υπάρχει προσευχή εκεί. Άλλο πράγμα η προσευχή και άλλο ο στοχασμός στην προσευχή, αν και η προσευχή και ο στοχασμός δανείζονται την καταγωγή τους η μια από την άλλη. Η προσευχή είναι η σπορά, και η περισυλλογή είναι το μάζεμα των λαβών 148 στις οποίες ο θεριστής εκπλήσσεται από το ανείπωτο όραμα του πώς τόσο όμορφοι κόκκοι αναπτύχθηκαν ξαφνικά από τους μικρούς και γυμνούς κόκκους που είχε σπείρει. Και στη δική του πράξη 149 παραμένει χωρίς καμία κίνηση, γιατί κάθε προσευχή που γίνεται είναι μια παράκληση που περιέχει είτε παράκληση, είτε ευχαριστία, είτε έπαινο. Σκεφτείτε πιο προσεκτικά εάν ένα από αυτά τα είδη προσευχής ή ζητώντας κάτι συμβαίνει όταν ο νους ξεπεράσει τα όριά του και εισέλθει σε αυτόν τον τομέα; Ρωτάω για αυτό αυτόν που ξέρει την αλήθεια. Αλλά δεν έχουν όλοι αυτή τη σύνεση, αλλά μόνο όσοι έγιναν θεατές και υπηρέτες αυτού του θέματος ή μελετούσαν από τέτοιους πατέρες και από το στόμα τους έμαθαν την αλήθεια και πέρασαν τη ζωή τους σε αυτές και παρόμοιες σπουδές. Όπως από πολλές χιλιάδες δεν υπάρχει σχεδόν κανένας που να έχει εκπληρώσει τις εντολές και κάθε τι νόμιμο με μια μικρή έλλειψη και να έχει επιτύχει πνευματική αγνότητα, έτσι από τους χίλιους υπάρχει πραγματικά ένας που έχει βεβαιωθεί, με μεγάλη προσοχή, να επιτύχει την καθαρή προσευχή, να σπάσει αυτό το όριο και να λάβει αυτό το μυστήριο. Πολύ σπάνιοι άνθρωποι έχουν τιμηθεί, αλλά εκείνοι που έχουν επιτύχει αυτό το μυστήριο, που βρίσκεται ήδη πίσω από αυτήν την προσευχή, δύσκολα, με τη χάρη του Θεού, μπορούν να βρεθούν από γενιά σε γενιά. Η προσευχή είναι ικεσία και φροντίδα για κάτι και επιθυμία για κάτι, όπως: απαλλαγή από τωρινούς ή μελλοντικούς πειρασμούς ή επιθυμία για την κληρονομιά των πατέρων. Η προσευχή είναι ο τρόπος με τον οποίο ένα άτομο παίρνει βοήθεια από τον Θεό. Οι κινήσεις προσευχής περιορίζονται σε αυτές τις κινήσεις. Και η αγνότητα και η ακαθαρσία της προσευχής εξαρτώνται από τα εξής: μόλις ο νους ετοιμάζεται να κάνει μια από τις κινήσεις που είπαμε, κάποια εξωγενής σκέψη ή ανησυχία για κάτι αναμιγνύεται μαζί της, τότε αυτή η προσευχή δεν ονομάζεται καθαρή. γιατί δεν έφερε το νου του από καθαρά ζώα στο θυσιαστήριο του Κυρίου, δηλαδή στην καρδιά - αυτό το πνευματικό θυσιαστήριο του Θεού. Και αν κάποιος ανέφερε αυτό, που οι πατέρες το ονομάζουν πνευματική προσευχή, και, μη κατανοώντας τη δύναμη των πατερικών ρήσεων, έλεγε: «Αυτή η προσευχή είναι εντός των ορίων της πνευματικής προσευχής», τότε, νομίζω, για να είμαι πιο ακριβής στην κατανόηση αυτής της έννοιας, θα ήταν βλασφημία αν κάποιο πλάσμα έλεγε ότι η πνευματική προσευχή υποκλίνεται με οποιονδήποτε τρόπο. Γιατί η προσευχή που υποκλίνεται είναι κατώτερη από την πνευματική. Κάθε πνευματική προσευχή είναι απαλλαγμένη από κίνηση. Και αν σχεδόν κανείς δεν προσεύχεται με καθαρή προσευχή, τότε τι μπορούμε να πούμε για την πνευματική προσευχή; Ήταν η συνήθεια των αγίων πατέρων να δίνουν το όνομα προσευχή σε όλες τις καλές κινήσεις και πνευματικές πράξεις. Και όχι μόνο οι πατέρες, αλλά και καθένας που φωτίζεται από τη γνώση, συνήθως πιστώνει κάθε υπέροχο έργο σχεδόν ταυτόχρονα με την προσευχή. Είναι σαφές ότι άλλο θέμα είναι η προσευχή και άλλο οι πράξεις. Μερικές φορές αυτή η λεγόμενη πνευματική προσευχή ονομάζεται μονοπάτι σε ένα μέρος, και γνώση σε άλλο, και μερικές φορές νοερό όραμα. Βλέπετε πώς αλλάζουν οι πατέρες τα ονόματα των πνευματικών αντικειμένων; Γιατί η ακρίβεια της ονομασίας έχει καθιερωθεί για τα αντικείμενα εδώ, αλλά για τα αντικείμενα του μελλοντικού αιώνα δεν υπάρχει γνήσιο και αληθινό όνομα, αλλά υπάρχει μια απλή γνώση για αυτά, που είναι ανώτερη από οποιοδήποτε όνομα και οποιαδήποτε σύνθετη αρχή, εικόνα, χρώμα, περίγραμμα και όλα τα επινοημένα ονόματα. Επομένως, όταν η γνώση της ψυχής αναδύεται από τον ορατό κόσμο, τότε οι πατέρες χρησιμοποιούν όποια ονόματα θέλουν για να προσδιορίσουν αυτή τη γνώση, αφού κανείς δεν γνωρίζει τα ακριβή ονόματα για αυτήν. Αλλά για να επιβεβαιώσουν τις πνευματικές σκέψεις σε αυτή τη γνώση, χρησιμοποιούν ονόματα και παραβολές, σύμφωνα με τη ρήση του Αγίου Διονυσίου, που λέει ότι για χάρη των συναισθημάτων χρησιμοποιούμε παραβολές, συλλαβές, αξιοπρεπή ονόματα και ρήσεις. Όταν, με τη δράση του Πνεύματος, η ψυχή κινείται προς το Θείο, τότε και τα συναισθήματα και η δραστηριότητά τους είναι περιττές για εμάς, όπως περιττεύουν οι δυνάμεις της πνευματικής ψυχής, όταν, με ακατανόητη ενότητα, γίνεται παρόμοια με το Θείο και στις κινήσεις της φωτίζεται από μια ακτίνα ανώτερου φωτός. Πίστεψε, λοιπόν, αδελφέ, ότι ο νους έχει την ικανότητα να διακρίνει τις κινήσεις του μόνο μέχρι τα όρια της καθαρής προσευχής. Πόσο γρήγορα φτάνει εκεί και δεν επιστρέφει πίσω ή εγκαταλείπει την προσευχή - η προσευχή γίνεται τότε, σαν να λέγαμε, μεσολαβητής μεταξύ νοερής και πνευματικής προσευχής. Και όταν ο νους είναι σε κίνηση, τότε βρίσκεται στην πνευματική περιοχή, αλλά μόλις εισέλθει σε αυτήν την περιοχή, παύει και η προσευχή. Για τους αγίους στον μέλλοντα αιώνα, όταν ο νους τους απορροφηθεί από το Πνεύμα, δεν προσεύχονται με προσευχή, αλλά εγείρονται με κατάπληξη στη δόξα που τους αγαλλιάζει. Αυτό συμβαίνει και σε εμάς. Μόλις ο νους είναι άξιος να νιώσει τη μελλοντική ευδαιμονία, θα ξεχάσει και τον εαυτό του και τα πάντα εδώ και δεν θα έχει πλέον καμία κίνηση από μόνος του προς τίποτα. Επομένως, κάποιος τολμά να πει με σιγουριά ότι η ελεύθερη βούληση καθοδηγεί και θέτει σε κίνηση, μέσω των αισθήσεων, κάθε ασκούμενη αρετή και κάθε τάξη προσευχής, είτε στο σώμα είτε στη σκέψη, ακόμα και στον ίδιο τον νου - αυτόν τον βασιλιά των παθών. Όταν ο έλεγχος και η εποπτεία του Πνεύματος κυριαρχεί στον νου - αυτός ο διαχειριστής των συναισθημάτων και των σκέψεων, τότε η ελευθερία αφαιρείται από τη φύση και ο νους καθοδηγείται, όχι ο οδηγός. Και πού θα είναι τότε η προσευχή, όταν η φύση αδυνατεί να έχει εξουσία πάνω στον εαυτό της, αλλά καθοδηγείται από άλλη δύναμη, δεν ξέρει πού και δεν μπορεί να κάνει κινήσεις σκέψης σε αυτό που θα ήθελε, αλλά κυριαρχείται εκείνη την ώρα από τη δύναμη που την έχει αιχμαλωτίσει και δεν αισθάνεται πού την καθοδηγεί; Τότε ένα άτομο δεν θα έχει καμία επιθυμία, και ακόμη, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, δεν θα γνωρίζει αν είναι μέσα στο σώμα ή έξω από το σώμα 150. Και θα υπάρχει προσευχή σε κάποιον που είναι τόσο αιχμάλωτος και αγνοεί τον εαυτό του; Επομένως, ας μην μιλήσει κανείς για βλασφημία και ας μην τολμήσει να ισχυριστεί ότι μπορεί κανείς να προσευχηθεί πνευματική. Τέτοια αυθάδεια επιδίδονται όσοι προσεύχονται με αλαζονεία, αγνοούν τη γνώση και ψευδώς μιλούν για τον εαυτό τους, σαν, όποτε θέλουν, προσεύχονται με πνευματική προσευχή. Όμως όσοι είναι ταπεινοί και κατανοούν το θέμα συμφωνούν να μάθουν από τους πατέρες και γνωρίζουν τα όρια της φύσης και δεν αφήνουν τον εαυτό τους να επιδοθεί σε τέτοιες τολμηρές σκέψεις. Ερώτηση. Γιατί αυτή η άρρητη χάρη, αν δεν είναι προσευχή, δίνεται στο όνομα προσευχή; Απάντηση. Ο λόγος γι' αυτό, όπως βεβαιώνουμε, είναι ότι η χάρη αυτή δίνεται στους άξιους κατά την προσευχή και έχει την αρχή της με την προσευχή, αφού σύμφωνα με τη μαρτυρία των πατέρων, εκτός από τέτοιες στιγμές, δεν υπάρχει χώρος για την επίσκεψη αυτής της ένδοξης χάρης. Το όνομα προσευχή δόθηκε σε αυτό επειδή από την προσευχή ο νους καθοδηγείται σε αυτή την ευδαιμονία και επειδή η προσευχή είναι η αιτία της. άλλοτε δεν γίνεται, όπως δείχνουν οι πατερικές γραφές. Γιατί ξέρουμε ότι πολλοί άγιοι, όπως αναφέρεται στη ζωή τους, στέκονταν στην προσευχή και γοητεύτηκαν στο νου τους. Αλλά αν κάποιος ρωτήσει: γιατί γίνονται αυτά τα μεγάλα και απερίγραπτα δώρα ακριβώς αυτή την ώρα, τότε απαντάμε: γιατί αυτή τη στιγμή, περισσότερο από κάθε άλλη στιγμή, ο άνθρωπος συγκεντρώνεται μέσα του και είναι έτοιμος να ακούσει τον Θεό, επιθυμεί και περιμένει έλεος από Αυτόν. Εν ολίγοις, αυτή είναι η ώρα να στέκεσαι στις βασιλικές πύλες για να παρακαλάς τον βασιλιά. και αρμόζει να εκπληρωθεί το αίτημα εκείνου που παρακαλεί και καλεί αυτή την ώρα. Διότι υπάρχει κάποια άλλη στιγμή κατά την οποία κάποιος θα ήταν τόσο προετοιμασμένος και θα παρακολουθούσε τον εαυτό του τόσο πολύ, εκτός από την ώρα που αρχίζει να προσεύχεται; Ή, μήπως, είναι πιο αξιοπρεπές να λαμβάνει κάτι τέτοιο ενώ κοιμάται, ή δουλεύει ή όταν το μυαλό του αγανακτεί; Διότι, ιδού, οι άγιοι, αν και δεν έχουν χρόνο αδρανείας, επειδή είναι απασχολημένοι με πνευματικά πράγματα κάθε ώρα, εντούτοις υπάρχουν στιγμές μαζί τους που δεν είναι έτοιμοι για προσευχή. Γιατί συχνά ασχολούνται είτε με το να σκέφτονται κάτι που συναντούν στη ζωή είτε να κοιτάζουν πλάσματα είτε με άλλα πράγματα που είναι πραγματικά χρήσιμα. Αλλά κατά την προσευχή, η ενατένιση του νου στρέφεται προς τον ένα Θεό και κατευθύνει όλες τις κινήσεις του προς Αυτόν. Του φέρνει προσευχές από καρδιάς, με ζήλο και αδιάκοπη θέρμη. Και επομένως, αυτή τη στιγμή, που η ψυχή έχει μια και μοναδική φροντίδα, αρμόζει να ρέει η Θεία εύνοια. Και έτσι, βλέπουμε ότι όταν ο ιερέας ετοιμάζεται, στέκεται σε προσευχή, εξευμενίζει τον Θεό, προσεύχεται και συγκεντρώνει το νου του, τότε το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει στο ψωμί και το κρασί που προσφέρεται στο θυσιαστήριο. Και ένας άγγελος εμφανίστηκε στον Ζαχαρία ενώ προσευχόταν και ανήγγειλε τη γέννηση του Ιωάννη. Και στον Πέτρο, όταν προσευχόταν στο επάνω δωμάτιο κατά την έκτη ώρα, εμφανίστηκε ένα όραμα, που τον οδήγησε στην κλήση των ειδωλολατρών από το σάβανο που κατέβηκε από τον ουρανό και τα ζώα που ήταν φυλακισμένα σε αυτό. Και ένας άγγελος εμφανίστηκε στον Κορνήλιο ενώ προσευχόταν και του είπε όσα γράφτηκαν γι' αυτόν. Και επίσης ο Θεός μίλησε στον Ιησού του Ναυή, τον γιο της Νουν, όταν προσκύνησε το πρόσωπό του σε προσευχή. Και από το καθαρτήριο που βρισκόταν πάνω από την κιβωτό, από όπου ο ιερέας διδάχτηκε κρυφά από τον Θεό σε οράματα για όλα όσα έπρεπε να γνωρίζει, την ίδια στιγμή που ο επίσκοπος, μια φορά το χρόνο, τη φοβερή ώρα της προσευχής, στη συγκέντρωση όλων των φυλών των γιων Ισραήλ, στεκόταν στην προσευχή στην εξωτερική σκηνή, άκουγε στα Άγια του Θεού και στα Άγια του. ανείπωτο όραμα. Ω, πόσο τρομερό είναι αυτό το μυστήριο, το οποίο υπηρέτησε αυτός ο επίσκοπος! Αλλά τέτοια είναι όλα τα οράματα που εμφανίστηκαν στον άγιο κατά την προσευχή. Γιατί ποιος άλλος χρόνος είναι τόσο άγιος και μέσα στην αγιότητά του τόσο κατάλληλος για τη λήψη δώρων, όσο ο χρόνος της προσευχής, κατά τον οποίο ο άνθρωπος συνομιλεί με τον Θεό; Αυτή τη στιγμή, κατά την οποία γίνονται προσευχές και ικεσίες ενώπιον του Θεού και συνομιλία μαζί Του, ένας άνθρωπος με προσπάθεια από παντού συγκεντρώνει όλες τις κινήσεις και τις σκέψεις του, και βυθίζεται στη σκέψη σε έναν Θεό και η καρδιά του γεμίζει με Θεό. και επομένως καταλαβαίνει το ακατανόητο. Διότι το Άγιο Πνεύμα, ανάλογα με τη δύναμη του καθενός, ενεργεί μέσα του και δρα δανειζόμενος ουσία από αυτό ακριβώς για το οποίο προσεύχεται. έτσι ώστε με την προσοχή η προσευχή στερείται κίνησης, και ο νους εκπλήσσεται και απορροφάται από κατάπληξη, και ξεχνά την επιθυμία της δικής του ικεσίας, και οι κινήσεις του βυθίζονται σε βαθιά έκσταση, και δεν είναι σε αυτόν τον κόσμο. Και τότε δεν θα υπάρχει διάκριση μεταξύ ψυχής και σώματος, δεν θα υπάρχει ανάμνηση τίποτα, όπως είπε ο θείος και μέγας Γρηγόριος: «Η προσευχή είναι καθαρότητα του νου, που μόνο, κατά την κατάπληξη του ανθρώπου, δίνεται από το φως της Αγίας Τριάδος». Βλέπετε πώς δίνεται η προσευχή σε όσους εκπλήσσονται από την κατανόηση του τι γεννιέται από αυτήν στο μυαλό, σύμφωνα με όσα είπα στην αρχή αυτής της γραφής και σε πολλά άλλα μέρη; Και όμως, ο ίδιος Γρηγόριος λέει: «Η καθαρότητα του νου είναι η άνοδος του διανοητικού, παρομοιάζεται με ουράνιο άνθος· κατά την προσευχή λάμπει μέσα της το φως της Αγίας Τριάδος». Ερώτηση. Πότε θα είναι κανείς άξιος όλης αυτής της χάρης; Απάντηση. Λέγεται: κατά την προσευχή. Όταν ο νους αποβάλει τον παλιό και ντυθεί τον νέο, γεμάτο χάρη άνθρωπο, τότε θα δει την αγνότητά του, όπως το λουλούδι του ουρανού, που οι πρεσβύτεροι των γιων Ισραήλ ονόμασαν τόπο του Θεού 151 όταν ο Θεός εμφανίστηκε σε αυτούς στο βουνό. Επομένως, όπως είπα, αυτό το χάρισμα και αυτή η χάρη δεν πρέπει να λέγεται πνευματική προσευχή, αλλά προϊόν καθαρής προσευχής, που στέλνει το Άγιο Πνεύμα. Τότε ο νους είναι εκεί – πάνω από την προσευχή, και με την απόκτηση του καλύτερου, η προσευχή εγκαταλείπεται. Και τότε ο νους δεν προσεύχεται με την προσευχή, αλλά βρίσκεται σε θαυμασμό, στην ενατένιση του ακατανόητου -αυτό που είναι πέρα ​​από τον κόσμο των θνητών- και σωπαίνει στην άγνοια των πάντων εδώ. Αυτή είναι η άγνοια για την οποία λέγεται ότι είναι ανώτερη από τη γνώση. Για την άγνοια αυτή λέγεται: μακάριος είναι εκείνος που κατάλαβε την άγνοια, αδιαχώριστη από την προσευχή, την οποία ας είμαστε κι εμείς άξιοι, με τη χάρη του μονογενούς Υιού του Θεού. Σε Αυτόν ανήκει όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λέξη δεκαεπτά. Σχετικά με την ψυχή που αναζητά βαθιά ενατένιση για να βυθιστεί μέσα της από σαρκικές σκέψεις που διεγείρονται από την ανάμνηση των πραγμάτων Κάθε τι που είναι υψηλότερο από το άλλο είναι κρυμμένο από αυτό από το οποίο είναι υψηλότερο. και κανένα άλλο σώμα δεν τον χρησιμεύει από τη φύση του ως ένα είδος πέπλου, ώστε να μπορεί να αποκαλύψει το κρυφτό του. Κάθε κατανοητή οντότητα δεν δανείζεται έξω από τον εαυτό της αυτό που συνιστά τη δική της διαφορά. Αντίθετα, αυτή η διαφορά καθορίζεται μέσα στις κινήσεις της, δηλαδή μπορεί να εισέλθει απευθείας σε μεγαλύτερη κυριαρχία για να λάβει το πρώτο φως ή να γίνει παρόμοια με άλλη βαθμίδα, η οποία προφανώς διαφέρει όχι στη θέση της, αλλά στην καθαρότητα της αποδοχής και της υπεροχής ή σύμφωνα με το νοητικό μέτρο του βαθμού αποδοχής των ουράνιων σημάτων και δυνάμεων. Κάθε νοητή ουσία είναι κρυμμένη για την ουσία που είναι κατώτερη από αυτήν. Το ένα κρύβεται από το άλλο όχι από τη φύση, αλλά από τις κινήσεις των αρετών - και το λέω αυτό για τις άγιες δυνάμεις, για τις πνευματικές τάξεις και για τους δαίμονες. Η πρώτη από τη μέση και η μέση από την τρίτη είναι κρυμμένες και από τη φύση, και από τον τόπο, και από τις κινήσεις. Οι ουσίες κάθε τάξης, τόσο για τους εαυτούς τους όσο και το ένα για το άλλο στην ίδια τάξη, είτε είναι ορατές είτε αόρατες, κρύβονται από τη γνώση και από την ουσία της κατώτερης τάξης - από τη φύση. επειδή η όραση των ασωμάτων δεν είναι έξω από αυτά, όπως αυτή των σωματικών όντων, αλλά το να βλέπεις ο ένας τον άλλο σημαίνει ότι τόσο οι αρετές όσο και το μέτρο των κινήσεων είναι μέσα στις κινήσεις των όντων που είναι ορατά σε αυτά. Επομένως, αν είναι άξιοι σε ίσο μερίδιο, τότε, αν και είναι μακριά ο ένας από τον άλλον, δεν βλέπουν ο ένας τον άλλον ονειρεμένα, αλλά σε απάτητο όραμα, στην αληθινή φύση, εκτός από την Αιτία όλων, που, ως ο μόνος σεβάσμιος, είναι πάνω από αυτήν την πολυμορφία. Οι δαίμονες, αν και εξαιρετικά ακάθαρτοι, δεν κρύβονται ο ένας από τον άλλο στις τάξεις τους, αλλά δεν βλέπουν τις δύο τάξεις 152 που είναι υψηλότερες από αυτές, γιατί η πνευματική όραση είναι το φως της κίνησης και η ίδια τους χρησιμεύει και ως καθρέφτης και ως μάτι. Και, μόλις σκοτεινιάσουν οι κινήσεις, τα πλάσματα δεν βλέπουν τις υψηλότερες τάξεις. Στη δική τους τάξη βλέπονται ο ένας τον άλλον, αφού είναι πλουσιότεροι από τις πνευματικές τάξεις. Και αυτό λαμβάνει χώρα στο συλλογισμό των δαιμόνων. Οι ψυχές, ενώ είναι μολυσμένες και σκοτεινές, δεν μπορούν να δουν η μία την άλλη ή τον εαυτό τους, αλλά αν καθαριστούν και επιστρέψουν στην αρχαία κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκαν, τότε βλέπουν καθαρά αυτές τις τρεις τάξεις, δηλαδή την κατώτερη βαθμίδα, την ανώτερη τάξη και η μία την άλλη. Και όχι επειδή θα μεταβληθούν σε σωματική μορφή, τότε θα δουν είτε αγγέλους, είτε δαίμονες, είτε ο ένας τον άλλον - αντίθετα, θα δουν στην ίδια τους τη φύση και στην πνευματική τάξη. Και αν πείτε ότι είναι αδύνατο για έναν δαίμονα ή έναν άγγελο να είναι ορατός αν δεν αλλάξουν και πάρουν μια ορατή εικόνα, τότε αυτό θα σημαίνει ότι δεν είναι η ψυχή που βλέπει, αλλά το σώμα. Αλλά τότε, ποια είναι η ανάγκη για κάθαρση; Διότι, ιδού, οι δαίμονες, καθώς και οι άγγελοι, εμφανίζονται επίσης σε ακάθαρτους ανθρώπους κατά καιρούς. Ωστόσο, όταν βλέπουν, βλέπουν με τα σωματικά τους μάτια, και εδώ δεν χρειάζεται κάθαρση. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει με μια ψυχή που έχει επιτύχει την αγνότητα: αντίθετα, βλέπει πνευματικά, με το φυσικό μάτι, δηλαδή το διορατικό ή λογικό. Και μην εκπλαγείτε που οι ψυχές βλέπουν η μία την άλλη, ακόμη και όταν βρίσκονται στο σώμα. Διότι σας παρουσιάζω μια ξεκάθαρη απόδειξη, που μαρτυρεί την αλήθεια - εννοώ τον μακαριστό Αθανάσιο τον Μέγα, που στο δοκίμιό του για τον Μέγα Αντώνιο λέει: «Ο Μέγας Αντώνιος, στάθηκε μια μέρα στην προσευχή, είδε την ψυχή κάποιου να υψώνεται με μεγάλη τιμή, και ευλόγησε αυτόν που ήταν άξιος τέτοιας δόξας· ο ευλογημένος ήταν ο Άγιος από τον Αντωνίου. μέρες ταξίδι από τη Νιτρία». Αυτό το παράδειγμα των τριών τάξεων που αναφέρθηκαν παραπάνω έχει ήδη αποδείξει ότι οι πνευματικές φύσεις βλέπουν η μία την άλλη, αν και είναι απομακρυσμένες η μία από την άλλη, και ότι η απόσταση και τα σωματικά συναισθήματα δεν τις εμποδίζουν να δουν η μία την άλλη. Ομοίως, οι ψυχές, όταν επιτυγχάνουν αγνότητα, δεν βλέπουν σωματικά, αλλά πνευματικά, γιατί η σωματική όραση ολοκληρώνεται ανοιχτά και βλέπει ό,τι είναι μπροστά στα μάτια, αλλά αυτό που είναι απόμακρο απαιτεί διαφορετική όραση. Οι τάξεις του ουρανού 153 που υπάρχουν είναι αναρίθμητα πολλές και ονομάζονται κατά διάκριση και κατάταξη. Γιατί ονομάζονται αρχές, εξουσίες, δυνάμεις; Ονομασμένες κυριαρχίες, ίσως, όπως διακρίνονται από τιμή. Και είναι μικρότεροι σε αριθμό από τους υποτελείς τους, όπως είπε ο Άγιος Διονύσιος Επίσκοπος Αθηνών, αλλά είναι μεγαλύτεροι σε δύναμη και γνώση, και είναι πολύ διχασμένοι στο μεγαλείο των τάξεων τους. Διότι επεκτείνονται από τάξη σε τάξη μέχρι να φτάσουν στην ενότητα αυτού που είναι μεγαλύτερο και ισχυρότερο από όλα – της Κεφαλής και του θεμελίου όλης της δημιουργίας. Δεν αποκαλώ τον Δημιουργό κεφαλή, αλλά Αυτόν που στέκεται επικεφαλής των θαυμάτων των έργων του Θεού. Γιατί πολλοί είναι κάτω από την πρόνοια της σοφίας του Θεού, του Δημιουργού τους και του δικό μας, και τόσο πιο κάτω όσο αυτοί που είναι κάτω από αυτούς είναι κάτω από τον εαυτό τους. Τα ονομάζω χαμηλότερα, εννοώντας το ύψος και τη βάση όχι στη θέση τους, αλλά στη δύναμη της γνώσης, σύμφωνα με το μέτρο που αποκτάται σε σύγκριση με τη μετέπειτα, μεγαλύτερη ή μικρότερη, γνώση. Διότι η θεία Γραφή ονόμασε όλες αυτές τις πνευματικές οντότητες με εννέα πνευματικά ονόματα και τις χώρισε σε τρεις μοίρες: η πρώτη τις χωρίζει σε μεγάλους, ψηλούς και ιερότερους θρόνους, πολύμάτια χερουβίμ και εξάπτερα σεραφείμ. ο δεύτερος βαθμός είναι για κυριαρχία, δύναμη και δύναμη. και το τρίτο - στην αρχή, οι αρχάγγελοι και οι άγγελοι. Αυτές οι τάξεις ερμηνεύονται από την εβραϊκή: σεραφείμ - θέρμανση και καύση. χερουβείμ - άφθονα σε γνώση και σοφία. Οι θρόνοι είναι η υποστήριξη του Θεού και η ειρήνη του Θεού. και οι τάξεις αυτές ονομάζονται με αυτά τα ονόματα σύμφωνα με τις πράξεις τους. Οι θρόνοι ονομάζονται ευλαβείς. κυριαρχίες - σαν να έχουν εξουσία πάνω σε κάθε βασίλειο. αρχές - ως εκείνοι που τακτοποιούν τον αιθέρα. Αρχές - ως εκείνοι που κυβερνούν τα έθνη και πάνω σε κάθε άτομο. δυνάμεις - τόσο δυνατές σε δύναμη και τρομερές στο όραμά τους. σεραφείμ - ως αγιοποιητές. χερουβείμ - σαν φέροντες. αρχάγγελοι - σαν άγρυπνοι φρουροί. οι άγγελοι είναι σαν απεσταλμένοι. Την πρώτη μέρα δημιουργήθηκαν εννέα πνευματικές φύσεις στη σιωπή και μια φύση με μια λέξη, και αυτό είναι φως. Τη δεύτερη μέρα δημιουργήθηκε το στερέωμα. Την τρίτη ημέρα ο Θεός συγκέντρωσε τα νερά και τη βλάστηση των σιτηρών. στο τέταρτο - διαχωρισμός του φωτός. στο πέμπτο - πουλιά, ερπετά και ψάρια. στο έκτο - ζώα και άνθρωποι. Η δομή ολόκληρου του κόσμου είναι γεωγραφικό μήκος και γεωγραφικό πλάτος. αρχή - ανατολή? τέλος - δυτικά? δεξιά πλευρά - βόρεια. αριστερά - νότια. Ο Θεός έθεσε ολόκληρη τη γη σαν κρεβάτι. Ο υψηλότερος ουρανός είναι σαν ένα δέρμα, και ένα θησαυροφυλάκιο, και έναν κύβο. Ο δεύτερος ουρανός είναι σαν τροχός που συνδέεται με τον πρώτο ουρανό, και αυτός που είναι γειτονικός με τον ουρανό και τη γη. ο ωκεανός είναι σαν μια ζώνη που περιβάλλει τον ουρανό και τη γη, και μέσα του είναι ψηλά βουνά που φτάνουν στον ουρανό, και πίσω από τα βουνά είναι ο ήλιος, ώστε να περνά εκεί όλη τη νύχτα, και ανάμεσα σε αυτά τα βουνά είναι μια μεγάλη θάλασσα, που καταλαμβάνει περίπου τα τρία τέταρτα ολόκληρης της γης. Στον Θεό μας να είναι η δόξα! Λέξη δεκαοκτώ. Σχετικά με το όραμα της φύσης του αιθέριου σε ερωτήσεις και απαντήσεις Ερώτηση. Με πόσους διαφορετικούς τρόπους δέχεται η ανθρώπινη φύση το όραμα της φύσης του ασώματος; Απάντηση. Η κατανόηση οποιασδήποτε απλής και λεπτής φύσης πνευματικών σωμάτων 154 υπόκειται στην αίσθηση της ανθρώπινης φύσης με τρεις διαφορετικές μορφές: είτε στη διαύγεια ενός ορατού αντικειμένου - πραγμάτωση, είτε στη λεπτότητα του - απραγματοποίητου, είτε σε αληθινή ενατένιση, δηλαδή στην ενατένιση της ίδιας της ουσίας. Όσο για το πρώτο, τα συναισθήματα έχουν δύναμη πάνω σε αυτό. Όσο για το δεύτερο, η ψυχή το βλέπει αυτό σε μια επιφάνεια. Όσο για το τρίτο, εδώ χρειάζεται η δύναμη της ευφυούς φύσης. Και κάτι ακόμα: όπως για καθένα από τα δύο τελευταία 155, η θέληση και ο νους έχουν δύναμη σε αυτό. και ως προς τη θέληση και την πνευματική ηδονή και αυτή με την οποία συνδυάζεται 156, τότε η θέληση είναι η πρώτη αιτία αυτού. Και αυτή είναι η ουσία της γενιάς της ελευθερίας, αν και, σε στιγμές ανάγκης, η ελευθερία και θα μένει σιωπηλή όσο η δράση γίνεται και σταματά εκεί. Σε μια περίπτωση, υποδηλώνει και συμβαίνει μόνο χωρίς ενθαρρυντική θέληση και χωρίς αληθινή γνώση, γιατί οι αισθήσεις είναι ικανές να δεχτούν το τυχαίο χωρίς τη συμμετοχή της θέλησης. Με αυτούς τους τρεις τρόπους, οι άγιες δυνάμεις, όταν επικοινωνούν μαζί μας, χρησιμεύουν για τη διδασκαλία μας και για την οργάνωση της ζωής μας. Οι ακάθαρτοι δαίμονες, όταν μας πλησιάζουν για την καταστροφή μας και όχι για το καλό μας, μπορούν να ενεργοποιήσουν μόνο δύο μεθόδους μέσα μας. δεν μπορούν να μας πλησιάσουν για να μας παρασύρουν με τρίτο τρόπο, γιατί οι δαίμονες δεν έχουν καθόλου τη δύναμη να θέσουν σε κίνηση τις φυσικές σκέψεις του νου μέσα μας. Γιατί είναι αδύνατο για τους γιους του σκότους να πλησιάσουν το φως. Αλλά οι άγιοι άγγελοι έχουν την ικανότητα να κινούν και να φωτίζουν τις σκέψεις, ενώ οι δαίμονες είναι οι κυβερνήτες και οι δημιουργοί των ψεύτικων σκέψεων - οι απόγονοι του σκότους, επειδή το φως λαμβάνεται από εκείνους που είναι φωτεινοί και το σκοτάδι λαμβάνεται από εκείνους που σκοτίζονται. Ερώτηση. Ποιος είναι ο λόγος που δίνεται φως σε αυτά, αλλά όχι σε αυτά; Απάντηση. Καθένας από αυτούς τους δασκάλους πρώτα εξετάζει, μελετά, αποδέχεται, γεύεται τη γνώση που διδάσκει και μετά μπορεί ήδη να την προσφέρει σε αυτούς που διδάσκονται. Οι πρώτοι 157 δάσκαλοι μεταφέρουν την ακριβή γνώση των πραγμάτων από τη δική τους καλή γνώση, και αυτοί είναι που, στην αρχή, μπορούν να αγκαλιάσουν τα πάντα στην ταχεία κατανόηση του πιο γρήγορου και αγνού νου. Οι δαίμονες έχουν ταχύτητα, αλλά όχι φως. Άλλο θέμα η ταχύτητα και άλλο το φως. Το πρώτο χωρίς το δεύτερο οδηγεί στην καταστροφή αυτού που το κατέχει. Το δεύτερο δείχνει την αλήθεια, και το πρώτο είναι ένα φάντασμα της αλήθειας, γιατί το φως δείχνει την πραγματικότητα των πραγμάτων, και αυξάνεται και μειώνεται ανάλογα με τον τρόπο ζωής. Οι άγιοι άγγελοι, από τη δική τους γνώση, μας χύνουν γνώση για την κίνηση των πραγμάτων, γνώση που πρώτα γεύονται και κατανοούν οι ίδιοι και μετά μας μεταδίδουν. Και επίσης οι δεύτεροι 158 δάσκαλοι, καθώς διδάσκουν, μας ξυπνούν ιδέες για την κίνηση των πραγμάτων, γιατί αλλιώς δεν χρειάζεται να μας προκαλούν ορθές σκέψεις για κάτι στο οποίο οι ίδιοι δεν έχουν μείνει. Ωστόσο, να είστε σίγουροι, όπως έχω ήδη πει, ότι ακόμα κι αν μπορούσαμε να δεχτούμε, δεν θα μπορούσαν να μας διδάξουν την αληθινή γνώση, αν και στην αρχή την είχαν. Και, πάλι, καθένας από αυτούς ενθουσιάζει αυτούς που διδάσκονται σε αυτό ή εκείνο, σύμφωνα με τη σειρά με την οποία διέπεται. Και αναγνωρίζω ως αλήθεια ότι ο νους μας, ακόμη και χωρίς τη μεσολάβηση αγίων αγγέλων, μπορεί από μόνος του, και χωρίς μάθηση, να διεγείρεται στο καλό, αν και η γνώση του κακού χωρίς τη μεσολάβηση 160 δαιμόνων δεν δέχεται τις αισθήσεις και δεν τίθεται σε κίνηση από το κακό, και ο νους δεν μπορεί από μόνος του να κάνει κακό. Γιατί το καλό εμφυτεύεται στη φύση, αλλά το κακό όχι. Ωστόσο, καθετί εξωγήινο και προερχόμενο από έξω, για να γίνει γνωστό, χρειάζεται κάποιου είδους μεσολαβητή. Εν τω μεταξύ, ό,τι φυτρώνει μέσα διεισδύει τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό στη φύση ακόμη και χωρίς διδασκαλία. Και αν η ιδιότητα της φύσης είναι τέτοια που διεγείρεται αυθόρμητα προς το καλό, τότε η ανάπτυξή της και η φωτεινότητά της είναι δυνατές ακόμη και χωρίς τη σκέψη των αγγέλων. Ωστόσο, είναι δάσκαλοί μας, καθώς και δάσκαλοι μεταξύ τους. Οι κατώτεροι μαθαίνουν από αυτούς που τους ακολουθούν και έχουν περισσότερο φως. και έτσι μαθαίνει κανείς από τον άλλον, ανεβαίνοντας σταδιακά σε εκείνη τη μονάδα που έχει δάσκαλο την Αγία Τριάδα. Και πάλι η πρώτη κιόλας τάξη λέει καταφατικά ότι δεν μαθαίνει από μόνη της, αλλά έχει ως δάσκαλο τον Ιησού μεσολαβητή, από τον οποίο λαμβάνει και μεταβιβάζει στους από κάτω. Σκέφτομαι ότι ο νους μας δεν έχει τη φυσική δύναμη να αγωνίζεται προς τη Θεία ενατένιση 161 και μόνο με την ατέλεια είμαστε ίσοι με όλες τις ουράνιες φύσεις, γιατί η χάρη λειτουργεί μέσα μας και σε αυτές. Από τη φύση τόσο του ανθρώπινου όσο και του αγγελικού νου, η ενατένιση του Θείου είναι ξένη, επειδή αυτή η ενατένιση δεν κατατάσσεται μεταξύ άλλων στοχασμών. Σε όλα τα λογικά, πρώτα και μεσαία όντα, η ενατένιση όλων των πραγμάτων - και των ουρανίων και των γήινων - δεν συμβαίνει από τη φύση, αλλά από τη χάρη. και δεν ήταν η φύση που το κατάλαβε αυτό όπως άλλα πράγματα. Η ευφυής ενατένιση της τάξης των ουράνιων όντων και η όραση, πριν από τον ερχομό του Χριστού στη σάρκα, δεν ήταν τόσο προσιτά σε αυτούς για να διεισδύσουν σε αυτά τα μυστήρια. Όταν όμως ο Λόγος ενσαρκώθηκε, τους άνοιξε μια πόρτα στον Ιησού, όπως λέει ο απόστολος. Και αν είχαμε γίνει αμόλυντοι και αγνοί, τότε σκέφτομαι (και πράγματι ισχύει) ότι για εμάς, τους ανθρώπους, οι σκέψεις μας, χωρίς τη μεσολάβηση των ουράνιων όντων, δεν θα μπορούσαν να προσεγγίσουν αποκαλύψεις και γνώσεις που οδηγούν σε αυτή την αιώνια ενατένιση, που είναι αληθινά η αποκάλυψη των μυστηρίων, επειδή ο νους μας στερείται τέτοιας δύναμης όπως τα ουράνια όντα που λαμβάνουν τις αιώνιες αποκαλύψεις. Διότι λαμβάνουν επίσης κατ' εικόνα, και όχι χωρίς κάλυμμα. σαν αυτούς ο νους μας δέχεται 162. Διότι κάθε βαθμίδα λαμβάνει μέσω μετάδοσης από άλλη βαθμίδα, τηρώντας αυστηρή τάξη και διάκριση στην επικοινωνία από την πρώτη τάξη στη δεύτερη, μέχρι το μυστικό να περάσει με αυτόν τον τρόπο σε όλες τις τάξεις. Πολλά όμως από τα μυστήρια σταματούν στην πρώτη βαθμίδα και δεν επεκτείνονται σε άλλες τάξεις, γιατί, εκτός από αυτήν την πρώτη βαθμίδα, όλα τα άλλα δεν μπορούν να περιέχουν το μεγαλείο του μυστηρίου. Και μερικά από τα μυστικά, προχωρώντας από την πρώτη τάξη, αποκαλύπτονται στη δεύτερη τάξη και τηρούνται σε σιωπή από αυτούς, ενώ άλλες τάξεις δεν τα έχουν κατανοήσει. και μερικά μυστήρια φτάνουν στην τρίτη και τέταρτη τάξη. Και επίσης, στις αποκαλύψεις που βλέπουν οι άγιοι άγγελοι, υπάρχει αύξηση και μείωση. Και αν αυτό συμβαίνει με αυτούς, τότε πόσο περισσότερο μπορούμε να λάβουμε τέτοια μυστικά χωρίς τη μεσολάβησή τους; Αντίθετα, αυτό που συμβαίνει από αυτούς είναι ότι στο μυαλό των αγίων υπάρχει η αίσθηση της αποκάλυψης κάποιου μυστικού. Και όσο γρήγορα ο Θεός επέτρεψε να μεταδοθεί η αποκάλυψη από μια ανώτερη βαθμίδα και μετά μια κατώτερη σε μια άλλη βαθμίδα, τόσο γρήγορα το κύμα του Θεού επέτρεψε σε κάτι να φτάσει στην ανθρώπινη φύση, φτάνει σε ανθρώπους που είναι άξιοι για τα πάντα. Διότι μέσω των ουρανίων τάξεων οι άγιοι λαμβάνουν το φως της ενατένισης ακόμη και στο ένδοξο παντοτινό παρόν - αυτό το ανεξερεύνητο μυστήριο. οι ίδιοι δέχονται ο ένας από τον άλλον, επειδή είναι ψυχές υπηρεσίας, που στέλνονται σε εκείνους που είναι έτοιμοι να γίνουν κληρονόμοι της ζωής 163. Αλλά τον επόμενο αιώνα, μια τέτοια τάξη θα καταργηθεί, γιατί κανείς δεν θα λάβει την αποκάλυψη της δόξας του Θεού από τον άλλο, στη δόξα και τη χαρά της ψυχής του, αλλά στον καθένα, σύμφωνα με την ανδρεία του, αυτό που αμέσως ακολουθεί ο Διδάσκαλός του, όπως δεν θα δοθεί από τον άλλον. παίρνει το δώρο. Διότι δεν υπάρχει ούτε ένας που διδάσκει, ούτε κάποιος που διδάσκεται, ούτε κάποιος που έχει ανάγκη από άλλον να καλύψει την έλλειψή του. Υπάρχει ένας Δωρητής, που δίνει άμεσα σε όσους μπορούν να λάβουν, και από Αυτόν λαμβάνουν όσοι βρίσκουν ουράνια χαρά. Εκεί θα πάψουν οι τάξεις των δασκάλων και των μαθητών και η ταχύτητα του πόθου του καθενός θα αγωνίζεται προς το Ένα. Λέω ότι οι βασανισμένοι στη Γέεννα χτυπιούνται από τη μάστιγα της αγάπης! Και πόσο πικρό και σκληρό είναι αυτό το μαρτύριο της αγάπης! Για εκείνους που αισθάνονται ότι έχουν αμαρτήσει ενάντια στην αγάπη υποφέρουν μαρτύριο μεγαλύτερο από 164 οποιοδήποτε μαρτύριο που οδηγεί σε φόβο. Η θλίψη που χτυπά την καρδιά για την αμαρτία ενάντια στην αγάπη είναι πιο τρομερή από οποιαδήποτε πιθανή τιμωρία. Είναι ακατάλληλο για κάποιον να πιστεύει ότι οι αμαρτωλοί στη Γέεννα στερούνται την αγάπη του Θεού. Η αγάπη είναι προϊόν γνώσης της αλήθειας, που (όπως συμφωνούν όλοι) δίνεται σε όλους γενικά. Αλλά η αγάπη με τη δύναμή της ενεργεί με δύο τρόπους: βασανίζει τους αμαρτωλούς, όπως εδώ συμβαίνει σε έναν φίλο να υποφέρει από έναν φίλο, και φέρνει χαρά σε όσους τηρούν το καθήκον τους. Και έτσι, σύμφωνα με το σκεπτικό μου, το μαρτύριο της Γέεννας είναι η μετάνοια. Η αγάπη μεθάει τις ψυχές των γιων του ουρανού με τις χαρές της. Ερώτηση. Ρωτήθηκε κάποιος: «Πότε θα μάθει κάποιος ότι έχει λάβει άφεση των αμαρτιών του;» Απάντηση. Και ο ερωτώμενος απάντησε: «Όταν νιώσει στην ψυχή του ότι μισεί εντελώς, με όλη του την καρδιά, τις αμαρτίες και όταν δίνει καθαρά στον εαυτό του μια αντίθετη κατεύθυνση από την προηγούμενη. Αυτός ελπίζει ότι έχει λάβει συγχώρεση από τον Θεό για τις αμαρτίες του, καθώς έχει ήδη μισήσει την αμαρτία μέσω της μαρτυρίας της συνείδησής του, την οποία απέκτησε μέσα του, σύμφωνα με τη συνείδηση 1 είναι απαστόλιστη λέξη». . Είθε κι εμείς να είμαστε άξιοι να λάβουμε άφεση των αμαρτιών μας μέσω της χάρης και της αγάπης της ανθρωπότητας του απαρχής Πατέρα με τον μονογενή Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Λέξη δεκαεννέα. Ένα παράδειγμα εικασιών για την Κυριακή και το Σάββατο, και την πρόσθετη σημασία τους Η Ημέρα της Ανάστασης δεν είναι αποδεκτή από εμάς ενώ είμαστε με σάρκα και οστά, το μυστήριο της γνώσης της αλήθειας, και ξεπερνά τις σκέψεις. Σε αυτήν την εποχή δεν υπάρχει όγδοη μέρα, κανένα Σάββατο, με την αληθινή έννοια. Γιατί αυτός που είπε: Ο Θεός ανάπαυση την έβδομη ημέρα 166 σήμαινε ανάπαυση μετά την ολοκλήρωση αυτής της ζωής, γιατί αυτός ο τάφος είναι σώμα και είναι από τον κόσμο. Έξι ημέρες δαπανώνται για να δημιουργήσουν ζωή τηρώντας τις εντολές, η έβδομη μέρα περνάει εξ ολοκλήρου στον τάφο και η όγδοη μέρα φεύγοντας από τον τάφο. Όπως οι τιμώμενοι εδώ δέχονται τα μυστήρια της Κυριακής στην παραβολή, και όχι την ίδια την ημέρα στην ουσία της, έτσι και οι ασκητές δέχονται τα μυστήρια του Σαββάτου στην παραβολή, αλλά όχι στην πραγματικότητα το ίδιο το Σάββατο, που είναι ανάπαυση από κάθε θλίψη και πλήρης ανάπαυση από ανησυχίες 167 . Διότι είναι το μυστήριο, και όχι η αληθινή πραγματικότητα, που μας έδωσε ο Θεός να κανονίσουμε εδώ. Το αληθινό και ασύγκριτο Σάββατο είναι ο τάφος, που δείχνει και δηλώνει πλήρη ειρήνη από το βάρος των παθών και από δραστηριότητα που αντέχει στην ειρήνη. Ολόκληρη η ανθρώπινη φύση είναι σαββατισμένη εκεί—και ψυχή και σώμα. Σε έξι ημέρες, ο Θεός έβαλε σε τάξη ολόκληρη τη σύνθεση αυτού του κόσμου, τακτοποίησε τα στοιχεία, έδωσε στη διαρκώς κινούμενη κίνησή τους μια ρύθμιση για υπηρεσία και δεν θα σταματήσουν να ρέουν μέχρι την καταστροφή τους. Ήταν με τη δύναμή τους, δηλαδή με τη δύναμη των αρχέγονων στοιχείων, που σχημάτισε τα σώματά μας. Αλλά δεν έδωσε ανάπαυση στα στοιχεία στην κίνησή τους, ούτε στα σώματά μας, που προέρχονταν από τα στοιχεία, ανάπαυσαν από το να κάνουν. Έθεσε το όριο της ανάπαυσης από την εργασία μέσα μας έως ότου τα σώματά μας ακολουθήσουν την πρώτη τους συγγένεια - και αυτό είναι άδεια από αυτή τη ζωή. Είπε λοιπόν στον Αδάμ: «Με τον ιδρώτα του μετώπου σου, φάε το ψωμί σου». Και πόσο θα διαρκέσει αυτό; «Μέχρι να επιστρέψεις στη γη από την οποία σε πήραν, και που θα φυτρώσουν για σένα αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» 168. Αυτά είναι τα μυστικά του να κάνεις αυτή τη ζωή όσο ζεις! Αλλά από εκείνη τη νύχτα που ο Κύριος έχυσε ιδρώτα, αντάλλαξε τον ιδρώτα που έβγαζε αγκάθια και γαϊδουράγκαθα με ιδρώτα που χύθηκε στην προσευχή και, μαζί, στην πράξη της δικαιοσύνης. Για πέντε χιλιάδες πεντακόσια χρόνια ο Θεός άφησε τον Αδάμ να εργαστεί στη γη, γιατί μέχρι τότε δεν είχε φανεί στους αγίους ο δρόμος, 169 όπως λέει ο θείος απόστολος. Τις τελευταίες μέρες ήρθε και διέταξε την ελευθερία να αντικαταστήσει τον έναν ιδρώτα με έναν άλλο: Δεν επέτρεψε να ξεκουραστούν από τα πάντα, αλλά να αλλάξουν τα πάντα, γιατί κατά τη διάρκεια των βασάνων μας στη γη μας έδειξε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Επομένως, αν σταματήσουμε να ρίχνουμε ιδρώτα στη γη, τότε αναγκαστικά θα θερίσουμε αγκάθια. Γιατί η ίδια η εγκατάλειψη της προσευχής είναι η πράξη της φύτευσης της γης, η οποία φυσικά παράγει αγκάθια. Γιατί είναι αδύνατο η γη να μην φυτρώσει τη βλάστηση που είναι εγγενής στη φύση της. Η καταγωγή της φύσης της είναι η γη των σωμάτων μας, όπως λέει η μαρτυρία του Θεού: η γη από την οποία πήρατε 172. Αυτή η γη παράγει αγκάθια, και αυτή η έξυπνη γη παράγει πάθη. Αν ο Κύριος ήταν εικόνα για μας σε όλα, στο μυστήριο, σε όλες τις διάφορες ενέργειες της οικονομίας Του, ακόμα και μέχρι την ένατη ώρα η φτέρνα δεν σταμάτησε από δουλειά και κόπο (και αυτό είναι το μυστικό της δουλειάς μας σε όλη μας τη ζωή) και το Σάββατο αναπαύθηκε στον τάφο, τότε πού είναι αυτοί που ισχυρίζονται ότι υπάρχει ακόμη Σάββατο στη ζωή, δηλαδή ξεκούραση από τα πάθη; Είναι ψηλά να μιλάμε για την Κυριακή. Το Σάββατο μας είναι η μέρα της ταφής. Εκεί η φύση μας πραγματικά σάββατο. Κάθε μέρα, ενώ η γη στέκεται, πρέπει να βγάζουμε αγκάθια από αυτήν. Κατά τη διάρκεια της εργασίας μας και μόνο, αυτά τα αγκάθια σπανίζουν, επειδή η γη δεν έχει καθαριστεί εντελώς από αυτά. Και, αν είναι έτσι, και με προσωρινή τεμπελιά ή λίγη αμέλεια, τα αγκάθια πολλαπλασιάζονται και σκεπάζουν το πρόσωπο της γης, καταπιέστε ό,τι σπέρνετε και μετατρέπετε τον κόπο σας σε τίποτα, τότε κάθε μέρα πρέπει να καθαρίζουμε τη γη, γιατί η διακοπή του καθαρισμού αυξάνει το πλήθος των αγκαθιών, από τα οποία μπορούμε να καθαριστούμε με τη χάρη του Θεού! Δόξα σ' Αυτόν με τον απαρχή Πατέρα και το ζωογόνο Πνεύμα για πάντα! Αμήν. Λέξη εικοστή. Μια καθημερινή υπενθύμιση του τι χρειάζεται περισσότερο και τι είναι πολύ χρήσιμο για κάποιον που μένει στο κελί του και αποφασίζει να προσέχει μόνο τον εαυτό του Ένας από τους αδελφούς το έγραφε αυτό και το κρατούσε πάντα μπροστά του, το υπενθύμισε στον εαυτό του και έλεγε: «Έζησες τη ζωή σου άσοφα, ατιμασμένος και άξιος κάθε κακού· Πρόσεχε, όμως, αυτή την ημέρα που απομένει από τις μέρες σου, που πέρασαν μάταια χωρίς καλές πράξεις και πλουτίστηκαν από κακές πράξεις. Μη ρωτάς για τον κόσμο τους. πράξεις, ούτε για το πώς ζουν, ούτε για το πόσο σπουδαίο είναι το έργο τους, χωρίς να ανησυχείς για κάτι τέτοιο. Εσύ μυστηριωδώς βγήκες από τον κόσμο και θεωρείσαι, σαν να λέμε, νεκρός εν Χριστώ. Μη ζείτε πια στον κόσμο και στα πράγματα του κόσμου, για να προηγηθεί η ανάπαυση και να είστε ζωντανοί εν Χριστώ. Να είστε προετοιμασμένοι και να οπλιστείτε με υπομονή ενάντια σε κάθε μομφή, κάθε προσβολή, χλευασμό και μομφή από όλους. Και δέξου όλα αυτά με χαρά, ως πραγματικά άξια. Υπομένετε με ευχαριστία κάθε κόπο, και κάθε θλίψη και κάθε δυστυχία από τους δαίμονες, των οποίων το θέλημα εκτελήσατε. υπομείνετε με θάρρος κάθε ανάγκη, και ό,τι συμβαίνει φυσικά, και όλες τις λύπες. Με την εμπιστοσύνη στον Θεό, υπομένετε τη στέρηση των αναγκαίων για το σώμα και σύντομα μετατρέπεται σε πύον. Επιθυμία να τα αποδεχτείς όλα αυτά με την ελπίδα του Θεού, χωρίς να περιμένεις απελευθέρωση ή παρηγοριά οποιουδήποτε άλλου από πουθενά αλλού. Ρίξτε τη θλίψη σας στον Κύριο 173 και σε όλους τους πειρασμούς σας καταδικάστε τον εαυτό σας ως ένοχο για όλα αυτά. Μην σε πειράζει τίποτα και μην κατακρίνεις κανέναν που σε προσβάλλει, γιατί κι εσύ έχεις φάει από το απαγορευμένο δέντρο, και έχεις αποκτήσει διάφορα πάθη. Δέξου τις λύπες με χαρά, άσε τις να σε ταρακουνήσουν λίγο, αλλά αργότερα θα τις απολαύσεις. Αλίμονο σε σένα και τη βρωμούσα δόξα σου! Διότι άφησες την ψυχή σου, που ήταν γεμάτη με κάθε αμαρτία, ακαταδίκητη, αλλά καταδίκασες τους άλλους με λόγο και σκέψη. Φτάνει, φτάνει για σένα με αυτή την αξιοπρεπή τροφή για γουρούνια, που ακόμα τρως. Τι κοινό έχεις με τους ανθρώπους, ρε μοχθηρέ, και δεν ντρέπεσαι να παραμένεις στην παρέα τους, ξοδεύοντας τη ζωή σου τόσο παράλογα; Εάν προσέξεις αυτό και τα διατηρήσεις όλα αυτά, ίσως να σωθείς με τη βοήθεια του Θεού. Διαφορετικά, θα πας σε μια σκοτεινή χώρα και στο χωριό των δαιμόνων, των οποίων το θέλημα πραγματοποίησες με ξεδιάντροπο πρόσωπο. Ιδού, σας έχω καταθέσει για όλα αυτά. Εάν ο Θεός δικαίως υποκινεί τους ανθρώπους εναντίον σας για να σας ανταποδώσει τις προσβολές και τις μομφές που είχατε στις σκέψεις σας και προφέρατε εναντίον τους 174 σε όλη σας τη ζωή, τότε ολόκληρος ο κόσμος θα πρέπει να είναι απασχολημένος μαζί σας. Οπότε, σταματήστε από εδώ και πέρα ​​και υπομείνετε την ανταπόδοση που έρχεται». Όλα αυτά ο αδελφός τα υπενθύμιζε καθημερινά στον εαυτό του, ώστε, όταν του ερχόταν ο πειρασμός ή η λύπη, να μπορεί να τα υπομένει με ευγνωμοσύνη και ωφέλεια για τον εαυτό του. Ω, αν μπορούσαμε να αντέξουμε τις καταστροφές που μας πλήττουν με ευγνωμοσύνη και να επωφεληθούμε από αυτές, με τη χάρη του Θεού, του Εραστή της Ανθρωπότητας! Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λέξη εικοστή μία. Για διάφορα θέματα, σε ερωτήσεις και απαντήσεις Ερώτηση. Με ποιους δεσμούς είναι δεμένη η ανθρώπινη καρδιά για να μην αγωνίζεται για το κακό; Απάντηση. Αυτοί που ακολουθούν συνεχώς τη σοφία και αφθονούν στις διδασκαλίες της ζωής. Γιατί δεν υπάρχουν άλλοι, ισχυρότεροι δεσμοί για να περιορίσουν τη διαταραχή της σκέψης. Ερώτηση. Πού είναι το όριο της φιλοδοξίας για έναν οπαδό της σοφίας και πώς τελειώνει αυτή η εκπαίδευση; Απάντηση. Είναι πραγματικά αδύνατο να φτάσει κανείς αυτό το όριο στο ταξίδι του, γιατί ακόμη και οι άγιοι δεν έχουν φτάσει στην τελειότητα σε αυτό. Ο δρόμος της σοφίας δεν έχει τέλος: κινείται όλο και πιο ψηλά μέχρι να ενώσει τον οπαδό του με τον Θεό. Αυτό είναι το σημάδι του ότι η κατανόησή του είναι απεριόριστη, γιατί η Σοφία είναι ο ίδιος ο Θεός. Ερώτηση. Ποιος είναι ο πρώτος δρόμος που μας φέρνει πιο κοντά στη σοφία και ποια είναι η αρχή του; Απάντηση. Προσπαθώντας με όλη μας τη δύναμη να ακολουθήσουμε τη σοφία του Θεού και σε αυτήν την προσπάθεια με όλη μας την ψυχή να σπεύσουμε μέχρι το τέλος της ζωής, ακόμη και από αγάπη για τον Θεό, δεν πρέπει να παραμελούμε, αν χρειαστεί, να αποσπαθούμε από την ίδια τη ζωή και να την απορρίψουμε από τον εαυτό μας. Ερώτηση. Ποιος αξίζει να λέγεται έξυπνος; Απάντηση. Αυτός που πραγματικά κατάλαβε ότι υπάρχει ένα όριο σε αυτή τη ζωή. Μπορεί να βάλει ένα όριο στις αμαρτίες του. Διότι τι γνώση ή κατανόηση είναι ανώτερη από αυτό - να καταφέρει κάποιος να βγει από αυτή τη ζωή χωρίς διαφθορά, χωρίς να έχει ούτε ένα μέρος μολυσμένο από τη δυσωδία του πόθου και καμία μολύνσεις στην ψυχή που αφήνει η γλύκα του πόθου. Διότι αν κάποιος εξευγενίζει τις σκέψεις του για να διεισδύσει στα μυστικά όλων των φύσεων και πλουτίζεται από εφευρέσεις και παρατηρήσεις σε όλη του τη γνώση, αλλά η ψυχή του είναι μολυσμένη από αμαρτωλή ακαθαρσία και δεν έχει αποκτήσει στοιχεία για την ελπίδα της ψυχής του, αλλά νομίζει όμως ότι μπήκε με ασφάλεια στο λιμάνι της ελπίδας, τότε δεν υπάρχει πλέον ασυνήθιστος στον κόσμο του. για την ειρήνη, τον έχουν φέρει μόνο στην κοσμική ελπίδα. Ερώτηση. Ποιος είναι πραγματικά ο πιο δυνατός; Απάντηση. Εκείνος που αρκείται σε πρόσκαιρες θλίψεις, στις οποίες κρύβεται η ζωή και η δόξα της νίκης του, δεν επιθυμούσε το πλάτος στο οποίο κρύβεται η δυσωδία της ντροπής και που πάντα πίνει σε αυτόν που τη βρίσκει από το ποτήρι του στεναγμού. Ερώτηση. Τι κακό υπάρχει στην πομπή προς τον Θεό, αν κάποιος, λόγω πειρασμού, παρεκκλίνει από τις καλές πράξεις; Απάντηση. Είναι αδύνατο να πλησιάσεις τον Θεό χωρίς λύπη. χωρίς αυτό, η ανθρώπινη δικαιοσύνη δεν παραμένει αμετάβλητη. Και αν κάποιος εγκαταλείψει πράξεις που αυξάνουν τη δικαιοσύνη, τότε εγκαταλείπει και πράξεις που την προστατεύουν. Και γίνεται σαν αφύλακτος θησαυρός, και μαχητής από τον οποίο αφαιρέθηκαν τα όπλα όταν τον περικύκλωσαν τα συντάγματα των εχθρών του, και ένα πλοίο που δεν έχει τα ξάρτια του, και έναν κήπο από τον οποίο εκτρέπεται η πηγή του νερού. Ερώτηση. Ποιος είναι διαφωτισμένος στις έννοιές τους; Απάντηση. Αυτός που ήξερε να βρίσκει την πικρία που κρύβεται στη γλύκα του κόσμου, απαγόρευσε στα χείλη του να πιουν από αυτό το ποτήρι, αναζητά πάντα πώς να σώσει την ψυχή του, δεν σταματά στην αναζήτησή του μέχρι να απαρνηθεί αυτόν τον κόσμο και κλείσει τις πόρτες των συναισθημάτων του για να μην μπει μέσα του η δέσμευση σε αυτή τη ζωή και να κλέψει τους μυστικούς θησαυρούς του. Ερώτηση. Τι είναι η ειρήνη; Πώς τον αναγνωρίζουμε και πώς βλάπτει τους εραστές του; Απάντηση. Ο κόσμος είναι μια πόρνη, που προσελκύει όσους την κοιτάζουν με πόθο για ομορφιά στην αγάπη για τον εαυτό της. Κι όποιος, έστω εν μέρει, έχει επικρατήσει στην αγάπη για τον κόσμο, όποιος είναι μπλεγμένος σε αυτόν, δεν μπορεί να ξεφύγει από τα χέρια του μέχρι ο κόσμος να του πάρει τη ζωή. Και όταν ο κόσμος απογυμνώσει έναν άνθρωπο από τα πάντα και τον οδηγήσει έξω από το σπίτι του την ημέρα του θανάτου, τότε το άτομο θα μάθει ότι ο κόσμος είναι πραγματικά κολακευτής και απατεώνας. Όταν κάποιος προσπαθεί να βγει από το σκοτάδι αυτού του κόσμου, ενώ είναι ακόμα κρυμμένος σε αυτό, δεν θα μπορεί να δει τους δρόμους του. Και έτσι ο κόσμος διατηρεί μέσα του όχι μόνο τους μαθητές και τα παιδιά του και αυτούς που είναι δεσμευμένοι από αυτόν, αλλά και εκείνους που δεν είναι φιλήσυχοι, και ασκητές, και εκείνους που έσπασαν τα δεσμά του και μια μέρα έγιναν ανώτεροι από αυτόν. Έτσι με διάφορους τρόπους αρχίζει να τους εγκλωβίζει στις πράξεις του, τις πετάει κάτω από τα πόδια του και τις πατάει. Ερώτηση. Τι πρέπει να κάνουμε με το σώμα όταν το περιβάλλει η αρρώστια και η βαρύτητα και μαζί του η θέληση αδυνατίζει στο να ευχηθεί το καλό και στην πρώτη του δύναμη; Απάντηση. Συχνά συμβαίνει στους άλλους οι μισοί να ακολουθούν τον Κύριο, και οι άλλοι μισοί να παραμένουν στον κόσμο, και οι καρδιές τους δεν απαρνήθηκαν αυτόν τον κόσμο, αλλά διχάστηκαν μέσα τους και άλλοτε κοιτάζουν μπροστά και άλλοτε κοιτάζουν πίσω. Και νομίζω ότι σε αυτούς, που είναι διχασμένοι στον εαυτό τους και πλησιάζουν στον δρόμο του Θεού, ο σοφός συμβουλεύει λέγοντας: «... μην Τον πλησιάζετε με διχασμένη καρδιά 175, αλλά πλησιάστε ως σπέρνοντας και ως θερίζοντας 176». Και ο Κύριος, γνωρίζοντας ότι αυτοί που απαρνούνται ατελώς τον κόσμο, αλλά διχάζονται μέσα τους με λόγο ή, ακριβέστερα, με τη σκέψη, γυρίζουν πίσω από φόβο θλίψεων και επειδή δεν έχουν ακόμη απορρίψει τη σαρκική λαγνεία, τότε, θέλοντας να τους ανατρέψει αυτή τη χαλάρωση του νου, τους είπε μια συγκεκριμένη λέξη: «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, πρέπει πρώτα να με ακολουθήσει 7». Ερώτηση. Τι σημαίνει να αρνείσαι τον εαυτό σου; Απάντηση. Όπως κάποιος που ετοιμάζεται να ανέβει στον σταυρό έχει μια σκέψη για το θάνατο στο μυαλό του και έτσι ανεβαίνει στον σταυρό, όπως ένας άνθρωπος που δεν πιστεύει ότι θα έχει ξανά μέρος στη ζωή αυτού του αιώνα, έτσι θέλει να εκπληρώσει όσα έχουν ειπωθεί. Γιατί ο σταυρός είναι η θέληση, έτοιμος για κάθε θλίψη. Και ο Κύριος, όταν θέλησε να διδάξει γιατί συμβαίνει αυτό, είπε: «Όποιος θέλει να ζήσει σε αυτόν τον κόσμο, θα καταστρέψει τον εαυτό του για την αληθινή ζωή· και όποιος καταστρέψει τον εαυτό του εδώ για χάρη μου, θα βρεθεί εκεί», 178 δηλαδή, όποιος περπατήσει το μονοπάτι του σταυρού και εδραιώσει τα πόδια του πάνω του, θα βρει τον εαυτό του. Αν πάλι κάποιος νοιάζεται για αυτή τη ζωή, τότε έχει στερήσει από τον εαυτό του την ελπίδα για την οποία βγήκε σε μπελάδες. Γιατί αυτή η φροντίδα δεν του επιτρέπει να πλησιάσει τη θλίψη για χάρη του Θεού, και από το γεγονός ότι επιδίδεται σε αυτή τη φροντίδα, τον παρασύρει σταδιακά και τον απομακρύνει από το μέσο της επίτευξης μιας αληθινά θεϊκής και ευλογημένης ζωής, και αυτή η σκέψη μεγαλώνει μέσα του μέχρι να τον νικήσει. Και όποιος στο μυαλό του καταστρέφει την ψυχή του για χάρη Μου, από αγάπη για Εμένα, θα διατηρηθεί άμεμπτος και αβλαβής στην αιώνια ζωή. Αυτό σημαίνει αυτό που ειπώθηκε: «Όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη Μου, θα τη βρει» 179. Επομένως, εδώ εσύ ο ίδιος προετοιμάζεις την ψυχή σου για πλήρη καταστροφή για αυτή τη ζωή. Και αν καταστρέψεις τον εαυτό σου για αυτή τη ζωή, τότε ο Κύριος θα πει σε σένα που σκέφτεσαι έτσι: «Θα σου δώσω αιώνια ζωή 180, όπως σου υποσχέθηκα. οι πένθιμοι θα γίνουν άξιοι περιφρόνησης». Διότι όταν ο νους προετοιμάζεται κατ' αυτόν τον τρόπο, τότε δεν υπάρχει αγώνας ή λύπη γι' αυτόν κατά τη διάρκεια του θανάσιμου κινδύνου. Επομένως, πρέπει να γνωρίζει κανείς ακριβώς ότι εάν ένα άτομο δεν μισεί τη ζωή του στον κόσμο, λόγω της επιθυμίας για το μέλλον και την ευλογημένη ζωή, τότε δεν μπορεί να αντέξει πλήρως κάθε είδους θλίψη και θλίψη που τον πέφτουν κάθε ώρα. Ερώτηση. Πώς κόβει ο άνθρωπος την προηγούμενη συνήθεια του και συνηθίζει τις ελλείψεις και τον ασκητισμό στη ζωή; Απάντηση. Το σώμα δεν δέχεται να ζει χωρίς να ικανοποιεί τις ανάγκες του, ενώ περιβάλλεται από ό,τι εξυπηρετεί για ευχαρίστηση και χαλάρωση, και ο νους δεν μπορεί να το κρατήσει από αυτό έως ότου αυτό το σώμα απομακρυνθεί από οτιδήποτε προκαλεί χαλάρωση. Διότι όταν ανοίγεται μπροστά του το θέαμα της ηδονής και της ματαιοδοξίας και κάθε σχεδόν ώρα βλέπει τι χρησιμεύει για να χαλαρώσει, τότε ξυπνά μέσα του μια φλογερή επιθυμία γι' αυτό και, σαν να το φουντώνει, τον ερεθίζει. Γι' αυτό ο Κύριος ο Λυτρωτής διέταξε όσους υποσχέθηκαν να Τον ακολουθήσουν με όλη τη σοφία 181 και πολύ καλά να είναι γυμνοί και να φύγουν από τον κόσμο 182 γιατί ο άνθρωπος πρέπει πρώτα να απορρίψει ό,τι χρησιμεύει για χαλάρωση και μετά να ασχοληθεί. Και ο ίδιος ο Κύριος, όταν άρχισε τη μάχη του με τον διάβολο, την έδωσε στην πιο ξηρή έρημο. Και ο Παύλος συμβουλεύει όσους δέχονται τον Σταυρό του Χριστού να φύγουν από την πόλη. Ας έλθουμε κοντά Του, λέει, έξω από την πόλη, και ας δεχθούμε την ονειδοποίησή Του, 183 γιατί υπέφερε έξω από την πόλη. Διότι, αν κάποιος χωρίσει τον εαυτό του από τον κόσμο και από τα πάντα στον κόσμο, σύντομα ξεχνά την προηγούμενη συνήθεια και τον προηγούμενο τρόπο ζωής του και δεν εργάζεται πάνω σε αυτό για πολύ καιρό. Και καθώς πλησιάζει τον κόσμο και τα εγκόσμια, η δύναμη του μυαλού του σύντομα εξασθενεί. Επομένως, πρέπει να γνωρίζει κανείς τι είναι ιδιαίτερα χρήσιμο και οδηγεί στην επιτυχία σε αυτήν την επίπονη και σωτήρια μάχη. Άρα, είναι κατάλληλο και βοηθητικό σε αυτή τη μάχη το μοναστικό κελί να είναι σε πενιχρή και ανεπαρκή κατάσταση, ώστε το κελί του μοναχού να είναι άδειο και να μην περιέχει τίποτα που να του προκαλεί την επιθυμία για ειρήνη. Γιατί όταν αφαιρούνται χαλαρωτικά αίτια από ένα άτομο, δεν υπάρχει κίνδυνος για αυτόν σε μια διπλή μάχη - εσωτερική και εξωτερική. Και έτσι, ένας άνθρωπος που έχει κάτι που τον εξυπηρετεί για ευχαρίστηση εξ αποστάσεως, κερδίζει εύκολα σε σύγκριση με κάποιον που έχει κάτι κοντά του που τον εξιτάρει σε λαγνεία. Γιατί αυτό είναι μεγάλο κατόρθωμα. Όταν κάποιος θέλει να έχει μόνο ό,τι είναι απαραίτητο για να στηρίξει το σώμα του, τότε οι ανάγκες του παραμελούνται βολικά, και ακόμη και στον απαραίτητο χρόνο μέτριας ικανοποίησης των αναγκών του, δεν το βλέπει με πόθο, και με ένα μικρό κάτι 184 υποτάσσει το σώμα και το βλέπει ως κάτι βολικά παραμελημένο και προσεγγίζει το φαγητό όχι για να βοηθήσει τη γλυκύτητα του. Τέτοια μέσα φέρνουν σύντομα τον άνθρωπο στο σημείο να αρχίζει τον ασκητισμό με μια μη θλιβερή και ανέμελη σκέψη. Λοιπόν, ο ζηλωτής μοναχός είναι σωστό να τρέχει γρήγορα, χωρίς να κάνει πίσω, από ό,τι είναι σε πόλεμο με τον μοναχό, να μην επικοινωνεί με αυτόν που τον πολεμά, αλλά να απέχει έστω και από μια μόνο άποψη αυτού και, όσο είναι δυνατόν, να απομακρύνεται από την προσέγγισή τους. Και το λέω αυτό όχι μόνο για τη μήτρα, αλλά και για όλα όσα οδηγούν σε πειρασμό και μάχη, με τα οποία πειράζεται και δοκιμάζεται η ελευθερία του μοναχού. Διότι ο άνθρωπος, όταν έρχεται στον Θεό, συνάπτει διαθήκη με τον Θεό να απέχει από όλα αυτά, δηλαδή: να μην κοιτάζει το πρόσωπο μιας γυναίκας, να μην κοιτάζει όμορφα πρόσωπα, να μην λαχταράει τίποτα, να μην είναι πολυτελής, να μην κοιτάζει κομψά ρούχα, να μην ακούει τα λόγια τους και να μην περιεργάζεται τα πάντα. ασκητικό και αλλάζει τις σκέψεις και τις προθέσεις του. Και αν η άποψη για κάτι καλό διεγείρει τη θέληση ενός αληθινού ζηλωτή και τον ωθεί να κάνει το καλό, τότε είναι σαφές ότι το αντίθετο αυτού έχει επίσης τη δύναμη να αιχμαλωτίζει το νου. Και, αν δεν συμβεί τίποτα περισσότερο σε ένα σιωπηλό μυαλό, αλλά μόνο βυθιστεί σε ένα βίαιο κατόρθωμα, τότε αυτό είναι ήδη μια μεγάλη απώλεια - το να βυθιστεί κανείς αυθαίρετα από μια ειρηνική κατάσταση στη σύγχυση. Και αν κάποιος από τους πρεσβύτερους, ασκητές και αγωνιστές, βλέποντας έναν νεαρό που δεν είχε μούσι και έμοιαζε με γυναίκα, το θεώρησε επιζήμιο για τη σκέψη του και καταστροφικό για το κατόρθωμά του, τότε μπορεί κανείς να παραλείψει κάτι άλλο εκτός από το 185 όταν αυτός ο άγιος δεν τόλμησε να μπει και να φιλήσει τον αδελφό του; Γιατί ο σοφός γέρος σκέφτηκε: «Αν μόνο αυτή τη νύχτα σκεφτώ ότι υπάρχει κάτι τέτοιο εδώ, τότε και αυτό θα είναι μεγάλο κακό για μένα». Γι' αυτό δεν μπήκε και τους είπε: «Δεν φοβάμαι, παιδί μου, αλλά γιατί να θέλω να βρίζω μάταια τον εαυτό μου; Η ανάμνηση οποιουδήποτε τέτοιου πράγματος δημιουργεί άχρηστη σύγχυση στο μυαλό. Σε κάθε μέλος αυτού του σώματος υπάρχει ένα δόλωμα κρυμμένο, ένα άτομο αντιμετωπίζει μια μεγάλη μάχη από αυτό, και πρέπει να προστατεύσει τον εαυτό του και να διευκολύνει τη μάχη που τον απειλεί φεύγοντας από αυτό. Και μόλις πλησιάσει κάτι τέτοιο, ένας άνθρωπος, αν και αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει το καλό, εν τούτοις κινδυνεύει από αυτό, πάντα το βλέπει και το επιθυμεί». Βλέπουμε πολλά κρυμμένα δηλητήρια στη γη, και το καλοκαίρι, λόγω της ζέστης, κανείς δεν τα ξέρει. όταν υγραίνονται και αισθάνονται τη δύναμη του ψυχρού αέρα, τότε αποδεικνύεται πού ήταν θαμμένο κάθε δηλητήριο στο έδαφος. Ο άνθρωπος λοιπόν, όταν βρίσκεται στη χάρη της σιωπής και στη θαλπωρή της αποχής, τότε πραγματικά γαληνεύει από πολλά πάθη. αν μπει σε εγκόσμιες υποθέσεις, τότε βλέπει πώς κάθε πάθος σηκώνεται, σηκώνει το κεφάλι του, ειδικά αν αισθάνεται τη δυσωδία της γαλήνης. Το είπα αυτό για να μην επιδίδεται κανείς στην αλαζονεία όσο ζει σε αυτό το σώμα και μέχρι να πεθάνει. Ήθελα επίσης να δείξω ότι η φυγή και η απομάκρυνση από κάθε τι που οδηγεί σε μοχθηρή ζωή βοηθάει πολύ τον άνθρωπο στον ασκητικό αγώνα. Πρέπει πάντα να φοβόμαστε αυτό που μια ανάμνηση μας προκαλεί ντροπή, και επίσης να μην πατάμε τη συνείδησή μας ή να το παραμελούμε. Λοιπόν, ας προσπαθήσουμε να απομακρύνουμε το σώμα στην έρημο για λίγο και να το αναγκάσουμε να αποκτήσει υπομονή. Και, το πιο σημαντικό, ας προσπαθήσει ο καθένας (ακόμα κι αν ήταν λυπηρό για αυτόν, δεν θα έχει τίποτα να φοβηθεί), όπου κι αν βρίσκεται, να απομακρυνθεί από τα αίτια του πολέμου, για να μην πέσει από κοντά τους όταν έρθει η ανάγκη. Ερώτηση. Όποιος έχει παραμερίσει κάθε φροντίδα και έχει ξεκινήσει έναν άθλο, ποια είναι η αρχή της μάχης του με την αμαρτία και πώς ξεκινά αυτόν τον αγώνα; Απάντηση. Όλοι γνωρίζουν ότι κάθε αγώνας ενάντια στην αμαρτία και τη λαγνεία ξεκινά με το έργο της αγρυπνίας και της νηστείας, ειδικά αν κάποιος παλεύει με την αμαρτία που κατοικεί μέσα μας. Αυτό θεωρείται ως σημάδι μίσους για την αμαρτία και τη λαγνεία της σε όσους ηγούνται αυτού του αόρατου πολέμου. Αρχίζουν με νηστεία και μετά η νυχτερινή αγρυπνία προάγει τον ασκητισμό. Όποιος αγαπά τη συζήτηση με αυτό το ζευγάρι σε όλη του τη ζωή γίνεται φίλος της αγνότητας. Όπως η αρχή κάθε κακού είναι η ανάπαυση της κοιλιάς και η χαλάρωση του εαυτού του από τον ύπνο, που ανάβει τη λαγνεία, έτσι και η ιερή οδός του Θεού και το θεμέλιο όλων των αρετών είναι η νηστεία, η αγρυπνία, η εγρήγορση στην υπηρεσία του Θεού, στο σταύρωμα του σώματος όλη μέρα και νύχτα, σε αντίθεση με τη γλυκύτητα του ύπνου. Η νηστεία είναι η κηδεμονία κάθε αρετής, η αρχή των επιτευγμάτων, το στεφάνι της αποχής, η ομορφιά της παρθενίας και της αγιότητας, η κυριότητα της αγνότητας, η αρχή του χριστιανικού μονοπατιού, η μητέρα της προσευχής, η πηγή της αγνότητας και η λογική, ο δάσκαλος της σιωπής, ο προκάτοχος όλων των καλών πράξεων. Όπως τα υγιή μάτια χαρακτηρίζονται από επιθυμία για φως, έτσι και η νηστεία που τηρείται με σύνεση χαρακτηρίζεται από επιθυμία για προσευχή. Μόλις κάποιος αρχίσει να νηστεύει, από τότε ο νους του επιθυμεί να έρθει σε μια επιθυμία για συνομιλία με τον Θεό. Γιατί ένα νηστικό σώμα δεν ανέχεται να κοιμάται όλη τη νύχτα στο κρεβάτι του. Όταν τίθεται η σφραγίδα της νηστείας στα χείλη του ανθρώπου, τότε οι σκέψεις του διδάσκονται με τρυφερότητα, η καρδιά του αποπνέει προσευχή, υπάρχει θλίψη στο πρόσωπό του και οι επαίσχυντες σκέψεις είναι μακριά του, η χαρά δεν φαίνεται στα μάτια του, είναι εχθρός των πόθων και των μάταιων συζητήσεων. Κανείς δεν έχει δει ποτέ έναν συνετό νηστευτή να γίνεται σκλάβος του κακού πόθου. Η νηστεία με σύνεση είναι μια απέραντη κατοικία για όλα τα καλά πράγματα. Και όποιος παραμελεί τη νηστεία φέρνει σε αταξία ό,τι είναι καλό, γιατί η νηστεία ήταν εντολή που αρχικά δόθηκε στη φύση μας ως προειδοποίηση να μην τρώμε φαγητό και η αρχή της δημιουργίας μας έπεσε με την παραβίαση της νηστείας. Αλλά ποια ήταν η πρώτη ταπείνωση, από ότι οι ασκητές αρχίζουν να πετυχαίνουν τον φόβο του Θεού, μόλις αρχίσουν να τηρούν το νόμο του Θεού. Εδώ ξεκίνησε ο Σωτήρας όταν εμφανίστηκε στον κόσμο στον Ιορδάνη. Διότι μετά το βάπτισμα, το Πνεύμα Τον οδήγησε στην έρημο και νήστεψε εκεί σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες. Ομοίως, όλοι όσοι ακολουθούν τον Σωτήρα επιβεβαιώνουν την αρχή του άθλου τους σε αυτή τη βάση, γιατί η νηστεία είναι ένα όπλο που έχει προετοιμάσει ο Θεός. Και ποιος, αν τον παραμελήσει, δεν θα κατακριθεί γι' αυτό; Αν ο ίδιος ο Νομοθέτης νηστεύει, πώς μπορεί να μην νηστεύει όποιος τηρεί τον νόμο; Γι' αυτό, πριν από τη νηστεία, το ανθρώπινο γένος δεν γνώρισε τη νίκη και ο διάβολος δεν γνώρισε ποτέ την ήττα του από τη φύση μας, αλλά από αυτό το όπλο εξαντλήθηκε στην αρχή. Και ο Κύριός μας ήταν αρχηγός και πρωτότοκος αυτής της νίκης, για να βάλει το πρώτο νικηφόρο στεφάνι στο κεφάλι της φύσης μας. Και μόλις ο διάβολος δει αυτό το όπλο σε έναν από τους ανθρώπους, αυτός ο εχθρός και ο βασανιστής αμέσως φοβάται, αμέσως σκέφτεται και θυμάται την ήττα του στην έρημο από τον Σωτήρα, και η δύναμή του συντρίβεται και η θέα του όπλου που μας έδωσε ο Αρχηγός μας τον καίει. Ποιο όπλο είναι πιο δυνατό από αυτό; Και τι δίνει τόσο κουράγιο στην καρδιά στον αγώνα ενάντια στα πνεύματα του κακού όσο η απληστία για τον Χριστό; Διότι στο βαθμό που το σώμα είναι κουρασμένο και υποφέρει, ενώ ένας δαιμονικός στρατός περιβάλλει έναν άνθρωπο, σε τέτοιο βαθμό η καρδιά γεμίζει ελπίδα. Αυτός που είναι ντυμένος με το όπλο της νηστείας είναι ανά πάσα στιγμή φλεγόμενος από ζήλια. Διότι ακόμη και ο ζηλωτής Ηλίας, όταν έγινε ζηλωτής για το νόμο του Θεού, παρέμεινε σε αυτό το θέμα - στη νηστεία. Η νηστεία θυμίζει σε αυτόν που την έχει αποκτήσει τις εντολές του Πνεύματος. Είναι ο μεσίτης του παλιού νόμου και της χάρης που μας έδωσε ο Χριστός. Αυτός που αμελεί τη νηστεία αποδυναμώνεται και σε άλλα κατορθώματα, αμελής, αδύναμος, δείχνοντας έτσι την αρχή και ένα κακό σημάδι χαλάρωσης της ψυχής του και δίνοντας σε αυτόν που πολεμά μαζί του ευκαιρία για νίκη, αφού πηγαίνει γυμνός και άοπλος στο κατόρθωμα, και επομένως είναι φανερό ότι θα βγει από τον αγώνα χωρίς νίκη, γιατί τα μέλη του δεν έχουν νηστευτεί με το ζεστό ρούχο. Αυτή είναι η ανάρτηση. Όποιος μένει σε αυτό έχει ακλόνητο μυαλό και είναι έτοιμος να συναντήσει και να απωθήσει όλα τα άγρια ​​πάθη. Λένε για πολλούς μάρτυρες ότι την ημέρα που περίμεναν να λάβουν το στέφανο του μαρτυρίου, αν το ήξεραν είτε με αποκάλυψη είτε με ειδοποίηση από κάποιον φίλο τους, δεν έφαγαν τίποτα όλη τη νύχτα, αλλά από το βράδυ μέχρι το πρωί στέκονταν άγρυπνοι στην προσευχή, δοξάζοντας τον Θεό με ψαλμούς, τραγούδια και πνευματικά τραγούδια, με χαρά και χαρά, όπως οι άλλοι με ετοίμασαν εκείνη την ώρα. ξίφος. Γι' αυτό και εμείς, που κληθήκαμε σε αόρατο μαρτύριο για να λάβουμε τα στεφάνια της αγιότητας, θα είμαστε νηφάλιοι και ας μην δώσει ούτε ένα μέλος ή μέρος του σώματός μας σημάδι απάρνησης στους εχθρούς μας. Ερώτηση. Γιατί συχνά άλλοι, και μάλιστα πολλοί, ακόμη και έχοντας αυτά τα πράγματα, δεν αισθάνονται σιωπή, και ηρεμία των παθών και γαλήνη των σκέψεων; Απάντηση. Τα κρυμμένα στην ψυχή πάθη δεν διορθώνονται, αδελφέ, μόνο με σωματική εργασία. δεν συγκρατούν ούτε τις σκέψεις για αυτό που ξυπνά πάντα τα συναισθήματα. Αυτά τα έργα προστατεύουν τον άνθρωπο από επιθυμίες, για να μην νικηθεί από αυτές, και από δαιμονική αποπλάνηση, αλλά δεν φέρνουν γαλήνη και σιωπή στην ψυχή. Γιατί οι πράξεις και οι κόποι φέρνουν τότε απάθεια στην ψυχή, θανατώνουν τους πόνους της γης 186 και δίνουν γαλήνη στις σκέψεις, όταν σιωπούμε, όταν παύει η σύγχυση στα εξωτερικά συναισθήματα και παραμένουν για κάποιο χρονικό διάστημα στο έργο της σοφίας 187. δεν θα μπορέσει να αναγνωρίσει τα πάθη του. Η σιωπή, όπως είπε ο Άγιος Βασίλειος, είναι η αρχή της κάθαρσης της ψυχής. Διότι, όταν η εξωτερική εξέγερση και η ανησυχία για τα εξωτερικά πράγματα παύουν στα εξωτερικά μέλη, τότε ο νους από τις εξωτερικές ανησυχίες και τα ύψη επιστρέφει στον εαυτό του και αναπαύεται στον εαυτό του και η καρδιά ξυπνά για να εξερευνήσει εσωτερικές πνευματικές σκέψεις. Και, αν κάποιος επιμένει σε αυτό το πηγάδι, τότε σταδιακά έρχεται σε μια κατάσταση που κινείται προς την πνευματική αγνότητα. Ερώτηση. Δεν μπορεί να καθαριστεί η ψυχή ακόμα και όταν μένει έξω από την πόρτα 188; Απάντηση. Αν ένα δέντρο ποτίζεται καθημερινά, στεγνώνει ποτέ η ρίζα του; Μειώνεται ποτέ σε ένα δοχείο στο οποίο προσθέτετε καθημερινά; Και αν η αγνότητα δεν είναι άλλο από την απομάκρυνση από την ελεύθερη ζωή και την εγκατάλειψη αυτής της συνήθειας, τότε πώς και πότε κάποιος που ενεργά, μόνος του ή άλλοι, μέσω των αισθήσεων, ανανεώνει μέσα του την ανάμνηση της παλιάς συνήθειας, δηλαδή τη γνώση της κακίας πάλι, θέλει να καθαρίσει την ψυχή του; Πότε μπορεί κανείς να καθαρίσει την ψυχή του από αυτό ή να απελευθερωθεί από τις εξωτερικές αντιθέσεις για να δει τουλάχιστον τον εαυτό του; Αν η καρδιά μολύνεται καθημερινά, πότε καθαρίζεται από τη μόλυνση; Δεν είναι σε θέση να αντισταθεί στη δράση της εξωτερικής δύναμης, και ακόμη περισσότερο δεν μπορεί να καθαρίσει τις καρδιές του όταν στέκεται στη μέση ενός στρατοπέδου και περιμένει να ακούει συχνά νέα για μάχη κάθε μέρα; Και πώς τολμάει να διακηρύξει την ειρήνη στην ψυχή του; Εάν απομακρυνθείτε από αυτό, τότε μπορείτε να σταματήσετε σταδιακά την εσωτερική αναταραχή. Όσο το ποτάμι δεν είναι φραγμένο στην κορυφή, τα νερά του από κάτω δεν στερεύουν. Όταν ένα άτομο σιωπά, τότε η ψυχή μπορεί να διακρίνει τα πάθη και να εξερευνήσει έξυπνα τη σοφία της. Τότε ο εσωτερικός άνθρωπος ξυπνά στην πνευματική εργασία και μέρα με τη μέρα νιώθει πιο βαθιά την κρυμμένη σοφία να ανθίζει στην ψυχή του. Ερώτηση. Ποιες είναι οι ακριβείς ενδείξεις και τα κοντινά σημάδια με τα οποία ο άνθρωπος νιώθει ότι έχει αρχίσει να βλέπει στον εαυτό του τον καρπό που κρύβεται στην ψυχή του; Απάντηση. Όταν κάποιος είναι άξιος της χάρης πολλών δακρύων, χύστε χωρίς καταναγκασμό, γιατί τα δάκρυα τοποθετούνται στο νου, σαν ορισμένο όριο μεταξύ του φυσικού και του πνευματικού, μεταξύ μιας παθιασμένης κατάστασης και της αγνότητας. Έως ότου ένα άτομο δεχθεί αυτό το δώρο, το έργο του εξακολουθεί να ολοκληρώνεται μόνο στον εξωτερικό άνθρωπο και δεν έχει νιώσει ακόμη καθόλου την αποτελεσματικότητα των μυστικών του πνευματικού ανθρώπου. Γιατί όταν ένα άτομο αρχίζει να εγκαταλείπει το φυσικό σώμα της παρούσας εποχής και βρεθεί να διασχίζει αυτό το όριο αυτού που υπάρχει στη φύση, τότε σύντομα φτάνει σε αυτή τη χάρη των δακρύων. Και αυτά τα δάκρυα ξεκινούν από την πρώτη κατοικία της κρυφής ζωής και ανεβάζουν τον άνθρωπο στην τελειότητα της αγάπης του Θεού. Και όσο το καταφέρνει, τόσο περισσότερο πλουτίζεται από αυτή τη χάρη, ώσπου, από μια συνεχόμενη έκρηξη δακρύων, αρχίζει να τα πίνει και στο φαγητό και στο ποτό του. Και αυτό είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι ότι ο νους έχει βγει από αυτόν τον κόσμο και ένιωσε αυτόν τον πνευματικό κόσμο. Αλλά στο βαθμό που ένας άνθρωπος προσεγγίζει αυτόν τον κόσμο με το μυαλό του, στον ίδιο βαθμό μειώνονται αυτά τα δάκρυα. Και όταν ο νους είναι εντελώς σε αυτόν τον κόσμο, τότε στερείται εντελώς αυτά τα δάκρυα. Και αυτό είναι σημάδι ότι ένας άνθρωπος είναι θαμμένος στα πάθη. Υπάρχουν δάκρυα που καίνε, και υπάρχουν δάκρυα που παχαίνουν. Επομένως, όλα εκείνα τα δάκρυα που προέρχονται από την ουσία της καρδιάς από τη μετάνοια για τις αμαρτίες στεγνώνουν και καίνε το σώμα, και συχνά το πιο ισχυρό πράγμα στην ψυχή, κατά την έκχυση δακρύων, αισθάνεται κακό από αυτά. Και πρώτον, ένας άνθρωπος, υπό εξαναγκασμό, εισέρχεται σε αυτό το στάδιο των δακρύων, και μαζί του ανοίγεται η πόρτα για να μπει στο δεύτερο στάδιο, καλύτερα από το πρώτο - και αυτή είναι η χώρα της χαράς στην οποία ένα άτομο δέχεται έλεος. Αυτά είναι δάκρυα που χύνονται από σύνεση: στολίζουν και παχαίνουν το σώμα και ρέουν φυσικά από μόνα τους. και όχι μόνο, όπως ειπώθηκε, παχαίνουν το ανθρώπινο σώμα, αλλά αλλάζει και η εμφάνιση του ατόμου. Διότι λέγεται: «Η καρδιά μου είναι χαρούμενη, το πρόσωπό μου ανθίζει, αλλά είμαι σε θλίψη, θρηνώ» 190. Ερώτηση. Τι σημαίνει η ανάσταση της ψυχής, για την οποία ο απόστολος μιλάει: «Αν αναστηθείς με τον Χριστό» 191. Απάντηση. Ο Απόστολος, έχοντας πει: «Ο Θεός, που έκανε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, ο οποίος λάμπει στις καρδιές μας» 192, έδειξε ότι η ανάσταση της ψυχής πρέπει να ονομαστεί η έξοδος από την παλαιά, δηλαδή για να προκύψει ένας νέος άνθρωπος, στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα από τον παλιό άνθρωπο, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Και θα τους δώσω ένα νέο, τότε φαντάσου το πνεύμα από τον Χριστό». Πνεύμα σοφίας και αποκάλυψη της γνώσης Του. Ερώτηση. Ποια είναι (για να το θέσω εν συντομία) η δύναμη του να κάνεις σιωπή; Απάντηση. Η σιωπή καταστρέφει τα εξωτερικά συναισθήματα και ανασταίνει τις εσωτερικές κινήσεις. Αλλά η ενασχόληση με το εξωτερικό παράγει το αντίθετο από αυτό: διεγείρει τα εξωτερικά συναισθήματα και σκοτώνει τις εσωτερικές κινήσεις. Ερώτηση. Ποια είναι η αιτία των οραμάτων 194 και των αποκαλύψεων, γιατί κάποιοι έχουν οράματα, και άλλοι λειτουργούν περισσότερο από αυτά, αλλά το όραμα δεν ενεργεί τόσο πολύ σε αυτά; Απάντηση. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για αυτό. Κάποια από αυτά, οικονομικά, αποβλέπουν στο κοινό όφελος, ενώ άλλα για παρηγοριά, τόλμη και διδασκαλία των αδυνάτων. Και, πρώτον, όλα αυτά τακτοποιούνται από το έλεος του Θεού προς τους ανθρώπους. Ως επί το πλείστον, αυτό γίνεται για χάρη τριών ειδών ανθρώπων: είτε για χάρη των απλών και εξαιρετικά ευγενικών ανθρώπων, είτε για χάρη κάποιων τέλειων και αγίων, είτε για χάρη εκείνων που έχουν φλογερό ζήλο για τον Θεό, έχουν απαρνηθεί και αποκηρύξει εντελώς τον κόσμο, έχουν αποσυρθεί από τη συμβίωση με τους ανθρώπους, αφήνοντας τα πάντα, μην περιμένουν και ακολούθησαν βοήθεια από τον Θεό. Τους επιτίθεται ο φόβος ως αποτέλεσμα της μοναξιάς τους ή τους περιβάλλει θανάσιμος κίνδυνος από πείνα, από αρρώστια ή από κάποια περίσταση και από θλίψη, ώστε να πλησιάσουν την απόγνωση. Επομένως, αν υπάρχουν τέτοιες παρηγορίες, αλλά δεν υπάρχουν για εκείνους που τις ξεπερνούν με κόπους, τότε ο πρώτος λόγος για αυτό είναι η αθωότητα και η εξαχρείωση, και ακριβώς η συνείδηση ​​195. Ο δεύτερος λόγος είναι μάλλον ο εξής: από τη στιγμή που κάποιος έχει ανθρώπινη παρηγοριά ή παρηγοριά από κάτι ορατό, τότε δεν υπάρχει τέτοια παρηγοριά γι' αυτόν, παρά μόνο κάποιου είδους οικονομία, για χάρη του κοινού καλού. Έχουμε μια λέξη για τους ερημίτες, και ο μάρτυρας των όσων ειπώθηκαν είναι ένας από τους πατέρες που προσευχήθηκαν για παρηγοριά και άκουσαν: «Σας αρκεί η ανθρώπινη παρηγοριά και η συζήτηση με τους ανθρώπους». Και ένα άλλο άτομο, παρόμοιο με αυτό, όταν βρισκόταν στην απομόνωση και ζούσε μια ζωή ερημίτη, απολάμβανε κάθε ώρα την παρηγοριά που ήταν γεμάτη χάρη, και όταν πλησίαζε τον κόσμο, αναζητούσε, σύμφωνα με το έθιμο, παρηγοριά - και δεν τη βρήκε, και προσευχήθηκε στον Θεό να του αποκαλύψει τον λόγο, λέγοντας: «Δεν είναι για χάρη του Θεού; Και του είπαν: «Όχι, αλλά επειδή ο Θεός φροντίζει για όσους ζουν στην έρημο και τους εξευτελίζει να λάβουν τέτοιες παρηγοριές». Διότι είναι αδύνατο για κανέναν από τους ανθρώπους να έχει ορατή παρηγοριά και, ταυτόχρονα, να λάβει το αόρατο από τη χάρη, το Θείο και το μυστηριώδες, 196 παρά μόνο μέσω κάποιου είδους μυστικής οικονομίας που προαναφέρθηκε, που σε τέτοιες περιπτώσεις γνωρίζει μόνο ο Οικοδόμος. Ερώτηση. Είναι το όραμα και η αποκάλυψη το ίδιο πράγμα ή όχι; Απάντηση. Όχι. Διαφέρουν μεταξύ τους. Η Αποκάλυψη 197 συχνά ονομάζεται και τα δύο. Γιατί, αφού το κρυφό αποκαλύπτεται 198, τότε κάθε όραμα ονομάζεται αποκάλυψη. Η αποκάλυψη δεν ονομάζεται όραμα. Η λέξη «αποκάλυψη» χρησιμοποιείται κυρίως για το γνωστό, για αυτό που βιώνεται και κατανοεί ο νους. Η όραση συμβαίνει με όλους τους τρόπους, για παράδειγμα, σε εικόνες και εικόνες, όπως συνέβαινε στην αρχαιότητα στην Παλαιά Διαθήκη, σε βαθύ ύπνο ή σε κατάσταση εγρήγορσης, και άλλοτε με απόλυτη ακρίβεια, και άλλοτε, σαν σε φάντασμα και κάπως αδιάκριτα, γι' αυτό αυτός που έχει όραμα συχνά δεν ξέρει αν βλέπει σε κατάσταση ύπνου ή σε εγρήγορση. Μπορείτε να ακούσετε για τη μεσολάβηση μέσω μιας φωνής, και άλλοτε μπορείτε να δείτε κάποια εικόνα, άλλοτε (βλέπετε) πιο καθαρά, πρόσωπο με πρόσωπο. Και το όραμα, και το να είμαστε μαζί, και η αμφισβήτηση, και μαζί του η συζήτηση, είναι άγιες δυνάμεις, ορατές στους άξιους και δημιουργός αποκάλυψη. Και τέτοια οράματα συμβαίνουν σε μέρη που είναι τα πιο έρημα και απομακρυσμένα από τους ανθρώπους, όπου ο άνθρωπος τα χρειάζεται αναγκαστικά, γιατί δεν έχει άλλη βοήθεια και παρηγοριά από τον ίδιο τον τόπο. Οι αποκαλύψεις, τις οποίες αισθάνεται ο νους, όταν είναι αγνές, είναι αποδεκτές και είναι διαθέσιμες μόνο σε εκείνους που είναι τέλειοι και ικανοί να κατανοήσουν. Ερώτηση. Αν κάποιος έχει επιτύχει την καθαρότητα της καρδιάς, ποιο είναι το σημάδι της; Και πότε ξέρει ένας άνθρωπος ότι η καρδιά του έχει επιτύχει την αγνότητα; Απάντηση. Όταν κάποιος βλέπει όλους τους ανθρώπους ως καλούς, και κανείς δεν του φαίνεται ακάθαρτος και μολυσμένος, τότε είναι αληθινά καθαρός στην καρδιά. Διότι πώς μπορεί να εκπληρωθεί ο αποστολικός λόγος, σύμφωνα με τον οποίο ο καθένας πρέπει εξίσου από ειλικρινή καρδιά να κάνει μεγάλη τιμή για τον εαυτό του 199 αν κάποιος δεν πετύχει αυτό που λέγεται, ότι το καλό μάτι δεν θα δει το κακό; 200 Ερώτηση. Τι είναι η αγνότητα; Και πού είναι το όριο του; Απάντηση. Η αγνότητα είναι η λήθη των τρόπων οδήγησης μέσα από τη φύση, δανεισμένοι από τη φύση στον κόσμο 201. Και για να ελευθερωθείς από αυτούς και να γίνεις έξω από αυτές, αυτό είναι το όριο: να φτάσει ένας άνθρωπος στην αρχική απλότητα και την αρχική ευγένεια της φύσης του και να γίνει, σαν να λέγαμε, μωρό, μόνο χωρίς παιδικές ελλείψεις. Ερώτηση. Μπορεί κανείς να ανέβει σε αυτό το βαθμό; Απάντηση. Ναί. Γιατί άλλοι έφτασαν σε αυτό το μέτρο, όπως ο αββάς Σισώης έφτασε σε αυτό το μέτρο, ώστε ρώτησε τον μαθητή: «Έφαγα ή όχι;» Και ένας άλλος από τους πατέρες έφτασε σε τέτοια απλότητα και σχεδόν νηπιακή αθωότητα που ξέχασε τελείως τα πάντα εδώ, ώστε θα είχε φάει πριν την Κοινωνία, αν οι μαθητές του δεν τον εμπόδιζαν να το κάνει. και πώς οι μαθητές του έφεραν το μωρό στην Κοινωνία. Έτσι, για τον κόσμο ήταν ένα μωρό, αλλά για τον Θεό ήταν μια τέλεια ψυχή. Ερώτηση. Τι σκέψεις και στοχασμούς πρέπει να έχει ένας ασκητής που μένει στη σιωπή, στο σιωπηλό κελί του; Και τι πρέπει να κάνει συνεχώς για να μην έχει ελεύθερο το μυαλό του για μάταιες σκέψεις; Απάντηση. Ρωτάς για σκέψεις και προβληματισμούς, πώς πεθαίνει ένας άνθρωπος στο κελί του; Χρειάζεται πραγματικά ένας άνθρωπος που είναι ζηλωτής και νηφάλιος να ρωτήσει πώς πρέπει να συμπεριφέρεται όταν είναι μόνος με τον εαυτό του; Τι άλλη δραστηριότητα έχει ένας μοναχός στο κελί του εκτός από το κλάμα; Έχει ποτέ χρόνο να στραφεί σε άλλη σκέψη από το κλάμα; Και ποια δραστηριότητα είναι καλύτερη από αυτή; Η ίδια η παραμονή του μοναχού και η μοναξιά του, σαν να βρίσκεται σε τάφο, μακριά από ανθρώπινη χαρά, τον διδάσκουν ότι η δραστηριότητά του είναι ο θρήνος. Και η ίδια η έννοια του ονόματός του καλεί και πείθει, γιατί λέγεται θρηνητικός, δηλαδή γεμάτος λύπη στην καρδιά του. Και όλοι οι άγιοι συγκινήθηκαν από αυτή τη ζωή με δάκρυα. Αν οι άγιοι έκλαιγαν και, μέχρι να απομακρυνθούν από αυτή τη ζωή, τα μάτια τους ήταν πάντα δάκρυα, τότε ποιος δεν θα κλάψει; Η παρηγοριά του μοναχού προέρχεται από το κλάμα του. Και αν ο τέλειος και νικητής εδώ έκλαψε, πώς μπορεί να αντέξει αυτός που είναι γεμάτος πληγές για να μείνει χωρίς να κλαίει; Όποιος έχει το πτώμα του ξαπλωμένο μπροστά του και βλέπει ότι ο ίδιος έχει σκοτωθεί από αμαρτίες, πρέπει να διδαχτεί με ποια σκέψη να χρησιμοποιεί τα δάκρυά του; Η ψυχή σου, που είναι πιο αγαπητή σε σένα από ολόκληρο τον κόσμο, έχει σκοτωθεί από αμαρτίες και ψέματα μπροστά σου - δεν χρειάζεται πραγματικά να κλάψεις; Επομένως, αν μπούμε στη σιωπή και επιμείνουμε σε αυτήν, τότε, φυσικά, θα μπορέσουμε να παραμείνουμε σε κλάματα. Γι' αυτό, ας προσευχόμαστε συνεχώς στο νου μας στον Κύριο να μας χαρίζει το κλάμα. Γιατί αν δεχτούμε αυτή τη χάρη, που είναι καλύτερη και πιο εξαιρετική από άλλα δώρα, τότε με τη βοήθειά της θα επιτύχουμε την αγνότητα. Και μόλις το πετύχουμε, η αγνότητα δεν θα μας αφαιρέσει μέχρι την ίδια την αναχώρησή μας από αυτή τη ζωή. Μακάριοι, λοιπόν, οι καθαροί στην καρδιά, γιατί δεν υπάρχει καιρός που δεν απολαμβάνουν αυτή τη γλύκα των δακρύων, και σε αυτήν βλέπουν πάντα τον Κύριο. Ενώ υπάρχουν ακόμα δάκρυα στα μάτια τους, τους χορηγείται το όραμα των αποκαλύψεων Του στο απόγειο της προσευχής τους και δεν έχουν προσευχή χωρίς δάκρυα. Αυτό είπε ο Κύριος: «Μακάριοι οι πενθούντες, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» 202. Γιατί από το κλάμα ο άνθρωπος έρχεται στην πνευματική αγνότητα. Επομένως, ο Κύριος, αφού είπε «γιατί θα παρηγορηθούν», δεν εξήγησε με τι είδους παρηγοριά. Διότι όταν ένας μοναχός έχει βεβαιωθεί, με τη βοήθεια δακρύων, να διασχίσει το βασίλειο των παθών και να εισέλθει στον κάμπο της πνευματικής αγνότητας, τότε λαμβάνει τέτοια παρηγοριά. Επομένως, αν κάποιος από αυτούς που έχουν παρηγορηθεί εδώ απλωθεί σε αυτήν την πεδιάδα, τότε σε αυτήν θα συναντήσει παρηγοριά που δεν βρίσκεται εδώ, και τότε θα καταλάβει τι είδους παρηγοριά λαμβάνει στο τέλος του κλάματος, την οποία δίνει ο Θεός σε όσους κλαίνε για την αγνότητά τους, γιατί αυτός που κλαίει συνεχώς δεν μπορεί να τον ενοχλήσουν τα πάθη. Το να χύνει δάκρυα και το κλάμα είναι το δώρο του απαθούς. Και αν τα δάκρυα κάποιου που κλαίει και θρηνεί προσωρινά μπορούν όχι μόνο να τον οδηγήσουν στην απάθεια, αλλά και να καθαρίσουν και να απελευθερώσουν εντελώς το μυαλό του από την ανάμνηση των παθών, τότε τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που ασκούν αυτή τη δραστηριότητα με γνώση μέρα και νύχτα; Ως εκ τούτου, κανείς δεν γνωρίζει τη βοήθεια που προέρχεται από το κλάμα, εκτός από εκείνους μόνο που έχουν αφιερώσει την ψυχή τους σε αυτόν τον σκοπό. Όλοι οι άγιοι αγωνίζονται για αυτήν την είσοδο 203 γιατί με δάκρυα ανοίγεται η πόρτα για να μπουν στη χώρα της παρηγοριάς. και σε αυτή τη χώρα τα πιο καλά και σωτήρια ίχνη του Θεού απεικονίζονται σε αποκαλύψεις. Ερώτηση. Αφού κάποιοι, λόγω της αδυναμίας του σώματος, δεν μπορούν να κλαίνε ασταμάτητα, τι πρέπει να κάνουν για να προστατέψουν τον νου για να μην επαναστατήσουν εναντίον του τα πάθη όταν δεν ασχολείται με τίποτα; Απάντηση. Τα πάθη δεν μπορούν να σηκωθούν στην ψυχή και να μπερδέψουν τον ασκητή, αν στο ασκητήριό του, απομακρυνόμενος από κάθε περισπασμό, η καρδιά του δεν ασχολείται με τα πράγματα της ζωής, εκτός αν είναι τεμπέλης και απρόσεκτος στο καθήκον του. Και προπαντός, αν ασκηθεί στη μελέτη των Θείων Γραφών, τότε, αναζητώντας το νόημά τους, δεν μένει σε καμία περίπτωση ταραχοποιημένος από τα πάθη. Διότι, με την κατανόηση των Θείων Γραφών να μεγαλώνει και να ριζώνει μέσα του, οι μάταιες σκέψεις φεύγουν από πάνω του και ο νους του δεν μπορεί να μείνει πίσω από την επιθυμία να διαβάσει τις Γραφές ή να προβληματιστεί για όσα διαβάζει και δεν δίνει την παραμικρή σημασία στην πραγματική ζωή, λόγω της μεγάλης ευχαρίστησης της ενασχόλησής του, υψώνοντας πάνω από αυτήν 204 σε βαθιά έρημο. Ως εκ τούτου, ξεχνά τον εαυτό του και τη φύση του και γίνεται, σαν να λέγαμε, ένας άνθρωπος που έχει μπει σε φρενίτιδα, δεν θυμάται καθόλου αυτή την ηλικία, ασχολείται κυρίως με τη σκέψη του μεγαλείου του Θεού και, βυθιζόμενος σε αυτό με το μυαλό του, λέει: «Δόξα στη Θεότητά Του!». και πάλι: «Δόξα στα θαύματά Του, όλα τα έργα Του είναι θαυμαστά και εξαιρετικά! Σε τι ύψος ανύψωσε τη δυστυχία μου: τι μου έδωσε να μάθω, ποιες σκέψεις να τολμήσω, πώς να χαροποιήσω την ψυχή μου!». Στρέφοντας τη σκέψη του σε αυτά τα θαύματα και μένοντας πάντα κατάπληκτος από αυτά, παραμένει σε διαρκή αρπαγή και, όπως λέμε, ήδη γεύεται τη ζωή μετά την ανάσταση, γιατί η σιωπή συμβάλλει πολύ σε αυτή τη χάρη. Γιατί το μυαλό του βρίσκει την ευκαιρία να μείνει μέσα του με την ειρήνη που απέκτησε στη σιωπή. Και ταυτόχρονα τονώνεται να θυμάται τι είναι σύμφωνο με την τάξη της ζωής του. Διότι, η διανοητική φαντασία της δόξας της μελλοντικής εποχής και των καλών πραγμάτων που επιφυλάσσουν οι δίκαιοι που κατοικούν σε αυτήν την πνευματική ζωή και στον Θεό, και αυτή τη νέα αποκατάσταση, δεν περιέχει ούτε στη σκέψη ούτε στη μνήμη αυτό που υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο. Και όταν είναι μεθυσμένος με αυτό, μεταφέρεται πάλι από εκεί με στοχασμό σε αυτήν την εποχή που ζει ακόμα, και με έκπληξη λέει: «Ω, το βάθος του πλούτου, της σοφίας, της γνώσης, του νοήματος, του ορθολογισμού και της οικονομίας του ανεξιχνίαστου Θεού, γιατί η κρίση Του δεν έχει δοκιμαστεί και οι δρόμοι Του δεν έχουν εξερευνηθεί!». 205 Διότι, όταν ετοίμασε μια άλλη τόσο υπέροχη εποχή για να εισαγάγει σε αυτήν όλα τα λογικά όντα και να τα διατηρήσει στην ατελείωτη ζωή, ποιος ήταν ο λόγος για να δημιουργήσει αυτόν τον πρώτο κόσμο, να τον επεκτείνει και να τον εμπλουτίσει τόσο πολύ με την πληρότητα και το πλήθος των ειδών και των φύσεων, και να δώσει θέση σε αυτόν τα αίτια πολλών παθών και τι τα τρέφει και τι τους αντιτίθεται; Και γιατί μας τοποθέτησε πρώτα σε αυτόν τον κόσμο, φύτεψε μέσα μας την αγάπη για μακροζωία σε αυτόν - και μας απήγαγε ξαφνικά από αυτόν με θάνατο, μας κράτησε αναίσθητους και ακίνητους για μεγάλο χρονικό διάστημα, κατέστρεψε την εικόνα μας, έχυσε τη διάλυσή μας, την ανακάτεψε με τη γη, άφησε τη σύνθεσή μας να καταρρεύσει, να αποσυντεθεί και να εξαφανιστεί, και έτσι να μην μείνει τίποτα από την ανθρώπινη φύση. και μετά, την ώρα που έχει καθορίσει με την σεβάσμια σοφία Του, όταν το επιθυμεί, θα μας ανεβάσει σε μια άλλη εικόνα, που μόνο Αυτός γνωρίζει, και θα μας οδηγήσει σε άλλη κατάσταση; Όχι μόνο εμείς, οι άνθρωποι, ελπίζουμε σε αυτό, αλλά και οι ίδιοι οι άγιοι άγγελοι, που δεν έχουν ανάγκη σε αυτόν τον κόσμο και, λόγω της εξαιρετικής φύσης της φύσης τους, έχουν επιτύχει κάτι λιγότερο από την τελειότητα, περιμένουν την άνοδό μας από τη φθορά, όταν η φυλή μας θα αναστηθεί από τη σκόνη και η φθορά της θα ανανεωθεί. Για χάρη μας και σε αυτούς απαγορεύεται η είσοδος και περιμένουν να ανοίξει μια φορά η πόρτα της νέας εποχής. Και αυτή η δημιουργία (άγγελοι) αναπαύεται μαζί μας από το βάρος του σώματος που μας βαραίνει, όπως λέει ο απόστολος, καθώς η ίδια η δημιουργία λαχταρά την αποκάλυψη των υιών του Θεού, ώστε να ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού 207, μετά την πλήρη καταστροφή αυτής της εποχής μετά την αποκατάσταση της αρχικής της φύσης σε ολόκληρη τη δομή και τη φύση της. Και από εδώ ανεβαίνει ήδη με το μυαλό του σε ό,τι προηγήθηκε της δημιουργίας του κόσμου, όταν δεν υπήρχε δημιουργία, ουρανός, γη, άγγελοι, τίποτα που δημιουργήθηκε, και στο πώς ο Θεός, με τη μοναδική Του ευχαρίστηση, έφερε ξαφνικά τα πάντα από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, και όλα εμφανίστηκαν μπροστά Του στην τελειότητα. Και πάλι κατεβαίνει με το μυαλό του σε όλα τα πλάσματα του Θεού, προσέχει το θαύμα των πλασμάτων του Θεού και τη σοφία των έργων Του, συλλογίζοντας τον εαυτό του έκπληκτος: «Τι θαύμα! ανυπαρξία; Και πώς θα το καταστρέψει ξανά, καταστρέφοντας αυτή την υπέροχη διάταξη, αυτή την ομορφιά της φύσης, αυτή την τακτική ροή πλασμάτων, ωρών και χρόνου, αυτόν τον συνδυασμό νύχτας και ημέρας, ετήσιες αλλαγές, αυτά τα διάφορα λουλούδια που φυτρώνουν από τη γη, αυτά τα όμορφα κτίρια των πόλεων και τα στολισμένα παλάτια μέσα τους, αυτή την ταχεία κίνηση ανθρώπων, αυτή την ύπαρξη, επιβαρυμένη με μόχθο από την είσοδό τους στον κόσμο; Και πόσο ξαφνικά θα σταματήσει αυτή η υπέροχη τάξη, και θα έρθει μια άλλη εποχή, και η ανάμνηση αυτής της πρώτης δημιουργίας δεν θα μπει καθόλου στην καρδιά κανενός, και θα υπάρξει μια άλλη τροποποίηση, άλλες σκέψεις, άλλες ανησυχίες! Και η ανθρώπινη φύση επίσης δεν θα θυμάται καθόλου αυτόν τον κόσμο και τον πρώτο τρόπο ζωής της, γιατί ο ανθρώπινος νους θα προσκολληθεί στη σκέψη αυτής της κατάστασης και ο νους των ανθρώπων δεν θα έχει τον ελεύθερο χρόνο να επιστρέψει ξανά στον πόλεμο με σάρκα και οστά. Γιατί με την καταστροφή αυτής της εποχής θα αρχίσει αμέσως η μελλοντική εποχή. Και κάθε άνθρωπος θα πει τότε το εξής: «Ω, μάνα, ξεχασμένη από τα παιδιά της, τα οποία γέννησε, μεγάλωσε και σοφίστηκε, και που εν ριπή οφθαλμού μαζεύτηκαν στην κοιλιά κάποιου άλλου και έγιναν τα αληθινά παιδιά της στείρας γυναίκας που δεν γέννησε! Χαίρε, στείρο παιδί 208, για τα παιδιά που σε γέννησε η γη». Και μετά, σαν φρενιασμένος, σκέφτεται και λέει: "Πόσο θα διαρκέσει αυτή η εποχή; Και πότε θα αρχίσει η μελλοντική εποχή; Πόσο ακόμη θα κοιμούνται αυτοί οι ναοί με αυτή τη μορφή και τα σώματά τους ανακατεύονται με σκόνη; Πώς θα είναι αυτή η ζωή; Με ποια μορφή θα γεννηθεί και θα συγκροτηθεί αυτή η φύση; Πώς θα περάσει σε μια νέα δημιουργία; Και όταν συλλογιστεί, όπως η απογοήτευση, η αγάπη και το φως σε αυτό. και σηκώνεται αυτή την ώρα, και γονατίζει, και με άφθονα δάκρυα στέλνει ευχαριστίες και δοξολογίες στον μοναδικό σοφό Θεό, πάντα δοξασμένο στις πάνσοφες πράξεις Του. Ευλογημένος, λοιπόν, αυτός που το αξίζει! Ευλογημένος είναι αυτός που έχει τέτοια σκέψη και μέρα και νύχτα! Ευλογημένος είναι εκείνος που στοχάζεται αυτό και τα παρόμοια όλες τις ημέρες της ζωής του! Και αν κάποιος, στην αρχή της σιωπής του, δεν αισθάνεται τη δύναμη τέτοιων στοχασμών, λόγω της ύψης του μυαλού του, και δεν μπορεί ακόμη να ανέβει στις δυνάμεις των προαναφερθέντων θαυμάτων του Θεού, τότε ας μην απελπιστεί και ας μην αφήσει τη σιωπή της σιωπηλής ζωής του! Διότι ακόμη και ο γεωργός, όταν σπέρνει, δεν βλέπει αμέσως το στάχυ με τη σπορά του σπόρου, αλλά τη σπορά ακολουθεί η απόγνωση, ο κόπος, η εξάντληση των μελών του, η απομάκρυνση των συντρόφων, ο χωρισμός από τους αγαπημένους. Και όταν το υπομένει αυτό, έρχεται άλλη ώρα, που ο εργάτης χαίρεται, και πηδά, και χαίρεται και χαίρεται. Τι ώρα είναι; Όταν γευτεί το ψωμί 210 που αποκτήθηκε με τον ίδιο του τον ιδρώτα, ο διαλογισμός του θα παραμείνει σιωπηλός. Γιατί η σιωπή και αυτός ο προαναφερθείς ασθενής διαλογισμός στη σιωπή προκαλεί μεγάλη και ατελείωτη γλυκύτητα στην καρδιά και φέρνει το νου σε ανέκφραστη κατάπληξη. Και ευλογημένος είναι αυτός που μένει υπομονετικά σε αυτό, γιατί αυτή η πλούσια πηγή άνοιξε μπροστά του, και ήπιε από αυτήν, και την απόλαυσε, και δεν θα σταματήσει να πίνει από αυτήν πάντα, κάθε ώρα, κάθε ώρα της ημέρας και της νύχτας, μέχρι το τέλος και το τελευταίο όριο ολόκληρης της προσωρινής ζωής του. Ερώτηση. Ποιο είναι το κύριο πράγμα σε όλους τους κόπους αυτού του θέματος, δηλαδή η σιωπή, ώστε ένας άνθρωπος που έχει φτάσει σε αυτό το σημείο να μπορεί να γνωρίζει ότι έχει ήδη επιτύχει την τελειότητα στη ζωή; Απάντηση. Τότε είναι που ο άνθρωπος τιμάται να παραμένει σε συνεχή προσευχή. Διότι, μόλις το πέτυχε, ανέβηκε στο ύψος όλων των αρετών και έγινε κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Και αν κάποιος δεν έχει δεχτεί αναμφίβολα αυτή τη χάρη του Παρηγορητή, τότε δεν μπορεί να παραμείνει ελεύθερα σε αυτήν την προσευχή, γιατί, όπως λέγεται, όταν το Πνεύμα κατοικεί σε έναν από τους ανθρώπους, τότε δεν θα σταματήσει να προσεύχεται, γιατί το ίδιο το Πνεύμα προσεύχεται πάντα 211. Τότε, τόσο στην υπνηλία όσο και στην εγρήγορση ενός ατόμου, είτε κοιμάται, είτε πίνει, πίνει η ψυχή του, πίνει η προσευχή του. οτιδήποτε, ακόμα και σε βαθύ ύπνο, το άρωμα και η εξάτμιση της προσευχής εκπέμπονται εύκολα από την καρδιά του. Τότε η προσευχή δεν τον εγκαταλείπει, αλλά κάθε ώρα, αν και δεν αποκαλύπτεται μέσα του εξωτερικά, ταυτόχρονα εκτελεί την υπηρεσία του Θεού μέσα του κρυφά. Γιατί ένας από τους Χριστόφορους ανθρώπους αποκαλεί τη σιωπή της καθαρής προσευχής, επειδή οι σκέψεις τους είναι Θεϊκές κινήσεις, και οι κινήσεις μιας καθαρής καρδιάς και νου είναι πράες φωνές με τις οποίες κρυφά τραγουδούν το Κρυφό. Ερώτηση. Τι είναι η πνευματική προσευχή; Και πώς μπορεί ένας ασκητής να είναι αντάξιος αυτού; Απάντηση. Οι πνευματικές κινήσεις για αυστηρή αγνότητα και αγνότητα γίνονται μέτοχοι της δραστηριότητας του Αγίου Πνεύματος. Και σε έναν στους χιλιάδες ανθρώπους το χορηγείται, γιατί αυτό είναι το μυστικό της μελλοντικής κατάστασης και ζωής. Διότι ανεβαίνει, και η φύση μένει ανενεργή, χωρίς καμία κίνηση ή ανάμνηση αυτού που είναι εδώ. Η ψυχή δεν προσεύχεται με την προσευχή, αλλά με το αίσθημα αισθάνεται τα πνευματικά πράγματα αυτής της εποχής, ξεπερνώντας την ανθρώπινη κατανόηση, η κατανόηση της οποίας είναι δυνατή μόνο με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Και αυτό είναι νοερός στοχασμός, αλλά όχι κίνηση και μη αναζήτηση 212 προσευχής, αν και δανείστηκε την προέλευσή του από την προσευχή. Διότι μέσω αυτού, μερικοί από αυτούς τους ανθρώπους έχουν ήδη επιτύχει την τελειότητα της αγνότητας. Και δεν υπάρχει ώρα που η εσωτερική τους κίνηση να μην είναι στην προσευχή, όπως είπαμε παραπάνω. Και όταν έρχεται το Άγιο Πνεύμα, τους βρίσκει πάντα στην προσευχή. και από αυτή την προσευχή τους σηκώνει στον στοχασμό, που ονομάζεται πνευματική όραση. Γιατί δεν χρειάζονται τη μορφή της παρατεταμένης προσευχής, ούτε την ορθοστασία και την ιεροτελεστία της παρατεταμένης υπηρεσίας. Για αυτούς αρκεί να θυμούνται τον Θεό, και αιχμαλωτίζονται αμέσως από την αγάπη Του. Δεν παραμελούν όμως τελείως την ορθοστασία στην προσευχή, όταν δίνουν τιμή στην προσευχή και, εκτός από την αδιάλειπτη προσευχή, στέκονται στα πόδια τους τις καθορισμένες ώρες. Διότι βλέπουμε τον Άγιο Αντώνιο να στέκεται στην προσευχή της ένατης ώρας και να αισθάνεται την ανύψωση του νου του. Και ένας άλλος από τους πατέρες, που στεκόταν στην προσευχή με τα χέρια υψωμένα, πήγε σε αρπαγή για τέσσερις ημέρες. Και πολλοί άλλοι κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας προσευχής αιχμαλωτίστηκαν από μια δυνατή ανάμνηση του Θεού και μεγάλη αγάπη γι' Αυτόν και έπεσαν σε θαυμασμό. Ένας άνθρωπος είναι άξιος γι' αυτό όταν, τηρώντας τις εντολές του Κυρίου, που αντιστέκονται στην αμαρτία, ελευθερωθεί από την αμαρτία τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. Όποιος αγαπά αυτές τις εντολές και τις χρησιμοποιεί κατά τάξη, θα του καταστεί απαραίτητο να ελευθερωθεί από πολλές ανθρώπινες υποθέσεις, δηλαδή να απογυμνωθεί από το σώμα και να βρεθεί έξω από αυτό, ας πούμε, όχι από τη φύση, αλλά από ανάγκη. Αυτός που ζει ζωή κατ' εικόνα του Νομοθέτη και καθοδηγείται από τις εντολές Του, είναι αδύνατο να μείνει μέσα του η αμαρτία. Επομένως, ο Κύριος υποσχέθηκε στο Ευαγγέλιο σε αυτόν που τηρούσε τις εντολές να δημιουργήσει μαζί του μοναστήρι 213. Ερώτηση. Ποια είναι η τελειότητα των πολλών καρπών του Πνεύματος; Απάντηση. Είναι όταν κάποιος είναι άξιος της τέλειας αγάπης του Θεού. Ερώτηση. Και πώς ξέρει ένας άνθρωπος ότι το έχει πετύχει; Απάντηση. Όταν διεγείρεται η μνήμη του Θεού στο μυαλό του, τότε η καρδιά του διεγείρεται αμέσως από την αγάπη για τον Θεό και τα μάτια του γεμίζουν άφθονα δάκρυα. Γιατί η αγάπη συνήθως φέρνει δάκρυα στη μνήμη των αγαπημένων προσώπων. Και από εκείνον που μένει στην αγάπη του Θεού δεν του λείπουν ποτέ τα δάκρυα, γιατί δεν του λείπει ποτέ αυτό που του τρέφει τη μνήμη του Θεού. γιατί ακόμα και στον ύπνο του μιλάει με τον Θεό. Γιατί η αγάπη συνήθως παράγει κάτι τέτοιο, και είναι η τελειότητα των ανθρώπων σε αυτή τη ζωή. Ερώτηση. Αν μετά από πολλή δουλειά, ταλαιπωρία και αγώνα που πέρασε ένας άνθρωπος, η σκέψη της υπερηφάνειας δεν ντρέπεται να του επιτεθεί, γιατί δανείζεται τροφή από την ομορφιά των αρετών του και υπολογίζει στο μεγαλείο του κόπου που έχει υπομείνει, τότε πώς μπορεί ο άνθρωπος να ξεπεράσει τη σκέψη του και να αποκτήσει τέτοια σταθερότητα στην ψυχή του που να μην υποτάσσεται στη σκέψη; Απάντηση. Όταν κάποιος αντιληφθεί ότι πέφτει μακριά από τον Θεό, όπως το ξερό φύλλο που πέφτει από ένα δέντρο, τότε καταλαβαίνει τη δύναμη της ψυχής του, δηλαδή αν με τη δική του δύναμη απέκτησε αυτές τις αρετές και άντεξε όλους τους αγώνες για χάρη τους, ενώ ο Κύριος απέκλεισε τη βοήθειά Του και του επέτρεψε να μπει μόνος του στον αγώνα με τον διάβολο και δεν περπάτησε μαζί του, όπως συνήθως συμμετέχει στον αγώνα. τότε αποκαλύπτεται η δύναμή του, ή καλύτερα, η ήττα και η δυσκολία του γίνονται σαφείς. Διότι η πρόνοια του Θεού συμβαίνει πάντα στους αγίους, προστατεύοντάς τους και ενισχύοντάς τους. Μέσω αυτής υπερνικά κάθε τάξη ανθρώπων, αν συμβεί σε κατόρθωμα και σε μαρτύριο μαρτύριο, και σε άλλες καταστροφές που πλήττουν αυτούς που υποφέρουν για τον Θεό και για χάρη Του. Και αυτό είναι ξεκάθαρο, προφανές και αδιαμφισβήτητο. Γιατί πώς μπορεί η φύση να νικήσει τη δύναμη του γαργαλήματος, που διεγείρεται συνεχώς στα μέλη των ανθρώπων, τους προκαλεί θλίψη και πολύ δυνατή για να τα ξεπεράσει; Και γιατί οι άλλοι επιθυμούν τη νίκη και την αγαπούν, αλλά δεν μπορούν να την πετύχουν παρά την έντονη αντίθεσή τους, αντίθετα, κάθε μέρα υφίστανται ήττα από γαργαλητά σώματα και μένουν στον τοκετό, στο κλάμα και στην εξάντληση, δουλεύοντας για την ψυχή τους, ενώ εσύ αντέχεις άνετα τις αξιώσεις του σώματος, που είναι τόσο σκληρές και δεν μπερδεύεσαι ως αποτέλεσμα; Και πώς μπορεί ένα σώμα, που σε άλλες περιπτώσεις είναι ευαίσθητο στα βάσανα και δεν ανέχεται να το τσιμπήσει ένα αγκάθι που του έχει τρυπήσει το νύχι, να νικήσει το κόψιμο με σίδηρο, να αντέξει τη συντριβή των μελών και κάθε είδους μαρτύριο και να μην νικηθεί από ταλαιπωρία, χωρίς να αισθάνεται, όπως κάνει συνήθως η φύση, ακόμη και τη διαφορά σε αυτό το μαρτύριο, αν η φυσική δύναμη δεν προέρχεται από άλλη δύναμη. σκληρότητα του βασανισμού; Και αφού αρχίσαμε να μιλάμε για την πρόνοια του Θεού, δεν θα είμαστε πολύ τεμπέληδες να φέρουμε στο νου μας μια συγκινητική ιστορία που εξυψώνει έναν άνθρωπο στους αγώνες του. Ένας νεαρός, ονόματι Θοδωρής, του οποίου όλο το σώμα βασάνιζε, ρώτησε κάποιος: «Ένιωσες το μαρτύριο;», απάντησε: «Στην αρχή το ένιωσα και μετά είδα έναν νεαρό που σκούπισε τον ιδρώτα του αγώνα μου, με ενίσχυσε και μου έδωσε δροσιά στα βάσανά μου». Ω, πόσο μεγάλα είναι τα ελέη του Θεού! Πόσο κοντά είναι η χάρη του Θεού σε όσους αγωνίζονται για το όνομα του Θεού, ώστε να υπομένουν με χαρά τα βάσανα για Αυτόν! Γι' αυτό, άνθρωπε, μην είσαι αχάριστος στην πρόνοια του Θεού για σένα. Αν, τέλος, είναι προφανές ότι δεν είσαι νικητής, αλλά μόνο, σαν να λέγαμε, εργαλείο, ο Κύριος κερδίζει μέσα σου και εξακολουθείς να λαμβάνεις ένα νικηφόρο όνομα, που σου απαγορεύει ανά πάσα στιγμή να ζητάς την ίδια δύναμη, και να κερδίζεις, και να λαμβάνεις έπαινο, και να ομολογείς 215 στον Θεό; Δεν άκουσες, άνθρωπε, πόσοι ασκητές από την ίδρυση του κόσμου, μη εκτιμώντας αυτή τη χάρη, έπεσαν από τα ύψη της ζωής και από τα ύψη των κατορθωμάτων τους; Όσο πολλά και ποικίλα είναι τα δώρα του Θεού προς το ανθρώπινο γένος από μόνα τους, τόσο μεγάλη είναι η διαφορά στα αποδεκτά δώρα και, κατά συνέπεια, στον βαθμό αυτών που τα λαμβάνουν. Υπάρχουν μικρότερα και μεγαλύτερα δώρα του Θεού, αν και όλα είναι υψηλά και υπέροχα, αλλά το ένα ξεπερνά το άλλο σε δόξα και τιμή, και ο βαθμός του βαθμού είναι υψηλότερος. Και επίσης: το να αφοσιωθεί κανείς στον Θεό και να ζήσει ενάρετα είναι ένα από τα μεγάλα δώρα του Χριστού. Διότι πολλοί, έχοντας ξεχάσει ότι με αυτή τη χάρη τους δόθηκε η εγγύηση να αφοριστούν από τους ανθρώπους και να αφιερωθούν στον Θεό, κοινωνοί και αποδέκτες των χαρισμάτων Του, επέλεξαν και απένειμαν την υπηρεσία και τη μυστηριακή απόδοση του Θεού, αντί να ευχαριστούν συνεχώς τον Θεό για αυτό με τα χείλη τους, παρέκκλιναν στην υπερηφάνεια και την αλαζονεία και θεωρούσαν ότι δεν έλαβαν τη χάρη και την πνευματική εργασία του Θεού. αλλά σαν να δίνουν έλεος στον Θεό, όταν έπρεπε να κρίνουν ότι ο Θεός τους είχε βγάλει από τους ανθρώπους και τους έκανε δικούς Του για να γνωρίσουν τα μυστήριά Του. Και δεν τρέμουν με όλη τους την ψυχή, συλλογιζόμενοι έτσι, ειδικά όταν βλέπουν πώς ξαφνικά αφαιρέθηκε η αξιοπρέπεια εκείνων που συλλογίστηκαν παρόμοια μπροστά τους, και πώς ο Κύριος εν ριπή οφθαλμού τους ανέτρεψε από την υψηλή δόξα και τιμή που είχαν. και παρέσυραν στην ακαθαρσία, την ασέβεια και την ακαθαρσία, όπως τα βοοειδή. αφού δεν αναγνώριζαν τη δύναμή τους και δεν είχαν διαρκώς υπόψη Αυτόν που τους έδινε τη χάρη - να υπηρετήσουν ενώπιόν Του, να συμπεριληφθούν στη Βασιλεία Του, να συμβιώσουν με αγγέλους και να Τον πλησιάσουν με αγγελική ζωή, τότε ο Θεός τους απομάκρυνε από το έργο τους και, αφήνοντας τη σιωπή και αλλάζοντας τον τρόπο ζωής τους, τους έδειξε ότι δεν ήταν η δύναμή τους αν δεν τηρούσαν φυσικές διαταραχές στη ζωή τους. Αντιστάσεις, αντίθετα, ήταν η δύναμη της χάρης του Θεού, που τους παρήγαγε αυτό που ο κόσμος, λόγω της δυσκολίας αυτού, δεν μπορεί να συγκρατήσει ή να ακούσει, και στο οποίο παρέμειναν για πολύ καιρό και δεν νικήθηκαν. γιατί, φυσικά, υπήρχε μέσα τους μια ορισμένη δύναμη που τους συνόδευε, αρκετή για να τους βοηθήσει σε όλα και να τους προστατεύσει. Επειδή όμως ξέχασαν αυτή τη δύναμη, ο λόγος που είπε ο απόστολος εκπληρώθηκε πάνω τους: σαν να μην είχαν μπει στον πειρασμό να έχουν στο μυαλό τους τον Θεό, τον Κύριό τους, που είχε μαζέψει σκόνη για πνευματική υπηρεσία, παραδόθηκαν σε έναν ανειδίκευτο νου 216 και, όπως έπρεπε, έλαβαν ατίμωση για το σφάλμα τους. Ερώτηση. Συμβαίνει ποτέ κάποιος που τολμήσει ξαφνικά να απαρνηθεί τελείως τη συμβίωση με ανθρώπους και από καλή ζήλια να πάει ξαφνικά σε μια ακατοίκητη και τρομερή έρημο, να πεθάνει από την πείνα λόγω έλλειψης κάλυψης και άλλων αναγκαίων; Απάντηση. Όποιος, πριν από τη δημιουργία τους, ετοίμασε ένα σπίτι για άλαλα ζώα και φροντίζει τις ανάγκες τους, δεν θα περιφρονήσει τη δημιουργία Του, ειδικά αυτούς που Τον φοβούνται και αυτούς που Τον ακολουθούν με απλότητα, χωρίς περιέργεια. Αυτός που προδίδει το θέλημά του σε όλα στον Θεό δεν ενδιαφέρεται πια για τις ανάγκες του σώματός του, για την κακοτυχία και τα βάσανά του, αλλά θέλει να μείνει σε μια κρυφή ζωή και να ζήσει μια ταπεινή ζωή, δεν φοβάται τις λύπες, αλλά θεωρεί την αποξένωση από όλο τον κόσμο ευχάριστη και γλυκιά για την αγνότητα της ζωής, εξαντλείται στους λόφους και στα βουνά. και περάστε μια ζωή γεμάτη βρωμιά. Και όταν παραδίδεται στον θάνατο, κλαίει και προσεύχεται κάθε ώρα για να μη στερηθεί την αγνή ζωή του Θεού, τότε λαμβάνει βοήθεια από τον Θεό. Δόξα και τιμή του! Είθε να μας διαφυλάξει στην αγνότητά Του και να μας αγιάσει με την αγιότητα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, προς τιμήν του ονόματός Του, για να δοξάζεται το άγιο όνομά Του στην αγνότητα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Λέξη είκοσι δύο. Ότι ένα σώμα που φοβάται τον πειρασμό γίνεται φίλος της αμαρτίας Ένας από τους αγίους είπε ότι ένα σώμα που φοβάται τους πειρασμούς γίνεται φίλος της αμαρτίας, για να μην φτάσει στα άκρα και χάσει τη ζωή του. Γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα τον αναγκάζει να πεθάνει. Γιατί ξέρει ότι αν δεν πεθάνει, δεν θα νικήσει την αμαρτία. Αν κάποιος θέλει να κατοικήσει ο Κύριος μέσα του, τότε αναγκάζει το σώμα του να υπηρετήσει τον Κύριο, εργάζεται σύμφωνα με τις εντολές του Πνεύματος, γραμμένες από τον Απόστολο, και φυλάσσει την ψυχή του από τις πράξεις της σάρκας, που περιγράφει ο Απόστολος 217. Το σώμα, έχοντας μετοχή της αμαρτίας, αναπαύεται σε σαρκικές πράξεις, και το Πνεύμα του Θεού δεν αναπαύεται στους καρπούς του. Διότι όταν το σώμα αδυνατίσει στη νηστεία και την ταπείνωση, τότε η ψυχή δυναμώνει με την προσευχή. Το σώμα συνήθως, όταν καταπιέζεται πολύ από τις θλίψεις της σιωπής, υποφέρει στερήσεις και ελλείψεις και κοντεύει να χάσει τη ζωή του, σε παρακαλεί και πες: «Δώσε μου λίγη ελευθερία να ζω με μέτρο· τώρα βαδίζω στον σωστό δρόμο, γιατί δοκιμάστηκα από μεγάλα βάσανα». Και μόλις, από συμπόνια για αυτόν, τον ηρεμείς από τις λύπες του και του δίνεις λίγη ανάπαυση και, αν και όχι για πολύ, ηρεμεί, σιγά σιγά αρχίζει να σου ψιθυρίζει με χάδια (και τα χάδια του είναι πολύ δυνατά), μέχρι να σε αναγκάσει να φύγεις από την έρημο και να σου λέει: «Μπορούμε να ζήσουμε καλά κοντά στον κόσμο, γιατί ζούμε με πολλούς κανόνες. βάλε με σε πειρασμό, κι αν δεν είμαι αυτό που θέλεις, μπορούμε να επιστρέψουμε, η έρημος δεν φεύγει από κοντά μας». Μην τον πιστεύετε, αν και θα σας ικετεύσει έντονα και θα σας δώσει πολλές υποσχέσεις. Δεν θα κάνει αυτό που λέει. Όταν υποκύψεις στο αίτημά του, θα σε βυθίσει σε μεγάλες πτώσεις, από τις οποίες δεν θα μπορείς να σηκωθείς και να βγεις. Όταν απογοητευτείς από τους πειρασμούς και τους βαρεθείς, πες στον εαυτό σου: «Επιθυμείς πάλι ακαθαρσία και επαίσχυντη ζωή». Και αν το σώμα σου πει: «Είναι μεγάλη αμαρτία να σκοτώσεις τον εαυτό σου», τότε απάντησε: «Σκοτώνω τον εαυτό μου γιατί δεν μπορώ να ζήσω ακάθαρτα. Θα πεθάνω εδώ για να μην ξαναδώ τον αληθινό θάνατο της ψυχής μου, θάνατο για τον Θεό. Είναι καλύτερα να πεθάνω εδώ για χάρη της ακεραιότητας και να μην ζήσω μια κακή ζωή στον κόσμο. Δεν θα Τον θυμώσει πια σε μια ζωή που είναι μακριά από τον Θεό, θα υπομείνω αυτή την πίκρα, για να μην αποξενωθώ από την ουράνια ελπίδα, αν ζω σε αυτόν άσχημα; Λέξη εικοστή τρίτη. Μήνυμα γραμμένο σε έναν αδελφό που αγαπά τη σιωπή Αφού ξέρω ότι αγαπάς τη σιωπή και ότι ο διάβολος, γνωρίζοντας τη θέληση του μυαλού σου, με προσχήματα του καλού σε μπλέκει με πολλούς τρόπους, μέχρι να σε συντρίψει και να σε νικήσει στην αρετή, που περιέχει πολλά είδη καλού, τότε για να μπορέσω, ως μέλος στενά συνδεδεμένος μαζί σου, καλέ αδερφέ, να βοηθήσω την καλή σου επιθυμία με έναν χρήσιμο λόγο, φρόντισα να γράψω από τους άντρες και την αρετή. από τους πατέρες και από τη δική μας εμπειρία. Διότι αν κάποιος δεν παραμελήσει και τις τιμές και την ατίμωση, και για χάρη της σιωπής υπομένει μομφή, βεβήλωση, κακό, ακόμη και ξυλοδαρμούς, δεν γίνεται περίγελος και όσοι τον βλέπουν δεν τον θεωρούν ιερό ανόητο και ανόητο, τότε δεν θα μπορεί να μείνει στην καλή πρόθεση της σιωπής, γιατί αν κάποιος δεν του ανοίξει την πόρτα για κάποιο λόγο. από αυτά τα κίνητρα, με πολλές προφάσεις, για συχνές και αμέτρητες συναντήσεις με κόσμο. Επομένως, αν, αδελφέ, αγαπάς αληθινά την αρετή μιας τέτοιας σιωπής, που δεν ανέχεται τη διασπορά, την απόρριψη ή τον χωρισμό, και με την οποία οι αρχαίοι νίκησαν, τότε θα βρεις, σε αυτήν την περίπτωση, την ευκαιρία να εκπληρώσεις τον αξιέπαινο πόθο σου, μόλις γίνεις σαν τους πατέρες σου και αποδεχτείς την πρόθεση στον εαυτό σου να δείξεις τη ζωή τους. Αγαπούσαν όμως την απόλυτη σιωπή, δεν νοιάζονταν να δείξουν αγάπη στα αγαπημένα τους πρόσωπα, δεν προσπαθούσαν να χρησιμοποιήσουν τη δύναμή τους για να τους ηρεμήσουν και δεν ντρέπονταν να αποφύγουν να συναντήσουν αυτούς που θεωρούνταν αξιοσέβαστοι άνθρωποι. Περπατούσαν λοιπόν και δεν καταδικάστηκαν από τους σοφούς και ηγετικούς ανθρώπους ως παραμελημένους αδελφούς, περιφρονητές ή απρόσεκτους ή χωρίς λογική, όπως έλεγαν στη δικαίωσή τους όσοι λατρεύουν τη σιωπή και το ερημητήριο περισσότερο από την κοινωνία με τους ανθρώπους. «Ένας άνθρωπος», λέει, «που βιώνει τη γλύκα της σιωπής στο κελί του, δεν ξεφεύγει από το να τον συναντήσει ως κάποιον που παραμελεί τον πλησίον του, αλλά για χάρη του καρπού που μαζεύει από τη σιωπή». «Γιατί», ρωτάει, «ο αββάς Αρσένυ επιδόθηκε στην φυγή και δεν σταμάτησε όταν συνάντησε κάποιον;» Ο αββάς Θεόδωρος, αν συναντούσε κάποιον, η συνάντησή του ήταν σαν σπαθί. Δεν είπε χαιρετίσματα σε κανέναν όταν ήταν έξω από το κελί του. Όμως ο Άγιος Αρσένιος δεν χαιρετούσε ούτε εκείνους που έρχονταν κοντά του με χαιρετισμούς. Διότι κάποτε ήρθε ένας από τους πατέρες να δει τον αββά Αρσένι, και ο γέροντας άνοιξε την πόρτα, νομίζοντας ότι ήταν ο υπηρέτης του, αλλά όταν είδε ποιος ήταν ο νεοφερμένος, έπεσε με τα μούτρα και παρακάλεσε για πολλή ώρα να σηκωθεί, με τη διαβεβαίωση του νεοφερμένου ότι θα δεχόταν την ευλογία και θα φύγει, ο άγιος δεν θα φύγω, λέγοντας: Και δεν σηκώθηκε παρά μόνο που έφυγε. Και το έκανε αυτό ο μακάριος για να μην ξαναγυρίσουν κοντά του αν μια μέρα τους έδινε το χέρι. Κοιτάξτε τη συνέχεια της λέξης και τότε δεν θα πείτε ότι ίσως ο Αρσένυ παραμέλησε αυτόν τον πατέρα ή κάποιον άλλο λόγω της ασημαντότητάς του, αλλά για χάρη της τιμής του έδειξε μεροληψία σε άλλον και μίλησε μαζί του. Αντίθετα, ο Arseny έφυγε εξίσου από όλους: και μικρούς και μεγάλους. Ένα πράγμα ήταν μπροστά στα μάτια του - για χάρη της σιωπής, για να παραμελήσει την επικοινωνία με τους ανθρώπους, είτε είναι μεγάλος είτε μικρός, και για χάρη της τιμής της σιωπής και της σιωπής, να φέρει μομφή από όλους. Και ξέρουμε ότι προσήλθε ο αρχιεπίσκοπος ο μακαριστός Θεόφιλος, και μαζί του ήταν ο κριτής της χώρας εκείνης, που είχε πόθο να δει τον άγιο και να τον τιμήσει. Αλλά ο Αρσένυ, όταν κάθισε μπροστά τους, δεν τίμησε ούτε με μια μικρή λέξη τον υψηλό βαθμό τους, αν και ήθελαν πολύ να ακούσουν τον λόγο του. Και όταν ο αρχιεπίσκοπος άρχισε να τον ρωτάει γι' αυτό, ο καλός γέροντας σώπασε για λίγο και μετά είπε: «Θα κρατήσεις τον λόγο μου αν σου το πω;» Συμφώνησαν λέγοντας «Ναι». Ο γέροντας τους είπε: «Αν ακούσετε ότι ο Αρσένυ είναι εδώ, μην πλησιάσετε εκεί». Βλέπετε την υπέροχη διάθεση του γέρου; Βλέπετε την περιφρόνησή του για την ανθρώπινη συζήτηση; Εδώ είναι ένας άνθρωπος που γνώρισε τον καρπό της σιωπής. Ο μακαρίτης δεν σκέφτηκε ότι είχε έρθει ο καθολικός δάσκαλος και επικεφαλής της Εκκλησίας, αλλά φαντάστηκε το εξής στις σκέψεις του: «Μια φορά και για πάντα πέθανα για τον κόσμο, τι ωφελεί ένας νεκρός ζωντανός;» Και ο αββάς Μακάριος τον επέπληξε με μια μομφή γεμάτη αγάπη, λέγοντας: «Γιατί τρέχεις από κοντά μας;» Ο γέροντας του παρουσίασε μια θαυμάσια και αξιέπαινη δικαιολογία, απαντώντας: «Ο Θεός ξέρει ότι σε αγαπώ, αλλά δεν μπορώ να είμαι μαζί και με τον Θεό και με τους ανθρώπους». Και δεν διδάχτηκε αυτή τη θαυμάσια γνώση από κανένα άλλο πρόσωπο παρά μόνο από τη φωνή του Θεού. Διότι του ειπώθηκε: «Φύγε από τους ανθρώπους, Αρσενί, και θα σωθείς». Κανένας αδρανής και φιλόλογος άνθρωπος ας μην είναι τόσο ξεδιάντροπος ώστε να το αντικρούσει, διαστρεβλώνοντας τα λόγια του Αρσένι, και ας μην πει, αντίθετα, ότι αυτό είναι ανθρώπινη εφεύρεση και επινοήθηκε προς όφελος της σιωπής. Αντίθετα, αυτή είναι μια ουράνια διδασκαλία. Και ας μη νομίζουμε ότι αυτό ειπώθηκε στον Αρσένιο με την έννοια της φυγής από τον κόσμο, και όχι για να ξεφύγει από τα αδέρφια του! Αφού έφυγε από τον κόσμο, πήγε και εγκαταστάθηκε στο μοναστήρι, προσευχήθηκε ξανά στον Θεό, ρωτώντας πώς μπορούσε να ζήσει ενάρετα και είπε: «Δείξε μου τον δρόμο, Κύριε, πώς να σωθώ» και νόμιζε ότι θα άκουγε κάτι διαφορετικό, αλλά τη δεύτερη φορά άκουσε ξανά τη φωνή του ίδιου Δασκάλου: «Τρέξε, Αρσενί, σιωπή, αν και λέγεται όφελος. αδέρφια, δεν είναι τόσο χρήσιμο για εσάς να μιλάτε μαζί τους όσο να τρέχετε μακριά τους». Και όταν ο μακαριστός Αρσένιος το δέχτηκε αυτό στη Θεία αποκάλυψη, και αφού, όταν ήταν ακόμα στον κόσμο, του δόθηκε εντολή να τρέξει, και μετά, όταν ήταν με τους αδελφούς, ειπώθηκε το ίδιο, τότε πείστηκε και ήξερε ότι για να αποκτήσει μια καλή ζωή, δεν αρκούσε να τρέχει μόνο από τα εγκόσμια πράγματα, πρέπει να φύγει από όλους εξίσου. Γιατί μπορεί κανείς να αντισταθεί και να αντικρούσει τη Θεία φωνή; Ναι, και στον θεϊκό Αντώνιο ειπώθηκε στην αποκάλυψη: «Αν θέλεις να μείνεις σιωπηλός, πήγαινε όχι μόνο στη Θηβαΐντ, αλλά ακόμη και στην εσωτερική έρημο». Επομένως, εάν ο Θεός μάς διατάξει να φύγουμε από όλους και να αγαπήσουμε τόσο πολύ τη σιωπή, όταν εκείνοι που Τον αγαπούν μένουν σε αυτήν, ποιος θα προσποιηθεί ότι είναι πρόσχημα για να συζητάμε και να έρθουμε κοντά με τους ανθρώπους; Αν η φυγή και η προσοχή ήταν χρήσιμα στον Αρσένι και στον Αντώνη, πόσο πιο χρήσιμα είναι στους αδύναμους; Και αν ο Θεός τίμησε αυτούς, τόσο στο λόγο όσο και στην όραση, και των οποίων τη βοήθεια χρειαζόταν όλος ο κόσμος, περισσότερο για τη σιωπή τους παρά για τη βοήθεια ολόκληρης της αδελφότητας, ή ακόμα καλύτερα, ολόκληρης της ανθρωπότητας, τότε πόσο περισσότερο είναι απαραίτητη η σιωπή για κάποιον που δεν μπορεί να προστατεύσει τον εαυτό του καλά; Γνωρίζουμε επίσης για έναν άλλο συγκεκριμένο άγιο ότι ο αδελφός του αρρώστησε και φυλακίστηκε σε άλλο κελί. Και αφού ο άγιος, καθ' όλη τη διάρκεια της ασθένειάς του, ξεπέρασε τη συμπόνια του και δεν ήρθε να τον δει, ο άρρωστος, πλησιάζοντας στην αναχώρησή του από τη ζωή, έστειλε να του πει: «Αν δεν ήρθες σε μένα μέχρι τώρα, τότε έλα τώρα να σε δω πριν φύγω από τον κόσμο ή να έρθω και το βράδυ και θα σε φιλήσω και θα σε αφήσω». Αλλά ο μακαρίτης δεν συμφώνησε ούτε αυτή την ώρα, που συνήθως η φύση απαιτεί τη συμπόνια μας ο ένας για τον άλλον και παραβιάζει την αποφασιστικότητα της θέλησης, αλλά είπε: «Αν βγω έξω, δεν θα καθαρίσω την καρδιά μου ενώπιον του Θεού, γιατί αμέλεια επισκέφθηκα τους πνευματικούς μου αδελφούς, αλλά προτίμησα τη φύση μου από τον Χριστό». Και πέθανε ο αδελφός του, και δεν τον είδε. Επομένως, ας μην προσποιηθεί κανείς από τεμπελιά των σκέψεων ότι αυτό είναι αδύνατο, ας μην ανατρέψει και να μετατρέψει τη σιωπή του σε τίποτα, απορρίπτοντας την πρόνοια του Θεού για αυτόν. Εάν οι άγιοι έχουν κατακτήσει την ίδια τη φύση, όσο δυνατή κι αν είναι, και αν ο Χριστός την αγαπά όταν τιμάται η σιωπή ενώ τα παιδιά Του παραμελούνται, τότε ποια άλλη ανάγκη θα μπορούσατε να έχετε που δεν θα μπορούσατε να την αμελήσετε όταν την υποκύψετε; Αυτή η εντολή, που λέει: Να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το νου, 218 περισσότερο από όλο τον κόσμο, και τη φύση, και ό,τι είναι στη φύση, εκπληρώνεται πλήρως όταν παραμείνεις στη σιωπή σου. Και η εντολή να αγαπάς τον πλησίον βρίσκεται μέσα του. Θέλεις, σύμφωνα με την ευαγγελική εντολή, να αποκτήσεις στην ψυχή σου αγάπη για τον πλησίον; Φύγε μακριά του, και τότε θα ανάψει μέσα σου η φλόγα της αγάπης για αυτόν, και θα χαρείς όταν τον δεις, όπως όταν δεις έναν φωτεινό άγγελο. Θέλετε και αυτοί που σας αγαπούν να διψάσουν να σας δουν; Κάποιες μέρες μόνο να έχετε μια συνάντηση μαζί τους. Η εμπειρία είναι πραγματικά δάσκαλος για όλους. Να είστε υγιείς. Ευχαριστία και δόξα στον Θεό μας στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λέξη εικοστή τέταρτη. Επιστολή 219 προς κάποιον αδελφό, φυσικό και πνευματικό, που ζώντας στον κόσμο και θέλοντας να δει τον Ισαάκ, παρότρυνε και παρακαλούσε στις επιστολές του να έρθει κοντά του Δεν είμαστε τόσο δυνατοί όσο νομίζεις, ευλογημένη. και ίσως δεν ξέρεις την αδυναμία μου και το ότι ο θάνατός μου δεν σε δυσκολεύει, 220 και γι' αυτό, σαν φλεγόμενος από τη φύση σύμφωνα με το έθιμο της, μου ζητάς συνέχεια κάτι που να μας νοιάζει, κάτι που ούτε εσύ να επιθυμείς. Μη μου ζητάς, αδελφέ, αυτό, που μόνο γαλήνη δίνει στη σάρκα και τη σοφία της, αλλά φρόντισε για τη σωτηρία της ψυχής μου. Λίγο ακόμα, και θα περάσουμε από αυτή την ηλικία. Πόσα πρόσωπα θα συναντήσω όταν έρθω κοντά σου! Πόσα ανθρώπινα έθιμα και μέρη θα δω μέχρι να επιστρέψω στον τόπο μου! Πόσους λόγους για σκέψεις θα λάβει η ψυχή μου όταν συναντά ανθρώπους! Πόση αμηχανία θα πάθει από τα πάθη που της έχουν ξυπνήσει, από τα οποία έχει ηρεμήσει κάπως! Ούτε αυτό είναι άγνωστο σε εσάς. Ότι είναι βλαβερό για έναν μοναχό να βλέπει τα εγκόσμια, το ξέρεις και ο ίδιος. Και κοίτα τι αλλαγή συμβαίνει στο μυαλό κάποιου που έχει μείνει σιωπηλός με τον εαυτό του για πολύ καιρό, όταν ξαφνικά ξαναπέφτει μέσα του, και βλέπει και ακούει αυτό που είναι ασυνήθιστο για αυτόν. Αν κάποιος που ασκεί και αγωνίζεται ακόμα με τον αντίπαλό του βλάπτεται από τη συνάντησή του με μοναχούς, όταν δεν είναι κοντά στη διάθεσή του, τότε αναλογιστείτε σε ποιο πηγαδάκι θα πέσουμε, έχοντας αποκτήσει γνώση με ιδιαίτερα μακρόχρονη πείρα; Αχ, να μπορούσαμε να απαλλαγούμε από το τσίμπημα του εχθρού μας! Επομένως, μην μου ζητάτε να το κάνω άσκοπα. Ας μην ξεγελιόμαστε από αυτούς που ισχυρίζονται ότι δεν μας βλάπτει το να ακούμε και να βλέπουμε κάτι, γιατί υποτίθεται ότι είμαστε ίδιοι στις σκέψεις μας στην έρημο και στον κόσμο και στο κελί και έξω από αυτήν, και δεν αλλάζουμε στην πραότητα μας και δεν δεχόμαστε κακές αλλαγές και όταν συναντάμε πρόσωπα και πράγματα δεν νιώθουμε το άγχος των πάθων. Όσοι το λένε αυτό, ακόμα κι αν δέχονται πληγές, δεν το ξέρουν, αλλά δεν έχουμε ακόμη πετύχει αυτή την ψυχική υγεία, γιατί έχουμε βρωμερά έλκη πάνω μας, και θα βράσουν από σκουλήκια, αν δεν τους φροντίσουν για μια μέρα, και μείνουν άπλετοι, δεν καλυφθούν με γύψο και δεθούν με επιδέσμους. Λέξη εικοστή πέμπτη. Σχετικά με τις τρεις μεθόδους γνώσης, για τη διαφορά στις πράξεις και τις έννοιές τους, για την πίστη της ψυχής, για τον μυστηριώδη πλούτο που κρύβεται σε αυτήν και για το πόσο η γνώση αυτού του κόσμου διαφέρει στις μεθόδους της από την απλότητα της πίστης Μια ψυχή που διανύει τα μονοπάτια της ζωής και το μονοπάτι της πίστης και συχνά τα καταφέρνει, αν ξαναγυρίσει στις μεθόδους της γνώσης, σύντομα αρχίζει να κουτσαίνει στην πίστη και η πνευματική της δύναμη χάνεται σε αυτήν, που αποκαλύφθηκε σε μια καθαρή ψυχή με την αμοιβαιότητα της βοήθειας 222 και, λόγω της απλότητας, δεν συμπεριλήφθηκε στη μελέτη της ίδιας της ψυχής 2. η πίστη και έχοντας βιώσει τη βοήθειά Του μέσω επαναλαμβανόμενης εμπειρίας, δεν νοιάζεται πια για τον εαυτό του, αλλά δένεται από έκπληξη και σιωπή, και δεν έχει την ευκαιρία να επιστρέψει ξανά στις μεθόδους της γνώσης της και να τις χρησιμοποιήσει στη δράση, ώστε διαφορετικά, αν αντισταθούν, δεν θα χάσει την πρόνοια του Θεού, που παρακολουθεί κρυφά την ψυχή, φροντίζει για την ψυχή, γιατί η ψυχή δεν την ακολουθεί. μπορεί να προσφέρει αρκετά για τον εαυτό του με τη δύναμη της γνώσης του. Διότι εκείνοι στους οποίους λάμπει το φως της πίστης δεν φθάνουν πλέον σε τέτοια αναίσχυνση ώστε να ζητούν ξανά από τον Θεό με προσευχές: «Δώσε μας αυτό» ή: «Πάρ’ το από εμάς», και δεν νοιάζονται καθόλου για τον εαυτό τους, γιατί με τα πνευματικά μάτια της πίστης βλέπουν κάθε ώρα την Πατρική πρόνοια με την οποία αυτός ο αληθινός Πατέρας τους κατοχυρώνει. αφθονία, σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι ζητάμε, σκεφτόμαστε και φανταζόμαστε. Η γνώση είναι αντίθετη με την πίστη. Η πίστη σε οτιδήποτε 225 σχετίζεται με αυτήν είναι παραβίαση των νόμων της γνώσης, ωστόσο, γνώση που δεν είναι πνευματική. Ο ορισμός της 226 γνώσης είναι ότι δεν έχει τη δύναμη να κάνει οτιδήποτε χωρίς να ψάξει και να ερευνήσει, αλλά, αντίθετα, αναζητά αν είναι εφικτό για αυτό που σκέφτεται και θέλει να είναι. Τι κάνει η πίστη; Δεν δέχεται να μείνει σε κάποιον που την προσεγγίζει με λάθος τρόπο. Η γνώση χωρίς αναζήτηση και χωρίς τις δικές της μεθόδους δράσης δεν μπορεί να γίνει γνωστή. Και αυτό είναι σημάδι αμφιταλαντεύσεως στην αλήθεια. Και η πίστη απαιτεί έναν ενιαίο, καθαρό και απλό τρόπο σκέψης, μακριά από κάθε κόλπο και αναζήτηση μεθόδων 227. Κοίτα πώς αντιπαρατίθενται μεταξύ τους. Το σπίτι της πίστης είναι μια νηπιακή σκέψη και μια απλή καρδιά. Διότι λέγεται: στην απλότητα της καρδιάς σου δόξασες τον Θεό 228, και: αν δεν γυρίσεις και γίνεις σαν παιδιά, δεν θα μπεις στη Βασιλεία των Ουρανών 229. Η γνώση βάζει παγίδα στην απλότητα της καρδιάς και των σκέψεων και της αντιστέκεται. Η γνώση είναι το όριο της φύσης και την προστατεύει σε όλα της τα μονοπάτια. Και η πίστη κάνει την πομπή της πάνω από τη φύση. Η γνώση δεν τολμάει να συμβεί οτιδήποτε καταστροφικό για τη φύση, αλλά απομακρύνεται από αυτήν, και η πίστη το επιτρέπει εύκολα και λέει: «Πατήστε το ασπράδι και το βασιλικό και σταύρωσε το λιοντάρι και το φίδι» 230. Η γνώση συνοδεύεται από φόβο, η πίστη με ελπίδα. Στο βαθμό που ένα άτομο οδηγείται από μεθόδους γνώσης, στον ίδιο βαθμό δεσμεύεται από φόβο και δεν μπορεί να του επιτραπεί η απελευθέρωση από αυτόν. Και όποιος ακολουθεί την πίστη σύντομα γίνεται ελεύθερος και αυταρχικός, και ως υιός του Θεού απολαμβάνει ελεύθερα τα πάντα με εξουσία. Όποιος αγαπά αυτήν την πίστη διαθέτει κάθε κτιστή φύση, όπως ο Θεός, γιατί δίνεται η ευκαιρία στην πίστη να δημιουργήσει μια νέα δημιουργία, καθ' ομοίωσιν του Θεού, όπως λέγεται: όπως θέλεις, και όλα θα εμφανιστούν μπροστά σου 231. Συχνά μπορεί να παράγει τα πάντα από την ανυπαρξία. Και η γνώση δεν μπορεί να παράγει τίποτα χωρίς ουσία. Η γνώση δεν έχει τέτοια ξεδιάντροπη 232 ώστε να παράγει ό,τι δεν είναι δεδομένο από τη φύση. Και πώς μπορεί να το κάνει αυτό; Η ρέουσα φύση του νερού στην κορυφογραμμή του δεν δέχεται ίχνη από το σώμα, και όποιος πλησιάσει τη φωτιά καίγεται, και αν έχει το θράσος να το κάνει, τότε θα ακολουθήσει μπελάς. Η γνώση προστατεύεται προσεκτικά από αυτό και δεν συμφωνεί να υπερβεί το όριο από αυτή την άποψη. Η πίστη, όμως, αυταρχικά παραβιάζει τα πάντα και λέει: «Αν περάσεις μέσα από τη φωτιά χωρίς να καείς, τα ποτάμια δεν θα σε σκεπάσουν» 233. Και η πίστη συχνά το έκανε αυτό πριν από όλη τη δημιουργία. Και αν η γνώση είχε την ευκαιρία εδώ να δελεάσει τον εαυτό της σε αυτό, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν θα είχε αποφασίσει να το κάνει. Γιατί πολλοί, με πίστη, μπήκαν στις φλόγες, εκμεταλλεύτηκαν τη φλεγόμενη δύναμη της φωτιάς και περπάτησαν αβλαβείς ανάμεσά της, και περπάτησαν κατά μήκος της κορυφογραμμής της θάλασσας σαν σε στεριά. Και όλα αυτά είναι υπεράνω της φύσης, αντίθετα με τις μεθόδους της γνώσης και έδειξαν ότι είναι ματαιοδοξία σε όλες τις μεθόδους και τους νόμους της. Βλέπετε πώς η γνώση διατηρεί τα όρια της φύσης; Βλέπετε πώς η πίστη υψώνεται πάνω από τη φύση και ανοίγει το δρόμο για την πρόοδό της εκεί; Αυτές οι μέθοδοι γνώσης κυβέρνησαν τον κόσμο για πέντε χιλιάδες χρόνια ή λίγο λιγότερο, ή και περισσότερο από αυτό, και ο άνθρωπος δεν μπόρεσε καθόλου να σηκώσει το κεφάλι του από τη γη και να αναγνωρίσει τη δύναμη του Δημιουργού του, έως ότου η πίστη μας έλαμψε και μας απελευθέρωσε από το σκοτάδι της επίγειας εργασίας και τη μάταιη υποταγή μετά τη μάταιη ανατίναξη του νου 234 . Και ακόμη και τώρα, που βρήκαμε μια ήρεμη θάλασσα και έναν ανεξάντλητο θησαυρό, επιθυμούμε πάλι να στραφούμε σε μικρές πηγές. Δεν υπάρχει γνώση που να μην είναι στη φτώχεια, 235 όσο κι αν είναι εμπλουτισμένη. Αλλά ούτε η γη ούτε ο ουρανός μπορούν να περιέχουν τους θησαυρούς της πίστης. Αυτός του οποίου η καρδιά δυναμώνει με την ελπίδα της πίστης δεν χάνει ποτέ τίποτα. Και όταν δεν έχει τίποτα, κατέχει τα πάντα με πίστη 236, όπως είναι γραμμένο: «Ό,τι ζητήσεις στην προσευχή ως πιστός, θα λάβεις» 237, και επίσης: «Ο Κύριος είναι κοντά, μην ανησυχείς για τίποτα» 238. Η γνώση πάντα ψάχνει τρόπους για να προστατεύσει αυτούς που την αποκτούν. Και η πίστη λέει: «Εάν ο Κύριος δεν οικοδομήσει το σπίτι και δεν διαφυλάξει την πόλη, μάταια κοπιάζει και μάταια οικοδομεί». 239 Αυτός που προσεύχεται με πίστη ποτέ δεν χρησιμοποιεί ούτε καταφεύγει σε μεθόδους αυτοσυντήρησης. Διότι η γνώση υμνεί τον φόβο σε κάθε τόπο, όπως είπε ο Σοφός: Ευλογημένη η ψυχή αυτού που φοβάται 240. Τι είναι η πίστη; Λέγεται: φοβήθηκαν, και άρχισαν να πνίγονται 241· και λέγεται επίσης: μη μετέχεις από το πνεύμα της εργασίας σε φόβο, αλλά από το Πνεύμα της τεκνοποίησης στην ελευθερία της πίστης και της ελπίδας στον Θεό 242. και πάλι: μην τους φοβάσαι και μην φεύγεις από την παρουσία τους. Ο φόβος συνοδεύεται πάντα από αμφιβολία, και η αμφιβολία συνοδεύεται από την αναζήτηση, και η αναζήτηση με αποδεκτές μεθόδους και οι αποδεκτές μέθοδοι από την καθοδήγηση. Και στην ίδια την έρευνα και την αναζήτηση, ο φόβος και η αμφιβολία είναι πάντα γνωστοί, γιατί η γνώση δεν πετυχαίνει σε όλα ανά πάσα στιγμή, όπως δείξαμε πριν. Γιατί η ψυχή συναντά συχνά διάφορα ατυχήματα, σφοδρές επιθέσεις και πολλές επικίνδυνες περιπτώσεις, στις οποίες η γνώση και οι μέθοδοι της σοφίας δεν μπορούν να βοηθήσουν καθόλου. Όμως, από την άλλη, σε δυσκολίες που δεν μπορούν να αποφευχθούν από όλες τις δυνάμεις και το ύψιστο όριο της ανθρώπινης γνώσης, η πίστη δεν ξεπερνιέται ούτε στο ελάχιστο με καμία από αυτές τις δυσκολίες. Γιατί είναι αρκετή η ανθρώπινη γνώση για να βοηθήσει με οποιονδήποτε τρόπο σε προφανείς μάχες με αόρατες φύσεις και με σωματικές δυνάμεις, καθώς και με πολλά άλλα πράγματα; Βλέπετε την αδυναμία της δύναμης της γνώσης και τη δύναμη της δύναμης της πίστης; Η γνώση απαγορεύει στους μαθητές της να προσεγγίσουν οτιδήποτε είναι ξένο προς τη φύση. Προσέξτε όμως τη δύναμη της πίστης σε αυτό: τι προσφέρει στους μαθητές της; Λέγεται: στο όνομά μου θα δημιουργήσετε δαίμονες. πάρε το φίδι? Ακόμα κι αν πιεις θανάσιμα, δεν θα σε βλάψει 243. Η γνώση, σύμφωνα με τους νόμους της, καλεί όποιον βαδίζει στο δρόμο της να βρει το τέλος κάθε δουλειάς, πριν αρχίσει και μετά να αρχίσει, ώστε αν αποδειχθεί ότι το τέλος του έργου βρεθεί με δυσκολία στα όρια της ανθρώπινης δύναμης, να μην λειτουργούν μάταια και να μην είναι δύσκολο και αδύνατο να γίνει το έργο. Τι λέει η πίστη; Όλα είναι δυνατά για έναν πιστό 244 γιατί τίποτα δεν είναι αδύνατο για τον Θεό. Τι άφατος πλούτος, τι θάλασσα πλούτου στα κύματα της πίστης και στους υπέροχους θησαυρούς που ξεχειλίζουν από τη δύναμή της! Τι τόλμη, τι γλύκα και ελπίδα γέμισε η πομπή μαζί της! Πόσο ελαφριά είναι τα βάρη της! Και πόση γλύκα υπάρχει στην παρασκευή του! Ερώτηση. Ποιος παρομοιάζεται στην πράξη του με αυτόν που τιμήθηκε να γευτεί τη γλύκα της πίστεως και στράφηκε πάλι στην πνευματική γνώση; Απάντηση. Σε αυτόν που βρήκε ένα πολύτιμο μαργαριτάρι και το αντάλλαξε με ένα χάλκινο οβολό. σε αυτόν που άφησε την κυριαρχική ελευθερία και επέστρεψε σε μια κατάσταση φτώχειας, γεμάτη φόβο και σκλαβιά. Η γνώση είναι άψογη, αλλά πάνω από αυτήν είναι η πίστη. Αν κατακρίνουμε, δεν θα κατακρίνουμε την ίδια τη γνώση. Ας μην συμβεί αυτό! Όμως κατηγορούμε το γεγονός ότι χρησιμοποιεί διαφορετικές μεθόδους στις οποίες αντιβαίνει στην πίστη 245, και ότι πλησιάζει τις τάξεις των δαιμόνων. Στη συνέχεια, θα το εξετάσουμε αυτό ξεκάθαρα, και επίσης: σε πόσα σκαλοπάτια ανεβαίνει η γνώση με αυτούς τους τρόπους; Ποια διαφορά ανοίγει σε κάθε στάδιο; Με ποιες σκέψεις διεγείρεται η γνώση σε κάθε μέθοδο όταν τις τηρεί; Με ποιον από αυτούς τους τρόπους, όταν τους ακολουθεί, αντιστέκεται στην πίστη και βγαίνει από τη φύση; Και τι διαφορά υπάρχει σε αυτό; Και κατά πόσο (όταν επιστρέφει στον αρχικό του στόχο) έρχεται στη φύση του και κάνει το βήμα προς την πίστη μέσα από την καλή ζωή; Και κατά πόσο εκτείνεται η διαφορά αυτής της κατάστασης; Και πώς κινείται κανείς από αυτό στο υψηλότερο; Και ποιοι είναι οι τρόποι αυτού του άλλου, ή πρώτου 246 μοιρών; Και όταν η γνώση συνδυάζεται με την πίστη, γίνεται ένα μαζί της, ντυθεί με πύρινους λογισμούς, αναφλέγεται στο πνεύμα, αποκτά φτερά απάθειας και από την υπηρεσία του επίγειου, χρησιμοποιώντας άλλες μεθόδους, ανεβαίνει στην περιοχή του Δημιουργού του; Ωστόσο, για την ώρα αρκεί να γνωρίζουμε ότι η πίστη και τα βήματά της και το περπάτημα σε αυτά είναι υπεράνω γνώσης. Η ίδια η γνώση τελειοποιείται με την πίστη και αποκτά τη δύναμη να ανέβει στο βουνό, να αισθανθεί αυτό που είναι πάνω από κάθε αίσθηση, να δει τη λάμψη της, άπιαστη από το μυαλό και τη γνώση των πλασμάτων. Η γνώση είναι το βήμα με το οποίο ο άνθρωπος ανεβαίνει στο ύψος της πίστης και, μόλις το φτάσει, δεν το χρειάζεται πια. Διότι λέγεται: «Τώρα καταλαβαίνουμε εν μέρει, νομίζουμε στο μέρος 247. Όταν έρθει το τέλειο, τότε ο σκαντζόχοιρος θα καταργηθεί εν μέρει» 248. Έτσι, ακόμη και τώρα η πίστη, σαν να λέγαμε, παρουσιάζει μπροστά στα μάτια μας την πραγματικότητα της τελειότητας, και με την πίστη μας το καταλαβαίνουμε αυτό το ακατανόητο, και όχι από την αναζήτηση και τη δύναμη της γνώσης. Αυτά είναι τα έργα της δικαιοσύνης: νηστεία, ελεημοσύνη, αγρυπνία, ιερό 249 και οτιδήποτε άλλο γίνεται σωματικά. αγάπη για τον πλησίον, ταπεινοφροσύνη καρδιάς, συγχώρεση 250 αδικημάτων, σκέψη για καλά πράγματα 251, μελέτη των μυστηρίων που κρύβονται στις Αγίες Γραφές, στοχασμός του νου στις τελειότερες πράξεις, πώς να διατηρείς τα όρια των πνευματικών κινήσεων και άλλων αρετών που εκτελούνται στην ψυχή. Όλα αυτά χρειάζονται γνώση, γιατί η γνώση την προστατεύει και διδάσκει την τάξη σε αυτήν. Και όλα αυτά είναι απλώς βήματα κατά μήκος των οποίων η ψυχή ανεβαίνει στα ορεινά ύψη της πίστης - και αυτά ονομάζονται αρετές. Αλλά η ζωή της πίστης είναι ανώτερη από την αρετή, και το να την κάνεις δεν είναι κόπος, αλλά πλήρης ειρήνη, και παρηγοριά, και λόγια στην καρδιά, και ολοκληρώνεται στις σκέψεις της ψυχής. Το έργο της περιλαμβάνει επίσης όλα τα υπέροχα είδη πνευματικής ζωής, το πέρασμα των οποίων δίνει ένα αίσθημα πνευματικής ζωής, και γλυκύτητα, και πνευματική ευχαρίστηση, και λαγνεία, και χαρά στον Θεό, και ό,τι άλλο σε αυτή τη ζωή δίνεται σε μια ψυχή άξια της χάρης αυτής της ευδαιμονίας και που, σαν να υποδεικνύεται από την πίστη στις θείες Γραφές, ολοκληρώνεται εδώ στα χαρίσματα Του. Σύγχυση. Κάποιος θα πει: αν όλες αυτές οι ευλογίες και οι πράξεις αρετής που έχουν μετρηθεί προηγουμένως και η αποφυγή του κακού και η διάκριση των λεπτών σκέψεων που αναδύονται στην ψυχή και η πάλη με τις σκέψεις και η αντίθεση σε οξύθυμα πάθη και οτιδήποτε άλλο, χωρίς το οποίο η ίδια η πίστη δεν μπορεί να δείξει τη δύναμή της στην πνευματική δραστηριότητα - αν όλα αυτά γίνονται αντίθετα με τη γνώση, τότε γιατί γίνεται αντίθετη με τη γνώση; Επίλυση αμφιβολίας. Απαντάμε: τρεις είναι οι νοεροί τρόποι με τους οποίους η γνώση ανεβαίνει και κατεβαίνει, και υπάρχει αλλαγή τόσο στους τρόπους με τους οποίους διεξάγεται η γνώση όσο και στην ίδια τη γνώση, και μέσω αυτού βλάπτει και βοηθάει. Οι τρεις τρόποι είναι σώμα, ψυχή, πνεύμα. Και αν η γνώση στη φύση της είναι μία, τότε σε σχέση με αυτές τις περιοχές του νοητικού και των αισθητηριακών γίνεται εκλεπτυσμένη, αλλάζει τους τρόπους της και το να κάνει τις σκέψεις της. Τέλος, ακούστε τη σειρά αυτού του έργου και τους λόγους για τους οποίους βλάπτει και βοηθάει. Η γνώση είναι δώρο του Θεού στη φύση των λογικών πλασμάτων, που δόθηκε στην αρχή, κατά τη δημιουργία τους, και από τη φύση της είναι απλή και αδιαίρετη, όπως το φως του ήλιου, αλλά σύμφωνα με την πράξη της αποκτά αλλαγές και διαιρέσεις. Λέξη εικοστή έκτη. Σχετικά με τον πρώτο βαθμό γνώσης Όταν η γνώση ακολουθεί τη σαρκική επιθυμία, τότε συγκεντρώνει τις ακόλουθες μεθόδους: πλούτο, ματαιοδοξία, διακόσμηση, σωματική ειρήνη, ζήλος για λεκτική σοφία, κατάλληλη για να κυβερνήσει σε αυτόν τον κόσμο και να αποπνέει ανανέωση σε εφευρέσεις, τέχνες και επιστήμες και οτιδήποτε άλλο στεφανώνει το σώμα σε αυτόν τον ορατό κόσμο. Και σύμφωνα με αυτά τα διακριτικά γνωρίσματα, όπως είπαμε και διανείμαμε, η γνώση γίνεται αντίθετη με την πίστη. Και ονομάζεται γυμνή γνώση, γιατί αποκλείει κάθε μέριμνα για το Θείο, και λόγω της κυριαρχίας του σώματος, εισάγει την παράλογη αδυναμία στο νου, και όλη η ανησυχία του αφορά αποκλειστικά αυτόν τον κόσμο. Εδώ είναι η έννοια αυτής της γνώσης για τον εαυτό της: είναι, χωρίς καμία αμφιβολία, μια διανοητική δύναμη που κυβερνά κρυφά ένα άτομο, η Θεία κηδεμονία, επιβλέποντάς τον και φροντίζοντας πλήρως για αυτόν. Επομένως, δεν αποδίδει τη διακυβέρνηση του κόσμου στην πρόνοια του Θεού, αλλά κάθε τι καλό στον άνθρωπο, η σωτηρία του από ό,τι τον βλάπτει και η φυσική του φύλαξη από κακοτυχίες και από πολλά από τα αντίθετα που κρυφά και φανερά συνοδεύουν τη φύση μας, του φαίνονται συνέπεια του δικού του ζήλου και των μεθόδων του. Αυτή είναι η έννοια της αυτοανακλαστικής 253 γνώσης. Ονειρεύεται ότι όλα συμβαίνουν σύμφωνα με το σχέδιό του, και σε αυτό συμφωνεί με εκείνους που ισχυρίζονται ότι δεν υπάρχει έλεγχος σε αυτόν τον ορατό κόσμο. Ωστόσο, δεν μπορεί να μείνει χωρίς διαρκή φροντίδα και χωρίς φόβο για το σώμα, και επομένως ξεπερνιέται από δειλία, θλίψη, απόγνωση, φόβο από δαίμονες, φόβο από ανθρώπους, φήμες για ληστές, φήμες θανάτου, φροντίδα σε αρρώστια, άγχος στη φτώχεια και έλλειψη αναγκαίων, φόβο θανάτου, φόβο για ταλαιπωρία και οτιδήποτε άλλο παρόμοια με την ημέρα και τα κακά ζώα. νύχτα, τα κύματα είναι ανήσυχα και ορμούν προς τους κολυμβητές, αφού αυτή η γνώση δεν ξέρει πώς να φροντίσει τον εαυτό της στον Θεό με την ελπίδα της πίστης σε Αυτόν. Και επομένως, σε ό,τι αφορά τον εαυτό του, είναι απασχολημένος με την επινόηση μέσων και τεχνασμάτων. Όταν οι μέθοδοι των εφευρέσεών του σε μια περίπτωση αποδεικνύονται άκυρες και δεν βλέπει τη μυστηριώδη Πρόνοια σε αυτό, τότε μαλώνει με ανθρώπους που παρεμβαίνουν και του αντιστέκονται. Σε αυτή τη γνώση φυτεύεται το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, ξεριζώνοντας την αγάπη. Και αναζητά τα μικρά παραπτώματα των άλλων ανθρώπων, τις ενοχές και τις αδυναμίες τους, και στήνει έναν άνθρωπο να διδάσκει, να αντικρούει στα λόγια, να επινοεί πανούργα μέσα και κόλπα. καταφεύγει επίσης σε άλλες μεθόδους που είναι προσβλητικές για τον άνθρωπο. Υπάρχει έπαρση και υπερηφάνεια μέσα του, γιατί κάθε καλή πράξη την οικειοποιείται στον εαυτό του, και δεν την αποδίδει στον Θεό. Η πίστη αποδίδει τα έργα της στη χάρη, και επομένως δεν μπορεί να υψωθεί, όπως είναι γραμμένο: Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Χριστού που με ενισχύει 254, και επίσης: όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού, που είναι μαζί μου 255. Και αυτό που είπε ο μακάριος απόστολος: η λογική διογκώνεται 256, μίλησε για αυτή τη γνώση, όχι για την αληθινή γνώση και την ελπίδα. Ας μην συμβεί αυτό! Η αληθινή γνώση τελειοποιεί την ψυχή όσων την αποκτούν με ταπείνωση, όπως τελειοποίησε τον Μωυσή, τον Δαβίδ, τον Ησαΐα, τον Πέτρο, τον Παύλο και άλλους αγίους στους οποίους δόθηκε αυτή, σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, τέλεια γνώση. Και σε αγίους σαν αυτούς, η γνώση τους απορροφάται πάντα από εξαιρετικές περισυλλογές, Θείες αποκαλύψεις, υψηλή ενατένιση των πνευματικών, ανέκφραστα μυστήρια, και η ψυχή τους στα μάτια τους θεωρείται στάχτη και σκόνη. Η άλλη γνώση, όπως την χαρακτηρίζει, είναι αλαζονική, γιατί περπατά στο σκοτάδι, εκτιμά την περιουσία της σε σύγκριση με ό,τι υπάρχει στη γη, και δεν γνωρίζει ότι υπάρχει κάτι καλύτερο από αυτήν. Όλοι παρασύρονται στην ανάταση γιατί βρίσκονται στη γη, ζυγίζουν τη ζωή τους με τη σάρκα τους, στηρίζονται στις πράξεις τους και δεν σκέφτονται στο μυαλό τους το ακατανόητο. Και εκτίθενται σε αυτό ενώ κολυμπούν σε αυτά τα κύματα. Αλλά οι άγιοι κατορθώνουν την ένδοξη Θεία αρετή, και το έργο τους είναι θλιβερό, και οι λογισμοί τους δεν εκτρέπονται στη φροντίδα των επινοήσεων και των μάταιων πραγμάτων, γιατί αυτοί που περπατούν στο φως δεν μπορούν να πλανηθούν. Επομένως, όλοι όσοι έχουν περιπλανηθεί μακριά από το φως της γνώσης του Υιού του Θεού και έχουν παρεκκλίνει από την αλήθεια, περπατούν σε αυτά τα μονοπάτια. Αυτός είναι ο πρώτος βαθμός γνώσης στον οποίο ένα άτομο θα ακολουθήσει τη σαρκική λαγνεία! Καταδικάζουμε αυτή τη γνώση και την αναγνωρίζουμε ως αντίθετη όχι μόνο στην πίστη, αλλά και σε κάθε πρακτική αρετής. Λέξη εικοστή έβδομη. Σχετικά με τον δεύτερο βαθμό αναφοράς Όταν ο άνθρωπος, έχοντας εγκαταλείψει τον πρώτο βαθμό, ασχολείται με πνευματικές σκέψεις και επιθυμίες, τότε, υπό το φως της φύσης της ψυχής, τόσο με σωματικά συναισθήματα όσο και με νοητικές σκέψεις, επιτελεί τις ακόλουθες, προαναφερθείσες 257 άριστες πράξεις, δηλαδή: νηστεία, προσευχή, ελεημοσύνη, ανάγνωση των θείων γραφών, διάφορα αγαθά, πάλη, πάλη, πάλη, πάλη, πάλη. διακρίνονται στην ψυχή, και θαυμάσιες μορφές υπηρεσίας στην αυλή του Χριστού, σε αυτόν τον δεύτερο βαθμό γνώσης, επιτυγχάνονται με το έργο της δύναμής του 258 από το Άγιο Πνεύμα. Και δείχνει στην καρδιά τα μονοπάτια που μας οδηγούν στην πίστη, μέσα από αυτήν μαζεύουμε αποχωριστικά λόγια για τη μελλοντική εποχή. Αλλά και εδώ η γνώση εξακολουθεί να είναι σωματική 259 και πολύπλοκη. Αν και αυτή η γνώση είναι ο δρόμος που μας οδηγεί και μας οδηγεί στην πίστη, ωστόσο, υπάρχει και υψηλότερος βαθμός γνώσης. Και αν κάποιος τα καταφέρει, θα βρει την ευκαιρία, με τη βοήθεια του Χριστού, να ανυψωθεί σε αυτό το επίπεδο, όταν θέσει τα θεμέλια του έργου του σε σιωπηλή απόσταση από τους ανθρώπους, στην ανάγνωση των Γραφών, στην προσευχή και σε άλλες καλές πράξεις, με τις οποίες ολοκληρώνεται ό,τι σχετίζεται με τη δεύτερη γνώση. Και είναι μέσω αυτού που παράγονται όλα τα καλά πράγματα. λέγεται διεξαγωγή υποθέσεων, γιατί μέσω των αισθησιακών υποθέσεων, με τη μεσολάβηση των σωματικών αισθήσεων, επιτελεί το έργο του στο εξωτερικό επίπεδο. Αμήν. Λέξη εικοστή όγδοη. Περί του τρίτου βαθμού γνώσης, που είναι ο βαθμός τελειότητας Ακούστε, λοιπόν, πώς ένα άτομο εκλεπτύνεται, αποκτά πνευματικότητα και παρομοιάζεται στη ζωή με αόρατες δυνάμεις, που εκτελούν την υπηρεσία τους όχι με αισθησιακές πράξεις, αλλά με στοχαστικότητα του νου. Όταν η γνώση υψώνεται πάνω από τα γήινα και πάνω από τη φροντίδα του να κάνεις γήινα πράγματα και αρχίζει να δοκιμάζει τις σκέψεις της σε ό,τι κρύβεται από τα μάτια μέσα και, κατά κάποιο τρόπο, αρχίζει να παραμελεί αυτό που προκαλεί την απρέπεια των παθών, και η θλίψη απλώνεται και ακολουθεί πίστη στη φροντίδα της μελλοντικής εποχής και στην επιθυμία για ό,τι μας υποσχέθηκε η πίστη. γυρίζει και ξαναγεννά, ώστε να γίνει εξ ολοκλήρου πνεύμα. Τότε μπορεί να πετάξει στα φτερά στο βασίλειο του ασώματος, να αγγίξει τα βάθη της άυλης θάλασσας, να φανταστεί στο μυαλό τις Θείες και θαυμαστές ενέργειες της κυβέρνησης στη φύση των νοητικών και αισθητηριακών όντων και να εξερευνήσει τα πνευματικά μυστικά που κατανοούνται από απλή και λεπτή σκέψη. Τότε τα εσωτερικά αισθήματα διεγείρονται σε πνευματική δραστηριότητα, σύμφωνα με την κατάσταση που υπάρχει σε αυτή τη ζωή της αθανασίας και της αφθαρσίας, γιατί κι εδώ, σαν κρυφά, έλαβε ψυχική ανάσταση, ως αληθινή μαρτυρία παγκόσμιας ανανέωσης. Αυτές είναι τρεις μέθοδοι γνώσης με τις οποίες συνδέεται ολόκληρη η πορεία ενός ανθρώπου στο σώμα, στην ψυχή, στο πνεύμα. Από τη στιγμή που ο άνθρωπος αρχίζει να ξεχωρίζει το κακό από το καλό, και μέχρι να φύγει από αυτόν τον κόσμο, η γνώση της ψυχής του παραμένει σε αυτά τα τρία μέτρα. Και η πληρότητα όλης της αναλήθειας και της κακίας, και η πληρότητα της αλήθειας, και για να αγγίξει το βάθος όλων των μυστικών του πνεύματος, παράγει μια ενιαία γνώση στα προαναφερθέντα τρία μέτρα, και σε αυτήν περιέχεται κάθε κίνηση του νου, όταν ανεβαίνει ή κατεβαίνει στο καλό, ή στο κακό, ή στη μέση, μεταξύ καλού και κακού. Τα μέτρα αυτά οι πατέρες τα ονομάζουν: φυσικά, αφύσικα και υπερφυσικά. Και αυτές είναι οι τρεις κατευθύνσεις κατά τις οποίες ανεβαίνει και πέφτει η μνήμη της λογικής ψυχής όταν, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, είτε από τη φύση της κάνει κανείς την αλήθεια, είτε πάνω από τη φύση θαυμάζει τη μνήμη της, στην ενατένιση του Θεού, είτε έξω από τη φύση πηγαίνει να ταΐσει γουρούνια 262, ως κάποιος που έχει σπαταλήσει τον πλούτο της σύνεσής του, δουλεύοντας με πολλούς δαίμονες. Σωρευτική επισκόπηση των τριών γνώσεων Ο πρώτος βαθμός γνώσης δροσίζει την ψυχή για το έργο της βάδισης εν Θεώ. Το δεύτερο ζεσταίνει την ψυχή για μια γρήγορη ροή σε αυτό που βρίσκεται στο επίπεδο της πίστης. Το τρίτο είναι η ειρήνη από το να κάνεις (που είναι η εικόνα του μέλλοντος), να απολαμβάνεις τα μυστήρια του μέλλοντος σε μια και μοναδική διαρκή διδασκαλία του νου. Αλλά, εφόσον η φύση δεν μπορεί ακόμη να υψωθεί εντελώς πάνω από την κατάσταση της θανάτωσης και το βάρος της σάρκας, και να τελειοποιηθεί σε αυτήν την πνευματική γνώση, που είναι ανώτερη από άλλες παρεκκλίνουσες γνώσεις, τότε αυτή η γνώση δεν μπορεί να χρησιμεύσει προς την τελειότητα, που δεν έχει καμία έλλειψη. Ένα άτομο δεν μπορεί να βρίσκεται στον κόσμο του θανάτου και να εγκαταλείψει εντελώς τη φύση της σάρκας. Αλλά ενώ ένα άτομο ζει στη σάρκα, παραμένει σε μια μεταβατική κατάσταση από τη μια γνώση στην άλλη. Τότε ξαφνικά η ψυχή του, σαν φτωχός και ζητιάνος, αρχίζει να εκτελεί υπηρεσία στον δεύτερο, μέσο βαθμό αρετής, που είναι ενσωματωμένος στη φύση και μπορεί να παραχθεί με τη βοήθεια της σωματικής φύσης. τότε παραμένει, όπως εκείνοι που έλαβαν το Πνεύμα του υιού, στο μυστήριο της ελευθερίας, απολαμβάνει τη χάρη του Πνεύματος, που σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του το δίνει, και πάλι επιστρέφει στην ταπείνωση των πράξεών του, και αυτές είναι η ουσία των πράξεων που γίνονται με τη βοήθεια του σώματος. Και η χάρις τα συντηρεί για να μην τον αιχμαλωτίσει ο εχθρός 263 με τα δολώματα που βρίσκονται σε αυτή την κακιά εποχή, και με μπερδεμένες και δελεαστικές σκέψεις, 264 γιατί ένας άνθρωπος, ενώ είναι φυλακισμένος κάτω από το πέπλο των θυρών της σάρκας, δεν έχει ελπίδα. Γιατί σε αυτήν την ατελή εποχή δεν υπάρχει τέλεια ελευθερία. Κάθε πράξη γνώσης αποτελείται από την άσκηση και τη συνεχή άσκηση. Το έργο της πίστης δεν ολοκληρώνεται με έργα, αλλά εκπληρώνεται με πνευματικές σκέψεις, με καθαρά πνευματική δράση, και είναι πάνω από τις αισθήσεις. Γιατί η πίστη είναι πιο λεπτή από τη γνώση, όπως η γνώση είναι πιο λεπτή από τα λογικά πράγματα. Όλοι οι άγιοι που κρίθηκαν άξιοι να αποκτήσουν αυτή τη ζωή (και αυτό είναι θαυμασμός για τον Θεό), με τη δύναμη της πίστης, μένουν στην απόλαυση αυτής της υπερφυσικής ζωής. Δεν καταλαβαίνουμε την πίστη ως το είδος της πίστης που πιστεύει κάποιος στη διάκριση των σεβάσμιων και Θείων Υποστάσεων, στην ιδιαίτερη φύση της ίδιας της Θεότητας που ξεπερνά τα πάντα και στην υπέροχη οικονομία που τελειοποιείται στην ανθρωπότητα από την αντίληψη της φύσης μας (αν και αυτή η πίστη είναι εξαιρετικά υψηλή), αλλά πίστη που λάμπει με το φως της ψυχής. να μην αμφιταλαντευόταν στη βεβαιότητα της ελπίδας, μακριά από κάθε έπαρση. Και αυτή η πίστη δεν αποκαλύπτεται στην αυξημένη ακοή των αυτιών, αλλά στα πνευματικά μάτια που βλέπουν τα κρυμμένα στην ψυχή μυστήρια, τα αόρατα και θεϊκά πλούτη κρυμμένα από τα μάτια των γιων της σάρκας και αποκαλυπτόμενα από το Πνεύμα, που τρέφονται από το τραπέζι του Χριστού, στη διδασκαλία των νόμων του Χριστού, όπως είπε ο Κύριος: δεν μπορείς να αποδεχτείς και ποιος είσαι». δίδαξε όλη την αλήθεια» 267. Δείχνει στον άνθρωπο αυτή την αγία δύναμη που κατοικεί μέσα του ανά πάσα στιγμή, αυτό το κάλυμμα, αυτό το ψυχικό φρούριο, που σκεπάζει πάντα τον άνθρωπο, απωθώντας κάθε τι βλαβερό από αυτόν, για να μην πλησιάσει στην ψυχή ή στο σώμα του. Ο φωτεινός και πνευματικός νους αισθάνεται αόρατα αυτή τη δύναμη με τα μάτια της πίστης. Είναι γνωστό στους αγίους ακόμη περισσότερο μέσω της έμπειρης κοινωνίας τους μαζί του. Αυτή η δύναμη είναι ο ίδιος ο Παρηγορητής, με τη δύναμη της πίστης, όπως η φωτιά, που ανάβει τα μέλη της ψυχής. Και η ψυχή ορμά μπροστά, παραμελεί κάθε κίνδυνο με την ελπίδα του Θεού, υψώνεται στα φτερά της πίστης πάνω από την ορατή δημιουργία και είναι πάντα, σαν να λέγαμε, μεθυσμένη, με έκπληξη μπροστά στη Θεία φροντίδα, σε απλή ενατένιση και αόρατη εξέταση της θείας φύσης, εκπαιδεύοντας το νου να είναι προσεκτικός στη σκέψη των μυστηρίων Του. Διότι μέχρι να έρθει Αυτός, που είναι ο τελών των μυστηρίων, και μέχρι να είμαστε ξεκάθαρα άξιοι της αποκάλυψής τους, η πίστη μεταξύ Θεού και αγίων λειτουργεί ιερά τα άρρητα μυστήρια, τα οποία, με τη χάρη του ίδιου του Χριστού, ας είμαστε άξιοι, εδώ - ως υπόσχεση, και στην πιο αληθινή Βασιλεία που αγαπούν εκεί! Αμήν. Λέξη είκοσι εννέα. Σχετικά με άλλες εικόνες και την κατανόηση των διαφορών στη γνώση 270 Η γνώση που ασχολείται με το ορατό ή αντιλαμβάνεται την τάξη του μέσω των αισθήσεων ονομάζεται φυσική. Η γνώση, που κατοικεί στη σφαίρα του νοητικού και με τη δική της δύναμη κατανοεί τη φύση του ασώματος, λέγεται πνευματική, γιατί λαμβάνει αίσθηση από το πνεύμα, και όχι από τις αισθήσεις, και η γέννηση αυτών των δύο 271 έρχεται στην ψυχή από έξω και τα καταλαβαίνει. Αλλά η γνώση που έχει φτάσει στο Θείο ονομάζεται υπερφυσική, και είναι πιο άγνωστη και ανώτερη από τη γνώση. Και η ψυχή λαμβάνει ενατένιση αυτής της γνώσης όχι από μια ουσία που είναι έξω από αυτήν, όπως στους δύο πρώτους τύπους γνώσης, αλλά άυλα μέσα της, ο τόνος, γρήγορα και πέρα από την προσδοκία, εμφανίζεται και ανοίγει από μέσα, γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα σου, 272 και δεν μπορείς να την περιμένεις σε μια συγκεκριμένη εικόνα νους, αποκαλύπτεται από μόνος του, χωρίς να το σκέφτεται 273, γιατί ο νους δεν βρίσκει ουσία σε αυτό. Η πρώτη γνώση γεννιέται από την αδιάκοπη μελέτη και την επιμελή μελέτη. Το δεύτερο προέρχεται από καλή ζωή και λογική πίστη, και το τρίτο κληρονομείται μόνο με την πίστη, γιατί καταργεί τη γνώση, οι πράξεις τελειώνουν και τα συναισθήματα γίνονται περιττά για χρήση. Επομένως, η γνώση τιμάται στο βαθμό που κατέρχεται από αυτό το όριο. και όσο κατεβαίνει, τόσο περισσότερο τιμάται. Και όταν φτάσει στη γη και στα γήινα, τότε η γνώση κυριαρχεί πάνω σε όλα, και χωρίς αυτήν κάθε έργο είναι κουτό και ατελές. Όταν η ψυχή σηκώνει την ενατένιση της στο βουνό, και επεκτείνει τις σκέψεις της στα ουράνια, και επιθυμεί αυτό που είναι αόρατο με σωματικά μάτια και που δεν είναι στη δύναμη της σάρκας, τότε η πίστη λειτουργεί σε όλα, που ο Κύριος Ιησούς Χριστός να μας δώσει, ευλογημένο για πάντα, αμήν 274. Λέξη τριάντα. Σχετικά με την εικόνα της προσευχής και άλλα πράγματα που είναι απαραίτητα για συνεχή ανάμνηση και από πολλές απόψεις χρήσιμα αν ο αναγνώστης το διατηρήσει με συλλογισμό Για ένα άτομο, κατά την προσευχή του, να επιβεβαιωθεί η εμπιστοσύνη του στον Θεό είναι το καλύτερο μέρος της χάρης της πίστης. Η σταθερότητα της πίστης στον Θεό δεν είναι ίδια με την ορθή ομολογία, αν και είναι η μητέρα της πίστης. Αντίθετα, η ψυχή βλέπει την αλήθεια του Θεού μέσα από τη δύναμη της ζωής. Όταν στις Αγίες Γραφές βρίσκεις την πίστη ενωμένη με τα έργα, τότε μην θεωρείς τον συλλογισμό για ορθή ομολογία, γιατί η πίστη, που οδηγεί στη βεβαιότητα στην ελπίδα, δεν επιτυγχάνεται ποτέ από ανθρώπους που δεν έχουν βαφτιστεί 276 ή των οποίων ο νους είναι διεφθαρμένος στην αλήθεια. Διότι η βεβαιότητα της πίστης στους ανθρώπους με υψηλή ψυχή αποκαλύπτεται στο βαθμό που η ηθική τους συμμορφώνει τη ζωή τους με τις εντολές του Κυρίου. Η συνεχής μελέτη της Γραφής είναι φως για την ψυχή, γιατί δείχνει στην ψυχή χρήσιμες υπενθυμίσεις να προσέχει τα πάθη και να παραμένει στην αγάπη του Θεού μέσω της αγνότητας της προσευχής, και επίσης σκιαγραφεί μπροστά μας μια ειρηνική πορεία στα χνάρια των αγίων. Ωστόσο, μην αμφιβάλλετε για τη δύναμη των προσευχών της ποίησής μας, όταν, κατά τη διάρκεια της προσευχής ή της ωριαίας ανάγνωσης, δεν ακολουθούνται από έντονη έξαψη και αδιάκοπη μετάνοια. Η λέξη που ειπώθηκε από την πείρα πρέπει να γίνει αποδεκτή, αν και αυτός που την είπε είναι αμαθής, γιατί οι βασιλικοί θησαυροί είναι μεγαλύτεροι από οποιονδήποτε άλλο στη γη, αλλά δεν παραμελούν να δεχτούν επιπλέον ένα βόδι που έχει πάρει από ζητιάνο. και από μικρά ρυάκια ξεχειλίζουν τα ποτάμια και γίνονται μεγάλα στην πορεία τους. Αν η ανάμνηση του καλού, όταν το φέρνουμε στο νου μας, ανανεώνει την αρετή μέσα μας, τότε είναι φανερό ότι η ανάμνηση της αποχαύνωσης, όταν τη θυμόμαστε, ανανεώνει την επαίσχυντη επιθυμία στο μυαλό μας, γιατί η ανάμνηση και των δύο δείχνει και σκιαγραφεί τη διαφορά μεταξύ των πιο θυμημένων πραγμάτων, σαν με το δάχτυλο να μας υποδεικνύει τη σκέψη μας, τη σκέψη μας, τη ντροπή ή τη σκέψη μας. και κινήσεις και ούλα και αυτιά. Ασχολούμαστε μαζί τους στα μυστικά του μυαλού μας, και σε αυτή την ψυχική ενασχόληση απεικονίζεται ο κλήρος της ζωής μας, ώστε, αναγκαστικά, να βλέπουμε συνεχώς τον εαυτό μας. Άρα, όχι μόνο αυτή η δραστηριότητα βλάπτει αυτόν που την έχει, αλλά μαζί της βλάπτει και το όραμα, καθώς και η ανάμνηση, που την αναπληρώνει. Και δεν είναι μόνο η άσκηση της αρετής που θα βοηθήσει πολύ αυτόν που ασκεί αυτήν την πρακτική, αλλά και η νοητική εικόνα που σχηματίζεται από την ανάμνηση των προσώπων που εργάστηκαν στην αρετή. Και αυτό καθιστά σαφές γιατί πολλοί που έχουν φτάσει στον βαθμό της αγνότητας έχουν την τιμή να βλέπουν ορισμένους αγίους πάντα σε νυχτερινή όραση. και κατά τη διάρκεια της ημέρας, κάθε ώρα στη νοερή άσκηση του νου, το όραμα αυτών των αγίων, αποτυπωμένο στις ψυχές τους, γίνεται γι' αυτούς πηγή χαράς. Και ως εκ τούτου, αρχίζουν να ασκούν τις αρετές με θέρμη, και η φλόγα του πόθου για αυτές καίει μέσα τους σε αφθονία. Και λένε ότι οι άγιοι άγγελοι παίρνουν πάνω τους τις ομοιότητες κάποιων σεβάσμιων και καλών αγίων, και σε ένα νυσταγμένο όνειρο δείχνουν αυτές τις ομοιότητες στην ψυχή, κατά την εκτίναξη των σκέψεών της, στη χαρά, τον πλουτισμό και τη χαρά της, και κατά τη διάρκεια της ημέρας τις βάζουν συνεχώς σε κίνηση, όταν η ψυχή εξετάζει τις σκέψεις της. και το έργο του διευκολύνεται από τη χαρά των αγίων, και από αυτό ευδοκιμεί στην πορεία του. Αυτό συμβαίνει όταν υπάρχει συνέχεια των μαχών. Όποιος έχει τη συνήθεια να απασχολεί τους λογισμούς του με το κακό, με τη βοήθεια των δαιμόνων, εμφανίζεται στην ομοίωσή του. Οι δαίμονες παίρνουν την ομοίωσή τους και δείχνουν στην ψυχή όνειρα που την τρομοκρατούν, και επιπλέον, με τη βοήθεια της ανάμνησης της ημέρας, ενεργούν μέσω αυτής. Και άλλοτε με αυτό το φοβερό όραμα, τρομοκρατώντας την ψυχή, σύντομα την εξαντλούν, και άλλοτε της παρουσιάζουν και τη δυσκολία να ζει στη σιωπή και τη μοναξιά, και κάτι άλλο. Επομένως, αδέρφια, όσον αφορά την προσοχή στις αναμνήσεις μας και το συμπέρασμα από αυτές για την κατάσταση της ψυχής μας, από εδώ και πέρα θα αρχίσουμε να συζητάμε συνεχώς τη διαφορά στις αναμνήσεις που μας απασχολούν, ποιες από αυτές τραβούν την προσοχή μας και ποιες απομακρύνουμε αμέσως από τον εαυτό μας, μόλις πλησιάσουν τις σκέψεις μας: είτε αυτά που είναι μέσα μας από την προδιάθεση των δαιμόνων είτε αυτά που οφείλονται σε πάθη. ευερεθιστότητα, ή αυτά που προέρχονται από τους αγίους αγγέλους, μας δίνουν ένα κύμα χαράς και γνώσης, καθώς και ανάμνηση, ξυπνώντας μας με σκέψεις κατά την προσέγγιση των αγίων αγγέλων σε εμάς, ή εκείνες που είναι μέσα μας από εντυπώσεις που προηγουμένως λάβαμε από τις αισθήσεις, και με τις οποίες οι σκέψεις διεγείρονται στην ψυχή, μας ελκύουν σε ένα πράγμα. Μέσω της γνώσης αυτής της διαφοράς, ας αποκτήσουμε εμπειρία σε δύο πράγματα: στην τήρηση των αναμνήσεων και στο να κάνουμε τα πράγματα που μας θυμίζουν, και θα προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι και τα δύο ακολουθούνται από μια συγκεκριμένη προσευχή. Η αγάπη, που διεγείρεται από κάτι υλικό, είναι σαν μια μικρή λάμπα που τροφοδοτείται από λάδι, που διατηρεί το φως της, ή ένα ρυάκι πλημμυρισμένο από βροχή, η ροή του οποίου σταματά με την εξαθλίωση της συστατικής του ουσίας. Η αγάπη, που έχει ως ένοχο τον Θεό, είναι σαν μια πηγή που αναβλύζει από τη γη: οι ροές της δεν σταματούν ποτέ (γιατί ο Θεός είναι η μόνη πηγή αγάπης) και η ουσία της δεν σπανίζει. Σχετικά με το πώς πρέπει να προσεύχεστε χωρίς να περιστρέφονται οι σκέψεις σας Θέλετε να απολαμβάνετε την ποίηση κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας σας και να αποδέχεστε την αίσθηση των λόγων του Πνεύματος που λέτε; Αφήστε εντελώς στην άκρη τον αριθμό των στίχων, μην λάβετε υπόψη τη γνώση του μέτρου στους στίχους, πείτε τα ως προσευχή, αφήστε τη συνηθισμένη ανάγνωση και κατανοήστε τι σας λέω και τι λέγεται με βάση την εμπειρία, σαν στο βιβλίο ενός από τους ανθρώπους που καθοδηγούνται από τον Θεό: αφήστε το μυαλό σας να εμβαθύνει στη μελέτη των λόγων του Πνεύματος μέχρι να ξυπνήσει η ψυχή σας. χρήσιμη λύπη. Και αν υπάρχει κάτι στην προσευχή, εσωτερικεύστε το για τον εαυτό σας. και όταν το μυαλό σας εδραιωθεί σε αυτό, τότε η σύγχυση θα υποχωρήσει και θα φύγει. Γιατί στην εργασία των σκλάβων 277 δεν υπάρχει ψυχική ηρεμία, και στην ελευθερία των παιδιών δεν υπάρχει επαναστατική σύγχυση. Η σύγχυση συνήθως αφαιρεί τη γεύση για νόημα και κατανόηση και λεηλατεί σκέψεις σαν βδέλλα που ρουφάει τη ζωή από τα σώματα με το αίμα των μελών τους. Και η σύγχυση, αν ήταν δυνατόν, θα ονομαζόταν αξιοπρεπώς άρμα του διαβόλου, γιατί ο Σατανάς έχει πάντα το έθιμο, σαν καβαλάρης, να κάθεται στο μυαλό, να παίρνει μαζί του ένα σωρό πάθη, με αυτά να μπαίνουν στην δύστυχη ψυχή και να τη βυθίζουν σε σύγχυση. Αλλά να το καταλάβετε και αυτό σοφά: όταν στιχουργείτε την ψαλμωδία σας, μην φαίνεστε να δανείζεστε λόγια από άλλον, για να μη νομίζετε ότι πολλαπλασιάζετε συνεχώς το έργο της διδασκαλίας και να μην απομακρυνθείτε εντελώς από την τρυφερότητα και τη χαρά που σταχυολογούν οι στίχοι. αλλά προφέρετε τα λόγια της αίτησής σας για λογαριασμό σας με τρυφερότητα και λογική κατανόηση, ως κάποιος που καταλαβαίνει αληθινά το θέμα του. Παρατηρήστε τι προκαλεί απόγνωση και τι προκαλεί στα ύψη του μυαλού Η κατάθλιψη προέρχεται από το μυαλό που φουσκώνει στα ύψη και το μυαλό που ανεβαίνει στα ύψη προέρχεται από την αδράνεια, το διάβασμα και τις μάταιες συζητήσεις ή από μια χορτασμένη κοιλιά. Σχετικά με το ότι δεν πρέπει κανείς να αντικρούει τις κακές 278 σκέψεις, αλλά να υποτάσσεται στον Θεό Αν κάποιος δεν αντικρούει τις σκέψεις που μας φύτεψε κρυφά ο εχθρός, αλλά μέσω της προσευχής στον Θεό διακόπτει τη συνομιλία μαζί τους, τότε αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι ο νους του έχει αποκτήσει σοφία χάρη, ότι η αληθινή του γνώση τον απελευθέρωσε από πολλά πράγματα και ότι βρίσκοντας το σύντομο μονοπάτι που πέτυχε, σταμάτησε μακροπρόθεσμα να πετάει στα ύψη σε ένα μακρύ μονοπάτι. σκέψεις για να τους σταματήσουν? Αντίθετα, συχνά παθαίνουμε έλκος από αυτά που δεν θεραπεύεται για μεγάλο χρονικό διάστημα. Γιατί βγαίνεις να διδάξεις αυτούς τους 279 που είναι ήδη έξι χιλιάδων ετών. Και αυτό το 280 χρησιμεύει ως όπλο για αυτούς, με το οποίο θα μπορέσουν να σας χτυπήσουν, παρ' όλη τη σοφία σας και όλη σας τη σύνεση. Όταν όμως τους νικήσεις, ακόμα και τότε η ακαθαρσία των σκέψεων θα μολύνει το μυαλό σου και η δυσωδία της δυσωδίας τους θα μείνει στην όσφρησή σου για πολύ καιρό. Έχοντας χρησιμοποιήσει την πρώτη μέθοδο 281, θα απαλλαγείτε από όλα αυτά και από τον φόβο, γιατί δεν υπάρχει άλλη βοήθεια εκτός από τον Θεό. Τα δάκρυα κατά την προσευχή είναι σημάδι του ελέους του Θεού, το οποίο έχει λάβει η ψυχή στη μετάνοιά της, σημάδι ότι η προσευχή έγινε δεκτή και άρχισε να εισέρχεται στο πεδίο της αγνότητας με δάκρυα. Διότι αν οι σκέψεις για το παροδικό δεν αφαιρεθούν από τους ανθρώπους και δεν απορρίψουν την εγκόσμια ελπίδα από τον εαυτό τους και δεν τους διεγείρεται η περιφρόνηση για τον κόσμο και δεν αρχίσουν να προετοιμάζουν έναν καλό αποχαιρετισμό για την αναχώρησή τους και οι σκέψεις για το τι θα συμβεί εκεί δεν αρχίσουν να γεννιούνται στις ψυχές τους, τότε τα μάτια δεν μπορούν να δακρυάσουν, γιατί τα δάκρυα είναι συχνά αποτέλεσμα μόνιμες σκέψεις, ανάμνηση κάτι λεπτό 282 που συμβαίνει στο μυαλό και με αυτή την ανάμνηση φέρνει την καρδιά σε θλίψη. Γι' αυτό τα δάκρυα πολλαπλασιάζονται και γίνονται πιο έντονα. Σχετικά με τα κεντήματα και την αγάπη για τα χρήματα Όταν, κατά τη διάρκεια της σιωπής σου, στραφείς στη χειροτεχνία, μην μετατρέπεις την εντολή του πατέρα σου σε πέπλο για την αγάπη σου για τα χρήματα. Για να αποφύγετε την απόγνωση, αφήστε σας να έχετε μια μικρή εργασία που δεν ενοχλεί το μυαλό σας. Αν θέλεις να κάνεις περισσότερη δουλειά για ελεημοσύνη, τότε να ξέρεις ότι η προσευχή, στο βαθμό της, είναι ανώτερη από την ελεημοσύνη, και αν για χάρη των σωματικών αναγκών, τότε, αν δεν είσαι αχόρταγος, αυτό που σου δίνει ο Θεός είναι αρκετό για να ικανοποιήσει τις ανάγκες σου. Διότι ποτέ δεν αφήνει τους εργάτες Του να υποφέρουν από την έλλειψη φυσικών πραγμάτων. Ο Κύριος είπε: «Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν 283 πριν ζητήσετε». Ένας από τους αγίους είπε: «Η διαταγή της ζωής σου είναι να μη χορταίνεις τους πεινασμένους και το κελί σου να γίνει οικοδεσπότης για ξένους. Αυτό είναι έργο των λαϊκών: είναι πιο κατάλληλο για αυτούς, ως θαυμάσιο πράγμα, και όχι για ερημίτες, απαλλαγμένους από ορατές ανησυχίες και κρατούν το μυαλό τους στην προσευχή». Λέξη τριάντα μία. Σχετικά με το ερημητήριο και το γεγονός ότι δεν πρέπει να φοβόμαστε και να φοβόμαστε, αλλά να δυναμώνουμε τις καρδιές μας με εμπιστοσύνη στον Θεό και να έχουμε τόλμη με αδιαμφισβήτητη πίστη, γιατί έχουμε τον Θεό φύλακα και φύλακά μας. Αν, όταν βρεις τον εαυτό σου άξιο ενός ερημητηρίου, που στο βασίλειο της ελευθερίας έχει ελαφριά βάρη, τότε η σκέψη του φόβου δεν σε αναγκάζει, σύμφωνα με το έθιμο της, να αλλάξεις τις σκέψεις σου με διάφορους τρόπους και να ασχοληθείς με αυτές. Αλλά να είστε ακόμη πιο σίγουροι ότι ο Φύλακας σας είναι μαζί σας και ότι η σοφία σας θα σας διαβεβαιώσει πλήρως ότι, μαζί με όλα τα πλάσματα, είστε κάτω από έναν Κύριο, ο οποίος με ένα κύμα θέτει τα πάντα σε κίνηση, και ταρακουνάει, και τιθασεύει και τακτοποιεί. Κανένας σκλάβος δεν μπορεί να βλάψει κανέναν από τους σκλάβους σαν αυτόν, χωρίς την άδεια του Παρόχου και του Διαχειριστή όλων. Και αμέσως σηκώνεσαι και τολμάς. Αν η ελευθερία δίνεται σε άλλους, δεν είναι σε κάθε θέμα. Διότι ούτε δαίμονες, ούτε καταστροφικά θηρία, ούτε μοχθηροί άνθρωποι μπορούν να εκπληρώσουν τη θέλησή τους για κακό και καταστροφή, εκτός εάν η θέληση του Κυβερνήτη το επιτρέπει και δεν δίνει αυτό το μέρος σε κάποιο βαθμό. Δεν επιτρέπει καν στην ελευθερία να τα κάνει όλα πράξη. Και αν δεν ήταν αυτό, δεν θα είχε επιζήσει καμία σάρκα. Ο Κύριος δεν επιτρέπει στη δύναμη των δαιμόνων και των ανθρώπων να πλησιάσει το δημιούργημά Του και να εκπληρώσει το θέλημά του σε αυτό. Γι' αυτό, να λέτε πάντα στην ψυχή σας: «Έχω έναν Φύλακα που με προστατεύει, και ούτε ένα πλάσμα δεν μπορεί να εμφανιστεί μπροστά μου, εκτός και αν μου δοθεί εντολή από πάνω». Να είστε σίγουροι ότι δεν θα τολμήσουν να εμφανιστούν μπροστά στα μάτια σας και να σας αναγκάσουν να ακούσετε με τα αυτιά σας τις απειλές τους. Διότι αν επιτρεπόταν άνωθεν από τον Ουράνιο, τότε δεν θα χρειάζονταν ούτε λόγια ούτε λόγια, αλλά τη θέλησή τους θα ακολουθούσαν οι πράξεις. Πείτε επίσης στον εαυτό σας: «Αν είναι το θέλημα του Κυρίου μου να επικρατήσουν οι κακοί πάνω στη δημιουργία Του, τότε το δέχομαι χωρίς να στενοχωριέμαι, όπως κάποιος που δεν θέλει το θέλημα του Κυρίου του να μείνει ανεκπλήρωτο». Και έτσι, στους πειρασμούς σας θα γεμίσετε χαρά, ως κάποιος που γνώρισε και αισθάνθηκε ξεκάθαρα ότι το μπεκ του Δασκάλου σας τρέφει και σας ελέγχει. Τέλος, δυνάμωσε την καρδιά σου στην εμπιστοσύνη στον Κύριο, και μη φοβάσαι από τον φόβο της νύχτας, από το βέλος που πετάει τις μέρες 284. Διότι λέγεται ότι η πίστη στον Θεό και στα άγρια ​​ζώα κάνει τους δίκαιους ευγενικούς, όπως τα πρόβατα 285 . Θα πείτε: «Δεν είμαι δίκαιος, για να έχω εμπιστοσύνη στον Κύριο». Αλλά πραγματικά βγήκες στην έρημο, γεμάτος θλίψεις, για να πράξεις δικαιοσύνη, και γι' αυτό έγινες υπάκουος στο θέλημα του Θεού. Έτσι, όταν κάνετε αυτόν τον κόπο, εργάζεστε μάταια, γιατί ο Θεός επιθυμεί την ανθρώπινη εργασία μόνο όταν Του προσφέρετε μια θυσία αγάπης - τη λύπη σας. Αυτή τη σύνεση επιδεικνύουν όλοι όσοι αγαπούν τον Θεό, εκθέτοντας τον εαυτό τους σε θλίψεις από αγάπη γι' Αυτόν. Για εκείνους που επιθυμούν να ζουν εν Χριστώ Ιησού, με φόβο Θεού, διαλέγουν τη θλίψη για τον εαυτό τους και υπομένουν τον διωγμό. Και τους κάνει ιδιοκτήτες των μυστικών θησαυρών Του. Για τα οφέλη που φέρνουν οι πειρασμοί σε όσους τους υπομένουν με ευγνωμοσύνη και θάρρος Ένας από τους αγίους είπε: «Ήταν ένας ερημίτης, ένας αξιοσέβαστος γέροντας, και ήρθα κοντά του μια μέρα στενοχωρημένος από τους πειρασμούς. Ξάπλωσε άρρωστος· αφού τον χαιρέτησα, κάθισα δίπλα του και είπα: Προσευχήσου για μένα, πάτερ, γιατί οι δαιμονικοί πειρασμοί με στεναχωρούν πολύ». Άνοιξε τα μάτια του, με κοίταξε προσεκτικά και είπε: «Είσαι νέος, παιδί, και ο Θεός δεν σε αφήνει χωρίς πειρασμούς». Του απάντησα: «Ναι, είμαι νέος, αλλά υπομένω τους πειρασμούς των δυνατών ανδρών». Και συνέχισε: «Έτσι ο Θεός θέλει να σε κάνει σοφό». Έφερα αντίρρηση: «Πώς μπορεί να με κάνει σοφό; Γεύομαι τον θάνατο κάθε μέρα.» Και είπε σε αυτό: «Ο Θεός σε αγαπάει, σώπα! Σου δίνει τη χάρη Του». Στη συνέχεια πρόσθεσε: «Να ξέρεις, παιδί μου, για τριάντα χρόνια πολέμησα με δαίμονες και μετά το εικοστό έτος δεν είδα καθόλου βοήθεια για τον εαυτό μου. Όταν όμως είχα ζήσει το πέμπτο από τα δέκα τελευταία, τότε άρχισα να βρίσκω γαλήνη. Και με τον καιρό αυξήθηκε. Και όταν πέρασε το έβδομο έτος, και μετά ήρθε ο όγδοος, η ειρήνη επεκτάθηκε σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό. Κατά τη διάρκεια του τριακοστού έτους, και όταν τελείωνε ήδη, η ειρήνη έγινε τόσο ισχυρή που δεν ξέρω καν σε ποιο βαθμό αυξήθηκε." Και πρόσθεσε επίσης: "Όταν θέλω να σηκωθώ για να εκτελέσω την υπηρεσία του Θεού, ο Θεός μου επιτρέπει να εκτελέσω μια ακόμη δόξα 286, και όσο για τις υπόλοιπες, αν σταθώ για τρεις ημέρες, δεν αισθάνομαι την ελάχιστη έκπληξη με τον Θεό." που δημιουργείται από ένα δύσκολο και μακροπρόθεσμο έργο! Ότι η διατήρηση της γλώσσας όχι μόνο κάνει το νου να ανέβει στον Θεό, αλλά προάγει και την αποχή Υπήρχε ένας γέρος που έτρωγε φαγητό δύο φορές την εβδομάδα και μας είπε: «Την ημέρα που θα μιλήσω με κάποιον, μου είναι αδύνατο να διατηρήσω τον κανόνα της νηστείας σύμφωνα με το έθιμο μου, αλλά αναγκάζομαι να επιτρέψω τη νηστεία». Και καταλάβαμε ότι η διατήρηση της γλώσσας όχι μόνο κάνει τον νου να υψώνεται στον Θεό, αλλά και οι ανοιχτές πράξεις που γίνονται με τη βοήθεια του σώματος παρέχουν κρυφά μεγάλη δύναμη για την επίτευξή τους, και επίσης φωτίζει 287 στη μυστική εργασία, όπως έλεγαν οι πατέρες, γιατί η διατήρηση του στόματος κάνει τη συνείδηση ​​να υψώνεται στον Θεό, αν τηρεί κανείς τη σιωπή με γνώση. Αυτός ο άγιος είχε μια συνεχή συνήθεια να διανυκτερεύει σε αγρυπνία. Γιατί είπε: «Εκείνη τη νύχτα που στέκομαι μέχρι το πρωί, κοιμάμαι μετά την ψαλμωδία, και όταν ξυπνάω από τον ύπνο, αυτή τη μέρα είμαι άνθρωπος που δεν ανήκει σε αυτόν τον κόσμο· δεν μπαίνουν γήινες σκέψεις στην καρδιά μου και δεν χρειάζομαι ορισμένους κανόνες, αλλά όλη αυτή τη μέρα είμαι σε έκπληξη 288 . Και όταν πήγα στη λειτουργία του εσπερινού, για να το γευτώ μετά, και στάθηκα στην αυλή του κελιού μου, ενώ ο ήλιος ήταν ακόμη ψηλά, τότε, ξεκινώντας τη λειτουργία, την έκανα μόνο με συνείδηση ​​κατά την πρώτη δόξα, και μετά παρέμεινα σε αυτήν, χωρίς να ξέρω πού βρισκόμουν, και έμεινα σε αυτή τη θέση μέχρι να ανατείλει ξανά ο ήλιος την επόμενη μέρα και να ζεσταθεί το πρόσωπό μου. Και τότε, καθώς ο ήλιος άρχισε να με ταράζει πολύ και να καίει το πρόσωπό μου, η συνείδησή μου επέστρεψε σε μένα, και ιδού, είδα ότι είχε ήδη φτάσει μια άλλη μέρα, και ευχαρίστησα τον Θεό, σκεπτόμενος πόσο η χάρη Του εκχυθεί στον άνθρωπο και τι μεγαλείο εγγυάται σε όσους Τον ακολουθούν. Μετά από αυτό, δόξα και λαμπρότητα οφείλονται σε Αυτόν μόνο για πάντα και για πάντα!». Αμήν. Λέξη τριάντα δύο. Σχετικά με το πώς διατηρείται η μυστική εσωτερική νηφαλιότητα στην ψυχή και όπου η υπνηλία και η ψυχρότητα έρχονται στο μυαλό και σβήνουν την ιερή θέρμη στην ψυχή και αφανίζουν την επιθυμία για τον Θεό, στερώντας από την ψυχή τη θέρμη για το πνευματικό και το ουράνιο Όποιος έχει καλές επιθυμίες δεν μπορεί να τον εμποδίσει να τις εκπληρώσει η αντίθεση, εκτός αν ο κακός βρει θέση για κακό πρόσχημα σε αυτούς που θέλουν το καλό. Αυτό συμβαίνει για τον εξής λόγο. Κάθε σκέψη καλής επιθυμίας, στην αρχή της κίνησής της, θα ακολουθείται από κάποια ζήλια, η φλόγα της παρομοιάζεται με πύρινα κάρβουνα, και συνήθως προστατεύει αυτή τη σκέψη και δεν αφήνει καμία αντίσταση, εμπόδιο ή εμπόδιο να την πλησιάσει, γιατί αυτή η ζήλια αποκτά μεγάλη δύναμη και ανείπωτη δύναμη για να προστατεύει την ψυχή κάθε ώρα από χαλάρωση ή φόβο. Και όπως αυτή η πρώτη σκέψη είναι η δύναμη της ιερής επιθυμίας, φυσικά φυτεμένη στη φύση της ψυχής, έτσι και αυτή η ζήλια είναι μια σκέψη που κινείται από μια οξύθυμη δύναμη στην ψυχή, που μας δόθηκε από τον Θεό για την τήρηση του φυσικού ορίου, για την έκφραση της έννοιας της ελευθερίας μας εκπληρώνοντας τη φυσική επιθυμία που βρίσκεται στην ψυχή. Αυτή η 289 είναι μια αρετή, χωρίς την οποία δεν παράγεται καλό και λέγεται ζήλος, γιατί από καιρό σε καιρό συγκινεί, διεγείρει, φουντώνει και δυναμώνει τον άνθρωπο - να παραμελεί τη σάρκα στις θλίψεις και στους φοβερούς πειρασμούς που τον κυριεύουν, να προδίδει συνεχώς την ψυχή του μέχρι θανάτου και να μάχεται με την επαναστατική δύναμη της ψυχής για την επιθυμητή. Διότι κάποιος ενδυμένος με τον Χριστό ονόμασε αυτόν τον ζήλο στα λόγια του σκύλο και φύλακα του νόμου του Θεού, δηλαδή αρετή, γιατί η αρετή λέγεται νόμος του Θεού. Αυτή η δύναμη της ζήλιας ενισχύεται με δύο τρόπους, αφυπνίζεται και αναφλέγεται στη διατήρηση του σπιτιού, και επίσης με δύο τρόπους φέρεται σε εξάντληση, υπνηλία και τεμπελιά. Δηλαδή: αφύπνιση και ανάφλεξη συμβαίνει όταν σε ένα άτομο εμφανίζεται κάποιος φόβος που τον κάνει να φοβάται για το αγαθό που απέκτησε ή σκοπεύει να αποκτήσει, ώστε να μην κλαπεί, δηλαδή καταστραφεί από κάποιο περιστατικό ή συνέπεια αυτού. Και αυτό ξυπνά στον άνθρωπο από τη Θεία πρόνοια. Εννοώ φόβο σε όλους τους άξιους εργάτες της αρετής, που μένει στην ψυχή για την αφύπνιση και τη ζήλια της, για να μην επιδίδεται στον λήθαργο. Όταν αυτός ο φόβος προκαλείται στη φύση, τότε η ζήλια, που λέμε σκύλος, φουντώνει μέρα και νύχτα σαν φλεγόμενο καμίνι και ξυπνά τη φύση. Και σαν χερουβείμ ξυπνά και ακούει κάθε ώρα τι είναι γύρω του και, όπως λέει ο προαναφερόμενος, αν περάσει κοντά του ένα πουλί, αρχίζει να κινείται και να γαβγίζει με την πιο γρήγορη και ανείπωτη ταχύτητα. Και όταν αυτός ο φόβος αφορά το σώμα, τότε γίνεται σατανικός 291 γιατί ο άνθρωπος έχει αμφιταλαντευτεί στην πίστη του στην πρόνοια του Θεού και έχει ξεχάσει πώς ο Θεός νοιάζεται και φροντίζει για όσους αγωνίζονται για χάρη της αρετής, φυλάσσοντάς τους κάθε ώρα, για τον οποίο το Άγιο Πνεύμα μιλάει μέσω του στόματος του προφήτη: «Τα μάτια του Κυρίου είναι τα δίκαια 29». και πάλι: «Ο Κύριος είναι η δύναμη όσων Τον φοβούνται» 293. Και ο ίδιος ο Κύριος, σαν για λογαριασμό Του, είπε σε όσους Τον φοβόντουσαν: «Κανένα κακό δεν θα σας έρθει και δεν θα πληγή πληγή στο σώμα σας». 294 Όταν όμως υπάρχει φόβος για την ψυχή για το τι συμβαίνει με την αρετή και τι την ακολουθεί, και ακριβώς ο φόβος ότι δεν θα κλαπεί και για κάποιο λόγο δεν θα πάθει ζημιά, τότε αυτή η σκέψη είναι θεϊκή, η καλή φροντίδα, η λύπη και η λύπη συμβαίνουν σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού. Και υπάρχει και άλλος τρόπος, δηλαδή η δύναμη και η ανάφλεξη του σκύλου αποκαλύπτονται όταν η επιθυμία για αρετή αυξάνεται περισσότερο στην ψυχή. Διότι στον βαθμό που μεγαλώνει η λαγνεία στην ψυχή, στον ίδιο βαθμό φλέγεται και αυτός ο σκύλος, δηλαδή ο φυσικός ζήλος για την αρετή. Ο πρώτος λόγος για να το κρυώσει 295 είναι όταν η ίδια η λαγνεία μειώνεται και παύει στην ψυχή. Και ο δεύτερος λόγος είναι όταν κάποια σκέψη σιγουριάς και θάρρους μπαίνει στην ψυχή και την πιάνει, και ένα άτομο αρχίζει να ελπίζει, να σκέφτεται και να κρατιέται στη σκέψη ότι δεν υπάρχει λόγος να φοβάται ότι θα τον βλάψει κάποια δύναμη. και επομένως αφήνει το όπλο της ζήλιας και γίνεται σαν ένα σπίτι χωρίς φύλακες. ο σκύλος αποκοιμιέται και αφήνει τους φύλακες για πολλή ώρα. Αρκετά ψυχικά σπίτια κλέβονται από αυτή τη σκέψη. Και αυτό συμβαίνει όταν η αγνότητα αυτού του φωτισμού με την αγία γνώση σβήνει στην ψυχή. Γιατί είναι σκοτεινή; Φυσικά, επειδή κάποια λεπτή σκέψη υπερηφάνειας μπήκε κρυφά στην ψυχή και φώλιασε εκεί. ή το άτομο άρχισε να επιδίδεται περισσότερο στη φροντίδα του παροδικού ή στη συχνή σαγηνευτική επικοινωνία με τον κόσμο γι' αυτόν. Ή μήπως αυτό συμβαίνει από τη μήτρα - αυτός ο κύριος κάθε κακού. Κάθε φορά που ένας ασκητής έρχεται σε επικοινωνία με τον κόσμο, η ψυχή του εξουθενώνεται αμέσως. Το ίδιο συμβαίνει όταν έρχεται σε επαφή με πολλούς που συντρίβουν άθελά του την ψυχή με τη ματαιοδοξία. Εν ολίγοις, το μυαλό ενός φυγά ασκητή, όταν έρχεται σε επικοινωνία με τον κόσμο, παρομοιάζεται με έναν τιμονιέρη που ήρεμα πλέει στη θάλασσα και ξαφνικά πέφτει στη μέση των υφάλων και ναυαγεί. Στον Θεό μας να είναι δόξα, δύναμη, τιμή και λαμπρότητα για πάντα! Αμήν. Λέξη τριάντα τρία. Σχετικά με πολλές αλλαγές που ακολουθούν το νου και δοκιμάζονται με την προσευχή Το να προτιμά την καλή θέληση είναι υπόθεση του επιθυμητή. η ολοκλήρωση της επιλογής της καλής θέλησης είναι έργο του Θεού. Για αυτό ο άνθρωπος χρειάζεται τη βοήθεια του Θεού. Ας φροντίσουμε λοιπόν την καλή επιθυμία που εμφανίζεται μέσα μας να ακολουθείται από συχνές προσευχές και θα ζητάμε (τον Θεό) όχι μόνο να μας βοηθήσει, αλλά και να διακρίνουμε αν αυτό θα χρησιμεύσει για να ευχαριστήσει το θέλημα του Θεού ή όχι. Γιατί δεν μπαίνει στην καρδιά από τον Θεό κάθε καλή επιθυμία, αλλά μόνο ό,τι είναι χρήσιμο. Μερικές φορές ένας άνθρωπος επιθυμεί το καλό, αλλά ο Θεός δεν βοηθά, γιατί κάποια επιθυμία παρόμοια με αυτήν προέρχεται από τον διάβολο, και θεωρείται ότι χρησιμεύει για να βοηθήσει, και όμως, συχνά δεν είναι σύμφωνα με τα μέτρα του ανθρώπου. Ο ίδιος ο διάβολος σκοπεύει να βλάψει έναν άνθρωπο και τον αναγκάζει να αναζητήσει αυτό που θέλει όταν είτε δεν έχει ακόμη αποκτήσει μια αντίστοιχη ζωή, είτε η επιθυμία είναι ξένη στον τρόπο ζωής του, είτε δεν έχει έρθει ακόμα η ώρα που είναι δυνατό να την εκπληρώσει ή να αρχίσει να την εκπληρώνει, είτε το άτομο δεν είναι αρκετά δυνατό στην πράξη, είτε στη γνώση, είτε στο σώμα, είτε στις συνθήκες της εποχής. Και ο διάβολος με κάθε τρόπο, σαν με το πρόσχημα αυτής της καλής πράξης, είτε μπερδεύει τον άνθρωπο, είτε βλάπτει το σώμα του, είτε κρύβει παγίδες στο μυαλό του. Ωστόσο, όπως είπα, ας κάνουμε επιμελώς συχνές προσευχές όταν εμφανίζεται μέσα μας μια καλή επιθυμία και ας λέει ο καθένας στον εαυτό του: «Γίνεται το θέλημά σου, ώσπου να ολοκληρώσω αυτήν την καλή πράξη που ήθελα να κάνω, αν είναι ευχάριστο το θέλημά σου. δεν είχα αποφασίσει να δεχτώ αυτή την επιθυμία που μου γεννήθηκε, αλλιώς θα τη φοβόμουν». Γιατί αυτό είναι το έθιμο εκείνων που επιθυμούν τα καλά πράγματα - όταν συλλογίζονται το νου, να χρησιμοποιούν την προσευχή ως βοήθημα στη δράση και στην απόκτηση σοφίας, για να διακρίνουν την αλήθεια από το ψέμα. Και το καλό διακρίνεται με πολλές προσευχές, κάνοντας 297, αποθηκεύοντας 298, αδιάκοπο αγώνα, με τη βοήθεια συχνών δακρύων, ταπεινοφροσύνης και ουράνιας βοήθειας, ειδικά όταν κάποιος έχει αντιστασιακούς λογισμούς υπερηφάνειας, γιατί δεν αφήνουν τη βοήθεια του Θεού να μας φτάσει, αλλά τον φέρνουμε σε αδράνεια με την προσευχή. Λέξη τριάντα τέταρτη. Σχετικά με αυτούς που ζουν πιο κοντά στον Θεό και περνούν τις μέρες τους σε μια ζωή γνώσης Ένας γέροντας έγραψε διάφορα λόγια και σκέψεις στους τοίχους του κελιού του και όταν τον ρώτησαν: «Τι σημαίνει αυτό;» - απάντησε: «Αυτές είναι σκέψεις αλήθειας που έρχονται σε μένα από τον άγγελο που είναι μαζί μου, και φυσικές ορθές σκέψεις που αναδύονται μέσα μου· τις σημειώνω την ώρα της εμφάνισής τους, ώστε όταν σκοτεινιάσω, να τις αντιμετωπίσω και να με σώσουν από την πλάνη». Ένας άλλος πρεσβύτερος ήταν ευχαριστημένος με τις σκέψεις του ότι αντί για έναν παροδικό κόσμο του δόθηκε αθάνατη ελπίδα, και ο πρεσβύτερος τους απάντησε: «Ενώ είμαι ακόμη στο δρόμο, είναι μάταιο να με επαινείτε: δεν έχω ολοκληρώσει ακόμη το ταξίδι». Εάν εργάζεστε στην όμορφη αρετή και δεν αισθάνεστε ότι λαμβάνετε βοήθεια από αυτήν, τότε μην εκπλαγείτε. Διότι μέχρι να ταπεινωθεί ο άνθρωπος, δεν λαμβάνει αμοιβή για το έργο του. Η ανταμοιβή δεν δίνεται για πράξη, αλλά για ταπεινοφροσύνη. Αυτός που προσβάλλει τον δεύτερο χάνει τον πρώτο. Αυτός που έχει λάβει προηγουμένως την ανταμοιβή για καλές πράξεις έχει ένα πλεονέκτημα έναντι αυτών που ασκούν την αρετή. Η αρετή είναι μητέρα της θλίψης, και από τη θλίψη γεννιέται η ταπείνωση, και η χάρη δίνεται στην ταπείνωση. Η ανταμοιβή δεν είναι πλέον για την αρετή και τον κόπο για χάρη της, αλλά για την ταπεινοφροσύνη που γεννιέται από αυτά. Αν γίνει σπάνιο, τότε τα πρώτα 299 θα είναι μάταια. Η άσκηση της αρετής είναι η τήρηση των εντολών του Κυρίου. Η αφθονία των πράξεων είναι μια καλή κατάσταση του μυαλού. Αποτελείται από ταπεινοφροσύνη και διατήρηση 300. Όταν η δύναμη του πρώτου 301 γίνεται σπάνια, αυτό το 302 γίνεται αποδεκτό. Ο Χριστός δεν απαιτεί τη λήψη εντολών, αλλά τη διόρθωση της ψυχής, για την οποία νομιμοποίησε τις εντολές σε όσους ήταν υπό τον νόμο. Το σώμα ενεργεί εξίσου και με τα ούλα και με τα αυτιά 303, και ο νους, όπως θέλει, είτε είναι σωστός είτε αμαρτάνει 304. Μερικοί άνθρωποι ζουν στη σοφία του Θεού με πράξεις, ενώ άλλοι διαπράττουν αμαρτία, σαν να καλύπτονται από κάτι θεϊκό. Σε άλλους, που προστατεύουν τον εαυτό τους, ακόμη και οι ελλείψεις είναι φύλακες της αλήθειας. Το δώρο χωρίς πειρασμό είναι καταστροφή για όσους το αποδέχονται. Εάν κάνετε καλό ενώπιον του Θεού και σας δώσει ένα δώρο, παρακαλέστε Τον να σας δώσει γνώση για το πόσο σας αρμόζει να ταπεινωθείτε ή να σας ορίσει φρουρό για το δώρο ή να σας το πάρει, ώστε να μην είναι η αιτία της καταστροφής σας. Γιατί δεν είναι ακίνδυνο για όλους να κρατούν πλούτη. Μια ψυχή που έχει αναλάβει τη φροντίδα της αρετής και ζει με σύνεση και με φόβο Θεού δεν μπορεί να είναι χωρίς λύπη κάθε μέρα, γιατί οι αρετές συνδέονται με τις θλίψεις. Όποιος αποφεύγει τις θλίψεις είναι, αναμφίβολα, εντελώς χωρισμένος από την αρετή. Εάν επιθυμείτε την αρετή, τότε παραδώστε τον εαυτό σας σε κάθε θλίψη. Διότι οι θλίψεις γεννούν την ταπείνωση. Ο Θεός δεν θέλει η ψυχή να είναι χωρίς φροντίδα. Όποιος θέλει να μην έχει φροντίδα είναι, από τη σοφία του, έξω από το θέλημα του Θεού. Δεν εννοούμε ανησυχία για το φυσικό, αλλά για αυτό που ενοχλεί τις επόμενες καλές πράξεις. Μέχρι να πετύχουμε την αληθινή γνώση, δηλαδή την αποκάλυψη των Μυστηρίων, μέσω του πειρασμού προσεγγίζουμε την ταπείνωση. Αυτός που μένει στην αρετή του χωρίς λύπη, η πόρτα της υπερηφάνειας είναι ανοιχτή σε αυτόν. Λοιπόν, ποιος θέλει να είναι χωρίς λύπη στις σκέψεις του; Χωρίς προσβολές, ο νους δεν μπορεί να παραμείνει σε ταπείνωση, και χωρίς ταπείνωση, δεν μπορεί να ασχοληθεί καθαρά με την προσευχή προς τον Θεό. Πρώτον, οι σκέψεις ενός ατόμου απομακρύνονται από την κατάλληλη φροντίδα και μετά από αυτό το πνεύμα υπερηφάνειας τον πλησιάζει. Όταν ο άνθρωπος παραμένει περήφανος, τότε ο προνοητικός άγγελος, που είναι κοντά του και του προκαλεί ανησυχία για δικαιοσύνη, απομακρύνεται από αυτόν. Και όταν κάποιος προσβάλει αυτόν τον άγγελο και φύγει, τότε ένας ξένος πλησιάζει το άτομο 305, και από τότε δεν ενδιαφέρεται πλέον για τη δικαιοσύνη. Πριν από τη μετάνοια έρχεται η υπερηφάνεια, λέει ο Σοφός, 306 και πριν από το ταλέντο έρχεται η ταπεινοφροσύνη. Το μέτρο της υπερηφάνειας που είναι ορατό στην ψυχή είναι το μέτρο της μετάνοιας με το οποίο ο Θεός νουθετεί την ψυχή. Δεν εννοώ υπερηφάνεια όταν μια σκέψη εμφανίζεται στο μυαλό ή όταν ένα άτομο νικιέται προσωρινά από αυτήν, αλλά υπερηφάνεια που κατοικεί συνεχώς σε έναν άνθρωπο. Μια περήφανη σκέψη θα ακολουθηθεί από τη μετάνοια, και όταν ένα άτομο έχει αγαπήσει την υπερηφάνεια, δεν γνωρίζει πια τη μεταμέλεια. Στον Θεό μας να είναι δόξα και δόξα για πάντα! Αμήν. Λέξη τριακοστή πέμπτη. Για την αγάπη για τον κόσμο Ο λόγος που είπε ο Κύριος είναι αλήθεια ότι είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να αποκτήσει αγάπη για τον Θεό με αγάπη για τον κόσμο, και δεν είναι δυνατόν, όταν επικοινωνεί με τον κόσμο, να επικοινωνήσει με τον Θεό και με φροντίδα για τον κόσμο να έχει φροντίδα για τον Θεό. Μόλις εγκαταλείψουμε τον Θεό λόγω ματαιοδοξίας ή, συχνά, λόγω έλλειψης όσων χρειάζονται για το σώμα, πολλοί από εμάς παρεκκλίνουμε προς άλλες κατευθύνσεις. Άλλοι έχουν εκφράσει τη συγκατάθεσή τους να εργαστούν για τη Βασιλεία των Ουρανών και δεν θυμούνται την υπόσχεση που είπε ο Κύριος: «Αν εφαρμόσετε όλη τη φροντίδα σας στη Βασιλεία των Ουρανών, δεν θα σας στερήσω την ορατή φύση που ικανοποιεί τις ανάγκες σας, αλλά όλα θα έρθουν σε εσάς μαζί με τα υπόλοιπα. Γιατί δεν θα σας αφήσω να φροντίσετε τον εαυτό σας. Όποιος νοιάζεται για το πνευματικό ή για κάτι που εξυπηρετεί το πνευματικό, του παρέχονται σωματικά πράγματα χωρίς να ανησυχεί για το πόσο και πότε το χρειάζεται, άθελά του πέφτει μακριά από τον Θεό. Αν προσπαθήσουμε να φροντίσουμε για ό,τι χρησιμεύει για τη δόξα του ονόματος του Κυρίου, τότε ο Κύριος θα φροντίσει και τα δύο 309 ανάλογα με την έκταση των επιτευγμάτων μας. Ωστόσο, ας μην προσπαθούμε να δελεάζουμε τον Θεό στα σωματικά, με αντάλλαγμα τις πνευματικές μας πράξεις, αλλά ας κατευθύνουμε όλες τις πράξεις μας προς την ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών. Όποιος, από αγάπη για την ψυχή του, έχει παραδοθεί κάποτε στην αρετή και επιθυμεί να ολοκληρώσει την άσκησή της, μετά από αυτό δεν ανησυχεί για το φυσικό, είτε το έχει είτε όχι. Σε σχέση με αυτό 310 ο Θεός συχνά επιτρέπει στους ενάρετους να δελεάζονται από κάτι 311 και επιτρέπει στους πειρασμούς να προκύψουν εναντίον τους από παντού: τους χτυπά στο σώμα τους, όπως ο Ιώβ, τους βυθίζει στη φτώχεια, τους κάνει τους ανθρώπους να υποχωρήσουν από αυτούς, τους νικά σε ό,τι έχουν αποκτήσει 312. μόνο κακό δεν έρχεται στην ψυχή τους. Διότι είναι αδύνατο, όταν ακολουθούμε το δρόμο της δικαιοσύνης, να μη συναντήσουμε θλίψη, να μην μαραζώνει το σώμα σε αρρώστιες και βάσανα, και να μείνει αναλλοίωτο, αρκεί να αγαπάμε να ζούμε στην αρετή. Αν κάποιος περάσει τη ζωή του σύμφωνα με τη θέλησή του, ή επιδίδοντας φθόνο ή καταστρέφοντας την ψυχή του, 313 ή κάνοντας οτιδήποτε άλλο βλαβερό για αυτόν, τότε υπόκειται σε καταδίκη. Και όταν βαδίζει το μονοπάτι της δικαιοσύνης, και ήδη κάνει πομπή προς τον Θεό, και έχει πολλούς σαν τον εαυτό του, και κάτι τέτοιο συναντά 314, τότε δεν του αρμόζει να παρεκκλίνει από το μονοπάτι του, αλλά πρέπει με χαρά, χωρίς περιέργεια, να το αποδεχθεί και να ευχαριστήσει τον Θεό που του έστειλε αυτή τη χάρη και που για χάρη του Θεού έπεσε σε πειρασμό και έπεσε σε πειρασμό. προφήτες, απόστολους και άλλους αγίους που υπέμειναν θλίψεις για αυτό το μονοπάτι. Είτε από ανθρώπους, είτε από δαίμονες, είτε από το σώμα, θα του έρθουν πειρασμοί (είναι αδύνατο να έρθουν και να επιτραπούν χωρίς την υπόδειξη του Θεού), ας είναι γι' αυτόν λόγος δικαιοσύνης. Διότι είναι αδύνατον ο Θεός να ωφελήσει κάποιον που θέλει να είναι μαζί Του με άλλον τρόπο παρά μόνο στέλνοντάς του πειρασμούς για χάρη της αλήθειας, γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί μόνος του, χωρίς τη χάρη του Χριστού, να είναι άξιος αυτού του μεγαλείου, δηλαδή για αυτά τα θεία έργα, να μπει σε πειρασμό και να χαίρεται. Το μαρτυρεί ο Άγιος Παύλος. Γιατί αυτό είναι τόσο σπουδαίο που ο απόστολος το αποκαλεί ξεκάθαρα δώρο, όταν κάποιος είναι έτοιμος να υποφέρει για χάρη της ελπίδας στον Θεό. Ο Παύλος λέει: «Αυτό μας δόθηκε από τον Θεό, όχι μόνο για να πιστέψουμε σε Αυτόν, αλλά και για να υποφέρουμε για Αυτόν». Τέλος, τότε δεν πρέπει να χαίρεσαι όταν ζεις σε αφθονία, αλλά στις θλίψεις να χαμηλώνεις το πρόσωπό σου και να τις θεωρείς ξένες προς το μονοπάτι του Θεού. Γιατί η διαδρομή του 318 από αμνημονεύτων χρόνων και από γενιά σε γενιά έχει στρωθεί από τον σταυρό και τον θάνατο. Από πού πήρατε αυτή την ιδέα; 319 Μάθετε από αυτό ότι είστε έξω από το μονοπάτι του Θεού και απομακρύνεστε από αυτό. Θέλετε να ακολουθήσετε τα βήματα των αγίων ή σκοπεύετε να κανονίσετε για τον εαυτό σας ένα διαφορετικό, ιδιαίτερο μονοπάτι και να το περπατήσετε χωρίς να υποφέρετε; Ο δρόμος του Θεού είναι ένας καθημερινός σταυρός. Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό ζώντας ψύχραιμα 320. Όσο για το δροσερό μονοπάτι, ξέρουμε πού τελειώνει. Ο Θεός δεν είναι ευχαριστημένος που εκείνοι που έχουν αφοσιωθεί σε Αυτόν με όλη τους την καρδιά πρέπει να είναι απρόσεκτοι. Η ανησυχία του πρέπει να είναι η αλήθεια. Και από αυτό είναι γνωστό ότι είναι υπό την πρόνοια του Θεού, όταν ο Θεός του στέλνει συνεχώς θλίψεις. Η πρόνοια δεν επιτρέπει ποτέ σε όσους ζουν σε πειρασμό να πέσουν στα χέρια των δαιμόνων, ειδικά αν φιλούν τα πόδια των αδελφών, καλύπτουν και κρύβουν την ενοχή τους σαν να είναι δική τους. Όποιος θέλει να μην έχει καμία έγνοια σε αυτόν τον κόσμο 321 και το επιθυμεί αυτό, αλλά θέλει και να ασκεί την αρετή, δεν βρίσκεται στο δρόμο του. Γιατί οι δίκαιοι όχι μόνο αγωνίζονται για καλές πράξεις με τη θέλησή τους, αλλά υπομένουν άθελά τους δυνατούς αγώνες με πειρασμούς, ως δοκιμασία της υπομονής τους. Μια ψυχή που έχει από μόνη της τον φόβο του Θεού δεν φοβάται τίποτα που τη βλάπτει σωματικά, γιατί εμπιστεύεται στον Θεό από εδώ και στο εξής και για πάντα και για πάντα. Αμήν. Λέξη τριάντα έξι. Σχετικά με το γεγονός ότι δεν πρέπει κανείς να επιθυμεί ή να επιθυμεί άσκοπα να έχει στα χέρια του κάποια εμφανή σημάδια Ο Κύριος, κάθε φορά που βρίσκεται κοντά στους αγίους Του, δεν τους βοηθά, άσκοπα, ξεκάθαρα τη δύναμή Του με κάποια πράξη ή αισθητηριακό σημείο, ώστε η βοήθεια που τους παρέχεται να μην αχρηστεύεται και να μην οδηγεί σε κανένα κακό. Και το κάνει αυτό, φροντίζοντας για τους αγίους και θέλοντας να τους δείξει ότι δεν σταματά τη μυστική φροντίδα Του γι' αυτούς ούτε για μια ώρα, αλλά σε κάθε θέμα τους επιτρέπει, στο μέτρο των δυνατοτήτων τους, να δείξουν το κατόρθωμά τους και να εργαστούν στην προσευχή. Αν το έργο τους ξεπεράσει με δυσκολία, όταν είναι εξαντλημένοι και δεν μπορούν να ολοκληρώσουν το έργο, επειδή η φύση τους είναι ανεπαρκής γι' αυτό, ο Ίδιος το κάνει σύμφωνα με το μεγαλείο της δύναμής Του. και, όπως ο Ίδιος γνωρίζει, λαμβάνουν την κατάλληλη βοήθεια και, όσο είναι δυνατόν, τους ενισχύει στα κρυφά μέχρι να δυναμώσουν ενάντια στη θλίψη τους. Διότι κάνει έτσι ώστε με τη γνώση 322 που τους δίνει, να λύνονται οι πολλαπλές θλίψεις τους, και με την κατανόησή της τους ενθαρρύνει να δοξάσουν, κάτι που είναι χρήσιμο και στις δύο περιπτώσεις. Εάν το θέμα απαιτεί ανακάλυψη 323, τότε για λόγους ανάγκης το κάνει και αυτό. και οι δρόμοι Του είναι οι πιο σοφοί, επαρκείς σε φτώχεια και ανάγκη, και όχι τυχαίοι. Αυτός που τολμά άσκοπα να το κάνει αυτό ή προσεύχεται στον Θεό και επιθυμεί να έχει στα χέρια του θαύματα και δυνάμεις, δελεάζεται στο μυαλό του από τον επιπλήττοντα δαίμονα και αποδεικνύεται καυχησιάρης και αδύναμος στη συνείδησή του. Γιατί στη θλίψη πρέπει να ζητάμε τη βοήθεια του Θεού. Είναι επικίνδυνο να πειράζεις τον Θεό χωρίς λόγο. Και όποιος το επιθυμεί αυτό δεν είναι αληθινά δίκαιος. Και αυτό που ο Κύριος δημιούργησε με καλή θέληση βρίσκεται ανάμεσα σε πολλούς αγίους. Όποιος όμως το θέλει και το επιθυμεί κατά τη θέλησή του, χωρίς ανάγκη, πέφτει, χάνοντας τη φρουρά του, και σέρνεται στη γνώση της αλήθειας. Διότι αν σε αυτό ακουστεί αυτός που ζητά, όπως τόλμησε να το ζητήσει από τον Θεό, τότε ο κακός βρίσκει θέση μέσα του και τον οδηγεί σε ακόμη περισσότερα από αυτά που ζήτησε. Αλλά οι αληθινοί δίκαιοι όχι μόνο δεν το επιθυμούν, αλλά αρνούνται και όταν τους δίνεται. και όχι μόνο μπροστά σε ανθρώπους, αλλά και κρυφά, για τον εαυτό τους, δεν το θέλουν αυτό. Διότι, ιδού, ένας από τους αγίους πατέρες, για την αγνότητά του, κατά χάρη, έλαβε το δώρο της πρόγνωσης των ερχόμενων σε αυτόν και προσευχήθηκε στον Θεό (και άλλοι άγιοι προσευχήθηκαν μαζί του, το ζήτησαν από τον γέροντα) για να του αφαιρεθεί αυτό το δώρο. Αν κάποιοι δέχονταν δώρα, τα δέχονταν από ανάγκη 324, ή από απλότητα· και άλλοι ενθαρρύνθηκαν να αποδεχτούν την κλήση του Θεού 325, και, φυσικά, όχι χωρίς ειδικούς λόγους. Όταν ο μακαριστός Άγιος Αμμούν πήγε να χαιρετήσει τον Άγιο Αντώνιο τον Μέγα και χάθηκε στο δρόμο, δείτε τι είπε μετά στον Θεό 326, και επίσης τι του έκανε ο Θεός 327. Θυμηθείτε για τον αββά Μακάριο και τους άλλους. Οι αληθινοί δίκαιοι άνθρωποι πάντα πιστεύουν στον εαυτό τους ότι είναι ανάξιοι του Θεού. Και ότι είναι αληθινά δίκαιοι, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως καταδικασμένους και ανάξιους της φροντίδας του Θεού, και το ομολογούν κρυφά και φανερά, και είναι σοφοί γι' αυτό από το Άγιο Πνεύμα, για να μην μείνουν χωρίς τη φροντίδα και την εργασία που τους αρμόζει ενώ βρίσκονται σε αυτή τη ζωή. Ο Θεός τους κράτησε έναν χρόνο ανάπαυσης τον επόμενο αιώνα. Και όσοι έχουν μέσα τους τον ζωντανό Κύριο, γι' αυτό δεν θέλουν να είναι ήσυχοι και απαλλαγμένοι από θλίψεις, αν και κατά καιρούς τους δίνεται παρηγοριά στα πνευματικά. Δεν είναι αρετή ότι ένας άνθρωπος, όταν το φθάσει στο 328, δεν έχει φροντίδα και κόπο μέσα του. αλλά ιδού, η κατοικία του Πνεύματος είναι να εξαναγκάζει κανείς συνεχώς τον εαυτό του να εργάζεται, αν και υπάρχει τρόπος να κάνει το έργο με ειρήνη, γιατί αυτό είναι το θέλημα του Πνεύματος: στο οποίο κατοικεί, να μην τους συνηθίζει στην τεμπελιά. Αντίθετα, το Πνεύμα τους ενθαρρύνει να μην αναζητούν ανάπαυση, αλλά να αφοσιωθούν περισσότερο στη δουλειά και στις μεγαλύτερες θλίψεις. Μέσω των πειρασμών το Πνεύμα τους ενισχύει και τους κάνει να έρθουν πιο κοντά στη σοφία. Αυτό είναι το θέλημα του Πνεύματος, να παραμείνει ο αγαπημένος Του στην εργασία. Δεν είναι το Πνεύμα του Θεού που ζει σε όσους αναπαύονται, αλλά το πνεύμα του διαβόλου, όπως είπε ένας από εκείνους που αγαπούν τον Θεό: «Ορκίστηκα ότι πέθαινα κάθε μέρα». Αυτό είναι που ξεχωρίζει τους γιους του Θεού από τους άλλους, ότι ζουν σε θλίψεις, ενώ ο κόσμος χαίρεται με ευχαρίστηση και ειρήνη. Διότι ο Θεός δεν επαίνεσε να αναπαυθεί ο αγαπημένος Του όσο ήταν στο σώμα, αλλά μάλλον τους ήθελε, όσο ήταν στον κόσμο, να μείνουν σε θλίψη, σε κακουχίες, στον κόπο, στη φτώχεια, στη γυμνότητα, στη μοναξιά, στην ανάγκη, στην αρρώστια, στην ταπείνωση, στις προσβολές, στη λύπηση της καρδιάς, σε ένα κουρασμένο σώμα, σε μια διαφορετική όψη, σε μια διαφορετική σκέψη από την απάρνηση. τόπος κατοικίας που δεν μοιάζει με έναν συνηθισμένο άνθρωπο, μια μοναστική κατοικία, η οποία είναι σιωπηλή, δεν είναι ορατή στα ανθρώπινα μάτια και δεν περιέχει τίποτα που να κάνει έναν άνθρωπο ευτυχισμένο εδώ. Οι μοναχοί κλαίνε, αλλά ο κόσμος γελάει. Αναστενάζουν και ο κόσμος χαίρεται. Νηστεύουν και ο κόσμος απολαμβάνει την πολυτέλεια. Δουλεύουν μέρα νύχτα και επιδίδονται σε κατορθώματα σε στενές συνθήκες και κόπο. Μερικοί από αυτούς είναι σε εκούσιες θλίψεις, άλλοι είναι σε λοχεία, παλεύουν με τα πάθη τους. Άλλοι καταδιώκονται από ανθρώπους, και άλλοι πτωχεύουν από πάθη, από δαίμονες και από άλλα πράγματα. Και άλλοι εκδιώχθηκαν, άλλοι σκοτώθηκαν, άλλοι πήγαν στην κόλαση 329 κ.ο.κ. Και εκπληρώθηκε πάνω τους ο λόγος του Κυρίου: «Εν τω κόσμω θα λυπηθήτε, εν εμέ δε θα χαρείτε» 330. Ο Κύριος γνωρίζει ότι είναι αδύνατο για όσους ζουν με σωματική ειρήνη να μείνουν στην αγάπη Του, και γι' αυτό τους απαγόρευσε την ειρήνη και την ευχαρίστηση σε αυτήν. Ο Χριστός ο Σωτήρας μας, του οποίου η αγάπη νικάει τον σωματικό θάνατο. Είθε να μας δείξει τη δύναμη της αγάπης Του! Λέξη τριάντα έβδομη. Σχετικά με τον λόγο για τον οποίο ο Θεός επιτρέπει να βρεθούν πειρασμοί σε όσους Τον αγαπούν Ως αποτέλεσμα της αγάπης που έδειξαν οι άγιοι στον Θεό με το να υποφέρουν για το όνομά Του, όταν τους περιέχει σε στενές συνθήκες, αλλά δεν απομακρύνεται από αυτούς που αγαπά, η καρδιά των αγίων αποκτά την τόλμη να κοιτάζει τον Θεό με ακάλυπτο πρόσωπο και να Τον ζητά με ελπίδα. Μεγάλη είναι η δύναμη της τολμηρής προσευχής. Επομένως, ο Θεός επιτρέπει στους αγίους Του να δελεάζονται από κάθε θλίψη και, από την άλλη, να λάβουν μέσω της εμπειρίας απόδειξη της βοήθειάς Του και πόσα ο Θεός τους παρέχει, γιατί ως αποτέλεσμα του πειρασμού αποκτούν σοφία. επιτρέπει (αυτό) ώστε, ενώ μένουν άγνοι, να μην στερούνται την εκπαίδευση και στα δύο, αλλά από πείρα να αποκτούν γνώση των πάντων και να μην υποστούν γελοιοποίηση από τους δαίμονες, γιατί αν τους είχε βάλει σε πειρασμό σε ένα καλό, τότε θα είχαν έλλειψη εκπαίδευσης στο άλλο μέρος και θα ήταν τυφλοί στις μάχες. Και αν πούμε ότι ο Θεός τους διδάσκει χωρίς να το γνωρίζουν, τότε αυτό σημαίνει ήδη ότι ο Θεός θέλει να τους κάνει σαν βόδια και γαϊδούρια, χωρίς να έχουν ελευθερία σε τίποτα, και ότι ο άνθρωπος, αν δεν πειραστεί πρώτα από τη δοκιμασία του κακού 331, δεν έχει ιδέα για το καλό, ώστε όταν συναντήσει το καλό, με γνώση και να το χρησιμοποιεί ελεύθερα ως ιδιοκτησία του. Πόσο ευχάριστη είναι η γνώση που δανείζεται από την εμπειρία και την άσκηση, και τι δύναμη δίνει σε όσους την έχουν αποκτήσει μέσα τους μέσα από μακροχρόνια εμπειρία; Αυτό το γνωρίζουν όσοι έχουν βιώσει τη βοήθεια της γνώσης, καθώς και την αδυναμία της φύσης και τη βοήθεια της δύναμης του Θεού, και έχουν εμπιστοσύνη σε αυτό. Γιατί μόνο τότε θα μάθουν όταν ο Θεός, αφού πρώτα απαγόρευσε τη δύναμή Του από το να τους βοηθήσει, τους φέρει σε συνείδηση της αδυναμίας της φύσης, της σκληρότητας των πειρασμών, της πονηριάς του εχθρού και αυτού με τον οποίο πολεμούν, με ποια φύση είναι προικισμένοι και πώς προστατεύτηκαν από τη δύναμη του Θεού, πόσα ταξίδια έχουν κάνει, πόσα πολλά ταξίδια έχουν κάνει, πόσο αδύναμο τους έχει πολεμήσει με το πάθος και τη δύναμη του Θεού. τους αφαιρείται η δύναμη, ώστε από όλα αυτά να αποκτήσουν ταπείνωση, να πλησιάσουν τον Θεό, να αρχίσουν να περιμένουν τη βοήθειά Του και να παραμείνουν στην προσευχή. Και πού θα τα δεχόντουσαν όλα αυτά, αν δεν είχαν αποκτήσει πείρα για πολλά κακά πράγματα, έχοντας πέσει σε αυτό το κακό, με την άδεια του Θεού, όπως λέει ο απόστολος: ας μην υψωθώ για τις πολλές αποκαλύψεις, γιατί έγινα βρώμικος της σάρκας, άγγελος του Σατανά 332! Αλλά στους πειρασμούς, βιώνοντας επανειλημμένα τη βοήθεια του Θεού, ο άνθρωπος αποκτά σταθερή πίστη, από εδώ γίνεται ατρόμητος και αποκτά τόλμη στους πειρασμούς από την ίδια την άσκηση που είχε. Ο πειρασμός είναι χρήσιμος για κάθε άνθρωπο. Διότι εάν ο πειρασμός ήταν χρήσιμος στον Παύλο, τότε ας σταματήσει κάθε στόμα και ας είναι ολόκληρος ο κόσμος ένοχος του Θεού 333. Οι ασκητές μπαίνουν στον πειρασμό να τους προσθέσουν στον πλούτο τους. χαλαροί - για να προστατευτούν από τη ζημιά. βυθισμένοι στον ύπνο - για να τους προετοιμάσετε για ξύπνημα. μακριά - για να τους φέρει πιο κοντά στον Θεό. δικά τους στον Θεό - για να χαίρονται με τόλμη. Κάθε απαίδευτος γιος λαμβάνει πλούτο από το σπίτι του πατέρα του χωρίς αποτέλεσμα. Γι' αυτό ο Θεός πρώτα πειράζει και βασανίζει και μετά δείχνει το δώρο. Δόξα στον Κύριο, που μέσω της πικρής ιατρικής μας φέρνει την ευκαιρία να απολαμβάνουμε υγεία! Δεν υπάρχει άνθρωπος που δεν θα θρηνούσε κατά τη διάρκεια της προπόνησης και δεν υπάρχει άνθρωπος που δεν θα έβρισκε την ώρα πικρή όταν πίνει το δηλητήριο του πειρασμού. Χωρίς αυτά είναι αδύνατο να αποκτήσουμε ισχυρή θέληση 334. Δεν είμαστε όμως ικανοί να αντέξουμε τους πειρασμούς. Γιατί πώς μπορεί ένα πήλινο δοχείο να σταματήσει τη ροή του νερού αν η Θεία φωτιά δεν το ενισχύει; Εάν, ζητώντας ταπεινά με αδιάκοπη επιθυμία, υποταχτούμε στον Θεό με υπομονή, τότε θα λάβουμε τα πάντα στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Αμήν. Λέξη τριακοστή όγδοη. Σχετικά με το πώς να μάθετε από τις σκέψεις που προκαλούνται σε ένα άτομο σε ποιο βαθμό βρίσκεται Ένας άνθρωπος, ενώ βρίσκεται σε αμέλεια, φοβάται την ώρα του θανάτου, και όταν πλησιάζει τον Θεό, φοβάται τη συνάντηση της Κρίσης. όταν προχωρά εντελώς μπροστά 335, τότε και οι δύο φόβοι απορροφώνται από την αγάπη. Γιατί είναι αυτό; Διότι όταν κάποιος παραμένει στη γνώση και στη ζωή του σώματος 336, φρικάρεται από τον θάνατο· όταν βρίσκεται σε πνευματική γνώση και καλή ζωή, ο νους του απασχολείται κάθε ώρα με την ανάμνηση της μελλοντικής Κρίσης, αφού στέκεται σωστά από τη φύση του, κινείται σε πνευματική τάξη, παραμένει στη γνώση και στη ζωή του 337 και είναι καλά διατεταγμένος για να πλησιάσει τον Θεό. Όταν όμως επιτύχει αυτή τη γνώση της αλήθειας, ως αποτέλεσμα της κίνησης μέσα του της κατανόησης των μυστηρίων του Θεού και ως αποτέλεσμα της επιβεβαίωσης της ελπίδας του μέλλοντος, τότε και αυτός ο σωματικός άνθρωπος, σαν ζώο, που φοβάται τη σφαγή, και ο λογικός άνθρωπος, φοβούμενος την κρίση του Θεού, καταναλώνονται από αγάπη. αυτός που έγινε γιος στολίζεται με αγάπη, και όχι τρομακτικός νουθετεί με ραβδί. Και εγώ και το σπίτι του πατέρα μου θα υπηρετούμε τον Κύριο 338. Όποιος πέτυχε την αγάπη του Θεού δεν θέλει να μείνει ξανά εδώ, γιατί αυτή η αγάπη καταστρέφει τον φόβο 339. Κι εγώ, αγαπημένη, αφού έπεσα στην ανοησία, δεν μπορώ να κρατήσω μυστικό στη σιωπή, αλλά τρελαίνομαι 340 προς όφελος των αδελφών, γιατί έτσι είναι η αληθινή αγάπη: δεν μπορεί να κρατήσει τίποτα κρυφό από τον αγαπημένο της. Όταν το έγραψα αυτό, τα δάχτυλά μου επανειλημμένα σταματούσαν στο τσάρτερ και δεν μπορούσα να ανεχτώ τη γλύκα που εισέβαλε στην καρδιά μου και φίμωσε τα συναισθήματά μου. Ευλογημένος όμως είναι εκείνος που έχει πάντα τις σκέψεις του στον Θεό, που απέφυγε από κάθε τι εγκόσμιο και έμεινε στη συνομιλία της γνώσης του μόνο με Αυτόν. Και, αν δεν του λείπει η υπομονή, δεν θα καθυστερήσει πολύ να δει τον καρπό. Η χαρά του Θεού είναι πιο δυνατή από αυτή τη ζωή, και όποιος τη βρήκε όχι μόνο δεν θα κοιτάξει τα βάσανα, αλλά δεν θα κοιτάξει καν τη ζωή του, και δεν θα υπάρχει άλλο συναίσθημα εκεί, αν αυτή η χαρά υπήρχε πραγματικά. Η αγάπη είναι πιο γλυκιά από τη ζωή, και η κατανόηση του Θεού, από τον Οποίο γεννιέται η αγάπη, είναι πιο γλυκιά από το μέλι και την κηρήθρα. Δεν είναι θλίψη για την αγάπη να δέχεται έναν σκληρό θάνατο για αυτούς που αγαπούν. Η αγάπη είναι προϊόν γνώσης και η γνώση είναι προϊόν ψυχικής υγείας και η ψυχική υγεία είναι δύναμη που προέρχεται από παρατεταμένη υπομονή. Ερώτηση. Τι είναι η διαχείριση 341; Απάντηση. Αίσθημα αθάνατης ζωής. Ερώτηση. Τι είναι η αθάνατη ζωή; Απάντηση. Το συναίσθημα του Θεού, γιατί η αγάπη προέρχεται από τη γνώση, και η γνώση του Θεού είναι ο βασιλιάς όλων των επιθυμιών, και για την καρδιά που το δέχεται, κάθε γλυκύτητα στη γη είναι περιττή. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα σαν τη γλυκύτητα της γνώσης του Θεού. Γέμισε την καρδιά μου, Κύριε, με αιώνια ζωή! Η αιώνια ζωή είναι παρηγοριά στον Θεό, και όποιος έχει βρει παρηγοριά στον Θεό θεωρεί την εγκόσμια παρηγοριά περιττή. Ερώτηση. Πώς γνωρίζει κάποιος ότι έχει λάβει σοφία από το Πνεύμα; Απάντηση. Από την ίδια τη σοφία, που στο εσωτερικό του και στα αισθήματά του του διδάσκει ταπεινά ήθη, και στο μυαλό του αποκαλύπτεται πώς θα γίνει αποδεκτή η ταπείνωση. Ερώτηση. Πώς γνωρίζει κάποιος ότι έχει επιτύχει την ταπεινοφροσύνη; Απάντηση. Από το γεγονός ότι βρίσκει αηδιαστικό να ευχαριστεί τον κόσμο με την επικοινωνία του μαζί του ή τον λόγο του. και στα μάτια του η δόξα αυτού του κόσμου είναι μισητή. Ερώτηση. Τι είναι τα πάθη; Απάντηση. Οι παρορμήσεις που παράγονται από τα πράγματα αυτού του κόσμου, ωθώντας το σώμα να ικανοποιήσει τις περιττές του ανάγκες. και αυτές οι μάχες δεν σταματούν όσο αυτός ο κόσμος στέκεται. Αλλά ένας άνθρωπος που έχει τιμηθεί με τη Θεία χάρη, έχει γευτεί και αισθάνεται κάτι ανώτερο από αυτό το 342, δεν αφήνει αυτές τις στοργές να μπουν στην καρδιά του, γιατί στη θέση τους έχει εγκατασταθεί μια άλλη, καλύτερη επιθυμία μέσα του, και ούτε αυτές οι στοργές ούτε ό,τι γεννούν πλησιάζουν στην καρδιά του, αλλά παραμένουν αναποτελεσματικές - όχι επειδή δεν υπάρχουν πια παθιασμένες στοργές, αλλά επειδή κάτι άλλο τις δέχεται η καρδιά. όχι επειδή ένα άτομο έχει πάψει να διατηρεί τη λογική και τις πράξεις του, αλλά επειδή δεν υπάρχει άγχος στο μυαλό του από τίποτα, γιατί η συνείδησή του είναι κορεσμένη, έχοντας απολαύσει κάτι άλλο 343. Μια καρδιά που έχει λάβει μέσα της μια αίσθηση του πνευματικού και μια καθαρή ενατένιση της μελλοντικής εποχής, έχει τον ίδιο τρόπο στη συνείδησή της προς την ανάμνηση των παθών όπως ένας άνθρωπος που χορταίνει με ακριβό φαγητό, προς άλλη τροφή που δεν είναι παρόμοια με αυτή που του προσφέρεται, δηλαδή δεν την προσέχει καθόλου, δεν την επιθυμεί και επιπλέον την απεχθάνεται, αλλά την απεχθάνεται και την απεχθάνεται. επίσης γιατί ο άνθρωπος αρκέστηκε στο πρώτο, το καλύτερο φαγητό που έφαγε - όχι σαν κάποιον που σπατάλησε το μερίδιό του και μετά ποθούσε τις γεννήσεις, αφού είχε ήδη κατασπαταλήσει τον πλούτο του πατέρα του, που είχε 344. Και εξάλλου, αυτός που του εμπιστεύονται τον θησαυρό δεν κοιμάται. Αν διαφυλάξουμε το νόμο της νηφαλιότητας και το έργο της συλλογιστικής με τη γνώση, καρπός της οποίας είναι η ζωή 345, τότε η πάλη με τις επιθέσεις των παθών δεν θα πλησιάσει περισσότερο στο μυαλό. Αυτό που τους εμποδίζει να εισέλθουν στην καρδιά δεν είναι ο αγώνας, αλλά ο κορεσμός της συνείδησης και η γνώση με την οποία είναι γεμάτη η καρδιά και η επιθυμία να συλλογιστούν τα θαύματα που βρίσκονται στην ψυχή. Αυτό εμπόδισε τις μάχες να πλησιάσουν την καρδιά - όχι επειδή, όπως είπα, η καρδιά έχει αποσυρθεί από την αποθήκευση και τα ζητήματα συλλογισμού, που προστατεύουν τη γνώση της αλήθειας και το φως της ψυχής, αλλά επειδή ο νους, για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω, δεν αγωνίζεται. Διότι η τροφή των φτωχών είναι ποταπή για τους πλούσιους, και, ομοίως, η τροφή των αρρώστων είναι άθλια για τους υγιείς. ο πλούτος και η υγεία προέρχονται από τη νηφαλιότητα και τη φροντίδα. Όσο ζει ένας άνθρωπος χρειάζεται νηφαλιότητα, κηδεμονία και εγρήγορση για να διατηρήσει τον θησαυρό του. Αν αφήσει το όριο που του έχει οριστεί 346, θα αρρωστήσει και θα τον ληστέψουν. Δεν πρέπει να δουλεύεις μέχρι να δεις τον καρπό, αλλά πρέπει να αγωνιστείς μέχρι το τέλος. Γιατί συχνά ένα ώριμο φρούτο σκοτώνεται ξαφνικά από χαλάζι. Όποιος ανακατεύεται σε καθημερινές υποθέσεις και επιδίδεται σε συζητήσεις, είναι ακόμα αδύνατο να είναι σίγουρος ότι η υγεία του θα μείνει μέσα του. Όταν προσεύχεστε, πείτε αυτή την προσευχή: «Χάρισέ μου, Κύριε, να είμαι πραγματικά νεκρός για να συνομιλήσω με αυτόν τον κόσμο». Και να ξέρετε ότι έχετε συνδυάσει όλα τα αιτήματα σε αυτό. προσπαθήστε να εκπληρώσετε αυτό το καθήκον μέσα σας. Διότι, αν η προσευχή ακολουθείται από δράση, τότε, πράγματι, στέκεστε στην ελευθερία του Χριστού. Και η καταστροφή του εαυτού του για τον κόσμο συνίσταται όχι μόνο στην απομάκρυνση ενός ατόμου από την επικοινωνία σε συνομιλία με ό,τι υπάρχει στον κόσμο, αλλά και στο να μην λαχταράει τα εγκόσμια αγαθά στη συνομιλία του μυαλού του. Αν εκπαιδεύσουμε τον εαυτό μας να σκέφτεται καλά, θα ντρεπόμαστε για τα πάθη μόλις τα συναντήσουμε. Και όσοι το έχουν βιώσει οι ίδιοι το ξέρουν αυτό. Θα ντρεπόμαστε όμως και να πλησιάζουμε τα πάθη λόγω των λόγων που τα προκαλούν. Όταν από αγάπη για τον Θεό θέλεις να κάνεις κάποια πράξη, βάλε το θάνατο ως όριο αυτής της επιθυμίας και έτσι θα τιμηθείς να ανέβεις στο επίπεδο του μαρτυρίου στον αγώνα με κάθε πάθος και δεν θα πάθεις κανένα κακό από ό,τι σε συναντά μέσα σε αυτό το όριο, αν αντέχεις μέχρι τέλους και δεν χαλαρώνεις. Οι σκέψεις ενός αδύναμου μυαλού κάνουν τη δύναμη της υπομονής αδύναμη, και ένα δυνατό μυαλό δίνει ακόμη και δύναμη σε αυτόν που ακολουθεί τις σκέψεις του, την οποία η φύση δεν έχει. Χάρισέ μου, Κύριε, να μισήσω τη ζωή μου για χάρη της ζωής σε Σένα! Η ζωή αυτού του κόσμου μοιάζει με εκείνους που βγάζουν μερικά γράμματα μόνο από αυτά που είναι χαραγμένα σε ένα τραπέζι, και όταν κάποιος θέλει και επιθυμεί, τα προσθέτει και τα αφαιρεί και κάνει μια αλλαγή στα γράμματα. Και η μελλοντική ζωή μοιάζει με χειρόγραφα εγγεγραμμένα σε λευκούς κυλίνδρους, σφραγισμένα με τη βασιλική σφραγίδα, στα οποία τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί ή να αφαιρεθεί. Επομένως, ενώ βρισκόμαστε στη μέση της αλλαγής 347, θα προσέχουμε τους εαυτούς μας και, ενώ έχουμε δύναμη πάνω στο χειρόγραφο της ζωής μας, που γράφουμε με τα χέρια μας, θα προσπαθήσουμε να του κάνουμε προσθήκες με καλή ζωή, θα αρχίσουμε να σβήνουμε σε αυτήν τις ελλείψεις της προηγούμενης ζωής 348. που το έργο στην πατρίδα μας τελειώνει 349 και αναχωρούμε για μια ξένη χώρα. Και, όπως είπε ο Άγιος Εφραίμ, «μας αρμόζει να σκεφτούμε ότι η ψυχή μας είναι σαν ένα έτοιμο πλοίο που δεν ξέρει πότε θα φυσήξει πάνω του ο άνεμος, και ένα στρατό που δεν ξέρει πότε θα ηχήσει η σάλπιγγα. Και αν», λέει, «αυτό συμβαίνει για ένα μικρό κέρδος, σε τέτοιες περιπτώσεις που, ίσως, θα επιστρέψουν ξανά, τότε πώς πρέπει να προετοιμαστούμε και να εξοπλιστούμε πριν από εκείνη τη φοβερή μέρα, πριν από αυτήν τη γέφυρα και πριν από αυτήν την πόρτα του νέου αιώνα;» Είθε ο Μεσίτης της ζωής μας, ο Χριστός, να μας δώσει την ετοιμότητα να επιβεβαιωθούμε σε αυτή την ομολογία των επιδιώξεων μας. Σ' αυτόν δόξα, λατρεία και ευχαριστία στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λέξη τριάντα εννέα. Σχετικά με το γιατί οι πνευματικοί άνθρωποι βλέπουν μέσω της γνώσης κάτι πνευματικό, σε αναλογία με το σωματικό πάχος, πώς μπορεί ο νους να υψωθεί πάνω από αυτό, ποιος είναι ο λόγος που δεν απελευθερώνεται από αυτό, πότε και σε ποιο βαθμό μπορεί ο νους να παραμείνει χωρίς ονειροπόληση την ώρα της προσευχής Ευλογημένη είναι η τιμή του Κυρίου, που ανοίγει την πόρτα μπροστά μας, για να μην έχουμε άλλο αίτημα παρά την επιθυμία να ορμήσουμε κοντά Του. Διότι, σε αυτήν την περίπτωση, αφήνουμε τα πάντα και η ψυχή ορμάει πίσω από το Ένα Του, ώστε να μην έχει καμία φροντίδα που θα την εμπόδιζε να συλλογιστεί τον Κύριο. Στο βαθμό, αγαπητοί, ο νους εγκαταλείπει τη φροντίδα αυτού του ορατού και ασχολείται με την ελπίδα του μέλλοντος, σύμφωνα με την ύψωσή του πάνω από τη φροντίδα του σώματος και πάνω από τη σκέψη αυτής της φροντίδας, στον ίδιο βαθμό εξευγενίζεται και φωτίζεται στην προσευχή. Και στο βαθμό που το σώμα απαλλάσσεται από υλικούς δεσμούς, ελευθερώνεται και ο νους. Και στο βαθμό που ο νους ελευθερώνεται από τα δεσμά της φροντίδας, όσο φωτίζεται, και στον βαθμό που φωτίζεται, στον ίδιο βαθμό εκλεπτύνεται και υψώνεται πάνω από τις έννοιες αυτής της εποχής, που φέρει τις εικόνες της γονιμότητας. Και τότε ο νους μαθαίνει να στοχάζεται στον Θεό, σύμφωνα με Αυτόν, 350 και όχι όπως βλέπουμε. Εάν ένα άτομο δεν γίνει πρώτα άξιο της αποκάλυψης, δεν μπορεί να το δει. Και αν δεν επιτύχει την αγνότητα, οι έννοιές του δεν μπορούν να φωτιστούν για να δει τι κρύβεται. Και έως ότου ελευθερωθεί από κάθε τι ορατό, που φαίνεται στην ορατή δημιουργία, δεν θα ελευθερωθεί από τις έννοιες για το ορατό, και δεν θα γίνει καθαρός από σκοτεινές σκέψεις. Κι όπου υπάρχει σκοτάδι και σύγχυση των σκέψεων, υπάρχουν πάθη. Εάν ο άνθρωπος δεν απελευθερωθεί, όπως είπαμε, από αυτό και από τους λόγους γι' αυτό, τότε ο νους δεν θα αποκτήσει ενόραση στο αόρατο. Γι' αυτό, ο Κύριος διέταξε πρώτα απ' όλα να αναλάβει τη μη πλεονεξία, να απομακρυνθεί από την εγκόσμια εξέγερση και να απαρνηθεί την κοινή φροντίδα σε όλους τους ανθρώπους, λέγοντας: «Όποιος δεν απαρνείται όλη την ανθρωπότητα και ό,τι είναι δικό του, και δεν αρνείται τον εαυτό του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου». Για να μην βλάπτεται ο νους από τα πάντα: από όραση, από ακρόαση, από τη φροντίδα των πραγμάτων, από την καταστροφή τους, από τον πολλαπλασιασμό τους, από τον άνθρωπο και για να τον δέσει με μια και μοναδική ελπίδα στον Θεό, ο Κύριος απέρριψε από όλους μας τη φροντίδα της σοφίας παραιτούμαστε τα πάντα, ώστε ως αποτέλεσμα αυτού να επιθυμούμε μια συνέντευξη με τον Θεό. Όμως η προσευχή χρειάζεται ακόμα άσκηση για να μπορεί ο νους να παραμείνει σε αυτήν για πολύ καιρό. Μετά τη μη επίκτηση, που απελευθερώνει τις σκέψεις μας από τους δεσμούς, η προσευχή απαιτεί να μείνουμε σε αυτήν, γιατί με το πέρασμα του χρόνου ο νους αποκτά τη συνήθεια της άσκησης, μαθαίνει πώς να αντικατοπτρίζει τις σκέψεις από τον εαυτό του και μέσα από μακρόχρονη πείρα μαθαίνει ό,τι δεν μπορεί να δανειστεί από άλλη πηγή. Για κάθε παρούσα ζωή, η 352 δανείζεται ανάπτυξη από τη ζωή της προηγούμενης, και η προηγούμενη απαιτείται για να κερδίσει την επόμενη. Η προσευχή προηγείται της σκήτης, και η ίδια η ερημηρία είναι απαραίτητη για χάρη της προσευχής, και η ίδια η προσευχή είναι απαραίτητη για να αποκτήσουμε την αγάπη του Θεού για εμάς, γιατί ως αποτέλεσμα της προσευχής βρίσκονται λόγοι για να αγαπήσουμε τον Θεό. Πρέπει επίσης να ξέρουμε, αγαπητέ, ότι κάθε συνομιλία που γίνεται κρυφά, κάθε φροντίδα του καλού νου για τον Θεό, κάθε στοχασμός στο πνευματικό καθορίζεται με την προσευχή και ονομάζεται προσευχή, και με αυτό το όνομα συγκεντρώνεται, είτε εννοείτε διάφορα αναγνώσματα, είτε τη φωνή του στόματος προς δοξολογία, είτε τη λύπη για τον Κύριο, είτε τη σωματική υπόκλιση από την προσευχή. αποτελείται, από το οποίο γεννιέται η αγάπη του Θεού, γιατί η αγάπη προέρχεται από την προσευχή και η προσευχή προέρχεται από την απομόνωση. Χρειαζόμαστε τη μοναξιά για να έχουμε την ευκαιρία να μιλήσουμε ιδιωτικά με τον Θεό. Αλλά του ερημητηρίου προηγείται η απάρνηση του κόσμου. Διότι αν πρώτα δεν απαρνηθεί κανείς τον κόσμο και δεν κουραστεί από κάθε τι εγκόσμιο, τότε δεν μπορεί να είναι μόνος του. Και έτσι, η απάρνηση από τον κόσμο προηγείται πάλι από την υπομονή, και την υπομονή από το μίσος για τον κόσμο, και το μίσος για τον κόσμο από τον φόβο και την αγάπη. Γιατί αν ο φόβος της Γέεννας δεν τρομάζει την καρδιά και η αγάπη δεν οδηγεί στην επιθυμία για ευδαιμονία, τότε το μίσος για αυτόν τον κόσμο δεν θα διεγείρεται στην καρδιά. Και αν δεν μισεί τον κόσμο, δεν θα ανεχθεί να είναι έξω από την ειρήνη του. Και, αν δεν προηγείται η υπομονή στο μυαλό, τότε ένα άτομο δεν θα μπορεί να επιλέξει ένα μέρος γεμάτο αυστηρότητα και που δεν κατοικείται από κανέναν. Αν δεν επιλέξει τη ζωή ενός ερημίτη, δεν θα μπορεί να παραμείνει στην προσευχή. Αν δεν μιλά συνεχώς με τον Θεό, δεν παραμένει σε αυτούς τους στοχασμούς ενωμένος με την προσευχή και σε όλα τα είδη προσευχής που είπαμε, τότε δεν θα νιώσει αγάπη. Έτσι, η αγάπη για τον Θεό πηγάζει από τη συνομιλία μαζί Του, και ο προσευχητικός διαλογισμός και η διδασκαλία επιτυγχάνονται με τη σιωπή, η σιωπή με τη μη φιλαρέσκεια, η μη φιλαρέσκεια με την υπομονή, η υπομονή με το μίσος των πόθων και το μίσος των πόθων με τον φόβο της Γέεννας και την ελπίδα της ευδαιμονίας. Μισεί τους πόθους που γνωρίζει τον καρπό τους, και τι επιφυλάσσουν στον άνθρωπο, και ποια ευδαιμονία δεν επιτρέπεται να πετύχει για χάρη των πόθων. Έτσι, κάθε ζωή συνδέεται με την προηγούμενη, και από αυτήν δανείζεται μια αύξηση και περνά σε μια άλλη, ανώτερη. Και αν μια ζωή φτωχύνει, τότε η επόμενη δεν μπορεί να εμφανιστεί και να είναι ορατή, γιατί όλα καταστρέφονται και χάνονται. Αυτό που είναι πέρα ​​από αυτό είναι το μέτρο των λέξεων 354. Στον Θεό μας να είναι δόξα και δόξα για πάντα! Αμήν. Η τεσσαρακοστή λέξη. Περί προσευχής, υπόκλισης, δακρύων, ανάγνωσης, σιωπής και ψαλμωδίας Μη ονομάζεις αδράνεια τη διάρκεια μιας απλής, μαζεμένης και μακράς προσευχής γιατί άφησες έξω τους ψαλμούς. Αλλά περισσότερο από τις ασκήσεις στην ποίηση, αγαπάτε την υπόκλιση στην προσευχή. Η προσευχή, όταν σου δίνει το χέρι του, αντικαθιστά την υπηρεσία του Θεού. Και όταν κατά τη διάρκεια της ίδιας της λειτουργίας σας δίνεται το χάρισμα των δακρύων, μην αποκαλείτε την απόλαυσή τους αδράνεια στην προσευχή, γιατί η χάρη των δακρύων είναι η πληρότητα της προσευχής. Ενώ το μυαλό σας αποσπάται, διαβάστε αντί να προσευχηθείτε. Αλλά, όπως ειπώθηκε, δεν είναι χρήσιμο όλη η γραφή. Αγαπήστε τη σιωπή πολύ περισσότερο από τη δράση. Εάν είναι δυνατόν, προτιμήστε το διάβασμα από την ορθοστασία, γιατί η ανάγνωση είναι η πηγή της καθαρής προσευχής. Μην επιδίδεστε σε αμέλεια σε καμία περίπτωση, αλλά να είστε νηφάλια από τα ύψη του μυαλού σας. Γιατί η ψαλμωδία είναι η ρίζα της ζωής. Ωστόσο, να ξέρετε επίσης ότι οι σωματικές πράξεις είναι πολύ πιο χρήσιμες από την ποίηση, που εκτελούνται με τα ύψη του μυαλού. Και η ψυχική θλίψη 355 ξεπερνά τη σωματική εργασία. Σε περιόδους αμέλειας, να είσαι νηφάλιος και να προκαλείς σταδιακά τη ζήλια στον εαυτό σου, γιατί ξυπνά πολύ την καρδιά και ζεσταίνει τις σκέψεις της ψυχής. Ενάντια στη λαγνεία, σε περιόδους αμέλειας, η ευερεθιστότητα βοηθά τη φύση, γιατί σταματά την ψυχρότητα της ψυχής. Η αμέλεια, κατά κανόνα, μας έρχεται για αυτούς τους λόγους: είτε από το βάρος της κοιλιάς, είτε από ένα πλήθος υποθέσεων. Η αξιοπρέπεια στην πράξη είναι το φως της σοφίας. Αυτό δεν είναι άλλο από την ηγεσία. Κάθε προσευχή που κάνουμε τη νύχτα ας είναι πιο τιμητική στα μάτια σας από όλες τις πράξεις της ημέρας. Μην επιβαρύνεις την κοιλιά σου, για να μη θολώσει το μυαλό σου και να μην μπερδευτείς από τα ύψη των σκέψεων όταν σηκώνεσαι τη νύχτα, και τα άκρα σου να μην χαλαρώσουν, και εσύ ο ίδιος να μη γεμίζεις γυναικεία χαλάρωση, και πάνω από αυτό, για να μη σκοτεινιάσει η ψυχή σου και να μη σκοτεινιάσει η συνείδησή σου. για να μη βαριέσαι μέσα έχεις τα πάντα γούστα, και ο στίχος της ψαλμωδίας δεν έπαψε να σε ευχαριστεί, ενώ ο νους, με την ελαφρότητα και τη φωτεινότητα της σκέψης, συνήθως γεύεται με ευχαρίστηση τη διαφορετικότητά του. Διότι όταν διαταράσσεται η νυχτερινή τάξη, τότε στις ημερήσιες δραστηριότητες ο νους μπερδεύεται και περπατά στο σκοτάδι και, ως συνήθως, δεν απολαμβάνει το διάβασμα, γιατί είτε ο νους στρέφεται στην προσευχή είτε στη διδασκαλία, εμφανίζεται καταιγίδα στους λογισμούς. Η γλυκύτητα που δίνεται στους ασκητές τη μέρα ρέει σε ένα καθαρό μυαλό από το φως της νυχτερινής εργασίας. Κάθε άτομο που δεν έχει βιώσει εκ πείρας παρατεταμένη σιωπή δεν πρέπει να περιμένει να μάθει τίποτα περισσότερο για τα οφέλη του ασκητισμού, αν και είναι σπουδαίος, σοφός και διδάσκαλος και έχει πολλά πλεονεκτήματα. Προσέξτε να μην γίνει πολύ αδύναμο το σώμα σας, και αυτό κάνει την αμέλεια να δυναμώσει εναντίον σας, και το μεράκι για να το κάνετε δεν κρυώνει στην ψυχή σας. Ο καθένας θα έπρεπε, λες, να ζυγίζει τη ζωή του στη ζυγαριά. Την ώρα που χορτάτε, προσέξτε να μην δίνετε ελευθερία στον εαυτό σας ακόμα και σε μικρά πράγματα. Αφήστε το να καθίσετε να είναι αγνό ενώ ικανοποιεί τις φυσικές σας ανάγκες. Κυρίως, κατά τη διάρκεια του ύπνου σας, να είστε αγνοί και αγνοί και να τηρείτε αυστηρά όχι μόνο τις σκέψεις σας, αλλά και τα μέλη σας. Κρατήστε τον εαυτό σας από έπαρση κατά τη διάρκεια καλών αλλαγών μέσα σας. Αποκάλυψε επιμελώς την αδυναμία και την άγνοιά σου σχετικά με την λεπτότητα αυτής της έπαρσης στον Κύριο στην προσευχή, για να μην εγκαταλείψεις και να μην πειραστείς σε τίποτα επαίσχυντο, γιατί η πορνεία ακολουθεί την υπερηφάνεια και η εξαπάτηση ακολουθεί την έπαρση. Κάντε χειροτεχνίες σύμφωνα με τις ανάγκες σας ή καλύτερα, για να σας κρατήσουν στη σιωπή σας. Μην λιποθυμάτε στην εμπιστοσύνη σας στον Προμηθευτή σας, γιατί η οικονομία Του ανάμεσα στους συγγενείς Του είναι θαυμάσια. Διότι στην ακατοίκητη έρημο, δεν τακτοποιεί με ανθρώπινα χέρια τις υποθέσεις όσων ζουν με εμπιστοσύνη σε Αυτόν. Αν ο Κύριος σε επισκεφτεί σωματικά χωρίς τον κόπο σου, όταν προσπαθείς να φροντίσεις την ψυχή σου, τότε, με το τέχνασμα του δολοφόνου-διαβόλου, τότε γεννιέται μέσα σου η σκέψη ότι ο λόγος όλης αυτής της πρόνοιας, χωρίς αμφιβολία, βρίσκεται σε σένα 356. Και τότε, μαζί με αυτή τη σκέψη, η πρόνοια του Θεού για σένα σταματά, και σε πολλούς πειρασμούς από την ίδια ώρα. Πάροχος, ή από την επανάληψη ασθενειών και παθήσεων που εμφανίζονται στο σώμα σας. Ο Θεός σταματά τη φροντίδα Του όχι μόνο επειδή προκύπτει μια σκέψη, αλλά επειδή ο νους σταματά σε αυτή τη σκέψη. Διότι ο Θεός δεν τιμωρεί ούτε κρίνει ένα άτομο για ακούσια κίνηση, ακόμη κι αν συμφωνούμε προσωρινά με τη σκέψη. Αν εκείνη ακριβώς την ώρα τρυπήσουμε το πάθος μέσα μας και εμφανιστεί μέσα μας η μετάνοια, τότε ο Κύριος δεν θα μας τιμωρήσει για τέτοια αμέλεια. Τιμωρεί για αμέλεια, στην οποία πραγματικά επιδίδεται ο νους με τέτοιο τρόπο, ώστε να το κοιτά χωρίς ευαισθησία και να το αναγνωρίζει ως κάτι σωστό και χρήσιμο, και δεν το θεωρεί επικίνδυνη ανησυχία για τον εαυτό του. Ας προσευχόμαστε πάντα στον Κύριο έτσι: «Χριστέ, πληρότητα αλήθειας, ας λάμψει η αλήθεια Σου στις καρδιές μας και ας γνωρίζουμε πώς να βαδίζουμε στον δρόμο Σου σύμφωνα με το θέλημά Σου!» Όταν μια ορισμένη κακή σκέψη σπέρνεται μέσα σου, είτε από αυτούς που έρχονται από μακριά, είτε από αυτούς που ασχολούνταν με σένα πριν, και εμφανίζεται συχνά στο μυαλό σου, τότε αναγνώρισε το ως αληθινό ότι σου κρύβει ένα δίχτυ. Ξυπνάς όμως και ξεσηκώνεσαι έγκαιρα. Και αν η σκέψη είναι από τη σωστή πλευρά και καλή, τότε να ξέρεις ότι ο Θεός θέλει να σου δώσει έναν ορισμένο τρόπο ζωής και επομένως αυτή η σκέψη, πέρα ​​από τα συνηθισμένα, διεγείρεται μέσα σου. Αν η σκέψη σκοτεινιάζεται και αμφιβάλλεις και δεν μπορείς να καταλάβεις αν είναι δικός σου ή κλέφτης, βοηθός ή συκοφάντης που κρύβεται με καλό πρόσχημα, τότε οπλίσου με επιμελή και άμεση προσευχή εναντίον της, με πολλή αγρυπνία μέρα και νύχτα. Μην τον απομακρύνεις από τον εαυτό σου και μην συμφωνείς μαζί του, αλλά με επιμέλεια και θέρμη, κάνε μια προσευχή για αυτόν και μη σιωπήσεις, επικαλώντας τον Κύριο. Θα σας δείξει από πού προέρχεται αυτή η σκέψη. Λέξη σαράντα μία. Περί σιωπής Αγαπήστε τη σιωπή πάνω από όλα, γιατί σας φέρνει πιο κοντά στην καρποφορία. η γλώσσα είναι αδύναμη να το απεικονίσει. Πρώτα, ας αναγκάσουμε τον εαυτό μας να σιωπήσει, και μετά από τη σιωπή θα γεννηθεί κάτι μέσα μας που θα οδηγήσει στην ίδια τη σιωπή. Είθε ο Θεός να σας δώσει να νιώσετε κάτι που γεννιέται από τη σιωπή. Αν ξεκινήσεις με αυτή τη ζωή, δεν μπορώ καν να πω πόσο φως θα λάμψει για σένα από εδώ. Μη νομίζεις, αδερφέ, ότι - όπως λένε για τον υπέροχο Αρσένιο, όταν τον επισκέφτηκαν οι πατέρες και τα αδέρφια του, που ήρθαν να τον δουν, και κάθισε μαζί τους σιωπηλός και σιωπηλός τους άφησε να φύγουν από κοντά του - τα έκανε όλα αυτά εντελώς με τη θέλησή του και ότι στην αρχή δεν ανάγκασε τον εαυτό του να το κάνει. Από την εξάσκηση σε αυτή τη δραστηριότητα, με την πάροδο του χρόνου, γεννιέται μια ορισμένη γλύκα και αναγκάζει το σώμα να μείνει σιωπηλός. Και πολλά δάκρυα γεννιούνται μέσα μας σ' αυτή τη ζωή και σε υπέροχη ενατένιση η καρδιά νιώθει κάτι μέσα τους, αλλιώς - άλλοτε με δυσκολία, και άλλες με έκπληξη, γιατί η καρδιά λιγοστεύει, γίνεται σαν μωρό και, μόλις αρχίσει να προσεύχεται, κυλούν δάκρυα. Μεγάλος είναι ο άνθρωπος που με την υπομονή των μελών του απέκτησε εσωτερικά στην ψυχή του αυτή την υπέροχη δεξιότητα. Όταν βάλεις όλες τις πράξεις αυτής της ζωής στη μια πλευρά και τη σιωπή στην άλλη, τότε θα διαπιστώσεις ότι υπερτερεί στη ζυγαριά. Υπάρχουν πολλές ανθρώπινες συμβουλές, αλλά όταν κάποιος πλησιάσει τη σιωπή, το έργο της τήρησής τους θα γίνει περιττό γι 'αυτόν, και τα προηγούμενα έργα θα αποδειχθούν περιττά, και ο ίδιος θα αποδειχθεί ότι έχει ξεπεράσει αυτά τα έργα, επειδή έχει πλησιάσει την τελειότητα. Η σιωπή βοηθάει τη σιωπή. Πώς είναι δυνατόν αυτό; Ζώντας σε ένα γεμάτο μοναστήρι, είναι αδύνατο να μην συναντήσουμε κάποιον. Και ο ισάγγελος Αρσένιος, που αγαπούσε περισσότερο τη σιωπή, δεν μπορούσε να το αποφύγει αυτό. Γιατί είναι αδύνατο να συναντηθούμε με τους πατέρες και τους αδελφούς που ζουν μαζί μας, και αυτή η συνάντηση συμβαίνει απροσδόκητα: ένα άτομο χρειάζεται να πάει στην εκκλησία ή σε κάποιο άλλο μέρος. Όλα αυτά τα είδε ο μακαρίτης αυτός, και συγκεκριμένα, ότι του ήταν αδύνατο να το αποφύγει όσο ζούσε κοντά στο ανθρώπινο μοναστήρι. Και όταν συχνά ήταν αδύνατο, στον τόπο κατοικίας του, να αποσυρθεί από την οικειότητα με ανθρώπους και μοναχούς που ζούσαν σε εκείνα τα μέρη, τότε με χάρη του διδάχτηκε αυτή τη μέθοδο - την αδιάκοπη σιωπή. Κι αν από ανάγκη άνοιγε την πόρτα του σε κάποιους, διασκέδαζαν μόνο με τη θέα του, και η λεκτική κουβέντα και η ανάγκη τους γινόταν περιττή. Πολλοί από τους πατέρες, βλέποντας αυτό, ήρθαν σε θέση να προστατεύσουν τον εαυτό τους και να αυξήσουν τον πνευματικό πλούτο, εκμεταλλευόμενοι το μάθημα που τους παρείχε η θέα του μακαριστού. Και κάποιοι από αυτούς έδεσαν τον εαυτό τους σε μια πέτρα, ή δένονταν με ένα σχοινί, ή βασάνιζαν τον εαυτό τους από την πείνα ενώ γεννήθηκε μέσα τους η επιθυμία να πάνε στους ανθρώπους, γιατί η πείνα βοηθάει πολύ στο να τιθασεύσουν τα συναισθήματα. Βρήκα, αδερφέ, πολλούς πατέρες, μεγάλους και υπέροχους, που περισσότερο από τις πράξεις φρόντισαν για την τάξη των αισθημάτων και τις σωματικές συνήθειες, γιατί από εδώ προέρχεται η τάξη των σκέψεων. Πολλοί λόγοι συμβαίνουν σε έναν άνθρωπο έξω από τη θέλησή του, που τον αναγκάζουν να ξεπεράσει τα όρια της ελευθερίας του. Και, αν δεν προστατεύεται στα συναισθήματά του, που προηγουμένως είχε αποκτήσει μια αδυσώπητη δεξιότητα, τότε μπορεί να συμβεί ότι για πολύ καιρό δεν θα εισέλθει στον εαυτό του και δεν θα βρει την αρχική του ειρηνική κατάσταση. Η ευημερία της καρδιάς είναι να σκέφτεσαι συνεχώς την ελπίδα σου. Η ευημερία στη ζωή είναι η παραίτηση από τα πάντα. Η ανάμνηση του θανάτου είναι ένας καλός δεσμός για τα εξωτερικά μέλη. Το δόλωμα της ψυχής είναι η χαρά που παράγεται από την ελπίδα που ανθίζει στην καρδιά. Η αύξηση της γνώσης είναι οι συνεχείς δοκιμασίες στις οποίες καθημερινά υποβάλλεται ο νους εσωτερικά, ως αποτέλεσμα διπλών αλλαγών 360. Γιατί, αν από τη μοναξιά μερικές φορές γεννιέται μέσα μας η απόγνωση (και αυτό, ίσως, επιτρέπεται κατά την κρίση του Θεού), τότε έχουμε την εξαιρετική παρηγοριά της ελπίδας - τον λόγο της πίστης, που βρίσκεται στην καρδιά μας. Και ένας από τους θεοφόρους άνδρες είπε καλά ότι για έναν πιστό, η αγάπη για τον Θεό είναι αρκετή παρηγοριά ακόμη και στον θάνατο της ψυχής του. Γιατί, λέει, τι ζημιά θα προκαλέσει η λύπη σε εκείνον που, για χάρη των μελλοντικών ωφελειών, παραμελεί την ηδονή και την ειρήνη; Σου δίνω, αδερφέ, αυτή την εντολή: η ελεημοσύνη να προέχει πάντα από σένα, μέχρι να νιώσεις μέσα σου την ελεημοσύνη που έχει ο Θεός για τον κόσμο 361 . Το έλεός μας ας είναι καθρέφτης για να μπορούμε να δούμε στον εαυτό μας αυτή την ομοίωση και την αληθινή εικόνα που υπάρχει στη φύση του Θεού και στην ουσία του Θεού. Ας φωτιστούμε από αυτό και τα παρόμοια πράγματα, ώστε με φωτισμένη θέληση να προχωρήσουμε στο να ζούμε σύμφωνα με τον Θεό. Μια σκληρή και ανελέητη καρδιά δεν θα καθαριστεί ποτέ. Ο φιλεύσπλαχνος άνθρωπος είναι ο γιατρός της ψυχής του, γιατί σαν με δυνατό άνεμο σκορπίζει από μέσα του το σκοτάδι των παθών. Αυτό, σύμφωνα με τον Ευαγγελικό λόγο της ζωής, είναι ένα καλό χρέος που δώσαμε στον Θεό 362. Όταν πλησιάσεις το κρεβάτι σου, πες της: «Αυτή τη νύχτα, ίσως, να είσαι το φέρετρό μου, κρεβάτι· και δεν ξέρω αν αυτή τη νύχτα, αντί για έναν προσωρινό ύπνο, θα μου έρθει ένα αιώνιο, μελλοντικό όνειρο». Επομένως, ενώ έχετε πόδια, ακολουθήστε την πράξη, προτού δεσμευτείτε από δεσμούς που δεν μπορούν πλέον να επιλυθούν. Ενώ έχετε δάχτυλα, σταυρώστε τον εαυτό σας στην προσευχή πριν έρθει ο θάνατος. Όσο έχετε μάτια, γεμίστε τα με δάκρυα πριν καλυφθούν με σκόνη. Σαν τριαντάφυλλο, μόλις το φυσήξει ο αέρας, σβήνει, οπότε αν μέσα σου αναπνέεις ένα από τα στοιχεία που συνθέτουν τη σύνθεσή σου, θα πεθάνεις. Βάλτε στην καρδιά σας, άνθρωπε, να σας περιμένει μια αναχώρηση 363, και να λέτε συνεχώς στον εαυτό σας: "Ιδού, ένας αγγελιοφόρος έχει ήδη έρθει στην πόρτα, που θα πάει πίσω μου. Γιατί κάθομαι εδώ; Η εξορία μου είναι αιώνια, δεν θα υπάρξει επιστροφή." Αυτός που αγαπά τη συζήτηση με τον Χριστό αγαπά να είναι μόνος. Και όποιος αγαπά να μένει με πολλούς είναι φίλος αυτού του κόσμου. Αν αγαπάς τη μετάνοια, αγάπησε τη σιωπή. Διότι χωρίς σιωπή, η μετάνοια δεν φτάνει στην τελειότητα, και αν κάποιος το αντιφάσκει, μην μπείτε σε ανταγωνισμό μαζί του. Αν αγαπάς τη σιωπή - η μητέρα της μετανοίας, τότε αγάπησε με ευχαρίστηση τις μικρές σωματικές στερήσεις 364 και τις μομφές και τις ύβρεις που θα χυθούν επάνω σου για τη σιωπή. Χωρίς αυτή την προετοιμασία δεν θα μπορέσετε να ζήσετε ελεύθερα και ανενόχλητοι στη σιωπή. Αν παραμελήσεις τα παραπάνω, 365 θα γίνεις μέτοχος της σιωπής σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και θα μείνεις στη σιωπή για όσο καιρό αρέσει στον Θεό. Η αγάπη της σιωπής είναι μια αδιάκοπη προσδοκία θανάτου. Όποιος μπαίνει στη σιωπή χωρίς αυτή τη σκέψη δεν μπορεί να αντέξει αυτό που πρέπει να αντέξουμε και να υπομείνουμε με κάθε τρόπο. Κατάλαβε επίσης, συνετό, ότι επιλέγουμε τη μοναχική ζωή με την ψυχή μας, τη σιωπή και την απομόνωση, όχι για πράξεις που ξεπερνούν τους κανόνες, όχι για να τις κάνουμε. Διότι είναι γνωστό ότι αυτό, λόγω σωματικού ζήλου, διευκολύνεται από περισσότερη επικοινωνία με πολλούς. Και, αν αυτό ήταν απαραίτητο, τότε κάποιοι από τους πατέρες δεν θα είχαν εγκαταλείψει τη ζωή και την επικοινωνία με τους ανθρώπους, και άλλοι δεν θα είχαν αρχίσει να ζουν σε τάφους, και άλλοι δεν θα διάλεγαν να απομονωθούν σε ένα απομονωμένο σπίτι, όπου, κυρίως, έχοντας αποδυναμώσει το σώμα και το άφηναν ανίκανο να εκπληρώσει τους κανόνες που επέβαλαν στον εαυτό τους, με αδύνατη αδυναμία και σωματική εξάντληση. Τους έπεσε, από όπου δεν μπορούσαν να σταθούν στα πόδια τους, ή να πουν τη συνηθισμένη προσευχή, ή να δοξάσουν με τα χείλη τους, αλλά δεν έκαναν καν ψαλμό ή οτιδήποτε άλλο με το σώμα. και αντί για όλους τους κανόνες τους αρκούσε μόνο η σωματική αδυναμία και η σιωπή. Έτσι συμπεριφέρονταν όλες τις μέρες της ζωής τους. Και με όλη αυτή τη φανταστική αδράνεια, κανένας από αυτούς δεν ήθελε να αφήσει τα κελιά του και, λόγω της αποτυχίας του να εκπληρώσει τους κανόνες του, να πάει κάπου αλλού ή στην εκκλησία - να εμψυχώσει με τις φωνές και τις λειτουργίες άλλων. Αυτός που αισθάνεται τις αμαρτίες του είναι καλύτερος από εκείνον που ανασταίνει τους νεκρούς με την προσευχή του όταν η κατοικία του είναι ανάμεσα σε πλήθος ανθρώπων. Αυτός που περνάει μια ώρα αναστενάζοντας για την ψυχή του είναι καλύτερος από εκείνον που ωφελεί όλο τον κόσμο με το όραμά του. Αυτός που αξίζει να δει τον εαυτό του είναι καλύτερος από αυτόν που αξίζει να δει αγγέλους. Γιατί ο δεύτερος έρχεται σε επικοινωνία με τα μάτια του σώματος και ο πρώτος με τα μάτια της ψυχής. Αυτός που ακολουθεί τον Χριστό σε μοναχικό κλάμα είναι καλύτερος από εκείνον που καυχιέται για τον εαυτό του στις συνελεύσεις. Ας μην ξεσκεπάσει κανείς αυτό που είπε ο απόστολος: Προσευχήθηκα να αφοριστώ από τον Χριστό 366. Όποιος έχει αποδεχτεί τη δύναμη του Παβλόφ έχει εντολή να το κάνει. Και ο Παύλος, προς όφελος του κόσμου, του δόθηκε νερό από το κατοικούν Πνεύμα, καθώς ο ίδιος μαρτύρησε ότι δεν το έκανε αυτό με τη θέλησή του. Γιατί λέει: «... οι ανάγκες μου είναι πάνω μου, και αλίμονο σε μένα αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο» 367 . Και η εκλογή του Παύλου δεν ήταν για να του δείξει μια εικόνα της μετάνοιάς του, αλλά για να κηρύξει το ευαγγέλιο στην ανθρωπότητα. Για το σκοπό αυτό έλαβε επίσης υπεράφθονη δύναμη. Ωστόσο, εμείς, αδέρφια, θα αγαπήσουμε τη σιωπή μέχρι να σκοτωθεί η ειρήνη στις καρδιές μας. Ας θυμόμαστε πάντα τον θάνατο, και με αυτή τη σκέψη ας πλησιάζουμε τον Θεό με την καρδιά μας, και ας παραμελούμε τη ματαιοδοξία του κόσμου, και οι εγκόσμιες απολαύσεις θα γίνουν απαίσια στα μάτια μας. με ευχαρίστηση σε ένα άρρωστο σώμα, ας υπομείνουμε την παντοτινή αδράνεια της σιωπής για να είμαστε άξιοι της ευχαρίστησης με εκείνους που, στα άνθη και τις άβυσσες της γης, 368 προσβλέπουν στη λαμπρή αποκάλυψη του Κυρίου μας από τον ουρανό. Σ' Αυτόν και τον Πατέρα Του και το Άγιο Πνεύμα Του είναι δόξα, και τιμή, και δύναμη, και λαμπρότητα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Λέξη σαράντα δύο. Επιστολή προς έναν από τους αγαπημένους του Ισαάκ, στην οποία προσφέρει: α) τη διδασκαλία για τα μυστήρια της σιωπής και ότι πολλοί, λόγω άγνοιας αυτών των μυστηρίων, αμελούν αυτό το υπέροχο έργο, αλλά οι περισσότεροι μένουν στα κελιά τους, σύμφωνα με τον μύθο που κυκλοφορεί στους μοναχούς, και β) μια σύντομη περίληψη της Εφόσον αναγκάζομαι από το καθήκον να σου γράψω, αδελφέ, για τα απαραίτητα, τότε με την επιστολή μου, σύμφωνα με την υπόσχεσή μας που σου δόθηκε, πληροφορώ την αγάπη σου ότι σε βρήκα, από τη σοβαρότητα της ζωής μου, έχοντας προετοιμαστεί να σιωπήσω. Επομένως, όλα όσα άκουσα για αυτό το έργο από λογικούς ανθρώπους, αφού συνδύασα τη συλλογή των λόγων τους στο μυαλό μου με την πιο κοντινή εμπειρία που είχα πραγματικά, αποτυπώνω με μια σύντομη λέξη στη μνήμη σας. μόνο εσύ ο ίδιος, αφού διαβάσεις προσεκτικά αυτή την επιστολή, βοήθησε τον εαυτό σου με τη συνηθισμένη σου επιμέλεια, γιατί με σοφή κατανόηση, όχι μαζί με συνηθισμένη ανάγνωση, πρέπει να αρχίσεις να διαβάζεις τις λέξεις που συλλέγονται σε αυτή την επιστολή μας και, λόγω της μεγάλης δύναμης που κρύβεται σε αυτήν, με άλλη ανάγνωση, να το αποδεχτείς, σαν να λέγαμε, κάποιο φως. και μετά θα ανακαλύψεις τι σημαίνει να μένεις στη σιωπή, τι συνίσταται στο να το κάνεις, ποια μυστικά κρύβονται σε αυτό και γιατί κάποιοι υποτιμούν την αξία της αλήθειας στη δημόσια ζωή και την προτιμούν από τις θλίψεις και τα κατορθώματα της σιωπηλής παραμονής και της μοναστικής ζωής. Αν θέλεις, αδερφέ, να βρεις την άφθαρτη ζωή στις μικρές σου μέρες, τότε ας γίνει με σύνεση η είσοδός σου στη σιωπή. Μπείτε στη μελέτη του έργου του, και όχι για χάρη του ονόματος μόνο, μπείτε σε αυτό το μονοπάτι, αλλά εμβαθύνετε σε αυτό, προχωρήστε βαθύτερα, αγωνιστείτε και αγωνιστείτε με όλους τους αγίους να κατανοήσετε ποιο είναι το βάθος και το ύψος αυτής της ζωής. Διότι σε κάθε ανθρώπινο εγχείρημα, από την αρχή της εκτέλεσής του μέχρι το τέλος, προϋποτίθεται κάποια μέθοδος και ελπίδα ολοκλήρωσης, και αυτό ωθεί το μυαλό να θέσει τα θεμέλια του εγχειρήματος. Και αυτός ο στόχος ενισχύει το μυαλό να αντέξει τη δυσκολία του θέματος. και κοιτάζοντας αυτόν τον στόχο, ο νους δανείζεται για τον εαυτό του κάποια παρηγοριά στην πράξη. Και όπως κάποιος καταπονεί ακούραστα το μυαλό του μέχρι το τέλος της δουλειάς του, έτσι και το σεβαστό έργο της σιωπής γίνεται καταφύγιο μυστικών με σκόπιμο στόχο, στο οποίο ο νους κοιτάζει προσεκτικά από την αρχή μέχρι το τέλος σε όλους τους μακροχρόνιους και δύσκολους κόπους του. Όπως τα μάτια του τιμονιέρη καρφώνονται στα αστέρια, έτσι και αυτός που ζει στη μοναξιά, σε όλο του το ταξίδι, στρέφει το εσωτερικό του βλέμμα στον στόχο προς τον οποίο έβαλε στο μυαλό του από εκείνη την πρώτη μέρα που αποφάσισε να ταξιδέψει κατά μήκος της άγριας θάλασσας της σιωπής, μέχρι να βρει εκείνο το μαργαριτάρι για το οποίο ξεκίνησε στην άυλη άβυσσο της αβύσσου. και η προσοχή γεμάτη ελπίδα τον απαλλάσσει από το βάρος της δουλειάς του και τη σκληρότητα των κινδύνων που συναντά στο ταξίδι του. Κι όποιος στην αρχή της σιωπής του δεν αναλαμβάνει αυτόν τον στόχο για το επερχόμενο έργο του, ενεργεί παράλογα, όπως κάποιος που παλεύει με τον αέρα. Ένα τέτοιο άτομο δεν ξεφορτώνεται ποτέ το πνεύμα της απελπισίας σε όλη του τη ζωή. και του συμβαίνει ένα από τα δύο: είτε δεν αντέχει το αφόρητο φορτίο, νικιέται από αυτό και φεύγει εντελώς από τη σιωπή, είτε μένει υπομονετικά στη σιωπή, και το κελί του γίνεται φυλακή, και μαραζώνει, γιατί δεν γνωρίζει την ελπίδα παρηγοριάς που γεννά η πρακτική της σιωπής. Επομένως, θέλοντας αυτή την παρηγοριά, δεν μπορεί να ρωτάει με καρδιοπάθεια και να κλαίει κατά την προσευχή. Οι πατέρες μας, γεμάτοι οίκτο και αγαπώντας τους γιους τους, μας άφησαν σημάδια από όλα αυτά για τις ανάγκες της ζωής μας στα γραπτά τους. Ένας από αυτούς είπε: «Για μένα, το όφελος της σιωπής είναι ότι όταν φεύγω από το σπίτι στο οποίο μένω, το μυαλό μου ξεκουράζεται από την προετοιμασία του πολέμου και στρέφεται σε καλύτερη δουλειά». Με παρόμοιο τρόπο, ένας άλλος είπε: «Προσπαθώ στη σιωπή για να απολαμβάνω τους στίχους όταν διαβάζω και προσεύχομαι. Και όταν η γλώσσα μου σιωπά από τη γλυκύτητα της κατανόησης τους, τότε, σαν σε κάποιο όνειρο, φτάνω σε μια κατάσταση συμπίεσης των συναισθημάτων και των σκέψεών μου. Η χαρά μου στέλνεται συνεχώς από εσωτερικές σκέψεις, οι οποίες, πέρα από τις προσδοκίες, έρχονται ξαφνικά στην ευχαρίστηση της καρδιάς μου και όταν αυτά τα κύματα πλησιάζουν το πλοίο της ψυχής μου, τότε από τις εκπομπές του κόσμου και από τη σαρκική ζωή το βυθίζουν σε αληθινά θαύματα, στη σιωπή που μένει στον Θεό. Και ένας άλλος είπε επίσης: «Η σιωπή κόβει προσχήματα και λόγους για νέες σκέψεις και, μέσα στα τείχη της, οδηγεί σε ερήμωση και ξεθώριασμα των αναμνήσεων για όσα κάναμε πριν από το 369. Και όταν οι παλιές ουσίες στη σκέψη ερειπωθούν, τότε ο νους, διορθώνοντάς τις, επιστρέφει στην κατάταξή του». Και ένας άλλος είπε: «Θα καταλάβεις το μέτρο του κρυμμένου 370 μέσα σου από τη διαφορά στις σκέψεις σου, αλλά μιλάω για συνεχείς σκέψεις, και όχι τυχαία διεγερμένες και περασμένες σε μια ώρα. Δεν υπάρχει κανένας που να κουβαλάει ένα σώμα που θα ερχόταν στο σπίτι του χωρίς να χωριστεί από δύο, καλούς ή κακούς, αλλάζει· και, αν είναι επιμελής, αλλάζει ο πατέρας. γεννημένος), και αν είναι απρόσεκτος, τότε - από υψηλές μεταβολές και με τη βοήθεια της μαγιάς εκείνης της χάρης που ήταν στη φύση μας» 371. Και ένας άλλος είπε: «Διαλέξτε μόνοι σας μια ευχάριστη δουλειά, αδιάκοπη αγρυπνία τη νύχτα, κατά την οποία όλοι οι πατέρες απέκλεισαν τον γέροντα και τους δόθηκε ανανέωση του νου. Σε αυτές τις ώρες η ψυχή αισθάνεται αυτή την αθάνατη ζωή και με την αίσθηση της βγάζει τα ενδύματα του σκότους και λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα μέσα της». Και ένας άλλος είπε: «Όταν κάποιος βλέπει διάφορα πρόσωπα και ακούει διάφορες φωνές που δεν συμφωνούν με την πνευματική του ενασχόληση, και μπαίνει σε συνομιλία και επικοινωνία μαζί τους, τότε δεν μπορεί να βρει ελεύθερο χρόνο για να δει τον εαυτό του κρυφά, να θυμηθεί τις αμαρτίες του, να καθαρίσει τις σκέψεις του, να προσέξει ό,τι του έρχεται 372 και να συνομιλήσει στενά στην προσευχή». Και πάλι: «Είναι αδύνατο να υποταχθούν αυτά τα συναισθήματα στη δύναμη της ψυχής χωρίς σιωπή και αποξένωση από τους ανθρώπους, γιατί η λογική ψυχή, όντας ουσιαστικά ενωμένη και συνδεδεμένη με αυτά τα συναισθήματα και με τις σκέψεις της, παρασύρεται ακούσια αν ένα άτομο δεν είναι ξύπνιο σε μυστική προσευχή». Και πάλι: "Ω, πόση ευχαρίστηση φέρνει, πόσο ευφραίνει, ευχαριστεί και καθαρίζει την ψυχή με το ξύπνημα, μαζί με την προσευχή και το διάβασμα! Αυτό το γνωρίζουν καλύτερα όσοι ασχολούνται με αυτό σε κάθε στιγμή της ζωής τους και ζουν με τον πιο αυστηρό ασκητισμό." Γι' αυτό, εσύ, ένας άνθρωπος που αγαπάς τη σιωπή, θέτεις μπροστά σου αυτές τις ενδεικτικές χειρονομίες των λόγων του πατέρα σου ως συγκεκριμένο στόχο και κατευθύνεις την πορεία της δουλειάς σου προς το να τους πλησιάσεις. Και πρώτα απ 'όλα, καταφέρετε να μάθετε τι χρειάζεστε περισσότερο για να συντονιστείτε με το σκοπό της εργασίας σας. Διότι χωρίς αυτό δεν μπορείτε να αποκτήσετε γνώση της αλήθειας. και με αυτό προσπαθήστε να δείξετε την υπομονή σας σε αφθονία. Η σιωπή είναι το μυστήριο της μελλοντικής εποχής και οι λέξεις είναι τα εργαλεία αυτού του κόσμου. Ο νηστευτής προσπαθεί να παρομοιάσει την ψυχή του με την πνευματική φύση με τη σιωπή και την αδιάκοπη νηστεία. Όταν ο άνθρωπος, στο θεϊκό του έργο, αφορίζει τον εαυτό του για να παραμείνει στην ενδότατη ύπαρξή του, τότε μυείται σε αυτά τα μυστήρια και η υπηρεσία του γεμίζει με τα Θεία μυστήρια και μέσω αυτών με τις αόρατες Δυνάμεις και την ιερή δύναμη που κυριαρχεί στα πλάσματα. Και αν κάποιοι αφορίζονταν για κάποιο διάστημα για να εισέλθουν στα Θεία μυστήρια, σημαδεύονταν με αυτή τη σφραγίδα. Και σε κάποιους από αυτούς ανατέθηκε, για την ανανέωση των μεσαίων επιπέδων, η ανακάλυψη μυστικών κρυμμένων στην άγνωστη σιωπή του Κυρίου, γιατί το να υπηρετούν τέτοια μυστικά θα ήταν άσεμνο για κάποιον που η κοιλιά του είναι γεμάτη και το μυαλό του εξοργίζεται από την αμετροέπεια. Αλλά οι άγιοι δεν τολμούσαν να συνομιλήσουν με τον Θεό και δεν ανέβαιναν στα ενδότερα μυστήρια, παρά μόνο όταν τα μέλη τους ήταν αδύναμα, με χλωμό χρώμα από αγάπη της απληστίας, 373 και από σιωπηλό μυαλό, και όταν απαρνήθηκαν κάθε γήινη σκέψη. Διότι όταν, για μεγάλο χρονικό διάστημα, στο κελί σου, στη μέση του κόπου, στη διατήρηση του μυστικού και εν μέσω της αποχής των συναισθημάτων σου από κάθε συνάντηση, η δύναμη της σιωπής σου ξημερώσει, τότε πρώτα νιώθεις χαρά, που χωρίς λόγο καταλαμβάνει την ψυχή σου από καιρό σε καιρό, και μετά η δύναμη του Θεού θα ανοίξει. και την ομορφιά των πλασμάτων. Και όταν ο νους καθοδηγείται από το θαύμα αυτού του οράματος, τότε και η νύχτα και η μέρα θα είναι ένα για αυτόν στα ένδοξα θαύματα των πλασμάτων του Θεού. Και γι' αυτό το αίσθημα των παθών στην ίδια την ψυχή κλέβεται από τη γλυκύτητα αυτού του οράματος. και σε αυτό ο νους ανεβαίνει σε δύο ακόμη βαθμούς ψυχικών αποκαλύψεων, που είναι με τη σειρά που τον ακολουθούν, ξεκινώντας από την αγνότητα και υψηλότερα. Ο Θεός να το χαρίσει και σε εμάς! Αμήν. Λέξη σαράντα τρία. Σχετικά με διαφορετικά είδη και ποια είναι η ανάγκη για καθένα από αυτά Το πνευματικό συναίσθημα είναι τέτοιας ποιότητας που απορροφά τη στοχαστική δύναμη, όπως το μήλο των ματιών του σώματος, που έχει μέσα του αισθησιακό φως. Η διανοητική ενατένιση είναι φυσική γνώση σε συνδυασμό με τη φυσική κατάσταση και ονομάζεται φυσικό φως. Η ιερή δύναμη είναι το δώρο του ήλιου στη σύνεση, που τοποθετείται μεταξύ φωτός και ενατένισης. Οι φύσεις είναι κάτι στο ενδιάμεσο, που συλλογίζονται από τους διακριτές στο φως. Τα πάθη είναι, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος στερεής ουσίας. καταλαμβάνουν τη μέση μεταξύ του φωτός και της ενατένισης και εμποδίζουν κάποιον να διακρίνει την ποικιλία των πραγμάτων κατά τη διάρκεια της ενατένισης. Η αγνότητα είναι η ελαφρότητα του ψυχικού αέρα, τα βάθη του οποίου εμπνέουν την εσωτερική μας φύση. Εάν ο νους δεν είναι υγιής στη φύση του, τότε η γνώση δεν είναι αποτελεσματική σε αυτόν, όπως και η σωματική αίσθηση, όταν για κάποιο λόγο καταστραφεί, χάνει την όρασή του. Εάν ο νους είναι υγιής, αλλά δεν υπάρχει γνώση σε αυτόν, τότε χωρίς αυτόν ο νους δεν διακρίνει πνευματικά πράγματα, όπως ένα μάτι, υγιές στο σύνολό του, είναι συχνά αδύναμο σε σχέση με την αισθητηριακή όραση. Και, αν σε όλα αυτά διατηρηθεί κάτι χαρακτηριστικό, αλλά όχι κοντά στη χάρη, τότε στο θέμα της διάκρισης όλα αυτά θα μείνουν αναποτελεσματικά, καθώς τις ώρες της νύχτας, αφού τότε δεν υπάρχει ήλιος, τα μάτια δεν μπορούν να διακρίνουν αντικείμενα. Και όταν όλα (δηλαδή και το μάτι και η όραση) είναι από μόνα τους υγιή και τέλεια, και ενεργούν καλά, και βλέπουν εκείνα τα πράγματα που δεν διακρίνονταν ή δεν διαφέρουν, τότε εκπληρώνεται αυτό που ειπώθηκε: στο φως Σου θα δούμε φως 374 . Αν η χάρη του νοερού Ήλιου είναι κοντά, διεγείρει την επιθυμία, ενθαρρύνει και ξυπνά, αλλά δεν υπάρχει αγνότητα στο μυαλό, τότε είναι σαν τον άδειο αέρα, που είναι αδιαφανής 375 από την πυκνότητα των νεφών και των σκοτεινών ουσιών, ανεβαίνει άνετα στο φως του ήλιου, που μας διασκεδάζει με τη γλυκύτητα που τον βλέπουμε. Εφόσον η όραση είναι αδύναμη στη διάκριση, η φύση είναι αδύναμη στη δραστηριότητα. Η ψυχή εμποδίζεται να νιώσει τη γλυκύτητα του δεύτερου Ήλιου να λάμπει πάνω από τα πάντα από τη σωματικότητα που επάλληλα της, η οποία καλύπτει τις ενοράσεις της αλήθειας, ώστε να μην φτάνουν σε εμάς. Με καταναγκασμό, λοιπόν, τα αναζητούμε όλα αυτά που είπαμε, τόσο γιατί είναι δύσκολο να τα βρεις όλα αυτά σε ένα άτομο συνολικά, χωρίς έλλειψη και μομφή, όσο και γιατί πολλοί δεν μπορούν να επιτύχουν την τελειότητα σε καμία πνευματική γνώση. Αυτή η ανεπάρκεια συμβαίνει για τους εξής λόγους: λόγω ανεπάρκειας του νου, λόγω διαταραχής της θέλησης, λόγω θέσης που δεν ανταποκρίνεται στον στόχο, λόγω εξαθλίωσης της αγνότητας, λόγω έλλειψης δασκάλου και καθοδηγητή, λόγω συγκράτησης της χάρης (λέγεται: είναι παράλογο για έναν τσιγκούνη να έχει εμπόδιο 6 σε μεγάλα πράγματα), τόπος και ήθος. Η αλήθεια είναι η αίσθηση του Θεού, την οποία ο άνθρωπος γεύεται μέσα του μέσα από την αίσθηση των συναισθημάτων του πνευματικού νου. Η αγάπη είναι καρπός της προσευχής και από τον στοχασμό της ανεβάζει τον νου στην αχόρταγη λαγνεία του, όταν ο νους μένει στην προσευχή χωρίς απελπισία και ο άνθρωπος προσεύχεται με το νου, μόνο σε σιωπηλούς λογισμούς, ένθερμα και ένθερμα. Η προσευχή είναι η καταστροφή των σκέψεων της λαγνείας της σαρκικής ζωής. Γιατί αυτός που προσεύχεται επιμελώς είναι ο ίδιος με εκείνον που πεθαίνει για τον κόσμο. και να παραμένει υπομονετικά στην προσευχή σημαίνει για ένα άτομο να αρνηθεί τον εαυτό του. Επομένως, στην ανιδιοτέλεια της ψυχής βρίσκεται η αγάπη του Θεού. Όπως από τον σπόρο του ιδρώτα της νηστείας φυτρώνει το στάχυ της αγνότητας, έτσι και από τον κορεσμό - ακολασία και από τον κορεσμό - την ακαθαρσία. Με μια πεινασμένη και ταπεινή κοιλιά, ντροπιαστικές σκέψεις δεν μπορούν να εισχωρήσουν στην ψυχή. Κάθε τρόφιμο που καταναλώνουμε προσθέτει υγρασία και γίνεται μια φυσική δύναμη μέσα μας. Και όταν τα οργανικά μέλη, λόγω της έντασης όλου του σώματος που έχει γίνει μέσα τους, γεμίσουν και ταυτόχρονα τύχει να δεις κάτι σωματικό, ή κάτι ξυπνήσει ακούσια στην καρδιά μαζί με μια σκέψη, τότε από τη σκέψη κάτι ευχάριστο έρχεται ξαφνικά σε κίνηση και απλώνεται σε όλο το σώμα. Αν και ο νους ενός αγνού και αμόλυντου ανθρώπου είναι δυνατός στις σκέψεις του, εντούτοις, από αυτή την αίσθηση που εμφανίζεται στα μέλη, ο νους του αγανακτεί αμέσως και, σαν από κάποιο ψηλό μέρος, κατεβαίνει από το μέρος στο οποίο στέκεται. και η αγιότητα των σκέψεών του ταλαντεύεται, και η φωτεινή αγνότητά του βεβηλώνεται από την εξέγερση των παθών που μπήκαν στην καρδιά όταν τα μέλη φλέγονταν. Τότε εξαντλείται το ήμισυ της δύναμής του, γι' αυτό μπορεί να ειπωθεί ότι ξεχνά τον πρώτο στόχο της ελπίδας του και, πριν μπει στον αγώνα, χωρίς αγώνα αποδεικνύεται αιχμάλωτος, χωρίς τις προσπάθειες των εχθρών του γίνεται υποκείμενος στον πόθο της αδύναμης σάρκας. Η θέληση ενός καλού ανθρώπου αναγκάζεται να τα κάνει όλα αυτά από μια έντονη επιθυμία για συνεχή κορεσμό. Παρόλο που παρέμενε σταθερά στο καταφύγιο της αγνότητας, ο κορεσμός ωστόσο τον ωθεί να εντρυφήσει σε αυτό που δεν θα ήθελε ποτέ να επιτρέψει στην καρδιά του. Και μόλις μια σκέψη αποκοιμηθεί, περιβάλλεται από μια συγκέντρωση σκέψεων που περιέχουν άδεια και επαίσχυντα όνειρα, και αυτό το αγνό κρεβάτι την κάνει άντρο πορνείας και ντροπή οραμάτων. Όταν, μέσα στην αρπαγή των σκέψεών του, συμμετάσχει στη συζήτηση μαζί τους, θα μολύνει τα σεβαστά μέλη του ακόμη και χωρίς την προσέγγιση της γυναίκας του. Ποια θάλασσα ταράσσεται και βράζει τόσο πολύ από μια τρικυμία, καθώς ο νους ταράζεται, υποβάλλεται στη δύναμη των κυμάτων, από τον κορεσμό της κοιλιάς που την ανακατεύει η θάλασσα της σάρκας της; Πώς φωτίζεται η ομορφιά και η αγνότητά σου με το να ξαπλώνεις στο γυμνό έδαφος, από τον κόπο της πείνας, που σου κλέβει τον ύπνο, από τα βάσανα της σάρκας, που όταν απέχεσαι από το φαγητό, ανάμεσα στα πλευρά και την κοιλιά γίνεται σαν βαθύ χαντάκι! Κάθε φαγητό που παίρνουμε και κάθε τόπος ανάπαυσης, σχηματίζει μέσα μας επαίσχυντες ομοιότητες και άσχημα φαντάσματα. και γεννιούνται, βγαίνουν, γίνονται ορατά στην κρυφή περιοχή του μυαλού μας και μας ερεθίζουν σε μυστική επικοινωνία με επαίσχυντες πράξεις. Και το κενό της κοιλιάς και των σκέψεών μας μας κάνει μια έρημη χώρα, ανενόχλητη από τις σκέψεις και σιωπηλή από κάθε επαναστατική σκέψη. Η κοιλιά, γεμάτη κορεσμό, είναι μια περιοχή με φαντάσματα, και ο κορεσμός την κάνει να ανοίγει σε τέσσερις πύλες για παράλογα όνειρα, αν και θα είμαστε μόνοι στην έρημο. Γιατί λένε ότι ο κορεσμός θέλει πολλά πράγματα. Όταν τιμηθείς με τη θεία χάρη και την πνευματική απάθεια, τότε να καταλάβεις ότι δεν οφείλεται στη μη εμφάνιση άσχημων σκέψεων μέσα σου ή στη μη διέγερση σαρκικών σκέψεων (είναι αδύνατο να ζήσει κανείς χωρίς αυτές), ούτε σε σκέψεις που βολεύονται από σένα (γιατί, φυσικά, η σκέψη δεν είναι μολυσμένη ή πολύ ενοχλητική από αυτές). Για καλύτερη νοητική δραστηριότητα, το μυαλό δεν αφήνεται στην ανάγκη να συνεχίσει μαζί τους την κακοποίηση και την καταστροφή τους. Αλλά, μόλις εισχωρήσει μια σκέψη, ο νους θαυμάζει αρπακτικά την προσέγγιση τους με μια ορισμένη δύναμη, έξω από τη θέληση, η οποία, με επιδεξιότητα και χάρη, κρατά το προζύμι μέσα στην καρδιά, που είναι η κατοικία του νου. Ένας είναι ο νους του ασκητή και άλλος ο βαθμός της ιεροσύνης. Ο νους, που με την ουράνια χάρη έχει πεθάνει στον κόσμο, έχει απλές σκέψεις για λίγα μόνο αντικείμενα, χωρίς αγώνα ή επιτεύγματα. Η τελειότητα, που συνδέεται με τη σάρκα και το αίμα, κυριαρχεί στις σκέψεις που προκύπτουν από σάρκα και αίμα, αλλά δεν τις φέρνει και άλλες εγγενείς στη φύση σκέψεις στην πλήρη αδράνεια. Ενώ η ζωογόνος σκέψη ενός ατόμου εξακολουθεί να χτυπά με τη στοιχειώδη ζωή, το θεμέλιο του νου του σε κάθε κίνηση και κλίση δανείζεται αλλάζει από τις τέσσερις υγρασία. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Λέξη σαράντα τέταρτη. Πώς πρέπει να σιωπά ένας συνετός Άκου, αγαπητέ, αν θέλεις να μην είναι μάταιες οι πράξεις σου και οι μέρες σου να μην είναι αδρανείς και να μην στερούνται οφέλους, που η συνετή ελπίζει από τη σιωπή, τότε ας γίνει η είσοδός σου σε αυτήν με συλλογισμό, και όχι με την ελπίδα για κάτι, 377 για να μη γίνεις σαν πολλούς. Αντίθετα, αφήστε στις σκέψεις σας να υπάρχει ένας στόχος προς τον οποίο να κατευθύνετε τις υποθέσεις της ζωής σας. Ρωτήστε αυτούς που ξέρουν περισσότερα για αυτό, και, επιπλέον, εκείνους που γνωρίζουν από την εμπειρία, και όχι από απλή εικασία. Και μην σταματήσετε να το κάνετε αυτό μέχρι να μάθετε τις πράξεις της σιωπής σε όλα τα μονοπάτια. Με κάθε βήμα που κάνετε, μάθετε αν ακολουθείτε το μονοπάτι ή έχετε παρεκκλίνει από αυτό και ακολουθείτε κάποιο μονοπάτι έξω από τον πραγματικό δρόμο. Και μόνο με προφανείς πράξεις, μην πειστείτε ότι ζείτε με ακρίβεια μια σιωπηλή ζωή. Αν θέλεις να κερδίσεις κάτι και να το κατανοήσεις μέσα από τη δική σου εμπειρία, τότε άσε να υπάρχουν κρυφά σημάδια και οιωνοί στην ψυχή σου σε κάθε σου βήμα και από αυτά θα αναγνωρίσεις την αλήθεια των πατέρων σου και τη γοητεία του εχθρού. Μέχρι να γίνετε σοφότεροι στο δρόμο σας, αφήστε αυτό το μικρό πράγμα να σας εξυπηρετήσει: όταν, κατά τη διάρκεια της σιωπής, παρατηρήσετε στο μυαλό σας ότι η σκέψη σας μπορεί να ενεργήσει ελεύθερα με τις σκέψεις των ούλων σας 378 και δεν υπάρχει καταναγκασμός σε καμία από αυτές, τότε να ξέρετε ότι η σιωπή σας είναι σωστή. Και επίσης, όταν εκτελείς μια λειτουργία 379, αν κατά τη διάρκεια διαφόρων ακολουθιών είσαι, όσο το δυνατόν περισσότερο, από το μυαλό σου στα ύψη 380 και ξαφνικά ο στίχος στη γλώσσα σου σταματήσει, και αυτό επιβάλλει τα δεσμά της σιωπής στην ψυχή σου, χωρίς τη συμμετοχή της ελευθερίας σου, και αυτό ακολουθεί μια μακρά παραμονή στη σιωπή, τότε να ξέρεις ότι η σιωπή σου σε τεντώνει βαθιά. Διότι μόνο η σιωπή χωρίς δικαιοσύνη είναι άξια καταδίκης. Μια ζωή ανάμεσα στους σοφούς και συνετούς αναγνωρίζεται ως, λες, το μόνο μέλος που αφορίστηκε από τη βοήθεια άλλων μελών. Και πάλι, αν παρατηρήσεις στην ψυχή σου ότι με κάθε σκέψη που αναδύεται μέσα της, με κάθε ανάμνηση και κατά τη διάρκεια των στοχασμών που συμβαίνουν στη σιωπή σου, τα μάτια σου γεμίζουν δάκρυα και δάκρυα βρέχουν τα μάγουλά σου χωρίς καταναγκασμό, τότε να ξέρεις ότι ένα άνοιγμα έχει αρχίσει να εμφανίζεται μπροστά σου ως φράγμα για την καταστροφή όσων αντιστέκονται. Και αν διαπιστώσεις στον εαυτό σου ότι μερικές φορές η σκέψη σου, χωρίς προηγούμενη σκέψη, έξω από τη συνηθισμένη σειρά, βυθίζεται μέσα σου και παραμένει σε αυτή την κατάσταση για περίπου μία ώρα ή λίγη ώρα, και μετά παρατηρήσεις ότι τα μέλη σου φαίνονται σε μεγάλη εξάντληση και η ειρήνη βασιλεύει στις σκέψεις σου, και το ίδιο επαναλαμβάνεται πάντα μαζί σου, τότε να ξέρεις ότι ένα σύννεφο έχει αρχίσει να επισκιάζει τη σκηνή σου. Αν, όταν περάσεις αρκετό χρόνο στη σιωπή, βρεις σκέψεις στην ψυχή σου που τη χωρίζουν σε διάφορα μέρη και την κυριεύουν και, σαν με το ζόρι, κάθε ώρα περιβάλλεται από αυτές τις σκέψεις και η σκέψη της στρέφεται πάντα σε αυτό που έκανε ή θέλει να ξεκινήσει μάταιες αναζητήσεις, τότε να ξέρεις ότι δουλεύεις μάταια. Οι λόγοι για αυτό μπορεί να είναι εξωτερική ή εσωτερική αμέλεια για το τι πρέπει να γίνει, και ακόμη περισσότερο για την εγρήγορση και το διάβασμα. Και κανονίζετε αμέσως την επιχείρησή σας 382. Αν, όταν μπεις αυτές τις μέρες στο 383, δεν βρεις γαλήνη από τα πάθη που σε προβληματίζουν, τότε μην εκπλαγείς. Εάν τα βάθη του κόσμου, αφού απομακρυνθούν οι ακτίνες του ήλιου, παραμένουν ζεστά για πολλή ώρα, και η μυρωδιά του φαρμάκου και ο καπνός του κόσμου, που απλώνεται στον αέρα, παραμένουν για αρκετό καιρό πριν εξαφανιστούν και εξαφανιστούν, τότε όλο και περισσότερο τα πάθη, όπως τα σκυλιά που έχουν συνηθίσει να γλείφουν αίμα στο κρεοπωλείο, όταν δεν τους δοθεί η δύναμη στο μπαρ. η ικανότητα συνθλίβεται. Όταν η αμέλεια αρχίζει να εισχωρεί στην ψυχή σου σαν κλέφτης και στο σκοτάδι επιστρέφει και το σπίτι 384 κοντεύει να γεμίσει σκοτάδι, τότε εμφανίζονται τα ακόλουθα σημάδια: κρυφά θα νιώσεις μέσα σου ότι έχεις εξαντληθεί στην πίστη σου, είσαι ανώτερος σε ό,τι είναι ορατό 385, η ελπίδα σου 386 μειώνεται. στο στόμα και στην καρδιά σου ενάντια σε κάθε άνθρωπο, και ενάντια σε κάθε πράγμα, και ενάντια σε οτιδήποτε συναντάς στις σκέψεις και τα συναισθήματά σου, και ενάντια στον Ίδιο τον Ύψιστο, και φοβάσαι τη σωματική βλάβη, γι' αυτό η δειλία σε κυριεύει κάθε ώρα, και μερικές φορές η ψυχή σου ενθουσιάζεται από τέτοιο φόβο που φοβάσαι και ξεφεύγεις από τη σκιά σου. κοινή ομολογία όλων, αλλά ψυχική δύναμη, που με το φως του νου δυναμώνει την καρδιά και με τη μαρτυρία της συνείδησης γεννά στην ψυχή μεγάλη ελπίδα στον Θεό, ώστε να μην ανησυχεί για τον εαυτό της, αλλά να ρίχνει απερίσκεπτα τη φροντίδα της σε όλα στον Θεό). Όταν τεντωθείς μπροστά, θα βρεις τα ακόλουθα σαφή σημάδια κοντά στην ψυχή σου: δυναμώνεις σε όλα με την ελπίδα και πλουτίζεις με την προσευχή, δεν λείπει ποτέ από το μυαλό σου αυτό που ωφελεί 387, ό,τι κι αν συναντήσεις, νιώθεις την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης και κάθε τέτοια περίπτωση σε προστατεύει από την υπερηφάνεια. Από την άλλη, τα μειονεκτήματα του διπλανού σου γίνονται ανάξια προσοχής στα μάτια σου και με την ίδια επιθυμία 388 επιθυμείς να φύγεις από το σώμα με το οποίο θα έμενες στον επόμενο αιώνα. Για κάθε θλιβερή για μας περιπέτεια, που σε συναντά φανερά και κρυφά, με κάθε επιφυλακτικότητα, μακριά από έπαρση, διαπιστώνεις ότι στη δικαιοσύνη και στο δικαστήριο όλα αυτά έχουν έρθει πιο κοντά σου 389. Και για όλα θα φέρεις ομολογία 390 και ευχαριστία. Αυτά είναι τα σημάδια εκείνων που είναι νηφάλιοι, προσεκτικοί, που μένουν στη σιωπή και που θέλουν να επιτύχουν την αυστηρότητα της ζωής. Οι αποδυναμωμένοι δεν έχουν ανάγκη από αυτά τα λεπτά σημάδια της πτώσης που τους απειλούν, γιατί απέχουν πολύ από τις κρυμμένες αρετές. Όταν ένα από αυτά αρχίσει να εισχωρεί στην ψυχή σας, καταλάβετε εκείνη την ώρα σε ποια πλευρά έχετε αρχίσει να κλίνετε, γιατί σύντομα θα μάθετε τι είδους κοινότητα είστε. Είθε ο Θεός να μας δώσει αληθινή γνώση! Αμήν. Λέξη τεσσαρακοστή πέμπτη. Με την τάξη της λεπτής σύνεσης Να είσαι πάντα προσεκτικός στον εαυτό σου, αγαπημένε, και στις αδιάκοπες υποθέσεις σου, να σκέφτεσαι τις θλίψεις που συναντάς, την ερήμωση της τοποθεσίας σου και τη λεπτότητα του μυαλού σου, μαζί με την τραχύτητα των γνώσεών σου και τη μεγάλη διάρκεια της σιωπής σου, μαζί με πολλές θεραπείες, δηλαδή πειρασμούς που φέρνει ο αληθινός γιατρός, μερικές φορές ο αληθινός γιατρός. αρρώστιες και σωματικές εργασίες, και άλλοτε με φοβερές σκέψεις της ψυχής σου, τρομερές αναμνήσεις για το τι θα συμβεί στο τέλος, 391 άλλοτε με την ενστάλαξη και την υποχρέωση της χάρης της εγκάρδιας ζεστασιάς και των γλυκών δακρύων, και της πνευματικής χαράς, και οτιδήποτε άλλο - θα το πω χωρίς να πολλαπλασιάσω λόγια. Παρατηρείτε εντελώς σε όλα αυτά ότι το έλκος σας έχει αρχίσει να επουλώνεται και να κλείνει; Δηλαδή, τα πάθη έχουν αρχίσει να φθείρονται; Κάνε σημάδι και μπαίνεις συνεχώς μέσα σου και δες: ποια πάθη, σύμφωνα με την παρατήρησή σου, έχουν εξαντληθεί μπροστά σου, ποια από αυτά έχουν εξαφανιστεί και απομακρυνθεί εντελώς από σένα, και ποια έχουν αρχίσει να σωπαίνουν λόγω της πνευματικής σου υγείας και όχι ως αποτέλεσμα της αφαίρεσης όσων σε προβλημάτισαν και ποια έμαθες να νικάς; Προσέξτε επίσης αν βλέπετε όντως ότι εν μέσω της φύσεως του έλκους σας άρχισε να φυτρώνει ζωντανή σάρκα, δηλαδή πνευματική γαλήνη. Ποια πάθη σταδιακά και ποια γρήγορα αναγκάζουν και σε ποια διαστήματα; Είναι αυτά τα πάθη σωματικά ή ψυχικά ή πολύπλοκα και μικτά; Και ξεσηκώνουν το σκοτάδι στη μνήμη τους, όπως οι αδύναμοι, ή ξεσηκώνονται ενάντια στην ψυχή με δύναμη; Και, επιπλέον, με κυρίαρχο ή Tat 392 τρόπο; Και πώς τις προσέχει ο βασιλιάς, ο νους, που ελέγχει τις αισθήσεις; Και όταν καταπονούν τις δυνάμεις τους και μπαίνουν στη μάχη, τους πολεμά και τους καθιστά ανίσχυρους με τη δύναμή του ή δεν τους κοιτάζει καν και δεν τους βάζει σε τίποτα; Και ποια από τα προηγούμενα 393 σβήστηκαν, και ποια σχηματίστηκαν ξανά; Τα πάθη διεγείρονται είτε από κάποιες εικόνες, είτε από ένα συναίσθημα χωρίς εικόνες και μνήμη χωρίς παθιασμένες κινήσεις και σκέψεις, και μετά δεν παράγουν εκνευρισμό. Από όλα αυτά μπορεί κανείς να καθορίσει και τον βαθμό δομής της ψυχής. Οι πρώτοι 394 δεν ήρθαν σε θεώρηση, γιατί η ψυχή έχει ακόμη ένα κατόρθωμα μπροστά τους, αν και αποκαλύπτει τη δύναμή της εναντίον τους, και η δεύτερη έφτασε στη θεία για την οποία μίλησε η Γραφή, λέγοντας: «Ο Δαβίδ κάθισε στο σπίτι του και ο Θεός του έδωσε ανάπαυση από όλους τους εχθρούς του γύρω του» 395 . Καταλαβαίνετε το όχι μόνο για το πάθος, αλλά μαζί με τα φυσικά πάθη, την επιθυμία και την ευερεθιστότητα, και για το πάθος της αγάπης για τη δόξα, που απεικονίζει και φαντάζεται νοερά πρόσωπα και διεγείρει τον πόθο και την επιθυμία, καθώς και για το πάθος της αγάπης για το χρήμα, όταν η ψυχή επικοινωνεί μαζί του κρυφά και, αν και δεν συμφωνεί να εισέλθει στην πράξη. πλούτο, και κάνει την ψυχή να τα σκεφτεί, και παράγει υπάρχει μια επιθυμία μέσα της να τα κατέχει, μαζί με όλα τα άλλα. Δεν πολεμούν όλα τα πάθη επιτιθέμενοι στις σκέψεις. Γιατί υπάρχουν πάθη που δείχνουν μόνο θλίψη στην ψυχή: η αμέλεια, η απόγνωση, η θλίψη δεν επιτίθενται με την επίθεση των σκέψεων και της ευχαρίστησης, αλλά επιβάλλουν μόνο βαρύτητα στην ψυχή. Η δύναμη της ψυχής δοκιμάζεται στη νίκη επί των παθών που πολεμούν επιτιθέμενοι στις σκέψεις. Και ο άνθρωπος πρέπει να έχει μια λεπτή κατανόηση όλων αυτών και να γνωρίζει τα σημάδια, ώστε με κάθε βήμα που κάνει, να γνωρίζει πού έφτασε η ψυχή του και σε ποια χώρα άρχισε να περπατά: είτε στη χώρα της Χαναάν είτε πέρα ​​από τον Ιορδάνη. Προσοχή όμως και σε αυτό. Είναι αρκετή η γνώση του πνευματικού φωτός για να το διακρίνει αυτό, ή το διακρίνει στο σκοτάδι, ή στερείται εντελώς τέτοιας ικανότητας; Διαπιστώνετε πραγματικά ότι το λογικό μέρος της ψυχής έχει αρχίσει να εξαγνίζεται; Η αιώρηση των σκέψεων στο νου συμβαίνει κατά την ώρα της προσευχής; Ποιο πάθος ενοχλεί το νου καθώς προσεγγίζει την προσευχή; Νιώθεις μέσα σου ότι η δύναμη της σιωπής έχει τυλίξει την ψυχή σου με πραότητα, σιωπή και γαλήνη, που γεννιέται με ασυνήθιστο τρόπο στο μυαλό; Ο νους θαυμάζει συνεχώς, χωρίς τη συμμετοχή της θέλησης, τις έννοιες του ασώματος, η εξήγηση των οποίων δεν επιτρέπεται να εισέλθει στις αισθήσεις; Η χαρά φουντώνει ξαφνικά μέσα σου, με την απαράμιλλη ευχαρίστησή της να κάνει τη γλώσσα σου να σωπαίνει; Μια ορισμένη γλυκύτητα ρέει συνεχώς από την καρδιά και έλκει εντελώς το μυαλό; Μήπως κατά καιρούς εισχωρεί ανεπαίσθητα σε όλο το σώμα μια ορισμένη απόλαυση και χαρά, που η σαρκική γλώσσα δεν μπορεί να εκφράσει μέχρις ότου καθετί το γήινο θεωρείται σκόνη και ματαιοδοξία με αυτήν την ανάμνηση; Γιατί αυτή η πρώτη ευχαρίστηση που ρέει από την καρδιά, άλλοτε την ώρα της προσευχής, άλλοτε κατά την ανάγνωση και άλλοτε, επίσης, ως αποτέλεσμα της αδιάκοπης διδασκαλίας και διάρκειας διαλογισμού, ζεσταίνει το μυαλό, και αυτό το τελευταίο συμβαίνει τις περισσότερες φορές χωρίς όλα αυτά, και πολλές φορές κατά τη διάρκεια του μοιράσματος, και επίσης συχνά τη νύχτα, όταν βρίσκεστε μεταξύ ύπνου και αφύπνισης, σαν να κοιμάστε και να μην κοιμάστε. Όταν όμως κάποιος βρίσκει αυτή την απόλαυση, να χτυπά σε όλο του το σώμα, τότε σκέφτεται εκείνη την ώρα ότι η Βασιλεία των Ουρανών δεν είναι τίποτε άλλο από αυτό. Δείτε επίσης, έχει αποκτήσει η ψυχή τη δύναμη που καταναλώνει τις αισθητηριακές αναμνήσεις με μια δύναμη που αιχμαλωτίζει την καρδιά της ελπίδας και ενισχύει τα εσωτερικά συναισθήματα με μια ανεξήγητη πεποίθηση βεβαιότητας; Και η καρδιά, χωρίς να φροντίζει να μην αιχμαλωτίζεται από τα γήινα πράγματα, ξυπνά από αδιάκοπη συνομιλία 396 και συνεχή εγκάρδια εργασία που επιτελείται με τον Σωτήρα μας; Προσπαθήστε να καταλάβετε τη διαφορά μεταξύ της φωνής Του και της συνομιλίας Του όταν ακούτε. Η ευκαιρία να γευτείτε γρήγορα αυτό φέρνει συνεχή σιωπή στην ψυχή μέσω της αδιάκοπης και συνεχούς δραστηριότητάς της. Διότι, από αμέλεια όσων το λαμβάνουν και αφού αποκτηθεί, αυτό το 397 χάνεται πάλι και δεν αποκτάται ξανά για πολύ καιρό. Και θα τολμήσει κανείς, στηριζόμενος στη μαρτυρία της συνείδησής του, να πει γι' αυτό το ίδιο που είπε ο μακαριστός Παύλος: «Ξέρω ότι ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε τίποτα άλλο μπορεί να με χωρίσει από την αγάπη του Χριστού» 398, δηλαδή ούτε σωματικές ούτε πνευματικές θλίψεις, ούτε πείνα, ούτε πείνα, ούτε διωγμούς. ούτε κόπος, ούτε το σπαθί, ούτε οι άγγελοι και οι δυνάμεις του Σατανά με τα κακά τους κόλπα, ούτε η δόξα που καταργείται από την επίθεσή του στον άνθρωπο, ούτε συκοφαντίες, ούτε μομφές, ούτε καταστολές, που προκαλούνται χωρίς λόγο και μάταια; Αν δεν έχεις αρχίσει να βλέπεις στην ψυχή σου, αδερφέ, ότι όλα αυτά, κατά κάποιον τρόπο, είναι υπερβολικά ή σπανίζουν, τότε οι κόποι και οι λύπες σου και όλη η σιωπή σου είναι ένα άχρηστο βάρος για τον εαυτό σου. Και αν γίνονται θαύματα από τα χέρια σου και ανασταίνουν νεκρούς, αυτό δεν συγκρίνεται με αυτό, και αμέσως συγκινεί την ψυχή σου και με δάκρυα παρακαλεί Εκείνον που σώζει όλους να βγάλει το πέπλο από την πόρτα της καρδιάς σου και να καταστρέψει το σκοτάδι της καταιγίδας των παθών στο εσωτερικό στερέωμα, ώστε να είσαι άξιος να δεις την ακτίνα εκείνης της ημέρας 400. Η διαρκής αγρυπνία, μαζί με το διάβασμα, και οι συχνές υποκλίσεις, που γίνονται διαδοχικά από κάποιον, δεν θα επιβραδύνουν τους ζηλωτές να δώσουν αυτές τις ευλογίες. Και όποιος τα βρήκε, τα βρήκε ακριβώς με αυτά τα μέσα. Όσοι θέλουν να τα ξαναβρούν έχουν την ανάγκη να σιωπούν, και ταυτόχρονα να κάνουν ό,τι είπαμε, και επιπλέον να μην δεσμεύονται με τίποτα άλλο εκτός από την ψυχή τους, ούτε καν με ένα άτομο, με τις σκέψεις τους, αλλά να ασκούν την εσωτερική άσκηση της αρετής. Αλλά και όσον αφορά τις ίδιες τις πράξεις: μόνο σε κάποιες από αυτές βρίσκουμε ένα εν μέρει αληθινό συναίσθημα κοντά μας, που μας επιβεβαιώνει σε σχέση με άλλα πράγματα. Αυτός που μένει στη σιωπή και έχει βιώσει την καλοσύνη του Θεού εκ πείρας δεν χρειάζεται πολλή βεβαιότητα. Αντίθετα, η ψυχή του δεν υποφέρει καθόλου από απιστία, όπως αυτοί που αμφιταλαντεύονται στην αλήθεια, γιατί τα στοιχεία του μυαλού του είναι αρκετά για να καθησυχάσει τον εαυτό του περισσότερο από αμέτρητα λόγια που δεν δικαιολογούνται από την εμπειρία. Στον Θεό μας να είναι δόξα και δόξα για πάντα! Αμήν. Λέξη σαράντα έξι. Για την αληθινή γνώση, για τους πειρασμούς και για την ανάγκη να γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι όχι μόνο οι άνθρωποι που είναι κοντοί, αδύναμοι και αγύμναστοι, αλλά και εκείνοι στους οποίους έχει δοθεί απάθεια για πολύ καιρό, που έχουν επιτύχει την τελειότητα στον τρόπο σκέψης τους, που έχουν εν μέρει πλησιάσει την αγνότητα που σχετίζεται με τη θανάτωση (που έχουν γίνει πάνω από τα πάθη, ενώ είναι σε αυτόν τον κόσμο, με το πάθος του Θεού και τη ζωή τους. η σάρκα υποφέρει από τα πάθη άγχος, γιατί) 401 από το έλεος τους υπάρχει επιβάρυνση για την πτώση τους στην υπερηφάνεια Πόσες φορές οι άλλοι παραβιάζουν κάθε μέρα το νόμο και θεραπεύουν τις ψυχές τους με τη μετάνοια, και η χάρη τους δέχεται, γιατί σε κάθε λογική φύση η αλλαγή γίνεται με απροσδιόριστο τρόπο και οι αλλαγές συμβαίνουν σε κάθε άνθρωπο κάθε ώρα. Και ο λογικός άνθρωπος βρίσκει πολλές ευκαιρίες να το καταλάβει αυτό. Αλλά οι δοκιμασίες που τον συνοδεύουν κάθε μέρα μπορούν να τον κάνουν καλύτερα σοφότερο σε αυτό αν παραμείνει νηφάλιος και παρατηρήσει τον εαυτό του στο μυαλό του και μάθει τι αλλαγή σε πραότητα και συγκατάβαση παίρνει η σκέψη του κάθε μέρα, πόσο ξαφνικά από την ειρηνική του κατάσταση έρχεται σε σύγχυση όταν δεν εξαλείφεται οποιοσδήποτε λόγος γι' αυτό και πώς ένα άτομο βρίσκεται σε μεγάλο και ανείπωτο κίνδυνο. Και ο Άγιος Μακάριος, με μεγάλη προνοητικότητα και επιμέλεια, το έγραψε ξεκάθαρα ως αναμνηστικό και ως οδηγία προς τους αδελφούς, για να μην απελπιστούν κατά την αλλαγή του αντιθέτου, γιατί με αυτούς που στέκονται στο επίπεδο της αγνότητας, όπως η ψύξη με τον αέρα, συμβαίνουν πάντα πτώσεις, ακόμα κι αν δεν έχουν αμέλεια ή διαταραχή ζωής. Αντίθετα, ακόμη και όταν παρατηρούν τον βαθμό τους, τους συμβαίνουν πτώσεις που είναι αντίθετες με την πρόθεση της δικής τους βούλησης. Και ο μακάριος Μάρκος, ως έχων ακριβή εμπειρία, το μαρτυρεί και το εκθέτει εκτενώς στα γραπτά του, ώστε κανείς να μην νομίζει ότι ο Άγιος Μακάριος το είπε στην επιστολή του τυχαία και όχι από πραγματική πείρα, και από αυτούς τους δύο μάρτυρες αναμφίβολα να παρηγορείται ο νους σε στιγμές ανάγκης. Επομένως, τι τώρα; «Οι αλλαγές», λέει, «συμβαίνουν σε όλους, όπως στον αέρα». Κατανοήστε αυτή τη λέξη «στο καθένα», γιατί υπάρχει μια φύση 402, και για να μην νομίζετε ότι το είπε αυτό για το κατώτερο και το χειρότερο, ενώ οι τέλειοι είναι απαλλαγμένοι από την αλλαγή και στέκονται σταθερά στον ίδιο βαθμό χωρίς παθιασμένες σκέψεις, όπως λένε οι Ευχίτες 403, είπε λοιπόν: «στο καθένα». Πώς είναι αυτό, ευλογημένη; Ωστόσο, λέτε, υπάρχει κρύο και σύντομα μετά ζέστη, επίσης χαλάζι και, λίγο αργότερα, ένας κουβάς. Αυτό συμβαίνει στην άσκησή μας: μερικές φορές υπάρχει πόλεμος, μερικές φορές υπάρχει βοήθεια από τη χάρη. Μερικές φορές η ψυχή κατακλύζεται, και σκληρά κύματα υψώνονται εναντίον της, και πάλι συμβαίνει μια αλλαγή, επειδή η χάρη επισκέπτεται και γεμίζει την καρδιά του ανθρώπου με χαρά και ειρήνη από τον Θεό, με αγνές και ειρηνικές σκέψεις. Επισημαίνει εδώ αυτές τις σκέψεις αγνότητας, καθιστώντας σαφές ότι πριν από αυτές υπήρχαν κτηνώδεις και ακάθαρτες σκέψεις. και δίνει συμβουλές, λέγοντας: αν αυτές οι αγνές και σεμνές σκέψεις ακολουθούνται από μια εισβολή του αντίθετου, ας μην στεναχωριόμαστε και ας απελπιζόμαστε. Ας μην καυχηθούμε επίσης κατά την ανάπαυση της χάριτος, αλλά κατά τον καιρό της χαράς ας περιμένουμε λύπη. Μας συμβουλεύει να μην στεναχωριόμαστε όταν ακολουθούν κακοτυχίες, δείχνοντας ότι το μυαλό δεν πρέπει να τις αποφεύγει, αλλά να τις αποδέχεται με χαρά ως φυσικά και χαρακτηριστικά μας. Ας μην υποκύψουμε στην απελπισία, όπως ο άνθρωπος που περιμένει κάτι που ξεπερνά το ίδιο το κατόρθωμα, και τέλεια και αμετάβλητη γαλήνη, και, ταυτόχρονα, δεν αφήνει να συμβούν μέσα του κατορθώματα και θλίψεις και την κίνηση αντιθέτου, που 404 και ο Κύριος ο Θεός μας δεν βρήκε κατάλληλο να δώσει σε αυτή τη φύση σε αυτόν τον κόσμο. Ο Μακάριος δίνει αυτή τη συμβουλή για να μη μείνουμε τελείως αδρανείς, να μην μείνουμε χωρίς να κάνουμε τίποτα και με αυτή τη σκέψη να μην χαλαρώνουμε σε απόγνωση και να μη μένουμε ακίνητοι στην πορεία μας. «Να ξέρετε», λέει, «ότι όλοι οι άγιοι ήταν σε αυτό το έργο 405. Όσο είμαστε σε αυτόν τον κόσμο, μετά από αυτούς τους κόπους λαμβάνουμε κρυφά άφθονη παρηγοριά, γιατί κάθε μέρα και κάθε ώρα απαιτείται να βιώνουμε την αγάπη μας για τον Θεό σε αγώνα και άθλο ενάντια στους πειρασμούς. το θήραμα των λύκων» 406. Είναι πραγματικά άξιο έκπληξης σε αυτόν τον άγιο που με μια τόσο σύντομη λέξη επιβεβαίωσε αυτή τη σκέψη 407 και απέδειξε ότι ήταν γεμάτος λογική, και κατέστρεψε εντελώς την αμφιβολία στο μυαλό του αναγνώστη. Λέει: όποιος απομακρυνθεί από αυτό και γίνει θήραμα λύκων, θέλει να πάει σε λάθος δρόμο, και έχει αποφασίσει στο μυαλό του να το κυνηγήσει και σκοπεύει να βαδίσει το δικό του ιδιαίτερο μονοπάτι, που δεν άνοιξαν οι πατέρες. Αλλά μας διδάσκει επίσης να περιμένουμε λύπες σε στιγμές χαράς. Όταν με τη δράση της χάριτος αναδύονται ξαφνικά μέσα μας μεγάλοι λογισμοί και, όπως είπε ο Άγιος Μάρκος, εκπλήσσουμε με τη νοερή ενατένιση της Υπέρτατης Φύσης, όταν μας πλησιάζουν άγγελοι και μας γεμίζουν στοχασμό, τότε όλα τα αντίθετα απομακρύνονται και καθ' όλη τη διάρκεια που ο άνθρωπος βρίσκεται σε τέτοια κατάσταση συνεχίζεται η ειρήνη και η απερίγραπτη σιωπή. Όταν όμως σε επισκιάσει η χάρη και σε πλησιάζουν οι άγιοι άγγελοι που σε προστατεύουν, και σε αυτή την προσέγγιση όλοι όσοι σε πειράζουν θα υποχωρήσουν, μην γίνεσαι αλαζονικός και μη νομίζεις στην ψυχή σου ότι έφτασες σε ένα άτακτο λιμάνι και αμετάβλητο αέρα και έφυγες εντελώς από αυτό το βάθος των αντίθετων ανέμων, και δεν υπάρχει πια εχθρός και άδικος ονειροπόλος, όπως είπαν πολλοί. Ή μη νομίζεις ότι είσαι ανώτερος από πολλούς και σου ταιριάζει να είσαι σε τέτοια κατάσταση, αλλά καθόλου κατάλληλο για τους άλλους, λόγω της ανεπάρκειας της ζωής τους. ή επειδή δεν έχουν επαρκείς γνώσεις, στερούνται τέτοια χαρίσματα, αλλά έχεις δικαίωμα σ' αυτό, γιατί έχεις επιτύχει την τελειότητα της αγιότητος, και πνευματικού βαθμού, και αμετάβλητη χαρά. Αντιθέτως, σκέψου καλύτερα τις ακάθαρτες σκέψεις μέσα σου και εκείνες τις άσεμνες εικόνες που εδραιώθηκαν στο μυαλό σου κατά τη διάρκεια της συντριβής, την ώρα της σύγχυσης και της αταξίας των σκέψεων, που λίγο πριν από αυτό επαναστάτησε εναντίον σου στο τυφλό σκοτάδι. Σκεφτείτε πόσο γρήγορα παραπλανηθήκατε στο πάθος και μιλήσατε μαζί τους με θολό μυαλό και δεν ντραπήκατε ούτε τρομοκρατηθήκατε από το Θείο όραμα, τα ταλέντα και τα δώρα που λάβατε. Και να ξέρετε ότι όλα αυτά -προς ταπεινοφροσύνη μας- μας τα έφερε η Πρόνοια του Θεού, η οποία προνοεί για τον καθένα μας και κανονίζει ό,τι είναι χρήσιμο για ποιον. Και αν εξυψωθείτε από τα χαρίσματά Του, θα σας εγκαταλείψει και θα πέσετε εντελώς σε αυτό στο οποίο θα δελεαστείτε μόνο από σκέψεις. Να ξέρεις, λοιπόν, ότι το να σταθείς δεν είναι δουλειά σου ή της αρετής σου, αλλά αυτό θα γίνει με χάρη, που σε κρατάει στην παλάμη του χεριού της, για να μην πέσεις στον φόβο. Βάλτε αυτό στις σκέψεις σας σε περιόδους χαράς, όταν οι σκέψεις σας εξυψώνονται, όπως είπε ο άγιος πατέρας μας. και κλάψε, και ρίξε δάκρυα, και πέσε στη μνήμη των αμαρτιών σου κατά την ώρα της άφεσης, ώστε να ελευθερωθείς από αυτό το 409 και να αποκτήσεις ταπείνωση μέσω αυτού. Ωστόσο, μην απελπίζεστε σε σκέψεις ταπεινότητας. με εξιλαστήριο 410 κάνε τις αμαρτίες σου συγχωρετές. Η ταπεινοφροσύνη και το να μην κάνεις τίποτα κάνει πολλές αμαρτίες συγχωρήσιμες. Αντίθετα, χωρίς ταπείνωση, οι πράξεις είναι άχρηστες, και μάλιστα μας ετοιμάζουν πολλά κακά. Με ταπεινοφροσύνη, όπως είπα, κάνε τις ανομίες σου συγχωρητές. Ό,τι είναι το αλάτι για όλα τα τρόφιμα, η ταπεινοφροσύνη είναι για κάθε αρετή. μπορεί να σπάσει τη δύναμη πολλών αμαρτιών. Άρα, πρέπει κανείς να τον στεναχωρεί 411 ακατάπαυστα στη σκέψη, με ταπείνωση και με λύπη στο λογισμό. Και αν το αποκτήσουμε, θα μας κάνει γιους του Θεού, και θα μας παρουσιάσει στον Θεό χωρίς καλές πράξεις, γιατί χωρίς ταπείνωση όλες οι πράξεις μας, όλες οι αρετές και όλες οι πράξεις είναι μάταιες. Ο Θεός λοιπόν θέλει μια αλλαγή στη σκέψη. Η σκέψη μας κάνει και καλύτερους και άσεμνους. Αυτός μόνο αρκεί για να σταθεί ενώπιον του Θεού και να μιλήσει για εμάς, χωρίς να χρειαζόμαστε βοηθούς. Δώστε ευχαριστίες και ομολογήστε σιωπηλά στον Θεό ότι λάβατε μια φύση τόσο αδύναμη και ικανή για υπεκφυγή - και, με τη βοήθεια της χάρης, σε ποιο βαθμό υψώνεστε μερικές φορές, με ποια χαρίσματα σας τιμούν και με ποιους τρόπους είστε πάνω από τη φύση. όταν επιτρέπεται να συμβεί κάτι, πόσο συγκαταβατικό γίνεσαι και αποκτάς κτηνώδες μυαλό! Έχε υπόψη σου τη φτώχεια της φύσης σου και την ταχύτητα με την οποία θα ακολουθήσουν οι αλλαγές μέσα σου, όπως είπε ένας από τους αγίους γέροντες. «Όταν», λέει, «η σκέψη της υπερηφάνειας σου έρχεται και σου λέει: «Θυμήσου τις αρετές σου», λες: «Κοίτα, γέροντα, την πορνεία σου». Κατάλαβα την πορνεία με την οποία, όταν αφήνεις τον εαυτό σου σε πειρασμό, μπαίνεις στον πειρασμό στις σκέψεις σου, ότι η χάρη λειτουργεί με όλους, είτε μας οδηγεί στη μάχη είτε δείχνοντάς μας βοήθεια όταν κάτι είναι χρήσιμο για εμάς. Κοίτα πόσο καλά εξέφρασε αυτή τη σκέψη αυτός ο υπέροχος γέρος. «Όταν», λέει, «η σκέψη της περηφάνιας σου έρθει για το ύψος της ζωής σου, πες: «Κοίτα, γέροντα, την πορνεία σου». Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο γέροντας το είπε αυτό σε έναν άνθρωπο υψηλής ζωής. Γιατί είναι αδύνατο να ενοχλούνται οι άνθρωποι από τέτοιες σκέψεις 413, εκτός από αυτούς που στέκονται σε υψηλό επίπεδο και έχουν μια ζωή άξια επαίνου. Είναι επίσης σαφές ότι αυτό το πάθος ανεβαίνει στην ψυχή αφού έχει επιτευχθεί μια αρετή για να στερηθεί η ψυχή να το κάνει. Και, αν θέλετε, μπορείτε να μάθετε από μια επιστολή του ίδιου Αγίου Μακαρίου σε ποιο επίπεδο στέκονται οι άγιοι και τι επιτρέπεται να τους δελεάσει σε αυτό. Αυτό το μήνυμα έχει ως εξής. Ο αββάς Μακάριος γράφει σε όλα τα αγαπημένα του παιδιά και διδάσκει ξεκάθαρα ποια είναι η οικονομία του Θεού για αυτά κατά τη διάρκεια των μαχών και της ευγενικής βοήθειας, γιατί είναι ευχάριστο στη σοφία του Θεού να διδάσκει τους αγίους με αυτόν τον τρόπο ενώ βρίσκονται σε αυτή τη ζωή, στον αγώνα 414 με την αμαρτία για την αρετή, ώστε το βλέμμα τους να είναι πάντα στραμμένο με το βλέμμα τους προς τον Θεό και την αγάπη τους. Αυτόν, όταν διαρκώς θα αγωνίζονται για τον Θεό από την επίθεση των παθών και τον φόβο της παρέκκλισης 415, και θα επιβεβαιώνονται στην πίστη, την ελπίδα και την αγάπη Του. Και αυτό πραγματικά λέγεται τώρα όχι σε όσους μένουν με ανθρώπους, πηγαίνουν σε κάθε λογής μέρη και είναι πάντα αφοσιωμένοι σε επαίσχυντες και ακάθαρτες πράξεις και σκέψεις, ούτε σε αυτούς που από τη σιωπή, τηρούν την αλήθεια, παγιδεύονται στις πράξεις και τα συναισθήματά τους κάθε ώρα, κινδυνεύουν ανά πάσα στιγμή να πέσουν (γιατί η ανάγκη που τους συναντά άδικα κατά τη θέλησή τους). δεν μπορούν να προστατεύσουν πλήρως όχι μόνο τις σκέψεις τους, αλλά και τα συναισθήματά τους, αλλά - σε όσους μπορούν να παρατηρούν το σώμα και τις σκέψεις τους, είναι εντελώς μακριά από την εξέγερση και την επικοινωνία με τους ανθρώπους, απαρνούνται τα πάντα και από την ψυχή τους έχουν την ευκαιρία να προστατεύσουν το μυαλό τους με προσευχή, δέχονται αλλαγές σε απόψεις γεμάτες χάρη, χωρίς να αφήνουν μια σιωπηλή ζωή από τη σιωπή. τα εγκόσμια πράγματα και την όραση κάποιων αντικειμένων, και έχουν αποκτήσει την καταστροφή των εγκόσμιων σκέψεων. Διότι τα πάθη δεν πεθαίνουν από αυτό, αλλά οι σκέψεις τους πεθαίνουν 416 ως αποτέλεσμα της απομάκρυνσης από τα εγκόσμια πράγματα και με τη βοήθεια της χάριτος. Και ας μας διαφυλάξει αυτή η χάρη σε αυτό το όριο! Αμήν. Λέξη σαράντα επτά. Γενικό περιεχόμενο αυτού του κεφαλαίου και περί προσευχής Η σκέψη αυτού του κεφαλαίου που εκφράζεται συνοπτικά είναι η εξής: ωριαία πρέπει να γνωρίζουμε ότι σε αυτές τις εικοσιτέσσερις ώρες της ημέρας και της νύχτας έχουμε ανάγκη για μετάνοια. Η έννοια της λέξης «μετάνοια», όπως μάθαμε από την πραγματική φύση των πραγμάτων, είναι η εξής: είναι, με προσευχή γεμάτη μετάνοια, μια αδυσώπητη έκκληση που πλησιάζει τον Θεό να εγκαταλείψει το παρελθόν και μια προσευχή για τη διατήρηση του μέλλοντος. Γι' αυτό, ο Κύριός μας έδειξε την υποστήριξη της αδυναμίας μας στην προσευχή, λέγοντας: «Ξυπνήστε, αγρυπνήστε και προσευχηθείτε, για να μην πέσετε σε ατυχία 417. Προσεύχεστε και μην τεμπελιάζετε, αγρυπνώντας και προσεύχεστε ανά πάσα στιγμή 418 . Σε εκείνον που ζητά». Τι ανείπωτη ενθάρρυνση για τόλμη! Ο Δωρητής μας ενθαρρύνει να Του ζητήσουμε να μας δώσει τα Θεία Του δώρα. Και παρόλο που ο Ίδιος, όπως γνωρίζει, οργανώνει ό,τι είναι ωφέλιμο για εμάς, όμως αυτά τα λόγια Του είναι γεμάτα με μεγάλη δύναμη για να μας προκαλούν τόλμη και ελπίδα. Επειδή ο Κύριος γνωρίζει ότι πριν από το θάνατο δεν θα μας αφαιρέσει την ευκαιρία να παρεκκλίνουμε, ότι αυτή η αλλαγή είναι πολύ κοντά μας, δηλαδή η μετάβαση από την αρετή στην κακία, ότι ο άνθρωπος και η φύση του δέχονται βολικά το αντίθετο, μας πρόσταξε να προσέχουμε και να αγωνιζόμαστε με συνεχή προσευχή. Εάν υπήρχε μια χώρα πιστοποίησης σε αυτόν τον κόσμο, τότε μόλις έφτανε κάποιος σε αυτήν, η φύση του θα γινόταν ανώτερη από την ανάγκη και η πράξη του θα ήταν ανώτερη από τον φόβο, και ο Θεός δεν θα μας είχε διατάξει να αγωνιζόμαστε στην προσευχή, κάνοντας αυτό με την πρόνοιά Του, γιατί τον επόμενο αιώνα δεν φέρνουν προσευχές στον Θεό με αιτήματα για τίποτα. Σε αυτήν την πατρίδα της ελευθερίας, η φύση μας δεν δέχεται αλλαγές και παρεκκλίσεις επί πόνου αντίστασης, γιατί όλα είναι τέλεια. Ως εκ τούτου, διέταξα το 422 όχι μόνο για χάρη της προσευχής και της αυτοσυντήρησης 423, αλλά και λόγω της λεπτότητας και της ακατανόητης υφής αυτού που πάντα μας συναντά και δεν γίνεται κατανοητό από τη γνώση του νου μας σε εκείνες τις καταστάσεις στις οποίες συχνά βρισκόμαστε ακούσια ανά πάσα στιγμή. Διότι, αν και οι σκέψεις μας είναι πολύ σταθερές και προσκολλημένες στο καλό, εντούτοις, η πρόνοιά Του μάς άφησε επανειλημμένα στα όρια των πειρασμών και μας βύθισε σε αυτούς, όπως είπε ο μακαριστός Παύλος: «Εξαιτίας της αφθονίας των αποκαλύψεων, ας μην υψωθώ, γιατί ο κακοποιός της σάρκας, ο άγγελος Σατανάς, με έκανε τρείς φορές τον Κύριο. Θα έφευγε από εμένα και είπα: «Η χάρη Μου είναι αρκετή για σένα, γιατί η δύναμή Μου γίνεται τέλεια στην αδυναμία» 424. Έτσι, αν αυτό είναι το θέλημά Σου, Κύριε, και η βρεφική μας ηλικία απαιτεί όλα αυτά να καθοδηγούν και να ξυπνούν από Σένα, και όχι όταν ένας άνθρωπος είναι μεθυσμένος από την αγάπη Σου, όπως εγώ, και τον τραβήξει το καλό, ώστε να μην κοιτάξει καθόλου τον κόσμο, λόγω της αρπαγής Σου στην οποία βρίσκεται, ακόμα κι όταν, εκτός από αυτό, δεν μου έδωσες να μου εξηγήσω τις αποκαλύψεις. και άκουσε τη φωνή της υπηρεσίας Πνευματικό 425 και γίνε άξιος της περισυλλογής Σου γεμάτη με αγιότητα. αλλά ακόμα και με όλα αυτά, εγώ, ο τέλειος εν Χριστώ, δεν επαρκώ για να προστατεύσω τον εαυτό μου, γιατί υπάρχει κάτι που λόγω της λεπτότητας του δεν γίνεται κατανοητό με τη δύναμή μου, παρόλο που απέκτησα το νου του Χριστού, γι' αυτό χαίρομαι, Κύριε, στις αδυναμίες, στις θλίψεις, στις φυλακές, στα δεσμά, στις ανάγκες, είτε από τη φύση είτε από τους γιους της φύσης. υπομείνετε τις αδυναμίες μου, δηλαδή τις αδυναμίες των πειρασμών μου, για να κατοικήσει μέσα μου η δύναμη του Θεού. Αν, μετά από όλα αυτά, χρειάζομαι τη ράβδο του πειρασμού, για να επεκταθεί η κατοικία Σου μέσα μου και να κρατηθώ κοντά Σου, τότε ξέρω ότι κανέναν δεν αγαπιέται περισσότερο από μένα, και γι' αυτό με ύψωσες πάνω από πολλούς. Και μου έδωσε να γνωρίσω τις υπέροχες και ένδοξες δυνάμεις Σου με τρόπο που δεν έδωσα σε κανέναν από τους φίλους μου, τους αποστόλους. Και με αποκάλεσε εκλεκτό σκάφος 427, ως κάποιον που μπορεί να διατηρήσει την τάξη της αγάπης Σου. Για όλα αυτά και, ιδιαίτερα, για να ευημερήσει και να επεκταθεί το έργο του κηρύγματος, αν ελευθερόμουν από τα δεσμά του πειρασμού, Εσύ, απ' όσο ξέρω, θα μου έδινες ελευθερία αν αυτό μου ήταν χρήσιμο. Εσύ όμως θεώρησες να μην μείνω χωρίς λύπη και φροντίδα σε αυτόν τον κόσμο, αφού για σένα δεν είναι τόσο σημαντικό να πολλαπλασιαστεί το έργο του κηρύγματος του Ευαγγελίου Σου στον κόσμο, αλλά να επωφεληθώ από τους πειρασμούς μου και να κρατηθεί η ψυχή μου υγιής από Εσύ. Έτσι, αν όλα αυτά, ο συνετός, είναι ένα μεγάλο δώρο πειρασμών, γιατί όσο πιο εξυψωμένος είναι ένας άνθρωπος και, όπως ο Παύλος, έχει εισχωρήσει στα πνευματικά, τόσο περισσότερο χρειάζεται φόβο και προσοχή και καρπώνεται από τους πειρασμούς που συναντά, τότε ποιος είναι αυτός, που έφτασε στη χώρα της πιστοποίησης, που έχει γίνει δεκτός σε κάτι αρπακτικά. δεν του δόθηκε άγιοι άγγελοι, ώστε όχι χωρίς εμάς να λάβουν την τελειότητα 429 - αποδέχτηκε αυτό που είναι αντίθετο με κάθε τι πνευματικό και φυσικό, και θέλει να είναι εντελώς αμετάβλητο, θέλει πειρασμό να μην τον πλησιάσει στις σκέψεις του; Η τάξη αυτού του κόσμου είναι αυτή η σκέψη, που εκφράζεται, λες, σε όλες τις Γραφές: αν κάθε μέρα δεχόμαστε συνεχώς χιλιάδες χτυπήματα, τότε ας μην είμαστε λιποθυμικοί και ας μην σταματήσουμε στην πορεία του πεδίου 430, γιατί σε μια ασήμαντη περίπτωση μπορούμε να χαρούμε τη νίκη και να λάβουμε ένα στέμμα. Αυτός ο κόσμος είναι ανταγωνισμός και πεδίο ανταγωνισμού. Αυτή η ώρα είναι καιρός αγώνα. Αλλά στη χώρα του αγώνα και κατά τη διάρκεια του ανταγωνισμού, δεν υπάρχει νόμος, δηλαδή ο βασιλιάς δεν θέτει όριο στους πολεμιστές του μέχρι να τελειώσει ο ανταγωνισμός και μέχρι να φέρουν όλοι στην πόρτα του βασιλιά των βασιλιάδων και εκεί, να δοκιμαστούν στον αγώνα, που δεν του επέτρεψε να νικηθεί και που του γύρισε την πλάτη. Πολλές φορές συμβαίνει ένα άτομο, ακατάλληλο για οτιδήποτε, λόγω έλλειψης δεξιοτεχνίας, να νικιέται και να καθαιρείται συνεχώς και να δείχνει αδυναμία, αλλά μερικές φορές ξαφνικά κλέβει το λάβαρο από τα χέρια του στρατού των γιων γιγάντων - και το όνομά του υψώνεται, και επαινείται πολύ περισσότερο από εκείνους που εργάστηκαν και έλαβαν τα δώρα του πιο ακριβά από τους νικητές. σύντροφοι. Επομένως, μην μένει κανείς σε απόγνωση! Ας μην παραμελούμε απλώς την προσευχή και ας μην είμαστε πολύ τεμπέληδες να ζητήσουμε βοήθεια από τον Κύριο. Ας πιστέψουμε ακράδαντα στις σκέψεις μας ότι όσο βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο και αφημένοι στη σάρκα, ακόμα κι αν ανεβούμε στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, δεν μπορούμε να μείνουμε χωρίς έργα και κόπο και να είμαστε χωρίς φροντίδα. Αυτό το 431 (με συγχωρείτε) είναι η τελειότητα, και οτιδήποτε περισσότερο από αυτό είναι παράλογη σκέψη. Στον Θεό μας να είναι δόξα, και δύναμη, και λαμπρότητα για πάντα! Αμήν. Λέξη τεσσαρακοστή όγδοη. Επί της διαφοράς των αρετών και της τελειότητας όλου του πεδίου Η τελειότητα ολόκληρου του πεδίου έγκειται στα ακόλουθα τρία πράγματα: μετάνοια, αγνότητα και αυτοβελτίωση. Τι είναι η μετάνοια; Αφήνοντας το πρώην 432 και θλίψη 433 για αυτό. Τι είναι η αγνότητα; Συνοπτικά: μια καρδιά που ελεεί όλη τη κτιστή φύση. Τι είναι η αυτοβελτίωση; Το βάθος της ταπεινοφροσύνης, δηλαδή η εγκατάλειψη κάθε τι ορατού και αόρατου (ορατού, δηλ. καθετί αισθητηριακό, και αόρατου, δηλ. νοητικού) και φροντίδα γι' αυτό. Κάποια άλλη στιγμή τον ρώτησαν ξανά: «Τι είναι μετάνοια;» - και είπε: «Μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά». - «Τι είναι ταπεινοφροσύνη;» - και είπε 434: «Ένας σοβαρός, οικειοθελώς αποδεκτός θάνατος για όλα». - «Και τι είναι η ελεήμων καρδιά;» - και είπε: «Η καρδιά του ανθρώπου ανάβει για όλη τη δημιουργία: για τους ανθρώπους, για τα πουλιά, για τα ζώα, για τους δαίμονες και για κάθε πλάσμα. Όταν τα θυμάται και τα κοιτάζει, τα μάτια του ανθρώπου δάκρυσαν από το μεγάλο και δυνατό οίκτο που τυλίγει την καρδιά. Ο βουβός, και για τους εχθρούς της αλήθειας, και για όσους τον βλάπτουν, προσεύχεται κάθε ώρα με δάκρυα, για να διατηρηθούν και να εξαγνιστούν και επίσης για τη φύση των ερπετών προσεύχεται με πολύ οίκτο, που διεγείρεται αμέτρητα στην καρδιά του λόγω της ομοιότητάς του με τον Θεό. Και ρωτήθηκε επίσης: «Τι είναι η προσευχή;» - και είπε: «Ελευθερία και κατάργηση του νου από όλα εδώ, - μια καρδιά που έχει στρέψει τελείως το βλέμμα της στον πόθο του μελλοντικού πόθου. Αλλά όποιος είναι μακριά από αυτό σπέρνει ανάμεικτο σπόρο στο χωράφι του και μοιάζει με αυτόν που ζυγώνει βόδι και γάιδαρο μαζί» 435. Και ρωτήθηκε επίσης: «Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να αποκτήσει ταπείνωση;» - και είπε: «Με την αδιάκοπη ανάμνηση των αμαρτιών, με την ελπίδα που πλησιάζει τον θάνατο, με την κακή ενδυμασία, επιλέγοντας ανά πάσα στιγμή την τελευταία θέση και ούτως ή άλλως δεχόμενος πρόθυμα τις πιο κατώτερες και ταπεινωμένες υποθέσεις, μην είσαι ανυπάκουος, τηρώντας διαρκή σιωπή, δεν σου αρέσει να πηγαίνεις σε συναντήσεις, θέλοντας να μείνεις άγνωστος και να μην μετράς. , μισείτε τις συζητήσεις με πολλούς ανθρώπους, μην αγαπάτε τα κέρδη και, κυρίως, εξυψώνετε τις σκέψεις σας από κάθε μομφή και κατηγορία οποιουδήποτε ανθρώπου και από τον ανταγωνισμό, να μην είστε το είδος του ατόμου του οποίου ο καθένας θα έχει τα χέρια του, αλλά να ασχολείται μόνος με τη δουλειά του στη μοναξιά και να μην φροντίζει τίποτα στον κόσμο εκτός από τη ζωή γεννά την ταπείνωση και καθαρίζει την καρδιά». Το σημάδι όσων έχουν επιτύχει την τελειότητα είναι το εξής: αν τους παραδίδουν να καίγονται δέκα φορές την ημέρα για την αγάπη τους για τους ανθρώπους, δεν είναι ικανοποιημένοι με αυτό, όπως είπε ο Μωυσής στον Θεό: «Αν τους συγχωρήσεις την αμαρτία τους, συγχώρησέ το· Διαφορετικά, σβήσε με από το βιβλίο Σου, με έγραψες» 440. Και, όπως λέει ο μακαριστός Απόστολος Παύλος: «Προσευχήθηκα να αφοριστώ από τον Χριστό σύμφωνα με τους αδελφούς μου», 441, κ.ο.κ. και πάλι: «Τώρα χαίρομαι με λύπη για εσάς τους ειδωλολάτρες» 442. Και οι άλλοι απόστολοι, για την αγάπη τους για την ανθρώπινη ζωή, δέχτηκαν τον θάνατο σε όλες τις μορφές του. Το τέλος όλων αυτών μαζί είναι ο Θεός και ο Κύριος. Από αγάπη για τη δημιουργία, έδωσε τον Υιό Του μέχρι θανάτου στο σταυρό. Γιατί ο Θεός αγάπησε τον κόσμο, γιατί έδωσε τον μονογενή Του Υιό να πεθάνει γι' αυτόν, 443 όχι γιατί δεν μπορούσε να μας λυτρώσει με άλλον τρόπο, αλλά μας δίδαξε την αφθονία Του και με το θάνατο του μονογενούς Υιού Του μας έφερε πιο κοντά στον εαυτό Του. Και αν είχε κάτι πιο πολύτιμο, θα μας το είχε δώσει για να αποκτήσουμε έτσι τη φυλή μας για τον εαυτό Του. Και, από τη μεγάλη Του αγάπη, δεν αξιολόγησε να περιορίσει την ελευθερία μας, αν και ήταν δυνατός να το κάνει αυτό, αλλά δέχθηκε ότι μέσω της αγάπης της καρδιάς μας θα πλησιάζαμε πιο κοντά Του. Και ο ίδιος ο Χριστός, από την αγάπη Του για εμάς, ήταν υπάκουος στον Πατέρα Του δεχόμενος με χαρά τον ονειδισμό και τη λύπη του, όπως λέει η Γραφή: αντί για τη χαρά που Του τέθηκε, υπέμεινε τον σταυρό, αμελώντας την ντροπή 444. Γι' αυτό ο Κύριος, τη νύχτα που του δόθηκε για το σώμα μου, είπε: και: «Αυτό είναι το αίμα Μου, που χύνεται για πολλούς για άφεση αμαρτιών» 446. και λέει επίσης: «Για αυτούς αφιερώνω στον εαυτό μου» 447. Έτσι πετυχαίνουν αυτή την τελειότητα όλοι οι άγιοι όταν γίνονται τέλειοι και γίνονται όμοιοι με τον Θεό μέσω της έκχυσης της αγάπης και της αγάπης τους για την ανθρωπότητα σε όλους. Και οι άγιοι αγωνίζονται για αυτό το σημάδι - να γίνουν όμοιοι με τον Θεό με την τελειότητα στην αγάπη για τον πλησίον τους. Αυτό έκαναν οι πατέρες και οι μοναχοί μας, όταν για αυτή την τελειότητα δέχονταν πάντα μέσα τους την ομοίωση γεμάτη με τη ζωή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Λένε ότι ο μακαρίτης Αντώνιος δεν αποφάσισε ποτέ να κάνει κάτι πιο χρήσιμο για τον εαυτό του παρά για τον πλησίον του, με την ελπίδα ότι το όφελος του πλησίον του ήταν το καλύτερο πράγμα για αυτόν. Λένε και για τον αββά Αγάθωνα, σαν να είπε: «Θα ήθελα να βρω ένα λεπρό και να του πάρω το σώμα του και να του δώσω το δικό μου». Βλέπεις την τέλεια αγάπη; Και επίσης, σχετικά με όσα είχε έξω από αυτόν, δεν μπορούσε να αντισταθεί για να μην δώσει ειρήνη στον διπλανό του. Και κάτι ακόμα: είχε ένα μαχαίρι. ο αδελφός, αφού ήρθε κοντά του, ήθελε να το έχει, και ο αββάς δεν του επέτρεψε να φύγει από το κελί του χωρίς αυτό το μαχαίρι. Για τέτοιους άντρες γράφονται τέτοια και τα λοιπά. Μα γιατί το λέω αυτό; Πολλοί από αυτούς, για χάρη των γειτόνων τους, πρόδωσαν το σώμα τους σε θηρία, σπαθί και φωτιά. Κανείς δεν μπορεί να ανέβει στο επίπεδο αυτής της αγάπης αν δεν νιώσει κρυφά τη δική του ελπίδα. Και όσοι αγαπούν αυτόν τον κόσμο δεν μπορούν να αποκτήσουν αγάπη για τους ανθρώπους. Όταν κάποιος αποκτά αγάπη, ενδύεται τον ίδιο τον Θεό. Και αυτός που απέκτησε τον Θεό πρέπει όχι μόνο να μην συμφωνήσει να αποκτήσει κάτι άλλο μαζί Του, αλλά και να αποβάλει το σώμα του. Αν κάποιος ντυθεί αγάπη για τον κόσμο σε αυτόν τον κόσμο και σε αυτή τη ζωή, δεν θα φορέσει τον Θεό μέχρι να φύγει από αυτό. Διότι ο ίδιος ο Θεός το μαρτύρησε, λέγοντας: «Αν κάποιος δεν εγκαταλείψει τα πάντα και δεν μισήσει την ψυχή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου».449 Δεν πρέπει μόνο να το αφήσεις, αλλά και να το μισείς. Και αν κάποιος δεν μπορεί να είναι μαθητής του Κυρίου, τότε πώς θα κατοικήσει ο Κύριος μέσα του; Ερώτηση. Γιατί η ελπίδα είναι τόσο γλυκιά, και η ζωή της, και οι πράξεις της είναι εύκολες, και οι πράξεις της ολοκληρώνονται γρήγορα στην ψυχή; Απάντηση. Γιατί στις ψυχές των αγίων ξυπνά ένας φυσικός πόθος και τους δίνει να πιουν από αυτό το ποτήρι και τους μεθάει με την ομορφιά του. για αυτούς κλπ. με το δάχτυλό του κάθε στιγμή τους υποδεικνύει το απόμακρο και το αόρατο, σαν να το κοιτάζει εικαστικά με το κρυφό μάτι της πίστης, και γιατί με την επιθυμία του μακρινού, σαν από φωτιά, ανάβουν όλα τα μέρη της ψυχής και αποδίδουν το απόν. Όλη η έκταση των σκέψεών τους απλώνεται εκεί, και πάντα βιάζονται να φτάσουν εκεί. Και όταν πλησιάζουν την ολοκλήρωση οποιασδήποτε αρετής, δεν εργάζονται εν μέρει σε αυτήν μόνο, αλλά ξαφνικά και τελείως την εκτελούν σε όλα τα μέρη, γιατί αυτοί οι γίγαντες δεν κάνουν την πομπή τους με βασιλικό τρόπο, όπως όλοι οι άλλοι, αλλά επιλέγουν σύντομα μονοπάτια για τον εαυτό τους, κατά μήκος των οποίων οι άλλοι έρχονται σαφώς γρήγορα στο μοναστήρι. Η ίδια η ελπίδα τους ανάβει, σαν να λέγαμε, με φωτιά, και δεν μπορούν να ξεκουραστούν στην ορμητική και αδιάκοπη ροή, που επιτυγχάνεται με χαρά. Τους συμβαίνει αυτό που είπε ο μακαριστός Ιερεμίας, γιατί λέει: «Ρεκόχ: Δεν θα θυμηθώ το όνομά Του· παρακάτω θα μιλήσω σε κάποιον στο όνομά Του. Και ήταν σαν φωτιά που έκαιγε στην καρδιά μου και διαπερνούσε τα κόκαλά μου» 453. Έτσι ενεργεί η ανάμνηση του Θεού στις καρδιές τους, μεθυσμένη από την ελπίδα των υποσχέσεων του Θεού. Τα σύντομα μονοπάτια των αρετών είναι καθολικές αρετές, γιατί δεν έχουν μεγάλη απόσταση μεταξύ πολλών μονοπατιών της ζωής από το ένα μονοπάτι στο άλλο: δεν περιμένουν τον τόπο ή τον χρόνο, δεν επιτρέπουν σπατάλη, αλλά αμέσως μπαίνουν στη δουλειά και το εκπληρώνουν. Ερώτηση. Τι είναι η ανθρώπινη απάθεια; Απάντηση. Η απάθεια δεν συνίσταται στο να μην αισθάνεται κανείς πάθη, αλλά στο να μην τα αποδέχεται στον εαυτό του. Ως αποτέλεσμα των πολλών και ποικίλων αρετών, φανερών και κρυφών, που απέκτησαν οι άγιοι, τα πάθη εξασθένησαν μέσα τους και δεν μπορούν εύκολα να υψωθούν στην ψυχή. και το μυαλό δεν χρειάζεται να είναι συνεχώς προσεκτικό μαζί τους, γιατί ανά πάσα στιγμή γεμίζει με τις δικές του σκέψεις, ως αποτέλεσμα του προβληματισμού και της συζήτησης για τις καλύτερες εικόνες που διεγείρονται συνειδητά στο μυαλό. Και μόλις αρχίσουν να διεγείρονται τα πάθη, ο νους ξαφνικά χαίρεται από την προσέγγιση σε αυτά με κάποια κατανόηση που έχει μπει στο νου, και τα πάθη, όπως είπε ο μακάριος Μάρκος, μένουν σε αυτόν, σαν να λέγαμε, αδρανείς. Ο νους, με τη χάρη του Θεού, επιτελώντας ενάρετες πράξεις και προσεγγίζοντας τη γνώση, αισθάνεται ελάχιστα από αυτό που συνιστά το κακό 455 και παράλογο μέρος της ψυχής. Γιατί η γνώση τον ευχαριστεί στο ύψος και τον αποξενώνει από τα πάντα στον κόσμο. Και λόγω της ακεραιότητας των αγίων και της λεπτότητας, της ευελιξίας και της οξύτητας του νου τους, καθώς και λόγω του άθλου τους, ο νους τους καθαρίζεται και αποδεικνύεται φωτισμένος, σύμφωνα με την ξηρότητα της σάρκας τους. Και, ως αποτέλεσμα της διδασκαλίας τους στη σιωπή και τη μακρά παραμονή σε αυτήν, το εσωτερικό δίνεται εύκολα και γρήγορα σε όλους και οδηγεί στην απόλαυση στη περισυλλογή. Ταυτόχρονα, συνήθως αφθονούν σε στοχασμούς, και από το μυαλό τους δεν λείπουν ποτέ αντικείμενα κατανόησης, και ποτέ δεν είναι χωρίς κάτι που παράγει τον καρπό του πνεύματος μέσα τους. Η μακροχρόνια εξάσκηση σβήνει τις αναμνήσεις στην καρδιά τους, που ξυπνούν πάθη στην ψυχή, και η δύναμη της δύναμης του διαβόλου καταργείται. Διότι όταν η ψυχή δεν γίνεται φίλη με τα πάθη σκεπτόμενη γι' αυτά, τότε, αφού την απασχολούν άλλες ανησυχίες, η δύναμη των παθών δεν μπορεί να κρατήσει τα πνευματικά της αισθήματα στα νύχια της. Ερώτηση. Ποια είναι τα οφέλη της ταπεινοφροσύνης; Απάντηση. Όπως η έπαρση είναι σπατάλη της ψυχής στην ονειροπόλησή της, που την οδηγεί στα ύψη και δεν την εμποδίζει να πετάξει στα ύψη στα σύννεφα των σκέψεών της, ώστε να στροβιλίζεται σε όλη τη δημιουργία, έτσι και η ταπείνωση συγκεντρώνει την ψυχή στη σιωπή και συγκεντρώνεται στον εαυτό της. Όπως η ψυχή είναι άγνωστη και αόρατη με τα σωματικά μάτια, έτσι και ο ταπεινός άνθρωπος δεν είναι γνωστός στους ανθρώπους. Και όπως η ψυχή μέσα στο σώμα είναι κρυμμένη από την όραση και την επικοινωνία με όλους τους ανθρώπους, έτσι και ένας αληθινά ταπεινός άνθρωπος, λόγω του αποχωρισμού του από όλους και της στέρησης των πάντων, όχι μόνο δεν θέλει να τον δουν και να τον γνωρίσουν οι άνθρωποι, αλλά ακόμα και αυτό είναι το θέλημά του - αν είναι δυνατόν, από τον εαυτό του, βουτήξει μέσα του, σιωπά και κατοικεί σε αυτό, αφήνοντας τα πάντα στη σκέψη του. ανύπαρκτα σε πλάσματα που δεν έχουν ακόμη δημιουργηθεί, εντελώς άγνωστα ακόμα και στην ίδια τους την ψυχή. Και ενώ ένα τέτοιο άτομο είναι κρυμμένο, κλεισμένο στον εαυτό του και χωρισμένο από τον κόσμο, παραμένει εξ ολοκλήρου στον Δάσκαλό του. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν σταματά ποτέ να κοιτάζει συναντήσεις, πλήθη, ενθουσιασμό, θόρυβο, γλέντι, προβλήματα και ευχαρίστηση, συνέπεια των οποίων είναι η αμετροέπεια, δεν εμπλέκεται σε ομιλίες, συζητήσεις, κλίκες και διασπορά συναισθημάτων, αλλά προτιμά από όλα να είναι χωρισμένος από όλους στη σιωπή, απομονωμένος και απομονωμένος από κάθε δημιουργία. Σε όλα του είναι επιθυμητή η ταπείνωση, η μη απληστία, η ανάγκη, η φτώχεια. Αυτό που θέλει είναι να μην έχει πολλά για τον εαυτό του και να είναι σε συνεχείς δουλειές, αλλά να μένει πάντα ελεύθερος, να μην έχει έγνοιες, να μην αγανακτεί με τα πράγματα εδώ για να μην έρχονται οι σκέψεις του από έξω. Γιατί είναι σίγουρος ότι αν εμπλακεί σε πολλά πράγματα, δεν θα μπορέσει να μείνει χωρίς σύγχυση σκέψεων, γιατί με πολλά πράγματα υπάρχουν πολλές έγνοιες και μια συλλογή σύνθετων σκέψεων. Και ο άνθρωπος, στον κόσμο των σκέψεών του, παύει να είναι πάνω από όλες τις γήινες ανησυχίες, με εξαίρεση τις μικρές, πιο απαραίτητες ανάγκες, και χάνει τη σκέψη του, που ασχολείται μόνο με τις καλύτερες σκέψεις της. Αν οι ανάγκες δεν παύουν να τον κρατούν από τις καλύτερες σκέψεις του, τότε φτάνει σε μια κατάσταση που και υποφέρει και κάνει κακό - και από τότε ανοίγει η πόρτα στα πάθη, η σιωπή της σύνεσης απομακρύνεται, η ταπεινοφροσύνη φεύγει και η πόρτα της ειρήνης κλείνει. Για όλα αυτά ο ταπεινός προστατεύει συνεχώς τον εαυτό του από πολλά και μετά βρίσκεται ανά πάσα στιγμή στη σιωπή, στην ειρήνη, στην ειρήνη, στην πραότητα, στην ευλάβεια. Ένας ταπεινός άνθρωπος δεν έχει ποτέ φασαρία, βιασύνη, αμηχανία, καυτές ή ελαφριές σκέψεις, αλλά πάντα παραμένει ήσυχος. Αν ο ουρανός κολλούσε στη γη, οι ταπεινοί δεν θα τρομοκρατούνταν. Δεν είναι κάθε σιωπηλός άνθρωπος ταπεινός, αλλά κάθε ταπεινός άνθρωπος είναι σιωπηλός. Αυτός που δεν είναι ταπεινός στη σοφία δεν ταπεινώνεται, αλλά θα βρεις πολλούς που δεν είναι ταπεινοί στη σοφία. Αυτό σημαίνει αυτό που είπε ο πράος και ταπεινός Κύριος: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου» 458. Ο ταπεινός άνθρωπος μένει σε ειρήνη ανά πάσα στιγμή, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να τον συγκινεί ή να τον τρομάζει. Όπως κανείς δεν μπορεί να τρομάξει ένα βουνό, έτσι και το μυαλό του δεν φοβάται. Και, αν μου επιτρέπετε να το πω έτσι (και ίσως δεν είναι άτοπο να το λέω), ο ταπεινός άνθρωπος δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, 459 γιατί στη λύπη δεν φρικάρεται και δεν αλλάζει, και στη χαρά δεν ξαφνιάζεται και δεν επεκτείνεται. Αλλά όλη του η χαρά και η αληθινή χαρά είναι στον Δάσκαλό του. Η ταπεινοφροσύνη ακολουθείται από πραότητα και συγκέντρωση στον εαυτό του, δηλαδή αγνότητα συναισθημάτων, αναλογικότητα φωνής, λακωνικότητα, παραμέληση εαυτού, φτωχή ενδυμασία, μη αλαζονικό βάδισμα, χαμήλωμα των ματιών, ανωτερότητα στο έλεος, γρήγορη έκχυση δακρύων, μοναχική ψυχή, ταπεινωμένη ακινησία, ακινησία, ακινησία υποτίμηση σε κάθε ανάγκη, υπομονή των πάντων, υπομονή, έλλειψη φόβου, σταθερότητα καρδιάς, που προέρχεται από το μίσος της πρόσκαιρης ζωής, την υπομονή στους πειρασμούς, τις βαριές και όχι ελαφριές σκέψεις, το σβήσιμο των σκέψεων, τη διατήρηση των μυστικών της αγνότητας, της σεμνότητας, της ευλάβειας και πάνω απ' όλα αδιάκοπη σιωπή και η συνεχής κατηγορία της άγνοιας. Ο ταπεινός άνθρωπος δεν συναντά ποτέ τέτοια ανάγκη που θα τον οδηγούσε σε σύγχυση ή αμηχανία. Ο ταπεινός άνθρωπος μερικές φορές, όντας μόνος, ντρέπεται για τον εαυτό του. Εκπλήσσομαι που ένας αληθινά ταπεινός άνθρωπος δεν τολμά να προσευχηθεί στον Θεό όταν αρχίζει να προσεύχεται, ή να θεωρεί τον εαυτό του άξιο προσευχής, ή να ζητά οτιδήποτε άλλο, και δεν ξέρει για τι να προσευχηθεί, αλλά μένει σιωπηλός με όλες του τις σκέψεις, περιμένοντας μόνο έλεος και τη θέληση που θα έρθει για αυτόν από το πρόσωπο του σεβάσμιου Μεγαλειότητος. υψωμένος στον υψωμένο. οι πύλες στα Άγια των Αγίων, πού είναι Αυτός που κατοικεί το σκοτάδι, που θαμπώνει τα μάτια των σεραφείμ, του οποίου η αρετή προτρέπει τις λεγεώνες να ορθοποδήσουν, που χύνει τη σιωπή σε όλες τις τάξεις τους. Και τολμά μόνο να μιλάει και να προσεύχεται έτσι: «Σύμφωνα με το θέλημά Σου, Κύριε, ας είναι μαζί μου!» Το ίδιο θα πούμε και για τον εαυτό μας. Αμήν. Λέξη σαράντα εννέα. Περί πίστης και ταπεινοφροσύνης Εσύ, ανθρωπάκι, θέλεις να βρεις ζωή; Κράτα πίστη και ταπεινοφροσύνη στον εαυτό σου, γιατί μαζί τους θα βρεις έλεος και βοήθεια και λόγια που λέγονται στην καρδιά από τον Θεό Φύλακα, που είναι κρυφά και φανερά μαζί σου. Θέλεις να αποκτήσεις αυτό, δηλαδή το μυστήριο της ζωής; Να περπατάς με τον Θεό στην απλότητα, όχι στη γνώση 460 . Η απλότητα συνοδεύεται από πίστη και η τελειότητα και η επινοητικότητα των σκέψεων ακολουθείται από έπαρση και η έπαρση ακολουθεί η απόσταση από τον Θεό. Όταν στέκεσαι ενώπιον του Θεού στην προσευχή, στις σκέψεις σου γίνεσαι σαν μυρμήγκι, σαν ερπετό στη γη, σαν βδέλλα και σαν παιδί που φλυαρεί. Μην πείτε τίποτα από γνώση ενώπιον του Θεού, αλλά με τις παιδικές σας σκέψεις πλησιάστε πιο κοντά Του και περπατήστε μπροστά Του, για να είστε άξιοι εκείνης της πατρικής Πρόνοιας που έχουν οι πατέρες για τα παιδιά τους, τα μωρά. Λέγεται: «Ο Κύριος να ευλογεί τα μωρά» 461. Το μωρό πλησιάζει το φίδι, το παίρνει από το λαιμό και δεν του κάνει κακό. Ένα μωρό περπατάει γυμνό όλο το χειμώνα, όταν οι άλλοι είναι ντυμένοι και σκεπασμένοι, και το κρύο μπαίνει σε όλα τα μέλη του, αλλά κάθεται γυμνό μια μέρα με κρύο, χειμωνιάτικο κρύο και παγωνιά, και δεν αρρωσταίνει. Διότι το σώμα της απλότητάς του καλύπτεται με ένα άλλο αόρατο ένδυμα από αυτή την κρυφή πρόνοια, που φυλάει τα τρυφερά μέλη του ώστε να μην τους πλησιάσει κανένα κακό. Πιστεύεις τώρα ότι υπάρχει κάποια κρυφή πρόνοια με την οποία ένα τρυφερό σώμα, που έχει την τάση από την τρυφερότητα και την αδύναμη σύστασή του να δεχτεί αμέσως οποιοδήποτε κακό, προστατεύεται ανάμεσα σε αυτούς που του αντιστέκονται και δεν νικιέται; Λέγεται: «Ο Κύριος ευλογεί τους μικρούς», και όχι μόνο τα μικρά στο σώμα, αλλά και οι σοφοί στον κόσμο που εγκαταλείπουν τη γνώση τους, βασίζονται σε αυτή την αρκετή Σοφία, με τη θέλησή τους γίνονται σαν βρέφη και μετά μαθαίνουν αυτή τη σοφία, που δεν γίνεται αισθητή από τα έργα της μάθησης. Και ο θεόσοφος Παύλος είπε όμορφα: «Όποιος νομίζει ότι είναι σοφός σε αυτόν τον κόσμο, ας γίνει, γιατί θα γίνει σοφός» 462. Ζητήστε όμως από τον Θεό να σας δώσει το μέτρο της πίστης. Κι αν νιώθεις την ηδονή του στην ψυχή σου, τότε δεν είναι δύσκολο να μου πεις ότι δεν υπάρχει τίποτα που να σε απομακρύνει από τον Χριστό. Και δεν είναι δύσκολο κάθε ώρα να σε αιχμαλωτίζουν μακριά από τα γήινα πράγματα και να κρύβεσαι από αυτόν τον αδύναμο κόσμο και από τις αναμνήσεις του τι υπάρχει στον κόσμο. Προσευχήσου γι’ αυτό χωρίς τεμπελιά, ζήτα αυτό με θέρμη, ικέτευε γι’ αυτό με μεγάλο ζήλο μέχρι να το λάβεις. Και επίσης να προσεύχεστε για να μην εξαντληθείτε. Θα είσαι άξιος γι' αυτό αν πρώτα, με πίστη, αναγκάσεις τον εαυτό σου να ρίξεις τη φροντίδα σου στον Θεό και να αντικαταστήσεις τη φροντίδα σου με την πρόνοιά Του. Και όταν ο Θεός δει αυτό το θέλημα μέσα σου, ότι με όλη την αγνότητα των σκέψεών σου εμπιστεύτηκες τον ίδιο τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό σου και αναγκάσατε τον εαυτό σας να εμπιστευτείτε στον Θεό περισσότερο παρά στην ψυχή σας, τότε αυτή η άγνωστη δύναμη θα κατοικήσει μέσα σας και θα νιώσετε απτά ότι η δύναμη είναι αναμφίβολα μαζί σας - αυτή η δύναμη που, έχοντας αισθανθεί μέσα τους, πολλοί πάνε στη φωτιά, και δεν φοβούνται το νερό. πνίγεται, γιατί η πίστη ενισχύει τα πνευματικά συναισθήματα και ο άνθρωπος αισθάνεται μέσα του ότι, σαν κάτι αόρατο τον πείθει να μην ακούει το όραμα των τρομερών πραγμάτων και να μην κοιτάζει το όραμα που ξεπερνά τις αισθήσεις. Ίσως πιστεύετε ότι μια τέτοια πνευματική γνώση αποκτάται από κάποιον με αυτό το πνευματικό όραμα; Όχι μόνο είναι αδύνατο να λάβουμε αυτήν την πνευματική γνώση με αυτήν την πνευματική γνώση, αλλά δεν είναι καν δυνατό να την αισθανθούμε με συναίσθημα ή να την παραχωρήσουμε από οποιονδήποτε από αυτούς που ασκούν με ζήλο την πνευματική γνώση. Και αν κάποιοι από αυτούς θέλουν να έρθουν πιο κοντά σε αυτή τη γνώση του Πνεύματος, τότε έως ότου απαρνηθούν αυτή την πνευματική γνώση και όλες τις ανατροπές των λεπτοτήτων της και τις περίπλοκες μεθόδους της και βάλουν τον εαυτό τους σε νηπιακό τρόπο σκέψης, δεν θα μπορέσουν να προσεγγίσουν, έστω και λίγο, την πνευματική γνώση. Αντίθετα, η δεξιοτεχνία και οι έννοιες της πνευματικής γνώσης είναι μεγάλο εμπόδιο για αυτούς μέχρι να το σβήσουν σιγά σιγά. Αυτή η γνώση του Πνεύματος είναι απλή και δεν λάμπει μέσα στις σκέψεις της ψυχής. Μέχρι ο νους να απελευθερωθεί από τις σκέψεις πολλών και να φτάσει στη μοναδική απλότητα της αγνότητας, δεν θα μπορέσει να νιώσει αυτή την πνευματική γνώση. Αυτή είναι η σειρά αυτής της γνώσης - να νιώσεις την ευχαρίστηση αυτής της ζωής αυτού του αιώνα, επομένως αποθαρρύνει πολλές σκέψεις. Αυτή η πνευματική γνώση, εκτός από πολλές σκέψεις, δεν μπορεί να αναγνωρίσει τίποτα άλλο αποδεκτό στην απλότητα του νου, σύμφωνα με το λόγο Εκείνου που είπε: «Εάν δεν γυρίσετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν μπορείτε να μπείτε στη Βασιλεία του Θεού» 463. Ευαγγελικούς μακαρισμούς, που ο Κύριος απεικόνισε με διαφορετικούς τρόπους, μπορούμε να καταλάβουμε ότι με αυτούς τους μακαρισμούς μας έδειξε πολλές αλλαγές σε διαφορετικούς τύπους ζωής, γιατί κάθε άνθρωπος σε κάθε μονοπάτι που βαδίζει προς τον Θεό ανοίγει μπροστά του όλα αυτά τα μέτρα 464 πόρτα της Ουράνιας Βασιλείας. Κανείς όμως δεν μπορεί να λάβει αυτή την πνευματική γνώση αν δεν μεταστραφεί και γίνει σαν παιδί. Γιατί από τώρα και στο εξής μόνο αυτή η απόλαυση στη Βασιλεία των Ουρανών γίνεται αισθητή. Λένε για τη Βασιλεία των Ουρανών ότι είναι πνευματικός στοχασμός. Και δεν αποκτάται με τα έργα των λογισμών, αλλά μπορεί να γευτεί με τη χάρη. Και μέχρι να εξαγνιστεί ο άνθρωπος, δεν έχει αρκετή δύναμη να ακούσει γι' αυτό, γιατί κανείς δεν μπορεί να το αποκτήσει μελετώντας το. Εάν, παιδί, πετύχεις την καθαρότητα της καρδιάς που παράγεται από την πίστη στη σιωπή από τους ανθρώπους και ξεχάσεις τη γνώση αυτού του κόσμου, έτσι ώστε να μην την νιώσεις καν, τότε η πνευματική γνώση θα εμφανιστεί ξαφνικά μπροστά σου, χωρίς να την ψάξεις. Χτίσε μια κολόνα, λένε, και ρίξε λάδι πάνω της, και θα βρεις θησαυρό στα βάθη σου 465. Εάν είστε μπλεγμένοι σε ένα δίκτυο πνευματικής γνώσης, τότε δεν είναι ακατάλληλο να πω ότι είναι πιο βολικό για εσάς να απελευθερωθείτε από σιδερένια δεσμά παρά από αυτό το δίκτυο. Και θα είσαι πάντα κοντά στις παγίδες της πλάνης και ποτέ δεν θα καταλάβεις πώς να έχεις τόλμη ενώπιον του Κυρίου και να εμπιστεύεσαι σε Αυτόν. κάθε ώρα θα περπατάς στην κόψη του σπαθιού και σε καμία περίπτωση δεν θα μπορείς να είσαι χωρίς λύπη. Με αίσθημα αδυναμίας και απλότητας, προσευχηθείτε να ζήσετε καλά ενώπιον του Θεού και να είστε χωρίς φροντίδα. Γιατί όπως η σκιά ακολουθεί το σώμα, έτσι και το έλεος ακολουθεί την ταπείνωση. Επομένως, αν θέλετε να ζήσετε με αυτό, τότε μην δίνετε το χέρι σας σε αδύναμες σκέψεις. Αν κάθε κακό, όλη η κακία και όλοι οι κίνδυνοι σας περιβάλλουν και σας τρομάζουν, μην ανησυχείτε γι' αυτό και μη σας ενδιαφέρει. Αν κάποτε εμπιστεύθηκες τον εαυτό σου στον Κύριο, ο οποίος είναι αρκετή για να σε προστατεύσει και να σε φροντίσει, και αν Τον ακολουθήσεις, τότε μην ανησυχείς ξανά για κάτι τέτοιο, αλλά πες στην ψυχή σου: «Για μένα, κάθε έργο είναι αρκετό για Εκείνον στον οποίο κάποτε αφιέρωσα την ψυχή μου. Δεν είμαι εδώ, Αυτός το ξέρει». Τότε θα δείτε πραγματικά τα θαύματα του Θεού: θα δείτε πώς ο Θεός είναι πάντα κοντά να ελευθερώσει αυτούς που Τον φοβούνται, και πώς η πρόνοιά Του τους περιβάλλει, αν και αόρατους. Αλλά επειδή αυτός ο Φύλακας 466 που είναι μαζί σας είναι αόρατος στα σωματικά σας μάτια, δεν πρέπει να τον αμφιβάλλετε σαν να μην υπάρχει, γιατί συχνά αποκαλύπτεται στα σωματικά σας μάτια για να έχετε τόλμη. Μόλις ο άνθρωπος απορρίψει κάθε ορατή βοήθεια και ανθρώπινη ελπίδα, και με πίστη και καθαρή καρδιά ακολουθήσει τον Θεό, η χάρη θα τον ακολουθήσει αμέσως και θα του αποκαλύψει τη δύναμή της με διάφορες βοηθήσεις. Πρώτα το ανοίγει - με αυτόν τον προφανή τρόπο, αγγίζοντας το σώμα, και τον βοηθά με πρόνοια γι' αυτόν, ώστε σε αυτό να αισθανθεί περισσότερο από όλα τη δύναμη της πρόνοιας του Θεού γι' αυτόν. Και κατανοώντας το προφανές 467 θα είναι σίγουρος και για τα κρυφά, όπως είναι χαρακτηριστικό της βρεφικής ηλικίας των σκέψεων και της ζωής του. Γιατί πώς αλλιώς θα μπορούσε να είναι προετοιμασμένος για αυτό που χρειαζόταν όταν δεν τον ένοιαζε καν; Πολλά χτυπήματα που τον πλησιάζουν, συχνά γεμάτα κινδύνους, περνούν όταν το άτομο δεν τα σκέφτηκε καν. Εν τω μεταξύ, η χάρη ανεπαίσθητα και πολύ θαυματουργικά το αντανακλά αυτό από αυτόν και τον προστατεύει, όπως ένα πουλί που ταΐζει τα παιδιά του, που ανοίγει τα φτερά του πάνω τους για να μην τους πλησιάσει κανένα κακό. Η Γκρέις του επιτρέπει να δει με τα μάτια του πόσο κοντά του ήταν ο θάνατός του και πώς έμεινε αλώβητος. Έτσι τον διδάσκει για το αόρατο, αποκαλύπτοντάς του την πολυπλοκότητα των σκέψεων και των σκέψεων που είναι δύσκολες και ακατανόητες. Και ένα άτομο μπορεί εύκολα να βρει την κατανόησή τους, την αμοιβαία σύνδεση μεταξύ τους και τη γοητεία του 468 τους, και με ποιες από αυτές τις σκέψεις είναι προσκολλημένος ένας άνθρωπος, πώς γεννιούνται το ένα από το άλλο και καταστρέφουν την ψυχή. Και η χάρη βάζει μπροστά στα μάτια του όλη την ύπουλα των δαιμόνων και την κατοικία των σκέψεών τους, βάζει μέσα του το μυαλό να διακρίνει το μέλλον, μέσα στην απλότητά του λάμπει ένα κρυφό φως για να νιώσει πλήρως τη δύναμη των σκέψεων σε λεπτές σκέψεις και, σαν με το δάχτυλο, του δείχνει τι θα έπαθε αν δεν το γνώριζε αυτό. Και τότε γεννιέται μέσα του η σκέψη ότι κάθε πράγμα, μικρό και μεγάλο, πρέπει να ζητά τον εαυτό του στην προσευχή από τον Δημιουργό του. Όταν η θεία χάρη επιβεβαιώσει τις σκέψεις του ώστε σε όλα αυτά να εμπιστεύεται στον Θεό, τότε σιγά σιγά αρχίζει να μπαίνει στον πειρασμό. Και η χάρη επιτρέπει να του στέλνονται πειρασμοί, ανάλογα με το μέτρο του, για να σηκώσει ο άνθρωπος το βάρος τους. Και σε αυτούς τους πειρασμούς, η βοήθεια τον πλησιάζει χειροπιαστά, ώστε να μη φοβάται μέχρι να μάθει και να αποκτήσει σταδιακά σοφία και με την εμπιστοσύνη στον Θεό αρχίσει να περιφρονεί τους εχθρούς του. Γιατί είναι αδύνατο για ένα άτομο να αποκτήσει σοφία σε πνευματικές μάχες, να γνωρίσει τον Προμηθευτή του, να νιώσει τον Θεό του και να εδραιωθεί στενά στην πίστη σε Αυτόν, παρά μόνο με τη δύναμη της δοκιμασίας που έχει περάσει. Μόλις η χάρις δει ότι έχει αρχίσει να εμφανίζεται μια ορισμένη έπαρση στις σκέψεις του ανθρώπου και έχει αρχίσει να σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, αμέσως αφήνει τους πειρασμούς να ενταθούν και να δυναμώσουν εναντίον του, μέχρι να αναγνωρίσει την αδυναμία του, να καταφύγει στον Θεό και να προσκολληθεί σε Αυτόν με ταπείνωση. Έτσι ο άνθρωπος φτάνει στα μέτρα του ανθρώπου, τέλειος στην πίστη και την εμπιστοσύνη στον Υιό του Θεού, και υψώνεται στην αγάπη. Γιατί η υπέροχη αγάπη του Θεού για έναν άνθρωπο είναι γνωστή όταν βρίσκεται σε συνθήκες που καταστρέφουν την ελπίδα του. Εδώ είναι που ο Θεός δείχνει τη δύναμή Του για να τον σώσει. Διότι ο άνθρωπος δεν γνωρίζει ποτέ τη δύναμη του Θεού στην ειρήνη και την ελευθερία, και πουθενά ο Θεός δεν έχει φανερώσει την αποτελεσματικότητά Του παρά μόνο στη χώρα της σιωπής και στην έρημο, σε μέρη χωρίς συζητήσεις και σύγχυση, όπως αυτά που υπάρχουν μεταξύ των ανθρώπων. Μην εκπλήσσεσαι που όταν αρχίσεις να ασκείς την αρετή, από παντού ξεχύνονται πάνω σου σκληρές και δυνατές θλίψεις, γιατί ακόμη και αυτό που δεν συνοδεύεται από δυσκολία δεν θεωρείται αρετή. Διότι γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, όπως είπε ο Άγιος Ιωάννης, λέγεται αρετή (ἀρετὴ): «Οι αρετές», λέει, «συνήθως συναντούν δυσκολίες· είναι άξια ευθυνών όταν συνδέονται με την ειρήνη». Ο μακαριστός μοναχός Μάρκος είπε: «Κάθε αρετή λέγεται σταυρός όταν εκπληρώνει την εντολή του Πνεύματος». Επομένως, όλοι όσοι θέλουν να ζήσουν με φόβο Κυρίου και εν Χριστώ Ιησού θα διωχθούν 469. Γιατί, λέει: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» 470. και μετά στείλε την ψυχή σου να Τον ακολουθήσει. Τίποτα δεν είναι τόσο δυνατό όσο η απόγνωση 472: δεν ξέρει ότι κανείς την έχει νικήσει με τα ούλα ή με τα χέρια. Όταν ένας άνθρωπος στις σκέψεις του κόβει την ελπίδα σε σχέση με τη ζωή του, τότε δεν υπάρχει τίποτα πιο αναιδές από αυτόν. Κανείς από τους εχθρούς δεν μπορεί να του αντισταθεί, και δεν υπάρχει λύπη, το άκουσμα της οποίας θα εξάντλησε τη σοφία του, γιατί όποια λύπη συμβαίνει είναι ευκολότερη από τον θάνατο, και έσκυψε το κεφάλι του για να δεχτεί τον θάνατο. Αν σε κάθε μέρος, σε κάθε πράξη, κάθε στιγμή, σε ό,τι θα ήθελες να κάνεις, καταδικάζεις τον εαυτό σου σε δουλειά και λύπη, τότε όχι μόνο θα αποδεικνύεσαι ανά πάσα στιγμή τολμηρός και όχι τεμπέλης για να αντισταθείς σε κάθε ταλαιπωρία που σου παρουσιάζεται, αλλά από τη δύναμη του μυαλού σου, σκέψεις που σε φοβίζουν και σε τρομοκρατούν, θα φύγουν συνήθως από τη σκέψη. που είναι δύσκολο και άβολο για εσάς θα σας φανεί βολικό και εύκολο. Συχνά θα συναντήσετε πράγματα που είναι αντίθετα με αυτό που περιμένατε και ίσως να μην σας συμβεί ποτέ κάτι τέτοιο. Γνωρίζετε ότι η ελπίδα της ειρήνης ανά πάσα στιγμή έκανε τους ανθρώπους να ξεχάσουν τι είναι μεγάλο, καλό και αρετή. Αλλά ακόμη και εκείνοι που ζουν σε αυτόν τον κόσμο για το σώμα δεν μπορούν να επιτύχουν πλήρως την εκπλήρωση των επιθυμιών τους αν δεν αποφασίσουν στο μυαλό τους να υπομείνουν τη θλίψη. Και, αφού η πείρα το μαρτυρεί, δεν χρειάζεται να το πείσουμε με λόγια, γιατί σε κάθε γενιά πριν από εμάς, ακόμα και μέχρι σήμερα, όχι από τίποτε άλλο, αλλά από αυτό ακριβώς το 474, οι άνθρωποι είναι εξαντλημένοι και όχι μόνο δεν κερδίζουν τη νίκη, αλλά στερούνται ακόμη και τα καλύτερα. Επομένως, ας πούμε εν συντομία ότι αν κάποιος παραμελήσει τη Βασιλεία των Ουρανών, δεν είναι άλλος λόγος από την επιθυμία για μια μικρή τοπική παρηγοριά. Και δεν είναι το μόνο που του συμβαίνει, αλλά συχνά ετοιμάζονται δυνατά χτυπήματα και τρομεροί πειρασμοί για κάθε άνθρωπο που ακολουθεί τη δική του θέληση και οι σκέψεις του πηγαίνουν προς αυτό, γιατί τον κυβερνά ο πόθος. Ποιος δεν ξέρει ότι και τα πουλιά πλησιάζουν το δίχτυ έχοντας στο μυαλό τους την ειρήνη; Σε σύγκριση με τη γνώση των πτηνών, ίσως η γνώση μας για το τι κρύβεται ή κρύβεται από τις περιστάσεις, τον τόπο ή κάτι άλλο είναι πιο πενιχρή, όπου ο διάβολος αρχικά μας πιάνει με την υπόσχεση της ειρήνης και τις σκέψεις γι' αυτό. Όμως, έχοντας κατά νου ότι η ομιλία πρέπει να κυλήσει όπως επιθυμούσα, παρέκκλισα από τον στόχο που πρότεινα στην ομιλία μου στην αρχή, δηλαδή ότι πρέπει να βάζουμε πάντα τον στόχο στις σκέψεις μας - λύπη σε κάθε θέμα με το οποίο θέλουμε να ξεκινήσουμε το μονοπάτι προς τον Κύριο και να επιβεβαιώσουμε προσεκτικά το τέλος του ταξιδιού σε αυτήν την αρχή. Πόσο συχνά ένας άνθρωπος, όταν θέλει να ξεκινήσει κάτι για χάρη του Κυρίου, ρωτά: "Υπάρχει ειρήνη σε αυτό; Είναι δυνατόν να περπατήσεις άνετα αυτό το μονοπάτι χωρίς δυσκολία; Ή μήπως υπάρχουν θλίψεις σε αυτό που προκαλούν μαρασμό στο σώμα; Εδώ, όπως παντού, μέσα από χοντρό και λεπτό, προσπαθούμε για φανταστική ειρήνη με κάθε τρόπο. Θεέ μου, ειρήνη στην ευδαιμονία εκεί, επικοινωνία με αγγέλους, αθάνατη ζωή, και ρωτάς: Δεν είναι δύσκολο αυτό το μονοπάτι σε αυτή την παροδική εποχή, κολυμπούν πάνω από τα τρομερά κύματα της θάλασσας, και δεν λένε καθόλου ότι υπάρχει δουλειά ή λύπη για αυτό που θέλουν να κάνουν. Αλλά αν ανά πάσα στιγμή φανταζόμαστε στο μυαλό μας το μονοπάτι του σταυρού, τότε ας σκεφτούμε τι είδους θλίψη δεν είναι ευκολότερο από αυτό το μονοπάτι; Και είναι κανείς ακόμα πεπεισμένος ότι κανείς δεν κέρδισε ποτέ τη νίκη στη μάχη, κανείς δεν έλαβε ούτε φθαρτό στέμμα, κανείς δεν πέτυχε την εκπλήρωση της επιθυμίας του, έστω και αξιέπαινη, κανείς δεν υπηρέτησε με οποιονδήποτε τρόπο στις υποθέσεις του Θεού και δεν πέτυχε καμία από τις αξιέπαινες αρετές, αν πρώτα δεν παραμέλησε τη σκέψη της ειρήνης και δεν ενθάρρυνε τον εαυτό του. από την οποία γεννιέται η αμέλεια, η απόγνωση, η τεμπελιά και ο φόβος, και από αυτά - χαλάρωση σε όλα. Όταν ο νους ζηλεύει την αρετή, τότε οι εξωτερικές αισθήσεις, όπως η όραση, η ακοή, η όσφρηση, η γεύση και η αφή, δεν υποχωρούν στη νίκη απέναντι σε τέτοιες δυσκολίες που τους είναι ξένες, εξαιρετικές, πέρα ​​από τα όρια των φυσικών δυνάμεων. Και, αν κάποια στιγμή ο φυσικός ευερεθισμός φανερώσει τη δραστηριότητά του, τότε η σωματική ζωή παραμελείται περισσότερο από τις δεξιότητες 475. Γιατί όταν η καρδιά ζηλεύει στο πνεύμα, το σώμα δεν λυπάται για τις λύπες, δεν φοβάται και δεν συρρικνώνεται από τον φόβο, αλλά ο νους, σαν ανένδοτος, με τη σταθερότητά του αντιστέκεται σε όλους τους πειρασμούς. Ας γίνουμε επίσης ζηλωτές με πνευματικό ζήλο για το θέλημα του Ιησού, και κάθε αμέλεια, που προκαλεί απόγνωση στις σκέψεις μας, θα διωχθεί από εμάς, γιατί ο ζήλος γεννά θάρρος, πνευματική δύναμη και σωματική επιμέλεια. Τι είδους δύναμη υπάρχει στους δαίμονες όταν η ψυχή διεγείρει τη φυσική της έντονη ζήλια εναντίον τους; Και επίσης ο ζήλος λέγεται προϊόν ζήλιας. Και όταν κάνει πράξη τη δύναμή της, δίνει στην ψυχή μια ανυπέρβλητη δύναμη. Και οι ίδιοι οι κορώνες της εξομολόγησης, που λαμβάνουν οι ασκητές και οι μάρτυρες για την υπομονή τους, αποκτώνται με αυτές τις δύο πράξεις - τη ζήλια και τον ζήλο, που γεννιούνται από τη δύναμη της φυσικής ευερεθιστότητας - δεν αισθάνονται πόνο στη σφοδρή θλίψη του βασάνου. Είθε ο Θεός να μας δώσει τέτοιο ζήλο για να Τον ευχαριστήσουμε! Αμήν. Λέξη πεντηκοστή. Σχετικά με τα οφέλη της απόδρασης από τον κόσμο Πραγματικά πεισματάρικο, δύσκολο και άβολο είναι το κατόρθωμα που καταφέρνουμε μέσα στις καθημερινές υποθέσεις. Όσο κι αν μπορεί να γίνει ένας άνθρωπος ανίκητος και δυνατός, όμως, όσο γρήγορα κι αν τον πλησιάζει αυτό που χρησιμεύει ως αφορμή για τη μάχη των μαχών και των κατορθωμάτων, ο φόβος του δεν τον εγκαταλείπει και τον απειλεί με γρήγορη πτώση ακόμη περισσότερο από ό,τι σε προφανή πόλεμο με τον διάβολο. Επομένως, όσο ο άνθρωπος δεν απομακρύνεται από αυτό που προκαλεί σύγχυση στην καρδιά του, ο εχθρός έχει πάντα την ευκαιρία να του επιτεθεί. Και αν κοιμηθεί λίγο, ο εχθρός θα τον καταστρέψει εύκολα. Διότι όταν η ψυχή κατακλύζεται από επιβλαβείς συναντήσεις με τον κόσμο, αυτές οι ίδιες οι συναντήσεις γίνονται αιχμηρά τσιμπήματα γι' αυτήν, και, όπως λέγαμε, φυσικά ξεπερνιέται όταν τις συναντά. Και επομένως, οι αρχαίοι μας πατέρες, που περπατούσαν σε αυτά τα μονοπάτια, γνωρίζοντας ότι ο νους μας δεν θα μπορεί και δεν θα μπορεί ποτέ να στέκεται σταθερά σε ένα μέρος και να φυλάει τη φρουρά του, αλλά άλλοτε δεν μπορεί καν να διακρίνει τι το βλάπτει, σκέφτηκαν σοφά και, σαν όπλο, φόρεσαν τη μη απληστία, που, όπως είναι γραμμένο, είναι απαλλαγμένο από κάθε αγώνα. πτώσεις) και πήγε στην έρημο, όπου δεν υπάρχουν καθημερινές δραστηριότητες που να χρησιμεύουν ως αιτία των παθών, ώστε όταν εξαντληθούν, να μην συναντήσουν αιτίες πτώσεων, εννοώ εκνευρισμό, επιθυμία, μνησικακία, δόξα, αλλά για να τα διευκολύνει όλα αυτά και ούτω καθεξής η έρημος. Διότι δυνάμωσαν και προστάτευσαν τον εαυτό τους με αυτό, σαν ανυπέρβλητος πυλώνας. Και τότε ο καθένας από αυτούς μπορούσε να ολοκληρώσει το κατόρθωμά του στη σιωπή, όπου τα συναισθήματα στη συνάντηση με κάτι επιβλαβές δεν βρήκαν βοήθεια για τον εαυτό τους για να βοηθήσουν τον αντίπαλό μας. Είναι καλύτερο για εμάς να πεθάνουμε με επιτυχία παρά να ζούμε στην αποτυχία. Λέξη πενήντα μία. Σχετικά με το πώς ένα άτομο με μια αλλαγή στον εξωτερικό τρόπο ζωής του μπορεί να επιτύχει μια αλλαγή στις ενδόμυχες σκέψεις του Ενώ ο άνθρωπος παραμένει σε μη φιλαρέσκεια, η σκέψη της εξορίας από τη ζωή έρχεται συνεχώς στο μυαλό του και δίνει πάντα τις σκέψεις του στη ζωή μετά την ανάσταση, πάντα προετοιμάζεται εκεί με κάθε δυνατό τρόπο και αποκτά υπομονή ενάντια σε κάθε τιμή και σωματική γαλήνη που έχει σπαρθεί στις σκέψεις του 477. Και η σκέψη της περιφρόνησης του κόσμου δονείται συνεχώς στο μυαλό του, και τολμάει με το μυαλό του, και αποκτά ανά πάσα στιγμή μια δυνατή καρδιά για να αντιμετωπίσει κάθε κίνδυνο και κάθε φόβο που προκαλεί θάνατο. Δεν φοβάται καν τον θάνατο, γιατί κάθε ώρα καρφώνει το βλέμμα του πάνω του, σαν να πλησιάζει, και τον περιμένει. Η φροντίδα του, με κάθε αναμφισβήτητη ελπίδα, τίθεται στον Θεό. Κι αν συναντήσει θλίψεις, τότε αυτός, λες, είναι σίγουρος και ξέρει σίγουρα ότι οι στενοχώριες θα του φέρουν στεφάνι, και τις υπομένει με κάθε χαρά, τις δέχεται με χαρά και χαρά. Γιατί γνωρίζει ότι ο ίδιος ο Θεός, για χρήσιμους λόγους, τους προορίζει γι' αυτόν με την άρρητη πρόνοιά Του για πράγματα άγνωστα σε εμάς. Αν, με τη δράση και την πονηριά αυτού του σοφού για οποιοδήποτε κακό, τύχει να αποκτήσει κάτι παροδικό για οποιονδήποτε λόγο, τότε εκείνη ακριβώς την ώρα αρχίζει να ξυπνά στην ψυχή του η αγάπη για το σώμα. σκέφτεται για μια μακρά ζωή, κάθε ώρα σκέψεις για σαρκική ειρήνη αναδύονται και μπαίνουν σε ισχύ μέσα του, νικά το σώμα και αναζητά μέσα του αν είναι δυνατόν να έχει με οποιονδήποτε τρόπο μαζί του ό,τι συνιστά αυτή την ειρήνη γι 'αυτόν, και βγαίνει από αυτήν την ελευθερία, που δεν υποτάσσεται σε καμία σκέψη φόβου. Ως εκ τούτου, ούτως ή άλλως, μένει σε σκέψεις που οδηγούν στον φόβο και επινοεί λόγους φόβου, γιατί του αφαιρέθηκε αυτή η σταθερότητα της καρδιάς, την οποία απέκτησε όταν στη μη επίκτησή του ήταν πάνω από τον κόσμο και που πλουτίστηκε στην ψυχή του, αφού έγινε κληρονόμος αυτού του κόσμου σύμφωνα με όσα απέκτησε. Υπόκειται σε φόβο σύμφωνα με το νόμο και την οικονομία που ορίζει ο Θεός. Για να υπηρετήσουμε αυτό για το οποίο είναι προετοιμασμένα τα μέλη μας, υποδουλωόμαστε σε αυτό και, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είμαστε υποχρεωμένοι να εργαστούμε με κάθε φόβο 478 . Πάνω από όλα τα πάθη είναι η αγάπη για τον εαυτό. πάνω από όλα οι αρετές είναι η περιφρόνηση για την ειρήνη. Όποιος παραδίδει το σώμα του για να αναπαυθεί, στη χώρα της ειρήνης, του προκαλεί θλίψη. Αυτός που απολαμβάνει στα νιάτα του γίνεται σκλάβος 479 στα γεράματα και στενάζει στα τελευταία του. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον του οποίου το κεφάλι είναι στο νερό να εισπνεύσει τον λεπτό αέρα που ρέει σε αυτό το κενό βάθος 480, έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που βυθίζει τις σκέψεις του στις τοπικές ανησυχίες να εισπνεύσει τις αισθήσεις αυτού του νέου κόσμου. Όπως η δυσωδία του θανάτου αναστατώνει τη φυσική σύνθεση, έτσι και ένα άσεμνο θέαμα αναστατώνει τον κόσμο του νου. Όπως είναι αδύνατο να υπάρχει υγεία και αρρώστια στο ένα σώμα, και το ένα να μην καταστρέφεται από το άλλο, έτσι είναι αδύνατο να υπάρχει αφθονία χρημάτων και αγάπης 481 σε ένα σπίτι, και το ένα να μην καταστρέφει το άλλο. Όπως το γυαλί δεν μπορεί να παραμείνει άθικτο όταν συγκρούεται με μια πέτρα, έτσι και όταν ένας άγιος τύχει να παραμείνει και να μιλήσει με τη γυναίκα του, δεν μπορεί να παραμείνει στην αγνότητά του και να μη μολυνθεί. Όπως τα δέντρα ξεριζώνονται από ένα δυνατό και συνεχές ρεύμα νερού, έτσι και η αγάπη για τον κόσμο εξαφανίζεται στην καρδιά από την εισροή πειρασμών που κατευθύνονται στο σώμα. Όπως το φάρμακο καταστρέφει την ακαθαρσία των κακών χυμών στο σώμα, έτσι και η σκληρότητα των θλίψεων καθαρίζει την καρδιά από τα κακά πάθη. Όπως ένας νεκρός δεν μπορεί να νιώσει τις υποθέσεις των ζωντανών, έτσι και η ψυχή ενός μοναχού, θαμμένη στη σιωπή, σαν σε φέρετρο, στερείται εκείνο το αεράκι που εμφανίζεται συνήθως, σαν καπνός, όταν αισθάνεται οτιδήποτε χρησιμοποιούν οι άνθρωποι. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που λυπάται τον εχθρό του κατά τη διάρκεια μιας μάχης να μείνει αλώβητος, έτσι και ένας ασκητής είναι αδύνατο να σώσει την ψυχή του από την καταστροφή αν γλιτώσει το σώμα του 482 . Όπως ένα παιδί εκπλήσσεται από φοβερά θέαμα και, έχοντας φύγει (από αυτά), κρατιέται από τις άκρες των ρούχων των γονιών του, καλώντας τους για βοήθεια, έτσι και η ψυχή, στο βαθμό που καταπιέζεται και συνθλίβεται από τον φόβο του πειρασμού, σπεύδει να προσκολληθεί στον Θεό, καλώντας Τον σε αδιάκοπη προσευχή. And while temptations continue to attack her one after another, prayer increases; και αντίθετα, όταν λαμβάνει την απελευθέρωση, επιδίδεται σε σκέψεις στα ύψη. Ως εκείνοι που παραδίδονται στα χέρια των δικαστών για τιμωρία για μια θηριωδία, εάν, μόλις πλησιάσουν τα βασανιστήρια, παραιτηθούν και αμέσως ομολογήσουν την αδικία τους, η ποινή μειώνεται και σύντομα, μετά από μικρές λύπες, απελευθερώνονται. αν κάποιοι εγκληματίες είναι πεισματάρηδες και δεν ομολογούν, τους υποβάλλουν σε νέα βασανιστήρια και, αν και στο τέλος, μετά από πολλά βασανιστήρια, όταν το σώμα τους είναι καλυμμένο με πληγές και ομολογούν άθελά τους, δεν έχουν κανένα όφελος από αυτό - το ίδιο και εμείς, όταν για τις αμαρτίες μας, αμελώς διαπράττονται από εμάς, ελέησέ μας έξω κάτω από τη ράβδο των πειρασμών, για να απαλύνουμε την τιμωρία μας εκεί, αν, μόλις μας πλησιάσει η ράβδος του Κριτή, ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας, θυμηθούμε τις ανομίες μας και τις φέρουμε στην ομολογία ενώπιον του Εκδικητή 484, σύντομα θα ελευθερωθούμε από βραχυπρόθεσμους πειρασμούς. και αν σκληρυνθούμε στις θλίψεις μας και δεν ομολογήσουμε ότι είμαστε ένοχοι και είμαστε άξιοι να υπομείνουμε ακόμα μεγαλύτερες (λύπες), αλλά αρχίζουμε να κατηγορούμε ανθρώπους και μερικές φορές δαίμονες, άλλες φορές την αλήθεια του Θεού, και ισχυριζόμαστε ότι δεν αξίζουμε τέτοιες πράξεις, και θα σκεφτούμε και θα το πούμε αυτό, και δεν νομίζουμε ότι ο Θεός μας ξέρει καλύτερα. Χωρίς την εντολή Του δεν τιμωρείται ο άνθρωπος, τότε ό,τι μας συμβαίνει θα μας προκαλεί συνεχή θλίψη, οι θλίψεις μας θα αυξάνονται και η μία μετά την άλλη θα μας δένουν σαν σχοινί μέχρι να γνωρίσουμε τον εαυτό μας, να ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας και να αισθανθούμε τις ανομίες μας (γιατί χωρίς να τις αισθανόμαστε, είναι αδύνατο να επιτύχουμε διόρθωση). και τέλος, βασανισμένοι από πολλές θλίψεις, θα φέρουμε εξομολόγηση χωρίς όφελος στον εαυτό μας, όταν κατά κανόνα δεν υπάρχει πλέον καμία παρηγοριά. Αλλά αυτό - το να νιώθουμε τις αμαρτίες μας - είναι το δώρο του Θεού, που μπαίνει στις σκέψεις μας όταν ο Θεός βλέπει ότι έχουμε κουραστεί από πολλαπλούς πειρασμούς, ώστε, παρ' όλες τις κακοτυχίες και τις θλίψεις μας, να μην φύγουμε από αυτόν τον κόσμο χωρίς να λάβουμε κανένα όφελος. Και το ότι δεν καταλαβαίνουμε τους πειρασμούς δεν οφείλεται σε δυσκολία 485, αλλά σε ανοησία. Συχνά άλλοι, όντας σε παρόμοιες συνθήκες, φεύγουν από αυτόν τον κόσμο ένοχοι και δεν ομολογούν τις αμαρτίες τους, αλλά τις αρνούνται και κατηγορούν 486· Ο φιλεύσπλαχνος Θεός περίμενε να δει αν θα ταπείνωναν με κάποιο τρόπο τον εαυτό τους για να τους συγχωρήσει και να τους ελευθερώσει. και όχι μόνο θα τους ελευθερώσει από τους πειρασμούς, αλλά θα τους συγχωρούσε και τις αμαρτίες τους, καθησυχαζόμενοι με μια μικρή εγκάρδια εξομολόγηση. Όπως ένας άλλος, έχοντας φέρει ένα μεγάλο δώρο στον βασιλιά, ανταμείβεται από αυτόν με ένα τρυφερό βλέμμα, έτσι και σε εκείνον που έχει δάκρυα στην προσευχή του, ο μεγάλος Βασιλιάς των αιώνων, ο Θεός, συγχωρεί κάθε μέτρο αμαρτίας και τον ανταμείβει με ένα καλοπροαίρετο βλέμμα. Όπως ένα πρόβατο, βγαίνοντας από το φράχτη και περιπλανώμενο χωριστά, σταματά στη φωλιά των λύκων, έτσι και ένας μοναχός, βγαίνοντας από τη συνάντηση των φίλων του, με το πρόσχημα της σιωπής του, πηγαινοέρχεται συνέχεια και πλησιάζει θεάματα και θεατρικά αίσχη, περνώντας από πόλεις. Όπως ένας άνθρωπος που κουβαλά ένα πολύτιμο μαργαριτάρι στον ώμο του και περπατά σε ένα μονοπάτι στο οποίο υπάρχουν ληστές και για το οποίο υπάρχει κακή φήμη, φοβάται κάθε ώρα για να μην του επιτεθούν, έτσι αυτός που κουβαλά τις χάντρες της αγνότητας και περπατά στον κόσμο στο μονοπάτι του εχθρού δεν έχει καμία ελπίδα να απαλλαγεί από ληστές και ληστές μέχρι να έρθει στη γη. Και μπορεί να μη φοβηθεί αυτός που κουβαλάει μαζί του ένα μαργαριτάρι πολύτιμο; Αυτός λοιπόν δεν ξέρει σε ποιο μέρος, από πού και ποια ώρα θα του επιτεθούν και ξαφνικά θα του στερήσουν την ελπίδα 488, και στην πόρτα του σπιτιού του, δηλαδή στα γεράματά του, θα τον ληστέψουν. Όπως ένας άνθρωπος που πίνει κρασί την ημέρα του πένθους, έχοντας πιει, ξεχνάει κάθε θλίψη για τη δύσκολη κατάστασή του, έτσι και αυτός που είναι μεθυσμένος από την αγάπη του Θεού σε αυτόν τον κόσμο, που είναι ο οίκος του πένθους, ξεχνάει όλους τους κόπους και τις λύπες του και λόγω της μέθης του γίνεται αναίσθητος σε όλα τα αμαρτωλά πάθη. Η καρδιά του δυναμώνει από την ελπίδα στον Θεό, η ψυχή του είναι ανάλαφρη σαν φτερωτό πουλί, ο νους του κάθε ώρα ανεβαίνει από τη γη, πάνω απ' όλα τα ανθρώπινα, πετά στα ύψη με την αέναη διδασκαλία των σκέψεών του και απολαμβάνει ανάμεσα στους αθάνατους του Παντοδύναμου. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λέξη πενήντα δύο. Σχετικά με τη νυχτερινή αγρυπνία και διάφορους τρόπους να το κάνεις Όταν θέλετε να παρακολουθήσετε τη λειτουργία της αγρυπνίας, τότε, με τη βοήθεια του Θεού, κάντε ό,τι σας λέω. Σκύψτε τα γόνατά σας, όπως συνηθίζεται, και σηκωθείτε και μην ξεκινήσετε αμέσως τη λειτουργία σας, αλλά όταν προσευχηθείτε για πρώτη φορά και ολοκληρώσετε την προσευχή 489 και σημαδέψετε την καρδιά και τα μέλη σας με το ζωογόνο σημείο του σταυρού, σταθείτε σιωπηλοί για λίγο μέχρι να ηρεμήσουν τα αισθήματά σας και να ηρεμήσουν οι σκέψεις σας. Μετά από αυτό, σήκωσε το εσωτερικό σου βλέμμα προς τον Κύριο και με θλίψη παρακάλεσε Τον να ενισχύσει την αδυναμία σου, ώστε η ποίησή σου και οι σκέψεις της καρδιάς σου να γίνουν ευχάριστες στο άγιο θέλημά Του. Και πείτε σιωπηλά στην προσευχή της καρδιάς σας έτσι: «Κύριε Ιησού, Θεέ μου, που κοιτάς τη δημιουργία Του, Εσύ, στον οποίο τα πάθη μου είναι ξεκάθαρα και η αδυναμία της φύσης μας και η δύναμη του αντιπάλου μας, εσύ ο ίδιος με προστατεύεις από την κακία του, γιατί η δύναμή του είναι ισχυρή, αλλά η φύση μας φτωχή και η δύναμή μας αδύναμη. και κάνε με άξιο αυτής της ιερής υπηρεσίας, για να μη διαφθείρω με τα πάθη μου τη γλυκύτητα της και να μη φανώ μπροστά σου ξεδιάντροπος και αναιδής». Πρέπει να συμπεριφερόμαστε με κάθε ελευθερία κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας μας, χωρίς παιδικές ή ενοχλητικές σκέψεις. Και αν δούμε ότι υπάρχει λίγος χρόνος και θα μας προλάβει το πρωί πριν το τέλος της λειτουργίας, τότε με τη θέλησή μας, εν γνώσει μας, θα αφήσουμε μια ή δύο δόξα από τον συνηθισμένο κανόνα, για να μην υπάρχει περιθώριο σύγχυσης, για να μη χάσουμε τη γεύση για τη λειτουργία μας και να μην διαβάσουμε τους ψαλμούς της πρώτης ώρας εκτός σειράς. Εάν, όταν εκτελείτε μια υπηρεσία, μια σκέψη μιλάει μέσα σας και αρχίζει να σας ψιθυρίζει: «Βιαστείτε λίγο, γιατί έχετε πολλά να κάνετε, σύντομα θα είστε ελεύθεροι», μην συμμετάσχετε σε αυτή τη σκέψη. Και, αν αυτό σας ενοχλεί περισσότερο, τότε επιστρέψτε αμέσως μια δόξα ή όσο θέλετε και επαναλάβετε κάθε στίχο που περιέχει έναν τύπο προσευχής 490 με διαλογισμό πολλές φορές. Και, αν πάλι η σκέψη σε μπερδέψει και σε καταπιέζει, άσε την ποίηση, γονάτισε στην προσευχή και πες: «Δεν θέλω να υπολογίζω λέξεις, αλλά να φτάσω σε κατοικίες, για όποιον δρόμο δεν με οδηγήσεις, θα πάω γρήγορα». Αυτός ο λαός, που έριξε ένα μοσχάρι στην έρημο, περπάτησε μέσα από αυτήν για σαράντα χρόνια, διασχίζοντας βουνά και λόφους, ανεβαίνοντάς τους και κατεβαίνοντας από αυτούς, αλλά δεν είδε τη Γη της Επαγγελίας ούτε από μακριά. Αν, όταν είσαι σε αγρυπνία, η παρατεταμένη ορθοστασία σε νικήσει με τη μεγάλη διάρκειά της, και εξουθενωθείς από την αδυναμία, και σου πει μια σκέψη, ή μάλλον, ένας κακόβουλος λέει στη σκέψη σου, όπως σε φίδι: «Τέλος, γιατί δεν μπορείς να σταθείς», τότε απάντησε του: «Όχι, αλλά θα κάτσω για ένα κάθισμα. προφέρω έναν ψαλμό, αλλά ο νους μου μαθαίνει με τον Θεό στην προσευχή και στη συνομιλία μαζί Του, τότε η εγρήγορση είναι πιο χρήσιμη από κάθε ύπνο». Η αγρυπνία δεν είναι εξ ολοκλήρου ούτε όρθια ούτε μόνο η ποίηση των ψαλμών. Αντίθετα, άλλοι περνούν όλη τη νύχτα σε ψαλμούς, άλλοι -με μετάνοια, προσευχές των αγγιζόμενων και προσκυνήσεις στη γη, και άλλοι - με δάκρυα και λυγμούς για τις αμαρτίες τους. Λένε για έναν από τους πατέρες μας ότι για σαράντα χρόνια η προσευχή του συνίστατο σε έναν λόγο: «Αμάρτησα σαν άνθρωπος, αλλά εσύ συγχωρείς σαν Θεός». Και οι πατέρες άκουσαν πώς επανέλαβε αυτό το στίχο με θλίψη, και όμως έκλαψε και δεν σταμάτησε, και αυτή η μία προσευχή ήταν μαζί του αντί για υπηρεσία μέρα και νύχτα. Κι όμως, μερικοί στιχουργούν λίγο το βράδυ, αλλά το υπόλοιπο της νύχτας το περνούν ψάλλοντας τροπάρια, και άλλοι στη δοξολογία και το διάβασμα. Άλλος κάνει κανόνα να μην λυγίζει το γόνατο, όπως εκείνος που του επιτέθηκε λάγνος λογισμός 492. Στον Θεό μας να είναι δόξα και δύναμη για πάντα! Αμήν. Λέξη πενήντα τρία. Για το τι τιμή έχει η ταπείνωση και πόσο υψηλός είναι ο βαθμός της Θέλω να ανοίξω το στόμα μου, αδέρφια, και να μιλήσω για ένα υψηλό θέμα - για την ταπεινοφροσύνη, αλλά είμαι γεμάτος φόβο, όπως κάποιος που ξέρει ότι σκοπεύει να μιλήσει για τον Θεό σύμφωνα με το δικό του μυαλό. Η ταπεινοφροσύνη είναι η ενδυμασία του Θείου. Ο Λόγος που έγινε άνθρωπος ντύθηκε με αυτόν και μέσω αυτού έγινε μέρος μας στο σώμα μας. Και ο καθένας που το ντύθηκε έγινε αληθινά σαν Εκείνον που κατέβηκε από το ύψος Του, που έκρυψε την αρετή του μεγαλείου Του και σκέπασε τη δόξα Του με ταπείνωση, για να μην κατακλυστεί η κτίση από το όραμα αυτού. Γιατί το πλάσμα δεν θα μπορούσε να Τον κοιτάξει αν δεν είχε λάβει μέρος του 493 και έτσι άρχιζε να μιλάει μαζί του και δεν θα μπορούσε να ακούσει τα λόγια από τα χείλη Του πρόσωπο με πρόσωπο. Γι' αυτό τα παιδιά του Ισραήλ δεν μπορούσαν να ακούσουν τη φωνή Του όταν τους μίλησε από το σύννεφο, και είπαν στον Μωυσή: «Ας σου μιλήσει ο Θεός και ας μας πεις τα λόγια Του, και ας μην μιλήσει ο Θεός σε εμάς, για να μην πεθάνουμε».494 Και πώς θα μπορούσε το πλάσμα να δεχτεί ανοιχτά τη θέα Του; Το όραμα του Θεού είναι τόσο τρομερό που ο μεσολαβητής 495 είπε: «Φοβάμαι και τρέμω» 496 γιατί αυτή η αρετή της δόξας εμφανίστηκε στο όρος Σινά. το βουνό κάπνισε και σείστηκε από τον φόβο της αποκάλυψης που βρισκόταν πάνω του, ώστε τα ζώα που πλησίαζαν στα κάτω μέρη του βουνού πέθαναν και τα παιδιά του Ισραήλ, αφού εξαγνίστηκαν, σύμφωνα με την εντολή του Μωυσή, προετοιμάστηκαν και εξοπλίστηκαν για τρεις ημέρες για να γίνουν άξιοι να ακούσουν τη φωνή του Θεού και να δουν την αποκάλυψη του Θεού. Τώρα, όταν με τον ερχομό Του έχυσε τη χάρη Του στον κόσμο, δεν κατέβηκε με δειλία, όχι με φωτιά, όχι με τρομερή και δυνατή φωνή, αλλά σαν βροχή σε δέρας και σαν σταγόνα που στάζει ήσυχα στη γη, και Τον είδαμε να μας μιλάει με διαφορετικό τρόπο, όταν δηλαδή, σαν να κρύβεται από το θησαυροφυλάκιό Του. μίλησε μαζί μας μέσα της, αφού την έκανε κοντά Του με το κύμα Του στους κόλπους της Παναγίας και Θεοτόκου, ώστε εμείς, βλέποντας ότι μας μιλάει σαν ένας στο είδος μας, να μην τρομοκρατούμαστε όταν Τον κοιτάμε. Όποιος λοιπόν φόρεσε εκείνο το χιτώνα 499 στο οποίο ήταν ορατός ο Ίδιος ο Δημιουργός, έχοντας φορέσει το σώμα μας, έχει ντυθεί τον ίδιο τον Χριστό, γιατί ήθελε κι αυτός να φορέσει, σύμφωνα με τον εσωτερικό του άνθρωπο, την ομοίωση με την οποία ο Χριστός ήταν ορατός στη δημιουργία Του και έζησε μαζί του, και με αυτή την ομοίωση είναι ορατός στους συναδέλφους του, και με αυτήν ήταν τιμή και εξωγενής. Επομένως, το πλάσμα, λεκτικό και άλαλο, κοιτάζοντας κάθε πρόσωπο ντυμένο με αυτή την ομοιότητα, τον λατρεύει ως άρχοντα, προς τιμήν του Κυρίου του, τον οποίο είδε ντυμένο με αυτήν την ίδια ομοιότητα και έζησε μέσα σε αυτό. Γιατί ποιο πλάσμα δεν θα σεβαστεί, κοιτάζοντας τον ταπεινό; Ωστόσο, μέχρι να αποκαλυφθεί σε όλους η δόξα της ταπεινοφροσύνης, αυτό το γεμάτο αγιότητα θέαμα παραμελήθηκε. Τώρα το μεγαλείο του έχει λάμψει μπροστά στα μάτια του κόσμου, και κάθε άνθρωπος τιμά αυτή την ομοιότητα, όπου κι αν τη δει κανείς. Με αυτόν τον τρόπο, η δημιουργία τιμήθηκε να λάβει το όραμα του Δημιουργού και Δημιουργού της. Επομένως, δεν περιφρονείται 500 από τους εχθρούς της αλήθειας, και, ακόμη κι αν αυτός που την απέκτησε ήταν φτωχότερος από οποιοδήποτε πλάσμα, ωστόσο, έχοντας μάθει, είναι στολισμένος με αυτό, σαν στέμμα και πορφυρό. Ένα άτομο που είναι ταπεινό και σοφό δεν διώκεται ποτέ με μίσος, δεν πληγώνεται από τα λόγια ή δεν περιφρονείται. Επειδή ο Κύριός του τον αγαπά, είναι αγαπητός από όλους. Και αγαπά τους πάντες, και όλοι τον αγαπούν. Όλοι τον ποθούν, και σε κάθε μέρος, όπου πλησιάζει, τον βλέπουν σαν άγγελο φωτός και του δίνουν τιμή. Αν αρχίσει να μιλάει ένας σοφός ή ένας μέντορας, θα σωπάσουν, γιατί αφήνουν το μέρος για να μιλήσουν στον ταπεινό. Τα μάτια όλων καρφώνονται στα χείλη του, περιμένοντας να δουν τι λέξη θα βγει από αυτά. Και κάθε άνθρωπος περιμένει τον λόγο του ως λόγο του Θεού. Η σύντομη λέξη του είναι ίδια με τα λόγια των σοφών με τα οποία εκφράζουν τις σκέψεις τους. Τα λόγια του είναι πιο γλυκά στα αυτιά των σοφών από το μέλι και το μέλι στο λαιμό. Όλοι τον αποδέχονται ως θεό, αν και είναι αμόρφωτος στα λόγια του, ταπεινωμένος και οικιακός στην εμφάνιση. Αυτός που μιλάει περιφρονητικά για έναν ταπεινό άνθρωπο και δεν τον αναγνωρίζει ως άνθρωπο, ανοίγει το στόμα του, σαν να λέμε, στον Θεό. Αλλά ενώ ο ταπεινός είναι περιφρονημένος στα μάτια του, τιμάται σε κάθε πλάσμα. Πλησιάζει ο ταπεινός άνθρωπος τα καταστροφικά 501 θηρία, και μόλις στρέφουν το βλέμμα τους πάνω του, η αγριότητα τους τιθασεύεται; Τον πλησιάζουν σαν να ήταν αφέντης τους, σκύβουν τα κεφάλια τους, του γλείφουν τα χέρια και τα πόδια, γιατί ένιωσαν από αυτόν την ευωδία που αναπνεόταν από τον Αδάμ πριν από το έγκλημά του, όταν τα ζώα μαζεύτηκαν στον Αδάμ και τα ονόμασε στον παράδεισο. Αυτό αφαιρέθηκε από εμάς, αλλά ο Ιησούς το ανανέωσε και μας το έδωσε ξανά με τον ερχομό Του. Έτσι χρίζεται το άρωμα του ανθρώπινου γένους. Πλησιάζει και ο ταπεινός τα θανατηφόρα ερπετά - και μόλις η αίσθηση του χεριού του πλησιάσει και αγγίξει το σώμα τους, παύει η καυστικότητα και η σκληρότητα της θανάσιμης πικρίας τους και με τα ίδια του τα χέρια τα συνθλίβει σαν ακρίδες. Αν πλησιάζει τους ανθρώπους, τον ακούνε σαν να είναι ο Κύριος. Και τι λέω για τους ανθρώπους; Ακόμη και οι δαίμονες, με όλη τους την αυθάδεια και την κακία, με όλη την υπερηφάνεια τους, πλησιάζοντας τον, γίνονται σαν σκόνη, όλη η κακία τους χάνει τη δύναμή της, οι δολοπλοκίες τους καταστρέφονται, οι κακές τους πράξεις παραμένουν αναποτελεσματικές. Τώρα, αφού δείξαμε το μεγαλείο της τιμής της ταπεινοφροσύνης από τον Θεό και τη δύναμη που κρύβεται σε αυτήν, θα δείξουμε τώρα τι είναι η ίδια η ταπείνωση και πότε κάποιος αξίζει να τη δεχτεί στην τελειότητα που επιτυγχάνει. Ας κάνουμε επίσης μια διάκριση ανάμεσα σε κάποιον που είναι φαινομενικά ταπεινός στη σοφία και σε κάποιον που του έχει χορηγηθεί αληθινή ταπεινοφροσύνη. Η ταπεινοφροσύνη είναι μια ορισμένη μυστηριώδης δύναμη, την οποία, αφού ολοκληρώσουν ολόκληρη τη Θεία ζωή, θα λάβουν τέλειοι άγιοι. Και όχι μόνο σε εκείνους που είναι τέλειοι στην αρετή, αυτή η δύναμη δίνεται από τη δύναμη της χάριτος, αφού μπορούν να λάβουν από τη φύση τους με τον ορισμό του Θεού, επειδή αυτή η αρετή περιέχει τα πάντα. Επομένως, δεν μπορεί να θεωρηθεί ταπεινός στη σοφία κάθε άνθρωπος, όποιος κι αν είναι, αλλά μόνο εκείνοι που άξιοι αυτού του βαθμού που είπαμε. Δεν έχουν ήδη φτάσει στο βαθμό της ταπεινότητας όλοι όσοι είναι από τη φύση τους σεμνοί και σιωπηλοί, ή συνετοί ή πράοι. Αλλά ο αληθινά ταπεινός άνθρωπος είναι εκείνος που έχει κάτι στα μυστικά του που είναι άξιο περηφάνιας, αλλά δεν είναι περήφανος και στις σκέψεις του το θεωρεί σκόνη. Κι εκείνον που ταπεινώνεται όταν θυμάται τις πτώσεις και τις ατασθαλίες του και τις θυμάται μέχρι να ταπεινώσει η καρδιά του και ο νους του, όταν τις θυμάται, να κατέβει από τα ύψη των υπερήφανων σκέψεων -αν και αυτό είναι αξιέπαινο- δεν θα τον πούμε ταπεινό, γιατί έχει ακόμα περήφανη σκέψη και δεν έχει αποκτήσει ταπείνωση, αλλά μόνο καταφέρνει να την φέρει πιο κοντά στον εαυτό του. Και παρόλο που, όπως είπα, αυτό είναι αξιέπαινο, η ταπεινοφροσύνη δεν του ανήκει ακόμη. Θέλει μόνο ταπείνωση, αλλά δεν έχει ταπείνωση. Αυτός που είναι εντελώς ταπεινός είναι αυτός που δεν χρειάζεται να εφεύρει τρόπους να είναι ταπεινός με τη σοφία του, αλλά σε όλα αυτά, εντελώς και φυσικά, έχει ταπείνωση χωρίς κόπο. Και, παρόλο που έχει δεχτεί στον εαυτό του ένα συγκεκριμένο μεγάλο δώρο που υπερβαίνει κάθε δημιουργία και φύση, βλέπει τον εαυτό του ως αμαρτωλό, σε ένα άτομο που δεν σημαίνει τίποτα και είναι αξιοθρήνητο στα μάτια του. και, αν και μπήκε στα μυστικά όλων των πνευματικών όντων και έγινε τελείως τέλειος στη σοφία όλης της δημιουργίας, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ανούσιο. Κι αυτός, όχι υποτυπωδώς, αλλά χωρίς εξαναγκασμό, είναι έτσι στην καρδιά του. Είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να γίνει έτσι και από τη φύση του να αλλάξει τον εαυτό του έτσι ή όχι; Έτσι, μην αμφιβάλλετε ότι η δύναμη των μυστηρίων που λαμβάνει ένας άνθρωπος το επιτυγχάνει αυτό μέσα του, σε κάθε αρετή, χωρίς τους κόπους του. Αυτή είναι η δύναμη που έλαβαν οι μακάριοι απόστολοι με τη μορφή φωτιάς. Ήταν γι' αυτήν που ο Σωτήρας τους πρόσταξε να μην εγκαταλείψουν την Ιερουσαλήμ έως ότου λάβουν δύναμη άνωθεν 502. Αυτή η Ιερουσαλήμ είναι αρετή, η δύναμη είναι ταπείνωση και η άνωθεν δύναμη είναι ο Παρηγορητής, δηλαδή το Πνεύμα της παρηγοριάς. Αυτό λέγεται γι' Αυτόν στη Θεία Γραφή, ότι τα μυστήρια αποκαλύπτονται στους ταπεινούς. Είναι αυτό το Πνεύμα των αποκαλύψεων, που αποκαλύπτουν μυστήρια, που οι ταπεινοί της σοφίας έχουν το προνόμιο να λάβουν μέσα τους. Γι' αυτό λέγεται από μερικούς αγίους ότι η ταπείνωση τελειοποιεί την ψυχή με Θείες ενατενίσεις. Ας μην τολμήσει λοιπόν κάποιος να σκεφτεί στην ψυχή του ότι ο ίδιος έφτασε στο μέτρο ταπεινοφροσύνης και για χάρη μιας σκέψης τρυφερότητας που του προέκυψε κάποια στιγμή, ή για τα μικρά δάκρυα που έτρεχαν από αυτόν, ή για μια καλή ιδιότητα που έχει από τη φύση του ή που κατέκτησε με κόπο - απέκτησε αυτό που αποτελεί την πληρότητα όλων των μυστικών, που απέκτησε όλα τα μυστικά μικρές πράξεις, και όχι αυτό το ταλέντο. Αντίθετα, αν κάποιος έχει κατακτήσει όλα τα αντίθετα πνεύματα και δεν έχει απομείνει ούτε μια πράξη αρετής που να μην έχει ξεκάθαρα επιτύχει και να μην έχει αποκτήσει, αν έχει νικήσει και κατακτήσει όλα τα οχυρά των αντιπάλων του και μετά από αυτό έχει αισθανθεί με πνεύμα ότι έχει αποδεχτεί αυτό το δώρο, όταν, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, το πνεύμα του είναι τέλειο50. Ευλογημένος είναι αυτός που το απέκτησε, γιατί φιλάει και αγκαλιάζει τους κόλπους του Ιησού κάθε ώρα. Αν κάποιος ρωτήσει: "Τι να κάνω; Πώς να αγοράσω; Ποιος είναι ο τρόπος για να γίνω άξιος να δεχτώ την ταπεινοφροσύνη; Έτσι, αναγκάζομαι τον εαυτό μου και, μόλις σκεφτώ ότι την απέκτησα, βλέπω ότι, ιδού, σκέψεις αντίθετες με αυτήν γυρίζουν στο μυαλό μου, και γι' αυτό πέφτω τώρα σε απόγνωση." Σε αυτόν τον ερωτώντα θα δοθεί η εξής απάντηση: «Αρκεί ο μαθητής να γίνει σαν τον δάσκαλό του, σκλάβος - σαν τον αφέντη του» 504. Κοίτα πώς απέκτησε ταπείνωση Αυτός που το πρόσταξε και χαρίζει αυτό το χάρισμα, και μίμησε το και θα το βρεις. Είπε: «Έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και σε Μένα δεν θα βρει τίποτα» 505. Βλέπεις πώς, με την τελειότητα όλων των αρετών, μπορεί κανείς να αποκτήσει ταπείνωση; Ας ζηλέψουμε Αυτόν που έδωσε την εντολή. Λέει: «Οι αλεπούδες έχουν πληγές και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές· αλλά ο Υιός του Ανθρώπου δεν έχει πού να σκύψει το κεφάλι του» 506. Αυτό λέει, ο οποίος από όλους τους τέλειους, αγιασμένους και ολοκληρωμένους σε κάθε γενιά, έχει δόξα μαζί με τον Πατέρα που τον έστειλε και με το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Λέξη πενήντα τέσσερα. Για διάφορα θέματα, σε ερωτήσεις και απαντήσεις Ερώτηση. Είναι καλό να αποστασιοποιείσαι από κάθε τι που ερεθίζει τα πάθη; Και αναγνωρίζεται μια τέτοια φυγή, όταν η ψυχή αποφεύγει τους πολέμους και επιλέγει την ειρήνη για τον εαυτό της, ως νίκη ή ήττα της ψυχής; Απάντηση. Ας το απαντήσουμε εν συντομία. Ο μοναχός πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να αποφεύγει καθετί που ερεθίζει μέσα του τα κακά πάθη, ιδίως - να αποκόπτει στον εαυτό του τις αιτίες των παθών και όσα πυροδοτούν και από τα οποία αυξάνονται, ακόμη και τα πιο μικρά πάθη. Αν έρθει η ώρα να αντισταθούμε στα πάθη και να τα πολεμήσουμε, όταν μας στήνονται παγίδες στον πνευματικό στοχασμό 507, τότε αυτό θα το κάνουμε όχι αστεία, αλλά επιδέξια. Και ο άνθρωπος πρέπει πάντα να απομακρύνει τις σκέψεις του από τα πάθη στο φυσικό αγαθό, το οποίο ο Δημιουργός έβαλε στη φύση, αν και ο διάβολος διέστρεψε την αλήθεια με τον κακό πειρασμό. Και, αν είναι σωστό να το λέμε, τότε θα πρέπει να φύγει όχι μόνο από την ενόχληση των παθών, αλλά και από τα αισθήματά του, και να βυθιστεί στα μέσα του και να παραμείνει εκεί στη μοναξιά, δουλεύοντας συνεχώς στον αμπελώνα της καρδιάς του, μέχρι να συμφωνήσει τα έργα του με το μοναστικό όνομα που του δόθηκε στα μυστικά και φανερά. Και ίσως, με το να είμαστε κοντά στον εσωτερικό άνθρωπο, να έρθουμε σε τέλεια ένωση με τη γνώση της ελπίδας μας, τον Χριστό που ζει μέσα μας. Διότι όταν ο νους μας κατοικεί εκεί 508 στη μοναξιά και ως ερημίτης, τότε δεν είναι πια εκείνος που πολεμά με τα πάθη, αλλά η χάρη, εκτός αν τα ίδια τα πάθη ενεργήσουν μέσα του 509 . Ερώτηση. Αν κάποιος κάνει κάτι για χάρη της πνευματικής αγνότητας και άλλοι, χωρίς κατανόηση, παρασύρονται από την πνευματική του ζωή, τότε πρέπει να αποσυρθεί από τη Θεία του ζωή λόγω του πειρασμού ή να κάνει ό,τι είναι χρήσιμο για την πρόθεσή του, αν και είναι δελεαστικό για όσους τον κοιτάζουν; Απάντηση. Ας πούμε επίσης σχετικά ότι εάν κάποιος, σύμφωνα με τους κανόνες που έλαβε από τους πατέρες που ήρθαν πριν από αυτόν, κάνει κάτι που χρησιμεύει στον καθαρισμό του μυαλού του και αναλάβει αυτόν τον στόχο - την επίτευξη της αγνότητας, και άλλοι, που δεν γνωρίζουν, δελεάζονται από την πρόθεσή του, τότε δεν είναι αυτός που είναι υπεύθυνος, αλλά αυτοί που μπαίνουν στον πειρασμό. Δεν απέχει, ούτε νηστεύει, ούτε ζει σε αυστηρή απομόνωση, και κάνει ό,τι είναι χρήσιμο για τον σκοπό του, για να μπουν στον πειρασμό οι άλλοι, αλλά για να εξαγνίσει το μυαλό του. Και όσοι μπαίνουν στον πειρασμό τον κατηγορούν για άγνοια του σκοπού της ζωής του και αμαρτάνουν κατά της αλήθειας, γιατί, όντας σε αμέλεια, δεν μπόρεσαν να κατανοήσουν τον πνευματικό στόχο που είχε για τον εαυτό του, δηλαδή την καθαρότητα της ψυχής του. Ο μακαριστός Παύλος έγραψε γι' αυτούς, λέγοντας: «Ο λόγος του σταυρού είναι ανοησία για εκείνους που χάνονται» 510. Τι τώρα; Εφόσον ο λόγος του σταυρού καταλογίστηκε σε ανοησία από αυτούς, που δεν ένιωθαν τη δύναμη του λόγου, θα έπρεπε ο Παύλος να σιωπήσει και να μην κηρύξει; Αλλά μέχρι σήμερα η διδασκαλία του σταυρού λειτουργεί ως εμπόδιο και πειρασμός για τους Εβραίους και τους Έλληνες, άρα πρέπει και εμείς να σιωπήσουμε για την αλήθεια, για να μην προσβληθούν; Αλλά ο Παύλος όχι μόνο δεν έμεινε σιωπηλός, αλλά και φώναξε δυνατά, λέγοντας: «Επιτρέψτε μου να μην καυχηθώ παρά μόνο στον σταυρό του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού» 511. Αυτός ο έπαινος του σταυρού εκφράστηκε στους αγίους όχι για να παρασύρουν τους άλλους, αλλά επειδή η κηρυγμένη δύναμη του σταυρού είναι μεγάλη. Γι' αυτό, άγιε, κάνε τη ζωή σου σύμφωνα με τον σκοπό που πρότεινες για τον εαυτό σου ενώπιον του Θεού, για τον οποίο η συνείδησή σου δεν καταδικάζεται, και δοκίμασε τη ζωή σου σύμφωνα με τις Θείες Γραφές και σύμφωνα με τις εντολές που έλαβες από τους αγίους πατέρες 512. Και αν δεν κατηγορηθείς από αυτούς, τότε μη φοβάσαι για όσα έχουν πειραστεί οι άλλοι. Διότι κανένας δεν μπορεί να ενημερώσει τους πάντες εξίσου 514 ή να τους ευχαριστήσει όλους και (ταυτόχρονα) στη μυστικότητά του να εργαστεί για τον Θεό 515. Ευλογημένος είναι εκείνος ο μοναχός, μακάριος, που πραγματικά αγωνίζεται για την αγνότητα της ψυχής του με όλη του τη δύναμη και με τον νόμιμο τρόπο με τον οποίο οι πατέρες μας βάδισαν προς την αγνότητα, ανάλογα με τους βαθμούς με τους οποίους ανέβηκαν σε βαθμό και βαθμό, και θα ανέβει για να την πλησιάσει με τη σοφία και την υπομονή της θλίψης, και όχι με ξένο βαθμό. Η αγνότητα της ψυχής είναι το αρχικό δώρο στη φύση μας. Χωρίς αγνότητα από τα πάθη, η ψυχή δεν θεραπεύεται από τις ασθένειες της αμαρτίας και δεν κερδίζει τη δόξα που χάθηκε από το έγκλημα. Αν κάποιος άξιος κάθαρσης, δηλαδή ψυχικής υγείας, τότε ο νους του δέχεται πραγματικά και αληθινά τη χαρά με πνευματικό συναίσθημα, γιατί γίνεται υιός του Θεού και αδελφός του Χριστού και δεν προλαβαίνει να νιώσει το καλό και το κακό που τον συναντά. Είθε ο Θεός να μας δώσει να γνωρίσουμε το θέλημά Του, ώστε, εκπληρώνοντάς το πάντα, να έλθουμε στην αιώνια ανάπαυσή Του, σύμφωνα με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο αρμόζει κάθε δόξα, τιμή και λατρεία τώρα και στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Λέξη πενήντα πέντε. Μήνυμα στον Άγιο Συμεών τον Θαυματουργό Το μήνυμά σου, άγιε, δεν είναι μόνο γραπτές λέξεις. Αντίθετα, σε αυτό, σαν σε καθρέφτη, απεικόνισες και έδειξες την αγάπη σου για μένα. Κι όπως με φαντάστηκες, έτσι έγραψες, και με τις πράξεις σου έδειξες ότι με αγαπάς υπερβολικά, και άρα από δυνατή αγάπη ξέχασες τα όριά σου. Διότι ό,τι έπρεπε να γράψω προς ευλάβειά σου, και ό,τι, αν νοιαζόμουν για τη σωτηρία μου, έπρεπε να σου ζητήσω και να μάθω την αλήθεια από σένα, με προειδοποίησες να γράψω γι' αυτό, από μεγάλη [σας] αγάπη. Ή, μήπως, το έκανα αυτό από ένα τέχνασμα σοφίας, για να ξυπνήσω με τις λεπτές και πνευματικές ερωτήσεις που μου προτείνετε, να ξυπνήσω την ψυχή μου από την αμέλεια στην οποία ήταν βαθιά βυθισμένη. Ωστόσο, εξαιτίας αυτής της αγάπης, για την οποία ξέχασες το μέτρο μου, ξεχνώ τη φτώχεια μου, και γι' αυτό δεν προσέχω τι μπορώ να κάνω, αλλά τι μπορεί να κάνει η προσευχή σου. Γιατί όταν ξεχάσω τα όριά μου και παρακαλάς τον Θεό με τις προσευχές σου να πραγματοποιήσει το αίτημά σου, τότε, χωρίς αμφιβολία, αυτό που ζητήσατε στην προσευχή θα σας δοθεί από τον Θεό, ως ειλικρινής υπηρέτης Του. Έτσι, η πρώτη ερώτηση στο μήνυμά σας είναι η εξής. Ερώτηση. Πρέπει κανείς να τηρεί όλες τις εντολές του Κυρίου και δεν υπάρχει τρόπος να σωθεί αυτός που δεν τις τηρεί; Απάντηση. Μου φαίνεται ότι δεν χρειάζεται να ρωτήσω κανέναν για αυτό. Διότι, αν και υπάρχουν πολλές εντολές, πρέπει να τις τηρεί κανείς. Διαφορετικά, ο Σωτήρας δεν θα χρειαζόταν να τα δώσει, γιατί ο Κύριος, όπως νομίζω, δεν είπε ούτε έκανε τίποτα περιττό, για το οποίο δεν θα υπήρχε λόγος και για το οποίο δεν θα υπήρχε ανάγκη. Ο σκοπός του ερχομού Του, όταν μας έδωσε τις ζωογόνους εντολές Του ως καθαριστικά φάρμακα στην παθιασμένη μας κατάσταση, ήταν να καθαρίσει την ψυχή από το κακό που προκάλεσε το πρώτο έγκλημα και να την επαναφέρει στην πρωτόγονη κατάστασή της. Ό,τι είναι φάρμακο για ένα άρρωστο σώμα, έτσι είναι και οι εντολές για μια παθιασμένη ψυχή. Και είναι ξεκάθαρο ότι οι εντολές δόθηκαν ενάντια στα πάθη, για τη θεραπεία μιας εγκληματικής ψυχής, όπως λέει ξεκάθαρα ο Κύριος στους μαθητές Του: «Αν έχετε τις εντολές Μου και τις τηρήσετε, θα με αγαπήσετε· αλλά όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω και θα φανώ σε αυτόν ο ίδιος. μαθητές, αν αγαπάτε ο ένας τον άλλον» 519. Είναι σαφές ότι η αγάπη μπορεί να αποκτηθεί μετά από ψυχική υγεία, αλλά μια ψυχή που δεν έχει τηρήσει τις εντολές δεν είναι υγιής. Η τήρηση των εντολών είναι ακόμη χαμηλότερη από την πνευματική αγάπη. Και αφού πολλοί είναι εκείνοι που τηρούν τις εντολές από φόβο ή για ανταμοιβή στο μέλλον, και όχι από αγάπη, ο Κύριος προτρέπει πολλούς να τηρούν τις εντολές από αγάπη, που δίνουν φως στην ψυχή. Και κάτι ακόμα: να δουν οι άνθρωποι τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς 520. Αλλά οι καλές πράξεις, όπως δίδαξε ο Κύριος, δεν μπορούν να είναι ορατές στην ψυχή αν δεν τηρηθούν οι εντολές. Και ότι οι εντολές δεν είναι δύσκολες για όσους αγαπούν την αλήθεια, ο Κύριος είπε σχετικά: «Ελάτε όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» 521. Και ότι όλες οι εντολές πρέπει να τηρούνται από εμάς επιμελώς, και ο Ίδιος διέταξε σχετικά, λέγοντας: να ονομαστεί το ίδιο στη Βασιλεία των Ουρανών» 522. Μετά από όλα αυτά, νομιμοποιημένα για τη σωτηρία μας, δεν μπορώ να πω ότι δεν πρέπει να τηρούμε όλες τις εντολές. Και η ίδια η ψυχή δεν θα μπορέσει να γίνει καθαρή αν δεν τα διατηρήσει. Οι εντολές δόθηκαν από τον Κύριο ως φάρμακο για τον καθαρισμό από τα πάθη και τις αμαρτίες. Ξέρετε ότι το κακό μας ήρθε από την παράβαση των εντολών. Άρα, είναι ξεκάθαρο ότι η υγεία αποκαθίσταται ξανά με τη διατήρησή τους. Και χωρίς να κάνουμε τις εντολές, έως ότου, πρώτα απ' όλα, ακολουθήσουμε αυτό το μονοπάτι που οδηγεί στην πνευματική αγνότητα, δεν πρέπει ούτε να επιθυμούμε ούτε να περιμένουμε κάθαρση της ψυχής. Και μη λέτε ότι ο Θεός, ακόμη και χωρίς να κάνει τις εντολές, μπορεί, κατά χάρη, να μας χαρίσει πνευματική κάθαρση, γιατί αυτές είναι οι κρίσεις του Κυρίου και η Εκκλησία δεν μας διατάζει να ζητάμε κάτι τέτοιο. Οι Εβραίοι, κατά την επιστροφή τους από τη Βαβυλώνα στην Ιερουσαλήμ, ακολούθησαν το φυσικά διαμορφωμένο μονοπάτι, και έτσι ήρθαν στην ιερή τους πόλη και είδαν τα θαύματα του Κυρίου. Αλλά ο Ιεζεκιήλ, υπερφυσικά, με τη δράση της αποκάλυψης, συνελήφθη και έφτασε στην Ιερουσαλήμ, και στη Θεία αποκάλυψη έγινε θεατής της μελλοντικής ανανέωσης. Κάτι ανάλογο συμβαίνει και σε σχέση με την πνευματική καθαρότητα. Κάποιοι, μέσα από την καλοπατημένη και νόμιμη οδό, με την τήρηση των εντολών σε μια δύσκολη ζωή, μέσω του δικού τους αίματος έρχονται στην πνευματική αγνότητα, ενώ άλλοι ανταμείβονται με αυτήν μέσω του δώρου της χάριτος. Και το θαυμαστό είναι ότι δεν επιτρέπεται να ζητάμε στην προσευχή την αγνότητα που μας δίνει η χάρη, και να απαρνηθούμε τη ζωή που επιτελείται εκτελώντας τις εντολές. Γιατί σε εκείνον τον πλούσιο που ρώτησε τον Κύριο πώς θα κληρονομούσα την αιώνια ζωή 523, ο Κύριος είπε ξεκάθαρα: «Τηρήστε τις εντολές» 524. Και όταν ο πλούσιος ρώτησε: «Ποιες είναι οι εντολές;» - πρώτον, τον πρόσταξε να απέχει από τις κακές πράξεις και έτσι του υπενθύμισε τις φυσικές εντολές 525. Όταν ήθελε να μάθει ακόμα περισσότερα, του είπε: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πούλησε ότι έχεις και δώσε στους φτωχούς, και πάρε το σταυρό σου και έλα πίσω μου» 526. Και αυτό σημαίνει: πέθανε για ό,τι έχεις μέσα μου. Βγείτε από τον παλιό κόσμο των παθών, και έτσι θα εισέλθετε στον νέο κόσμο του Πνεύματος. απογειώστε και απογυμνώστε τη γνώση των κακών ηθών και τεχνασμάτων, και έτσι θα ντυθείτε με την απλή γνώση της αλήθειας. Γιατί ο Κύριος, αφού είπε: σήκωσε το σταυρό σου 527, δίδαξε τον άνθρωπο να πεθαίνει για όλα στον κόσμο. Και όταν σκότωσε τον γέροντα μέσα του, δηλαδή τα πάθη, τότε του είπε: «Έλα πίσω μου». Είναι αδύνατο για τον γέροντα να περπατήσει στο μονοπάτι του Χριστού, όπως είπε ο μακάριος Παύλος: «Γιατί η σάρκα και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού, αλλά η φθορά θα κληρονομήσει την αφθαρσία 528· και πάλι: «Βγάλτε τον παλιό άνθρωπο, που φθείρεται στις επιθυμίες, και τότε θα μπορέσετε να φορέσετε τον νέο άνθρωπο, όντας ανανεωμένοι από τον Η. Η σοφία της γης είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού: γιατί δεν υπακούει στο νόμο του Θεού, γιατί μπορεί να κάνει λιγότερα. Γιατί όσοι είναι κατά τη σάρκα ασκούν τη σαρκική σοφία και δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό μέσω πνευματικής σοφίας» 530. Εσύ όμως, άγιε, αν αγαπάς την καθαρότητα της καρδιάς σου και την πνευματική σοφία που είπες, να τηρείς τις εντολές του Κυρίου, όπως είπε ο Δάσκαλός μας: «Αν αγαπάς να το παίρνεις στην κοιλιά σου, φύλαξε τις εντολές» μια ανταμοιβή γιατί γευόμαστε τη γλυκύτητα που κρύβεται στην αλήθεια όχι όταν κάνουμε την αλήθεια, αλλά όταν η αγάπη της αλήθειας κατατρώει την καρδιά μας, και γινόμαστε αμαρτωλοί όχι όταν διαπράττουμε μια αμαρτία, αλλά όταν δεν τη μισούμε και δεν την μετανοούμε. Και δεν λέω ότι κανένας από τους αρχαίους ή τους πρόσφατους καιρούς, χωρίς να τηρεί τις εντολές, πέτυχε την αγνότητα και ήταν άξιος πνευματικής περισυλλογής. αντιθέτως, μου φαίνεται ότι όποιος δεν τήρησε τις εντολές και δεν ακολούθησε τα βήματα των μακαριστών αποστόλων δεν είναι άξιος να λέγεται άγιος. Ο μακαριστός Βασίλειος και ο μακαριστός Γρηγόριος, για τους οποίους είπες ότι ήταν εραστές της ερήμου, στύλοι και φως της Εκκλησίας, και ύμνησαν τη σιωπή, σιώπησαν όχι όταν έμειναν αδρανείς από την εκτέλεση των εντολών, αλλά έζησαν πρώτα στον κόσμο 532 και τήρησαν τις εντολές που έπρεπε να τηρούν όσοι ζουν στην κοινωνία, και μετά τιμούνταν με πνευματικό πνεύμα. Αλήθεια, είμαι βέβαιος ότι όταν ζούσαν στις πόλεις, δέχονταν ξένους, επισκέπτονταν τους αρρώστους, έντυσαν τους γυμνούς, έπλεναν τα πόδια των εργαζομένων και, αν κάποιος υπηρετούσε το χωράφι τους μόνος, περπατούσαν μαζί του δύο. ζηλιάρης - και βγήκαν στην έρημο σιωπή, και από τότε έμειναν με τον εσωτερικό τους άνθρωπο 536, γι' αυτό έγιναν στοχαστές και παρέμειναν σε πνευματική περισυλλογή μέχρι που κλήθηκαν κατά χάρη να γίνουν ποιμένες της Εκκλησίας του Χριστού. Σχετικά με αυτό που είπες ότι ο μέγας Βασίλειος άλλοτε ύμνησε τη συμβίωση με πολλούς και άλλοτε τη μοναξιά, σημειώνω ότι οι αληθινά ζηλωτές αποκτούν όφελος για τον εαυτό τους με δύο τρόπους, ο καθένας ανάλογα με τις δυνάμεις του, ανάλογα με τη διαφορά και τον στόχο που είχε για τον εαυτό του. Γιατί στη συμβίωση με πολλούς άλλοτε υπάρχει όφελος για τον δυνατό και άλλοτε για τον αδύναμο. το ίδιο συμβαίνει και στην έρημο. Όποιος έχει αποκτήσει πνευματική υγεία, του οποίου ο νους είναι σε ένα με το Πνεύμα και που έχει θανατωθεί για την ανθρώπινη ζωή, το να ζει με πολλούς δεν είναι επιβλαβές αν είναι νηφάλιος στις υποθέσεις του. Και αυτός 538 δεν ζει με πολλούς για να ωφελήσει τον εαυτό του, αλλά για να ωφελήσει (τους άλλους), γιατί ο Θεός τον κάλεσε (σε αυτό) στο όνομα των άλλων πατέρων. Χρήσιμο όμως είναι και στον αδύνατο, που χρειάζεται ακόμα να μεγαλώσει, τρέφεται με το γάλα των εντολών, να συγκατοικεί με πολλούς μέχρι να μάθει, να μορφωθεί, να υποφέρει από πειρασμούς, να πέσει και σε πολλές περιπτώσεις να σηκωθεί και να αποκτήσει ψυχική υγεία. Δεν υπάρχει μωρό που να μην τρέφεται με ρυάκια γάλακτος, και ούτε ένας μοναχός, χωρίς να τρέφεται από το γάλα των εντολών, δεν κατάφερε, νίκησε τα πάθη και δεν του δόθηκε η αγνότητα. Και με παρόμοιο τρόπο, η έρημος, όπως είπαμε, είναι άλλοτε χρήσιμη για τους αδύναμους και τους φυγαδεύοντες 539, και άλλοτε για τους δυνατούς: και πρώτα, για να μην συμβάλλει η ουσία που βρίσκουν (στον κόσμο) 540 στο να φουντώνουν και να αυξάνονται μέσα τους τα πάθη. και οι δυνατοί - γιατί δεν τους περιβάλλει η ύλη 541 και δεν θα συναντήσουν τη μάχη του κακού 542. Πράγματι, όπως είπες, η έρημος νανουρίζει τα πάθη. Αλλά το ζητούμενο από έναν άνθρωπο δεν είναι μόνο αυτό (να νανουρίζει τα πάθη του), αλλά και να τα ξεριζώνει, δηλαδή να τα ξεπερνάει όταν επιμένουν εναντίον μας 543. Τα πάθη που έχουν αποκοιμηθεί ξυπνούν μόλις βρεθεί λόγος για να έρθουν σε δράση. Πώς μπορείς να ξέρεις, λες, ότι δεν είναι μόνο η έρημος που νανουρίζει τα πάθη; Σημειώστε ότι κατά τη διάρκεια της ασθένειας και της μεγάλης αδυναμίας, τα πάθη δεν μας επιτίθενται πολύ. Και όχι μόνο αυτό, αλλά συχνά κοιμίζουν ο ένας τον άλλον όταν ο ένας δίνει τη θέση του στον άλλο. Διότι το πάθος της ματαιοδοξίας αναγκάζει το λάγνο πάθος να του δώσει τη θέση του, και, πάλι, το λάγνο πάθος τιθασεύει το πάθος της αγάπης της δόξας. Ας ευχηθούμε, λοιπόν, όχι μόνο την έρημο γιατί καταπραΰνει τα πάθη, αλλά ας ευχηθούμε, ελλείψει του αισθητηρίου και σε απόσταση από τα πάντα, να τα καταφέρουμε και να ανανεωνόταν μέσα μας ο εσωτερικός, πνευματικός άνθρωπος εν Χριστώ, ώστε κάθε ώρα να είμαστε παρατηρητές του εαυτού μας και ο νους μας να αγρυπνεί και να φυλάσσεται κάθε ώρα από την ελπίδα του. Αυτό, μου φαίνεται, αρκεί για την πρώτη σου ερώτηση, αν επέμεινε η ανάγκη σε αυτό. Ας μιλήσουμε και για το δεύτερο, και ήταν ο επόμενος. Ερώτηση. Γιατί ο Κύριός μας, για να μας κάνει σαν το μεγαλείο του Επουράνιου Πατέρα, όρισε έλεος για εμάς, αλλά οι μοναχοί προτιμούν τη σιωπή από το έλεος; Απάντηση. Εδώ είναι η απάντηση. Είναι καλό που από το Ευαγγέλιο παρουσιάσατε ένα παράδειγμα και ένα δείγμα έρευνας για τη μεγάλη αυτή ζωή - σιωπή. Στεκόμαστε ενάντια στο έλεος 544, αλλά δεν προσπαθούμε να το μετατρέψουμε σε τίποτα, ως κάτι περιττό. Ο Κύριος, για να μας κάνει σαν τον Επουράνιο Πατέρα, μας όρισε έλεος, γιατί φέρνει αυτούς που το κάνουν πιο κοντά στον Θεό. Και εμείς, οι μοναχοί, δεν τιμούμε τη σιωπή χωρίς έλεος, αλλά προσπαθούμε, όσο είναι δυνατόν, να απομακρύνουμε τον εαυτό μας από τη φροντίδα και την εξέγερση. Δεν είναι ότι θέλουμε να αντισταθούμε στην ανάγκη όταν συναντήσει το 545, αλλά μας ενδιαφέρει η σιωπή για να παραμείνουμε στο μυαλό του Θεού, με την οποία μπορούμε κυρίως να αποκαταστήσουμε την αγνότητα στον εαυτό μας μετά από σύγχυση και να πλησιάσουμε τον Θεό. Εάν, όταν για ορισμένο χρόνο υπάρχει μια αναγκαία ανάγκη για εμάς, οι αδελφοί δεν πρέπει να το παραμελούν. Επομένως, ας αναγκάζουμε συνεχώς τον εαυτό μας ανά πάσα στιγμή να είμαστε εσωτερικά ελεήμονες σε κάθε λογική φύση. Διότι έτσι μας ενσταλάζει η διδασκαλία του Κυρίου, και αυτή είναι η διαφορά μεταξύ της σιωπής μας, και όχι (συμβαίνει) όπως πρέπει. Και δεν πρέπει μόνο να διαφυλάξουμε αυτό το εσωτερικό μας έλεος, αλλά όταν μας καλούν οι ίδιες οι περιστάσεις και η ανάγκη, δεν πρέπει να αμελούμε να αποδείξουμε την αγάπη μας 546 ανοιχτά και, ειδικά αν οι σιωπηλοί δεν έχουν αποφασίσει να είναι εντελώς σιωπηλοί - ούτε καν να συναντηθούν με κανέναν, αλλά να ακολουθήσουν τον κανόνα εκείνων που ορίζουν σιωπή για τον εαυτό τους για μία ή επτά εβδομάδες. Γιατί τέτοιοι άνθρωποι, ακόμη και κατά τη διάρκεια του χρόνου που ορίζει ο κανόνας, δεν συγκρατούνται από πράξεις ελέους προς τους γείτονές τους, εκτός αν είναι εξαιρετικά σκληροί, σκληροί και απάνθρωποι και σιωπούν υποκριτικά και για επίδειξη. Γιατί ξέρουμε ότι χωρίς αγάπη για τον πλησίον ο νους δεν μπορεί να φωτιστεί από τη Θεία συζήτηση και αγάπη. Και ποιος σοφός μοναχός σήμερα, έχοντας τροφή και ρούχα και βλέποντας τον πλησίον του πεινασμένο και γυμνό, δεν θα του δώσει ό,τι έχει, αλλά θα σώσει μερικά από αυτά; Ή αλλιώς, ποιος, βλέποντας ότι ένας άνθρωπος μιας σάρκας μαζί του μαραζώνει από την ασθένεια, φτωχός από την εξάντληση και έχει ανάγκη από ελεημοσύνη, από αγάπη για τη σιωπή, θα προτιμήσει τον κανόνα της απομόνωσης από την αγάπη για τον πλησίον του; Όταν δεν υπάρχει κάτι σαν αυτό το 547, ας έχουμε στο μυαλό μας αγάπη και έλεος για τους αδελφούς. Γιατί μόνο όταν τα πράγματα είναι κοντά 548, ο Θεός απαιτεί να εκπληρώσουμε και να δείχνουμε αγάπη στην πραγματικότητα. Επομένως, είναι σαφές ότι αν δεν έχουμε τίποτα για τον εαυτό μας, δεν επιτρέπεται να βυθιστούμε στη φροντίδα και την εξέγερση για χάρη των φτωχών, αλλά αν έχουμε κάτι, αυτό απαιτείται από εμάς. Επίσης, εάν, σύμφωνα με τον αποδεκτό τρόπο ζωής μας, απομακρυνθούμε από τη συμβίωση με τους ανθρώπους και το να τους βλέπουμε, τότε δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε το κελί και τον τόπο της μοναστικής και ερημικής διαμονής μας και να παραδοθούμε στην περιπλάνηση σε όλο τον κόσμο, στην επίσκεψη των αρρώστων και στο να αφιερώνουμε χρόνο σε τέτοια θέματα. Γιατί είναι σαφές ότι σε τέτοιες περιπτώσεις υπάρχει μια μετάβαση από το υψηλότερο στο χαμηλότερο. Αν κάποιος ζει παρέα με πολλούς και είναι κοντά στους ανθρώπους στον τόπο όπου είναι μαζί τους, και με τους κόπους των άλλων βρει γαλήνη σε περιόδους υγείας ή ασθένειας, τότε είναι υποχρεωμένος να κάνει το ίδιο και να μην φανερώνει ψεύτικα τη σιωπή του, ώστε ο ίδιος να ζητά ειρήνη από τους άλλους, αλλά μόλις δει σε δύσκολες συνθήκες τον γιο του να νικήσει. υποφέροντας τον Χριστό, πρέπει να απομακρυνθεί και να κρυφτεί από αυτόν. Όλοι σαν αυτόν είναι ανελέητοι. Και μη φέρετε στη μνήμη μου τον Ιωάννη της Θηβαΐδας και τον Αρσένιο, μην πείτε: «Ποιος από αυτούς χρησιμοποιούσε τον εαυτό του για τέτοια πράγματα ή φρόντιζε τους άρρωστους και τους φτωχούς, αλλά δεν νοιάστηκε για τη σιωπή του;» Μην πλησιάζετε καν σε καμία από τις υποθέσεις τέτοιων ανδρών. Γιατί αν είσαι μακριά από κάθε ειρήνη και επικοινωνία με τους ανθρώπους, όσο αυτοί ήταν, τότε ο Κύριος σε διατάζει να παραμελείς τέτοια πράγματα. Αν είσαι μακριά από αυτή την τελειότητα και παραμένεις πάντα σε σωματικούς κόπους και σε επικοινωνία με τους ανθρώπους, τότε γιατί παραμελείς τις εντολές (τις οποίες πρέπει να τηρείς στο μέγιστο των δυνατοτήτων σου), φαντάζεσαι ως δικαιολογία ότι ζεις τη μεγάλη ζωή των αγίων, την οποία δεν έχεις καν προσεγγίσει; Και δεν θα είμαι τόσο αμελής ώστε να μην θυμηθώ την πράξη του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, που χρησιμεύει ως επίπληξη για όσους παραμελούν τους αδελφούς τους. Ο Μακάριος πήγε μια φορά να επισκεφτεί έναν άρρωστο αδελφό. Και όταν ο Μέγας ρώτησε τον άρρωστο αν θέλει κάτι και εκείνος απάντησε: «Λίγο μαλακό ψωμί» (και μετά όλοι οι μοναχοί, ως επί το πλείστον, έψηναν ψωμί για τον εαυτό τους μια φορά τον χρόνο - αυτό ήταν το έθιμο εκεί), αυτός ο μακαρίτης, ήδη ενενήντα χρονών, σηκώθηκε αμέσως, πήγε από το μοναστήρι στην Αλεξάνδρεια και πήρε το ξερό ψωμί, το έφερε στον αδελφό του με δερμάτινα ρούχα. Όμως κάτι ακόμα μεγαλύτερο έκανε ο αββάς Αγάθωνας, όπως ο μεγάλος Μακάριος, ένας άνθρωπος που ήταν ο πιο έμπειρος από όλους τους μοναχούς εκείνης της εποχής, και που περισσότερο από όλα σεβόταν τη σιωπή και τη σιωπή. Έτσι, αυτός ο υπέροχος άντρας, σε μια μεγάλη διαπραγμάτευση, ήρθε να πουλήσει τη χειροτεχνία του και στην αγορά βρήκε έναν άρρωστο περιπλανώμενο ξαπλωμένο, του νοίκιασε ένα σπίτι, έμεινε μαζί του, δούλεψε με τα χέρια του και ξόδεψε ό,τι έπαιρνε γι' αυτόν και τον υπηρέτησε για έξι μήνες μέχρι να συνέλθει ο άρρωστος. Ο ίδιος ο Αγάθωνας (όπως λένε γι' αυτόν) είπε: «Θα ήθελα να βρω ένα λεπρό και να του δώσω το σώμα μου και να το πάρω για μένα». Αυτή είναι η τέλεια αγάπη. Όσοι φοβούνται τον Θεό, αγαπητοί, τον επιθυμούν πρόθυμα και φροντίζουν να τηρούν τις εντολές. Και, αν μάλιστα αποδειχτεί ότι η αναζήτηση τους πέσει στα χέρια τους 549, τότε εκτίθενται σε κίνδυνο για χάρη τους. Ο Ζωοδότης συνέδεσε και ολοκλήρωσε την τελειότητα των εντολών σε δύο εντολές, που αγκαλιάζουν όλες τις άλλες - στην αγάπη για τον Θεό και, παρόμοια με αυτήν, στην αγάπη για τη δημιουργία, δηλαδή στην αγάπη για την εικόνα του Θεού. Και το πρώτο ικανοποιεί τους στόχους της πνευματικής ενατένισης και το δεύτερο - στοχασμό και δραστηριότητα. Γιατί η Θεία φύση είναι απλή, ακομπλεξάριστη, αόρατη, φυσική, δεν έχει ανάγκη για τίποτα, γιατί η συνείδηση ​​στην αέναη φύση της δεν έχει ανάγκη για σωματική δραστηριότητα και δράση οποιουδήποτε, και στη βαρετή των ιδεών 550, η δραστηριότητά της είναι απλή και βρίσκεται σε ένα μόνο μέρος του νου, σύμφωνα με την απλότητα της σάρκας της σεβάσμιας αίσθησης. Και η δεύτερη εντολή, δηλαδή η αγάπη για την ανθρωπότητα, λόγω της δυαδικότητας της φύσης, απαιτεί να είναι ιδιαίτερη η φροντίδα για το έργο του νου, δηλαδή αυτό που εκπληρώνουμε αόρατα στη συνείδηση, ομοίως θέλουμε να το εκπληρώσουμε σωματικά, και όχι μόνο φανερά, αλλά και κρυφά. Και μια εντολή που εκτελείται με πράξεις απαιτεί εκπλήρωση στη συνείδηση. Όπως ο άνθρωπος αποτελείται από δύο μέρη, δηλαδή από ψυχή και σώμα, έτσι όλα μέσα του απαιτούν διπλή φροντίδα, σύμφωνα με τη δυαδικότητα της σύνθεσής του. Και, καθώς η δραστηριότητα παντού προηγείται της περισυλλογής, είναι αδύνατο για κανέναν να ανέλθει στο βασίλειο αυτού του ανώτερου 551, αν η ίδια η πράξη δεν εκπληρώσει πρώτα το κατώτερο 552. Και τώρα κανένας άνθρωπος δεν τολμά να πει για την απόκτηση αγάπης για τον πλησίον του ότι το καταφέρνει με την ψυχή του, αν έχει αφήσει εκείνο το μέρος που, στο μέτρο των δυνατοτήτων του, για να εκπληρώσει το θέμα σύμφωνα με το χρόνο. Γιατί μόνο με αυτή την εκπλήρωση η στοχαστική αγάπη γίνεται σίγουρη και γίνεται γνωστή. Και όταν είμαστε, όσο είναι δυνατόν, πιστοί και αληθινοί σε αυτό, τότε δίνεται η δύναμη στην ψυχή να φτάσει με απλές και άμορφες σκέψεις στη μεγάλη περιοχή της υψηλού και Θεϊκού στοχασμού. Αν είμαστε φτωχοί σε όλα τα σημεία της σιωπής, τότε θα αναπληρώσουμε την έλλειψη προσθέτοντας σε αυτήν μια εντολή, δηλαδή την αισθητηριακή δραστηριότητα. Και αυτό θα το εκπληρώσουμε, ως αναπλήρωση της γαλήνης της ζωής μας, με την προσπάθεια του σώματός μας, ώστε η ελευθερία μας να μην αποδειχθεί δικαιολογία για την υποταγή μας στη σάρκα, όταν αρχίσουμε να εργαζόμαστε μάταια με το όνομα ενός ερημίτη. Γιατί είναι ξεκάθαρο ότι αυτός που δεν έχει καμία απολύτως επικοινωνία με τους ανθρώπους και είναι εντελώς βυθισμένος στη σκέψη στον Θεό, όταν είναι νεκρός για τα πάντα, σε απόσταση από αυτό, δεν έχει εντολή να βοηθά και να υπηρετεί τους ανθρώπους. Όποιος όμως τηρεί τον κανόνα της σιωπής για επτά εβδομάδες ή μια εβδομάδα και αφού εκπληρώσει τον κανόνα του συνέρχεται και επικοινωνεί με τους ανθρώπους και παρηγορείται μαζί τους, αλλά δεν νοιάζεται για τους στενοχωρημένους αδελφούς του, νομίζοντας έτσι να διατηρήσει συνεχώς τον εβδομαδιαίο κανόνα, είναι ανελέητος και σκληρός. Και είναι αυτονόητο ότι λόγω έλλειψης ευσπλαχνίας, και λόγω έπαρσης, και λόγω ψεύτικων λογισμών, δεν αξιώνει να συμμετέχει σε τέτοια θέματα. Αυτός που παραμελεί τον άρρωστο δεν θα δει το φως. Όποιος αποστρέφει το πρόσωπό του από κάποιον που πενθεί, η μέρα του θα σκοτεινιάσει. Και όποιος περιφρονεί τη φωνή του ταλαιπωρημένου, οι γιοι του στην τύφλωση θα ψαλιδίζουν για τα σπίτια του. Ας μην ντροπιάζουμε το μεγάλο όνομα της σιωπής με την άγνοιά μας. Γιατί κάθε ζωή έχει τον χρόνο, τον τόπο και τη διαφορά της. Και τότε ο Θεός ξέρει αν όλα όσα κάνει θα είναι ευχάριστα 554. Χωρίς αυτό, το έργο όλων όσων ενδιαφέρονται για το μέτρο της τελειότητας είναι μάταιο. Όποιος περιμένει την αδυναμία του να παρηγορηθεί και να τον επισκεφτούν οι άλλοι, ας ταπεινωθεί και ας συνεργαστεί με τον πλησίον την ώρα που υπομένει τον πειρασμό, για να ολοκληρώσει το έργο του με χαρά στη σιωπή του, μακριά από κάθε έπαρση και δαιμονική πλάνη. Ένας από τους αγίους, ένας σοφός, είπε: «Τίποτα δεν μπορεί να ελευθερώσει έναν μοναχό από τον δαίμονα της υπερηφάνειας και να τον βοηθήσει να διατηρήσει την αγνότητα όταν ανάβει το λάγνο πάθος, όσο να επισκέπτεται εκείνους που ξαπλώνουν στα κρεβάτια τους και τους κυριεύει η θλίψη της σάρκας». Το μεγάλο αγγελικό έργο της σιωπής είναι όταν, για χάρη της ανάγκης για ταπείνωση, προσθέτει τέτοια σύνεση στον εαυτό του. Γιατί μας κλέβουν και μας λεηλατούν εκεί που δεν ξέρουμε. Το είπα, αδέρφια, όχι για να μας αμελήσουν το έργο της σιωπής και να το παραμελήσουν. Γιατί παντού προτρέπουμε τη σιωπή και τώρα 557 δεν βρίσκουμε τον εαυτό μας να αντικρούει τα λόγια μας. Κανείς ας μην πάρει ή να συναγάγει τίποτα χωριστά από αυτά που είπαμε, και, αφήνοντας όλα τα άλλα στην άκρη, ας μην κρατήσει κανείς αδικαιολόγητα αυτό το ένα πράγμα στα χέρια του. Θυμάμαι σε πολλά σημεία που έλεγα, προσευχόμενος αν κάποιος τύχει να μείνει τελείως αδρανής στο κελί του λόγω της ανάγκης της αδυναμίας μας που μας πλήττει, τότε γι' αυτό να μην σκεφτεί να φύγει τελείως από το κελί και η εξωτερική εργασία να θεωρείται καλύτερη από την εργασία στο κελί. Αυτό που δεν ονόμασα τέλεια διέξοδο είναι αν έρθει η στιγμή που πρέπει να βγούμε έξω για μερικές εβδομάδες και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου να αποκτήσουμε την ειρήνη και τη ζωή του γείτονά μας - και θα αρχίζατε να την αποκαλείτε αδράνεια και θα την αναγνωρίζετε ως άσεμνη απασχόληση. Αλλά αν κάποιος πιστεύει ότι είναι τέλειος τόσο λόγω της παρουσίας του ενώπιον του Θεού όσο και λόγω της απομάκρυνσής του από όλα τα ορατά - πάνω απ' όλα όσοι ζουν εδώ, τότε ας το αρνηθεί λογικά και αυτό. Μεγάλο είναι το έργο του συλλογισμού για το τι επιτυγχάνεται με τη βοήθεια του Θεού. Και ο Θεός, στο έλεός Του, θα μας επιτρέψει να εκπληρώσουμε τον λόγο Του, τον οποίο είπε, λέγοντας: «Όπως θέλεις, ας κάνουν οι άνθρωποι σε σένα, και εσύ το ίδιο σε αυτούς».558 Δόξα και τιμή σε αυτόν! Αμήν. Έγραψες επίσης στην επιστολή σου ότι ένας μοναχός που θέλει να αγαπήσει τον Θεό είναι κυρίως υποχρεωμένος να φροντίζει για την καθαρότητα της ψυχής του. Και είπες πολύ καλά, αν έχεις αρκετή δύναμη να το κάνεις. Και αφού λες κι εσύ ότι η ψυχή δεν έχει τόλμη στην προσευχή, αφού δεν έχει νικήσει ακόμη τα πάθη, τότε μου φαίνεται ότι υπάρχει αντίφαση και στα δύο, αν και αγνοώ. Γιατί αν η ψυχή δεν έχει κατακτήσει τα πάθη, τότε πώς μπορεί να νοιάζεται για την αγνότητα; αφού και ο κανόνας της πνευματικής αλήθειας δεν την προστάζει, όταν δεν έχει νικήσει τα πάθη της, να ποθεί ό,τι είναι ανώτερο από αυτήν. Διότι δεν είναι γνωστό ότι αγαπά ο άνθρωπος από αυτό που επιθυμεί, αλλά από αυτό που αγαπά, συνάγεται το συμπέρασμα για το τι επιθυμεί: η αγάπη φυσικά προηγείται της λαγνείας. (Ό,τι δεν αγαπά ο άνθρωπος, δεν θα το λαχταρήσει). Τα πάθη είναι μια πόρτα κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Αν κάποιος δεν ανοίξει αυτή την κλειστή πόρτα, δεν θα μπει στην αμόλυντη και αγνή περιοχή της καρδιάς. Και αυτό που είπες, ότι η ψυχή δεν έχει τόλμη την ώρα της προσευχής, λέγεται δίκαια. Γιατί η τόλμη είναι ανώτερη όχι μόνο από τα πάθη, αλλά και από την αγνότητα. Η σειρά αυτής της διαδοχής είναι όπως λέω: η υπομονή με τη δύναμη του εαυτού παλεύει με τα πάθη για την αγνότητα. Επομένως, αν η ψυχή νικήσει τα πάθη, αποκτά αγνότητα, και αληθινή αγνότητα σημαίνει ότι ο νους αποκτά τόλμη την ώρα της προσευχής. Θα υποστούμε όντως μομφή, ζητώντας στην προσευχή αυτή την πνευματική αγνότητα, για την οποία τώρα μιλάμε, και το αίτημά μας είναι θέμα υπερηφάνειας και έπαρσης, αν ζητήσουμε από τον Θεό αυτό που μας ορίζει η Θεία Γραφή και οι πατέρες μας, και γιατί ένας μοναχός πηγαίνει στο ερημητήριο; Νομίζω όμως, άγιε, ότι όπως ο γιος δεν αμφιβάλλει για τον πατέρα του και δεν του ζητάει με τέτοια λόγια: «Δίδαξέ μου τέχνη» ή: «Δώσε μου κάτι», έτσι δεν αρμόζει σε έναν μοναχό να συλλογίζεται και να ζητά από τον Θεό: «Δώσε μου αυτό και εκείνο». Διότι γνωρίζει ότι η πρόνοια του Θεού για εμάς είναι υψηλότερη από εκείνη του πατέρα για τον γιο του. Και επομένως, πρέπει να ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας, να κλαίμε για εκείνες τις αιτίες των αμαρτιών που είναι πέρα από τη θέλησή μας, είτε έγιναν με τη σκέψη είτε με την ίδια την πράξη, και με συντετριμμένη καρδιά να λέμε στα λόγια του τελώνη: «Θεέ, ελέησέ με, τον αμαρτωλό», 559, κρυφά και φανερά να κάνουμε ό,τι δίδαξε ο Κύριος, λέγοντας: «Όταν κάνατε άξια, πρέπει να λέτε όλα όσα σας διατάσσουν: δημιούργησε, πρέπει να δημιουργήσεις» 560 για να σου καταθέσει η συνείδησή σου ότι είσαι ανίκανος και έχεις ανάγκη για χάρη. Εσύ ο ίδιος ξέρεις ότι δεν είναι οι πράξεις που ανοίγουν αυτήν την κλειστή πόρτα της καρδιάς, αλλά μια ταπεινωμένη καρδιά και ταπείνωση της ψυχής, όταν νικάς τα πάθη με ταπείνωση, και όχι με εξύψωση. Γιατί ο άρρωστος πρώτα ταπεινώνει τον εαυτό του και φροντίζει για την ανάρρωση από τις ασθένειές του και μετά αγωνίζεται να γίνει βασιλιάς, γιατί η αγνότητα και η ψυχική υγεία είναι το βασίλειο της ψυχής. Τι είδους βασίλειο της ψυχής είναι αυτό; Όπως ο άρρωστος δεν λέει στον πατέρα του: «Κάνε με βασιλιά», αλλά πρώτα φροντίζει την ασθένειά του και μετά την ανάρρωσή του, το βασίλειο του πατέρα του γίνεται πλήρως το βασίλειό του, έτσι και ένας αμαρτωλός που φέρνει μετάνοια, λαμβάνοντας την υγεία της ψυχής του, εισέρχεται με τον Πατέρα στο βασίλειο της καθαρής φύσης και βασιλεύει στη δόξα του Πατέρα του. Ας θυμηθούμε πώς ο άγιος Απόστολος Παύλος περιγράφει τις αμαρτίες του και τοποθετεί την ψυχή του στο τελευταίο και χαμηλότερο σημείο, λέγοντας: «Ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος. είχε κάνει κάτι ανίδεο στην απιστία».562 Πότε και ποια ώρα το είπε αυτό; Μετά από μεγάλες πράξεις, γεμάτος με τη δύναμη των πράξεων, αφού κήρυξε το ευαγγέλιο του Χριστού, το οποίο κήρυξε σε όλο τον κόσμο, μετά από πολλαπλούς θανάτους, διάφορες θλίψεις, που υπέστη από Ιουδαίους και ειδωλολάτρες. Και κοίταζε ακόμα τις πρώτες του πράξεις, όχι μόνο δεν θεωρούσε ότι είχε πετύχει την αγνότητα, αλλά ούτε που σκέφτηκε να αναγνωρίσει τον εαυτό του, όπως όφειλε, ως μαθητή. Διότι είπε: «Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ απόστολος, διότι κατεδίωξα την Εκκλησία του Χριστού» 563. Και όταν, περισσότερο από κανέναν, νίκησε τα πάθη, είπε: «Νεκρώνω το σώμα μου και το υποδουλώνω, για να μην σκλάβω, αν κηρύξω σε άλλους, εγώ ο ίδιος» 564. Εάν λέτε ότι ο απόστολος σε άλλα μέρη λέει σπουδαία πράγματα για τον εαυτό του, τότε αφήστε τον ο ίδιος να σας πείσει για αυτό. Γιατί λέει ότι αυτό δεν το έκανε οικειοθελώς, όχι για χάρη του, αλλά για κήρυγμα. Και όταν μιλάει για αυτό προς όφελος των πιστών, παρουσιάζεται ως στερημένος κάθε λογικής για τέτοιους επαίνους, φωνάζοντας και λέγοντας: «Με αναγκάζεις» 565 και ξανά: «Δεν μιλάω σύμφωνα με τον Κύριο, αλλά σαν τρέλα, σε αυτό το μέρος του επαίνου» 566. Αυτός είναι ο δίκαιος και αληθινός κανόνας που μας έδωσε ο Άγιος και δίκαιος Παύλος, ο δίκαιος. Ας το διατηρήσουμε λοιπόν και ας το ζηλέψουμε. Ας απορρίψουμε την αναζήτηση υψηλών πραγμάτων από τον Θεό, όταν Εκείνος δεν τα στέλνει ή δεν τα χορηγεί, γιατί ο Θεός γνωρίζει τα σκεύη που επιλέχθηκαν για να Τον υπηρετήσουν. Διότι ο μακάριος Παύλος και μετά δεν ζήτησε τη βασιλεία της ψυχής του, αλλά είπε: «Προσευχήθηκα να αφοριστώ από τον Χριστό» 567. Πώς μπορούμε να τολμήσουμε, πριν από τον καιρό που γνωρίζει ο Θεός, να ζητήσουμε από την ψυχή τη Βασιλεία, χωρίς να τηρούμε τις εντολές, χωρίς να νικήσουμε τα πάθη και να ξεπληρώσουμε το χρέος; Σε ικετεύω, λοιπόν, άγιε, μην το αφήσεις ούτε να μπει στις σκέψεις σου, αλλά κυρίως κάνε υπομονή για ό,τι σου συμβαίνει 568. Και με μεγάλη ταπεινοφροσύνη και κατάνυξη για όσα έχουμε μέσα μας 569 και για τις σκέψεις μας, θα ζητήσουμε από τον Κύριο συγχώρεση των αμαρτιών μας και πνευματική ταπείνωση. Ένας από τους αγίους έγραψε: «Όποιος δεν θεωρεί τον εαυτό του αμαρτωλό, η προσευχή του δεν γίνεται δεκτή από τον Κύριο». Αν λέτε ότι κάποιοι πατέρες έγραψαν για το τι είναι πνευματική αγνότητα, τι είναι υγεία, τι είναι η απάθεια, τι είναι το όραμα, τότε δεν έγραψαν για να το περιμένουμε νωρίτερα, γιατί είναι γραμμένο ότι η Βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με 570 προσδοκίες. Και σε όσους είχαν τέτοια πρόθεση, απέκτησαν περηφάνια και πτώση. Και θα φέρουμε σε τάξη την περιοχή της καρδιάς μέσω έργων μετάνοιας και μιας ζωής ευάρεστη στον Θεό. Ο Κύριος έρχεται από μόνος του αν η θέση στην καρδιά είναι καθαρή και όχι μολυσμένη. Αυτό που επιδιώκουμε με τήρηση, εννοώ τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, απορρίφθηκε από την Εκκλησία του Θεού, και όσοι το δέχτηκαν απέκτησαν υπερηφάνεια και πέφτουν στον εαυτό τους. Και αυτό δεν είναι σημάδι ότι ένας άνθρωπος αγαπά τον Θεό, αλλά ασθένεια της ψυχής. Και πώς μπορούμε να αγωνιζόμαστε για τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, όταν ο θείος Παύλος καυχιέται για τις θλίψεις του και τιμά τη συναναστροφή στα παθήματα του Χριστού ως το υψηλό δώρο του Θεού; Έγραψες επίσης στην επιστολή σου ότι η ψυχή σου αγάπησε την αγάπη για τον Θεό, αλλά δεν πέτυχες την αγάπη, αν και έχεις μεγάλη επιθυμία να αγαπήσεις, και επιπλέον σου ζητείται η ερημηρία. Και με αυτό δείξατε ότι η αρχή της εγκάρδιας αγνότητας έχει τεθεί μέσα σας, και ότι η ανάμνηση του Θεού ανάβει και θερμαίνεται επιμελώς στην καρδιά σας. Και αυτό είναι σπουδαίο, αν ισχύει. αλλά δεν θα ήθελα να το γράψετε αυτό, γιατί αυτό δεν ανήκει σε ένα βαθμό 571. Αν το είπε αυτό για χάρη μιας ερώτησης, τότε η ερώτηση απαιτούσε διαφορετική σειρά. Διότι όποιος λέει ότι η ψυχή του δεν έχει ακόμη τόλμη στην προσευχή, επειδή δεν έχει νικήσει τα πάθη, τολμά να πει ότι η ψυχή του έχει ερωτευτεί την αγάπη του Θεού; Δεν υπάρχει τρόπος να διεγερθείς στην ψυχή από τη Θεία αγάπη, που ακολουθεί μυστηριωδώς στη σκήτη, αν δεν έχει νικήσει τα πάθη. Είπες ότι η ψυχή σου δεν νίκησε τα πάθη και ερωτεύτηκε την αγάπη του Θεού, και δεν υπάρχει τάξη σε αυτό. Όποιος λέει ότι δεν έχει νικήσει τα πάθη και έχει ερωτευτεί την αγάπη του Θεού, δεν ξέρω τι λέει. Αλλά θα πείτε: Δεν είπα «αγαπώ», αλλά «αγάπησα την αγάπη». Και αυτό δεν γίνεται αν η ψυχή δεν έχει επιτύχει την αγνότητα. Εάν θέλετε να το πείτε αυτό μόνο για τη λέξη, τότε δεν είστε ο μόνος που το λέτε, αλλά όλοι λένε ότι θέλουν να αγαπήσουν τον Θεό. και δεν το λένε μόνο οι χριστιανοί, αλλά και όσοι λατρεύουν τον Θεό λανθασμένα. Και ο καθένας προφέρει αυτή τη λέξη ως δική του, ωστόσο, όταν προφέρει τέτοιες λέξεις, μόνο η γλώσσα κινείται, αλλά η ψυχή δεν αισθάνεται τι λέει. Και πολλοί ασθενείς δεν γνωρίζουν καν ότι είναι άρρωστοι. Γιατί το κακό είναι αρρώστια της ψυχής και η πλάνη 572 είναι ο θάνατος της αλήθειας. Και πάρα πολλοί άνθρωποι, αν και άρρωστοι, δηλώνουν υγιείς και αξίζουν επαίνους από πολλούς. Διότι, αν η ψυχή δεν θεραπευθεί από το κακό και δεν αποκτήσει φυσική υγεία, στην οποία δημιουργήθηκε για να γεννηθεί από την υγεία του πνεύματος, είναι αδύνατο να επιθυμήσει κάποιος τα υπερφυσικά χαρίσματα του Πνεύματος, γιατί η ψυχή, ενώ είναι άρρωστη από πάθη, δεν αισθάνεται τον πνευματικό με τα συναισθήματά του και δεν ξέρει πώς να τον επιθυμεί, αλλά επιθυμεί μόνο ακούγοντας τα αυτιά και τα αυτιά. Λοιπόν, σωστά είπα παραπάνω ότι όσοι επιθυμούν την τελειότητα πρέπει να τηρούν όλες τις εντολές, γιατί η μυστική εκτέλεση των εντολών θεραπεύει την πνευματική δύναμη. Και δεν πρέπει να είναι απλό και τυχαίο. Διότι είναι γραμμένο ότι χωρίς αιματοχυσία δεν υπάρχει εγκατάλειψη 573. Πρώτα όμως, στην ενσάρκωση του Χριστού, η φύση μας ανανεώθηκε, συμμετείχε στα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού και μετά, μετά την ανανέωση με την έκχυση αίματος, η φύση μας ανανεώθηκε και αγιάστηκε και έγινε ικανή να δεχτεί νέες και τέλειες εντολές. Και αν αυτές οι εντολές είχαν δοθεί στους ανθρώπους πριν από την έκχυση του αίματος, πριν από την ανανέωση και τον αγιασμό της φύσης μας, τότε ίσως οι νεότερες εντολές, όπως οι αρχαίες εντολές, θα έκοβαν μόνο την κακία στην ψυχή, αλλά δεν θα μπορούσαν να καταστρέψουν την ίδια τη ρίζα της κακίας στην ψυχή. Τώρα δεν είναι έτσι: αντίθετα, το επακόλουθο μυστικό έργο και οι νέες και πνευματικές εντολές, τις οποίες η ψυχή τηρεί με τον φόβο του Θεού, ανανεώνουν και αγιάζουν την ψυχή και θεραπεύουν κρυφά όλα τα μέλη της. Διότι είναι φανερό σε όλους τι πάθος θεραπεύει σιωπηλά η κάθε εντολή στην ψυχή, και την πραγματικότητά τους την αισθάνεται και ο θεραπευτής και ο θεραπευόμενος, όπως έγινε με την αιμορραγούσα σύζυγο. Ξέρεις, αγαπητέ, ότι αν το εμπαθές μέρος της ψυχής δεν γιατρευτεί, δεν ανανεωθεί, δεν αγιαστεί στα κρυφά, δεν δεσμευτεί από τη ζωή του Πνεύματος, τότε η ψυχή δεν θα αποκτήσει υγεία και δεν θα ελευθερωθεί από ό,τι συναντά στη δημιουργία που τη λυπεί. Και αυτή η θεραπεία μπορεί να γίνει με τη χάρη, όπως έγινε με τους μακαριστούς αποστόλους, γιατί με την πίστη τελειοποιήθηκαν στην αγάπη του Χριστού. Και μερικές φορές συμβαίνει ότι η ψυχή αποκτά υγεία νόμιμα. Διότι όποιος, κάνοντας τις εντολές και τις δύσκολες πράξεις της αληθινής ζωής, έχει νικήσει τα πάθη, ας γνωρίζει ότι έχει αποκτήσει νόμιμα ψυχική υγεία και έχει αρμέγεται με γάλα 574 από τη σάρκα αυτού του κόσμου, και το έθιμο των προηγούμενων εντυπώσεων του έχει αποκοπεί από αυτόν 575 και έχει αναγεννηθεί, όπως αρχικά είχε φανεί στο πνεύμα του πνεύματος και στη χάρη. εσωτερικός άνθρωπος, και το έχει λάβει στον εαυτό του, ο κόσμος είναι νέος, ακομπλεξάριστος. Όταν ο νους ανανεώνεται και η καρδιά αγιάζεται, τότε όλες οι σκέψεις που προκύπτουν σε αυτόν διεγείρονται σύμφωνα με τη φύση του κόσμου στον οποίο εισέρχεται. Πρώτα, ξυπνά μέσα του ο πόθος για το Θείο και λαχταρά την επικοινωνία με τους αγγέλους και την αποκάλυψη των μυστηρίων της πνευματικής γνώσης, και ο νους του αισθάνεται την πνευματική γνώση των πλασμάτων και η ενατένιση των μυστηρίων της Αγίας Τριάδας, καθώς και τα μυστήρια της σεβάσμιας οικονομίας για χάρη μας, λάμπει με τη γνώση του μέλλοντος. Λοιπόν, από αυτά που σας έγραψα, καταλάβετε την κατάστασή σας. Εάν η ψυχή, όταν περιοριζόταν στην περιοχή των παθών, μπορούσε να αγαπήσει αληθινά τον Θεό, δεν θα είχε πολλή ανάγκη να ρωτήσει και να ρωτήσει για τα μυστήρια του πνευματικού κόσμου. Αλλά είναι σαφές ότι η εκπαίδευση και η γνώση 578 παρουσία παθών δεν είναι ωφέλιμες και δεν επαρκούν για να ανοίξουν την πόρτα κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Αν αφαιρεθούν τα πάθη από την ψυχή, τότε ο νους φωτίζεται και εγκαθίσταται στον καθαρό τόπο της φύσης, και δεν έχει ανάγκη από ερωτήσεις, γιατί βλέπει καθαρά τα οφέλη που βρίσκονται στη θέση του. Γιατί όπως οι εξωτερικές μας αισθήσεις, όχι ως αποτέλεσμα μάθησης και αμφισβήτησης, αισθάνονται τις φύσεις και τα πράγματα που έρχονται σε επαφή μαζί τους, αλλά κάθε αίσθηση φυσικά, και όχι με τη βοήθεια ερωτήσεων, αισθάνεται αυτό που συναντά (γιατί δεν υπάρχει διδασκαλία που να μεσολαβεί μεταξύ αισθητών και αισθητών 579: όσο κι αν μιλάς στους τυφλούς για τη δόξα του ήλιου για την λάμψη του φεγγαριού. αποδέχεται, κρίνει, και φαντάζεται την ομορφιά που έχουν, μόνο στο όνομα, τη γνώση και το σκεπτικό του απέχει πολύ από τη γλυκύτητα που προσφέρει το ίδιο το όραμα). Έτσι, με παρόμοιο τρόπο, φανταστείτε τον πνευματικό στοχασμό. Διότι ο νους που κοιτάζει στα ενδότερα μυστήρια του Πνεύματος, αν είναι στη φυσική του υγεία, συλλογίζεται πλήρως τη δόξα του Χριστού, και δεν αμφισβητεί ούτε μελετά, αλλά απολαμβάνει τα μυστήρια του νέου κόσμου, πάνω από την ελεύθερη βούλησή του, ανάλογα με τη φλόγα της πίστης και της ελπίδας στον Χριστό, όπως έγραψε ο μακάριος Παύλος: Πρέπει λοιπόν να περιμένουμε και να μείνουμε μόνοι και με απλότητα στον εσωτερικό μας άνθρωπο, όπου δεν υπάρχουν αποτυπώματα σκέψεων, δεν υπάρχουν απόψεις για οτιδήποτε περίπλοκο, γιατί ο νους, αυτό που κοιτάζει, δέχεται και εικόνες. Όταν κοιτάζει τον κόσμο, τότε, σύμφωνα με την τροποποίηση των εικόνων μέσα από τις οποίες ορμά, λαμβάνει από αυτές ισάριθμες εικόνες και ομοιότητες, που, ανάλογα με το πλήθος τους και τη διαφορά στην αλλαγή τους, του προκαλούν σκέψεις. όταν οι σκέψεις ενθουσιάζονται, αποτυπώνονται στο μυαλό. Αν ο νους διεισδύσει με το βλέμμα του στον εσωτερικό άνθρωπο, όπου δεν υπάρχει τίποτα που θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως αλλαγή των εικόνων και όπου το σύμπλεγμα δεν χωρίζεται από ένα άλλο σύμπλεγμα με την ετερότητα της εικόνας, αλλά όλα είναι ένας Χριστός, τότε είναι σαφές ότι ο νους δέχεται τότε απλή ενατένιση, χωρίς την οποία τίποτα άλλο δεν γλυκαίνει το λαιμό της ψυχής και κάνει την ψυχή να αποκτήσει τόλμη κατά τη διάρκεια της προσευχής. Και όταν το μυαλό μπαίνει στην περιοχή της γνώσης της αλήθειας, τότε δεν έχει ανάγκη από ερωτήσεις. Διότι όπως το σωματικό μάτι δεν ερευνά πρώτα και μετά δεν κοιτάζει τον ήλιο, έτσι και το πνευματικό μάτι δεν εισέρχεται πρώτα σε έρευνα και μετά συλλογίζεται τη γνώση του Πνεύματος. Έτσι, αυτή η μυστηριώδης ενατένιση που επιθυμείς, άγιε, αποκαλύπτεται στο νου αφού αποκτήσεις ψυχική υγεία. Το να επιθυμείς, μέσω της έρευνας και της αμφισβήτησης, να κατανοήσεις τέτοια μυστήρια είναι η ανοησία της ψυχής. Διότι ο μακαριστός Παύλος δεν καθοδηγήθηκε από την επιστήμη ή από άλλη υλική μέθοδο (γνώσης) όταν είπε ότι είδε και άκουσε μυστήρια και άρρητα ρήματα, που κανείς δεν πρέπει να μιλήσει, 581 αλλά συνελήφθη από αρπαγή στο πνευματικό βασίλειο και είδε την αποκάλυψη των μυστηρίων. Εσύ λοιπόν, άγιε, αν αγαπάς την αγνότητα, κόψε απ' όλους την αγάπη που ξεχύνεται 582 σε όλους και, έχοντας μπει στον αμπελώνα της καρδιάς σου, δούλεψε σ' αυτόν, καταστράφηκε τα πάθη στην ψυχή σου, προσπάθησε να μην γνωρίσεις το ανθρώπινο κακό. Η αγνότητα κοιτάζει τον Θεό, λάμπει και ανθίζει στην ψυχή όχι ως αποτέλεσμα ερωτήσεων, αλλά ως αποτέλεσμα της άγνοιας του κακού οποιουδήποτε προσώπου. Αν θέλετε η καρδιά σας να γίνει αποθήκη των μυστικών του νέου κόσμου, τότε εμπλουτίστε πρώτα τον εαυτό σας με σωματικές πράξεις, νηστεία, αγρυπνία, υπηρεσία, ασκητισμό, υπομονή, κατάθεση των λογισμών σας κ.λπ. Συνδέστε το μυαλό σας στο να διαβάσετε τις Γραφές και να εμβαθύνετε σε αυτές. γράψε τις εντολές 583 μπροστά στα μάτια σου και ξεπλήρωσε το χρέος των παθών όταν νικηθείς και όταν νικήσεις. Και με τη συνεχή συνομιλία, την προσευχή και την παράκληση και την εμβάθυνση στην προσευχή, εξαλείψτε στην καρδιά σας κάθε εικόνα και κάθε ομοίωση που είχατε αντιληφθεί προηγουμένως. Συνηθίστε το μυαλό σας να εμβαθύνει πάντα στα μυστήρια της οικονομίας του Σωτήρος και να φεύγετε ζητώντας γνώση 584 και περισυλλογή, που, στη θέση τους και στην εποχή τους, είναι πάνω από την έκφρασή τους στις λέξεις 585, συνεχίστε να κάνετε τις εντολές και τους κόπους για την απόκτηση αγνότητας. και ζητήστε από τον Κύριο στην προσευχή για τη θλίψη που ανάβει η φωτιά για όλα (την οποία έβαλε στις καρδιές των αποστόλων, των μαρτύρων και των πατέρων), είθε να βυθιστεί στην καρδιά σας και να είστε άξιοι να ζήσετε έξυπνα. Η αρχή, η μέση και το τέλος αυτής της ζωής είναι το εξής: αποκοπή των πάντων 586 με ενότητα εν Χριστώ. Εάν επιθυμείτε να συλλογιστείτε τα μυστήρια, καλλιεργήστε τις εντολές μέσα σας με την ίδια την πράξη, και όχι με απλή επιθυμία να τις γνωρίσετε. Ο πνευματικός στοχασμός λειτουργεί στη σφαίρα της αγνότητας μέσα μας 587 . Και πρώτα προσπαθείτε να καταλάβετε πώς πρέπει να εισέλθετε στη σφαίρα των μυστηρίων του Πνεύματος και μετά ξεκινήστε. Το πρώτο από τα μυστήρια είναι η αγνότητα, η οποία επιτυγχάνεται με την αποτελεσματικότητα των εντολών. Η ενατένιση είναι η πνευματική ενατένιση του νου, η οποία συνίσταται στο ότι έρχεται σε έκπληξη και κατανοεί τι υπήρξε και θα είναι. Η ενατένιση είναι το όραμα του νου, που προκαλεί έκπληξη η οικονομία του Θεού σε κάθε γενιά και γενιά, και κατανοεί τη δόξα του Θεού και τα βάρη του νέου κόσμου. Ταυτόχρονα, η καρδιά είναι ταπεινωμένη και ανανεωμένη, και, όπως τα μωρά εν Χριστώ, το άτομο μεγαλώνει με το γάλα νέων και πνευματικών εντολών, που γίνονται χωρίς κακό, συνηθίζει στα μυστήρια του Πνεύματος και στις αποκαλύψεις της γνώσης, ανεβαίνοντας από τη γνώση στη γνώση, και από τη σκέψη σε ενατένιση, και από την κατανόηση, μέχρι να ενδυναμώσω και να δυναμώσω. να αγαπήσει, ενωμένος με την ελπίδα, και όχι χαρά θα εδραιωθεί μέσα του, και δεν θα υψωθεί στον Θεό και δεν θα στεφανωθεί με τη φυσική δόξα της δημιουργίας του, στην οποία δημιουργήθηκε. Μέσω αυτών των βοσκοτόπων του Πνεύματος ο νους ανεβαίνει στις αποκαλύψεις της γνώσης, και πέφτει, και υψώνεται, και κατακτά, και κατακτιέται, και καίγεται 588 στο κελί της σπηλιάς, και έτσι καθαρίζεται, και το έλεος τον πέφτει, και του χορηγείται ενεργά αυτή η ενατένιση της Αγίας Τριάδας. Διότι τρεις είναι οι ενατενίσεις των φύσεων στις οποίες ο νους εξυψώνεται, ασκεί τη δράση του και εκπαιδεύεται: δύο στοχασμοί κτιστών φύσεων, λογικές και παράλογες, πνευματικές και σωματικές, καθώς και η ενατένιση της Αγίας Τριάδας. Επομένως, πρώτα υπάρχει ενατένιση κάθε πλάσματος που έχει δημιουργηθεί, και ο νους το διαπερνά με την αποκάλυψη της γνώσης, και ό,τι δεν υπόκειται στις αισθήσεις, υπάρχει νοητικός στοχασμός. Και ο νους έχει στοχασμό για να στοχάζεται τον εαυτό του, στον οποίο 589 εξωτερικοί φιλόσοφοι ανέβηκαν με το νου τους όταν αναπαριστούσαν πλάσματα. Επομένως, η ενατένιση των υιών του μυστηρίου της πίστεως συνδέεται με την πίστη και βόσκει στο λιβάδι των Γραφών: συγκεντρώνει το νου από κάθε εξωτερικό ύψη και τον δένει με την ενότητα του Χριστού, όπως ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος, και η ενατένισή του γίνεται 590 στις μυστηριώδεις λέξεις που αναφέρονται στην Αγία Γραφή. Και οι λέξεις που δεν γίνονται κατανοητές από τη γνώση γίνονται δεκτές 591 από εμάς με τη βοήθεια της πίστης, και λαμβάνουμε γνώση για αυτές κατά τη περισυλλογή, που συμβαίνει μέσα μας μετά την κάθαρση. Για τα μυστήρια του Πνεύματος, που είναι πέρα ​​από τη γνώση και που δεν γίνονται αισθητά ούτε από τις σωματικές αισθήσεις ούτε από τη λογική δύναμη του νου, ο Θεός μας έδωσε πίστη, με την οποία γνωρίζουμε μόνο ότι υπάρχουν αυτά τα μυστήρια. Και από αυτή την πίστη γεννιέται μέσα μας η ελπίδα σχετικά με αυτά. Με πίστη ομολογούμε ότι ο Θεός είναι Κύριος, Κύριος, Δημιουργός και Δημιουργός των πάντων και με γνώση αποφασίζουμε ότι πρέπει να τηρούμε τις εντολές Του και καταλαβαίνουμε ότι οι παλιές εντολές τηρούνται με φόβο, όπως είπε ο ίδιος, αλλά οι ζωοποιές εντολές του Χριστού τηρούνται με αγάπη, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Τήρησα τις εντολές του Πατέρα μου και μένω στην αγάπη Του». Επομένως, είναι ξεκάθαρο ότι ο Υιός τηρεί τις εντολές του Πατέρα Του όχι από φόβο, αλλά από αγάπη, και επομένως μας προστάζει να τηρούμε τις εντολές Του από αγάπη, όπως λέει: «Αν με αγαπάς, θα τηρείς τις εντολές Μου. Και θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σου στείλει άλλον Παρηγορητή» 593. Επομένως, κατά τη λήψη του Πνεύματος, το οποίο έλαβαν οι απόστολοι, υπάρχει όλη η τελειότητα της πνευματικής γνώσης. Και ο Κύριος ομολόγησε και υποσχέθηκε, παρακαλώντας τον Πατέρα Του, να τους δώσει έναν Παρηγορητή, ώστε, αφού εκπληρώσουν τις εντολές και καθαρίσουν τον εαυτό τους, να μείνει μαζί τους για πάντα. Βλέπετε ότι για την τήρηση των εντολών απονέμεται στο μυαλό η χάρη της μυστηριώδους ενατένισης και των αποκαλύψεων της γνώσης του Πνεύματος και όχι, όπως υπέθεσε η σοφία σας, ότι η πράξη της τήρησης των εντολών χρησιμεύει ως εμπόδιο στην ενατένιση των Θείων μυστηρίων που εκτελούνται στη σιωπή. Σε ικετεύω λοιπόν: αν νιώθεις στην ψυχή σου ότι έφτασες στο βασίλειο της αγάπης, να τηρείς τις νέες εντολές από αγάπη για Αυτόν που τις έδωσε και όχι από φόβο, όπως ο μακαριστός Παύλος, όταν φλεγόταν από τη Θεία αγάπη, είπε: «Ποιος θα με χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Είναι θλίψη ή φυλακή ή διωγμός κ.λπ.;» Και προσθέτει επίσης: «Μάθαμε ότι ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, ούτε το παρόν ούτε το μέλλον μπορούν να με χωρίσουν από την αγάπη του Θεού, που είναι για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας» 594. Και, για να μην σκεφτεί κανείς ότι επιθυμούσε μεγάλη ανταμοιβή ή τιμή ή άφθονη παροχή πνευματικών χαρισμάτων, όπως επιθυμεί η λάρνακα σας, είπε: «Προσεύχηκα να αποχωριστώ από αυτόν95». θα οικειοποιούνταν. Και για να ξέρετε ότι αυτός, όπως και η ευλάβειά σας, δεν αναζητούσε μυστηριώδη και ερμητική ενατένιση, αλλά επιθυμούσε να ακούσετε τι λέει σε άλλο μέρος: «Ακόμα κι αν μιλάω με τις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, δεν είμαι ιμάμης της αγάπης, αλλά υπάρχει ένα κουδούνισμα από ορείχαλκο. Και ακόμα κι αν ένας ιμάμης προφητεύει, και ξέρω όλα τα μυστικά, και όλο το μυαλό, κι αν ένας ιμάμης έχει πίστη, σαν να άφησε βουνά, αλλά δεν είμαι ιμάμης για αγάπη, δεν είμαι τίποτα» 597, γιατί η νόμιμη πόρτα που οδηγεί σε αυτό είναι η αγάπη. Αν αποκτήσουμε αγάπη, μας οδηγεί σε αυτό. Η κηδεμονία των υψηλών αγίων και η Θεία ζωή είναι αγάπη, μόλις στερηθεί ο μοναχός την αγάπη, η καρδιά του στερείται αμέσως την ειρήνη, και είναι το χωριό του Θεού, και γι' αυτόν υπάρχει μια θύρα χάριτος, από την οποία ο Κύριός μας θα εισέλθει και θα φύγει, σύμφωνα με αυτό που είπε: «Εγώ είμαι η θύρα της ζωής, και μέσω εμού ο άνθρωπος δεν θα εισέλθει στη ζωή του πνευματικού». ούτε η πλάνη 600 τον εμποδίζει, αλλά σε όλες τις αναβάσεις αποκαλύψεις γνώσης και μυστηριώδεις στοχασμοί τον εισάγει και τον καταρρίπτει η θεία αγάπη, όπως αυτοί που έχουν την ελευθερία του Χριστού, και για να γνωρίσεις την αλήθεια αυτού, δηλαδή ότι η πνευματική ζωή είναι πράγματι Θεία ενατένιση, άκου τον μεγάλο Παύλο. Γιατί κλαίει: αυτό είναι δυσάρεστο για μένα 601 χωρίς αγάπη. Και αν δεν μπω στον στοχασμό από τις νόμιμες πύλες της αγάπης 602, τότε δεν θα το επιθυμήσω. κι αν μου δόθηκε με χάρη, όταν δεν απέκτησα αγάπη, τότε δεν την ποθώ, γιατί δεν μπήκα σ' αυτόν 603 από τη φυσική θύρα, που είναι η αγάπη. Επομένως, πρώτα πρέπει να αποκτήσω αγάπη, που είναι η αρχική ενατένιση της Αγίας Τριάδος, και μετά, και χωρίς να δίνω, με φυσικό τρόπο, θα έχω ενατένιση του πνευματικού. Καταλάβετε, λοιπόν, τη σοφία του μακαριστού Παύλου, ότι εγκατέλειψε όλα τα χαρίσματα που έδωσε η χάρη και ζήτησε το πιο ουσιαστικό θεμέλιο των πραγμάτων, που δέχεται τα χαρίσματα και τα διαφυλάσσει, όπως λέει κάποιος. Το δώρο της ενατένισης των πλασμάτων δόθηκε και στον Μωυσή, και σε πολλούς το δόθηκε, ωστόσο, όχι με την επιβεβαίωση 604, αλλά με αποκάλυψη. Εγώ, που έχω βαπτιστεί στο Άγιο Πνεύμα και έχω γεμίσει με χάρη, θέλω να λάβω μέσα μου την αίσθηση του Χριστού που ζει μέσα μου. Γιατί ο Χριστός με την Υπόστασή Του έκανε την ανανέωση της φύσης μας. Είμαστε ντυμένοι μαζί Του με νερό και Πνεύμα, και σε ένα άφατο μυστήριο μας ένωσε με τον εαυτό Του και μας έκανε μέλη του σώματός Του. αλλά εδώ - με τη μορφή μόνο υπόσχεσης, αλλά στον νέο κόσμο δίνει φυσικά ζωή στα άλλα μέλη. Γιατί λοιπόν επιθυμείς και αγωνίζεσαι για ενατένιση πριν από την αγάπη, όταν ο θείος Παύλος την απέρριψε χωρίς αγάπη; Διότι, έχοντας πει ότι «η εκτέλεση των εντολών χρησιμεύει ως εμπόδιο για μένα στον στοχασμό», βλασφημήσατε ξεκάθαρα την αγάπη για τον πλησίον σας και προτιμήσατε τον στοχασμό από αυτήν, και θέλετε να τη δείτε εκεί που δεν φαίνεται. Ενώ δεν μπορούμε ακόμη να δούμε τον στοχασμό, σοφέ, η ίδια η ενατένιση μας δείχνει τον εαυτό της στη θέση της. Όπως, με τη φυσική ηλικία, η ψυχή δέχεται τη βελτίωση της γνώσης και αισθάνεται ό,τι υπάρχει στον κόσμο και μέρα με τη μέρα μαθαίνει όλο και περισσότερα γι' αυτό, έτσι και στον πνευματικό, ο άνθρωπος δέχεται πνευματική ενατένιση και θεία αίσθηση και το μαθαίνει στο βαθμό που ο νους μεγαλώνει στη ζωή του νου και επεκτείνεται μπροστά. Όταν έρχεται στην περιοχή της αγάπης, τότε συλλογίζεται το πνευματικό στη θέση του. Αλλά όση προσπάθεια κι αν κάνει ο άνθρωπος για να κατέβει πάνω του ο πνευματικός, δεν υποτάσσεται. Και αν ονειρευτεί με τόλμη και σηκώσει το βλέμμα του στο πνευματικό, και το φτάσει με την κατανόησή του τη λάθος στιγμή, τότε το όραμά του θα γίνει σύντομα θαμπό και αντί για το αληθινό θα δει φαντάσματα και εικόνες. Μόλις το κατανοήσετε πλήρως αυτό με το λογικό μυαλό σας, δεν θα αναζητήσετε τον στοχασμό τη λάθος στιγμή. Αν σας φαίνεται ότι ακόμη και τώρα βλέπετε ενατένιση, αυτή η ενατένιση είναι η σκιά ενός φαντάσματος, και όχι ο στοχασμός, γιατί καθετί διανοητικό έχει ομοιότητα και ονειρική εικόνα, αλλά υπάρχει και αληθινή ενατένιση. Διότι, ιδού, ακόμη και σε περίπλοκες φύσεις υπάρχει όνειρο, και μερικές φορές είναι δυνατή η αληθινή ενατένιση. Αν η ενατένιση είναι αληθινή, τότε το φως βρίσκεται και αυτό που στοχάζεται φαίνεται να είναι κοντά στην πραγματικότητα. Και όταν συμβαίνει το αντίθετο από αυτό, τότε το μάτι βλέπει μια σκιά αντί για την πραγματικότητα: βλέπει νερό όπου δεν υπάρχει νερό, βλέπει κτίρια υψωμένα και κρεμασμένα στον αέρα, ενώ στέκονται στο έδαφος. Σύμφωνα με ένα τέτοιο φυσικό φαινόμενο, σκέψου το ίδιο και για το ψυχικό. Αν η όραση του νου δεν καθαριστεί κάνοντας τις εντολές, με πράξεις σιωπηλής ζωής, αν δεν αποκτήσει την τελειότητα του φωτός της αγάπης, αν δεν κατορθώσει στην εποχή της ανανέωσης του Χριστού, εάν μέσω της βελτίωσης της γνώσης δεν προσεγγίσει τις πνευματικές φύσεις στο βαθμό που αναζητά την αγγελική πνευματική ζωή, τότε δεν θα γίνει αληθινή θεώρηση της αγγελικής πνευματικής ζωής. Ωστόσο, αυτές οι ομοιότητες του πνευματικού που ο νους νομίζει ότι σχηματίζει για τον εαυτό του ονομάζονται φάντασμα και όχι πραγματικότητα. Και αυτό, ότι ο νους βλέπει το ένα πράγμα αντί για το άλλο, προέρχεται από το ότι δεν έχει εξαγνιστεί. Γιατί η φύση της αλήθειας παραμένει πάντα αμετάβλητη και δεν μεταβάλλεται ποτέ σε ομοίωση. Ο λόγος που ονειρευόμαστε αυτές τις εικόνες είναι η αδυναμία και όχι η καθαρότητα του μυαλού. Αυτό συνέβη και με τους εξωτερικούς φιλοσόφους, γιατί θεωρούσαν πνευματικό αυτό που δεν δέχονταν την αληθινή διδασκαλία από τον Θεό. Από τη συσσώρευση και την κίνηση της σκεπτόμενης τους δύναμης, από την κατανόηση των σκέψεών τους, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι είναι κάτι, και ταυτόχρονα σκέφτηκαν πώς υπάρχουν 606 ώστε η ανακάλυψη της προέλευσής τους και η αλλαγή της ομοιότητας να γίνει και από τους δύο. Και μίλησαν γι' αυτό με ανάρμοστη έπαρση, χώρισαν τον ένα Θεό στην πολυθεΐα, μιλούσαν και συμφώνησαν μεταξύ τους στη ματαιότητα των λογισμών τους, και ονόμασαν αυτό το όνειρο της τρέλας των λογισμών τους εικασία των φύσεων. Επομένως, η αληθινή ενατένιση των αισθησιακών και υπεραισθητών φύσεων και της ίδιας της Αγίας Τριάδας έρχεται στην αποκάλυψη του Χριστού. Ο Χριστός τον δίδαξε και τον έδειξε στους ανθρώπους, όταν αρχικά στην Υπόστασή Του ανανέωσε την ανθρώπινη φύση, επέστρεψε και της έδωσε την πρώτη ελευθερία και μας άνοιξε το δρόμο για να ανέλθουμε στην αλήθεια μέσω των ζωοποιών εντολών Του. Και η φύση μόνο τότε μπορεί να γίνει θεατής της αληθινής και όχι ονειροπόλας περισυλλογής, όταν ο άνθρωπος αρχικά, μέσα από τα βάσανα, τη δουλειά και τη θλίψη, αποβάλλει τον ηλικιωμένο, παθιασμένο άνθρωπο, όπως ένα νεογέννητο μωρό βγάζει τα ρούχα που έχουν βγει από την κοιλιά της μητέρας του. Τότε ο νους μπορεί να αναγεννηθεί πνευματικά, να φανεί στον κόσμο του Πνεύματος και να δεχτεί την ενατένιση της πατρίδας του. Επομένως, τώρα η ενατένιση των πλασμάτων, αν και είναι γλυκιά, είναι μόνο μια σκιά γνώσης. Και η γλυκύτητα του 607 του δεν διαφέρει από τα όνειρα σε ένα όνειρο. Επομένως, η ενατένιση του νέου κόσμου με το πνεύμα της αποκάλυψης, με το οποίο ο νους ευφραίνεται πνευματικά, είναι πράξη χάριτος και όχι σκιά γνώσης και η γλυκύτητα του είναι αδιαχώριστη από αυτό που περιέγραψε ο Απόστολος, λέγοντας: μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε εμφύσησε στην καρδιά του ανθρώπου, αυτό που ο Θεός ετοίμασε για εκείνους που το αγαπούν. Το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά πράγματα του Θεού 608 . Και αυτή η ενατένιση γίνεται η τροφή του νου μέχρι να δυναμώσει και να φτάσει σε μια κατάσταση αποδοχής της ενατένισης υψηλότερη από την πρώτη ενατένιση, γιατί μια ενατένιση μεταφέρει τον άνθρωπο σε μια άλλη ενατένιση έως ότου ο νους εισαχθεί στην περιοχή της τέλειας αγάπης. Γιατί η αγάπη είναι το δοχείο του πνευματικού και εδραιώνεται στην καθαρότητα της ψυχής. Όταν ο νους μπαίνει στην περιοχή της αγάπης, τότε ενεργεί η χάρη, ο νους δέχεται πνευματική ενατένιση και γίνεται θεατής του αόρατου. Με δύο τρόπους, όπως είπα, δίνεται το δώρο των αποκαλύψεων της νοερής ενατένισης: άλλοτε δίνεται με χάρη, για τη φλόγα της πίστης, και άλλοτε - για την εκτέλεση των εντολών και για την αγνότητα. Κατά χάρη, όπως οι μακάριοι απόστολοι, που, όχι κάνοντας τις εντολές, καθάρισαν το νου τους και τους δόθηκε η αποκάλυψη της περισυλλογής, αλλά με τη ζέση της πίστης, γιατί στην απλότητα πίστεψαν στον Χριστό και, χωρίς δισταγμό από αμφιβολία, Τον ακολούθησαν με φλεγόμενη καρδιά. Και όταν ο Χριστός ολοκλήρωσε την αξιοσέβαστη οικονομία Του, τους έστειλε το Παρηγορητό Πνεύμα, καθάρισε και τελειοποίησε το μυαλό τους, σκότωσε ουσιαστικά τον παλιό, παθιασμένο άνθρωπο μέσα τους και ουσιαστικά ανέστησε μέσα τους έναν νέο, πνευματικό άνθρωπο, και έλαβαν την αίσθηση και των δύο. Έτσι ο μακαριστός Παύλος ανανεώθηκε μυστηριωδώς και μετά δέχτηκε τον στοχασμό της αποκάλυψης των μυστηρίων, αλλά ταυτόχρονα δεν βασίστηκε σε αυτήν. Αν και ουσιαστικά έλαβε χάρη και δώρο, πέρασε όλο το χρόνο της ζωής του για να ανταποδώσει, αν ήταν δυνατόν, τη χάρη με την οποία τιμήθηκε όταν ο Κύριος μίλησε μαζί του, όπως και με τους δικούς Του, στο δρόμο και τον έστειλε στη Δαμασκό. Δεν είναι γραμμένο ότι ο Ιησούς μίλησε μαζί του ρητά, αλλά είναι γραμμένο ότι ο Ανανίας του είπε: «Αδελφέ Σαούλ, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε σε σένα στο δρόμο, στέλνοντάς με σε σένα, για να δουν τα μάτια σου και να γεμίσουν με Άγιο Πνεύμα» 609. Και όταν τον βάφτισε, γέμισε με Άγιο Πνεύμα και ένιωσε ο Ιησούς όπως κρύφτηκε ο Ιησούς. ήταν μαζί τους, και τους είπε: «Ο ιμάμης έχει πολλά πράγματα να σας πει, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα, αλλά όταν έρθει το Άγιο Πνεύμα, θα σας καθοδηγήσει σε όλη την αλήθεια και θα σας πει τι θα ακολουθήσει». Και ο μακαριστός Παύλος, προφανώς, λοιπόν, όταν έλαβε το Άγιο Πνεύμα και ανανεώθηκε από Αυτόν, του δόθηκαν τα μυστήρια της αποκάλυψης, άρχισε να συλλογίζεται με το πνεύμα των αποκαλύψεων και απόλαυσε την ενατένιση, άκουσε άρρητα ρήματα, είδε στοχασμό, το υψηλότερο της φύσης, απόλαυσε την ενατένιση των ουράνιων δυνάμεων. Και ας μην είναι αυτό που ισχυρίζονται μέσα στην τρέλα τους οι αιρετικοί, που ονομάζονται Ευχίτες 611, σαν να πέτυχε αυτή την άνοδο με δική του επιθυμία! (Ο νους δεν μπορεί να ανέβει καθόλου εκεί.) Αντίθετα, ο Παύλος χαιρόταν με το πνεύμα των αποκαλύψεων, όπως έγραψε ο ίδιος στην Προς Κορινθίους Επιστολή, παρά τους μάταιους αυτούς ανθρώπους που παρομοίαζαν τους εαυτούς τους με τους αγίους αποστόλους, ομολόγησαν τα όνειρα των λογισμών τους και τους αποκαλούσαν πνευματικούς στοχασμούς. Αυτό ισχύει για πολλούς αιρετικούς, δηλαδή είναι κοντά στον Ωριγένη, στον Βαλεντίν, στον γιο του Dissanov, στον Marcion, στον Manes και σε άλλους αρχαίους αρχηγούς επιβλαβών αιρέσεων που ξεκίνησαν από την εποχή των αποστόλων και βρίσκονται ακόμη και σε μέρη μέχρι σήμερα. Αφού λοιπόν κάποιοι διεφθαρμένοι από δαιμονικά όνειρα ήθελαν να διαφθείρουν τη διδασκαλία των μακαριστών αποστόλων, ο θείος απόστολος αναγκάστηκε να μετατρέψει σε τίποτα το καύχημα των αιρετικών, που καυχιάζονταν για τη σκιά του έργου των δαιμόνων που τους εμφανίζονταν, όταν με ταπείνωση και μεγάλο φόβο περιγράφει τη Θεία του ενατένιση σε άλλο πρόσωπο. Διότι λέει: «Πριν από τα δεκατέσσερα, ο άνθρωπος ήξερε για τον Χριστό —είτε εκτός από το σώμα είτε με το σώμα, δεν ξέρουμε, ο Θεός ξέρει— συνελήφθη στον παράδεισο, και αυτός που άκουσε τα ρήματα να μην μιλάει ο άνθρωπος» 613. Γι’ αυτό λέει ότι χαιρόταν με θαυμασμό και δεν έκανε αυθαίρετη σκέψη, με τον τρίτο συλλογισμό. Έγραψε ότι έβλεπε στοχασμούς. Είπε ότι άκουγε ρήματα, αλλά τι λέξεις ή εικόνες περισυλλογής υπήρχαν, δεν μπορούσε να γράψει. Γιατί όταν ο νους, μέσω του πνεύματος της αποκάλυψης, το είδε αυτό στη θέση του, τότε δεν δεχόταν την άδεια να το πει σε ένα μέρος που δεν ήταν κατάλληλο για αυτό. Και ακόμα κι αν ήθελα να το πω αυτό, δεν θα μπορούσα, γιατί δεν το έβλεπα με τις σωματικές μου αισθήσεις. Ό,τι λαμβάνει ο νους με τις σωματικές αισθήσεις, μπορεί και πάλι να το εξηγήσει μαζί τους στη φυσική σφαίρα, αλλά αυτό που συλλογίζεται απτά, ή ακούει ή αισθάνεται μέσα του, στο βασίλειο του Πνεύματος, όταν επιστρέφει στο σώμα, δεν μπορεί να το ξαναδιηγηθεί, αλλά θυμάται μόνο ότι το είδε, αλλά πώς το είδε, δεν ξέρει πώς να το πει καθαρά. Και αυτό καταγγέλλει τα ψεύτικα γραπτά, τις λεγόμενες αποκαλύψεις, που συντάχθηκαν από τους ηγέτες των αιρέσεων, διεφθαρμένες από δαιμονικά όνειρα, για τις κατοικίες στο στερέωμα, στο οποίο ανυψώνεται ο νους για αυτοβούληση κατανόηση, και για την ανάληψη του νου στον ουρανό, και για τα μέρη που επιφυλάσσονται για την κρίση του ανθρώπου, την εικόνα και την εικόνα τους. αποτελεσματικότητα. Όλα αυτά είναι η σκιά ενός νου μεθυσμένου από έπαρση και τρελαμένου από τη δαιμονική δραστηριότητα. Γι' αυτό ο μακάριος Παύλος, με έναν μόνο λόγο, έκλεισε την πόρτα μπροστά σε κάθε στοχασμό και έφερε το παραθυρόφυλλό του 614 μέσα στη σιωπή, όπου ο νους, ακόμη κι αν μπορούσε να το ανακοινώσει, δεν θα είχε λάβει την άδεια να το κάνει. Διότι είπε ότι όλες οι ενατενίσεις που η γλώσσα μπορεί να ανιχνεύσει στη σωματική περιοχή είναι όνειρα πνευματικών σκέψεων και όχι δράση χάριτος. Λοιπόν, η ευλάβειά σας, που το θυμάστε, ας προσέχει τα όνειρα των βαθιών σκέψεων. Και οι μοναχοί του λεπτού μυαλού που αναζητούν τη μάταιη δόξα, επιθυμούν νέες ανακαλύψεις και κάνουν τα πάντα για επίδειξη, τις περισσότερες φορές υποβάλλονται σε αυτήν την κατάχρηση. Κάποιος ονόματι Μάλπα, καταγόμενος από την Έδεσσα, επινόησε κάποτε την αίρεση των Ευχιτών, ενώ έζησε υψηλή ζωή και υπέμεινε τους πιο δύσκολους κόπους και θλίψεις. Διότι λένε ότι, όντας μαθητής του μακαριστού Ιουλιανού, που ονομαζόταν Σαβά, πήγε μαζί του για λίγο στο Σινά και την Αίγυπτο, και είδε τους μεγάλους πατέρες εκείνης της εποχής, είδε τον μακάριο Αντώνιο, άκουσε από αυτόν τα μυστηριώδη λόγια που είπε για την αγνότητα και τη σωτηρία των ψυχών, άκουσε λεπτές ερωτήσεις για τα πάθη, στα οποία ο Αντώνιος εξήγησε το νου μου. του Πνεύματος και ότι η ψυχή μπορεί κατά χάρη να είναι άξια απάθειας όταν κάνοντας τις εντολές απογυμνώνεται από τα παλιά πάθη και έρχεται στην υγεία της πρωτόγονης φύσης του. Και όταν ο Μάλπα, στο άνθος της νιότης του, άκουσε αυτά τα λόγια, άναψε σαν φωτιά, ήρθε στην πόλη του, όταν το πάθος της αγάπης για τη δόξα άναψε μέσα του, και διάλεξε ένα ερημητήριο για τον εαυτό του και αφοσιώθηκε σε πράξεις, βαριές θλίψεις και αδιάκοπες προσευχές. Και όταν φούντωσε μέσα του το πάθος της υπέρμετρης αγάπης για τη δόξα, δηλαδή η ελπίδα να φτάσει σε εκείνο το ύψος 615 για το οποίο είχε ακούσει, αφού δεν είχε μάθει την τέχνη να αντιμετωπίζει τους εχθρούς της αλήθειας, δεν κατάλαβε τις δολοπλοκίες, τις απάτες και τα τεχνάσματα του αντιπάλου, με τα οποία παρασύρει τους δυνατούς και δυνατούς, λυπούμενους μόνο για την καταστροφή. μη πλεονεξία, για ασκητισμό, για αποχή, χωρίς να αποκτήσεις ταπεινότητα, ταπεινότητα, εγκάρδια μετάνοια - αυτά τα ανυπέρβλητα όπλα στην αντίσταση του κακού, που δεν θυμάσαι τη Γραφή, που λέει: όταν κάνεις τις πράξεις, να τηρείς τις εντολές, να υπομένεις θλίψεις, να θεωρείς τον εαυτό σου άσεμνο ευγενικό 6-6 βασισμένο μόνο σε σκλάβους, τη δημιουργία της ζωής του, και κάηκε από την επιθυμία για τα ύψη για τα οποία άκουσε - μετά από πολύ καιρό, όταν ο διάβολος είδε ότι δεν είχε πρακτική ταπεινότητας, αλλά λαχταρούσε μόνο να συλλογιστεί για να νιώσει τα μυστήρια για τα οποία είχε ακούσει, του εμφανίστηκε με απίστευτο φως, λέγοντας: «Εγώ είμαι ο Παρηγορητής και στάλθηκα σε σένα άξιο να σε δω από τον Πατέρα. να σου δώσει απάθεια και το μέλλον να σου δώσει γαλήνη από πράξεις». Σε αντάλλαγμα αυτού, ο κακός ζήτησε λατρεία από αυτόν τον δύστυχο άνθρωπο. Και αυτός ο ανόητος, επειδή δεν ένιωσε την επίπληξη του κακού, τον δέχτηκε αμέσως με χαρά, και προσκύνησε σε αυτόν, και αμέσως έγινε υπό την εξουσία του. Και ο εχθρός, αντί για θεϊκή περισυλλογή, τον γέμισε με δαιμονικά όνειρα, τον έκανε να σταματήσει να εργάζεται για την αλήθεια, τον μπούκαρε και τον κορόιδευε με τη μάταιη ελπίδα της απάθειας, λέγοντάς του: «Τώρα δεν χρειάζεσαι πράξεις, για τα βάσανα του σώματος, στον αγώνα ενάντια στα πάθη και τις επιθυμίες» και τον έκανε αρχηγό των αγώνων. Όταν πληθύνθηκαν, και αποκαλύφθηκε η ποταπή και άδικη διδασκαλία τους, εκδιώχθηκαν από τον τότε επίσκοπο. Και κάποιος άλλος, ονόματι Ασίνα, στην ίδια πόλη της Έδεσσας, έχοντας συνθέσει πολλά μικροπράγματα 617, που τραγουδιούνται μέχρι σήμερα, έζησε μια ζωή και δεσμεύτηκε απερίσκεπτα στις πιο δύσκολες πράξεις ώσπου έγινε διάσημος 618. Ο διάβολος τον παρέσυρε, τον έβγαλε από το κελί του και τον έβαλε στην κορυφή ενός βουνού που τον έλεγαν Storium. και του είπε: «Με έστειλε ο Θεός να σε πάω στον ουρανό, όπως ο Ηλίας». Και μόλις έπεσε στην απάτη του νηπιακού μυαλού του και ανέβηκε στο άρμα, όλο αυτό το όνειρο κατέρρευσε, έπεσε από μεγάλο ύψος, έπεσε από εκεί στο έδαφος και πέθανε άξια, μαζί, γέλια και κλάματα. Δεν ήταν μάταια που το είπα εδώ, αλλά για να μάθουμε την μομφή των δαιμόνων που διψούν για την καταστροφή των αγίων και δεν λαχταρούν τη λάθος στιγμή για τα ύψη της ευφυούς ζωής 619, αλλιώς θα γελοιοποιηθούμε από τον πανούργο αντίπαλό μας, γιατί ακόμη και τώρα βλέπω ότι οι νέοι, γεμάτοι από ασέβεια και άφοβους πάθη. Σχετικά με τους ανθρώπους που είναι γεμάτοι πάθη και μελετούν τη σχέση σωματικού και ασώματος και δεν διαφέρουν από τους άρρωστους που διδάσκουν για την υγεία, ένας από τους αγίους έγραψε: «Μακάριος Παύλος, όταν έμαθε για τους μαθητές που περιφρόνησαν τις εντολές και δεν νίκησαν τα πάθη, αλλά πόθησαν μετά τον καθαρισμό μου, είπε τον καθαρισμό. τους: «Πρώτα απομάκρυνε τον γέρο». πάθη, και μετά επιθυμία να ντυθείτε με έναν νέο άνθρωπο, ανανεωμένο από τη γνώση των μυστηρίων όπως ο Δημιουργός 620, και δεν επιθυμείτε αυτό το όραμά μου και των άλλων αποστόλων, που ολοκληρώνεται ουσιαστικά με τη χάρη, γιατί ο Θεός θέλει και ελεεί, και θέλει και σκληραίνει 621 Γιατί ποιος θα αντισταθεί στο πρόσωπό Του μερικές φορές; ελεύθερα, άλλοτε απαιτεί έργα και κάθαρση, και μετά στέλνει το δώρο, και μερικές φορές ακόμη και μετά από έργα και κάθαρση δεν το δίνει εδώ, αλλά το αποθηκεύει για να χαρίσει στοχασμό στη θέση του». Διαπιστώνουμε ότι το κάνει αυτό και σε σχέση με ένα μικρότερο δώρο, σε σύγκριση με αυτό το 622 - εννοώ τη άφεση των αμαρτιών. Διότι, ιδού, στο βάπτισμα η μελωδία δεν συγχωρεί και δεν απαιτεί απολύτως τίποτα εκτός από την πίστη. όταν μετανοεί για αμαρτίες μετά το βάπτισμα, δεν συγχωρεί εντελώς, αλλά απαιτεί δουλειά, θλίψεις, θλίψεις, μετάνοια, δάκρυα, μακροχρόνιο κλάμα και μετά συγχωρεί. Ο Τούν συγχώρεσε τον ληστή για μια ομολογία με μια λέξη στο σταυρό και του υποσχέθηκε τη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά απαίτησε επίσης πίστη και δάκρυα από τον αμαρτωλό, και από τους μάρτυρες και τους εξομολογητές, μαζί με την εγκάρδια πίστη τους, ζήτησε θλίψη, βασανιστήρια, πλάνισμα, βασανιστήρια και διάφορους θανάτους. Ας, λοιπόν, η αγιότητά σας, έχοντας πεισθεί γι' αυτό και τα παρόμοια, ας κοιτάξει το πρώτο και το τελευταίο, και ας μην επιζητεί στοχασμό όταν δεν είναι η ώρα της περισυλλογής. Και ενώ είσαι φυλακισμένος στη θέση του σώματος, να είσαι επιμελής σε θέματα μετάνοιας και αντίπαλος των παθών, υπομονετικός στην εκτέλεση των εντολών και να προσέχεις τη δαιμονική μομφή, καθώς και αυτούς που κηρύττουν την αμετάβλητη τελειότητα σε αυτόν τον παθιασμένο και άνετο κόσμο. Αυτό δεν δίνεται ούτε στους αγίους αγγέλους, αυτούς τους υπηρέτες του Πατέρα και του Πνεύματος, και περιμένουν ανανέωση στο μέλλον 623 για να ελευθερωθούν από το έργο της αφθαρσίας στην ελευθερία των παιδιών του Θεού 624. Γιατί είναι δυνατή η τελειότητα εδώ, όπου ο ήλιος ανατέλλει και δύει ανάμεσα στα σύννεφα, μερικές φορές υπάρχει ξηρασία και μερικές φορές υπάρχει κουβάς, θρήνος; Αυτό που αντίκειται σε αυτό είναι μέρος των λύκων 625, όπως είπε ένας από τους αγίους. Είθε ο Θεός να επιβεβαιώσει τα θεμέλια της ζωής μας με την αληθινή επιβεβαίωση και την αγία διδασκαλία Του. Σε Αυτόν αρμόζει η δόξα, η δύναμη και η λαμπρότητα τώρα και στους ατελείωτους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λέξη πενήντα έξι. Περί αγάπης προς τον Θεό, περί απάρνησης του κόσμου και περί αναπαύσεως εν Θεώ Η ψυχή που αγαπά τον Θεό έχει την ανάπαυσή της στον Θεό και μόνο σε Αυτόν. Πρώτα απαρνηθείτε κάθε εξωτερική ένωση, και μετά θα μπορέσετε να είστε σε ενότητα με τον Θεό με την καρδιά σας, γιατί της ένωσης με τον Θεό προηγείται η απάρνηση της ουσίας. Το ψωμί δίνεται στο μωρό ως τροφή αφού τραφεί με γάλα: ένα άτομο που θέλει να πετύχει στο Θείο πρέπει πρώτα να απομακρυνθεί από τον κόσμο, όπως ένα μωρό από τις αγκαλιές και το θηλασμό της μητέρας του. Η σωματική εργασία προηγείται της πνευματικής εργασίας, όπως ακριβώς η σκόνη προηγήθηκε της ψυχής που εμφυσήθηκε στον Αδάμ. Αυτός που δεν έχει επιτύχει σωματική εργασία δεν μπορεί να έχει πνευματική εργασία, γιατί η τελευταία γεννιέται από την πρώτη, όπως το στάχυ από κόκκο σιταριού. Και όποιος δεν έχει πνευματική δραστηριότητα στερείται πνευματικών χαρισμάτων. Τα βάσανα που υπέστησαν στην παρούσα εποχή για χάρη της αλήθειας δεν μπορούν να συγκριθούν με την ευχαρίστηση που προετοιμάζεται για εκείνους που υποφέρουν για χάρη του καλού. Όπως εκείνους που σπέρνουν με δάκρυα ακολουθούνται από λαβές 626 χαράς 627, έτσι και η ταλαιπωρία για χάρη του Θεού θα ακολουθείται από τη χαρά. Το ψωμί που παράγεται από τον ιδρώτα φαίνεται γλυκό στον αγρότη. το ίδιο κάνει και για χάρη της δικαιοσύνης στην καρδιά που έχει αποδεχτεί τη γνώση του Χριστού. Με καλή θέληση, υπομένετε και την ταπείνωση και την ταπείνωση για να αποκτήσετε τόλμη ενώπιον του Θεού. Άνθρωπος που με γνώση υπομένει κάθε σκληρό λόγο, όταν ο ίδιος δεν αδίκησε πρώτα αυτόν που το είπε, βάζει στο κεφάλι του ένα ακάνθινο στεφάνι, αλλά είναι ευλογημένος γιατί στεφανώνεται αφθαρσία σε καιρό που δεν γνωρίζει. Αυτός που με τη γνώση φεύγει από τη μάταιη δόξα, έχει αισθανθεί στην ψυχή του τη μελλοντική εποχή. Όποιος λέει ότι έφυγε από τον κόσμο και μαλώνει με ανθρώπους από κάποια ανάγκη, για να μην του λείψει τίποτα για την ανάπαυσή του, είναι τελείως τυφλός, γιατί, έχοντας οικειοθελώς εγκαταλείψει ολόκληρο το σώμα του, τσακώνεται και μαλώνει για ένα από τα μέλη του. Αυτός που τρέχει από την ειρήνη στην παρούσα ζωή, έχει ένα μυαλό που έχει ήδη κοιτάξει μπροστά στη μελλοντική εποχή. Και όποιος τον δεσμεύει η φιλαρέσκεια είναι δούλος των παθών. Μη νομίζεις ότι η απλή απόκτηση χρυσού και αργύρου είναι πλεονεξία, αλλά και οτιδήποτε άλλο στο οποίο συνδέεται η θέλησή σου. Μην επαινείτε κάποιον που υποφέρει σωματικά, αλλά που του δίνονται ελεύθερα οι αισθήσεις του, εννοώ την ακοή, τα χείλη που ανοίγουν και τα ανεξέλεγκτα και τα διάσπαρτα μάτια. Όταν βάζεις όρια στην ψυχή σου, για να τακτοποιήσεις τον εαυτό σου με έλεος 628, μάθε την ψυχή σου να μην ψάχνει δικαίωση σε άλλα θέματα, 629 για να μην αποδειχθεί ότι κάνεις με το ένα χέρι και το σπαταλάς με το άλλο, γιατί εκεί χρειάζεται συμπόνια και εδώ για το πλάτος της καρδιάς. Να ξέρετε ότι το να αφήνετε τις αμαρτίες στους οφειλέτες είναι πράξη δικαιοσύνης. Τότε θα δεις σιωπή και ελαφρότητα παντού στο μυαλό σου. Όταν ξεπεράσεις το μονοπάτι της δικαιοσύνης, τότε θα προσκολληθείς στην ελευθερία σε κάθε θέμα 630. Ένας από τους αγίους είπε σχετικά: «Ο ελεήμων είναι τυφλός αν δεν είναι δίκαιος· καταλαβαίνω ότι πρέπει να δώσω στον άλλον από αυτά που απέκτησα με τις δικές μου προσπάθειες και κόπους και όχι από αυτά που απέκτησα με ψέματα, αναλήθειες και τεχνάσματα». Κι όμως, είπε σε άλλο μέρος: «Αν θέλεις να σπείρεις στους φτωχούς, τότε σπείρε από τους δικούς σου. Και αν σκοπεύεις να σπείρεις από κάποιον άλλο, τότε να ξέρεις ότι αυτά είναι τα πιο πικρά ζιζάνια». Και προσθέτω ότι αν ένας ελεήμων δεν είναι πάνω από τη δική του δικαιοσύνη 631, τότε δεν είναι ελεήμων, δηλαδή ένας ελεήμων όχι μόνο δίνει ελεημοσύνη στους ανθρώπους από τους δικούς του, αλλά και με χαρά υπομένει την αδικία από τους άλλους και τους ελεεί. Και όταν η δικαιοσύνη επικρατεί μέσω της ελεημοσύνης, τότε δεν στεφανώνεται με τα νόμιμα στέφανα των δικαίων, αλλά με τα ευαγγελικά στέφανα των τελείων. Γιατί το να δίνεις στους φτωχούς από την περιουσία σου, να ντύσεις τον γυμνό, να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου, να μην προσβάλλεις, να μην λες ψέματα - αυτό διακήρυττε και ο παλιός νόμος. Η τελειότητα της οικονομίας του ευαγγελίου προστάζει το εξής: μην βασανίζεστε από αυτόν που σας παίρνει και δώστε σε όποιον ζητά το 632. Και πρέπει κανείς να υπομένει με χαρά όχι μόνο την άδικη κατάληψη οποιουδήποτε πράγματος και άλλων εξωτερικών πραγμάτων, αλλά και να καταθέτει την ίδια την ψυχή του για τον αδελφό του. Αυτός είναι ελεήμων, και όχι αυτός που μόνο με ελεημοσύνη δείχνει έλεος στον αδελφό του! Αλλά είναι επίσης ελεήμων όποιος ακούει ή βλέπει κάτι που λυπεί τον αδελφό του και έχει συμπόνια στην καρδιά του, και, εξίσου, εκείνος που, αφού τον στραγγάλισε ο αδελφός του, δεν θα είναι τόσο ξεδιάντροπος ώστε να ανταποκριθεί και να λυπήσει την καρδιά του. Παραλίγο να κάνω μια αγρυπνία για να σε βρει παρηγοριά κοντά στην ψυχή σου. Ασχοληθείτε με το διάβασμα στη σιωπή, ώστε ο νους σας να είναι πάντα υψωμένος στα θαύματα του Θεού. Αγάπα τη φτώχεια με υπομονή, για να μαζέψεις το μυαλό σου από τα ύψη. Μισείτε την ευρύχωρη ζωή 633 για να κρατάτε τις σκέψεις σας γαλήνιες. Απόφυγε από πολλά 634 και φρόντισε μια ψυχή σου για να τη σώσεις από τη σπατάλη της εσωτερικής σιωπής. Αγαπήστε την αγνότητα, για να μην ντρέπεστε κατά την προσευχή σας ενώπιον του Θεού. Αποκτήστε αγνότητα στις πράξεις σας, για να φωτιστεί η ψυχή σας στην προσευχή και η ανάμνηση του θανάτου να ανάψει χαρά στο νου σας. Προσοχή στο μικρό 635 για να μην πέσεις στο μεγάλο. Μην είσαι τεμπέλης στη δουλειά σου, για να μην ντρέπεσαι όταν στέκεσαι ανάμεσα στους φίλους σου και να μη βρεθείς χωρίς ταξιδιωτικά εφόδια 636, ώστε οι φίλοι σου να σε αφήσουν ήσυχο στη μέση του δρόμου. Διεξάγετε τις υποθέσεις σας με γνώση, για να μην εκτραπείτε από αυτές από ολόκληρη την πορεία σας 637. Αποκτήστε ελευθερία στη ζωή σας για να ελευθερωθείτε από την καταιγίδα 638. Μη δεσμεύετε την ελευθερία σας με ό,τι εξυπηρετεί για ευχαρίστηση, μήπως γίνετε σκλάβος των σκλάβων. Στο ντύσιμό σου, αγαπήστε τα φτωχά ρούχα, για να απαξιώνετε τις σκέψεις που γεννιούνται μέσα σας, δηλαδή την αλαζονεία της καρδιάς. Αυτός που αγαπά τη λάμψη δεν μπορεί να αποκτήσει ταπεινές σκέψεις, γιατί η καρδιά είναι εσωτερικά αποτυπωμένη στην ομοίωση εξωτερικών εικόνων 639. Ποιος, αγαπώντας τις άσκοπες κουβέντες, ήξερε πώς να αποκτήσει ένα καθαρό μυαλό; Ποιος, επιδιώκοντας να συλλάβει την ανθρώπινη δόξα, θα μπορούσε να αποκτήσει ταπεινές σκέψεις ή ποιος, όντας ασυγκράτητος και διάλυτος στο σώμα, θα μπορούσε να γίνει καθαρός στο μυαλό και ταπεινός στην καρδιά; Όταν ο νους παρασύρεται από τα αισθήματα, τότε τρώει ζωική τροφή μαζί τους 640. Και όταν τα συναισθήματα παρασύρονται από το μυαλό, τότε μοιράζονται μαζί του αγγελική τροφή. Την ταπεινοφροσύνη ακολουθεί η εγκράτεια και η εγκράτεια και η ματαιοδοξία είναι υπηρέτης της πορνείας και του έργου της υπερηφάνειας. Η ταπεινοφροσύνη, λόγω της συνεχούς αυτοσυγκράτησης, έρχεται σε περισυλλογή και στολίζει την ψυχή με αγνότητα, και η ματαιοδοξία, λόγω της συνεχούς εξέγερσης και της σύγχυσης των σκέψεών της, μαζεύει βρόμικους θησαυρούς από ό,τι συναντά και μολύνει την καρδιά. Εξετάζει επίσης τη φύση των πραγμάτων με άσεμνο βλέμμα και απασχολεί το νου με επαίσχυντα όνειρα, ενώ η ταπεινοφροσύνη περιορίζεται πνευματικά στον στοχασμό και ενθουσιάζει αυτόν που την έχει αποκτήσει να επαινεί. Μην ταυτίζετε αυτούς που κάνουν σημεία, θαύματα και δυνάμεις στον κόσμο με αυτούς που σιωπούν με τη γνώση. Αγαπήστε την αναποτελεσματικότητα της σιωπής περισσότερο από το κορεσμό των πεινασμένων στον κόσμο και τη μεταστροφή πολλών εθνών στη λατρεία του Θεού. Είναι καλύτερο για σένα να ελευθερωθείς από τα δεσμά της αμαρτίας παρά να ελευθερώσεις τους δούλους από τη σκλαβιά. Είναι καλύτερο για σένα να κάνεις ειρήνη με την ψυχή σου στην ομοφωνία της τριπλής σύνθεσης μέσα σου, δηλαδή σώμα, ψυχή και πνεύμα, παρά να ειρηνεύσεις με τη διδασκαλία σου αυτούς που διαφέρουν στις απόψεις τους. Γιατί ο Γρηγόριος λέει: «Είναι καλό να θεολογεί κανείς για χάρη του Θεού, αλλά είναι καλύτερο για τον άνθρωπο να κάνει τον εαυτό του καθαρό για τον Θεό». Είναι καλύτερο για σένα, που είσαι αρχηγός και έμπειρος, να είσαι γλωσσοδέτη παρά να ρέει διδασκαλίες σαν ποτάμι από την οξύτητα του μυαλού σου. Είναι πιο χρήσιμο να φροντίζεις να αναστήσεις το νεκρό της ψυχής σου από τα πάθη κινώντας τις σκέψεις σου προς το Θείο παρά να αναστήσεις τους νεκρούς. Πολλοί έκαναν τις δυνάμεις 642, ανέστησαν τους νεκρούς, εργάστηκαν για τη μεταστροφή των χαμένων και έκαναν μεγάλα θαύματα. με τα χέρια τους πολλοί φέρθηκαν στη γνώση του Θεού και μετά από όλα αυτά οι ίδιοι, που είχαν αναζωογονήσει άλλους, έπεσαν σε ποταπά και ποταπά πάθη, σκότωσαν 643 τους εαυτούς τους και για πολλούς έγιναν πειρασμός όταν φάνηκαν τα έργα τους, επειδή ήταν ακόμα σε ψυχική ασθένεια και δεν νοιάζονταν για την υγεία της ψυχής τους, αλλά βγήκαν στη θάλασσα αυτού του κόσμου για να θεραπεύσουν την ψυχή τους. Θεός 644 κατά τον ανωτέρω τρόπο 645 . Γιατί η αδυναμία των συναισθημάτων τους δεν μπόρεσε να συναντήσει και να αντέξει τις φλόγες των πραγμάτων που συνήθως εξαγριώνουν την αγριότητα των παθών, γιατί χρειάζονταν και προστασία, δηλαδή για να μην βλέπουν καθόλου γυναίκες, να μην επιδίδονται στην ειρήνη 646, να μην αποκτούν ασήμι και άλλα, να μην κυριαρχούν στους άλλους και να μην είναι ανώτεροι από κανέναν. Καλύτερα να θεωρείσαι αμόρφωτος επειδή έχεις ελάχιστη ικανότητα να διαφωνείς, παρά να θεωρηθείς από τους σοφούς λόγω της αναίσχυνσής σου 647. Να είσαι φτωχός για χάρη της ταπεινοφροσύνης και να μην είσαι πλούσιος για χάρη της αναίδειας. Καταδικάστε αυτούς που έχουν διδασκαλίες αντίθετες με τις δικές σας με τη δύναμη των αρετών σας και όχι με την πειστικότητα των λόγων σας. Με την πραότητα και την ηρεμία των χειλιών σου, σταμάτα την ξεδιάντροπη του ανυπάκουου και κάνε τον να σωπάσει. Επιδοκιμάστε αυτούς που είναι ασυγκράτητοι με την αρχοντιά της ζωής τους και όσους έχουν αδιάντροπα συναισθήματα με την αυτοκυριαρχία των ματιών τους. Όλες τις μέρες της ζωής σας, όπου κι αν πάτε, αναγνωρίστε τον εαυτό σας ως περιπλανώμενο, για να μπορέσετε να απαλλαγείτε από το κακό που προκαλεί η ελευθερία στην κυκλοφορία. Πάντα να σκέφτεσαι τον εαυτό σου ότι δεν ξέρεις τίποτα, για να αποφύγεις να κατηγορηθείς για την υποψία ότι θέλεις να εδραιώσεις τη γνώμη του άλλου με τον δικό σου τρόπο. Να ευλογείς πάντα με το στόμα σου, και δεν θα σε συκοφαντήσουν, γιατί από τη συκοφαντία προέρχεται η συκοφαντία και από την ευλογία η ευλογία. Σε κάθε θέμα, να θεωρείς τον εαυτό σου φτωχό για να διδάσκεις και σε όλη σου τη ζωή θα αποδεικνύεσαι σοφός. Μη διδάσκεις στους άλλους αυτά που εσύ ο ίδιος δεν έχεις πετύχει, 648 για να μην ντρέπεσαι για τον εαυτό σου και, όταν συγκρίνεται η ζωή σου, τα ψέματά σου να μην αποκαλύπτονται. Αν αρχίσεις να λες σε κάποιον κάτι χρήσιμο, τότε μίλα ως μαθητής και όχι με εξουσία και αναίσχυνση και κρίνεις τον εαυτό σου εκ των προτέρων και δείξε ότι είσαι κατώτερος από αυτόν, για να δείξεις σε αυτούς που ακούν την ταπεινοφροσύνη και να τους ενθαρρύνεις να ακούσουν τον λόγο σου και να αρχίσουν να το κάνουν και θα τιμηθείς στα μάτια τους. Εάν μπορείτε, τότε σε τέτοιες περιπτώσεις μιλήστε με δάκρυα για να ωφελήσετε τόσο τον εαυτό σας όσο και αυτούς που σας ακούνε και η χάρη του Θεού θα είναι μαζί σας. Εάν λάβατε τη χάρη του Θεού και αξίσατε να απολαμβάνετε τη θέα του πεπρωμένου του Θεού και των ορατών πλασμάτων, που αποτελεί τον πρώτο βαθμό γνώσης 649, τότε προετοιμάστε τον εαυτό σας και οπλιστείτε ενάντια στο πνεύμα της βλασφημίας. Αλλά μην στέκεστε σε αυτή τη χώρα χωρίς όπλα, για να μην πεθάνετε σύντομα από αυτούς που παραμονεύουν και σας εξαπατούν. Τα όπλα σου να είναι δάκρυα και αδιάκοπη νηστεία. Προσέχετε να διαβάζετε αιρετικές διδασκαλίες, γιατί αυτό οπλίζει τις περισσότερες φορές το πνεύμα της βλασφημίας εναντίον σας. Και όταν γεμίζεις την κοιλιά σου, μην έχεις την αναίσχυνση να μπεις στη μελέτη οποιωνδήποτε Θεϊκών αντικειμένων και εννοιών, για να μη μετανοήσεις. Καταλαβαίνετε τι σας λέω: σε μια γεμάτη κοιλιά δεν υπάρχει γνώση των μυστηρίων του Θεού. Συχνά, και μη γνωρίζοντας αρκετά, διαβάζετε στα βιβλία των δασκάλων για την πρόνοια του Θεού, γιατί καθοδηγούν τον νου να διακρίνει την τάξη στα πλάσματα και τις υποθέσεις του Θεού, τον ενισχύουν με τον εαυτό τους, με τη λεπτότητα τους τον προετοιμάζουν για την απόκτηση φωτεινών σκέψεων και διασφαλίζουν ότι πηγαίνει καθαρά στην κατανόηση των πλασμάτων του Θεού. Διαβάστε το Ευαγγέλιο, που κληροδότησε ο Θεός για τη γνώση όλου του σύμπαντος, για να σας καθοδηγήσει από τη δύναμη της πρόνοιάς Του για κάθε γενιά και για να βυθιστεί ο νους σας στα θαύματα του Θεού. Μια τέτοια ανάγνωση βοηθά την πρόθεσή σας. Αφήστε το διάβασμά σας να είναι σιωπηλό, ανενόχλητο από τίποτα. και να είσαι απαλλαγμένος από πολλή φροντίδα για το σώμα και από την καθημερινή εξέγερση, για να μπορείς να γευτείς την πιο γλυκιά γεύση στην ψυχή σου με γλυκιά κατανόηση που ξεπερνά κάθε συναίσθημα, και για να το νιώθει η ψυχή σου με το να μένει σε εκείνο το 650. Ας μην είναι για σένα τα λόγια των έμπειρων ανθρώπων 651 όπως τα λόγια των υποκριτών και εκείνων που πουλάνε τη σκοτεινή σου ζωή για να μην μείνει ο λόγος του Θεού. αυτά τα λόγια, και κατά τη διάρκεια μιας μάχης μην μπερδευτείτε, όπως ένας που είναι μπερδεμένος 652, και μην πέσετε σε ένα λάκκο με το πρόσχημα του καλού. Σε ό,τι κι αν σκοπεύετε να εμβαθύνετε, αφήστε τα παρακάτω να είναι για εσάς σημάδι εισόδου 653 μέσα. Όταν η χάρη αρχίσει να ανοίγει τα μάτια σας στην αίσθηση του να βλέπετε αντικείμενα στην πραγματικότητά τους 654, τότε τα μάτια σας θα αρχίσουν αμέσως να δάκρυα σε ρυάκια, έτσι ώστε τα μάγουλά σας να πλυθούν περισσότερες από μία φορές με ένα πλήθος από αυτά. Και τότε η μάχη των συναισθημάτων υποχωρεί και κρύβεται μέσα σου. Αν κάποιος σας διδάξει κάτι αντίθετο με αυτό, μην τον πιστέψετε. Εκτός από τα δάκρυα, μην ψάχνετε για άλλο, πιο εμφανές σημάδι στο σώμα. Όταν ο νους υψώνεται πάνω από τα πλάσματα, τότε τα δάκρυα και κάθε ενθουσιασμός και αίσθηση παύουν για το σώμα. Βρήκες μέλι και έφαγες με μέτρο, αλλά δεν είσαι τόσο χορτάτος ώστε να κάνεις εμετό 655. Η φύση της ψυχής είναι ευέλικτη και εύκολη· Μερικές φορές, συνεπαρμένη, επιθυμεί να ανέβει ψηλά και να μάθει ό,τι είναι πάνω από τη φύση της. Συχνά κάτι γίνεται αντιληπτό από την ανάγνωση των Γραφών και την εξέταση των πραγμάτων. Όταν της επιτραπεί και συγκρίνει τον εαυτό της με αυτό που έχει καταλάβει, τότε αποδεικνύεται ότι στο μέτρο της όρασής της είναι χαμηλότερη και μικρότερη από ό,τι έχει επεκταθεί στις γνώσεις της, και ως εκ τούτου, στις σκέψεις της ντύνεται με φόβο και τρέμουλο, και με φόβο, σαν να ντρέπεται που τόλμησε να αγγίξει τα υψηλότερα πνευματικά της αντικείμενα, σπεύδει να επιστρέψει ξανά στα υψηλά πνευματικά της αντικείμενα. Λόγω του φόβου που εμπνέεται από τα αντικείμενα 656, κάποιο είδος φόβου το κυριεύει, και η σύνεση δίνει οδηγίες στο μυαλό της ψυχής για να μάθει τη σιωπή και να μην είναι ξεδιάντροπη, για να μην χαθεί, και να μην ψάχνει τι είναι ανώτερο από αυτήν και να μην ερευνά τι είναι ανώτερο από αυτήν. Γι’ αυτό, όταν σου δίνεται η δύναμη της κατανόησης, κατάλαβε και μην αγγίζεις τα μυστήρια με αναίσχυνση, αλλά προσκυνήστε, δοξάστε και ευχαριστήστε με σιωπή. Όπως δεν είναι καλό να τρώτε πολύ μέλι, έτσι δεν είναι καλό να μπείτε στη μελέτη του 657 των λόγων του Θεού, ώστε αν θέλετε να κοιτάξετε μακρινά αντικείμενα, χωρίς να τα πλησιάσετε ακόμα λόγω της ταλαιπωρίας του μονοπατιού, η δύναμη της όρασής σας δεν θα εξαντληθεί και η όρασή σας δεν θα χαλάσει. Γιατί μερικές φορές, αντί για πραγματικότητα, βλέπεις κάποιο είδος φαντασμάτων και το μυαλό, όταν απογοητεύεται από την αναζήτηση του, ξεχνά την πρόθεσή του. Γι' αυτό, ο Σολομών είπε όμορφα ότι όπως μια πόλη δεν είναι περιφραγμένη, έτσι είναι και ο ανυπόμονος άνθρωπος 658. Λοιπόν, άνθρωπε, καθάρισε την ψυχή σου, άφησε το ενδιαφέρον για ό,τι είναι έξω από τη φύση σου και κρέμασε το πέπλο της αγνότητας και της ταπεινοφροσύνης στις σκέψεις και τις κινήσεις σου και μέσω αυτού θα βρεις ό,τι είναι μέσα στη φύση σου, γιατί τα μυστήρια αποκαλύπτονται στους ταπεινούς. Αν σκοπεύετε να αφιερώσετε την ψυχή σας στο έργο της προσευχής, που καθαρίζει το μυαλό, και να μείνετε ξύπνιοι τη νύχτα για να αποκτήσετε φωτεινό μυαλό, τότε απομακρυνθείτε από τη θέα του κόσμου, σταματήστε να μιλάτε με ανθρώπους και μην θέλετε να δεχτείτε, όπως συνηθίζεται, φίλους στο κελί σας, ακόμη και με το πρόσχημα του οφέλους. φοβάστε τη διακοπή της πνευματικής συνομιλίας 660, η οποία, κατά κανόνα, διεγείρεται ακούσια, μετά την αποκοπή, και την παραίτηση και την πλήρη διακοπή της εξωτερικής συνομιλίας. Συνδυάστε την ελεημοσύνη με την προσευχή σας και η ψυχή σας θα δει το φως της αλήθειας. Διότι στον βαθμό που η καρδιά παύει να διαταράσσεται από εξωτερικά αντικείμενα, στον ίδιο βαθμό ο νους μπορεί, μέσω της κατανόησης των σκέψεων 661, να φτάσει στην κατανόηση των Θείων πράξεων και στην έκπληξη (από αυτές). Γιατί η ψυχή συνήθως αντικαθιστά γρήγορα (ανθρώπινες συναντήσεις με συνομιλίες με τον Θεό και τα λόγια του Θεού και) 662 μια συνομιλία με μια άλλη, αν προσπαθήσουμε να δείξουμε λίγη επιμέλεια. Και για να αντικαταστήσετε τη μια συνέντευξη με μια άλλη, ασχοληθείτε με την ανάγνωση των Γραφών, που σας ανοίγουν το δρόμο προς τη λεπτότητα της περισυλλογής και τη ζωή των αγίων, αν και στην αρχή δεν θα νιώσετε τη γλυκύτητα λόγω της σκοτεινής εγγύτητας των πραγμάτων. Και όταν αρχίσεις να προσεύχεσαι και να ασκείς τον κανόνα σου, τότε αντί να σκέφτεσαι αυτά που έχεις δει και ακούσει στον κόσμο, θα βρεις μέσα σου να σκέφτεσαι τις Θείες Γραφές που διάβασες, και με αυτόν τον προβληματισμό η μνήμη των εγκόσμιων θα λησμονηθεί και έτσι ο νους θα γίνει καθαρός. Αυτό είναι που γράφεται ότι σημαίνει ότι η ψυχή λαμβάνει βοήθεια από την ανάγνωση όταν αρχίζει να προσεύχεται, και επίσης φωτίζεται από την προσευχή μέσω της ανάγνωσης. Και το διάβασμα, πάλι, αντί για εξωτερική αμηχανία, παρέχει τροφή για διάφορα είδη προσευχής, και επομένως διαβάζοντας η ψυχή φωτίζεται για να προσεύχεται πάντα χωρίς τεμπελιά και χωρίς αμηχανία. Είναι τόσο άσεμνο για σαρκαλιστές και λαίμαργος να μπαίνουν στη μελέτη πνευματικών θεμάτων όσο είναι για μια πόρνη να μιλάει για αγνότητα. Ένα εξαιρετικά άρρωστο σώμα αηδιάζει και δεν ανέχεται τις λιπαρές τροφές και ο νους, απασχολημένος με τα εγκόσμια, δεν μπορεί να προσεγγίσει τη μελέτη του Θείου. Η φωτιά δεν ανάβει σε υγρό ξύλο, και η θεϊκή θέρμη δεν ανάβει σε μια καρδιά που αγαπά την ειρήνη. Μια πόρνη δεν μένει στην αγάπη για ένα πράγμα, και μια ψυχή προσκολλημένη σε πολλά πράγματα δεν μένει στις Θείες διδασκαλίες. Όπως κάποιος που δεν έχει δει τον ήλιο με τα μάτια του δεν μπορεί να περιγράψει το φως του σε κάποιον μόνο ακούγοντας και δεν αισθάνεται καν το φως του, έτσι δεν έχει γευτεί στην ψυχή του τη γλυκύτητα των πνευματικών υποθέσεων. Αν έχεις κάτι επιπλέον πέρα ​​από τις καθημερινές σου ανάγκες, δώσε το στους φτωχούς και πήγαινε με τόλμη να κάνεις τις προσευχές σου, δηλαδή να μιλήσεις με τον Θεό όπως ο γιος με τον πατέρα του. Τίποτα δεν μπορεί να φέρει την καρδιά πιο κοντά στον Θεό από την ελεημοσύνη, και τίποτα δεν παράγει τέτοια σιωπή στο μυαλό όσο η αυθαίρετη φτώχεια. Είναι καλύτερο για πολλούς να σε αποκαλούν αδαή λόγω της απλότητάς σου, παρά να είσαι σοφός και τέλειος στο μυαλό λόγω της δόξας σου. Αν κάποιος, καθισμένος σε άλογο, σου απλώσει το χέρι για να δεχθείς ελεημοσύνη, μην τον αρνηθείς, γιατί αυτή την ώρα είναι, χωρίς αμφιβολία, φτωχός, σαν ένας από τους ζητιάνους. Όταν δίνεις, δώσε με γενναιοδωρία, με τρυφερότητα στο πρόσωπό σου και παρείχε του περισσότερα από όσα ζήτησε. Διότι λέγεται: στείλε το κομμάτι σου στο πρόσωπο του φτωχού, και σε λίγο καιρό θα βρεις ανταμοιβή 664. Μην ξεχωρίζεις τον πλούσιο από τον φτωχό και μην προσπαθείς να ξεχωρίσεις τον άξιο από τον ανάξιο, ας είναι όλοι οι άνθρωποι ίσοι για σένα για μια καλή πράξη. Γιατί έτσι μπορείς να προσελκύσεις και τους ανάξιους στην καλοσύνη, γιατί η ψυχή, μέσω του σωματικού 665, σύντομα παρασύρεται στον φόβο του Θεού. Και ο Κύριος μοίραζε συσσίτια με φοροεισπράκτορες και πόρνες, και δεν ξεχώριζε τους ανάξιους από τον εαυτό Του, για να τραβήξει έτσι τους πάντες στον φόβο του Θεού και για να έρθουν μέσω των σωματικών πιο κοντά στον πνευματικό. Γι' αυτό, με ευεργεσία και τιμή, κάνε όλους τους ανθρώπους ίσους, είτε κάποιος είναι Εβραίος, είτε άπιστος, είτε δολοφόνος, ειδικά που είναι αδελφός σου, της ίδιας φύσης με σένα, και δεν έχει περιπλανηθεί από την αλήθεια χωρίς γνώση. Όταν κάνετε καλό σε κάποιον, μην περιμένετε ανταπόδοση από αυτόν - ο Θεός θα σας ανταμείψει και για τα δύο. Και αν είναι δυνατόν για σένα, κάνε το καλό, και όχι για χάρη της μελλοντικής ανταμοιβής. Αν βάλεις το όριο της φτώχειας στην ψυχή σου, και, με τη χάρη του Θεού, ελευθερωθείς από τις φροντίδες, και με τη φτώχεια σου γίνεσαι πάνω από τον κόσμο, τότε πρόσεχε να μην ποθήσεις την απόκτηση της φτώχειας για χάρη της ελεημοσύνης, μη βυθίσεις την ψυχή σου σε σύγχυση παίρνοντας από τον έναν και δίνοντας στον άλλον, μην καταστρέφεις τους ανθρώπους, μην τους χάνεις την ελευθερία και την απαξίωση. Ο νους σου να φροντίζει τα πράγματα της ζωής, γιατί ο βαθμός σου είναι υψηλότερος από τον βαθμό του ελεήμονα. όχι, μην είσαι εθισμένος. Η ελεημοσύνη είναι σαν να μεγαλώνεις παιδιά και η σιωπή είναι το απόγειο της τελειότητας. Αν έχετε κάποια περιουσία, σπαταλήστε την ξαφνικά. Εάν δεν έχετε τίποτα, μην θέλετε να το έχετε. Καθαρίστε το κύτταρο σας από την πολυτέλεια και την υπερβολή και αυτό θα σας οδηγήσει σε αποχή άθελά σας, ακόμα κι αν δεν το θέλατε. Η έλλειψη πραγμάτων διδάσκει τον άνθρωπο να απέχει και όταν επιτρέπουμε στον εαυτό μας να επιδίδεται σε πράγματα, τότε δεν θα μπορούμε να ελέγξουμε τον εαυτό μας. Όσοι κέρδισαν τη νίκη στην εξωτερική μάχη, έχουν απαλλαγεί και από τον εσωτερικό φόβο, και τίποτα δεν τους καταπιέζει με το ζόρι, δεν τους ενοχλεί η μάχη που τους απειλεί μπροστά ή πίσω, 667 Εννοώ τη μάχη που υψώνουν στην ψυχή τα συναισθήματα και η αμέλεια, όπως η ακρόαση και η γλώσσα, ή όταν δίνουμε και παίρνουμε. Όλα αυτά, μπαίνοντας στην ψυχή, παράγουν σε αυτήν τύφλωση. Και όταν επικρατεί εξωτερική αναταραχή, δεν μπορεί να προσέχει τον εαυτό της στον μυστικό πόλεμο που σηκώνεται εναντίον της, και να νικάει τις εσωτερικές εξεγέρσεις με σιωπή 668. Και όταν κάποιος κλείνει τις πύλες της πόλης, δηλαδή τα συναισθήματα, τότε πολεμά μέσα και δεν φοβάται τους ενέδρες έξω από την πόλη. Ευλογημένος είναι αυτός που το γνωρίζει αυτό και μένει σιωπηλός και δεν ενοχλεί τον εαυτό του με πολλά πράγματα, αλλά έχει αντικαταστήσει κάθε σωματική δραστηριότητα με το έργο της προσευχής και πιστεύει ότι όσο εργάζεται με τον Θεό και Του εμπιστεύεται τη φροντίδα μέρα και νύχτα, δεν θα του λείψει τίποτα απαραίτητο, γιατί για τον Θεό απομακρύνεται από την περισπασμούς και την εργασία. Αν κάποιος δεν μπορεί να μείνει στη σιωπή χωρίς χειροτεχνία, τότε ας δουλέψει, χρησιμοποιώντας τη χειροτεχνία ως όφελος, και όχι για κέρδος, από απληστία. Η χειροτεχνία προορίζεται για τους αδύναμους, αλλά για τους πιο προχωρημένους προκαλεί σύγχυση. Διότι οι πατέρες ορίζουν ότι οι φτωχοί και δειλοί πρέπει να ασχολούνται με τη δουλειά, αλλά όχι ως αναγκαίο έργο. Ενώ ο Θεός ενδόμυχα φέρνει την καρδιά σας σε τρυφερότητα, συνεχώς υποκλίνεστε και υποχωρείτε. Μην αφήνετε την καρδιά σας να ανησυχεί για τίποτα όταν οι δαίμονες αρχίζουν να σας πείθουν 670 να κάνετε άλλα πράγματα, και μετά δείτε και αναρωτηθείτε τι θα σας συμβεί από αυτό. Τίποτα άλλο στα ασκητικά έργα δεν είναι τόσο σημαντικό και δύσκολο και δεν προκαλεί τέτοιο φθόνο στους δαίμονες σαν κάποιος να ρίχνει τον εαυτό του μπροστά στον Σταυρό του Χριστού, προσεύχεται μέρα νύχτα, και συμβαίνει με τα χέρια δεμένα 671. εκτός από αυτό. Τότε το φως θα λάμψει μέσα σας, και η δικαιοσύνη σας θα λάμψει σύντομα, και θα είστε σαν ένας ανθισμένος κήπος και σαν μια πηγή νερού που δεν σταματά ποτέ. Κοιτάξτε τα οφέλη που λαμβάνει ένας άνθρωπος από τον ασκητισμό. Συμβαίνει συχνά κάποιος να γονατίζει στην προσευχή και τα χέρια του σηκώνονται στον ουρανό, το πρόσωπό του είναι καρφωμένο στον Σταυρό του Χριστού και συγκεντρώνει όλες του τις σκέψεις προσευχόμενος στον Θεό και ενώ προσεύχεται στον Θεό με δάκρυα και τρυφερότητα, εκείνη ακριβώς την ώρα μια πηγή αρχίζει ξαφνικά να χτυπά στην καρδιά του, ξεχύνοντας το πρόσωπό του και κλείνει τη σκέψη του. αλλαγή, ώστε να μην μπορεί να υποκύψει από τη χαρά που ξυπνά σε όλο του το σώμα. Πρόσεχε φίλε τι διαβάζεις. Διότι αν δεν αγωνίζεστε, δεν θα κερδίσετε, και αν δεν χτυπήσετε τις πόρτες με θέρμη και συνεχίσετε να αγρυπνείτε, δεν θα εισακουστείτε. Ποιος, ακούγοντας αυτό, θα επιθυμούσε την εξωτερική δικαιοσύνη 672 εκτός από κάποιον που δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός; Ωστόσο, αν κάποιος δεν μπορεί να ασκήσει τη σιωπή (γιατί με τη χάρη του Θεού δίνεται σε έναν άνθρωπο να είναι μέσα στην πόρτα 673), τότε ας μην αφήσει άλλο δρόμο, μήπως χάσει διαφορετικά και τους δύο τρόπους ζωής 674. Μέχρι ο εξωτερικός άνθρωπος να πεθάνει για οτιδήποτε εγκόσμιο, όχι μόνο για την αμαρτία, αλλά και για κάθε σωματική δραστηριότητα, και ο εσωτερικός άνθρωπος δεν είναι τόσο γλυκιά για την αμαρτωλή κίνηση. διεγείρεται στην καρδιά, μέχρι τότε δεν διεγείρεται η γλυκύτητα του Πνεύματος του Θεού στον άνθρωπο, τα μέλη του δεν θα δεχτούν την αγνότητα σε αυτή τη ζωή, οι θείες σκέψεις δεν θα μπουν στην ψυχή του και θα παραμείνουν ανεπαίσθητες και αόρατες. Και μέχρις ότου ο άνθρωπος καταργήσει στην καρδιά του τη φροντίδα των εγκόσμιων πραγμάτων, εκτός από τις αναγκαίες ανάγκες της φύσης, και αφήσει στον Θεό να το φροντίσει αυτό, δεν θα διεγείρεται μέσα του πνευματική αρπαγή και δεν θα βιώσει εκείνη την παρηγοριά 675 με την οποία παρηγορήθηκε ο απόστολος 676. Το είπα αυτό χωρίς να κόψω την ελπίδα, καθώς αν κάποιος δεν φτάσει στο ύψος της τελειότητας, τότε δεν θα είναι άξιος της χάρης του Θεού και δεν θα λάβει την παρηγοριά του. Γιατί, πράγματι, όταν ένα άτομο περιφρονεί το ακατάλληλο 677 και απομακρύνεται εντελώς από αυτό και στραφεί στο καλό, σύντομα θα νιώσει βοήθεια. Αν καταβάλει λίγη προσπάθεια, θα βρει παρηγοριά για την ψυχή του, θα λάβει άφεση των αμαρτιών του, θα τιμηθεί με χάρη και θα λάβει πολλές ευεργεσίες. Ωστόσο, είναι λιγότερο σε σύγκριση με την τελειότητα εκείνου που χωρίστηκε από τον κόσμο, βρήκε στην ψυχή του το μυστικό της ευδαιμονίας εκεί και πέτυχε αυτό για το οποίο ήρθε ο Χριστός. Δόξα σ' Αυτόν με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λέξη πενήντα έβδομη. Σχετικά με την απόσυρση από τον κόσμο και από όλα όσα μπερδεύουν το μυαλό Ο Θεός έδειξε μεγάλη τιμή στους ανθρώπους με τη διπλή διδασκαλία 678 που τους χάρισε, και παντού τους άνοιξε την κλειστή πόρτα για να εισέλθουν στη σωτήρια γνώση. Θέλετε έναν πιστό μάρτυρα για όσα έχουν ειπωθεί; Να είσαι ο εαυτός σου και δεν θα πεθάνεις. Και αν θέλεις να το μάθεις αυτό απ' έξω, τότε έχεις έναν άλλο δάσκαλο και έναν μάρτυρα που θα σε καθοδηγήσει αλάνθαστα στο δρόμο της αλήθειας. Ένα μπερδεμένο μυαλό δεν μπορεί να αποφύγει τη λήθη και η σοφία δεν ανοίγει την πόρτα του σε τέτοια. Όποιος, με ακριβή γνώση, μπόρεσε να καταλάβει σε ποια ισότητα οδηγεί ο κοινός σκοπός όλων, δεν χρειάζεται άλλος δάσκαλος να απαρνηθεί τα πράγματα της ζωής. Ο φυσικός νόμος που δόθηκε αρχικά από τον Θεό στον άνθρωπο είναι η εκτίμηση των πλασμάτων Του. Ο γραπτός νόμος προστέθηκε μετά την πτώση. Αυτός που δεν αποσύρεται εκούσια από τις αιτίες των παθών παρασύρεται άθελά του στην αμαρτία. Οι αιτίες της αμαρτίας είναι οι εξής: κρασί, γυναίκες, πλούτος, σωματική υγεία. Ωστόσο, όχι επειδή αυτά είναι αμαρτίες από τη φύση τους, αλλά επειδή η φύση κλίνει εύκολα από αυτό σε αμαρτωλά πάθη, και επομένως ένα άτομο πρέπει να φυλάσσεται προσεκτικά από αυτό. Αν θυμάστε πάντα την αδυναμία σας, δεν θα ξεπεράσετε το όριο της προσοχής. Η φτώχεια είναι αποκρουστική για τους ανθρώπους, αλλά η εγκάρδια ψυχή και το αλαζονικό μυαλό είναι πολύ πιο αηδιαστικά για τον Θεό. Οι άνθρωποι σέβονται τον πλούτο, αλλά ο Θεός έχει ταπεινή ψυχή. Όταν θέλετε να ξεκινήσετε καλές πράξεις, προετοιμάστε πρώτα τον εαυτό σας για τους πειρασμούς που θα σας βρουν και μην αμφιβάλλετε για την αλήθεια. Διότι έχει συνήθεια ο εχθρός, όταν βλέπει ότι κάποιος έχει αρχίσει μια καλή ζωή με φλογερή πίστη, να τον συναντά με διάφορους φοβερούς πειρασμούς, ώστε, από αυτό σε φόβο, να ψυχραίνει στην καλή του θέληση και να μην έχει πια τη φλόγα να προσεγγίσει θεοσεβείς πράξεις. Και ο αντίπαλος το κάνει αυτό όχι επειδή έχει τέτοια δύναμη (τότε κανείς δεν μπορούσε να κάνει κάτι καλό), αλλά επειδή ο Θεός του επιτρέπει, όπως μάθαμε από τον δίκαιο Ιώβ. Ετοιμαστείτε λοιπόν να αντιμετωπίσετε με θάρρος τους πειρασμούς που στέλνονται στις αρετές 679 και μετά αρχίστε να τους ασκείτε. Και αν δεν είσαι έτοιμος να αντιμετωπίσεις τους πειρασμούς, τότε απόφυγε να κάνεις αρετές. Ο άνθρωπος που αμφιβάλλει ότι ο Θεός είναι βοηθός στις καλές πράξεις φοβάται τη σκιά του και σε περιόδους ευημερίας και αφθονίας μαραζώνει από την πείνα και στη σιωπή που τον περιβάλλει γεμίζει θύελλες. Όποιος όμως εμπιστεύεται στον Θεό είναι δυνατός στην καρδιά, και η τιμή του είναι φανερή σε όλους τους ανθρώπους, και ο έπαινος του είναι μπροστά σε όλους τους εχθρούς του. Οι εντολές του Θεού είναι ανώτερες από όλους τους θησαυρούς του κόσμου. Όποιος τα αποκτήσει 680 βρίσκει τον Θεό μέσα του. Αυτός που αναπαύεται πάντα στη φροντίδα του Θεού έχει αποκτήσει τον Θεό ως οικονόμο 681. Όποιος επιθυμεί να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού θα έχει ουράνιους αγγέλους ως οδηγούς. Αυτός που φοβάται τις αμαρτίες θα κάνει μια τρομερή πομπή χωρίς να σκοντάψει και μέσα στο σκοτάδι θα βρει φως μπροστά του και μέσα του. Τα πόδια εκείνου που φοβάται τις αμαρτίες προστατεύονται από τον Κύριο και κατά τη διάρκεια του ερπυσμού προηγείται το έλεος του Θεού. Όποιος θεωρεί τις αμαρτίες του μικρές θα πέσει σε κάτι χειρότερο από πριν και θα υποστεί επταπλάσια τιμωρία. Σπείρε ελεημοσύνη με ταπείνωση, και θα θερίσεις έλεος στην κρίση. Όταν έχεις καταστρέψει κάτι καλό, απόκτησέ το ξανά. Ovol 682 χρωστάς ένα χρέος στον Θεό, δεν θα σου πάρει μαργαριτάρια. για παράδειγμα, αν έχεις καταστρέψει την αγνότητα, ο Θεός δεν θα δεχτεί ελεημοσύνη από σένα αν είσαι σε πορνεία, γιατί θέλει το σώμα σου να είναι ιερό, αφού έχεις παραβιάσει την εντολή. Αλήθεια, σκεπτόμενος να φύγεις από την απόκτηση του κόσμου, θα παλέψεις για κάτι άλλο; Άφησες ό,τι φύτεψες και ήρθες να παλέψεις με άλλους; 683 Ο Άγιος Εφραίμ είπε ότι κατά τη διάρκεια του τρύγου δεν θα πολεμήσεις τη ζέστη με χειμωνιάτικα ρούχα. Άρα, ο καθένας θα θερίσει ότι σπείρει. Και κάθε πάθηση θεραπεύεται με τα δικά της φάρμακα. Μπορεί να σας κυριεύσει ο φθόνος - γιατί προσπαθείτε περισσότερο να καταπολεμήσετε τον ύπνο; Ενώ η παράβαση είναι ακόμη μικρή και δεν έχει ωριμάσει, καταστρέψτε την προτού εξαπλωθεί και ωριμάσει. Μην επιδίδεσαι σε αμέλεια όταν η έλλειψη σου φαίνεται μικρή, γιατί αργότερα θα βρεις μέσα του έναν απάνθρωπο άρχοντα και θα τρέχεις μπροστά του σαν δεμένος σκλάβος. Και όποιος αντισταθεί πρώτος στο πάθος, σύντομα θα το κυριαρχήσει. Αυτός που μπορεί να αντέξει με χαρά μια προσβολή, έχοντας στα χέρια του τα μέσα για να την αποκρούσει, έχει λάβει παρηγοριά από τον Θεό μέσω της πίστης σε Αυτόν. Και όποιος υπομένει με ταπεινοφροσύνη τις κατηγορίες που του φέρονται, έχει επιτύχει την τελειότητα και οι άγιοι άγγελοι τον θαυμάζουν. Γιατί δεν υπάρχει άλλη αρετή τόσο υψηλή και δύσκολη. Μην πιστεύεις τον εαυτό σου ότι είσαι δυνατός μέχρι να μπεις στον πειρασμό και να βρεθείς αμετάβλητος. Δοκιμάστε λοιπόν τον εαυτό σας σε όλα. Αποκτήστε σωστή πίστη στον εαυτό σας, για να καταπατήσετε τους εχθρούς σας. Αφήστε το μυαλό σας να μην είναι αλαζονικό και να μην βασίζεστε στη δύναμή σας, για να μην επιτρέψετε να πέσετε σε φυσική αδυναμία και τότε με τη δική σας πτώση θα καταλάβετε την αδυναμία σας. Μην εμπιστεύεσαι τις γνώσεις σου, για να μην τις χρησιμοποιήσει ο εχθρός για να σε πιάσει με την πονηριά του. Ας είναι η γλώσσα σου πράη και ας μην σε πέσει ποτέ η ατιμία. Να έχετε γλυκά χείλη και όλοι θα είναι φίλοι σας. Μην καυχιέσαι ποτέ στον λόγο σου για τις πράξεις σου, για να μην ντροπιαστείς. Σε κάθε τι για το οποίο καυχιέται ο άνθρωπος, ο Θεός του επιτρέπει να αλλάζει, για να ταπεινωθεί και να μάθει την ταπείνωση. Επομένως, πρέπει να αφήσετε τα πάντα στην πρόγνωση του Θεού και να μην πιστεύετε ότι υπάρχει κάτι αμετάβλητο σε αυτή τη ζωή. Έχοντας γίνει έτσι, σηκώνετε συνεχώς το μάτι σας προς τον Θεό, γιατί η προστασία και η πρόνοια του Θεού αγκαλιάζει όλους τους ανθρώπους, αλλά είναι αόρατη, εκτός από εκείνους που έχουν καθαρίσει τον εαυτό τους από την αμαρτία και σκέφτονται πάντα τον Θεό και, επιπλέον, μόνο Αυτόν. Κυρίως, η πρόνοια του Θεού τους αποκαλύπτεται όταν, για όνομα του Θεού, μπαίνουν σε μεγάλο πειρασμό. Γιατί τότε νιώθουν την πρόνοια του Θεού, σαν να την βλέπουν με τα σωματικά τους μάτια, σύμφωνα με το μέτρο και την αιτία του πειρασμού που πλήττει τον καθένα τους, και αυτό 684 είναι για να διεγείρει αυτούς τους ασκητές σε θάρρος, όπως συνέβη με τον Ιάκωβο, τον Ιησού, τους τρεις νέους, τον Πέτρο και άλλους αγίους, στους οποίους εμφανίστηκε σε κάποια ανθρώπινη μορφή685. Αν λέτε ότι αυτό δόθηκε από τον Θεό στους αγίους με ειδική πρόνοια και, σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους, δόθηκαν τέτοια οράματα, τότε ας είναι για εσάς πρότυπα θάρρους οι άγιοι μάρτυρες, οι οποίοι πολλές φορές μαζί, και μερικές φορές μόνοι, σε πολλά και διαφορετικά μέρη, πολέμησαν για τον Χριστό και, με τη δύναμη που τους έπεσε, υπέμειναν με θάρρος και θάρρος με όλα τα είδη τους. αφόρητη για τη φύση. Γιατί τους εμφανίστηκαν ξεκάθαρα οι άγιοι άγγελοι, για να καταλάβουν όλοι πώς σε εκείνους που για χάρη του Θεού υπομένουν κάθε πειρασμό και κάθε θλίψη με κάθε δυνατό τρόπο, η πρόνοια του Θεού αποκαλύπτεται άφθονα για να δείξει την ανδρεία τους και να ντροπιάσει τους εχθρούς τους. Γιατί όσο κι αν οι άγιοι έπαιρναν θάρρος σε τέτοια οράματα, οι αντίπαλοί τους εκνευρίστηκαν και οδηγήθηκαν σε φρενίτιδα από την υπομονή τους. Είναι απαραίτητο να πούμε κάτι για ασκητές που είναι ξένοι σε αυτόν τον κόσμο και για ερημίτες; Μετέτρεψαν την έρημο σε πόλη και τη μετέτρεψαν σε χωριό και κατοικία αγγέλων. Σύμφωνα με τη βελτίωση της ζωής τους, έρχονταν πάντα άγγελοι σε αυτούς και, ως δούλοι του ενός Κυρίου, μερικές φορές παρέα, έμεναν με εκείνους που όλες τις μέρες της ζωής τους αγαπούσαν την έρημο και, από αγάπη για τον Θεό, είχαν τις κατοικίες τους στα βουνά, τα λάκκα και τις άβυσσες της γης. Και επειδή, αφού άφησαν τα γήινα, αγάπησαν τα ουράνια και έγιναν μιμητές των αγγέλων, τότε οι ίδιοι οι άγιοι άγγελοι, με δικαιοσύνη, δεν τους έκρυψαν την εμφάνισή τους γι' αυτό και εκπλήρωναν κάθε τους επιθυμία, κατά καιρούς εμφανίζονταν σε αυτούς, διδάσκοντάς τους πώς πρέπει να ζουν και μερικές φορές εξηγούσαν τι τους μπερδεύει. Μερικές φορές οι ίδιοι οι άγιοι τους ρωτούσαν τι έπρεπε να γίνει. Μερικές φορές οι άγγελοι καθοδηγούσαν εκείνους από αυτούς που έκαναν λάθος στο μονοπάτι. Μερικές φορές απελευθέρωσαν εκείνους που έπεσαν σε πειρασμό. Μερικές φορές, σε περίπτωση ξαφνικής ατυχίας και απειλητικού κινδύνου, σώζονταν από αυτό, σώζοντάς τους, για παράδειγμα, από ένα φίδι, ή από έναν βράχο (που πέφτει), ή από ένα βέλος ή από μια πεταμένη πέτρα. Μερικές φορές, αν ο εχθρός επιτέθηκε ξεκάθαρα στους αγίους, εμφανίζονταν ορατά και έλεγαν ότι είχαν σταλεί να τους βοηθήσουν και τους έδιναν κουράγιο, κουράγιο και χαρά. και άλλοτε έκαναν θεραπείες μέσω αυτών, άλλοτε θεράπευαν τους ίδιους τους αγίους που είχαν υποστεί κάποιου είδους βάσανα. Μερικές φορές τα σώματά τους, εξαντλημένα από το να μην τρώνε, έδιναν υπερφυσική δύναμη με το άγγιγμα ενός χεριού ή λέξεων και τα ενίσχυαν. μερικές φορές τους έφερναν φαγητό: ψωμί ακόμα και λαχανικά 686 ή κάποιο άλλο φαγητό που τρώγονταν με ψωμί· και σε άλλους ανακοινώθηκε η ώρα, και σε άλλους ο τρόπος της ανάπαυσής τους. Και είναι απαραίτητο να απαριθμήσουμε τα πολλά που αποδεικνύουν την αγάπη των αγίων αγγέλων για εμάς και κάθε δυνατή φροντίδα τους για τους δίκαιους; Μας φροντίζουν όπως τα μεγαλύτερα αδέρφια φροντίζουν τους νεότερους. Αυτό ειπώθηκε για να καταλάβουν όλοι ότι ο Κύριος είναι κοντά σε όλους όσοι Τον επικαλούνται με αλήθεια, 687 και για να δουν ποια είναι η πρόνοιά Του για όσους έχουν αφιερωθεί στο να Τον ευαρεστούν και Τον ακολουθούν με όλη τους την καρδιά. Εάν πιστεύετε ότι ο Θεός σας φροντίζει, γιατί να ανησυχείτε και να ανησυχείτε για τα προσωρινά πράγματα και τις ανάγκες της σάρκας σας; Και αν δεν πιστεύεις ότι ο Θεός παρέχει, και επομένως, εκτός από Αυτόν, φροντίζεις εσύ ο ίδιος ό,τι χρειάζεσαι, τότε είσαι ο πιο αξιολύπητος από όλους τους ανθρώπους. Γιατί ζεις και θα ζήσεις; Ρίξε τη λύπη σου στον Κύριο, και θα σε θρέψει 688. Και μη φοβάσαι τον φόβο που βρίσκει 689. Όποιος έχει αφιερωθεί μια φορά στον Θεό για πάντα περνάει τη ζωή του με ηρεμία. Χωρίς τη μη κτήση, η ψυχή δεν μπορεί να απελευθερωθεί από την εξέγερση των σκέψεων και, έξω από τη σιωπή των συναισθημάτων, δεν θα νιώσει γαλήνη στη σκέψη. Χωρίς να μπει σε πειρασμό, κανείς δεν θα αποκτήσει πνευματική σοφία. Χωρίς επιμελή ανάγνωση, δεν θα καταλάβει τη λεπτότητα των σκέψεων. Χωρίς τη σιωπή των σκέψεων, το μυαλό δεν θα μετακινηθεί στα κρυμμένα μυστήρια. Χωρίς την εμπιστοσύνη της πίστης, η ψυχή δεν μπορεί να μπει με τόλμη στον πειρασμό. Χωρίς να βιώσει τη σαφή προστασία του Θεού, η καρδιά δεν μπορεί να ελπίζει στον Θεό. Αν η ψυχή δεν γευτεί με γνώση 690 τα βάσανα του Χριστού, τότε δεν θα έχει κοινωνία με τον Χριστό. Θεωρήστε ως άνθρωπο του Θεού αυτόν που από μεγάλο έλεος αυτοκτόνησε για μια αναγκαία ανάγκη. Γιατί όποιος ελεεί τους φτωχούς έχει φύλακα τον Θεό. Και όποιος γίνει φτωχός για όνομα του Θεού θα βρει ατελείωτους θησαυρούς. Ο Θεός δεν έχει ανάγκη από τίποτα, αλλά χαίρεται όταν βλέπει ότι ο άνθρωπος αναπαύει την εικόνα Του και την τιμά για χάρη Του. Όταν κάποιος σας ζητήσει αυτό που έχετε, μην πείτε στην καρδιά σας: «Το αφήνω για να αναπαυθεί η ψυχή μου· ο Θεός θα του δώσει από άλλο μέρος ό,τι χρειάζεται». Τέτοια λόγια είναι κατάλληλα για άδικους ανθρώπους και όσους δεν γνωρίζουν τον Θεό. Ένας δίκαιος και καλός άνθρωπος δεν αποδίδει την τιμή του σε άλλον και δεν θα αφήσει την ώρα της χάριτος 691 να περάσει αδρανής. Ένας φτωχός και άπορος προμηθεύεται από τον Θεό, γιατί ο Κύριος δεν αφήνει κανέναν. αλλά εσύ, αφού έστειλες τον φτωχό από κοντά σου, παρέκκλινες από την τιμή που σου έδωσε ο Θεός και αφαιρέσατε τη χάρη Του από τον εαυτό σου. Γι' αυτό, όταν δίνεις, διασκέδασε και πες: «Δόξα σε Σένα, Θεέ, που με έκανες άξιο να βρω κάποιον να ξεκουράσω!» Αν δεν έχεις τίποτα να σου δώσω, να χαίρεσαι και, ευχαριστώντας τον Θεό, πες: «Σε ευχαριστώ, Θεέ μου, που μου έδωσες αυτή τη χάρη και την τιμή να γίνω φτωχός για χάρη του ονόματός Σου και με έκανες άξιο να γευτώ τη θλίψη που τέθηκε στο μονοπάτι των εντολών Σου, στην αρρώστια και τη φτώχεια, όπως γεύτηκαν οι άγιοι Σου που περπάτησαν αυτό το μονοπάτι!». Και όταν είστε άρρωστοι, πείτε: «Μακάριος είναι εκείνος που βρέθηκε άξιος να δοκιμαστεί από τον Θεό για αυτό για το οποίο θα κληρονομήσουμε ζωή». Γιατί ο Θεός στέλνει ασθένειες για την υγεία της ψυχής. Ένας από τους αγίους είπε: «Παρατήρησα ότι ένας μοναχός που δεν εργάζεται ευάρεστα στον Κύριο και δεν αγωνίζεται με ζήλο για τη σωτηρία της ψυχής του, αλλά μαθαίνει απρόσεκτα τις αρετές, οπωσδήποτε αφήνεται από τον Θεό να πέσει σε πειρασμό, για να μην μείνει αδρανής και από την πολλή του αδράνεια να μην παρεκκλίνει στα χειρότερα». Επομένως, ο Θεός βυθίζει τους τεμπέληδες και τους απρόσεκτους σε πειρασμούς, ώστε να σκέφτονται τους πειρασμούς και όχι τα μάταια πράγματα. Αυτό το κάνει πάντα ο Θεός σε όσους Τον αγαπούν, για να τους φωτίσει, να τους σοφίσει και να τους διδάξει το θέλημά Του. Και όταν Τον παρακαλούν, δεν θα τους ακούσει γρήγορα, μέχρι να εξαντληθούν και μέχρι να καταλάβουν σταθερά ότι αυτό τους συνέβη εξαιτίας της αμέλειας και της τεμπελιάς τους. Διότι είναι γραμμένο: Όποτε απλώσεις τα χέρια σου προς εμένα, θα απομακρύνω τα μάτια Μου από σένα. κι αν αυξήσεις την προσευχή σου, δεν θα σε ακούσω 692. Και μολονότι αυτό λέγεται για άλλους, εν πάση περιπτώσει, είναι γραμμένο γενικά για εκείνους που εγκατέλειψαν το δρόμο του Κυρίου. Εφόσον όμως λέμε ότι ο Θεός είναι άφθονα ελεήμων, τότε γιατί, όταν συνεχώς ρωτάμε μαζικά και σε πειρασμό, δεν εισακούγουμε, αλλά περιφρονεί την παράκλησή μας; Αυτό βέβαια μας διδάσκει ο προφήτης λέγοντας: «Το χέρι του Κυρίου δεν είναι μικρό για να δείξει έλεος, και ο Κύριος δεν είναι βαρήκοος. Αλλά οι αμαρτίες μας χώρισαν από Αυτόν, και οι ανομίες μας απέστρεψαν το πρόσωπό Του για να μην ακούσουμε» 693. Να θυμάσαι πάντα τον Θεό, και θα σε θυμάται όταν πέσεις σε θλίψη. Η φύση σου έγινε δεκτική σε πάθη, πολλούς πειρασμούς στον παρόντα κόσμο και το κακό δεν είναι μακριά σου, αλλά κυλάει μέσα σου και κάτω από τα πόδια σου. Μην εγκαταλείπετε το μέρος όπου σταθήκατε - όταν ο Θεός θέλει, θα ελευθερωθείτε από αυτό. Όπως τα βλέφαρα είναι κοντά το ένα στο άλλο (μπροστά από τα μάτια), έτσι και οι πειρασμοί είναι κοντά στους ανθρώπους, και ο Θεός το έχει κανονίσει με σύνεση προς όφελός σας, ώστε να χτυπάτε συνεχώς την πόρτα Του, ώστε ο φόβος της θλίψης να ενσταλάξει τη μνήμη Του στο μυαλό σας, ώστε να πλησιάζετε πιο κοντά Του στην προσευχή και η καρδιά σας να αγιάζεται από τη συνεχή ανάμνηση του. Και όταν παρακαλάς, θα σε ακούσει, και θα καταλάβεις ότι αυτός που σε ελευθερώνει είναι ο Θεός, και θα γνωρίσεις Αυτόν που σε δημιούργησε, που σε φροντίζει, που σε συντηρεί και που δημιούργησε δύο κόσμους για σένα: τον έναν ως προσωρινό δάσκαλο και μέντορα, τον άλλο ως πατρικό σπίτι και αιώνια κληρονομιά. Ο Θεός δεν σε δημιούργησε απρόσιτο στους αξιοθρήνητους, για να μην κληρονομήσεις εσύ, επιθυμώντας να είσαι Θεός, το ίδιο πράγμα που κληρονόμησε εκείνος που αρχικά ήταν αστέρι και αργότερα, για εξύψωση, έγινε Σατανάς. Και επίσης δεν σας δημιούργησε σταθερούς και ακίνητους, 694 για να μη γίνετε όμοιοι με τη φύση των άψυχων πλασμάτων και για να μην σας μένουν τα καλά μέσα σας ασύμφορα και μη άξια ανταμοιβής, όπως τα φυσικά κτηνώδη πλεονεκτήματα στα άλαλα. Γιατί είναι εύκολο για οποιονδήποτε να καταλάβει πόσο όφελος, ευγνωμοσύνη και ταπεινοφροσύνη γεννιέται από το γεγονός ότι αυτά τα αγκάθια ακονίζονται εναντίον σου. Επομένως, είναι σαφές ότι είναι στη θέλησή μας να αγωνιζόμαστε για το καλό και να αποφεύγουμε το κακό, και ότι θα εσωτερικεύσουμε την τιμή και την ατιμία που απορρέουν από αυτό. Ντροπιασμένοι από την ατιμία, φοβόμαστε, αλλά ενθουσιασμένοι από την τιμή, ευχαριστούμε τον Θεό και απλώνουμε το χέρι στην αρετή. Ο Θεός έχει πολλαπλασιάσει αυτά τα πεστούνια, ώστε, ελευθερωμένος από αυτά, απρόσιτος στις θλίψεις και πάνω απ' όλα φόβος, μην ξεχνάς τον Κύριο τον Θεό σου, μην απομακρυνθείς από Αυτόν και μην πέσεις σε πολυθεϊσμό, όπως πολλοί που, αν και υπηρέτησαν σε σένα και χτυπήθηκαν από τις ίδιες θλίψεις, σε μια στιγμή λόγω προσωρινής ή μη υγείας. αλλά και ανόητα τόλμησαν οι ίδιοι να τους αποκαλούν θεούς. Γι' αυτό ο Θεός σας επέτρεψε να είστε σε θλίψη. Και μερικές φορές το επιτρέπει για να μην Τον θυμώσεις, αποφεύγοντας, και για να μην σε καταστρέψει από την παρουσία Του, αφού σε υπέβαλε σε τιμωρία. Δεν θα μιλήσω για κακία και άλλες βλασφημίες που δημιουργούνται από την ευημερία και την αφοβία της ζωής, όταν κανείς άλλος δεν τολμάει να πει αυτό που ειπώθηκε πριν από το 696. Γι' αυτό, με τα βάσανα και τα πάθη, ο Θεός αύξησε τη μνήμη Του στην καρδιά σου και με τον φόβο του αντιθέτου σε ώθησε να πλησιάσεις τις πύλες του ελέους Του και με την απελευθέρωση από αυτό σου ενστάλαξε αγάπη γι' Αυτόν, και βάζοντας αγάπη μέσα σου, σε έφερε πιο κοντά στην τιμή της υιοθεσίας και σου έδειξε πόσο πλούσια είναι η χάρη Του. Γιατί πώς θα γνωρίζατε τέτοια πρόνοια και φροντίδα, αν δεν είχατε συναντήσει κάτι αντίθετο; Επομένως, η αγάπη για τον Θεό μπορεί περισσότερο από όλα να αυξηθεί στην ψυχή σας με αυτό ακριβώς το πράγμα, δηλαδή με την κατανόηση των χαρισμάτων Του και τη μνήμη της αφθονίας της πρόνοιάς Του. Όλες αυτές οι ευλογίες δημιουργούνται για εσάς από λύπες, ώστε να μάθετε να ευχαριστείτε. Θυμήσου, λοιπόν, τον Θεό, για να σε θυμάται πάντα, και, ενθυμούμενος, θα σε σώσει, και θα λάβεις όλη την ευδαιμονία από Αυτόν. Μην Τον ξεχνάς, να πετάς στα ύψη με τις σκέψεις σου στη ματαιότητα, για να μην σε ξεχάσει στις μάχες σου. Να είσαι υπάκουος σε Αυτόν με την αφθονία σου, ώστε στις θλίψεις να έχεις τόλμη ενώπιόν Του σε εγκάρδια και συνεχή προσευχή προς Αυτόν. Καθαρίστε τον εαυτό σας ενώπιον του Κυρίου, έχοντας πάντα την ανάμνησή Του στην καρδιά σας, ώστε, έχοντας περάσει πολύ καιρό χωρίς να Τον θυμάστε, να μην σας λείπει η τόλμη όταν θα έρθετε κοντά Του. Διότι η τόλμη ενώπιον του Θεού προέρχεται από συχνή συνομιλία μαζί Του και πολλές προσευχές. Η επικοινωνία με τους ανθρώπους και η ύπαρξη μαζί τους γίνεται μέσω του σώματος, και η επικοινωνία με τον Θεό γίνεται μέσω της πνευματικής ανάμνησης, της προσοχής στις προσευχές και των ολοκαυτωμάτων. Διατηρώντας τη μνήμη του Θεού για μεγάλο χρονικό διάστημα, η ψυχή κατά καιρούς φέρεται σε έκπληξη 697 και θαυμασμό. Διότι οι καρδιές εκείνων που αναζητούν τον Κύριο θα είναι χαρούμενες. Ζητήστε τον Κύριο, καταδικασμένοι, και δυναμωθείτε στην ελπίδα. Ζητήστε το πρόσωπό Του με μετάνοια 698, και αγιαστείτε από την αγιότητα του προσώπου Του, και καθαριστείτε από τις αμαρτίες σας. Εσείς που είστε ένοχοι αμαρτιών, ρεύστε στον Κύριο, ο οποίος μπορεί να συγχωρήσει αμαρτίες και να περιφρονήσει τις παραβάσεις. Διότι με όρκο είπε μέσω του προφήτη: «Ζω», λέει ο Κύριος, «δεν θέλω τον θάνατο αμαρτωλού, αλλά να μεταστραφώ... και ζω για να είμαι αυτός» 699. και πάλι: «Όλη την ημέρα τέντωσα τα χέρια μου σε ανθρώπους που δεν μετανοούν και μιλούν εναντίον των ανθρώπων» 700; και πάλι: «Πού πεθαίνεις, οίκο του Ισραήλ; 701 Γύρισε σε μένα, και θα γυρίσω σε σένα 702»· και πάλι: «Την ημέρα που ο αμαρτωλός εγκαταλείπει τον δρόμο του και γυρίζει στον Κύριο και κάνει δικαιοσύνη και δικαιοσύνη, δεν θα θυμηθώ τις ανομίες του, αλλά όσο ζει, θα ζήσει», λέει ο Κύριος 703. δεν θα θυμηθώ τη δικαιοσύνη του, αλλά θα θέσω το παράπτωμά του μπροστά του, και στο σκοτάδι των πράξεών του, μένοντας σε αυτά, θα πεθάνει» 704. Γιατί συμβαίνει αυτό; Επειδή ο αμαρτωλός δεν θα σκοντάψει στην αμαρτία του την ημέρα που θα στραφεί στον Κύριο, και η δικαιοσύνη του δικαίου δεν θα τον παραδώσει την ημέρα που είπε ο Θεός: «Πάρε ένα ειλητάριο βιβλίων και γράψε αυτό που σου είπα: από την ημέρα του Ιωσία, βασιλιά του Ιούδα μέχρι σήμερα... όλο το κακό που είπα θα φέρω σε αυτόν τον λαό, ώστε, έχοντας ακούσει και φοβηθεί, ο άνθρωπος να εγκαταλείψει τον κακό δρόμο του και να μετανοήσει, και θα αφαιρέσω τις αμαρτίες τους» 705 τις αμαρτίες του και τις εγκαταλείπει θα λάβει έλεος από τον Θεό» 706. Και ο Ησαΐας λέει: «Ζητήστε τον Κύριο, και όταν ζητήσετε, επικαλέστε Τον και όταν πλησιάσετε, αφήστε τον αμαρτωλό να αφήσει τις συμβουλές του, και ο άδικος να αφήσει τις συμβουλές του και να γυρίσει σε μένα, και θα σε ελεήσω. και θα ζήσεις σύμφωνα με την ψυχή σου 709. Όταν τηρείς τους δρόμους του Κυρίου και κάνεις το θέλημά Του, τότε εμπιστεύσου τον Κύριο και επικαλέσου Τον Και πάλι σου μιλάω λέγοντας: «Ιδού, ήρθα» 710. Όταν έρχεται ο πειρασμός στον άδικο, δεν έχει καμία ελπίδα να επικαλεστεί τον Θεό και να περιμένει τη σωτηρία από Αυτόν, γιατί στις ημέρες της ανάπαυσης του απομακρύνθηκε από το θέλημα του Θεού. Πριν αρχίσετε να τσακώνεστε, ζητήστε βοήθεια για τον εαυτό σας και πριν αρρωστήσετε, αναζητήστε γιατρό. Πριν σε έρθει η λύπη, προσευχήσου στον Θεό, και σε στιγμές θλίψης θα Τον βρεις και θα σε ακούσει. Πριν σέρνετε, τηλεφωνήστε και ικετεύετε. και πριν αρχίσετε να προσεύχεστε 711, ετοιμάστε όρκους, δηλαδή προμήθειες για το ταξίδι από εδώ. Η κιβωτός του Νώε χτίστηκε σε καιρό ειρήνης, και τα δέντρα της φυτεύτηκαν σε εκατό χρόνια. και κατά τη διάρκεια της οργής οι άδικοι χάθηκαν, αλλά έγινε κάλυμμα για τους δίκαιους. Τα άδικα χείλη εμποδίζονται από την προσευχή 712 επειδή η καταδίκη της συνείδησης κάνει ένα άτομο να στερείται τόλμης. Μια καλή καρδιά χύνει χαρούμενα δάκρυα στην προσευχή. Σε όποιον ο κόσμος είναι νεκρός, με χαρά υπομένουν τις προσβολές, και σε όποιον ο κόσμος είναι ζωντανός, δεν μπορούν να ανεχτούν τις προσβολές, αλλά, παρασυρόμενοι από ματαιοδοξία, θυμώνουν και, από μια παράλογη κίνηση, μπερδεύονται ή κυριεύονται από θλίψη 713. Ω, πόσο δύσκολο είναι να εκπληρώσεις αυτή την αρετή, και τι από τον Θεό! Όποιος θέλει να πετύχει αυτή την αρετή, δηλαδή ενώ δέχεται προσβολές, να είναι γενναιόδωρος, χρειάζεται να απομακρυνθεί από το δικό του 714 και να γίνει περιπλανώμενος, γιατί στην πατρίδα του είναι αδύνατο να πετύχει αυτή την αρετή. Είναι σύνηθες για κάποιους μεγάλους και δυνατούς να υπομένουν τα βάσανα αυτής της αρετής μεταξύ των δικών τους, καθώς και για εκείνους για τους οποίους αυτός ο κόσμος έχει πεθάνει και που έχουν αποκηρύξει την ελπίδα κάθε πραγματικής παρηγοριάς. Όπως η χάρη είναι κοντά στην ταπεινοφροσύνη, έτσι και οι οδυνηρές περιπέτειες είναι κοντά στην υπερηφάνεια. Τα μάτια του Κυρίου είναι στραμμένα στους ταπεινούς, για να τους χαροποιεί. Η ταπεινοφροσύνη δέχεται πάντα έλεος από τον Θεό, αλλά η σκληροκαρδία και η έλλειψη πίστης συναντούν τρομερές περιπτώσεις. Ταπεινώσου σε όλα μπροστά σε όλους τους ανθρώπους, και θα υψωθείς μπροστά στους άρχοντες αυτού του αιώνα. Προλογίστε όλους με τον χαιρετισμό και την υπόκλιση σας και θα τιμηθείτε περισσότερο από όσους φέρνουν χρυσό Sufir 715 ως δώρο. Ταπείνωσε τον εαυτό σου και θα δεις τη δόξα του Θεού μέσα σου. Διότι όπου μεγαλώνει η ταπεινοφροσύνη, εκεί ρέει η δόξα του Θεού. Εάν προσπαθήσετε να παραμείνετε σε εμφανή ταπείνωση, τότε ο Θεός θα φροντίσει να δοξαστείτε από όλους τους ανθρώπους. Εάν έχετε ταπείνωση στην καρδιά σας, τότε στην καρδιά σας ο Θεός θα σας δείξει τη δόξα Του. Να είσαι βολικός στο μεγαλείο σου και όχι μεγάλος στη μικρότητα σου. Προσπάθησε να σε παραμελούν, και θα γεμίσεις με την τιμή του Θεού. Μην πασχίζεις να σε τιμούν, γεμίζοντας εσωτερικά με έλκη 716. Περιφρόνησε την τιμή για να γίνεις αξιοσέβαστος, και μην αγαπάς την τιμή για να μην ατιμαστείς. Αυτός που επιδιώκει την τιμή τρέχει μακριά του. Κι όποιος ξεφεύγει από την τιμή, τον προλαβαίνει από πίσω και γίνεται προάγγελος της ταπείνωσής του για όλους τους ανθρώπους. Αν περιφρονείς τον εαυτό σου για να μην σε τιμούν, τότε ο Θεός θα διακηρύξει για σένα. Αν υποστείτε μομφή για την αλήθεια, τότε ο Θεός θα διατάξει όλα τα πλάσματά Του να σας επαινέσουν και θα ανοίξουν μπροστά σας την πόρτα της δόξας του Δημιουργού σας και θα σας επαινέσουν, γιατί έχετε πραγματικά την εικόνα και την ομοίωσή Του. Ποιος είδε άνθρωπο να λάμπει από αρετές, που φαίνεται στους ανθρώπους ασήμαντος, φωτεινός στη ζωή, σοφός στη γνώση και ταπεινός στο πνεύμα; Μακάριος είναι αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του σε όλα, γιατί θα υψωθεί. Διότι όποιος ταπεινώνει και ταπεινώνει τον εαυτό του σε όλα για χάρη του Θεού, δοξάζεται από τον Θεό. Όποιος πεινά και διψά για χάρη Του, ο Θεός θα τον μεθύσει με τις ευλογίες Του. Αυτός που υπομένει τη γύμνια για χάρη του Θεού ενδύεται από Αυτόν το χιτώνα της αφθαρσίας και της δόξας. Αυτός που γίνεται φτωχός για χάρη του Θεού, παρηγορείται από τον αληθινό Του πλούτο. Ταπείνωσε τον εαυτό σου για χάρη του Θεού, και χωρίς τη γνώση σου η δόξα σου θα αυξηθεί. Σε όλη σας τη ζωή, να αναγνωρίζετε τον εαυτό σας ως αμαρτωλό, ώστε να είστε δίκαιοι σε όλη σας τη ζωή. Να είσαι ανίδεος στη σοφία σου και μη φαίνεσαι σοφός ενώ είσαι ανίδεος. Αν η ταπεινοφροσύνη εξυψώνει έναν απλό και αμόρφωτο άνθρωπο, τότε τι τιμή, σκέψου, θα φέρει στους μεγάλους και αξιοσέβαστους; Φύγε τη ματαιοδοξία και θα δοξαστείς. Φοβάστε την υπερηφάνεια και θα υψωθείτε. Η ματαιοδοξία δεν δίνεται στους γιους των ανθρώπων, ούτε η αλαζονεία δίνεται στους απογόνους των γυναικών. Αν οικειοθελώς έχετε απαρνηθεί κάθε τι εγκόσμιο, τότε μην μαλώνετε με κανέναν για ασήμαντα πράγματα. Αν σε αηδιάζει η ματαιοδοξία, τότε τρέξε μακριά από αυτούς που την κυνηγούν. Φύγε από την πλεονεξία, καθώς και από την ίδια την πλεονεξία. Απομακρυνθείτε από αυτούς που αναζητούν ευχαρίστηση, καθώς και από την ίδια την ευχαρίστηση. Φύγε από την αισχρότητα, καθώς και από την ίδια την αισχρότητα. Διότι αν η απλή ανάμνηση των όσων ειπώθηκαν ενοχλεί το μυαλό, τότε πόσο περισσότερο είναι να τα κοιτάζει και να περνάει χρόνο μαζί τους; Πλησιάστε τους δίκαιους, και μέσω αυτών θα πλησιάσετε τον Θεό. Αντιμετωπίστε αυτούς που έχουν ταπείνωση και θα μάθετε την ηθική τους. Διότι αν η άποψη τέτοιων είναι ευεργετική, πόσο περισσότερο είναι η διδασκαλία των χειλιών τους; Αγαπήστε τους φτωχούς, για να λάβετε και εσείς έλεος μέσω αυτών. Μην πλησιάζεις εραστές, για να μην αναγκαστείς να σταθείς έξω από τη σιωπή σου. Χωρίς αηδία, υπομένετε τη δυσωδία από τους αρρώστους, και κυρίως από τους άθλιους, γιατί και εσείς είστε σκεπασμένοι με σώμα. Μην επιπλήττεις αυτούς που θρηνούν στην καρδιά, μήπως σε χτυπήσει η ράβδος τους 717 και θα αναζητήσεις παρηγορητές αλλά δεν θα τους βρεις. Μην υποτιμάτε τους ανάπηρους, γιατί όλοι θα πάμε στην κόλαση το ίδιο τίμιοι. Αγαπήστε τους αμαρτωλούς, αλλά μισήστε τις πράξεις τους και μην περιφρονείτε τους αμαρτωλούς για τα ελαττώματά τους, για να μην πέσετε εσείς οι ίδιοι στον πειρασμό στον οποίο βρίσκονται. Θυμήσου ότι και εσύ ασχολείσαι με τη γήινη φύση και κάνε το καλό σε όλους. Μην επιπλήττεις αυτούς που απαιτούν την προσευχή σου και μην τους στερήσεις απαλά λόγια παρηγοριάς, για να μη χαθούν και να μην συλλεχθεί από σένα η ψυχή τους. Αντίθετα, μιμηθείτε τους γιατρούς που θεραπεύουν φλεγμονώδεις ασθένειες με δροσερά φάρμακα και το αντίθετο με μεθυστικά φάρμακα. Όταν συναντήσετε τον διπλανό σας, αναγκάστε τον εαυτό σας να του δείξετε τιμή πέρα ​​από τα μέτρα του. Να του φιλάς τα χέρια και τα πόδια, να τα αγκαλιάζεις συχνά με μεγάλη τιμή, να τα τοποθετείς στα μάτια σου και να τον επαινείς ακόμα και για όσα δεν έχει. Και όταν χωριστείτε μαζί του, πείτε όλα τα καλά και κάτι τιμητικό για εκείνον. Γιατί με αυτό και παρόμοια πράγματα θα τον ελκύσεις στην καλοσύνη, θα τον κάνεις να ντρέπεται από τον χαιρετισμό με τον οποίο τον χαιρέτησες και θα του σπείρεις τους σπόρους της αρετής. Από μια τέτοια συνήθεια που απέκτησες θα σου αποτυπωθεί μια καλή εικόνα, θα αποκτήσεις πολύ ταπεινοφροσύνη μέσα σου και χωρίς δυσκολία θα πετύχεις μεγάλα πράγματα. Και εκτός αυτού, εάν ο τιμώμενος από εσάς έχει ελλείψεις, θα λάβει εύκολα θεραπεία από εσάς, ντροπιασμένος για την τιμή που του δείξατε. Είθε να έχετε πάντα αυτόν τον χαρακτήρα - να είστε φιλικοί και με σεβασμό προς όλους. Μην εκνευρίζεις κανέναν 718 και μη μισείς κανέναν, είτε για την πίστη του 719 είτε για τις κακές του πράξεις, αλλά προσέχεις να μην κατακρίνεις ή να κατακρίνεις κανέναν με οτιδήποτε, γιατί έχουμε έναν αμερόληπτο κριτή στον ουρανό. Αν θέλεις να προσηλυτίσεις κάποιον στην αλήθεια, τότε λυπήσου γι' αυτόν, και με δάκρυα και με αγάπη, πες του δυο λόγια και μην θυμώσεις μαζί του και ας μην δει σημάδι εχθρότητας σε σένα. Γιατί η αγάπη δεν ξέρει πώς να θυμώνει και να εκνευρίζεται με κανέναν, ούτε να κατακρίνει κάποιον με πάθος. Η ένδειξη της αγάπης και της γνώσης είναι η ταπείνωση, η οποία γεννιέται από την καλή συνείδηση ​​για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. Σ' αυτόν δόξα και δύναμη με τον Πατέρα και με το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων! Αμήν. Λέξη πενήντα όγδοη. Για το τι επέτρεψε ο Θεός για την ωφέλεια της ψυχής, ώστε να είναι προσιτή στα πάθη, και για τις ασκητικές πράξεις Το να σέρνεσαι προς κάτι αμαρτωλό φανερώνει την ανθρώπινη αδυναμία, γιατί ο Θεός επέτρεψε στην ψυχή να είναι προσιτή στα πάθη προς όφελος της ψυχής. Γιατί δεν θεώρησε χρήσιμο να το τοποθετήσει πάνω από τα πάθη πριν από την αναγέννηση. Και το να είναι προσιτή η ψυχή στα πάθη είναι χρήσιμο για να πληγώνει τη συνείδηση, αλλά το να παραμένεις στα πάθη είναι αναιδές και ξεδιάντροπο. Υπάρχουν τρεις τρόποι με τους οποίους κάθε λογική ψυχή μπορεί να πλησιάσει τον Θεό: είτε με ζέση πίστης, είτε με φόβο, είτε με νουθεσία του Κυρίου. Και κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει την αγάπη του Θεού αν δεν οδηγηθεί σε έναν από αυτούς τους τρεις τρόπους. Ακριβώς όπως η εξέγερση των σκέψεων γεννιέται από τη λαιμαργία, έτσι και από την πολυλογία και τις άτακτες συνομιλίες - αλογία και φρενίτιδα 720 του νου. Η ανησυχία για τις υποθέσεις της ζωής μπερδεύει την ψυχή και η σύγχυση από αυτές μπερδεύει το νου και του στερεί τη σιωπή. Αρμόζει σε έναν μοναχό που έχει αφιερωθεί στο ουράνιο έργο να είναι πάντα και πάντα έξω από κάθε εγκόσμια μέριμνα, ώστε, βυθισμένος στον εαυτό του, να μη βρίσκει στον εαυτό του τίποτα που να ανήκει στην παρούσα εποχή. Διότι, έχοντας μείνει αδρανής από όλα αυτά τα πράγματα, μπορεί να μελετά το νόμο του Κυρίου μέρα και νύχτα χωρίς ψυχαγωγία. Οι σωματικοί κόποι χωρίς καθαρότητα του νου είναι ίδιοι με μια άγονη μήτρα και τα μαραμένα στήθη, γιατί δεν μπορούν να έρθουν πιο κοντά στη γνώση του Θεού. Κουράζουν το σώμα, αλλά δεν μπαίνουν στον κόπο να εξαφανίσουν τα πάθη στο μυαλό, και επομένως δεν θα θερίσουν τίποτα. Όπως αυτός που σπέρνει ανάμεσα σε αγκάθια δεν μπορεί να θερίσει τίποτα, έτσι και αυτός που αυτοκαταστρέφεται με μνησικακία και απληστία δεν μπορεί να πετύχει τίποτα, αλλά στενάζει στο κρεβάτι του από την πολλή αγρυπνία και από τη δυσκολία των υποθέσεων του. Και η Γραφή μαρτυρεί, λέγοντας: «Για τους ανθρώπους που έχουν κάνει την αλήθεια και δεν έχουν παραμελήσει ούτε μία από τις εντολές του Κυρίου, ζητούν από εμένα δικαιοσύνη και αλήθεια και θέλουν να πλησιάσουν εμένα, τον Θεό, λέγοντας: «Γιατί σιωπήσαμε και δεν είδαμε;» Ταπεινώθηκες και δεν αφαίρεσες το Ecu;» Τις μέρες των νηστειών σας, κάντε τα θελήματα σας 721, δηλαδή τις κακές σας σκέψεις - και προσφέρετέ τις ως ολοκαυτώματα στα είδωλα - και τις κακές σκέψεις που αναγνωρίσατε στον εαυτό σας ως θεούς, επιπλέον, τους φέρνετε την πιο πολύτιμη από όλες τις θυσίες - την ελεύθερη βούλησή σας 722, την οποία έπρεπε να μου αφιερώσετε με καθαρή συνείδηση ​​και καλή συνείδηση. Το καλό χώμα ευχαριστεί τον εργάτη του με καρπούς μέχρι και εκατό. Εάν η ψυχή έχει λάμψει με ανάμνηση του Θεού και άγρυπνη αγρυπνία μέρα και νύχτα, τότε ο Κύριος οργανώνει εκεί ένα σύννεφο για να την προστατεύει, επισκιάζοντάς την κατά τη διάρκεια της ημέρας και φωτίζοντας τη νύχτα με πύρινο φως. στο σκοτάδι του θα λάμψει ένα φως. Όπως ένα σύννεφο εμποδίζει το φως του φεγγαριού, έτσι και οι ατμοί της μήτρας διώχνουν τη σοφία του Θεού από την ψυχή. Και όπως η φλόγα της φωτιάς είναι σε ξερό ξύλο, έτσι είναι και το σώμα όταν γεμίζει η κοιλιά. Και όπως μια εύφλεκτη ουσία που εφαρμόζεται σε μια άλλη αυξάνει την πύρινη φλόγα, έτσι και η ποικιλία των βουρτσών αυξάνει την κίνηση στο σώμα. Η γνώση του Θεού δεν κατοικεί σε ένα ηδονικό σώμα, και όποιος αγαπά το σώμα του δεν θα λάβει τη χάρη του Θεού. Όπως στις ασθένειες της γέννας γεννιέται ένα έμβρυο που φέρνει χαρά σε αυτόν που γέννησε, έτσι και με τον κόπο του λάρυγγα 723 γεννιέται στην ψυχή ένας καρπός - γνώση των μυστηρίων του Θεού, αλλά για τους τεμπέληδες και ηδονικούς - καρπός της ντροπής. Όπως ο πατέρας φροντίζει τα παιδιά του, έτσι και ο Χριστός φροντίζει για το σώμα που υποφέρει για χάρη Του και είναι πάντα κοντά στα χείλη του. Η απόκτηση του να κάνεις πράγματα που γίνονται με σοφία είναι ανεκτίμητη. Εκείνος ο περιπλανώμενος 724 που με τις σκέψεις του έχει γίνει έξω από κάθε τι εγκόσμιο. Αυτός που κλαίει 725 που με την ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών περνάει όλες τις μέρες της ζωής του με απληστία και δίψα. Εκείνος ο μοναχός που είναι έξω από τον κόσμο και προσεύχεται πάντα στον Θεό να του δώσει μελλοντικά οφέλη. Ο πλούτος του μοναχού είναι η παρηγοριά που βρίσκεται στο κλάμα, και η χαρά της πίστης που λάμπει στις εσοχές του νου. Είναι ελεήμων εκείνος που στις σκέψεις του δεν ξεχωρίζει το ένα από το άλλο, αλλά ελεεί όλους. Είναι μια παρθένα που όχι μόνο έχει κρατήσει αμόλυντο το σώμα του από τις σαρκικές συναναστροφές, αλλά ντρέπεται ακόμη και για τον εαυτό του όταν είναι μόνος. Εάν αγαπάτε την αγνότητα, διώξτε τις επαίσχυντες σκέψεις διαβάζοντας και παρατεταμένη προσευχή, και τότε θα έχετε ένα όπλο ενάντια στις φυσικές παρορμήσεις, και χωρίς αυτό είναι αδύνατο να δείτε την αγνότητα στην ψυχή. Αν θέλεις να είσαι ελεήμων, εκπαιδεύσου πρώτα τον εαυτό σου να παραμελεί τα πάντα, για να μην παρασυρθεί το μυαλό από το βάρος του και να μην ξεπεράσει τα όριά του. Διότι η τελειότητα του ελέους φαίνεται στην υπομονή εκείνου που επιλέγει να υπομένει τις προσβολές. Η τελειότητα της ταπεινοφροσύνης είναι να αντέχεις ψεύτικες κατηγορίες με χαρά. Αν είσαι αληθινά ελεήμων, τότε όταν σου πάρουν άδικα όσα έχεις, μη στεναχωριέσαι εσωτερικά και μην μιλάς για τη ζημιά σε ξένους. Ας είναι καλύτερα η ζημιά που προκαλούν αυτοί που σε προσέβαλαν να απορροφηθεί από το έλεός σου, όπως η στυφότητα του κρασιού απορροφάται από το πολύ νερό. Απόδειξε την αφθονία του ελέους σου με τα οφέλη που αποδίδεις σε εκείνους που σε προσέβαλαν, όπως έκανε ο μακάριος Ελισσαιέ με τους εχθρούς του που σκόπευαν να τον αιχμαλωτίσουν. Γιατί όταν προσευχόταν και τους τύφλωσε με το σκοτάδι, τους έδειξε τι δύναμη είχε, και όταν τους έδωσε φαγητό και ποτό, τους επέτρεψε να φύγουν, τους απέδειξε ποιο ήταν το έλεός του. Αυτός που είναι αληθινά ταπεινός, όταν προσβάλλεται, δεν αγανακτεί και δεν λέει τίποτα προς υπεράσπισή του για όσα τον προσέβαλαν, αλλά δέχεται τη συκοφαντία ως αλήθεια και δεν προσπαθεί να διαβεβαιώσει τους ανθρώπους ότι τον συκοφάντησαν, αλλά ζητά συγχώρεση. Διότι άλλοι έφεραν οικειοθελώς επάνω τους το όνομα των άσωτων, χωρίς να είναι τέτοιοι. Άλλοι υπέμειναν το όνομα των μοιχών, μακριά από τη μοιχεία, και μαρτύρησαν με δάκρυα ότι έφεραν τον καρπό της αμαρτίας, πράγμα που δεν έκαναν, και με δάκρυα ζητούσαν συγχώρεση από αυτούς που τους προσέβαλαν για την ανομία που δεν διέπραξαν, όταν η ψυχή τους στέφθηκε με κάθε αγνότητα και αθωότητα. Άλλοι, για να μην τους δοξάσουν για τους εξαίρετους κανόνες ζωής που τηρούσαν στα κρυφά, παρουσιαζόντουσαν κατ' εικόνα αγίων ανόητων, διαλυμένοι με θεϊκό αλάτι και ακλόνητοι στη σιωπή τους, ώστε στο απόγειο της τελειότητάς τους οι άγιοι άγγελοι είχαν κήρυκες των αρετών τους. Σκέφτεσαι για τον εαυτό σου ότι έχεις ταπεινοφροσύνη. Άλλοι όμως κατηγόρησαν τους εαυτούς τους και εσύ, κατηγορούμενος από άλλους, δεν μπορείς να το αντέξεις και θεωρείς τον εαυτό σου ταπεινό. Αν θέλετε να μάθετε αν είστε ταπεινός, δοκιμάστε τον εαυτό σας σε αυτό που ειπώθηκε: δεν μπερδεύεστε όταν προσβάλλεστε; 727 Ο Σωτήρας αποκαλεί τις πολλές κατοικίες του Πατέρα τα διαφορετικά μέτρα κατανόησης εκείνων που είναι εγκατεστημένα σε εκείνη τη χώρα, δηλαδή τις διαφορές και την ποικιλία των πνευματικών χαρισμάτων που απολαμβάνονται ανάλογα με το μέτρο της κατανόησης. Γιατί δεν ήταν η διαφορά των τόπων, αλλά οι βαθμοί των ταλέντων που ονόμασε πολλές κατοικίες. Όπως όλοι απολαμβάνουν τον αισθησιακό ήλιο, ανάλογα με την αγνότητα και την αποδοχή της δύναμης της όρασης, και όπως από μια λάμπα σε ένα σπίτι ο φωτισμός μπορεί να είναι διαφορετικός, αν και το φως δεν χωρίζεται σε πολλούς φωτισμούς, έτσι και στον επόμενο αιώνα όλοι οι δίκαιοι εγκαθίστανται αχώριστα σε μια χώρα, αλλά ο καθένας με τα μέτρα του φωτίζεται από έναν ήλιο. σαν από τον ίδιο αέρα, από το ίδιο μέρος, κάθισμα, όραμα και εικόνα. Και κανείς δεν βλέπει το μέτρο του φίλου του, και υψηλότερο και χαμηλότερο, ώστε αν δει την ανώτερη χάρη ενός φίλου και τη δική του στέρηση, αυτό να μην είναι αιτία θλίψης και θλίψης για αυτόν. Ας μην γίνει αυτό όπου δεν υπάρχει ούτε λύπη ούτε στεναγμός! Αντίθετα, ο καθένας, σύμφωνα με τη χάρη που του δίνεται, χαίρεται εσωτερικά με τα μέτρα του. Αλλά το θέαμα 728, που βρίσκεται έξω από όλα, είναι ένα, και το μέρος είναι ένα, 729, και εκτός από αυτές τις δύο μοίρες δεν υπάρχει άλλη ενδιάμεση μοίρα, εννοώ τη μια μοίρα - το βουνό, την άλλη - τη χαμηλή, και στη μέση τους υπάρχει ποικιλία στη διαφορά στις ανταμοιβές. Αν αυτό είναι αλήθεια (όπως πράγματι ισχύει), τότε τι πιο ανούσιο ή παράλογο από μια τέτοια ομιλία: «Μου αρκεί να αποφύγω τη Γέεννα, αλλά δεν με ενδιαφέρει να μπω στη Βασιλεία;» Διότι το να ξεφύγεις από τη Γέεν σημαίνει να μπεις στη Βασιλεία, όπως το να χάσεις τη Βασιλεία σημαίνει να μπεις στη Γέεννα. Η Γραφή δεν μας έχει δώσει τρεις χώρες, αλλά τι λέει; Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου στη δόξα Του... και θα βάλει τα πρόβατα στα δεξιά Του, και τα κατσίκια στην αριστερή Του πλευρά 730. Δεν ονόμασε τον οικοδεσπότη τρεις, αλλά δύο: το ένα - το δεξί χέρι, το άλλο - το αριστερό. Και χώρισε τα όρια των διαφόρων κατοικιών τους, λέγοντας: «Και αυτοί (δηλαδή οι αμαρτωλοί) πάνε σε αιώνιο μαρτύριο, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή 731 θα φωτιστούν όπως ο ήλιος» 732. Και πάλι: «Από την ανατολή και τη δύση θα έρθουν και θα ξαπλώσουν στο βασίλειο του Αβραάμ, στο στήθος του. διωγμένος στο απόλυτο σκοτάδι, όπου υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών», 733 που είναι πιο τρομερό από κάθε φωτιά. Δεν κατάλαβες από αυτό ότι η αντίθετη προς τον ουράνιο βαθμό κατάσταση είναι αυτή η οδυνηρή Γέεννα; Είναι υπέροχο να διδάσκεις τους ανθρώπους την καλοσύνη του Θεού, να τους ελκύεις με τη συνέχεια της πρόνοιας του Θεού και να τους οδηγείς από την πλάνη στη γνώση της αλήθειας. Γιατί αυτός ήταν ο τρόπος δράσης του Χριστού και των αποστόλων, και είναι πολύ υψηλός. Αν κάποιος, με τέτοιο τρόπο ζωής και συχνή επικοινωνία με τους ανθρώπους, αισθάνεται ότι η συνείδησή του είναι αδύναμη όταν βλέπει τι υπάρχει, η σιωπή του αγανακτεί και οι γνώσεις του σκοτεινιάζονται, γιατί το μυαλό του έχει ακόμα ανάγκη για προστασία και υποταγή των συναισθημάτων και, θέλοντας να θεραπεύσει άλλους, καταστρέφει την υγεία του και αφήνοντας τη σύγχυση του νου του. εμπνέοντάς μας ότι υπάρχει στερεή τροφή για το τέλειο 734, και ας γυρίσει πίσω, για να μην ακούσει από τον Κύριο αυτό που ειπώθηκε στην παραβολή: «Γιατρό, θεράπευσε τον εαυτό σου» 735. Ας καταδικάσει τον εαυτό του και προστατέψει την υγεία του, και αντί για τα αισθησιακά του λόγια, ας υπηρετήσει η καλή του ζωή και αντί για τη φωνή του στόματός του, ας διδάσκουν οι πράξεις του. Και όταν μάθει ότι η ψυχή του είναι υγιής, τότε ας ευεργετήσει τους άλλους και ας θεραπεύσει με την υγεία του. Διότι όταν είναι μακριά από τους ανθρώπους, τότε μπορεί να τους κάνει περισσότερο καλό με ζήλο για καλές πράξεις παρά με λόγια, όντας ο ίδιος αδύναμος και έχει μεγαλύτερη ανάγκη για θεραπεία από αυτούς. Εάν ένας τυφλός οδηγεί έναν τυφλό, θα πέσουν και οι δύο σε ένα λάκκο 736. Η στερεή τροφή είναι κατάλληλη για εκείνους που είναι υγιείς, που έχουν εκπαιδευμένες αισθήσεις, που μπορούν να δεχτούν κάθε είδους τροφή, δηλαδή ανακούφιση από όλες τις αισθήσεις, 737 και, λόγω τέλειας εκπαίδευσης, δεν βλέπουν βλάβη στην καρδιά από καμία συνάντηση. Όταν ο διάβολος θέλει να μολύνει το μυαλό τέτοιων ανθρώπων με άσωτες μνήμες, τότε δοκιμάζει πρώτα την υπομονή τους με την αγάπη της ματαιοδοξίας, και η προέλευση αυτής της σκέψης δεν φαίνεται να είναι το πάθος. Αυτό συνήθως κάνει με εκείνους που φυλάνε το μυαλό τους και στους οποίους είναι αδύνατο να εμφυτευτούν γρήγορα τυχόν άσεμνες σκέψεις. Όταν βγάζει ένα άτομο από το οχυρό του 738 και αρχίζει να συνομιλεί με την πρώτη του σκέψη 739 και απομακρύνεται από αυτό το οχυρό, τότε ο διάβολος τον αντιμετωπίζει με κάτι που θυμίζει πορνεία και παρασύρει το μυαλό του σε απρεπείς πράξεις. Και στην αρχή ντρέπεται από την ξαφνική τους επίθεση - από το γεγονός ότι η προηγούμενη αγνότητα των σκέψεων συνάντησε τέτοια αντικείμενα που ο κυβερνήτης απείχε πολύ από το να δει - το μυαλό. Και, αν ο διάβολος δεν τον μολύνει εντελώς, τότε τουλάχιστον τον υποβιβάζει από την προηγούμενη αξιοπρέπειά του. Αλλά, αν ο νους υποχωρήσει και αποτρέψει την πρώτη επίθεση των σκέψεων 740, που χρησιμεύει ως αιτία εισβολής των δεύτερων σκέψεων, 741 τότε μπορεί άνετα, με τη βοήθεια του Θεού, να νικήσει το πάθος. Είναι προτιμότερο να απομακρύνουμε τα πάθη με το να θυμόμαστε τις αρετές παρά με την αντίσταση, γιατί τα πάθη, όταν βγαίνουν από την επικράτειά τους και υψώνονται για μάχη, αποτυπώνουν τις εικόνες και τις ομοιότητές τους στο μυαλό. Αυτός ο πόλεμος αποκτά μεγάλη δύναμη πάνω στο μυαλό, ανησυχώντας πολύ και μπερδεύει τις σκέψεις. Κι αν ενεργήσει σύμφωνα με τον πρώτο κανόνα που είπαμε, τότε δεν θα υπάρχει ίχνος παθών στο μυαλό, αφού τα διώξει. Η σωματική εργασία και η διδασκαλία στις θείες Γραφές προστατεύουν την αγνότητα, ενώ η εργασία υποστηρίζεται από ελπίδα και φόβο. Η ελπίδα και ο φόβος ενισχύονται στο νου με την απόσταση από τους ανθρώπους και την αδιάκοπη προσευχή. Έως ότου ένα άτομο αποδεχθεί τον Παρηγορητή, χρειάζεται τις Θείες Γραφές, ώστε η ανάμνηση του καλού θα αποτυπωθεί στις σκέψεις του και η προσπάθεια για το καλό θα ανανεώνεται μέσα του με το συνεχές διάβασμα και θα προστατεύει την ψυχή του από την λεπτότητα των αμαρτωλών τρόπων, επειδή δεν έχει ακόμη αποκτήσει τη δύναμη του Πνεύματος, που αφαιρεί την ψυχρή αυταπάτη μέσω της ψυχρής ενθύμησης. απόσπαση της προσοχής. Όταν όμως η δύναμη του Πνεύματος κατεβαίνει στην πνευματική δύναμη που λειτουργεί σε ένα άτομο, τότε αντί του νόμου των Γραφών, οι εντολές του Πνεύματος ριζώνουν στην καρδιά, και τότε κάποιος μαθαίνει κρυφά από το Πνεύμα και δεν έχει ανάγκη τη βοήθεια της αισθητηριακής ουσίας. Γιατί ενώ η καρδιά μαθαίνει από την ουσία, το λάθος και η λήθη ακολουθούν αμέσως τη διδασκαλία, αλλά όταν η διδασκαλία διδάσκεται από το Πνεύμα, τότε η ανάμνηση παραμένει αλώβητη 743. Υπάρχουν καλές σκέψεις και καλές προθέσεις, αλλά υπάρχουν κακές σκέψεις και κακή καρδιά. Ο πρώτος βαθμός 744 είναι η κίνηση που συμβαίνει στο μυαλό όπως ο άνεμος που υψώνεται στη θάλασσα και σηκώνει τα κύματα. ο δεύτερος βαθμός 745 είναι το στήριγμα και το θεμέλιο. Και σύμφωνα με τη σταθερότητα του θεμελίου, και όχι σύμφωνα με την κίνηση των σκέψεων, υπάρχει ανταμοιβή για το καλό και το κακό. Η ψυχή δεν ξεκουράζεται ποτέ από την κίνηση των μεταβλητών σκέψεων. Αν για καθένα από αυτά, αν και δεν έχει βάση στα βάθη της καρδιάς σας, ορίσετε μια ανταμοιβή, τότε θα είστε κοντά στο να αλλάξετε και το καλό και το αντίθετό σας χίλιες φορές την ημέρα. Ο άφτερός γκόμενος είναι ο νους που με τη μετάνοια βγήκε πρόσφατα από τα δεσμά των παθών και κατά την προσευχή προσπαθεί να υψωθεί πάνω από τα γήινα πράγματα, αλλά δεν μπορεί και, αντίθετα, ακόμα πατάει στο πρόσωπο της γης, μη έχοντας τη δύναμη να πετάξει. Ωστόσο, με τη βοήθεια του διαβάσματος, της πράξης, του φόβου και της φροντίδας για διάφορες αρετές, συγκεντρώνει τις σκέψεις του. Γιατί δεν μπορεί να ξέρει τίποτα άλλο εκτός από αυτό. Και αυτό διατηρεί το νου για λίγο χωρίς μολύνσεις και σύγχυση, 746 αλλά αργότερα έρχονται μνήμες, ταράζουν και μολύνουν την καρδιά, γιατί ο άνθρωπος δεν έχει νιώσει ακόμα αυτόν τον ήρεμο αέρα ελευθερίας στον οποίο, μετά από πολύ καιρό, οδηγεί το νου στη λήθη για τα γήινα πράγματα, γιατί έχει αποκτήσει μόνο σωματικά φτερά, που δεν έχουν δει ακόμη τις εξωτερικές αρετές. και δεν εγγυώνται την αίσθηση τους, και είναι εκείνα τα φτερά του νου πάνω στα οποία ο άνθρωπος πλησιάζει τα ουράνια και απομακρύνεται από τα γήινα. Όσο ο άνθρωπος υπηρετεί τον Κύριο με κάτι αισθησιακό, οι εικόνες αυτού του αισθησιακού είναι αποτυπωμένες στις σκέψεις του και αντιπροσωπεύει το Θείο σε σωματικές εικόνες. Όταν λάβει μια αίσθηση του εσωτερικού, τότε, όπως το αισθάνεται, ο νους, από καιρό σε καιρό, θα υψώνεται πάνω από τις εικόνες των πραγμάτων. Τα μάτια του Κυρίου είναι στους ταπεινούς στην καρδιά και τα αυτιά Του στην προσευχή τους 748. Η προσευχή του ταπεινού, σαν να λέγαμε, απευθείας από στόμα σε αυτί. Κατά τη διάρκεια της σιωπής σου, φώναξε με καλές πράξεις ταπεινότητας: «Κύριε, Θεέ μου, φωτίζεις το σκοτάδι μου» 749. Όταν η ψυχή σου πλησιάζει να βγει από το σκοτάδι, τότε αυτό ας είναι σημάδι για σένα: η καρδιά σου καίει και σαν φωτιά φουντώνει μέρα νύχτα, και επομένως θεωρείς όλο τον κόσμο σαν απόβλητο και στάχτη, δεν επιθυμείς ούτε φαγητό από τη γλύκα των νέων, φλεγόμενων σκέψεων που ξυπνούν συνεχώς στην ψυχή σου. Ξαφνικά σου δίνεται μια πηγή δακρύων, σαν ρυάκι, που κυλά χωρίς καταναγκασμό και ανακατεύεται με κάθε πράγμα που κάνεις, δηλαδή κατά το διάβασμά σου, και την προσευχή σου, και τον διαλογισμό σου, και όταν παίρνεις φαγητό και ποτό - και σε κάθε πράγμα που κάνεις αποδεικνύεται ότι έχεις δάκρυα ανακατεμένα με αυτό. Και όταν το δεις αυτό στην ψυχή σου, να είσαι έμπιστος, γιατί πέρασες τη θάλασσα, και να είσαι τόσο επιμελής στις πράξεις σου, φυλάττοντας τον εαυτό σου τόσο προσεκτικά, ώστε η χάρη να αυξάνεται μέσα σου από μέρα σε μέρα. Μέχρι να το πετύχετε αυτό στον εαυτό σας, δεν έχετε ολοκληρώσει ακόμα την πορεία σας και δεν έχετε μπει στο βουνό του Θεού. Αν, αφού βρεις και δεχτείς τη χάρη των δακρύων, σταματήσουν και η ζέση σου κρυώσει χωρίς καμία αλλαγή σε τίποτε άλλο, δηλαδή χωρίς σωματική αδυναμία, τότε αλίμονο σε σένα: κατέστρεψες κάτι πέφτοντας είτε σε έπαρση είτε σε αμέλεια είτε σε χαλάρωση. Αλλά ό,τι ακολουθεί τα δάκρυα μετά την αποδοχή τους, και τι συμβαίνει σε έναν άνθρωπο μετά από αυτό, θα γράψουμε γι' αυτό αργότερα, σε άλλο μέρος, στα κεφάλαια της πρόνοιας, πώς διαφωτιζόμαστε σε αυτό από τους πατέρες, στους οποίους ανατέθηκαν τέτοια μυστικά, και από τις Γραφές. Αν δεν έχεις δουλειά, μην μιλάς για αρετές. Πιο πολύτιμες από κάθε προσευχή και θυσία ενώπιον του Κυρίου είναι οι λύπες για Εκείνον και για χάρη Του, και περισσότερο από όλα τα αρώματα είναι η μυρωδιά του ιδρώτα τους. Θεωρήστε ότι οποιαδήποτε αρετή που εκτελείται χωρίς σωματική εργασία είναι μια άψυχη αποβολή. Η προσφορά των δικαίων είναι τα δάκρυα των ματιών τους και η ευχάριστη στον Θεό θυσία είναι οι στεναγμοί τους κατά τις αγρυπνίες. Οι δίκαιοι, καταπιεσμένοι από το βάρος του σώματός τους, θα καλέσουν τον Κύριο, και με πόνο θα στείλουν προσευχές στον Θεό, και ως απάντηση στην κραυγή της φωνής τους, οι ιερές τάξεις θα τους βοηθήσουν - να τους ενθαρρύνουν, να τους παρηγορήσουν με ελπίδα, γιατί οι άγιοι άγγελοι, που πλησιάζουν τους αγίους, είναι συνεργοί των βασάνων και της θλίψης τους. Οι καλές πράξεις και η ταπεινοφροσύνη κάνουν έναν άνθρωπο θεό στη γη και η πίστη και η ελεημοσύνη διασφαλίζουν ότι σύντομα θα πλησιάσει την αγνότητα. Είναι αδύνατο για μια ψυχή να έχει και θέρμη και συντριβή καρδιάς, όπως στη μέθη είναι αδύνατο να ελέγξει κανείς τις σκέψεις του. Διότι μόλις δοθεί αυτή η θέρμη στην ψυχή, αφαιρείται από αυτήν η λυσσασμένη λύπη. Το κρασί δίνεται για χαρά, και θέρμη για πνευματική χαρά. Το κρασί ζεσταίνει το σώμα, αλλά ο λόγος του Θεού ζεσταίνει το μυαλό. Εκείνοι που φλέγονται από θέρμη χαίρονται όταν σκέφτονται τι ελπίζουν και προετοιμάζουν τις σκέψεις τους για τη μελλοντική εποχή. Γιατί, όπως αυτοί που είναι μεθυσμένοι με κρασί φαντάζονται κάποιες διεστραμμένες ομοιότητες πραγμάτων, έτσι και όσοι είναι μεθυσμένοι και θερμαινόμενοι από αυτή την ελπίδα δεν γνωρίζουν ούτε λύπη ούτε τίποτα εγκόσμιο. Όλα αυτά και άλλα παρόμοια που προετοιμάζονται για εκείνους που βαδίζουν στα μονοπάτια της αρετής συμβαίνουν σε ανθρώπους που είναι απλοϊκοί και έχουν διακαή ελπίδα μετά από συνεχή άσκηση και αφού αποκτήσουν αγνότητα. Αυτό επιτυγχάνεται στην αρχή του ταξιδιού με την πίστη της ψυχής, γιατί ο Κύριος κάνει ό,τι θέλει 751. Μακάριοι όσοι, για την αγάπη του Θεού, με απλότητα και διερευνητική διάθεση έχουν περιζώσει τη ράχη τους για τη θάλασσα των θλίψεων, και δεν γυρίζουν πίσω 752. Σύντομα σώζονται στο λιμάνι του Βασιλείου, αναπαύονται στα χωριά εκείνων που εργάστηκαν καλά, παρηγορούνται από τα βάσανά τους και γεμίζουν με τη χαρά της ελπίδας τους. Όσοι ξεκινούν το επίμονο μονοπάτι 753 με ελπίδα, δεν γυρίζουν πίσω και δεν σταματούν να ξεκινήσουν έρευνα για αυτό. Όταν όμως περνούν τη θάλασσα, τότε, κοιτάζοντας τη δυσκολία του μονοπατιού, ευχαριστούν τον Θεό που τους έσωσε από στενές συνθήκες, ορμητικά νερά και τέτοια τραχύτητα στο δρόμο, ενώ δεν το γνώριζαν καν. Και από αυτούς που σκέφτονται πολύ, θέλουν να είναι πολύ σοφοί, επιδίδονται σε καθυστερήσεις και φοβερές σκέψεις, προετοιμάζονται και θέλουν να φροντίσουν για επιβλαβείς αιτίες, η πλειοψηφία βρίσκεται πάντα στην πόρτα του σπιτιού τους. Ο τεμπέλης, σταλμένος σε ταξίδι, θα πει: «Υπάρχει ένα λιοντάρι στα μονοπάτια, αλλά οι ληστές είναι στο δρόμο» 754 - όπως αυτοί που είπαν: «Είδα τους γιους των γιγάντων εκεί και έτρεξα μπροστά τους, σαν ανόητοι» 755. Αυτοί είναι εκείνοι που, τη στιγμή του θανάτου τους, βρίσκονται ακόμα στο δρόμο: θέλουν πάντα να κάνουν μια αρχή, αλλά δεν θέλουν να είναι καθόλου σοφοί. Αλλά ένας αδαής, ξεκινώντας για ένα ταξίδι, κολυμπάει απέναντι με την πρώτη θέρμη, χωρίς να φροντίζει το λιγότερο το σώμα και χωρίς να σκέφτεται με τον εαυτό του αν θα έχει ή όχι επιτυχία από αυτή τη δουλειά. Πρόσεχε τον εαυτό σου, ώστε η περίσσεια της σοφίας σου να μην γίνει έλξη στην ψυχή σου και παγίδα μπροστά στο πρόσωπό σου. Αντίθετα, έχοντας την εμπιστοσύνη σας στον Θεό, ξεκινήστε με θάρρος έναν δρόμο γεμάτο αίμα, για να μη βρίσκεστε πάντα φτωχοί και στερημένοι της γνώσης του Θεού. Ο φοβερός, παρατηρητικός άνεμος δεν σπέρνει 756. Καλύτερα να πεθάνεις για τον Θεό παρά να ζεις στην ντροπή και την τεμπελιά. Όταν θέλετε να ξεκινήσετε το έργο του Θεού, κάντε πρώτα μια διαθήκη, ως άτομο που δεν μπορεί πια να ζήσει σε αυτόν τον κόσμο, ως άτομο που έχει προετοιμαστεί για θάνατο και απελπισία από αυτήν τη ζωή, ως άτομο που έχει φτάσει στο χρόνο της θητείας του 757. Και πράγματι, να το έχετε υπόψη σας, ώστε η ελπίδα να παρατείνετε τη σημερινή σας ζωή να μην σας εμποδίσει να παλέψετε και να κερδίσετε, γιατί η ελπίδα της παράτασης αυτής της ζωής αποδυναμώνει το μυαλό. Επομένως, μην διαχειρίζεστε καθόλου το 758 σε σημείο υπερβολής, αλλά δώστε στην πίστη μια θέση στο μυαλό σας. φυλάξτε στη μνήμη σας πολλές μέρες του μέλλοντος και ανεξιχνίαστους αιώνες μετά το θάνατο και την Κρίση, και να μην σας έρθει ποτέ χαλάρωση, σύμφωνα με τα λόγια του Σοφού, ότι χίλια χρόνια της παρούσας εποχής δεν είναι ίσα με μία ημέρα στην εποχή των δικαίων. Μην αμφιταλαντεύεσαι στην καρδιά σου στην εμπιστοσύνη στον Θεό, μήπως και ο κόπος σου γίνει άχρηστος και η υπηρεσία σου γίνει επαχθής. Αντίθετα, πιστέψτε στην καρδιά σας ότι ο Κύριος είναι ελεήμων και δίνει χάρη σε όσους Τον αναζητούν, ως Ανταμοιβή, όχι σύμφωνα με τις πράξεις μας, αλλά σύμφωνα με το ζήλο και την πίστη της ψυχής μας. Γιατί λέει: «Όπως πίστεψες, έτσι να είναι για σένα» 760. Οι πράξεις εκείνων που ζουν σύμφωνα με τον Θεό είναι οι εξής: χτυπάει κανείς το κεφάλι του 761 όλη την ημέρα και το κάνει αυτό αντί να κάνει λειτουργία, δηλαδή ώρες. Άλλοι συνδυάζουν τον αριθμό των προσευχών τους με συνεχή και παρατεταμένη γονατιστή. Ένας άλλος αντικαθιστά τα πολλά δάκρυά του για τις υπηρεσίες του και αρκείται σε αυτό. Ένας άλλος είναι απασχολημένος να εμβαθύνει στις σκέψεις του και ταυτόχρονα να εφαρμόζει τον κανόνα 762 που έχει καθοριστεί για αυτόν. Άλλος βασανίζει την ψυχή του με την πείνα, ώστε να μην μπορεί να κάνει υπηρεσίες. Και άλλοι, μελετώντας με ζήλο τους ψαλμούς, κάνουν αυτή τη λειτουργία συνεχή. Ένας άλλος περνάει χρόνο διαβάζοντας και η καρδιά του ζεσταίνεται. Άλλοι αιχμαλωτίζονται προσπαθώντας να κατανοήσουν τη Θεία έννοια στις Θείες Γραφές. Άλλοι, συνεπαρμένοι από το υπέροχο νόημα των στίχων, παραμένουν 763 βυθισμένοι στον συνηθισμένο προβληματισμό και τη σιωπή 764 . Ο άλλος, αφού τα γεύτηκε όλα αυτά και έμεινε ικανοποιημένος, γύρισε πίσω και έμεινε αδρανής. Και ένας άλλος, αφού γεύτηκε κάτι μικρό και έγινε αλαζόνας 765, έπεσε σε λάθος. Ο ένας εμποδιζόταν να διατηρήσει τον κανόνα λόγω της σοβαρής ασθένειας και της ανικανότητάς του, και άλλος από την κυριαρχία κάποιας συνήθειας, ή κάποιας επιθυμίας, ή λαγνείας, ή ματαιοδοξίας, ή απληστίας ή ο εθισμός στη συλλογή υλικών πραγμάτων. Ένας άλλος σκόνταψε, αλλά επαναστάτησε και δεν γύρισε την πλάτη του 766 μέχρι που έλαβε ένα μαργαριτάρι μεγάλης αξίας. Γι' αυτό, να κάνεις πάντα την αρχή του έργου του Θεού με χαρά και ζήλο, και αν είσαι καθαρός από τα πάθη και τους δισταγμούς της καρδιάς, τότε ο ίδιος ο Θεός θα σε οδηγήσει στην κορυφή και θα σε βοηθήσει και θα σε κάνει σοφό, σύμφωνα με το θέλημά Του, και θα λάβεις την τελειότητα με έκπληξη. Του είναι δόξα και δύναμη νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Λέξη πενήντα εννέα. Σχετικά με την τάξη της μοναστικής ζωής, για τη συντομογραφία 767 και τις διαφορές της και για το γιατί και πώς γεννιούνται οι αρετές η μια από την άλλη Από το να κάνουμε με καταναγκασμό 768 γεννιέται αμέτρητη θέρμη, φλεγόμενη στην καρδιά από διακαείς σκέψεις που εμφανίζονται για πρώτη φορά στο μυαλό. Και αυτό το να κάνεις και να το κρατάς εξευγενίζει το μυαλό με τη θέρμη του και του μεταδίδει όραμα. Και αυτό το όραμα γεννά τις προαναφερθείσες φλογερές σκέψεις στα βάθη του πνευματικού οράματος, που ονομάζεται ενατένιση. Και αυτή η ενατένιση γεννά θέρμη, και από αυτή τη θέρμη, που παράγεται από τη χάρη της ενατένισης, γεννιέται ένα ρεύμα δακρύων, στην αρχή - σε μικρό βαθμό, δηλαδή σε μια μέρα τα δάκρυα του ανθρώπου κυλούν πολλές φορές και μετά γίνονται σπάνια, και μετά ακολουθούν αδιάκοπα δάκρυα και από αδιάκοπα δάκρυα η ψυχή γαληνεύει τις σκέψεις. από την ειρήνευση των σκέψεων, ανεβαίνει στην καθαρότητα του νου, και με την αγνότητα του νου, ο άνθρωπος έρχεται στο όραμα των μυστηρίων του Θεού, επειδή η αγνότητα κρύβεται στην ειρήνευση από τον πόλεμο. Μετά από αυτό, ο νους φτάνει στο όραμα των αποκαλύψεων και των σημείων, όπως είδε ο προφήτης Ιεζεκιήλ. Αυτό απεικονίζει τους τρεις βαθμούς με τους οποίους η ψυχή πλησιάζει τον Θεό. Η αρχή όλων αυτών είναι μια καλή πρόθεση ενώπιον του Θεού και αμετάβλητοι τύποι πράξεων σιωπής. δημιουργούνται από πολύ αποκοπή και απομάκρυνση από τις υποθέσεις της ζωής. Δεν υπάρχει μεγάλη ανάγκη να μιλήσουμε για κάθε είδος από αυτά τα θέματα, γιατί είναι γνωστά σε όλους. Ωστόσο, εφόσον η περιγραφή τους δεν είναι χρήσιμη, και μάλιστα, όπως υποστηρίζω, μάλλον χρήσιμη για όσους διαβάζουν, τότε δεν πρέπει να τεμπελιάσει κανείς να τα περιγράψει. Αυτή είναι η πείνα, η δίψα 769, το διάβασμα, η ολονύχτια αγρυπνία και η νηφάλια αγρυπνία, ανάλογα με τις δυνάμεις του καθενός, και πολλά τόξα, που πρέπει να γίνονται και κατά τη διάρκεια της ημέρας και πολλές φορές τη νύχτα. Ας είναι το μικρότερο μέτρο για να κάνεις τριάντα τόξα ταυτόχρονα, μετά να προσκυνήσεις στον τιμητικό σταυρό και μετά να τελειώσεις. Υπάρχουν όμως και εκείνοι που λόγω της δύναμής τους προσθέτουν (τόξα) σε αυτό το μέτρο. Άλλοι περνούν τρεις ώρες σε μια μόνο προσευχή, έχοντας νηφάλιο νου και πετώντας το πρόσωπό τους στο έδαφος, χωρίς καταναγκασμό και στα ύψη σκέψεις. Και οι δύο αυτοί τύποι φανερώνουν και δείχνουν την αφθονία της καλοσύνης, τη χάρη δηλαδή που δίνεται στον καθένα ανάλογα με την αξιοπρέπειά του. Ποιος άλλος τρόπος προσευχής και παραμονής σε αυτήν, απαλλαγμένος από καταναγκασμό - θεωρώ δίκαιο να μην ανακοινώσω και να μην απεικονίσω τη σειρά αυτής της προσευχής είτε προφορικά είτε γραπτά, έτσι ώστε ο αναγνώστης, βρίσκοντας ότι δεν καταλαβαίνει τι διαβάζει, δεν θεωρεί ότι αυτό που γράφεται δεν έχει νόημα 770 ή, αν αποδειχθεί ότι το γνωρίζει αυτό, δεν αρχίζει να ταπεινώνεται. δεν υπάρχει μομφή, αλλά στην πρώτη - γέλιο. Και τότε, σύμφωνα με τη ρήση του Αποστόλου, που είπε για αυτούς που προφητεύουν, θα βρεθώ και εγώ ξένος σε τέτοια θέματα 771. Επομένως, όποιος θέλει να το καταλάβει, ας ακολουθήσει το μονοπάτι που περιγράφηκε παραπάνω και ας περάσει με συνέπεια από διανοητική εργασία 772. Και όταν αρχίσει να το κάνει αυτό στην πράξη, τότε θα το αναγνωρίσει μόνος του και, φυσικά, δεν θα απαιτήσει δάσκαλο. Γιατί λένε: κάτσε στο κελί σου και αυτό από μόνο του θα σου μάθει τα πάντα. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Λέξη εξήντα. Σχετικά με τις διάφορες μεθόδους πολέμου που κάνει ο διάβολος εναντίον εκείνων που περπατούν στο στενό μονοπάτι που ξεπερνά τον κόσμο Ο αντίπαλός μας ο διάβολος έχει ένα αρχαίο έθιμο: με αυτούς που μπαίνουν σε αυτό το κατόρθωμα διαφοροποιεί με πονηριά τον αγώνα του - ανάλογα με τον τρόπο που είναι οπλισμένοι 773, και, λαμβάνοντας υπόψη την πρόθεση του ατόμου, αλλάζει τη μέθοδο του αγώνα του. Όσους είναι τεμπέληδες στη θέληση και αδύναμοι στις σκέψεις, τους προσέχει ιδιαίτερα και τους επιτίθεται από την αρχή δυνατά, ώστε να τους βάλει δυνατούς και δυνατούς πειρασμούς, ώστε στην αρχή του μονοπατιού να τους αναγκάσει να βιώσουν όλους τους τρόπους της κακίας του, ώστε από την πρώτη εκμετάλλευση να τους κυριεύσει ο φόβος, ο δρόμος τους φαίνεται σκληρός και δύσκολος. ποιος μπορεί να το αντέξει μέχρι τέλους, πολλοί που είναι μέσα σε αυτό, δυσκολίες και από τότε δεν μπορούν πια να επαναστατήσουν ή να προχωρήσουν ή να δουν κάτι άλλο, από καταπιεστική ανησυχία για αυτό και σιγά σιγά ο διάβολος εντείνει τον σκληρό πόλεμο εναντίον τους για να τους πετάξει. Είναι καλύτερο να πούμε ότι ο ίδιος ο Θεός επιτρέπει στον διάβολο να τους νικήσει και δεν θα τους βοηθήσει σε τίποτα, επειδή μπήκαν στο κατόρθωμα του Κυρίου με αμφιβολία και ψυχρότητα. Γιατί ο Θεός λέει: «Καταραμένος είναι όποιος κάνει το έργο του Κυρίου με αμέλεια και που απαγορεύει το αίμα του χεριού του» 774. και πάλι: «Ο Κύριος είναι κοντά σε αυτούς που Τον φοβούνται» 775. Γιατί ο Θεός διατάζει να πάμε ενάντια στον διάβολο χωρίς φόβο και ψυχρότητα, λέγοντας: «Απλώς αρχίστε να τον καταστρέφετε, και ορμάτε να πολεμήσετε μαζί του, και πολεμήστε μαζί του με θάρρος, και θα βάλω τον φόβο σας σε όλους τους εχθρούς σας κάτω από τον ουρανό», λέει ο Κύριος 776. αναπόφευκτα να πεθάνει πνευματικά - για τον Θεό. Επομένως, αν αυτή είναι η μοίρα σου, χωρίς επιβάρυνση 777, δέξου οικειοθελώς προσωρινά βάσανα για τον Θεό για να μπεις στη δόξα του Θεού. Διότι εάν πεθάνετε σωματικά στο κατόρθωμα του Κυρίου, ο ίδιος ο Κύριος θα σας στεφανώσει και ο Θεός θα χαρίσει στα τίμια λείψανά σας την τιμή των μαρτύρων. Επομένως, όπως είπα παραπάνω, όσοι στην αρχή ήταν απρόσεκτοι και χαλαροί, και δεν τόλμησαν να παραδοθούν στο θάνατο, από εδώ και πέρα ​​σε όλες τις μάχες αποδεικνύονται αδύναμοι, και όχι θαρραλέοι. Είναι καλύτερο να πούμε ότι ο Θεός τους επιτρέπει να διώκονται και να νικούνται στις μάχες, επειδή δεν Τον αναζήτησαν αληθινά, αλλά, σαν να πειράζουν και να κοροϊδεύουν, προσπάθησαν να κάνουν το έργο του Θεού. Γι’ αυτό και ο ίδιος ο διάβολος τους αναγνώρισε από την αρχή και τους δοκίμασε στους λογισμούς τους, πώς είναι, δηλαδή φοβισμένοι και φιλόφρονες, και κυρίως λυπούνται το σώμα τους. Και γι' αυτό, ως λέγοντας, τους διώχνει με καταιγίδα, αφού δεν βλέπει σε αυτούς την πνευματική δύναμη που συνήθως βλέπει στους αγίους. Διότι, σύμφωνα με τη θέληση ενός ατόμου να αγωνιστεί για τον Θεό και την πρόθεση να αγωνιστεί για έναν στόχο για χάρη Του, ο Θεός βοηθά, βοηθά και του δείχνει την πρόνοιά Του για αυτόν. Αλλά ο διάβολος δεν μπορεί να πλησιάσει ένα άτομο ή να του φέρει πειρασμούς, εκτός εάν το άτομο παραλείπεται και ο Θεός δεν επιτρέπει (πειρασμούς) να τον βρουν. Ή, αν κάποιος επιτρέψει στον εαυτό του να έχει επαίσχυντες σκέψεις μέσω έπαρσης και εξύψωσης, ή σκέψεις αμφιβολίας και διψίας, τότε ο διάβολος ζητά τέτοιους πειρασμούς. Δεν ζητά όμως από τους αρχάριους, απλούς και άπειρους, από τον Θεό, όπως τους αγίους και τους μεγάλους, να τους πειράζει. Γιατί γνωρίζει ότι ο Θεός δεν θα επιτρέψει σε τέτοιους ανθρώπους να πέσουν στα χέρια του (αφού ο Θεός γνωρίζει ότι δεν έχουν αρκετή δύναμη ενάντια στους πειρασμούς του διαβόλου), εκτός αν έχουν έναν από τους παραπάνω λόγους και τότε η δύναμη της πρόνοιας του Θεού απομακρύνεται από αυτούς. Αυτή είναι η πρώτη μέθοδος του πολέμου του διαβόλου. Σχετικά με τη δεύτερη μέθοδο διαβολικού πολέμου Όσοι όμως, όπως βλέπει ο διάβολος, είναι θαρραλέοι, δυνατοί, δεν υπολογίζουν τον θάνατο, πάνε στη δουλειά με μεγάλο ζήλο, παραδίδονται σε κάθε πειρασμό και θάνατο, παραμελούν την κοσμική ζωή, το σώμα και όλους τους πειρασμούς, ο διάβολος δεν βγαίνει ξαφνικά να τους συναντήσει και ως επί το πλείστον δεν τους δείχνει, τους κρύβεται και δεν τους δίνει. στη μάχη μαζί τους. Γιατί ξέρει ότι κάθε αρχή μάχης είναι καυτή. και γνωρίζει ότι ο ασκητής έχει ζήλο μεγάλο, και οι ζηλωτές πολεμιστές δεν νικούνται εύκολα. Ο διάβολος το κάνει αυτό, μη φοβούμενος τους ίδιους, αλλά φοβάται τους γύρω τους, την τρομακτική Θεϊκή του δύναμη. Ως εκ τούτου, ενώ τα βλέπει ως τέτοια, δεν τολμά ούτε να τα αγγίξει - μέχρι να δει ότι έχουν ψυχρανθεί στη ζήλια τους και τα όπλα που είχαν ετοιμάσει για τον εαυτό τους στις σκέψεις τους έχουν παραμεριστεί αλλάζοντας τα Θεϊκά λόγια και τις αναμνήσεις που τους προωθούν και τους βοηθούν. κατά τη διάρκεια της τεμπελιάς τους, τους προσέχει, όταν ξεφεύγουν κάπως από τις πρώτες τους σκέψεις, και από μόνοι τους αρχίζουν να επινοούν κάτι που χρησιμεύει για να τους ξεπεράσει με τα χάδια της σοφίας τους που πηγάζουν από αυτούς, και από τον εαυτό τους, για την ψυχή τους, σκάβουν ένα χαντάκι καταστροφής από την τεμπελιά με το κρύο της σκέψης που τους προκαλεί. σκέψεις και καρδιές. Και ο διάβολος, όταν αποφεύγει να τους επιτεθεί, το κάνει άθελά του, όχι επειδή τους λυπάται ή ντρέπεται γι' αυτούς, γιατί τους καταλογίζει σε τίποτα. Αντιθέτως, σκέφτομαι ότι μια ορισμένη δύναμη περιβάλλει όσους αγωνίζονται για τον Θεό με φλογερό ζήλο, ξεκινούν ηρωικές πράξεις με νηπιακά αισθήματα, απαρνούνται τον κόσμο χωρίς δισταγμό, αλλά ελπίζουν στον Θεό, πιστεύουν σε Αυτόν και δεν ξέρουν με ποιον πολεμούν. Επομένως, ο Θεός απωθεί τη σκληρότητα της κακίας του διαβόλου από αυτούς, ώστε να μην τους πλησιάσει, και ο εχθρός περιορίζεται, βλέποντας τον Φύλακα να τους προστατεύει πάντα. Διότι αν δεν απορρίψουν τους λόγους για βοήθεια, δηλαδή τις προσευχές, τους κόπους και την ταπεινοφροσύνη, τότε αυτός ο Μεσίτης και Βοηθός δεν θα απομακρυνθεί ποτέ από αυτούς. Κοιτάξτε και γράψτε αυτό στην καρδιά σας, γιατί η ηδονία και η αγάπη για την ειρήνη είναι οι λόγοι για τέρψη. Και αν κάποιος μένει σε απέραντη αποχή από αυτό, τότε η βοήθεια του Θεού δεν τον εγκαταλείπει ποτέ και ο εχθρός δεν επιτρέπεται να τον πολεμήσει. Αν τύχει να επιτραπεί να πολεμήσει μαζί του για να τον νουθετεί, τότε η αγία δύναμη τον συνοδεύει και τον στηρίζει, και δεν φοβάται τους δαιμονικούς πειρασμούς, γιατί οι σκέψεις του είναι τολμηρές, και παραμελεί τους πειρασμούς για χάρη αυτής της δύναμης. Γιατί αυτή η ίδια η Θεία δύναμη διδάσκει τους ανθρώπους, όπως κάποιος διδάσκει σε κάποιο μικρό παιδί να κολυμπά. Και όταν αρχίζει να πνίγεται, τον βγάζει από το νερό, γιατί το παιδί επιπλέει πάνω από τα χέρια του δασκάλου. και όταν αρχίζει να νιώθει δειλά, μήπως πνιγεί, αυτός που τον κρατάει στην αγκαλιά του φωνάζει με ενθάρρυνση: «Μη φοβάσαι, σε κουβαλάω». Και όπως η μάνα διδάσκει τον μικρό της γιο να περπατάει, απομακρύνεται από αυτόν και τον καλεί κοντά της, και όταν πηγαίνοντας στη μητέρα του, αρχίζει να τρέμει και, λόγω της αδυναμίας και της νεότητας των ποδιών και των άκρων του, να πέφτει, η μητέρα του τρέχει και τον κρατά στην αγκαλιά της, έτσι η χάρη του Θεού κουβαλά και διδάσκει ανθρώπους που απαρνήθηκαν καθαρά τα χέρια τους. τον κόσμο με όλη τους την καρδιά και ακολουθούν τον Κύριο. Κι εσύ, άντρας που ξεκινάς πίσω από τον Θεό, σε κάθε στιγμή του κατορθώματος σου, να θυμάσαι πάντα την αρχή και τον πρώτο ζήλο στην αρχή του μονοπατιού, και εκείνες τις φλογερές σκέψεις με τις οποίες άφησες το σπίτι σου για πρώτη φορά και μπήκες στη μάχη. Δοκίμασε λοιπόν τον εαυτό σου κάθε μέρα, για να μην κρυώσει η φλόγα της ψυχής σου στη ζήλια που φούντωσε μέσα σου στην αρχή και για να μη χάσεις ένα από τα όπλα με τα οποία είχες εξοπλιστεί στην αρχή του άθλου σου. Και υψώνετε συνεχώς τη φωνή σας στο στρατόπεδο, ενθαρρύνετε και ενθαρρύνετε τα παιδιά του δεξιού χεριού της χώρας, δηλαδή τις σκέψεις σας, να θαρρώ, και δείξτε στους άλλους, δηλαδή στην πλευρά του εχθρού, ότι είστε νηφάλιος. Και επομένως, αν στην αρχή δεις τη φιλοδοξία του πειραστή να σε τρομάζει, μην αποδυναμωθείς: μπορεί να σου φανεί χρήσιμο, γιατί Αυτός που σε σώζει δεν επιτρέπει σε κανέναν να σε πλησιάσει για τίποτα αν δεν κανονίσει κάτι προς όφελός σου. Αλλά μην δείχνετε αμέλεια 780 στην αρχή, ώστε, έχοντας επιδείξει αμέλεια εδώ, να μην πέσετε όταν πάτε μπροστά και να μην μπορείτε πλέον να αντισταθείτε στις θλίψεις που σας έρχονται, εννοώ θλίψεις από πείνα, αδυναμία, τρομερά όνειρα και άλλα πράγματα. Μην διαστρεβλώνεις τις προθέσεις του ήρωά σου 781, γιατί θα σε βοηθήσει ενάντια στον εχθρό, για να μη σε βρει ο εχθρός όπως περιμένει. Αλλά συνεχώς επικαλείστε τον Θεό, κλάψτε μπροστά στη χάρη Του, θρηνήστε και εργαστείτε μέχρι να σας στείλει έναν βοηθό. Γιατί αν μια μέρα δεις Εκείνον που σε σώζει κοντά σου, δεν θα νικηθείς πλέον από τον εχθρό σου που σου αντιστέκεται. Μέχρι αυτό το σημείο, έχουν περιγραφεί δύο μέθοδοι καταπολέμησης του διαβόλου. Περί της τρίτης μεθόδου εχθρικού πολέμου με τους δυνατούς και θαρραλέους Όταν λοιπόν ο διάβολος, μετά από όλα αυτά, ξεσηκωθεί εναντίον κάποιου, δεν έχει πια τη δύναμη να τον πολεμήσει ή καλύτερα να πολεμήσει εναντίον αυτών που τον ενισχύουν και τον βοηθούν· Με αυτή τη βοήθεια, ένα άτομο υψώνεται πάνω από τον εχθρό, δανείζεται δύναμη και υπομονή από τον υποκινητή 782, έτσι ώστε το χονδροειδές και υλικό σώμα να νικήσει το ασώματο και το πνευματικό. Όταν ο εχθρός βλέπει όλη αυτή τη δύναμη που έχει λάβει ένα άτομο από τον Θεό, βλέπει ότι τα εξωτερικά συναισθήματα ενός ατόμου δεν υπερνικούνται από ορατά πράγματα και ακουστικές φωνές και οι σκέψεις του δεν εξασθενούν από τα χάδια και τις αποπλανήσεις του, τότε αυτός ο απατεώνας θέλει να βρει τρόπο να αποξενώσει τον άγγελο που τον βοηθάει από το άτομο. καλύτερα να πούμε, αυτός ο απατεώνας θέλει να τυφλώσει το μυαλό του ατόμου που τον βοηθούν, ώστε να αποδειχθεί αβοήθητος, και να του προκαλέσει σκέψεις υπερηφάνειας, ώστε να σκεφτεί ότι όλη του η δύναμή εξαρτάται από τη δική του δύναμη και ότι ο ίδιος απέκτησε αυτόν τον πλούτο για τον εαυτό του και με τη δύναμή του έσωσε τον εαυτό του από τον εχθρό και τον δολοφόνο. Και μερικές φορές υποστηρίζει ότι νίκησε τον εχθρό κατά λάθος, και μερικές φορές ότι νίκησε λόγω της αδυναμίας του εχθρού (σιωπώ για άλλες εικόνες και σκέψεις βλασφημίας, στη μνήμη των οποίων η ψυχή πέφτει σε φόβο). Μερικές φορές ο εχθρός, υπό το πρόσχημα των αποκαλύψεων από τον Θεό, εξαπολύει τη γοητεία του στο περιβάλλον και στα όνειρα δείχνει κάτι σε έναν άνθρωπο, και κατά τη διάρκεια της εγρήγορσής του μεταμορφώνεται σε φωτεινό άγγελο και κάνει τα πάντα για να πείσει σιγά σιγά έναν άνθρωπο να είναι τουλάχιστον λίγο ομοϊδεάτης μαζί του, ώστε το άτομο να παραδοθεί στα χέρια του. Εάν ένας συνετός κρατά σταθερά τις σκέψεις του, ή ακόμα καλύτερα, διατηρεί την ανάμνηση αυτού που τον βοηθά και κατευθύνει το μάτι της καρδιάς του στον ουρανό για να μην δει αυτούς που του ψιθυρίζουν αυτό, τότε ο εχθρός προσπαθεί ξανά να εφεύρει άλλους τρόπους. Σχετικά με την τέταρτη αντιεχθρική μάχη Έτσι, του έμεινε αυτό το ένα πράγμα 783 γιατί η φύση έχει μια συγγένεια μαζί του, και επομένως με αυτό το 784 ελπίζει κυρίως να προκαλέσει θάνατο στον άνθρωπο. Τι είναι αυτό το κόλπο; Στα ακόλουθα: να επιτεθεί σε ένα άτομο μέσω των φυσικών του αναγκών. Το μυαλό ενός ασκητή συχνά τυφλώνεται από την όραση και την προσέγγιση των αισθητηριακών πραγμάτων και νικιέται εύκολα στον αγώνα όταν τους πλησιάζει, και πολύ περισσότερο όταν είναι μπροστά στα μάτια ενός ατόμου. Γιατί ο άγριος διάβολος χρησιμοποιεί αυτή τη μέθοδο με γνώση και πείρα, δηλαδή το έμαθε πειραματικά από πολλούς δυνατούς και δυνατούς ασκητές που έπεσαν από αυτό, και το κάνει με πονηριά. Μολονότι δεν μπορεί να εξαναγκάσει τον άνθρωπο να διαπράξει το 785 στην πράξη, λόγω της σταθερότητας της σιωπής του και λόγω της απομάκρυνσης του σπιτιού του από λόγους και αιτίες αμαρτίας, εντούτοις εντείνει να ξυπνήσει το μυαλό των ασκητών στην ονειροπόληση και προσπαθεί να σχηματίσει σε αυτούς ψεύτικα όνειρα με το πρόσχημα της αλήθειας. ώστε να λαχταρούν το ονειρεμένο πράγμα, τους δημιουργεί γαργαλήματα και τους παροτρύνει να επικεντρωθούν σε επαίσχυντες σκέψεις, να συμφωνήσουν μαζί τους, να ξεφύγουν από την ενοχή τους, ώστε μέσω αυτού ο βοηθός τους να απομακρυνθεί από αυτούς. Διότι ο εχθρός γνωρίζει ότι η νίκη του ανθρώπου και η ήττα του και ο θησαυρός του και η προστασία του και όλα για τον ασκητή βρίσκονται στη σκέψη του και ολοκληρώνονται σε σύντομο χρονικό διάστημα, αν η σκέψη απομακρυνόταν από τη θέση της και από εκείνο το ύψος κατέβαινε στη γη και με τη θέληση να δείξει τη συγκατάθεσή της για μια στιγμή, όπως συνέβη με πολλούς από τους αγίους, με ένα γυναικείο κάλλος. Αν πλησίαζαν τον κόσμο σε απόσταση ενός ή δύο μιλίων ή μιας ημέρας, ο εχθρός συχνά κατέφευγε στο να τους φέρει πραγματικά γυναίκες. Και, αφού δεν μπορεί να πιάσει αυτούς που είναι μακριά από τον κόσμο σε αυτό το δίχτυ, στα όνειρά του τους δείχνει γυναικεία ομορφιά, δείχνοντάς τους είτε με κομψά φορέματα και με σαγηνευτική μορφή, είτε άσεμνα - με τη μορφή γυμνής γυναίκας. Με αυτό και άλλα παρόμοια, άλλοι νικήθηκαν από τον εχθρό, άλλοι από την απροσεξία των σκέψεών τους βεβηλώθηκαν από όνειρα και από αυτό έπεσαν στα βάθη της απελπισίας, παρέσυραν στον κόσμο και οι ψυχές τους έχασαν την ουράνια ελπίδα. Άλλοι ήταν πιο δυνατοί από αυτούς και, φωτισμένοι από τη χάρη, νίκησαν τον εχθρό και τα όνειρά του, ποδοπάτησαν τις σαρκικές απολαύσεις και αποδείχτηκαν επιδέξιοι στην αγάπη του Θεού. Συχνά, επίσης, ο εχθρός τους έκανε να βλέπουν ονειρεμένα χρυσάφι, πολύτιμα πράγματα και χρυσούς θησαυρούς, και μερικές φορές τους το έδειχνε πραγματικά με την ελπίδα ότι, ίσως, με τέτοια όνειρα θα είχε χρόνο να σταματήσει ένα από αυτά και να παγιδεύσει ένα από αυτά σε ένα από τα δίχτυα του και ανάμεσα στα δικά του. Εσύ όμως, Κύριε, Κύριε, που γνωρίζεις την αδυναμία μας, μη μας οδηγείς σε τέτοιους πειρασμούς, από τους οποίους και οι ισχυρότεροι και πιο επιδέξιοι δύσκολα βγαίνουν νικητές μετά από τέτοιο αγώνα! Και όλα αυτά επιτρέπονται στον πειρασμό τον διάβολο για να πολεμήσει με τους αγίους μέσω πειρασμών, ώστε μέσα από τέτοιους πειρασμούς να δοκιμαστεί η αγάπη του Θεού σε αυτούς. Είναι πραγματικά θεόφιλοι και μένουν στην αγάπη του Θεού και αγαπούν αληθινά τον Θεό; Και όταν πλησιάζουν αυτά τα πράγματα, προσπαθούν, από αγάπη για τον Θεό, να τα παραμελήσουν και να τα ταπεινώσουν; Όσοι εξαπατούνται από αυτά δεν τους δίνουν τη νίκη επί του εαυτού τους. Και έτσι πειράζονται, ώστε μέσω αυτού να γίνουν γνωστοί όχι μόνο στον Θεό, αλλά και στον ίδιο τον διάβολο, γιατί είναι επιθυμητό να πειράζει και να πειράζει τους πάντες, αν είναι δυνατόν, και να ζητάει από τον Θεό τον πειρασμό, όπως ζήτησε από τον δίκαιο Ιώβ. Και όταν υπάρχει ένα μικρό επίδομα από τον Θεό, ο πειραστής ο διάβολος πλησιάζει ανεξέλεγκτα, αλλά σύμφωνα με τη δύναμη των πειραζομένων από αυτόν, και όχι σύμφωνα με τη δική του επιθυμία, ο άνομος διάβολος τους επιτίθεται. Και μέσα από αυτό δοκιμάζονται όσοι είναι αληθινοί και σταθεροί στην αγάπη του Θεού: τα παραμελούν όλα αυτά και δεν θεωρούνται τίποτα στα μάτια τους σε σύγκριση με την αγάπη του Θεού; Είναι πάντα ταπεινωμένοι, δόξε δόξα σ' Αυτόν που τους βοηθά σε όλα και στον Δημιουργό της νίκης τους και παραδίδονται στα χέρια Του κατά τη διάρκεια του άθλου, λέγοντας στον Θεό: «Είσαι δυνατός, Κύριε, αυτό είναι το κατόρθωμα σου, μάχεσαι και κερδίζεις σε αυτό για εμάς». Τότε μπαίνουν στον πειρασμό σαν χρυσάφι σε καμίνι. Ομοίως, οι ψεύτικοι λάτρεις του Θεού διερευνώνται και αναγνωρίζονται σε τέτοιους πειρασμούς, και αφού έδωσαν θέση στον εχθρό τους και έγιναν ένοχοι, απομακρύνονται από τον Θεό σαν σκουπίδια, για την απροσεξία του νου τους ή για την υπερηφάνειά τους, γιατί δεν ήταν άξιοι να λάβουν τη δύναμη που ενεργούσε στους αγίους. Η δύναμη που μας βοηθά δεν μπορεί να ξεπεραστεί. Διότι ο Κύριος είναι παντοδύναμος και δυνατότερος από όλους, και πάντα νικάει στο θνητό σώμα του όταν πηγαίνει μαζί με τους ασκητές στη μάχη. Αν ηττηθούν, τότε είναι ξεκάθαρο ότι νικήθηκαν χωρίς Αυτόν. Και αυτοί είναι εκείνοι που με τη θέλησή τους, με τη δική τους ανοησία, εκτέθηκαν από τον Θεό, επειδή δεν τους δόθηκε η δύναμη να βοηθήσουν τους νικητές, και μάλιστα αισθάνονται στερημένοι από αυτή τη συνηθισμένη, τη δική τους δύναμη που είχαν στις δυνατές μάχες τους. Πώς το νιώθουν; Βλέπουν ότι η πτώση τους φαίνεται ευχάριστη και γλυκιά στα μάτια τους και ότι τους είναι δύσκολο να αντέξουν τη σκληρότητα του αγώνα εναντίον του εχθρού τους, την οποία προηγουμένως είχαν ξεπεράσει αποφασιστικά με ζήλια η επιθυμία για φυσική κίνηση, που τότε συνοδευόταν από θέρμη και ταχύτητα. Και τώρα δεν το βρίσκουν αυτό στην ψυχή τους. Και όσοι είναι απρόσεκτοι και αδύναμοι στην αρχή του άθλου, όχι μόνο από αυτούς και από παρόμοιους αγώνες, αλλά και από τον θόρυβο των φύλλων των δέντρων, έρχονται σε φόβο και σύγχυση. και με ελάχιστη ανάγκη, πείνα σε περίπτωση έλλειψης και ελαφριά αδυναμία ξεπερνούν, απαρνούνται το κατόρθωμα και επιστρέφουν πίσω. Οι αληθινοί και επιδέξιοι ασκητές δεν χορταίνονται με δημητριακά και λαχανικά και, ακόμη και να τρώνε ξερά ρίζες, δεν δέχονται να γευτούν τίποτα πριν από την καθορισμένη ώρα, αλλά σε σωματική εξάντληση και στενοχώρια κείτονται στο γυμνό έδαφος, τα μάτια τους μετά βίας βλέπουν από την υπερβολική εξάντληση του σώματος και αν από αυτή την ανάγκη πλησιάζουν το σώμα και δεν αποχωρίζονται. οι ισχυροί της θέλησης, γιατί επιθυμούν και επιθυμούν καλύτερα να αναγκαστούν από αγάπη για τον Θεό και προτιμούν να εργάζονται για χάρη της αρετής παρά να έχουν μια προσωρινή ζωή και οποιαδήποτε ανάπαυση σε αυτήν. Και όταν τους έρχονται οι πειρασμοί, χαίρονται ακόμη περισσότερο γιατί τελειοποιούνται από αυτούς. Ακόμη και μέσα στους δύσκολους κόπους που τους πλήττουν, δεν αμφιταλαντεύονται στην αγάπη του Χριστού, αλλά μέχρι το τέλος αυτής της ζωής επιθυμούν διακαώς να αντέξουν στις δυσκολίες με θάρρος και δεν υποχωρούν, γιατί μέσω αυτού τελειοποιούνται. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Λέξη εξήντα μία. Σχετικά με το τι είναι χρήσιμο για ένα άτομο για να τον φέρει πιο κοντά στον Θεό στην καρδιά του, ποιος είναι ο αληθινός λόγος για τον οποίο φέρνει πιο κοντά του τη βοήθεια κρυφά και ποιος είναι πάλι ο λόγος που φέρνει έναν άνθρωπο σε ταπείνωση Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που αναγνωρίζει την αδυναμία του, γιατί αυτή η γνώση γίνεται για αυτόν το θεμέλιο, η ρίζα και η αρχή κάθε καλής βελτίωσης. Μόλις κάποιος αναγνωρίσει και νιώσει αληθινά την αδυναμία του, τότε υψώνει την ψυχή του από τη χαλάρωση που σκοτεινιάζει αυτή τη γνώση, και γίνεται πλούσιος στην προσοχή. Κανείς όμως δεν μπορεί να νιώσει την αδυναμία του αν δεν του επιτραπεί έστω και ένας μικρός πειρασμός, κάτι που κουράζει είτε το σώμα είτε την ψυχή. Τότε, συγκρίνοντας την αδυναμία του με τη βοήθεια του Θεού, αναγνωρίζει αμέσως το μεγαλείο της. Και επίσης, όταν αναλογιστεί τα πολλά μέτρα που πήρε: προσοχή, αποχή, προστασία και προστασία της ψυχής του, στην οποία ήλπιζε να βρει εμπιστοσύνη γι' αυτήν, και δεν τη βρίσκει - ούτε η καρδιά του σιωπά από φόβο και τρόμο, τότε ας καταλάβει και ξέρει τότε ότι αυτός ο φόβος της καρδιάς του φανερώνει και δείχνει την απαραίτητη ανάγκη για αυτόν από κάποιον άλλο βοηθό. Διότι η καρδιά, με τον φόβο που τη χτυπά και αγωνίζεται μέσα της 788, μαρτυρεί και κάνει γνωστή την έλλειψη κάτι· και αυτό αποδεικνύει ότι δεν μπορεί να ζήσει με ελπίδα, γιατί, όπως λέγεται, η βοήθεια του Θεού σώζει. Αλλά εκείνος που ξέρει ότι χρειάζεται τη βοήθεια του Θεού κάνει πολλές προσευχές. Και στο βαθμό που τα πολλαπλασιάζει, ταπεινώνεται η καρδιά. Διότι καθένας που προσεύχεται και ζητά δεν μπορεί παρά να ταπεινωθεί. Αλλά ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά. η ταπεινοφροσύνη το συγκεντρώνει. Και μόλις ο άνθρωπος ταπεινωθεί, αμέσως τον περιβάλλει το έλεος. Και τότε η καρδιά αισθάνεται Θεία βοήθεια, γιατί αποκτά μια ορισμένη δύναμη ελπίδας που ξυπνά μέσα της. Όταν ο άνθρωπος νιώσει ότι η Θεία βοήθεια θα τον βοηθήσει, τότε η καρδιά του γεμίζει αμέσως πίστη. Από αυτό καταλαβαίνει ότι η προσευχή είναι καταφύγιο βοήθειας, πηγή σωτηρίας, θησαυρός ελπίδας, προβλήτα που σώζει από το άγχος, φως για όσους βρίσκονται στο σκοτάδι, στήριγμα για τους αδύναμους, κάλυμμα σε πειρασμούς, βοήθεια σε μια αποφασιστική στιγμή ασθένειας, ασπίδα σωτηρίας στη μάχη, βέλος ακονισμένο ενάντια στους εχθρούς. και ως εκ τούτου από εδώ και πέρα ​​χαίρεται με την προσευχή της πίστεως. Η καρδιά του χαίρεται από την ελπίδα και δεν μένει στην παλιά της τύφλωση και με την απλή εκπομπή των χειλιών του. Όταν όμως το καταλάβει έτσι, τότε θα αποκτήσει στην ψυχή του την προσευχή σαν θησαυρό και από μεγάλη χαρά η μορφή της προσευχής του θα μεταβληθεί σε φωνές ευγνωμοσύνης. Και εδώ είναι ο λόγος που είπε Εκείνος που καθόρισε κάθε πράγμα να έχει τη δική του εικόνα: «Η προσευχή είναι χαρά που στέλνει ευχαριστίες». Κατάλαβε ότι αυτή η προσευχή γίνεται εν γνώσει του Θεού, δηλαδή σταλμένη από τον Θεό, γιατί τότε ο άνθρωπος δεν προσεύχεται με δυσκολία και κούραση, όπως κάθε άλλη προσευχή που προσεύχεται πριν βιώσει αυτή τη χάρη, αλλά με εγκάρδια χαρά και έκπληξη αποπνέει συνεχώς κινήσεις ευγνωμοσύνης με αναρίθμητα γεννήματα. και από πολλούς ενθουσιασμούς μέχρι γνώση, από έκπληξη και έκπληξη για τη χάρη του Θεού, υψώνει ξαφνικά τη φωνή του, τραγουδώντας τραγούδια και δοξάζοντας τον Θεό, στέλνει ευχαριστίες σε Αυτόν και με μεγάλη έκπληξη βάζει τη γλώσσα του σε κίνηση. Όποιος έφτασε εδώ στην πραγματικότητα, και όχι ονειρικά, έχει βάλει πολλά σημάδια στον εαυτό του και μέσα από μακροχρόνια αυτοεξέταση έχει αναγνωρίσει πολλά χαρακτηριστικά, ξέρει τι λέω, γιατί αυτό δεν είναι αηδιαστικό 790. Και από εδώ και πέρα, ας σταματήσει να σκέφτεται μάταια πράγματα, ας παραμένει αμείλικτος ενώπιον του Θεού σε αδιάκοπη προσευχή, με μεγάλη βοήθεια και φόβο. Όλα αυτά τα οφέλη γεννιούνται στον άνθρωπο από τη γνώση της δικής του αδυναμίας. Διότι, από μεγάλη επιθυμία για τη βοήθεια του Θεού, πλησιάζει τον Θεό, παραμένοντας στην προσευχή. Και στο βαθμό που πλησιάζει τον Θεό με την πρόθεσή του, στον ίδιο βαθμό τον πλησιάζει ο Θεός με τα χαρίσματά Του και δεν θα του αφαιρέσει τη χάρη για τη μεγάλη του ταπεινοφροσύνη, γιατί σαν χήρα ενώπιον του κριτή, φωνάζει αμείλικτα για να τον προστατεύσει από τον αντίπαλό του. Επομένως, ο γενναιόδωρα αγαπητός Θεός του αποκρύπτει τα δώρα της χάριτος, ώστε αυτό να χρησιμεύσει ως λόγος για να πλησιάσει ο άνθρωπος τον Θεό και για χάρη των αναγκών του, ο άνθρωπος να παραμένει συνεχώς μπροστά σε Εκείνον που χύνει ό,τι εξυπηρετεί για καλό. Και ο Θεός εκπληρώνει μερικά από τα αιτήματά του πολύ γρήγορα, δηλαδή αυτά χωρίς τα οποία κανείς δεν μπορεί να σωθεί, ενώ άλλα αργούν να εκπληρώσουν. Και σε άλλες περιστάσεις στοχάζεται και διώχνει την καυτή δύναμη του εχθρού 791, και σε άλλες τον αφήνει να πέσει σε πειρασμό, ώστε αυτή η δοκιμασία, όπως ήδη είπα, να χρησιμεύσει ως λόγος για να πλησιάσει τον Θεό και για να μάθει και να έχει εμπειρία στους πειρασμούς. Και αυτός είναι ο λόγος της Γραφής: Ο Κύριος εγκατέλειψε πολλά έθνη, δεν τα κατέστρεψε και δεν τα παρέδωσε στα χέρια του Ιησού του Ναυή, του γιου του Νουν, για να διδάξει μαζί τους τα παιδιά του Ισραήλ, και για να προσέξουν τα μαθήματά τους οι φυλές των γιων Ισραήλ και να μάθουν να πολεμούν 792 . Για έναν δίκαιο άνθρωπο που δεν αναγνωρίζει την αδυναμία του, οι πράξεις του είναι, σαν να λέγαμε, στην κόψη του ξυραφιού, και δεν απέχει καθόλου από το να πέσει και από το διεφθαρμένο λιοντάρι, εννοώ τον δαίμονα της υπερηφάνειας. Και όποιος δεν γνωρίζει την αδυναμία του, του λείπει η ταπείνωση, και όποιος τη λείπει, δεν έχει επιτύχει την τελειότητα, και όποιος δεν την έχει πετύχει, πάντα φοβάται, γιατί η πόλη του δεν είναι χτισμένη σε σιδερένιες κολώνες και σε χάλκινα κατώφλια, δηλαδή στην ταπείνωση. Κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει ταπεινοφροσύνη με άλλο τρόπο παρά μόνο με τα μέσα με τα οποία συνήθως αποκτά κανείς μια ταπεινή καρδιά και ταπεινές σκέψεις για τον εαυτό του. Γι' αυτό ο εχθρός βρίσκει συχνά ένα ίχνος αφορμής για να αποπλανήσει έναν άνθρωπο. Διότι χωρίς ταπεινοφροσύνη το έργο ενός ανθρώπου δεν μπορεί να ολοκληρωθεί, και η σφραγίδα του Πνεύματος δεν έχει ακόμη επικολληθεί στο χειρόγραφο της ελευθερίας του. θα ήταν καλύτερο να πούμε ότι μέχρι τώρα είναι σκλάβος και το έργο του δεν έχει ξεπεράσει τον φόβο, γιατί κανείς δεν μπορεί να διορθώσει το έργο του χωρίς ταπεινοφροσύνη και να συνέλθει χωρίς πειρασμό, και χωρίς νουθεσία κανείς δεν πετυχαίνει ταπείνωση. Επομένως, ο Κύριος αφήνει τους αγίους λόγους ταπεινοφροσύνης και συντριβής της καρδιάς με θερμή προσευχή, ώστε όσοι Τον αγαπούν να έρθουν πιο κοντά Του με την ταπείνωση. Και συχνά τους τρομάζει με τα πάθη της φύσης τους και τις κλίσεις επαίσχυντων και ακάθαρτων σκέψεων, και συχνά με μομφές, ύβρεις και μομφές από τους ανθρώπους· μερικές φορές - ασθένειες και σωματικές παθήσεις. και άλλες φορές - από τη φτώχεια και τη σπανιότητα των απαραίτητων αναγκών, μετά από το μαρτύριο του ισχυρού φόβου, την εγκατάλειψη, την προφανή κακοποίηση του διαβόλου, που συνήθως τους φοβίζει, μετά από διάφορα τρομερά περιστατικά. Και όλα αυτά γίνονται για να τους δοθούν λόγοι ταπείνωσης και για να μην πέσουν στον ύπνο της αμέλειας είτε από τις παθήσεις στις οποίες βρίσκεται ο ασκητής, είτε για χάρη του μελλοντικού φόβου. Επομένως οι πειρασμοί είναι αναγκαστικά χρήσιμοι στους ανθρώπους. Αλλά το λέω αυτό όχι με την έννοια ότι ο άνθρωπος πρέπει να χαλαρώνει οικειοθελώς με επαίσχυντες σκέψεις, ώστε να τις θυμάται ως αφορμή για ταπεινοφροσύνη και σαν να προσπαθεί να πέσει σε άλλους πειρασμούς, αλλά με την έννοια ότι πρέπει να είναι νηφάλιος στο να κάνει το καλό ανά πάσα στιγμή, να φυλάει την ψυχή του και να νομίζει ότι είναι πλάσμα και επομένως υπόκειται εύκολα σε αλλαγές. Διότι κάθε πλάσμα απαιτεί τη δύναμη του Θεού για να προστατεύσει τον εαυτό του, και όποιος απαιτεί προστασία από ένα άλλο αποκαλύπτει έτσι φυσική αδυναμία. Και όποιος έχει αναγνωρίσει την αδυναμία του πρέπει, αναγκαστικά, να ταπεινωθεί για να λάβει ό,τι χρειάζεται από Εκείνον που είναι σε θέση να τα δώσει. Κι αν γνώριζε και έβλεπε την αδυναμία του από την αρχή, δεν θα είχε αμέλεια. Και, αν δεν ήταν απρόσεκτος, δεν θα έπεφτε στον ύπνο και για να ξυπνήσει, δεν θα τον παρέδιδαν σε αυτούς που τον έβριζαν. Έτσι, όποιος βαδίζει στο δρόμο του Θεού πρέπει να ευχαριστεί τον Θεό για ό,τι του συμβαίνει, να μομφή και να πλημμυρίζει την ψυχή του με μομφές και να ξέρει ότι ο Προμηθευτής το επέτρεψε να συμβεί μόνο από δική του αμέλεια, για να αφυπνίσει το μυαλό του ή επειδή έγινε περήφανος. Και λοιπόν, ας μην ντρέπεται, ας μην εγκαταλείψει το χωράφι και το κατόρθωμα, και ας μη σταματήσει να κατακρίνει τον εαυτό του, για να μην τον πάθει μεγαλύτερο κακό, γιατί δεν υπάρχει αδικία με τον Θεό, που αποπνέει αλήθεια. Ας μην συμβεί αυτό! Ας είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Λέξη εξήντα δύο. Σχετικά με τα λόγια της θείας Γραφής που ενθαρρύνουν τη μετάνοια και ότι ειπώθηκαν από ανθρώπινη αδυναμία, έτσι ώστε οι άνθρωποι να μην χαθούν με την απομάκρυνση από τον ζωντανό Θεό και ότι δεν πρέπει να θεωρηθούν ως λόγος για αμαρτία Αυτό το θάρρος στη μετάνοια, που έδειξαν οι πατέρες με τις πράξεις τους 793 και κατέθεσαν στις θείες Γραφές τους 794, και αυτή τη δύναμή του, που απεικονίζεται στα Γράμματα των αποστόλων και των προφητών, δεν πρέπει να κατανοήσουμε ως βοήθημα για την αμαρτία και την καταστροφή των απαραβίαστων διαταγμάτων του Κυρίου στο στόμα όλων των ημερών. και τα καταστατικά καθορίστηκαν από τη δύναμη του Θεού για την καταστροφή της αμαρτίας. Γιατί για να μας κερδίσουν την ελπίδα μέσω της μετάνοιας, σκέφτηκαν να αφαιρέσουμε τον φόβο της απελπισίας από τα συναισθήματά μας, ώστε ο κάθε άνθρωπος να σπεύδει να μετανοήσει και να μην αμαρτάνει άφοβα. Διότι ο Θεός με κάθε τρόπο σε όλες τις Γραφές ενστάλαξε φόβο και έδειξε ότι η αμαρτία ήταν απεχθής γι' Αυτόν. Γιατί πώς χάθηκε η σύγχρονη φυλή με τον Νώε στον κατακλυσμό; Δεν ήταν για πόθο, όταν οι άνθρωποι επιθυμούσαν με μανία την ομορφιά των θυγατέρων του Κάιν; Εκείνη την εποχή δεν υπήρχε η αγάπη για το χρήμα, η ειδωλολατρία, τα μάγια 795 και οι πόλεμοι. Γιατί οι πόλεις των Σοδόμων κάηκαν στη φωτιά; Δεν είναι επειδή παρέδωσαν τα μέλη τους στη λαγνεία και την ακαθαρσία, η οποία, με τη θέλησή τους, τους έλεγχε όλους 796 σε όλες τις βρομιές και απερίσκεπτες πράξεις τους; Δεν ήταν εξαιτίας της πορνείας ενός ανθρώπου που είκοσι πέντε χιλιάδες γιοι του πρωτότοκου του Θεού, του Ισραήλ, έπεσαν σε μια στιγμή; Γιατί αυτός ο γιγάντιος Σαμψών απορρίφθηκε από τον Θεό; Μήπως επειδή βεβήλωσε τα άγια μέλη του ζώντας με μια πόρνη; Γι' αυτό ο Θεός αποσύρθηκε από αυτόν και τον παρέδωσε στους εχθρούς του. Αλλά ο Δαβίδ, ένας άνθρωπος κατά την καρδιά του Θεού, που για τις αρετές του κρίθηκε άξιος να βγάλει από το σπέρμα του την Υπόσχεση των Πατέρων και να λάμψει ο Χριστός από αυτόν για τη σωτηρία όλου του σύμπαντος, δεν τιμωρήθηκε επειδή διέπραξε μοιχεία με μια γυναίκα, όταν είδε την ομορφιά της με τα μάτια του και πήρε ένα βέλος στην ψυχή του; Γι' αυτό, ο Θεός έστησε μάχη εναντίον του στο σπίτι του και τον έδιωξε από τη μέση του, αν και ο Δαβίδ μετανόησε με πολλά δάκρυα, έτσι που έβρεξε το κρεβάτι του με δάκρυα, και ο Θεός του μίλησε μέσω του προφήτη: «Ο Κύριος ανέλαβε την αμαρτία σου» 797 . Σκοπεύω να θυμηθώ μερικά πριν από αυτόν. Γιατί ήρθε η οργή του Θεού και ο θάνατος στο σπίτι του ιερέα Ηλί, ενός δίκαιου γέροντα που έλαμπε με την ιεροσύνη για σαράντα χρόνια; Δεν είναι λόγω της ανομίας των παιδιών του, του Χοφνί και του Φινεές; Διότι ο ίδιος δεν αμάρτησε, και αμάρτησαν όχι σύμφωνα με το θέλημά του, αλλά επειδή δεν είχε ζήλο να τους τιμωρήσει για το έγκλημά τους ενώπιον του Κυρίου, και ο πατέρας τους αγάπησε περισσότερο από τις εντολές του Κυρίου. Έτσι, για να μη νομίζει κανείς ότι ο Κύριος δείχνει την οργή Του μόνο σε εκείνους που πέρασαν όλες τις μέρες της ζωής τους στην ανομία γι' αυτή την απερίσκεπτη αμαρτία, δείχνει το ζήλο Του στους κοντινούς Του: ιερείς, δικαστές, πρίγκιπες, ανθρώπους που αγιάστηκαν από Αυτόν, στους οποίους εμπιστεύτηκε θαύματα. Αυτό καθιστά γνωστό ότι ο Θεός ποτέ δεν αγνοεί πόσο γρήγορα εμφανίζονται όσοι παραβιάζουν τα διατάγματά Του, όπως είναι γραμμένο στον Ιεζεκιήλ: Είπε στον άνθρωπο που διέταξα να καταστρέψει την Ιερουσαλήμ με αόρατο σπαθί: ξεκινήστε από αυτούς που στέκονται μπροστά στο θυσιαστήριό Μου και μην περνάτε από τον γέροντα και τον νεαρό 798. Και αυτό δείχνει ότι όσοι περπατούν με φόβο και ευλάβεια ενώπιόν Του και κάνουν το θέλημά Του είναι κοντά και αγαπητοί σε Αυτόν, και ότι οι γενναίες πράξεις και η καθαρή συνείδηση ​​είναι αποδεκτές ενώπιον του Θεού. Επίσης ταπεινώνει αυτούς που περιφρονούν τις οδούς του Κυρίου και τους απορρίπτει από την παρουσία Του και αφαιρεί τη χάρη Του από αυτούς. Γιατί ξαφνικά βγήκε η ποινή εναντίον του Βαλτάσαρ και, σαν να λέγαμε, τον χτύπησε με το χέρι του; Μήπως επειδή καταπάτησε τις απαραβίαστες προσφορές 799 προς Αυτόν, που έκλεψε στην Ιερουσαλήμ, και ήπιε από αυτές ο ίδιος και οι παλλακίδες του; Ομοίως, όσοι έχουν αφιερώσει τα μέλη τους στον Θεό και πάλι τολμούν να τα χρησιμοποιήσουν για εγκόσμιες υποθέσεις, χάνονται από ένα αόρατο χτύπημα. Επομένως, με την ελπίδα της μετάνοιας, με το θάρρος που μας δίνουν οι θείες Γραφές, ας μην περιφρονούμε τα λόγια και τις απειλές του Θεού και ας θυμώνουμε τον Θεό με την ασυμφωνία των πράξεών μας και ας βεβηλώνουμε τα μέλη που κάποτε αφιερώσαμε για πάντα στην υπηρεσία του Θεού. Διότι, ιδού, κι εμείς είμαστε αγιασμένοι σ' Αυτόν, όπως ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ, όπως οι γιοι των προφητών και άλλων αγίων και παρθένων, που έκαναν μεγάλα θαύματα και μίλησαν πρόσωπο με πρόσωπο με τον Θεό, και όλοι όσοι ήρθαν μετά από αυτούς, όπως ο Ιωάννης η Παναγία και ο Άγιος Πέτρος, και οι υπόλοιποι ευαγγελιστές και κήρυκες που δέχτηκαν τους Νεούς και κήρυκες μου. Αυτός - ένα από τα χείλη Αυτός, άλλοι μέσω της αποκάλυψης - και έγιναν μεσολαβητές του Θεού και των ανθρώπων, και κήρυκες της Βασιλείας στο σύμπαν. Λέξη εξήντα τρία. Για το πώς προστατεύεται η ευγένεια της μοναστικής ζωής και για την ιεροτελεστία της δοξολογίας του Θεού Ο μοναχός σε όλη του την εμφάνιση και σε όλες του τις πράξεις πρέπει να είναι εποικοδομητικό παράδειγμα για όποιον τον βλέπει, ώστε λόγω των πολλών του αρετών, που λάμπουν σαν ακτίνες, ακόμη και οι εχθροί της αλήθειας, που τον κοιτάζουν, να αναγνωρίζουν έστω και απρόθυμα ότι οι Χριστιανοί έχουν μια σταθερή και ακλόνητη ελπίδα σωτηρίας και να συρρέουν από παντού σε αυτόν και να είναι ενάντια σε αυτήν την Εκκλησία. εχθροί και πολλοί θα κινούνταν να μιμηθούν τη μοναστική αρετή και να φύγουν από τον κόσμο, και ο μοναχός θα γινόταν άξιος σε όλα για την καλοσύνη της ζωής του, γιατί η μοναστική ζωή είναι ο έπαινος της Εκκλησίας του Χριστού. Επομένως, ο μοναχός πρέπει να έχει εξαιρετικά χαρακτηριστικά από κάθε άποψη, δηλαδή περιφρόνηση για το ορατό, αυστηρή μη φιλαρέσκεια, πλήρη περιφρόνηση για τη σάρκα, νηστεία, παραμονή στη σιωπή, τάξη συναισθημάτων, προστασία της όρασης, κόψιμο κάθε διχόνοιας για οτιδήποτε σε αυτήν την εποχή, συντομία στα λόγια, αγνότητα από μνησικακία, αγανάκτηση, λιτότητα. - ευγένεια και απλότητα. Θα πρέπει να γνωρίζει ότι η πραγματική ζωή είναι μάταιη και κενή, και ότι η αληθινή και πνευματική ζωή είναι κοντά. δεν πρέπει να γνωρίζεται ή να καταδικάζεται από τους ανθρώπους, να μην δεσμεύεται με φιλία ή ενότητα με κανένα άτομο. έχουν έναν ήσυχο τόπο διαμονής. Πάντοτε να φεύγετε μακριά από τους ανθρώπους, να παραμένετε σε προσευχές και αναγνώσματα με απεριόριστη υπομονή. να μην αρέσουν οι τιμές και να μην χαίρονται τα δώρα. Να μην προσκολλώνεσαι σε αυτή τη ζωή, να υπομένεις θαρραλέα τους πειρασμούς, να είσαι απαλλαγμένος από εγκόσμιες επιθυμίες, από εξυπνάδα και ανάμνηση των εγκόσμιων υποθέσεων, να νοιάζεσαι και να στοχάζεσαι πάντα σε μια αληθινή χώρα, να έχεις ένα πένθιμο και ρυτιδωμένο πρόσωπο, να χύνεις συνεχώς δάκρυα μέρα και νύχτα. Πάνω απ' όλα, διατήρησε την αγνότητά σου, να είσαι καθαρός από λαιμαργία, από μικρές και μεγάλες ελλείψεις. Εδώ, εν συντομία, είναι οι αρετές ενός μοναχού, που του μαρτυρούν την πλήρη νεκρότητά του στον κόσμο και την προσέγγισή του στον Θεό. Πρέπει λοιπόν ανά πάσα στιγμή να φροντίζουμε αυτές τις αρετές και να τις αποκτάμε. Αν κάποιος πει: «Τι χρειάζεται να τα απαριθμήσουμε και να μην μιλήσουμε για αυτά γενικά και εν συντομία;» - τότε θα απαντήσω: «Αυτό είναι απαραίτητο, ώστε όταν κάποιος που νοιάζεται για τη ζωή του αναζητήσει στην ψυχή του κάποια από τις προαναφερθείσες αρετές και βρεθεί φτωχός σε οποιαδήποτε από τις παραπάνω, να αναγνωρίσει από αυτό την ασημαντότητά του σε κάθε αρετή και αυτή η απαρίθμηση θα του χρησιμεύσει ως υπενθύμιση. Δόξα στον Θεό για τους αγίους ανθρώπους και εδώ, ακόμη και πριν από τη ζωή, θα προετοιμάσει έναν τόπο παρηγοριάς για την ψυχή του. Λέξη εξήντα τέσσερα. Για την αλλαγή και τις αντιξοότητες που συμβαίνουν σε όσους βαδίζουν στο μονοπάτι της σιωπής που καθιέρωσε ο Θεός Όποιος έχει αποφασίσει στο μυαλό του να ζήσει στη σιωπή, ας κυβερνήσει τον εαυτό του με ευπρέπεια και ας περάσει τις υπόλοιπες μέρες του ασκώντας τη σιωπή σύμφωνα με τη σειρά της. Όταν συμβαίνει η ψυχή σας να μπερδεύεται εσωτερικά από το σκοτάδι (και αυτό είναι συνήθως με τη σειρά της σιωπής που καθορίζεται από τη χάρη του Θεού), και όπως οι ακτίνες του ήλιου κρύβονται από τη γη από το σκοτάδι των σύννεφων, η ψυχή σας στερείται την πνευματική παρηγοριά και το φως της χάριτος για κάποιο χρονικό διάστημα, λόγω του σύννεφου των παθών και της ασυνήθιστης δύναμης που επισκιάζει την ψυχή επισκιάζει το μυαλό σας - μην ντρέπεστε από τη σκέψη και μην Δώστε τα χέρια σας στην πνευματική άγνοια, αλλά υπομείνετε, διαβάστε τα βιβλία των δασκάλων, πιέστε τον εαυτό σας σε προσευχή και περιμένετε βοήθεια. Θα έρθει σύντομα, εν αγνοία σας. Γιατί, όπως το πρόσωπο της γης αποκαλύπτεται από τις ακτίνες του ήλιου από το αέρινο σκοτάδι που τυλίγει τη γη, έτσι και η προσευχή μπορεί να καταστρέψει και να διαλύσει τα σύννεφα των παθών στην ψυχή και να φωτίσει το νου με το φως της χαράς και της παρηγοριάς, που συνήθως γεννά μέσω των σκέψεών μας, ειδικά όταν δανείζεται τροφή από τις Θείες Γραφές. Η συνεχής βύθιση στα γραπτά των αγίων (διδασκάλων) γεμίζει την ψυχή με ακατανόητη έκπληξη και Θεία χαρά. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! Λέξη εξήντα πέντε. Για τους σιωπηλούς: όταν αρχίσουν να καταλαβαίνουν πόσο έχουν απλωθεί με τις πράξεις τους στην απέραντη θάλασσα, δηλαδή σε μια σιωπηλή ζωή, και όταν μπορούν κάπως να ελπίζουν ότι οι κόποι τους έχουν αρχίσει να αποδίδουν καρπούς Κάτι θα σου πω, και μην αμφιβάλλεις, μην αμελείς τα άλλα λόγια μου ως κάτι ασήμαντο, γιατί αυτοί που μου το παρέδωσαν είναι ειλικρινείς άνθρωποι, και εγώ, και με αυτόν τον λόγο και με όλα μου τα λόγια, σου λέω την αλήθεια. Αν κρεμαστείς από τα βλέφαρα, τότε μέχρι να πετύχεις δάκρυα μέσα από αυτό, μη νομίζεις ότι έχεις ήδη πετύχει κάτι στο πέρασμα της ζωής σου. Διότι μέχρι σήμερα ο εσώτερος σου υπηρετεί τον κόσμο, δηλαδή κάνεις κοσμική ζωή και κάνεις το έργο του Θεού με τον εξωτερικό άνθρωπο, αλλά ο εσωτερικός άνθρωπος είναι ακόμα άγονος, γιατί ο καρπός του αρχίζει με δάκρυα. Όταν φτάσετε στην περιοχή των δακρύων, τότε να ξέρετε ότι το μυαλό σας έχει βγει από τη φυλακή αυτού του κόσμου, έβαλε το πόδι του στο μονοπάτι της νέας εποχής και άρχισε να μυρίζει αυτόν τον υπέροχο νέο αέρα. Και τότε αρχίζει να χύνει δάκρυα, γιατί πλησίασε η ασθένεια της γέννησης ενός πνευματικού μωρού, αφού η κοινή μητέρα όλων, η χάρη, σπεύδει να γεννήσει μυστηριωδώς στην ψυχή μια Θεία εικόνα για το Φως της μελλοντικής εποχής. Και όταν έρθει η ώρα της γέννησης, τότε ο νους αρχίζει να ενθουσιάζεται από κάτι εκεί 801, όπως η πνοή που παίρνει ένα μωρό από τα μέλη με τα οποία συνήθως τρέφεται 802. Και, καθώς δεν ανέχεται ό,τι είναι ακόμα ασυνήθιστο γι 'αυτόν, αρχίζει ξαφνικά να παρακινεί το σώμα να ουρλιάζει, ανακατεμένο με τη γλύκα του μελιού. Και στο βαθμό που τρέφεται το εσωτερικό μωρό, στον ίδιο βαθμό υπάρχει αύξηση των δακρύων. Αλλά αυτή η ιεροτελεστία των δακρύων που περιέγραψα δεν είναι η ίδια που συμβαίνει κατά διαστήματα 803 μεταξύ εκείνων που σιωπούν, γιατί ο καθένας που μένει σε σιωπή με τον Θεό βιώνει αυτή την παρηγοριά από καιρό σε καιρό, άλλοτε όταν είναι σε νοερά στοχασμό, άλλοτε όταν ασχολείται με τα λόγια των Γραφών, άλλοτε όταν βρίσκεται σε συνομιλία προσευχής. Αλλά δεν μιλάω για αυτό το είδος δακρύων, αλλά για το είδος που συμβαίνει σε κάποιον που κλαίει συνεχώς μέρα και νύχτα. Αλλά όποιος βρήκε πραγματικά και με ακρίβεια την αλήθεια αυτών των εικόνων τη βρήκε στη σιωπή. Διότι τα μάτια του γίνονται σαν πηγή νερού μέχρι να γίνει δύο ετών ή περισσότερο, και μετά έρχεται να ειρηνεύσει τις σκέψεις του. ειρηνεύοντας τις σκέψεις του, όσο η φύση μπορεί εν μέρει να χωρέσει, εισέρχεται σε εκείνη την ειρήνη για την οποία μίλησε ο Άγιος Παύλος, 804 και από αυτήν την ειρηνική ανάπαυση ο νους αρχίζει να συλλογίζεται μυστήρια, γιατί τότε το Άγιο Πνεύμα αρχίζει να του αποκαλύπτει ουράνια πράγματα και ο Θεός κατοικεί μέσα του και ανασταίνει, λοιπόν, σε αυτόν και τον καρπό του. εικαστικά, ένα άτομο αισθάνεται στον εαυτό του την αλλαγή 805 ότι πρέπει να αποδεχτεί την εσωτερική φύση κατά την ανανέωση κάθε είδους. Το έγραψα ως ενθύμιο για τον εαυτό μου και για όλους όσους διαβάζουν αυτό το έργο, όπως κατάλαβα από την κατανόηση των Γραφών, από όσα ειπώθηκαν από τα αληθινά χείλη και λίγο από τη δική μου εμπειρία, ώστε να με βοηθήσει, μέσω των προσευχών όσων θα ωφεληθούν από αυτό, επειδή ξόδεψα πολλή δουλειά σε αυτό. Άκου όμως και τι θα σου πω τώρα και τι έμαθα από τα άπιαστα χείλη. Όταν μπαίνεις στην περιοχή της ειρήνης των σκέψεων, τότε σου αφαιρούνται πολλά δάκρυα και μετά σου έρχονται δάκρυα με μέτρο και την κατάλληλη στιγμή. Αυτή είναι η πιο ακριβής αλήθεια. εν ολίγοις, αυτό πιστεύει όλη η Εκκλησία. Λέξη εξήντα έξι. Το γεγονός ότι ο δούλος του Θεού, που έχει γίνει φτωχός στον κόσμο και έχει βγει να αναζητήσει τον Θεό, από φόβο ότι δεν έχει κατανοήσει την αλήθεια, δεν πρέπει να σταματήσει να ψάχνει και να δροσιστεί στη θέρμη που γεννά η αγάπη για το θείο και η μελέτη των μυστηρίων του Θεού. για το πώς το μυαλό μολύνεται από τις παθιασμένες αναμνήσεις Υπάρχουν τρεις βαθμίδες στις οποίες ένα άτομο υπερέχει: ο βαθμός των αρχαρίων, ο βαθμός του ενδιάμεσου και ο βαθμός του τέλειου. Και όποιος είναι στην πρώτη βαθμίδα, αν και ο τρόπος σκέψης κλίνει προς το καλό, ωστόσο, η κίνηση της σκέψης είναι στα πάθη. Η δεύτερη τάξη είναι κάτι μεταξύ της κατάστασης του πάθους και της απάθειας: τόσο οι πνευματικές όσο και οι πνευματικές σκέψεις διεγείρονται σε ένα άτομο εξίσου και, όπως ήδη ειπώθηκε, δεν παύει να αποπνέει τόσο φως όσο και σκοτάδι. Αν σταματήσει για λίγο να διαβάζει συχνά τις Θείες Γραφές και να φαντάζεται στο μυαλό του θείες σκέψεις, η παράσταση των οποίων τον φουντώνει στις εικόνες της αλήθειας όσο καλύτερα μπορεί, με εξωτερική φύλαξη, από την οποία γεννιέται η εσωτερική διατήρηση και η επαρκής δράση, τότε ο άνθρωπος παρασύρεται στο πάθος. Εάν τρέφει τη φυσική του θέρμη με όσα ειπώθηκαν παραπάνω και δεν εγκαταλείψει την αναζήτηση, την έρευνα και την επιθυμία για αυτό από μακριά, αν και δεν το έχει δει αυτό, αλλά, σύμφωνα με τις οδηγίες της ανάγνωσης 806 Θείων Γραφών, τρέφει τις σκέψεις του και τις εμποδίζει να παρεκκλίνουν στη χώρα του κόσμου και δεν δέχεται στον εαυτό του υπό την εικόνα της αλήθειας. Ο Θεός με υπομονή, στα πιο δύσκολα. προσευχή, τότε ο ίδιος ο Θεός θα εκπληρώσει το αίτημά του και θα του ανοίξει την πόρτα, ιδιαίτερα για την ταπεινοφροσύνη του, γιατί η αποκάλυψη των μυστικών συμβαίνει στους ταπεινούς. Και αν πεθάνει με αυτήν την ελπίδα, τότε, ακόμα κι αν δεν είδε αυτή τη γη από κοντά, ωστόσο, νομίζω, η κληρονομιά του θα είναι στους αρχαίους δίκαιους που ήλπιζαν να επιτύχουν την τελειότητα και δεν την είδαν, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο 807, επειδή δούλευαν όλες τους τις μέρες και αναπαύονταν με ελπίδα. Τι να πούμε όμως; Εάν ένα άτομο δεν επιτύχει τον στόχο να εισέλθει στη γη της επαγγελίας, που είναι η εικόνα της τελειότητας, δηλαδή για να κατανοήσει ξεκάθαρα, στο μέγιστο των φυσικών του δυνατοτήτων, την αλήθεια, τότε θα του απαγορεύεται πραγματικά αυτό και θα παραμείνει στην τελευταία θέση 808, στην οποία όλες οι προθέσεις εκτρέπονται στη γη του κόσμου; Ή, επειδή δεν έχει κατανοήσει όλη την αλήθεια, θα μείνει στην αφάνεια 809 της τελευταίας βαθμίδας, που ούτε το γνωρίζει ούτε το επιθυμεί; Ή μήπως του αρμόζει να ανέβει σε αυτή τη μέση οδό που είπα; Διότι, αν και δεν το είδε παρά μόνο στον καθρέφτη, ήλπιζε από μακριά και με αυτή την ελπίδα προσκολλήθηκε στους πατέρες του, αν και δεν ήταν άξιος της τέλειας χάρης εδώ, ωστόσο, με το γεγονός ότι πάντα τη συμμετείχε, το έμενε με όλο του το μυαλό και το λαχταρούσε όλη του τη ζωή, μπορούσε να κόψει τις κακές σκέψεις. και, αφού ο Θεός γέμισε την καρδιά του με αυτή την ελπίδα, φεύγει από αυτόν τον κόσμο. Ό,τι έχει ταπείνωση είναι όμορφο. Η συνεχής πνευματική διδασκαλία του νου στην αγάπη του Θεού, καθοδηγούμενη από την κατανόηση των Θείων Γραφών, προστατεύει την ψυχή μέσα από προηγούμενες κακές σκέψεις και προστατεύει το νου με το να θυμάται μελλοντικές ευλογίες, ώστε να μην χαλαρώνει από την αμέλειά του και, αντί για το καλύτερο, να μην ασχολείται με το να θυμάται τα εγκόσμια πράγματα. Στον Θεό μας να είναι η δόξα! Λέξη εξήντα επτά. Για τα είδη της ελπίδας στον Θεό, για το ποιος πρέπει να ελπίζει στον Θεό και ποιος ελπίζει απερίσκεπτα και παράλογα Υπάρχει ελπίδα στον Θεό με εγκάρδια πίστη, και είναι όμορφη, σε συνδυασμό με σύνεση και γνώση. και υπάρχει άλλη ελπίδα, διαφορετική από αυτήν, συνέπεια ανομίας, και είναι ψεύτικη. Άνθρωπος που δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τα φθαρτά πράγματα, αλλά ολόκληρα, μέρα και νύχτα, εμπιστεύεται τον εαυτό του στον Κύριο, δεν ενδιαφέρεται για τίποτα εγκόσμιο, λόγω του μεγάλου ζήλου του για τις αρετές, χρησιμοποιεί όλο τον χρόνο του για την επιδίωξη του Θείου και επομένως παραμελεί την προετοιμασία τροφής και ενδυμασίας για τον εαυτό του, προετοιμάζοντας τόπο για να ζήσει για το σώμα και οτιδήποτε άλλο. Και αυτή είναι η αληθινά αληθινή και σοφότερη ελπίδα. Και είναι σωστό ένας τέτοιος άνθρωπος να ελπίζει στον Θεό, γιατί έγινε δούλος Του και είναι επιμελής στο έργο Του, και δεν επιδίδεται σε αμέλεια για κανένα λόγο. Ένας τέτοιος είναι άξιος να δείξει ο Θεός τη φροντίδα Του με ιδιαίτερο τρόπο, γιατί έχει τηρήσει την εντολή του Θεού, που λέει: «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν 811· και μην ευχαριστείτε τη σάρκα στη λαγνεία 812». Διότι μ' αυτήν την επιμέλειά μας, 813 ο κόσμος, σαν κάποιος δούλος, θα μας προετοιμάσει τα πάντα, χωρίς αμφιβολία θα μας υπακούει ως άρχοντες, και δεν θα αντιστέκεται στα λόγια και στη θέλησή μας. Ένας τέτοιος άνθρωπος, για να μην διακόπτει την αδιάκοπη παρουσία του με τον Θεό, δεν επιδίδεται σε ανησυχίες για τις απαραίτητες ανάγκες του σώματος και, από φόβο Θεού, δεν ενδιαφέρεται για τίποτε άλλο, εκτός από αυτό, για να είναι απαλλαγμένος από όλες αυτές τις ανησυχίες, μικρές και μεγάλες, που στοχεύουν στην ευχαρίστηση και στα ύψη 814 του νου. και όμως το λαμβάνει ως εκ θαύματος χωρίς να ανησυχεί ή να δουλεύει γι' αυτό. Αλλά ένας άνθρωπος του οποίου η καρδιά είναι τελείως θαμμένη σε γήινα πράγματα, που τρώει πάντα χώμα με το φίδι, δεν νοιάζεται ποτέ για ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, αλλά είναι κουρασμένος και αποδυναμωμένος από κάθε τι σωματικό, δεν διαπράττει ούτε μια αρετή, λόγω συνεχών σχέσεων με τους ανθρώπους και περισπασμού στις απολαύσεις, και δίνει δικαιολογίες για αυτό το 815 - αδράνεια. Και όταν καταπιέζεται από τη φτώχεια σε κάτι, ή από τον θάνατο, και καταθλίβεται από τους καρπούς των ανομιών του, τότε μπορεί επίσης να πει: «Θα εμπιστευτώ τον Θεό, και θα με κάνει απρόσεκτο και θα με ανακουφίσει». Μέχρι αυτή την ώρα, ανόητε, δεν θυμήθηκες τον Θεό, αλλά τον προσέβαλε με την αισχρότητα των πράξεών σου, και το όνομα του Θεού για χάρη σου, όπως είναι γραμμένο, βλασφημήθηκε από τους ειδωλολάτρες 816. και τώρα τολμάς να πεις με ανοιχτά χείλη: «Θα εναποθέσω την εμπιστοσύνη μου σε Αυτόν, θα με βοηθήσει και θα με φροντίσει!» Προς ντροπή τέτοιων, ο Θεός μίλησε καλά μέσω του προφήτη: «Μέρα με τη μέρα με αναζητούν και καταλαβαίνουν τους δρόμους Μου, όπως ζητούν άνθρωποι που έχουν κάνει δικαιοσύνη και δεν έχουν εγκαταλείψει την κρίση του Θεού τους... Η κρίση μου είναι δίκαιη" 817. Μεταξύ αυτών είναι και αυτός ο τρελός, που δεν πλησίασε ούτε τον Θεό με τις σκέψεις του, αλλά, μόλις τον περιέβαλαν θλίψεις, σήκωσε τα χέρια του προς Αυτόν με ελπίδα. Ένας τέτοιος άνθρωπος θα έπρεπε να καεί πολλές φορές στη φωτιά για να τον νουθετεί με κάθε δυνατό τρόπο, γιατί δεν έκανε τίποτα που να τον εμπιστευόταν. Και για την αμέλειά του είναι άξιος τιμωρίας και ο Θεός, όντας μακροθυμικός, τον υπομένει μόνο με το έλεός του, ας μην ξεχνάει πώς είναι η ζωή του και ας μην λέει ότι ελπίζει στον Θεό, γιατί δεν έχει ούτε μια πράξη πίστης, ας μην του πω ανάγκη», ως κάποιος που ξοδεύει τη ζωή του στα έργα του Θεού, ή ας μην βουτήξει απερίσκεπτα στο πηγάδι, χωρίς να έχει ποτέ τον Θεό στις σκέψεις του. Διαφορετικά, αφού πέσει μακριά 818, θα πει: «Θα εμπιστευτώ τον Θεό, Αυτός θα με ελευθερώσει». Μην κολακεύεις τον εαυτό σου, ανόητε: η ελπίδα στον Θεό προηγείται από την εργασία για τον Θεό και τον ιδρώτα που χύνεται για να την κάνεις. Αν πιστεύεις στον Θεό, τότε καλά κάνεις. Αλλά αυτή η πίστη απαιτεί και έργα, και η ελπίδα στον Θεό πηγάζει από τον πόνο για την αρετή. Πιστεύετε ότι ο Θεός φροντίζει τα πλάσματά Του και είναι παντοδύναμος; Είθε η πίστη σας να συνοδεύεται από την κατάλληλη δράση, και τότε ο Θεός θα σας ακούσει. Μην προσπαθείς να συγκρατήσεις τον άνεμο με τη χούφτα σου, δηλαδή την πίστη χωρίς έργα. Συχνά κάποιος, χωρίς να ξέρει, περπατά σε ένα μονοπάτι όπου υπάρχουν άγρια ​​θηρία, ή δολοφόνοι, ή κάτι παρόμοιο. και έτσι, η γενική πρόνοια του Θεού είναι να τον σώσει από τέτοιο κακό, ή, μέχρι να περάσει ένα άγριο θηρίο, να επιβραδύνει με κάποιο τρόπο την πομπή του ταξιδιώτη, ή κάποιος να τον συναντήσει και να τον αναγκάσει να παρεκκλίνει από το μονοπάτι. Και όμως, μερικές φορές ένα άγριο φίδι βρίσκεται στο δρόμο - και είναι αόρατο, αλλά ο Θεός, μη θέλοντας να προδώσει ένα άτομο σε τέτοιο πειρασμό, κάνει το φίδι να αρχίσει ξαφνικά να σφυρίζει και να απομακρύνεται ή να σέρνεται μπροστά στον ταξιδιώτη, και αυτός, βλέποντας αυτό, γνωρίζει και σώζεται από το φίδι. Αν και κάποιος είναι ανάξιος γι' αυτό λόγω μυστικών αμαρτιών που είναι γνωστές μόνο σε αυτόν, εντούτοις, ο Θεός τον απομακρύνει από τα προβλήματα, με το έλεός Του. Και επίσης συμβαίνει συχνά να πέφτει ένα σπίτι, ένας τοίχος ή μια πέτρα, κινούμενος με θόρυβο από τη θέση του, και άλλοι κάθονται εκεί, και ο Θεός διατάζει στοργικά τον άγγελο να σταματήσει και να κρατήσει αυτό το μέρος από το να πέσει μέχρι να σηκωθούν αυτοί που κάθονται εκεί ή μέχρι να τους πάρει με κάτι, ώστε να μην μείνει κανείς στη θέση του. και μόλις φύγουν τους αφήνει αμέσως να πέσουν. Κι αν τύχει να πιαστεί άλλος, φροντίζει να μην πάθει κανένα κακό. Διότι με αυτό θέλει να δείξει το άπειρο μεγαλείο της δύναμής Του. Όλα αυτά, και παρόμοια πράγματα, είναι έργο της πρόνοιας του Θεού, γενικά και εκτεινόμενα σε όλα. ο δίκαιος έχει πάνω του μια αχώριστη πρόνοια 819. Διότι ο Θεός διέταξε τους άλλους ανθρώπους να διαχειρίζονται τις υποθέσεις τους σύμφωνα με τη λογική και να συνδυάζουν τη γνώση τους με την πρόνοια του Θεού. ο δίκαιος δεν χρειάζεται αυτή τη γνώση για να διαχειριστεί τις υποθέσεις του, γιατί αντί αυτής της γνώσης απέκτησε πίστη, η οποία καταρρίπτει κάθε σωρό που είναι φορτωμένος στο μυαλό του Θεού 820, και κανένα από τα παραπάνω δεν θα φοβηθεί, όπως είναι γραμμένο: ο δίκαιος είναι σαν λιοντάρι που εμπιστεύεται 821, τολμώντας σε όλα με πίστη, όχι επειδή τον κοίταξε ο Κύριος, αλλά επειδή τον δοκίμασε. προικισμένος με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Και, αφού η μόνιμη ανησυχία του είναι για τον Θεό, λέει και ο Θεός γι' αυτόν: «Εγώ είμαι μαζί του στη θλίψη, θα τον καταστρέψω και θα τον δοξάσω· θα τον γεμίσω με μακριές μέρες και θα του δείξω τη σωτηρία Μου» 822. Όποιος είναι χαλαρός και τεμπέλης στο έργο Του δεν μπορεί να έχει τέτοια ελπίδα. Όποιος όμως μένει στον Θεό σε όλα και πάντα, πλησιάζει πιο κοντά Του με την καλοσύνη των πράξεών του και κατευθύνει συνεχώς το βλέμμα της καρδιάς του στη χάρη Του, μπορεί να πει για τον εαυτό του αυτό που είπε ο θείος Δαβίδ: «Τα μάτια μου εξαφανίστηκαν από τους σκαντζόχοιρους που εμπιστεύτηκαν τον Θεό μου». Αμήν. Λέξη εξήντα οκτώ. Σχετικά με την απάρνηση του κόσμου και την αποχή από την ελεύθερη μεταχείριση των ανθρώπων Όταν μας αρέσει να δραπετεύουμε από τον κόσμο και να απομακρυνόμαστε από τις εγκόσμιες υποθέσεις, τότε τίποτα δεν μας χωρίζει τόσο πολύ από τον κόσμο, δεν μας νοιάζει τα πάθη, δεν μας ενθουσιάζει και δεν μας αναζωογονεί για τα πνευματικά, όπως το κλάμα και η εγκάρδια, με συλλογισμό, πόνο. Διότι το πρόσωπο του ευλαβούς μιμείται την ταπείνωση του Αγαπημένου. Και, αντίθετα, τίποτα δεν μας κάνει τόσο συνένοχους του κόσμου, τόσο αυτούς που ζουν στον κόσμο, όσο και εκείνους που στον κόσμο παραδίδονται στο μεθύσι και την πορνεία, και τίποτα δεν μας απομακρύνει τόσο πολύ από τους θησαυρούς της σοφίας και της γνώσης των μυστηρίων του Θεού, όσο το γέλιο και η τολμηρή εκτίναξη των σκέψεων. Και αυτό είναι το έργο του άσωτου δαίμονα. Επειδή όμως κατάλαβα από πείρα τη σοφία σου, αγαπητέ, σε παρακαλώ να προστατευτείς με αγάπη από την επίθεση του εχθρού, ώστε με την εξυπνάδα των λόγων σου να μην δροσίσεις στην ψυχή σου τη θέρμη της αγάπης για τον Χριστό, που για χάρη σου δοκίμασε τη χολή στο δέντρο του σταυρού, και ο εχθρός αντί για γλυκό στοχασμό και τόλμη να αρχίσει να γεμίζει την ψυχή σου με πολλούς. αιχμαλωτίστε το με παράλογα στον ύπνο σας. όνειρα, τη δυσωδία των οποίων οι άγιοι άγγελοι του Θεού δεν μπορούν να ανεχτούν. Και τότε θα γίνεις αιτία πτώσης για τους άλλους και κοφτερό τσίμπημα για τον εαυτό σου 824. Γι' αυτό, αναγκάσου τον εαυτό σου να μιμηθείς την ταπείνωση του Χριστού, για να ανάψει γρήγορα η φωτιά που σου ρίχνει, με την οποία εξαφανίζονται όλες οι κινήσεις αυτού του κόσμου που σκοτώνουν τον νέο άνθρωπο και βεβηλώνουν τις αυλές του αγίου και παντοδύναμου Κυρίου. Διότι τολμώ να πω με τον Άγιο Παύλο ότι είμαστε ο ναός του Θεού 825 . Επομένως, καθώς ο ίδιος ο Θεός είναι αγνός, ας καθαρίσουμε τον ναό Του, για να επιθυμήσει να κατοικήσει σε αυτόν. Και όπως ο Ίδιος είναι άγιος, ας αφιερώσουμε τον ναό, ας τον στολίσουμε με κάθε είδους καλές και έντιμες πράξεις, ας τον αρωματίσουμε με το άρωμα της ειρήνης του θελήματος του Θεού, με αγνή και εγκάρδια προσευχή, που δεν μπορεί να αποκτηθεί με την επικοινωνία σε συχνές κοσμικές αναταραχές. Και έτσι, το σύννεφο της δόξας Του θα επισκιάσει την ψυχή, και το φως του μεγαλείου Του θα λάμψει μέσα στην καρδιά, και όλοι οι κάτοικοι του χωριού του Θεού θα γεμίσουν χαρά και αγαλλίαση, και οι αλαζόνες και αδιάντροποι θα εξαφανιστούν από τη φλόγα του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό, μάλωσε συνεχώς τον εαυτό σου, αδερφέ, και πες: "Αλίμονο, καταραμένη ψυχή! Ήρθε η ώρα της απομάκρυνσής σου από το σώμα. Γιατί χαίρεσαι με αυτό που πρέπει να αφήσεις σήμερα και τι δεν θα δεις για πάντα; Πρόσεχε την προηγούμενη ζωή σου, σκέψου τι έκανες, γιατί το έκανες και ποιες ήταν οι πράξεις σου, με ποιον πέρασες τις μέρες της ζωής σου, με ποιον εργάστηκες στη γη ή με ποιον εργάστηκε μάχες για να βγει να σε συναντήσει όταν έφυγες από τον κόσμο, που χάρηκες στην πορεία σου για να ξεκουραστείς στο καταφύγιό του, για τον οποίο υπέφερες από τη φτώχεια, εργαζόσουν για να έρθεις κοντά του με χαρά, ποιον απέκτησες φίλο τον επόμενο αιώνα, για να σε δεχτεί κατά την αναχώρησή σου, σε ποιον τομέα δούλεψες με μισθό; Δοκίμασε τον εαυτό σου, ψυχή, και σκέψου σε ποια γη είναι η κληρονομιά σου και αν πέρασες το χωράφι, που φέρνει θλίψη στους καρποφόρους εργάτες. Με στεναγμό και θλίψη, φώναξε και φώναξε, όπου ο Θεός σου θα αναπαυθεί περισσότερο από θυσίες και ολοκαυτώματα. Αφήστε τα χείλη σας να αποπνέουν οδυνηρές φωνές, με τις οποίες χαίρονται οι άγιοι άγγελοι. Βρέξτε τα μάγουλά σας με τα δάκρυα των ματιών σας, για να αναπαυθεί μέσα σας το Άγιο Πνεύμα και να σας ξεπλύνει από τη βρωμιά της κακιάς σας. Εξευμενοποίησε τον Κύριό σου με δάκρυα για να έρθει σε σένα. Φώναξε τη Μαρία και τη Μάρθα, αφήστε τους να σας διδάξουν θρηνητικές φωνές. Κραυγάστε στον Κύριο: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ο Θεός μας, που έκλαψε τον Λάζαρο και έχυσε δάκρυα λύπης και συμπόνιας γι' αυτόν, δέξου τα δάκρυα της λύπης μου. Με τον πόνο σου θεράπευσε τα πάθη μου, θεράπευσε τις πληγές μου με τις ρίγες Σου, με το αίμα Σου, καθάρισε το αίμα μου και ανακάτεψε με το σώμα μου το άρωμα του ζωογόνου Σώματος Σου. Είθε το σώμα Σου, απλωμένο πάνω στο δέντρο του σταυρού, να σηκώσει το μυαλό μου προς το μέρος Σου, να παρασυρθεί από τους δαίμονες, να σηκώσει το κεφάλι μου, πνιγμένο από τους αντιπάλους, να με οδηγήσει σε σένα από την άβυσσο, που έχει δεχτεί την καταστροφή σου Φτύνοντας από τους κολασμένους, φώτισε το πρόσωπό μου, μολυσμένο από τις ανομίες, ας με καθοδηγήσει κοντά Σου με τη χάρη Σου, αφού βρεθήκατε στο σταυρό. Δεν έχω παρηγορητικά δάκρυα, Vladyka. Το μυαλό μου έχει σκοτεινιάσει από τις υποθέσεις αυτού του κόσμου και δεν έχω τη δύναμη να σηκώσω το βλέμμα μου σε Σένα με πόνο. Η καρδιά μου έχει παγώσει από πολλούς πειρασμούς και δεν μπορεί να ζεσταθεί από δάκρυα αγάπης για Σένα. Εσύ όμως, Κύριε Ιησού Χριστέ, Θεέ, θησαυρό των καλών πραγμάτων, χάρισέ μου πλήρη μετάνοια και ακούραστη καρδιά, ώστε με όλη μου την ψυχή να βγω να σε αναζητήσω. Γιατί χωρίς εσένα θα είμαι ξένος σε όλα τα καλά. Γι' αυτό, ω Καλέ, δώσε μου τη χάρη Σου. Είθε ο Πατέρας, άτεκνος και αιώνιος, που σε βγάζει από τους κόλπους Του, να ανανεώσει μέσα μου τα χαρακτηριστικά της εικόνας Σου. Σε άφησα - μη με αφήνεις. Έφυγα από σένα - έρχεσαι να με αναζητήσεις και να με οδηγήσεις στο βοσκότοπό Σου, με λογαριάσεις στα πρόβατα του εκλεκτού σου ποιμνίου, με ταΐστε με τα σιτηρά των Θείων Μυστηρίων Σου μαζί με αυτούς που η αγνή καρδιά τους είναι η κατοικία Σου και μέσα σ' αυτήν είναι ορατό το ξεφύλλισμα των αποκαλύψεων Σου - αυτή είναι παρηγοριά και αυτή η χαρά για όσους μόχθησαν για Σένα σε διάφορες θλίψεις και θλίψεις. Είθε κι εμείς να είμαστε άξιοι αυτής της προσφοράς με τη χάρη Σου και την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα, τον Σωτήρα μας, Ιησού Χριστό, για πάντα και για πάντα! Αμήν". Λέξη εξήντα εννέα. Για το ότι είναι χρήσιμο για τους σιωπηλούς να μην έχουν έγνοιες και ότι οι είσοδοι και οι έξοδοι είναι επιβλαβείς Ένας άνθρωπος με πολλές φροντίδες δεν μπορεί να είναι πράος και σιωπηλός, γιατί οι αναγκαίοι λόγοι για τις υποθέσεις που τον βαραίνουν τον αναγκάζουν άθελά του, ακόμα κι αν δεν ήθελε, να ασχοληθεί με αυτές 826 και να αφιερώσει χρόνο σε αυτές, και να σπαταλήσει τη σιωπή και τη σιωπή του. Επομένως, ο μοναχός πρέπει να τοποθετείται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και να σηκώνει πάντα αμετάβλητα το βλέμμα του προς τον Θεό, αν θέλει πραγματικά να προστατεύσει το μυαλό του, να εξαγνίσει και να σταματήσει τις μικρές κινήσεις που σέρνονται μέσα του και να μάθει στη σιωπή των σκέψεων να διακρίνει μεταξύ του εισερχόμενου και του εξερχόμενου. Οι πολυάριθμες φροντίδες των μοναχών χρησιμεύουν ως ένδειξη χαλάρωσής τους στην ετοιμότητα να εκτελούν τις εντολές του Χριστού και να αποκαλύπτουν τη φτωχοποίησή τους στο Θείο. Χωρίς απαλλαγή από τις ανησυχίες, μην αναζητάτε φως στην ψυχή σας, ούτε για σιωπή και σιωπή όταν χαλαρώνετε τα συναισθήματά σας. Όπου υπάρχουν ανησυχίες για τις επιχειρήσεις, μην πολλαπλασιάζεις τις ανησυχίες σου - και δεν θα βρεις στα ύψη στο μυαλό σου ή στην προσευχή σου. Χωρίς αδιάκοπη προσευχή δεν μπορείς να πλησιάσεις τον Θεό. Μετά τον κόπο της προσευχής, η παροχή νέας φροντίδας στον νου παράγει σπατάλη σκέψεων. Τα δάκρυα, το να χτυπάς τον εαυτό σου στο κεφάλι κατά τη διάρκεια της προσευχής και να πέφτεις στο πρόσωπο με θέρμη, ξυπνούν στην καρδιά τη ζέση της γλυκύτητας της, και η καρδιά πετά στα ύψη με αξιέπαινο ενθουσιασμό στον Θεό και φωνάζει: «Η ψυχή μου διψά για εσένα, τον πανίσχυρο, ζωντανό Θεό. Πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ μπροστά σου, Κύριε;». 827 Όποιος ήπιε αυτό το κρασί και μετά το έχανε, αυτός μόνο ξέρει σε τι ολέθρια κατάσταση έμεινε και τι του αφαιρέθηκαν λόγω της χαλάρωσής του. Ω, τι κακό είναι για όσους ζουν στη σιωπή να βλέπουν ανθρώπους και να συζητούν μαζί τους! Αλήθεια, αδελφοί, είναι πολύ χειρότερο από εκείνους που δεν σιωπούν. Όπως ο ισχυρός πάγος 828, που σκεπάζει ξαφνικά μπουμπούκια δέντρων, τους στεγνώνει και τους καταστρέφει, έτσι και οι συναντήσεις με τους ανθρώπους, ακόμα κι αν ήταν πολύ βραχύβιες και επιτρέπονταν, προφανώς για καλό σκοπό, να στεγνώσουν τα λουλούδια των αρετών, που μόλις άνθησαν από τη διάλυση της σιωπής, τρυφερά και άφθονα τα νερά της ψυχής περιβάλλουν το δέντρο. 829. Και όπως ισχυρός παγετός, που σκεπάζει το πράσινο που μόλις φύτρωσε από τη γη, το καίει, έτσι η συζήτηση με τους ανθρώπους καίει τη ρίζα του νου, που έχει αρχίσει να βγάζει από τον εαυτό του τον σπόρο των αρετών. Και αν, κατά κανόνα, μια συζήτηση με άτομα που κατά κάποιο τρόπο είναι απόχη και σε άλλους που έχουν μόνο μικρές ελλείψεις είναι συνήθως επιβλαβής για την ψυχή, τότε η συζήτηση και η συνάντηση με ανθρώπους που είναι ανίδεοι και ανόητοι, για να μην αναφέρουμε τους λαϊκούς, δεν είναι πολύ πιο επιβλαβής; Όπως ένας ευγενής και αξιοσέβαστος άνθρωπος, όταν μεθύσει, ξεχνά την αρχοντιά του και η περιουσία του ατιμώνεται και η τιμή του γελοιοποιείται για τις ξένες σκέψεις που του μπήκαν από το κρασί, έτσι και η αγνότητα της ψυχής αγανακτεί στη θέα των ανθρώπων και στη συζήτηση μαζί τους και ξεχνά τον τρόπο προστασίας. στις σκέψεις ενός ατόμου, η πρόθεση της θέλησής του διαγράφεται και κάθε θεμέλιο μιας αξιέπαινης παράδοσης εξαλείφεται. Επομένως, αν η συζήτηση και η διασπορά του εαυτού με κάποιον που σιωπά, που συμβαίνει όταν αιωρούνται οι σκέψεις, ή έστω μια προσέγγιση σε αυτό, μόνο για να δει ή να ακούσει τι μπαίνει από τις πύλες της όρασης ή της ακοής, αρκεί για να δημιουργήσει στον άνθρωπο ψυχρότητα και σκοτεινό νου για το Θείο, και αν μια σύντομη ώρα μπορεί να προκαλέσει τόσο κακό σε μια συνεχή επαφή με μοναχό; Η εξάτμιση που προέρχεται από τη μήτρα δεν επιτρέπει στον νου να λάβει τη Θεία γνώση, αλλά τη σκοτεινιάζει όπως η ομίχλη που αναδύεται από την υγρή γη και σκοτεινιάζει τον αέρα. Ομοίως, η υπερηφάνεια δεν καταλαβαίνει ότι περπατά στο σκοτάδι και δεν έχει έννοια σοφίας. Γιατί πώς μπορεί να το καταλάβει αυτό όταν παραμένει στο σκοτάδι της; Γι' αυτό, με τις σκοτεινές της σκέψεις, εξυψώνει τον εαυτό της πάνω από όλους, όντας η πιο ασήμαντη και πιο αδύναμη απ' όλες και ανίκανη να γνωρίσει τους δρόμους του Κυρίου. Ο Κύριος της κρύβει το θέλημά Του, γιατί δεν ήθελε να βαδίσει το μονοπάτι των ταπεινών. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Λέξη εβδομήντα. Για τα μονοπάτια που φέρνουν κάποιον πιο κοντά στον Θεό και αποκαλύπτονται σε ένα άτομο από την ευχαρίστηση των πράξεων της νυχτερινής αγρυπνίας και για το γεγονός ότι όσοι το κάνουν τρώνε μέλι όλες τις μέρες της ζωής τους Μη νομίζεις, άνθρωπε, ότι σε κάθε μοναστικό έργο υπάρχει κάποια δραστηριότητα πιο σημαντική από τη νυχτερινή αγρυπνία. Αλήθεια, αδερφέ, είναι και πιο σημαντικό και απαραίτητο για τον απόχη. Εάν ο ασκητής δεν αποσπάται και δεν ταράζεται από τις σωματικές υποθέσεις και την ανησυχία για το παροδικό, αλλά φυλάσσεται από τον κόσμο και φυλάσσεται άγρυπνα, τότε ο νους του θα πετάξει στα ύψη σε σύντομο χρονικό διάστημα, σαν να έχει φτερά, και θα ανέβει στη χαρά του Θεού. Αν ένας μοναχός μένει σε αγρυπνία με σύνεση, τότε μην τον βλέπεις ως σαρκοφόρο. Γιατί πραγματικά αυτό είναι το έργο της αγγελικής τάξης. Είναι αδύνατο για εκείνους που περνούν όλη τους τη ζωή σε αυτό το επάγγελμα να μείνουν από τον Θεό χωρίς μεγάλα χαρίσματα για τη νηφαλιότητα, την εγρήγορση της καρδιάς τους και τη φροντίδα των σκέψεών τους προς Αυτόν. Η ψυχή που κοπιάζει για να παραμείνει σε αυτή την αγρυπνία και ζει αξιοπρεπώς, θα έχει χερουβικά μάτια για να σηκώνει συνεχώς το βλέμμα της και να ατενίζει το ουράνιο θέαμα. Νομίζω ότι με γνώση και σύνεση, αυτός που διάλεξε αυτό το μεγάλο και θεϊκό έργο, και που αποφάσισε να σηκώσει αυτό το βάρος, είναι αδύνατο να μην αγωνιστεί σε αυτό το δοξασμένο, επιλεγμένο έργο 831 και να μην προστατευτεί κατά τη διάρκεια της ημέρας από την εξέγερση των συγκεντρώσεων και από την ανησυχία για τις υποθέσεις, φοβούμενος μήπως χάσει διαφορετικά τον θαυμαστό καρπό και τη μεγάλη ευχαρίστηση που θα λάβει από αυτή τη μεγάλη ευχαρίστηση. Όποιος το αμελήσει, θα πω ευθαρσώς ότι δεν ξέρει γιατί εργάζεται, απέχει από τον ύπνο, βασανίζεται με παρατεταμένη ποίηση, καταπονώντας τη γλώσσα του και ολονύχτια, ενώ ο νους του δεν συμμετέχει στην ψαλμωδία και την προσευχή, αλλά, σαν συνήθεια, εργάζεται αλόγιστα. Κι αν δεν είναι έτσι, όπως είπα, τότε γιατί του στερείται η ευκαιρία, με τη συνεχή σπορά του, πάνω στην οποία εργάζεται, να καρπωθεί τα μεγαλύτερα οφέλη και καρπούς; Διότι, αν, αντί για αυτές τις ανησυχίες, είχε εξασκηθεί στην ανάγνωση των Θείων Γραφών, που ενισχύει το νου, χρησιμεύει ιδιαίτερα για να ποτίζει την προσευχή, βοηθά την εγρήγορση, με την οποία συνδέεται στενά και δίνει φως στην κατανόηση, τότε σε αυτή την ανάγνωση θα έβρισκε έναν ηγέτη στο σωστό δρόμο, θα έβρισκε αυτό που σπέρνει την ουσία που τρέφει τη σκέψη και το να ζεις μάταια, σπέρνει συνεχώς στην ψυχή τη μνήμη του Θεού, υποδεικνύει τα μονοπάτια των αγίων που ευαρέστησαν τον Θεό και κάνει το μυαλό να αποκτήσει λεπτότητα και σοφία - με μια λέξη, θα κέρδιζε τον ώριμο καρπό τέτοιων πράξεων. Γιατί, φίλε, ξεφορτώνεσαι τόσο παράλογα; Τη νύχτα κάνετε την ολονύκτια αγρυπνία και κουράζεστε με ψαλμωδίες, ύμνους και προσευχές, αλλά σας φαίνεται πραγματικά δύσκολο και όχι μικρό, μέσω της βραχυπρόθεσμης επιμέλειας κατά τη διάρκεια της ημέρας, να είστε άξιοι της χάρης του Θεού για τα βάσανά σας σε άλλον; Γιατί ενοχλείς τον εαυτό σου: σπέρνεις τη νύχτα, και τη μέρα διαλύεις τον κόπο σου και βρίσκεσαι άκαρπος. Σπαταλάτε την εγρήγορση, τη νηφαλιότητα και τη θέρμη που έχετε αποκτήσει, σπαταλάτε μάταια τη δουλειά σας σε εξεγερτικές σχέσεις με ανθρώπους και υποθέσεις, χωρίς καμία βάσιμη δικαιολογία; Διότι αν η νυχτερινή σας άσκηση ήταν συνεπής με τις ημερήσιες δραστηριότητές σας και τη ζέση της εγκάρδιας συνομιλίας σας, και δεν θα υπήρχε χάσμα μεταξύ του ενός και του άλλου, τότε σε σύντομο χρονικό διάστημα θα μπορούσατε να πέσετε στα στήθη του Ιησού. Αλλά από αυτό είναι σαφές ότι ζεις παράλογα και δεν ξέρεις γιατί οι μοναχοί πρέπει να μένουν ξύπνιοι. Νομίζεις ότι αυτό καθιερώθηκε μόνο για να μπορείς να δουλέψεις και όχι για οτιδήποτε άλλο προκύπτει από εδώ. Όποιος όμως έχει επιβεβαιωθεί από τη χάρη να καταλάβει ότι με την ελπίδα του οποίου οι ασκητές αντιστέκονται στον ύπνο, εξαναγκάζουν τη φύση και σε εγρήγορση του σώματος και των σκέψεών τους φέρνουν τα αιτήματά τους κάθε βράδυ, γνωρίζει τη δύναμη που προέρχεται από την ημερήσια φύλαξη, ξέρει τι βοηθάει το μυαλό στη σιωπή της νύχτας και τι δύναμη πάνω στις σκέψεις και τις φροντίδες χωρίς τον καλύτερο832 αγωνίζεται και του επιτρέπει να βιώσει ελεύθερα την αρχοντιά των λέξεων. Αλλά λέω ότι αν το σώμα, λόγω της αδυναμίας του, εξασθενούσε και δεν μπορούσε να νηστέψει, τότε ο νους με μια αγρυπνία μπορεί να αποκτήσει τη δομή της ψυχής και να δώσει διορατικότητα στην καρδιά για τη γνώση της πνευματικής δύναμης, εκτός αν 833 καθημερινοί λόγοι 834 καταστρέφονται από τη διασκέδαση. Σας παρακαλώ λοιπόν, που επιθυμείτε να αποκτήσετε νηφάλιο νου ενώπιον του Θεού και γνώση μιας νέας ζωής, να μην αμελείτε να παραμένετε σε αγρυπνία σε όλη σας τη ζωή. Διότι μέσω αυτών θα ανοίξουν τα μάτια σας για να δείτε όλη τη δόξα αυτής της ζωής και τη δύναμη του μονοπατιού της δικαιοσύνης. Και αν (που μπορεί να μην συμβεί!) ξαναεμφανιστεί μέσα σου μια σκέψη αδυναμίας και ίσως αρχίσει να φωλιάζει μέσα σου, γιατί ο Βοηθός σου, που συνήθως σου επιτρέπει να αλλάζεις σε όλα έτσι, είτε ζεστά είτε κρύα, για οποιονδήποτε λόγο: είτε λόγω αδυναμίας του σώματος είτε επειδή δεν μπορείς να υπομείνεις τον κόπο της μακράς ψαλμωδίας, τη ζηλωτική προσευχή, την οποία κάνω πάντα γονατιστός εσύ: αν αυτό δεν γίνει μέσα σου και δεν μπορείς να το κάνεις, τότε, αν και κάθεσαι, μείνε ξύπνιος και προσευχήσου στην καρδιά σου, αλλά μην αποκοιμηθείς και χρησιμοποιήστε όλα τα μέτρα για να περάσετε αυτή τη νύχτα χωρίς ύπνο, καθισμένοι και σκεπτόμενοι καλά πράγματα. Μη σκληρύνεις την καρδιά σου και μη τη σκοτίζεις με ύπνο, και κατά χάρη θα σου έρθουν πάλι η προηγούμενη θέρμη, η ελαφρότητα και η δύναμη, και, πηδώντας, θα ευχαριστήσεις τον Θεό, ευχαριστώντας Τον, γιατί αυτή η ψυχρότητα και ένα τέτοιο βάρος επιτρέπεται να δοκιμαστεί και να πειραστεί από έναν άνθρωπο. Κι αν ξεσηκωθεί με θέρμη και τον αποτινάξει με ελάχιστο καταναγκασμό, τότε η χάρη τον πλησιάζει, όπως ήταν πριν, και του έρχεται μια άλλη δύναμη, στην οποία κρύβονται κάθε καλό και κάθε είδους βοήθεια. Και ο άντρας θαυμάζει με έκπληξη, ενθυμούμενος το προηγούμενο φορτίο και την ελαφρότητα και τη δύναμη που τον είχαν κατακτήσει, και φανταζόταν αυτή τη διαφορά, και την ευκολία της κινητικότητας, και πόσο ξαφνικά δέχτηκε μια τέτοια αλλαγή μέσα του. Και από εδώ και πέρα ​​τα καταφέρνει και, αν του έρθει τέτοιο βάρος, το αναγνωρίζει από την προηγούμενη εμπειρία του. Και αν ένα άτομο δεν προσπαθήσει στην αρχή, δεν μπορεί να αποκτήσει αυτή την εμπειρία. Βλέπεις πόσο έξυπνος είναι ένας άνθρωπος όταν ξεσηκώνεται κάπως και αντέχει στη μάχη, εκτός αν εξαντληθεί η φυσική του φύση; Αλλά αυτό δεν είναι πλέον αγώνας, αλλά αναγκαιότητα αδυναμίας, γιατί σε αυτήν την περίπτωση δεν υπάρχει κανένα όφελος για τη φύση να αγωνιστεί. σε όλες τις άλλες περιπτώσεις καλό είναι ο άνθρωπος να αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει ό,τι του είναι χρήσιμο. Έτσι, η συνεχής σιωπή μαζί με το διάβασμα, το μέτριο φαγητό και την αγρυπνία προκαλεί σύντομα τη σκέψη προς έκπληξη, εκτός αν υπάρχει κάποιος λόγος που σπάει τη σιωπή. Σκέψεις που προκύπτουν από μόνες τους στους σιωπηλούς, χωρίς σκόπιμη προσπάθεια, κάνουν και τα δύο μάτια, με δάκρυα να τρέχουν από πάνω τους και να πλένουν τα μάγουλά τους με την αφθονία τους, να γίνονται σαν βαφτιστήρι. Όταν το σώμα σου δαμάζεται από την αποχή, την αγρυπνία και την προσοχή της σιωπής 835, αλλά νιώθεις ότι το σώμα σου, χωρίς φυσική κίνηση, βρίσκεται στην οξύτητα του λάγνου πάθους, τότε να ξέρεις ότι σε πειράζει η σκέψη της υπερηφάνειας. Επομένως, ανακατέψτε στάχτη στο φαγητό σας, κολλήστε την κοιλιά σας στο έδαφος και εξετάστε τι σκέφτεστε, κατανοήστε την αλλαγή στη φύση σας και τις αφύσικες πράξεις σας, και τότε, ίσως, ο Θεός να σας ελεήσει, να σας στείλει φως για να μάθετε την ταπείνωση και το κακό σας να μην μεγαλώσει μέσα σας. Επομένως, ας μη σταματήσουμε να αγωνιζόμαστε και να καταβάλλουμε προσπάθειες μέχρι να δούμε μετάνοια στον εαυτό μας, να αποκτήσουμε ταπείνωση και να αναπαυθεί η καρδιά μας στον Θεό. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λέξη εβδομήντα μία. Σχετικά με τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα των αμαρτωλών κακών, πώς παράγονται και πώς παύουν Μέχρις ότου κάποιος μισήσει αληθινά τις αιτίες της αμαρτίας από καρδιάς, δεν ελευθερώνεται από την ευχαρίστηση που προκαλεί η δράση της αμαρτίας. Αυτός είναι ο πιο σκληρός αγώνας, να αντιστέκεσαι σε έναν άνθρωπο ακόμη και μέχρι αίματος. μέσα του η ελευθερία του δελεάζεται στην ενότητα της αγάπης του για τις αρετές. Αυτή είναι η δύναμη που ονομάζεται ερεθισμός και πολιτοφυλακή, από τη μυρωδιά της οποίας εξαντλείται η καταραμένη ψυχή, λόγω της αναπόφευκτης πολιτοφυλακής που εμφανίζεται εναντίον της. Αυτή είναι η δύναμη του μεγαλείου της αμαρτίας, με την οποία ο εχθρός συνήθως μπερδεύει τις ψυχές των αγνών, και αναγκάζει τις αγνές κινήσεις να βιώσουν κάτι που δεν έχουν βιώσει ποτέ. Εδώ, αγαπητοί αδελφοί, δείχνουμε την υπομονή, τον ηρωισμό και τον ζήλο μας. Γιατί αυτή είναι μια εποχή αόρατου κατορθώματος, για την οποία λένε ότι το μοναστικό τάγμα πάντα τους νικά. Όταν έρχεται αντιμέτωπος με αυτή την κατάχρηση, ένα ευσεβές μυαλό σύντομα μπερδεύεται, αν όχι πολύ θυμωμένο. Σε αυτούς τους καιρούς -καιρούς μαρτυρίου- Εσύ, Κύριε, η πηγή κάθε βοήθειας, είσαι σε θέση να ενισχύσεις τις ψυχές που πρόδωσαν με χαρά τον εαυτό τους σε Σένα, τον ουράνιο Νυμφίο, και από καθαρά, και όχι ύπουλα, κίνητρα, με λογική συνήψαν ιερή διαθήκη μαζί Σου. Δώσε τους λοιπόν τη δύναμη να καταστρέφουν με τόλμη οχυρά τείχη και κάθε ανάταση που υψώνεται ενάντια στην αλήθεια, για να μην μείνουν ανεπιτυχείς στην πρόθεσή τους λόγω αφόρητου και αφόρητου καταναγκασμού σε μια εποχή που ο αγώνας είναι για αίμα. Σε αυτή τη σκληρή μάχη δεν υπάρχει πάντα μια νίκη για την αγνότητα, γιατί ένα άτομο μένει χωρίς βοήθεια ακόμη και για χάρη του πειρασμού. Αλλά αλίμονο στους αδύναμους, που μπαίνουν στον πειρασμό σε αυτή τη δοκιμαστική μάχη, γιατί αυτή η μάχη έχει αποκτήσει τη μεγαλύτερη δύναμη ως αποτέλεσμα της συνήθειας 836 που έλαβε από εκείνους που προδίδουν τον εαυτό τους να νικήσουν συνδυάζοντας το 837 με τις σκέψεις τους. Προσέχετε, αγαπητοί, από την αδράνεια, γιατί μέσα της κρύβεται ο γνωστός θάνατος, γιατί χωρίς αυτόν είναι αδύνατο να πέσετε στα χέρια εκείνων που επιδιώκουν να αιχμαλωτίσουν έναν μοναχό. Εκείνη την ημέρα ο Θεός θα μας κρίνει όχι για τους ψαλμούς, όχι για την εγκατάλειψη της προσευχής μας, αλλά για το γεγονός ότι παραλείποντας αυτό δίνουμε είσοδο στους δαίμονες. Και όταν βρουν ένα μέρος για τους εαυτούς τους, μπαίνουν και κλείνουν τις πόρτες των ματιών μας, τότε με οδυνηρά και ακάθαρτα θα επιφέρουν πάνω μας αυτό που υποβάλλει τους εργάτες τους στη Θεία καταδίκη και στην πιο αυστηρή τιμωρία. και γινόμαστε βοηθοί τους για την παράλειψη αυτού του ασήμαντου 839, που όμως, όπως γράφεται από τους σοφότερους, για χάρη του Χριστού γίνεται άξιος φροντίδας. Όποιος δεν υποβάλλει το θέλημά του στον Θεό θα υποταχθεί στον εχθρό Του, και επομένως αυτό το 840, που σας φαίνεται μικρό, θα μετρηθεί απέναντί ​​σας ως τείχος που μας προστατεύει από αυτούς που μας αιχμαλωτίζουν. Η απόδοση αυτού του 841 μέσα στο κελί καθιερώθηκε από τους σοφούς, που διατηρούν την ιεροτελεστία της εκκλησίας, για να προστατεύσουν τη ζωή μας με το Πνεύμα της αποκάλυψης. Η παράλειψη αυτού του 842 θεωρείται ασήμαντη από τους ασυνετούς. αφού δεν λαμβάνουν υπ' όψιν τους το κακό που προκύπτει από αυτό, τότε και η αρχή και η μέση της πορείας τους είναι η αχαλίνωτη ελευθερία, που είναι η μητέρα των παθών. Είναι καλύτερα να προσπαθήσεις να μην παραλείψεις αυτά τα μικρά πράγματα 843 παρά να δώσεις χώρο στην αμαρτία μη θέλοντας να περιορίσεις τον εαυτό σου. Γιατί αυτή η ακατάλληλη ελευθερία θα καταλήξει σε σκληρή σκλαβιά. Ενώ τα συναισθήματά σας είναι ζωντανά, τότε για να συναντήσετε όλα όσα συμβαίνουν, θεωρήστε τον εαυτό σας νεκρό, γιατί σε όλα τα μέλη σας δεν θα μειωθεί η αμαρτωλή ανάφλεξη και δεν θα μπορέσετε να αποκτήσετε σωτηρία για τον εαυτό σας. Αν κάποιος από τους μοναχούς πει 844 στην καρδιά του ότι είναι επιφυλακτικός γι' αυτό, τότε σημαίνει ότι δεν θέλει να καταλάβει πότε τον στραγγαλίζουν. Όποιος εξαπατά τον φίλο του είναι, σύμφωνα με το νόμο, άξιος καταδίκης, και όποιος εξαπατά τον εαυτό του, τι τιμωρία θα υποστεί για το γεγονός ότι, γνωρίζοντας το κακό της κακής πράξης, κρύβεται πίσω από την άγνοια; Και, τι ξέρει, αυτό δείχνει μια πεποίθηση συνείδησης. Αυτό είναι που τον βασανίζει, αυτό που ξέρει, αυτό που προσποιείται ότι αγνοεί. Ω, πόσο γλυκές είναι οι αφορμές για πάθος! Ένα άτομο μπορεί μερικές φορές να κόψει τα πάθη. μακριά τους απολαμβάνει τη σιωπή και διασκεδάζει όταν σταματούν. δεν μπορεί να αρνηθεί τις αιτίες των παθών. Επομένως, πειραζόμαστε και, αν και στενοχωριόμαστε, όταν βρισκόμαστε στα πάθη, αγαπάμε να μένουν μέσα μας οι λόγοι για αυτά. Δεν θέλουμε αμαρτίες για τον εαυτό μας, αλλά αποδεχόμαστε τους λόγους που μας οδηγούν σε αυτές με ευχαρίστηση. Επομένως, οι τελευταίοι καθίστανται ένοχοι για την αποτελεσματικότητα του πρώτου. Αυτός που αγαπά τους λόγους για πάθη, άθελά του και απρόθυμα γίνεται βοηθός και υποδουλώνεται στα πάθη. Αυτός που μισεί τις αμαρτίες του παύει να αμαρτάνει, και όποιος τις ομολογήσει θα λάβει άφεση. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να εγκαταλείψει μια αμαρτωλή συνήθεια αν δεν αποκτήσει πρώτα εχθρότητα προς την αμαρτία και είναι αδύνατο να λάβει άφεση πριν εξομολογηθεί τις αμαρτίες του. Διότι η εξομολόγηση των αμαρτιών είναι η αιτία της αληθινής ταπεινοφροσύνης. η ταπεινοφροσύνη είναι η αιτία της μετάνοιας που ακολουθεί στην καρδιά από την ντροπή. Αν δεν μισούμε ό,τι είναι άξιο μομφής, τότε ενώ το κουβαλάμε στην ψυχή μας, δεν μπορούμε να νιώσουμε τη δυσοσμία και τη δυσωδία της αποτελεσματικότητάς του. Μέχρι να απορρίψεις από τον εαυτό σου ό,τι είναι ακατάλληλο, μέχρι τότε δεν θα καταλάβεις με πόση ντροπή είσαι καλυμμένος και δεν θα καταλάβεις την ντροπή αυτού. Όταν δείτε το βάρος σας 845 στους άλλους, τότε θα καταλάβετε την ντροπή που σας πέφτει. Φύγε από τον κόσμο και τότε θα αναγνωρίσεις τη δυσωδία του. Και αν δεν φύγεις, δεν θα καταλάβεις (πόσο βρωμάει). αντίθετα, μάλλον, θα ντυθείτε με τη δυσωδία του με ένα άρωμα και θα θεωρήσετε τη γύμνια της ντροπής σας πέπλο δόξας. Ευλογημένος είναι αυτός που έχει αποτραβηχτεί από τον κόσμο και το σκοτάδι του, και ακούει μόνος τον εαυτό του. Διότι η διορατικότητα και η σύνεση δεν μπορούν να δράσουν ή να εξυπηρετήσουν κάποιον που ξοδεύει τη ζωή του σε μάταιες υποθέσεις. Και πώς θα μπορέσει ο αγανακτισμένος ορθολογισμός του να διακρίνει αυτό που θα έπρεπε; Ευλογημένος είναι αυτός που έχει βγει από το σκοτάδι της αρπαγής του και βλέπει στους άλλους πόσο αχόρταγοι είναι με αυτό το μεθυστικό παιδί! Τότε θα μάθει τη δική του ντροπή. Στο μεταξύ, ο άνθρωπος κουβαλά μέσα του το παιδί της μέθης των αμαρτιών του, πόσο μεγαλειώδες του φαίνονται όλα όσα κάνει! Διότι, μόλις η φύση εγκαταλείψει την τάξη της, δεν έχει σημασία αν είναι μεθυσμένη με κρασί ή με πόθους, 846 γιατί και τα δύο την βγάζουν από την κατάλληλη κατάσταση, και τα δύο παράγουν την ίδια ανάφλεξη στο σώμα που την περιέχει, αν και οι μέθοδοι είναι διαφορετικές, αλλά το μείγμα 847 είναι το ίδιο. Και, παρόλο που η αλλαγή 848 είναι η ίδια, οι διαφορές στις αιτίες δεν είναι ίσες και διαφέρουν επίσης ως προς την ευαισθησία κάθε 849. Κάθε χαρά διαδέχεται πόνος, και κάθε πόνο για χάρη του Θεού ακολουθεί χαρά. Εάν ό,τι υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο υπόκειται σε διαφθορά, και η διαφθορά τόσο εδώ όσο και στον επόμενο αιώνα, και κατά την έξοδο, συμβαίνει από αντίθετα αίτια 850, και ειδικά από άσεμνο πόθο ή από την εξουδετέρωση αυτού του πόθου, ταλαιπωρία μέσω της αγιότητας 851, τότε ο Θεός το κανονίζει κι αυτό από αγάπη για την ανθρωπότητα, ώστε είτε κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού να γευόμαστε. έλεος, περάστε το 852 - ως ένα είδος ανταμοιβής, και ένα άλλο 853 - ως ενέχυρο. Γιατί (ο Θεός) δεν απαγορεύει την απόκτηση καλών πραγμάτων ακόμη και μέχρι την τελευταία ώρα. το κακό στην πραγματικότητα απαγορεύει από το γεγονός ότι ο άξιος του βασανισμού υπόκειται σε τιμωρία, όπως είναι γραμμένο. Αυτός που τιμωρήθηκε εδώ για τη ντροπή του γεύεται τη Γέεννα 854 του. Προσέξτε τη δική σας ελευθερία, που προηγείται της μοχθηρής σκλαβιάς. Προσοχή στην παρηγοριά που προηγείται του πολέμου. Προσέξτε τη γνώση που προηγείται μιας συνάντησης με πειρασμούς και, αυτό που συμβαίνει συχνότερα, την επιθυμία (της συνάντησης αυτής) πριν από τη μετάνοια. Γιατί αν είμαστε όλοι αμαρτωλοί και κανείς δεν είναι υπεράνω πειρασμού, τότε καμία από τις αρετές δεν είναι πάνω από τη μετάνοια, γιατί το έργο της μετάνοιας δεν μπορεί ποτέ να είναι τέλειο. Η μετάνοια είναι πάντα κατάλληλη για όλους τους αμαρτωλούς και τους δίκαιους ανθρώπους που θέλουν να επιτύχουν τη σωτηρία. Και δεν υπάρχει όριο στη βελτίωση, γιατί η τελειότητα και το τελειότερο είναι πραγματικά ατελείς. Επομένως, η μετάνοια μέχρι θανάτου δεν καθορίζεται ούτε από τον χρόνο ούτε από τις πράξεις. Να θυμάστε ότι με κάθε ευχαρίστηση έρχεται η αηδία και η πίκρα. Προσοχή στη χαρά που δεν συνοδεύεται από λόγο αλλαγής. Για καθετί που έχει κρυφή θέα από ψηλά, δεν μπορείς να κατανοήσεις και να γνωρίσεις το όριο και τους λόγους της αλλαγής του. Φοβάστε αυτούς που υποθέτετε ότι βρίσκονται στον ίσιο δρόμο, γιατί, όπως λένε, περπατούν έξω από το μονοπάτι. Αυτός που γνωρίζει σοφά πώς να διευθύνει το πλοίο του κόσμου έχει βάλει την μεταβλητότητα σε όλα στον κόσμο, και αυτό που βρίσκεται έξω από αυτό είναι μια σκιά. Την αποδυνάμωση των άκρων ακολουθεί φρενίτιδα και σύγχυση των σκέψεων, από άμετρη δραστηριότητα – απόγνωση, και απόγνωση – φρενίτιδα. Όμως η μια φρενίτιδα είναι διαφορετική από την άλλη. Την πρώτη φρενίτιδα από αδυναμία ακολουθεί ο άσωτος πόλεμος και η φρενίτιδα από την απελπισία ακολουθείται από την εγκατάλειψη της σιωπηλής κατοικίας και τη μετακίνηση από τόπο σε τόπο. Η μέτρια δουλειά που γίνεται με δυσκολία δεν έχει τίμημα. Η παρέκκλιση σε αυτό το 855 αυξάνει τη γλυκύτητα και το πλεόνασμα 856 αυξάνει τη φρενίτιδα. Άντεξε την ανοησία της φύσης σου, 857 που σε νικάει, αδερφέ, γιατί είσαι έτοιμος να είσαι σε εκείνη τη σοφία, που έχει το αιώνιο στεφάνι της ανωτερότητας. Μη φοβάστε τη σύγχυση στο σώμα του Αδάμ, που προορίζεται να βρεθεί σε εκείνη την απόλαυση, η γνώση της οποίας είναι εδώ πάνω από το μυαλό του σαρκικού, - να είναι όταν έρθει η ουράνια Εικόνα, δηλαδή ο Βασιλιάς του κόσμου. Μην ντρέπεσαι από την αλλαγή και τη σύγχυση της φύσης, γιατί αυτό είναι παροδικό βάσανο, για αυτόν που το δέχεται με ευχαρίστηση. Τα πάθη είναι σαν τα σκυλάκια που έχουν συνηθίσει να βρίσκονται στις κρεαταγορές και να ξεφεύγουν από μια φωνή και αν δεν τα προσέχουν, επιτίθενται σαν τα μεγαλύτερα λιοντάρια. Καταστρέψτε τη μικρή λαγνεία για να μην τρέφετε σκέψεις για τη δύναμη της ανάφλεξής της, γιατί η προσωρινή υπομονή στα μικρά πράγματα απομακρύνει τον κίνδυνο στα μεγάλα πράγματα. Είναι αδύνατο να ξεπεράσεις το σπουδαίο αν δεν ξεπεράσεις το ασήμαντο. Θυμήσου, αδερφέ, εκείνη την κατάταξη 858 στην οποία θα είσαι και στην οποία - όχι αυτή η ζωή, όπως λες, κινείται και κινείται μέσα στην υγρασία, αλλά μια ζωή που συντρίβει τη νεκρότητα. Σε εκείνη τη ζωή δεν υπάρχει ανάφλεξη της διάλυσης 859, η οποία, μέσω της τέρψης της ηδονίας, προκαλεί τοκετό στη νηπιακή φύση. Υπομένετε τον κόπο του ασκητισμού στον οποίο δοκιμάσατε, για να λάβετε στεφάνι από τον Θεό και να αναπαυθείτε εν ειρήνη μετά την αναχώρησή σας από αυτόν τον κόσμο. Θυμήσου αυτή τη χαρά, που δεν έχει τέλος, και τη ζωή, που δεν εντρυφεί (τα πάθη), και την τάξη της τέλειας και αμετάβλητης οικονομίας, και εκείνη την αιχμαλωσία, που μας αναγκάζει να αγαπάμε τον Θεό και κυριαρχεί στη φύση. 860 Είθε και εμείς να είμαστε άξιοι της χάρης του ίδιου του Χριστού, στον Οποίο ας είναι δόξα με τον απαρχή Πατέρα και το Πανάγιο Πνεύμα, νυν και αεί και αεί. Αμήν. Λέξη εβδομήντα δύο. Στη φύλαξη της καρδιάς και στην πιο λεπτή ενατένιση Αν είσαι μόνος στο κελί σου και δεν έχεις αποκτήσει ακόμα τη δύναμη της αληθινής ενατένισης, τότε μαθαίνεις πάντα διαβάζοντας τροπάρια και κάθισμα, ενθυμούμενος τον θάνατο και ελπίζοντας στο μέλλον. Όλα αυτά φέρνουν το μυαλό κοντά και δεν του επιτρέπουν να περιστρέφεται μέχρι να έρθει η αληθινή ενατένιση, γιατί η δύναμη του πνεύματος είναι πιο ισχυρή από τα πάθη. Μάθετε για την ελπίδα του μέλλοντος, ενθυμούμενοι τον Θεό. προσπάθησε να καταλάβεις καλά την έννοια της τροπάριας και πρόσεχε κάθε τι εξωτερικό που σε παρακινεί σε λαγνεία. Και ταυτόχρονα, κρατήστε το μικρό 861 που κάνετε στο κελί σας. Πάντα να δοκιμάζετε τις σκέψεις σας και να προσεύχεστε, ώστε σε όλη σας τη ζωή να κερδίσω τα μάτια σας. από αυτή τη χαρά θα αρχίσει να ρέει προς το μέρος σου, και τότε θα βρεις λύπες πιο γλυκές από το μέλι. Κανείς δεν μπορεί να νικήσει τα πάθη, παρά μόνο μέσω απτών, ορατών αρετών. και κανένας δεν μπορεί να υπερνικήσει την άνοδο του νου, παρά μόνο με την εμβάπτιση στην πνευματική γνώση. Το μυαλό μας είναι ελαφρύ και, αν δεν δεσμεύεται από καμία σκέψη, δεν σταματά να επιπλέει. Και χωρίς βελτίωση στις προαναφερθείσες αρετές, είναι αδύνατο να αποκτήσει κανείς αυτή την αποθήκευση, γιατί αν δεν νικήσει κανείς τους εχθρούς του, δεν μπορεί να υπάρξει ειρήνη, και αν δεν βασιλεύει η ειρήνη, πώς μπορεί να αποκτήσει ό,τι είναι αποθηκευμένο στον κόσμο; Τα πάθη χρησιμεύουν ως εμπόδιο στις κρυμμένες αρετές της ψυχής, και αν πρώτα δεν ανατραπούν από τις εμφανείς αρετές, τότε οι εσωτερικές αρετές είναι αόρατες πίσω από αυτά. Γιατί αυτός που είναι έξω από τον τοίχο δεν μπορεί να ζήσει με αυτόν που είναι μέσα στους τοίχους. Κανείς δεν βλέπει τον ήλιο στο σκοτάδι και την αρετή στη φύση της ψυχής, με τη συνεχιζόμενη ανταρσία των παθών. Προσευχηθείτε στον Θεό να σας κάνει να νιώσετε την επιθυμία του Πνεύματος και τη λαγνεία Του. Γιατί όταν αυτό το συναίσθημα και η επιθυμία του Πνεύματος έρθει σε σένα, τότε θα αποσυρθείς από τον κόσμο και ο κόσμος θα υποχωρήσει από σένα. Είναι αδύνατο για κανέναν να το νιώσει αυτό χωρίς σιωπή, ασκητισμό και παραμονή στο ανάγνωσμα που προορίζεται για αυτό. Χωρίς αυτό, μην ψάχνετε ούτε αυτό, γιατί αν κοιτάξετε, τότε σταδιακά αλλάζει και γίνεται σωματικό. Αυτός που καταλαβαίνει - ναι καταλαβαίνει! Ο πάνσοφος Κύριος δέχθηκε να φάμε αυτό το ψωμί με τον ιδρώτα. Και αυτό το έκανε όχι από κακία, αλλά για να μην έχουμε δυσπεψία και πεθάνουμε. Γιατί κάθε αρετή είναι η μητέρα της επόμενης αρετής. Επομένως, αν αφήσεις τη μητέρα σου, που γεννά αρετές, και πας να ψάξεις για κόρες πριν βρεις τη μητέρα τους, τότε αυτές οι αρετές αποδεικνύονται οχιές για την ψυχή. Αν δεν τα απορρίψεις από τον εαυτό σου, σύντομα θα πεθάνεις. Λέξη εβδομήντα τρία. Σχετικά με τα σημεία και τις πράξεις της αγάπης για τον Θεό Η αγάπη για τον Θεό είναι φυσικά φλογερή και, όταν επιτίθεται σε κάποιον χωρίς μέτρο, κάνει αυτή την ψυχή ενθουσιώδη. Επομένως, η καρδιά εκείνου που έχει νιώσει αυτή την αγάπη δεν μπορεί να τη συγκρατήσει και να την αντέξει, αλλά, σύμφωνα με την ποιότητα της αγάπης που τη βρήκε, φαίνεται μια εξαιρετική αλλαγή σε αυτήν. Και εδώ είναι τα απτά σημάδια αυτής της αγάπης: το πρόσωπο ενός ατόμου γίνεται ρόδινο και χαρούμενο και το σώμα του ζεσταίνεται. Ο φόβος και η ντροπή απομακρύνονται από αυτόν και γίνεται, σαν να λέγαμε, ενθουσιώδης. Η δύναμη που συγκεντρώνει το μυαλό φεύγει από πάνω του και μένει, σαν να λέγαμε, έκπληκτος. Θεωρεί χαρά τον τρομερό θάνατο. η ενατένιση του μυαλού του δεν επιτρέπει καμία καταστολή 863 σε σκέψεις για τα ουράνια πράγματα. Και εν απουσία, μη ορατός σε κανέναν, μιλάει σαν να είναι παρών. Η φυσική του επίγνωση και η όρασή του φεύγει και δεν αισθάνεται την κίνηση που διεγείρεται μέσα του από αντικείμενα, γιατί, παρόλο που κάνει κάτι, δεν το αισθάνεται καθόλου, αφού το μυαλό του αιωρείται σε στοχασμό και η σκέψη του μοιάζει πάντα να μιλάει με κάποιον άλλο. Οι απόστολοι και οι μάρτυρες κάποτε απολάμβαναν αυτή την πνευματική αρπαγή. Και κάποιοι γύρισαν όλο τον κόσμο, κοπιάζοντας και υποφέροντας όνειδος, ενώ άλλοι έχυσαν αίμα σαν νερό από τα κολοβωμένα μέλη τους. σε βαριά βάσανα δεν ήταν λιπόψυχοι, αλλά τα υπέμειναν γενναία και, αφού έγιναν σοφοί, αναγνωρίστηκαν ως παράφρονες. Άλλοι περιπλανήθηκαν σε ερήμους, σε βουνά, σε κρησφύγετα, στις άβυσσες της γης, και στην αταξία, ήταν οι πιο άνετοι. Είθε ο Θεός να μας προστατέψει να πετύχουμε αυτή την τρέλα! Αν, προτού μπεις στην πόλη της ταπείνωσης, παρατηρήσεις μέσα σου ότι έχεις ηρεμήσει από την ανταρσία των παθών, τότε μην εμπιστεύεσαι τον εαυτό σου, γιατί ο εχθρός σου ετοιμάζει κάποιο είδος παγίδας. αντίθετα, μετά την ειρήνη, να περιμένεις μεγάλη αγωνία και μεγάλη ανταρσία. Αν δεν περάσεις από όλες τις κατοικίες των αρετών, τότε δεν θα βρεις γαλήνη από τον κόπο σου και δεν θα ξεκουραστείς από τις μηχανορραφίες του εχθρού μέχρι να φτάσεις στην κατοικία της αγίας ταπεινοφροσύνης. Χάρισέ μας, Θεέ, να το πετύχουμε αυτό με τη χάρη Σου! Αμήν. Λέξη εβδομήντα τέσσερα. Περί των ειδών των αρετών Η ασκητική είναι η μητέρα της αγιότητας, από την οποία γεννιέται η πρώτη εμπειρία της αίσθησης των μυστηρίων του Θεού, η οποία ονομάζεται πρώτος βαθμός πνευματικής γνώσης. Κανείς ας μην εξαπατά τον εαυτό του και ας μην ονειρεύεται προβλέψεις 864. Γιατί μολυσμένη ψυχή δεν μπαίνει στο καθαρό βασίλειο και δεν ενώνεται με τα πνεύματα των αγίων. Κρύψτε την καλοσύνη της αγνότητάς σας με δάκρυα, νηστεία και εσωτερική σιωπή. Λίγη λύπη για χάρη του Θεού είναι καλύτερη από μια μεγάλη πράξη που γίνεται χωρίς λύπη, γιατί η εκούσια λύπη δίνει απόδειξη πίστης μέσω της αγάπης, και ένα έργο ειρήνης είναι αποτέλεσμα υπεροχής της συνείδησης 865. Επομένως, οι άγιοι, από αγάπη του Χριστού, έδειξαν ότι είναι επιδέξιοι στις θλίψεις και όχι στην αλήθεια, επειδή οι άνθρωποι δίνουν ειρήνη έξω, αλλά δεν κερδίζουν τίποτα από μόνα τους 866. Εσύ όμως ασκητής και μιμητής των παθών του Χριστού, αγωνίζεσαι μέσα σου για να είσαι άξιος να γευτείς τη δόξα του Χριστού. Γιατί αν υποφέρουμε μαζί με τον Χριστό, τότε θα δοξαστούμε μαζί Του 867. Ο νους δεν θα δοξαστεί μαζί με τον Ιησού αν το σώμα δεν υποφέρει για τον Χριστό. Όποιος λοιπόν παραμελεί την ανθρώπινη δόξα γίνεται άξιος της δόξας του Θεού και το σώμα του δοξάζεται μαζί με την ψυχή του. Διότι η δόξα του σώματος είναι αγνή υποταγή στον Θεό, και η δόξα του νου είναι η αληθινή ενατένιση του Θεού 868. Η αληθινή υποταγή είναι διπλή: στις πράξεις και στην κατάκριση. Επομένως, όταν υποφέρει το σώμα, το συμπονεί και η καρδιά. Αν δεν γνωρίζεις τον Θεό, είναι αδύνατο να προκαλέσεις αγάπη για Αυτόν. Δεν μπορείτε να αγαπήσετε τον Θεό αν δεν Τον δείτε. Και το να βλέπεις τον Θεό είναι συνέπεια της γνώσης Του, γιατί το να Τον βλέπεις δεν προηγείται της γνώσης Του. Χάρισέ μου, Κύριε, να Σε γνωρίσω και να σε αγαπήσω, όχι με τη γνώση που αποκτάται μέσω της εκπαίδευσης με τη σπατάλη του νου, αλλά χάρισέ μου τη γνώση εκείνη στην οποία ο νους, συλλογιζόμενος Σε, δοξάζει τη φύση Σου με ενατένιση, κλέβοντας κρυφά την αίσθηση του κόσμου από τη σκέψη. Χάρισέ μου να υψωθώ πάνω από το όραμα της θέλησης που γεννά όνειρα, και να Σε δω, δεμένο από τα δεσμά του σταυρού, σε αυτό το δεύτερο μέρος της σταύρωσης του νου, που, απαλλαγμένο από την επιρροή των σκέψεων πάνω του, στηρίζεται στην αδιάκοπη, υπερφυσική ενατένιση σου. Κάνε την αγάπη μου για Σένα να μεγαλώσει μέσα μου, ώστε, ακολουθώντας την αγάπη Σου, να φύγω από αυτόν τον κόσμο για μένα. Διέγειρε μέσα μου την κατανόηση της ταπεινοφροσύνης Σου, με την οποία έζησες στον κόσμο, σε αυτό το μοναστήρι, στο οποίο ντύθηκες από τα μέλη μας με τη μεσολάβηση της Παναγίας, ώστε σε συνεχή και αλησμόνητη ανάμνηση αυτής να δεχτώ με γλυκύτητα την ταπείνωση της φύσης μου. Υπάρχουν δύο τρόποι για να ανέβεις στον σταυρό: ο ένας είναι με σταύρωση του σώματος και ο άλλος με την είσοδο σε περισυλλογή. το πρώτο είναι συνέπεια της απελευθέρωσης από τα πάθη και το δεύτερο είναι συνέπεια της αποτελεσματικότητας των πράξεων του πνεύματος. Ο νους δεν υποτάσσεται παρά μόνο αν το σώμα υποτάσσεται σε αυτόν. Το βασίλειο του νου είναι η σταύρωση του σώματος. και ο νους δεν υποτάσσεται στον Θεό αν η ελευθερία δεν υπόκειται στον νου. Είναι δύσκολο να διδάξετε οτιδήποτε υψηλό σε έναν αρχάριο ή ένα βρέφος. Αλίμονο σε σένα, πόλη, στην οποία ο βασιλιάς σου είναι νέος 869. Όποιος υποτάσσεται στον Θεό, είναι κοντά στο να του υποτάσσονται τα πάντα. Αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του έχει γνώση των πάντων, γιατί το να γνωρίσει τον εαυτό του είναι πλήρης γνώση των πάντων. και, ως αποτέλεσμα της υποταγής 870 της ψυχής σου, όλα θα υποταχθούν σε σένα. Ενώ η ταπεινοφροσύνη βασιλεύει στη ζωή σου, η ψυχή σου υποτάσσεται σε σένα και μαζί της όλα θα υποταχθούν σε σένα, γιατί η ειρήνη του Θεού γεννιέται στην καρδιά σου. Ενώ όμως είσαι έξω από αυτό, όχι μόνο τα πάθη, αλλά και οι περιστάσεις θα σε κυνηγούν συνεχώς. Αλήθεια, Κύριε, αν δεν ταπεινώσουμε τον εαυτό μας, δεν παύεις να μας ταπεινώνεις. Η αληθινή ταπεινοφροσύνη είναι προϊόν γνώσης και η αληθινή γνώση είναι προϊόν πειρασμού. Λέξη εβδομήντα πέντε. Σχετικά με την αδιάκοπη νηστεία, και για τη συγκέντρωση του εαυτού του, και για τις συνέπειες αυτού, και για το πώς, κάνοντας διακρίσεις, έμαθε 871 τη σωστή χρήση όλων αυτών των πραγμάτων Έχοντας δελεαστεί για πολύ καιρό στα ούλα και τα αυτιά, έχοντας δοκιμάσει τον εαυτό μου πολλές φορές με αυτούς τους δύο τρόπους, έχοντας λάβει πάνω μου αμέτρητα χτυπήματα από τον εχθρό και έχοντας λάβει μεγάλη βοήθεια στα κρυφά, μέσα σε πολλά χρόνια απέκτησα πείρα και, με τη χάρη του Θεού, βίωσα τα εξής. Το θεμέλιο όλου του καλού, η επιστροφή της ψυχής από την αιχμαλωσία στον εχθρό, ο δρόμος που οδηγεί στο φως και τη ζωή - όλα αυτά περιέχονται σε αυτές τις δύο μεθόδους: να συγκεντρωθείς και να νηστέψεις πάντα, δηλαδή με σύνεση και σύνεση να κάνει κανόνα για τον εαυτό του να απέχει από τη μήτρα, να παραμένει σε ένα μέρος για πάντα, να καταργεί αδιάκοπα2 και να σκέφτεται τον Θεό 87. Εξ ου και η υποβολή των συναισθημάτων. εξ ου και η νηφαλιότητα του μυαλού. Εξ ου και η εξημερότητα των άγριων παθών που προκαλούνται στο σώμα. εξ ου και η πραότητα των σκέψεων. εξ ου και οι φωτεινές κινήσεις της σκέψης. εξ ου και η επιμέλεια για πράξεις αρετής. εξ ου και οι υψηλές και λεπτές κατανοήσεις. Εξού και τα δάκρυα που δεν γνωρίζουν μέτρο, που ρέουν ανά πάσα στιγμή, και η μνήμη του θανάτου. Ως εκ τούτου, καθαρή αγνότητα, εντελώς μακριά από οποιοδήποτε όνειρο που δελεάζει τη σκέψη. Εξ ου και η οξύτητα της όρασης και η οξύτητα της κατανόησης του τι είναι μακριά. εξ ου και οι βαθιές, μυστηριώδεις κατανοήσεις που κατανοεί ο νους με τη βοήθεια των θείων λόγων, και οι εσωτερικές κινήσεις που συμβαίνουν στην ψυχή, και η διάκριση και η λογική των πνευμάτων - από άγιες δυνάμεις και αληθινά οράματα - από μάταια όνειρα. Εξ ου και αυτός ο φόβος στους δρόμους και τα μονοπάτια, που στη θάλασσα της σκέψης κόβει την τεμπελιά και την αμέλεια, αυτή η φλόγα της ζήλιας, που καταπατά κάθε κίνδυνο και νικάει κάθε φόβο. Αυτή η θέρμη που παραμελεί όλη τη λαγνεία, τη σβήνει στο μυαλό, και, μαζί με όλα τα άλλα, φέρνει στη λήθη κάθε ανάμνηση αυτού που είναι παροδικό. εν ολίγοις, εξ ου και η ελευθερία του αληθινού ανθρώπου, η πνευματική χαρά και η ανάσταση με τον Χριστό στη Βασιλεία. Αν κάποιος παραμελήσει αυτές τις δύο μεθόδους, τότε ας γνωρίζει ότι όχι μόνο θα χάσει όλα όσα έχουν ειπωθεί προηγουμένως, αλλά θα κλονίσει και τα ίδια τα θεμέλια όλων των αρετών παραμελώντας αυτές τις δύο αρετές. Και όπως αυτά, αν κάποιος τα κρατήσει μέσα του και παραμείνει σε αυτά, είναι η αρχή και η κεφαλή του Θείου έργου στην ψυχή, η πόρτα και το μονοπάτι προς τον Χριστό, έτσι και αν κάποιος υποχωρήσει και απομακρυνθεί από αυτά, θα φτάσει σε αυτές τις δύο αντίθετες κακίες, εννοώ τη σωματική περιπλάνηση και την ανέντιμη λαιμαργία. Αυτή είναι η ουσία της αρχής του αντίθετου από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, και δίνουν θέση στα πάθη στην ψυχή. Και η πρώτη αρχή ενός λόγου 873 απελευθερώνει πρώτα απ' όλα υποτακτικά συναισθήματα από τους δεσμούς της αυτοσυλλογής. Τι γίνεται μετά από αυτό; Ακατάλληλες και απροσδόκητες περιπέτειες, κοντά σε πτώσεις, εξέγερση ισχυρών κυμάτων 874, άγρια ​​φλεγμονή που διεγείρεται από τη θέα των ματιών, κυριεύοντας το σώμα και φυλακίζοντάς το σε αλυσίδες, βολικό ερπυσμό στις σκέψεις, ανεξέλεγκτες σκέψεις που οδηγούν σε πτώση. χλιαρός 875 στην επιθυμία για τα πράγματα του Θεού και σταδιακή αποδυνάμωση της διάκρισης της σιωπής 876, και την πλήρη εγκατάλειψη του κανόνα της ζωής κάποιου· Λόγω του γεγονότος ότι εμφανίζεται συνεχώς σε ένα άτομο σε ακούσια και διαφορετικά οράματα και συναντάται όταν μετακινείται από χώρα σε χώρα, από τόπο σε τόπο, υπάρχει μια ανανέωση ξεχασμένων κακών και μάθηση άλλων που δεν γνώριζε πριν. Και τα πάθη, που, με τη χάρη του Θεού, είχαν ήδη πνιγεί στην ψυχή και είχαν καταστραφεί από τη λήθη των αποθηκευμένων στο νου αναμνήσεων, αρχίζουν πάλι να κινούνται και να αναγκάζουν την ψυχή να τα κάνει. Αυτό είναι που (αν δεν μιλήσουμε ή δεν μπούμε σε λεπτομέρειες για όλα τα άλλα) αποκαλύπτεται ως αποτέλεσμα αυτού του πρώτου λόγου, δηλαδή της περιπλάνησης του σώματος και της ανυπομονησίας στην υπομονή των συμφορών της σιωπής. Τι συμβαίνει ως συνέπεια ενός άλλου λόγου, δηλαδή αν έχουμε ξεκινήσει την επιχείρηση των γουρουνιών; Τι δουλειά είναι αυτή για τα γουρούνια, αν όχι για να επιτρέψουν στην κοιλιά να μην γνωρίζει όρια και να τη γεμίζει συνεχώς και να μην έχει τον καθορισμένο χρόνο για να ικανοποιήσει τις σωματικές ανάγκες, όπως είναι χαρακτηριστικό για τους λογικούς ανθρώπους; Και τι έρχεται μετά από αυτό; Εξ ου - βαρύτητα στο κεφάλι, μεγάλο βάρος στο σώμα και χαλάρωση στους μύες, και από αυτό - η ανάγκη να εγκαταλείψουμε την υπηρεσία του Θεού, γιατί έρχεται τεμπελιά να το πετάξουμε 877, και αμέλεια για τα συνηθισμένα τόξα, σκοτάδι και ψυχρότητα της σκέψης, ένα μυαλό που έχει γίνει θαμπό 878 και ανίκανο για πάχος και σκοτάδι από σύγχυση. προσκυνώ σε όλη την ψυχή, μεγάλη απελπισία σε κάθε θεϊκό έργο, καθώς και στην ανάγνωση, γιατί ο άνθρωπος δεν γεύεται τη γλυκύτητα των λόγων του Θεού, μεγάλη αδράνεια από τις απαραίτητες υποθέσεις 879, ανεξέλεγκτος νους, περιπλανώμενος σε όλη τη γη, μεγάλη συσσώρευση χυμών σε όλα τα μέλη, τη νύχτα, ακάθαρτα όνειρα που γεμίζουν άσχημα και άσχημα όνειρα. διεισδύει στην ψυχή και μέσα στην ίδια την ψυχή εκπληρώνει τις επιθυμίες του ακάθαρτα. Και το κρεβάτι αυτού του καταραμένου και τα ρούχα του, ακόμη και ολόκληρο το σώμα του βεβηλώνονται από πολλές επαίσχυντες ακαθαρσίες, που πηγάζουν από αυτόν, σαν από πηγή, και αυτό του συμβαίνει όχι μόνο τη νύχτα, αλλά και τη μέρα, γιατί το σώμα πάντα αποπνέει ακαθαρσίες και μολύνει τη σκέψη, γι' αυτό ο άνθρωπος απομακρύνεται από την αγνότητα. Γιατί η γλύκα της έξαψης γίνεται αισθητή σε όλο του το σώμα με ένα συνεχές και αφόρητο ανάφλεξο. Και έχει σαγηνευτικές σκέψεις που απεικονίζουν την ομορφιά μπροστά του και τον εκνευρίζουν ανά πάσα στιγμή, και διεγείρουν το μυαλό να συνδυαστεί μαζί τους. Και ο άνθρωπος, χωρίς κανένα δισταγμό, συνδυάζεται με αυτές τις σκέψεις, τις σκέφτεται και τις ποθεί, λόγω του σκοταδισμού του μυαλού του. Και αυτό ακριβώς είπε ο προφήτης: αυτή είναι η ανταμοιβή για την αδερφή Σόδομα, η οποία, με χλιδή, έτρωγε ψωμί στο χορτάτο κ.λπ. 880 Και γι' αυτό ειπώθηκε από έναν από τους μεγάλους σοφούς ότι αν κάποιος θρέψει πλούσια το σώμα του με απολαύσεις, θα υποβάλει την ψυχή του σε μάχη. και αν μια μέρα συνέλθει και αναλάβει τον κόπο να επιβάλει τον εαυτό του για να κυριαρχήσει, τότε δεν θα μπορέσει να το κάνει, λόγω του έντονου ερεθισμού των σωματικών κινήσεων και επειδή οι ερεθισμοί και οι ενθουσιασμοί είναι δυνατοί και αναγκαστικοί, που αιχμαλωτίζουν την ψυχή με τους πόθους τους. Βλέπετε τη λεπτότητα αυτών των άθεων 881 σε αυτό; Και λέει επίσης: η σωματική ηδονή, λόγω της απαλότητας και της τρυφερότητας της νιότης, κάνει τα πάθη σύντομα να αποκτήσει η ψυχή, και ο θάνατος την περιβάλλει, και έτσι ο άνθρωπος πέφτει στην κρίση του Θεού. Και η ψυχή, που πάντα μαθαίνει να θυμάται αυτό που πρέπει, αναπαύεται στην ελευθερία της. Οι ανησυχίες της είναι μικρές, δεν μετανοεί για τίποτα, φροντίζοντας για την αρετή και κρατώντας τα ηνία των παθών. διατηρώντας την αρετή, οδηγεί στην ανάπτυξη, στην ανέμελη χαρά, σε μια καλή ζωή και σε ένα ασφαλές καταφύγιο. Οι σωματικές απολαύσεις όχι μόνο εντείνουν τα πάθη και τα ξεσηκώνουν στην ψυχή, αλλά και την ξεριζώνουν από τις ίδιες της τις ρίζες και, ταυτόχρονα, φουντώνουν την κοιλιά στην ακράτεια και την απέραντη ασέβεια και την αναγκάζουν να ικανοποιήσει άκαιρα τις σωματικές ανάγκες. Ο νικημένος από αυτό δεν θέλει να αντέξει μια μικρή πείνα και να ελέγξει τον εαυτό του, γιατί είναι δέσμιος των παθών. Αυτοί είναι οι επαίσχυντοι καρποί της λαιμαργίας. Και οι προαναφερθέντες καρποί της υπομονής, που μένουν σε ένα μέρος και στη σιωπή φέρνουν μεγάλο όφελος στην ψυχή 882. Επομένως, ο εχθρός, γνωρίζοντας τους χρόνους των φυσικών μας αναγκών, παρακινεί τη φύση να ικανοποιήσει τον εαυτό της, γνωρίζοντας ότι από την περιπλάνηση των ματιών και της υπόλοιπης μήτρας ο νους μπαίνει σε ανεμοστρόβιλο, προσπαθεί και μας ενισχύει τις ανάγκες σε τέτοιες στιγμές. εικόνες κακών σκέψεων, προκειμένου, αν είναι δυνατόν, να ενισχυθούν τα πάθη της φύσης για χάρη ενός εντεινόμενου αγώνα και να πνιγούν ένα άτομο στην πτώση. Και, επειδή ο εχθρός γνωρίζει τους καιρούς, πρέπει να γνωρίζουμε την αδυναμία μας και τη δύναμη της φύσης μας, ότι δεν αρκεί να αντισταθούμε στις φιλοδοξίες και τις κινήσεις αυτές τις εποχές και στις λεπτότητες των σκέψεων, που στα μάτια μας είναι ελαφρώς σαν σκόνη, ώστε να μην μπορούμε να τις δούμε 883 και να αντισταθούμε σε αυτό που μας συναντά. και λόγω των πολλών δοκιμασιών στις οποίες έχουμε εκτεθεί άθλια περισσότερες από μία φορές και με τις οποίες μας έβαλε σε πειρασμό ο εχθρός, πρέπει να τα καταφέρουμε στο μέλλον και να μην επιτρέψουμε να νικηθούμε, για να εκπληρώσουμε το θέλημα της ειρήνης μας και να μην επιτρέψουμε στους εαυτούς μας να μας νικήσει η πείνα, αλλά αν η πείνα μας εξαντλεί και μας καταπιέζει, ας μην απομακρυνθούμε από τον τόπο της σιωπής μας. ερήμους. Γιατί αυτά είναι προφανή σχέδια του εχθρού. Εάν παραμείνετε στην έρημο, δεν θα μπείτε στον πειρασμό, γιατί δεν θα δείτε σε αυτήν καμία γυναίκα ή τίποτα επιβλαβές για τη ζωή σας και δεν θα ακούσετε άσεμνες φωνές. Ποιος είναι ο δρόμος της Αιγύπτου για σένα αν πιεις το νερό του Γεών; 884 Κατάλαβε τι σου λέω: δείξε στον εχθρό την υπομονή σου και την πείρα σου στα μικροπράγματα, για να μη σου ψάξει μεγάλα πράγματα 885. Αυτό το λίγο ας είναι ένδειξη για σένα πώς να ανατρέψεις τον αντίπαλό σου, για να μην έχει χρόνο και να μη σου σκάψει μεγάλα τούνελ. Γιατί όποιος δεν ακούει τον εχθρό για να απομακρυνθεί πέντε βήματα από τον τόπο της σιωπής του, μπορεί να υπακούσει και να αφήσει την έρημο ή να πλησιάσει το χωριό; Ποιος δεν δέχεται να κοιτάξει έξω από το παράθυρο από το σιωπηλό κελί του, θα δεχτεί να το αφήσει; Και όποιον μετά βίας καταφέρετε να πείσετε το βράδυ να δοκιμάσει ελάχιστα φαγητά, θα τον πιάσουν οι σκέψεις να φάει πριν την ώρα; Όποιος ντρέπεται να γεμίσει με κάτι φτηνό, θα επιθυμήσει ακριβά πιάτα; Όποιον δεν μπορείτε να πείσετε να κοιτάξει το σώμα σας, θα τον πιάσει η περιέργεια να δει τις ομορφιές των άλλων; Επομένως, είναι σαφές ότι κάποιος, αρχικά παραμελώντας το μικρό, νικιέται και έτσι δίνει στον εχθρό αφορμή να του επιτεθεί στα μεγάλα. Όποιος δεν νοιάζεται να συνεχιστεί η πρόσκαιρη ζωή του, έστω και για λίγο, θα φοβηθεί τις πίκρες και τις θλίψεις που οδηγούν στον θάνατο που επιθυμεί; Αυτή είναι μια συνετή μάχη, γιατί οι σοφοί δεν αφήνουν τον εαυτό τους να φανταστεί μεγάλες πράξεις, αλλά η υπομονή που δείχνουν στα μικρά πράγματα τους προστατεύει από το να πέσουν σε μεγάλους κόπους. Επομένως, ο διάβολος προσπαθεί πρώτα να βεβαιωθεί ότι εγκαταλείπεται η αδιάκοπη εγκάρδια προσευχή και στη συνέχεια ενσταλάζει την περιφρόνηση των καθιερωμένων ωρών προσευχής και των κανόνων που εκτελούνται σωματικά. Και έτσι, στην αρχή η σκέψη εντρυφεί σε αδυναμία να γευτεί κάποια μικρή ποσότητα φαγητού και κάτι πιο ασήμαντο και ασήμαντο εκ των προτέρων, και αφού παραβιάσει κάποιος την αποχή του, έρπει στην ακράτεια και την πορνεία. Πρώτον, τον κυριεύει η επιθυμία (θα ήταν καλύτερα να πούμε, φαίνεται ασήμαντο στα μάτια του) να κοιτάξει τη γύμνια του σώματός του ή κάποια άλλη ομορφιά των μελών του, όταν βγάζει τα ρούχα του, ή όταν βγαίνει για σωματικές ανάγκες, ή μπαίνει στο νερό και χαλαρώνει τα συναισθήματά του, ή βάζει τολμηρά το χέρι του κάτω από τα ρούχα του και αρχίζει να σηκώνεται πάνω στο σώμα του. Και όποιος προηγουμένως φύλαγε το φρούριο του νου και θρηνούσε για ένα από αυτά που ειπώθηκαν, τότε ανοίγει πλατιές και επικίνδυνες εισόδους στον εαυτό του, γιατί οι σκέψεις (το ίδιο θα πω), όπως το νερό, ενώ συγκρατούνται από παντού, διατηρούν την καλή τους τάξη και αν βγει λίγο από το οχυρό τους, προκαλούν καταστροφή του φράχτη και μεγάλη καταστροφή. Γιατί ο εχθρός στέκεται μπροστά στα μάτια μας μέρα και νύχτα, προσέχοντας, περιμένει και παρακολουθεί από ποια είσοδο των συναισθημάτων μας είναι ανοιχτή για να μπει. Και όταν είμαστε αμελείς σε κάτι από τα παραπάνω, τότε αυτός ο πανούργος και ξεδιάντροπος σκύλος μας εκτοξεύει τα βέλη του. Και μερικές φορές η ίδια η φύση αγαπά την ειρήνη, την ελευθερία, το γέλιο, τις σκέψεις στα ύψη, την τεμπελιά και γίνεται πηγή παθών και άβυσσος εξέγερσης, αλλά μερικές φορές ο εχθρός το βάζει κρυφά στην ψυχή. Θα αντικαταστήσουμε, όμως, τους μεγάλους κόπους μας με μικρούς κόπους, τους οποίους θεωρούμε τίποτα. Γιατί αν αυτοί οι κόποι, που παραμελήθηκαν από εμάς, όπως φαίνεται, εμποδίζουν πολλά μεγάλα κατορθώματα, άβολα έργα, μπερδεμένους αγώνες και σοβαρές πληγές, τότε ποιος δεν θα έσπευδε με αυτούς τους μικρούς προκαταρκτικούς κόπους να βρουν γλυκιά γαλήνη για τον εαυτό τους; Ω, τι καταπληκτικός είσαι, σοφία, πώς τα προβλέπεις όλα από μακριά! Ευλογημένος είναι αυτός που σε βρήκε. Γιατί είναι απαλλαγμένος από την αμέλεια της νεότητας. Αν κάποιος αγοράσει μια θεραπεία για μεγάλα πάθη για ένα μικρό τίμημα ή ένα μικρό πράγμα, τότε καλά κάνει. Για μια μέρα ένας από τους σοφούς, ταλαντευόμενος από αδυναμία και νιώθοντας αυτό, διορθώθηκε γρήγορα, ξαφνικά σηκώθηκε. ο άλλος, κοιτώντας τον, γέλασε με αυτό. Αλλά απάντησε: "Δεν το φοβάμαι αυτό, αλλά φοβάμαι την αμέλεια, γιατί η μικρή αμέλεια συχνά οδηγεί σε μεγάλους κινδύνους. Και με το γεγονός ότι παραβίασα την εντολή και σύντομα διορθώθηκα, έδειξα ότι ήμουν νηφάλιος και δεν παραμέλησα ούτε αυτό που δεν ήταν τρομακτικό". Αυτή είναι η σοφία - στα μικρά και ασήμαντα, ανεξάρτητα από το τι κάνει ένας άνθρωπος, πρέπει να είναι πάντα νηφάλιος. Ετοιμάζει για τον εαυτό του μεγάλη ανάπαυση και δεν κοιμάται, για να μην του συμβεί τίποτα κακό, αλλά κόβει τους λόγους για αυτό εκ των προτέρων 886 και για λόγους ασήμαντων υπομένει μια μικρή θλίψη, καταστρέφοντας τη μεγάλη θλίψη μαζί της. Αλλά οι απερίσκεπτοι προτιμούν τη μικρή, κοντινή ειρήνη από το μακρινό Βασίλειο, μη γνωρίζοντας ότι είναι προτιμότερο να υπομένουν βασανιστήρια στην ασκητική παρά να αναπαύονται στο κρεβάτι του επίγειου βασιλείου και να καταδικάζονται για τεμπελιά. Ο θάνατος είναι επιθυμητός από τους σοφούς, για να μην πέσουν στην κατηγορία ότι έκαναν καμία από τις πράξεις τους χωρίς νηφαλιότητα. Γι' αυτό ο Σοφός λέει: «Να είσαι ξύπνιος και νηφάλιος για χάρη της ζωής σου», γιατί ο ύπνος του νου μοιάζει με τον αληθινό θάνατο και είναι εικόνα του. Και ο θεοφόρος Βασίλειος λέει: «Όποιος είναι τεμπέλης σε κάτι μικρό, μην πιστεύεις ότι θα διαπρέψει σε κάτι μεγάλο». Μην αποθαρρύνεστε όταν πρόκειται για το τι θα σας φέρει η ζωή και μην είστε πολύ τεμπέλης να πεθάνετε για αυτό, γιατί η δειλία είναι σημάδι απελπισίας και η αμέλεια 887 είναι η μητέρα και των δύο. Ένας φοβισμένος άνθρωπος κάνει γνωστό ότι πάσχει από δύο ασθένειες, δηλαδή αγάπη για το σώμα και έλλειψη πίστης. Και η αγάπη για το σώμα είναι σημάδι απιστίας. Όποιος όμως το παραμελεί επιβεβαιώνει στον εαυτό του ότι πιστεύει στον Θεό με όλη του την ψυχή και προσδοκά το μέλλον 888. Αν κάποιος έχει πλησιάσει τον Θεό χωρίς κινδύνους, κατορθώματα και πειρασμούς, τότε τον μιμηθείτε κι εσείς. Η εγκάρδια τόλμη και η αδιαφορία για τους κινδύνους συμβαίνουν για έναν από αυτούς τους δύο λόγους: είτε λόγω σκληρότητας καρδιάς, είτε λόγω μεγάλης πίστης στον Θεό. Η σκληρότητα της καρδιάς ακολουθείται από υπερηφάνεια, και την πίστη ακολουθεί η ταπείνωση της καρδιάς. Ένα άτομο δεν μπορεί να αποκτήσει ελπίδα στον Θεό εάν δεν έχει εκπληρώσει προηγουμένως το θέλημά Του σε μεγαλύτερο βαθμό. Διότι η ελπίδα στον Θεό και το θάρρος της καρδιάς γεννιούνται από τη μαρτυρία της συνείδησης, και μόνο με την αληθινή μαρτυρία του νου μας έχουμε ελπίδα στον Θεό. Η απόδειξη του νου είναι ότι η συνείδηση ​​ενός ατόμου δεν τον καταδικάζει καθόλου, σαν να είχε παραμελήσει κάτι στο οποίο είναι υποχρεωμένος στο μέγιστο των δυνατοτήτων του. Αν δεν μας καταδικάζει η καρδιά μας, η τόλμη του ιμάμη προς τον Θεό 889. Επομένως, η τόλμη είναι συνέπεια της επιτυχίας στις αρετές και της καλής συνείδησης. Επομένως, είναι επώδυνο 890 πράγμα να υπηρετείς το σώμα. Όποιος, τουλάχιστον εν μέρει, αισθάνεται ελπίδα στον Θεό δεν θα συμφωνήσει να εργαστεί για αυτόν τον σκληρό άρχοντα - το σώμα, από ανάγκη. Δόξα στον Θεό μας για πάντα και για πάντα! Αμήν. Λέξη εβδομήντα έξι. Περί σιωπής και ησυχίας Ο άνθρωπος μένει πάντα σιωπηλός και σιωπά για τους εξής τρεις λόγους: είτε για χάρη της ανθρώπινης δόξας, είτε από ένθερμο ζήλο για την αρετή, είτε επειδή ο άνθρωπος έχει κάποιο είδος Θείας συνομιλίας μέσα του και το μυαλό του έλκεται σε αυτό. Επομένως, αν κάποιος δεν έχει μια από τις τελευταίες αιτίες, τότε αναγκαστικά πάσχει από την πρώτη ασθένεια 892. Αρετή δεν είναι η εκδήλωση πολλών και διαφόρων πράξεων που γίνονται σωματικά, αλλά σοφή καρδιά στην ελπίδα της, γιατί συνδέεται 893 με πράξεις κατά Θεό με ορθό μυαλό. Ο νους μπορεί να κάνει καλό χωρίς σωματικές πράξεις, αλλά το σώμα, χωρίς εγκάρδια σοφία, ακόμα κι αν κάνει κάτι, δεν μπορεί να ωφεληθεί από αυτό. Ωστόσο, ένας άνθρωπος του Θεού, όταν το βρει βολικό να κάνει μια καλή πράξη, δεν θα αντισταθεί, για να μην αποδείξει την αγάπη του για τον Θεό με το έργο του. Η πρώτη κατάταξη 894 είναι πάντα στην ώρα της, η δεύτερη 895 είναι συχνά στην ώρα της και μερικές φορές όχι. Μη νομίζετε ότι έχει μικρή σημασία για έναν άνθρωπο να είναι πάντα μακριά από τις αιτίες που εξάπτουν τα πάθη. Δόξα στον Θεό μας για πάντα και για πάντα! Αμήν. Λέξη εβδομήντα επτά. Σχετικά με τη σωματική κίνηση Η κίνηση στα κατώτερα μέλη του σώματος, που γίνεται χωρίς έντονες σκέψεις παράλογης ηδονίας, που διεγείρεται από φλεγμονή και παρασύρει άθελά της την ψυχή στην καταστροφή, είναι, χωρίς αμφιβολία, συνέπεια του κορεσμού της κοιλιάς. Αν η κοιλιά παρατηρεί, ίσως, μέτρο στο φαγητό, αλλά τα μέλη άθελά τους, με οποιονδήποτε τρόπο, αρχίζουν να κινούνται, τότε να ξέρετε ότι η πηγή του πάθους βρίσκεται στο ίδιο το σώμα. Και σε αυτόν τον αγώνα, θεωρήστε δυνατό και ακαταμάχητο όπλο να απομακρυνθείτε από τα μάτια των γυναικών, γιατί ο εχθρός δεν μπορεί να παράγει μέσα μας αυτό που μπορεί να κάνει η φύση με τη δύναμή της. Διότι μη νομίζετε ότι η φύση ξεχνά ό,τι φυσικά της έσπειρε ο Θεός για τη γέννηση των παιδιών και για τη δοκιμή εκείνων που βρίσκονται σε αυτό το κατόρθωμα. Αλλά η απομάκρυνση από τα αντικείμενα του πόθου αφανίζει τη λαγνεία στα μέλη, παράγει τη λήθη γι' αυτήν και την καταστρέφει. Οι σκέψεις για αντικείμενα που είναι μακρινά είναι διαφορετικές, περνούν μόνο στη σκέψη και παράγουν μια ελαφριά και μόλις αντιληπτή κίνηση. Οι σκέψεις που με το όραμα ενός αντικειμένου βυθίζουν το μυαλό σε λήθη του εαυτού, διεγείρουν τα πάθη από την εγγύτητα (του αντικειμένου), τροφοδοτούν τον πόθο στον άνθρωπο, όπως το λάδι καύσιμο το κάψιμο μιας λάμπας, πυροδοτούν ένα πάθος που είναι ήδη νεκρό και σβησμένο και ταράζουν την άβυσσο του σώματος με την κίνηση του πλοίου της σκέψης. Αυτή η φυσική κίνηση που ζει μέσα μας, στην πραγματικότητα, για χάρη της τεκνοποίησης, χωρίς την προσθήκη τίποτε από έξω, δεν μπορεί να μπερδέψει τη θέλησή μας και να την αποσπάσει από την αγνότητα και να διαταράξει την αγνότητα, γιατί ο Θεός δεν έδωσε στη φύση τη δύναμη να νικήσει την καλή θέληση που ορμούσε προς Αυτόν. Όταν όμως κάποιος ενθουσιάζεται είτε από εκνευρισμό είτε από πόθο, τότε δεν είναι μια φυσική δύναμη που τον αναγκάζει να ξεπεράσει τα όρια της φύσης και να βγει από τα καθήκοντά του, αλλά αυτό που προσθέτουμε στη φύση κατά την κρίση μας. Ό,τι δημιούργησε ο Θεός, δημιούργησε τα πάντα όμορφα και αναλογικά. Και όσο το μέτρο της φυσικής αναλογικότητας διατηρείται σωστά μέσα μας, οι φυσικές κινήσεις δεν μπορούν να μας αναγκάσουν να παρεκκλίνουμε από το μονοπάτι 896. Αντίθετα, στο σώμα διεγείρονται μόνο διακοσμητικές κινήσεις, οι οποίες μόνο μας ενημερώνουν ότι υπάρχει ένα φυσικό πάθος μέσα μας, αλλά δεν προκαλούν πάθος και σύγχυση, εμποδίζοντας έτσι τη ροή της αγνότητας και δεν σκοτίζουν το μυαλό με ευερεθιστότητα και δεν οδηγούν από μια ειρηνική κατάσταση σε μια κατάσταση θυμού. Αν μερικές φορές παρασυρόμαστε από το αισθησιακό (από το οποίο η ευερεθιστότητα συνήθως παίρνει μια αφύσικη επιθυμία) και επιδοθούμε είτε στο να φάμε ή να πιούμε σε υπερβολικές ποσότητες, είτε να πλησιάσουμε τις γυναίκες και να τις κοιτάξουμε ή να μιλήσουμε για αυτές, που ανάβει και εξαπλώνει γρήγορα τη φωτιά του πόθου στο σώμα, τότε μεταβάλλουμε τη φυσική μας πραότητα σε αφθονία ή βαρύτητα. πράγματα. Μερικές φορές υπάρχει μια κίνηση στα μέλη λόγω της άδειας του Θεού για την έπαρσή μας, και δεν είναι πλέον η ίδια με αυτή που υποδεικνύεται παραπάνω. Διότι ονομάζουμε αυτές τις μάχες ελεύθερες, και μέσα σε αυτές είναι ορατός ο δρόμος της κοινής φύσης. Γνωρίζουμε για αυτήν τη μάχη, που συμβαίνει επειδή μας επιτρέπεται να το κάνουμε λόγω της έπαρσής μας, ότι όταν προσέχουμε τον εαυτό μας για πολύ καιρό και έχουμε δουλέψει, ακόμη και θεωρώντας τον εαυτό μας κάπως επιτυχημένο, μας επιτρέπεται να υπομείνουμε αυτή τη μάχη για να μάθουμε ταπείνωση. Άλλες μάχες, που ξεπερνούν τις δυνάμεις μας χωρίς αυτόν τον λόγο, προέρχονται από την τεμπελιά μας. Διότι η φύση, όταν μέσω της λαιμαργίας δέχεται μέσα της κάποια προσθήκη στο αισθησιακό, δεν συμφωνεί πλέον να διατηρήσει την τάξη που καθιερώθηκε κατά τη δημιουργία της. Όποιος οικειοθελώς απέρριψε τις θλίψεις (ασκητισμό) και την ατελείωτη παραμονή στο κελί αναγκάζεται να αγαπήσει τις αμαρτίες. Διότι χωρίς λύπες δεν μπορούμε να ελευθερωθούμε από τις απάτες της σοφίας. Στο βαθμό που αυτοί οι κόποι αυξάνονται, οι μάχες μειώνονται, γιατί οι θλίψεις και οι στενοχώριες σκοτώνουν την ηδονία στα πάθη, και η ειρήνη τα τρέφει και τα αυξάνει. Έτσι, κατάλαβα ξεκάθαρα ότι ο Θεός και οι άγγελοί Του χαίρονται όταν έχουμε ανάγκη, και ο διάβολος και οι εργάτες του χαίρονται όταν εμείς ξεκουραζόμαστε. Αν στις θλίψεις και στην καταπίεση εκπληρώνονται οι εντολές του Θεού και τις έχουμε περιφρονήσει, τότε σημαίνει ήδη ότι καταφέρνουμε να παραμελήσουμε εκείνους που διέταξαν τις εντολές ο ίδιος λόγω των παθών που γεννήθηκαν από την ειρήνη μας, και φέρνουμε σε αδράνεια την αιτία της αρετής, δηλαδή την καταπίεση και τη θλίψη, και καθώς δεν αποκτούμε ειρήνη για τον εαυτό μας, καταπιέζουμε τα πάθη. μάταια στα ύψη. Όταν κάποιος υπομένει με χαρά κόπους και λύπες, τότε μπορεί να περιορίσει πολύ τις σκέψεις του, γιατί αυτές οι σκέψεις καθίστανται ανενεργές με τον κόπο. Όταν κάποιος θυμάται τις προηγούμενες αμαρτίες του και τιμωρεί τον εαυτό του, 897 τότε ο Θεός φροντίζει να τον αναπαύσει. Ο Θεός χαίρεται που επειδή παρέκκλινε από το μονοπάτι του Θεού επέβαλε ο ίδιος τιμωρία στον εαυτό του, η οποία χρησιμεύει ως σημάδι μετάνοιας. Και όσο πιέζει την ψυχή του, τόσο αυξάνεται η τιμή του από τον Θεό. Κάθε χαρά, που αιτία δεν είναι η αρετή, προκαλεί αμέσως λάγνες κινήσεις σε αυτόν που την έχει αποκτήσει. Καταλάβετε ότι το είπαμε για κάθε παθιασμένο, και όχι για φυσικό, πόθο. Στον Θεό μας να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Λέξη εβδομήντα όγδοη. Σχετικά με τα είδη των διαφορετικών πειρασμών και για το πόση γλυκύτητα έχουν οι πειρασμοί που συμβαίνουν και υπομένουν για την αλήθεια, και σε ποιους βαθμούς ανεβαίνει ένας συνετός Οι αρετές διαδέχονται η μία την άλλη, για να μην είναι δύσκολος και δύσκολος ο δρόμος της αρετής, για να τις πετύχει κανείς κατά σειρά και να βρει ανακούφιση σε αυτό, και έτσι, οι ίδιες οι θλίψεις που υπομένουν για χάρη του καλού να γίνουν προσφιλείς ως κάτι καλό. Διότι κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει πραγματική μη απληστία αν δεν πείσει και δεν προετοιμαστεί να υπομείνει τους πειρασμούς με χαρά. Και κανείς δεν μπορεί να αντέξει τους πειρασμούς εκτός από κάποιον που είναι πεπεισμένος ότι για τις θλίψεις που έχει προετοιμαστεί να συμμετάσχει και να υπομείνει, μπορεί να δεχτεί κάτι που ξεπερνά τη σωματική γαλήνη. Επομένως, σε όποιον έχει προετοιμάσει τον εαυτό του για τη μη φιλαρέσκεια, πρώτα διεγείρεται η αγάπη για τις θλίψεις, και μετά του έρχεται η σκέψη να μην είναι επίκτητος για τα πράγματα αυτού του κόσμου. Και καθένας που πλησιάζει τη θλίψη ενισχύεται πρώτα από την πίστη και μετά πλησιάζει τη θλίψη. Όποιος απαρνηθεί την ύλη, αλλά δεν απαρνηθεί την αποτελεσματικότητα των αισθήσεων, εννοώ την όραση και την ακοή, θα προετοιμαστεί για βαθιά θλίψη και θα βρεθεί σε βαθιά δυστυχία και θλίψη. Είναι καλύτερα να πούμε: ποιο είναι το όφελος του να στερείς τον εαυτό σου αισθητηριακά πράγματα και να ευχαριστείς τις αισθήσεις σου με αυτά; Διότι από τα πάθη που παράγουν αυτά τα πράγματα, ο άνθρωπος παθαίνει το ίδιο πράγμα που έπαθε προηγουμένως όταν τα κατείχε στην πράξη, γιατί η ανάμνηση της δεξιότητας για αυτά δεν φεύγει από το μυαλό του. Και αν οι νοητικές αναπαραστάσεις των πραγμάτων χωρίς τα ίδια τα πράγματα προκαλούν ένα οδυνηρό συναίσθημα σε ένα άτομο, τι μπορούμε να πούμε για την πραγματική προσέγγιση τους; Άρα, το ερημητήριο είναι υπέροχο, γιατί βοηθάει πολύ, 899 δαμάζει πολύ τις σκέψεις, με την ίδια του την παραμονή (στο ερημητήριο) μας δίνει δύναμη και μας διδάσκει μεγάλη υπομονή στις απαραίτητες λύπες που πέφτουν στον άνθρωπο. Μην προσπαθήσετε να πάρετε συμβουλές από ένα άτομο που δεν ακολουθεί τον ίδιο τρόπο ζωής με εσάς, αν και είναι πολύ σοφό. Είναι προτιμότερο να εμπιστευτείς τη σκέψη σου σε έναν αμόρφωτο που έχει βιώσει το θέμα πειραματικά, παρά σε έναν λόγιο φιλόσοφο που επιχειρηματολογεί με βάση την έρευνά του χωρίς να το έχει βιώσει στην πράξη. Τι είναι εμπειρία; Η εμπειρία δεν συνίσταται στο γεγονός ότι ένα άτομο θα προσεγγίσει μόνο ορισμένα πράγματα και θα τα κοιτάξει χωρίς να αποδεχτεί τη γνώση για αυτά, αλλά ότι αφού τα χειριστεί για μεγάλο χρονικό διάστημα θα βιώσει πραγματικά τα οφέλη και τη βλάβη τους. Γιατί συχνά ένα πράγμα εξωτερικά φαίνεται επιβλαβές, αλλά ολόκληρο το εσωτερικό του περιεχόμενο αποδεικνύεται γεμάτο οφέλη. Σκεφτείτε το ίδιο πράγμα για το αντίθετο, δηλαδή, συχνά ένα πράγμα φαίνεται να έχει όφελος, αλλά εσωτερικά είναι γεμάτο κακό. Γι' αυτό πολλοί άνθρωποι υφίστανται ζημίες από φαινομενικά κερδοφόρα πράγματα. Και από αυτά τα 900 η μαρτυρία της γνώσης δεν είναι αληθινή. Επομένως, χρησιμοποιήστε έναν σύμβουλο που ξέρει πώς να συζητά υπομονετικά τι απαιτεί συλλογιστική. Επομένως, δεν είναι άξιοι εμπιστοσύνης όλοι όσοι δίνουν συμβουλές, αλλά μόνο εκείνοι που προηγουμένως έχουν διαχειριστεί καλά την ελευθερία τους και δεν φοβούνται την καταδίκη και τη συκοφαντία. Όταν στο δρόμο σου βρεις αναλλοίωτη γαλήνη, τότε φοβάσαι, γιατί είσαι μακριά από τον ίσιο δρόμο που πατούν τα πονεμένα πόδια των αγίων. Διότι, ενώ βρίσκεστε ακόμη στο δρόμο προς την πόλη της Βασιλείας, ας είναι το εξής σημάδι της προσέγγισής σας στην πόλη του Θεού: θα συναντήσετε ισχυρούς πειρασμούς και όσο περισσότερο πλησιάζετε και πετυχαίνετε, τόσο περισσότερο πολλαπλασιάζονται οι πειρασμοί που σας έρχονται. Επομένως, μόλις νιώσετε διάφορους και δυνατούς πειρασμούς στην ψυχή σας στο δρόμο σας, να ξέρετε ότι αυτή τη στιγμή η ψυχή σας έχει πράγματι εισέλθει κρυφά σε άλλο, ανώτερο επίπεδο και η χάρη έχει πολλαπλασιαστεί με αυτήν στην κατάσταση στην οποία βρίσκεται, επειδή, σύμφωνα με το μεγαλείο της χάρης, στον ίδιο βαθμό ο Θεός οδηγεί την ψυχή στη θλίψη του πειρασμού και δεν την οδηγεί σε προφανείς πειρασμούς. Επίσης, μην κατανοείτε τις σωματικές διαταραχές από πειρασμούς, αλλά πειρασμούς που αρμόζουν στους μοναχούς στη σιωπή τους και τους οποίους θα εξετάσουμε αργότερα. Αν η ψυχή είναι αδύναμη και δεν έχει αρκετή δύναμη για μεγάλους πειρασμούς, και επομένως ζητά να μην μπει σε αυτούς και ο Θεός θα την ακούσει, τότε πιθανώς να ξέρετε ότι στο βαθμό που η ψυχή δεν έχει αρκετή δύναμη για μεγάλους πειρασμούς, είναι εξίσου ανεπαρκής για μεγάλα δώρα και όπως απαγορεύεται η πρόσβαση σε μεγάλους πειρασμούς, έτσι και τα μεγάλα δώρα απαγορεύονται χωρίς μεγάλο δώρο. πειρασμοί 901. Τα δώρα καθορίζονται από τον Θεό κατ' αναλογία με τους πειρασμούς, σύμφωνα με τη σοφία Του, τους οποίους αυτοί που δημιούργησε Αυτός δεν κατανοούν. Έτσι, μέσα από τις σκληρές θλίψεις που σας στέλνει η πρόνοια του Θεού, η ψυχή σας αντιλαμβάνεται τι τιμή έχει λάβει από το μεγαλείο του Θεού. Γιατί όσο λύπη υπάρχει και παρηγοριά. Ερώτηση. Πώς τότε; Είναι πρώτα ο πειρασμός και μετά το δώρο ή είναι πρώτα το δώρο και μετά ο πειρασμός; Απάντηση. Ο πειρασμός δεν έρχεται αν η ψυχή δεν δεχτεί πρώτα κρυφά το μεγαλείο, περισσότερο από το δικό της μέτρο, και το Πνεύμα της χάριτος που έλαβε προηγουμένως. Αυτό αποδεικνύεται από τους πειρασμούς του ίδιου του Κυρίου, και ομοίως από τους πειρασμούς των αποστόλων: δεν τους επετράπη να μπουν σε πειρασμούς μέχρι να λάβουν τον Παρηγορητή. Όποιος λαμβάνει αγαθά, του αρμόζει να υπομένει τους πειρασμούς τους, γιατί μετά το καλό έρχεται η λύπη του. Έτσι ευχαρίστησε τον καλό Θεό να κάνει με όλους. Και, αν και αυτό είναι αλήθεια, δηλαδή η χάρη προηγείται του πειρασμού, εντούτοις, το αίσθημα του πειρασμού, για τη δοκιμασία της ελευθερίας, σίγουρα προηγήθηκε του αισθήματος της χάριτος. Διότι η χάρη σε κανέναν δεν προηγείται της δοκιμασίας του πειρασμού. Η χάρη προηγείται στο μυαλό, αλλά καθυστερεί στο συναίσθημα. Έτσι, κατά τη διάρκεια αυτών των πειρασμών, είναι σκόπιμο να έχουμε δύο αντίθετες και καθόλου παρόμοιες αισθήσεις, δηλαδή χαρά και φόβο: χαρά - γιατί βαδίζουμε στο μονοπάτι που χάραξαν οι άγιοι, ή καλύτερα, από τον Ίδιο τον Ζωοδόχο των πάντων, όπως φαίνεται από την εξέταση των πειρασμών. Θα πρέπει να φοβόμαστε αν αντέχουμε αυτόν τον πειρασμό λόγω υπερηφάνειας. Ωστόσο, οι ταπεινοί είναι σοφοί κατά χάρη και μπορούν να τα διακρίνουν και να τα κατανοήσουν όλα αυτά, δηλαδή κάποιοι πειρασμοί προέρχονται από τον καρπό της υπερηφάνειας και άλλοι από χτυπήματα 902 που 903 επέφερε η αγάπη. Οι πειρασμοί κατά τη διάρκεια της ευημερίας και της ανάπτυξης μιας καλής ζωής διαφέρουν από τους πειρασμούς που επιτρέπεται να προειδοποιούν την υπερηφάνεια της καρδιάς. Πειρασμοί των φίλων του Θεού που είναι ταπεινοί στη σοφία Οι πειρασμοί που προέρχονται από την πνευματική ράβδο στην ευημερία και την ανάπτυξη της ψυχής και με τους οποίους αυτή εκπαιδεύεται, δοκιμάζεται και εισάγεται σε κατόρθωμα, είναι οι εξής: τεμπελιά, βαρύτητα στο σώμα, χαλάρωση των μελών, απόγνωση, σύγχυση του νου, σκέψη σωματικής αδυναμίας, προσωρινή καταστολή της ανθρώπινης σκέψης, έλλειψη βοήθειας, σκοταδισμός. σώμα και τα παρόμοια. Από αυτούς τους πειρασμούς αποκτά ο άνθρωπος μια μοναχική και ορφανή ψυχή, μια ταπεινωμένη καρδιά με πολλή ταπείνωση. Και από εδώ είναι γνωστό ότι ο άνθρωπος άρχισε να ποθεί τον Δημιουργό. Ο Πάροχος εξισορροπεί τους πειρασμούς με τις δυνάμεις και τις ανάγκες αυτών που τους λαμβάνουν. Με αυτά διαλύονται η παρηγοριά και οι εισβολές, το φως και το σκοτάδι, οι μάχες και η βοήθεια, εν ολίγοις, στενές συνθήκες και χώρος. Και αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι ένα άτομο, με τη βοήθεια του Θεού, τα καταφέρνει. Λέξη εβδομήντα εννέα. Περί υπερηφάνειας Πειρασμοί των υπερήφανων εχθρών του Θεού Οι πειρασμοί που συμβαίνουν με την άδεια του Θεού σε ξεδιάντροπους ανθρώπους, που με τις σκέψεις τους εξυψώνουν τον εαυτό τους μπροστά στην καλοσύνη του Θεού και προσβάλλουν την αγαθότητα του Θεού με την υπερηφάνεια τους, είναι οι εξής: προφανείς δαιμονικοί πειρασμοί που ξεπερνούν τα όρια της πνευματικής δύναμης. αφαιρώντας τη δύναμη της σοφίας που έχουν οι άνθρωποι. Ένα αίσθημα καύσου μέσα στον εαυτό του από μια ποθητή σκέψη, που επέτρεψε να τους επηρεάσει για να ταπεινώσει την εξύψωσή τους. ταχεία ευερεθιστότητα? η επιθυμία να βάλεις τα πάντα σύμφωνα με τη θέλησή σου, να διαφωνήσεις με λόγια, να κατηγορήσεις. περιφρόνηση της καρδιάς 904 ; Πλήρης αυταπάτη του μυαλού. βλασφημία ενάντια στο όνομα του Θεού. άγιοι ανόητοι, άξιοι για γέλιο, ή καλύτερα, δάκρυα, σκέψεις, και το γεγονός ότι οι άνθρωποι τους παραμελούν, η τιμή τους μετατρέπεται σε τίποτα, και κρυφά και φανερά, με διάφορους τρόπους, τους προκαλείται ντροπή και μομφή από τους δαίμονες. την επιθυμία να είμαστε σε επικοινωνία και να ασχολούμαστε με τον κόσμο, να μιλάμε συνεχώς και να μιλάμε απερίσκεπτα σε αδράνεια, να ψάχνουμε πάντα για ειδήσεις, καθώς και ψευδείς προφητείες. υπόσχονται πολλά πέρα ​​από τις δυνάμεις κάποιου. Και αυτή είναι η ουσία του πνευματικού πειρασμού. Οι πειρασμοί του σώματος περιλαμβάνουν: επώδυνες, πάντα παρόντες, μπερδεμένες, δύσκολες περιπέτειες, συνεχείς συναντήσεις με κακούς και άσπονδους ανθρώπους. είτε πέφτει ένα άτομο στα χέρια βιαστών, είτε η καρδιά του κινείται ξαφνικά και πάντα χωρίς λόγο από φόβο 905. Ή συχνά υποφέρει από τρομερές πτώσεις που συνθλίβουν το σώμα από γκρεμούς, από ψηλά μέρη και από κάτι παρόμοιο. Ή, τέλος, αισθάνεται φτωχός σε ό,τι βοηθά την καρδιά με τη Θεία δύναμη και την ελπίδα της πίστης. εν ολίγοις, ό,τι είναι αδύνατο και πέρα ​​από τις δυνάμεις τους, τους βρίσκει και τους κοντινούς τους. Όλα αυτά, που περιγράψαμε και παραθέσαμε, ανήκουν στους πειρασμούς της υπερηφάνειας. Η αρχή τους εμφανίζεται σε ένα άτομο όταν κάποιος αρχίζει να φαίνεται σοφός στα μάτια του. Και περνάει όλες αυτές τις καταστροφές καθώς αφομοιώνει τέτοιες σκέψεις υπερηφάνειας. Έτσι, ανάλογα με τη φύση των πειρασμών σας, βγάλτε συμπεράσματα για τους τρόπους της λεπτότητας του μυαλού σας. Αν δείτε ότι κάποιοι από αυτούς τους πειρασμούς αναμειγνύονται με τους πειρασμούς που αναφέρθηκαν προηγουμένως, τότε να ξέρετε ότι, όσο κι αν τους έχετε, τόσο η υπερηφάνεια διεισδύει μέσα σας. Ακούστε μια άλλη μέθοδο 906. Κάθε δύσκολη περίσταση και κάθε λύπη, αν δεν υπάρχει υπομονή μαζί της, οδηγεί σε μεγαλύτερο μαρτύριο, γιατί η υπομονή σε έναν άνθρωπο αποτρέπει τις καταστροφές, και η δειλία είναι η μητέρα του βασάνου. Η υπομονή είναι η μητέρα της παρηγοριάς και μιας ορισμένης δύναμης, που συνήθως δημιουργείται από το πλάτος της καρδιάς. Είναι δύσκολο για τον άνθρωπο να βρει αυτή τη δύναμη στις θλίψεις του χωρίς το Θείο χάρισμα, που αποκτάται με την επιμονή της προσευχής και την έκχυση δακρύων. Όποτε ευαρεστείται ο Θεός να υποβάλει έναν άνθρωπο σε μεγάλες θλίψεις, τον αφήνει να πέσει στα χέρια της δειλίας. Και γεννά μια δύναμη απελπισίας που τον κυριεύει, στην οποία νιώθει την κατάθλιψη της ψυχής, και αυτή είναι μια γεύση Γέεννας. Αυτό προκαλεί ένα πνεύμα φρενίτιδας σε ένα άτομο, από το οποίο πηγάζουν χιλιάδες πειρασμοί: αμηχανία, εκνευρισμός, βλασφημία, παράπονα για τη μοίρα, ψεύτικες σκέψεις, μετεγκατάσταση από τη μια χώρα στην άλλη και άλλα παρόμοια. Αν ρωτήσετε ποια είναι η αιτία όλων αυτών, τότε θα σας πω: η αμέλειά σας, γιατί εσείς οι ίδιοι δεν μπήκατε στον κόπο να αναζητήσετε μια θεραπεία για αυτό. Υπάρχει μόνο μία θεραπεία για όλα αυτά. Με τη βοήθεια μόνο αυτού, ένα άτομο βρίσκει γρήγορη παρηγοριά στην ψυχή του. Τι είδους φάρμακο είναι αυτό; Ταπεινοφροσύνη της καρδιάς. Χωρίς αυτό, κανείς δεν θα μπορέσει να καταστρέψει το φράγμα του 907 αυτών των κακών. μάλλον θα διαπιστώσει ότι οι καταστροφές τον έχουν νικήσει. Μη μου θυμώνεις γιατί αλήθεια σου λέω. Δεν επιδίωξες την ταπείνωση με όλη σου την ψυχή. Αλλά, αν θέλεις, μπες στην περιοχή της, και θα δεις ότι θα σε απαλλάξει από το κακό σου. Διότι, ανάλογα με την ταπεινοφροσύνη σου, σου δίνεται υπομονή στα δεινά σου, και ανάλογα με την υπομονή σου, ελαφρύνεται η σοβαρότητα των θλίψεών σου και λαμβάνεις παρηγοριά. Καθώς αυξάνεται η παρηγοριά σας, αυξάνεται η αγάπη σας για τον Θεό, και καθώς αυξάνεται η αγάπη σας, αυξάνεται η χαρά σας στο Άγιο Πνεύμα. Ο γενναιόδωρος Πατέρας μας, όταν θέλει να απαλύνει τους πειρασμούς τους, δεν τους αφαιρεί τους πειρασμούς, αλλά τους δίνει υπομονή στους πειρασμούς. Και δέχονται όλες αυτές τις ευλογίες με το χέρι της υπομονής τους για την τελειότητα της ψυχής τους. Είθε ο Χριστός ο Θεός να μας χαρίσει, με τη χάρη Του, με ευγνώμων καρδιά, να υπομένουμε κάθε κακό από αγάπη προς Αυτόν! Αμήν. Λέξη ογδόντα. Σχετικά με την εξήγηση των τύπων της αρετής και ποια είναι η δύναμη και ποια η διαφορά μεταξύ τους Η σωματική αρετή στη σιωπή καθαρίζει το σώμα από το υλικό μέσα σε αυτό, και η αρετή του νου ταπεινώνει την ψυχή και την καθαρίζει από χονδροειδείς καταστροφικές σκέψεις, έτσι ώστε να μην ασχολείται με αυτές με πάθος, αλλά μάλλον να παραμένει στη στοχασμό της. Αυτή η ενατένιση την φέρνει πιο κοντά στη γυμνότητα του νου 908, που ονομάζεται άυλη ενατένιση. Και αυτή είναι μια πνευματική αρετή, γιατί ανυψώνει τη σκέψη από τα γήινα, την φέρνει πιο κοντά στην πρώτη ενατένιση του Πνεύματος και συγκεντρώνει τη σκέψη στον Θεό και στην ενατένιση της ανείπωτης δόξας (και αυτό είναι ο ενθουσιασμός των ιδεών για το μεγαλείο της φύσης του Θεού) και διαχωρίζει τη σκέψη από αυτόν τον κόσμο και από τον κόσμο. Με αυτόν τον τρόπο επιβεβαιωνόμαστε σε αυτήν την ελπίδα που προετοιμάστηκε για εμάς και βεβαιωνόμαστε για την εκπλήρωσή της 909 - και αυτή είναι η συζήτηση 910 για την οποία μίλησε ο απόστολος 911, δηλαδή μια επιβεβαίωση με την οποία ο νους φέρεται διανοητικά σε χαρά για την ελπίδα που μας υποσχέθηκε. Ακούστε τι σημαίνει αυτό και πώς συμβαίνει αυτό ή εκείνο (από όσα έχουν ειπωθεί). Η κατά Θεόν σωματική ζωή αναφέρεται σε σωματικές πράξεις που γίνονται για να καθαρίσουν τη σάρκα μέσω ενάρετης δραστηριότητας, μέσω προφανών πράξεων με τις οποίες ο άνθρωπος καθαρίζεται από τη σαρκική ακαθαρσία. Η διανοητική ζωή είναι θέμα καρδιάς, που συνίσταται στη διαρκή σκέψη για την κρίση, δηλαδή για την αλήθεια του Θεού και τις προτάσεις του Θεού, επίσης στην αδιάκοπη προσευχή της καρδιάς και στη σκέψη για την πρόνοια και τη φροντίδα του Θεού, ιδιωτική και γενική, για αυτόν τον κόσμο και στην προστασία από κρυφά πάθη, ώστε κανένα από αυτά να μην εισχωρεί στο κρυφό και πνευματικό πραγματικό. Όλα αυτά είναι θέμα καρδιάς και αυτό ονομάζεται ευφυής ζωή. Σε αυτό το θέμα της ζωής, που ονομάζεται πνευματική δραστηριότητα, η καρδιά εκλεπτύνεται, απογαλακτίζεται από την επικοινωνία με αφύσικη, καταστροφική ζωή και μερικές φορές αρχίζει να ενθουσιάζεται για να προβληματιστεί για το όραμα των αισθητηριακών πραγμάτων που δημιουργήθηκαν για τις ανάγκες και την αποκατάσταση του σώματος και να κατανοήσει πώς η υπηρεσία τους δίνει δύναμη στα τέσσερα στοιχεία του σώματος. Η πνευματική ζωή είναι δραστηριότητα χωρίς τη συμμετοχή των αισθήσεων. Το περιγράφουν οι πατέρες. Μόλις το δεχτεί ο νους των αγίων, αφαιρείται από το περιβάλλον η υλική (υποστατική) ενατένιση και η παχύτητα 912 του σώματος και η ενατένιση γίνεται πνευματική 913 . Ονομάζω τη δημιουργία της πρώτης φύσης υλική ενατένιση, 914 και από αυτή την υλική ενατένιση ο άνθρωπος ανατρέφεται βολικά στη γνώση της μοναχικής ζωής, η οποία, σύμφωνα με μια σαφή ερμηνεία, είναι κατάπληξη στον Θεό. Αυτή είναι η υψηλή κατάσταση της απόλαυσης των μελλοντικών ευλογιών, που δίνεται στην ελευθερία της αθάνατης ζωής, στη ζωή μετά την ανάσταση, γιατί η ανθρώπινη φύση εκεί δεν θα πάψει ποτέ να θαυμάζει τον Θεό, χωρίς να σκέφτεται καθόλου τα πλάσματα, γιατί αν υπήρχε κάτι σαν τον Θεό, τότε ο νους θα μπορούσε να κινηθεί προς αυτό: άλλοτε - προς τον Θεό και άλλοτε - προς τη δημιουργία. Και αφού όλη η ομορφιά της δημιουργίας στη μελλοντική ανανέωση είναι κατώτερη από την ομορφιά του Θεού, πώς μπορεί ο νους με την ενατένισή του να απομακρυνθεί από την ομορφιά του Θεού; Και λοιπόν; Θα τον λυπήσει η ανάγκη να πεθάνει, ή το βάρος της σάρκας, ή η μνήμη των συγγενών, ή η φυσική ανάγκη, ή οι καταστροφές, ή τα εμπόδια, ή η άγνωστη άνοδος, ή η ατέλεια της φύσης, ή το να είσαι περικυκλωμένος από τα στοιχεία, ή η συνάντηση μεταξύ τους, ή η απόγνωση ή η κουραστική σωματική εργασία; Καθόλου. Όμως, μολονότι όλα αυτά συμβαίνουν στον κόσμο, εν τούτοις, την ώρα που αφαιρείται το πέπλο των παθών από τα μάτια του νου και βλέπει τη μελλοντική δόξα, η σκέψη αμέσως υψώνεται με χαρά. Και, αν σε αυτή τη ζωή για τέτοια θέματα 915 ο Θεός δεν είχε θέσει ένα όριο για το πόσο ακριβώς θα καθυστερούσε, και αν αυτό είχε επιτραπεί σε κάποιον, τότε σε όλη του τη ζωή δεν θα μπορούσε να ξεφύγει από εκεί, από τη σκέψη αυτού, και ακόμη περισσότερο (δεν θα μπορούσε) όπου όλα όσα μετρήθηκαν πάνω από το 916 δεν είναι διαθέσιμα. Διότι αυτή η αρετή δεν έχει όρια, και θα εισέλθουμε ουσιαστικά και υλικά στις βασιλικές αυλές, αν την αξίζουμε για τη ζωή μας. Επομένως, πώς μπορεί ο νους να απομακρυνθεί και να απομακρυνθεί από αυτή τη θαυμαστή και θεϊκή ενατένιση και να κατέβει σε κάτι άλλο; Αλίμονο σε μας που δεν γνωρίζουμε τις ψυχές μας και σε τι είδους ζωή καλούμαστε, και θεωρούμε ότι είναι κάτι σημαντικό αυτή η ζωή της αδυναμίας, αυτή η κατάσταση των ζωντανών, αυτές οι θλίψεις του κόσμου και του ίδιου του κόσμου, τα κακά του και η ανάπαυσή του. Μα, Χριστέ, ο μόνος παντοδύναμος! Ευλογημένος... έχει τη μεσολάβησή του μαζί σου. βάλε ανάταση στην καρδιά σου 918. Εσύ, Κύριε, στρέψε τα πρόσωπά μας από αυτόν τον κόσμο για να Σε ποθήσουμε, μέχρι να δούμε τι είναι ο κόσμος και να σταματήσουμε να πιστεύουμε τη σκιά ως πραγματικότητα. Έχοντας δημιουργήσει ξανά, ανανέωσε, Κύριε, στο νου μας ζήλο πριν από το θάνατο, για να μάθουμε την ώρα της εξόδου μας ποια ήταν η είσοδος και η έξοδός μας σε αυτόν τον κόσμο, μέχρι να ολοκληρώσουμε το έργο στο οποίο, με το θέλημά Σου, αρχικά κληθήκαμε σε αυτή τη ζωή, και έτσι ώστε μετά από αυτό να έχουμε ελπίδα σε μια σκέψη γεμάτη ελπίδα - να λάβουμε, σύμφωνα με την υπόσχεση της Αγίας Γραφής. μνήμη που διατηρείται με την πίστη στα μυστήρια. Λέξη ογδόντα μία. Σχετικά με τον καθαρισμό του σώματος, της ψυχής και του νου Η κάθαρση του σώματος σημαίνει ανοσία από τη σαρκική μόλυνση. Η κάθαρση της ψυχής είναι απελευθέρωση από κρυφά πάθη που αναδύονται στο μυαλό. Η κάθαρση του νου επιτυγχάνεται με την αποκάλυψη μυστικών. Διότι καθαρίζεται από καθετί που, λόγω της αφθονίας του, υπόκειται σε αίσθηση. Τα μικρά παιδιά είναι αθώα στο σώμα, απαθή στην ψυχή, αλλά κανείς δεν θα τα πει καθαρά στο μυαλό. Διότι η αγνότητα του νου είναι η τελειότητα στην παραμονή στην ουράνια ενατένιση, στην οποία, χωρίς τη συμμετοχή των αισθήσεων, μας διεγείρει η πνευματική δύναμη των ουράνιων διακοσμήσεων, των αμέτρητων θαυμάτων αυτού του ουράνιου κόσμου, οι ζωές του οποίου είναι χωρισμένες μεταξύ τους, λεπτές στην αόρατη υπηρεσία τους, μένοντας στην κατανόηση του Θεού συνεχώς. Ο ίδιος μας εγγυάται να Τον συλλογιζόμαστε πάντα με ακάλυπτο μυαλό, και μετά απευθείας, για πάντα και για πάντα! Δόξα του! Αμήν. Λέξη ογδόντα δύο. Περιέχει χρήσιμα αντικείμενα γεμάτα πνευματική σοφία Η πίστη είναι η θύρα των μυστηρίων. Όπως τα φυσικά μάτια βλέπουν αισθησιακά αντικείμενα, έτσι και η πίστη κοιτάζει το κρυμμένο με πνευματικά μάτια. Έχουμε δύο πνευματικά μάτια, όπως λένε οι πατέρες, όπως ακριβώς υπάρχουν δύο σωματικά μάτια, αλλά η χρήση καθενός από τα πνευματικά μάτια για ενατένιση δεν είναι η ίδια: με το ένα μάτι βλέπουμε τα μυστικά της δόξας του Θεού κρυμμένα στις φύσεις, δηλαδή τη δύναμη και τη σοφία του Θεού και τη συναιώνια πρόνοια του Θεού για εμάς, που κατανοούμε τον έλεγχο του ίδιου με το μεγάλο μάτι Του. τις ουράνιες τάξεις που μας υπηρετούν. Με άλλο μάτι ατενίζουμε τη δόξα της αγίας φύσης του Θεού, όταν ο Θεός θέλει να μας οδηγήσει σε πνευματικά μυστήρια και ανοίγει μια θάλασσα πίστης στο μυαλό μας. Λέξη ογδόντα τρία. Περί μετανοίας Ως χάρη επί χάριτος 920, η μετάνοια δόθηκε στους ανθρώπους μετά το βάπτισμα. Διότι η μετάνοια είναι η δεύτερη αναγέννηση από τον Θεό. Και αυτό το δώρο, το όρκο του οποίου λάβαμε από την πίστη, το δεχόμαστε με τη μετάνοια. Η μετάνοια είναι η πόρτα του ελέους, ανοιχτή σε όσους την αναζητούν ένθερμα. Από αυτή την πόρτα μπαίνουμε στο έλεος του Θεού. Εκτός από αυτή την είσοδο δεν θα βρούμε έλεος. Όλοι μας, σύμφωνα με τον λόγο της Θείας Γραφής, αμαρτήσαμε και δικαιωθήκαμε με τη χάρη Του 921. Η μετάνοια είναι η δεύτερη χάρη και γεννιέται στην καρδιά από πίστη και φόβο 922. Ο φόβος είναι μια πατρική ράβδος που μας ελέγχει μέχρι να φτάσουμε στον πνευματικό παράδεισο των ευλογιών και όταν τον φτάσουμε, τότε μας αφήνει και γυρίζει πίσω. Ο παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού, στον οποίο υπάρχει απόλαυση όλων των ευλογιών, όπου ο μακάριος Παύλος τρεφόταν με υπερφυσική τροφή και, μόλις έφαγε από το δέντρο της ζωής εκεί, αναφώνησε, λέγοντας: «Του οποίου το μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε εμφύσησε στην καρδιά του ανθρώπου, ό,τι ετοίμασε ο Θεός για όσους τον αγαπούν από τον Αδάμ». Το δέντρο της ζωής είναι η αγάπη του Θεού από την οποία έπεσε ο Αδάμ. και από τότε η χαρά δεν τον χαιρετούσε πια, αλλά δούλεψε και εργάστηκε στη χώρα των αγκαθιών. Όσοι στερούνται την αγάπη του Θεού, ακόμη κι αν περπατούν με δικαιοσύνη, τρώνε αυτό το ψωμί από τον ιδρώτα στις πράξεις τους, που ο πρωτοδημιούργητος είχε εντολή να φάει αφού έπεσε μακριά. Μέχρι να βρούμε την αγάπη, η δουλειά μας είναι στο έδαφος από αγκάθια. και, αν και η σπορά μας είναι σπορά δικαιοσύνης, όμως, και οι δύο σπέρνουμε και θερίζουμε ανάμεσα στα αγκάθια, και πληγωνόμαστε από αυτά κάθε ώρα, και, ό,τι κι αν κάνουμε για να δικαιωθούμε 925, ζούμε με τον ιδρώτα του μετώπου μας. Και όταν βρούμε την αγάπη, τότε θα αρχίσουμε να τρώμε το ψωμί του ουρανού και να δυναμώνουμε τη δύναμή μας χωρίς δουλειά και κόπο. Ο ουράνιος άρτος είναι ο Χριστός που κατέβηκε από τον ουρανό και έδωσε ζωή στον κόσμο, 926 και αυτή είναι η τροφή των αγγέλων. Αυτός που βρήκε την αγάπη τρώει τον Χριστό κάθε μέρα και ώρα και γίνεται αθάνατος από αυτό, γιατί λέγεται: «Όποιος τρώει από αυτό το ψωμί που θα του δώσω δεν θα δει ποτέ τον θάνατο για πάντα» 927. Μακάριος αυτός που τρώει από το ψωμί της αγάπης, που είναι ο Ιησούς. Και ότι αυτός που γεύεται αγάπη γεύεται τον Χριστό, που είναι πάνω απ' όλα ο Θεός, το μαρτυρεί ο Ιωάννης λέγοντας: «Υπάρχει Θεός της αγάπης» 928. Έτσι, αυτός που ζει στην αγάπη θερίζει ζωή από τον Θεό και σε αυτόν τον ακίνητο κόσμο, σε αυτό που γίνεται εδώ, μυρίζει αυτόν τον αέρα της ανάστασης. Οι δίκαιοι θα απολαύσουν αυτόν τον αέρα μετά την ανάσταση. Η αγάπη είναι ένα βασίλειο. ο Κύριος υποσχέθηκε μυστηριωδώς στους αποστόλους ότι θα το γεύονταν στη Βασιλεία Του. Διότι αυτό που λέγεται: «Αφήστε να φάτε και να πιείτε στο τραπέζι της Βασιλείας Μου» 929—τι άλλο σημαίνει αν όχι αγάπη; Η αγάπη είναι αρκετή για να θρέψει έναν άνθρωπο αντί για φαγητό και ποτό. Αυτό είναι το κρασί που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου 930. Ευλογημένος είναι αυτός που πίνει αυτό το κρασί! Οι ασυγκράτητοι το έπιναν και ντράπηκαν. Οι αμαρτωλοί έπιναν και ξέχασαν τους τρόπους του σκοντάφτοντας. οι μεθυσμένοι έπιναν και γίνονταν πιο νηστευτές. οι πλούσιοι έπιναν και επιθυμούσαν τη φτώχεια. οι φτωχοί έπιναν και πλούτισαν στην ελπίδα. οι άρρωστοι έπιναν και γίνονταν δυνατοί. Ο αδαής έπινε και έγινε σοφότερος. Όπως είναι αδύνατο να διασχίσεις μια μεγάλη θάλασσα χωρίς πλοίο και βάρκα, έτσι κανείς δεν μπορεί να πετύχει την αγάπη χωρίς φόβο. Μπορούμε να διασχίσουμε τη βρωμισμένη θάλασσα ανάμεσα σε εμάς και τον πνευματικό παράδεισο μόνο με τη βάρκα της μετάνοιας, στην οποία υπάρχουν κωπηλάτες του φόβου. Αλλά αν αυτοί οι κωπηλάτες του φόβου δεν κυβερνήσουν το πλοίο της μετάνοιας, με το οποίο πλέουμε πέρα ​​από τη θάλασσα αυτού του κόσμου προς τον Θεό, τότε θα πνιγούμε σε αυτή τη βρωμώδη θάλασσα. Η μετάνοια είναι καράβι και ο φόβος ο τιμονιέρης του, αλλά η αγάπη είναι θείο λιμάνι. Επομένως, ο φόβος μας πηγαίνει στο πλοίο της μετάνοιας, μας μεταφέρει στη βρωμισμένη θάλασσα της ζωής και μας οδηγεί στη θεϊκή προβλήτα, που είναι η αγάπη. Όλοι όσοι εργάζονται και βαρύνονται με μετάνοια έρχονται σε αυτό το καταφύγιο. Και όταν πετύχουμε την αγάπη, τότε φτάσαμε στον Θεό, και ο δρόμος μας έχει ολοκληρωθεί, και φτάσαμε στο νησί του άλλου κόσμου, όπου είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Δόξα και δύναμη σε αυτόν! Και με τον φόβο Του θα μας κάνει άξιους της δόξας και της αγάπης Του! Αμήν. Λέξη ογδόντα τέσσερα. Για το πόσο μεγάλο είναι το μέτρο της γνώσης και το μέτρο της πίστης Υπάρχει γνώση που προηγείται της πίστης, και υπάρχει γνώση που δημιουργείται από την πίστη. Η γνώση που προηγείται της πίστης είναι φυσική γνώση, και η γνώση που δημιουργείται από την πίστη είναι πνευματική γνώση. Υπάρχει φυσική γνώση, που διακρίνει το καλό από το κακό, και ονομάζεται φυσική σύνεση, με την οποία φυσικά, χωρίς να μαθαίνουμε, αναγνωρίζουμε το καλό και το κακό. Ο Θεός το έβαλε αυτό (τη σύνεση) σε λογική φύση, και με τη βοήθεια της διδασκαλίας λαμβάνει ανάπτυξη και αναπλήρωση. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην το έχει. Αυτή είναι η δύναμη της φυσικής γνώσης στη λογική ψυχή. Αυτή είναι η διάκριση μεταξύ καλού και κακού, που γίνεται συνεχώς σε δράση στην ψυχή. Όσοι στερούνται αυτή τη δύναμη είναι κατώτεροι από τη λογική φύση, αλλά αυτοί που την έχουν έχουν πνευματική φύση στην κατάλληλη κατάστασή της, και σε αυτούς τίποτα από τη δεδομένη φύση του Θεού δεν έχει καταστραφεί, προς τιμήν των λογικών πλασμάτων Του. Ο προφήτης κατηγορεί αυτούς που έχουν χάσει αυτή τη γνωστική δύναμη, διακρίνοντας το καλό από το κακό, λέγοντας: «Ο άνθρωπος που έχει τιμή δεν έχει κατανόηση» 931. Η τιμή της λογικής φύσης είναι η σύνεση, η διάκριση του καλού από το κακό, και ο προφήτης δικαίως παρομοίασε αυτούς που το έχασαν με ανόητα βοοειδή, χωρίς λογική και σύνεση. Με αυτή (την κρίση) μπορούμε να βρούμε τον δρόμο του Θεού. Αυτή είναι η φυσική γνώση: προηγείται της πίστης και είναι ο δρόμος προς τον Θεό. Μέσω αυτής (της σύνεσης) μαθαίνουμε να ξεχωρίζουμε το καλό από το κακό και να αποδεχόμαστε την πίστη. Και η δύναμη της φύσης μαρτυρεί ότι αρμόζει στον άνθρωπο να πιστεύει σε Εκείνον που τα δημιούργησε όλα αυτά, να πιστεύει τα λόγια των εντολών Του και να τα εκπληρώνει. Από την πίστη γεννιέται ο φόβος του Θεού, και όταν αυτός συνοδεύει τις πράξεις και σταδιακά ανεβαίνει στην πράξη, τότε γεννά πνευματική γνώση, που είπαμε γεννιέται από την πίστη 932. Η φυσική γνώση, δηλαδή η διάκριση μεταξύ καλού και κακού, που εμφυτεύεται στη φύση μας από τον Θεό, μας πείθει ότι πρέπει να πιστέψουμε στον Θεό, ο οποίος έφερε τα πάντα σε ύπαρξη, και η πίστη προκαλεί φόβο μέσα μας. ο φόβος μας αναγκάζει σε μετάνοια και δράση. Έτσι δίνεται στον άνθρωπο η πνευματική γνώση, δηλαδή η αίσθηση των μυστηρίων, που γεννά την πίστη της αληθινής ενατένισης. Έτσι, δεν γεννιέται μόνο από την πίστη η πνευματική γνώση, αλλά η πίστη γεννά τον φόβο του Θεού, και όταν αρχίσουμε να ενεργούμε με φόβο Θεού, 933 από τη δράση του φόβου του Θεού γεννιέται πνευματική γνώση, όπως είπε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Όταν κάποιος αποκτήσει τη θέληση που ακολουθεί τον φόβο του Θεού και τον σωστό τρόπο σκέψης, τότε σύντομα θα λάβει την εκ νέου κάλυψη». Ονομάζει πνευματική γνώση αποκάλυψη του κρυφού. Δεν είναι ο φόβος του Θεού που γεννά αυτή την πνευματική γνώση (γιατί ό,τι δεν είναι στη φύση δεν μπορεί να γεννηθεί), αλλά αυτή η γνώση δίνεται ως δώρο στην άσκηση του φόβου του Θεού. Όταν εξετάσεις προσεκτικά την άσκηση του φόβου του Θεού, τότε θα διαπιστώσεις ότι είναι μετάνοια. Και η πνευματική γνώση που την ακολουθεί είναι το ίδιο που είπαμε, ότι λάβαμε την εγγύηση της 934 στο βάπτισμα, και το δώρο της δεχόμαστε με τη μετάνοια. Και αυτό το δώρο, για το οποίο είπαμε ότι το δεχόμαστε με τη μετάνοια, είναι πνευματική γνώση που δίνεται ως δώρο στην άσκηση του φόβου. Η πνευματική γνώση είναι η αίσθηση του αόρατου. Και όταν κάποιος αισθάνεται αυτό το αόρατο και από πολλές απόψεις ανώτερο πράγμα, τότε λαμβάνει από αυτό το όνομα της πνευματικής γνώσης, και στην αίσθηση του γεννιέται μια άλλη πίστη, όχι αντίθετη με την πρώτη πίστη, αλλά επιβεβαιώνοντας αυτή την πίστη. Το λένε στοχαστική πίστη. Μέχρι τότε υπήρχε ακρόαση 935, και τώρα περισυλλογή. η περισυλλογή είναι πιο βέβαιη από την ακρόαση. Όλα αυτά γεννιούνται από αυτή τη φυσική γνώση, διακρίνοντας το καλό από το κακό. Είναι ο καλός σπόρος της αρετής, και έχει ήδη μιλήσει γι' αυτό. Και όταν με την ηδονική θέλησή μας σκοτεινιάζουμε αυτή τη φυσική γνώση, τότε στερούμαστε όλα αυτά τα οφέλη. Αυτή η φυσική γνώση σε ένα άτομο θα ακολουθηθεί από μια πανταχού παρούσα πληγή της συνείδησης 936, μια αδιάκοπη ανάμνηση του θανάτου και μια ορισμένη οδυνηρή ανησυχία μέχρι το τέλος της, και μετά - θλίψη, απόγνωση, φόβος Θεού, φυσική ντροπή, θλίψη για τα προηγούμενα αμαρτήματά του, δέουσα επιμέλεια 937, ανάμνηση του κοινού μονοπατιού Η παράκληση από την καλή είσοδο του Θεού σε αυτήν την πύλη, από την οποία πρέπει να περάσει κάθε φύση, είναι περιφρόνηση για τον κόσμο και ισχυρός αγώνας για την αρετή. Όλα αυτά αποκτώνται μέσω της φυσικής γνώσης. Επομένως, ας συγκρίνει ο καθένας τις πράξεις του με αυτό. Διότι όταν αποδεικνύεται ότι ο άνθρωπος το έχει αποκτήσει αυτό, σημαίνει ότι ακολουθεί το φυσικό μονοπάτι, και όταν το ξεπεράσει και πετύχει την αγάπη, τότε γίνεται ανώτερος από τη φύση και ο αγώνας, ο φόβος, ο κόπος και η κούραση σε όλα υποχωρούν από αυτόν. Αυτές είναι οι συνέπειες του να κάνεις αυτό που είναι φυσικό. Και αυτό το βρίσκουμε στον εαυτό μας όταν δεν σκοτεινιάζει αυτή τη γνώση με την ηδονική μας θέληση. Και παραμένουμε σε αυτό το επίπεδο μέχρι να φτάσουμε στην αγάπη, που μας απαλλάσσει από όλα αυτά. Ο καθένας, με βάση αυτά που είπαμε, ας συγκρίνει και ας δοκιμάσει τον εαυτό του πού είναι η πρόοδός του: σε ό,τι είναι αφύσικο, ή σε ό,τι είναι φυσικό ή σε ό,τι είναι υπερφυσικό. Με βάση αυτούς τους υποδεικνυόμενους τρόπους ζωής, ο καθένας μπορεί να καθορίσει ξεκάθαρα και γρήγορα την κατεύθυνση ολόκληρης της ζωής του 939. όταν δεν βρεθεί στην κατάσταση που λέμε φυσική, όπως έχουμε καθορίσει, και δεν είναι επίσης στο υπερφυσικό, τότε είναι ξεκάθαρο ότι έχει πέσει στο αφύσικο 940. Αλλά στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Λέξη ογδόντα πέντε. Περιέχει χρήσιμες συμβουλές, τις οποίες μιλούσε με αγάπη σε όσους τον άκουγαν με ταπείνωση. Μια καλή σκέψη 941 δεν βυθίζεται στην καρδιά αν δεν είναι από τη Θεία χάρη. μια κακή σκέψη δεν πλησιάζει την ψυχή, παρά μόνο για πειρασμό και δοκιμασία. Ένα άτομο που έχει φτάσει στο σημείο να γνωρίζει την έκταση της αδυναμίας του έχει επιτύχει την τελειότητα της ταπεινοφροσύνης. Τα δώρα του Θεού προσελκύουν ένα άτομο σε μια καρδιά που ταράζεται σε αδιάκοπη ευχαριστία. Ο πειρασμός φέρνει στην ψυχή μια μουρμούρα σκέψη που ανακατεύεται διαρκώς στην καρδιά. Ο Κύριος ανέχεται κάθε είδους ανθρώπινες αναπηρίες, αλλά δεν ανέχεται άνθρωπο που πάντα γκρινιάζει και δεν τον αφήνει χωρίς νουθεσία. Η ψυχή, μακριά από κάθε φωτισμό της γνώσης, επιδίδεται σε τέτοιες (μουρμουρίζοντας) σκέψεις. Τα χείλη που πάντα ευχαριστούν λαμβάνουν ευλογίες από τον Θεό. και αν η καρδιά παραμένει σε ευγνωμοσύνη, η χάρη κατεβαίνει σε αυτήν. Η ταπεινοφροσύνη προηγείται της χάρης και η έπαρση προηγείται της τιμωρίας. Αυτός που είναι υπερήφανος 942 επιτρέπεται να πέσει στη βλασφημία, και αυτός που υψώνει τον εαυτό του στην καλοσύνη των πράξεών του επιτρέπεται να πέσει σε πορνεία, και αυτός που εξυψώνει τον εαυτό του στη σοφία του επιτρέπεται να πέσει στα σκοτεινά δίχτυα της άγνοιας. Ένα άτομο, μακριά από κάθε ανάμνηση του Θεού, κουβαλά στην καρδιά του μια σκέψη ενάντια στον πλησίον του, ταραγμένος από μια κακή ανάμνηση. Όποιος, ενώ θυμάται τον Θεό, τιμά κάθε άνθρωπο, τότε, με το κύμα του Θεού, βρίσκει κρυφά βοήθεια για τον εαυτό του από κάθε άνθρωπο. Αυτός που υπερασπίζεται τους προσβεβλημένους βρίσκει τον Θεό ως πρωταθλητή του. Αυτός που απλώνει το χέρι του για να βοηθήσει τον πλησίον του δέχεται τον βραχίονα του Θεού για να βοηθήσει τον εαυτό του. Όποιος κατηγορεί τον αδελφό του για το κακό του, βρίσκει κατήγορο στον Θεό. Αυτός που διορθώνει τον αδερφό του στο κλουβί του θεραπεύει τη δική του κακία, αλλά αυτός που κατηγορεί κάποιον ενώπιον της εκκλησίας αυξάνει τον πόνο στα δικά του έλκη. Αυτός που θεραπεύει τον αδελφό του στα κρυφά κάνει φανερή τη δύναμη της αγάπης του, και αυτός που τον ατιμάζει μπροστά στα μάτια των φίλων του δείχνει τη δύναμη του φθόνου μέσα του. Ένας φίλος που κατακρίνει στα κρυφά είναι σοφός γιατρός, αλλά αυτός που θεραπεύει στα μάτια πολλών είναι στην πραγματικότητα κατσαδιαστής. Σημάδι συμπόνιας είναι η συγχώρεση οποιουδήποτε χρέους και σημάδι κακής διάθεσης είναι ο καυγάς με κάποιον που έχει αμαρτήσει 943. Αυτός που νουθετεί με σκοπό να τον κάνει υγιή, νουθετεί με αγάπη, αλλά όποιος ζητά εκδίκηση δεν έχει αγάπη μέσα του. Ο Θεός νουθετεί με αγάπη και δεν εκδικείται (ας μην συμβεί αυτό!). αντίθετα, εννοεί ότι η εικόνα Του πρέπει να θεραπεύσει και να μην κρατήσει θυμό μέχρι το 944. Αυτός ο τύπος αγάπης είναι συνέπεια της ορθότητας και δεν παρεκκλίνει στο πάθος της εκδίκησης 945. Ο δίκαιος σοφός είναι σαν τον Θεό, γιατί τιμωρεί έναν άνθρωπο, δεν τον εκδικεί καθόλου για την αμαρτία του, αλλά έτσι ώστε είτε το άτομο θα φοβηθεί τον εαυτό του είτε τους άλλους. Αυτό που δεν είναι έτσι δεν είναι παραίνεση. Αυτός που κάνει το καλό για χάρη της ανταμοιβής σύντομα αλλάζει, και εκείνος που με τη δύναμη της γνώσης του εκπλήσσεται από την ενατένιση της γνώσης που είναι στον Θεό, ακόμα κι αν είναι νεκρός από τη σάρκα, δεν εξυψώνεται στις σκέψεις του και δεν παρεκκλίνει ποτέ από την αρετή. Αυτός που φωτίζει το νου του με ανταμοιβή αντάξια του Θεού (σε εμάς) 946 έχει κατέβει και ψυχή και σώμα στα βάθη της ταπείνωσης. Διότι, πριν κάποιος πλησιάσει τη γνώση, ανεβαίνει και κατεβαίνει στη ζωή του. όταν πλησιάζει τη γνώση, ανεβαίνει εξ ολοκλήρου σε ύψος, αλλά όσο κι αν ανεβαίνει, η άνοδος της γνώσης του δεν φτάνει στην τελειότητα μέχρι να έρθει εκείνη η εποχή της δόξας και ένα άτομο λάβει τον πλήρη 947 πλούτο του. Διότι, όσο κι αν τελειοποιεί ο άνθρωπος τον εαυτό του ενώπιον του Θεού, εξακολουθεί να πηγαίνει πίσω Του, αλλά ακόμη και στην αληθινή εποχή ο Θεός του δείχνει το πρόσωπό Του, και όχι αυτό που είναι, γιατί οι δίκαιοι, όσο κι αν τον συλλογίζονται, βλέπουν την εικόνα Του, όπως σε καθρέφτη, και εκεί βλέπουν την εκδήλωση της πραγματικότητας. Μια φωτιά που αναφλέγεται σε ξερά ξύλα είναι δύσκολο να σβήσει. και αν η θέρμη του Θεού 948 εμφανιστεί και υποχωρήσει στην καρδιά εκείνου που έχει απαρνηθεί τον κόσμο, τότε η ανάφλεξή του δεν σβήνει και είναι πιο γρήγορη από τη φωτιά. Όταν η δύναμη του κρασιού εισχωρεί στα μέλη, ο νους ξεχνά την ακριβή γνώση των πάντων, και η ανάμνηση του Θεού, όταν κυριεύει το βοσκότοπο στην ψυχή, καταστρέφει την ανάμνηση όλων των ορατών στην καρδιά. Ο νους που έχει αποκτήσει τη σοφία του Πνεύματος είναι ο ίδιος με έναν άνθρωπο που βρίσκει ένα έτοιμο πλοίο στη θάλασσα: όταν επιβιβάζεται σε αυτό, το μεταφέρει μακριά από τη θάλασσα αυτού του κόσμου και το παραδίδει στο νησί του επόμενου αιώνα. Η αίσθηση του μελλοντικού αιώνα σε αυτόν τον κόσμο είναι ίδια με ένα μικρό νησί στη θάλασσα: όσοι το πλησιάζουν δεν ενοχλούνται πια από τα κύματα των οραμάτων αυτού του αιώνα. Ο έμπορος, όταν τελειώσει ο κλήρος του 949, βιάζεται να επιστρέψει στο σπίτι του. και ο μοναχός, ενώ υπάρχει ακόμη καιρός για το έργο του, λυπάται για τον χωρισμό από αυτό το σώμα, και όταν νιώσει στην ψυχή του ότι εξαγοράσε τον χρόνο 950 και αποδέχτηκε την υπόσχεσή του, λαχταρά την μελλοντική ηλικία. Ενώ ο έμπορος είναι στη θάλασσα, υπάρχει φόβος στα μέλη του, μήπως σηκωθούν τα κύματα εναντίον του και πνιγεί η ελπίδα του έργου του. Ενώ ένας μοναχός είναι στον κόσμο, ο φόβος κυβερνά τη ζωή του, για να μην ξυπνήσει καταιγίδα εναντίον του και να μη χαθεί το έργο του, πάνω στο οποίο εργάζεται από τη νιότη μέχρι τα γεράματα. Ο έμπορος κοιτάζει τη γη και ο μοναχός την ώρα του θανάτου. Ένας ναύτης, όταν περπατά στη μέση της θάλασσας, κοιτάζει τα αστέρια και οδηγεί το πλοίο του σύμφωνα με τα αστέρια μέχρι να φτάσει στην προβλήτα, και ο μοναχός κοιτάζει την προσευχή, γιατί τον διορθώνει και κατευθύνει την πομπή του σε εκείνη την προβλήτα, στην οποία κατευθύνεται η ζωή του με ωριαία προσευχή. Ο ναύτης αναζητά ένα νησί όπου μπορεί να αγκυροβολήσει το πλοίο του, εφοδιάζεται εκεί με ό,τι χρειάζεται για το ταξίδι και μετά κατευθύνεται σε άλλο νησί. Τέτοια είναι η πομπή ενός μοναχού όσο βρίσκεται σε αυτή τη ζωή: ο μοναχός μετακινείται από νησί σε νησί, δηλαδή από γνώση σε γνώση, και με αυτή την αλλαγή των νησιών, δηλαδή τη γνώση, ευημερεί μέχρι να φύγει από τη θάλασσα και να φτάσει η πομπή του σε εκείνη την αληθινή πόλη, στην οποία οι κάτοικοί της δεν ασχολούνται πλέον με την αγορά, αλλά όλοι απολαμβάνουν ήρεμα τον πλούτο τους. Ευλογημένος αυτός που η αγορά του 951 δεν πήγε χαμένη σε αυτόν τον μάταιο κόσμο, στη μέση αυτής της μεγάλης θάλασσας. Ευλογημένος είναι αυτός που δεν έχει σπάσει το καράβι, και φτάνει στην προβλήτα με χαρά. Ένας γυμνός δύτης βουτάει στη θάλασσα μέχρι να βρει ένα μαργαριτάρι. και ο σοφός μοναχός, απογυμνωμένος από τα πάντα, περνάει από τη ζωή μέχρι να βρει το μαργαριτάρι μέσα του - τον Ιησού Χριστό, και όταν Τον βρει, δεν αποκτά πια τίποτα που υπάρχει μαζί Του. Τα μαργαριτάρια φυλάσσονται σε θησαυροφυλάκια, και η ηδονή του μοναχού παρατηρείται στη σιωπή. Είναι επιβλαβές για μια παρθένα να βρίσκεται σε δημόσιες συναθροίσεις και με πλήθη, και το μυαλό του μοναχού να είναι σε συζητήσεις με πολλούς. Το πουλί, όπου κι αν βρίσκεται, προσπαθεί να πάει στη φωλιά του - να μεγαλώσει εκεί τα παιδιά του. και ο συνετός μοναχός σπεύδει στον τόπο του – να δημιουργήσει τον καρπό της ζωής σε αυτόν. Το φίδι, όταν συνθλίβεται ολόκληρο το σώμα του, προστατεύει το κεφάλι του. και σοφός μοναχός σε κάθε στιγμή προστατεύει την πίστη του, που είναι η αρχή της ζωής του. Τα σύννεφα σκεπάζουν τον ήλιο και η πολλή συζήτηση σκοτεινιάζει την ψυχή, που έχει αρχίσει να φωτίζεται από την προσευχητική περισυλλογή. Το πουλί που λέγεται Ερώδιος 952, κατά τους σοφούς, χαίρεται και χαίρεται την ώρα που αφήνει τα κατοικημένα μέρη και φτάνει στην έρημο και εγκαθίσταται σ' αυτήν· Έτσι η ψυχή του μοναχού λαμβάνει ουράνια χαρά την ώρα που αποσύρεται από τους ανθρώπους, έρχεται και κατοικεί στη χώρα της σιωπής και εκεί περιμένει την ώρα της αναχώρησής της. Λένε για ένα πουλί που ονομάζεται Sirin 953 ότι όλοι, ακούγοντας τον γλυκό ήχο της φωνής του, γοητεύονται τόσο πολύ που, ακολουθώντας το στην έρημο, από τη γλυκύτητα του τραγουδιού του, ξεχνάει την ίδια του τη ζωή, πέφτει και πεθαίνει. Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που συμβαίνει στην ψυχή: όταν η ουράνια γλυκύτητα ρέει μέσα της από τον γλυκό ήχο των λόγων του Θεού, βυθίζοντας μέσα από τις αισθήσεις στο μυαλό, η ψυχή ορμάει εντελώς πίσω από αυτήν τη γλυκύτητα, ώστε να ξεχάσει τη σωματική της ζωή και το σώμα να στερηθεί τις επιθυμίες του και η ψυχή να ανεβαίνει από αυτή τη ζωή στον Θεό. Ένα δέντρο, αν δεν ρίξει πρώτα τα παλιά του φύλλα, δεν κάνει νέα κλαδιά. και ένας μοναχός, μέχρι να σβήσει από την καρδιά του την ανάμνηση του παρελθόντος του, δεν φέρει νέους καρπούς και κλαδιά Χριστού Ιησού. Ο άνεμος παχαίνει τους καρπούς στα δέντρα και στα χωράφια 954, και η φροντίδα για τον Θεό παχαίνει τους καρπούς στην ψυχή. Στο όστρακο που γεννιέται το μαργαριτάρι, όπως λένε, παράγεται από κεραυνό κάποια όψη σπίθας, και δέχεται ύλη από τον αέρα, και μέχρι τότε παραμένει συνηθισμένη σάρκα, μέχρι η καρδιά του μοναχού να λάβει μέσα της με την κατανόηση την ουράνια ουσία, το έργο του 955 είναι κάτι συνηθισμένο και στα κελύφη του 956 δεν περιέχει τον καρπό της παρηγοριάς. Ένας σκύλος που γλείφει ένα πριόνι πίνει το αίμα του και, λόγω της γλυκύτητας του αίματός του, δεν γνωρίζει ότι βλάπτει τον εαυτό του. και ο μοναχός, που έχει την τάση να γλεντάει στη ματαιοδοξία, πίνει τη ζωή του και δεν αισθάνεται κακό στον εαυτό του από τη γλύκα που ένιωσε για ώρα. Η κοσμική δόξα είναι ένας βράχος μέσα στη θάλασσα, σκεπασμένος με νερό, και είναι άγνωστος στον κολυμβητή μέχρις ότου το πλοίο πέσει πάνω του και γεμίσει με νερό. Η ματαιοδοξία κάνει το ίδιο σε έναν άνθρωπο μέχρι να τον πνίξει και να τον καταστρέψει. Λένε γι' αυτόν οι πατέρες ότι (μέσω αυτού) τα πάθη που έχουν ήδη ηττηθεί από αυτήν και εκπορευόμενα από αυτήν επιστρέφουν ξανά στη μάταιη ψυχή. Ένα μικρό σύννεφο καλύπτει τον κύκλο του ήλιου και ο ήλιος μετά το σύννεφο είναι ιδιαίτερα ζεστός. και λίγη απελπισία σκοτίζει την ψυχή, αλλά μετά έρχεται μεγάλη χαρά. Μην πλησιάζεις τα λόγια των μυστηρίων που περιέχονται στη Θεία Γραφή χωρίς προσευχή και ζητώντας βοήθεια από τον Θεό, αλλά πες: «Χάρισέ μου, Κύριε, να λάβω την αίσθηση της δύναμης που περιέχεται σε αυτά». Θεωρήστε την προσευχή το κλειδί για την αληθινή κατανόηση αυτού που λέγεται στις Θείες Γραφές. Όταν θέλεις να πλησιάσεις τον Θεό με την καρδιά σου, δείξε Του πρώτα την αγάπη σου με σωματικούς κόπους: σε αυτούς βρίσκεται η αρχή της ζωής. Γιατί η καρδιά πλησιάζει πολύ πιο κοντά στον Θεό μέσω των πενιχρών αναγκών, συνηθίζοντας σε ένα είδος τροφής, και έτσι αυτή η προσέγγιση ακολουθεί τις σωματικές πράξεις. Διότι ο Κύριος τα έθεσε επίσης ως θεμέλιο της τελειότητας. Θεωρήστε ότι η αδράνεια είναι η αρχή του σκοταδισμού της ψυχής και το σκοτάδι κατά το σκοτάδι 957 - ένα μέρος συγκέντρωσης για συνομιλίες. Ο λόγος για το πρώτο είναι ο δεύτερος. Αν οι χρήσιμοι λόγοι, όταν δεν υπάρχει μέτρο γι' αυτούς, παράγουν σκοτάδι, τότε πόσο περισσότερο από μάταιους λόγους; Η ψυχή βλάπτεται από πολλές μακροσκελείς κουβέντες, κι ας είχαν στο μυαλό τους τον φόβο του Θεού. Άρα, το σκοτάδι της ψυχής προέρχεται από αταξία στη ζωή. Το μέτρο και ένας γνωστός κανόνας στη ζωή φωτίζει το μυαλό και διώχνει τη σύγχυση. Η σύγχυση του νου από την αταξία δημιουργεί σκοτάδι στην ψυχή και το σκοτάδι παράγει σύγχυση. Η ειρήνη είναι συνέπεια της καλής τάξης και από την ειρήνη γεννιέται φως στην ψυχή. από τον κόσμο, καθαρός αέρας λάμπει στο μυαλό. Καθώς η καρδιά, έχοντας αποσυρθεί από τον κόσμο, πλησιάζει τη σοφία του Πνεύματος, λαμβάνει χαρά από τον Θεό στον ίδιο βαθμό και στην ψυχή της αισθάνεται τη διαφορά μεταξύ της σοφίας του Πνεύματος και της εγκόσμιας σοφίας, γιατί στη σοφία του Πνεύματος η σιωπή κυριεύει την ψυχή και στην κοσμική σοφία υπάρχει πηγή υψηλών σκέψεων. Και, όταν αποκτήσετε την πρώτη σοφία, γεμίζετε με μεγάλη ταπεινοφροσύνη, πραότητα και ειρήνη, που βασιλεύει σε όλες τις σκέψεις σας. Από εδώ και πέρα, τα μέλη σας θα ηρεμήσουν και η σύγχυση και οι βίαιες παρορμήσεις σε αυτά θα πάψουν. Με την απόκτηση της δεύτερης σοφίας, θα αποκτήσεις υπερηφάνεια για τη σοφία σου, και διεστραμμένες σκέψεις ανείπωτες, και σύγχυση του νου, αναίσχυνση συναισθημάτων και αλαζονεία. Μη νομίζετε ότι ένα άτομο που είναι προσκολλημένο στο φυσικό θέλημα έχει τόλμη ενώπιον του Θεού στην προσευχή. Μια τσιγκούνη ψυχή θα στερηθεί τη σοφία, αλλά μια ελεήμων ψυχή θα γίνει σοφή από το Πνεύμα. Όπως το λάδι χρησιμεύει για να δώσει φως σε ένα λυχνάρι, έτσι και η ελεημοσύνη τρέφει τη γνώση στην ψυχή. Το κλειδί των θείων χαρισμάτων δίνεται στην καρδιά από την αγάπη για τον πλησίον και, καθώς η καρδιά απαρνείται τους δεσμούς του σώματος, η πόρτα της γνώσης ανοίγει στον ίδιο βαθμό. Το πέρασμα της ψυχής από κόσμο σε κόσμο 958 είναι η αποδοχή της κατανόησης. Πόσο όμορφη και αξιέπαινη είναι η αγάπη για τον πλησίον μας, αν μόνο η φροντίδα της δεν μας αποσπά από την αγάπη του Θεού! Πόσο γλυκιά είναι η κουβέντα με τους πνευματικούς μας αδελφούς, αν μπορούμε να συνεχίσουμε και εμείς μια συνομιλία με τον Θεό! Καλό είναι λοιπόν να φροντίζουμε γι' αυτό εφόσον σε αυτό τηρείται αναλογικότητα, ώσπου δηλαδή με το πρόσχημα αυτό 959 να μη χαθεί η μυστική εργασία, και η ζωή και η συνεχής συνομιλία με τον Θεό. Το τελευταίο εμποδίζεται από την τήρηση του πρώτου. το μυαλό δεν επαρκεί για να πραγματοποιήσει δύο συνεντεύξεις. Το να συναντάς κοσμικούς ανθρώπους σε μια ψυχή που τους έχει απαρνηθεί για το έργο του Θεού προκαλεί σύγχυση. Η συνεχής συνομιλία με πνευματικούς αδελφούς μπορεί να είναι επιβλαβής και είναι επιβλαβές να κοιτάς τους κοσμικούς ανθρώπους 960 από μακριά. Η σωματική δραστηριότητα δεν εμποδίζεται από 961 συναντήσεις με τίποτα από τις αισθήσεις. Αλλά όποιος θέλει να δρέψει τη χαρά του να κάνει το αόρατο ως καρπός ειρήνευσης της σκέψης, ακόμη και χωρίς όραμα, οι απλοί ήχοι της φωνής διαταράσσουν την γαλήνη της καρδιάς του. Ο εσωτερικός θάνατος είναι αδύνατος χωρίς να καταστήσει τις αισθήσεις ανενεργές. Η σωματική ζωή απαιτεί την αφύπνιση των συναισθημάτων και η πνευματική ζωή απαιτεί την αφύπνιση της καρδιάς. Όπως η ψυχή είναι από τη φύση της καλύτερη από το σώμα, έτσι και η ψυχή είναι καλύτερη από το σώμα. Και όπως η αρχική δημιουργία του σώματος προηγήθηκε της εισπνοής της ζωής σε αυτό, έτσι και οι σωματικές πράξεις προηγούνται των πνευματικών. Μια μικρή ζωή, που συνεχίζεται συνεχώς 962, είναι μεγάλη δύναμη. και μια απαλή σταγόνα, που πέφτει συνεχώς, σπάει τη σκληρή πέτρα. Όταν πλησιάζει η ώρα να αναστηθεί μέσα σου ο πνευματικός άνθρωπος, τότε ξυπνά μέσα σου μια νεκροποίηση των πάντων, μια χαρά που δεν μοιάζει με αυτή ενός πλάσματος ανάβει στην ψυχή σου, 963 και οι σκέψεις σου περιέχονται μέσα σου με την ίδια γλυκύτητα που υπάρχει στην καρδιά σου. Και όταν η ειρήνη είναι έτοιμη να ανατείλει μέσα σου, τότε πολλαπλασιάζεται μέσα σου η άνοδος του μυαλού σου, η χαμηλή και ευμετάβλητη σοφία. Ονομάζω ειρήνη τα πάθη που γεννά αυτή η άνοδος. όταν γεννηθούν και ωριμάσουν, γίνονται αμαρτίες και σκοτώνουν έναν άνθρωπο. Όπως τα παιδιά δεν γεννιούνται χωρίς μητέρα, έτσι και τα πάθη δεν γεννιούνται χωρίς την ανατίναξη του νου, και η διάπραξη της αμαρτίας δεν γίνεται χωρίς τη βοήθεια των παθών. Αν η υπομονή αυξάνει στις ψυχές μας, αυτό είναι σημάδι ότι έχουμε λάβει κρυφά τη χάρη της παρηγοριάς. Η δύναμη της υπομονής είναι πιο δυνατή από τις χαρούμενες σκέψεις που βυθίζονται στην καρδιά. Η εν Θεώ ζωή είναι η ανατροπή 964 συναισθημάτων. Όταν η καρδιά ζει, 965 συναισθήματα ανατρέπονται. Η ανάσταση των συναισθημάτων είναι ο θάνατος της καρδιάς. και όταν αναστηθούν, αυτό είναι σημάδι νεκρότητας της καρδιάς προς τον Θεό. Η συνείδηση ​​δεν δικαιώνεται από τις αρετές που εκτελούνται μεταξύ των ανθρώπων. Η αρετή που κάνει κάποιος μέσω των άλλων δεν μπορεί να εξαγνίσει την ψυχή, γιατί καταλογίζεται ενώπιον του Θεού μόνο ως ανταμοιβή για πράξεις. Η αρετή που δημιουργεί ο άνθρωπος στον εαυτό του καταλογίζεται σε τέλεια αρετή και πετυχαίνει και τα δύο, δηλαδή αποδίδεται σε ανταμοιβή και παράγει κάθαρση. Επομένως, φύγετε από το πρώτο και ακολουθήστε το δεύτερο: το να αφήσετε το πρώτο χωρίς φροντίδα για το δεύτερο είναι μια ξεκάθαρη απομάκρυνση από τον Θεό. Αλλά το δεύτερο αντικαθιστά το πρώτο, ακόμα κι αν το πρώτο δεν υπάρχει. Η ανάπαυση και η αδράνεια είναι η καταστροφή της ψυχής και περισσότεροι δαίμονες μπορούν να την βλάψουν. Όταν το σώμα σας είναι αδύναμο και το αναγκάζετε να κάνει πράγματα πέρα ​​από τις δυνάμεις του, τότε εισάγετε σκοτάδι μετά από σκοτάδι στην ψυχή σας και φέρνετε μεγάλη σύγχυση μέσα της. Και, αν το σώμα είναι δυνατό και το παραδώσεις στην ειρήνη και την αδράνεια, τότε κάθε είδους κακία αναδύεται στην ψυχή που κατοικεί σε αυτό το σώμα. Και ακόμη κι αν κάποιος επιθυμούσε έντονα την καλοσύνη, σύντομα θα του αφαιρούσε την ίδια τη σκέψη της καλοσύνης που είχε. Όταν η ψυχή μεθάει από τη χαρά της ελπίδας της και τη χαρά του Θεού, τότε το σώμα δεν αισθάνεται λύπη, αν και είναι αδύναμο, γιατί φέρει υπερβολικό βάρος και δεν λιποθυμά, αλλά απολαμβάνει και συμβάλλει στην ηδονή της ψυχής, αν και αδύναμο. Αυτό συμβαίνει όταν η ψυχή εισέρχεται σε αυτή τη χαρά του Πνεύματος. Αν κρατήσεις τη γλώσσα σου, τότε ο Θεός θα σου δώσει, αδελφέ, τη χάρη της εγκάρδιας τρυφερότητας, ώστε με τη βοήθειά της να δεις την ψυχή σου, και μαζί της να εισέλθεις στη χαρά του Πνεύματος. Αν σε νικήσει η γλώσσα σου, τότε πίστεψε με σε αυτό που σου λέω: δεν θα μπορέσεις να απαλλαγείς από την αυταπάτη. Αν η καρδιά σου είναι ακάθαρτη, ας είναι τα χείλη σου καθαρά, όπως είπε ο μακάριος Ιωάννης. Όταν θέλετε να δώσετε οδηγίες σε κάποιον για καλοσύνη, πρώτα αναπαύστε τον σωματικά και σχεδόν με έναν λόγο αγάπης. Γιατί τίποτα δεν φέρνει έναν άνθρωπο σε ντροπή και τον αναγκάζει να εγκαταλείψει το κακό του και να αλλάξει προς το καλύτερο, όπως οι σωματικές ευλογίες και η τιμή που βλέπει από εσάς. Στο βαθμό που κάποιος έχει μπει σε έναν άθλο για χάρη του Θεού, στο βαθμό που η καρδιά του δέχεται τόλμη στην προσευχή του. Και στο βαθμό που ο άνθρωπος διασκεδάζει με πολλά πράγματα, στον ίδιο βαθμό στερείται τη βοήθεια του Θεού. Μη στεναχωριέσαι για τα σωματικά τραύματα, γιατί ο θάνατος θα σου τα πάρει εντελώς 968. Μη φοβάσαι τον θάνατο, γιατί ο Θεός ετοίμασε για να γίνεις πάνω από αυτόν. Του είναι η δόξα και η δύναμη για πάντα! Αμήν. Λέξη ογδόντα έξι. Σχετικά με την αγγελική κίνηση 969, που ξύπνησε μέσα μας από την πρόνοια του Θεού για την προαγωγή της ψυχής στα πνευματικά Η πρώτη σκέψη, η οποία, σύμφωνα με την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, βυθίζεται σε έναν άνθρωπο και οδηγεί την ψυχή στη ζωή, είναι η σκέψη που βυθίζεται στην καρδιά για την έκβαση αυτής της φύσης. Αυτή η σκέψη ακολουθείται φυσικά από περιφρόνηση για τον κόσμο και αυτό ξεκινά στον άνθρωπο κάθε καλή κίνηση που τον οδηγεί στη ζωή. Και, σαν να λέμε, τι θεμέλιο θέτει στον άνθρωπο η Θεία δύναμη που τον συνοδεύει όταν επιθυμεί να εκδηλώσει ζωή μέσα του. Και αν κάποιος δεν σβήσει αυτή τη σκέψη που είπαμε μέσα του με κοσμικές συνδέσεις και ματαιοδοξία, αλλά την μεγαλώσει στη σιωπή, και παραμείνει σε αυτήν με περισυλλογή, και ασχοληθεί με αυτήν, τότε θα οδηγήσει τον άνθρωπο σε βαθιά περισυλλογή, που κανείς δεν μπορεί να απεικονίσει με λόγια. Ο Σατανάς μισεί πολύ αυτή τη σκέψη και επιτίθεται με όλη του τη δύναμη για να την καταστρέψει στον άνθρωπο και, αν ήταν δυνατόν, θα του έδινε τη βασιλεία όλου του κόσμου, για να σβήσει μια τέτοια σκέψη από το μυαλό του ανθρώπου με ψυχαγωγία, και αν μπορούσε, όπως ειπώθηκε, θα το έκανε πρόθυμα. Γιατί αυτός ο κολακευτής ξέρει ότι αν αυτή η σκέψη μένει σε έναν άνθρωπο, τότε το μυαλό του δεν στέκεται πια σε αυτή τη γη της εξαπάτησης και οι δολοπλοκίες του δεν πλησιάζουν το άτομο. Ας το καταλάβουμε αυτό όχι για την πρώτη σκέψη, που με την υπενθύμισή της ξυπνά μέσα μας τη μνήμη του θανάτου, αλλά για την πληρότητα αυτού του θέματος, όταν εμφυτεύει στον άνθρωπο την αδιαχώριστη μνήμη του θανάτου και όταν, με τη συνεχή σκέψη του, ο άνθρωπος τίθεται σε κατάσταση αδιάκοπης έκπληξης. Για την πρώτη σκέψη το 970 είναι κάτι σωματικό, και αυτό το τελευταίο είναι πνευματική ενατένιση και θαυμαστή χάρη. Αυτή η περισυλλογή είναι ντυμένη με φωτεινές σκέψεις. Και όποιος το έχει δεν είναι πια περίεργος για αυτόν τον κόσμο και δεν είναι προσκολλημένος στο σώμα του. Είναι απολύτως αλήθεια, αγαπητοί μου, ότι αν ο Θεός είχε δώσει στους ανθρώπους αυτή την αληθινή ενατένιση για λίγο, τότε δεν θα υπήρχε συνέχεια σε αυτόν τον κόσμο 971. Αυτή η ενατένιση χρησιμεύει ως δεσμός στον οποίο η φύση δεν μπορεί να αντισταθεί, και για εκείνον που λαμβάνει διαρκή στοχασμό γι' αυτό στην ψυχή του, είναι η χάρη του Θεού, η οποία είναι ισχυρότερη από όλες τις αξίες του ατόμου. καρδιές, που επιθυμούν μετάνοια. Δίνεται ακριβώς σε εκείνους για τους οποίους ο Θεός γνωρίζει ότι είναι πραγματικά κατάλληλο για αυτούς να απομακρυνθούν από αυτόν τον κόσμο σε μια καλύτερη ζωή σύμφωνα με την καλή Του θέληση, την οποία βρήκε σε αυτούς. Αυτή η χάρη μεγαλώνει και μένει μέσα τους στο ασκητήριο και στον μοναχικό ναό τους. Ας ζητήσουμε αυτήν την ενατένιση στις προσευχές, για χάρη της θα κάνουμε μεγάλες αγρυπνίες και με δάκρυα θα παρακαλέσουμε τον Κύριο να μας τη δώσει ως χάρη ασύγκριτη με τίποτα, και δεν θα εξαντληθούμε πλέον στους κόπους αυτού του κόσμου. Αυτή είναι η αρχή των σκέψεων της ζωής, που φέρνουν την πληρότητα της αλήθειας σε έναν άνθρωπο! Λέξη ογδόντα έβδομη. Σχετικά με το δεύτερο έργο στον άνθρωπο 972 Μια άλλη δραστηριότητα μετά από αυτό συμβαίνει όταν ένα άτομο περνά μια καλή ζωή και φτάνει στην άνοδο στο επίπεδο της μετάνοιας και πλησιάζει την εμπειρία του στοχασμού και το κάνει 973. Όταν λαμβάνει από ψηλά τη χάρη να γευτεί τη γλυκύτητα της γνώσης του Πνεύματος, η αρχή αυτού του έργου είναι η εξής: ένα άτομο πρώτα πείθεται για τη δημιουργία του Θεού. έκπληκτος με τη δομή των λογικών όντων και τη μεγάλη φροντίδα του Θεού γι' αυτά. Από αυτό ξεκινάει η θεία γλυκύτητα μέσα του, η ανάφλεξη της αγάπης για τον Θεό, που ανάβει στην καρδιά και πυροδοτεί πνευματικά και σωματικά πάθη. και ο άνθρωπος αισθάνεται αυτή τη δύναμη μέσα του, μόλις αρχίσει να σκέφτεται λογικά για όλες τις κτισμένες φύσεις και για κάθε αντικείμενο που συναντά, ξεκινά να ερευνά γι' αυτές και να συλλογίζεται πνευματικά. Επομένως, ένας άνθρωπος, με τόσο δυνατή και θεϊκή επιμέλεια και καλή συνείδηση, αρχίζει τότε να διεγείρεται από τη Θεία αγάπη και αμέσως μεθάει με αυτήν, όπως το κρασί. Τα μέλη του χαλαρώνουν, οι σκέψεις του παραμένουν έκπληκτες, η καρδιά του αιχμαλωτίζεται στον Θεό. και έτσι, όπως είπα, παρομοιάζεται με μεθυσμένο με κρασί. Και στο βαθμό που οι εσωτερικές αισθήσεις εντείνονται, αυτή η ενατένιση εντείνεται. Και στο βαθμό που ο άνθρωπος προσπαθεί να ζήσει μια καλή ζωή, να συντηρηθεί, να αφιερώσει χρόνο στο διάβασμα και στην προσευχή, στον ίδιο βαθμό επιβεβαιώνεται και ενισχύεται μέσα του η δύναμή του. Και είναι απολύτως δίκαιο, αδέρφια, ότι με τον καιρό πρέπει να ξεχάσει το 975 για τον εαυτό του, ότι φοράει αυτό το σώμα και δεν ξέρει αν είναι σε αυτόν τον κόσμο. Αυτή είναι η αρχή της πνευματικής ενατένισης σε ένα άτομο, και αυτή είναι η αρχή όλων των αποκαλύψεων στο μυαλό! Και μ' αυτή την αρχή ο νους μεγαλώνει και δυναμώνει στα ενδότερα. Ανυψώνονται σε άλλες αποκαλύψεις που υπερβαίνουν την ανθρώπινη φύση. εν ολίγοις, με το χέρι του μεταδίδονται στον άνθρωπο όλες οι θεϊκές ενατενίσεις και αποκαλύψεις του Πνεύματος που λαμβάνουν οι άγιοι σε αυτόν τον κόσμο, και όλα τα δώρα και οι αποκαλύψεις που μόνο η φύση μπορεί να γνωρίσει σε αυτή τη ζωή. Αυτή είναι η ρίζα του συναισθήματός μας, που μας εμφύτευσε ο Δημιουργός μας! Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που διατήρησε αυτόν τον καλό σπόρο, μόλις έπεσε στην ψυχή του, και τον μεγάλωσε, και δεν τον σπατάλησε από τον εαυτό του με ματαιοδοξία και στα ύψη σκέψεις για το παροδικό και φθαρτό. Στον Θεό μας να είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Λέξη ογδόντα οκτώ. Σχετικά με την αλλαγή του φωτός και του σκότους που συμβαίνει στην ψυχή ανά πάσα στιγμή, και για την απόκλιση του προς τα ούλα ή τα αυτιά Ας κοιτάξουμε, αγαπητοί, τις ψυχές μας κατά την προσευχή: υπάρχει στοχασμός μέσα μας όταν διαβάζουμε στίχους που περιέχουν διδασκαλία και προσευχή; Είναι συνέπεια της αληθινής σιωπής. Και ενώ βρισκόμαστε στο σκοτάδι, ας μην ντρεπόμαστε, ειδικά αν ο λόγος για αυτό δεν είναι δικός μας. Αποδώστε αυτό το 976 στην πρόνοια του Θεού, ενεργώντας για λόγους που γνωρίζει ο μόνος Θεός. Διότι άλλοτε η ψυχή μας μαραζώνει και βρίσκεται, σαν να λέγαμε, ανάμεσα στα κύματα, και είτε διαβάζει τη Γραφή, είτε κάνει υπηρεσία, και σε όποια εργασία αναλαμβάνει, δέχεται σκοτάδι μετά από σκοτάδι. Ένα τέτοιο άτομο απομακρύνεται (από την ειρηνική απονομή) και συχνά δεν επιτρέπεται να το πλησιάσει. και δεν πιστεύει καθόλου ότι θα πάρει αλλαγή (προς το καλύτερο) και ότι θα υπάρξει (πάλι) ο κόσμος. Αυτή η ώρα είναι γεμάτη απόγνωση και φόβο. Η ελπίδα στον Θεό και η παρηγοριά της πίστης σε Αυτόν φεύγουν τελείως από την ψυχή, και είναι εντελώς γεμάτη αμφιβολία και φόβο. Όσοι έχουν υπομείνει τον πειρασμό σε αυτό το κύμα αυτής της ώρας γνωρίζουν εκ πείρας τι αλλαγή θα ακολουθήσει όταν τελειώσει. Αλλά ο Θεός δεν αφήνει την ψυχή σε αυτή την κατάσταση για όλη την ημέρα, γιατί θα έχανε τη χριστιανική ελπίδα. Αντίθετα, σύντομα θα δημιουργήσει μια περίσσεια 977. Εάν η ανησυχητική κατάσταση αυτής της συσκότισης συνεχιστεί περισσότερο, τότε σύντομα να περιμένετε μια αλλαγή στη ζωή από το περιβάλλον της 978 . Και θα σου προσφέρω, άνθρωπε, και θα σου δώσω συμβουλές: αν δεν έχεις τη δύναμη να συγκρατηθείς και πέσεις με τα μούτρα στην προσευχή, τότε σκέπασε το κεφάλι σου με τον μανδύα σου και κοιμήσου μέχρι να περάσει αυτή η ώρα του σκότους για σένα, αλλά μην φύγεις από τον ναό σου. Όσοι επιθυμούν να ζήσουν μια έξυπνη ζωή και στο ταξίδι τους αναζητούν την παρηγοριά της πίστης είναι ιδιαίτερα εκτεθειμένοι σε αυτόν τον πειρασμό. Επομένως, αυτή η ώρα τους βασανίζει και τους κουράζει περισσότερο από τις αμφιβολίες του νου, που ακολουθούν με τη δύναμη της βλασφημίας, και μερικές φορές έρχονται σε έναν άνθρωπο αμφιβολίες για την ανάσταση και άλλα πράγματα για τα οποία δεν πρέπει καν να μιλήσουμε. Όλα αυτά τα έχουμε μάθει πολλές φορές μέσα από την εμπειρία και, προς παρηγοριά πολλών, έχουμε περιγράψει αυτόν τον αγώνα. Όσοι ασχολούνται με σωματικές υποθέσεις είναι εντελώς απαλλαγμένοι από αυτούς τους πειρασμούς. Τους έρχεται μια διαφορετική απελπισία, γνωστή σε όλους, και ως αποτέλεσμα είναι διαφορετική από αυτούς και παρόμοιους πειρασμούς. Υγεία και θεραπεία (όσων την υποφέρουν) αποπνέει η σιωπή. Αυτό είναι παρηγοριά για αυτόν! Στην επικοινωνία με τους άλλους δεν δέχεται ποτέ το φως της παρηγοριάς και αυτή η απελπισία δεν θεραπεύεται με ανθρώπινες συζητήσεις, αλλά νανουρίζεται για λίγο και μετά ξεσηκώνεται εναντίον του ατόμου με μεγαλύτερη δύναμη. Και χρειάζεται έναν φωτισμένο άνθρωπο που να έχει εμπειρία σε αυτό, που θα τον φώτιζε και θα τον ενίσχυε σε κάθε περίπτωση σε ώρα ανάγκης, αλλά όχι πάντα. Μακάριος αυτός που το υπομένει χωρίς να βγει από την πόρτα 979 . Γιατί μετά από αυτό, όπως λένε οι πατέρες, θα πετύχει μεγάλη γαλήνη και δύναμη. Ωστόσο, αυτός ο αγώνας δεν τελειώνει σε μια ώρα και όχι σύντομα, και η χάρη δεν έρχεται ξαφνικά σε πληρότητα και εγκαθίσταται στην ψυχή, αλλά σταδιακά, και από αυτήν γεννιέται το πρώτο 980: πειρασμός για έναν καιρό και παρηγοριά για έναν χρόνο. και σε αυτή την κατάσταση ο άνθρωπος παραμένει μέχρι την αναχώρησή του. Και για να γίνουμε εντελώς ξένοι σε αυτό και να παρηγορηθούμε εντελώς, ας μην ελπίζουμε καν σε αυτό εδώ. Διότι ο Θεός δέχθηκε η ζωή μας εδώ να τακτοποιηθεί με αυτόν τον τρόπο, και όσοι περπατούν αυτό το μονοπάτι να παραμείνουν σε αυτό το 981. Σ' αυτόν ας είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Λέξη ογδόντα εννέα. Σχετικά με τη βλάβη της απερίσκεπτης ζήλιας, την απόκρυψη πίσω από το πρόσχημα της θεϊκής ζήλιας και για τη βοήθεια που προέρχεται από την πραότητα και άλλες ηθικές ιδιότητες Ένας ζηλιάρης δεν πετυχαίνει ποτέ ψυχική ηρεμία και αυτός που είναι ξένος στην ειρήνη είναι ξένος στη χαρά. Διότι αν η ψυχική γαλήνη λέγεται τέλεια υγεία και η ζήλια είναι αντίθετη με την ειρήνη, τότε, κατά συνέπεια, εκείνος στον οποίο υπάρχει κακή ζήλια πάσχει από σοβαρή ασθένεια. Προφανώς, εσύ, ένας άντρας, αποκαλύπτεις τη ζήλια σου ενάντια στις ασθένειες των άλλων, αλλά στην πραγματικότητα έχεις στερήσει την υγεία από την ψυχή σου. Επομένως, εργαστείτε σκληρότερα για να βελτιώσετε την υγεία της ψυχής σας. Αν θέλετε να θεραπεύσετε τους αδύναμους, τότε να ξέρετε ότι οι άρρωστοι έχουν περισσότερη ανάγκη να τους φροντίζουν παρά να τους κατηγορούν. Αλλά δεν βοηθάτε τους άλλους και βυθίζετε τον εαυτό σας σε μια σοβαρή, επώδυνη ασθένεια. Η ζήλια στους ανθρώπους δεν αναγνωρίζεται ως ένας από τους τύπους σοφίας, αλλά ως μια από τις ψυχικές ασθένειες, και ακριβώς - περιορίζεται στον τρόπο σκέψης και στη μεγάλη άγνοια. Η αρχή της Θείας σοφίας είναι η σεμνότητα και η πραότητα, που είναι χαρακτηριστικό μιας μεγάλης ψυχής και φέρει τις αδυναμίες των ανθρώπων. Διότι λέγεται: «Εσείς που είστε δυνατοί υποφέρετε τις αδυναμίες των αδύναμων 983 και διορθώνετε τον αμαρτωλό με πνεύμα πραότητας 984». Ο απόστολος συγκαταλέγει την υπομονή και την ειρήνη στους καρπούς του Αγίου Πνεύματος 985. Μια καρδιά γεμάτη θλίψη για την αδυναμία και την αδυναμία σε προφανείς, φυσικές υποθέσεις αντικαθιστά όλες τις σωματικές υποθέσεις. Οι σωματικές πράξεις χωρίς τη θλίψη του νου είναι το ίδιο με ένα άψυχο σώμα. Αυτός που θρηνεί στην καρδιά του και δίνει ελευθερία στα συναισθήματά του μοιάζει με έναν άρρωστο που υποφέρει σωματικά, αλλά του οποίου το στόμα είναι ανοιχτό σε κάθε τροφή που είναι επιβλαβής για αυτόν. Αυτός που θρηνεί στην καρδιά του και δίνει ελευθερία στα συναισθήματά του μοιάζει με έναν άνθρωπο που, έχοντας ένα μονογενή γιο, τον σκοτώνει σιγά σιγά με τα ίδια του τα χέρια. Η θλίψη του νου είναι ένα πολύτιμο δώρο από τον Θεό. Αυτός που το υπομένει όπως πρέπει μοιάζει με έναν άνθρωπο που κουβαλά ένα ιερό στα μέλη του. Ένα άτομο που έχει δώσει ελεύθερα τη γλώσσα του να μιλάει για ανθρώπους, καλούς και κακούς, δεν είναι άξιος αυτής της χάρης. Η μετάνοια και οι σχέσεις με τους ανθρώπους είναι το ίδιο με ένα σπασμένο βαρέλι. Η φιλοδοξία και, μαζί, ο στραγγαλισμός είναι το ίδιο με ένα σπαθί βουτηγμένο στο μέλι. Η αγνότητα και η συζήτηση με μια γυναίκα είναι το ίδιο με μια λέαινα και ένα πρόβατο στο ίδιο σπίτι. Οι πράξεις χωρίς έλεος ενώπιον του Θεού είναι ίδιες με έναν άνθρωπο που σκοτώνει τον γιο του μπροστά στον πατέρα του. Αυτός που είναι αδύναμος στην ψυχή και διορθώνει τους φίλους του μοιάζει με έναν άνθρωπο που τα μάτια του είναι τυφλά και δείχνει στον άλλο τον δρόμο 986. Το έλεος και η δικαιοσύνη σε μια ψυχή είναι το ίδιο με ένα άτομο που λατρεύει τον Θεό και τα είδωλα στο ίδιο σπίτι. Το έλεος είναι το αντίθετο της δικαιοσύνης. Η δικαιοσύνη είναι εξίσωση των ακριβών μέτρων, γιατί δίνει στον καθένα αυτό που του αξίζει, και ως αντίποινα δεν επιτρέπει κλίση προς τη μια πλευρά, ή μεροληψία. Αλλά το έλεος είναι θλίψη που προκαλείται από τη χάρη, και υποκλίνεται με συμπόνια σε όλους: όποιος είναι άξιος του κακού δεν ανταποδίδεται (με κακό), και όποιος είναι άξιος του καλού, γεμίζει με αφθονία (άφθονα). Και, αν στο ένα υπάρχει μέρος της δικαιοσύνης, τότε στο άλλο υπάρχει ένα μέρος της κακίας 987. Όπως το σανό και η φωτιά δεν αντέχουν να βρίσκονται στο ίδιο σπίτι, έτσι και δικαιοσύνη και έλεος δεν μπορούν να είναι στην ίδια ψυχή. Όπως ένας κόκκος άμμου δεν μπορεί να διατηρήσει την ισορροπία με ένα μεγάλο βάρος χρυσού, έτσι και οι απαιτήσεις της δικαιοσύνης του Θεού δεν διατηρούν ισορροπία σε σύγκριση με το έλεος του Θεού. Σαν μια χούφτα άμμο ριγμένη στη μεγάλη θάλασσα, η ίδια είναι η πτώση κάθε σάρκας, σε σύγκριση με την πρόνοια και το έλεος του Θεού. Και όπως μια πηγή άφθονο νερό δεν εμποδίζεται από μια χούφτα σκόνη, έτσι και το έλεος του Δημιουργού δεν νικιέται από τις κακίες των πλασμάτων. Το να είσαι εκδικητικός και να προσεύχεσαι είναι το ίδιο με το να σπέρνεις στη θάλασσα και να περιμένεις τη σοδειά. Όπως είναι αδύνατο να τεθεί φράγμα στην κυριαρχία της φωτιάς για να μην ανεβαίνει προς τα πάνω, έτσι τίποτα δεν εμποδίζει τις προσευχές του ελεήμονος να ανέβουν στον ουρανό. Ποια είναι η ροή του νερού σε ένα επικλινές μέρος, τέτοια είναι η δύναμη του εκνευρισμού όταν βρίσκει πρόσβαση στο μυαλό μας. Αυτός που έχει αποκτήσει ταπείνωση στην καρδιά του έχει γίνει νεκρός για τον κόσμο, και αφού έχει γίνει νεκρός για τον κόσμο, έχει γίνει νεκρός για τα πάθη. Όποιος έχει πεθάνει στην καρδιά για τους αγαπημένους του, ο διάβολος έχει γίνει νεκρός για αυτόν. Όποιος βρήκε φθόνο, βρήκε και τον διάβολο μαζί του. Υπάρχει ταπείνωση από τον φόβο του Θεού, και υπάρχει ταπείνωση από αγάπη για τον Θεό: άλλοι είναι ταπεινοί από φόβο Θεού, άλλοι από χαρά. Και εκείνος που είναι ταπεινός από τον φόβο του Θεού συνοδεύεται από σεμνότητα σε όλα τα μέλη ανά πάσα στιγμή, τακτοποίηση των αισθημάτων και ταπεινωμένη καρδιά, και εκείνος που είναι ταπεινός από τη χαρά συνοδεύεται από μεγάλη απλότητα, μια αυξανόμενη και ανεξέλεγκτη καρδιά. Η αγάπη δεν γνωρίζει ντροπή, επομένως δεν ξέρει πώς να δώσει στα μέλη την εμφάνιση της ντεκόρ. Είναι φυσικό να μην ντρέπεσαι για την αγάπη και να ξεχνάς τα όριά σου. Ευλογημένος αυτός που σε βρήκε, το καταφύγιο κάθε χαράς! Τη σύναξη των ταπεινών την αγαπά ο Θεός, όπως η σύναξη των σεραφείμ. Ένα αγνό σώμα είναι πιο πολύτιμο ενώπιον του Θεού από μια αγνή θυσία. Γι' αυτές τις δύο αρετές, δηλαδή την ταπείνωση και την αγνότητα, ετοιμάστε μια κατάθεση στην ψυχή από την Τριάδα. Περπατήστε με ευλάβεια μπροστά στους φίλους σας. όταν το κάνετε αυτό, θα ωφελήσετε και τον εαυτό σας και τους ίδιους, γιατί η ψυχή συχνά πετάει τα ηνία της προσοχής με το πρόσχημα της αγάπης. Προσοχή στις συζητήσεις, γιατί δεν είναι χρήσιμες ανά πάσα στιγμή. Στις συναντήσεις προτιμήστε τη σιωπή, γιατί αποτρέπει πολύ κακό. Παρατηρήστε τη μήτρα, αλλά όχι ως όραση 988, γιατί ο εσωτερικός πόλεμος είναι αναμφίβολα ευκολότερος από τον εξωτερικό. Μην πιστεύεις, αδελφέ, ότι οι εσωτερικές σκέψεις μπορούν να εγκαταλειφθούν χωρίς να φέρουν το σώμα σε καλή και τακτική κατάσταση. Φοβάστε τις συνήθειες περισσότερο από τους εχθρούς. Αυτός που τρέφει μια συνήθεια 989 είναι ο ίδιος με ένα άτομο που δίνει τροφή στη φωτιά, επειδή το μέτρο της δύναμης και των δύο 990 εξαρτάται από την ποσότητα της ουσίας. Εάν μια συνήθεια απαιτεί κάτι μια μέρα και η απαίτησή της δεν εκπληρώνεται, τότε μια άλλη φορά θα τη βρείτε αδύναμη. και αν μια φορά εκπληρώσεις τη θέλησή της, τότε τη δεύτερη φορά θα διαπιστώσεις ότι σου επιτίθεται με πολύ μεγαλύτερη δύναμη. Να το έχετε υπόψη σας για όλα, γιατί η βοήθεια της προφύλαξης είναι πιο σημαντική για εσάς από τη βοήθεια των ίδιων των πράξεων. Αυτός που αγαπά το γέλιο και του αρέσει να κοροϊδεύει τους ανθρώπους δεν θα είναι φίλος σου, γιατί σε οδηγεί στη συνήθεια να επιδίδεται στη χαλάρωση. Μην κάνεις το πρόσωπό σου χαρούμενο με κάποιον που είναι αδιάφορος στη ζωή του, αλλά πρόσεχε να μην τον μισήσεις. Αν θέλει να επαναστατήσει, δώσε του το χέρι σου και φρόντισε μέχρι θανάτου να τον αποκτήσεις. Εάν εξακολουθείτε να είστε αδύναμοι, τότε απομακρυνθείτε από αυτή τη θεραπεία, γιατί λέγεται: δώστε του την άκρη της ράβδου σας, και ούτω καθεξής. 991 Μιλήστε προσεκτικά σε κάποιον που είναι πολύ έξυπνος και υποφέρει από φθόνο. Διότι, μόλις πεις κάτι, δίνει τα λόγια σου στην καρδιά του όποια ερμηνεία θέλει, και σε ό,τι είναι καλό σε σένα, βρίσκει ένα μέσο για να σκοντάψει τους άλλους. και τα λόγια σου στο μυαλό του παραμορφώνονται σύμφωνα με την ασθένειά του. Όταν κάποιος αρχίζει να μαλώνει με τον αδερφό του μπροστά σας, στεναχωρήστε το πρόσωπό σας. Μόλις το κάνετε αυτό, θα βρείτε τον εαυτό σας προστατευμένο και ενώπιον του Θεού και ενώπιον του. Αν δώσετε κάτι σε κάποιον που έχει ανάγκη, αφήστε τη χαρά του προσώπου σας να προηγηθεί της προσφοράς σας και παρηγορήστε τη λύπη του με έναν καλό λόγο. Όταν το κάνεις αυτό, τότε η ευθυμία σου στο μυαλό του υπερνικά το δόσιμο σου, δηλαδή (αυτό) είναι ανώτερο από την ικανοποίηση των αναγκών του σώματος. Την ημέρα που ανοίγετε το στόμα σας και αρχίζετε να λέτε κάτι εναντίον κάποιου, θεωρήστε τον εαυτό σας νεκρό για τον Θεό και μάταιο σε όλες σας τις υποθέσεις, ακόμα κι αν η σκέψη σας σας παρακινεί να πείτε, προφανώς, κάτι δίκαιο και εποικοδομητικό. Τι ανάγκη έχει ένας άνθρωπος να καταστρέψει το δικό του κτίριο και να επισκευάσει το κτίριο του φίλου του; Την ημέρα εκείνη που λυπάσαι για κάποιον που πάσχει από κάποια ασθένεια, για έναν καλό ή κακό άνθρωπο, που υποφέρει σωματικά ή ψυχικά, θεώρησε τον εαυτό σου μάρτυρα και δες τον εαυτό σου ως κάποιον που υπέφερε για τον Χριστό και κρίθηκε άξιος να γίνει εξομολογητής. Διότι θυμηθείτε ότι ο Χριστός πέθανε για τους αμαρτωλούς, όχι για τους δίκαιους. Κοίτα πόσο σπουδαίο είναι αυτό το πράγμα - να θρηνείς για κακούς ανθρώπους και να κάνεις καλό στους αμαρτωλούς περισσότερο από τους δίκαιους! Ο Απόστολος το θυμάται αυτό ως θέμα άξιο έκπληξης 992. Αν μπορείς να δικαιολογήσεις τον εαυτό σου στον εαυτό σου, στην ψυχή σου, τότε μην ανησυχείς να αναζητήσεις άλλη δικαίωση. Αφήστε τη σωματική αγνότητα και την αγνότητα της συνείδησης να προηγούνται σε όλες τις πράξεις σας. Διότι χωρίς αυτούς, κάθε έργο είναι ματαιότητα ενώπιον του Θεού. Σε οποιοδήποτε θέμα, αν το κάνετε χωρίς σκέψη και μελέτη, να ξέρετε ότι είναι μάταιο, αν και αξιοπρεπές, γιατί ο Θεός καταλογίζει τη δικαιοσύνη σύμφωνα με τη σύνεση και όχι με τις ανόητες πράξεις. Ο δίκαιος άνθρωπος που δεν είναι σοφός είναι λυχνάρι στο (φως) του ήλιου. Η προσευχή του εκδικητικού είναι σπορά σε μια πέτρα. Ο άσπλαχνος ασκητής είναι άγονο δέντρο. Η επίπληξη από τον φθόνο είναι ένα δηλητηριώδες βέλος. Ο έπαινος του κολακευτήρα είναι ένα κρυφό δίκτυο. Ένας ανόητος σύμβουλος είναι ένας τυφλός φύλακας. Το να μένεις με τους ανόητους είναι πληγή στην καρδιά. Η συζήτηση με έξυπνους ανθρώπους είναι μια γλυκιά πηγή. Ένας σοφός σύμβουλος είναι ένας τοίχος ελπίδας. Ένας ηλίθιος και παράλογος φίλος είναι μια αποθήκη ζημιάς. Είναι καλύτερο να δεις έναν άντρα να ζει με γυναίκες που κλαίνε παρά έναν σοφό να ακολουθεί έναν ανόητο. Είναι καλύτερα να ζεις με ζώα παρά με ανθρώπους κακής συμπεριφοράς. Καλύτερα να είσαι με χαρταετούς 993 παρά με ποθητό και αχόρταγο άντρα. Καλύτερα να είσαι φίλος με έναν δολοφόνο 994 παρά με έναν εραστή της διαμάχης. Είναι καλύτερα να μιλάς με ένα γουρούνι παρά με έναν λαίμαργο, γιατί η γούρνα ενός χοίρου είναι καλύτερη από τα λαίμαργα χείλη. Ζήστε καλύτερα με λεπρούς παρά με περήφανους ανθρώπους. Αφήστε τους να σας διώξουν, μην σας διώξουν. Ας σε σταυρώσουν, μη σταυρώσεις. ας προσβάλλουν, μην προσβάλλουν. Ας σε συκοφαντούν, μη σε συκοφαντούν. να είσαι πράος και μη ζηλωτής στο κακό 995 . Η αυτοδικαίωση δεν είναι θέμα χριστιανικής ζωής. δεν υπάρχει καν ένας υπαινιγμός γι' αυτό στις διδασκαλίες του Χριστού. Να χαίρεσαι με αυτούς που χαίρονται και να κλαίς με αυτούς που κλαίνε, 996 γιατί αυτό είναι σημάδι αγνότητας. Να είσαι άρρωστος με τους αρρώστους, να ρίξεις δάκρυα με τους αμαρτωλούς, να χαίρεσαι με τους μετανοούντες. Να είστε φιλικοί με όλους τους ανθρώπους, αλλά μείνετε μόνοι στις σκέψεις σας. Πάρε μέρος στα βάσανα όλων, αλλά με το σώμα σου να είσαι μακριά από όλους. Μην επικρίνετε ή δυσφημείτε κανέναν, ακόμα και αυτούς που είναι εξαιρετικά κακοί στη ζωή σας. Άπλωσε το ένδυμά σου πάνω στον αμαρτωλό και σκέπασέ τον. Αν δεν μπορείς να αναλάβεις τις αμαρτίες του και να υποστείς τιμωρία και ντροπή γι' αυτόν, τότε τουλάχιστον κάνε υπομονή και μην τον ντροπιάζεις. Μάθε, αδερφέ, ότι γι' αυτό δεν χρειάζεται να φύγουμε από τις πόρτες των κελιών μας, για να μη γνωρίζουμε τις κακές πράξεις των ανθρώπων, και τότε στην καθαρότητα του νου σου θα δεις ανθρώπους αγίους και καλούς σε όλους. Αν αρχίσουμε να επιπλήττουμε, να νουθετούμε, να κρίνουμε, να ερευνούμε, να τιμωρούμε, να κατηγορούμε, τότε σε τι θα διαφέρει η ζωή μας από τη ζωή της πόλης; Και αν δεν το αφήσουμε αυτό, τι θα είναι χειρότερο από το να είμαστε στην έρημο; Αν δεν είσαι σιωπηλός στην καρδιά σου, τουλάχιστον μείνε σιωπηλός στη γλώσσα σου. Εάν δεν μπορείτε να κρατήσετε τις σκέψεις σας σε τάξη, τότε τουλάχιστον τακτοποιήστε τα συναισθήματά σας. Αν δεν είσαι μόνος στις σκέψεις σου, τότε μείνε μόνος στο σώμα σου. Εάν δεν μπορείτε να δουλέψετε με το σώμα σας, τουλάχιστον θρηνήστε με το μυαλό σας. Εάν δεν μπορείτε να μείνετε ξύπνιοι ενώ στέκεστε, τότε μείνετε ξύπνιοι ενώ κάθεστε ή ξαπλώνετε στο κρεβάτι σας. Εάν δεν μπορείτε να νηστέψετε για δύο ημέρες, νηστέψτε τουλάχιστον μέχρι το βράδυ. Και αν δεν μπορείτε μέχρι το βράδυ, τότε τουλάχιστον προσέξτε τον κορεσμό. Αν δεν είσαι άγιος στην καρδιά σου, τότε τουλάχιστον να είσαι αγνός στο σώμα σου. Αν δεν κλαις στην καρδιά σου, τότε τουλάχιστον ντύσε το πρόσωπό σου με κλάμα. Αν δεν μπορείς να έχεις έλεος, τότε πες ότι είσαι αμαρτωλός. Αν δεν είσαι ειρηνοποιός, τότε τουλάχιστον μην είσαι λάτρης της εξέγερσης. Δεν μπορείς να γίνεις ζηλωτής, τουλάχιστον στον τρόπο σκέψης σου μην είσαι σαν τεμπέλης. Αν δεν είσαι νικητής, τότε μην εξυψώνεις τον εαυτό σου στη σκέψη πάνω από αυτούς που υπόκεινται σε ευθύνη. Εάν δεν μπορείτε να σταματήσετε το στόμα κάποιου να συκοφαντεί τον φίλο σας, τότε τουλάχιστον προσέξτε να επικοινωνήσετε μαζί του. Να ξέρεις ότι αν βγει φωτιά από σένα 997 και κάψει άλλους, τότε ο Θεός θα αναζητήσει στο χέρι σου τις ψυχές που κάηκαν από τη φωτιά σου. Αν δεν ρίξεις στη φωτιά, αλλά συμφωνήσεις με αυτόν που σε ρίχνει και το απολαύσεις, τότε στην Κρίση θα είσαι συνεργός του. Αν αγαπάτε την πραότητα, μείνετε σε ειρήνη. Και αν είσαι άξιος της ειρήνης, θα χαίρεσαι ανά πάσα στιγμή. Αναζητήστε λόγο, όχι χρυσό. Φορέστε ταπεινοφροσύνη και όχι εκλεκτά λινά. κερδίστε ειρήνη, όχι βασίλειο. Μόνο αυτός που έχει ταπεινοφροσύνη είναι έξυπνος και αυτός που δεν έχει ταπεινοφροσύνη δεν θα είναι έξυπνος. Ο ταπεινός-σοφός είναι μόνο ειρηνικός, και ο μη ειρηνικός δεν είναι ταπεινός-σοφός. και ειρηνικά - μόνο αγαλλίαση. Σε όλα τα μονοπάτια που περπατούν οι άνθρωποι στον κόσμο, δεν βρίσκουν γαλήνη μέχρι να έρθουν πιο κοντά στην ελπίδα στον Θεό. Η καρδιά δεν ειρηνεύεται από τον κόπο και τα σκοντάφτισμα μέχρι να έρθει η ελπίδα μέσα της, να ειρηνεύσει την καρδιά και να ρίξει χαρά μέσα της. Ήταν γι' αυτήν που μίλησαν τα σεβάσμια και γεμάτα αγιότητα χείλη: «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω 998 . Πλησιάστε», λέει, «να ελπίζετε σε Εμένα, και θα αναπαυθείτε από κόπο και φόβο». Η ελπίδα στον Θεό ανυψώνει την καρδιά, αλλά ο φόβος της Γέεννας τη συνθλίβει. Το φως του νου γεννά πίστη, και η πίστη γεννά την παρηγοριά της ελπίδας, και η ελπίδα δυναμώνει την καρδιά. Η πίστη είναι μια αποκάλυψη της κατανόησης 999, και όταν ο νους σκοτίζεται, η πίστη κρύβεται, ο φόβος μας κυριαρχεί και μας κόβει την ελπίδα. Η πίστη, που προέρχεται από τη διδασκαλία, δεν απαλλάσσει τον άνθρωπο από την υπερηφάνεια και την αμφιβολία. Αυτή που ελευθερώνει είναι αυτή που φαίνεται από την κατανόηση 1000 και λάμπει (στο μυαλό), και ονομάζεται γνώση και εκδήλωση της αλήθειας. Όσο ο νους κατανοεί τον Θεό ως Θεό, η εκδήλωση της κατανόησης 1001 δεν φέρνει τον φόβο πιο κοντά στην καρδιά. Όταν μας επιτρέπεται να πέσουμε στο σκοτάδι και να χάσουμε αυτή την κατανόηση, τότε μέχρι να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας, υπάρχει φόβος μέσα μας, μέχρι να μας φέρει πιο κοντά στην ταπείνωση και τη μετάνοια. Ο Υιός του Θεού υπέμεινε τον σταυρό, επομένως εμείς οι αμαρτωλοί θα βασιστούμε με τόλμη στη μετάνοια. Γιατί αν μόνο η (εξωτερική) εμφάνιση της μετάνοιας στον Βασιλιά Αχαάβ απέστρεψε τον θυμό από αυτόν 1002, τότε η αλήθεια της μετάνοιάς μας δεν θα είναι άχρηστη για εμάς. Εάν ένα είδος ταπεινοφροσύνης μέσα του, χωρίς αλήθεια (μετάνοια), απέσυρε τον θυμό από αυτόν, τότε δεν θα απομακρυνθεί ακόμη περισσότερο από εμάς, που πραγματικά θρηνούμε για τις αμαρτίες μας; Η θλίψη του νου είναι αρκετή για να αντικαταστήσει κάθε σωματική δραστηριότητα. Ο Άγιος Γρηγόριος λέει: είναι ο ναός της χάριτος που ενώνεται με τον Θεό και τον απασχολεί πάντα η σκέψη της κρίσης Του. Τι σημαίνει να ανησυχούμε για την κρίση Του, αν όχι να επιζητούμε πάντα την ανάπαυσή Του, αν όχι να θρηνούμε και να ανησυχούμε συνεχώς για το γεγονός ότι δεν μπορούμε να επιτύχουμε την τελειότητα, λόγω της αδυναμίας της φύσης μας; Το να έχεις αδιάκοπη θλίψη για αυτό σημαίνει να κουβαλάς συνεχώς στην ψυχή σου τη μνήμη του Θεού, όπως είπε ο Μακαριστός Βασίλειος. Η αδιάσπαστη προσευχή παράγει μια καθαρή σκέψη για τον Θεό στην ψυχή. Και η ενστάλαξη του Θεού μέσα μας μέσω της ανάμνησης είναι η ενστάλαξη του Θεού μέσα μας. Έτσι γινόμαστε ο ναός του Θεού. Αυτή είναι φροντίδα και μετανιωμένη καρδιά για να προετοιμάσεις ανάπαυση γι' Αυτόν! Ας είναι δόξα για πάντα! Αμήν. Λέξη ενενηκοστή. Περί ακούσιων κακών λογισμών που προκύπτουν από τη χαλάρωση και την αμέλεια που προηγήθηκαν Άλλοι δυναμώνουν το σώμα και θέλουν να το αναπαύσουν λίγο για χάρη του Θεού, μέχρι να μαζέψουν τις δυνάμεις τους, και να επιστρέψουν ξανά στη δουλειά τους. Γι' αυτό, στις λίγες μέρες της ανάπαυσης μας, ας μην καταστρέψουμε εντελώς την προστασία μας και ας μην παραδώσουμε την ψυχή μας στην καταστροφή, όπως οι άνθρωποι που δεν έχουν σκοπό να επιστρέψουν ξανά στη δουλειά τους. Άλλοι, εν καιρώ ειρήνης, χτυπιούνται από τα βέλη του εχθρού: αυτοί είναι που με την τόλμη της θέλησής τους μαζεύουν ουσία 1003 για τις ψυχές τους και στην αγία γη, δηλαδή στην προσευχή, βλέπουν τους εαυτούς τους ντυμένους με ακάθαρτα ρούχα. Και αυτό ακριβώς κινείται στην ψυχή τους την ώρα της σκέψης για τον Θεό και την προσευχή. Αυτό που αποκτήσαμε κατά την αμέλειά μας μας φέρνει σε ντροπή κατά την προσευχή μας. Η νηφαλιότητα βοηθά έναν άνθρωπο περισσότερο από την επιχείρηση και η απόφαση 1004 τον βλάπτει περισσότερο από την ειρήνη. Από την ειρήνη, οι οικιακές μάχες προκύπτουν και ενοχλούν ένα άτομο, αλλά έχει την ευκαιρία να τις σταματήσει. Διότι όταν κάποιος αφήνει την ειρήνη και επιστρέφει στον τόπο της επιχείρησης, αυτές οι μάχες αφαιρούνται από αυτόν και απομακρύνονται. Αλλά αυτό που δημιουργείται από την ανάλυση δεν είναι το ίδιο με αυτό που δημιουργείται από τη χαλάρωση και την ειρήνη. Γιατί ενώ ένα άτομο παραμένει στο βασίλειο της ελευθερίας του κατά τη διάρκεια της ανάπαυσης, μπορεί να επιστρέψει ξανά και να κυβερνήσει τον εαυτό του εγκαθιδρύοντας την κυριαρχία του, επειδή εξακολουθεί να βρίσκεται στη σφαίρα της ελευθερίας του. Δίνοντας όμως στον εαυτό του την άδεια, φεύγει από το βασίλειο της ελευθερίας του. Εάν ένα άτομο δεν είχε απορρίψει εντελώς την αυτο-φροντίδα, τότε δεν θα αναγκαζόταν βίαια και ακούσια να υποταχθεί σε ό,τι δεν του δίνει γαλήνη και αν δεν είχε ξεπεράσει εντελώς τα όρια της ελευθερίας, τότε δεν θα του είχαν συμβεί περιστάσεις που τον δεσμεύουν βίαια σε αυτό που δεν μπορεί να αντισταθεί. Μη δίνεις, φίλε, ελευθερία σε κανένα συναίσθημά σου, για να μην φτάσεις στο σημείο να είναι αδύνατο να επιστρέψεις ξανά στην ελευθερία. Η ειρήνη βλάπτει μόνο τους νέους, αλλά η άδεια βλάπτει και τους τέλειους και τους ηλικιωμένους. Όσοι, ως αποτέλεσμα της ειρήνης, φτάνουν σε κακούς λογισμούς, μπορούν και πάλι να επιστρέψουν στην προστασία του εαυτού τους και να εγκατασταθούν στην υψηλή ζωή τους, αλλά εκείνοι που, με την ελπίδα της δουλειάς, αμέλησαν να προστατεύσουν τον εαυτό τους, οδηγούνται αιχμάλωτοι από την υψηλή ζωή σε μια λυσσαλέα ζωή 1005. Ένας άλλος, αν και ηττημένος σε εχθρική χώρα, πεθαίνει εν ώρα ειρήνης. Ένας άλλος βγαίνει έξω με το πρόσχημα ότι αγοράζει τη ζωή του 1006 - και δέχεται ένα απότομο τσίμπημα στην ψυχή του. Δεν θα στεναχωριόμαστε όταν γλιστράμε σε κάτι, αλλά όταν μείνουμε στάσιμοι σε κάτι, γιατί ο ερπυσμός συμβαίνει συχνά στο τέλειο, και η στασιμότητα σε αυτό είναι πλήρης νεκρότητα. Η θλίψη που νιώθουμε για τις προσπάθειές μας μας καταλογίζεται με χάρη αντί για καθαρή εργασία. Όποιος, με την ελπίδα της μετάνοιας, έρπει για δεύτερη φορά, περπατά με δόλο με τον Θεό. ο θάνατος του επιτίθεται απροσδόκητα και δεν φτάνει στον καιρό που ήλπιζε να εκπληρώσει τα έργα της αρετής. Ο καθένας που έδωσε ελεύθερα τα συναισθήματά του έδωσε επίσης ελευθερία στην καρδιά του. Το έργο της καρδιάς χρησιμεύει ως δεσμός για τα εξωτερικά μέλη. Και αν κάποιος το αντιμετωπίσει με σύνεση, ακολουθώντας το παράδειγμα των πατέρων που έζησαν πριν από εμάς, τότε αυτό συμβαίνει ξεκάθαρα από τα ακόλουθα τρία φαινόμενα μέσα του, δηλαδή: δεν είναι προσκολλημένος σε σωματικά αποκτήματα, δεν του αρέσει η λαιμαργία και η ευερεθιστότητα είναι εντελώς μακριά του. Όπου συμβαίνουν αυτά τα τρία φαινόμενα, δηλαδή σωματική (μικρή ή μεγάλη) κτητικότητα, καυτή ιδιοσυγκρασία και υπερνίκηση της λαιμαργίας, εκεί (ας το ξέρετε), ακόμα κι αν κάποιος ήταν φαινομενικά σαν τους αρχαίους αγίους, η άδειά του για το εξωτερικό προέρχεται από τη μισαλλοδοξία στο εσωτερικό και όχι από τη διαφορά στην παραμέληση της ψυχής του. πράγματα, αποκτούν πραότητα; Η εύλογη παραμέληση ακολουθείται από: αποσύνδεση από οτιδήποτε, παραμέληση ειρήνης και επιθυμία για τους ανθρώπους 1008. Και αν κάποιος δεχτεί πρόθυμα και με χαρά τη ζημιά 1009 για χάρη του Θεού, τότε είναι καθαρός εσωτερικά. Αν κάποιος δεν παραμελεί κανέναν για τις σωματικές του ελλείψεις, τότε είναι πραγματικά ελεύθερος. Αν κάποιος δεν κοιτά με ευχαρίστηση κάποιον που τον τιμά ή δεν αγανακτεί με κάποιον που τον ατιμάζει, τότε σε αυτή τη ζωή έχει γίνει νεκρός για τον κόσμο. Η διατήρηση της σύνεσης είναι καλύτερη από οποιοδήποτε ζωντανό, ανεξάρτητα από το πώς και σε ποιον ανθρώπινο βαθμό εκτελείται. Μην μισείς τον αμαρτωλό, γιατί όλοι είμαστε ένοχοι. και αν επαναστατήσεις εναντίον του για χάρη του Θεού, τότε κλάψε γι' αυτόν. Και γιατί τον μισείς; Μισήσου τις αμαρτίες του και προσευχήσου για τον εαυτό του, για να γίνεις σαν τον Χριστό, που δεν είχε αγανάκτηση εναντίον των αμαρτωλών, αλλά προσευχόταν για αυτούς. Δεν βλέπετε πώς έκλαψε για την Ιερουσαλήμ 1010; Και ο διάβολος μας γελάει με πολλούς τρόπους. γιατί να μισούμε κάποιον που, όπως εμείς, γελοιοποιείται από τον διάβολο που μας γελάει; Και γιατί μισείς, άνθρωπε, έναν αμαρτωλό; Μήπως επειδή δεν έχει δικαιοσύνη όπως εσείς; Αλλά πού είναι η αλήθεια σου όταν δεν έχεις αγάπη; Γιατί δεν τον έκλαψες; Αλλά εσύ τον διώχνεις. Άλλοι, από άγνοια, ενθουσιάζονται σε θυμό, θεωρώντας τους εαυτούς τους ικανούς να κρίνουν τις υποθέσεις των αμαρτωλών. Γίνε κήρυκας της καλοσύνης του Θεού, γιατί ο Θεός σε τρέφει, ανάξιος, και επειδή Του χρωστάς πολλά, αλλά δεν φαίνεται πάνω σου η απαίτηση Του, και για τις μικρές πράξεις που έκανες, σε ανταμείβει με μεγάλα. Μην αποκαλείτε τον Θεό δίκαιο, γιατί η δικαιοσύνη Του δεν είναι γνωστή από τις πράξεις σας. Αν και ο Δαβίδ Τον αποκαλεί δίκαιο και δίκαιο 1011, ο Γιος Του μας αποκάλυψε ότι είναι ακόμα πιο καλός και ευγενικός, γιατί λέει: «Είναι καλός στους κακούς και στους κακούς» 1012. Και γιατί αποκαλείς τον Θεό δίκαιο, όταν στο κεφάλαιο για την ανταμοιβή των εργατών διαβάζεις: «Φίλε, δεν θα σε προσβάλω. καλό» 1013; Γιατί, επίσης, κάποιος αποκαλεί τον Θεό δίκαιο, όταν στο κεφάλαιο για τον άσωτο γιο, που σπατάλησε άσωτα τα πλούτη του, διαβάζει ότι με μια μεταμέλεια, που έδειξε ο γιος (ο πατέρας), ήρθε και έπεσε στο λαιμό του και του έδωσε εξουσία σε όλα του τα πλούτη; 1014 Γιατί κανένας άλλος δεν είπε αυτά τα πράγματα για τον Θεό, για να τον αμφιβάλλουμε, αλλά ο ίδιος ο Υιός του Θεού μαρτύρησε αυτά τα πράγματα γι' Αυτόν. Πού είναι η δικαιοσύνη του Θεού; Μήπως επειδή είμαστε αμαρτωλοί και ο Χριστός πέθανε για εμάς; Και, αν είναι τόσο ελεήμων, τότε θα πιστεύουμε ότι δεν δέχεται την αλλαγή. Ας μην φανταστούμε ποτέ αυτή την ανομία, ώστε να αποκαλούμε τον Θεό ανελέητο: η περιουσία του Θεού δεν αλλάζει όπως οι νεκροί, και ο Θεός δεν αποκτά αυτό που δεν έχει. Δεν χάνει αυτό που έχει. δεν λαμβάνει αύξηση, όπως τα πλάσματα. Ό,τι είχε ο Θεός από την αρχή, το έχει πάντα και θα έχει στο άπειρο, όπως είπε ο μακαριστός Κύριλλος στην ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης. «Να τον φοβάστε», λέει, «από αγάπη και όχι λόγω του σκληρού ονόματος που Του δόθηκε 1015. Αγάπα Τον όπως πρέπει να Τον αγαπάς, και όχι για όσα θα σου δώσει στο μέλλον, αλλά για όσα λάβαμε στον παρόντα κόσμο, που δημιουργήθηκε για χάρη μας. Γιατί ποιος μπορεί να Τον ανταποδώσει; Πού είναι η ανταμοιβή Του για τις πράξεις μας; Αυτόν για μας όταν δεν τον θυμόμαστε, ποιος έφερε στη ζωή αυτό το σώμα μας, Ω, πόσο θαυμάσιο είναι το έλεος του Θεού και του Δημιουργού μας; Ποιος έχει τη δύναμη να Τον δοξάσει; Ανεβάζει τον εγκληματία 1016 και τον βλάσφημό Του, Ανανεώνει την ανόητη σκόνη, την κάνει λογική και λεκτική, Κάνει τον διάσπαρτο και αναίσθητο νου και τα σπαταλημένα συναισθήματα σε λογική φύση και άξια της Θείας σκέψης! Ο αμαρτωλός δεν μπορεί να φανταστεί τη χάρη της ανάστασής του. Πού είναι η Γέεννα που θα μπορούσε να μας στεναχωρήσει; Πού είναι το μαρτύριο που μας τρομάζει ποικιλοτρόπως και νικά τη χαρά της αγάπης Του; Και τι είναι η Γέεννα πριν από τη χάρη της ανάστασής Του, όταν θα μας αναστήσει από την κόλαση, θα κάνει αυτό το φθαρτό να ντυθεί αφθαρσία, 1017 και θα αναστήσει εκείνους που έπεσαν στην κόλαση με δόξα;». Ελάτε, λογικοί, και θαυμάστε! Ποιος, έχοντας σοφό και υπέροχο μυαλό, θα θαυμάσει επάξια το έλεος του Δημιουργού μας; Υπάρχει ανταμοιβή για τους αμαρτωλούς 1018, και αντί για δίκαιη ανταμοιβή, τους ανταμείβει με ανάσταση. και αντί για τη φθορά των σωμάτων που έχουν καταπατήσει τον νόμο Του, τα ντύνει με την τέλεια δόξα της αφθαρσίας. Αυτό το έλεος είναι για να μας αναστήσει αφού έχουμε αμαρτήσει, ανώτερο από το έλεος είναι να μας φέρει σε ύπαρξη όταν δεν υπήρχαμε. Δόξα, Κύριε, στην αμέτρητη χάρη Σου! Ιδού, Κύριε, τα κύματα της χάρης Σου με σίμωσαν, και δεν είχα άλλη σκέψη για ευγνωμοσύνη προς Σένα! 1019 Με ποια χείλη θα Σε δοξάσουμε, ω βασιλιά αγαθέ, που αγαπάς τη ζωή μας; Δόξα σε Σένα για αυτούς τους δύο κόσμους που δημιούργησες για την ανάπτυξη και την απόλαυσή μας, οδηγώντας μας από όλα όσα δημιούργησες στη γνώση της δόξας Σου! Δόξα σε Σένα από τώρα και για πάντα. Αμήν. Λέξη ενενήντα μία. Σχετικά με την υπομονή από αγάπη για τον Θεό και πώς η βοήθεια επιτυγχάνεται μέσω της υπομονής Στο βαθμό που ο άνθρωπος παραμελεί αυτόν τον κόσμο και ζηλεύει τον φόβο του Θεού, σε τέτοιο βαθμό τον πλησιάζει η πρόνοια του Θεού και ο άνθρωπος αισθάνεται κρυφά τη μεσιτεία της πρόνοιας και του δίνονται αγνές σκέψεις για να το καταλάβει. Και αν κάποιος χάσει οικειοθελώς τα εγκόσμια αγαθά, τότε στο βαθμό που τα στερείται, στον ίδιο βαθμό τον συνοδεύει το έλεος του Θεού και η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα τον υποστηρίζει. Δόξα σε Εκείνον που μας σώζει με τα ούλα και τα χείλη μας, και με όλα αυτά μας δίνει την ευκαιρία να κερδίσουμε τη ζωή μας! Για ακόμη και τις ψυχές εκείνων που είναι πολύ αδύναμες για να αποκτήσουν ζωή για τον εαυτό τους με τη δική τους θέληση, οδηγεί μέσα από ακούσιες θλίψεις στην αρετή. Και αυτός ο ζητιάνος ο Λάζαρος, όχι με τη θέλησή του, στερήθηκε τις ευλογίες του κόσμου, και το σώμα του επλήγη από έλκη, και υπέμεινε δύο πικρά βάσανα, που το καθένα ήταν χειρότερο από το άλλο, αλλά μετά τιμήθηκε στους κόλπους του Αβραάμ. Ο Θεός είναι κοντά στη θλιμμένη καρδιά όσων του φωνάζουν με θλίψη. Αν μερικές φορές υποβάλλει κάποιον σε σωματικές στερήσεις και άλλες θλίψεις, τότε η υπομονή σε αυτό στρέφεται σε εμάς, όπως ο γιατρός σε μια σοβαρή ασθένεια αποκαθιστά την υγεία κόβοντας τα μέλη του. Ο Κύριος δείχνει μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα προς την ψυχή του πενθούντος, ανάλογη με τη σοβαρότητα του πόνου στη θλίψη του. Όταν λοιπόν ο πόθος της αγάπης του Χριστού δεν είναι τόσο νικηφόρος μέσα σου ώστε από τη χαρά του Χριστού να είσαι απαθής σε όλη σου τη θλίψη, τότε να ξέρεις ότι ο κόσμος ζει μέσα σου περισσότερο από τον Χριστό. Και όταν η αρρώστια, η φτώχεια, η εξάντληση του σώματος και ο φόβος για ό,τι είναι επιβλαβές για το σώμα ενοχλούν τις σκέψεις σου και παρεμβαίνουν στη χαρά της ελπίδας και της φροντίδας σου για τον Κύριο, τότε να ξέρεις ότι είναι το σώμα που ζει μέσα σου και όχι ο Χριστός. Είναι εύκολο να πεις: ό,τι η αγάπη επιτρέπει και κυριαρχεί μέσα σου, αυτό ζει μέσα σου. Αν δεν σου λείπουν αυτά που χρειάζεσαι, και το σώμα σου είναι υγιές, και δεν φοβάσαι τίποτα το αντίθετο, και λες ότι μπορείς να πας καθαρά στον Χριστό, τότε να ξέρεις ότι είσαι άρρωστος στο μυαλό και στερήθηκες να γευτείς τη δόξα του Θεού. Σε κρίνω όχι επειδή είσαι ήδη, αλλά περισσότερο για να ξέρεις πόσο σου λείπει η τελειότητα, αν και έχεις ένα ορισμένο μέρος της ζωής των πρώην αγίων πατέρων μπροστά μας. Και μην πείτε ότι δεν υπάρχει άνθρωπος του οποίου ο νους θα υπερέβαινε εντελώς την αδυναμία, όταν το σώμα του κατακλύζεται από πειρασμούς και θλίψεις, και του οποίου η αγάπη για τον Χριστό θα νικούσε τη θλίψη του νου. Δεν θα φέρω στη μνήμη τους αγίους μάρτυρες, για να μην λιποθυμήσω μπροστά στο βάθος των παθών τους. Δεν θα πω πόσο η υπομονή τους, υποστηριζόμενη από τη δύναμη της αγάπης του Χριστού, νίκησε τη μεγάλη θλίψη και τη σωματική ασθένεια. Ας το αφήσουμε αυτό στην άκρη γιατί και μόνο η ανάμνηση αυτού βυθίζει την ανθρώπινη φύση στη θλίψη και μας εξοργίζει με το μεγαλείο της πράξης και το θαύμα του θεάματος. Ας δούμε τους άθεους, τους λεγόμενους φιλοσόφους. Ένας από αυτούς έκανε νόμο στις σκέψεις του να σιωπά για αρκετά χρόνια. Ο Ρωμαίος Αυτοκράτορας, έκπληκτος από αυτή τη φήμη, θέλησε να τη δοκιμάσει. Διέταξε λοιπόν να τον φέρουν κοντά του και, όταν είδε ότι σιωπούσε αποφασιστικά όταν του έκαναν οποιαδήποτε ερώτηση και δεν απαντούσε, θύμωσε μαζί του και διέταξε να τον θανατώσουν επειδή δεν σεβάστηκε τον θρόνο και το στέμμα της δόξας του. Αλλά ο φιλόσοφος δεν φοβήθηκε, αλλά, αντίθετα, κράτησε το νόμο του και σιωπηλά προετοιμάστηκε για το θάνατο. Ο αυτοκράτορας έδωσε εντολή στους δήμιους: «Αν φοβάται το ξίφος και παραβεί τον νόμο του, να τον σκοτώσετε και αν αντισταθεί στη θέλησή του, επιστρέψτε τον ζωντανό σε μένα». Όταν, λοιπόν, πλησίασε τον ορισθέντα τόπο και όσοι έλαβαν την εντολή, προσβάλλοντας τον, τον ανάγκασαν να παραβεί το νόμο του και να μην υποβληθεί σε θάνατο, τότε σκέφτηκε: «Καλύτερα να πεθάνω σε μια ώρα και να φυλάξω τη θέλησή μου, για χάρη της οποίας αγωνίστηκα τόσο καιρό, παρά να με κυριεύει ο φόβος του θανάτου, να επιπλήττω τον σοφό μου για υπερβολική σοφία». Και χωρίς ντροπή προσκύνησε για να αποκεφαλιστεί από το σπαθί. Αυτό αναφέρθηκε στον αυτοκράτορα. ο αυτοκράτορας ξαφνιάστηκε και τον απελευθέρωσε με τιμή. Μερικοί ποδοπάτησαν εντελώς τη φυσική λαγνεία, άλλοι άντεξαν εύκολα τη συκοφαντία. μερικοί υπέμειναν βαριές ασθένειες χωρίς λύπη, ενώ άλλοι έδειχναν την υπομονή τους σε θλίψεις και μεγάλες καταστροφές. Κι αν το άντεξαν για χάρη της κενή δόξας και ελπίδας, τότε εμείς οι μοναχοί, που καλούμαστε να κοινωνήσουμε με τον Θεό, δεν θα έπρεπε να αντέξουμε πολύ περισσότερο; Ας είμαστε άξιοι γι' αυτό, με τις προσευχές της Υπεραγίας μας Θεοτόκου και Παναγίας και όλων όσοι στον ιδρώτα των πράξεών τους ευαρέστησαν τον Χριστό! Όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία Του οφείλονται με τον απαρχή Πατέρα Του και με το πανταχού παρόν, μονοφυσικό και ζωογόνο Πνεύμα, τώρα και για πάντα! Αμήν. Δηλαδή, ενώ οι αισθήσεις νοιάζονται για εξωτερικά αντικείμενα. Η σκέψη είναι σκοτεινή. σύμφωνα με το συριακό κείμενο, αυτό το μέρος μετά τη λέξη «εσωτερικό» έχει ως εξής: «... η λογική είναι η αιτία της ελευθερίας, και ο καρπός και των δύο είναι η κλίση. Χωρίς το πρώτο, το δεύτερο είναι αδύνατο, και όπου δεν υπάρχει δεύτερο, το τρίτο, όπως λέγαμε, συγκρατείται από ένα χαλινάρι». Εκείνοι. στο θέμα της πρόνοιας του Θεού. Δηλαδή με την απόσπαση του νου από τα γήινα πράγματα. Σύμφωνα με το συριακό κείμενο, αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: «...γιατί οι εσωτερικές κινήσεις εμποδίζονται από τις αισθήσεις που πρέπει να τις εξυπηρετούν όταν [οι εσωτερικές κινήσεις] αντιλαμβάνονται το αντικείμενό τους». Αυτό αναφέρεται σε κακές σκέψεις που προκαλούνται από εξωτερικά αντικείμενα που διεγείρουν τα πάθη. – Σημείωση. λωρίδα Αυτά. η αγάπη για τον Θεό αντικαθίσταται από την αγάπη για τα γήινα πράγματα (σύμφωνα με το συριακό κείμενο). – Σημείωση. λωρίδα Δηλαδή, η επιθυμία της ψυχής για αρετή υπερβαίνει το πάθος του σώματος για ορατά αντικείμενα (σύμφωνα με το συριακό κείμενο). Σημασία: το σύνολο των καλών πράξεων, συγκεντρωμένων στο έλεος (σύμφωνα με το συριακό κείμενο). Εκείνοι. με τη δόξα της Θεότητας, που μόνο λάμπει (σύμφωνα με το συριακό κείμενο). Εκείνοι. σε συνεχή τήρηση των εντολών. Και ακριβώς όταν λέει: «Ελέηστε, όπως ελεήμων ο Πατέρας σας» (Λουκάς 6:36). Και πάλι: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς, και έχε θησαυρό στον ουρανό, και έλα πίσω μου» (Ματθαίος 19:21). και: «Γίνεστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48). Σύμφωνα με το συριακό κείμενο, η σκέψη είναι διαφορετική: «... αλλά απλώς μας δίδαξε ότι εδώ, χωρίς να αλλάξουμε τη φύση μας και τον τόπο μας, δεν μπορούμε να λάβουμε ένα αίσθημα ευδαιμονίας από αυτούς». Πιθανότατα είναι βέβαια το γήρας, όταν πολλοί τύποι πειρασμών είναι απρόσιτοι ή χάνουν τη σαγηνευτικότητα τους και, επομένως, δεν χρειάζεται να ξεπεράσει κανείς τον εαυτό του και να ασκήσει ελεύθερη βούληση για να τους αντισταθεί. Σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση: «εξωγήινες άσεμνες σκέψεις». Βλέπε: Παροιμίες 6:27: «Μπορεί κάποιος να πάρει φωτιά στους κόλπους του, για να μην καεί η ρόμπα του;» Σωματική στέρηση, αναπόφευκτη στον αγώνα κατά των παθών. Τον συγκρατεί η τιμωρία. Στο συριακό κείμενο, ολόκληρο αυτό το απόσπασμα (μετά τις λέξεις «κινείται στο υλικό») έχει ως εξής: «Αυτή η υλική κατεύθυνση είναι μια παθιασμένη κατάσταση, ή ένα αποτύπωμα εξωτερικής δραστηριότητας. Γιατί ο νους άθελά του φαντάζεται επίσης εκείνα τα πράγματα μέσω των οποίων εκτελεί αρετές και από αυτά διεγείρεται σε μεγάλο βαθμό να ανησυχεί και να συλλέγει σκέψεις. του σώματος, αν και όχι με παθιασμένο τρόπο και μέχρι η μυστική επιρροή των νοητικών εικόνων να προετοιμάσει γι' αυτό θλίψη λόγω ισχυρότερης φλόγας, χάρη στον Θεό, που συνήθως κόβει μάταιες αναμνήσεις. Στα ελληνικά διαβάζεται: φυσικά (φυσικό), αλλά σύμφωνα με τα αρχαία σλαβικά χειρόγραφα είναι καλύτερο να διαβάζεται: ψυχικά (πνευματικό). Σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση: «... τα πάθη είναι έξω από τη φύση της ψυχής». Δηλαδή, «η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο προς το πνεύμα, και το πνεύμα επιθυμεί αντίθετο με τη σάρκα. αντιπαλεύουν ο ένας τον άλλον». Σύμφωνα με το συριακό κείμενο, το νόημα είναι το εξής: «Γιατί η ικανοποίηση των παθών του σώματος του δίνει ανάπτυξη και δύναμη, ενώ η ικανοποίηση των παθών της ψυχής το βλάπτει, αν και υποτίθεται ότι θα έπρεπε να είναι χαρακτηριστικά του;» Οι λέξεις «ιδιόμορφο για αυτόν» δεν υπάρχουν στην ελληνική έκδοση. συμπληρώθηκαν από αρχαίο σλαβικό χειρόγραφο. Στο συριακό κείμενο αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής (μετά τη λέξη «απέναντι»): «…τότε ό,τι δίνει όφελος και χαρά στο σώμα πρέπει να θεωρείται ξένο στη φύση της ψυχής και να της επιβάλλεται μόνο με δανεισμό, αν το οικειοποιείται για τον εαυτό της, γιατί αυτό που ανήκει στη φύση της ψυχής είναι θανατηφόρο για το σώμα». Εκείνοι. διεξαγωγή και άσκηση αρετών χωρίς αγάπη και φόβο. Στο συριακό κείμενο: «λούστε μέσα τους». Αυτοί δηλαδή που είναι τέκνα των μυστηρίων του Θεού. Εκτελεστής του σαρκικού πόθου. Φυσικά το έργο της νηστείας και του ηρωισμού. Οι λέξεις «να σκουπίσουμε τα υπόλοιπα» προστίθενται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Πιο συγκεκριμένα: χωρίς κάπα (ἃνευ έπιῥῥιπαρίου). Στα ελληνικά: ἳνα μή πάντοτε φάγης; αλλά σε σερβική και αρχαία μετάφραση δόξας: «ναι πάντα ναι» - χωρίς άρνηση. Αυτό δεν πρέπει να γίνει γιατί αδέρφια... Δηλαδή σε μια τέτοια δράση. Ελευθερία να χρησιμοποιείς συναισθήματα εκπαιδευμένα στην καλοσύνη. Δηλαδή, στο θέμα του συλλογισμού των σκέψεών του. Δεν θα έχεις χρόνο ούτε στο ένα ούτε στο άλλο. Πρβλ.: Ψαλμ.125:6 (δόξα). Η λαβή είναι ένα μάτσο συμπιεσμένο ψωμί, ένα στάχυ. – Σημείωση. εκδ. Στις αρχαίες και σλαβικές μεταφράσεις, αντί για τις λέξεις "in's doing", γράφει: "in's όραμα". Δηλαδή αγγελικό και πνευματικό. Τα πνευματικά σώματα ονομάζονται εδώ οι πιο αιθέριες και άυλες οντότητες, οι οποίες ονομάζονται ακομπλεξάριστη φύση. Με αυτό εννοούμε ευφυΐα, όπως νομίζει ο επιμελητής του ελληνικού κειμένου Νικηφόρος Θεοτόκης. Στο ελληνικό κείμενο δεν υπάρχει άρνηση πριν από τη λέξη «αναγκαιότητα», αλλά επειδή χωρίς αυτήν η σημασία είναι εσφαλμένη, στη μετάφραση ακολουθήσαμε τη γνώμη του εκδότη του ελληνικού κειμένου Νικηφόρου Θεοτόκη, ο οποίος προτείνει να προστεθεί αυτή η άρνηση. «Αν και το ελληνικό βιβλίο λέει καταφατικά ἒχει («έχω»), το νόημα των όσων ακολουθούν και η αρχή του 4ου Λόγου δείχνουν ότι η μετάφραση του Γέροντα Παϊσίου «να μην έχω» είναι πιο σωστή» (σημείωση στη μετάφραση του Παϊσίου). Μεγαλύτερο (μεγαλύτερο) – μεγαλύτερο. – Σημείωση. εκδ. Δηλαδή, με την παύση της προσευχής, η γη της καρδιάς μας γίνεται πιο χονδροειδής. Στα ελληνικά το κείμενο λέει: «εναντίον Του». Η μετάφραση «επάνω τους» είναι παρμένη από την Αγία Παΐσια. «Πάντοσοφος» στα ελληνικά. καμία έκδοση? που παρεμβάλλεται από εμάς από τη μετάφραση του Αγίου Παισίγια (Βελιτσκόφσκι). Δηλαδή μικρή ποσότητα φαγητού. Δηλαδή τη σοφία της σιωπής. Σε αυτά τα λόγια ο εκδότης είναι Έλληνας. κείμενο Ο Νικηφόρος Θεοτόκης έκανε την ακόλουθη σημείωση: «Αυτό είναι είτε αγνότητα από σωματικά πάθη, αλλά όχι πνευματική και συνείδηση· ή ακεραιότητα, αλλά όχι τέλεια και πλήρης· ή λεγόμενη αγνότητα, αλλά όχι πραγματικά υπαρκτή». Οι λέξεις «αόρατος... μυστηριώδης» στα ελληνικά. δεν υπάρχει κείμενο (υπάρχει μόνο η λέξη «αυτό»), αλλά είναι στη μετάφραση της Αγίας Παϊσίας. Αντί για «αποκάλυψη», ίσως θα έπρεπε να διαβάζουμε «όραμα», όπως προτείνει ο Νικηφόρος Θεοτόκης. Ο άγιος Ισαάκ διακρίνει εδώ τον τύπο της γνώσης των όντων από τη φύση και τον τύπο της γνώσης των όντων μέσω της φύσης. Το πρώτο δεν είναι αντίθετο με την αγνότητα, αλλά το δεύτερο πρέπει να ξεχαστεί για να επιτευχθεί η αγνότητα. Ο τύπος της γνώσης των όντων μέσω της φύσης είναι η γνώση των πραγμάτων όχι απλώς από τη φύση, αλλά με την ανάμειξη σκέψεων που προκύπτουν από τη χρήση των πραγμάτων όχι από τη φύση, αλλά από το πάθος. Έτσι, η ιδέα του χρυσού στις σκέψεις ως δημιούργημα του Θεού είναι γνώση των πραγμάτων από τη φύση, και η ιδέα του χρυσού με εγωιστικό πόθο είναι γνώση των πραγμάτων μέσω της φύσης. Να λάβεις δηλαδή το δώρο του κλάματος. Πάνω δηλαδή από τις μάταιες σκέψεις αυτής της ζωής. Στα ελληνικά [κείμενο] ο λόγος είναι χωρίς άρνηση. αλλά εδώ προτιμώνται οι αρχαίες σλαβικές και σερβικές μεταφράσεις. Από έξω - από έξω. – Σημείωση. εκδ. Στο συριακό κείμενο σημαίνει «απάντηση». – Σημείωση. εκδ. Θεωρείς βολικό αυτό που θα μπορούσε να οδηγήσει στον θάνατό μου. Δηλαδή με όλες τις πράξεις της ψυχής. Δηλαδή θράσος, αλαζονεία. Δηλαδή από την υποταγή στη ματαιοδοξία, που ακολουθεί τη μάταιη ανατίναξη του νου. Στα ελληνικά και στην αρχαία σλαβική μετάφραση γράφει: «στη φύση», αλλά στον Άγιο Παΐσιο διαβάζουμε: «αντιστέκομαι στην πίστη». Εκείνοι. Εν μέρει γνωρίζουμε, εν μέρει φανταζόμαστε. Το κείμενο της προς Κορινθίους επιστολής λέει: εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει προφητεύουμε. Σύμφωνα με την ελληνική άδολεσχούσης. Αυτό είναι περίπου το ίδιο με το «φιλοσοφεί». Σύμφωνα λοιπόν με τη μετάφραση της Αγίας Παϊσίας. Σύμφωνα με τα ελληνικά Το κείμενο έχει ως εξής: «... στην ενατένιση του Θεού είναι έξω από τη φύση, ή προέρχεται από...». Αυτοί που παρεκκλίνουν από τη σωστή κατεύθυνση. Μόνο χαρακτηριστικό του Θείου. Μια άλλη διαφορά στη γνώση. Είδη γνώσης, φυσική και πνευματική. Χωρίς να τον φροντίζει. Αυτοί που δεν έχουν ντυθεί με τον Χριστό (βλέπε: Γαλ.3:27), που δεν έχουν λάβει το Πνεύμα (βλέπε: Ιωάννης 3:5). Στην αφαίρεση μόνο των απαιτούμενων. Η λέξη "κακό" προστίθεται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Δηλαδή, η εμπειρία των δελεαστικών δαιμόνων και η τολμηρή σας διάψευση των κακών σκέψεων. Δηλαδή με προσευχή στον Θεό, κόβοντας τη συζήτηση με τις σκέψεις. Το ένα τρίτο μέρος του κάθισμα. Δηλαδή στην πνευματική απόλαυση. Οι λέξεις «για το σώμα, τότε γίνεται σατανικό» συμπληρώνονται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Αρετή και δουλειά για αυτήν. Ανάλογα με τη διάθεσή σου. Δηλαδή για το πνευματικό και το φυσικό. Δηλαδή ότι οι θλίψεις είναι ξένες προς το μονοπάτι του Θεού. Να ζεις χωρίς κατόρθωμα για την αλήθεια. Στα ελληνικά διαβάζεται: ούκ έκίνει (δεν ενθάρρυνε), αλλά στα αρχαία σλαβικά χωρίς άρνηση: «χωρίς να αγωνίζομαι». «Σε προσεύχομαι, Κύριε Θεέ μου, μην καταστρέψεις τη δημιουργία Σου!» «Και του φάνηκε σαν ανθρώπινο χέρι κρεμασμένο από τον ουρανό, που του δείχνει τον δρόμο». Δείτε: Αξιομνημόνευτες ιστορίες για την ασκητική των αγίων και μακαριστών πατέρων. Σχετικά με τον Abba Ammun της Nitria. Εδώ, όπως παρακάτω, η λέξη «κακός» πρέπει να σημαίνει πειρασμούς και θλίψεις. Μια θαρραλέα απαλλαγή της ψυχής. Δηλαδή θα γίνει τελείως κοντά στον Θεό. Δηλαδή φιλοσοφεί και ζει κατά σάρκα. Ανώτερη από την ευχαρίστηση στα πράγματα αυτού του κόσμου. Εκείνοι. νηφαλιότητα και κηδεμονία. Το να σκέφτεσαι τον Θεό είναι ευσεβές. Το θέμα, προφανώς, είναι ότι θα μπορούσαν να ειπωθούν περισσότερα για αυτό, αλλά υπάρχει ένα όριο στις λέξεις. Για τις αμαρτίες και τις ελλείψεις σου. Σύμφωνα λοιπόν με το ελληνικό κείμενο? στο St. Paisiya (Velichkovsky): «στον εαυτό μου». Έτσι με τον αιδεσιμότατο Paisiya (Velichkovsky). Σύμφωνα με το ελληνικό κείμενο: «τι καλοσύνη έχεις προς τον κόσμο», αλλά αυτή η ανάγνωση, αν και επιβεβαιώνεται από την αρχαία σλαβική μετάφραση, δίνει χειρότερο νόημα. Βλέπε: Ματθαίος 25:40; Παροιμίες 19:17. Στέρηση από κάτι που απαιτείται από το σώμα. Δηλαδή στερήσεις, μομφές και ύβρεις. Προηγούμενες εντυπώσεις δηλαδή. Δηλαδή την εσωτερική σου δομή. Το γενικό νόημα αυτού του αποσπάσματος είναι το εξής: αν κάποιος είναι ζηλωτής, τότε απαλλάσσεται από μικρά εμπόδια από την προσκόλληση στο αισθησιακό και, επιπλέον, απαλλάσσεται από αυτά χάρη στη φύση του, που είναι αγνή (όπως η καθαρά θεόπλαστη φύση που τον δημιούργησε, έτσι είναι και ο γιος του). Και αν είναι απρόσεκτος, τότε απαλλάσσεται από τα μεγάλα εμπόδια από την προσκόλληση στα αισθησιακά και, επιπλέον, απαλλάσσεται από αυτά με τη βοήθεια της Θείας χάρης που μας δόθηκε, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: και όταν η αμαρτία αυξήθηκε, η χάρη άρχισε να πληθαίνει (Ρωμ. 5:20). (Από τις σημειώσεις στο ελληνικό κείμενο.) Δηλαδή στις σκέψεις που του έρχονται. Εδώ: αποχή στο φαγητό. – Σημείωση. εκδ. Στην αρχαία σερβική μετάφραση λέει: «που δεν φωτίζεται», αν και στα ελληνικά λέγεται χωρίς άρνηση: ὂστις διαυγής. Εκείνοι. όχι για λόγους ξένους προς την ουσία και τον άμεσο σκοπό της σιωπής. Ένα, χωρίς άλλα κατορθώματα και αρετές. Αντίθετα, προσπαθήστε να κανονίσετε την τάξη στην εργασία σας. Την πνευματική σας ευημερία. Έχετε αφθονία σε ορατά πράγματα. Εδώ είναι ελληνικά. το κείμενο πρέπει να διορθωθεί ως εξής: εύρίσκεις έν δικαιοσύνῃ καί κρίσει εἶναι πάντα ἑγγύς σου, σύμφωνα με τη σερβική μετάφραση: έχοντας βρει τα πάντα κοντά σου στην αλήθεια και την κρίση. Δηλαδή από τη λάμψη του Ηλίου που δύει – Χριστού. Οι λέξεις σε παρένθεση είναι δανεισμένες από την αρχαία σερβική μετάφραση. Οι Ευχίτες (από τα ελληνικά) ή Μεσσαλιανοί (από τα Συριακά), που μεταφράζονται ως εκείνοι που προσεύχονται, ήταν οι αιρετικοί του 4ου αιώνα που αρνήθηκαν την τριάδα των Προσώπων στη Θεότητα και θεωρούσαν την προσευχή τους το μόνο μέσο σωτηρίας. Αυτή η αίρεση προέκυψε σε ορισμένες μοναστικές κοινότητες στη Συρία και τη Μικρά Ασία. Οι Ευχίτες μοναχοί υποστήριξαν ότι, έχοντας επιτύχει μέσω της προσευχής την έγχυση του Αγίου Πνεύματος μέσα τους, απαλλάσσονται για πάντα από τα πάθη και τις κλίσεις προς το κακό και δεν χρειάζονται κανένα κατορθώματα για τον περιορισμό του σώματος, ούτε την ανάγνωση των Αγίων Γραφών, ούτε τα μυστήρια, ούτε κανένα νόμο. Περνούσαν το χρόνο τους στην αδράνεια, αποφεύγοντας κάθε είδους εργασία, ως εξευτελιστική πνευματική ζωή και τρέφονταν μόνο με ελεημοσύνη. Ταυτόχρονα, νιώθοντας μέσα τους τη φανταστική παρουσία του Αγίου Πνεύματος, επιδόθηκαν σε στοχασμό και, μέσα στη φωτιά μιας ματαιωμένης φαντασίας, ονειρεύονταν ότι ατενίζουν το Θείο με τα σωματικά τους μάτια. Δηλαδή για την απόκτηση ταπεινοφροσύνης. Μια αρχαία σλαβική μετάφραση δείχνει ότι αντί για έν τῷ αίῶνι πρέπει κανείς να διαβάσει έν τῷ άγῶνι. Τετ: Λουκάς 21:36; Κολ.4:2. Επιμονή. – Σημείωση. εκδ. Αυτό πιθανώς αναφέρεται στις δυνάμεις του ουρανού. Δηλαδή μετάνοια και ταπείνωση. Οι λέξεις «Τι είναι ταπεινοφροσύνη;» – και είπε» συμπληρωμένο από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Φυσικά, η δική του θέληση, δεν υποτάσσεται στη θέληση ενός άλλου, για παράδειγμα, ενός πνευματικού πατέρα. Εμφανίζεται στους Ευαγγελικούς μακαρισμούς. Μέσω της γνώσης της βιομηχανίας στη ρητή. Όταν δηλαδή ο άνθρωπος ορίζει τον εαυτό του σε θλίψη μέχρι θανάτου. Αντιστεκόμενοι στις ορμές της φιλοδοξίας και της αυταρέσκειας. Βλέπε: Ρωμ.6:16; Εβραίους 2:15. Δίνοντάς του επιπλέον ηρεμία. Στο συριακό κείμενο: «...όλος ο στίχος, που περιέχει το πλήρες νόημα». Όταν δελεαζόμαστε διακριτικά από ένα πνευματικό όραμα. Ωστόσο, τα ίδια τα πάθη δεν κινούνται μέσα του τόσο έντονα ώστε να τον παρακινήσουν να τα εκπληρώσει στην πράξη. Από αυτή την απερίγραπτη πνευματική χαρά, που γεννήθηκε από την αγνότητα. Η λέξη «αισθάνομαι» συμπληρώνεται από τις αρχαίες σλαβικές και σερβικές μεταφράσεις. Δηλαδή στην εσωτερική δουλειά. Ζώντας δηλαδή με πολλούς. Από την κοινότητα με τους ανθρώπους και από τις εγκόσμιες υποθέσεις. Δηλαδή εγκόσμιες υποθέσεις που τρέφουν πάθη. Αυτά. εγκόσμιες υποθέσεις που τρέφουν τα πάθη. Αυτά. οι μοναχοί, προτιμώντας τη σιωπή από το έλεος, γίνονται, σαν να λέγαμε, αντίπαλοι του τελευταίου. Εκείνοι. δεν αρνούμαστε να προσφέρουμε έλεος σε περίπτωση πραγματικής ανάγκης. Αν δεν υπάρχουν τέτοιες περιπτώσεις. Όταν παρόμοιες περιπτώσεις είναι κοντά μας. Εκείνοι. θα έχουν την ευκαιρία να εκπληρώσουν πραγματικά τις εντολές. Εκείνοι. σε ενσάρκωση, υλοποίηση των πράξεών τους. Φυσικά υπάρχουν λύπες και πειρασμοί. Φυσικά υπάρχουν πάθη και αδυναμίες. Γιατί δεν υπάρχει τάξη ή συνέπεια σε αυτό. Γνώση των μυστηρίων του πνευματικού κόσμου. Ανάμεσα σε συναισθήματα και αντικείμενα. Κατανόηση των μυστικών του πνευματικού κόσμου. Που δεν εκφράζεται με λόγια. Στον Άγιο Παΐσιο (Βελιτσκόφσκι) μετά από αυτό προστέθηκε: «... όπου ζει ο Χριστός, η κεφαλή της ζωής μας». Μια αρχαία σλαβική μετάφραση δείχνει ότι εδώ αντί για γεύεται κάποιος πρέπει να διαβάσει γίνεται. Μας γίνονται ξεκάθαρα. Από την αρχαία σλαβική μετάφραση φαίνεται ξεκάθαρα ότι εδώ αντί για τήν λύπην πρέπει να διαβάζεται την πύλην. Εκείνοι. όχι ως μόνιμο κράτος. Δηλαδή πώς προέκυψαν. Για τους Ευχίτες, βλέπε σημείωση. 403. Όταν δηλαδή βάζεις το έλεος στο θεμέλιο όλων των αρετών σου. Δηλαδή, μην είσαι αμαρτωλός σε άλλα σημεία, αν, για παράδειγμα, κάνοντας καλό στους φτωχούς, δεν συγχωρείς προσβολές. Στο συριακό κείμενο αυτό το απόσπασμα έχει την εξής σημασία: «Αλλά αυτό θα συμβεί όταν στο δρόμο σας υψωθείτε πάνω από την άποψη μόνο του καθήκοντος και της δικαιοσύνης και δώσετε στην ελευθερία την ευκαιρία να ενεργήσετε σε όλα». Το συριακό κείμενο λέει: «Και λέω ότι ο ελεήμων ακόμη και τότε δεν είναι αληθινά ελεήμων αν δεν έχει ακόμη υψωθεί πάνω από την απλή δικαιοσύνη». Δηλαδή υπερβολική ηρεμία στη ζωή. Από την ενασχόληση με πολλούς ανθρώπους. Χωρίς καλές πράξεις που μας συνοδεύουν στη μελλοντική ζωή. Δηλαδή για να μην εγκαταλείψουμε τελείως τον δρόμο της αρετής. Το συριακό κείμενο λέει: «... επειδή το εσωτερικό της καρδιάς πρέπει απαραίτητα να συμφωνεί με τον εξωτερικό τρόπο δράσης». Δηλαδή παρασύρεται από πάθη. Στο συριακό κείμενο: «...φωτίζει το νου με ακάθαρτους λογισμούς». Στο συριακό κείμενο: «θαύματα». Δηλαδή ελπίδα για σωτηρία. Στο συριακό κείμενο: «με τα πάθη που αναφέρθηκαν παραπάνω». Στο συριακό κείμενο: «να απολαμβάνεις τη ζωή». Στο συριακό κείμενο: «Είναι καλύτερα να σε κατηγορούν οι ανόητοι ότι είσαι αμόρφωτος παρά οι έξυπνοι να σε κατηγορούν για αυθάδεια». Δηλαδή στην ανάγνωση του Ευαγγελίου. Στο συριακό κείμενο: «όπως τη νύχτα». Η αρχαία σλαβική μετάφραση δείχνει ότι αντί για: τοῦ μή είσελϑεῖν πρέπει να διαβάζεται χωρίς άρνηση: τοῦ είσελφεῖν. Δεν υπάρχει άρνηση ούτε στο συριακό κείμενο. Δηλαδή την αληθινή εμφάνιση των αντικειμένων (όπως αναφέρεται στο συριακό κείμενο). Φυσικά, μια τολμηρή, αυθόρμητη εξερεύνηση των μυστικών που κρύβονται στη Γραφή. Στο συριακό κείμενο: «ακόμα και για ευσεβείς σκοπούς». Δηλαδή μια συνέντευξη με τον Θεό, η οποία συζητείται παρακάτω. Είτε άμεσα εμπνευσμένο από τον Θεό στον άνθρωπο, είτε περιέχεται στις Αγίες Γραφές. Οι λέξεις σε παρενθέσεις συμπληρώνονται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. δεν υπάρχουν ούτε στο συριακό κείμενο. Στο συριακό κείμενο: «για τη λιτότητά σου». Πρβλ.: Εκκλ.11:1. Στο κείμενό μας: «Ρίξε το ψωμί σου στα νερά, γιατί μετά από πολλές μέρες θα το ξαναβρείς». Στο συριακό κείμενο: «Τότε ο Θεός θα σας ανταμείψει διπλά». Η μάχη από πίσω, ή η εξωτερική πάλη, είναι η σύγχυση που δημιουργείται στην ψυχή από την κατοχή, διαλύοντας τη με εξωτερικά πράγματα, που την εμποδίζει να διεξάγει τη μάχη από το μέτωπο, ή την εσωτερική πάλη ενάντια στον εαυτό της, με αμέριστη προσοχή. Στο συριακό κείμενο αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: «Όσοι νίκησαν στον εξωτερικό αγώνα αφαίρεσαν επίσης τον εσωτερικό φόβο· και κανένας (εχθρός) εξαναγκασμός δεν μπορεί να τους αιχμαλωτίσει βίαια, βασανίζοντάς τους με κακοποίηση από μπροστά και πίσω. Το γεγονός ότι επιβάλλει διαρκώς στην ψυχή του πολλά πιεστικά πράγματα, ώστε, τυφλωμένη από τη σύγχυση που την καταπιέζει από έξω, να μην μπορεί να δει καθαρά τον κρυμμένο πόλεμο που τίθεται εναντίον της - και να ξεπεράσει τη σύγχυση που αναδύεται μέσα της. Η ανάγνωση του ελληνικού κειμένου επιβεβαιώνεται από αρχαίες μεταφράσεις - σλαβικά και σερβικά. Στο συριακό κείμενο: «στριμωγμένος». Στο συριακό κείμενο: «...όταν ένας άντρας ξαπλώνει με το πρόσωπο μέρα και νύχτα με τα χέρια σταυρωμένα προς τα πίσω». Με τον όρο εξωτερική δικαιοσύνη εννοούμε την ενεργό ζωή, σε αντίθεση με τη στοχαστική ζωή. Δηλαδή μια ενεργητική και στοχαστική ζωή. Στο ελληνικό κείμενο η λέξη «παραπληξίας» - «τρέλα» εμφανίζεται εδώ και η αντίστοιχη λέξη εμφανίζεται στο συριακό κείμενο. Αλλά στις μεταφράσεις των λατινικών, αρχαίων σλαβικών, σερβικών και του Αγίου Παΐσιου δίνεται η λέξη «παρηγοριά», η οποία διατηρείται στη μετάφρασή μας από την προηγούμενη έκδοση. Το συριακό κείμενο λέει αυτό: «...και αυτή (η καρδιά) δεν αισθάνεται εκείνη την τρέλα για την οποία κατηγορήθηκε ο απόστολος, όταν είπαν ότι πολλά βιβλία τον έκαναν να τρελάνει». Εδώ, προφανώς, κατανοούνται τα λόγια των Πράξεων των Αποστόλων (26:24): «Όταν αυτός (ο Απόστολος Παύλος) αμύνθηκε με αυτόν τον τρόπο, ο Φήστος είπε με δυνατή φωνή: «Είσαι τρελός, Παύλο! Η μεγάλη μάθηση σε οδηγεί στην τρέλα». Δεν αναλαμβάνουμε να αποφασίσουμε ποια ανάγνωση είναι αληθινή. Βλέπε: Γαλ. 2:20; 2 Κορινθίους 12:3–4. Στο συριακό κείμενο: «...θα διώξει τις αμαρτίες του». Εδώ εννοούμε αποκάλυψη φυσικής φύσης (βλέπε: Ρωμ. 1:20) και αποκάλυψη που είναι υπερφυσική στον γραπτό νόμο. Αυτά. τις εκπλήρωσε. Στο συριακό κείμενο: «...όποιος έχει λάβει τους νόμους Του στην καρδιά του, θα βρει τον Κύριο μέσα τους». (Το «Σε αυτά» διαβάζεται και σε ένα ελληνικό χειρόγραφο). Στο συριακό κείμενο: «...γίνεται σύντροφος του Θεού που μένει πάντα σε διαλογισμό πάνω Του». Ovol - ένα μικρό νόμισμα αλλαγής των αρχαίων Ελλήνων. – Σημείωση. εκδ. Στο συριακό κείμενο: "Μην αφήνεις άδικο κέρδος στη θέση του και μην νηστεύεις στη θέση του! Μην αφήνεις το έγκλημα στη θέση του και μην πολεμάς με κάτι άλλο. Η αδικία εξαλείφεται με το έλεος και την απάρνηση, αλλά αφήνεις το φυτό στη θέση του και πολεμάς ενάντια σε κάτι άλλο, όπως λέει ο μεγάλος άγιος δάσκαλος Εφραίμ." Ειδική ανίχνευση αλιείας. Στην πραγματικότητα: τα λούπινα είναι λαχανικά με μεθυστικές ιδιότητες. Δηλαδή με βάση την εμπειρία της προσωπικής ζωής. Δηλαδή μια βολική ευκαιρία για μια καλή πράξη. Στο συριακό κείμενο: «...λόγω κάποιου πλούτου, βραχυπρόθεσμης δύναμης και ελάχιστης ευγλωττίας». Στο συριακό κείμενο: «...ακόμη και αν δεν διαπράττεται η προαναφερθείσα αμαρτία». Βλέπε: Ιεζ.18:21–24; 33:14–18. Στο συριακό κείμενο: «...πριν σε ρίξουν σε σύγχυση». Μετάφραση σύμφωνα με το συριακό κείμενο: «...η αμαρτία σταματάει το στόμα κατά την προσευχή». Στο συριακό κείμενο: «...του οποίου οι σκέψεις είναι εντελώς απασχολημένες με τη φροντίδα αυτής της ζωής, είτε από κενή ματαιοδοξία θα φουντώσει αμέσως από θυμό, είτε θα βυθιστεί σε ζοφερές σκέψεις που προκαλούνται από αυτήν (ματαιοδοξία). Το σουφίρ είναι το ίδιο με το Οφίρ (Α' Βασιλέων 22:48), μια χρυσοφόρος περιοχή στην Ινδία. Στο συριακό κείμενο: «...μην θυμώνεις με κανέναν». Δηλαδή για αδυναμία πίστης ή για αδικία πίστης. Η ελληνική ανάγνωση «τό ύμέτερον σῶμα» - «το σώμα σου» - δικαιολογείται από τη σερβική μετάφραση, αλλά έρχεται σε αντίθεση με τη μετάφραση του Αγ. Παϊσιά: «αυτοκρατία» και το συριακό κείμενο. Ο άγιος Παΐσιος μάλλον διάβασε αύτεξούσιον αντί σῶμα. Τον ακολουθήσαμε στη μετάφρασή μας και στο συριακό κείμενο, στο οποίο όλο το απόσπασμα είναι πιο ξεκάθαρο από ό,τι στα ελληνικά (όπου, προφανώς, η φράση «και πρόσφερέ τα ως ολοκαυτώματα στα είδωλα» βρισκόταν σε λάθος μέρος: θα πρέπει να ακολουθήσει αμέσως τις λέξεις «η θέλησή σου»). Στο συριακό κείμενο αυτό το απόσπασμα λέει: «Την ημέρα της νηστείας σου κάνεις το θέλημά σου και προσφέρεις όλα τα είδωλά σου. Και με αυτό εννοούμε αμαρτωλούς λογισμούς και κακές σκέψεις, που θεωρείς στην ψυχή σου είδωλα, κάνοντας καθημερινά την πιο πολύτιμη θυσία σε αυτά, δηλαδή την υψηλή ελεύθερη βούλησή σου, που πρέπει να Μου αφιερώσεις, με καλές πράξεις και αυθάδεια». Εκείνοι. αποχή και νηστεία. Εκείνοι. ένας ασκητής που πέθανε για τον κόσμο. Αυτή η λέξη στα συριακά σημαίνει επίσης μοναχός. Αυτό το απόσπασμα μεταφράζεται σύμφωνα με μια ελληνική παραλλαγή, σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση. Στο συριακό κείμενο: «αντικείμενο στοχασμού». Από την αρχαία σλαβική μετάφραση είναι ξεκάθαρο ότι αντί για χαρά θα πρέπει να διαβάζεται εδώ ως χώρα. Στο συριακό κείμενο είναι το ίδιο: «τόπος». Επιθέσεις όλων των σκέψεων μέσω των συναισθημάτων. Δηλαδή με μια σκέψη ματαιοδοξίας. Θα απορρίψει τον εχθρό της σκέψης της ματαιοδοξίας. Εκείνοι. καλές ή κακές προθέσεις (στο συριακό κείμενο: «καλή θέληση» και «κακή θέληση»). Η λέξη «αμηχανία» δεν υπάρχει στο ελληνικό κείμενο, ούτε στο συριακό κείμενο, αλλά στην Αγία Παΐσια είναι. Εδώ η αρχαία σλαβική μετάφραση προτιμάται από το ελληνικό κείμενο «μετά μικρόν χρόνον». Στο συριακό κείμενο: «...(του ελεύθερου αέρα) που μπορεί να κρατήσει το μυαλό για πολύ καιρό σε ήρεμη ψυχραιμία χωρίς να θυμάται εξωτερικά πράγματα». Μια σύγκριση με το συριακό κείμενο δείχνει ότι υπάρχει μια παρατυπία στα ελληνικά: οι λέξεις «μετά από συνεχή εργασία και μετά απόκτηση αγνότητας» τοποθετούνται σε λάθος μέρος και πρέπει να τοποθετούνται μετά τις λέξεις «μονοπάτια αρετής». και πράγματι το ελληνικό κείμενο δεν είναι ξεκάθαρο. Στο συριακό κείμενο αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: «...αυτό συμβαίνει σε εκείνους που έχουν καθαρή καρδιά και φλογερή ελπίδα, και γεύονται πολλά ήδη στην αρχή του μονοπατιού, μέσω της πίστης της ψυχής, η οποία σε άλλες περιπτώσεις μόνο μετά από μακρούς κόπους εξαγνισμού πρέπει να δίνεται σε εκείνους που περνούν για τους ξεχωριστούς βαθμούς του μονοπατιού της αρετής. Γιατί ο Κύριος μπορεί να κάνει ό,τι θέλει». Εκείνοι. μη φεύγεις. Στο συριακό κείμενο: «...που απλά και χωρίς σκέψη, από διακαή αγάπη για τον Θεό, δεσμεύονται στη θάλασσα των δεινών και δεν γυρίζουν πίσω». Δηλαδή, να μην ζείτε μόνο με το μυαλό σας, αλλά και με την πίστη. Ή: «...χτυπά το κεφάλι του στο έδαφος». Στο συριακό κείμενο: «...η απόλαυση των ρήσεων κρατά τα χείλη να κινούνται στη συνηθισμένη τους πορεία». Εδώ η προτιμώμενη ερμηνεία είναι τυφωϑείς, συνεπής με την αρχαία σλαβική μετάφραση και το συριακό κείμενο. Το ελληνικό κείμενο λέει τυφλωϑείς - «τυφλός». Αντί για συντομίας - «μείωση», ίσως να διαβάζουμε συντονίας - «ένταση». Οι λέξεις «δίψα» στα ελληνικά. Δεν υπάρχει κείμενο, προστέθηκε από τη μετάφραση της Αγίας Παϊσίας. Το ελληνικό κείμενο περιέχει τη λέξη «ἀνόνητα» - «άχρηστη». Ο Άγιος Παΐσιος, προφανώς, είχε την ανάγνωση «ἀνόητα» - «παράλογο», «χωρίς νόημα», την οποία δεχθήκαμε εδώ. Το ελληνικό κείμενο αναφέρει· «Αφήστε τον να κάνει τη δουλειά που είναι σύμφωνη με τη λογική». Αλλά ο Άγιος Παΐσιος, προφανώς, είχε το διάβασμα: «ἀκολούϑως» και «τῆς διανοίας» - «συνεπώς αφήστε τη σκέψη να κάνει τη δουλειά», που είναι αυτό που δεχθήκαμε εδώ. Στο ελληνικό κείμενο: «τῶν ὂπλων αὐτοῦ» – «η πανοπλία του εαυτού σου» (δηλ. ο διάβολος). Στο. Ο Παΐσιος, προφανώς, είχε την ανάγνωση των «όπλων τους» - «αὐτῶν», που είναι αυτό που έχουμε δεχθεί εδώ. Η προτιμώμενη ανάγνωση εδώ είναι αυτή που συμφωνεί με την αρχαία σλαβική μετάφραση. Η τελευταία μέθοδος πειρασμού. Δηλαδή δεν είναι αντίθετο με την αλήθεια. Οι λέξεις «έδειξαν με τις πράξεις τους» δεν υπάρχουν στο ελληνικό κείμενο. είναι παρμένα από τη μετάφραση της Αγίας Παϊσίας. Οι λέξεις «ειδωλολατρία, μαγεία» συμπληρώνονται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Ανήκοντας στον επόμενο αιώνα. Με την έννοια του «[έρχεται] από μέσα», αφήνοντας τη μήτρα της μητέρας και αποκτώντας έναν νέο, εξωτερικό τρόπο αναπνοής, αντί του ομφάλιου λώρου, από τον οποίο το μωρό «τρέφεται συνήθως». – Σημείωση. εκδ. Εκείνοι. ανάμνηση όσων διαβάστηκαν στις Γραφές. Βρίσκει κάποιες δικαιολογίες για να ζητήσει συγγνώμη. Δηλαδή, ο δίκαιος βρίσκεται κάτω από την ειδική πρόνοια του Θεού. Σε συνθήκες παγετού, δηλαδή κατά τη διάρκεια μιας γρήγορης μετάβασης από την απόψυξη στον παγετό. – Στο συριακό κείμενο: «παγετός». Στο συριακό κείμενο: «θα ανέβει στον Θεό με τη χαρά του». Δηλαδή λόγω αδυναμίας προστασίας του εαυτού του κατά τη διάρκεια της ημέρας. Δηλαδή προσεκτική (επιμελής) σιωπή. Με την αποδοχή τους, τη συμφωνία μαζί τους. Φυσικά υπάρχουν κανόνες προσευχής. Παρόλα αυτά, η φύση βρίσκεται εκτός της τάξης της και στις δύο περιπτώσεις. Ανάμειξη κρασιού και πόθων με το σώμα, δηλαδή η επίδρασή τους στο σώμα. Μετάβαση από τη μια κατάσταση στην άλλη. Ανάλογα με την ικανότητα του καθενός να αντιλαμβάνεται αυτούς τους λόγους. Δεν υπάρχει διαφθορά τον επόμενο αιώνα. Λέγοντας αποσύνθεση εννοούμε, ίσως, αλλαγή κατάστασης. όλοι θα υποβληθούν σε αυτήν είτε σε αυτή τη ζωή είτε κατά την έξοδο από αυτήν είτε στον επόμενο αιώνα. Όσοι έζησαν ανάμεσα σε απολαύσεις θα δεχτούν την αλλαγή από διασκέδαση σε τιμωρία. όσοι έζησαν ανάμεσα σε βάσανα για χάρη του Χριστού, αντίθετα με τις καταφρονητικές απολαύσεις, θα δεχτούν την αλλαγή από τις θλίψεις στην ανάπαυση. Ο Θεός, από την απέραντη αγάπη Του για την ανθρωπότητα, κανονίζει επίσης ότι σε αυτό το μονοπάτι της ζωής ή στο τέλος της, οι άνθρωποι λαμβάνουν ένα προαίσθημα αυτής της αλλαγής: εκείνοι που είναι αφοσιωμένοι στην ηδονία - ένα προαίσθημα τιμωρίας, και εκείνοι που υπέφεραν για χάρη Του - ένα προαίσθημα ανάπαυσης. Το πρώτο είναι η ανταμοιβή της ηδονίας, το δεύτερο η εγγύηση της αιώνιας ειρήνης (από τις σημειώσεις στο ελληνικό κείμενο του Νικηφόρου Θεοτόκη). Δηλαδή λόγω της επιθυμίας για αγιότητα. Σύμφωνα με μια άλλη ανάγνωση: «η ντροπή του ανθρώπου». Σε σερβική μετάφραση: «φάε από τη δική σου Γέεννα». Δηλαδή, μην ντρέπεσαι κατά τη διάρκεια της αγανάκτησής του. Δηλαδή, ανάβοντας τη φύση. Στο συριακό κείμενο: «...κανείς ας μην εξαπατηθεί ούτε να εξαπατηθεί από οράματα», δηλαδή ας μη νομίζει ότι χωρίς να καθαρίσει πρώτα την ψυχή του μπορεί να επιτύχει πνευματική γνώση. Στο συριακό κείμενο: «...και μια πράξη που γίνεται εν ειρήνη προέρχεται από χορτασμένη διάθεση» (δηλ. από ψυχική ανία;). Στο συριακό κείμενο: «...που προσπαθούν να δικαιολογήσουν τον εαυτό τους μέσω (τα υπάρχοντά τους;), αλλά δεν προσπαθούν οι ίδιοι για την τελειότητα». Στο συριακό κείμενο: «...η ανάταση του σώματος είναι η ταπεινή υποταγή (του) στον Θεό, και η εξύψωση του πνεύματος είναι η ενατένιση της αλήθειας για τον Θεό». Ούτε ζεστό ούτε κρύο. Σχετικά με την ανωτερότητά του. Δηλαδή λόγω της εγκατάλειψής τους. Οι λέξεις "φέρνουν μεγάλο όφελος στην ψυχή" προστίθενται από την αρχαία σλαβική μετάφραση. Σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση, εδώ αντί για ἐαυτοὐς είναι προτιμότερο να διαβάζεται ἀυτοὐς. Φυσικά, μάλλον η ευδαιμονία της μελλοντικής ζωής. Στον Άγιο Παΐσιο πρόσθεσε: «γήινο και φθαρτό». Αγάπη της ανθρώπινης δόξας. Επίτευξη μη απληστίας. Ανθρωποι. - Φυσικά, πιθανότατα εκείνοι οι άνθρωποι που, όπως ειπώθηκε παραπάνω, απλώς θα έρθουν και θα δουν τα πράγματα. Η μετάφραση της Αγίας Παϊσίας δείχνει ότι σε αυτό το μέρος διάβαζε «τῶν τικτομένων», και όχι «τῶν τυπόμενων», όπως διαβάζεται στο ελληνικό κείμενο. Οι αρχαίες μεταφράσεις, σλαβικά και λατινικά, επιβεβαιώνουν την ανάγνωση του έντυπου ελληνικού κειμένου. Μια καρδιά που περιφρονεί τα πάντα, περιφρονεί τα πάντα. Στα ελληνικά το κείμενο λέει: «...με φόβο Θεού». Αλλά η Αγία Παΐσια δεν έχει την τελευταία λέξη, και επίσης παραλείψαμε [αυτή τη λέξη] ως μη ανταποκρινόμενη στην έννοια του τόπου. Εκείνοι. τρόπος για να συμπεράνουμε για τους πειρασμούς. Η αρχαία σλαβική μετάφραση, που δεν συμφωνεί με το ελληνικό κείμενο, διατηρείται εδώ. Στο συριακό κείμενο: «Όταν τα μυαλά των αγίων φτάνουν στην ενατένιση της φύσης τους, η παχύτητα του σώματος εξαφανίζεται και επομένως η ενατένιση γίνεται πνευματική». Μια ψυχή χωρίς σώμα έχει τη δική της ουσία, όπως και ένα σώμα χωρίς ψυχή. Αλλά το ένα χωρίς το άλλο δεν αποτελεί πρόσωπο, αλλά μόνο ο συνδυασμός και των δύο σχηματίζει μια ουσία ενός ατόμου. Επομένως, η σύνδεση της ψυχής με το σώμα ονομάζεται ουσιαστική (υλική). Με τον όρο «υλική ενατένιση» ο Άγιος Πατέρας εννοεί την ενατένιση της ψυχής που βρίσκεται στο σώμα. Επομένως, προσθέτει ότι εάν εξαλειφθεί αυτή η υλική ενατένιση και το λίπος του σώματος (δηλαδή η ουσία του σώματος), τότε η ενατένιση γίνεται πνευματική, γιατί όταν η ψυχή απομακρυνθεί από το σώμα, παύει η υλική ενατένιση (δηλαδή η ενατένιση στο σώμα) και αρχίζει η πνευματική ενατένιση (δηλ. γυμνή από το σώμα). Αυτό συμβαίνει μετά θάνατον, όπως αναφέρει παρακάτω ο Άγιος Πατέρας, λέγοντας: «Αυτή είναι υψηλή κατάσταση, που δίνεται στην ελευθερία της αθάνατης ζωής». Με τις λέξεις «πλάσμα πρώτης φύσης» εννοούμε πιθανώς την ίδια τη δημιουργία της ανθρώπινης φύσης, η οποία πρώτα δεν ήταν στη σειρά της δημιουργίας, αλλά στην αξιοπρέπεια και στο έλεος του Θεού: κατά τη διάρκεια της ίδιας της δημιουργίας η ψυχή, ενωμένη υλικά με το σώμα, άρχισε να σκέφτεται και να στοχάζεται (από τις σημειώσεις στο ελληνικό κείμενο του Νικηφόρου Θεοτόκη). Πάνω από τα εμπόδια που αναφέρονται. Όλο το μέρος είναι αρκετά σκοτεινό. Στα συριακά αυτή η έκφραση σημαίνει: «υπέρτατη χάρη». Όσα έργα δικαιοσύνης κι αν έχουν κάνει. Στο συριακό κείμενο: «...όταν τότε ένας άνθρωπος αρχίζει να το κάνει (φόβος) και κάνει κάποια πρόοδο στο να το κάνει, τότε από αυτό προκύπτει πνευματική γνώση, η οποία είπαμε προηγουμένως ότι δημιουργείται από την πίστη». Στο συριακό κείμενο: «...όταν αρχίσουμε να το φτιάχνουμε». Δηλαδή γνώση (σύμφωνα με το συριακό κείμενο) ή φόβος Θεού (κατά το ελληνικό κείμενο). Εκείνοι. η πίστη έρχεται με την ακοή (βλέπε: Ρωμ. 10:17). Στο συριακό κείμενο: «προσπαθώντας για αυτό που πρέπει». Στο συριακό κείμενο: «...με βάση τους ορισμούς που αναφέρθηκαν ξεκάθαρα παραπάνω, ένα άτομο μπορεί εύκολα να κρίνει ολόκληρη τη διαδικασία της ζωής του». Στο συριακό κείμενο: «...αυτό που είναι κατώτερο από τη φύση». Στο συριακό κείμενο: «κίνηση», αλλά ο Έλληνας μεταφραστής παντού το αντικαθιστά με τη λέξη «ἒννοια» - «σκέψη». Στο συριακό κείμενο: «...στον περήφανο της γνώσης». Δηλαδή επίπληξη, μομφή του αμαρτωλού. Στο συριακό κείμενο: «...μέχρι τη στιγμή που η διόρθωση είναι αδύνατη, γιατί δεν εκδικείται για τον εαυτό Του». Στο συριακό κείμενο: «...αυτό είναι σημάδι αγάπης: η διόρθωση που βασίζεται στην αγάπη γίνεται για λόγους βελτίωσης και δεν έχει στόχο την εκδίκηση». Όποιος δηλαδή μαθαίνει από την ανταμοιβή του Θεού. Δηλαδή τη ζέστη με την οποία καίγεται προς τον Θεό. Αυτή η έκφραση που βρίσκεται στην Καινή Διαθήκη (βλέπε: Εφεσ. 5:16· Κολ. 4:5) - «ἑξαγοράζεσϑαι τὸν καιρόν» - σημαίνει «να εκμεταλλεύεσαι τον καιρό». Ερωδιός (σε συριακό κείμενο: «πελαργός»). Στα ελληνικά [κείμενο] δεν υπάρχουν λέξεις «στα δέντρα και στα χωράφια». Δηλαδή το εγκάρδιο έργο ενός μοναχού. Δηλαδή η μεγαλύτερη συσκότιση. Από τον υλικό κόσμο στον πνευματικό κόσμο. Με πρόσχημα την αγάπη για τους γείτονες. Στις αρχαίες σλαβικές και σερβικές μεταφράσεις, ο λόγος είναι χωρίς άρνηση: «Και η σωματική πράξη απαγορεύει...», κ.λπ. Δηλαδή ένας μέσος αλλά σταθερός τρόπος ζωής. Δηλαδή όχι το ίδιο που παράγει το πλάσμα. Η ελληνική ανάγνωση «ό Θεός ἀναλαμβάνει» αντικαθίσταται εδώ από ένα άλλο «ό ϑάνατος ἀναλαμβάνει», που συμφωνεί με τις παλιοσλαβικές και σερβικές μεταφράσεις. Δηλαδή η πρώτη σκέψη για τον θάνατο. Στο συριακό κείμενο είναι συνέχεια της προηγούμενης λέξης. – Σημείωση. εκδ. Στο ελληνικό κείμενο: «...με την αγάπη μου για τον Δημιουργό». Στη μετάφρασή μας, το ανάγνωσμα της Αγίας Παϊσίγια (Βελιτσκόφσκι). Σύμφωνα με την αρχαία σλαβική μετάφραση, η έντυπη ανάγνωση «τοῦ μνημονεῦσαι» πρέπει να διορθωθεί ως εξής: «τοῦ μὴ μνημονεῦσαι». Δηλαδή άλλοτε σε πειρασμό, άλλοτε σε παρηγοριά. Στην Αγία Παΐσια μετά τη λέξη «μεγάλος» βρίσκεται: «...και δυνατές ψυχές και η πιο σταθερή σοφία». Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται περίεργο να πιστεύουμε ότι υπάρχει ένα μέρος του κακού στη δικαιοσύνη, αλλά αυτή η ιδέα είναι σωστή, απλά πρέπει να την κατανοήσετε σωστά. Ας πάρουμε αυτή την περίπτωση. Ένας άντρας ασχολήθηκε με φόνο, ληστεία, κλοπές για πολλά χρόνια και μετά έπεσε σε κάποια ατυχία. Όποιος δεν λυπάται αυτόν τον εγκληματία, αλλά τον υποβάλλει στην κατάλληλη τιμωρία, θα είναι δίκαιος, αλλά δεν θα είναι ελεήμων. Έτσι, κάποιος που θέλει να είναι δίκαιος δεν μπορεί να είναι ελεήμων. Ως εκ τούτου, ο Αιδ. Ισαάκ λέει ότι το έλεος είναι το αντίθετο της δικαιοσύνης. Και, αν η δικαιοσύνη είναι αντίθετη προς το έλεος, τότε σημαίνει ότι υπάρχει σε αυτήν ανελέητο, δηλαδή κακία. Αυτό δεν σημαίνει βέβαια ότι η δικαιοσύνη είναι κακία, όχι, είναι αρετή και μια από τις ιδιότητες του Θεού, αλλά σημαίνει μόνο ότι είναι κατώτερη από το έλεος, γιατί, όπως λέει ο Απόστολος Ιάκωβος (2:13), το έλεος υπερτερεί της κρίσης (από το σημείωμα του Νικηφόρου Θεοτόκη). Χαλαρώστε τη μήτρα σας και ακόμη περισσότερο την όρασή σας. «Αν είσαι ακόμα αδύναμος», δηλαδή αδύναμος στην ψυχή, και αν, δίνοντας χείρα βοηθείας σε κάποιον που είναι διαλυμένος στη ζωή του, μπορείς να πέσεις στα ίδια πάθη στα οποία υπόκειται, τότε πρέπει να απομακρυνθείς από την παροχή τέτοιας βοήθειας, ώστε, θέλοντας να θεραπεύσεις έναν άλλον, να μην πέσεις ο ίδιος σε ακόμη χειρότερη ασθένεια. Και τι σημαίνουν οι λέξεις «δώσε του την άκρη της ράβδου σου» και σε ποιον ανήκουν είναι άγνωστο (από το σημείωμα του Νικηφόρου Θεοτόκη). Νομίζουμε ότι οι τελευταίες λέξεις αντιπροσωπεύουν την αρχή μιας παροιμίας ή ρήσης, το νόημα της οποίας είναι πιθανότατα το εξής: «... δώσε του το τέλος του ραβδιού σου και θα σε τραβήξει μαζί του», δηλ. το νόημα είναι το ίδιο όπως στην παροιμία μας: το νύχι κολλάει - όλο το πουλί χάνεται. Με άλλα λόγια, μόλις αρχίσεις να κάνεις κάτι κακό, δεν θα σταματήσεις εκεί. Με αρπακτικά πουλιά να τρέφονται με πτώματα. Ελπίζοντας να το φτιάξω. Δηλαδή το δώρο της κατανόησης από τον Θεό. Δηλαδή, κατανόηση που αποκαλύφθηκε από τον Θεό. Βλέπε: 1 Βασιλέων 21:27–29. Ο άγιος Ισαάκ θέλει να πει με αυτό ότι η μετάνοια του Αχαάβ εκφράστηκε μόνο εξωτερικά: έσκισε τα ρούχα του και έβαλε στο σώμα του σάκο, και νήστευε, και κοιμήθηκε με σάκο και περπάτησε λυπημένος. Αυτό λέει στο εβραϊκό κείμενο αυτού του αποσπάσματος στο βιβλίο των Βασιλέων, το οποίο, προφανώς, χρησιμοποιήθηκε από τον Άγιο Ισαάκ, αλλά στο ελληνικό κείμενο υπάρχουν λέξεις που δεν είναι στα εβραϊκά και από τις οποίες είναι σαφές ότι η μετάνοια του Αχαάβ δεν ήταν μόνο εξωτερική, δηλαδή: λέγεται ότι τον άγγιξαν ενώπιον του Κυρίου, περπάτησε και έκλαψε. Με το πρόσχημα της πνευματικής ωφέλειας. Όχι δηλαδή επειδή η ψυχή του παραμελεί άλλα πράγματα. Επιθυμία επικοινωνίας με ανθρώπους. Δηλαδή, όχι λόγω του γεγονότος ότι οι άνθρωποι Του έδωσαν το όνομα «σκληρός». Στη σερβική μετάφραση, αυτό το απόσπασμα έχει ως εξής: «...ή η τιμωρία του αμαρτωλού λέει, τι είναι;» Δηλαδή, κάθε σκέψη μέσα μου σιώπησε, κυριευμένη από ευγνωμοσύνη προς Σένα.