Основное содержание Библии

Основната, централна идеја на сите вдахновени библиски списи, идејата околу која се концентрирани сите други, која им дава смисла и моќ, и без која единството и убавината на Библијата би биле незамисливи, е доктрината на Месијата, Исус Христос, Синот Божји. Како тема на стремежите на Стариот Завет, како алфа и омега на целиот Нов Завет, Исус Христос, според словото на апостолот, се појавил како камен-темелник врз чија основа, преку апостолите и пророците, била поставена и завршена градбата на нашето спасение (Еф. 2,20). Исус Христос е предмет на двата Завета: Стариот - како Негово очекување, Новиот - како исполнување на ова очекување, и двата заедно - како единствена, внатрешна врска. Ова може да се открие и потврди преку низа надворешни и внатрешни докази. Доказите од првиот тип, односно надворешните, ги вклучуваат сведочењето на нашиот Господ за Себе, сведочењето на Неговите ученици, еврејската традиција и христијанската традиција. Осудувајќи го неверството и тврдоглавоста на еврејските книжници и фарисеи, самиот наш Господ Исус Христос постојано се повикуваше на сведочењето на „законот и пророците“ за него, односно на старозаветните списи воопшто. Пребарувајте го Светото писмо, зашто преку нив мислите дека имате вечен живот, а тие сведочат за Мене (Јован 5,39); зашто, ако му верувавте на Мојсеј, ќе ми верувате и Мене, бидејќи тој пишуваше за Мене (Јован 5,46), - им рекол, на пример, Господ на заслепените еврејски правници по познатото чудо за исцелување на парализираниот кај овчината. Господ им ја откри оваа вистина уште појасно и подетално на Своите ученици, појавувајќи им се по воскресението, како што сведочи за тоа евангелистот Лука: и почнувајќи од Мојсеј, од сите пророци, им објасни што е кажано за Него во сите писма... И им рече: тоа е она за што зборував додека сè уште требаше да се исполнува за Мојсе во Мене и во законот за вас. пророци и псалми (Лука 24,27, 44). Покрај таквата општа изјава, Господ често укажува на конкретни случаи на старозаветни слики и пророштва поврзани со Неговиот живот, учење, страдање на крстот и смрт. Така, на пример, Тој го забележува образовното значење на бронзената змија обесена од Мојсеј во пустината (Јован 3,14), укажува на исполнувањето на пророштвото на Исаија за „прифатливата година на Господа“ (Лука 4,17-21; сп. Дали 61,1-21, говори за исполнувањето на античките критики). (Матеј 26,54 и Лк. 22,37) па дури и на крстот, во моментот на страдање, тој го изговара Својот длабоко трогателен и мирно величествен: завршен е (Јован 19,30), со што ни дава до знаење дека сето тоа, ракоположено од вековите, се зборувало преку пророците многу часови и на различни начини (1 б.1). Како и нивниот Божествен Учител, евангелистите и апостолите постојано се повикуваат на Библијата, црпејќи полни раце од богатството на нејзините месијански богатства и со тоа воспоставувајќи целосна хармонија на двата Завета, обединети околу Личноста на Месијата - Христос. Така, сите евангелисти - овие четворица независни животни писатели на Исус Христос - толку често се повикуваат на исполнувањето на пророштвата на Стариот Завет што дури развија посебни формули за тоа: и сето тоа се случи, дека ќе се исполни она што е кажано од Господ преку пророкот, или едноставно: тогаш ќе се исполни она што е кажано преку пророкот, дека она што е кажано преку пророците или други пророци ќе се исполни. би се исполниле изразите. Сите други новозаветни писатели, почнувајќи од книгата, не поретко се повикуваат на старозаветното Писмо и со тоа ја воспоставуваат неговата најблиска внатрешна врска со Новиот завет. Дела и завршувајќи со Апокалипсата. Не можејќи да го исцрпиме овде целото изобилство на такви специфични и јасни референци, ќе наведеме на пример само некои од нив, најкарактеристични: такви, на пример, се два говора на апостол Петар: едниот по слегувањето на Светиот Дух, другиот по исцелувањето на сакатиот, кои се раскажани во Дела 2-3 и кои се полни со Дела на Апостол 2-3 и кои се полни со Тест 2-1. Давид - Дела 2,25–28, 34–35 Мојсеј – Дела 3,22–23; Заклучокот од последниот говор е особено впечатлив: и сите пророци, од Самуил и по него, без разлика колку од нив зборувале, исто така претскажале овие денови (Дела 3,24). Не помалку важен во овој поглед е говорот на архиѓаконот Стефан, кој во кондензиран преглед ја дава целата старозаветна историја на подготовката на Евреите да го примат Месијата Христос (Дела 7,2-56). Истата книга Дела содржи многу други слични сведоштва: а ние ви проповедаме дека Бог го исполни ветувањето дадено на татковците на нас нивните деца со тоа што го воскресна Исус (Дела 13,32). Ние ви проповедаме, рекоа апостолите, сведочејќи за мали и големи работи, не кажувајќи ништо освен она што пророците и Мојсеј рекоа дека ќе се случи (Дела 26,22). Со еден збор, целото учење на апостолите за новозаветното Царство Божјо се сведуваше главно на она што тие го уверуваа за Исус од законот на Мојсеј и пророците (Дела 28,23). Од многуте новозаветни референци кои воспоставуваат врска со старозаветните настани и пророштва содржани во посланијата на светите апостоли, ќе наведеме неколку примери само од посланијата на апостол Павле, истиот Павле, кој, како Савле, и самиот порано бил фарисеј, ревнувач на татковските преданија и длабок експерт во Стариот Завет. И така, овој свет апостол вели дека крајот на законот е Христос (Рим. 10.4), дека законот за нас бил учител (παιδάγος) на Христа (Гал. 3.24), дека верниците се изградени врз основата на апостолите и пророците, а како главен камен-темелник е Самиот Исус Христос (Ефес. 2.20, кои се опишани сите типови на тестамент 1. 10.11), дека целиот Стар Завет со сите негови религиозни церемонии и култ бил само сенка на иднината, а телото е во Христа (Кол. 2.17), сенка на идните благослови, а не самата слика на нештата (Евр. 10.1) и тоа, конечно, во основата на целата историја на економијата на нашето спасение, Христос, засекогаш и денес, 1. Ако се префрлиме од светите книги на Новиот завет кон античките еврејски толкувања на Светото писмо, до Таргумите, Талмудот, Мидрашот и списите на првите рабини до 12 век. инклузивно, ќе видиме дека постојаната и непроменлива заедничка еврејска традиција на толкување на Библијата била желбата да се погледне насекаде и да се најдат индиции за Месијата и Неговото време. Таквата страст понекогаш достигнувала и крајност, како што може да се види од следната рабинска изрека: „пророците исклучиво проповедаа за радоста на деновите на Месијата“ (идејата за страдање Месија-Искупител беше заборавена); но длабоко правилно ја разбра вистината дека, навистина, во основата на целото Писмо лежи идејата за Месијата Христос. „Не може да се сака да се примени сè директно на Месијата“, вели свети Августин, „но пасусите што директно не се однесуваат на Него служат како основа за оние што Го објавуваат. Како што во лирата сите жици звучат во склад со нивната природа, а дрвото на кое се развлечени им дава своја посебна боја на звукот, така и Стариот завет звучи како името на Христос, а тоа звучи хармонично за името на Исус. 4 Горенаведената суптилна споредба на блажениот Августин совршено го карактеризира светоотечки поглед на односот помеѓу Стариот и Новиот Завет. Доказите за нивната блиска, нераскинлива врска, заснована на Личноста на Месијата Христос, се континуирани уште од првите векови на христијанството: апостол Варнава пишува за тоа во своето „Послание“, свети Јустин Филозоф во неговиот „Разговор со Трифун Евреинот“, Тертулијан во неговиот есеј „Евреите на Светите Лиси на Светците“, „Против ересите“, апологетите Аристид, Атенагора итн. Писателите на александриската школа особено темелно и длабоко ја откриле оваа врска, а меѓу нив се истакнал Ориген, кој, на пример, рекол дека „изреките од Светото писмо се облека на Словото... дека во Светото писмо Словото (Λόγος) секогаш бил толку месо меѓу нас. Од подоцнежните свети отци, овие мисли детално ги развија во нивните извонредни коментари светите Јован Златоуст, Василиј Велики, Ефрем Сирин, блажениот Јероним, блажениот Августин и свети Амвросиј Милански. Вториот, на пример, напишал: „Чашата на мудроста е во ваши раце. Оваа чаша е двојна - Стариот и Новиот Завет. Пијте ги, затоа што и во двете го пиете Христос. Пијте го Христос, зашто Тој е извор на животот“. 5 Дека Исус Христос и Неговото дело ја сочинуваат единствената тема на сите новозаветни списи е очигледно и не бара доказ. Но, дека целата новозаветна историја се заснова на старозаветната историја, можеби не е толку очигледно. И, сепак, тоа е исто толку сигурно, за да се докаже што е доволно да се повикаат само две евангелски генеалогии на Христос, во кои е дадена кратенка од целата старозаветна историја во нејзиниот однос со личноста на ветениот Месија Христос (Матеј 1,1-16 и Лк 3,23-38). Но, можеме постојано да го следиме развојот на месијанската идеја во книгите на Стариот завет. Ветувањето на Избавителот, дадено на паднатите предци назад во рајот, е првата алка во тој континуиран синџир на старозаветни месијански пророштва што започна со Адам и заврши со Захарија, таткото на Јован Крстител. Затоа се нарекува прво евангелие (1. Мој. 3,15). Уште од ерата на Ное, ова ветување е нешто поблиску и попрецизно дефинирано: само децата на Сем се нарекуваат семе на жената, на која и е датирана приказната за откупувањето (1. Мој. 9,26). Овој круг уште повеќе се стеснува од ерата на Авраам, таткото на Божјиот избран еврејски народ, во чие потомство (т.е. во Исус Христос, според толкувањето на апостол Павле - Гал 3.16) се објавува спасението на сите други народи (1. Мој. 12.3; 1. Мој. 18.18). Последователно, родот на Јаков беше одвоен од потомците на Авраам (1. Мој. 27,27); подоцна самиот Јаков, во духот на пророчкиот увид, му дава посебен благослов на својот син Јуда (1. Мој. 49,8 и понатаму). И колку што одминуваше времето, толку поблиску и поискрено беа дефинирани различните карактеристики на месијанската служба: така, пророкот Валаам зборува за Неговата царска моќ (Броеви 24,17), Мојсеј зборува за Неговата тројна служба: царска, првосвештеничка и пророчка (5. Мој. 18.18–19), за семејството на Давид од Сам. 7.12–14), за Неговото раѓање во Витлеем (Мик. 5.2) и од Богородица (Ис. 7.14), за Неговото свечено влегување во ерусалимскиот храм (Мал. 3.1), за различните, дури и мали околности на Неговото страдање и смрт на крстот (Ис. 53; Пс. 51, 39:7-2. 40:9–10, 68:22; Зах 11.12, итн.), за Неговото славно воскресение (Иса. 53.9–21; Пс 15:10, 19:6–7, 40:11, 67:2, итн.), за доаѓањето на Неговото благословено царство 32,4: 14–17, 71,7–19; Јоил 2,28; Позитивно може да се каже дека не постои ниту една важна карактеристика на ерата и животот на Месијата што на овој или оној начин не била навестена во Стариот Завет, било во вид на јасно пророштво, било под превезот на симболите и видовите; а пророкот Исаија дури и ја доби титулата „старозаветен евангелист“ за неверојатната точност и комплетноста на неговите пророчки прототипови на животот на Господ Исус Христос. Ова единство на месијанската идеја не е помалку јасно во генералниот план на Библијата. По својата природа и содржина, сите старозаветни книги можат да се поделат во три главни групи: правно-историски книги, пророчки книги и книги за поетско изградување. Првата класа ја прикажува историјата на теократијата, односно правата на Севишниот да владее над Израел. Но, за која цел Господ користи толку различни методи за воспитување на Својот народ? Заветот на Синај, Мозаичкото законодавство, катастрофите на пустината, освојувањето на ветената земја, победите и поразите, отуѓувањето од другите народи, конечно, товарот на вавилонското заробеништво и радоста на враќањето од него - сето тоа имало очигледна цел да се формира еврејската нација во одреден дух за зачувување и ширење на мезијата. Овој мотив е уште поочигледен во пророчките книги, каде што, било преку закани или преку ветувања за награди, еврејскиот народ постојано се одржувал на одредена морална височина и се подготвувал во духот на чистата вера и правилен живот, со оглед на доаѓањето на Месијата. Што се однесува, конечно, на книгите од последната група - поетски и поучувачки, некои од нив, како што се Псалмите, беа директно месијански молитви на еврејската нација; други, како Песната над песните, го прикажуваат, под форма на алегорија, соединувањето на Израел со Христос; а други, како книгите на Мудроста, Проповедник и други, открија различни карактеристики на Божествената Мудрост, зраците на тоа Божествено Слово (Λόγος) што блескаше во темнината на паганството и во претхристијанскиот свет. Така, можеме со потполно уверување да кажеме дека главната и главна тема на Библијата, почнувајќи од првите поглавја на книгата Битие (1. Мој. 3.15) и завршувајќи со последните поглавја од Апокалипсата (Отк. 21:6–21, 22:20), е Богочовекот, нашиот Господ Исус Христос. Ле Хир. „Les trois grands Prophèts, Isaie, Iérémie, Ezéchiel“. – Париз, 1877, стр.4. Амбросиј, Во Псалм. 1, 33. „Novum Testamentum in Vetere latet, Vetus Testamentum во Ново патет“. ср. блаженство Августин, Прашање 73 за Излез. Можеби ќе ве интересира: