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La idea básica y central de todas las Escrituras bíblicas inspiradas, la idea en torno a la cual se concentran todas las demás, que les da significado y poder, y sin la cual la unidad y la belleza de la Biblia serían impensables, es la doctrina del Mesías, Jesucristo, el Hijo de Dios. Como sujeto de las aspiraciones del Antiguo Testamento, como alfa y omega de todo el Nuevo Testamento, Jesucristo, según la palabra del Apóstol, apareció como la piedra angular sobre cuya base, a través de los apóstoles y profetas, se erigió y completó el edificio de nuestra salvación (Ef 2,20). Jesucristo es el tema de ambos Testamentos: el Antiguo, como Su expectativa, el Nuevo, como el cumplimiento de esta expectativa, y ambos juntos, como una única conexión interna.
Esto puede revelarse y confirmarse mediante una serie de pruebas externas e internas.
La evidencia del primer tipo, es decir, externa, incluye el testimonio de nuestro Señor sobre Sí mismo, el testimonio de Sus discípulos, la tradición judía y la tradición cristiana.
Al denunciar la incredulidad y la dureza de corazón de los escribas y fariseos judíos, nuestro Señor Jesucristo mismo se refirió repetidamente al testimonio de la “ley y los profetas” sobre él, es decir, las Escrituras del Antiguo Testamento en general. Escudriñad las Escrituras, porque por ellas pensáis tener vida eterna, y ellas dan testimonio de Mí (Juan 5.39); porque si creyeras a Moisés, me creerías a mí, porque él escribió sobre mí (Juan 5,46), - dijo, por ejemplo, el Señor a los abogados judíos ciegos después del famoso milagro de la curación del paralítico en la pila de las ovejas. El Señor reveló esta verdad aún más claramente y con más detalle a sus discípulos, apareciéndose a ellos después de la resurrección, como lo atestigua el evangelista Lucas: y comenzando desde Moisés, de todos los profetas, les explicó lo que de él se decía en todas las Escrituras... Y les dijo: Esto es lo que hablé cuando aún estaba con vosotros, que debe cumplirse todo lo que acerca de mí está escrito en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos (Lc 24,27, 44).
Además de una declaración tan general, el Señor a menudo señala casos específicos de imágenes y profecías del Antiguo Testamento relacionadas con Su vida, enseñanza, sufrimiento en la cruz y muerte. Así, por ejemplo, señala el significado educativo de la serpiente de bronce ahorcada por Moisés en el desierto (Juan 3,14), señala el cumplimiento de la profecía de Isaías sobre el “año agradable del Señor” (Lucas 4,17-21; cf. Is 61,1-2), habla del cumplimiento de todas las profecías antiguas sobre su sacrificio expiatorio (Mateo 26,54 y Lc 22,37) e incluso sobre la cruz, en el momento del sufrimiento, pronuncia Su profundamente conmovedora y serenamente majestuosa: consumado es (Juan 19,30), haciéndonos saber así que todo eso, siendo ordenado desde los siglos, fue dicho por los profetas durante muchas horas y de diversas maneras (Heb. 1,1).
Como su Divino Maestro, los evangelistas y apóstoles se refieren constantemente a la Biblia, aprovechando la riqueza de sus tesoros mesiánicos y estableciendo así la completa armonía de ambos Testamentos, unidos en torno a la Persona del Mesías: Cristo. Entonces, todos los evangelistas, estos cuatro escritores de la vida independientes de Jesucristo, se refieren tan a menudo al cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento que incluso desarrollaron fórmulas especiales para esto: y todo esto sucedió, que se cumpliría lo dicho por el Señor a través del profeta, o simplemente: entonces se cumpliría lo dicho por el profeta, que se cumpliría lo dicho por los profetas, o si no: y se cumpliría la palabra de la Escritura y toda una serie de otras expresiones similares.
Todos los demás escritores del Nuevo Testamento, comenzando con el libro, se refieren con no menos frecuencia a las Escrituras del Antiguo Testamento y, por lo tanto, establecen su conexión interna más cercana con el Nuevo Testamento. Hechos y finalizando con el Apocalipsis. No pudiendo agotar aquí toda la abundancia de referencias tan específicas y claras, indicaremos, por ejemplo, sólo algunas de ellas, las más características: tales, por ejemplo, dos discursos del apóstol Pedro: uno después de la venida del Espíritu Santo, el otro después de la curación del cojo, que se narran en Hechos 2-3 y que están llenos de citas del Antiguo Testamento (Joel - Hechos 2,16-21; David - Hechos 2,25-28, 34–35; Moisés – Hechos 3.22–23); Es especialmente notable la conclusión del último discurso: y todos los profetas, desde Samuel y después de él, por muchos que hablaron, también predijeron estos días (Hechos 3,24). No menos importante a este respecto es el discurso del archidiácono Esteban, que ofrece en un esquema condensado toda la historia del Antiguo Testamento sobre la preparación de los judíos para aceptar al Mesías Cristo (Hechos 7,2-56).
El mismo libro de los Hechos contiene muchos otros testimonios similares: y os predicamos que Dios cumplió la promesa que los padres nos hicieron a nosotros, sus hijos, al resucitar a Jesús (Hechos 13,32). Nosotros os predicamos, dijeron los apóstoles, dando testimonio de pequeñas y grandes cosas, sin decir nada excepto lo que los profetas y Moisés dijeron que sucedería (Hechos 26,22). En una palabra, toda la enseñanza de los apóstoles sobre el Reino de Dios en el Nuevo Testamento se redujo principalmente a lo que aseguraron sobre Jesús en la ley de Moisés y los profetas (Hechos 28,23).
De las muchas referencias del Nuevo Testamento que establecen una conexión con eventos y profecías del Antiguo Testamento contenidas en las epístolas de los santos apóstoles, citaremos sólo algunos ejemplos de las epístolas del apóstol Pablo, el mismo Pablo que, como Saulo, fue anteriormente un fariseo, un fanático de las tradiciones paternas y un profundo experto en el Antiguo Testamento. Y así, este santo Apóstol dice que el fin de la ley es Cristo (Rom. 10.4), que la ley fue para nosotros maestro (παιδάγογος) de Cristo (Gal. 3.24), que los creyentes estamos edificados sobre el fundamento de los Apóstoles y Profetas, teniendo al mismo Jesucristo como principal piedra del ángulo (Ef. 2.20), que todos los tipos del Antiguo Testamento están descritos para nuestra instrucción (1 Cor. 10.11), que todo el Antiguo Testamento con todas sus ceremonias religiosas y su culto era sólo una sombra del futuro, y el cuerpo es en Cristo (Col. 2.17), sombra de las bendiciones futuras, y no la imagen misma de las cosas (Heb. 10.1) y que, finalmente, en la base de toda la historia de la economía de nuestra salvación está Jesucristo, el mismo ayer y hoy y por los siglos (Heb. 13.8).
Si pasamos de los libros sagrados del Nuevo Testamento a las antiguas interpretaciones judías de las Escrituras, a los Targums, el Talmud, el Midrash y los escritos de los primeros rabinos hasta el siglo XII. inclusive, veremos que la constante e inmutable tradición judía común de interpretar la Biblia era el deseo de buscar en todas partes y encontrar indicaciones del Mesías y su tiempo. Tal pasión a veces llegaba incluso al extremo, como se desprende del siguiente dicho rabínico: “los profetas predicaban exclusivamente sobre la alegría de los días del Mesías” (se olvidó la idea de un Mesías-Redentor sufriente); pero comprendió profundamente y correctamente la verdad de que, efectivamente, en la base de toda Escritura se encuentra la idea del Mesías Cristo. "No se puede querer aplicar todo directamente al Mesías", dice San Agustín, "pero los pasajes que no se refieren directamente a Él sirven de base a quienes lo anuncian. Así como en una lira todas las cuerdas suenan según su naturaleza, y el árbol sobre el que están tensadas les da su particular color de sonido, así también lo hace el Antiguo Testamento: suena como una lira armoniosa sobre el nombre y el Reino de Jesucristo". 4
La sutil comparación anterior del Beato Agustín caracteriza perfectamente la visión patrística de la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. La evidencia de su estrecha e inextricable conexión, basada en la Persona de Cristo Mesías, ha sido continua desde los primeros siglos del cristianismo: el apóstol Bernabé escribió sobre esto en su “Epístola”, San Justino el Filósofo en su “Conversación con Trifón el judío”, Tertuliano en su ensayo “Contra los judíos”, San Ireneo de Lyon en su ensayo “Contra las herejías”, los apologistas Arístides, Atenágoras, etc. Los escritores de la escuela alejandrina revelaron especialmente a fondo y profundamente esta conexión, y entre ellos se destacó Orígenes, quien, por ejemplo, dijo que "los dichos de las Escrituras son el vestido de la Palabra... que en las Escrituras la Palabra (Λόγος - Hijo de Dios) siempre fue carne para vivir entre nosotros".
De los santos Padres posteriores, estos pensamientos fueron desarrollados en detalle en sus notables comentarios por los santos Juan Crisóstomo, Basilio el Grande, Efraín el Sirio, el Beato Jerónimo, el Beato Agustín y San Ambrosio de Milán. Este último, por ejemplo, escribió: "La copa de la sabiduría está en tus manos. Esta copa es doble: el Antiguo y el Nuevo Testamento. Bébelos, porque en ambos bebes a Cristo. Bebe a Cristo, porque él es la fuente de la vida". 5
Pasando ahora a la evidencia interna, es decir, al contenido mismo de los libros sagrados, finalmente estamos convencidos de que nuestro Señor Jesucristo constituye el punto principal y la idea central de toda la Biblia. Este gran libro, compilado por tantos y variados autores, separados entre sí por períodos de tiempo muy significativos, bajo la influencia de civilizaciones muy diferentes, representa al mismo tiempo una unidad notable y una integridad asombrosa. Gracias principalmente al paulatino desarrollo en él de la misma idea mesiánica. “El Nuevo Testamento se esconde en el Antiguo, el Antiguo se revela en el Nuevo”, decían los teólogos medievales, basándose en las palabras de San Agustín 6
Que Jesucristo y su obra constituyen el único tema de todas las Escrituras del Nuevo Testamento es evidente y no requiere prueba. Pero que toda la historia del Nuevo Testamento esté basada en la historia del Antiguo Testamento tal vez no sea tan obvio. Y, sin embargo, esto es igualmente cierto, para demostrarlo basta con referirse sólo a dos genealogías evangélicas de Cristo, en las que se da una abreviatura de toda la historia del Antiguo Testamento en su relación con la personalidad del Cristo Mesías prometido (Mt 1,1-16 y Lc 3,23-38).
Pero podemos rastrear consistentemente el desarrollo de la idea mesiánica en los libros del Antiguo Testamento. La promesa del Libertador, dada a los ancestros caídos en el paraíso, es el primer eslabón de esa cadena continua de profecías mesiánicas del Antiguo Testamento que comenzó con Adán y terminó con Zacarías, el padre de Juan el Bautista. Por eso se le llama el primer evangelio (Gén. 3.15). Desde la época de Noé, esta promesa se ha definido de forma algo más cercana y precisa: sólo los hijos de Sem son llamados descendencia de la mujer, a la que se remonta la historia de la redención (Gén. 9,26). Este círculo se estrecha aún más a partir de la era de Abraham, el padre del pueblo judío elegido por Dios, en cuya semilla (es decir, en Jesucristo, según la interpretación del apóstol Pablo - Gálatas 3,16) se proclama la salvación de todas las demás naciones (Gén. 12,3; Gén. 18,18). Posteriormente, la raza de Jacob fue separada de la descendencia de Abraham (Gén. 27,27); más tarde, el mismo Jacob, con espíritu de visión profética, da una bendición especial a su hijo Judá (Gén. 49,8 y siguientes).
Y cuanto más pasaba el tiempo, más cercana y honestamente se definían los diversos rasgos del ministerio mesiánico: así, el profeta Balaam habla de su poder real (Números 24,17), Moisés habla de su triple ministerio: real, sumo sacerdotal y profético (Deuteronomio 18,18-19), del origen del Mesías de la familia real de David (2 Sam 7,12-14), de su nacimiento en Belén (Miq. 5.2) y de la Virgen Madre (Is. 7.14), sobre su entrada solemne en la iglesia de Jerusalén (Mal. 3.1), sobre las diversas, incluso pequeñas circunstancias de su sufrimiento y muerte en la cruz (Is. 53; Sal. 21.17-19, 39:7-9, 40:9-10, 68:22; Zac. 11.12, etc.), sobre su gloriosa resurrección. (Isa. 53.9–21; Sal 15:10, 19:6–7, 40:11, 67:2, etc.), sobre la venida de su reino bendito (Sal 21:28–32, 44:7, 14–17, 71.7–19; Joel 2.28; Is.2, Is.35:1–2, 10, 61:1–2) y Su terrible segunda venida (Dn 7:25, 12:7; Zac 14:2–3, 9, etc.).
Se puede decir positivamente que no hay un solo rasgo importante de la era y la vida del Mesías que no haya sido presagiado de una forma u otra en el Antiguo Testamento, ya sea en forma de una profecía clara o bajo el velo de símbolos y tipos; y el profeta Isaías incluso recibió el título de “evangelista del Antiguo Testamento” por la asombrosa precisión y plenitud de sus prototipos proféticos de la vida del Señor Jesucristo.
Esta unidad de la idea mesiánica no es menos clara en el plan general de la Biblia. Por su naturaleza y contenido, todos los libros del Antiguo Testamento se pueden dividir en tres grupos principales: libros histórico-jurídicos, libros proféticos y libros poético-edificantes. La primera clase expone la historia de la teocracia, es decir, los derechos del Altísimo a gobernar sobre Israel. Pero, ¿con qué propósito utiliza el Señor métodos tan diferentes para educar a su pueblo? La alianza del Sinaí, la legislación mosaica, los desastres del desierto, la conquista de la tierra prometida, las victorias y derrotas, la alienación de otras naciones, finalmente, el peso del cautiverio babilónico y la alegría de regresar de él, todo esto tenía el propósito obvio de formar la nación judía en un cierto espíritu, en el espíritu de preservar y difundir la idea mesiánica. Este motivo es aún más obvio en los libros proféticos, donde, ya sea mediante amenazas o promesas de recompensas, el pueblo judío fue mantenido constantemente en una cierta altura moral y preparado en el espíritu de fe pura y vida recta, en vista del Mesías venidero.
En cuanto, finalmente, a los libros del último grupo, poéticos y edificantes, algunos de ellos, como los Salmos, eran directamente oraciones mesiánicas de la nación judía; otros, como el Cantar de los Cantares, representan, bajo forma de alegoría, la unión de Israel con Cristo; otros más, como los libros de la Sabiduría, Eclesiastés y otros, revelaron diversos rasgos de la Sabiduría Divina, los rayos de ese Verbo Divino (Λόγος) que brillaba entre las tinieblas del paganismo y en el mundo precristiano.
Así, podemos decir con plena convicción que el tema principal y principal de la Biblia, comenzando desde los primeros capítulos del libro del Génesis (Gén. 3.15) y terminando con los últimos capítulos del Apocalipsis (Apocalipsis 21:6-21, 22:20), es el Dios-hombre, nuestro Señor Jesucristo.
Le Hir. "Les trois grands Prophèts, Isaie, Iérémie, Ezéchiel". – París, 1877, p.4.
Ambrosio, en el Salmo. 1, 33.
"Novum Testamentum in Vetere latet, Vetus Testamentum in Novo patet". Casarse. Bienaventurado Agustín, Pregunta 73 sobre el Éxodo.
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