Святитель Філарет (Дроздов) та преподобний Сергій Радонезький

Святитель Філарет Московський протягом усього життя був глибоким шанувальником преподобного Сергія Радонезького. Він не тільки присвятив преподобному чимало проповідей, але й склав свій варіант його життя. Очевидно, що преподобний Сергій був для святителя Філарета зразком високого духовного життя та прикладом, яким він хотів наслідувати. У статті досліджуються тексти святителя Філарета, пов'язані з особистістю та діяльністю преподобного Сергія, і виявляється розкритий у них образ досконалого чернечого житія – «шлях святих», який святитель «реконструює», спираючись на досвід свого великого попередника. Є кілька фактів із життя святителя Філарета, які я лише нагадаю, не зупиняючись на них докладно. Відомо, що святитель у юності сподівався закінчити життя «труновим ченцем» біля мощей преподобного Сергія; що, освячуючи Успенський храм влаштованого ним Гефсиманського скиту, він одягнувся у фелонь преподобного Сергія і служив на його євхаристичних судинах, так що, за словами свідка, здавалося, ніби «в особі службовця ієрарха – сам великий Сергій встав із храму, щоб прийняти з труни Божою, яка одного разу відвідала його Своїм чудовим відвідуванням» 1 ; що, нарешті, сам преподобний з'явився святителю в один із важких моментів його життя, коли він мав ухвалити рішення про відмову від освячення прикрашених статуями язичницьких богів Тріумфальних воріт у Москві. Всі ці факти вказують на особливе ставлення святителя до преподобного, але «ключ» до розуміння сприйняття святителем особистості і значення його великого попередника дає, мабуть, насамперед «Житіє преподобного Сергія Радонезького» 2 , складене святителем всього через рік після вступу на Московську кафедру і читане ним самим на все2 м. Загалом, воно спирається на житіє, написане Єпіфанієм Премудрим, але примітно короткими коментарями, якими святитель забезпечує той чи інший епізод із життя преподобного. Зупинимося на них докладніше. «Житіє» відкривається цитатою з Приповістей Соломонових: Шлях праведних подібні до світла світяться (Припов.4:18), - привівши яку, святитель пояснює, що шляхи праведних не тільки світлі для них самих, бо висвітлюються світлом благодаті і закону Божого, але висвітлюють шлях і тим, «які заповідей також можуть сягати духовної просвіти і блаженного з Богом спілкування» 3 . Говорячи про початок чернечого життя преподобного, святитель вказує, що «Сергій залишився на новому чернечому терені без попередника і без наставника, з єдиним Богом, який всюдисущий і ніколи не залишає тих, які для Нього все залишили» 4 . В епізоді з преподобного ведмедем, який годувався з рук, помічає, що «в цьому мирному поводженні зі лютою тварюкою, з настановою душі своєї споглядав він сліди первісної покори всіх тварінь невинній людині» 5 . Історія про суперечку Сергія з братією, яка хотіла, щоб він був висвячений і зведений у сан ігумена, увінчується міркуванням про те, «як благополучні були б суспільства, якби, таким чином, члени їх сперечалися між собою за збереження підпорядкованості, а не за домагання влади» 6 . Розповідь про відмову преподобного Сергія, незважаючи на умовляння святителя Алексія, стати наступником останнього, на Московській кафедрі служить приводом до нагадування, що "якомусь дається особливе явище Духа на користь: і один дар не можна змінити на інший по сваволі" 7 . Протягом усього «Житія» особливо підкреслюється віра преподобного, що виявляє себе, перш за все, у повному переказі себе та своїй обителі волі Божій, через що при збіднінні запасів її насельники «не ходили з монастиря по селах і селах просити, але, з терпінням залишаючись у монастирі», просили і ожи. І хоча правило здавалося вельми скрутним для обителі, до якої ледь вела стежка, що переривається, в лісі, «Сергій вірував, і було по його вірі; сподівався, і надія не осоромлювала його» 9 . Також і в багатьох інших випадках, «коли або настанова братії, або загальна людинолюбство вимагала, віра Преподобного Сергія була з тією силою, яку привласнює їй Спаситель, коли каже: вся, коли ви запитаєте в молитві, вірно, прийміть» 10 . У той же час, коли за молитвами преподобного приношення благодійників помножилися настільки, що виникла небезпека, щоб надлишок «не привів за собою недбальства, чи іншої пороку, але послужив до множення благословення, мудрий розпорядник ввів в обителі дивовижність, харчування жебраків і милосердя». Причому преподобний навіть передрік братії, що виконання цієї заповіді і по смерті його буде запорукою процвітання обителі 12 . У наведеній вище цитаті слід звернути увагу до слова «благословення». Невипадковість останнього виявляє себе в ув'язненні «Житія», де, окидаючи уявним поглядом історію обителі, святитель вигукує: «Подивимось із благоговінням, як далеко простягатися може благословення однієї людини! Скільки благ придбала вона, і дарувала іншим, благодаттю даному засновнику її! Скільки пройшла небезпека його молитвами! Окрім чудес, що творяться над деякими особливо, що не збідніють і в наші мізерні чудодійною вірою часи, скільки суспільних подій, у яких чудово ознаменувалося над цим місцем благословення Сергія»! 13 У свою чергу, згадка тут же пов'язаних з обителью «громадських подій» підбиває підсумки іншої порушеної в «Житії» важливої ​​теми – взаємини миру та пустелі. Світ не думає знайти в пустельниках корисних йому людей, проте віра, благословення і молитви преподобного Сергія в дні Мамаєва навали свідчать про протилежне 14 , так само, як і неприступність лаври, в найважчих для Росії обставинах, що зберігаються від ворогів «силою невидимою». Таким чином, у «Житії» намічено коло питань, пов'язаних зі святістю: властивості святості, наслідування святих (шлях святих), святість і світ, – як побачимо, ці питання знаходять собі подальше розкриття у присвячених преподобному Сергію проповідях святителя. Святі являють собою одну численну «велику родину Христову» 15 і суть судини благодаті, при цьому кожному з них властивий свій рід благодаті, оскільки «в сукупності мати всі сили і досконалості властиво єдиному Богові» 16 . Однак звідси випливає й те, що кожен з нас може шукати і знайти серед них того, чий подвиг і приклад особливо близький до стану нашої душі та до обставин нашого життя 17 . Крім того, з уявлення про святих, як судин благодаті, випливає, що благодать є не їхньою власністю, але перебуває в них Божим даром, у вживанні якого вони цілком покірні Богу. Отже, не стільки до них самих, скільки через них, до Бога звертаємося ми: «Молитва Святого сходить до Бога і підносить твою молитву; благовоління Боже сходить, дарування Боже у Святому рухається і, в міру твоєї віри, зрошує твою душу; благословення Боже осяяє твої думки і діла, і твої на благі бажання виконуються» 18 . Благодать, що мешкає у святих, як у своїх судинах, виявляє себе очевидним чином у їхньому слові, яке стає сильним силою вселяючого в них Слова Божого, і здатне творити «справи чудесні, певним чином наслідувальні творчим діям Божества» 19 , так само, як і благословення святого Божественного Провидіння» 20 . Взагалі, «благословляти в найсильнішому значенні цього слова, значить, простягати дію Божого Слова на творіння Божі. Благословляючий є благою волею посередник між Словом Божим і творінням Божим» 21 . Звідси зрозуміло, що святі є “живими потоками благословень, які невичерпно поточні та зрошують” 22 . Зрештою, святі не лише наші «добрі та милосердні» заступники та провідники божественної благодаті, а й судді світу. Оскільки ж вони, звичайно, «досконалою правдою» засудять гріх, "а світ весь у злі лежить (1Ін.5: 19); і ніхто ж чистий від скверни гріха і неправди, аще і один день життя його на землі (Іов.14: 4:5), то, як страшний повинен бути за потребою суд Святих! 23 . Книга нашого життя, за якою ми відповідатимемо на цьому суді, пишеться і лежить у серці нашому, і «дія суду Святих сама собою виявиться над нами, за допомогою совісті нашої» 24 . Так, Ной, котрий будував ковчег в очах невіруючого світу, своєю вірою засудив його. Так, раніше останнього страшного суду святих, і ми стаємо перед ними на попередній суд, «суд милосердя та виправлення 25». І тепер «суддя Божий у нашій мові», преподобний Сергій засуджує своєю помірністю нашу розкіш, працьовитістю – лінощі, лагідністю – гордість, вільною бідністю – користолюбство, що живе в ньому духом благодаті – тілесне мудрування 26 . В останній міркуванні, власне, вже міститься і вказівка ​​на шлях святих. Цей шлях має бути названий, насамперед, шляхом віри, що складається з впевненості, довіреності та вірності. Перша є впевненість у істинах Богопізнання, віра розуму; друга – віра серця – «необмежена довіреність до обітниць благодаті, яка потребує жодному запоруці доказів і посвідчень; це рішучий напрямок душі до Божественного, що ніби природно зустрічається з благодаттю Божою» 27 ; третя – «вірність у відношенні до заповідей Божих, яка полягає в їхньому невтішному виконанні, вірність у відношенні до обрядів, обдарувань, служінь, у ретельному вживанні цих за наміром Божим, на славу Божу» 28 . Цей шлях неможливий без молитви. Всім членам Церкви – і святим і грішним – заповідано молитися один за одного, адже і святі потребують молитов інших, бо якби “завжди були так само чудово могутні для себе, як часто бувають для інших, то непроникливі люди зручно приписали б їм самим силу Божу, яка в них діє” 29 . Цей шлях невіддільний від скорбот, які необхідні і з правосуддя Божого, і як ліки, що зцілюють душу, і як підготовка тієї ж душі до вищого ступеня блаженства 30 . Тому святі добровільно обирають скорботи, як преп. Сергій, і хваляться в скорботах (Рим.5:3), як апостол Павло. Скорботи утворюють навіть деяку потребу чесноти, і не тільки для того, щоб виправдати її нагороду, але щоб вона і взагалі могла існувати. Саме тому апостол каже, що нам дано не тільки вірувати в Христа, але й постраждати за Нього (Флп.1:29). І нехай це «дар високий для високих душ», але й ми повинні ревнувати, «щоб хоч нижчі ступені цього дару не були нам чужими» 31 . Якщо сказане ставиться до всіх християн взагалі, то, безсумнівно, більш особистим ставленням святителя до преподобного, потаємним «бажанням пустелі» 32 пофарбоване виведене ним також із Слова Божого та Сергієва житія вчення про пустельне проживання. Цьому вченню присвячено філаретівський шедевр – «Слово по освяченні храму явлення Божої Матері Преподобного Сергія, влаштованого над мощами преподобного Міхея у Свято-Троїцькій Сергієвій Лаврі». На думку святителя, «духовний пустельник» зображений у словах Давидова псалма: І рех: хто дасть мені криле, як голубине; і полещу, і спочию. Оце пішли бігаючи, і оселилися в пустелі. Чаях Бога, що рятує мене від малодушності та від бурі (Пс.54:7–9). З них випливає, що перша його властивість є любов до пустелі, друга – справжнє віддалення від світу, третє – надія на Бога у всьому 33 . Останнє особливо необхідне для пустельника, бо пустеля є місцем і найсильніших спокус, і «духовних страждань». Адже і Спаситель для спокус зведений був Духом у пустелю, і саме в усамітненні Гефсиманському приніс «за послух людей духовну жертву послуху волі Бога Отця Свого і міцну про наше спасіння молитву» 34 . Нехай не всім доступне і посильне життя в безмовності, але «відвідування безмовності для кожного має бути жаданим» 35, бо той, хто щодня хоча б ненадовго «не вводить своєї душі в благоговійну безмовність перед Богом, той ще не пізнав шляху миру для душі своєї» 36 . Вже в останніх словах потай присутня думка, що «життя безмовності» не тільки протилежне світському життю, а й необхідно доповнює його. Ця думка у більш очевидній формі та різних контекстах неодноразово промовляється святителям у його Словах, пов'язаних із пам'яттю преподобного. Так, вже в «Слові на здобуття мощей» 1822 р., сказаному наступного дня після читання «Житія» і розвиває його мотиви, він нагадує, що пустельна обитель стала «щитом вже враженого царства і скарбницею його порятунку», і пропонує світові «судити про цей род людей», хоча за одними часами. Але найвиразніше цей мотив звучить у промовах, сказаних святителем під час зустрічі у лаврі високих гостей. Вони постійно підкреслюється, що преподобний Сергій «хоч винятково присвятив себе служіння Богу, тим щонайменше, і у житті зробив, і після смерті не перестав здійснювати властивим йому чином благопотребне служіння Государям і вітчизні, як духовний ревнитель суспільного блага, як дивне знаряддя Провидіння» 3 ; що, оскільки благочестя на все корисне, остільки і «Сергієва обитель стала твердинею, на яку іноді могла спертися Столиця та Росія» 39 ; що сила віри «і того, хто зрікся світу, робить подвижником Вітчизни» 40 ; що завдяки неприступності Обителі відкрилося, «що Росія була осягнута праведним Божим припиненням, але не залишена Богом; що віра може зберегти царство, коли недостатні для цього царські сили »41; що та сама обитель «самим виглядом своїм і спогадами каже... яке в долі Росії мають участь віра і молитва» 42 , що преподобний Сергій і сьогодні з тією самою любов'ю до Царя і Царства Російського «возводить на захист їхні молитовні руки, як колись Мойсей на захист Ізраїлю, з тією різницею, що у Небесного молитовника не знемагають руки. Отже, підбиваючи підсумки, можна стверджувати, що преподобний Сергій, який представив у собі досвідчено «і вчення Христове, і образ виконання оного, і плоди вірного наслідування оному» 44 , був для святителя як невичерпним джерелом богословських міркувань, так і путівником на шляху святих. Очевидно, невипадково поряд з преподобним Сергієм він так високо шанував його сучасника і сотаїнника, святителя Олексія, по-своєму знаходячи і в тому, і в іншому того, «чий подвиг і приклад особливо близький» був стан його душі і обставин його життя. Передавши в «Житії» їхню суперечку, святитель зауважив, що «один дар не можна змінити на інший за свавіллям», тим самим, як би передбачивши своє життя. Бажаючи, подібно до преподобного Сергія, піти «на самий кордон видимого і невидимого світу» 45 , бажаючи «духовного безлюдства», він змушений був, подібно до святителя Алексія, провести життя в повсякденних турботах про потреби Церкви і царства. І, зважаючи на все, невипадково його мощі, здавалося б, вже назавжди заспокоїлися в обителі преподобного, нині знову повернулися до Москви. Як би там не було, преподобний Сергій і святитель Філарет представляють нам чудовий приклад не обмеженого ні часом, ні простором «спілкування святих», сповідання якого, як члена віри, за словами того ж таки святителя Філарета, входило в деякі стародавні символи віри 46 . До цього можна було б додати ще й те, що «відвідування безмовності» так само необхідне для богослов'я, як і словесне викладання істин Христової віри, а тому і преподобний Сергій, який не залишив нам жодного рядка, але обдарував російську традицію містичним переживанням Троїчного догмату, і святитель Філарет, своїм святитель Філарет, своїм святитель Філарет, своїм біля витоків національної богословської традиції та школи. Цит. по: Ніколс Р. Святитель Філарет, митрополит Московський, та заснування Гефсиманського скиту // Філаретівський альманах. М., 2008. № 4. С. 271. Філарет (Дроздов), митрополит Московський, свт. Слова і промови під час керування московською паствою говорені, і Житіє преподобного Сергія Радонезького і всієї Росії чудотворця, з достовірних джерел, почерпнуте Синодальним членом Філаретом, митрополитом Московським. М., 1835. С. 479 (далі - Житіє). Філарет (Дроздов), митрополит Московський, свт. Слова та мови: У 5 т. М., 1873-1885. Т. 5. С. 34 (далі – Слова та мови). Див: Там же. Т. 4. С. 192. Слова та мови. Т. 5. С. 35. Див: Слова та мови. Т. 2. С. 226. Див: Там же. Т.4, с. 559-560. Слова та мови. Т.4, с. 313. Слова та мови. Т. 2. С. 121. «З цього, думаю, і в цьому сенсі перша Церква спілкування Святих виразно визнавала членом віри, як то можна бачити з деяких стародавніх символів віри. Тому, думаю, і Апостол, як на важливу перевагу Християнської Церкви, вказує на її спілкування з Церквою небесною» (Слова і мови. Т. 4. 15–16).