Свети Филарет (Дроздов) и Свети Сергије Радоњешки

Свети Филарет Московски је целог живота био дубоки поштовалац Светог Сергија Радоњешког. Он не само да је монаху посветио знатан број проповеди, већ је саставио и сопствену верзију свог живота. Очигледно је да је свети Сергије за Светог Филарета био узор високог духовног живота и пример који је желео да следи. У чланку се разматрају текстови светог Филарета који се односе на личност и дело светог Сергија, и открива у њима откривену слику савршеног монашког живота – „пут светих“, који светитељ „реконструише“, ослањајући се на искуство свог великог претходника. Постоји неколико чињеница из живота светог Филарета, које ћу само подсетити не задржавајући се детаљније на њима. Познато је да се светитељ у младости надао да ће свој живот завршити као „гробни монах“ код моштију Светог Сергија; да је, освештајући Успенску цркву Гетсиманског манастира који је саградио, обукао фелон светог Сергија и служио на његовим евхаристијским сасудима, тако да је, по речима сведока, изгледало као да је „у лику архијереја, који је служио, сам велики Сергије устао из гроба, који је у част Господњег учествовао у храму Св. једном га посетила Својом чудесном посетом“ 1 ; да се, коначно, и сам монах јавио светитељу у једном од тешких тренутака његовог живота, када је морао да донесе одлуку да одбије да освешта Тријумфалне капије у Москви, украшене статуама паганских богова. Све ове чињенице упућују на посебан однос светитеља према монаху, али „кључ“ за разумевање светитељеве перцепције личности и значаја његовог великог претходника даје, можда, пре свега „Житије светог Сергија Радоњешког“ 2, које је светитељ саставио само годину дана након што му је прочитао сам дан московског открића. моштију светитеља 5. јула 1822. Уопштено, засновано је на житију, које је написао Епифаније Премудри, али је уочљиво по кратким коментарима са којима светитељ даје једну или другу епизоду из живота светитеља. Погледајмо их детаљније. „Живот“ се отвара цитатом из Изрека Соломонових: Путеви праведника сијају као светлост (Приче 4, 18), – цитирајући то, светитељ објашњава да путеви праведника нису светли само за себе, јер су обасјани светлошћу благодати и закона Божијег, већ да се у својим стопама осветљавају, својим стопама осветљавају себе. испуњавајући заповести, може и да се уздигне до духовног просветљења и блаженства са Богом општења“ 3. Говорећи о почетку монашког живота светитеља, светитељ истиче да је „Сергије остао на новом монашком пољу без претходника и без учитеља, са једним Богом, свеприсутним и никада не напуштајући оне који су за Њега све оставили“ 4. У епизоди са медведом који се храни из руку монаха, он напомиње да је „у овом мирном опхођењу са свирепим створењем, са изградњом своје душе, сагледао трагове првобитне послушности свих створења невином човеку” 5 . Прича о Сергијевом спору са братијом, која је хтела да буде рукоположен и уздигнут у чин игумана, крунисана је расправом о томе „колико би била просперитетна друштва када би се на тај начин њихови чланови свађали међу собом за одржавање потчињености, а не за тражење власти“ 6. Прича о одбијању светог Сергија, упркос упозорењима светог Алексија, да постане његов наследник, на Московској столици служи као повод да се подсети да се „свакоме даје посебна пројава Духа на корист: и један дар се не може самовољно заменити другим“ 7. У целом „Житију“ је посебно наглашена вера светитеља, откривајући се, пре свега, у потпуном предању себе и свог манастира вољи Божијој, због чега, када су се његове резерве исцрпеле, његови житељи „нису ишли из манастира у села и села да траже, него су од Бога стрпљиво тражили и тражили“8 . И премда је за манастир, до којег је једва водио прекинут пут у шуми, владавина изгледала веома тешко, „Сергије је веровао, и било је по вери његовој; уздао се, и његова нада га није посрамила. 9 И у многим другим случајевима, „када је то захтевала изградња братије, или опште човекољубље, вера светог Сергија се јавила са силом коју јој Спаситељ додељује када каже: све што затражите у молитви, примите верујући“10. У исто време, када су се молитвама монаха приноси добротвора толико увећали да је постојала опасност да вишак „не доведе до немара или другог порока, него да послужи за умножавање благослова, премудри управник је у манастир увео гостопримство, напајајући сиромашне и дајући чак и оне који траже“ 11 . испуњење ове заповести и после његове смрти било би кључ процвата манастира 12. У горњем цитату, једна ствар коју треба приметити је реч „благослов“. Неслучајност овог последњег открива се у закључку „Житија“, где, гледајући у мислима историју манастира, светитељ узвикује: „Удивимо се са страхопоштовањем докле може да се протеже благослов једног човека! Колико је благодати стекла и даровала другима благодаћу дарованом њеном ктитору! на некима посебно чуда која се не умањују ни у наше време када је чудесна вера оскудна, колико јавних догађаја у којима је над овим местом чудесно обележен Сергијев благослов 13 Заузврат, помињање „друштвених догађаја” у вези са манастиром сумира још једну важну тему покренуту у „Животу” – однос света и пустиње. Свет не помишља да међу пустињацима нађе себи корисне људе, али вера, благослов и молитве светог Сергија у дане Мамајевског најезде сведоче супротно, 14 као што је неприступачност Лавре, у најтежим околностима за Русију, сачувана од непријатеља „невидљивом силом“. Дакле, „Житије“ оцртава низ питања везаних за светост: својства светости, следовање светитељима (пут светих), светост и мир – као што ћемо видети, ова питања налазе даљи развој у светитељевим беседама посвећеним Светом Сергију. Светитељи представљају једну велику „велику породицу Христову” 15 и сасуди су благодати, док се сваки од њих одликује својом врстом благодати, будући да је „једном Богу својствено да поседује све силе и савршенства” 16 . Међутим, из овога произилази и да свако од нас може тражити и међу њима наћи некога чији је подвиг и пример посебно близак стању наше душе и приликама нашег живота 17 . Осим тога, из идеје о светитељима као сасудима благодати произилази да благодат није њихово власништво, већ дар Божији који обитава у њима, у чијој употреби су потпуно потчињени Богу. Дакле, није толико до њих самих колико преко њих обраћамо се Богу: „Молитва светитеља узноси се Богу и узноси молитву твоју, благодат Божија силази, дар Божији у Светоме покреће се и по мери твоје вере напоји душу твоју, благослов Божији осењује твоје мисли и доброчинства1, а твоја добра дела су8, Благодат, која обитава у светима као у њиховим сасудама, открива се на очигледан начин у њиховој речи, која постаје снажна силом Речи Божије која обитава у њима, и способна је да створи „чудесна дела, на неки начин подражавајући стваралачка дејства Божанског” 19, као што благослов светитеља производи дела која „на неки начин врше Божанско дејство”. Уопштено говорећи, „благосиљати, у најснажнијем смислу ове речи, значи проширити дејство Божје Речи на Божије творевине. Онај који благосиља је онај који добром вољом посредује између Речи Божије и Божије творевине“ 21 . Из овога је јасно да су светитељи „живи потоци благослова, који теку и наводњавају неисцрпно“ 22 . Најзад, светитељи нису само наши „добри и милосрдни“ заступници и проводници божанске благодати, већ и судије света. Пошто ће они, наравно, осудити грех са „савршеном истином“, „а цео свет лежи у злу (1 Јн. 5, 19); и нико није чист од прљавштине греха и неправде, чак и ако поживи само један дан на земљи (Јов 14, 4, 5), онда како страшан мора бити суд над светом!“ 23. Књига нашег живота, по којој ћемо одговарати на овом суђењу, написана је и лежи у нашим срцима, а „учинак суда Светих ће сам по себи бити на нама, кроз нашу савест“ 24 . Тако је Ноје, који је саградио ковчег у очима неверног света, својом вером то осудио. Дакле, пред последњим страшним судом светима, ми стојимо пред њима на претходној пресуди, „суд милосрђа и поправка 25“. И сада, „судија Божији у нашем језику“, свети Сергије својим уздржањем осуђује наш раскош, својим трудом – лењошћу, својом кротошћу – гордошћу, својим слободним сиромаштвом – среброљубљем, са живећим у њему духом благодати – телесном мудрошћу 26 . Последње расуђивање, заправо, већ садржи назнаку пута светих. Овај пут треба назвати, пре свега, пут вере, састављен од поверења, поверења и верности. Први је поверење у истине богопознања, вера ума; друга је вера срца – „неограничено поверење у обећања благодати, без потребе за гаранцијом аргумената или доказа; то је одлучујући правац душе ка Божанском, као да природно наилази на благодат Божију” 27; трећи је „верност у односу на заповести Божије, која се састоји у њиховом нелењем испуњавању, верност у односу на тајне, дарове, службе, у пажљивом коришћењу истих по намери Божијој, на славу Божију“ 28. Овај пут је немогућ без молитве. Свим члановима Цркве – и светима и грешницима – заповеђено је да се моле једни за друге, јер и светитељи имају потребу за молитвама других, јер да су „за себе увек били чудесно моћни као што су често за друге, онда би им неразборити људи згодно приписивали силу Божију која делује у њима“ 29 . Овај пут је неодвојив од туга, које су неопходне и по правди Божијој, и као лекови који лече душу, и као припрема исте душе за највиши степен блаженства 30 . Зато светитељи добровољно бирају тугу, као свети Сергије, и хвале се тугом (Рим. 5, 3), као апостол Павле. Туге чак формирају „извесну потребу за врлином“, и то не само да би се оправдала њена награда, већ да би она „могла да постоји“ уопште. Зато апостол каже да нам је дато не само да верујемо у Христа, него и да страдамо за Њега (Фил. 1, 29). И иако је ово „високи дар за високе душе“, морамо бити и љубоморни, „да нам ни нижи степени овог дара нису страни“ 31. Ако се оно што је речено односи на све хришћане уопште, онда је, несумњиво, личнији однос светитеља према светитељу, најдубља „жеља за пустињом“ 32, обојена доктрином пустињског живота коју је он такође извео из Речи Божије и Житија Сергија. Овом учењу је посвећено Филаретово ремек-дело – „Беседа о освећењу храма јављања Богородице Светом Сергију, подигнутог над моштима Светог Михеја у Светотројичкој лаври Светог Сергија“. По светитељу, „духовни пустињак“ је приказан речима Давидовог псалма: И рече: ко ми да крила као голуба; а ја ћу летети и одморити се. Отишао је у бекству и настанио се у пустињи. Надам се да ће ме Бог избавити од кукавичлука и од буре (Пс. 55,7-9). Из њих следи да је његово прво својство љубав према пустињи, друго истинско удаљавање од света, треће поверење у Бога у свему 33 . Ово последње је посебно неопходно за пустињског становника, јер је пустиња место и најјачих искушења и „духовне патње“. На крају крајева, Спаситељ је одведен Духом у пустињу на искушење, и управо је у Гетсиманској самоћи принео „за непослушност људи духовну жртву послушности вољи Бога Оца свога и силну молитву за наше спасење“ 34 . Чак и ако живот у тишини није свима доступан и изводљив, „посета тишини треба да буде пожељна за свакога“ 35, за онога који сваки дан, макар накратко, „не уводи своју душу у побожно ћутање пред Богом, још није научио пут мира за своју душу“ 36. Већ у последњим речима крије се скривена мисао да је „живот тишине“ не само супротност световном животу, већ га и нужно допуњује. Ова мисао, у очигледнијој форми и у различитим контекстима, више пута се говори светима у његовим Речима повезаним са сећањем на монаха. Тако већ у „Слову за проналажење моштију“ из 1822. године, изреченом дан после читања „Житија“ и развијања његових мотива, подсећа да је пустињски манастир постао „штит већ рањеног царства и ризница његовог спасења“ и позива свет да „суди само по привременим људима3“7. Али овај мотив најизвесније звучи у беседама које је светитељ одржао приликом сусрета са угледним гостима у Лаври. Стално наглашавају да је свети Сергије „иако се искључиво посветио служењу Богу, ипак се за живота посветио, а после смрти није престао да на свој својствен начин чини благотворну службу владарима и отаџбини, као духовни ревнитељ за опште добро, као дивно оруђе провиђења“83; да је, пошто је побожност за све корисна, „манастир Светог Сергија постао упориште на које су се понекад могли ослонити Престоница и Русија“ 39 ; да сила вере „оног ко се одрекао света чини подвижником Отаџбине“ 40; да се захваљујући неприступачности Манастира открило „да је Русија обузета праведним укором Божијим, али није напуштена од Бога; да вера може сачувати царство када су царске силе за то недовољне” 41; да исти манастир „по самом изгледу и успоменама каже... какав удео има вера и молитва у судбини Русије“ 42 да свети Сергије и данас, са истом љубављу према Цару и Руском царству, „подиже своје молитвене руке у одбрану, као што је то некада чинио Мојсије у одбрану Израиља, с том разликом да руке Небеског молитвеника не ослабе, као оне земаљске“ 43 . Дакле, сумирајући, може се тврдити да је свети Сергије, који је у себи искусио „и поуку Христову, и слику њеног испуњења, и плодове верног придржавања њој“, 44 био за светитеља и непресушни извор богословског расуђивања и путоказ на путу светих. Очигледно, није случајно што је, поред светог Сергија, толико поштовао свог савременика и сасекретара, светог Алексеја, на свој начин проналазећи и у ономе „чији је подвиг и пример био посебно близак“ стању његове душе и приликама његовог живота. Преневши њихов спор у Житију, светитељ је приметио да се „један дар не може самовољно заменити другим“, при чему, као да предвиђа свој живот. Желећи, као свети Сергије, да се повуче „на саму границу света видљивог и невидљивог“, 45 желећи „духовно пустињско живљење“, он је био принуђен, као и свети Алексије, да свој живот проведе у свакодневним бригама о потребама Цркве и Царства. И, по свему судећи, није случајно што су се његове мошти, које наизглед заувек почивају у манастиру монаха, сада поново вратиле у Москву. Било како било, свети Сергије и свети Филарет нам представљају диван пример „заједништва светих” неограниченог ни временом ни простором, чије је исповедање, као припадник вере, према истом Светом Филарету, било укључено у неке древне вероисповести 46 . Овоме би се могло додати и чињеница да је „посјећујуће безмолвије“ једнако потребно богословљу као и вербално учење о истинама Христове вере, па самим тим и свети Сергије, који нам није оставио ни један једини ред, али је руско предање обдарио мистичним искуством Тројичне догме, и свети Филарет, који га је својим речима узвисио као нико други, уздигао на пореклу националне школе и једнако стајао на пореклу националне школе. Цитат: Николас Р. Свети Филарет, митрополит московски, и оснивање Гетсиманског манастира // Филаретов алманах. М., 2008. № 4. С. 271. Филарета (Дроздова), митрополита московског, Св. Речи и бесједе изговорене за време управљања московском паством и Житије светог Сергија Радоњешког и Чудотворца све Русије, које је из поузданих извора црпео синодалац Филарет, митрополит московски. М., 1835. П. 479 (у даљем тексту – Живот). Филарет (Дроздов), митрополит московски, Св. Речи и беседе: У 5 књ. М., 1873–1885. Т. 5. П. 34 (у даљем тексту Речи и говори). Видети: Ибид. Т. 4. П. 192. Речи и говори. Т. 5. П. 35. Видети: Речи и говори. Т. 2. П. 226. Видети: Ибид. Т.4, стр. 559–560. Речи и говори. Т.4, стр. 313. Речи и говори. Т. 2. П. 121. "Из тог разлога, мислим, и у том смислу, праЦрква је јасно признавала заједницу Светих као припадника вере, што се види из неких древних симбола вере. Због тога, мислим, Апостол, као важну предност хришћанске Цркве, указује на њено заједништво са небеском Црквом" (Речи и говори – 16. Т. 15).