Svätý Filaret (Drozdov) a svätý Sergius Radonežský

Svätý Filaret z Moskvy bol počas svojho života hlbokým obdivovateľom sv. Sergia Radoneža. Mníchovi venoval nielen značné množstvo kázní, ale zostavil aj vlastnú verziu svojho života. Je zrejmé, že svätý Sergius bol pre svätého Filareta vzorom vysokého duchovného života a príkladom, ktorý chcel nasledovať. Článok skúma texty sv. Filareta súvisiace s osobnosťou a dielom sv. Sergia a odkrýva v nich zjavený obraz dokonalého mníšskeho života – „cestu svätých“, ktorú svätec „rekonštruuje“ opierajúc sa o skúsenosti svojho veľkého predchodcu. Zo života svätého Filareta je niekoľko faktov, ktoré len pripomeniem bez toho, aby som sa nimi podrobne zaoberal. Je známe, že svätý v mladosti dúfal, že skončí svoj život ako „náhrobný mních“ pri relikviách sv. Sergia; že posväcujúc kostol Nanebovzatia kláštora Getseman, ktorý postavil, obliekol si felonion sv. Sergia a slúžil na svojich eucharistických nádobách, takže podľa svedka sa zdalo, že „v osobe slúžiaceho hierarchu sám veľký Sergius vstal z hrobu, aby sa zúčastnil posvätenia chrámu na počesť Boha, ktorý ho kedysi navštívil presvätú Matku; že sa napokon sám mních zjavil svätcovi v jednej z ťažkých chvíľ jeho života, keď sa musel rozhodnúť odmietnuť vysvätiť Triumfálne brány v Moskve, ozdobené sochami pohanských bohov. Všetky tieto skutočnosti poukazujú na zvláštny vzťah svätca k mníchovi, ale „kľúč“ k pochopeniu svätcovho vnímania osobnosti a významu jeho veľkého predchodcu dáva možno v prvom rade „Život sv. Sergia z Radoneža“ 2, ktorý svätec zostavil len rok po vstupe na Moskovskú stolicu a prečítal ho on sám v celonočný deň bdenia svätého5, objaviteľa svätého 5. 1822. Vo všeobecnosti je založený na živote, ktorý napísal Epiphanius Múdry, ale je pozoruhodný krátkymi komentármi, ktorými svätec poskytuje tú či onú epizódu zo života svätca. Pozrime sa na ne podrobnejšie. „Život“ sa začína citátom zo Šalamúnových Prísloví: Cesty spravodlivých svietia ako svetlo (Príslovia 4:18), – citujúc to svätý vysvetľuje, že cesty spravodlivých nie sú jasné len pre nich samých, pretože sú osvetlení svetlom milosti a Božím zákonom, ale osvetľujú cestu tým, „ktorí môžu naplniť prikázanie, keď sa očisťujú vo svojej nohe. duchovné osvietenie a komunikácia s Bohom“ 3. Keď hovoríme o začiatku mníšskeho života svätca, svätec poukazuje na to, že „Sergius zostal na novom mníšskom poli bez predchodcu a bez mentora, s jedným Bohom, všadeprítomným a nikdy neopúšťajúcim tých, ktorí pre Neho všetko zanechali“ 4. V epizóde s medveďom, ktorý sa kŕmi z rúk mnícha, poznamenáva, že „pri tomto pokojnom zaobchádzaní so zúrivým tvorom, s povznesením svojej duše, rozjímal o stopách počiatočnej poslušnosti všetkých stvorení voči nevinnej osobe“ 5 . Príbeh Sergia o spore s bratmi, ktorí chceli, aby bol vysvätený a povýšený do hodnosti opáta, je korunovaný diskusiou o tom, „aké prosperujúce by boli spoločnosti, keby sa ich členovia medzi sebou hádali o udržanie podriadenosti, a nie o moc“ 6. Príbeh o odmietnutí svätého Sergia stať sa jeho nástupcom na Moskovskej stolici napriek napomenutiam svätého Alexia slúži ako príležitosť pripomenúť, že „osobitný prejav Ducha je daný každému na úžitok: a jeden dar nemožno svojvoľne zameniť za iný“ 7. V celom „Živote“ je zvlášť zdôrazňovaná viera svätca, ktorá sa prejavuje predovšetkým v úplnom odovzdaní seba a svojho kláštora do vôle Božej, vďaka čomu, keď sa jeho zásoby vyčerpali, jeho obyvatelia „nechodili prosiť z kláštora do dedín a dedín, ale trpezlivo v kláštore žiadali a očakávali milosrdenstvo od Boha“ 8. A hoci sa toto pravidlo zdalo pre kláštor, ku ktorému sotva viedla prerušená cesta v lese, veľmi ťažké, „Sergius veril a bolo to podľa jeho viery; dôveroval a jeho nádej ho nezahanbila“. 9 Aj v mnohých iných prípadoch, „keď si to vyžadovala výchova bratov, alebo všeobecná láska k ľudstvu, zjavila sa viera sv. Sergia so silou, ktorú jej prideľuje Spasiteľ, keď hovorí: čokoľvek v modlitbe prosíš, prijmi to s vierou.“10 V tom istom čase, keď sa prostredníctvom modlitieb mnícha dary dobrodincov zvýšili natoľko, že hrozilo nebezpečenstvo, že prebytok „nepovedie k nedbanlivosti alebo inej neresti, ale poslúži na rozmnoženie požehnania, múdry správca zaviedol do kláštora pohostinnosť, nakŕmil chudobných a dal tým, ktorí prosia“ 11. Navyše, mních, aby po splnení tohto príkazu dokonca predpovedal, že kľúč bude aj smrťou. prosperita kláštora 12. Vo vyššie uvedenom citáte si treba všimnúť jednu vec, a to slovo „požehnanie“. Nenáhodnosť tej druhej sa prejavuje v závere „Života“, kde svätec pri pohľade na históriu kláštora vo svojej mysli zvolá: „Žasnujme s úctou, kam až môže siahať požehnanie jednej osoby! Koľko výhod získala a obdarila druhých milosťou, ktorú dal svojmu zakladateľovi! Koľko nebezpečenstiev sa podarilo premôcť jeho konkrétnym modlitbám! zázračná viera je vzácna, koľko verejných podujatí, pri ktorých bolo zázračne poznačené požehnanie Sergia nad týmto miestom 13 Zmienka o „spoločenských udalostiach“ súvisiacich s kláštorom zase zhŕňa ďalšiu dôležitú tému nastolenú v „Živote“ – vzťah medzi svetom a púšťou. Svet si nemyslí, že medzi obyvateľmi púšte nájde užitočných ľudí, ale viera, požehnanie a modlitby svätého Sergia v dňoch Mamajevovej invázie svedčia o opaku, 14 rovnako ako nedostupnosť Lavry v najťažších podmienkach pre Rusko, uchránenej pred nepriateľmi „neviditeľnou silou“. „Život“ teda načrtáva celý rad otázok súvisiacich so svätosťou: vlastnosti svätosti, nasledovanie svätých (cesta svätých), svätosť a pokoj – ako uvidíme, tieto otázky sa ďalej rozvíjajú v kázňach svätca venovaných sv. Sergiovi. Svätí predstavujú jednu veľkú „veľkú Kristovu rodinu“ 15 a sú nádobami milosti, pričom každý z nich sa vyznačuje vlastným druhom milosti, keďže „pre jedného Boha je charakteristické, že spolu má všetky sily a dokonalosti“ 16 . Z toho však vyplýva aj to, že každý z nás môže medzi nimi hľadať a nájsť niekoho, koho čin a príklad sú obzvlášť blízke stavu našej duše a okolnostiam nášho života 17 . Okrem toho z myšlienky svätých ako nádob milosti vyplýva, že milosť nie je ich vlastníctvom, ale Božím darom, ktorý v nich prebýva, v používaní ktorého sú úplne podriadení Bohu. Nie je to teda ani tak k nim samým, ako cez nich, že sa obraciame k Bohu: „Modlitba svätca stúpa k Bohu a pozdvihuje vašu modlitbu; Božia priazeň zostupuje, Boží dar vo Svätom sa hýbe a podľa miery vašej viery zalieva vašu dušu, Božie požehnanie zatieňuje vaše myšlienky a skutky a vaše dobré túžby sú naplnené“18. Milosť, ktorá prebýva vo svätých ako v ich nádobách, sa zjavným spôsobom zjavuje v ich slove, ktoré zosilnie mocou Božieho Slova, ktoré v nich prebýva, a je schopné vytvárať „nádherné diela, istým spôsobom napodobňujúce stvoriteľské činy Božského“ 19, rovnako ako požehnanie svätca vytvára činy „nejakým spôsobom20 napodobňujúce Božiu prozreteľnosť“. Vo všeobecnosti „požehnať v najsilnejšom zmysle slova znamená rozšíriť pôsobenie Božieho Slova na Božie stvorenia. Žehná je ten, kto s dobrou vôľou robí prostredníka medzi Božím Slovom a Božím stvorením“ 21 . Z toho je zrejmé, že svätí sú „živé prúdy požehnania, ktoré tečú a nevyčerpateľne sa zalievajú“ 22 . Napokon, svätí sú nielen našimi „dobrými a milosrdnými“ orodovníkmi a vodcami Božej milosti, ale aj sudcami sveta. Keďže, samozrejme, odsúdia hriech „dokonalou pravdou“, „a celý svet leží v zlom (1. Jána 5:19); a nikto nie je čistý od špiny hriechu a neprávosti, aj keby žil len jeden deň na zemi (Jób 14:4:5), potom musí byť súd Svätých nad svetom nevyhnutne hrozný! 23. Kniha nášho života, podľa ktorej sa budeme zodpovedať v tejto skúške, je napísaná a leží v našich srdciach a „účinok súdu svätých bude na nás sám osebe, skrze naše svedomie“ 24 . Noe, ktorý postavil archu v očiach neveriaceho sveta, ju odsúdil svojou vierou. Takže pred posledným hrozným súdom svätých stojíme pred nimi na predbežnom súde, „súdu milosrdenstva a nápravy 25“. A teraz, „Boží sudca v našom jazyku“, svätý Sergius odsudzuje svojou abstinenciou náš luxus, svojou tvrdou prácou - lenivosťou, svojou miernosťou - pýchou, svojou slobodnou chudobou - žiadostivosťou, duchom milosti, ktorý v ňom žije - telesná múdrosť 26 . Posledná úvaha v skutočnosti už obsahuje naznačenie cesty svätých. Táto cesta by sa mala nazvať predovšetkým cestou viery, zloženej z dôvery, dôvery a vernosti. Prvým je dôvera v pravdy poznania Boha, viera mysle; druhá je viera srdca – „neobmedzená dôvera v zasľúbenia milosti, ktorá nepotrebuje žiadne záruky argumentov alebo dôkazov; toto je rozhodujúce smerovanie duše k Božskému, akoby sa prirodzene stretávala s milosťou Božou“ 27; treťou je „vernosť vo vzťahu k Božím prikázaniam, spočívajúca v ich bezstarostnom plnení, vernosť vo vzťahu k sviatostiam, darom, službám, v ich starostlivom používaní podľa Božieho úmyslu, na Božiu slávu“ 28. Táto cesta je nemožná bez modlitby. Všetkým členom Cirkvi – svätým aj hriešnikom – je prikázané, aby sa za seba navzájom modlili, pretože aj svätí potrebujú modlitby druhých, pretože ak „by boli vždy takí zázračne mocní pre seba, ako často pre iných, potom by im nerozlišujúci ľudia pohodlne pripisovali moc Boha, ktorý v nich koná“29. Táto cesta je neoddeliteľná od smútkov, ktoré sú potrebné tak podľa Božej spravodlivosti, ako aj ako lieky, ktoré liečia dušu, a ako príprava tej istej duše na najvyšší stupeň blaženosti 30 . Preto si svätí dobrovoľne vyberajú smútok ako sv. Sergius a chvália sa v smútku (Rim 5:3), ako apoštol Pavol. Smútok dokonca vytvára „istú potrebu cnosti“, a to nielen preto, aby ospravedlnil jej odmenu, ale aby „mohla existovať“ vo všeobecnosti. Preto apoštol hovorí, že je nám dané nielen veriť v Krista, ale aj trpieť pre Neho (Flp 1,29). A hoci je to „vysoký dar pre vysoké duše“, musíme tiež žiarliť, „aby nám neboli cudzie ani nižšie stupne tohto daru“ 31. Ak to, čo bolo povedané, platí pre všetkých kresťanov vo všeobecnosti, potom nepochybne osobnejší vzťah svätca k svätcovi, najvnútornejšia „túžba po púšti“ 32, je zafarbená doktrínou života na púšti, ktorú tiež odvodil z Božieho Slova a Života Sergia. Tomuto učeniu je venované Philaretovo majstrovské dielo – „Kázeň o zasvätení chrámu zjavenia sa Matky Božej sv. Sergiovi, postaveného nad relikviami sv. Micheáša v Lávri Najsvätejšej Trojice sv. Sergia.“ Podľa svätca je „duchovný obyvateľ púšte“ znázornený slovami Dávidovho žalmu: A povedal: kto mi dá krill ako holubicu; a budem lietať a odpočívať. Odišiel na úteku a usadil sa na púšti. Dúfam, že Boh ma zachráni pred zbabelosťou a búrkou (Ž 55:7–9). Vyplýva z nich, že jeho prvou vlastnosťou je láska k púšti, druhou skutočné stiahnutie sa zo sveta, treťou dôvera v Boha vo všetkom 33 . To druhé je obzvlášť potrebné pre obyvateľov púšte, pretože púšť je miestom najsilnejších pokušení a „duchovného utrpenia“. Napokon, Spasiteľ bol Duchom vedený na púšť na pokušenie a práve v Getsemanskej samote priniesol „za neposlušnosť ľudí duchovnú obetu poslušnosti vôli Boha Otca a silnú modlitbu za našu spásu“ 34 . Aj keď život v tichu nie je prístupný a možný pre každého, „navštíviť ticho by malo byť žiaduce pre každého“ 35 pre toho, kto každý deň, aspoň na krátky čas, „neuvedie svoju dušu do úctivého ticha pred Bohom, ešte nenaučil cestu pokoja pre svoju dušu“ 36. Už v posledných slovách je skrytá myšlienka, že „život v tichu“ nie je len opakom svetského života, ale ho aj nevyhnutne dopĺňa. Táto myšlienka, v očividnejšej forme a v rôznych súvislostiach, sa opakovane hovorí svätcom v jeho slovách spojených so spomienkou na mnícha. A tak už v „Slove o nájdení relikvií“ z roku 1822, prednesenom deň po prečítaní „Života“ a rozvinutí jeho motívov, pripomína, že púštny kláštor sa stal „štítom už zraneného kráľovstva a pokladnicou jeho spásy“ a vyzýva svet, aby „súdil tento druh ľudí, hoci len podľa dočasných výhod“ 37 . Tento motív však zaznieva najpresnejšie v prejavoch svätca pri stretnutí s váženými hosťami v Lavre. Neustále zdôrazňujú, že svätý Sergius „hoci sa venoval výlučne službe Bohu, predsa sa vo svojom živote zaviazal a po smrti neprestal svojím charakteristickým spôsobom vykonávať prospešnú službu panovníkom a vlasti, ako duchovný horlivec pre verejné dobro, ako úžasný nástroj prozreteľnosti“ 38; že keďže zbožnosť je užitočná na všetko, „kláštor sv. Sergia sa stal pevnosťou, na ktorú sa hlavné mesto a Rusko mohli niekedy spoľahnúť“ 39; že sila viery „dokonca robí z toho, kto sa zriekol sveta askétu vlasti“ 40; že vďaka neprístupnosti kláštora sa ukázalo, „že Rusko bolo pochopené spravodlivým pokarhaním Boha, ale nebolo Bohom opustené; že viera môže zachovať kráľovstvo, keď kráľovské sily na to nestačia“ 41; že ten istý kláštor „samotným vzhľadom a spomienkami hovorí... aký podiel má viera a modlitba na osude Ruska“ 42, že svätý Sergius aj dnes s rovnakou láskou k cárovi a ruskému kráľovstvu „dvíha svoje prosebné ruky na obranu, ako kedysi Mojžiš na obranu Izraela, s tým rozdielom, že ruky nebeskej modlitebnej knižky nezoslabnú ako ruky pozemskej“ 43 . Ak to teda zhrnieme, možno tvrdiť, že svätý Sergius, ktorý v sebe zakúsil „učenie Kristovo, aj obraz jeho naplnenia a ovocie verného pridŕžania sa k nemu“44, bol pre svätca nevyčerpateľným zdrojom teologických úvah a sprievodcom na ceste svätých. Očividne nie je náhoda, že spolu so svätým Sergiom si tak veľmi vážil svojho súčasníka a spolusekretára svätého Alexeja, ktorý v sebe svojím spôsobom nachádzal toho, „ktorého čin a príklad bol obzvlášť blízky“ stavu jeho duše a okolnostiam jeho života. Po vyjadrení ich sporu v Živote svätec poznamenal, že „jeden dar nemožno svojvoľne zameniť za iný“, čím akoby predpovedal svoj vlastný život. V túžbe, ako svätý Sergius, odísť „na samú hranicu viditeľného a neviditeľného sveta“, 45 túžiac po „duchovnom živote na púšti“, bol prinútený, podobne ako svätý Alexis, stráviť svoj život každodennými starosťami o potreby Cirkvi a kráľovstva. A zrejme nie je náhoda, že jeho relikvie, zdanlivo navždy spočívajúce v kláštore mnícha, sa teraz opäť vrátili do Moskvy. Nech už je to akokoľvek, svätý Sergius a svätý Filaret nám predkladajú nádherný príklad „spoločenstva svätých“, ktoré nie je obmedzené ani časom, ani priestorom, ktorého vyznanie ako člena viery bolo podľa toho istého svätého Filareta zahrnuté v niektorých starovekých vyznaniach viery 46 . K tomu by sa dalo pridať aj to, že „návšteva ticha“ je pre teológiu rovnako potrebná ako slovné učenie právd Kristovej viery, a preto sv. Sergius, ktorý nám nezanechal ani riadok, ale obdaril ruskú tradíciu mystickou skúsenosťou dogmy o Trojici, a svätý Filaret, ktorý ju svojimi slovami povýšil na počiatky národnej tradície a rovnako stál pri vzniku národnej tradície. Citát: Nichols R. St. Philaret, moskovský metropolita a založenie kláštora Getsemane // Filaretov almanach. M., 2008. Číslo 4. S. 271. Philaret (Drozdov), metropolita moskovský, Sväté slová a prejavy vyslovené počas správy moskovského stáda a Život svätého Sergia z Radoneža a Divotvorcu celého Ruska, čerpané zo spoľahlivých zdrojov členom synody Philaret, metropolita Moskvy. M., 1835. S. 479 (ďalej – Život). Filaret (Drozdov), metropolita moskovský, sv.Slová a reči: V 5 sv. M., 1873–1885. T. 5. S. 34 (ďalej len Slová a reči). Pozri: Tamže. T. 4. S. 192. Slová a reči. T. 5. S. 35. Pozri: Slová a reči. T. 2. S. 226. Pozri: Tamže. T.4, s. 559–560. Slová a reči. T.4, s. 313. Slová a reči. T. 2. S. 121. "Z tohto dôvodu si myslím, a v tomto zmysle, prvotná cirkev jasne uznala spoločenstvo svätých ako člena viery, ako to vidno z niektorých starovekých symbolov viery. Preto si myslím, že Apoštol ako dôležitú výhodu kresťanskej cirkvi poukazuje na jej spoločenstvo s nebeskou Cirkvou" (Slová a reči. Vol. 16. 15).