Sfântul Filaret (Drozdov) și Sfântul Serghie de Radonezh

De-a lungul vieții, Sfântul Filaret al Moscovei a fost un admirator profund al Sfântului Serghie de Radonezh. Nu numai că a dedicat un număr considerabil de predici călugărului, dar și-a alcătuit și propria sa versiune a vieții sale. Este evident că Sfântul Serghie a fost pentru Sfântul Filaret un model de înaltă viață duhovnicească și un exemplu pe care a vrut să-l urmeze. Articolul examinează textele Sfântului Filaret legate de personalitatea și opera Sfântului Serghie și dezvăluie imaginea vieții monahale desăvârșite revelată în ele - „calea sfinților”, pe care sfântul o „reconstruiește”, bazându-se pe experiența marelui său predecesor. Există mai multe fapte din viața Sfântului Filaret, pe care le voi aminti doar fără să mă opresc asupra lor în detaliu. Se știe că în tinerețe sfântul nădăjduia să-și încheie viața de „călugăr mormânt” la moaștele Sfântului Serghie; că, sfințind Biserica Adormirea Maicii Domnului a mănăstirii Ghetsimani pe care a zidit-o, a îmbrăcat felonul Sfântului Serghie și a slujit pe vasele sale euharistice, astfel încât, conform mărturiei, părea că „în persoana ierarhului slujitor, însuși marele Serghie s-a înălțat din mormânt pentru a lua parte la biserica Sfântului Motherie, care odinioară în cinstea cinstirii. l-a vizitat cu vizita Ei miraculoasă” 1 ; că, în cele din urmă, însuși călugărul i s-a arătat sfântului într-unul dintre momentele grele ale vieții sale, când a fost nevoit să ia decizia de a refuza sfințirea Porților de Triumf de la Moscova, decorate cu statui ale zeilor păgâni. Toate aceste fapte indică relația specială a sfântului cu călugăr, dar „cheia” pentru înțelegerea percepției sfântului cu privire la personalitatea și semnificația marelui său predecesor este dată, poate, în primul rând, de „Viața Sfântului Serghie de Radonej” 2, compilată de sfânt la doar un an după alăturarea lui la Moscova la Vegherea și descoperirea lui însuși în veghea din Moscova, în ziua în care a citit-o în toată noaptea. moaștele Sfântului la 5 iulie 1822. În general, se bazează pe viața, scrisă de Epifanie cel Înțelept, dar se remarcă prin scurtele comentarii cu care sfântul oferă unul sau altul episod din viața sfântului. Să le privim mai detaliat. „Viața” se deschide cu un citat din Proverbele lui Solomon: Căile drepților strălucesc ca lumina (Proverbe 4:18), - citând acest lucru, sfântul explică că cărările drepților nu sunt doar strălucitoare pentru ei înșiși, căci ei sunt luminați de lumina harului și de Legea lui Dumnezeu, ci luminează calea, prin purificarea piciorului, purificându-se „plăcile” lor. porunci, pot, de asemenea, să urce la iluminarea spirituală și la fericirea comunicării cu Dumnezeu” 3. Vorbind despre începutul vieții monahale a sfântului, sfântul arată că „Serghie a rămas în noul câmp monahal fără predecesor și fără mentor, cu un singur Dumnezeu, omniprezent și niciodată părăsind pe cei care au lăsat totul pentru El” 4. În episodul cu ursul hrănindu-se din mâinile călugărului, el notează că „în acest tratament pașnic al făpturii feroce, cu zidirea sufletului său, a contemplat urmele ascultării inițiale a tuturor făpturilor față de o persoană nevinovată” 5 . Povestea disputei lui Serghie cu frații, care doreau să fie hirotonit și ridicat la gradul de stareț, este încununată cu o discuție despre „cât de prospere ar fi societățile dacă, în acest fel, membrii lor s-ar certa între ei pentru menținerea subordonării, și nu pentru căutarea puterii” 6. Povestea despre refuzul Sfântului Serghie, în ciuda îndemnurilor Sfântului Alexie, de a deveni succesorul acestuia din urmă, la Scaunul din Moscova servește drept prilej pentru a aminti că „o manifestare specială a Duhului este dată tuturor în folosul: și un dar nu poate fi schimbat în mod arbitrar cu altul” 7. De-a lungul „Vieții”, credința sfântului este deosebit de subliniată, revelându-se, în primul rând, în predarea completă a lui și a mănăstirii sale în voia lui Dumnezeu, din cauza căreia, epuizate rezervele ei, locuitorii ei „n-au mers de la mănăstire la sate și sate să ceară, ci, cu răbdare, rămînea îndurare de la Dumnezeu”8. Și deși pravila părea foarte grea pentru mănăstire, spre care abia ducea o potecă întreruptă în pădure, „Serghie a crezut și a fost după credința lui; S-a încrezut și nădejdea nu l-a făcut de rușine”. 9 De asemenea, în multe alte cazuri, „când fie zidirea fraților, fie dragostea generală pentru omenire o cerea, credința Sfântului Serghie a apărut cu puterea pe care i-o atribuie Mântuitorul când spune: orice ai cere în rugăciune, primește-l cu credință.”10 În același timp, când, prin rugăciunile călugărului, darurile binefăcătorilor creșteau atât de mult, încât exista pericolul ca excesul „să nu conducă la neglijență sau la alt viciu, ci să servească la înmulțirea binecuvântărilor, înțeleptul ispravnic a introdus ospitalitatea în mănăstire, hrănind pe cei săraci și dând celor ce cer” 11. porunca chiar si dupa moartea sa ar fi cheia prosperitatii manastirii 12. În citatul de mai sus, un lucru de observat este cuvântul „binecuvântare”. Neîntâmplarea acesteia din urmă se dezvăluie în încheierea „Vieții”, unde, privind istoria mănăstirii în mintea sa, sfântul exclamă: „Să ne minunăm cu evlavie de cât de departe se poate extinde binecuvântarea unui om! Câte foloase a dobândit și le-a dăruit altora prin harul dat ctitorului ei! Câte pericole au fost înfăptuite prin rugăciunile lui! deosebite, care nu se diminuează nici în vremurile noastre când credința miraculoasă este rară, câte evenimente publice în care binecuvântarea lui Serghie a fost marcată în mod miraculos asupra acestui loc 13! La rândul său, mențiunea aici a „evenimentelor sociale” legate de mănăstire rezumă o altă temă importantă ridicată în „Viață” - relația dintre lume și deșert. Lumea nu se gândește să-i găsească oameni folositori printre locuitorii deșertului, dar credința, binecuvântarea și rugăciunile Sfântului Serghie în zilele invaziei lui Mamaev mărturisesc contrariul 14, la fel ca inaccesibilitatea Lavrei, în cele mai dificile împrejurări pentru Rusia, ferită de dușmani „prin forță invizibilă”. Astfel, „Viața” conturează o serie de întrebări legate de sfințenie: proprietățile sfințeniei, urmărirea sfinților (calea sfinților), sfințenia și pacea - după cum vom vedea, aceste întrebări își găsesc dezvoltarea ulterioară în predicile sfântului dedicate Sfântului Serghie. Sfinții reprezintă o mare „mare familie a lui Hristos” 15 și sunt vase ale harului, în timp ce fiecare dintre ei se caracterizează prin propriul său fel de har, deoarece „împreună este caracteristic unui singur Dumnezeu să posede toate puterile și desăvârșirile” 16 . Totuși, de aici rezultă și că fiecare dintre noi poate căuta și găsi printre ei pe cineva a cărui ispravă și exemplu sunt deosebit de apropiate de starea sufletului nostru și de circumstanțele vieții noastre 17 . În plus, din ideea sfinților ca vase ale harului, rezultă că harul nu este proprietatea lor, ci darul lui Dumnezeu care locuiește în ei, în folosirea căruia ei sunt complet supuși lui Dumnezeu. În consecință, nu atât către ei înșiși, cât prin ei ne întoarcem către Dumnezeu: „Rugăciunea Sfântului se înalță la Dumnezeu și îți înalță rugăciunea; favoarea lui Dumnezeu coboară, darul lui Dumnezeu în Sfântul se mișcă și, după măsura credinței tale, îți udă sufletul; binecuvântarea lui Dumnezeu umbrește gândurile și faptele tale bune”18. Harul, sălășluind în sfinți ca și în vasele lor, se revelează într-un mod evident în cuvântul lor, care devine puternic prin puterea Cuvântului lui Dumnezeu care locuiește în ei și este capabil să creeze „lucrări minunate, imitând într-un fel acțiunile creatoare ale Divinului” 19, la fel cum binecuvântarea unui sfânt produce acțiuni care imit „într-un fel acțiunile Divine”20. În general, „a binecuvânta, în sensul cel mai puternic al acestui cuvânt, înseamnă a extinde acțiunea Cuvântului lui Dumnezeu asupra creațiilor lui Dumnezeu. Cel care binecuvântează este cel care cu bunăvoință mijlocește între Cuvântul lui Dumnezeu și creația lui Dumnezeu” 21 . Din aceasta rezultă limpede că sfinții sunt „pârâuri vii de binecuvântări, curgând și udând nesecat” 22 . În fine, sfinții nu sunt doar mijlocitorii și conducătorii harului divin „bun și milostiv” ai noștri, ci și judecătorii lumii. Întrucât ei, desigur, vor condamna păcatul cu „adevărul desăvârșit”, „și toată lumea zace în rău (1 Ioan 5:19); și nimeni nu este curat de murdăria păcatului și a nelegiuirii, chiar dacă trăiește o singură zi pe pământ (Iov 14:4:5), atunci cât de îngrozitoare trebuie să fie judecata sfinților asupra lumii!” 23. Cartea vieții noastre, conform căreia vom răspunde la această încercare, este scrisă și zace în inimile noastre, iar „efectul judecății Sfinților va fi de la sine asupra noastră, prin conștiința noastră” 24 . Astfel, Noe, care a construit chivotul în ochii lumii necredincioase, a condamnat-o cu credința sa. Așadar, înainte de ultima judecată teribilă a sfinților, stăm în fața lor la judecata preliminară, „curtea milei și îndreptării 25”. Și acum, „judecătorul lui Dumnezeu în limba noastră”, Sfântul Serghie condamnă cu abținerea sa luxul nostru, cu osteneala - lenea, cu blândețea - mândria, cu sărăcia lui liberă - lăcomia, cu duhul harului care trăiește în el - înțelepciunea trupească 26 . Ultimul raționament, de fapt, conține deja un indiciu al drumului sfinților. Această cale ar trebui numită, în primul rând, calea credinței, compusă din încredere, încredere și fidelitate. Prima este încrederea în adevărurile cunoașterii lui Dumnezeu, credința minții; a doua este credința inimii - „încredere nelimitată în promisiunile harului, nefiind nevoie de nicio garanție de argumente sau dovezi; aceasta este direcția hotărâtoare a sufletului către Divin, ca și cum ar întâlni în mod firesc harul lui Dumnezeu” 27; a treia este „credincioșia în raport cu poruncile lui Dumnezeu, constând în împlinirea lor neleneșă, fidelitatea în raport cu sacramentele, darurile, slujbele, în folosirea cu grijă a lor după intenția lui Dumnezeu, spre slava lui Dumnezeu” 28. Această cale este imposibilă fără rugăciune. Tuturor membrilor Bisericii, atât sfinților, cât și păcătoșilor, li se poruncește să se roage unii pentru alții, pentru că sfinții au și nevoie de rugăciunile altora, căci dacă „au fost întotdeauna la fel de miraculos de puternici pentru ei înșiși precum sunt adesea pentru alții, atunci oamenii nediscernați le-ar atribui convenabil puterea lui Dumnezeu care acționează în ei” 29 . Această cale este nedespărțită de durerile, care sunt necesare atât după dreptatea lui Dumnezeu, cât și ca medicamente care vindecă sufletul, cât și ca pregătire a aceluiași suflet pentru cel mai înalt grad de beatitudine 30 . De aceea sfinții aleg de bunăvoie întristarea, ca Sfântul Serghie, și se laudă cu întristare (Rom. 5, 3), precum Apostolul Pavel. Suferințele formează chiar „o anumită nevoie de virtute” și nu numai pentru a-și justifica răsplata, ci pentru ca ea să „ar putea exista” în general. De aceea apostolul spune că ne este dat nu numai să credem în Hristos, ci și să suferim pentru El (Fil. 1:29). Și chiar dacă acesta este „un dar înalt pentru sufletele înalte”, trebuie să fim și geloși, „pentru ca nici măcar gradele inferioare ale acestui dar să nu ne fie străine” 31. Dacă ceea ce s-a spus se aplică tuturor creștinilor în general, atunci, fără îndoială, relația mai personală a sfântului cu sfântul, cea mai lăuntrică „dorință de pustiu” 32, este colorată de doctrina vieții în deșert pe care a derivat-o și din Cuvântul lui Dumnezeu și din viața lui Serghie. Capodopera lui Filaret este dedicată acestei învățături - „Predica despre sfințirea Bisericii Înfățișării Maicii Domnului către Sfântul Serghie, ridicată peste moaștele Sfântului Mica în Lavra Sfintei Treimi a Sfântului Serghie”. Potrivit sfântului, „locuitorul spiritual în deșert” este descris în cuvintele psalmului lui David: Și el a spus: oricine îmi dă un krill ca un porumbel; și voi zbura și voi odihni. A plecat în zbor și s-a așezat în deșert. Sper ca Dumnezeu să mă salveze de lașitate și de furtună (Ps. 55:7–9). Din ei rezultă că prima lui proprietate este dragostea pentru deșert, a doua este retragerea autentică din lume, a treia este încrederea în Dumnezeu în orice 33 . Acesta din urmă este necesar în special pentru un locuitor al deșertului, deoarece deșertul este un loc atât al celor mai puternice ispite, cât și al „suferinței spirituale”. La urma urmei, Mântuitorul a fost condus de Duhul în pustie pentru ispită și tocmai în singurătatea Ghetsimani a oferit „pentru neascultarea oamenilor, o jertfă spirituală de ascultare de voia lui Dumnezeu Tatăl Său și o rugăciune puternică pentru mântuirea noastră” 34 . Chiar dacă viața în tăcere nu este accesibilă și fezabilă pentru toată lumea, „vizitarea tăcerii ar trebui să fie de dorit pentru toată lumea” 35, pentru cel care în fiecare zi, măcar pentru scurt timp, „nu-și aduce sufletul într-o tăcere evlavioasă înaintea lui Dumnezeu, nu a învățat încă calea păcii pentru sufletul său” 36. Deja în ultimele cuvinte există un gând ascuns că „viața tăcerii” nu este doar opusul vieții lumești, ci o completează în mod necesar. Acest gând, într-o formă mai evidentă și în diverse contexte, este rostit în mod repetat sfinților în Cuvintele sale asociate cu memoria monahului. Astfel, deja în „Cuvântul pentru găsirea moaștelor” din 1822, rostit a doua zi după citirea „Vieții” și dezvoltarea motivelor acesteia, el amintește că mănăstirea pustie a devenit „scutul unui regat deja rănit și tezaurul mântuirii sale”, și invită lumea să „judece acest tip de oameni, deși” numai prin beneficii temporare37. Dar acest motiv sună cu siguranță în discursurile rostite de sfânt atunci când întâlnesc oaspeți distinși în Lavră. Ei subliniază constant că Sfântul Serghie „deși s-a dedicat exclusiv slujirii lui Dumnezeu, totuși, în viața sa s-a angajat, iar după moarte nu a încetat să îndeplinească, în felul său caracteristic, slujire binefăcătoare Suveranilor și Patriei, ca un zelot spiritual pentru binele public, ca un minunat instrument al Providenței” 38 ; că, întrucât evlavia este de folos pentru toate, „mănăstirea Sf. Serghie a devenit o fortăreață pe care Capitala și Rusia se puteau uneori să se bazeze” 39 ; că puterea credinței „fă chiar și pe cel ce a renunțat la lume un ascet al Patriei” 40; că datorită inaccesibilității Mănăstirii, s-a descoperit „că Rusia a fost cuprinsă de dreapta mustrare a lui Dumnezeu, dar nu a fost părăsită de Dumnezeu; că credința poate păstra împărăția atunci când puterile împărătești sunt insuficiente pentru aceasta” 41; că aceeași mănăstire „spune prin însăși înfățișarea și amintirile ei... ce parte au credința și rugăciunea în soarta Rusiei” 42 că Sfântul Serghie, și astăzi, cu aceeași dragoste pentru țar și pentru Împărăția Rusiei, „și ridică mâinile rugătoare în apărare, precum a făcut Moise cândva în apărarea lui Israel, cu deosebirea că mâinile cărții de rugăciuni Cerești nu devin slabe, ca ale celei pământești” 43 . Deci, în rezumat, se poate susține că Sfântul Serghie, care a experimentat în sine „atât învățătura lui Hristos, cât și chipul împlinirii ei, și roadele aderării credincioase la ea” 44 a fost pentru sfânt atât izvor inepuizabil de raționament teologic, cât și ghid pe calea sfinților. Evident, nu întâmplător, alături de Sfântul Serghie, l-a venerat atât de mult pe contemporanul și co-secretarul său, Sfântul Alexei, în felul său regăsindu-l atât pe cel „a cărui ispravă și exemplu a fost deosebit de aproape” de starea sufletului său și de împrejurările vieții sale. După ce a transmis disputa lor în Viață, sfântul a remarcat că „un dar nu poate fi schimbat în mod arbitrar cu altul”, ca și cum și-ar fi prezis propria viață. Dorind, ca și Sfântul Serghie, să se retragă „înseși granița lumii vizibile și invizibile” 45 , dorind „traiul spiritual în deșert”, el a fost nevoit, ca și Sfântul Alexis, să-și petreacă viața în preocupările de zi cu zi cu privire la nevoile Bisericii și ale împărăției. Și, se pare, nu este o întâmplare că moaștele sale, aparent odihnindu-se pentru totdeauna în mănăstirea călugărului, s-au întors acum din nou la Moscova. Oricum ar fi, Sf. Serghie și Sf. Filaret ne prezintă un minunat exemplu de „împărtășire a sfinților” nelimitată nici de timp, nici de spațiu, a cărei mărturisire, ca membru al credinței, după același Sf. Filaret, a fost inclusă în unele crezuri străvechi 46 . La aceasta s-ar mai putea adăuga și faptul că „vizitarea tăcerii” este la fel de necesară pentru teologie ca și învățătura verbală a adevărurilor credinței lui Hristos și, prin urmare, Sf. Serghie, care nu ne-a lăsat nici măcar un rând, ci a înzestrat tradiția rusă cu experiența mistică a dogmei Treimii, și Sf. Filaret, care a înălțat-o cu cuvintele sale de origine și națională, la fel de asemănătoare cu tradiția națională. scoli. Citat de: Nichols R. Sf. Filaret, Mitropolitul Moscovei, și întemeierea mănăstirii Ghetsimani // Almanahul Filaret. M., 2008. Nr. 4. P. 271. Filaret (Drozdov), Mitropolitul Moscovei, Sf. Cuvinte și cuvântări rostite în timpul administrării turmei moscovite și Viața Sfântului Serghie de Radonezh și Făcătorul de Minuni al Întregii Rusii, extrase din surse sigure de membrul sinodal Philaret, Mitropolitul Moscovei. M., 1835. P. 479 (în continuare – Viața). Filaret (Drozdov), Mitropolitul Moscovei, Sf. Cuvinte și cuvântări: În 5 vol. M., 1873–1885. T. 5. P. 34 (denumită în continuare Cuvinte și Discursuri). Vezi: Ibid. T. 4. P. 192. Cuvinte și discursuri. T. 5. P. 35. Vezi: Cuvinte și Discursuri. T. 2. P. 226. Vezi: Ibid. T.4, p. 559–560. Cuvinte și discursuri. T.4, p. 313. Cuvinte și discursuri. T. 2. P. 121. „Din acest motiv, cred, și în acest sens, Biserica primară a recunoscut în mod clar comuniunea sfinților ca membru al credinței, așa cum se poate vedea din unele simboluri antice ale credinței. Din acest motiv, cred că, Apostolul, ca un avantaj important al Bisericii creștine, indică comuniunea acesteia cu Biserica cerească” (Cuvinte și Cuvântări, vol. 15–14).