Św. Filaret (Drozdow) i św. Sergiusz z Radoneża

Przez całe życie św. Filaret moskiewski był wielkim wielbicielem św. Sergiusza z Radoneża. Nie tylko poświęcił mnichowi znaczną liczbę kazań, ale także opracował własną wersję swojego życia. Jest rzeczą oczywistą, że św. Sergiusz był dla św. Filareta wzorem wysokiego życia duchowego i wzorem, za którym chciał podążać. W artykule poddano analizie teksty św. Filareta dotyczące osobowości i dzieła św. Sergiusza, odsłaniając ukazany w nich obraz doskonałego życia monastycznego – „drogę świętych”, którą święty „konstruuje”, opierając się na doświadczeniach swojego wielkiego poprzednika. Jest kilka faktów z życia św. Filareta, które jedynie przypomnę, bez szczegółowego ich omawiania. Wiadomo, że święty w młodości miał nadzieję zakończyć swoje życie jako „mnich grobowy” przy relikwiach św. Sergiusza; że konsekrując zbudowany przez siebie kościół Wniebowzięcia klasztoru Getsemani, przywdział felonion św. Sergiusza i służył na swoich naczyniach eucharystycznych, tak że według świadka wydawało się, że „w osobie służącego hierarchy sam wielki Sergiusz powstał z grobu, aby wziąć udział w konsekracji świątyni ku czci Najświętszej Bożej Rodzicielki, która kiedyś odwiedziła go ze Swoim cudownym nawiedzeniem” 1 ; że w końcu sam mnich ukazał się świętemu w jednym z trudnych momentów jego życia, kiedy musiał podjąć decyzję o odmowie poświęcenia Bramy Triumfalnej w Moskwie, ozdobionej posągami pogańskich bogów. Wszystkie te fakty wskazują na szczególny związek świętego z mnichem, jednak „klucz” do zrozumienia postrzegania przez świętego osobowości i znaczenia swego wielkiego poprzednika daje być może przede wszystkim „Żywot św. Sergiusza z Radoneża” 2, opracowany przez świętego zaledwie rok po wstąpieniu do Stolicy Moskiewskiej i odczytany przez niego osobiście podczas całonocnego czuwania w dniu odkrycia relikwii Świętego 5 lipca 1822 r. Ogólnie rzecz biorąc, opiera się na życiu napisanym przez Epifaniusza Mądrego, ale wyróżnia się krótkimi komentarzami, w których święty przedstawia ten czy inny epizod z życia świętego. Przyjrzyjmy się im bardziej szczegółowo. „Życie” rozpoczyna się cytatem z Przysłów Salomona: Ścieżki sprawiedliwych świecą jak światło (Przysłów 4,18), cytując który święty wyjaśnia, że ścieżki sprawiedliwych nie tylko są jasne dla nich samych, bo oświetla je światło łaski i prawa Bożego, ale oświetlają drogę tym, „którzy ich śladami, oczyszczając się przez wypełnianie przykazań, mogą także wznieść się do duchowego oświecenia i błogości obcowania z Bogiem”. 3. Mówiąc o początkach życia monastycznego świętego, święty wskazuje, że „Sergiusz pozostał na nowym polu monastycznym bez poprzednika i bez mentora, z jednym Bogiem, wszechobecnym i nigdy nie opuszczającym tych, którzy dla Niego wszystko zostawili” 4. W epizodzie z niedźwiedziem karmiącym się z rąk mnicha zauważa, że „w tym pokojowym traktowaniu okrutnego stworzenia, budując jego duszę, kontemplował ślady pierwotnego posłuszeństwa wszystkich stworzeń wobec niewinnego człowieka” 5 . Opowieść o sporze Sergiusza z braćmi, którzy chcieli, aby został wyświęcony i wyniesiony do rangi opata, zwieńczona jest dyskusją o tym, „jak zamożne byłyby społeczeństwa, gdyby w ten sposób ich członkowie kłócili się między sobą o zachowanie podporządkowania, a nie o dążenie do władzy” 6. Opowieść o odmowie św. Sergiusza, mimo napomnień św. Aleksego, zostania jego następcą na Stolicy Moskiewskiej, jest okazją do przypomnienia, że „dla dobra każdego zostaje udzielone szczególne objawienie Ducha: i jednego daru nie można dowolnie zmieniać na inny”7. W całym „Życiu” szczególnie podkreślana jest wiara świętego, objawiająca się przede wszystkim całkowitym poddaniem siebie i swojego klasztoru woli Bożej, dzięki czemu, gdy wyczerpały się jego zapasy, jego mieszkańcy „nie chodzili z klasztoru do wsi i wiosek, aby prosić, ale pozostając cierpliwie w klasztorze, prosili i oczekiwali miłosierdzia Boga” 8 . I chociaż reguła wydawała się bardzo trudna dla klasztoru, do którego ledwo prowadziła przerwana ścieżka w lesie, „Sergius uwierzył i było to zgodne z jego wiarą; zaufał, a nadzieja go nie zawstydziła”. Również w wielu innych przypadkach „kiedy tego wymagało zbudowanie braci lub powszechna miłość do ludzkości, wiara św. Sergiusza objawiła się z mocą, jaką przypisuje jej Zbawiciel, gdy mówił: o cokolwiek prosicie w modlitwie, przyjmijcie to z wiarą”10. Jednocześnie, gdy dzięki modlitwom mnicha ofiary dobroczyńców wzrosły tak bardzo, że pojawiło się niebezpieczeństwo, że nadmiar „nie doprowadzi do zaniedbania lub innej wady, ale posłuży do pomnożenia błogosławieństw, mądry szafarz wprowadził do klasztoru gościnność, karmiąc ubogich i dając proszącym” 11. Co więcej, mnich przepowiedział nawet braciom, że wypełnienie tego przykazania nawet po jego śmierci będzie kluczem do pomyślności klasztoru 12. W powyższym cytacie warto zwrócić uwagę na słowo „błogosławieństwo”. Nieprzypadkowość tego ostatniego objawia się w zakończeniu „Życia”, gdzie, przeglądając w myślach historię klasztoru, święty woła: „Podziwiajmy z szacunkiem, jak daleko może sięgać błogosławieństwo jednej osoby! Ile dobrodziejstw ona uzyskała i obdarzyła innych dzięki łasce udzielonej jej założycielowi! Ile niebezpieczeństw zostało przezwyciężonych dzięki jego modlitwom! Oprócz cudów dokonywanych na niektórych szczególnie, które nie zmniejszają się nawet w naszych czasach, kiedy cudowna wiara jest mało, ile wydarzeń publicznych, podczas których w tym miejscu cudownie zaznaczono błogosławieństwo Sergiusza! Z kolei wzmianka o „wydarzeniach towarzyskich” związanych z klasztorem podsumowuje inny ważny temat poruszany w „Życiu” – relację świata z pustynią. Świat nie myśli o tym, by wśród mieszkańców pustyni znaleźć dla siebie przydatnych ludzi, lecz wiara, błogosławieństwo i modlitwy św. Sergiusza w dniach najazdu Mamajewa świadczą o czymś przeciwnym14, podobnie jak niedostępność Ławry, w najtrudniejszych dla Rosji warunkach, chronionej przed wrogami „niewidzialną siłą”. Zatem „Życie” zarysowuje szereg zagadnień związanych ze świętością: właściwości świętości, podążanie za świętymi (droga świętych), świętość i pokój – jak zobaczymy, pytania te znajdują dalszy rozwój w kazaniach świętego poświęconych św. Sergiuszowi. Święci reprezentują jedną wielką „wielką rodzinę Chrystusową” 15 i są naczyniami łaski, przy czym każdego z nich charakteryzuje inny rodzaj łaski, gdyż „razem charakterystyczne jest posiadanie przez jednego Boga wszelkich mocy i doskonałości” 16 . Jednak i z tego wynika, że ​​każdy z nas może szukać i znaleźć wśród nich kogoś, kogo wyczyn i przykład są szczególnie bliskie stanowi naszej duszy i okolicznościom naszego życia 17 . Ponadto z idei świętych jako naczyń łaski wynika, że ​​łaska nie jest ich własnością, ale zamieszkującym w nich darem Bożym, w posługiwaniu się którym są całkowicie poddani Bogu. Zatem nie tyle do nich samych, ile przez nich zwracamy się do Boga: „Modlitwa Świętego wznosi się do Boga i wznosi twoją modlitwę; zstępuje łaska Boża, dar Boży w Świętym porusza się i według miary twojej wiary nawadnia twoją duszę; błogosławieństwo Boże przyćmiewa twoje myśli i uczynki, a twoje dobre pragnienia spełniają się” 18. Łaska, zamieszkująca świętych jak w ich naczyniach, objawia się w sposób oczywisty w ich słowie, które umacnia się mocą zamieszkującego w nich Słowa Bożego i jest w stanie stworzyć „dzieła cudowne, w jakiś sposób naśladujące twórcze działania Boga” 19, tak jak błogosławieństwo świętego wywołuje działania „w jakiś sposób naśladujące działanie Opatrzności Bożej” 20. Ogólnie rzecz biorąc, „błogosławić w najmocniejszym znaczeniu tego słowa oznacza rozszerzenie działania Słowa Bożego na stworzenia Boże. Błogosławi ten, kto z dobrą wolą pośredniczy między Słowem Bożym a stworzeniem Bożym”21. Wynika z tego jasno, że święci są „żywymi strumieniami błogosławieństw, płynącymi i podlewającymi niewyczerpanie”22. Wreszcie święci są nie tylko naszymi „dobrymi i miłosiernymi” wstawiennikami i przewodnikami łaski Bożej, ale także sędziami świata. Skoro oczywiście potępią grzech „doskonałą prawdą”, „a cały świat leży w złu (1 Jana 5:19) i nikt nie jest czysty od brudu grzechu i nieprawości, nawet jeśli żyje tylko jeden dzień na ziemi (Hioba 14:4:5), to jakże straszny musi być sąd świętych nad światem!” 23. Księga naszego życia, według której odpowiemy na tej próbie, jest zapisana i leży w naszych sercach, a „skutki sądu świętych same w sobie spoczną na nas poprzez nasze sumienie” 24 . Tak więc Noe, który zbudował arkę na oczach niewierzącego świata, potępił ją swoją wiarą. Zatem przed ostatnim strasznym sądem świętych stajemy przed nimi na sądzie wstępnym, „sądem miłosierdzia i korekty 25”. I teraz, „sędzia Boży w naszym języku”, św. Sergiusz potępia swoją wstrzemięźliwością nasz luksus, swoją ciężką pracą – lenistwem, swoją pokorą – pychą, swoim swobodnym ubóstwem – pożądliwością, żyjącym w nim duchem łaski – cielesną mądrością 26 . W istocie ostatnie rozumowanie zawiera już wskazanie drogi świętych. Tę drogę należy nazwać przede wszystkim drogą wiary, na którą składają się ufność, ufność i wierność. Pierwszą jest ufność w prawdy poznania Boga, wiara umysłu; drugim jest wiara serca – „bezgraniczna ufność w obietnice łaski, nie potrzebująca żadnej gwarancji argumentów i dowodów; to jest zdecydowane skierowanie duszy ku Boskości, jakby w sposób naturalny spotykając łaskę Bożą”27; trzecia to „wierność w stosunku do przykazań Bożych, polegająca na ich nieleniwym wypełnianiu, wierność w stosunku do sakramentów, darów, posług, na starannym korzystaniu z nich zgodnie z zamysłem Bożym, na chwałę Bożą”28. Ta droga nie jest możliwa bez modlitwy. Wszystkim członkom Kościoła – zarówno świętym, jak i grzesznikom – przykazano modlić się za siebie nawzajem, gdyż święci potrzebują także modlitw innych, gdyż gdyby „zawsze mieli dla siebie taką cudowną moc, jak często mają ją dla innych, to ludzie nierozeznający wygodnie przypisywaliby im działającą w nich moc Boga” 29 . Ta droga jest nierozerwalnie związana ze smutkami, które są konieczne zarówno ze względu na sprawiedliwość Bożą, jak i jako lekarstwa uzdrawiające duszę i przygotowujące tę duszę do najwyższego stopnia błogości 30 . Dlatego święci dobrowolnie wybierają smutek, jak św. Sergiusz, i chlubią się smutkiem (Rzym. 5:3), jak apostoł Paweł. Smutki tworzą nawet „pewną potrzebę cnoty” i to nie tylko po to, aby uzasadnić jej nagrodę, ale po to, aby w ogóle „mogła istnieć”. Dlatego apostoł mówi, że dane nam jest nie tylko wierzyć w Chrystusa, ale także dla Niego cierpieć (Flp 1,29). I choć jest to „wielki dar dla dusz wysokich”, to i my powinniśmy być zazdrośni, „aby nawet niższe stopnie tego daru nie były nam obce” 31. Jeżeli to, co zostało powiedziane, odnosi się do wszystkich chrześcijan w ogóle, to niewątpliwie bardziej osobista relacja świętego do świętego, najgłębsze „pragnienie pustyni” 32, jest zabarwione doktryną życia na pustyni, którą on także zaczerpnął ze Słowa Bożego i Życia Sergiusza. Arcydzieło Filareta poświęcone jest tej nauce - „Kazanie o poświęceniu cerkwi objawienia się Matki Bożej św. Sergiuszowi, zbudowanej nad relikwiami św. Micheasza w Ławrze Trójcy Świętej św. Sergiusza”. Według świętego „duchowego mieszkańca pustyni” ukazują słowa psalmu Dawida: I rzekł: kto mi da kryla jak gołębicę; i polecę i odpocznę. Odszedł w locie i osiadł na pustyni. Mam nadzieję, że Bóg uchroni mnie od tchórzostwa i burzy (Ps. 55:7-9). Wynika z nich, że jego pierwszą właściwością jest miłość do pustyni, drugą – autentyczne wycofanie się ze świata, trzecią – ufność Bogu we wszystkim 33 . To ostatnie jest szczególnie potrzebne mieszkańcowi pustyni, gdyż pustynia jest miejscem zarówno największych pokus, jak i „cierpień duchowych”. Przecież Zbawiciel został wyprowadzony przez Ducha na pustynię na pokusę i to właśnie w samotności Getsemane złożył „za nieposłuszeństwo ludzi duchową ofiarę posłuszeństwa woli Boga, Jego Ojca i gorącą modlitwę o nasze zbawienie” 34 . Nawet jeśli życie w ciszy nie jest dostępne i możliwe dla każdego, „odwiedzenie ciszy powinno być pożądane dla każdego” 35, dla tego, kto na co dzień, choćby na krótki czas, „nie wprowadza swojej duszy w nabożne milczenie przed Bogiem, nie poznał jeszcze drogi pokoju dla swojej duszy” 36. Już w ostatnich słowach kryje się myśl, że „życie w ciszy” jest nie tylko przeciwieństwem życia doczesnego, ale także z konieczności je uzupełnia. Myśl ta, w bardziej oczywistej formie i w różnych kontekstach, wielokrotnie jest wypowiadana do świętych w jego Słowach związanych ze wspomnieniem mnicha. Tym samym już w „Słowie o odnalezieniu relikwii” z 1822 r., wygłoszonym dzień po przeczytaniu „Życia” i rozwinięciu jego motywów, przypomina, że ​​pustynny klasztor stał się „tarczą już zranionego królestwa i skarbnicą jego zbawienia” i zaprasza świat, aby „sądził tego rodzaju ludzi, choć tylko na podstawie chwilowych korzyści” 37 . Jednak motyw ten najdobitniej brzmi w przemówieniach świętego podczas spotkań z znamienitymi gośćmi w Ławrze. Nieustannie podkreślają, że św. Sergiusz „choć poświęcił się wyłącznie służbie Bogu, niemniej jednak w swoim życiu dopuścił się, a po śmierci nie przestał pełnić, w swój charakterystyczny dla siebie sposób, pożytecznej służby Władcom i Ojczyźnie, jako duchowy fanatyk dobra publicznego, jako cudowne narzędzie Opatrzności” 38 ; że skoro pobożność jest pożyteczna do wszystkiego, „klasztor św. Sergiusza stał się twierdzą, na której czasami mogła polegać Stolica i Rosja” 39 ; że siła wiary „czyni tego, kto wyrzekł się świata, ascetą Ojczyzny” 40; że dzięki niedostępności klasztoru wyszło na jaw, „że Rosja została ogarnięta słuszną naganą Boga, ale nie została przez Boga opuszczona, że ​​wiara może zachować królestwo, gdy nie wystarczą do tego władze królewskie” 41; co ten sam klasztor „mówi już samym wyglądem i wspomnieniami... jaką rolę odgrywa wiara i modlitwa w losach Rosji” 42, że św. Sergiusz także dzisiaj, z tą samą miłością do cara i Królestwa Rosyjskiego, „wznosi w obronie ręce modlitewne, jak kiedyś Mojżesz w obronie Izraela, z tą różnicą, że ręce niebiańskiego modlitewnika nie osłabną, jak ręce ziemskiego” 43 . Podsumowując, można stwierdzić, że św. Sergiusz, który doświadczył w sobie „zarówno nauki Chrystusa, jak i obrazu jej wypełnienia, i owoców wiernego jej przestrzegania”44, był dla świętego zarówno niewyczerpanym źródłem rozumowań teologicznych, jak i przewodnikiem na drogach świętych. Oczywiście to nie przypadek, że wraz ze św. Sergiuszem tak bardzo szanował swojego współczesnego i współsekretarza, św. Aleksieja, na swój sposób odnajdując w obu tym, „którego wyczyn i przykład były szczególnie bliskie” stanowi jego duszy i okolicznościom jego życia. Przekazując ich spór w Życiu, święty zauważył, że „nie można dowolnie zmieniać jednego daru na inny”, jakby przepowiadając własne życie. Pragnąc, niczym św. Sergiusz, wycofać się „na samą granicę świata widzialnego i niewidzialnego” 45, pragnąc „duchowego życia na pustyni”, zmuszony był, niczym św. Aleksy, do poświęcenia swojego życia codziennym troskom o potrzeby Kościoła i królestwa. I najwyraźniej to nie przypadek, że jego relikwie, pozornie spoczywające na zawsze w klasztorze mnicha, teraz ponownie wróciły do ​​Moskwy. Tak czy inaczej, św. Sergiusz i św. Filaret dają nam wspaniały przykład „komunii świętych” nieograniczonej ani w czasie, ani w przestrzeni, której wyznanie jako członka wiary, według tego samego św. Filareta, było zawarte w niektórych starożytnych wyznaniach wiary 46 . Do tego można dodać fakt, że „milczenie odwiedzin” jest dla teologii tak samo potrzebne, jak werbalne nauczanie prawd wiary Chrystusa, dlatego św. Sergiusz, który nie pozostawił nam ani jednego zdania, ale obdarzył tradycję rosyjską mistycznym doświadczeniem dogmatu o Trójcy Świętej, i św. Filaret, który jak nikt inny wywyższył go swoimi słowami, w równym stopniu stali u źródeł narodowej tradycji i szkół teologicznych. Cytat: Nichols R. St. Philaret, metropolita moskiewski i fundacja klasztoru Getsemani // Almanach Filareta. M., 2008. Nr 4. S. 271. Filaret (Drozdow), metropolita moskiewski, św. Słowa i przemówienia wypowiedziane w czasie zarządzania owczarnią moskiewską oraz Życie św. Sergiusza z Radoneża i Cudotwórcy całej Rosji, zaczerpnięte z wiarygodnych źródeł przez członka synodu Filareta, metropolity moskiewskiego. M., 1835. S. 479 (dalej – Życie). Filaret (Drozdow), metropolita moskiewski, św. Słowa i przemówienia: W 5 tomach. M., 1873–1885. T. 5. s. 34 (zwane dalej „Słowa i Mowy”). Zobacz: Tamże. T. 4. s. 192. Słowa i przemówienia. T. 5. s. 35. Zobacz: Słowa i mowy. T. 2. s. 226. Zobacz: Tamże. T.4, s. 2 559–560. Słowa i przemówienia. T.4, s. 2 313. Słowa i przemówienia. T. 2. s. 121. "Dlatego, jak sądzę, i w tym sensie pierwotny Kościół wyraźnie uznał obcowanie świętych za element wiary, jak widać z niektórych starożytnych symboli wiary. Z tego powodu, jak sądzę, Apostoł, jako ważną zaletę Kościoła chrześcijańskiego, wskazuje na jego jedność z Kościołem niebieskim" (Słowa i mowy. t. 4. 15-16).