Свети Филарет (Дроздов) и Свети Сергиј Радонежски

Свети Филарет Московски во текот на целиот свој живот бил длабоко почитувач на свети Сергиј Радонежски. Тој не само што му посветил значителен број проповеди на монахот, туку и составил своја верзија на неговиот живот. Очигледно е дека свети Сергиј за свети Филарет бил модел на висок духовен живот и пример што сакал да го следи. Статијата ги разгледува текстовите на свети Филарет поврзани со личноста и делото на свети Сергиј и ја открива сликата на совршениот монашки живот откриен во нив - „патот на светителите“, кој светителот го „реконструира“, потпирајќи се на искуството на неговиот голем претходник. Има неколку факти од житието на свети Филарет, на кои само ќе се присетам без детално да се осврнам на нив. Познато е дека во младоста светителот се надевал дека ќе го заврши својот живот како „гробен монах“ на моштите на свети Сергиј; дека, осветувајќи ја Успението на гетсиманскиот манастир што го изгради, го облече фелонот на свети Сергиј и служеше во своите евхаристиски садови, така што, според сведокот, изгледаше како „во лицето на службениот архиереј, самиот големиот Сергиј стана од гробот за да учествува во храмот во чест на Бога, кој еднаш го посети Муслиот Бог. Нејзината чудесна посета“ 1 ; дека, конечно, самиот монах му се јавил на светителот во еден од тешките моменти од неговиот живот, кога тој морал да донесе одлука да одбие да ги освети Триумфалните порти во Москва, украсени со статуи на пагански богови. Сите овие факти укажуваат на посебниот однос на светителот кон монахот, но „клучот“ за разбирање на перцепцијата на светителот за личноста и значењето на неговиот голем претходник е даден, можеби, пред сè, во „Житието на свети Сергиј Радонежски“ 2, составен од светителот само една година откако му се придружил на самиот Бога на Богородица во Московската Столица и прочитал. моштите на Светителот на 5 јули 1822 година. Генерално, се заснова на житието, напишано од Епифаниј Мудриот, но е забележливо по кратките коментари со кои светителот дава една или друга епизода од животот на светителот. Ајде да ги разгледаме подетално. „Животот“ се отвора со цитат од Соломоновите Изреки: Патеките на праведниците светат како светлина (Пословици 4:18), - наведувајќи го тоа, светителот објаснува дека патиштата на праведниците не се светли само за нив самите, зашто тие се осветлени со светлината на благодатта и законот Божји, туку и самите „оние што го осветлуваат патот, ги исполнуваат оние што го просветлуваат нивниот пат. заповедите, исто така, можат да се издигнат до духовно просветлување и блаженство со Божјата комуникација“ 3. Зборувајќи за почетокот на монашкиот живот на светителот, светителот истакнува дека „Сергиј останал на новото монашко поле без претходник и без ментор, со еден Бог, сеприсутен и никогаш не напуштајќи ги оние што оставиле сè за Него“ 4. Во епизодата со мечката што се храни од рацете на монахот, тој забележува дека „во ова мирно постапување со жестокото суштество, со издигнувањето на неговата душа, тој ги созерцал трагите на првичното послушание на сите суштества кон невиниот човек“ 5 . Приказната за спорот на Сергиј со браќата, кои сакале тој да биде ракоположен и издигнат на игумен, е крунисана со дискусија за „колку просперитетни би биле општествата ако, на овој начин, нивните членови се скараа меѓу себе за одржување на потчинување, а не за барање власт“ 6. Приказната за одбивањето на свети Сергиј, и покрај опомените на свети Алекси, да стане наследник на вториот, во Московската столица служи како повод да се потсети дека „секому му се дава посебна манифестација на Духот во корист: и еден дар не може произволно да се менува за друг“ 7. Низ целиот „живот“ особено се истакнува верата на светителот, откривајќи се пред сè во целосното предавање на него и на неговиот манастир на волјата Божја, поради што, кога неговите резерви беа исцрпени, неговите жители „не отидоа од манастирот во селата и селата за да бараат, туку трпеливо бараа и очекуваа милост од Бога“. И иако правилото изгледаше многу тешко за манастирот, до кој едвај водеше прекината патека во шумата, „Сергиј поверуваше, и тоа беше според неговата вера; Тој веруваше и неговата надеж не го засрами“. 9 Исто така, во многу други случаи, „кога тоа го бараше или издигнувањето на браќата или општата љубов кон човештвото, верата на свети Сергиј се појави со силата што Спасителот и ја доделува кога вели: што и да бараш во молитвата, прими го со верување“10. Во исто време, кога, преку молитвите на монахот, приносите на добродетелите се зголемија толку многу што постоеше опасност вишокот „да не доведе до небрежност или друг порок, туку да послужи за умножување на благословите, мудриот управител воведе гостопримство во манастирот, хранејќи ги сиромашните и давајќи им на оние што уште повеќе го бараат монахот“ 11. исполнувањето на оваа заповед и по неговата смрт би било клучот за просперитетот на манастирот 12. Во горниот цитат, едно нешто што треба да се забележи е зборот „благослов“. Неслучајноста на второто се открива во завршницата на „Животот“, каде што, гледајќи ја во својот ум историјата на манастирот, светителот извикува: „Да се чудиме со почит до каде може да се прошири благословот на еден човек! особено, кои не се намалуваат ни во нашево време кога чудесната вера е ретка, колку јавни настани во кои благословот на Сергиј беше чудесно обележан над ова место 13 За возврат, споменувањето овде на „социјални настани“ поврзани со манастирот сумира уште една важна тема покрената во „Животот“ - односот меѓу светот и пустината. Светот не мисли да најде луѓе корисни за него меѓу пустините, но верата, благословот и молитвите на свети Сергиј во деновите на инвазијата на Мамаев сведочат за спротивното, 14 исто како непристапноста на Лавра, во најтешките околности за Русија, сочувана од непријателите „со невидлива сила“. Така, „Животот“ наведува низа прашања поврзани со светоста: својствата на светоста, следењето на светителите (патот на светците), светоста и мирот - како што ќе видиме, овие прашања додатно се развиваат во проповедите на светителот посветени на свети Сергиј. Светците претставуваат едно големо „големо Христово семејство“ 15 и се садови на благодатта, додека секој од нив се карактеризира со свој вид на благодат, бидејќи „заедно е карактеристично за еден Бог да ги поседува сите сили и совршенства“ 16 . Меѓутоа, од ова произлегува и дека секој од нас може да бара и да најде меѓу нив некој чиј подвиг и пример е особено близок до состојбата на нашата душа и со околностите на нашиот живот 17 . Дополнително, од идејата за светците како садови на благодатта, произлегува дека благодатта не е нивна сопственост, туку дар Божји што живее во нив, во чија употреба тие целосно му се потчинуваат на Бога. Следствено, кон Бога не се обраќаме толку кон нив, колку преку нив: „Молитвата на светителот се вознесува кон Бога и ја воздигнува твојата молитва; Божјата милост слегува, Божјиот дар во Светиот се движи и, според мерката на твојата вера, ја наводнува твојата душа; Божјиот благослов ги засени твоите мисли и желби“1, а твоите добри желби се исполнуваат8. Благодатта, живеејќи во светиите како во нивните садови, се открива на очигледен начин во нивното слово, кое станува силно со силата на Божјото Слово кое живее во нив, и е способно да создава „прекрасни дела, на некој начин имитирајќи ги творечките дејства на Божественото“ 19, исто како што благословот на светецот произведува дејства на божествено 2 на некој начин. Општо земено, „да се благословува, во најсилната смисла на овој збор, значи да се прошири дејството на Божјата реч на Божјите созданија. Оној што благословува е оној кој со добра волја посредува помеѓу Божјото Слово и Божјото создание“ 21 . Од ова јасно се гледа дека светителите се „живи текови на благослови, кои течат и наводнуваат неисцрпно“ 22 . Конечно, светителите не се само наши „добри и милосрдни“ посредници и проводници на божествената благодат, туку и судии на светот. Бидејќи тие, се разбира, ќе го осудат гревот со „совршена вистина“, „и целиот свет лежи во зло (1. Јованово 5:19); и никој не е чист од нечистотијата на гревот и неправедноста, дури и ако живее само еден ден на земјата (Јов 14:4:5), тогаш колку мора да биде страшен судот на светците над светот! 23. Книгата на нашиот живот, според која ќе одговориме на ова судење, е напишана и лежи во нашите срца, а „ефектот на судот на светиите само по себе ќе биде врз нас преку нашата совест“ 24 . Така, Ное, кој ја изградил арката во очите на неверниот свет, ја осудил со својата вера. Значи, пред последниот страшен суд на светителите, стоиме пред нив на прелиминарната пресуда, „судот на милосрдието и исправката 25“. А сега, „Божјиот судија на нашиот јазик“, свети Сергиј со своето воздржување го осудува нашиот раскош, со својот труд - мрзеливост, со својата кроткост - гордост, со својата слободна сиромаштија - среброљубие, со духот на благодатта што живее во него - телесната мудрост 26 . Последното расудување, всушност, веќе содржи показател за патот на светителите. Овој пат треба да се нарече, пред сè, пат на верата, составен од доверба, доверба и верност. Првата е доверба во вистините на познанието на Бога, вера на умот; второто е верата на срцето - „неограничена доверба во ветувањата на благодатта, без потреба од никаква гаранција за аргументи или докази; тоа е одлучувачкиот правец на душата кон Божественото, како природно да наиде на благодатта Божја“ 27; третото е „верност во однос на Божјите заповеди, што се состои во нивно немрзливо исполнување, верност во однос на тајните, даровите, службите, во внимателното користење на истите според Божјата намера, за слава Божја“ 28. Овој пат е невозможен без молитва. На сите членови на Црквата - и светите и грешниците - им е заповедано да се молат еден за друг, бидејќи светителите имаат потреба и од молитвите на другите, бидејќи ако „тие секогаш беа чудесно моќни за себе како што често се за другите, тогаш неразбирливите луѓе би им ја припишувале силата на Бога што дејствува во нив“ 29 . Овој пат е неразделен од тагите, кои се неопходни и според правдата Божја, и како лекови што ја лекуваат душата и како подготовка на истата душа за највисок степен на блаженство 30 . Затоа светителите доброволно ја избираат тагата, како свети Сергиј, и се фалат во тагата (Рим. 5, 3), како апостол Павле. Тагата дури формира „одредена потреба за доблест“, и тоа не само за да се оправда нејзината награда, туку и за таа да „биде“ воопшто. Затоа апостолот вели дека ни е дадено не само да веруваме во Христа, туку и да страдаме за Него (Фил. 1,29). И иако ова е „висок дар за високите души“, мора да бидеме и љубоморни, „за да не ни се туѓи и пониските степени на овој дар“ 31. Ако кажаното се однесува на сите христијани воопшто, тогаш, несомнено, поличен однос на светителот кон светителот, највнатрешната „желба за пустината“ 32, е обоена со доктрината за пустинското живеење што тој исто така ја извел од Божјата реч и животот на Сергиј. На ова учење е посветено и ремек-делото на Филарет - „Беседа за осветувањето на храмот на јавувањето на Богородица на свети Сергиј, изграден над моштите на свети Михеј во Света Троица Лавра на Свети Сергиј“. Според светецот, „духовниот пустински жител“ е прикажан во зборовите на Давидовиот псалм: А тој рече: кој ми даде крил како гулаб; и ќе летам и ќе се одморам. Замина во лет и се насели во пустината. Се надевам дека Бог ќе ме спаси од кукавичлук и од бура (Пс. 55:7-9). Од нив произлегува дека неговата прва сопственост е љубовта кон пустината, втората е вистинското повлекување од светот, третата е довербата во Бога во сè 33 . Последново е особено неопходно за пустински жител, бидејќи пустината е место и на најсилни искушенија и на „духовно страдање“. На крајот на краиштата, Спасителот беше одведен од Духот во пустината на искушение, и токму во гетсиманската осаменост тој принесе „за непослушност на луѓето, духовна жртва на послушност кон волјата на Бога Неговиот Татко и силна молитва за наше спасение“ 34 . Дури и ако животот во тишина не е достапен и остварлив за секого, „секому треба да му биде пожелно да се посети тишина“ 35, за оној кој секој ден, барем за кратко, „не ја доведува својата душа во благочестиво молчење пред Бога, сè уште не го научил патот на мирот за својата душа“ 36. Веќе во последните зборови постои скриена мисла дека „животот на тишината“ не само што е спротивен на световниот живот, туку и нужно го надополнува. Оваа мисла, во поочигледна форма и во различни контексти, постојано им се зборува на светителите во неговите Зборови поврзани со споменот на монахот. Така, веќе во „Слово за пронаоѓање на моштите“ од 1822 година, дадено еден ден по читањето на „Животот“ и развивањето на неговите мотиви, тој потсетува дека пустинскиот манастир стана „штит на веќе ранетото царство и ризница на неговото спасение“ и го повикува светот „да им суди на овој вид луѓе, иако само привремени“. Но, овој мотив најдефинитивно звучи во говорите што ги одржа светецот при средбата со истакнати гости во Лавра. Постојано нагласуваат дека свети Сергиј „иако исклучиво се посветил на служење на Бога, сепак, во својот живот се обврзал, а по смртта не престанал да врши, на свој карактеристичен начин, благотворно служење на Суверените и на татковината, како духовен ревнувач за јавното добро, како прекрасен орудие на Промислата“ 38; дека, бидејќи побожноста е корисна за сè, „манастирот Свети Сергиј стана упориште на кое понекогаш можеа да се потпрат главниот град и Русија“ 39; дека силата на верата „го прави подвижник на Татковината оној што се одрекол од светот“ 40; дека благодарение на непристапноста на Манастирот било откриено „дека Русија била разбрана со праведниот Божји укор, но не била напуштена од Бога, дека верата може да го зачува царството кога за тоа не се доволни кралските сили“ 41; дека истиот манастир „по самиот изглед и сеќавањата кажува... каков дел имаат верата и молитвата во судбината на Русија“ 42 дека свети Сергиј и денес, со иста љубов кон царот и кон Руското кралство, „ги крева своите молитвени раце во одбрана, како што некогаш направи Мојсеј во одбрана на Израел, со таа разлика што рацете на Небесната молитвена книга не стануваат слаби, како оние на земните“ 43 . Значи, сумирајќи, може да се тврди дека свети Сергиј, кој во себе го доживеал „и Христовото учење, и образот на неговото исполнување, и плодовите на верното придржување кон него“, 44 за светителот бил и неисцрпен извор на богословско расудување и водич на патот на светителите. Очигледно, не е случајно што, заедно со свети Сергиј, тој толку многу го почитувал својот современик и копсекретар, свети Алексеј, на свој начин наоѓајќи и во оној „чиј подвиг и пример биле особено блиски“ до состојбата на неговата душа и околностите на неговиот живот. Пренесувајќи го нивниот спор во Животот, светителот забележал дека „еден подарок не може произволно да се смени за друг“, а со тоа, како да го предвидува својот живот. Сакајќи, како свети Сергиј, да се повлече „до самата граница на видливиот и невидливиот свет“, 45 посакувајќи „духовен пустински живот“, тој беше принуден, како и свети Алексис, да го помине својот живот во секојдневни грижи за потребите на Црквата и Царството. И, очигледно, не е случајно што неговите мошти, навидум засекогаш почиваат во манастирот на монахот, сега повторно се вратија во Москва. Како и да е, свети Сергиј и свети Филарет ни даваат прекрасен пример за „општење на светите“ неограничено ниту со време, ниту со простор, чиешто исповедање, како припадник на верата, според истиот свети Филарет, било вклучено во некои древни верувања 46 . На ова може да се додаде и фактот дека „посетувачката тишина“ е исто толку потребна за теологијата како и вербалното учење за вистините на Христовата вера, и затоа свети Сергиј, кој не ни остави ниту еден ред, туку ја обдари руската традиција со мистичното искуство на догмата за Троица, и свети Филарет, кој ја воздигна со своите зборови на националното и на националното училиште подеднакво. Цитат од: Николас Р. Св. Филарет, митрополит Московски и основањето на Гетсиманскиот манастир // Алманах на Филарет. М., 2008. бр. 4. стр. 271. Филарет (Дроздов), митрополит Московски, Свети Зборови и говори кажани за време на управата на Московското стадо и Житието на свети Сергиј Радонежски и Чудотворец на цела Русија, извлечени од сигурни извори од членот на Синодалот Филарет, митрополит Московски. M., 1835. P. 479 (во натамошниот текст – Живот). Филарет (Дроздов), митрополит Московски, св. Зборови и говори: Во 5 тома. М., 1873-1885. T. 5. P. 34 (во натамошниот текст Зборови и говори). Види: Исто. Т. 4. стр. 192. Зборови и говори. Т. 5. стр. 35. Видете: Зборови и говори. Т. 2. стр. 226. Види: Исто. Т.4, стр. 559–560. Зборови и говори. Т.4, стр. 313. Зборови и говори. Т. 2. стр. 121. „Заради оваа причина, мислам, и во оваа смисла, првобитната Црква јасно ја препознала заедницата на светите како член на верата, како што може да се види од некои древни симболи на верата. Поради оваа причина, мислам дека апостолот, како важна предност на христијанската црква, укажува на нејзиното заедништво со небесната Црква“ (Зборови и говори. том 5–16).