Saint Philaret (Drozdov) et Saint Serge de Radonezh

Tout au long de sa vie, saint Philarète de Moscou fut un profond admirateur de saint Serge de Radonezh. Il a non seulement consacré un nombre considérable de sermons au moine, mais a également compilé sa propre version de sa vie. Il est évident que saint Serge était pour saint Philarète un modèle de haute vie spirituelle et un exemple qu'il voulait suivre. L'article examine les textes de saint Philarète relatifs à la personnalité et à l'œuvre de saint Serge et révèle l'image de la vie monastique parfaite qui s'y révèle - le « chemin des saints », que le saint « reconstruit », en s'appuyant sur l'expérience de son grand prédécesseur. Il y a plusieurs faits de la vie de saint Philarète que je me contenterai de rappeler sans m'y attarder en détail. On sait que dans sa jeunesse, le saint espérait terminer sa vie comme « moine funéraire » auprès des reliques de saint Serge ; que, consacrant l'église de l'Assomption du monastère de Gethsémani qu'il a construit, il a revêtu le phelonion de Saint-Serge et a servi sur ses vases eucharistiques, de sorte que, selon le témoin, il semblait que « en la personne du hiérarque servant, le grand Serge lui-même est sorti du tombeau pour participer à la consécration du temple en l'honneur de la Très Sainte Mère de Dieu, qui lui a rendu visite une fois avec sa visite miraculeuse » 1 ; que, finalement, le moine lui-même est apparu au saint à l'un des moments difficiles de sa vie, lorsqu'il a dû prendre la décision de refuser de consacrer les portes triomphales de Moscou, ornées de statues de dieux païens. Tous ces faits soulignent la relation particulière du saint avec le moine, mais la « clé » pour comprendre la perception qu'a le saint de la personnalité et de l'importance de son grand prédécesseur est donnée, peut-être, en premier lieu, par la « Vie de saint Serge de Radonezh » 2, compilée par le saint juste un an après son entrée au Siège de Moscou et lue par lui-même lors de la veillée nocturne le jour de la découverte des reliques du saint le 5 juillet 1822. En général, il est basé sur la vie écrite par Épiphane le Sage, mais se distingue par les brefs commentaires avec lesquels le saint fournit l'un ou l'autre épisode de la vie du saint. Examinons-les plus en détail. La « Vie » s'ouvre sur une citation des Proverbes de Salomon : Les chemins des justes brillent comme la lumière (Proverbes 4 : 18), - citant cela, le saint explique que les chemins des justes ne sont pas seulement lumineux pour eux-mêmes, car ils sont éclairés par la lumière de la grâce et de la loi de Dieu, mais illuminent le chemin de ceux « qui, sur leurs traces, en se purifiant en accomplissant les commandements, peuvent aussi monter à l'illumination spirituelle et à la félicité avec la communication de Dieu ». 3. Parlant du début de la vie monastique du saint, le saint souligne que « Serge est resté dans le nouveau domaine monastique sans prédécesseur et sans mentor, avec un Dieu unique, omniprésent et n'abandonnant jamais ceux qui lui ont tout laissé » 4. Dans l'épisode de l'ours se nourrissant des mains du moine, il note que « dans ce traitement paisible de la créature féroce, avec l'édification de son âme, il contempla les traces de l'obéissance initiale de toutes les créatures à une personne innocente » 5 . L'histoire de la dispute de Serge avec les frères, qui voulaient qu'il soit ordonné et élevé au rang d'abbé, est couronnée par une discussion sur « à quel point les sociétés seraient prospères si, de cette manière, leurs membres se disputaient entre eux pour maintenir la subordination et non pour rechercher le pouvoir » 6. L'histoire du refus de saint Serge, malgré les remontrances de saint Alexis, de devenir le successeur de ce dernier, au Siège de Moscou, est l'occasion de rappeler qu'« une manifestation particulière de l'Esprit est donnée à chacun pour le bénéfice : et un don ne peut être changé arbitrairement pour un autre » 7. Tout au long de la « Vie », la foi du saint est particulièrement soulignée, se révélant tout d'abord dans l'abandon complet de lui-même et de son monastère à la volonté de Dieu, grâce à quoi, lorsque ses réserves étaient épuisées, ses habitants « n'allaient pas du monastère aux villages et villages pour demander, mais, restant patiemment dans le monastère, demandaient et attendaient la miséricorde de Dieu » 8 . Et bien que la règle semblait très difficile pour le monastère, auquel menait à peine un chemin interrompu dans la forêt, "Serge croyait, et c'était selon sa foi; il avait confiance, et son espérance ne lui faisait pas honte." 9 Dans bien d’autres cas encore, « lorsque l’édification des frères ou l’amour général pour les hommes l’exigeaient, la foi de saint Serge apparaissait avec la puissance que le Sauveur lui attribue lorsqu’il dit : tout ce que vous demandez dans la prière, acceptez-le avec foi. »10 En même temps, lorsque, grâce aux prières du moine, les offrandes des bienfaiteurs augmentaient tellement qu'il y avait un danger que l'excès « ne conduise pas à la négligence ou à d'autres vices, mais serve à multiplier les bénédictions, le sage intendant introduisit l'hospitalité dans le monastère, nourrissant les pauvres et donnant à ceux qui le demandent » 11. De plus, le moine prédit même aux frères que l'accomplissement de ce commandement même après sa mort serait la clé de la prospérité du monastère 12. Dans la citation ci-dessus, une chose à remarquer est le mot « bénédiction ». La non-accidentalité de cette dernière se révèle dans la conclusion de la "Vie", où, repensant à l'histoire du monastère, le saint s'exclame: "Étonnons-nous avec révérence jusqu'où peut s'étendre la bénédiction d'une personne! Combien de bienfaits elle a acquis et accordé aux autres par la grâce donnée à son fondateur! Combien de dangers ont été surmontés grâce à ses prières! Outre les miracles accomplis sur certains en particulier, qui ne diminuent pas même à notre époque où la foi miraculeuse est rare, combien de public événements au cours desquels la bénédiction de Serge a été miraculeusement marquée sur ce lieu 13 ! À son tour, la mention ici des « événements sociaux » liés au monastère résume un autre sujet important abordé dans la « Vie » : la relation entre le monde et le désert. Le monde ne pense pas trouver de personnes utiles parmi les habitants du désert, mais la foi, la bénédiction et les prières de saint Serge à l'époque de l'invasion de Mamaev témoignent du contraire14, tout comme l'inaccessibilité de la Laure, dans les circonstances les plus difficiles pour la Russie, préservée des ennemis « par une force invisible ». Ainsi, la « Vie » décrit une série de questions liées à la sainteté : les propriétés de la sainteté, la poursuite des saints (le chemin des saints), la sainteté et la paix - comme nous le verrons, ces questions trouvent un développement ultérieur dans les sermons du saint dédiés à saint Serge. Les saints représentent une grande « grande famille du Christ » 15 et sont des vases de grâce, tandis que chacun d'eux est caractérisé par son propre type de grâce, car « ensemble, il est caractéristique d'un seul Dieu de posséder tous les pouvoirs et toutes les perfections » 16 . Mais il en résulte aussi que chacun de nous peut chercher et trouver parmi lui quelqu'un dont l'exploit et l'exemple sont particulièrement proches de l'état de notre âme et des circonstances de notre vie 17 . De plus, de l'idée des saints comme vases de grâce, il s'ensuit que la grâce n'est pas leur propriété, mais le don de Dieu qui habite en eux, dans l'usage duquel ils sont complètement soumis à Dieu. Par conséquent, ce n'est pas tant à eux-mêmes qu'à travers eux que nous nous tournons vers Dieu : « La prière du Saint monte vers Dieu et élève votre prière ; la faveur de Dieu descend, le don de Dieu dans le Saint agit et, selon la mesure de votre foi, arrose votre âme ; la bénédiction de Dieu éclipse vos pensées et vos actions, et vos bons désirs se réalisent » 18. La grâce, résidant dans les saints comme dans leurs vases, se révèle de manière évidente dans leur parole, qui devient forte par la puissance de la Parole de Dieu qui les habite, et est capable de créer « des œuvres merveilleuses, imitant en quelque sorte les actions créatrices du Divin » 19, tout comme la bénédiction d'un saint produit des actions « imitant en quelque sorte les actions de la Divine Providence » 20. En général, "bénir, dans le sens le plus fort du terme, signifie étendre l'action de la Parole de Dieu aux créations de Dieu. Celui qui bénit est celui qui, avec sa bonne volonté, sert d'intermédiaire entre la Parole de Dieu et la création de Dieu" 21 . Il ressort clairement de cela que les saints sont « des ruisseaux vivants de bénédictions, qui coulent et arroseront inépuisablement » 22 . Finally, the saints are not only our “good and merciful” intercessors and conductors of divine grace, but also the judges of the world. Puisque, bien sûr, ils condamneront le péché avec « la vérité parfaite », « et que le monde entier repose dans le mal (1 Jean 5 : 19) ; et que personne n’est pur de la souillure du péché et de l’injustice, même s’il ne vit qu’un jour sur terre (Job 14 : 4 : 5), alors combien terrible doit nécessairement être le jugement des saints sur le monde ! » 23. Le livre de notre vie, selon lequel nous répondrons à ce procès, est écrit et réside dans nos cœurs, et « l'effet du jugement des saints se fera de lui-même sur nous, à travers notre conscience » 24 . Thus, Noah, who built the ark in the eyes of the unbelieving world, condemned it with his faith. Ainsi, avant le dernier terrible jugement des saints, nous nous tenons devant eux lors du jugement préliminaire, « le tribunal de miséricorde et de correction 25 ». Et maintenant, « le juge de Dieu dans notre langue », saint Serge condamne notre luxe avec son abstinence, avec son travail acharné - la paresse, avec sa douceur - l'orgueil, avec sa pauvreté libre - la convoitise, avec l'esprit de grâce qui vit en lui - la sagesse charnelle 26 . En effet, le dernier raisonnement contient déjà une indication sur le chemin des saints. Ce chemin devrait être appelé avant tout le chemin de la foi, composé de confiance, de confiance et de fidélité. La première est la confiance dans les vérités de la connaissance de Dieu, la foi de l'esprit ; la seconde est la foi du cœur - « une confiance illimitée dans les promesses de la grâce, qui ne nécessite aucune garantie d'arguments ou de preuves ; c'est la direction décisive de l'âme vers le Divin, comme si elle rencontrait naturellement la grâce de Dieu » 27 ; la troisième est « la fidélité par rapport aux commandements de Dieu, consistant dans leur accomplissement non paresseux, la fidélité par rapport aux sacrements, aux dons, aux ministères, dans leur utilisation prudente selon l'intention de Dieu, pour la gloire de Dieu » 28. Ce chemin est impossible sans la prière. Il est ordonné à tous les membres de l'Église - saints et pécheurs - de prier les uns pour les autres, car les saints ont aussi besoin des prières des autres, car s'ils « étaient toujours aussi miraculeusement puissants pour eux-mêmes qu'ils le sont souvent pour les autres, alors des gens indistincts leur attribueraient commodément la puissance de Dieu agissant en eux » 29 . Ce chemin est inséparable des douleurs, qui sont nécessaires à la fois selon la justice de Dieu, et comme médicaments qui guérissent l'âme, et comme préparation de la même âme au plus haut degré de félicité 30 . C'est pourquoi les saints choisissent volontairement la tristesse, comme saint Serge, et se vantent de la tristesse (Rom. 5 : 3), comme l'apôtre Paul. Les chagrins forment même « un certain besoin de vertu », et non seulement pour justifier sa récompense, mais pour qu'elle « puisse exister » en général. C'est pourquoi l'apôtre dit qu'il nous est donné non seulement de croire au Christ, mais aussi de souffrir pour lui (Phil. 1 : 29). Et même s'il s'agit d'un « don élevé pour les âmes élevées », nous devons aussi être jaloux, « afin que même les degrés inférieurs de ce don ne nous soient pas étrangers » 31. Si ce qui précède s'applique à tous les chrétiens en général, alors, sans aucun doute, la relation plus personnelle du saint avec le saint, le « désir le plus profond du désert » 32, est teintée par la doctrine de la vie dans le désert, qu'il a également tirée de la Parole de Dieu et de la vie de Serge. Le chef-d'œuvre de Philaret est dédié à cet enseignement - "Le Sermon sur la consécration de l’église de l'apparition de la Mère de Dieu à saint Serge, construit sur les reliques de saint Michée dans la Laure de la Sainte Trinité de saint Serge". Selon le saint, « l’habitant spirituel du désert » est représenté dans les paroles du psaume de David : Et il dit : celui qui me donne un krill comme une colombe ; et je volerai et me reposerai. Il s'enfuit et s'installa dans le désert. J'espère que Dieu me sauvera de la lâcheté et de la tempête (Ps. 55 : 7-9). Il en résulte que sa première propriété est l'amour du désert, la seconde est un véritable retrait du monde, la troisième est la confiance en Dieu en toute chose 33 . Ce dernier point est particulièrement nécessaire pour un habitant du désert, car le désert est à la fois un lieu de tentations les plus fortes et de « souffrances spirituelles ». Après tout, le Sauveur a été conduit par l'Esprit dans le désert pour y être tenté, et c'est dans la solitude de Gethsémani qu'il a offert « pour la désobéissance des hommes, un sacrifice spirituel d'obéissance à la volonté de Dieu son Père et une forte prière pour notre salut » 34 . Même si la vie dans le silence n'est pas accessible et réalisable pour tout le monde, « la visite du silence devrait être souhaitable pour tout le monde » 35, pour celui qui chaque jour, au moins pour une courte période, « n'amène pas son âme dans un silence respectueux devant Dieu, n'a pas encore appris le chemin de la paix pour son âme » 36. Déjà dans les derniers mots, il y a une pensée cachée selon laquelle la « vie de silence » n'est pas seulement le contraire de la vie du monde, mais la complète aussi nécessairement. Cette pensée, sous une forme plus évidente et dans des contextes variés, est adressée à plusieurs reprises aux saints dans ses Paroles associées à la mémoire du moine. Ainsi, déjà dans la « Parole pour la découverte des reliques » de 1822, prononcée au lendemain de la lecture de la « Vie » et de l’élaboration de ses motivations, il rappelle que le monastère du désert est devenu « le bouclier d’un royaume déjà blessé et le trésor de son salut », et invite le monde à « juger ce genre de personnes, même si ce n’est que par des bénéfices temporaires » 37 . Mais ce motif résonne très clairement dans les discours prononcés par le saint lors de sa rencontre avec des invités de marque à la Laure. Ils soulignent constamment que saint Serge « bien qu'il se soit consacré exclusivement au service de Dieu, néanmoins, dans sa vie, il s'est engagé, et après sa mort, il n'a pas cessé d'accomplir, à sa manière caractéristique, un service bénéfique aux Souverains et à la Patrie, comme un fanatique spirituel pour le bien public, comme un merveilleux instrument de la Providence » 38 ; que, la piété étant utile à tout, « le monastère de Saint-Serge devint une place forte sur laquelle pouvaient parfois s'appuyer la Capitale et la Russie » 39 ; que la puissance de la foi « fait même de celui qui a renoncé au monde un ascète de la Patrie » 40 ; que grâce à l'inaccessibilité du monastère, il a été révélé « que la Russie a été comprise par la juste réprimande de Dieu, mais n'a pas été abandonnée par Dieu ; que la foi peut préserver le royaume lorsque les pouvoirs royaux sont insuffisants pour cela » 41 ; que le même monastère « dit par son apparence même et ses souvenirs... quelle part la foi et la prière ont-elles dans le sort de la Russie » 42 que saint Serge, aujourd'hui encore, avec le même amour pour le tsar et le royaume de Russie, « lève ses mains priantes pour se défendre, comme Moïse le fit autrefois pour défendre Israël, à la différence que les mains du livre de prières céleste ne s'affaiblissent pas, comme celles du livre terrestre » 43 . Ainsi, en résumé, on peut affirmer que saint Serge, qui a expérimenté en lui « à la fois l'enseignement du Christ, et l'image de son accomplissement, et les fruits d'une fidèle adhésion à celui-ci », 44 était pour le saint à la fois une source inépuisable de raisonnement théologique et un guide sur le chemin des saints. Ce n'est évidemment pas un hasard si, avec saint Serge, il vénérait si hautement son contemporain et co-secrétaire, saint Alexis, trouvant à sa manière chez lui celui « dont l'exploit et l'exemple étaient particulièrement proches » de l'état de son âme et des circonstances de sa vie. Après avoir transmis leur dispute dans la Vie, le saint a noté qu '«un don ne peut pas être changé arbitrairement par un autre», comme s'il prédisait sa propre vie. Désirant, comme saint Serge, se retirer « à la frontière même du monde visible et invisible », 45 désirant « vivre spirituellement dans le désert », il fut contraint, comme saint Alexis, de consacrer sa vie aux préoccupations quotidiennes concernant les besoins de l'Église et du royaume. Et, apparemment, ce n'est pas un hasard si ses reliques, qui semblent reposer pour toujours dans le monastère du moine, sont de nouveau de retour à Moscou. Quoi qu'il en soit, saint Serge et saint Philarète nous présentent un merveilleux exemple de « communion des saints », non limitée ni par le temps ni par l'espace, dont la confession, en tant que membre de la foi, selon le même saint Philarète, était incluse dans certains credo anciens 46 . A cela on pourrait ajouter que la « visite du silence » est tout aussi nécessaire à la théologie que l'enseignement verbal des vérités de la foi du Christ, et c'est pourquoi saint Serge, qui ne nous a pas laissé une seule ligne, mais a doté la tradition russe de l'expérience mystique du dogme de la Trinité, et saint Philarète, qui l'a exalté avec ses paroles comme aucun autre, se sont également tenus aux origines de la tradition théologique nationale et des écoles. Citation de : Nichols R. St. Philaret, métropolite de Moscou, et la fondation du monastère de Gethsémani // Almanach de Filaret. M., 2008. N° 4. P. 271. Philaret (Drozdov), métropolite de Moscou, saint. Paroles et discours prononcés lors de l'administration du troupeau de Moscou, et la vie de saint Serge de Radonezh et du faiseur de miracles de toute la Russie, tirés de sources fiables par le membre synodal Philaret, métropolite de Moscou. M., 1835. P. 479 (ci-après – Vie). Philaret (Drozdov), métropolite de Moscou, St. Paroles et discours : En 5 vol. M., 1873-1885. T. 5. P. 34 (ci-après dénommés Paroles et discours). Voir : Ibid. T. 4. P. 192. Mots et discours. T. 5. P. 35. Voir : Mots et discours. T. 2. P. 226. Voir : Ibid. T.4, p. 559-560. Mots et discours. T.4, p. 313. Mots et discours. T. 2. P. 121. "Pour cette raison, je pense, et dans ce sens, l'Église primitive a clairement reconnu la communion des saints en tant que membre de la foi, comme le montrent certains anciens symboles de la foi. Pour cette raison, je pense, l'Apôtre, comme un avantage important de l'Église chrétienne, souligne sa communion avec l'Église céleste" (Paroles et discours. Vol. 4. 15-16).