Heiliger Philaret (Drozdov) und Heiliger Sergius von Radonesch

Der heilige Philaret von Moskau war zeitlebens ein tiefer Bewunderer des heiligen Sergius von Radonesch. Er widmete dem Mönch nicht nur zahlreiche Predigten, sondern verfasste auch eine eigene Version seines Lebens. Es ist offensichtlich, dass der heilige Sergius für den heiligen Philaret ein Vorbild für ein hohes spirituelles Leben war und ein Beispiel, dem er folgen wollte. Der Artikel untersucht die Texte des Heiligen Philaret, die sich auf die Persönlichkeit und das Werk des Heiligen Sergius beziehen, und enthüllt das darin offenbarte Bild des perfekten Klosterlebens – den „Weg der Heiligen“, den der Heilige „rekonstruiert“ und sich dabei auf die Erfahrung seines großen Vorgängers stützt. Es gibt mehrere Fakten aus dem Leben des Heiligen Philaret, an die ich mich nur erinnern werde, ohne näher darauf einzugehen. Es ist bekannt, dass der Heilige in seiner Jugend hoffte, sein Leben als „Grabmönch“ bei den Reliquien des Heiligen Sergius zu beenden; dass er bei der Weihe der Mariä-Entschlafens-Kirche des von ihm erbauten Gethsemane-Klosters das Phelonion des Hl. Sergius anzog und auf seinen eucharistischen Gefäßen diente, so dass es laut dem Zeugen schien, als ob „in der Person des dienenden Hierarchen der große Sergius selbst aus dem Grab auferstanden wäre, um an der Weihe des Tempels zu Ehren der Allerheiligsten Mutter Gottes teilzunehmen, die ihn einst mit ihrem wundersamen Besuch besuchte“ 1 ; dass schließlich der Mönch selbst dem Heiligen in einem der schwierigen Momente seines Lebens erschien, als er sich entscheiden musste, die Weihe der Triumphtore in Moskau, die mit Statuen heidnischer Götter geschmückt waren, abzulehnen. Alle diese Tatsachen weisen auf die besondere Beziehung des Heiligen zum Mönch hin, aber der „Schlüssel“ zum Verständnis der Wahrnehmung des Heiligen von der Persönlichkeit und Bedeutung seines großen Vorgängers liegt vielleicht zuallererst im „Leben des Heiligen Sergius von Radonesch“ 2, das der Heilige nur ein Jahr nach seinem Beitritt zum Moskauer Stuhl zusammengestellt und von ihm selbst bei der Nachtwache am Tag der Entdeckung der Reliquien des Heiligen am 5. Juli 1822 gelesen hat. Es basiert auf dem Leben von Epiphanius dem Weisen, zeichnet sich jedoch durch die kurzen Kommentare aus, mit denen der Heilige die eine oder andere Episode aus dem Leben des Heiligen schildert. Schauen wir sie uns genauer an. Das „Leben“ beginnt mit einem Zitat aus den Sprüchen Salomos: „Die Pfade der Gerechten leuchten wie Licht“ (Sprüche 4:18). Unter Berufung darauf erklärt der Heilige, dass die Pfade der Gerechten nicht nur für sie selbst hell sind, denn sie werden vom Licht der Gnade und dem Gesetz Gottes erleuchtet, sondern auch den Weg für diejenigen erhellen, „die in ihren Fußstapfen, indem sie sich durch die Erfüllung der Gebote reinigen, auch zur spirituellen Erleuchtung aufsteigen können.“ Glückseligkeit mit Gott-Kommunikation“ 3. Als er über den Beginn des klösterlichen Lebens des Heiligen spricht, weist der Heilige darauf hin, dass „Sergius im neuen klösterlichen Bereich ohne Vorgänger und ohne Mentor blieb, mit einem Gott, allgegenwärtig und niemals diejenigen im Stich ließ, die ihm alles überließen“ 4. In der Episode, in der sich der Bär aus den Händen des Mönchs ernährt, stellt er fest, dass er „bei diesem friedlichen Umgang mit dem wilden Geschöpf und der Erbauung seiner Seele über die Spuren des anfänglichen Gehorsams aller Geschöpfe gegenüber einem unschuldigen Menschen nachdachte“ 5 . Die Geschichte von Sergius‘ Streit mit den Brüdern, die wollten, dass er ordiniert und in den Rang eines Abtes erhoben wird, wird gekrönt von einer Diskussion darüber, „wie wohlhabend Gesellschaften wären, wenn ihre Mitglieder auf diese Weise untereinander streiten würden, um die Unterordnung aufrechtzuerhalten und nicht um die Macht zu streben“6. Die Geschichte über die Weigerung des heiligen Sergius, trotz der Ermahnungen des heiligen Alexius dessen Nachfolger zu werden, am Moskauer Stuhl dient als Anlass, daran zu erinnern, dass „jedem eine besondere Manifestation des Geistes zum Wohle gegeben wird: und eine Gabe kann nicht willkürlich gegen eine andere ausgetauscht werden“ 7. Während des gesamten „Lebens“ wird der Glaube des Heiligen besonders hervorgehoben, der sich vor allem in der völligen Hingabe seiner selbst und seines Klosters an den Willen Gottes offenbart, weshalb seine Bewohner, als seine Reserven erschöpft waren, „nicht vom Kloster in die Dörfer und Dörfer gingen, um zu bitten, sondern geduldig im Kloster blieben und um Gnade von Gott baten und sie erwarteten“ 8 . Und obwohl die Herrschaft für das Kloster, zu dem ein unterbrochener Weg im Wald kaum führte, sehr schwierig schien, „glaubte Sergius, und es entsprach seinem Glauben; er vertraute, und seine Hoffnung beschämte ihn nicht.“ 9 Auch in vielen anderen Fällen, „wenn entweder die Erbauung der Brüder oder die allgemeine Liebe zur Menschheit es erforderten, erschien der Glaube des heiligen Sergius mit der Kraft, die ihm der Erretter zuweist, wenn er sagt: Was auch immer du im Gebet bittest, nimm es gläubig an.“10 Zur gleichen Zeit, als durch die Gebete des Mönchs die Opfergaben der Wohltäter so stark zunahmen, dass die Gefahr bestand, dass der Überschuss „nicht zu Nachlässigkeit oder anderen Lastern führen würde, sondern dazu dienen würde, den Segen zu vervielfachen“, führte der weise Verwalter Gastfreundschaft im Kloster ein, indem er die Armen speiste und denjenigen gab, die darum baten Wohlstand des Klosters 12. Im obigen Zitat fällt vor allem das Wort „Segen“ auf. Dass Letzteres nicht zufällig ist, offenbart sich am Ende des „Lebens“, wo der Heilige, während er die Geschichte des Klosters in Gedanken Revue passieren lässt, ausruft: „Lasst uns voller Ehrfurcht darüber staunen, wie weit der Segen einer Person reichen kann! Wie viele Wohltaten sie durch die Gnade, die sie ihrem Stifter geschenkt hat, erworben und anderen geschenkt hat! Wie viele Gefahren wurden durch seine Gebete überwunden! Abgesehen von den Wundern, die insbesondere an einigen vollbracht wurden und die auch in unserer Zeit, in der der Glaube wundersam ist, nicht nachlassen.“ Kaum, wie viele öffentliche Veranstaltungen, bei denen der Segen von Sergius auf wundersame Weise über diesem Ort gefeiert wurde! Die Erwähnung „gesellschaftlicher Ereignisse“ im Zusammenhang mit dem Kloster fasst wiederum ein weiteres wichtiges Thema zusammen, das im „Leben“ angesprochen wird – die Beziehung zwischen der Welt und der Wüste. Die Welt glaubt nicht, unter den Wüstenbewohnern nützliche Menschen zu finden, aber der Glaube, der Segen und die Gebete des heiligen Sergius während der Tage der Invasion Mamaevs zeugen vom Gegenteil, 14 ebenso wie die Unzugänglichkeit der Lavra, die unter den für Russland schwierigsten Umständen „durch unsichtbare Gewalt“ vor Feinden geschützt wurde. So skizziert das „Leben“ eine Reihe von Fragen im Zusammenhang mit der Heiligkeit: die Eigenschaften der Heiligkeit, die Nachfolge der Heiligen (der Weg der Heiligen), Heiligkeit und Frieden – wie wir sehen werden, finden diese Fragen in den dem heiligen Sergius gewidmeten Predigten des Heiligen eine weitere Entwicklung. Die Heiligen repräsentieren eine große „große Familie Christi“ 15 und sind Gefäße der Gnade, wobei jeder von ihnen durch seine eigene Art von Gnade gekennzeichnet ist, denn „zusammen ist es für einen Gott charakteristisch, alle Kräfte und Vollkommenheiten zu besitzen“ 16 . Daraus folgt jedoch auch, dass jeder von uns jemanden suchen und finden kann, dessen Leistung und Beispiel dem Zustand unserer Seele und den Umständen unseres Lebens besonders nahe kommen 17 . Darüber hinaus folgt aus der Vorstellung von Heiligen als Gefäßen der Gnade, dass die Gnade nicht ihr Eigentum ist, sondern die ihnen innewohnende Gabe Gottes, in deren Gebrauch sie Gott völlig unterworfen sind. Folglich wenden wir uns nicht so sehr an sie selbst, sondern durch sie an Gott: „Das Gebet des Heiligen steigt zu Gott auf und erhebt dein Gebet; Gottes Gunst senkt sich herab, Gottes Gabe im Heiligen bewegt sich und tränkt deine Seele entsprechend dem Maß deines Glaubens; Gottes Segen überschattet deine Gedanken und Taten, und deine guten Wünsche werden erfüllt“ 18. Die Gnade, die in den Heiligen wie in ihren Gefäßen wohnt, offenbart sich auf offensichtliche Weise in ihrem Wort, das durch die Kraft des Wortes Gottes, das in ihnen wohnt, stark wird und in der Lage ist, „wunderbare Werke zu schaffen, die in gewisser Weise die schöpferischen Handlungen des Göttlichen nachahmen“ 19, so wie der Segen eines Heiligen Handlungen hervorbringt, die „in gewisser Weise die Handlungen der göttlichen Vorsehung nachahmen“ 20. Im Allgemeinen bedeutet „Segnen im stärksten Sinne dieses Wortes, die Wirkung des Wortes Gottes auf die Schöpfungen Gottes auszudehnen. Derjenige, der segnet, ist derjenige, der mit gutem Willen zwischen dem Wort Gottes und der Schöpfung Gottes vermittelt“21. Daraus wird deutlich, dass die Heiligen „lebendige Ströme des Segens sind, die unerschöpflich fließen und wässern“22. Schließlich sind die Heiligen nicht nur unsere „guten und barmherzigen“ Fürsprecher und Leiter der göttlichen Gnade, sondern auch die Richter der Welt. Da sie die Sünde natürlich mit „vollkommener Wahrheit“ verurteilen werden, „und die ganze Welt im Bösen liegt“ (1. Johannes 5,19); und niemand frei ist vom Schmutz der Sünde und der Ungerechtigkeit, selbst wenn er nur einen Tag auf Erden lebt (Hiob 14,4,5), wie schrecklich muss dann zwangsläufig das Gericht der Heiligen über die Welt sein!“ 23. Das Buch unseres Lebens, nach dem wir uns in diesem Prozess verantworten werden, ist geschrieben und liegt in unseren Herzen, und „die Wirkung des Urteils der Heiligen wird von selbst durch unser Gewissen auf uns einwirken“24. So verurteilte Noah, der die Arche vor den Augen der ungläubigen Welt baute, sie mit seinem Glauben. Vor dem letzten schrecklichen Gericht der Heiligen stehen wir vor ihnen beim vorläufigen Gericht, dem „Gericht der Barmherzigkeit und Zurechtweisung 25“. Und nun, „der Richter Gottes in unserer Sprache“, verurteilt der heilige Sergius mit seiner Enthaltsamkeit unseren Luxus, mit seiner harten Arbeit – Faulheit, mit seiner Sanftmut – Stolz, mit seiner freien Armut – Habgier, mit dem in ihm lebenden Geist der Gnade – fleischliche Weisheit 26 . Tatsächlich enthält die letzte Begründung bereits einen Hinweis auf den Weg der Heiligen. Dieser Weg sollte vor allem der Weg des Glaubens genannt werden, der aus Vertrauen, Vertrauen und Treue besteht. Das erste ist das Vertrauen in die Wahrheiten der Erkenntnis Gottes, der Glaube des Geistes; der zweite ist der Glaube des Herzens – „grenzenloses Vertrauen in die Verheißungen der Gnade, das keiner Garantie durch Argumente oder Beweise bedarf; dies ist die entscheidende Ausrichtung der Seele auf das Göttliche, als würde sie auf natürliche Weise der Gnade Gottes begegnen“27; der dritte ist „die Treue gegenüber den Geboten Gottes, die in ihrer nicht trägen Erfüllung besteht, die Treue gegenüber den Sakramenten, Gaben und Ämtern, in deren sorgfältigen Gebrauch gemäß der Absicht Gottes, zur Ehre Gottes“28. Dieser Weg ist ohne Gebet unmöglich. Allen Mitgliedern der Kirche – sowohl Heiligen als auch Sündern – wird geboten, füreinander zu beten, denn die Heiligen brauchen auch die Gebete anderer, denn wenn „sie für sich selbst immer so wundersam mächtig wären, wie sie es oft für andere sind, dann würden unkritische Menschen ihnen bequemerweise die Macht Gottes zuschreiben, die in ihnen wirkt“29. Dieser Weg ist untrennbar mit den Sorgen verbunden, die sowohl aufgrund der Gerechtigkeit Gottes als auch als Arzneimittel zur Heilung der Seele und als Vorbereitung derselben Seele auf den höchsten Grad der Glückseligkeit notwendig sind30. Deshalb entscheiden sich Heilige freiwillig für die Trauer, wie der heilige Sergius, und rühmen sich der Trauer (Röm. 5,3), wie der Apostel Paulus. Sorgen bilden sogar „ein gewisses Bedürfnis nach Tugend“, und zwar nicht nur, um ihre Belohnung zu rechtfertigen, sondern damit sie überhaupt „existieren“ kann. Deshalb sagt der Apostel, dass es uns gegeben ist, nicht nur an Christus zu glauben, sondern auch für ihn zu leiden (Phil 1,29). Und obwohl dies „eine hohe Gabe für hohe Seelen“ ist, müssen wir auch eifersüchtig sein, „damit uns auch die niedrigeren Grade dieser Gabe nicht fremd sind“31. Wenn das Gesagte für alle Christen im Allgemeinen gilt, dann ist zweifellos die persönlichere Beziehung des Heiligen zum Heiligen, die innerste „Wüstenlust“32, von der Lehre vom Leben in der Wüste geprägt, die er ebenfalls aus dem Wort Gottes und dem Leben des Sergius abgeleitet hat. Dieser Lehre ist Philarets Meisterwerk gewidmet: „Die Predigt über die Weihe der Kirche der Erscheinung der Muttergottes an den heiligen Sergius, der über den Reliquien des heiligen Micha in der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des heiligen Sergius errichtet wurde.“ Dem Heiligen zufolge wird der „spirituelle Wüstenbewohner“ in den Worten des Psalms Davids dargestellt: Und er sagte: „Wer mir einen Krill wie eine Taube gibt; und ich werde fliegen und mich ausruhen. Er floh davon und ließ sich in der Wüste nieder. Ich hoffe, dass Gott mich vor der Feigheit und vor dem Sturm rettet (Psalm 55,7-9). Daraus folgt, dass seine erste Eigenschaft die Liebe zur Wüste ist, die zweite die echte Abkehr von der Welt, die dritte das Vertrauen auf Gott in allem 33 . Letzteres ist für einen Wüstenbewohner besonders notwendig, denn die Wüste ist ein Ort sowohl der stärksten Versuchungen als auch des „geistigen Leidens“. Schließlich wurde der Erretter vom Heiligen Geist in die Wüste geführt, um ihn in Versuchung zu führen, und in der Einsamkeit von Gethsemane brachte er „für den Ungehorsam der Menschen ein geistliches Opfer des Gehorsams gegenüber dem Willen Gottes, seines Vaters, und ein starkes Gebet für unsere Erlösung“34 dar. Auch wenn das Leben in der Stille nicht für jeden zugänglich und machbar ist, „sollte der Besuch der Stille für jeden wünschenswert sein“ 35, für denjenigen, der jeden Tag, zumindest für kurze Zeit, „seine Seele nicht in ehrfürchtiges Schweigen vor Gott bringt, noch nicht den Weg des Friedens für seine Seele gelernt hat“ 36. Schon in den letzten Worten verbirgt sich der Gedanke, dass das „Leben der Stille“ nicht nur das Gegenteil des weltlichen Lebens ist, sondern es notwendigerweise ergänzt. Dieser Gedanke wird in offensichtlicherer Form und in verschiedenen Zusammenhängen in seinen Worten zum Gedenken an den Mönch wiederholt an die Heiligen gerichtet. So erinnert er bereits im „Wort zur Auffindung der Reliquien“ von 1822, das am Tag nach der Lektüre des „Lebens“ und der Entwicklung seiner Motive vorgetragen wurde, daran, dass das Wüstenkloster „zum Schutzschild eines bereits verwundeten Königreichs und zur Schatzkammer seiner Erlösung“ geworden ist, und fordert die Welt auf, „über diese Art von Menschen zu richten, wenn auch nur nach vorübergehenden Vorteilen“ 37 . Aber dieses Motiv klingt am deutlichsten in den Reden an, die der Heilige hielt, als er angesehene Gäste in der Lavra traf. Sie betonen ständig, dass der heilige Sergius „obwohl er sich ausschließlich dem Dienst an Gott widmete, er sich dennoch in seinem Leben engagierte und auch nach seinem Tod nicht aufhörte, auf seine charakteristische Weise wohltuende Dienste für die Herrscher und das Vaterland zu leisten, als geistlicher Eiferer für das Gemeinwohl, als wunderbares Instrument der Vorsehung“ 38; dass, da Frömmigkeit für alles nützlich ist, „das Kloster des Heiligen Sergius zu einer Festung wurde, auf die sich die Hauptstadt und Russland manchmal verlassen konnten“39; dass die Kraft des Glaubens „jemanden, der der Welt entsagt hat, zum Asketen des Vaterlandes macht“ 40; dass dank der Unzugänglichkeit des Klosters offenbart wurde, „dass Russland von der gerechten Zurechtweisung Gottes erfasst wurde, aber nicht von Gott verlassen wurde; dass der Glaube das Königreich bewahren kann, wenn die königlichen Kräfte dafür nicht ausreichen“ 41; dass dasselbe Kloster „durch sein bloßes Aussehen und seine Erinnerungen sagt ...“ Welchen Anteil Glaube und Gebet am Schicksal Russlands haben“ 42, dass der heilige Sergius auch heute noch mit der gleichen Liebe zum Zaren und zum russischen Königreich „seine betenden Hände zur Verteidigung erhebt, wie einst Moses zur Verteidigung Israels tat, mit dem Unterschied, dass die Hände des himmlischen Gebetbuchs nicht schwach werden wie die des irdischen“ 43 . Zusammenfassend kann also argumentiert werden, dass der heilige Sergius, der in sich selbst „sowohl die Lehre Christi als auch das Bild ihrer Erfüllung und die Früchte seiner treuen Einhaltung“ 44 erlebte, für den Heiligen sowohl eine unerschöpfliche Quelle theologischer Überlegungen als auch ein Leitfaden auf dem Weg der Heiligen war. Offensichtlich ist es kein Zufall, dass er zusammen mit dem heiligen Sergius seinen Zeitgenossen und Co-Sekretär, den heiligen Alexei, so sehr verehrte und auf seine Weise in beiden denjenigen fand, „dessen Leistung und Beispiel dem Zustand seiner Seele und den Umständen seines Lebens besonders nahe kamen“. Nachdem der Heilige ihren Streit im Leben zum Ausdruck gebracht hatte, stellte er fest, dass „eine Gabe nicht willkürlich gegen eine andere ausgetauscht werden kann“, als würde er sein eigenes Leben vorhersagen. Da er wie der heilige Sergius den Wunsch hegte, sich „bis an die Grenze der sichtbaren und unsichtbaren Welt“ zurückzuziehen45 und ein „spirituelles Leben in der Wüste“ wünschte, war er wie der heilige Alexis gezwungen, sein Leben mit alltäglichen Sorgen um die Bedürfnisse der Kirche und des Königreichs zu verbringen. Und offenbar ist es kein Zufall, dass seine Reliquien, die scheinbar für immer im Kloster des Mönchs ruhen, nun wieder nach Moskau zurückgekehrt sind. Wie dem auch sei, der heilige Sergius und der heilige Philaret präsentieren uns ein wunderbares Beispiel einer „Gemeinschaft der Heiligen“, die weder zeitlich noch räumlich begrenzt ist und deren Bekenntnis als Mitglied des Glaubens, so der heilige Philaret, in einigen alten Glaubensbekenntnissen enthalten war 46 . Hinzu kommt noch die Tatsache, dass „besuchendes Schweigen“ für die Theologie ebenso notwendig ist wie die verbale Vermittlung der Wahrheiten des Glaubens Christi, und dass daher der heilige Sergius, der uns keine einzige Zeile hinterlassen hat, sondern der russischen Tradition die mystische Erfahrung des Dreieinigkeitsdogmas bescherte, und der heilige Philaret, der sie mit seinen Worten wie kein anderer verherrlichte, gleichermaßen an den Ursprüngen der nationalen theologischen Tradition und Schulen standen. Zitat von: Nichols R. St. Philaret, Metropolit von Moskau, und die Gründung des Gethsemane-Klosters // Filarets Almanach. M., 2008. Nr. 4. S. 271. Philaret (Drozdov), Metropolit von Moskau, St. Worte und Reden, die während der Verwaltung der Moskauer Herde gesprochen wurden, und das Leben des Heiligen Sergius von Radonesch und des Wundertäters von ganz Russland, entnommen aus zuverlässigen Quellen von Synodalmitglied Philaret, Metropolit von Moskau. M., 1835. S. 479 (im Folgenden – Leben). Philaret (Drozdov), Metropolit von Moskau, St. Worte und Reden: In 5 Bänden. M., 1873–1885. T. 5. S. 34 (im Folgenden als Worte und Reden bezeichnet). Siehe: Ebenda. T. 4. S. 192. Worte und Reden. T. 5. S. 35. Siehe: Worte und Reden. T. 2. S. 226. Siehe: Ebenda. T.4, S. 559–560. Worte und Reden. T.4, S. 313. Worte und Reden. T. 2. S. 121. „Aus diesem Grund, und in diesem Sinne, hat die Urkirche die Gemeinschaft der Heiligen klar als Teil des Glaubens anerkannt, wie aus einigen alten Symbolen des Glaubens hervorgeht. Aus diesem Grund, denke ich, weist der Apostel als einen wichtigen Vorteil der christlichen Kirche auf ihre Gemeinschaft mit der himmlischen Kirche hin“ (Worte und Reden, Bd. 4, 15–16).