Svatý Filaret (Drozdov) a svatý Sergius Radoněžský

Svatý Filaret Moskevský byl po celý život hlubokým obdivovatelem svatého Sergia Radoněžského. Mnichovi věnoval nejen značné množství kázání, ale také sestavil svou vlastní verzi svého života. Je zřejmé, že sv. Sergius byl pro sv. Filareta vzorem vysokého duchovního života a příkladem, který chtěl následovat. Článek zkoumá texty svatého Filareta související s osobností a dílem svatého Sergia a odhaluje v nich zjevený obraz dokonalého mnišského života – „cestu svatých“, kterou světec „rekonstruuje“, opírá se o zkušenost svého velkého předchůdce. Ze života sv. Filareta je několik faktů, které jen připomenu, aniž bych se jimi podrobně zabýval. Je známo, že světec ve svém mládí doufal, že ukončí svůj život jako „náhrobní mnich“ u ostatků sv. Sergia; že při vysvěcení kostela Nanebevzetí jím postaveného Getsemanského kláštera oblékl felonion svatého Sergia a sloužil na svých eucharistických nádobách, takže to podle svědka vypadalo, jako by „v osobě sloužícího hierarchy sám velký Sergius vstal z hrobu, aby se zúčastnil vysvěcení chrámu na počest Boha, který ho kdysi navštívil Nejsvětější Matkou Boží; že se nakonec světci zjevil sám mnich v jedné z těžkých chvílí jeho života, když se musel rozhodnout odmítnout vysvěcení Triumfální brány v Moskvě, zdobené sochami pohanských bohů. Všechna tato fakta poukazují na zvláštní vztah světce k mnichovi, ale „klíč“ k pochopení světcova vnímání osobnosti a významu jeho velkého předchůdce dává možná především „Život svatého Sergia z Radoněže“ 2, který světec sestavil pouhý rok po vstupu na Moskevský stolec a on sám ho četl při celonoční vigilii červencového objevu sv. 1822. Obecně je založen na životě, který napsal Epiphanius Moudrý, ale je pozoruhodný krátkými komentáři, kterými světec poskytuje tu či onu epizodu ze života světce. Pojďme se na ně podívat podrobněji. „Život“ začíná citátem z Přísloví Šalamounových: Stezky spravedlivých svítí jako světlo (Přísloví 4:18), - cituje světec, že stezky spravedlivých jsou nejen jasné pro ně samotné, protože jsou osvětleny světlem milosti a zákonem Božím, ale osvětlují cestu těm, „kteří se mohou naplnit příkazy, skrze své očišťující se nohy. duchovní osvícení a komunikace s Bohem“ 3. Když mluvíme o začátku mnišského života světce, světec poukazuje na to, že „Sergius zůstal v novém mnišském poli bez předchůdce a bez rádce, s jedním Bohem, všudypřítomným a nikdy neopouštějícím ty, kteří pro něj všechno zanechali“ 4. V epizodě s medvědem, který se krmí z rukou mnicha, poznamenává, že „při tomto mírumilovném zacházení s divokým tvorem, s povznesením jeho duše, rozjímal o stopách počáteční poslušnosti všech tvorů vůči nevinné osobě“ 5 . Příběh Sergiova sporu s bratry, kteří chtěli, aby byl vysvěcen a povýšen do hodnosti opata, je korunován diskusí o tom, „jak by prosperovaly společnosti, kdyby se jejich členové takto mezi sebou hádali o udržení podřízenosti, a ne o hledání moci“ 6. Příběh o odmítnutí svatého Sergeje, navzdory nabádání svatého Alexije, stát se jeho nástupcem, na Moskevském stolci slouží jako příležitost připomenout, že „zvláštní projev Ducha je dán každému ku prospěchu: a jeden dar nelze libovolně měnit za jiný“ 7. V celém „Životě“ je zvláště zdůrazňována světcova víra, která se projevuje především v úplném odevzdání sebe a svého kláštera do vůle Boží, díky čemuž, když byly jeho zásoby vyčerpány, jeho obyvatelé „nechodili prosit z kláštera do vesnic a vesnic, ale trpělivě setrvávali v klášteře, žádali a očekávali milost od Boha“ 8. A ačkoli se toto pravidlo zdálo být pro klášter, k němuž sotva vedla přerušená cesta v lese, velmi obtížné, "Sergius věřil a bylo to podle jeho víry; důvěřoval a jeho naděje ho nezahanbila." 9 Také v mnoha jiných případech, „když to vyžadovala vzdělanost bratří, nebo všeobecná láska k lidstvu, objevila se víra sv. Sergia s mocí, kterou jí Spasitel přisuzuje, když říká: cokoliv v modlitbě prosíš, přijmi to s vírou.“10 Ve stejné době, kdy prostřednictvím modliteb mnicha narostly obětiny dobrodinců natolik, že hrozilo nebezpečí, že přebytek „nevede k nedbalosti nebo jiné neřesti, ale poslouží k rozmnožení požehnání, zavedl moudrý správce do kláštera pohostinnost, nakrmil chudé a dal těm, kdo prosí“ 11. Navíc mnich po splnění tohoto příkazu dokonce předpověděl, že i tento příkaz bude klíč k smrti. prosperita kláštera 12. Ve výše uvedeném citátu je třeba si povšimnout slova „požehnání“. Nenáhodnost té druhé se projevuje v závěru „Života“, kde světec při pohledu na dějiny kláštera v duchu zvolá: „S úctou žasněme nad tím, kam až může sahat požehnání jedné osoby! Kolik dobrodiní získala a propůjčila druhým milostí svého zakladatele! Jak mnohá nebezpečí překonala díky jeho konkrétním modlitbám, když v některých dobách konaných nezmenšila ani zázraky! zázračná víra je vzácná, kolik veřejných akcí, při nichž bylo nad tímto místem zázračně označeno požehnání Sergia 13 Zmínka o „společenských událostech“ souvisejících s klášterem zase shrnuje další důležité téma nastolené v „Životě“ – vztah mezi světem a pouští. Svět si nemyslí, že by mezi obyvateli pouště našel užitečné lidi, ale víra, požehnání a modlitby svatého Sergia ve dnech Mamajevovy invaze svědčí o opaku, 14 stejně jako nepřístupnost Lávry v nejtěžších podmínkách pro Rusko, uchráněné před nepřáteli „neviditelnou silou“. „Život“ tedy nastiňuje řadu otázek souvisejících se svatostí: vlastnosti svatosti, následování svatých (cesta svatých), svatost a pokoj – jak uvidíme, tyto otázky nacházejí další vývoj ve světcových kázáních věnovaných svatému Sergiovi. Svatí představují jednu velkou „velkou rodinu Kristovu“ 15 a jsou nádobami milosti, přičemž každý z nich je charakterizován svým vlastním druhem milosti, protože „pro jednoho Boha je charakteristické, že má společně všechny síly a dokonalosti“ 16 . Z toho však také plyne, že každý z nás může mezi nimi hledat a najít někoho, jehož čin a příklad je zvláště blízký stavu naší duše a okolnostem našeho života 17 . Kromě toho z myšlenky svatých jako nádob milosti vyplývá, že milost není jejich vlastnictvím, ale darem Božím, který v nich přebývá, v jehož užívání se zcela podřizují Bohu. Nejde tedy ani tak o ně samotné, jako spíše skrze ně, že se obracíme k Bohu: „Modlitba Svatého stoupá k Bohu a pozvedá vaši modlitbu; Boží přízeň sestupuje, Boží dar ve Svatém se pohybuje a podle míry vaší víry zalévá vaši duši; Boží požehnání zastiňuje vaše myšlenky a skutky“ a vaše dobré touhy jsou splněny. Milost, přebývající ve svatých jako v jejich nádobách, se zjevně zjevuje v jejich slově, které sílí mocí Božího Slova, které v nich přebývá, a je schopné vytvářet „úžasná díla, určitým způsobem napodobující stvořitelské činy Božského“ 19, stejně jako požehnání světce produkuje činy „nějakým způsobem napodobující Božskou prozřetelnost“. Obecně platí, že „žehnat v nejsilnějším smyslu tohoto slova znamená rozšířit působení Božího slova na Boží stvoření. Ten, kdo žehná, je ten, kdo s dobrou vůlí zprostředkovává mezi Božím slovem a Božím stvořením“ 21 . Z toho je zřejmé, že svatí jsou „živými proudy požehnání, plynoucí a nevyčerpatelně zalévající“ 22 . Konečně, svatí nejsou jen našimi „dobrými a milosrdnými“ přímluvci a průvodci Boží milosti, ale také soudci světa. Protože samozřejmě odsoudí hřích „dokonalou pravdou“, „a celý svět leží ve zlu (1 Jan 5:19); a nikdo není čistý od špíny hříchu a nespravedlnosti, i když žije jen jeden den na zemi (Job 14:4:5), jak hrozný musí být nutně soud Svatých nad světem! 23. Kniha našeho života, podle které budeme v tomto soudu odpovídat, je napsána a leží v našich srdcích a „účinek soudu Svatých na nás bude sám o sobě, skrze naše svědomí“ 24 . Noe, který postavil archu v očích nevěřícího světa, ji tedy odsoudil svou vírou. Takže před posledním hrozným soudem svatých stojíme před nimi u předběžného soudu, „soudu milosrdenství a nápravy 25“. A nyní, „soudce Boží v našem jazyce“, sv. Sergius odsuzuje svou zdrženlivostí náš přepych, svou tvrdou prací – leností, svou mírností – pýchou, svou svobodnou chudobou – žádostivostí, duchem milosti, který v něm žije – tělesnou moudrostí 26 . Poslední úvaha ve skutečnosti již obsahuje naznačení cesty svatých. Tato cesta by se měla nazývat především cestou víry, skládající se z důvěry, důvěry a věrnosti. První je důvěra v pravdy poznání Boha, víra mysli; druhá je víra srdce – „neomezená důvěra v zaslíbení milosti, nepotřebující žádné záruky argumentů nebo důkazů; to je rozhodující směrování duše k Božství, jako by se přirozeně setkala s milostí Boží“ 27; třetí je „věrnost ve vztahu k Božím přikázáním, spočívající v jejich nelenivém plnění, věrnost ve vztahu ke svátostem, darům, službě, v jejich pečlivém používání podle Božího úmyslu, ke slávě Boží“ 28. Tato cesta je nemožná bez modlitby. Všem členům Církve – svatým i hříšníkům – je přikázáno, aby se za sebe navzájem modlili, protože i svatí potřebují modlitby druhých, protože kdyby „byli vždy tak zázračně mocní pro sebe, jako často pro druhé, pak by jim nerozlišující lidé příhodně připisovali moc Boží, která v nich působí“ 29 . Tato cesta je neoddělitelná od bolestí, které jsou nezbytné jak podle Boží spravedlnosti, tak jako léky, které uzdravují duši, a jako příprava téže duše na nejvyšší stupeň blaženosti 30 . Proto si svatí dobrovolně volí smutek jako sv. Sergius a chlubí se zármutkem (Ř 5,3) jako apoštol Pavel. Smutky dokonce tvoří „určitou potřebu ctnosti“, a to nejen proto, aby ospravedlnily její odměnu, ale aby „mohla existovat“ obecně. Proto apoštol říká, že je nám dáno nejen v Krista věřit, ale také pro něj trpět (Flp 1,29). A i když je to „vysoký dar pro vysoké duše“, musíme také žárlit, „aby nám ani nižší stupně tohoto daru nebyly cizí“ 31. Jestliže to, co bylo řečeno, platí pro všechny křesťany obecně, pak je nepochybně osobnější vztah světce ke světci, nejniternější „touha po poušti“ 32, zabarven doktrínou života v poušti, kterou také odvodil z Božího slova a ze života Sergia. Tomuto učení je věnováno Filaretovo mistrovské dílo – „Kázání o zasvěcení chrámu zjevení Matky Boží svatému Sergiovi, postaveného na ostatcích svatého Micheáše v Lávře Nejsvětější Trojice svatého Sergia.“ Podle světce je „duchovní obyvatel pouště“ znázorněn slovy Davidova žalmu: A řekl: kdo mi dá krill jako holubici; a budu létat a odpočívat. Odešel na útěku a usadil se v poušti. Doufám, že mě Bůh zachrání před zbabělostí a bouří (Ž 55:7–9). Vyplývá z nich, že jeho první vlastností je láska k poušti, druhou je opravdové stažení se ze světa, třetí je důvěra v Boha ve všem 33 . To druhé je zvláště nutné pro obyvatele pouště, protože poušť je místem jak nejsilnějších pokušení, tak „duchovního utrpení“. Spasitel byl přece veden Duchem na poušť k pokušení a právě v Getsemanské samotě přinesl „za neposlušnost lidí duchovní oběť poslušnosti vůli Boha, jeho Otce, a silnou modlitbu za naši spásu“ 34 . I když život v tichu není přístupný a možný pro každého, „návštěva ticha by měla být žádoucí pro každého“ 35 pro toho, kdo každý den, alespoň na krátkou dobu, „neuvádí svou duši do uctivého ticha před Bohem, ještě nenaučil cestu pokoje pro svou duši“ 36. Již v posledních slovech je skryta myšlenka, že „život v tichu“ je nejen opakem světského života, ale také jej nutně doplňuje. Tato myšlenka, ve zjevnější podobě a v různých kontextech, je opakovaně promlouvána svatým v jeho Slovech spojených se vzpomínkou na mnicha. Tak již ve „Slovu k nalezení relikvií“ z roku 1822, předneseném den po přečtení „Života“ a rozvíjení jeho motivů, připomíná, že pouštní klášter se stal „štítem již zraněného království a pokladnicí jeho spásy“ a vyzývá svět, aby „takhle lidi soudil, i když jen podle dočasných výhod“ 37 . Nejzřetelněji však tento motiv zaznívá v řečech, které světec pronesl při setkání s váženými hosty v Lávře. Neustále zdůrazňují, že svatý Sergius „ač se výlučně věnoval službě Bohu, přesto se ve svém životě zavázal a po smrti nepřestal svým charakteristickým způsobem vykonávat prospěšnou službu panovníkům a vlasti, jako duchovní horlivec pro veřejné dobro, jako úžasný nástroj Prozřetelnosti“ 38; že, protože zbožnost je ke všemu užitečná, „klášter sv. Sergia se stal baštou, na kterou se hlavní město a Rusko někdy mohly spolehnout“ 39; že síla víry „dokonce činí z toho, kdo se zřekl světa asketu vlasti“ 40; že díky nepřístupnosti kláštera se ukázalo, „že Rusko bylo pochopeno spravedlivým Božím pokáráním, ale nebylo Bohem opuštěno; že víra může zachovat království, když k tomu královské síly nestačí“ 41; že tentýž klášter „samotným vzhledem a vzpomínkami říká... jaký podíl má víra a modlitba na osudu Ruska“ 42, že svatý Sergius i dnes se stejnou láskou k caru a Ruskému království „zvedá své modlitební ruce na obranu, jako kdysi Mojžíš na obranu Izraele, s tím rozdílem, že ruce nebeské modlitební knížky neochabují jako ruce pozemské“ 43 . Shrneme-li to tedy, lze tvrdit, že svatý Sergius, který v sobě zakusil „jak Kristovo učení, tak obraz jeho naplnění, i plody jeho věrného dodržování“44, byl pro světce nevyčerpatelným zdrojem teologického uvažování a zároveň průvodcem na cestě svatých. Je zřejmé, že není náhoda, že spolu se svatým Sergiem tak vysoce ctil svého současníka a spolusekretáře sv. Alexeje, který svým způsobem našel v tom, „jehož čin a příklad byl obzvláště blízký“ stavu své duše a okolnostem svého života. Poté, co světec předal jejich spor v Životě, poznamenal, že „jeden dar nemůže být libovolně zaměněn za jiný“, čímž jako by předpovídal svůj vlastní život. S touhou, jako svatý Sergius, odejít „na samý okraj viditelného a neviditelného světa“, 45 touží po „duchovním pouštním životě“, byl nucen, stejně jako svatý Alexis, strávit svůj život každodenními starostmi o potřeby Církve a království. A zřejmě není náhoda, že jeho relikvie, zdánlivě navždy spočívající v klášteře mnicha, se nyní opět vrátily do Moskvy. Ať je to jakkoli, svatý Sergius a sv. Filaret nám předkládají nádherný příklad „společenství svatých“ neomezeného ani časem, ani prostorem, jehož vyznání jako příslušníka víry bylo podle téhož svatého Filareta obsaženo v některých starověkých vyznáních 46 . K tomu by se dalo přidat i to, že „návštěva ticha“ je pro teologii stejně nezbytná jako slovní učení pravd Kristovy víry, a proto sv. Sergius, který nám nezanechal jedinou linii, ale obdařil ruskou tradici mystickou zkušeností dogmatu o Trojici, a sv. Filaret, který ji svými slovy povýšil na počátky národních škol jako žádná jiná Citace: Nichols R. St. Philaret, moskevský metropolita a založení Getsemanského kláštera // Filaretův almanach. M., 2008. č. 4. S. 271. Philaret (Drozdov), metropolita moskevský, Svatá slova a projevy pronesené během správy moskevského hejna a Život svatého Sergia z Radoněže a Divotvorce celé Rusi, čerpané ze spolehlivých zdrojů od člena synodu Philareta, metropolity Moskvy. M., 1835. S. 479 (dále – Život). Filaret (Drozdov), metropolita moskevský, sv. Slova a řeči: V 5 sv. M., 1873–1885. T. 5. S. 34 (dále jen Slova a řeči). Viz: Tamtéž. T. 4. S. 192. Slova a řeči. T. 5. S. 35. Viz: Slova a řeči. T. 2. P. 226. Viz: Tamtéž. T.4, str. 559–560. Slova a řeči. T.4, str. 313. Slova a řeči. T. 2. P. 121. "Z tohoto důvodu si myslím, a v tomto smyslu, prvotní církev jasně uznala společenství svatých jako člena víry, jak je patrné z některých starověkých symbolů víry. Z tohoto důvodu si myslím, že Apoštol jako důležitou výhodu křesťanské církve poukazuje na její společenství s nebeskou církví" (Slova a řeči, sv. 16. 15).