Свети Филарет (Дроздов) и Свети Сергий Радонежски

През целия си живот свети Филарет Московски е дълбок почитател на св. Сергий Радонежски. Той не само посвещава значителен брой проповеди на монаха, но и съставя своя собствена версия на живота му. Очевидно е, че св. Сергий е бил за св. Филарет образец на висок духовен живот и пример, който той е искал да следва. Статията разглежда текстовете на св. Филарет, свързани с личността и делото на св. Сергий, и разкрива образа на съвършения монашески живот, разкрит в тях - „пътят на светиите“, който светецът „реконструира“, опирайки се на опита на своя велик предшественик. Има няколко факта от живота на св. Филарет, които само ще припомня, без да се спирам подробно на тях. Известно е, че в младостта си светецът се е надявал да завърши живота си като "гробен монах" при мощите на св. Сергий; че, освещавайки построената от него църква „Успение Богородично“ на Гетсиманския манастир, той облече фелона на св. Сергий и служи на неговите евхаристийни съдове, така че, според свидетеля, изглежда сякаш „в лицето на служещия йерарх самият велик Сергий стана от гроба, за да вземе участие в освещаването на храма в чест на Пресвета Богородица, която някога посети го с чудното Си посещение” 1 ; че накрая самият монах се явил на светеца в един от трудните моменти от живота му, когато трябвало да вземе решение да откаже да освещава Триумфалните порти в Москва, украсени със статуи на езически богове. Всички тези факти сочат специалното отношение на светеца към монаха, но „ключът“ към разбирането на възприятието на светеца за личността и значението на неговия велик предшественик се дава, може би, на първо място от „Житието на св. Сергий Радонежски“ 2, съставено от светеца само година след присъединяването му към Московския престол и прочетено от самия него на всенощното бдение в деня на откриването на мощи на светеца на 5 юли 1822 г. Като цяло се основава на житието, написано от Епифаний Мъдри, но се отличава с кратките коментари, с които светецът предоставя един или друг епизод от живота на светеца. Нека ги разгледаме по-подробно. „Житието” започва с цитат от Притчи Соломонови: Пътищата на праведните светят като светлина (Притчи 4:18), - цитирайки който, светецът обяснява, че пътищата на праведните не са светли само за самите тях, защото са осветени от светлината на благодатта и Божия закон, но осветяват пътя за тези, „които по техните стъпки, чрез очистване на себе си чрез изпълнявайки заповедите, може също така да се издигне до духовно просветление и блаженство с общуването с Бога" 3. Говорейки за началото на монашеския живот на светеца, светецът отбелязва, че „Сергий остана в новото монашеско поприще без предшественик и без наставник, с един Бог, вездесъщ и никога не изоставящ онези, които оставиха всичко заради Него“ 4. В епизода с мечката, която се храни от ръцете на монаха, той отбелязва, че „в това мирно отношение към свирепото същество, с назидание на душата си, той съзерцава следите от първоначалното покорство на всички създания към невинен човек“ 5 . Историята на спора на Сергий с братята, които искаха той да бъде ръкоположен и издигнат в ранг игумен, е увенчана с дискусия за това „колко проспериращи биха били обществата, ако по този начин техните членове се карат помежду си за поддържане на подчинение, а не за търсене на власт“ 6. Историята за отказа на св. Сергий, въпреки увещанията на св. Алексий, да стане негов приемник, на Московския престол служи като повод да напомним, че „особено проявление на Духа се дава на всеки за полза: и един дар не може произволно да се заменя с друг“ 7. В цялото „Житие” особено се подчертава вярата на светеца, разкриваща се преди всичко в пълното предаване на него самия и на манастира му на волята Божия, поради което, когато запасите му се изчерпаха, жителите му „не отидоха от манастира по села и села да просят, но, търпеливо оставайки в манастира, молеха и очакваха милост от Бога” 8 . И въпреки че правилото изглеждаше много трудно за манастира, до който едва водеше прекъсната пътека в гората, „Сергий повярва и беше според вярата му; Той се довери и надеждата му не го посрами. 9 Също и в много други случаи, „когато или назиданието на братята, или общата любов към човечеството го изискваха, вярата на св. Сергий се явяваше със силата, която Спасителят й приписва, когато казва: каквото поискате в молитва, приемете го с вяра“10. В същото време, когато по молитвите на монаха приносите на благодетели се увеличиха толкова много, че имаше опасност излишъкът „да не доведе до небрежност или друг порок, но да послужи за умножаване на благата, мъдрият настойник въведе гостоприемство в манастира, като нахрани бедните и раздаде на онези, които искат“ 11. Нещо повече, монахът дори предсказа на братята, че изпълнението на тази заповед дори след смъртта му ще бъде ключът към просперитета на манастира 12. В горния цитат едно нещо, което трябва да забележите, е думата „благословия“. Неслучайността на последното се разкрива в края на "Житието", където, разглеждайки в ума си историята на манастира, светецът възкликва: "Нека се удивим с благоговение докъде може да се простира благословението на един човек! Колко блага тя придоби и даде на други чрез благодатта, дадена на нейния основател! Колко опасности бяха преодолени чрез неговите молитви! Освен това чудеса, извършени особено върху някои, които не намаляват дори в наши времена, когато чудотворната вяра е оскъдна, колко публични събития, в които благословението на Сергий беше чудотворно отбелязано над това място 13! От своя страна споменаването тук на „социални събития“, свързани с манастира, обобщава друга важна тема, повдигната в „Житието“ – връзката между света и пустинята. Светът не мисли да намери полезни хора сред пустинните жители, но вярата, благословението и молитвите на св. Сергий в дните на нашествието на Мамаев свидетелстват за обратното, както и непристъпността на Лаврата, в най-трудните за Русия обстоятелства, запазена от враговете „с невидима сила“. Така „Житието“ очертава редица въпроси, свързани със светостта: свойствата на светостта, следването на светиите (пътят на светиите), святостта и мира - както ще видим, тези въпроси намират по-нататъшно развитие в проповедите на светеца, посветени на св. Сергий. Светиите представляват едно голямо „велико Христово семейство“ 15 и са съдове на благодатта, като всеки от тях се характеризира със свой вид благодат, тъй като „заедно е характерно за един Бог да притежава всички сили и съвършенства“ 16 . Но от това следва и че всеки от нас може да потърси и намери сред тях някого, чийто подвиг и пример са особено близки до състоянието на нашата душа и до обстоятелствата на нашия живот 17 . Освен това от идеята за светците като съдове на благодатта следва, че благодатта не е тяхна собственост, а Божият дар, който живее в тях, в използването на който те са напълно подчинени на Бога. Следователно не толкова към самите тях, колкото чрез тях ние се обръщаме към Бога: „Молитвата на светеца се издига към Бога и издига вашата молитва; Божието благоволение слиза, Божият дар в Светия се движи и според мярката на вашата вяра напоява душата ви; Божието благословение осенява вашите мисли и дела и вашите добри желания се изпълняват” 18. Благодатта, обитаваща в светиите като в техните съдове, се разкрива по очевиден начин в тяхното слово, което става силно чрез силата на Божието Слово, обитаващо в тях, и е способно да създава „чудни дела, по някакъв начин имитиращи творческите действия на Божественото” 19, точно както благословението на светия произвежда действия, „по някакъв начин имитиращи действията на Божественото Провидение” 20. Като цяло, "да благославяш, в най-силния смисъл на тази дума, означава да разшириш действието на Божието Слово върху Божиите творения. Този, който благославя, е този, който с добра воля посредничи между Божието Слово и Божието творение" 21 . От това става ясно, че светиите са „живи потоци от благословения, течащи и напояващи неизчерпаемо” 22 . И накрая, светиите са не само нашите „добри и милостиви“ ходатаи и проводници на божествената благодат, но и съдии на света. Тъй като те, разбира се, ще осъдят греха със „съвършена истина“, „и целият свят лежи в зло (1 Йоаново 5:19); и никой не е чист от мръсотията на греха и неправдата, дори и да живее само един ден на земята (Йов 14:4:5), тогава колко ужасно трябва непременно да бъде присъдата на светиите над света!“ 23. Книгата на нашия живот, според която ще отговаряме на този процес, е написана и лежи в сърцата ни и „ефектът от присъдата на светиите сам по себе си ще бъде върху нас чрез нашата съвест“ 24 . Така Ной, който построи ковчега пред очите на невярващия свят, го осъди с вярата си. И така, преди последния ужасен съд над светиите, ние стоим пред тях на предварителния съд, „съдът на милостта и поправянето 25“. И сега, „съдията Божий на нашия език“, св. Сергий осъжда с въздържанието си нашия лукс, с трудолюбието си - мързела, с кротостта си - гордостта, със своята свободна бедност - сребролюбието, с духа на благодатта, живеещ в него - плътската мъдрост 26 . Последното разсъждение всъщност вече съдържа указание за пътя на светиите. Този път трябва да се нарече преди всичко път на вярата, съставен от увереност, доверие и вярност. Първият е увереността в истините на познанието на Бога, вярата на ума; втората е вярата на сърцето - „неограничено доверие в обещанията на благодатта, без нужда от никакви гаранции от аргументи или доказателства; това е решителното насочване на душата към Божественото, като че ли естествено се сблъсква с Божията благодат“ 27; третото е „вярност по отношение на Божиите заповеди, състояща се в тяхното нелениво изпълнение, вярност по отношение на тайнствата, даровете, служенията, в внимателното им използване според Божието намерение, за Божия слава” 28. Този път е невъзможен без молитва. На всички членове на Църквата – както светии, така и грешници – е заповядано да се молят един за друг, защото светиите също имат нужда от молитвите на другите, тъй като ако „те винаги са били толкова чудотворно мощни за самите себе си, колкото често са за другите, тогава непроницателните хора удобно биха им приписали Божията сила, действаща в тях“ 29 . Този път е неотделим от скърбите, които са необходими и според Божията справедливост, и като лекарства, които лекуват душата, и като подготовка на същата душа за най-високата степен на блаженство 30 . Ето защо светиите доброволно избират скръбта, както св. Сергий, и се хвалят със скръб (Рим. 5:3), като апостол Павел. Скърбите дори формират „определена нужда от добродетел“ и не само за да оправдаят своята награда, но за да „може да съществува“ изобщо. Затова апостолът казва, че ни е дадено не само да вярваме в Христа, но и да страдаме за Него (Фил. 1:29). И въпреки че това е „висок дар за високи души“, ние също трябва да бъдем ревниви, „така че дори по-ниските степени на този дар да не са ни чужди“ 31. Ако казаното се отнася за всички християни като цяло, тогава несъмнено по-личната връзка на светеца със светеца, най-съкровеното „желание за пустинята“ 32, е оцветена от доктрината за пустинния живот, която той също извлича от Божието Слово и живота на Сергий. Шедьовърът на Филарет е посветен на това учение - "Беседата за освещаването на храма на явяването на Божията майка на св. Сергий, построен върху мощите на св. Михей в Светата Троица Лавра на св. Сергий". Според светеца „духовният пустинник” е изобразен с думите на Давидовия псалом: И той каза: който ми даде крил като гълъб; and I will fly and rest. Той избяга и се засели в пустинята. Надявам се Бог да ме спаси от малодушието и от бурята (Пс. 55:7-9). От тях следва, че първото му свойство е любовта към пустинята, второто е истинското отдръпване от света, третото е доверието в Бога във всичко 33 . Последното е особено необходимо за жителя на пустинята, тъй като пустинята е място както на най-силните изкушения, така и на „духовното страдание“. В края на краищата, Спасителят е бил отведен от Духа в пустинята за изкушение и именно в уединението на Гетсимания той принася „за непокорството на хората, духовна жертва на послушание към волята на Бог, Неговият Отец, и силна молитва за нашето спасение” 34 . Дори ако животът в тишина не е достъпен и осъществим за всеки, „посещението в тишината трябва да бъде желателно за всеки” 35, за онзи, който всеки ден, поне за кратко, „не привежда душата си в благоговейно мълчание пред Бога, още не е научил пътя на мира за душата си” 36. Още в последните думи има скрита мисъл, че „животът в мълчание“ е не само противоположност на светския живот, но и задължително го допълва. Тази мисъл, в по-очевидна форма и в различни контексти, многократно се говори на светиите в неговите Слова, свързани с паметта на монаха. Така още в „Словото за намиране на мощите” от 1822 г., произнесено на следващия ден след прочитането на „Житието” и развивайки неговите мотиви, той припомня, че пустинният манастир станал „щит на едно вече наранено царство и съкровищница на неговото спасение”, и приканва света да „съди този вид хора, макар и само чрез временни ползи” 37 . Но най-определено този мотив звучи в речите, произнасяни от светеца при срещата с високи гости в Лаврата. Те непрекъснато подчертават, че св. Сергий „въпреки че се е посветил изключително на служение на Бога, въпреки това, в живота си той се е отдал и след смъртта не е престанал да извършва, по характерния си начин, благотворно служение на суверените и отечеството, като духовен ревнител за общественото благо, като прекрасен инструмент на Провидението” 38 ; че тъй като благочестието е полезно за всичко, „манастирът на св. Сергий стана крепост, на която понякога могат да разчитат Столицата и Русия” 39 ; че силата на вярата „дори прави онзи, който се е отрекъл от света, аскет на Отечеството” 40; че благодарение на недостъпността на манастира е разкрито, "че Русия е била обхваната от праведното Божие изобличение, но не е била изоставена от Бога; че вярата може да запази царството, когато царската власт е недостатъчна за това" 41; че същият манастир „със самия си вид и спомени говори... каква част имат вярата и молитвата в съдбата на Русия" 42 , че св. Сергий и днес със същата любов към царя и Руското царство "вдига молитвени ръце в защита, както едно време Моисей в защита на Израел, с тази разлика, че ръцете на Небесния молитвеник не отслабват, както тези на земния" 43 . И така, обобщавайки, може да се твърди, че св. Сергий, който е изпитал в себе си „и учението на Христос, и образа на неговото изпълнение, и плодовете на вярното му придържане“, 44 е бил за светеца както неизчерпаем източник на богословски разсъждения, така и водач по пътя на светиите. Очевидно неслучайно, наред със св. Сергий, той толкова високо почиташе своя съвременник и съпокровител св. Алексей, като по свой начин откриваше и в двамата този, „чийто подвиг и пример бяха особено близки“ до състоянието на неговата душа и обстоятелствата на живота му. След като предал техния спор в житието, светецът отбелязал, че „един дар не може произволно да се замени с друг“, като по този начин, сякаш предсказал собствения си живот. Желаейки, подобно на св. Сергий, да се оттегли „на самата граница на видимия и невидимия свят” 45 , желаейки „духовен пустинен живот”, той бил принуден, подобно на св. Алексий, да прекара живота си в ежедневни грижи за нуждите на Църквата и царството. И явно не е съвпадение, че неговите мощи, сякаш почиващи завинаги в манастира на монаха, сега отново се върнаха в Москва. Както и да е, св. Сергий и св. Филарет ни представят прекрасен пример за „общение на светиите“, неограничено нито от времето, нито от пространството, чието изповядване, като член на вярата, според същия св. Филарет, е включено в някои древни символи на вярата 46 . Към това може да се добави и фактът, че „посещаващото мълчание“ е също толкова необходимо за богословието, колкото и словесното преподаване на истините на Христовата вяра, и затова св. Сергий, който не ни е оставил нито един ред, но е надарил руската традиция с мистичния опит на Троичния догмат, и св. Филарет, който го е въздигнал със словото си като никой друг, еднакво стоят в началото на националната богословска традиция и школи. Цитат по: Nichols R. Св. Филарет, митрополит Московски, и основаването на манастира Гетсимания // Алманах на Филарет. М., 2008. № 4. С. 271. Филарет (Дроздов), митрополит Московски, св. слова и речи, произнесени по време на управлението на Московското паство, и житието на св. Сергий Радонежски и Чудотворец на цяла Русия, извлечено от достоверни източници от синодалния член Филарет, митрополит Московски. М., 1835. С. 479 (по-нататък – Живот). Филарет (Дроздов), митрополит Московски, Св. Слова и речи: В 5 т. М., 1873–1885. Т. 5. С. 34 (наричани по-нататък Слова и речи). Виж: Пак там. Т. 4. С. 192. Думи и речи. Т. 5. С. 35. Виж: Слова и речи. Т. 2. С. 226. Виж: Пак там. Т.4, стр. 559–560. Думи и речи. Т.4, стр. 313. Думи и речи. Т. 2. С. 121. "По тази причина, мисля, и в този смисъл, първичната Църква ясно е признавала общението на светиите като член на вярата, както може да се види от някои древни символи на вярата. Поради тази причина, мисля, Апостолът, като важно предимство на християнската Църква, посочва нейното общение с небесната Църква" (Слова и речи. Том 4. 15-16).