წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის ქრისტოლოგიის ზოგიერთი ასპექტის შესახებ

წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის ცხოვრება (დაახლოებით 580 - 662 წწ.) ეკლესიის ისტორიაში უკიდურესად რთულ ეპოქას მიეკუთვნება. იმ დროს საეკლესიო ცნობიერება დაკავებული იყო ისეთი ფორმულირებების ძიებით, რომლებიც ადეკვატურად ასახავდნენ ეკლესიის სწავლებას მაცხოვრის პიროვნების შესახებ. ამგვარი სამუშაოს აუცილებლობა ნაკარნახევი იყო უპირველეს ყოვლისა მონოთელიტური ერესის გაჩენით, რაც სხვა არაფერი იყო, თუ არა მონოფიზიტობის რეციდივი. მაშასადამე, შემთხვევითი არ არის, რომ ასეთ ისტორიულ კონტექსტში ქრისტოლოგიური თემა უკავია დომინანტურ პოზიციას წმინდა მაქსიმე 1-ის შემოქმედებით მემკვიდრეობაში. მთავარი სირთულე, რომელიც ჩნდება წმინდა მაქსიმეს შეხედულებების გარკვევაში უფალი იესო ქრისტეს პიროვნების შესახებ, უპირველეს ყოვლისა, მდგომარეობს იმაში, რომ „არასდროს ფიქრობს, რომ ყველაზე მეტი ეკლესიაა. სისტემატურად წერდა“ 2 . მიუხედავად ამისა, მის პრეზენტაციაში სისტემის არარსებობის მიუხედავად, მისი სწავლება უფლის პიროვნების შესახებ გამოირჩევა შინაგანი ლოგიკური თანმიმდევრულობით, პრობლემის გაგების სიღრმით და წმინდა ტრადიციის ტრადიციის მკაცრი დაცვით. როგორც ჭეშმარიტად მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველს შეეფერება, წმიდა მაქსიმე ყოველივე არსებულის საფუძვლად და სათავედ მიიჩნევს ღვთის ძეს 3: „ბოლოს და ბოლოს, სიტყვა, როგორც შემოქმედი, არის დასაწყისი, შუა და დასასრული ყველაფრისა, რაც არსებობს, გასაგები და სიტყვიერი“ 4 - მაშასადამე, ეპისტემოლოგიური თვალსაზრისით, ქრისტე არის „ყოვლისა და ცოდნის“ ცოდნისა და „ყოვლისაგან“ ქრისტე. სიტყვის განსახიერება შეიცავს გამოცანებისა და სიმბოლოების მთელ მნიშვნელობას, ხილული და უხილავი არსებების მთელ მნიშვნელობას, ვინც შეიტყო ჯვრის და საფლავის საიდუმლო, მან შეიტყო აღდგომის ფარული მნიშვნელობა, იცის რა მიზნით შექმნა ღმერთმა ყველაფერი. 5 როგორც ჭეშმარიტი ღმერთი, ქრისტე თანაარსია მამასთან და სულიწმიდასთან და ამიტომ სამყაროს ხსნა აღესრულება არა მარტო მას, არამედ წმინდა სამების ყველა პიროვნების მონაწილეობით: „მთელი მამა და მთელი სულიწმიდა არსებითად და სრულყოფილად დასახლდნენ მთელ ხორცშესხმულ ძეში, და არა სხვაში ხორცშესხმულნი. თვითმოქმედი ძე“ 6. ამავე დროს, წმიდა მაქსიმე მტკიცედ ადასტურებს მაცხოვრის კაცობრიობის ნამდვილობასა და მთლიანობას, მისი ადამიანური ბუნების სისავსეს (ამ საკითხში იგი სრულად მიჰყვება წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველის აზრს: „რაც არ მიიღება, არ განიკურნება“), 7 ამიტომ წერს: „ღმერთისგან წარმოშობილი სიტყვის გარდა, სრულყოფილს, გარდა ცოდვისა და ჩვენს მსგავსი. ადამიანს, თავის თავში ჰყავდა პირველი ადამი, რომელიც მასში გამოვლინდა როგორც წარმოშობის, ისე დაბადების წესით“ 8 . უფალში ღვთაებრიობისა და კაცობრიობის ჭეშმარიტებაზე ხაზგასმით, წმიდა მაქსიმე აგრძელებს საკითხის გადაწყვეტას, თუ როგორ თანაარსებობდა ეს ორი ბუნება ქრისტეს ერთ პიროვნებაში. მკაფიოდ განასხვავებს ტერმინებს „ბუნება“ და „ჰიპოსტასი“, მეუფე მაქსიმე, დეკანოზ გეორგი ფლოროვსკის სიტყვებით, „ლაპარაკობს ლეონტიუსის ენით“9, როგორც ეს მიუთითებს, მაგალითად, ტერმინი „ჰიპოსტასი“ 10. სრულიად აშკარაა, რომ ნებისმიერი ბუნება, მათ შორის ადამიანური ბუნება, თავისთავად ვერ იარსებებს; მან უნდა მიიღოს თავისი გამოხატულება (ანუ არსებობა) არსებობის კონკრეტულ ობიექტში. უკვე ძველ დროში (როგორც ახლაც) ტერმინი „ინდივიდუალური“ 11 გამოიყენებოდა არსებობის ერთი, კონკრეტული ობიექტის აღსაწერად. თუმცა, ინდივიდი, როგორც სახეობის ერთეული, ჯერ კიდევ არ ატარებს თავის თავში ჰიპოსტასს და სხვა არაფერია, თუ არა სახეობის ყველა შესაძლო ნაწილის ყველაზე პატარა ნაწილი. ამ შემთხვევაში საუბარია ფორმალური, აბსტრაქტული ცნებების შინაარსზე 12, რომლებიც მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების ფუნდამენტური დებულებების აღწერის ინსტრუმენტს ემსახურება. ამიტომ შეუძლებელია „ინდივიდულის“ და „ჰიპოსტაზის“ ცნებების გაიგივება. ჰიპოსტაზი გულისხმობს დამოუკიდებელ (თვითგამორკვევის შესაძლებლობის გაგებით) არსებობას და ამიტომაც უნდა შეიცავდეს გარკვეულ პიროვნულ თვისებებს. ამრიგად, ჰიპოსტასი შეიძლება ვიფიქროთ, როგორც ყოფიერების გარკვეული საბოლოო ფორმა („ინდივიდუალური“), რომელშიც ბუნებამ („ბუნება“), რომელიც გამოიხატება თავის თვისებებში („ატრიბუტები“, შუა საუკუნეების სქოლასტიკოსების სიტყვებით) და არაარსებითი, ინდივიდუალური მახასიათებლები („უბედური შემთხვევები“) გამოხატულია. ეს იყო ელემენტების ყოველ ჰიპოსტასში ყოფნა, რომელთა არსებობაც არ შეიძლება პირდაპირ გამოიკვეთოს ბუნებიდან, საერთო ერთი ტიპის არსების ყველა წარმომადგენლისთვის, რამაც შესაძლებელი გახადა V.N. ლოსკი ამტკიცებს, რომ ადამიანის „პიროვნება არის ადამიანის შეუქცევადობა ბუნებამდე“ 13 . ამრიგად, ჰიპოსტასი არ შედგება ზემოაღნიშნული ელემენტების ნაკრებისგან, ის არის ბუნების ონტოლოგიური ხორცი და შეიძლება იქ არსებობდეს და მხოლოდ იქ, სადაც არის თვითგამორკვევის შესაძლებლობა, მოქმედებების შესრულება, რომლებიც არ არის განსაზღვრული გარე მიზეზებით, ანუ ორიგინალურობით. ჭეშმარიტი გაგებით, მხოლოდ ღმერთია ორიგინალური, მაგრამ ადამიანი, შექმნილი მის ხატად და მსგავსად, ატარებს საკუთარ თავში ღვთიური არსებობის ნაპერწკალს. და ეს ნაპერწკალი არის ადამიანის პიროვნების არსებობის ონტოლოგიური საფუძველი და გაცნობიერება. ჩვენთვის გასაკვირი და სოტერიოლოგიური თვალსაზრისით ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ ქრისტეში, ბუნების შეუერთებელ ერთობაში, განიღმრთო ადამიანური ბუნება, რაც გახდა ადამის თითოეული შთამომავლის გაღმერთების დასაწყისი. კაცობრიობა ქრისტეში ამაღლდა თავისი ჭეშმარიტი ბედის განუზომელ სიმაღლეებამდე, რომელიც შედგება ღმერთის უაღრესად მსგავსებაში. მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ კაცობრიობა არ იშლება მაცხოვრის პიროვნებაში; ის აქ იღებს თავის ნამდვილ მნიშვნელობას და მნიშვნელობას. ხორცშესხმის მომენტიდან ღვთის ძე, რომელმაც საკუთარი თავი ამოწურა, წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის მიხედვით, აღარ მოქმედებს „არა მხოლოდ ღმერთი და მის ღვთაებრიობაში, არამედ იმავდროულად, როგორც ადამიანი, თავის ადამიანურობაში“ 14. ეს მოქმედებები, ანუ ენერგიები, რომლებზეც წმინდა მაქსიმე საუბრობს, ნების გამოვლინებაა. როგორც წმინდა მაქსიმესთვის, ასევე მისი მოწინააღმდეგეებისთვის, მონოთელიტებისთვის, ეს აშკარა იყო, მაგრამ პრობლემა იყო იმის დადგენა, თუ რა არის ნება მის არსში. ეკუთვნის ბუნებას თუ ჰიპოსტასს? მონოთელიტები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ნება არის ჰიპოსტასის გამოვლინება, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის, ისევე როგორც თვით ჰიპოსტასი, შეუქცევადია ბუნებისადმი, თუმცა ის ვლინდება მისი მეშვეობით. წმიდა მაქსიმე სამების დოგმაზე მიუთითებდა ამ პოზიციის შეუსაბამობაზე წმინდა სამების სწავლებასთან: ქრისტიანები ღმერთში ერთ ნებას აღიარებენ სამი ჰიპოსტასის ქვეშ. გარდა ამისა, მონოთელიტების განცხადება ეწინააღმდეგებოდა ანტიკურ წმიდა მამათა შეხედულებებს, მათ შორის მათ, ვინც მსოფლიო კრებამ განადიდა, როგორც ეკლესიის დიდ მასწავლებლებს. მაგალითად, წმინდა ბასილი დიდს აქვს შემდეგი მსჯელობა ჩვენთვის საინტერესო თემაზე: "ბუნებით არ არსებობს არსი ენერგიის გარეშე და არც ენერგია არსების გარეშე; მეტიც, ჩვენ ვიცნობთ არსს ენერგეტიკის მეშვეობით, რადგან იდენტიფიცირებისთვის ეს ენერგია თავად არის არსის ნიშანი. ბოლოს და ბოლოს, არავის უნახავს ღმერთის არსი, მაგრამ არ იცის მისი არსებითი" 15. წმიდა მაქსიმეს მკაცრი დიოფიზიტობა თითქმის აუცილებლად მიჰყავს მას ქრისტეში ნებისა და ქმედების ორმაგობის შესახებ დასკვნამდე. ამ გარემოებამ, ალბათ, მისცა დეკანოზ ჯონ მეიენდორფს იმის დასაბუთება, რომ „რომ არ ყოფილიყო მონოთელიტური დავა, ბერი მაქსიმე მაინც შეიმუშავებდა თავის მოძღვრებას ორი ნების შესახებ“ 16. ვიდრე წმინდა მაქსიმეს საღვთისმეტყველო მემკვიდრეობის ამ, როგორც ჩანს, ყველაზე ორიგინალურ ნაწილზე ვისაუბრებთ, აუცილებელია ანთროპოლოგიური ხასიათის არაერთი წინასწარი შენიშვნის გაკეთება და ცნებების განსაზღვრა, რომლითაც იგი მოქმედებს. ამრიგად, ბერი თვლის, რომ ყველა ადამიანში არის ორი სახის ნება: ბუნებრივი (θελιμα φυσικον) და შერჩევითი (γνωμι - არჩევანი). პირველი ყოველი ინდივიდის შეუცვლელი საკუთრებაა, მაგრამ ადამიანში, როგორც რაციონალურ არსებაში, ნების გამოვლინებები (ნების აქტები) შეიძლება გაიაზროს გონებით (νους), რაც წარმოადგენს ფუნდამენტურ განსხვავებას მას (ადამიანს) და ირაციონალურ არსებებს შორის, ანუ მათ, ვინც არ იცის მათი არსებობა და, შესაბამისად, ვერ განსაზღვრავს საკუთარ თავს საკუთარი არსებობით. თვითგამორკვევის ნებაყოფლობით აქტში ხდება ბუნებრივი ნების გამოვლინება, ანუ თავად ნება ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით. რაც შეეხება მეორე ტიპის ანდერძს, gnwmi-ს (ან „გნომიურ ნებას“, როგორც დეკანოზმა ჯონ მეიენდორფმა განსაზღვრა) 17, ის ირიბ და გარკვეულწილად არახელსაყრელ მდგომარეობაშია ბუნებრივთან მიმართებაში. არჩევანი (γνωμι) გულისხმობს გარკვეულ ბიფურკაციას და ამიტომ არჩევანის თავისუფლება არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი თავისუფლება, რომელიც სხვა არაფერია, თუ არა სრული სწრაფვა სიკეთისკენ. ყოველგვარი ყოყმანი სიკეთესა და ბოროტებასთან მიმართებაში არასტაბილურობაა, ანუ ნამდვილი თავისუფლების დაკნინება და დამცირება. ვინაიდან არჩევანი გულისხმობს უპირატესობას, არჩევანს, ცოდვით დამახინჯებულ ამ ტიპის ნებას შეიძლება ეწოდოს ნება. წმიდა მაქსიმე თავისი ქრისტოლოგიის ამ ნაწილს ნებისა და სიამოვნების დაპირისპირებაზე აგებს. ქრისტემ, სრულად რომ აღიქვა ადამიანური ბუნება, ასევე აღიქვა ნება მის განუყოფელ საკუთრებად. თუმცა, ვინაიდან სავარაუდო ბუნება უცხო იყო ცოდვისთვის, მისი ნება ასევე უცხოა სიკეთესა და ბოროტებას შორის ყოველგვარი ყოყმანისთვის. მართლმადიდებლური დოგმატის საფუძველი უფალში ორი ნების ჰარმონიის შესახებ ემყარება ადამიანის ნების სიკეთისკენ სწრაფვას. ადამიანს, როგორც ღვთის ხატს, ახასიათებს ღვთაებრივი ნების განხორციელების სურვილი, ხოლო ქრისტეში ადამიანური ბუნების მთლიანობითა და უბიწოებით, ადამიანის ნება არ უნდა და ვერ აღუდგეს ღვთაებრივ ნებას, „რადგან ჰიპოსტასური კავშირით იგი მთლიანად განღმრთოდა, ამიტომ იყო სრულიად უდანაშაულო ცოდვისგან“ 18. ამ მხრივ საინტერესოა წმინდა მაქსიმეს გაგება ამ პრობლემის სოტერიოლოგიური ასპექტის შესახებ. გამოსყიდვის საქმის განხილვისას მაქსიმე აღმსარებელი არა მხოლოდ ამტკიცებს ქრისტეს მორჩილებით ადამის ურჩობის განკურნების ფაქტს - ის აყენებს კითხვას ონტოლოგიურ საფუძველზე. ვინაიდან ადამის ნება ეწინააღმდეგებოდა ღვთაებრივ ნებას დაუმორჩილებლობის აქტით და, შესაბამისად, წინამორბედის შთამომავლების ნება განიცდის ცოდვილ დამახინჯებას, რომელიც ფესვგადგმულია პირველ ურჩობაში, ეს აუცილებელს ხდის მის განკურნებას არა მხოლოდ მეორე ჰიპოსტასის თანხმობაზე, რომ გაიაროს ჯვრის გზა, არამედ ადამიანური ნების ჩათვლით, ადამიანური ნების ჩათვლით. გაღმერთებული, პოტენციურად აერთიანებს ყოველი ადამიანის ნებას: „ამგვარად, ერთი კაცის იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელმაც არ მოაშორა თავისი ნება სიკეთეს, ბუნების აღდგენა ხრწნილიდან უხრწნელებამდე მოხდა ყველა ადამიანისთვის“ 19. წმიდა მაქსიმეს ქრისტოლოგიის მოკლე მიმოხილვის დასასრულს აღვნიშნავთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მისმა ნაშრომმა ცალკე ფილოსოფიური და თეოლოგიური კონცეფციის მეცნიერული განვითარება არ მოახდინა, ის საოცარი სიღრმითა და მთლიანობით გამოირჩევა სწორედ იმიტომ, რომ ასახავს ქრისტეს გონების მოპოვებული მართალი ადამიანის რეალურ მსოფლმხედველობას (1 კორ. 2:16). წმინდა მაქსიმეს ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ისტორიული კონტექსტის შესახებ იხილეთ მაგალითად: Epifanovich S. L. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი და ბიზანტიური ღვთისმეტყველება. მ.: მარტისი, 2003; სიდოროვი A.I. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი: ეპოქა, ცხოვრება, შემოქმედება // „წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის შემოქმედების“ წინასიტყვაობა. წიგნი 1. M.: Martis, 1993 წ. მეიენდორფ იოანე, დეკანოზი. შესავალი პატრისტიკულ თეოლოგიაში. ვილნიუსი-მოსკოვი, 1992. გვ. 302. ოთხშაბათი: შემოსული. 1, 3: ყველაფერი გაჩნდა მისი მეშვეობით და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა, რაც შეიქმნა. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 2. კითხვები და პასუხები თალასიაზე. ნაწილი 1. კითხვა XIX. მ., 1994. გვ. 40. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. ამბიგუა. ციტატა: კლემენტ ოლივიე. წარმოშობა. მ., 1994. გვ. 40. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 1. უფლის ლოცვის ინტერპრეტაცია. მ., 1993. გვ. 186. პატრისტიკულ თეოლოგიაში ამ თეზისის უწყვეტობის შესახებ იხილეთ მაგალითად: ფლოროვსკი გეორგი, დეკანოზი. VI საუკუნის აღმოსავლელი მამები. მ., 1992 წ. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 2. კითხვები და პასუხები თალასიაზე. ნაწილი 1. კითხვა XXI. მ., 1994. გვ. 71. ფლოროვსკი გეორგი, დეკანოზი. V-VIII საუკუნეების აღმოსავლელი მამები. Paris, YMCA-Press, 1990. გვ. 213. ლეონტი ბიზანტიელი (VI საუკუნე) არის მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდა მამა, ქრისტოლოგიური კამათის ეპოქის ცნობილი ღვთისმეტყველი, მას მიეწერება საღვთისმეტყველო ტერმინის „ჰიპოსტასის“ ავტორი, რომლის დახმარებით შესაძლებელი გახდა ქრისტეს ადამიანური და ღვთაებრივი ბუნების თეოლოგიურად აღწერა მის ერთ ღვთაებრივ ჰიპოსტასში. ეს ტერმინი ლათინური ფესვით შეესაბამებოდა ბერძნული წარმოშობის ტერმინს - "ატომი". მაგალითად, ნეოპლატონისტი პორფირი ყოფს „ყველაფერს, რაც არსებობს არსების კატეგორიებად - როგორიცაა კლასი, გვარი, სპეციფიკური მახასიათებლები და, ბოლოს და ბოლოს, ინდივიდი (ατομον ειdelta;ος)“ ( Lossky V. Theological Concept of Human Personality // Theology and God-vision. M.: Publishing House of the Holy Vladimir0 .30 Brother, P.20. ამ ცნებების დამუშავებას ფუნდამენტური თეოლოგიური მნიშვნელობა აქვს. როგორც ჩანს, აქ სავსებით მართებული იქნება გავიხსენოთ ცნობილი დავა „რეალისტებსა“ და „ნომინალისტებს“ შორის, რომელიც მოხდა შუა საუკუნეების ევროპაში. დისკუსიის არსი ემყარებოდა კითხვას, არსებობს თუ არა ზოგადი ცნებებით აღმნიშვნელი საგნები, თუ ისინი მხოლოდ სიტყვებია. ორივე უკიდურესი პოზიცია ერესებისკენ იყო მიდრეკილი: რეალიზმი ტრითეიზმის (ან არიანიზმის)კენ და ნომინალიზმი მონარქიანიზმისკენ. Lossky V. ადამიანის პიროვნების თეოლოგიური კონცეფცია // ღვთისმეტყველება და ღმერთის ხედვა. მ.: წმიდა ვლადიმირის საძმოს გამომცემლობა, 2000. გვ. 299. ფლოროვსკი გეორგი, დეკანოზი. განკარგულება op. გვ. 214. წმინდა ბასილი დიდი. წერილი 234, ამფილოხიუსს. ციტატა: დავიდენკოვი ოლეგი, მღვდელი. ღვთისმოსაობის დიდი საიდუმლო: ღმერთი ხორციელად გამოჩნდა. მ.: მართლმადიდებლური წმიდა ტიხონის სასულიერო ინსტიტუტის გამომცემლობა, 2002. გვ. 16. მეიენდორფი. იოანე, დეკანოზი. განკარგულება. ოპ. გვ 305. ფლოროვსკი გეორგი, დეკანოზი. განკარგულება. ოპ. გვ. 218. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 2. კითხვები და პასუხები თალასიაზე. ნაწილი 1. კითხვა XLII. M., 1994. გვ. 129.