აღმოსავლეთი და დასავლეთი მოსკოვის მიტროპოლიტის წმინდა ფილარეტის „რუსულ სინთეზში“.

მოხსენება ეძღვნება ქრისტიანული თეოლოგიის ერთ-ერთ ცენტრალურ პრობლემას: მისი მართლმადიდებლური და დასავლური კომპონენტების - მეთოდოლოგიურ და თემატურ ურთიერთობას. ავტორი ამ კითხვას რუსული თეოლოგიური ტრადიციის კონტექსტში სვამს და - კონკრეტულად - წმინდა ფილარეტის (დროზდოვის) ჰომილეტიკური მემკვიდრეობის მაგალითს. აქვს თუ არა რუსულ სულიერ ტრადიციას თავისი მნიშვნელობა, რომელიც არ შეიძლება შემცირდეს არც ბერძნულ-ბიზანტიური ტრადიციით, რომელმაც შექმნა იგი, არც დასავლური თეოლოგიის გავლენით ან ორივეს ჯამით? წმინდა ფილარეტის თეოლოგიაში „რუსული სინთეზი“, მოხსენების ავტორის აზრით, არ არის განსაზღვრული მხოლოდ დასავლური მისტიკის ცდუნებების დაძლევით, არამედ მთლიანად ქრისტიანული თეოლოგიისთვის დამოუკიდებელი მნიშვნელობა აქვს. ქრისტიანულ სამყაროში ორი პოლუსის არსებობა - აღმოსავლური და დასავლური - მრავალი საუკუნის განმავლობაში იყო თეოლოგიური აზროვნების ნაგულისხმევი კონტექსტი, თუნდაც მისი საგანი იყოს რწმენის ტრანსმუნდენტური ჭეშმარიტება. ამდიდრებს თუ გაღატაკებს მას? ეს არის უპირველეს ყოვლისა გარკვევა და სწორედ ეს რჩება ყველაზე ხშირად გაურკვეველი თეოლოგიურ დებატებსა და დიალოგებში. თუმცა, მიმდინარე კონფერენციის თვით მიძღვნა მოსკოვის წმინდა ფილარეტის ხსოვნისადმი შესაძლებელს ხდის ამ მიმართულებით სასურველი ნაბიჯის გადადგმას. არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ეპოქა, რომელშიც ის ცხოვრობდა და საკუთარი შეხედულებები აიძულებდა მას აქტიურად ეფიქრა და გადაეჭრა მართლმადიდებლობისა და დასავლური ქრისტიანობის ურთიერთობაში წარმოქმნილი პრობლემები, არამედ იმიტომაც, რომ მისი თეოლოგიური შეხედულებების მასშტაბი უტოლდებოდა ამ პრობლემების მასშტაბებს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მისი თეოლოგიური მემკვიდრეობა საშუალებას აძლევს კონტექსტის შესახებ ზემოაღნიშნული ზოგადი კითხვა გადაიტანოს კითხვების სიბრტყეში, ერთის მხრივ, უფრო სპეციფიკური და ისტორიულად განპირობებული, მაგრამ, მეორე მხრივ, საშუალებას აძლევს ადამიანს უფრო გარკვეული და ცალსახა პასუხების გაცემა, რაც შემდეგ შეიძლება ინდუქციურად დადგეს თავდაპირველ კითხვაზე პასუხზე. ეს კითხვები შემდეგია. აქვს თუ არა რუსულ სულიერ ტრადიციას თავისი მნიშვნელობა, რომელიც არ შეიძლება დაიშალოს ბერძნულ-ბიზანტიურ ტრადიციაში, რომელმაც თავდაპირველად შექმნა იგი? არის თუ არა ამ უკანასკნელთან შეუსაბამობა გარკვეულ პუნქტებში, მხოლოდ გადახვევა „მამათა გზიდან“ და „დასავლეთის დამონება“ თუ ბიზანტიელი მამების მიერ ჯერ არ გაცემული პასუხების მოპოვება? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საყოველთაო მართლმადიდებლობამ უნდა გაითვალისწინოს და რამდენად, მათ შორის დასავლეთთან დიალოგის დროს, „რუსი ღვთისმეტყველი“? ჩვენ შევეცდებით ვიპოვოთ სახელმძღვანელო მაგალითი იმისა, თუ როგორ მივუდგეთ მათ გადაწყვეტას წმინდანის ჰომილეტურ მემკვიდრეობაში პეტერბურგში მისი აკადემიური მოღვაწეობის დროიდან. სწორედ მაშინ, როცა თავის სტუდენტებს თანმიმდევრულად კითხულობდა ყველა ძირითად სასულიერო დისციპლინას, იმავდროულად თავადაც დიდწილად ჩამოყალიბდა ღვთისმეტყველად. თუმცა, მისი ტექსტების უშუალო ანალიზს წინ უნდა უძღოდეს რამდენიმე შესავალი შენიშვნა. ძველი რუსული სულიერი და საღვთისმეტყველო ტრადიციის საფუძველი იყო ენობრივი ელემენტის ერთიანობა, რომელშიც წმინდა წერილი პრაქტიკულად არ განსხვავდება ტრადიციისგან: ორივე არის „ღვთაებრივი წიგნი“, რომელსაც აქვს, შესაბამისად, თანაბარი მნიშვნელობა და განსჯის უფლებამოსილება. მეც ასე ვფიქრობდი. ჯოზეფ ვოლოტსკი და მრავალი სხვა მის შემდეგ. ვითარება შეიცვალა მხოლოდ მე-17 საუკუნეში და, როგორც ჩანს, ის ფაქტი, რომ მოსკოვის პირველ მნიშვნელოვან სასულიერო საგანმანათლებლო დაწესებულებას არ ერქვა სასულიერო აკადემია, როგორც ეს ტრადიციულად მოგვიანებით ხდებოდა, არამედ ბერძნულ-სლავურ-ლათინური აკადემია, რომელმაც გამოავლინა პრეტენზია საკუთარი ადგილის შესახებ აღმოსავლეთ-დასავლეთის ოპოზიციაში (ბერძნულ-ლათინური ღერძის ერთგვარი ტრანსფორმაცია ბერძნულ-ლათინური სამკუთხედის მნიშვნელობის ბერძნულ და ლათინურ საფუძვლად). თეოლოგია, რომელიც გარკვეული გაგებით განსაზღვრავს აზროვნების მთელ შემდგომ მიმდინარეობას. ცნობილია, რომ რუსეთში სულიერი განათლების ისტორიკოსებს შორის, თითქმის გასული საუკუნის წინ, გაბატონებული იყო მოსაზრება, რომ მის ორ მიმართულებას, შესაბამისად, ბერძნულსა და ლათინურს შორის, იმ დროს მიმდინარეობდა ბრძოლა, რომელიც, სამწუხაროდ, ამ უკანასკნელის გამარჯვებით დასრულდა, რაც გახდა რუსული თეოლოგიაში სქოლასტიკური მეთოდის ხანგრძლივ გაბატონების მიზეზი პატრისტიკაზე. სინამდვილეში, ეს არ არის მთლიანად სიმართლე. რადგან ბერძნული სულიერი განათლება იმ დროს სულაც არ იყო დამოუკიდებელი და დაფუძნებული იყო არა იმდენად წმინდა მამებზე, არამედ უშუალოდ დასავლეთიდან ნასესხებ სქოლასტიკაზე 1. ამრიგად, სასულიერო განათლების სისტემაში დასავლეთის აღმოსავლეთზე უპირატესობის ჭეშმარიტად მნიშვნელოვანი შედეგები, პირველ რიგში, არა სასკოლო მეთოდს, არამედ „რუსული მულუალიზმის“ ახალი ვითარების გაჩენას მოჰყვა. სწორედ აქ გავიდა მას შემდეგ არა მხოლოდ გაცხადებული, არამედ უშუალოდ გამოცდილი ხაზი წმინდა წერილსა და ტრადიციას შორის. ამიერიდან, ტრადიციის ენა ლათინურია, წმინდა წერილის ენა არის სლავური, საეკლესიო ბავშვობიდან შთანთქმული, მეორე რიგში, ცხადია, ბერძნული (მასთან ბევრად უფრო ახლოს - სლავური - ვიდრე ლათინური), მოგვიანებით - ებრაული. თუმცა, ზოგიერთი მემუარებისა და ციტატების მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, ბერძნული კიდევ უფრო ფილოსოფიის ენა იყო 3 და, როგორც ჩანს, სულ მცირე, „მამათა“ ენა (მაგალითად, ზადონსკის წმ. ტიხონს თან ჰყავდა საყვარელი მაკარი ეგვიპტელი ლათინურ თარგმანში 4). ამის თქმის შემდეგ, შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ წმიდა ფილარეტი თავის მხრივ ყველაფერს აკეთებდა იმისათვის, რომ რუსულმა სასულიერო სკოლამ (ჩინებული ფილოლოგიური მომზადებით) კვლავ შეიძინა ერთიანი ენობრივი საფუძველი. ჩვენ მას გვმართებს არა მხოლოდ ბიბლიის რუსული თარგმანი, არამედ მამათა თარგმანებიც, რომლებსაც დღემდე ვიყენებთ, 5 მაგრამ თვითონ აღიზარდა და გაწვრთნა ზემოთ აღწერილი ტრადიციით, რამაც უდავოდ იმოქმედა მის თეოლოგიურ აზროვნებაზე და მეთოდზე. როგორ? სულ მცირე რამდენიმე გზით. ჯერ ერთი, რადგან, როგორც ცნობილია, მის წლებში თეოლოგია ლათინურად ისწავლებოდა, ერთის მხრივ, როგორც აღმოსავლელი, ისე დასავლელი მამების ჩვენებებით, ხოლო მეორეს მხრივ, ზუსტად ლათინურ ენაზე, მას აშკარად არ შეეძლო ძველი რუსული „ღვთაებრივი წიგნების“ ავტორიტეტი ჰქონოდა. მხოლოდ წმინდა წერილი ჩანდა სრულიად ღვთაებრივი და მისი შინაგანი თვითშეთანხმებულობა უფრო მეტად ემსახურებოდა საგამოცდო ქვას ყველა სხვა მტკიცებულების შესამოწმებლად, ვიდრე ეს უკანასკნელი იყო მისი ინტერპრეტაციის უდავო საფუძველი. ჩვენ შორის ერთ-ერთი პირველი, როგორც ჩანს, მამათა მეშვეობით შეხედა წმინდა იგნატიუსს. მეორეც, რა თქმა უნდა, ლათინური ენის ძალიან შეუდარებელი ენერგია, ლაკონურობა და სიზუსტე ორგანულად აღიქვამდა წმინდანს, რომელიც ზოგადად უაღრესად ნიჭიერი იყო ფილოლოგიურად, აწესებდა მკაცრ და მკაფიო შეზღუდვებს მის თანაბრად ორგანულად თანდაყოლილ მიდრეკილებას მისტიკური გამოცდილებისა და გამოცდილებისკენ. (მისი ცნობილი „თეოლოგიის მიზეზები“, როგორც ჩანს, არანაკლებ ლაკონურად და ლაკონურად ჟღერს, ვიდრე ლათინური theologia cogitate 6). ზოგადად, შესაძლოა, ეს იყო მაშინდელი საგანმანათლებლო სისტემის უდავო სქოლასტიკური ხარჯებიც კი, წმიდა ფილარეტის შემთხვევაში გარკვეული დადებითი როლი ითამაშა, ასწავლა მას სიფრთხილით მოეკიდოს „თარჯიმნების უცოდინრობას“ 7 და, პირველ რიგში, პირველადი წყაროს გაცნობის საფუძველზე საკუთარი დასკვნის გაკეთება. ზოგადად, ეპოქის დოკუმენტების გამოყენების სურვილი მომავალი წმინდანის ცხოვრების აღსადგენად სანკტ-პეტერბურგში, თქვენ განიცდით უნებლიე აღფრთოვანებას, რასაც ჩვეულებრივ გვაძლევს გენიოსის ახალგაზრდობის დაკვირვება: ეს დაუოკებელი „მიდრეკილება შთაბეჭდილებების ყველაზე ნათელი აღქმისკენ“, ეს სპონტანური სიმარტივე, გუშინდელი ცოდნის სამართლიანი წაკითხვისას. პატივცემული კაცებისთვის ძალიან მძიმე ამოცანების შესრულება, შეუთავსებელი და უცხო უნარი შექმნას საკუთარი, „ღრმა და ჰარმონიული“ - ეს ყველაფერი იკითხება, აღიარებულია, ანათებს მის ნაჩქარევ წერილებში, ლათინურ მოკლე აკადემიურ ნაწარმოებებსა და პოეტურად სრულყოფილ ქადაგებებს - მისი ცხოვრება გადატვირთულია, მას დრო არ აქვს: მან უნდა დაადგინოს ზოგადი ცოდნის პრინციპი, ერთდროულად შექმნას ზოგადი პრინციპები. არაეკლესიური მისტიკა ჭეშმარიტი ქრისტიანობიდან, გამოიკვლიეთ ეპარქია, თარგმნეთ პლატონი ოლენინისთვის, აუხსენით მეთორმეტე წლის ომში ჩვენი არაჩვეულებრივი წარმატებების მიზეზები და მრავალი, მრავალი სხვა. და ის, როგორც დოსტოევსკი მოგვიანებით იტყოდა პუშკინზე თავის ცნობილ გამოსვლაში, "მოდის ჩვენი სწორი თვითშემეცნების დასაწყისში, რომელიც ძლივს დაიწყო და წარმოიქმნა ჩვენს საზოგადოებაში პეტრეს რეფორმიდან მთელი საუკუნის შემდეგ და მისი გამოჩენა დიდად უწყობს ხელს ჩვენი ბნელი გზის განათებას ახალი სახელმძღვანელო შუქით" - და, რა თქმა უნდა, უფრო მეტიც, ვიდრე ეს წინასწარმეტყველება და მითითება დღეს ჩვენთან გაცილებით ნაკლებად არის წაკითხული. ის პირველია: არა იმიტომ, რომ დანარჩენებზე მაღლა ასვლა სურს, არამედ იმიტომ, რომ მხოლოდ მას შეუძლია აიტანოს პასუხისმგებლობა და გაჭირვება, რომელიც წინ მიდის. ეს ადვილად შეიძლება დადასტურდეს წმინდა ფილარეტის პირველი მნიშვნელოვანი საღვთისმეტყველო ნაშრომის „შენიშვნები დაბადების წიგნის შესახებ“ მაგალითზე, რომელიც დაიწერა ზუსტად იმავე წლებში, როდესაც ქადაგებებში იყო დაგეგმილი ანალიზი. მართალია, დასავლელ მამებს უფრო ხშირად ციტირებენ შენიშვნებში: პირველ რიგში არის ნეტარი. ავგუსტინე, მოჰყვა წმინდა იერონიმე 9 და მხოლოდ ამის შემდეგ – წმ. იოანე ოქროპირი. მაგრამ „შენიშვნების“ კითხვა უფრო მეტად გვარწმუნებს ავტორის სურვილში გამოავლინოს თავისი დამოუკიდებლობა, ვიდრე მის სავარაუდო უნარში, მორჩილად მიჰყვეს ავტორიტეტებს 10 . თუ ბლჟ. ავგუსტინეს ძალიან აინტერესებს კითხვა, თუ რას ნიშნავს შემოქმედების ბიბლიური ნარატივის „გაორმაგება“ და ის წყვეტს იმ გაგებით, რომ ეს უკანასკნელი ჯერ ძალაში შეიქმნა - „იდეაში“ - და შემდეგ მე-11 დროში, მაშინ შენიშვნების ავტორს საერთოდ არ ეპარება ეჭვი (და აქ იგი სრულიად გაერთიანებულია ოქროპირთან) ღვთის ხატება ქმნილებაზე ადამიანის ბატონობას „საეჭვოდ“ მიიჩნევს 12. ან კიდევ: ეთანხმება ამ უკანასკნელს ადამის მიერ არსებების სახელების დასახელების ინტერპრეტაციაში, ის აკეთებს მნიშვნელოვან დამატებას, რომ სახელი შეიცავს მე-13 დასახელებული ნივთის არსს: აზრი, რომელიც არ იკავებს ოქროპირს და სრულიად უცხოა ავგუსტინესთვის, რომლისთვისაც აშკარაა nomen note notamen 14, რადგან ჩემი სახელი ყოველთვის არის წმინდა. შეაშფოთა იგი. ბოლო მაგალითი ასევე მნიშვნელოვანია, რადგან ცხადყოფს მის ვნებას პლატონის მიმართ, რომელიც, როგორც ჩანს, იმავე წლებში გაჩნდა. პლატონი იყო წმინდა ფილარეტისთვის ფილოსოფიის ცოცხალი გამოსახულებაა, ყოველ შემთხვევაში, სწორედ ასე ჩანს იგი წმინდანის ძალიან აქტიური მონაწილეობით შედგენილ სასულიერო აკადემიების ქარტიაში 16 და უფრო სავარაუდოა, რომ ამ გაგებით მას თავად პლატონისტი ეწოდოს, ვიდრე „პლატონური“ ტექსტების პირდაპირი აღმოჩენის გაგებით. ავგუსტინე 17. და ეს იმიტომ, რომ ის თეოლოგიას კი არ აყენებს პლატონს, არამედ ჩურჩხელობას - პლატონი: პლატონი, როგორც სინათლის წინათგრძნობა, პლატონის დიალექტიკა, როგორც აღმასვლა კონკრეტულიდან და შემთხვევითი ზოგადსა და ჭეშმარიტებამდე, პლატონის დიალოგი, როგორც ჟანრი, რომელიც გამოიყენა პუშკინის სიმარტივეში 18-ში და ორგანულად ეს იყო ის, რაც პირველ რიგში მას განიცადა; ეს არის ის, რაც შევიდა მის საკუთარ სინთეზში. თუმცა ბოლო სიტყვა კომენტარს მოითხოვს. დღეს ისინი ხშირად საუბრობენ „პატრისტურ“ ან „ნეოპატრისტულ“ სინთეზზე, რაც ყველაზე ხშირად გულისხმობს მამათაგან გარკვეულ „ამონაწერს“, რომელიც მიღებულია თანამედროვე სამეცნიერო თეოლოგიით. თუმცა, ეჭვგარეშეა, რომ მისი პირდაპირი და პირველი მნიშვნელობით „პატრისტული სინთეზი“ არის არა მამების სინთეზი, არამედ მამების მიერ შესრულებული სინთეზი. სწორედ ამ თვალსაზრისით ვისაუბრებთ წმინდა ფილარეტის მიერ სრულყოფილ სინთეზზე. და ცხადია, რომ, როგორც ნებისმიერი ამ ტიპის მამათმავლობის სინთეზი, 19 მის საწყის მასალად მოიცავდა არა მხოლოდ მამათმავლურ წერილებს, რომლებიც, ზოგადად რომ ვთქვათ, არ საჭიროებს სინთეზს, არამედ ეპოქის სხვადასხვა წყაროებს, მათ შორის არაეკლესიურ წყაროებს. შეიძლება დაისვას კითხვა, რა საჭირო იყო ასეთი წყაროების გამოყენება და ასეთი სინთეზის გაკეთება. და მასზე პასუხი შემდეგია: მიწიერი ეკლესია, რომელიც გაგზავნილია სამყაროში, რათა მოეშორებინა იგი სამყაროდან, ამ ორმაგი მიზნის შესაბამისად, შეუძლია სამყაროს მიმართოს ორი გზით, ეძიოს ან განსხვავებას მისგან ან მის ეკლესიაში. ეს უკანასკნელი გულისხმობს სინთეზს. ეს სინთეზი მაშინ დროის ობიექტური მოთხოვნილება იყო, უპირველეს ყოვლისა, დასტურდება რუსეთის ისტორიის მოვლენების მსოფლიო მასშტაბით. როგორ შეიძლებოდა მისი დიფერენცირება დასავლური სამყაროსგან, რომელმაც დატბორა რუსეთი თორმეტი ენის შემოსევით და რომელშიც თავადაც შევიდა გამარჯვებულად და დიდებულად, როგორც რუსეთის იმპერატორი პარიზში? მაგრამ რუსული ცხოვრების შინაგანი გარემოებები ერთსა და იმავეს მეტყველებს: იმ დროისთვის პეტრეს ძალადობრივი სულიერი და კულტურული რეფორმები ტრადიციად იქცა, რომლის ცხოვრებიდან ამოღება, როგორც უცხო, მხოლოდ პეტრესზე არანაკლებ მკვეთრი ზომებით შეიძლებოდა, თუმცა ეს 20 წლის ვინმესთვის ძნელად შესაძლებელი იყო. ასე რომ, დიფერენციაციის შეუძლებლობა მოითხოვდა სინთეზს, რომელიც შესაძლებელს კრებს. რუსეთისთვის ეს სინთეზი წმინდა ფილარეტმა შეასრულა. მის უფრო ფართო მნიშვნელობაზე ქვემოთ ვისაუბრებთ. ასევე ცხადია, რომ საეკლესიო სინთეზის საფუძველი ზოგადი საეკლესიო სწავლებაა და მისი არსებობა გაანალიზებულ ქადაგებებში კითხვის ნიშნის ქვეშ არასოდეს დაუყენებია ვინმეს. მაგრამ სინთეზს მხოლოდ მაშინ იმსახურებს სინთეზს ეწოდოს, როცა გარეგანი და უცხო ორგანულად იშლება მასში თავდაპირველი ტრადიციით დაუზიანებლად და უფრო მეტიც: როცა ამ დაშლის შედეგად ამ უკანასკნელში რაღაც ახალი იბადება. ახლა ბოლო ორ პუნქტზე გავამახვილებთ ყურადღებას. ეჭვგარეშეა და საყოველთაოდ ცნობილია, რომ იმდროინდელ საზოგადოებას ძალიან აინტერესებდა დასავლური მისტიციზმი, ისევე როგორც კათოლიკური წარმოშობის (თომას ა კემპისი, ფენელონი), ასევე ბუნდოვნად პროტესტანტული წარმომავლობის (Du Toit, Dousetan). მისი გავრცელების მამოძრავებელი ძალა იყვნენ რუსი მასონები, როგორიცაა ლოპუხინი და ლაბზინი. თუმცა მათ ეკლესიის მამებიც გამოსცეს. მაგალითად, ლოპუხინის სტამბაში მოხდა წმინდა გრიგოლ პალამას რჩეული ქადაგებების პირველი რუსული თარგმანი. ეს არ იყო უბედური შემთხვევა, არამედ პრინციპი. მასონებიც ცდილობდნენ სინთეზს. თუმცა, მისი არსებითი განსხვავება ის იყო, რომ იგი გულისხმობდა ეკლესიურობას, როგორც ერთ-ერთ არაძირითად და გარეგნულ კომპონენტს. თუმცა, ეს განსხვავება დღემდე არ არის ყველასთვის აშკარა, რაც ემსახურება როგორც რუსი მასონების წარმოჩენის მცდელობებს, როგორც „უფრო საეკლესიო, ვიდრე თვით ეკლესიას“ 21, ასევე მასონობის ბრალდებას წმინდა ფილარეტას მიმართ. არც ერთი და არც მეორე არ არის სწორი, მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ორივე ერთსა და იმავე ტექსტს იყენებდა. და ყველაზე მეტად, ალბათ, მაშინ ყველას აწუხებდა მოძღვრება "სუფთა სიყვარულის" შესახებ, რომლის შესახებაც ახლა უნდა ვთქვათ ორიოდე სიტყვა, წარმოვადგინოთ იგი ამ მხრივ ისეთი მნიშვნელოვანი ავტორის პრეზენტაციაში, როგორიც არის კამბრეს არქიეპისკოპოსი, ფრანსუა ფენელონი 22 . ფენელონი რუსეთში უკვე მე-18 საუკუნეში იყო ცნობილი, 23 თუმცა წმინდა ფილარეტი მის ნამუშევრებს, როგორც ჩანს, უკვე სანკტ-პეტერბურგში გაეცნო. ყოველ შემთხვევაში, სემინარიის პერიოდში (ანუ 1809 წლამდე) მისი ფენელონის გაცნობის კვალი არ შეიმჩნევა არც ქადაგებებში და არც წერილებში 24. პირიქით, შეიძლება ითქვას, რომ მომავალში წმინდა ფილარეტი მთელი ცხოვრების მანძილზე ინარჩუნებდა მეგობრულ დამოკიდებულებას ფრანგ მთავარეპისკოპოსის მიმართ 25 . როგორც არ უნდა იყოს, წმინდა სიყვარულის ყველაზე თანმიმდევრული დოქტრინა ჩამოაყალიბა ფენელონმა თავის ნაშრომში "Explication des maximes des Saints", დაწერილი იმის დასამტკიცებლად, რომ ეს სწავლება არა მხოლოდ არ ეწინააღმდეგება ტრადიციულ კათოლიკურს, არამედ, პირიქით, უბრუნდება ძველი ეკლესიის ტრადიციასაც. მისი თეზისების არსი შემდეგში მდგომარეობს. ღმერთთან ადამიანის ურთიერთობაში შეიძლება გამოიყოს რამდენიმე ხარისხი: ყველაზე დაბალ დონეზე ადამიანი ცდილობს შეასრულოს მცნებები და იცხოვროს სათნოდ მხოლოდ იმ უპირატესობების გულისთვის, რაც მას ეს აძლევს 26 . უფრო მაღალ დონეზეა „შერეული“ სიყვარული - მელანჟა - ღმერთის სიყვარული ისევე მისი გულისთვის, როგორც გადარჩენის იმედისთვის. დაბოლოს, სიყვარულის ამ იერარქიაში უმაღლესი ადგილი უჭირავს წმინდა ან „უინტერესო“ სიყვარულს - amour desinteresse - რომელსაც უყვარს ღმერთი საკუთარი გულისთვის 27 და შეიყვარებს მას მაშინაც კი, თუ დავუშვებთ, რომ მას სურს წაართვას იგი მარადიული ნეტარებისგან. 29 და განსაკუთრებით უნდა ვუფრთხილდეთ გრძნობით აღფრთოვანებას და მადლის მდგომარეობის ძიებას 30. ადრე თუ გვიან ამას მოჰყვება „უკანასკნელი ცდუნები“ 31 - აცილებს უკიდურესობებს - რომლის დროსაც სული განიცდის მიტოვებულ მდგომარეობას (მიტოვებას), მსგავსს, რაც განიცადა მაცხოვარმა ჯვარზე და ყვიროდა: „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, რატომ მიმატოვე“. ამ მდგომარეობაში სული აღიარებს, რომ არ არის გადარჩენის ღირსი და ამით ღმერთს „სწირავს აბსოლუტურ მსხვერპლს თავის ინტერესებს მარადისობაში“ 32. ბოლო განსაცდელები, რომლებიც გასულა, თავის მხრივ, წმინდა სიყვარულის, ანუ „პასიური ჭვრეტის“ მდგომარეობაში შედის. პასიური არა არაფრის კეთების გაგებით, არამედ იმ გაგებით, რომ სულს აღარ სურს არაფერი თავისთვის, არამედ მხოლოდ ის, რაც ღმერთს სურს მისგან. და მიუხედავად იმისა, რომ ყველაფერი, რასაც სული აკეთებს ამ მადლის მდგომარეობაში, უნდა ემთხვეოდეს ღვთის ნებას, რომელიც გვევლინება წმინდა წერილებითა და ეკლესიის სწავლებით 33, „სუფთა ჭვრეტა“ არ საჭიროებს ფიქრს ცალკეული სათნოებების შესრულებაზე, რადგან ისინი ყველა მხოლოდ წმინდა სიყვარულის გამოვლინებაა და ვინც იპოვა ეს, თავადვე ასრულებს მათ. არის ღმერთთან ზიარების პირდაპირი გამოცდილება, რომლის მიმართაც ღვთაებრივის შესახებ ყველა სენსორული თუ რაციონალური წარმოდგენა უფრო დაბალი დონეა, მასში წარმოდგენილია არა ცალკე, არამედ როგორც ცალკე ზოგად 35. თუმცა მიწიერი ცხოვრების დღეებში ამ მდგომარეობაში სტაბილურად ყოფნა შეუძლებელია 36 . ამას დავამატებთ, რომ ფენელონი იყო დარწმუნებული პლატონისტი 37, ჩვენ საბოლოოდ შეგვიძლია გადავიდეთ გაჭიანურებული შესავალი ნაწილიდან ანალიზზე, თუ რას აკეთებდა თავად წმინდანი. საუბარია ქადაგებებზე, რომელთაგან პირველი 1814 წლის შობის მეორე დღეს, ხოლო მეორე და მესამე, შესაბამისად, 1816 და 1817 წწ. ერთი შეხედვით, ისინი გამოყოფილია ძალიან გრძელი პერიოდით, რათა დასაშვები იყოს მათი ერთ ციკლში გაერთიანება. თუმცა, ამ უკანასკნელი ვარაუდის სასარგებლოდ მეტყველებს შემდეგი. ჯერ ერთი, ამ პერიოდში წმიდანი სულ ცოტას ქადაგებდა: ნაწილობრივ აკადემიაში და სასულიერო სკოლების კომისიაში უზარმაზარი დატვირთვის გამო, ნაწილობრივ მისთვის უშუალოდ დანიშნული ეკლესიის არარსებობის გამო, სადაც მას შეეძლო მიემართა სამწყსოს როცა სურდა ან ჩათვლიდა საჭიროდ. როგორც არ უნდა იყოს, წლების განმავლობაში მხოლოდ ხუთი ქადაგება იყო წარმოთქმული, რომელთაგან სამს განვიხილავთ, ერთი იმ შემთხვევისთვის - თავადის სახლში ტაძრის კურთხევაზე. რაზუმოვსკი და ერთი (1815 წლის დიდ პარასკევს), რომელიც განცალკევებული იყო თემის თვალსაზრისით, რომელსაც შეიძლება ჰქონოდა თავისი მიზეზები. მეორეც, ეს მიზეზები ჩანს იმაში, რომ იმპერატრიცას თანდასწრებით წარმოთქმულმა შობის მეორე დღეს, ამ უკანასკნელის უკმაყოფილება გამოიწვია, რის შედეგადაც, მაგალითად, წმინდანი აღარ იყო მიწვეული პრინც ა.ნ. მესამე, წმინდანის გენიოსის საოცარი თვისებები მოიცავს შეხედულებათა გარკვეულ აპრიორი ერთიანობას, რომელიც, მართალია, უდავოდ განვითარდა, მაგრამ არ ეწინააღმდეგებოდა ადრე გამოთქმულს, არამედ შთანთქავდა და ასრულებდა მათ, რადგან ის „ყოველთვის იყო განუყოფელი, განუყოფელი, ასე ვთქვათ, ორგანიზმი, რომელიც ატარებდა ყველა თავის ელემენტს ერთდროულად, აინტერესებდა საკუთარ თავში, მხოლოდ გარედან. უკვე ჩაფლული იყო მისი სულის სიღრმეში“ 38. მეოთხე და ეს არის მთავარი, ხსენებული ქადაგებები იმდენად ერთიანია თემატიკითა და მიდგომით, იმდენად მჭიდროდ ემთხვევა ერთმანეთს მათი შინაარსის ურთიერთდამოკიდებულებით, რომ არ ვიცოდით, რომ ისინი წლების მიხედვით იყვნენ დაშორებულნი, ვიფიქრებდით, რომ ისინი სამი დღის განმავლობაში ლაპარაკობდნენ 39 . ისინი ზუსტად წარმოადგენენ სიყვარულის ჰოლისტურ და სრულყოფილ თეოლოგიას. თუ გადახედავთ უკან, რათა დაადგინოთ, თუ რამდენად იკავებდა მას ეს თემა ადრე, არ არის რთული იმის დანახვა, რომ სემინარიის ქადაგებებში ცოტა რამ არის ნათქვამი სიყვარულზე და, ასე ვთქვათ, დოგმას მორალური გამოყენებისთვის დაშვებულ ფარგლებში. გამოირჩევა მხოლოდ „სიტყვა ხორცთა დღესასწაულზე“ 40, რომელშიც პირველად არის მითითებული ფილარეტის „ჯვრის“ ეროსის მთავარი ანტინომია: წყალობისა და განკითხვის ანტინომია. ღმერთი არის სიყვარული (1 იოანე 4.8) თავისი არსებით და წყალობა მის ქმედებებში ადამიანის მიმართ; რაც არ უნდა განსხვავებული იყოს ეს ქმედებები, მათ აქვთ ერთი დასაწყისი - სიკეთე და ერთი დასასრული - სიკეთე... იგივე სიყვარული, რომელიც მოვიდა არა სამყაროს განსასჯელად, არამედ იმისთვის, რომ სამყარო მისით გადარჩეს (იოანე 3.17), მოვა და დაგმობს მათ, ვინც არ იხსნა ჭეშმარიტება. 2.10).“ ეს პასაჟი საოცრად მოელის, როგორც დავინახავთ, 1816 წლის „დიდი პარასკევის სიტყვის“ მთავარ იდეას, რითაც კიდევ ერთხელ ადასტურებს, რომ გარეგანი ზემოქმედება იმდენად არ აყალიბებდა წმინდანის აზროვნებას, რამდენადაც ხელს უწყობს მასში უკვე თანდაყოლილი ინტუიციების იდენტიფიცირებას. შეიძლება თვალყური ადევნოთ როგორ ქადაგებებში 1809–1814 წწ. სიყვარულის ეს შინაგანი გამოცდილება თანდათან მტკიცდება და იხვეწება, ეძებს თავისთვის ყველაზე ზუსტ განმარტებას. მაგრამ ახლა ჩვენთვის საკმარისია, რომ სიტყვაში, 1814 წლის შობის მეორე დღეს, საბოლოოდ აღმოაჩინოს თავისი თეოლოგიურად ზუსტი გამოხატულება და, პარადოქსულად, სწორედ იმიტომ, რომ აქ არ არის ლაპარაკი ღვთის წმინდა სიყვარულზე, არა თავად ღვთაებრივ სიყვარულზე, არამედ სიყვარულზე, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო მათთან, ისევე როგორც პლატონის "სიმპოზიუმში" ზეციური სიყვარულის აღწერილობა წინასწარ არის აღწერილობა. და ამ ვულგარულ სიყვარულს წმიდანი ანიჭებს თეოლოგიურ სახელს, რომელიც აღწევს საგნების არსში: ეს არის სიყვარული სამყაროს მიმართ. მასაც შეუძლია იყოს „სუფთა“ ღმერთისადმი ღია მტრობის გაგებით, მაგრამ მისი სხვა სამოსით ის არანაკლებ საშიშია, თუმცა, როგორც ჩანს, შერიგებულია, ან სურს შერიგება, „შეზავებული“ ღვთის სიყვარულთან. ის მზადაა ემსახუროს მას, სანამ არ შეუშლის ხელს საკუთარ თავს ემსახუროს; მზადაა იყოს სათნო, თუ მხოლოდ მის სათნოებებს აფასებს მსოფლიო; მზად არის ეკლესიებში წასასვლელად, თუ მხოლოდ "მსოფლიო გაჰყვება მას". და ზუსტად იმიტომ, რომ სიყვარული არის ყველა სათნოების სული, რა სათნოებაც არ უნდა იყოს - "ზომიერება, შრომისმოყვარეობა, არასიხარბე, თვინიერება, ქველმოქმედება" - ან სხვა რაშია ჩაცმული სამყაროსადმი სიყვარული, ეს სათნოებები "ცოცხლობს და სუნთქავს სამყაროს და სამყაროსთან ერთად გაქრება. და ისევე, როგორც ორ სულს არ შეუძლია აცოცხლოს ღმერთი და უყვარდეს ერთი სხეული, სული.” სადაც არ არის ღმერთის სიყვარული, იქ მტრობაა მასთან. და როცა ღმერთი მოდის სამყაროში, ეს მტრობა ხილული სათნოებების ზურგს უკან ვეღარ დაიმალება. ამას ადასტურებს ჰეროდე, რომელსაც, როგორც ჩანს, სურდა ჩვილი ღმერთის თაყვანისცემა, მაგრამ სინამდვილეში მის განადგურებას ცდილობდა. ეს მტრობა არ შეიძლება არ მივიდეს ღმერთის სამყაროდან განდევნის, ღვთის ძის მოკვლისა და ჯვარცმის იდეამდე. მაგრამ ღმერთი იცინის ადამიანთა სიგიჟეზე და, შესაბამისად, ღმერთთან ყველა მცდელობა, რომელიც ებრძვის სამყაროს სიყვარულით, ცხადყოფს, რომ უმნიშვნელო და შემთხვევითია. რადგან "ვინ ჯვარს აცვეს ღვთის ძეს? მეომრები? "ისინი თითქმის ისეთივე ტანჯვის იარაღია, როგორც ჯვარი და ლურსმანი". პილატე? – როგორც ჩანს, ამოწურა ყველა ღონე მართალის დასაცავად და საზეიმოდ გამოთქვა უთანხმოება მისი სისხლის დაღვრაზე... ხალხო? - როგორ შეეძლო ეძია სიკვდილი იმისა, ვისი გამეფებაც ცდილობდა? მღვდელმთავრები? უხუცესები? ფარისევლები? – აღიარებენ, რომ არავის სიცოცხლეზე ძალა არ აქვთ... მოღალატე? მან უკვე დაამოწმა ტაძარში, რომ უღალატა უდანაშაულო სისხლს (მათე 27.4). სიბნელის პრინცი? „იობის სიცოცხლეს ვერ შეეხებოდა: ახლა ის თავად არის დაგმობილი და განდევნილი“. და თუ ახლა, სრულიად სოკრატული დიალექტიკის შესაბამისად, ჩვენ ავიყვანთ "ერთ იდეამდე, რაც ყველგან არის მიმოფანტული" 42, რათა ვუპასუხოთ კითხვას, როგორ "ის, რაც მათ არ სურდათ, არ შეეძლოთ, არ იცოდნენ, განხორციელდა მთელი მსოფლიოს წინაშე სწორედ იმ ადამიანებმა, რომლებსაც არ სურდათ, არ შეეძლოთ, არ იცოდნენ"? - გამოდის, რომ ამ ყველაფრის უკან შემთხვევითი, ამაო, ვნებიანი, მტრული, უმნიშვნელო დგას მხოლოდ ერთი რამ - სიყვარული: "მამის სიყვარული ჯვარს აცმევს. ძის სიყვარული ჯვარს აცმევს. სულის სიყვარული ტრიუმფალურია ჯვრის ძალით. ასე რომ, ღმერთს უყვარს სამყარო!" 43 არ არის მიწიერი სიყვარული, რომელიც ანადგურებს ზეციურ სიყვარულს, არამედ ზეციური სიყვარული სძლევს სამყაროს მტრულ სიყვარულს, იმალება მასში, რათა მოკლას მტრობა მისი სიკვდილით „და გაავრცელოს სიყვარულის ნათელი და სიცოცხლე“. ასე რომ, არაფერია ჭეშმარიტი, გარდა სიყვარულისა, რადგან „ღმერთი მოსიყვარულეა“. ღმერთი არის სიყვარული არსებითად და სიყვარულის არსება. მისი ყველა ატრიბუტი სიყვარულის სამოსია; ყველა ქმედება სიყვარულის გამოხატულებაა. მასში ბინადრობს მისი ყოვლისშემძლეობა მთელი თავისი სისავსით; ეს მისი ჭეშმარიტებაა, როცა საყვარელი არსებობს; ის არის მისი სიბრძნე, როდესაც ის ადგენს იმას, რაც არსებობს ან არსებობს, ჭეშმარიტების კანონის მიხედვით; ის არის მისი სიკეთე, როდესაც იგი გონივრულად ანაწილებს თავის ნამდვილ საჩუქრებს; და ბოლოს, ის არის მისი სამართლიანობა, როდესაც ის ზომავს სიბრძნისა და სიკეთის მიერ გაგზავნილ ან შეკავებულ საჩუქრების ხარისხს და ტიპებს, ყველა მის ქმნილებას შორის უმაღლესი სიკეთის გულისთვის. იესოს ჯვარი, როგორც ჩანს, „ებრაელთა მტრობისა და წარმართების ბუნტისგან შედგება“, სინამდვილეში მხოლოდ სიყვარულის ზეციური ჯვრის მიწიერი გამოსახულებაა, რომელიც შედგება „ღვთის ძის სიყვარულით მისი ყოვლადწმიდა მამისადმი და სიყვარულით ცოდვილი კაცობრიობის მიმართ... როგორც ჩანს, აერთიანებს ერთს, მაგრამ ჭეშმარიტად“. და ამიტომ, იესოს ჯვრის ძალა მდგომარეობს მისგან მომდინარე ღვთაებრივი სიყვარულის უშუალო მოქმედებაში. ჯვრის სიყვარულის ამ ტრიუმფალური ძალით ქრისტეს ეკლესია უძლეველია და ერთ დღეს ეს დაუძლეველი ძალა კვლავ, როგორც ჯვარცმის დღეებში, შეარყევს დედამიწას და აანთებს სამყაროს: არა იმისთვის, რომ გაანადგუროს ღმერთის მტრები, არამედ იმისთვის, რომ სწრაფად მიიზიდოს ყველა და ყველაფერი „მიწიდან ამაღლებულთან“. სიყვარულის ეს ნამდვილი დღესასწაული და ისევ პლატონის "დღესასწაულის" მსგავსად, სრულდება სიყვარულის განსახიერების აღწერით. აქ არის სოკრატე, აქ არის ქრისტე. ეს შედარება, რომელიც უნებურად მახსენდება, საერთოდ არ შეიცავს რაიმე მკრეხელობას, რადგან ის მიზნად ისახავს მოწმობდეს თეოლოგიის უპირატესობის შესახებ ფილოსოფიაზე 44, როგორც, რაც მთავარია, ადამიანის გონების ძალისხმევით მიღებული ჭეშმარიტების ნაპერწკლებზე განსახიერებულ ჭეშმარიტებაზე: აჰა, ადამიანი! და ეს არის კაცი, რომელიც დგას პილატეს სასამართლოსა და ხალხის წინაშე. ის აქ მოიყვანეს არა თავისი ნებით, არა ტანსაცმლით. ის არა მხოლოდ არ მოქმედებს, არამედ დუმს: „რას გვიჩვენებენ აქ მასში? - იგივე, რაც იესო ჩნდება ნების გარეშე, მოქმედების გარეშე, სიტყვების გარეშე“. მაგრამ ეს გარეგანი განცალკევება, ეს, ასე ვთქვათ, „ტანჯვაში დასვენება“ არა სისუსტის, არამედ სიყვარულის ძალის მტკიცებულებაა, რადგან „გვიჩვენებს ადამიანის გამოსახულებას, რომელიც არის უკიდურესად მომთმენი, მამაცი, თვინიერი, თავმდაბალი, უძლეველი სიყვარულში ყოველგვარი საყოველთაო მტრობით, ურყევი მშვიდობით ყველასთან, უვნებელი, სუფთა, ერთიანი, სრულყოფილად შერწყმული ადამიანის თვისებები. ღვთისადმი ერთგული“. აქ უნდა გაჩერდე და ირგვლივ მიმოიხედე. ჯერ ერთი, პრეზენტაციის თანმიმდევრობით: მიწიერი სიყვარული, ღვთაებრივი სიყვარული, ხორცშესხმული სიყვარული - ძნელად შეიძლება დაინახოს სრულიად შემთხვევითი მსგავსება ცნობილი პლატონური დიალოგის სტრუქტურასთან. მეორეც, დიდი ალბათობით, ჯვრის შემთხვევითი და მრავალგვარი მიზეზიდან ერთსა და ჭეშმარიტზე ასვლის გარეგანი მიზეზი, რომელიც სოკრატული დიალექტიკის ყველა წესის მიხედვით არის შესრულებული, იყო ფრაზა დიუ ტუატის „ღვთაებრივი ფილოსოფიიდან“: „არ უნდა ვიფიქროთ, რომ იუდამ, ებრაელებმა ან მათმა სინედრიონმა ჯვარს აცვეს ჩვენი მაცხოვარი მხოლოდ ჩვენთვის ჯვარზე5; - ფრაზა, რომელსაც შემდგომი განვითარება არ აქვს ორიგინალ ტექსტში. მესამე, სიყვარულის აღწერაში, რომელიც განასახიერებს უტყუარ ბიბლიურ ნიშან-თვისებებს, ასახულია ფენელონის იდეა „სუფთა სიყვარულის“ შესახებ, რომელიც, ამ უკანასკნელის მიხედვით, „სრულიად შემცირებულია ნებამდე, სურს მხოლოდ ის, რაც ღმერთს სურს“46. მეოთხე, იგივე „სუფთა სიყვარული“ ან „სიყვარულის ვარჯიში“, რომელიც, ფენელონის აზრით, „რჩება თავის არსებით მოქმედებაში და არ გამოიყენება ცალკეულ მოვალეობაზე, ხდება ყოველი ცალკეული სათნოება, თითოეული ცალკეული შემთხვევის შესაბამისად, რადგან ის არის ობიექტი, როგორც წმინდა თომა, რომელიც ზუსტად განსაზღვრავს ყველა სათნოებას“ სამყაროსადმი სიყვარული და მისი ზედა ზღვარი სამების ცხოვრების საიდუმლოებამდე, ხსნის ეკონომიკისა და ესქატოლოგიის ჩათვლით, რის შედეგადაც წარმოიქმნება სიყვარულის გრანდიოზული სამყარო, რომელიც არამარტო არ ჩამოუვარდება დანტეს 48-ს, არამედ აღემატება მას იმდენად, რამდენადაც თეოლოგიური ჭვრეტა უფრო მაღალია, ვიდრე ფილოსოფოსი. მეხუთე, სინთეზში დაფიქსირებული, ყოველივე ეს იწვევს ღვთის სახელების ტრადიციული იერარქიის გადახედვას როგორც აღმოსავლურ, ისე დასავლურ თეოლოგიაში და ახლა უნდა დადგინდეს, არის თუ არა სიახლე მხოლოდ ფორმალური და შემთხვევითი თუ თვისებრივი და განპირობებული მთელი წინა აზროვნებით, რაც, ფაქტობრივად, ჭეშმარიტი სინთეზის ყველაზე მნიშვნელოვანი მაჩვენებელია. მკაცრად რომ ვთქვათ, თუ ღმერთის სახელების იერარქიული დაქვემდებარების იდეა მიღებული იქნა როგორც აღმოსავლეთის, ისე დასავლეთის მიერ დიონისე არეოპაგელის 49-ის მეშვეობით, მაშინ პირველ რიგში ორი საწყისი პოზიციაა: ან არსებული ან კარგი არის პირველადი. ნათელია, რომ ორივე ადვილად დასტურდება წმინდა წერილით (მე ვარ ვინც ვარ და არავინ არის კარგი, როგორც ღმერთი), მაგრამ ასევე ცხადია, რომ აქ კიდევ უფრო მეტი კვალი ჩანს ორი დიდი ფილოსოფიური ტრადიციის - შესაბამისად არისტოტელესური და პლატონური - რომლებიც ამ შემთხვევაში უფრო მეტად არის მხარდაჭერილი წმინდა წერილის ტექსტებით, ვიდრე მისგან მიღებული. როგორც ცნობილია, თავად არეოპაგიტიკის ავტორი ამ უკანასკნელს ეკუთვნოდა, 50 პირველს, დასავლეთისთვის ისეთივე მნიშვნელოვანი ავტორი, როგორიც არის თომა აკვინელი 51, მაგრამ, სხვათა შორის, ასევე წმინდა იოანე დამასკელი 52. თუმცა, თუ წმინდა იოანე, სკოლის ეს უმნიშვნელო არომატი თითქმის არ განსხვავდება დასავლეთის სრულყოფილ იდეებში. ღმერთი იწვევს რაციონალურად განუსაზღვრელი სიყვარულის დაქვეითებას ღვთაებრივის შესახებ იდეების ფონზე. თომა აღიარებს, რომ „ღმერთში არის სიყვარული“, მაგრამ არ თვლის მიზანშეწონილად დაამტკიცოს, ისევე როგორც სიკეთესა თუ აზროვნებაზე 53, რომ ეს არის ღმერთის არსი და, ცხადია, შემთხვევითი არ არის, რომ მის ბიბლიურ ცნობებში ტექსტი ღმერთი არის სიყვარული საერთოდ არ არის მოყვანილი. თუ თომა ამტკიცებს, რომ deus vult se, მაშინ ეს არის წმინდა ინტელექტუალური ნება, რომელიც თავისთავად დაწყნარდება, თანაბრად ინტელექტუალურ სიამოვნებას ანიჭებს 54. ღმერთი აქ სწორედ „ფილოსოფოსთა ღმერთად“ გვევლინება, პასკალის ცნობილი გამონათქვამის მიხედვით, მაგრამ არა ბიბლიური ღმერთი აბრაამის, ისააკისა და იაკობის ღმერთისა და იაკობის სამყაროში55. გაურკვეველი რჩება არსების მისტიური ასვლა მასზე 56, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, პირად მისტიურ გამოცდილებაში ღმერთთან შეხვედრის შესაძლებლობა, განღმრთობის შესაძლებლობა. იმავდროულად, სიყვარულის იერარქიული კიბის მწვერვალზე გადაადგილებით, ჩვენ ვიღებთ საღვთისმეტყველო უპირატესობებს, რაც შეიძლება შევაფასოთ წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის გახსენებით, რომელმაც თქვა, რომ სიყვარული არის ღმერთში ერთადერთი „გარკვევით აღქმადი“ და განსაზღვრა როგორც არსება, ამავდროულად ანიჭებს მას ფილარეტესის და ისევ ფილარეტესის თვისებებით5 და ისევ7. ქადაგებებში, შეიძლება ჩანდეს, რომ ეს იყო მე -11 საუკუნის ბიზანტიელი წმინდანების სიყვარულის ეს პირდაპირი გამოცდილება. საუკუნეების შემდეგ მან თავისი გამოცხადება და შესრულება რუსი წმინდანის თეოლოგიურ სინთეზში ჰპოვა. და გარკვეულწილად, ეს მართლაც ასეა, თუმცა არა წმინდა სვიმეონის საგალობლის გაცნობის გამო, არამედ ეკლესიაში მცხოვრები სულის ერთიანობის გამო, მიუხედავად იმისა, რომ რაღაც გარეგანი იყო საჭირო იმისათვის, რომ ეს გამოცდილება უფრო ღრმად და საყოველთაოდ გამოხატულიყო. სინთეზის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ღმერთის კატაფატიკურ სახელებს შორის უმთავრესად სიყვარულის განსაზღვრა, თვით კონცეფციის იდუმალი პოლისემიის წყალობით, რომელიც შთანთქავს როგორც თავისთავად გარკვეულ ონტოლოგიურ თვისებას, ასევე თავისგან წარმოშობილ მოქმედებას ან ენერგიას; როგორც ყველასთვის აშკარა მორალური გამოცდილება, ასევე ფილოსოფიური ინტელექტი - წმინდა ფილარეტმა ორგანულად გამოავლინა განუყოფელი კავშირი ღმერთის შესახებ ქრისტიანულ იდეებს, ადამიანის მორალურ დანიშნულებასა და სამყაროს ესქატოლოგიურ ბედს შორის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიყვარულის საიდუმლოებით წმინდანმა შეძლო სამების საიდუმლოს გამოხატვა: "მამათა სიყვარული ჯვარს აცმევს. ძის სიყვარული ჯვარს აცმევს. სულის სიყვარული იმარჯვებს ჯვრის ძალით"; – და ღვთაებრივი ენერგიების საიდუმლო: „ღმერთი სიყვარულია არსებითად და სიყვარულის არსება. მისი ყველა ატრიბუტი სიყვარულის სამოსია; ყველა ქმედება სიყვარულის გამოხატულებაა" - და განსახიერების საიდუმლო, რისთვისაც მამამ გაგზავნა "თავისი თანაარსებული სიყვარული" სამყაროში; და ხსნის საიდუმლო და ჯვარი, რომლის "უღრმესი საფუძველი და ორიგინალური შინაგანი შემადგენლობა" სხვა არაფერია, თუ არა "ღვთის ძის სიყვარულისგან მისი ყოვლადწმიდა მამისადმი და ჩემი ცოდვილი მამისადმი". „ღვთისადმი სრულყოფილ ერთგულებაში“ გამოვლენილი სიწმინდე და უკანასკნელი დღის საიდუმლო, როცა სიყვარული „სასურველი საქმროს“ მიმართ „შვიდგზის ალივით“ იფეთქებს. უნივერსალური და თუ ეს უკანასკნელი მართალია, მაშინ ისიც მართალია, რომ რუსულ ტრადიციას თავისი განხორციელების უპირატესი მიზეზი ჰქონდა. რაც ითქვა, როგორც ჩანს, საკმარისია იმის დასადასტურებლად, რომ წმინდა ფილარეტის თეოლოგიური შეხედულებები ფუნდამენტურად უფრო ღრმა და მნიშვნელოვანია, ვიდრე კერძო სამუშაო დასავლური მისტიკის ცდუნებების დაძლევაზე. ახლა საჭირო იქნება იმის ჩვენება, რომ მისი „რუსული სინთეზი“ ასევე მნიშვნელოვანია დასავლეთისთვის. დოსტოევსკის პუშკინის გამოსვლის დროიდან მოყოლებული, რუსული სულის „მსოფლიო პასუხისმგებლობა“ გახდა არა მხოლოდ რუსული თვითშემეცნების ფაქტი, არამედ დადასტურება დასავლეთში რუსული კულტურის მაღალი მნიშვნელობის აღიარებაშიც. თუმცა, განა შესაძლებელია, რომ ხალხის გენიოსი, რომელიც ასე ღრმად გამოხატავდა ქრისტიანობის მორალურ იდეალებს მხატვრულ და კულტურულ სფეროში, სუსტი და უნაყოფო აღმოჩნდეს საკუთრივ ქრისტიანული აზროვნების სფეროში, ღვთისმეტყველებაში? წარმოუდგენელია, მაგრამ ეს თვალსაზრისი რუსულ თეოლოგიაზე ყველგან ჭარბობს. იმავდროულად, ამ უკანასკნელის დასავლეთისადმი მიმღებლობა არ არის მისი საკუთარი თვითკმარობის შედეგი, არამედ, პირიქით, არაპირდაპირი მტკიცებულება იმისა, რომ ათასი წლის წინ მოხდა არა ეკლესიების დაყოფა, არამედ დასავლეთის ეკლესიის გამოყოფა საყოველთაო ეკლესიისაგან, რადგან დასავლეთი ღიაა რუსული თვალსაზრისისთვის, რამდენადაც ჩვენ ვუყურებთ მას მთლიანი კუთხით. ჩაფიქრებული, თუმცა იზოლირებული და შორეული ნაწილი. რაც შეეხება წმიდა ფილარეტს, მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, სწორედ მან შეასრულა იგივე საქმე ღვთისმეტყველებაში, რაც თავისებურად შესრულდა რუსულ ლიტერატურაშიც და რუსულ მუსიკაშიც და საერთოდ რუსულ კულტურაშიც; და მისი აზროვნება შეიცავდა როგორც „ძმური სიყვარულის იდეას“, ასევე მისი შეხედულების სიფხიზლეს, „მტრულთა პატიებას, განსხვავებულთა გარჩევას და გამართლებას, წინააღმდეგობების მოხსნას“ 60. მის პიროვნებაში რუსეთის ეკლესიამ შეიძინა უნივერსალური მნიშვნელობის წმინდანი. მის სინთეზში ბერძნულ-ლათინური პოლარობის კონტექსტი ემსახურებოდა ჭეშმარიტების მართლმადიდებლურ გამოვლენას. მის ნაშრომებში რუსული ღვთისმეტყველების გზა უდავოდ განისაზღვრა, როგორც "მამათა გზა". და თუ დასავლეთს სურდა, მაშინ, როცა წმინდანმა ჩაიხედა, მას შეეძლო დაენახა საკუთარი თავი ამ "სარკეში", რადგან წმინდა კათოლიკური ეკლესია მზად არის აღიაროს და მიიღოს იგი. კონსტანტინოპოლის აკადემიას ჰყავდა „სკოლარიები“ (რექტორები), რომლებიც ძირითადად პადუას კურსდამთავრებულები იყვნენ. ამ დირექტორთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო თეოფილოს კორიდალეუსი, რომელიც 1624 წელს დანიშნა ვენეციელი კრეტის მცხოვრები კირილ ლუკარისის მიერ და ამ თანამდებობაზე 1641 წლამდე იკავებდა. კორიდალეუსი გახდა დასავლური ფილოსოფიის და კულტურის წამყვანი წარმომადგენელი ბერძნულ აღმოსავლეთში და, ალბათ, სხვაზე მეტი გააკეთა ევროპის ორ ნაწილს შორის საუკუნეების მანძილზე გაწყვეტილი ინტელექტუალური კავშირების აღსადგენად. პატრიარქ კირილე ლუკარისის მფარველობით - განთავისუფლება თეოლოგიასთან კავშირისგან“ (F. Sherard. The Greek East and the Latin West. M., 2006. გვ. 258-259). და შემდგომ: მე-17 და მე-18 სს. ბერძნული განათლების სხვა ცენტრები შეიქმნა ქიოსში, ათონში, ეპირუსში, მაკედონიაში, პატმოსში - ბერძნული მიწების თითქმის ყველა ქალაქში ოსმალეთის იმპერიის შიგნით და მის ფარგლებს გარეთ. ყველა მათგანი პასუხობდა კორედალიუსის მოდელს და ყველა ემსახურებოდა დასავლური აზროვნებისა და კულტურის ბერძნულ აღმოსავლეთში გადაცემის საშუალებას. (იქვე გვ. 259) ამას, ფაქტობრივად, ეთანხმება დეკანოზი გ.ფლოროვსკი, რომელიც ლიხუდების შესახებ აღნიშნავს, რომ ისინი ასწავლიდნენ ბერძნულს, შემდეგ კი რიტორიკას და ფილოსოფიას „მაშინ ჩვეული სქოლასტიკური ტიპით“ (G. Florovsky, Archpriest of the Ways of Russian Theology. Paris, 1939, 1939). შეიძლება ითქვას, რომ თეოფანოზამდელი რუსული თეოლოგია, თუმცა ის უკვე ისწავლებოდა ლათინურად, არ იცოდა ეს საზღვარი. თუმცა, ის ამ ფორმით დიდი ხნის განმავლობაში არ არსებობდა და, ფაქტობრივად, იყო არა მოსკოვი, არამედ კიევი და მან გააჩინა ფეოფანი. პროტესტანტიზმში ეს იგივე ასპექტი წარმოიშვა მსგავსი, მაგრამ საპირისპირო მიმართულებით: თარგმანის გზით და, შესაბამისად, წმინდა წერილის გამოყოფა ლათინურენოვანი ტრადიციის ზოგადი სფეროდან. თუმცა, რუსეთში ეს არ უკავშირდებოდა ანტიიერარქიულ პროტესტს და ამიტომ, ცხადია, ასეთი უარყოფითი შედეგები არ მოჰყოლია. იხილეთ, მაგალითად, მიტროპოლიტი პლატონი თავის ავტობიოგრაფიაში: „პიიტიური მასწავლებლის თხოვნით, რომ პეტრე თავის კლასში ჰყავდეს, მან გვერდი აუარა ბერძნულ კლასს და ამით დაკარგა ბერძნული ენის ცოდნა. მაგრამ ფილოსოფიას რომ მიაღწია და დაინახა, რომ მრავალი ბერძნული სიტყვის თანახმად, ამ ენის ცოდნა აუცილებელია... ღრმად მოგიწოდე, უფალო. ”სწორი მეუფე პლატონი, მოსკოვის მიტროპოლიტი. საინტერესო მონაცემებს გვაძლევს თუნდაც სწრაფი მზერა წმ. დემეტრე როსტოველი. რამდენიმე ბერძნულ-სლავურ-ლათინური ლექსიკის გარდა, მას ჰქონდა ბერძნული Euchologion, ბიბლია ბერძნულ და ლათინურ და გერმანულ ენებზე, Anthos Chronologikos, მაგრამ დანარჩენი, როგორც ჩანს, მხოლოდ ლათინურ, პოლონურ ან სლავურ ენებზეა. კერძოდ, ლათინურად - წმინდა იოანე დამასკელი და წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. (იხ.: Yaroslavl Provincial Gazette. 1855. No 21–25). აღსანიშნავია ისიც, რომ კატეხიზმოს პირველ გამოცემაში წმინდა ფილარეტი წმინდა წერილი იყო ციტირებული რუსულ ენაზე. განზე, ალბათ, ღირდა აღნიშვნა, რომ ლათინური ემსახურებოდა არა მარტო წმინდა ფილარეტს, არამედ ზოგადად რუსულ ლიტერატურას. ყოველ შემთხვევაში, ცნობილია, რომ როდესაც მერიმეს სურდა პუშკინის (მგონი „ძეგლი“) თარგმნა, მან ჩათვალა, რომ ფრანგული ენა არ იყო საკმარისად ლაკონური და ლაკონური ამისთვის და თარგმნა ლათინურად. აქ, სხვათა შორის, არის კიდევ ერთი საინტერესო მოწმობა ბურგიუსის ლათინური რიტორიკის შესახებ, რომლის მიხედვითაც წმიდანი სწავლობდა: „ბურგიუსის ამოცანა იყო მიეთითებინა ფორმები, რომლებზედაც მოძრაობს აზროვნება, მისი გამოხატვით ემორჩილებოდა ერთი მხრივ ლოგიკის კანონებს და, მეორე მხრივ, შემოქმედების კანონებს, და მიეჩვია ამ სიტყვის სრული ფლობის მეთოდს. ამუშავებს ჭკუასუსტობას და იცავს უსაქმურ ლაპარაკს, ყოველ გამოყენებულ სიტყვას უნდა ჰქონდეს მიზეზი, თუ რატომ გამოიყენეს იგი, მაგრამ არც ერთ აზრს არ უნდა უჭირდეს გამოთქმა“ (Gilyarov-Platonov N.P. From the Experience. M., 1886. T. 1. P. 260–261). ამის შესახებ ნათქვამია წმინდა ფილარეტას უშუალო მონაწილეობით შედგენილ მართლმადიდებლური სასულიერო აკადემიების წესდების პროექტში. მისგან უფრო ვრცელი ციტატა მიზანშეწონილი იქნება ქვემოთ მოვიყვანოთ. დოსტოევსკი F. M. სრული ნამუშევრები. L., 1984. T. 26. P. 137. ბლჟ. იერონიმე კი უფრო ხშირად საუბრობს ფილოლოგიურ-ისტორიულ საკითხებზე, ვიდრე თეოლოგიურზე. დეკანოზი გ.ფლოროვსკი აღნიშნავს შენიშვნების დამოუკიდებლობის ნაკლებობას, ნებაყოფლობით ამართლებს ამას, თუმცა, იმდროინდელი გარემოებებით და სათანადო მართლმადიდებლური ეგზეგეტიკური ლიტერატურის ნაკლებობით: „ფილარეტის პირველი წიგნები: „ეკლესიის ბიბლიური ისტორიის მონახაზი“ და „შენიშვნები დაბადების წიგნის შესახებ“ შედგენილი იყო ბუდეევის მეცნიერების მიხედვით. გადაუდებელი და ნაჩქარევი სამუშაო“ (ფლოროვსკი. ციტ. op. გვ. 169). მოწყობილობა, ალბათ, რეალურად იყო ნასესხები ბადეისგან, რომელიც ახლა ბიბლიოგრაფიულ იშვიათობად იქცა, მაგრამ შეადარა თუ არა ფლოროვსკიმ ბადი და ფილარეტი? როგორც ჩანს, არა. არ შეიძლება ითქვას, რომ მეექვსე დღეს შეიქმნა მხოლოდ კაცი, ხოლო შემდგომში ქალი, რადგან მეექვსე დღეს ძალიან ნათლად არის ნათქვამი: შექმენი ცოლ-ქმარი და აკურთხეთ ისინი და ა.შ. და საიდანაც, საუკუნეების მიხედვით, ყველაფერი თავის დროზე ჩნდება და ახლა იმ დროს შესაფერის მოქმედებაში, იმ მოქმედებაში, რომელსაც ღმერთი აქამდე ახორციელებდა, როცა თავის დროზე ადამი მიწის მტვრისგან უნდა გამოსულიყო, ცოლი კი ქმრის ნეკნიდან“ (ნეტარი ავგუსტინე. ნაშრომები. K., 1907 R. T. ). "ღმერთი არის ყველაფრის მბრძანებელი და ადამიანი ხდება ხილული სამყაროს მმართველად. ეს სტრიქონი გამოიყენება ქრიზოსტომისა და თეოდორეტის მიერ ღმერთის გამოსახულების აღსაწერად, რომლებიც იღებენ ღვთის რჩევებს ადამიანის ბატონობის შესახებ, როგორც ღმერთის ხატის ახსნას, რომელიც, თუმცა, საეჭვოა" (St. Philaret (Drozdov). Notes on the book St.181226 of Genesis). ცხოველების ნახვისა და დასახელების განზრახვას განმარტავს წმინდა ოქროპირი, როცა ამბობს, რომ ღმერთმა ეს გააკეთა ჩვენთვის ადამის სიბრძნის დასანახად და მისი ბატონობის ნიშნად. იმისათვის, რომ წარმოვიდგინოთ სახელების დასახელება, როგორც სიბრძნის მოქმედება, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ადამს მანამდე იცოდა ზოგადი თვისებები და კანონები არსებების ზოგად ცოდნისა და გამოცდილების შესახებ. არსებებს, მათ ბუნების ამსახველი სახელები უწოდა. ასეთი სახელები დღემდე შემორჩენილია ძირითადად ებრაულ ენაში“ (წმ. ფილარეტი. ციტ. თხზ. 47). სხვათა შორის, წმინდა ფილარეტი ბიბლიის თარგმნისას იმდენად დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა ებრაულ ტექსტს, რომ მას ხანდახან საყვედურობენ ერესისთვის. ბლჟ. ავგუსტინე. ციტატა op. გვ 114. სხვათა შორის, ნეტარი სახელების დასახელების მომენტი. ავგუსტინე ინტერპრეტაციის გარეშე ტოვებს. ეკლესიის ბიბლიური ისტორიის მონახაზის პარალელური მონაკვეთი პირდაპირ მიუთითებს კრატილუსზე. "ძველთა შორის პლატონი ჭეშმარიტი ფილოსოფიის პირველი საყრდენია. პროფესორმა თავის თხზულებებში და საუკეთესო მიმდევრების თხზულებაში უნდა ეძებოს საფუძვლიანი ფილოსოფიური სწავლება..." (საღვთისმეტყველო აკადემიების ქარტიის პროექტი. სანკტ-პეტერბურგი, 1823 წ. ნაწილი 1. გვ. 54). ზოგადად, გონივრული და ინფორმაციული სტატია ვ.კ. ამ თემაზე დაიწერა შოხინი (წმ. ფილარეტი რუსული ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიაში // ალფა და ომეგა. მ., 1996. No. 04 (11), გვ. 211–230). იხილეთ: ბლჟ. მაგალითად, ავგუსტინე: „შეიძლება სხვა რამ იყოს მსგავსი და სხვა მსგავსება, ისევე როგორც სხვა არის წმინდა და მეორე სიწმინდე... მაგრამ სიწმინდე არ არის სუფთა რაიმესთან შეერთებისაგან: პირიქით, მასთან კომუნიკაციისგან სუფთა ხდება ყველაფერი, რაც სუფთაა... ამიტომ, მსგავსება სწორი მნიშვნელობით ჰქვია მხოლოდ მსგავსება ღმერთს არ ჰგავდა. თავად ორიგინალური მსგავსება, რომელთანაც კომუნიკაციიდან ხდება მსგავსი ყველაფერი, რაც ღმერთმა შექმნა მისი მეშვეობით“ (B. ცრუ ავგუსტინე. ციტირებული ნაშრომები. T. 1. P. 137). ამ თვალსაზრისით, ღირს წაიკითხოთ, მაგალითად, „დარწმუნებულის საუბარი გამომცდელთან“. არ გაიარა წმინდა ფილარეტი და პლატონის მოძღვრება ეროსის შესახებ. ასევე არის სტატია ამ თემაზე: Gosudarev A. A. Platon-ის სწავლება ეროსის შესახებ და სწავლება მოსკოვის მიტროპოლიტის წმინდა ფილარეტის (დროზდოვი) ჯვრის სიყვარულის შესახებ // მასალები და კვლევა პლატონიზმის ისტორიის შესახებ. საუნივერსიტეტო კრებული / R. V. Svetlov, A. V. Tsyba, eds. პეტერბურგი, 2000. გამოცემა. 2. სტატიაში მოცემულია არაერთი სწორი დაკვირვება, მაგრამ ბევრი გამოტოვებულია (თეოლოგიური თვალსაზრისით). მაგალითად, კაპადოკია. ისიც ცნობილია, რომ თავის წინააღმდეგ გაყოფილი სამეფო ვერ იტანს. დაიწყო პეტრემ, მაგრამ განა ეს სლავოფილებმა არ დაასრულეს დაყოფა, რამაც დააჩქარა სამეფოს დაცემა? იხილეთ, მაგალითად, რუსული მასონობის ისეთი აპოლოგეტის ნაშრომები, როგორიც არის ნ.გ. ამავდროულად, უინტერესოა მისი აშკარა მტრობის აღნიშვნა წმინდა ფილარეტის მიმართ - გარკვეული გაგებით, თუმცა ამ უკანასკნელისთვის ძალიან "მაამებელი". მე აქ არ გამოვთქვამ ადვილად სადავო სახელს „კვიეტიზმი“, დოქტრინა, რომელსაც Fenelon ეკუთვნის, რა თქმა უნდა, ეჭვის გარეშე. დასავლელი მკვლევარები ხშირად აიგივებენ კვიეტიზმსა და ისიქაზმს. აღმოსავლეთის მხრივ მკვეთრად უარყოფითი დამოკიდებულება ჭარბობს. თუმცა, სირთულე იმაში მდგომარეობს, რომ კვიეტიზმი უკიდურესად ჰეტეროგენული ფენომენია და, თუ სასურველია, მასში შეიძლება მოიძებნოს საკმარისი რაოდენობის დებულებები, რომლებიც ადასტურებს როგორც ერთს, ასევე მეორე თვალსაზრისს. ამავდროულად, კვიეტიზმი აბნევს კათოლიკეებს, რადგან გარკვეულ მომენტებში ის სცილდება კათოლიკური დოქტრინის ფარგლებს, ხოლო მართლმადიდებელ ქრისტიანებს იმიტომ, რომ დიდწილად მას ეხება. ამ თემაზე უახლეს ცნობილ პუბლიკაციებს შორის უნდა აღინიშნოს შემდეგი სტატია: კატასონოვი ვ.ნ. კათოლიკური კვიეტიზმი და მართლმადიდებლური ისიქაზმი // ქრისტიანული აზროვნება. 2006. No3. თუმცა, მისი მეცნიერული ღირებულება მცირდება იმით, რომ სტატია 1) დაიწერა რამდენიმე ონლაინ „თარგმანიდან თარგმანების“ საფუძველზე; 2) ისეთი მნიშვნელოვანი წყაროები, როგორიც არის ფენელონის „წმინდანთა მაქსიმების ახსნა შინაგანი ცხოვრების შესახებ“, სპერანსკის წერილები ზელერისადმი და მათზე წმინდა თეოფან განდგომის კომენტარები, საერთოდ არ არის გათვალისწინებული; 3) სტატიის დასაწყისში დასახული მიზანი – „დამტკიცდეს კვიეტიზმისა და ისიქაზმის შეუთავსებლობა“ – ცვლის დასკვნებს. ამიტომ კითხვა ღია რჩება. მაგრამ, როგორც მაგალითად, უინტერესო არ არის იმის აღნიშვნა, რომ ჯ. არნდტი ერთ დროს ლუთერანმა თეოლოგებმა „სინერგიაში“ დაადანაშაულეს. როგორც არ უნდა იყოს, ავტორს ჯერ არ შეხვედრია ნაწარმოებები, რომლებიც ფენომენს მთელი სირთულითა და ორაზროვნებით იკვლევენ. თუმცა, შემდგომი წარმოდგენისთვის ამას, ფაქტობრივად, არ აქვს მნიშვნელობა, რადგან ჩვენ ვსაუბრობთ არა კვიეტიზმის ასკეტური პრაქტიკის შეფასებაზე, არამედ ფენელონის მიერ გაკეთებულ სწავლების პრეზენტაციაზე. მიტროპოლიტმა პლატონმა ღვთისმშობლის შობის სიტყვაში (1787) კი გამოიყენა ფენელონის ერთ-ერთი ქადაგების ტექსტი: „შერჩეული სიტყვიდან, რომელიც თქვა ბ-ნი ფენელონის მიერ ნეტარი ღვთისმშობლის მიძინების დღეს“ (Plato (Levshin), Metropolitan. . გვ 310). ფენელონის პირველი ხსენება გვხვდება 1811 წლის 28 ნოემბრით დათარიღებულ წერილში მისი ნათესავებისადმი. წმინდანი იუწყება, რომ პრინცი. გოლიცინმა მას "ფენელონის სულიერი ნამუშევრები ფრანგულად" მისცა. საკმარისია ითქვას, რომ ეგრეთ წოდებული „მეტ.ფილარეტის ყოველდღიური ლოცვის“ ტექსტი პირდაპირი თარგმანია ფენელონიდან. "შეიძლება შეიყვარო ღმერთი არა მისი გულისთვის, არამედ მისგან მიღებული გარკვეული სარგებლობისთვის, რომელიც დამოკიდებულია მის ძალაზე და რომელსაც იმედოვნებს, რომ ერთ დღეს მიიღებს მისგან. ეს არის ძველი ებრაელის სიყვარული. კანონის დაცვა, რათა დაჯილდოვდეს ცის ცვითა და მიწის ქონებით. ეს არ არის სისუფთავე ან შვილობილი სიყვარული. 1857. T. 2. P. 4). დედამიწაზე მართალთა სამი განსხვავებული ხარისხი ან სამი ჩვეულებრივი მდგომარეობაა. პირველს უყვართ ღმერთი, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ისინი მართალნი არიან; მაგრამ ეს სიყვარული, მართალია მათში გულწრფელი და დომინანტია (ძირითადი და დომინანტი), ჯერ არ არის თავისუფალი საკუთარი ინტერესების შიშისგან. ორი სახის სიყვარულს... ჩემს განმარტებებში ვეძახი დაინტერესებულ სიყვარულს, მესამეს, შეუდარებლად უფრო სრულყოფილს, ვიდრე პირველი ორი სახის მართალი, აქვს სრულიად უინტერესო სიყვარული, რომელსაც წმინდად უწოდებენ, რათა ცხადი გახდეს, რომ ის არ არის შერეული სხვა მოტივით, გარდა ღვთაებრივის ერთადერთი უზენაესი სილამაზის სურვილისა. ოთხ. მოსაზრება წმინდა თეოფანე განსვენებულის წმინდა სიყვარულის შესახებ: „ზოგს უყვარს ღმერთი, რადგან მისგან ბევრი სიკეთე აქვს, ზოგს უყვარს ღმერთი, რადგან მისგან რაღაც სიკეთეს ელის, მეორეს უყვარს ღმერთი, რადგან მისგან ყველა კარგს მოელის, ზოგს უყვარს ღმერთი, რადგან ის ღმერთია. სიყვარული მოქმედებით ვლინდება ისე, რომ სხვა მხოლოდ ნაწილს ანიჭებს ღმერთს, ნაწილს კი თავისთვის უტოვებს; სხვა ყველაფერს აკეთებს ღვთისთვის; და სხვა უპირობოდ სწირავს თავს და ყველაფერს ღმერთს. ღმერთის, როგორც ღმერთის სიყვარული, სრული თავგანწირვით, ყოველგვარი პრეტენზიის გარეშე, წმინდა სიყვარულია. კლიმაკუსი საკუთარ თავზე ამბობს, რომ თუნდაც ღმერთმა გამოგზავნა ის ჯოჯოხეთში, ის ასევე უცვლელად შეიყვარებს იქ მთელი სულით“ (წერილები სულიერი ცხოვრების შესახებ. M., 1998. გვ. 46–47). „ღმერთს არ შეუძლია არ დააჯილდოოს ერთგული სული; მაგრამ მას შეუძლია შეიყვაროს იგი ისეთი უინტერესობით, რომ ნეტარების მომტანი ღმერთის ეს შეხედულება არანაირად არ გაზრდის მის სიყვარულს, რომლითაც მას უყვარს იგი საკუთარი გულისთვის, საკუთარ თავზე ფიქრის გარეშე და რომლითაც მას არანაკლებ უყვარდა, თუნდაც არასოდეს მიეღო ნეტარება“ (Oeuvres de Fenelon... P. 8). "ჩვეულებრივ, უფრო სუფთა სიყვარულის მდგომარეობაში იმედი შორს არის ქრება, შორს არის განხორციელებისაგან და ინარჩუნებს განსხვავებას სიყვარულისგან. 1. უნარი მტკიცედ არის ჩასმული სულში და ის შეესაბამება იმ სათნოებებს, რომლებიც უნდა შესრულდეს. 2. მოცემულ სათნოებაში ვარჯიში ყოველთვის არ ერწყმის სიყვარულს - ეს არის მათი განსხვავებულობა ან არა მათი დანიშნულება. ყველა სათნოებას ერთი მიზანი უნდა ჰქონდეს, თუმცა ისინი ჭეშმარიტად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, რომ სიყვარული თავისთავად აცნობიერებს ყველა სათნოებას“ (იქვე გვ. 9). „ამგვარად, როდესაც ზოგიერთი წმინდა მისტიკოსი, წმიდა უვნებლობაში, იღებდა შთაგონებულ სურვილებს და უარყო ყველა სხვა, ყველა შესაძლო ფხიზლად უნდა ვიყოთ და არ ვიფიქროთ, რომ მათ სურდათ უარი ეთქვათ იმ სურვილებსა და ქმედებებზე, რომლებსაც წმინდა წერილი გვიბრძანებს, და მიიღეს მხოლოდ ის, რაც ზებუნებრივად იყო შთაგონებული. შთაგონების სხვა მოქმედებები, რომლებზეც წმინდა მისტიკოსები ლაპარაკობდნენ, არის ის, რასაც კანონი განსაზღვრავს, ან ის, რაც წახალისებულია მსჯელობით და წარმოიქმნება უმოწყალო ან უინტერესო სულში, რომელიც ყოველთვის მზად არის მიიღოს მადლის შთაგონება მასში შერეული სიყვარულის ეგოისტური ენთუზიაზმის გარეშე“ (Ibid. P. 13). "ეს უკიდურესი განსაცდელები ან მიტოვება, რომელიც უნდა გაიაროს, არის ცდუნება, რომლითაც ეჭვიან ღმერთს სურს განიწმინდოს სიყვარული, არ დატოვოს მას არავითარი საშუალება, არავითარი იმედი მარადისობისადმი საკუთარი ინტერესისთვის. ეს გამოცდები ბევრმა წმინდანმა აღწერა, როგორც ერთგვარი საშინელი განსაწმენდელი, რომელსაც შეუძლია იხსნას სულები, რომლებიც მას ბოლომდე იტანენ ამქვეყნიური განსაწმენდელიდან." (იქვე გვ. 14.) თუმცა, რა თქმა უნდა, „სულს, რომელიც ამ უკიდურეს განსაცდელში ყველაფერს ღმერთს უტოვებს, არასოდეს მიატოვებს მას“ (იქვე გვ. 15). „...მაშინ სული განშორდება თავის თავს, კვდება ჯვარზე, ღაღადებს იესო ქრისტესთან ერთად: ღმერთო, ღმერთო ჩემო, რატომ მიმატოვე? და ამ უნებლიე სასოწარკვეთილებაში იგი აბსოლუტურ მსხვერპლს სწირავს საკუთარ ინტერესებს მარადისობაში“ (იქვე გვ. 16). „ღვთის ნება ჩვენი ერთადერთი წესია და სიყვარული მთლიანად დაყვანილია ნებაზე, რომელიც მხოლოდ იმას ნებდება, რაც ღმერთს სურს და ნებას რთავს... არის დადებითი და დაწერილი ნება, რომელიც უზრუნველყოფს სიკეთეს და კრძალავს ბოროტებას... არის ღმერთის ნება, რომელიც ვლინდება ჩვენში მადლის შთაგონებით ან მიზიდულობით, რომელიც გვხვდება ყველა მართალში. „სიყვარულის ეს ვარჯიში, რომელსაც ჭვრეტა ან დუმილი ჰქვია, რჩება თავის არსებით მოქმედებაში, არ გამოიყენება რაიმე ცალკეულ მოვალეობაზე, ხდება ყოველი ცალკეული სათნოება, თითოეული ცალკეული შემთხვევის შესაბამისად, რადგან ის არის ობიექტი, როგორც წმინდა თომა, რომელიც ზუსტად განსაზღვრავს ყველა სათნოებას“ (იქვე გვ. 27). „სუფთა და პირდაპირი ჭვრეტა ნეგატიურია იმ გაგებით, რომ იგი ნებაყოფლობით არ ერთვება რაიმე სენსორულ გამოსახულებაში, რაიმე განსაზღვრულ იდეაში, როგორც წმიდა დიონისე; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არ არის შეზღუდული და იზოლირებული იდეა ღვთაებრივის შესახებ: ის მაღლა დგას ყველაფერზე გონიერსა და შესამჩნევად, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ხელმისაწვდომსა და სასრულზე, ჩერდება მხოლოდ ინტელექტის აბსტრაქტულ და საზღვრებზე. შეზღუდვები“ (იქვე გვ. 28). „...საბოლოოდ, ეს ნიშნავს იგივეს თქმას, რასაც კასიანე, რომელიც ამბობს პირველ ინტერვიუში, რომ სუფთა ჭვრეტა არასოდეს არის უწყვეტი ამ ცხოვრებაში“ (იქვე გვ. 27). იხილეთ, მაგალითად, მისი Dialogues des morts. მაგრამ მის პლატონიზმსა და წმინდა ფილარეტის პლატონიზმს შორის არ შეიძლება გაიგივდეს, ისევე როგორც ამ უკანასკნელის პლატონიზმსა და ნეტარის პლატონიზმს შორის. ავგუსტინე. ციტატა დოსტოევსკის იგივე "პუშკინის სიტყვიდან" // F. M. Dostoevsky Complete Works. L., 1984. T. 26. P. 145. სამართლიანობისთვის, უნდა აღინიშნოს, რომ წმინდანმა არ შეიტანა უკანასკნელი მათგანი (ქადაგება დიდ პარასკევს 1817 წ.) მის შემდგომ შრომების კრებულში. თუმცა, საკუთარი შემოქმედების მიმართ მისი უკიდურესი სიმკაცრის გათვალისწინებით, ამას შეიძლება არსებობდეს სხვა მიზეზებიც, რომლებიც არ ეწინააღმდეგება აქ გათვალისწინებული გეგმის მთლიანობას. მაგრამ იმავე შეხვედრებზე სიტყვა შობის მეორე დღეს და სიტყვა 1816 წლის დიდ პარასკევს ერთმანეთის მიყოლებით გადაეცა. როგორც არ უნდა იყოს, ქვემოთ ამ სამი ქადაგება ერთ ოპუსად ჩაითვლება. სამწუხაროდ, მისი გამოთქმის ზუსტი წელი ჯერ არ არის დადგენილი და მერყეობს 1806-1809 წლებში. აქ არის მოკლე "სიყვარულის ისტორია": 1. 1810 წლის სიტყვა ხარების დღეს: „ჭეშმარიტება, მსმენელო, არ უნდა იყოს საშინელი ჭეშმარიტების მოყვარულთათვის: რადგან სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს (1 იოანე 4.8). მოდი, მოვუსმინოთ სიყვარულს, მაშინ მისი ხმა, ყურისთვის მუქარა, ტკბილი იქნება ჩვენს გულში“ - „მოისმინეთ, როგორ აფრთხობს, ან ჯერ კიდევ უფრო ამხნევებს, ამხნევებს და აძლიერებს ერთი ზმნა. აძლიერებს, მაშინ აფრთხობს და აოცებს ჩემი სასუფეველი ამქვეყნიური შიშის გამო!...“ (1.136). 2. 1811 წლის სიტყვა სულთმოფენობის დღეს: „მამა გამოეცხადა სიყვარულისა და წყალობის აღთქმით და ყოვლისშემძლე სამართლიანობით შეშინებული ცოდვილი ძის შუამავლობით მიიყვანა“. ჭეშმარიტების მზის სინათლე მრავლდება გონებაში, გული თბება და ანთებს. ღვთაებრივი სიყვარული განდევნის მისგან თავის სიყვარულს, წვავს მასში ხორციელი სურვილების ეკლებს, ასუფთავებს მას, აუქმებს მას და ორმხრივ იზიდავს ახალ შუქს სულში. 3. 1811 წლის სიტყვა ორმოცდამეათე კვირას: "არსება რომ მისცა არარაობას, მან მისცა არსებობას კანონი, რომლის მიხედვითაც ის კეთილსინდისიერად იმოქმედებდა: ამ კანონის მიხედვით მოქმედება სიცოცხლეა. კეთილშობილმა ქმნილებებმა მიიღეს თავისუფლება, რაც არის კანონის შესრულების უნარი, მისი სრულყოფილების ცნობიერებაში, კანონმდებელის სიყვარულით." 4. 1811 სიტყვა ყაზანის საკათედრო ტაძარში კურთხევის შესახებ...: „ჩვენ უნდა ავაგოთ საკუთარ თავში როგორც გარეგანი საკურთხეველი, რათა შევწიროთ მგრძნობელობა ღმერთს, ასევე შინაგანი სამსხვერპლო, რათა შევწიროთ მას გატეხილი სული (ფს. 50.19); შეასრულეთ მოხუცის ეს დასაწვავი შესაწირავი ისე, რომ მხოლოდ ზეციური სული დარჩეს მასზე წმინდა სიყვარულს. მისი ახალი შეთანხმება ჩვენში, რათა შეგვემსგავსოს მისი ძის ხატებას, მისი სულის საცხოვრებელს, მის ეკლესიებს (რომ 8.29; 1კორ. 3.16; 2კორ. 6.16). (1.150). 5. 1811 სიტყვა დაკრძალვის ცერემონიაზე... სტროგანოვა: მაგრამ ღვთის სიკეთის ცოცხალი განცდით აღსავსე და მის სიყვარულში აქტიურად დამტკიცებული, შეუძლია თუ არა რწმენისა და სათნოების ასკეტი საკუთარ თავთან მტრულად დარჩეს? შენთან მშვიდობისამებრ, გულის ღმერთო, ამბობს: შენს წინაშე ვმშვიდობებ ჩემს თავს; მოვალეობის შესრულებისას მუდმივი სიფხიზლის ფონზე, მშვიდად დავისვენებ შენს განგებულებაში; თქვენი ხელმძღვანელობისადმი ერთგულება ჩემი უსაფრთხოებაა. მშვიდობით დავიძინებ და დავისვენებ, რადგან შენ, უფალო, იმედით შემავსე (ფსალმ. 4.9). 6. 1811 წლის სიტყვა ქრისტეს შობის შესახებ: ის არ ცნობს თავის ღირსეულ სიყვარულს, რომელიც არ არის დაფუძნებული მისდამი სიყვარულზე; ყოველი სიამოვნება, რომელშიც ნაწილობრივ ვეძებთ საკუთარ თავს, ყოველი აზრი არსებებისკენ მიდრეკილი, ყოველი ყურადღების გაფანტვა არის მისგან დაშორება 7. 1812 წლის სიტყვა დიდ პარასკევს: „იესო, მაგრამ პატივი სცეს მას. მისი სიკვდილის დროს, მსმენელებს, მას უყვარს ადამიანი. რადგან ღმერთმა შეიყვარა სამყარო, რადგან მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძეც, რათა ყოველი მისი მორწმუნე არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე (იოანე 3.16). (სიმღერა 8.6 მას შემდეგ, რაც ადამიანს ეჩვენებოდა ღვთის სიყვარულის საეჭვო მხარდამჭერი: ეს სიყვარული თავის თავს აქცევს ეჭვიანობას, როგორც სასტიკი ჯოჯოხეთი, კვდება მისთვის და აფერხებს მის სიყვარულს ღვთისა და ადამიანების შუამავალი არიგებს წმიდანებში ყოვლისმომცველ სიყვარულს, სამართლიანობას წყალობასთან, სიკვდილთან ერთად ღმერთთან იესოს სიკვდილი არის შექმნილი არსებობის ფოკუსი და მისგან გამოცხადებული გამოსყიდვის დასრულება (იოანე 19.30) ასრულებს ქმნილების დასრულებას (დაბადება 2). 21.6 (1. 172–173). 8. 1812 სიტყვა ტაძრის კურთხევის შესახებ... გოლიცინის სახლში: „ის თავად გამოჩნდება და მოინახულებს (ნეტარი მაკარი ეგვიპტის. საუბარი 33 // სულიერი საუბრები, გაგზავნა და სიტყვები. Holy Trinity Lavra of St. Sergius, 1904. P. 247), როგორც მისი მადლისაგან განმარტა. შედეგები, გზები და გრძნობები, ის მოვა დახურულ კარზე (იოანე 20.9) და გამოჩნდება მისი შინაგანი საძირკველი (ლუკა 24.15) წინ უძღვის მწუხარებას (მათე 28.16). მისი სიყვარული (ეფეს. 3.19). 9. 1812 დისკურსი უფლის ლოცვის შესახებ: „ბოლოს, არის გარკვეული სახის ბოროტება დაზიანებულ ბუნებაში, რომელიც არა იმდენად შინაგანი არსით, რამდენადაც აზრში, მხოლოდ გარეგანი და გარდამავალი შეგრძნების მოქმედებაშია. ეს ყოველთვის არ არის სამაგიეროს მართლმსაჯულების უბედურება; მაგრამ სიყვარულის კვერთხი ხშირად ურტყამს წამალს. 10. 1813 წლის სიტყვა დიდ პარასკევს: „ამგვარად, მრისხანების ჯვარი გარდაიქმნება სიყვარულის ჯვარში; ჯვარი, რომელმაც ზეცა გადაკეტა, ხდება ზეცის კიბე; სიკეთის და ბოროტების შემეცნების საშინელი ხისგან დაბადებული ჯვარი, ღვთაებრივი სისხლის მორწყვით, ხელახლა იბადება სიცოცხლის ხეში“. "როგორც ხილული, მატერიალური ჯვარი არის ქრისტეს ხილული სამეფოს სუვერენული ნიშანი, ასევე იდუმალი ჯვარი არის ბეჭედი და განსხვავება ღვთის უხილავი სამეფოს ჭეშმარიტი და რჩეული მსახურებისა. ის არის ღვთის სიყვარულის ძვირფასი დაპირება, მამის კვერთხი, არა იმდენად დამსჯელი და გამანადგურებელი, როგორც მწყემსობა და ნუგეში. 11. 1814 წ. სიტყვა სულიწმინდის ჩამოსვლის დღეს: „იყო დრო, როცა მოციქულები, განსაკუთრებით სულიწმიდის წმინდა ტაძრები, არ გრძნობდნენ მათში მცხოვრებს. მათ უკვე გააჩნდათ სასწაულების ნიჭი, მაგრამ ჯერ არ ესმოდათ დასაწყისი და ვერ შეამჩნიეს მათში მოქმედი ძალის მიმართულება. ხსნა მზად იყო ზეციდან მოხმარების ცეცხლი ჩამოეგდო“. 12. 1814 საუბარი 83-ე ფსალმუნიდან ტაძრის კურთხევის შემდეგ... სახლში... ქოჩუბეი: „არ არის მონური შიში, რომელიც მიბიძგებს შენს სამსახურში, უფალო, არამედ შენს სიყვარულზე მეტად, ჩემი შიშის განდევნისა, მიზიდავს შენსკენ. მე არ ვფიქრობ შენთან მხოლოდ ჩემი ტუჩებით მოახლოება, - შენი სიყვარული შეიცავს ყველა მე და მთელი ჩემი არსება აღფრთოვანებულია ცოცხალი ღმერთით" - "იმისთვის, რომ მეტი გვასწავლოს ღმერთთან ამ მიდგომის შესახებ, რომელიც ხდება წმინდა სიყვარულში, ფსალმუნმომღერალი, რომელიც წარმართავს ამ საუბარს, საშუალებას გვაძლევს შევამჩნიოთ ღვთის სახლის მოყვარულთა განსაკუთრებით ორი მდგომარეობა." 13. 1814 სიტყვა შესავალზე: „ღმერთი არის ჩვენი უფალი გამოსყიდვის უფლებით. „მოხდება, რომ ჩვენ, გვსურს შევინარჩუნოთ ჩვენი საყვარელი ქონება, რომელზეც ჩვენი უფლება სადავოა, ვთანხმდებით მის ხელახლა შეძენაზე - და ვწირავთ სხვა ქონებას უსამართლო პრეტენზიებს, რათა უზრუნველვყოთ იმის მფლობელობა, რაც გვიყვარს. ამგვარად, ღვთის უსაზღვრო სიყვარული საოცრად აძლიერებს თავის მარადიულ უფლებას ჩვენზე, ჩვენი გამოსყიდვის უბადლო საქმეში... ო, სიყვარულის გაუგებარი ბატონობა, რომელიც ჩვენზე გაბატონების მიზნით, საკუთარ თავს გვღალატობს; და გვიძენს იმისთვის, რომ ყველაფერი მოგვცეს!” (1.209) - თუ არსების სიყვარული შეიძლება შეეწიროს სხვა სიყვარულს ქმნილების მიმართ: მაშინ შესაძლებელია თუ არა ნაკლები მსხვერპლის გაღება ღვთის სიყვარულისთვის, როგორც ყველა სახის კანონიერი სიყვარული საკუთარი თავის და სხვების მიმართ? და შეუძლია თუ არა ღვთაებრივ სიძეს ნაკლები მოთხოვნები შესთავაზოს მის ნიშნობის მსურველებს, როგორიც არის: ვისაც უნდა ჩემს შემდეგ, უარყოს საკუთარი თავი (მათე 16.24). ვისაც ჩემზე მეტად უყვარს თავისი მამა ან დედა, არ არის ჩემი ღირსი; მას და სულს შორის არ უნდა იყოს ბარიერი, შუამავლობა, ჩრდილი. ჩემი ძმა ჩემია, მე კი მას ვარ (სიმღერა 2.16), ის უმღერის მას სიმღერების სიმღერაში“. პლატონი. ფედრისი // შრომები: 3 ტ. M., 1970. T. 2. P. 205. სიტყვა დიდ პარასკევს. 1816 წ წმიდანი აუცილებლად გამოარჩევდა ერთს და ფილოსოფიას „ცივი“ უწოდა (უსიყვარულოდ? - პ. ხ.) Du Toit M. ღვთაებრივი ფილოსოფია. M., 1818. ნაწილი 2. გვ 179. სიყვარულის პრინციპს დანტეც საკმაოდ თანმიმდევრულად ახორციელებს: ჯოჯოხეთიდან, რომელიც „პირველმა სიყვარულმა შექმნა“, თვით ამ სიყვარულის ჭვრეტამდე, „რომელიც ამოძრავებს მზესა და მნათობებს“. უფრო დეტალური შედარება შეიძლება ცალკე საინტერესო კვლევის საგანი გახდეს. რატომ, გეკითხებით, ვიწყებთ მტკიცებას ღვთაებრივის შესახებ პირველადიდან, ხოლო ღვთაებრივი გასვლით ამ უკანასკნელიდან? იმიტომ, რომ ყოვლისმომცველის შესახებ განცხადების გაკეთებისას, მიზანშეწონილია დავიწყოთ ჰიპოთეტური კატაფაზა უფრო დაკავშირებული რაღაცით. და არ არის გაბრაზებული, ვიდრე შეუძლებელია სიტყვებით ან აზრებით გამოხატვა?” (დიონისე არეოპაგელი. ღვთაებრივი სახელების შესახებ. სანქტ-პეტერბურგი, 1994. გვ. 357–359). „სქოლია: ჰაერი - რადგან სამეფოებში ნათქვამია „უძრავ სუნთქვაზე“ (1მეფ. 19.12); „ქვაზე“, - თქვა წინასწარმეტყველმა (ფსალმ. 117.22). უფრო მეტიც, ღმერთს შეეფერება ისეთი გამონათქვამები და გამონათქვამები, როგორიცაა „სიცოცხლე“ და „სიკეთე“. ასევე, როდესაც საპირისპირო და სხვაგან შორდება ღმერთს. მისთვის უცხოა და ის, რომ იგი სიტყვებით გამოუთქმელი და წარმოუდგენელია, უფრო უხდება და უფრო ახლოსაა ღმერთთან, რადგან ის ყოველგვარ გონებასა და სიტყვაზე მაღლა დგას“ (იქვე გვ. 359). „მოდით, ახლა გადავიდეთ ჩვენს საუბრისას სიკეთის სახელზე, რომელსაც თეოლოგები გადამწყვეტად განასხვავებენ ზეღვთაებრივ ღვთაებრიობას ყველა დანარჩენისგან, სიკეთეს უწოდებენ, როგორც მეჩვენება, თავად ღვთაებრივ არსებას, იმის გათვალისწინებით, რომ სიკეთისთვის არსებობა - როგორც არსებითი სიკეთისთვის - ნიშნავს სიკეთის გავრცელებას ყველაფერში“ (Ibid. p. 89). „ყოველი საგანი არსებობს იმიტომ, რომ მას აქვს ყოფიერება. ეს ნიშნავს, რომ არც ერთი საგანი, რომლის არსი არ არის ყოფიერება, არსებობს მისი არსის გამო, არამედ სხვა რაღაცაში მონაწილეობის გამო, კერძოდ, თავად ყოფაში. მაგრამ ის, რაც არსებობს რაღაცაში მონაწილეობით, არ შეიძლება იყოს პირველი არსება, რადგან ის, რაც მონაწილეობს, რათა იყოს, მასზე უწინარესია. სიმართლე უფლისგან (გამოსვლა 3.13–14)... უფალმა უპასუხა: „მე ვარ ის, ვინც ვარ. ასე უთხარი ისრაელის შვილებს: იეჰოვამ გამომგზავნა თქვენთან, რაც მიუთითებს, რომ მისი ნამდვილი სახელია „იეჰოვა“. მაგრამ ყოველი სახელი დადგენილია რაღაცის ბუნების ან არსის აღსანიშნავად. გამოდის, რომ თავად ღვთაებრივი არსება არის მისი არსი, ანუ ბუნება“ (თომას აკვინელი. სუმა წარმართების წინააღმდეგ. მ., 2004 წ. წიგნი 1. გვ. 131). და შემდეგ: ”კარგი არის ის, რისკენაც ყველაფერი მიდრეკილია, წარმატებული განმარტებით”, - ამ სიტყვებით იწყებს ფილოსოფოსი ეთიკას, მაგრამ ყველაფერი ცდილობს რეალურად იყოს, თავისებურად; ეს ცხადია, რომ ყველაფერი თავისი ბუნებით არის. ეს ნიშნავს, რომ სიკეთის არსი არის აქტუალური არსება... მაგრამ ღმერთი არის აქტუალური არსება და არა პოტენციური, როგორც ეს დადასტურდა. ამიტომ ის ჭეშმარიტად კარგია“ (იქვე გვ. 179). „მაშასადამე, როგორც ჩანს, ღმერთს მიკუთვნებული ყველა სახელიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, ისევე როგორც თავად უპასუხა მოსეს მთაზე: ასე თქვა ისრაელის ძემ: მან გამომგზავნა. რადგან ყველაფერი თავის თავში აერთიანებს, მას აქვს არსებობა, თითქოს რაღაც არსის ზღვა - უსაზღვრო და შეუზღუდავი. და როგორც წმიდა დიონისე ამბობს, ღვთის უმთავრესი სახელი სიკეთეა. რამეთუ ღმერთთან მიმართებაში შეუძლებელია ვილაპარაკო ჯერ ყოფიერებაზე და შემდეგ იმაზე, რომ ის არის კარგი“ (St. John Damascus. An ზუსტი განცხადება მართლმადიდებლური რწმენის შესახებ. M., 1994 R. S. 27–28). ღმერთის აზროვნებიდან გამომდინარეობს, რომ აზროვნება არის მისი არსი. სინამდვილეში: აზროვნება არის მოაზროვნის მოქმედება, რომელიც შეიცავს საკუთარ თავში და არა სხვა რამეზე, გარეგნულზე გადატანას, როგორც, მაგალითად, გაცხელების აქტი გადადის იმაზე, რაც თბება. ყოველივე ამის შემდეგ, მოაზროვნე არაფერს განიცდის, რადგან ის ფიქრობს, მაგრამ მოაზროვნე ამით ხდება მოაზროვნე. მაგრამ ყველაფერი ღმერთში არის ღვთაებრივი არსი. ეს ნიშნავს, რომ აზროვნება არის ღვთაებრივი არსი და ღმერთის არსებობა და თავად ღმერთი, ვინაიდან ღმერთი იდენტურია მისი არსისა და მისი არსებისა (თომას აკვინელი, თხზ. cit. გვ. 217). Intellegere est ei [dei] delectabilissimum ღმერთზე ფიქრი უდიდესი სიამოვნებაა (თომას აკვინელი, op. cit. გვ. 332). რადგან "ყველას, სხვა თანაბარი მდგომარეობით, უყვარს საკუთარი თავი ყველაფერზე მეტად: ამის მტკიცებულებაა ის, რომ ბუნებით ყველას უფრო უყვარს ის, რაც უფრო ახლოსაა. ამიტომ, ღმერთი თავისი ნეტარებით, რომელიც თავად არის, უფრო მეტად ხარობს, ვიდრე სხვები თავიანთი ნეტარებით, რაც არ არის იდენტური საკუთარ თავთან" (თომას აკვინელი. ციტირებული op. გვ. 435). „...შეიძლება ითქვას, რომ რაღაც ექსკლუზიური ხაზგასმა ღმერთის ღვთაებრივ და განუყოფელ არსზე, ღმერთის ცნებაზე, როგორც Summum ens, იწვევს ჩვენს სამყაროში ღმერთის რეალური არარსებობის კონცეფციას...“ (Sherard. Op.cit. p. 127). „სიყვარული (პოტონი) მაცხოვრის მიმართ, - ამბობს წმინდა სვიმეონი, - სწორედ სულის მოქმედებაა, უფრო სწორად, მისი არსებითი არსებობა, ხილული ჩემში, როგორც ნათელი... რადგან სიყვარული (აგაპე) სახელი არ არის, არამედ ღვთაებრივი არსი, საკომუნიკაციო და გაუგებარი და სრულიად ღვთაებრივი. (პოთონი) გასაგებია და რომ იგი ჰიპოსტასურია, როგორც გადასაცემი და გასაგები, რა თქმა უნდა, არსი, ჰიპოსტასურად გადმოსაცემი და ამგვარად გასაგები... ღვთაებრივი და შეუქმნელი ბუნებაა, რადგან ის არასოდეს აჭარბებს არსებას, არსებას ჰიპოსტასი...“ (წმ. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. შემოქმედება. სამება-სერგიუს ლავრა, 1993 წ. ტ. 3. გვ. 220). და ბოლოს, იგივე მიდგომა საშუალებას გვაძლევს ოდნავ განსხვავებული კუთხით შევხედოთ აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მისტიკურ პრაქტიკებს შორის ურთიერთობის პრობლემას. ბიზანტიურ ტრადიციაში განღმრთობა ესმოდა, როგორც ზიარება შეუქმნილ ნათელთან. ამ სწავლების ცოდნისა და მიღების გარეშე, დასავლური მისტიკა აშკარად ინტუიციურად მიჰყვებოდა სიყვარულის, როგორც განღმრთობის შუამავლის განცდის გზას. მე ვამბობ „ინტუიტიურად“, რადგან ღმერთის შესახებ ინტელექტუალური იდეები შესამჩნევია იმავეში, მაგალითად, ფენელონში: „სუვერენული არსება იცის საკუთარი თავის შესახებ და უყვარს საკუთარი თავი. მისი სიყვარული თავის მიმართ არ არის ბრმა მოძრაობა, არამედ განმანათლებლური თვითაღტაცება, რომელიც დაფუძნებულია მისი სრულყოფილების ჭვრეტაზე. მისი სიყვარულის საწყისი წესი საკუთარი თავისა და ყველა სხვა არსების მიმართ. ამრიგად, ყველაზე სრულყოფილი სასრული ნების წესი არის უსასრულო ნებისყოფის წესი, რომ გიყვარდეს ღმერთი და ყველაფერი მისთვის, არის ყოველი რაციონალური ქმნილების უნივერსალური კანონი. ღმერთი აქ არ მოქმედებს როგორც ყოვლისშემძლე კანონმდებელი, რომელსაც შეეძლო სხვა კანონის მოცემა თავისი შემოქმედებისთვის. ეს არის აუცილებელი, უცვლელი, მარადიული კანონი, რომელიც თან ახლავს მის ბუნებას, და რომლისგანაც იგი არ დაუშვებს თავის არიდებას არც საკუთარ თავს და არც სხვა რაციონალურ არსებას“ (Oeuvres de Fenelon... P. 31). ყველაფერი, რაც არის რომანტიული, უსამართლო და შეუძლებელი ქმნილებასთან მიმართებაში, არის რეალური, მართალი და მართებული სუვერენულ არსებასთან მიმართებაში“ (იქვე გვ. 32) და შემდგომ: „სუფთა სიყვარულის იდეა არის ღვთაებრივი ანაბეჭდი, რომელიც ადამიანს მიეცა მისი შექმნიდან. მისი კვალი წარმართებშიც კი გვხვდება... კარგი, ამბობს პლატონი, არ არის რაიმე ცალკეული რამ არც დედამიწაზე და არც ზეცაში. მაგრამ სიკეთე თავისთავად არსებობს, ყოველთვის ერთი თავისთავად. ამ უცვლელი სიკეთისადმი სიყვარული ააღმერთებს ადამიანს, გადაჰყავს მას, ახარებს მას სწორედ ამაში. ადამიანი საკუთარ თავში ვერ იქნება ბედნიერი; და რაც მას ყველაზე ღვთაებრივი აქვს საკუთარ თავში, არის სიყვარულის გამო გამოვიდეს საკუთარი თავისგან“ (იქვე პ. 33). და მაინც, დასავლური საეკლესიო და არაეკლესიური მისტიკის მრავალი ფორმა, როგორც ჩანს, შეიძლება შემცირდეს ამ თეზისით სიყვარულის შუამავლობის შესახებ, რომელიც საშუალებას გვაძლევს გადავლახოთ უფსკრული ღვთაებრივი არსის თვითდახურულ ინტელექტუალურ სრულყოფილებას შორის, რომელიც მხოლოდ გონებით და მხოლოდ ანალოგიით არის შეცნობილი, და ადამიანის გული, როგორც ჭეშმარიტი. და, ახლა რომ არ ჩავუღრმავდეთ მსჯელობას ამ გზაზე მოლოდინში არსებულ სიამოვნებებსა და საფრთხეებზე და იმაზე, თუ რამდენმა და რომელმა დასავლელმა ასკეტებმა და მისტიკოსებმა მიაღწიეს წინსვლას, უნდა ვაღიაროთ, რომ თავად ეს გზა არ შეიცავს ეკლესიის ტრადიციის საწინააღმდეგოს, მხოლოდ იმიტომ, რომ წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ადასტურებს, რომ ღვთაებრივი სიყვარული პირდაპირ ავლენს და თავს ავლენს მასში. იოანე კასიანე ამის შესახებ ასე წერს: „მაშინ ჩვენში სრულად აღსრულდება ჩვენი მაცხოვრის ლოცვა, რომლითაც ევედრებოდა მამას მოწაფეებისთვის: სიყვარული, რომელიც შემიყვარე, იყოს მათში და ისინი ჩვენში, რათა იყვნენ ყველანი ერთნი: როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ, მე კი შენში, ასევე ისინიც იყვნენ ერთნი, როცა უყვართ ჩვენში. (1 იოანე 4.19) გადადის ჩვენი გულის განწყობილებაში, როდესაც შესრულდება უფლის ლოცვა, რომელიც, როგორც დარწმუნებულები ვართ, ვერ დარჩება უშედეგოდ. ანუ, როგორც მას გვიყვარს გულწრფელი, წმინდა და ურღვევი სიყვარულით, ჩვენც მას ვეყრდნობით მარადიული და განუყოფელი სიყვარულით, ასე ვუერთდებით მას, რომ ყველაფერი, რისი იმედიც გვაქვს, ვიფიქროთ, რასაც ვამბობთ, არის ღმერთი...“ (St. John Cassian. Works. Trinity-Sergius .Sergius .. . . . . . . . მიუხედავად იმისა, რომ არქიმ. მაგალითად, კვიპრიანე (კერნი) (და ის მარტო არ არის) თვლის, რომ „აგაპე სრულიად დამოუკიდებელია ეროსისაგან, ვინაიდან ეს ორი სრულიად დამოუკიდებელი ცნებაა“ (Cyprian (Kern), Archimandrite Orthodox Pastoral Ministry. St. Petersburg, 1996. P. 343), თუმცა, არეოპაგიტი არავის წერს, რომ Lovey. მართლაც, ფაქტობრივად, უსაფუძვლოდ და სისულელედ მეჩვენება, რომ ყურადღება მივაქციოთ ასოს და არა სიტყვის მნიშვნელობას... ბოლოს და ბოლოს, ზოგიერთი ჩვენი სასულიერო პირი სახელს სიყვარული (ეროსი) უფრო ღვთაებრივადაც კი თვლის, ვიდრე სახელი სიყვარული (აგაპე), ბოლოს და ბოლოს, ღვთაებრივი იგნატი წერს: „ჩემი სიყვარული ჯვარს აცვეს“. სქოლიუმი: გაითვალისწინეთ, რომ „სიყვარული“ ნიშნავს „სიყვარულს“ და რომ უფრო ღვთიური სახელია სიყვარული“ (დიონისე არეოპაგელი, თხზ. cit. გვ. 123). დოსტოევსკი. ციტატა op. T. 26. გვ. 131.