Схіархімандрит Паїсій (Величківський)

(До 160-річчя від дня смерті) Схіархімандрит Паїсій Величковський належав до тієї плеяди чудових духовних діячів, якими така багата була Україна XVII і початку XVIII століть. Він не був покликаний, подібно до Стефана Яворського, святителя Димитрія Ростовського, святителя Іоасафа Білгородського, до адміністративного служіння Церкви. На долю Паїсія випала скромніша і непомітна доля аскета-подвижника, яку він поєднував з широкою літературно-перекладацькою діяльністю, створивши великий релігійно-освітній центр у Німецькому монастирі в Румунії. Паїсій Величковський, у світі Петро, ​​народився у Полтаві 21 грудня 1722 року у сім'ї священика. У чотирирічному віці він втратив батька. У 1735 році мати помістила Петра до Київської духовної академії, яка на той час не поступалася постановкою освіти кращим закордонним школам. У Київській академії Петро пробув лише чотири роки; потім він покинув її, тому що в ньому давно дозрівала думка вчитися внутрішньому чернечому ділу. Відвідуючи київські храми, проводячи час у молитві, у духовних співбесідах із друзями-однодумцями та у читанні святоотцівської літератури, Петро все більше і більше утверджувався у намірі залишити світ. Він і його друзі твердо вирішили прийняти постриг не в будь-якій багатій обителі, де життя ченців протікає в тілесному спокої, а там, де вони могли б, згідно з чернечою обітницею, наслідувати злидні Христові. І ось восени 1739 року Петро, ​​за вказівкою свого духовника ієросхимонаха Пахомія, попрямував до Любецького монастиря, де з любов'ю було прийнято ігуменом Никифором, в особі якого знайшов ідеал істинного настоятеля. Після закінчення трьох місяців перебування Петра в Любецькому монастирі, його настоятелем став Герман Загоровський, який керував обителью «не подобою колишнього передбачуваного, але володарю» 1 . Суворість нового ігумена змусила Петра перейти до Медведівського монастиря Святителя Миколая, розташованого на острові річки Тясмина. У цьому монастирі в день Преображення Господнього 1741 він був пострижений в рясофор з ім'ям Парфенія. Одночасно з ним був пострижений і інший брат, названий під час постригу Платоном. Братия монастиря переплутала імена і стала називати Петра Платоном, а іншого брата Парфенієм. Коли Петро сказав про це ігуменові, то ігумен відповів йому, щоб не бентежився цією обставиною. «Аж... за наказом його Платоном називався, - пише старець Паїсій, - якщо як невідомий сили святого послуху частково і скорботах про це, бажання бо може бути ім'ям даним мені на постризі нарицатися »2. Час, коли Петро постригся у Миколаївському монастирі, був надзвичайно тяжким для правобережної України: унія з гіркими її наслідками давала себе почувати. Православні монастирі або зовсім закривалися, або зверталися до уніатських. Православні ченці не знаходили нічого кращого, як втечею рятуватися від переслідування. Незабаром утиски торкнулися й Миколаївського монастиря. Ченцям було запропоновано прийняти унію. Вони відмовилися. Після цього була заборона здійснювати богослужіння, і церква була опечатана. Ці обставини змусили ченця Платона покинути обитель. Разом з двома іншими ченцями він подався до Києва, де всі троє були прийняті до Києво-Печерської Лаври. Інок Платон був упевнений, що все своє подальше життя він проведе у Лаврі. Однак, зберігаючи свій намір піти зі світу в мандрівку, прийняти Христову бідність і постригтися від будь-якого подвижника, який догоджає Богу, він залишив Лавру. Відвідуючи обителі України та Молдови, Платон побачив великих подвижників духу, виконавців Христових заповідей. У його уявленні став уже ясно вимальовуватися ідеал істинного наставника, у послуху якому він міг би досягати успіху в духовному житті і безбоязно будувати своє спасіння. У пошуках наставника він вирушає 1746 року на Афон. Афонська гора на час прибуття туди ченця Платона представляла сумну картину щодо свого політико-економічного та духовно-морального стану. Поневолені турками, її насельники знемагали під тягарем тяжких податків. Невігластво, національна ворожнеча, грубі вади проникли в афонські монастирі. У силу національної ворожнечі греки захопили стародавній російський монастир святого Пантелеймона. Свята Гора, колись «приймаюча і спокійлива стільки трудящих і обтяжених, відкиданих світу і прихильників Христа» 3 , тепер холодно і байдуже дивилася на російських ченців, що безпритульно блукали, «від усіх зневажених», як свідчить Григорович-Барський, що відвідав4. Інок Платон відвідав багатьох пустельників і пустельників, сподіваючись знайти духовного керівника. І, не знайшовши такого, оселився в каливі біля монастиря Пантократор 5 . Тут, у безмовності, він віддався духовним подвигам і дуже процвітав у них, «схід від сили в силу». Так прожив він понад три роки. На початку 1750 на Афон прибув з Молдови старець Поляномерульський і постриг ченця Платона в мантію з ім'ям Паїсій. З того часу Паїс стає учнем старця Василя. Чим пояснити, що інок Платон не знайшов на Афон духовного керівника? За свідченням того ж таки Г. Барського, незважаючи на загальний занепад духовно-морального життя Афона, там знаходилося «не мало ченців російських поміркованого богоугодного житія» 6 . Але вони, очевидно, було неможливо задовольнити Платона. Можливо, у той час інок Платон стояв вже на вищому рівні духовної досконалості, ніж ті, до кого він звертався. Це можна пояснити і тими суворими вимогами, які він висунув до духовного керівника. Свій погляд на те, якими якостями має володіти справжній керівник до порятунку, він виклав згодом Віссаріону, першому своєму учневі. Справжнім духовним наставником, на його думку, може бути лише той, хто постійно примушує себе до виконання заповідей Христових. Ніхто не може навчити іншого того, чого він сам не пізнав особистим досвідом. Сам наставник повинен насамперед перемогти пристрасті, що боруть його. Він вказував на Спасителя, Начальника бою і Вождя перемоги, Який відбив напад сатани постом, чуванням і молитвою і навчив людей чинити таким же чином, подаючи їм силу під час битви для відображення ворогів. Смиренність, лагідність, убогість Христова, довготерпіння, милосердя, любов до Бога і до ближнього – ось ті чесноти, які має мати той, хто бере на себе керівництво іншими. Богоносні Батьки передбачали, що важко буде знайти такого наставника, а тому залишили свої писання, в яких усі виклали. З цих писань, через брак наставника, і має повчатися 7 . Цей погляд на духовного керівника, що склався під впливом глибокого вивчення святоотцівської літератури, свідчить про високу міру моральної досконалості старця Паїсія. Прийшовши на Афон з метою повчитися в афонських ченців, він сам, всупереч своєму бажанню, стає до лав духовних керівників. Під впливом бесід старця Василя старець Паїсій поступово приходить до висновку «як бідна уявна безмовність не має моєї міри, але досконалих і безпристрасних... надуманих царським шляхом життя своє проходити, з єдиним однодумним... братом: замість батька, Бога мати собі наставника, і вчення Святих Отець, і вчення Святих Отець, і вчення Святих Отець, і згодом своєму другові ієрею Димитрію. З цією думкою він з радістю прийняв до себе першого учня, який прийшов до нього, молдаванина Віссаріона, якому раніше багато разів відмовляв. Слідом за Віссаріоном біля Паїсія почали збиратися братія зі слов'ян та молдаван. Зі збільшенням числа брат старець Паїсій змушений був переселитися в келію святого Костянтина, що належала монастирю Пантократор. Коли зібралося дванадцять братів, виникла крайня потреба священика і духовника. Уся братія попросила старця Паїсія прийняти священичий сан і духовність, але старець не хотів про це і чути, пояснюючи, що він покинув Молдову саме через те, щоб його не посвятили у священики. Братія продовжувала його просити. До прохань братії приєдналися і духовні отці Святої Гори, умовляючи його не відмовлятися, оскільки бачили у ньому гідного духовника. Коли були вичерпані всі докази Святого Письма, батьки вдалися до останнього, який, на їхню думку, мав зламати його волю. «Як ти, – сказали вони, – навчиш братію послуху... сам переслуховуючи і зневажаючи слізне благання багатьох молитв і нас» 9 . Батьки не помилились. Хоч і проти волі, старець послухався, сказавши зі сльозами: «Будь Божа воля». На велику радість своїх духовних чад він був висвячений у 1758 році у священний сан і став духовником своєї братії. Коли кількість братії сильно збільшилася, старець Паїсій переселився в келію святого пророка Іллі, що належить тому ж монастирю Пантократор, і тут створив скит із правилами монастиря. Необхідність духовного керівництва братії, що зібралася до старця Паїсія, змусила його шукати святоотцівську літературу слов'янською мовою. Насилу він знайшов її, але після тривалого вивчення переконався, що задовільного слов'янського перекладу святоотцівських творінь не існує. Тоді він почав розшукувати творіння Святих Отців грецькою мовою і звіряти з ними слов'янські переклади, започаткувавши ту школу переписувачів і перекладачів, яка згодом досягла повного розвитку в Німецькому монастирі в Молдавії. Старець Паїсій незабаром стає духовником багатьох афонських подвижників і навіть колишнього патріарха Константинопольського Серафима II, який там перебував на спокої. Але в той же час про нього стали поширюватися чутки, що ганьблять. Молдаванин Афанасій, який жив із учнями у скиті Капсокаливе, називав старця єретиком і хулив розумну молитву, якій старець навчав свою братію. Не задовольняючись усним наклепом, Опанас у листі до старця Паїсія обсипав його закидами за те, що він замінює церковне правило молитвою Ісусовою, надто довірливо ставиться до грецьких рукописів і неправильно тлумачить вчення святого Григорія Сінаїта про розумну молитву. Але старець Паїсій, на вимогу отців Духовного Собору Святої Гори, написав проти Опанаса викриття, в якому спростував усі його звинувачення та помилки. Зважаючи на збільшення числа братії, що перевищила 1763 року шістдесят чоловік, і неможливості організувати гуртожиток для всіх, хто прагнув жити під його керівництвом, старець Паїсій мав переселитися до Молдови. Але сімнадцятирічний перебування його на Святій Горі не пройшло для Афона безвісти. Влаштуванням свого скита старець Паїсій започаткував створення того упорядкованого Свято-Іллінського скиту, в якому і тепер ще живі його традиції. Не безслідно пройшло перебування на Афон і для самого старця Паїсія. Тут закінчилася його духовна освіта, і почалося його служіння, як вихователя чернецтва в дусі суворого подвижництва з «розумним робленням» та постійним «тверезінням», яке дає йому право стояти поряд зі «світилом Російським» преподобним Нілом Сорським. У Молдові старець Паїсій, за розпорядженням молдавського господаря Григорія Калімаха і з благословення молдовлахійського митрополита Гавриїла, оселився з братією в наданому їм монастирі Святого Духа в Драгомирні 10 і з цього часу вказаний монастир вступив у новий період свого існування. До цього він майже порожній, а тепер почав швидко поповнюватися чернечими, які приходили з Росії та правобережної України. Старець Паїсій ввів у монастирі статут, який застосовувався в Іллінському скиту на Афоні і складений з урахуванням статутів св. Василя Великого, Феодосія Великого та Феодора Студіта. Основними вимогами цього статуту були: послух, невтішність і смирення. На загальних послухах неухильно мало дотримуватися мовчання і творення молитви Ісусової. Вся брати, і особливо початкові, щодня відкривали свої думки духовним отцям 11 . У Драгомирнському монастирі, більш ніж на Афоні, почалися посилені заняття старця та його братства перекладами святоотцівської літератури слов'янською та молдавською мовами та їх листуванням. Тут було виправлено старі переклади творів преп. Ісіхія, Діадоха, Макарія Великого, Філофея Синайського, Ніла Синайського, авви Фаласія, Григорія Сінаїта, Симеона Нового Богослова, викл. Кассіана Римлянина та інших. Окрім виправлення цих книг, були знову переведені твори наступних святих отців: Антонія Великого, Ісаї Пустеля, Петра Дамаскіна – друга книга, Феодора Студіта, Марка Подвижника, Микити Стіфата – триста глав, Калліста, патріарха Константинопольського та співпостника його Ігнатия. Григорія Сінаїта, написане його учнем Калістом, патріархом Константинопольським. Крім занять перекладами, у перші ж роки свого перебування в Драгомирні старець Паїсій склав шість розділів про розумну молитву, як спростування вчення, яке тоді поширювалося в Україні одним ченцем, який заперечував розумну молитву. Керуючи обителью, старець щодня, починаючи з Різдвяного посту і закінчуючи Лазаревою суботою, проводив бесіди з братією – один день молдавською мовою, а інший – слов'янською. Під час розмов старець тлумачив святоотцівські твори. Усі настанови старця хилилися до незмінної мети: спонукати братів до збереження «усім серцем і всією душею» Божих заповідей. Найкращим засобом для цього старець вважав читання святоотцівської літератури. «Коли ж віддалиться від уваги батьківських книг, – говорив він, – то спадете від світу Христового і любові, або від діл заповідей. Христових, і ввійде в вас заколот, поголос і невлаштування, душевне збентеження, вагання і безнадія, один на одного нарікання і осуд: за множення цих вичерпається будь-який багатьох, більше мало і не всіх: і якщо ця така буде, розоріться мати невдовзі і собор 2 2 . У 1775 році старець Паїсій, разом із братством, змушений був залишити Драгомирну за наступними обставинами. Невдовзі, після закінчення 1774 року російсько-турецької війни (1768 – 1774 рр.), Австрія, користуючись слабкістю Туреччини, зажадала від неї поступки Буковини. Оттоманська Порта, не бажаючи заводити чвари з Австрією, погодилася на це і надала у володіння Габсбурзького будинку Буковину і цілу низку молдавських земель, у тому числі Драгомирну 13 . Старець Паїсій не хотів залишатися в католицькій країні і, на пропозицію молдавського господаря Григорія Гіка та молдовлахійського митрополита Гавриїла, переселився з 350 братами до Секульського монастиря. З великою скорботою розлучався старець та його братія з Драгомирнською обителью. Але, пише старець, «совість моя... мирна бяше». Пропозиція переселитися до Секула була згідно з неодноразовими проханнями ігумена обителі Євфимія, проігумена Ніфонта та інших братів 14 , і 14 жовтня 1775 року старець Паїсій прибув з частиною братії до Секульського монастиря Засічення голови Іоанна Предтечі. Цей монастир, який мав лише 14 келій, було вмістити всього Паисиевского братства, і довелося розпочати будівництво нових келій, щоб переселити до Секулу всю братію з Драгомирни. Незважаючи на ці турботи, життя в Секулі було влаштовано за чином Драгомирнського монастиря зі щоденними бесідами старця в зимовий час і безперервною перекладацькою діяльністю. У 1779 році старець Паїсій змушений був прийняти в своє управління і Німецький монастир, який протягом усього свого існування був для Молдови центром релігійної освіти і виховав багато борців, які самовіддано захищали Православ'я та народність від ісламу, протестантства та католицтва. Німецький монастир мав для Молдови таке ж значення, як Троїце-Сергієва та Києво-Печерська лаври для Росії. У 1779 році молдавський господар Костянтин Муруз, який вважав Секульський монастир за його місцезнаходженням украй незручним для підвезення всього необхідного, запропонував старцеві Паїсію перейти в Нямецький монастир. Але старець Паїсій двічі наполегливо відмовився від прийому Німецького монастиря. Нарешті, 9 серпня 1779 року він отримав рішуче розпорядження господаря і митрополита, що спонукає його до переходу до нової обителі. Глибоко продумавши всі обставини, що склалися, старець вирішив більше не чинити опір і, «підклавши вию... ігу Божественного послуху», покинув Секул, довіривши управління ним духовнику Іларіону. У Нямецькому монастирі так само, як на Афоні, Драгомирні та Секулі, життя ченців було збудовано на засадах гуртожитку із щоденним відкриттям помислів духовним отцям. І тут старець Паїсій продовжував займатися перекладом святоотцівської літератури слов'янською та молдавською мовами. В основу нових перекладів він брав болгарські рукописи, знайдені частиною в Нямецькій бібліотеці, частиною вивезені з афонських монастирів Зографа, Пантократора і св. Павло. До 1787 число братії Німецького монастиря досягло семисот чоловік. У цей час мирне життя обителі було порушено російсько-турецькою війною. Містечко Нямець, розташоване за 15 кілометрів від монастиря, було зайняте турками. Старець і братія змушені були залишити монастир та переселитися до Секула. Але Божа милість зберігала німецьку обитель: турки, що були поблизу, не увійшли до неї. Незабаром російська армія витіснила турків із Молдови. У 1790 році в Ясси прибув головнокомандувач російської армією Потьомкін, а разом з ним архієпископ Катеринославський Амвросій (Серебрянніков), який підніс старця Паїсія в сан архімандрита. Працями старця Паїсія Нямецький монастир перетворився на великий центр богословсько-аскетичної освіти. Як би вінцем цієї діяльності стало видання в 1793 зробленого старцем Паїсієм слов'янського перекладу грецького Добротолюбства, Митрополит Санкт-Петербурзький і Новгородський Гавриїл (Петров) бажав бачити цей переклад надрукованим, але старець, не будучи впевненим в якості своєї праці, довго відмовлявся. Нарешті він погодився. «Видання словено-російського Добротолюбія було подією у історії російського чернецтва, а й у історії російської духовної культури взагалі. Це було зрушення і поштовх ... повернення до витоків, був відкриттям нових шляхів, був здобуттям нових кругозорів »15. Передчуючи наближення смерті, старець Паїсій приступив до написання своєї автобіографії Але не для того, щоб говорити про себе, а для того, як він сам пише, щоб розповісти історію створеного ним різнонаціонального чернечого братства 16 . На жаль, ця автобіографія залишилася незакінченою. Очевидно, смерть старця, що настала 14 листопада 1794 року, перервала його працю. Закінчуючи огляд діяльності старця Паїсія, слід зазначити, що він був лише книжником, а прагнув творчому оновленню батьківських переказів у сучасному йому чернецтві. І в цьому напрямі йому пощастило зробити дуже багато, тому що він знайшов «небесний на землі скарб» – святоотцівську літературу, в якій полягало все необхідне для відродження чернецтва: святоотцівське вчення про молитву, гуртожиток та чернечі обітниці. Вплив старця Паїсія позначився в житті безлічі монастирів, скитів і чернечих громад Росії, Румунії та Афона 17 , бо багато хто з учнів його, підготовлені ним до духовного керівництва і з рукописами його перекладів, розійшлися по російських і румунських монастирях, вдихнули їх. Автобіографія старця Паїсія. Рукопис Бібліотеки Академії наук. 13.3.26Л.43. Автобіографія старця Паїсія. Рукопис Бібліотеки Академії наук. 13.3.26Л.59. Антоній архім., Нотатки шанувальника Святої Гори, Київ, 1864, с. 382. Барський Р., Подорож до Святих місць ..., СПБ, 1819, ч. 1, стор 283. Келією у афонських ченців називається будинок із церквою. Якщо при будинку немає церкви, це називається калівою. Барський Р., Подорож до Святих місць ..., СПБ, 1819, ч. I, стор 282. Житіє та писання молдавського старця Паїсія (Величківського), М., 1847, стор 39. Житіє та писання молдавського старця Паїсія (Величківського). Авраамських справ наслідувачу ..., Стор. 289. Житіє та писання молдавського старця Паїсія Величковського. Авраамських справ наслідувачу ..., Стор. 43 - 44. Монастир Святого Духа в Драгомирні існував уже в XVI столітті, але був у розореному стані. 1602 року його відновив єпископ Радовецький Анастасій Кримкович. Сильному руйнуванню монастир зазнав молдавського господаря Василя I Лупула (1634 – 1654 рр.) (Мордвінов У., Православна Церква у Буковині, СПБ, 1874, стор. 117 – 122). Статут старця Паїсія. РК збірка Ленінградської Публічної Бібліотеки, СПБ, ТАК № 279 арк., стор 183 - 202. Житіє та писання молдавського старця Паїсія Величковського, с. 61. Мордвинов Ст, Православна Церква в Буковині, стор 3. Послання старця про перехід до Нямецького монастиря. РК Бібліотеки Академії наук. 13.5.6.Л. 2. Фроловський Р., Шляхи російського богослов'я, стор 127. Автобіографія старця Паісня. РК Бібліотеки Академії наук. 13.3.26Л.1. Четверіков С., прот., Молдавський старець схіархімандрит Паїсій (Величковський). 1938, вип. 2, стор 39 – 43.