схима-архимандрит Пајсије (Величковски)

(До 160. годишњице смрти) Шемаархимандрит Пајсије Величковски припадао је оној плејади изузетних духовних личности којима је Украјина била тако богата у 17. и почетком 18. века. Није позван, као Стефан Јаворски, Свети Димитрије Ростовски, Свети Јоасаф Белгородски, у административну службу Цркве. Пајсије је пао на скромнији и неупадљивији део аскетског подвижника, који је комбиновао са обимном књижевном и преводилачком делатношћу, створивши велики верски и просветни центар у манастиру Неаметски у Румунији. Пајсије Величковски, у свету Петар, рођен је у Полтави 21. децембра 1722. године у породици свештеника. Са четири године изгубио је оца. Године 1735. Петрова мајка га је сместила у Кијевску богословску академију, која у то време није била инфериорна у образовању у односу на најбоље иностране школе. Петар је на Кијевској академији остао само четири године; онда ју је напустио, јер је у њему одавно сазревала идеја о учењу унутрашњег монашког рада. Обилазећи кијевске цркве, проводећи време у молитви, у духовним разговорима са пријатељима истомишљеницима и читајући патристичку литературу, Петар се све више убеђивао у своју намеру да напусти свет. Он и његови пријатељи чврсто су одлучили да се замонаши не у неком богатом манастиру, где живот монаха пролази у телесном покоју, већ где би могли, по монашком завету, да следе сиромаштво Христово. И тако је Петар у јесен 1739. године, по упутству свог исповедника, јеросхимонаха Пахомија, отишао у Љубецки манастир, где га је са љубављу примио игуман Никифор, у чијој личности је пронашао идеал правог игумана. После три месеца Петровог боравка у Љубецком манастиру, његов игуман је постао Герман Загоровски, који је управљао манастиром „не по узору на претходни, већ суверено” 1. Озбиљност новог игумана приморала је Петра да се пресели у Медведовски манастир Светог Николе, који се налази на острву Тимина. У овом манастиру, на дан Преображења Господњег 1741. године, пострижен је у рисофор са именом Партенија. У исто време је пострижен још један брат, који је при постригу добио име Платон. Манастирска братија помеша имена и почеше звати Петра Платона, а другог брата Партенија. Када је Петар о томе рекао игуману, игуман му је одговорио да га ова околност не би осрамотила. „Ја... по његовој заповести звао сам се Платон“, пише старац Пајсије, „као да нисам знао за силу свете послушности, а делимично и туговао због тога, желећи да буде могуће да ме називају именом које ми је дато у манастиру“ 2. Време када се Петар замонашио у манастиру Светог Николе било је изузетно тешко за десну Украјину: унија са својим горким последицама давала је на себе. Православни манастири су се или потпуно затворили или су постали унијатски. Православни монаси нису нашли ништа боље него да беже од прогона. Убрзо је зулум захватио и манастир Светог Николе. Монаси су били позвани да прихвате унију. Одбили су. Уследила је забрана богослужења, а црква је запечаћена. Ове околности приморале су монаха Платона да напусти манастир. Заједно са још двојицом монаха упутио се у Кијев, где су сва тројица примљена у Кијевопечерску лавру. Монах Платон је био сигуран да ће цео свој будући живот провести у Лаври. Међутим, задржавајући намеру да напусти свет на ходочашће, прихвати Христово сиромаштво и постриже се у неког богоугодног подвижника, напустио је Лавру. Обилазећи манастире Украјине и Молдавије, Платон је видео велике подвижнике духа, испуниоце заповести Христових. У његовом уму је почео да се јасно намеће идеал правог ментора, у послушности коме је могао успети у духовном животу и неустрашиво градити своје спасење. У потрази за ментором отишао је на Атос 1746. године. У време доласка монаха Платона, Света Гора је представљала тужну слику свог политичког, економског, духовног и моралног стања. Поробљени од Турака, њени становници су били исцрпљени под теретом великих пореза. У светогорске манастире продрли су незнање, национално непријатељство и тешки пороци. Због националних сукоба, Грци су заузели древни руски манастир Светог Пантелејмона. Света Гора, која је некада „примала и упокојила толике трудбене и оптерећене људе, одбациваче света и приврженике Христа“, 3 сада је хладно и равнодушно гледала на бескућнике лутајуће руске монахе, „презрене од свих“, како сведочи Григорович-Барски, који је посетио Атос 44 17 . Монах Платон је посетио многе пустињаке и пустињаке у нади да ће наћи духовног вођу. И, не нашавши тако нешто, настани се у каливи код манастира Пантократора 5. Овде се, у тишини, посветио духовним подвизима и у њима био веома успешан, „уздизајући се из снаге у снагу“. Тако је живео више од три године. Почетком 1750. године, старац Пољаномерулски је стигао на Атос из Молдавије и постригао монаха Платона у мантију са именом Пајсије. Од тог времена Пајсије је постао ученик старца Василија. Како да објаснимо да монах Платон није нашао духовника на Атосу? Према сведочењу истог Г. Барског, упркос општем паду духовног и моралног живота Атоса, било је „прилично руских монаха који су живели уздржаним, богоугодним животом“ 6. Али они, очигледно, нису могли да задовоље Платона. Могуће је да је у то време монах Платон већ био на вишем степену духовног савршенства од оних којима се обраћао. То се може објаснити и строгим захтевима које је постављао духовнику. Касније је Висариону, свом првом ученику, изнео своје виђење тога које особине треба да има прави вођа спасења. Прави духовни ментор, по његовом мишљењу, може бити само онај ко себе непрестано приморава да испуњава Христове заповести. Нико не може научити другога ономе што сам није научио кроз лично искуство. Ментор сам мора пре свега да победи страсти које се боре против њега. Он је указао на Спаситеља, Вођу рата и Вођу победе, који је постом, бдењем и молитвом одбио напад сатане и учио људе да чине исто, дајући им током рата снагу да одбију своје непријатеље. Смирење, кротост, сиромаштво Христово, дуготрпљење, милосрђе, љубав према Богу и ближњем – то су врлине које мора да поседује онај ко преузима на себе вођство над другима. Богоносни Оци су предвидели да ће тешко наћи таквог ментора и зато су оставили своје списе, у којима су све изнели. Из ових списа, у недостатку ментора, мора се научити 7. Овакав поглед на духовника, формиран под утицајем дубоког проучавања светоотачке књижевности, сведочи о високом степену моралног савршенства старца Пајсија. Дошавши на Атос са циљем да се поучи од светогорских монаха, он је сам, супротно својој жељи, ступио у ред духовника. Под утицајем разговора старца Василија, старац Пајсије постепено долази до закључка „да је јадно умишљено ћутање преко моје мере, али савршено и бестрасно... намере да кроз свој живот прође на царски начин, са једним истомишљеником... братом: уместо оца, имај, Боже, себи ментора, а поуке светог и послушај једни друге као доцније писао је пријатељу“8. Димитрије. Са овом мишљу он је радосно прихватио првог ученика који му је дошао, молдавског Висариона, којег је претходно много пута одбијао. Услед Висариона, код Пајсија су се почела окупљати браћа Словени и Молдавци. Са повећањем броја братије, старац Пајсије је био принуђен да се пресели у келију Светог Константина, која је припадала манастиру Пантократор. Када се окупило дванаесторица браће, јавила се хитна потреба за свештеником и исповедником. Сва братија почеше да траже од старца Пајсија да прими свештенство и клир, али старац није хтео да чује за то, уз образложење да је напустио Молдавију управо зато што неће бити рукоположен за свештеника. Браћа су га и даље молила. Молбама братије придружили су се и светогорски духовници, увевши га да не одбије, пошто су у њему видели достојног исповедника. Када су сви аргументи Светог Писма били исцрпљени, оци су прибегли последњем, који је, по њиховом мишљењу, требало да сломи његову вољу. „Како си“, рекоше они, „браћу учиш послушању... а сам ниси послушао и презрео сузну молитву толиких молитеља и нас“ 9 . Очеви нису погрешили. Иако против своје воље, старац је послушао, са сузама је рекао: „Буди воља Божија“. На велику радост своје духовне деце, рукоположен је у свештенике 1758. године и постао исповедник своје братије. Када се број братије увелико повећао, старац Пајсије се преселио у келију светог пророка Илије, која је припадала истом манастиру Пантократору, и овде је створио манастир са правилом богословског манастира. Потреба за духовним руководством братије која се сабрала код старца Пајсија приморала га је да потражи светоотачку литературу на словенском језику. Тешком муком га је пронашао, али се после дугог проучавања уверио да не постоји задовољавајући словенски превод патристичких дела. Затим је почео да тражи дела Светих Отаца на грчком и да упоређује словенске преводе са њима, постављајући темеље тој школи преписивача и преводилаца, која је касније достигла пуни развој у Неаметском манастиру у Молдавији. Старац Пајсије је убрзо постао исповедник многих светогорских подвижника, па чак и бившег цариградског патријарха Серафима ИИ, који је тамо био у пензији. Али у исто време почеле су да се шире штетне гласине о њему. Молдавац Афанасије, који је живео са својим ученицима у манастиру Капсокаливе, назвао је старца јеретиком и хулио на умну молитву којој је старац учио своју братију. Не задовољавајући се вербалним клеветама, Атанасије га је у писму старцу Пајсију обасипао прекорима што је црквена правила заменио Исусовом молитвом, превише верујући грчким рукописима и погрешно тумачећи учење светог Григорија Синаитског о умној молитви. Али старац Пајсије је, на инсистирање отаца Светогорског духовног сабора, написао денунцијацију на Атанасија, у коме је оповргао све његове оптужбе и грешке. Због повећања броја братије, који је 1763. године премашио шездесет људи, и немогућности организовања конака за све који су тражили да живе под његовим вођством, старац Пајсије је морао да се пресели у Молдавију. Али његов седамнаестогодишњи боравак на Светој Гори није прошао без трага за Атос. Оснивањем свог манастира, старац Пајсије је поставио основу за стварање тог добро уређеног свето-Илијског манастира, у коме његова традиција и данас живи. Боравак на Светој Гори није прошао без трага ни за самог старца Пајсија. Ту се завршава његово духовно образовање, а почиње његова служба као учитељ монаштва у духу строгог подвижништва са „паметним радом“ и сталним „трезвењем“, што му даје за право да стане уз бок „руском светлу“ Светом Нилу Сорском. У Молдавији се старац Пајсије, по наређењу молдавског владара Григорија Калимаха и по благослову митрополита молдавског Гаврила, настанио са братијом у манастиру Светог Духа у Драгомирни, који им је обезбеђен, 10 и од тог времена је поменути манастир ушао у нови период свог постојања. Раније је био скоро празан, а сада је брзо почео да се пуни монаштвом из Русије и са десне обале Украјине. Старац Пајсије је увео у манастир повељу, коју је користио у манастиру Илије на Атосу и сачињену на основу повеља Светог Василија Великог, Теодосија Великог и Теодора Студита. Главни захтеви ове повеље били су: послушност, непохлепност и смирење. Током општих послушања морало се строго поштовати ћутање и изговарање Исусове молитве. Сва браћа, а посебно искушеници, свакодневно су откривали своје мисли својим духовним оцима 11 . У манастиру Драгомирна, више него на Светој Гори, старац је са братством започео интензивна проучавања превода светоотачке књижевности на словенске и молдавске језике и њихове преписке. Овде су стари преводи дела светог Исихија, Дијадохе, Макарија Великог, Филотеја Синаита, Нила Синаита, Аве Таласија, Григорија Синаита, Симеона Новог Богослова, Преподобног Касијана Римљанина и других. Поред исправљања ових књига, поново су преведена дела следећих светих отаца: Антонија Великог, Исаије Отшелника, Петра Дамаскина – друга књига, Теодора Студита, Марка Подвижника, Никите Стифата – три стотине глава, Калиста, Патријарха Цариградског и његовог саслужитеља Игнатија Синатија, Житија Св. написао његов ученик Калист, патријарх цариградски. Поред превођења, већ у првим годинама свог боравка у Драгомирни, старац Пајсије је саставио шест глава о умној молитви, као оповргавање учења које је тада у Украјини ширио један монах који је порицао умну молитву. Управљајући манастиром, старешина је свакодневно водио разговоре са братијом, почев од Крсног поста па до Лазареве суботе – један дан на молдавском, а други на словенском језику. Током разговора, старац је тумачио светоотачка дела. Сва упутства старешине била су усмерена ка истом циљу: да подстакну браћу да „свим срцем и свом душом својом“ држе Божје заповести. Старац је сматрао да је најбољи начин да то постигне читање патристичке литературе. „Када се удаљиш од пажње књига отаца својих“, рекао је, „отпашћеш од мира Христовог и љубави, то јест од вршења заповести. Христос, и побуна, гласине и неред, душевна пометња, колебање и безнађе, и роптање и осуда једни на друге ући ће у тебе: јер ће ово, а не умножење многих, и много мање, исушити у теби. догоди, ускоро ћете бити упропашћени да имате ову катедралу, пре свега духовно, али временом и физички” 12 . Године 1775. Старац Пајсије је заједно са својим братством био принуђен да напусти Драгомирну због следећих околности. Убрзо, по завршетку руско-турског рата 1774. (1768 – 1774), Аустрија је, искористивши слабост Турске, захтевала да јој уступи Буковину. Османска порта, не желећи да започне заваду са Аустријом, пристала је на то и дала је у посед Хабзбуршке куће Буковину и низ молдавских земаља, укључујући и Драгомирну 13 . Старац Пајсије није желео да остане у католичкој земљи и на предлог молдавског владара Григорија Гика и молдавског митрополита Гаврила преселио се са 350 браће у манастир Секул. Са великом тугом се старац и братија растали од манастира Драгомирна. Али, пише старешина, „моја савест... је мирна“. Предлог да се пресели у Секул био је у складу са поновљеним молбама игумана манастира Јевтимија, проигумана Нифонта и друге братије 14, а 14. октобра 1775. године стигао је старац Пајсије са делом братије у манастир Секул Усековање главе Јована Крститеља. Овај манастир, који је имао само 14 келија, није могао да прими целокупно Пајсијево братство, те је било потребно започети изградњу нових келија да би се сва братија од Драгомирне преселила у Секул. И поред ове забринутости, живот у Секули је организован по редовима манастира Драгомирн, уз свакодневне разговоре старешине зими и непрекидну преводилачку делатност. Године 1779. старац Пајсије је био принуђен да преузме манастир Њамецки, који је све време свог постојања био центар верског образовања за Молдавију и одгајао многе борце који су несебично бранили православље и народ од ислама, протестантизма и католичанства. Манастир Њамецки је за Молдавију имао исти значај као Тројице-Сергијева и Кијево-Печерска лавра за Русију. Године 1779. молдавски владар Константин Муруз, који је сматрао да је манастир Секул због своје локације изузетно незгодан за снабдевање свим потребним, позвао је старца Пајсија да се пресели у Неаметски манастир. Али старац Пајсије је два пута тврдоглаво одбио да прихвати Њамецки манастир. Коначно, 9. августа 1779. године, од владара и митрополита добија одлучујућу наредбу којом се приморава да се пресели у нови манастир. Дубоко размисливши о свим околностима, старац је одлучио да се више не опире и, „ставивши свој врат... у јарам божанске послушности“, оставио је Секул, поверивши управљање њиме исповеднику Илариону. У Њамечком манастиру, као и на Атосу, Драгомирни и Секули, живот монаха изграђен је на принципима друштвеног живота са свакодневним откривањем мисли духовним оцима. И овде је старац Пајсије наставио да преводи патристичку књижевност на словенске и молдавске језике. Као основу за своје нове преводе узео је бугарске рукописе, делом пронађене у библиотеци Њамецког, делом преузете из светогорских манастира Зограф, Пантократор и Свети Павле. До 1787. број братије Њаметског манастира достигао је седам стотина људи. У то време, миран живот манастира је поремећен избијањем руско-турског рата. Град Неаметс, који се налази 15 километара од манастира, заузели су Турци. Старешина и братија су били принуђени да напусте манастир и пређу у Секул. Али милост Божија заштитила је манастир Њамет: Турци који су били у близини нису ушли у њега. Убрзо је руска војска потиснула Турке из Молдавије. Године 1790. у Јаши је стигао главнокомандујући руске војске Потемкин, а са њим и архиепископ јекатеринославски Амвросије (Серебрјаников), који је старца Пајсија уздигао у чин архимандрита. Трудом старца Пајсија, Њамецки манастир се претворио у велики центар богословског и аскетског образовања. Као да је круна ове делатности било објављивање 1793. словенског превода Грчке Филокалије старца Пајсија. Митрополит петроградски и новгородски Гаврило (Петров) желео је да види овај превод објављен, али је старац, не уверен у квалитет свог дела, дуго одбијао овај догађај. Коначно је пристао. „Издавање Словеначко-руске филокалије био је догађај не само у историји руског монаштва, већ и у историји руске духовне културе уопште. Био је то помак и помак... повратак исконима, отварање нових путева, стицање нових видика” 15. Предосећајући приближавање смрти, старац Пајсије је почео да пише своју аутобиографију. Али не да би причао о себи, већ да би, како сам пише, испричао причу о вишенационалном монашком братству које је створио 16. Нажалост, ова аутобиографија је остала недовршена. Очигледно је смрт старешине, која је уследила 14. новембра 1794. године, прекинула његов рад. Завршавајући преглед делатности старца Пајсија, мора се рећи да он није био само писар, већ је настојао да креативно ажурира традиције својих отаца у савременом монаштву. И у том правцу имао је среће да учини много, јер је пронашао „небеско благо на земљи“ - патристичку литературу, која је садржала све што је потребно за препород монаштва: светоотачко учење о молитви, животу у заједници и монашки завет. Утицај старца Пајсија осетио се у животу многих манастира, скитова и монашких заједница у Русији, Румунији и на Атосу, 17 за многе његове ученике, које је он припремао за духовно руководство и опремио рукописима његових превода, расејао се по руским и румунским манастирима, удахнуо им живот и увелико их препородио. Аутобиографија старца Пајсија. Рукопис из Библиотеке Академије наука. 13.3.26Л.43. Аутобиографија старца Пајсија. Рукопис из Библиотеке Академије наука. 13.3.26Л.59. Антоније Архим., Белешке једног поклоника Свете Горе, Кијев, 1864, стр. 382. Барски Г., Путовање по светим местима..., Санкт Петербург, 1819, део 1, стр. 283. Атонски монаси келијом називају кућу са црквом. Ако у близини куће нема цркве, онда се зове калива. Барски Г., Путовање по светим местима..., Санкт Петербург, 1819, део И, стр. 282. Живот и списи молдавског старца Пајсија (Величковског), М., 1847, стр. 39. Живот и списи молдавског старца Пајсија (Величковског). Авраамова дела подражаваоцу..., стр. 289. Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског. Авраамова дела подражавачу..., стр.43 – 44. Манастир Светог Духа у Драгомирни постојао је већ у 16. веку, али је био у рушевинама. Године 1602. обновио га је епископ радоветски Анастаси Кримкович. Манастир је претрпео тешка разарања за време молдавског владара Василија И Лупула (1634 - 1654) (Мордвинов В., Православна црква у Буковини, Санкт Петербург, 1874, стр. 117 - 122). Правило старца Пајсија. Збирка РК Лењинградске јавне библиотеке, Санкт Петербург, ДА бр. 279 л., стр. 183 – 202. Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског, стр. 61. Мордвинов В., Православна црква у Буковини, стр. 3. Порука старешине о преласку у Њамецки манастир. Библиотека РК Академије наука. 13.5.6.Л. 2. Фроловски Г., Путеви руског богословља, стр. 127. Аутобиографија старца Паисње. Библиотека РК Академије наука. 13.3.26Л.1. Четвериков С., протојереј, молдавски старац схима-архимандрит Пајсије (Величковски). 1938, бр. 2, стр. 39 – 43.