Skema-Arkimandrit Paisius (Velichkovsky)

(Për 160 vjetorin e vdekjes së tij) Skema-Arkimandriti Paisiy Velichkovsky i përkiste asaj galaktike të figurave të shquara shpirtërore me të cilat Ukraina ishte aq e pasur në shekullin e 17-të dhe në fillim të shekullit të 18-të. Ai nuk u thirr, si Stefani i Javorskit, Shën Dhimitri i Rostovit, Shën Joasafi i Belgorodit, në shërbimin administrativ të Kishës. Paisius ra në shortin më modest dhe të padukshëm të një asketi asket, të cilin e kombinoi me veprimtari të gjera letrare dhe përkthimore, duke krijuar një qendër të madhe fetare dhe arsimore në manastirin Neametsky në Rumani. Paisiy Velichkovsky, në botë Peter, lindi në Poltava më 21 dhjetor 1722 në familjen e një prifti. Në moshën katër vjeçare humbi babanë e tij. Në 1735, nëna e Pjetrit e vendosi atë në Akademinë Teologjike të Kievit, e cila në atë kohë nuk ishte inferiore në arsim ndaj shkollave më të mira të huaja. Pjetri qëndroi në Akademinë e Kievit vetëm katër vjet; pastaj ai e la atë, sepse ideja për të mësuar punën e brendshme monastike ishte pjekur prej kohësh tek ai. Duke vizituar kishat e Kievit, duke kaluar kohë në lutje, në biseda shpirtërore me miq me të njëjtin mendim dhe duke lexuar literaturë patristike, Pjetri u bind gjithnjë e më shumë për qëllimin e tij për t'u larguar nga bota. Ai dhe miqtë e tij vendosën me vendosmëri që të bënin betimet monastike jo në ndonjë manastir të pasur, ku jeta e murgjve kalon në prehje trupore, por aty ku mund të ndiqnin, sipas zotimit monastik, varfërinë e Krishtit. Dhe kështu në vjeshtën e vitit 1739, Pjetri, me udhëzimet e rrëfimtarit të tij, Hieroschemamonk Pachomius, shkoi në Manastirin Lyubetsky, ku u prit me dashuri nga Abati Nikifor, në personin e të cilit gjeti idealin e një abati të vërtetë. Pas tre muajsh qëndrimi të Pjetrit në manastirin Lyubetsky, Herman Zagorovsky u bë igumeni i tij, i cili sundoi manastirin "jo në ngjashmërinë e atij të mëparshmi, por në mënyrë sovrane" 1. Ashpërsia e abatit të ri e detyroi Pjetrin të transferohej në Manastirin Medvedovsky të Shën Nikollës, i vendosur në një ishull Riamin në Tyas. Në këtë manastir, në ditën e Shndërrimit të Zotit më 1741, ai u vendos në një ryasofore me emrin Parthenia. Në të njëjtën kohë, një vëlla tjetër u tonsurua dhe u quajt Platon në tonsurë. Vëllezërit e manastirit i ngatërruan emrat dhe filluan të thërrasin Pjetër Platon dhe vëllain tjetër Parthenius. Kur Pjetri i tha abatit për këtë, igumeni iu përgjigj që të mos vinte në siklet nga kjo rrethanë. “Unë... me urdhrin e tij u quajta Platon,” shkruan Plaku Paisius, “sikur të isha i paditur për fuqinë e bindjes së shenjtë dhe pjesërisht u pikëllova për këtë, duke uruar që të ishte e mundur të quhesha me emrin që më dhanë në manastir” 2. Koha kur Pjetri bëri betimet monastike në Manastirin e Shën Nikollës ishte jashtëzakonisht e vështirë për Ukrainën në bregun e djathtë: bashkimi me pasojat e tij të hidhura po ndihej. Manastiret ortodokse ose u mbyllën plotësisht ose u bënë uniate. Murgjit ortodoksë nuk gjetën asgjë më të mirë se të iknin nga persekutimi. Shumë shpejt shtypja preku edhe Manastirin e Shën Nikollës. Murgjit u ftuan të pranonin bashkimin. Ata refuzuan. Kjo u pasua nga ndalimi i adhurimit dhe kisha u vulos. Këto rrethana e detyruan murgun Platon të largohej nga manastiri. Së bashku me dy murgj të tjerë, ai u nis për në Kiev, ku të tre u pranuan në Lavrën e Pechersk të Kievit. Murgu Platon ishte i sigurt se do ta kalonte gjithë jetën e tij të ardhshme në Lavra. Megjithatë, duke ruajtur synimin e tij për të lënë botën në një pelegrinazh, për të pranuar varfërinë e Krishtit dhe për të marrë qetësi nga ndonjë asketike e pëlqimit të Zotit, ai u largua nga Lavra. Duke vizituar manastiret e Ukrainës dhe Moldavisë, Platoni pa asketikë të mëdhenj të shpirtit, përmbushës të urdhërimeve të Krishtit. Në mendjen e tij, ideali i një mentori të vërtetë filloi të shfaqej qartë, në bindje ndaj të cilit ai mund të kishte sukses në jetën shpirtërore dhe të ndërtonte pa frikë shpëtimin e tij. Në kërkim të një mentori, ai shkoi në Athos në 1746. Në kohën e mbërritjes atje të murgut Platonit, Mali Athos paraqiti një tablo të trishtë për gjendjen e tij politike, ekonomike, shpirtërore dhe morale. Të robëruar nga turqit, banorët e saj u rraskapitën nën barrën e taksave të rënda. Injoranca, armiqësia kombëtare dhe veset e rënda depërtuan në manastiret Athonite. Për shkak të grindjeve kombëtare, grekët pushtuan manastirin e lashtë rus të Shën Panteleimon. Mali i Shenjtë, dikur “duke marrë dhe u jepte prehje kaq shumë njerëzve të munduar dhe të rënduar, refuzues të botës dhe ithtarë të Krishtit”, 3 tani i shikonte me ftohtësi dhe indiferentizëm murgjit rusë endacakë të pastrehë, “të përbuzur nga të gjithë”, siç dëshmoi Grigorovich-Barsky, i cili vizitoi Athosin në 4 174. Murgu Platoni vizitoi shumë vetmitarë dhe vetmitarë me shpresën për të gjetur një udhëheqës shpirtëror. Dhe, duke mos gjetur një gjë të tillë, u vendos në një kalivë pranë manastirit të Pantokratorit 5. Këtu, në heshtje, iu përkushtua bëmave shpirtërore dhe pati shumë sukses në to, “duke u ngritur nga forca në fuqi”. Ai jetoi kështu për më shumë se tre vjet. Në fillim të vitit 1750, Plaku Polyanomerulsky mbërriti në Athos nga Moldavia dhe e vendosi murgun Platon në një mantel me emrin Paisius. Që nga kjo kohë, Pajsi u bë student i Plakut Vasil. Si mund ta shpjegojmë se murgu Platoni nuk gjeti një udhëheqës shpirtëror në Athos? Sipas dëshmisë së të njëjtit G. Barsky, megjithë rënien e përgjithshme të jetës shpirtërore dhe morale të Athos-it, kishte "shumë murgj rusë që jetonin një jetë të përmbajtur, hyjnore" 6. Por ata, me sa duket, nuk mund të kënaqnin Platonin. Është e mundur që në atë kohë murgu Platoni ishte tashmë në një nivel më të lartë të përsosmërisë shpirtërore sesa ata të cilëve u drejtohej. Kjo mund të shpjegohet edhe me kërkesat e rrepta që ai vendosi ndaj udhëheqësit shpirtëror. Më pas ai përshkroi pikëpamjen e tij se çfarë cilësish duhet të ketë një udhëheqës i vërtetë për shpëtim për Visarionin, studentin e tij të parë. Një mentor i vërtetë shpirtëror, sipas tij, mund të jetë vetëm ai që vazhdimisht e detyron veten të përmbushë urdhërimet e Krishtit. Askush nuk mund t'i mësojë tjetrit atë që ai vetë nuk e ka mësuar përmes përvojës personale. Vetë mentori duhet para së gjithash të pushtojë pasionet që e luftojnë. Ai tregoi Shpëtimtarin, Udhëheqësin e Luftës dhe Udhëheqësin e fitores, i cili e zmbrapsi sulmin e shejtanit me agjërim, vigjilje dhe lutje dhe i mësoi njerëzit të bëjnë të njëjtën gjë, duke u dhënë atyre forcë gjatë luftës për të zmbrapsur armiqtë e tyre. Përulësia, butësia, varfëria e Krishtit, shpirtgjerësia, mëshira, dashuria për Zotin dhe për të afërmin - këto janë virtytet që duhet të zotërojë ai që merr mbi vete udhëheqjen e të tjerëve. Etërit zotmbajtës parashikuan se do të ishte e vështirë të gjendej një mentor i tillë dhe për këtë arsye ata lanë shkrimet e tyre, në të cilat parashtruan gjithçka. Nga këto shkrime, në mungesë të një mentori, duhet mësuar 7. Kjo pikëpamje e udhëheqësit shpirtëror, e formuar nën ndikimin e një studimi të thellë të literaturës patristike, dëshmon për shkallën e lartë të përsosjes morale të Plakut Paisius. Pasi erdhi në Athos me qëllimin për të mësuar nga murgjit Athonitë, ai vetë, në kundërshtim me dëshirën e tij, u bashkua me radhët e udhëheqësve shpirtërorë. Nën ndikimin e bisedave të Plakut Vasil, plaku Paisius dalëngadalë arrin në përfundimin “se heshtja e varfër imagjinare është përtej masës sime, por e përsosur dhe e paanshme... synimet për të kaluar jetën e tij në rrugën mbretërore, me një mendje të njëjtë... vëlla: në vend të babait, Zotin, kini për vete një mentor, dhe secili mësimet e mikut të tij, i shkroi Holy-t më vonë. Prifti Dhimitër. Me këtë mendim, ai pranoi me gëzim studentin e parë që erdhi tek ai, Moldavian Vissarion, të cilin më parë e kishte refuzuar shumë herë. Pas Visarionit, vëllezërit nga sllavët dhe moldavët filluan të mblidhen pranë Paisius. Me shtimin e numrit të vëllezërve, plaku Pajsi u detyrua të shpërngulet në qelinë e Shën Konstandinit, që i përkiste manastirit të Pantokratorit. Kur u mblodhën dymbëdhjetë vëllezër, lindi një nevojë urgjente për një prift dhe rrëfimtar. Të gjithë vëllezërit filluan t'i kërkonin Plakut Paisius të pranonte priftërinë dhe klerin, por plaku nuk donte të dëgjonte për këtë, duke shpjeguar se ai u largua nga Moldavia pikërisht sepse nuk do të shugurohej prift. Vëllezërit vazhduan ta luteshin. Kërkesave të vëllezërve iu bashkuan edhe baballarët shpirtërorë të Malit të Shenjtë, duke e nxitur që të mos refuzonte, pasi panë tek ai një rrëfimtar të denjë. Kur të gjitha argumentet e Shkrimeve të Shenjta u shteruan, etërit iu drejtuan kësaj të fundit, e cila, sipas tyre, supozohej se do të thyente vullnetin e tij. "Si jeni," thanë ata, "mësoju vëllezërve bindjen... ndërsa ti vetë nuk iu binde dhe e përbuzove lutjen e përlotur të kaq shumë njerëzve që luteshin dhe neve" 9 . Etërit nuk gabuan. Ndonëse kundër vullnetit të tij, plaku iu bind duke thënë me lot: «U bëftë vullneti i Perëndisë.» Për gëzimin e madh të fëmijëve të tij shpirtërorë, ai u shugurua meshtar në 1758 dhe u bë rrëfimtar i vëllezërve të tij. Kur numri i vëllezërve u rrit shumë, Plaku Paisios u zhvendos në qelinë e profetit të shenjtë Elia, që i përkiste të njëjtit manastir të Pantokratorit dhe këtu krijoi një manastir me rregullat e një manastiri cenobit. Nevoja për udhëheqje shpirtërore për vëllezërit që ishin mbledhur te Plaku Paisius e detyroi atë të kërkonte literaturë patristike në gjuhën sllave. Me shumë vështirësi e gjeti, por pas një studimi të gjatë u bind se nuk ekzistonte një përkthim i kënaqshëm sllav i veprave patristike. Pastaj ai filloi të kërkonte veprat e Etërve të Shenjtë në greqisht dhe të krahasonte përkthimet sllave me to, duke hedhur themelet për atë shkollë kopjuesish dhe përkthyesish, e cila më pas arriti zhvillimin e plotë në manastirin Neametsky në Moldavi. Plaku Paisios shpejt u bë rrëfimtari i shumë asketëve athonitë, madje edhe ish-Patriarkut të Kostandinopojës Serafimi II, i cili ishte në pension atje. Por në të njëjtën kohë, thashethemet e dëmshme filluan të përhapen për të. Afanasi moldav, i cili jetonte me dishepujt e tij në manastirin e Kapsokalive, e quajti plakun heretik dhe blasfemonte lutjen mendore që plaku u mësoi vëllezërve të tij. I pakënaqur me shpifjet verbale, Athanasius, në një letër drejtuar Plakut Paisius, e mbuloi me qortime për zëvendësimin e rregullave të kishës me lutjen e Jezusit, duke u besuar shumë dorëshkrimeve greke dhe duke interpretuar gabimisht mësimin e Shën Gregorit të Sinaitit për lutjen mendore. Por Plaku Paisios, me insistimin e etërve të Këshillit Shpirtëror të Malit të Shenjtë, shkroi një denoncim kundër Athanasit, në të cilin hodhi poshtë të gjitha akuzat dhe gabimet e tij. Për shkak të rritjes së numrit të vëllezërve, i cili tejkaloi gjashtëdhjetë persona në 1763, dhe pamundësisë për të organizuar një bujtinë për të gjithë ata që kërkonin të jetonin nën udhëheqjen e tij, Plaku Paisius duhej të transferohej në Moldavi. Por qëndrimi i tij shtatëmbëdhjetëvjeçar në Malin e Shenjtë nuk kaloi pa lënë gjurmë për Athosin. Duke krijuar manastirin e tij, Plaku Paisios hodhi themelet për krijimin e atij manastiri të mirëmenduar të Shën Elias, në të cilin traditat e tij janë të gjalla edhe sot. Qëndrimi në malin Athos nuk kaloi pa lënë gjurmë për vetë plakun Paisi. Këtu mbaroi edukimi i tij shpirtëror dhe filloi shërbimi i tij si mësues i monastizmit në frymën e asketizmit të rreptë me "punë të zgjuar" dhe "kontrullë" të vazhdueshme, gjë që i jep të drejtën të qëndrojë pranë "lundruesit rus" Shën Nil i Sorskit. Në Moldavi, Plaku Paisios, me urdhër të sundimtarit moldav Gregory Kalimakh dhe me bekimin e Mitropolit Gabriel të Moldavisë, u vendos me vëllezërit në Manastirin e Shpirtit të Shenjtë në Dragomirna, që iu dha atyre, 10 dhe që nga ajo kohë manastiri i përmendur hyri në një periudhë të re të ekzistencës së tij. Para kësaj, ishte pothuajse bosh, por tani filloi të mbushet shpejt me monastikë që vinin nga Rusia dhe bregu i djathtë i Ukrainës. Plaku Paisi prezantoi një statut në manastir, të cilin e përdori në manastirin Elias në Athos dhe e hartoi në bazë të statuteve të Shën Vasilit të Madh, Teodosit të Madh dhe Teodorit Studit. Kërkesat kryesore të kësaj karte ishin: bindja, moslakmia dhe përulësia. Gjatë bindjeve të përgjithshme, heshtja dhe thënia e lutjes së Jezusit duhej respektuar rreptësisht. Të gjithë vëllezërit, dhe veçanërisht fillestarët, ua zbulonin çdo ditë mendimet e tyre etërve të tyre shpirtërorë 11 . Në Manastirin e Dragomirnës, më shumë se në malin Athos, plaku dhe vëllazëria e tij filluan studimet intensive të përkthimeve të letërsisë patristike në gjuhët sllave dhe moldave dhe korrespondencën e tyre. Këtu janë përkthimet e vjetra të veprave të Shën Hesikut, Diadokës, Makarit të Madh, Filoteut të Sinait, Nilit të Sinait, Abba Talasit, Gregorit të Sinait, Simeon Teologut të Ri, Rev. Kasianit Romak e të tjerë. Krahas korrigjimit të këtyre librave, u përkthyen përsëri veprat e etërve të shenjtë: Antoni i Madh, Isaia Hermiti, Pjetër Damaskeni - libri i dytë, Teodori Studit, Marku Asketi, Nikita Stiphatus - treqind kapituj, Kalisti, Patriarku i Konstandinopojës dhe bashkëagjëruesi i tij, Ignaitosi i shkruar nga St. dishepulli i tij Callistos, Patriarku i Kostandinopojës. Përveç përkthimit, në vitet e para të qëndrimit të tij në Dragomirna, Plaku Pajsi shkroi gjashtë kapituj mbi lutjen mendore, si një përgënjeshtrim i mësimit që po përhapej atëherë në Ukrainë nga një murg që mohonte lutjen mendore. Gjatë menaxhimit të manastirit, plaku zhvillonte biseda me vëllezërit çdo ditë, duke filluar nga Agjërimi i Lindjes dhe duke përfunduar me të Shtunën e Llazarit - një ditë në gjuhën moldave dhe tjetrën në sllave. Gjatë bisedave plaku interpretonte veprat patristike. Të gjitha udhëzimet e plakut synonin të njëjtin qëllim: të inkurajonin vëllezërit që të mbanin «me gjithë zemër dhe me gjithë shpirt» urdhërimet e Perëndisë. Plaku e konsideroi mënyrën më të mirë për ta arritur këtë, leximin e literaturës patristike. "Kur të largoheni nga vëmendja e librave të etërve tuaj," tha ai, "do të largoheni nga paqja e Krishtit dhe nga dashuria, domethënë nga zbatimi i urdhërimeve. Krishti dhe rebelimi, thashethemet dhe çrregullimi, konfuzioni mendor, hezitimi dhe pashpresa, dhe ankimet dhe dënimet kundër njëri-tjetrit do të hyjnë në ju: sepse dashuria e shumëfishimit të këtyre do të thahet shumë më pak dhe shumë pak. ndodh, së shpejti do të rrënoheni për ta pasur këtë katedrale, para së gjithash shpirtërisht, por në kohë dhe fizikisht” 12 . Në vitin 1775, Plaku Pajsi, së bashku me vëllazërinë e tij, u detyrua të largohej nga Dragomirna për shkak të rrethanave të mëposhtme. Së shpejti, pas përfundimit të luftës ruso-turke në 1774 (1768 - 1774), Austria, duke përfituar nga dobësia e Turqisë, kërkoi që ajo të lëshonte Bukovinën. Porta osmane, duke mos dashur të fillonte një grindje me Austrinë, ra dakord me këtë dhe i dha Bukovinës dhe një sërë tokash moldave, përfshirë Dragomirnën, në zotërim të Shtëpisë së Habsburgëve 13 . Plaku Paisius nuk donte të qëndronte në një vend katolik dhe, me sugjerimin e sundimtarit moldav Gregory Ghik dhe mitropolitit moldav Gabriel, ai u zhvendos me 350 vëllezër në manastirin Sekul. Me pikëllim të madh plaku dhe vëllezërit e tij u ndanë nga manastiri i Dragomirnit. Por, shkruan plaku, “ndërgjegjja ime... është e qetë”. Propozimi për të kaluar në Sekul ishte në përputhje me kërkesat e përsëritura të abatit të manastirit Euthymius, pro-abatit Nifont dhe vëllezërve të tjerë 14, dhe më 14 tetor 1775, Plaku Paisios mbërriti me një pjesë të vëllezërve në manastirin e Sekulit të Prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit. Ky manastir, i cili kishte vetëm 14 qeli, nuk mund të strehonte të gjithë vëllazërinë Paisiane dhe u desh të fillonte ndërtimi i qelive të reja për të rivendosur të gjithë vëllezërit nga Dragomirna në Sekul. Me gjithë këto shqetësime, jeta në Sekula ishte e organizuar sipas radhëve të manastirit të Dragomirnit, me biseda të përditshme nga plaku në dimër dhe veprimtari të vazhdueshme përkthimore. Në 1779, Plaku Paisiy u detyrua të merrte në dorë manastirin Nyametsky, i cili gjatë gjithë ekzistencës së tij ishte një qendër e edukimit fetar për Moldavinë dhe ngriti shumë luftëtarë që mbrojtën me vetëmohim Ortodoksinë dhe popullin nga Islami, Protestantizmi dhe Katolicizmi. Manastiri Nyametsky kishte të njëjtën rëndësi për Moldavinë si Lavrat Trinity-Sergius dhe Kiev-Pechersk për Rusinë. Në 1779, sundimtari moldav Constantin Muruz, i cili e konsideroi manastirin Sekul për shkak të vendndodhjes së tij jashtëzakonisht të papërshtatshme për furnizimin e gjithçkaje të nevojshme, ftoi Plakun Paisius të transferohej në manastirin Neametsky. Por Plaku Paisius dy herë refuzoi me kokëfortësi të pranonte manastirin Nyametsky. Më në fund, më 9 gusht 1779, ai mori një urdhër vendimtar nga sundimtari dhe mitropoliti, duke e detyruar atë të transferohej në një manastir të ri. Pasi i kishte menduar thellë të gjitha rrethanat, plaku vendosi të mos rezistonte më dhe, "duke vënë qafën... zgjedhën e bindjes hyjnore", u largua nga Sekuli, duke ia besuar menaxhimin e saj rrëfimtarit Hilarion. Në manastirin Nyametsky, ashtu si në Athos, Dragomirna dhe Sekula, jeta e murgjve u ndërtua mbi parimet e jetës komunitare me zbulimin e përditshëm të mendimeve tek etërit shpirtërorë. Dhe këtu Plaku Paisius vazhdoi të përkthente literaturë patristike në gjuhët sllave dhe moldave. Si bazë për përkthimet e tij të reja, ai mori dorëshkrime bullgare, pjesërisht të gjetura në bibliotekën Nyametsky, pjesërisht të marra nga manastiret Athonite të Zografit, Pantokratorit dhe Shën Pavelit. Deri në vitin 1787, numri i vëllezërve të manastirit Nyametsky arriti në shtatëqind njerëz. Në këtë kohë, jeta paqësore e manastirit u ndërpre nga shpërthimi i luftës ruso-turke. Qyteti i Neamets, i vendosur 15 kilometra larg manastirit, ishte i pushtuar nga turqit. Plaku dhe vëllezërit u detyruan të largoheshin nga manastiri dhe të transferoheshin në Sekul. Por mëshira e Zotit e mbrojti manastirin Nyamet: turqit që ishin afër nuk hynë në të. Së shpejti ushtria ruse i dëboi turqit nga Moldavia. Në vitin 1790, komandanti i përgjithshëm i ushtrisë ruse, Potemkin, mbërriti në Iasi dhe bashkë me të kryepeshkopi i Ekaterinoslav Ambrose (Serebryannikov), i cili e ngriti Plakun Paisius në gradën e arkimandritit. Nëpërmjet punës së Plakut Paisius, manastiri Nyametsky u shndërrua në një qendër kryesore të edukimit teologjik dhe asketik. Sikur kurora e kësaj veprimtarie të ishte botimi në vitin 1793 i përkthimit sllav të Filokalisë greke nga Plaku Paisius. Mitropoliti i Shën Petersburgut dhe Novgorodit Gabriel (Petrov) donte ta shihte të botuar këtë përkthim, por plaku, duke mos qenë i sigurt në cilësinë e punës së tij, e refuzoi këtë ngjarje për një kohë të gjatë. Më në fund, ai ra dakord. “Botimi i Filokalisë Slloveno-Ruse ishte një ngjarje jo vetëm në historinë e monastizmit rus, por edhe në historinë e kulturës shpirtërore ruse në përgjithësi, ishte një zhvendosje dhe një shtytje... një rikthim në origjinë, ishte hapja e shtigjeve të reja, ishte përvetësimi i horizonteve të reja” 15. Duke parashikuar afrimin e vdekjes, Plaku Paisios filloi të shkruante autobiografinë e tij. Por jo për të folur për veten e tij, por për të treguar, siç shkruan vetë ai, historinë e vëllazërisë monastike shumëkombëshe që krijoi 16. Fatkeqësisht, kjo autobiografi mbeti e papërfunduar. Natyrisht, vdekja e plakut, e cila pasoi më 14 nëntor 1794, e ndërpreu punën e tij. Duke përfunduar rishikimin e veprimtarive të Plakut Paisius, duhet thënë se ai nuk ishte vetëm një shkrues, por u përpoq të përditësonte në mënyrë krijuese traditat e etërve të tij në monastizmin bashkëkohor. Dhe në këtë drejtim ai pati fatin të bënte shumë, sepse gjeti një "thesar qiellor në tokë" - literaturë patristike, e cila përmbante gjithçka që ishte e nevojshme për ringjalljen e monastizmit: mësimet patristike për lutjen, jetën e komunitetit dhe zotimet monastike. Ndikimi i Plakut Paisius u ndje në jetën e shumë manastireve, vetmitareve dhe komuniteteve monastike në Rusi, Rumani dhe Athos, 17 për shumë nga dishepujt e tij, të përgatitur prej tij për udhëheqje shpirtërore dhe të pajisur me dorëshkrime të përkthimeve të tij, të shpërndara në manastiret ruse dhe rumune, u dhanë jetë atyre dhe ringjallja kontribuoi shumë në ringjalljen e tyre. Autobiografia e Plakut Paisius. Dorëshkrim nga Biblioteka e Akademisë së Shkencave. 13.3.26L.43. Autobiografia e Plakut Paisius. Dorëshkrim nga Biblioteka e Akademisë së Shkencave. 13.3.26L.59. Anthony Archim., Shënime të një adhuruesi të Malit të Shenjtë, Kiev, 1864, f. 382. Barsky G., Udhëtim në vendet e shenjta..., Shën Petersburg, 1819, pjesa 1, f. 283. Murgjit Athonitë e quajnë qelinë një shtëpi me një kishë. Nëse pranë shtëpisë nuk ka kishë, atëherë quhet kaliva. Barsky G., Udhëtim në vendet e shenjta..., Shën Petersburg, 1819, pjesa I, f. 282. Jeta dhe shkrimet e plakut moldav Paisius (Velichkovsky), M., 1847, f. 39. Jeta dhe shkrimet e plakut moldav Paisius (Velichkovsky). Veprat e Abrahamit ndaj imituesit..., f. 289. Jeta dhe shkrimet e plakut moldav Paisius Velichkovsky. Veprat e Abrahamit ndaj imituesit..., fq.43 – 44. Manastiri i Frymës së Shenjtë në Dragomirna ekzistonte tashmë në shekullin e 16-të, por ishte i rrënuar. Në 1602 ajo rifilloi nga peshkopi i Radovetsky Anastasy Krymkovich. Manastiri pësoi një shkatërrim të rëndë nën sundimtarin moldav Vasily I Lupul (1634 - 1654) (Mordvinov V., Kisha Ortodokse në Bukovinë, Shën Petersburg, 1874, f. 117 - 122). Rregulli i Plakut Paisius. Koleksioni RK i Bibliotekës Publike të Leningradit, Shën Petersburg, DA Nr. 279 l., fq. 183 – 202. Jeta dhe shkrimet e plakut moldav Paisius Velichkovsky, f. 61. Mordvinov V., Kisha Ortodokse në Bukovinë, f. 3. Mesazh nga plaku për lëvizjen në manastirin Nyametsky. Biblioteka RK e Akademisë së Shkencave. 13.5.6.L. 2. Frolovsky G., Shtigjet e teologjisë ruse, f. 127. Autobiografia e Plakut Paisnya. Biblioteka RK e Akademisë së Shkencave. 13.3.26L.1. Chetverikov S., Kryeprifti, Skema e Plakut Moldavian-Arkimandrit Paisius (Velichkovsky). 1938, numri. 2, f. 39 – 43.