Schema-Archimandrite Paisius (Velichkovsky)

(K 160. výročiu jeho smrti) Schema-archimandrita Paisij Velichkovsky patril do tej galaxie pozoruhodných duchovných osobností, ktorými bola Ukrajina v 17. a začiatkom 18. storočia taká bohatá. Nebol povolaný, ako Štefan z Yavorského, svätý Demetrius z Rostova, svätý Joasaph z Belgorodu, do administratívnej služby Cirkvi. Paisius prepadol skromnejšiemu a nenápadnejšiemu údelu askétu, čo spojil s rozsiahlou literárnou a prekladateľskou činnosťou a vytvoril veľké náboženské a vzdelávacie centrum v Neametskom kláštore v Rumunsku. Paisiy Velichkovsky, vo svete Peter, sa narodil v Poltave 21. decembra 1722 v rodine kňaza. Vo veku štyroch rokov stratil otca. V roku 1735 ho Petrova matka umiestnila na Kyjevskú teologickú akadémiu, ktorá v tom čase nebola vo vzdelávaní nižšia ako najlepšie zahraničné školy. Peter zostal na Kyjevskej akadémii iba štyri roky; potom ju opustil, pretože myšlienka naučiť sa vnútornej kláštornej práci v ňom už dlho dozrievala. Peter navštevoval kyjevské kostoly, trávil čas v modlitbách, v duchovných rozhovoroch s rovnako zmýšľajúcimi priateľmi a čítal patristickú literatúru a bol stále viac presvedčený o svojom úmysle odísť zo sveta. On a jeho priatelia sa pevne rozhodli zložiť mníšske sľuby nie v nejakom bohatom kláštore, kde život mníchov prebieha v telesnom odpočinku, ale kde by mohli podľa mníšskeho sľubu nasledovať Kristovu chudobu. A tak sa Peter na jeseň roku 1739 na pokyn svojho spovedníka Hieroschemamonka Pachomia vybral do Ljubetského kláštora, kde ho s láskou prijal opát Nikifor, v ktorého osobe našiel ideál pravého opáta. Po troch mesiacoch Petrovho pobytu v Ljubetskom kláštore sa jeho opátom stal Herman Zagorovský, ktorý kláštoru vládol „nie ako ten predchádzajúci, ale suverénne“ 1. Prísnosť nového opáta prinútila Petra presťahovať sa do Medvedovského kláštora sv. Mikuláša, ktorý sa nachádza na ostrove v rieke Tyasmina. V tomto kláštore bol v deň Premenenia Pána v roku 1741 tonzúrou do ryassoforu s názvom Parthenia. V tom istom čase bol tonzúrou ďalší brat, ktorý dostal meno Platón pri tonzúre. Bratia kláštora si pomiešali mená a začali volať Petra Platón a druhého brata Parthenius. Keď o tom Peter povedal opátovi, opát mu odpovedal, aby mu táto okolnosť nebola trápna. „Ja... na jeho príkaz som sa volal Platón,“ píše starší Paisius, „akoby som nevedel o sile svätej poslušnosti a čiastočne som sa nad tým zarmútil, želal som si, aby ma mohli volať menom, ktoré mi dali v kláštore“ 2. Obdobie, keď Peter zložil mníšske sľuby v kláštore sv. Mikuláša, bolo pre pravobrežnú Ukrajinu mimoriadne ťažké: spojenie s jeho trpkými dôsledkami bolo cítiť. Ortodoxné kláštory sa buď úplne zatvorili, alebo sa stali uniatmi. Ortodoxní mnísi nenašli nič lepšie, ako utiecť pred prenasledovaním. Onedlho postihol útlak aj kláštor sv. Mnísi boli vyzvaní, aby prijali úniu. Odmietli. Nasledoval zákaz bohoslužieb a kostol bol zapečatený. Tieto okolnosti prinútili mnícha Platóna opustiť kláštor. Spolu s ďalšími dvoma mníchmi zamieril do Kyjeva, kde všetkých troch prijali do Kyjevskopečerskej lavry. Mních Platon si bol istý, že celý svoj budúci život strávi v Lavri. Napriek tomu, že si zachoval svoj úmysel opustiť svet na púti, prijať Kristovu chudobu a prijať tonzúru od nejakého askéta, ktorý sa páči Bohu, opustil Lávru. Pri návšteve kláštorov na Ukrajine a v Moldavsku videl Platón veľkých askétov ducha, ktorí plnili Kristove prikázania. V jeho mysli sa začal jasne vynárať ideál pravého mentora, v poslušnosti, ktorému mohol uspieť v duchovnom živote a nebojácne budovať svoju spásu. Pri hľadaní mentora odišiel v roku 1746 na Athos. V čase príchodu mnícha Platóna tam hora Athos predstavovala smutný obraz o svojom politickom, ekonomickom, duchovnom a morálnom stave. Zotročení Turkami boli jeho obyvatelia vyčerpaní pod ťarchou vysokých daní. Do athonitských kláštorov prenikla nevedomosť, národné nepriateľstvo a hrubé neresti. Kvôli národnostným sporom Gréci dobyli staroveký ruský kláštor svätého Panteleimona. Svätá Hora, ktorá kedysi „prijímala a dávala odpočinok toľkým namáhavým a zaťaženým ľuďom, odmietačom sveta a prívržencom Krista“, 3 teraz chladne a ľahostajne hľadela na bezdomovcov potulujúcich sa ruských mníchov, „všetkých opovrhovaných“, ako svedčí Grigorovič-Barskij, ktorý navštívil Athos v roku 1744 4 . Mních Platón navštívil mnohých pustovníkov a pustovníkov v nádeji, že nájde duchovného vodcu. A keďže nič také nenašiel, usadil sa v kalive neďaleko kláštora Pantokrator 5. Tu sa v tichosti venoval duchovným skutkom a bol v nich veľmi úspešný, „povzniesol sa od sily k sile“. Takto žil viac ako tri roky. Začiatkom roku 1750 starší Polyanomerulskij prišiel na Athos z Moldavska a uvalil mnícha Platóna do plášťa s menom Paisius. Od tohto času sa Paisiy stal žiakom staršieho Vasilija. Ako môžeme vysvetliť, že mních Platón nenašiel na Atose duchovného vodcu? Podľa svedectva toho istého G. Barského, napriek všeobecnému úpadku v duchovnom a morálnom živote Athosa, žilo „mnoho ruských mníchov zdržanlivým, zbožným životom“ 6. Platóna však zrejme nedokázali uspokojiť. Je možné, že mních Platón bol už v tom čase na vyššej úrovni duchovnej dokonalosti ako tí, ktorých oslovoval. Dá sa to vysvetliť aj prísnymi požiadavkami, ktoré na duchovného vodcu kládol. Následne načrtol svoj pohľad na to, aké vlastnosti by mal mať skutočný vodca pre spásu, Vissarionovi, svojmu prvému študentovi. Skutočným duchovným mentorom môže byť podľa neho len ten, kto sa neustále núti plniť Kristove prikázania. Nikto nemôže naučiť druhého to, čo sa sám nenaučil osobnou skúsenosťou. Sám mentor musí v prvom rade poraziť vášne, ktoré s ním bojujú. Poukázal na Spasiteľa, Vodcu vojny a Vodcu víťazstva, ktorý odrazil útok Satana pôstom, bdením a modlitbou a naučil ľudí robiť to isté, čo im počas vojny dáva silu odraziť nepriateľov. Pokora, miernosť, Kristova chudoba, zhovievavosť, milosrdenstvo, láska k Bohu a blížnemu – to sú cnosti, ktoré musí mať ten, kto na seba vezme vedenie iných. Otcovia boha predvídali, že takého mentora bude ťažké nájsť, a preto zanechali svoje spisy, v ktorých všetko uviedli. Z týchto spisov sa v neprítomnosti mentora treba naučiť 7. Tento pohľad na duchovného vodcu, sformovaný pod vplyvom hlbokého štúdia patristickej literatúry, svedčí o vysokej miere mravnej dokonalosti staršieho Paisia. Keď prišiel na Athos s cieľom učiť sa od athonitských mníchov, sám sa na rozdiel od svojich želaní pripojil k radom duchovných vodcov. Starší Paisius pod vplyvom rozhovorov staršieho Basila postupne prichádza k záveru, „že úbohé imaginárne ticho je nad moje miery, ale dokonalé a nezaujaté... úmysly prejsť jeho životom kráľovským spôsobom, s jedným rovnako zmýšľajúcim... bratom: namiesto otca, Boha, maj pre seba mentora a náuky svätých otcov a poslúchajte sa ako svojho priateľa neskôr kňaza Demetriho.“ 8 S touto myšlienkou radostne prijal prvého študenta, ktorý k nemu prišiel, moldavského Vissariona, ktorého predtým veľakrát odmietol. Po Vissarione sa pri Paisius začali zhromažďovať bratia zo Slovanov a Moldavcov. S nárastom počtu bratov bol starší Paisios nútený presťahovať sa do cely svätého Konštantína, ktorá patrila kláštoru Pantokrator. Keď sa zhromaždilo dvanásť bratov, vyvstala naliehavá potreba kňaza a spovedníka. Všetci bratia začali prosiť staršieho Paisiusa, aby prijal kňazstvo a duchovenstvo, ale starší o tom nechcel ani počuť a ​​vysvetlil, že Moldavsko opustil práve preto, že nebude vysvätený za kňaza. Bratia ho ďalej prosili. K prosbám bratov sa pripojili aj duchovní otcovia Svätej Hory, ktorí ho nabádali, aby neodmietal, keďže v ňom videli hodného spovedníka. Keď sa vyčerpali všetky argumenty Svätého písma, otcovia sa uchýlili k poslednému, ktorý mal podľa nich zlomiť jeho vôľu. „Ako sa máš,“ povedali, „nauč bratov poslušnosti... zatiaľ čo ty sám si neposlúchol a pohŕdal plačlivou modlitbou toľkých modliacich sa ľudí a nás“ 9 . Otcovia sa nemýlili. Hoci proti svojej vôli, starší poslúchol a s plačom povedal: „Buď vôľa Božia. Na veľkú radosť svojich duchovných detí bol v roku 1758 vysvätený za kňaza a stal sa spovedníkom svojich bratov. Keď sa počet bratov značne zvýšil, starší Paisios sa presťahoval do cely svätého proroka Eliáša, patriacej do toho istého kláštora Pantokrator, a tu vytvoril kláštor s pravidlami cenobitského kláštora. Potreba duchovného vedenia pre bratov, ktorí sa zhromaždili k starcovi Paisiusovi, ho prinútila hľadať patristickú literatúru v slovanskom jazyku. S veľkými ťažkosťami ho našiel, no po dlhom štúdiu sa presvedčil, že uspokojivý slovanský preklad patristických diel neexistuje. Potom začal hľadať diela svätých otcov v gréčtine a porovnávať s nimi slovanské preklady, čím položil základ tejto škole prepisovačov a prekladateľov, ktorá sa následne naplno rozvinula v kláštore Neametsky v Moldavsku. Starší Paisios sa čoskoro stal spovedníkom mnohých athonitských askétov a dokonca aj bývalého konštantínopolského patriarchu Serafima II., ktorý tam bol na dôchodku. Zároveň sa však o ňom začali šíriť škodlivé klebety. Moldavský Afanasy, ktorý žil so svojimi učeníkmi v kláštore Kapsokalive, nazval staršieho heretika a rúhal sa duševnej modlitbe, ktorú starší naučil svojich bratov. Atanáz, ktorý sa neuspokojil s verbálnym ohováraním, ho v liste staršiemu Paisiusovi zasypal výčitkami, že nahradil cirkevné pravidlá Ježišovou modlitbou, príliš dôveroval gréckym rukopisom a nesprávne interpretoval učenie svätého Gregora Sinajského o duševnej modlitbe. Ale starší Paisios na naliehanie otcov Duchovnej rady Svätej Hory napísal výpoveď proti Atanázovi, v ktorej vyvrátil všetky svoje obvinenia a omyly. Kvôli nárastu počtu bratov, ktorý v roku 1763 presiahol šesťdesiat ľudí, a kvôli nemožnosti zorganizovať ubytovňu pre každého, kto sa snažil bývať pod jeho vedením, sa musel starší Paisius presťahovať do Moldavy. Jeho sedemnásťročný pobyt na Svätej hore sa však pre Athos nezaobišiel bez stopy. Starší Paisios založením svojho kláštora položil základy pre vytvorenie tohto dobre vybaveného kláštora sv. Eliáša, v ktorom sú jeho tradície dodnes živé. Pobyt na hore Athos sa nezaobišiel bez stopy ani pre samotného staršieho Paisiusa. Tu sa jeho duchovné vzdelávanie skončilo a začala sa jeho služba učiteľa mníšstva v duchu prísnej askézy s „inteligentnou prácou“ a neustálou „triezvosťou“, ktorá mu dáva právo stáť po boku „ruského svetlíka“ sv. Nila zo Sorského. V Moldavsku sa starší Paisios na príkaz moldavského vládcu Gregora Kalimacha a s požehnaním moldavského metropolitu Gabriela usadil s bratmi v kláštore Ducha Svätého v Dragomirne, ktorý im poskytol, 10 a odvtedy vstúpil spomínaný kláštor do nového obdobia svojej existencie. Predtým bola takmer prázdna, ale teraz sa začala rýchlo zapĺňať mníchmi z Ruska a pravého brehu Ukrajiny. Starší Paisios zaviedol v kláštore listinu, ktorú používal v Eliášovom kláštore na Athose a vypracoval ju na základe listín svätého Bazila Veľkého, Teodosia Veľkého a Teodora Studitu. Hlavnými požiadavkami tejto charty boli: poslušnosť, nežiadanie a pokora. Pri všeobecných poslušnostiach bolo treba prísne dodržiavať ticho a výrok Ježišovej modlitby. Všetci bratia a najmä novici denne odhaľovali svoje myšlienky svojim duchovným otcom 11 . V kláštore Dragomirna, viac ako na hore Athos, starší a jeho bratstvo začali intenzívne študovať preklady patristickej literatúry do slovanských a moldavských jazykov a ich korešpondenciu. Tu sú staré preklady diel svätého Hesychia, Diadocha, Makaria Veľkého, Filotea Sinajského, Nílu Sinajského, Abba Thalasia, Gregora Sinajského, Simeona Nového teológa, Rímskeho farára Cassiana a iných. Okrem opráv týchto kníh boli opäť preložené diela týchto svätých otcov: Antona Veľkého, Izaiáša Pustovníka, Petra Damascénskeho - druhá kniha, Teodora Studita, Marka Askéta, Nikitu Stiphata - tristo kapitol, Callistusa, konštantínopolského patriarchu a jeho spolurýchlejšieho Ignáca Xanthopoulosa napísaného jeho učeníkom, S. Callistom zo St. z Konštantínopolu. Starší Paisius v prvých rokoch svojho pobytu v Dragomirne okrem prekladu zložil šesť kapitol o duševnej modlitbe ako vyvrátenie učenia, ktoré vtedy na Ukrajine šíril jeden mních, ktorý duševnú modlitbu popieral. Starší pri správe kláštora viedol každý deň rozhovory s bratmi, počnúc pôstom narodenia a končiac Lazárovou sobotou – jeden deň v moldavskom jazyku a druhý v slovanskom jazyku. Počas rozhovorov starejší tlmočil patristické diela. Všetky pokyny staršieho smerovali k rovnakému cieľu: povzbudiť bratov, aby „celým srdcom a celou dušou“ dodržiavali Božie prikázania. Starší považoval za najlepší spôsob, ako to dosiahnuť, čítanie patristickej literatúry. "Keď sa vzdialite od pozornosti kníh svojich otcov," povedal, "odpadnete od Kristovho pokoja a lásky, to znamená od vykonávania prikázaní. Vstúpi do vás Kristus a vzbura, klebety a neporiadok, duševný zmätok, váhavosť a beznádej, reptanie a odsudzovanie jeden proti druhému: pre ich rozmnoženie sa stane táto láska, ak budete mať menej a všetkých, čoskoro vyschne a nevyschne, túto katedrálu, predovšetkým duchovne, ale časovo a fyzicky“ 12 . V roku 1775 bol starší Paisius spolu so svojím bratstvom nútený opustiť Dragomirnu kvôli nasledujúcim okolnostiam. Čoskoro, po skončení rusko-tureckej vojny v roku 1774 (1768 - 1774), Rakúsko využilo slabosť Turecka a požiadalo, aby odstúpilo Bukovinu. Osmanská Porta, ktorá nechcela viesť spor s Rakúskom, s tým súhlasila a dala Bukovinu a niekoľko moldavských krajín vrátane Dragomirny do vlastníctva rodu Habsburgovcov 13 . Starší Paisius nechcel zostať v katolíckej krajine a na návrh moldavského vládcu Gregora Ghika a moldavského metropolitu Gabriela sa presťahoval s 350 bratmi do sekulského kláštora. S veľkým zármutkom sa starší a jeho bratia rozišli s kláštorom Dragomirn. Ale starší píše: "Moje svedomie... je pokojné." Návrh na presťahovanie do Sekul bol v súlade s opakovanými žiadosťami opáta kláštora Euthymia, proopáta Nifonta a ďalších bratov 14 a 14. októbra 1775 starší Paisios dorazil s časťou bratov do sekulského kláštora Sťatie hlavy Jána Krstiteľa. Tento kláštor, ktorý mal len 14 ciel, nemohol pojať celé Paisianske bratstvo a bolo potrebné začať s výstavbou nových ciel, aby sa všetci bratia z Dragomirny presídlili do Sekul. Napriek týmto obavám bol život v Sekule organizovaný podľa radov kláštora Dragomirn, s každodennými rozhovormi staršieho v zime a nepretržitou prekladateľskou činnosťou. V roku 1779 bol starší Paisiy nútený prevziať kláštor Nyametsky, ktorý bol počas svojej existencie centrom náboženského vzdelávania pre Moldavsko a vychoval mnoho bojovníkov, ktorí nezištne bránili pravoslávie a ľudí pred islamom, protestantizmom a katolicizmom. Njametský kláštor mal pre Moldavsko rovnaký význam ako Trojičný-Sergijský a Kyjevsko-pečerský lavra pre Rusko. V roku 1779 moldavský vládca Constantin Muruz, ktorý považoval sekulský kláštor kvôli jeho polohe za mimoriadne nepohodlný pre zásobovanie všetkého potrebného, ​​pozval staršieho Paisiusa, aby sa presťahoval do Neametského kláštora. Starší Paisius však dvakrát tvrdohlavo odmietol prijať kláštor Nyametsky. Napokon 9. augusta 1779 dostal od panovníka a metropolitu rozhodujúci rozkaz, ktorý ho prinútil presťahovať sa do nového kláštora. Po dôkladnom premyslení všetkých okolností sa staršina rozhodol už ďalej nevzdorovať a „položil krk... jarmo Božej poslušnosti“ opustil Sekul a jeho vedenie zveril spovedníkovi Hilarionovi. V kláštore Nyametsky, rovnako ako na Athose, Dragomirne a Sekule, bol život mníchov postavený na princípoch komunitného života s každodenným odhaľovaním myšlienok duchovným otcom. A tu starší Paisius pokračoval v prekladaní patristickej literatúry do slovanských a moldavských jazykov. Ako základ pre svoje nové preklady si vzal bulharské rukopisy, sčasti nájdené v knižnici Nyametského, sčasti prevzaté z athonitských kláštorov Zograf, Pantokrator a Sv. Pavel. Do roku 1787 dosiahol počet bratov kláštora Nyametsky sedemsto ľudí. V tomto čase pokojný život kláštora narušilo vypuknutie rusko-tureckej vojny. Mesto Neamets ležiace 15 kilometrov od kláštora obsadili Turci. Starší a bratia boli nútení opustiť kláštor a presťahovať sa do Sekul. Ale Božie milosrdenstvo chránilo kláštor Nyamet: Turci, ktorí boli nablízku, doň nevstúpili. Čoskoro ruská armáda vytlačila Turkov z Moldavska. V roku 1790 prišiel do Jasi vrchný veliteľ ruskej armády Potemkin a s ním arcibiskup Jekaterinoslavy Ambróz (Serebryannikov), ktorý povýšil staršieho Paisiusa do hodnosti archimandritu. Vďaka práci staršieho Paisiusa sa kláštor Nyametsky zmenil na hlavné centrum teologického a asketického vzdelávania. Akoby korunou tejto činnosti bolo v roku 1793 vydanie slovanského prekladu gréckej Filokálie od staršieho Paisia. Metropolita Petrohradu a Novgorodu Gabriel (Petrov) chcel, aby bol tento preklad uverejnený, ale starší, ktorý si nebol istý kvalitou svojej práce, túto udalosť dlho odmietal. Nakoniec súhlasil. "Vydanie slovinsko-ruskej filokálie bolo udalosťou nielen v dejinách ruského mníšstva, ale aj v dejinách ruskej duchovnej kultúry vôbec. Bol to posun a posun... návrat k počiatkom, bolo to otvorenie nových ciest, bolo to získanie nových obzorov" 15. Starší Paisios očakával blížiacu sa smrť a začal písať svoju autobiografiu. Nie však preto, aby hovoril o sebe, ale preto, aby, ako sám píše, vyrozprával príbeh o mnohonárodnom mníšskom bratstve, ktoré vytvoril 16. Žiaľ, táto autobiografia zostala nedokončená. Je zrejmé, že smrť staršieho, ktorá nasledovala 14. novembra 1794, prerušila jeho prácu. Na záver prehľadu činnosti starca Paisiusa treba povedať, že nebol len pisárom, ale snažil sa tvorivo aktualizovať tradície svojich otcov v súčasnom mníšstve. A v tomto smere mal veľa šťastia, pretože našiel „nebeský poklad na zemi“ – patristickú literatúru, ktorá obsahovala všetko potrebné pre obrodu mníšstva: patristické učenie o modlitbe, komunitnom živote a mníšskych sľuboch. Vplyv starca Paisiusa bolo cítiť v živote mnohých kláštorov, pustovní a kláštorných komunít v Rusku, Rumunsku a na Athose, 17 pre mnohých jeho žiakov, ním pripravovaných na duchovné vedenie a vybavených rukopismi jeho prekladov, rozptýlených do ruských a rumunských kláštorov, vdýchol im život a výrazne prispel k ich obrode. Autobiografia staršieho Paisiusa. Rukopis z Knižnice Akadémie vied. 13.3.26L.43. Autobiografia staršieho Paisiusa. Rukopis z Knižnice Akadémie vied. 13.3.26L.59. Anthony Archim., Zápisky ctiteľa Svätej Hory, Kyjev, 1864, s. 382. Barsky G., Cesta na sväté miesta..., Petrohrad, 1819, 1. časť, s. 283. Athonitskí mnísi nazývajú celu domom s kostolom. Ak v blízkosti domu nie je kostol, nazýva sa to kaliva. Barsky G., Cesta na sväté miesta..., Petrohrad, 1819, I. časť, s. 282. Život a spisy moldavského staršieho Paisiusa (Velichkovského), M., 1847, s. 39. Život a spisy moldavského staršieho Paisiusa (Velichkovského). Abrahámove skutky napodobňovateľovi..., s. 289. Život a spisy moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského. Abrahámove skutky napodobňovateľovi..., s.43 – 44. Kláštor Ducha Svätého v Dragomirne existoval už v 16. storočí, no bol v ruinách. V roku 1602 ju obnovil radovecký biskup Anastasy Krymkovič. Kláštor utrpel za moldavského panovníka Vasilija I. Lupula (1634 - 1654) ťažké zničenie (Mordvinov V., Pravoslávny kostol v Bukovine, Petrohrad, 1874, s. 117 - 122). Pravidlo staršieho Paisiusa. Zbierka RK Leningradskej verejnej knižnice, Petrohrad, DA č.279 l., s.183 – 202. Život a spisy moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského, s. 61. Mordvinov V., Pravoslávny kostol v Bukovine, s. 3. Správa od staršieho o presťahovaní sa do kláštora Nyametsky. Knižnica RK Akadémie vied. 13.5.6.L. 2. Frolovsky G., Cesty ruskej teológie, s. 127. Autobiografia staršieho Paisnyu. Knižnica RK Akadémie vied. 13.3.26L.1. Chetverikov S., veľkňaz, moldavský starší Schema-archimandrita Paisius (Velichkovsky). 1938, vydanie. 2, s. 39 – 43.