Schema-Arhimandrit Paisius (Velichkovsky)

(La 160 de ani de la moartea sa) Schema-Arhimandritul Paisiy Velichkovsky aparținea acelei galaxii de figuri spirituale remarcabile cu care Ucraina era atât de bogată în secolul al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea. Nu a fost chemat, ca Ştefan de Yavorsky, Sfântul Dimitrie de Rostov, Sfântul Ioasaf de Belgorod, la slujba administrativă a Bisericii. Paisius a căzut în lotul mai modest și mai discret al unui ascet ascet, pe care l-a combinat cu ample activități literare și de traducere, creând un mare centru religios și educațional în mănăstirea Neametsky din România. Paisiy Velichkovsky, în lume Petru, s-a născut la Poltava la 21 decembrie 1722 în familia unui preot. La patru ani și-a pierdut tatăl. În 1735, mama lui Petru l-a plasat la Academia Teologică din Kiev, care la acea vreme nu era inferioară în educație față de cele mai bune școli străine. Peter a stat la Academia de la Kiev doar patru ani; apoi a părăsit-o, pentru că ideea de a învăța munca monahală internă se maturiza de mult în el. Vizitând bisericile din Kiev, petrecându-și timpul în rugăciune, în conversații spirituale cu prietenii care au păreri asemănătoare și citind literatură patristică, Petru a devenit din ce în ce mai convins de intenția sa de a părăsi lumea. El și prietenii lui au hotărât ferm să depună jurăminte monahale nu într-o mănăstire bogată, unde viața călugărilor se petrece în odihna trupească, ci unde ei puteau, conform legământului monahal, să urmeze sărăcia lui Hristos. Și astfel, în toamna anului 1739, Petru, la instrucțiunile mărturisitorului său, Ieroschemamonahul Pahomie, a mers la Mănăstirea Lyubetsky, unde a fost primit cu dragoste de starețul Nikifor, în persoana căruia a găsit idealul unui adevărat stareț. După trei luni de ședere a lui Petru în mănăstirea Lyubetsky, Herman Zagorovsky a devenit starețul ei, care a condus mănăstirea „nu după asemănarea celei anterioare, ci suveran” 1. Severitatea noului stareț l-a forțat pe Petru să se mute la Mănăstirea Medvedovsky a Sf. Nicolae, situată pe o insulă din râul Tyasmina. În această mănăstire, în ziua Schimbării la Față a Domnului din 1741, a fost tonsurat într-un riasofor cu numele Parthenia. În același timp, un alt frate a fost tonsurat și a fost numit Platon la tonsura. Frații mănăstirii au amestecat numele și au început să-i cheme pe Petru Platon și pe celălalt frate Parthenie. Când Petru i-a spus starețului despre aceasta, starețul i-a răspuns ca să nu fie stânjenit de această împrejurare. „Eu... la porunca lui m-am numit Platon”, scrie vârstnicul Paisius, „de parcă aș fi ignorant puterea ascultării sfintei și m-am întristat parțial de aceasta, dorind să poată fi numit cu numele care mi-a fost dat la mănăstire” 2. Perioada în care Petru a făcut jurăminte monahale în Mănăstirea Sfântul Nicolae a fost extrem de dificilă pentru malul drept al Ucrainei: unirea cu consecințele sale amare se făcea simțită. Mănăstirile ortodoxe fie s-au închis complet, fie au devenit uniate. Călugării ortodocși nu au găsit nimic mai bun decât să fugă de persecuție. Curând asuprirea a afectat și Mănăstirea Sf. Nicolae. Călugării au fost invitați să accepte unirea. Au refuzat. Aceasta a fost urmată de interzicerea închinarii, iar biserica a fost sigilată. Aceste împrejurări l-au silit pe călugărul Platon să părăsească mănăstirea. Împreună cu alți doi călugări, s-a îndreptat spre Kiev, unde toți trei au fost acceptați în Lavra Pechersk din Kiev. Călugărul Platon era sigur că își va petrece întreaga viață viitoare în Lavră. Cu toate acestea, păstrându-și intenția de a părăsi lumea într-un pelerinaj, de a accepta sărăcia lui Hristos și de a lua tonsura de la un ascet plăcut lui Dumnezeu, a părăsit Lavra. Vizitând mănăstirile din Ucraina și Moldova, Platon a văzut mari asceți ai spiritului, împlinitori ai poruncilor lui Hristos. În mintea lui, a început să iasă clar idealul unui adevărat mentor, în ascultare față de care să reușească în viața spirituală și să-și construiască fără teamă mântuirea. În căutarea unui mentor, a plecat la Athos în 1746. În momentul sosirii călugărului Platon acolo, Muntele Athos prezenta o imagine tristă cu privire la starea sa politică, economică, spirituală și morală. Înrobiți de turci, locuitorii săi au fost epuizați sub povara impozitelor grele. Ignoranța, vrăjmășia națională și vicii grosolane au pătruns în mănăstirile athonite. Din cauza conflictelor naționale, grecii au capturat vechea mănăstire rusă Sf. Panteleimon. Sfântul Munte, cândva „primind și dăruind odihnă atâtor oameni truditori și împovărați, respingeri ai lumii și adepți ai lui Hristos”, 3 privea acum rece și indiferent la călugării ruși rătăcitori fără adăpost, „disprețuiți de toți”, după cum mărturisește Grigorovici-Barski, care a vizitat Athosul în 17444. Călugărul Platon a vizitat mulți pustnici și pustnici în speranța de a găsi un conducător spiritual. Și, negăsind așa ceva, s-a așezat într-o kaliva de lângă mănăstirea Pantokrator 5. Aici, în tăcere, s-a dedicat isprăvilor spirituale și a avut mare succes în ele, „ridicând din putere în putere”. A trăit așa mai bine de trei ani. La începutul anului 1750, bătrânul Polyanomerulsky a sosit pe Athos din Moldova și l-a tonsurat pe călugărul Platon într-o mantie cu numele Paisius. Din acest moment, Paisiy a devenit elevul bătrânului Vasily. Cum putem explica că călugărul Platon nu a găsit un conducător spiritual pe Athos? Potrivit mărturiei aceluiași G. Barsky, în ciuda declinului general al vieții spirituale și morale a Athosului, erau „destul de câțiva călugări ruși care trăiau o viață abstinentă, evlavioasă” 6. Dar ei, se pare, nu l-au putut satisface pe Platon. Este posibil ca la vremea aceea călugărul Platon să fi fost deja la un nivel mai înalt de perfecțiune spirituală decât cei cărora li se adresa. Acest lucru poate fi explicat și prin cerințele stricte pe care le-a impus liderului spiritual. Ulterior, el și-a subliniat punctul de vedere asupra calităților pe care ar trebui să le aibă un adevărat lider pentru mântuire lui Vissarion, primul său student. Un adevărat mentor spiritual, în opinia sa, nu poate fi decât unul care se forțează constant să împlinească poruncile lui Hristos. Nimeni nu poate învăța pe altul ceea ce el însuși nu a învățat prin experiența personală. Însuși mentorul trebuie să cucerească în primul rând pasiunile care îl luptă. El a arătat spre Mântuitorul, Conducătorul războiului și Conducătorul victoriei, care a respins atacul lui Satana prin post, priveghere și rugăciune și i-a învățat pe oameni să facă același lucru, dându-le putere în timpul războiului să-și respingă dușmanii. Smerenia, blândețea, sărăcia lui Hristos, îndelungă răbdare, îndurarea, dragostea față de Dumnezeu și aproapele - acestea sunt virtuțile pe care trebuie să le posede cel care își ia asupra sa conducerea altora. Părinții purtători de Dumnezeu au prevăzut că va fi greu să găsești un astfel de îndrumător și de aceea și-au lăsat scrierile, în care au expus totul. Din aceste scrieri, în lipsa unui mentor, trebuie să înveți 7. Această viziune asupra conducătorului spiritual, formată sub influența unui studiu profund al literaturii patristice, mărturisește gradul înalt de perfecțiune morală a bătrânului Paisius. Venit în Athos cu scopul de a învăța de la călugării athoniți, el însuși, contrar dorințelor sale, s-a alăturat rândurilor conducătorilor spirituali. Sub influența conversațiilor bătrânului Vasile, vârstnicul Paisius ajunge treptat la concluzia „că săraca tăcere imaginară este peste măsura mea, dar perfectă și lipsită de pasiune... intenții de a-și trece viața pe calea regală, cu un singur... frate: în loc de tată, Dumnezeu, ai pentru tine un îndrumător, iar învățăturile Sfântului și Sfinților, le-au scris unii altora, ca să-și asculte. prieten Preotul Dimitrie. Cu acest gând, l-a primit cu bucurie pe primul student care a venit la el, Vissarionul moldovean, pe care anterior îl refuzase de multe ori. În urma lui Vissarion, în apropiere de Paisius au început să se adune frați din slavi și moldoveni. Odată cu creșterea numărului de frați, bătrânul Paisios a fost nevoit să se mute în chilia Sfântului Constantin, care aparținea mănăstirii Pantokrator. Când s-au adunat doisprezece frați, a apărut o nevoie urgentă de preot și mărturisitor. Toți frații au început să-i ceară părintelui Paisie să accepte preoția și clerul, dar bătrânul nu a vrut să audă despre asta, explicând că a părăsit Moldova tocmai pentru că nu va fi hirotonit preot. Frații au continuat să-l implore. Părinții duhovnicești ai Sfântului Munte s-au alăturat și ei la cererile fraților, îndemnându-l să nu refuze, întrucât vedeau în el un vrednic mărturisitor. Când toate argumentele Sfintei Scripturi au fost epuizate, părinții au recurs la ultimul, care, după părerea lor, trebuia să-i încalce voința. „Ce mai faci”, au spus ei, „învățați pe frați ascultarea... în timp ce voi înșivă ați neascultat și ai disprețuit rugăciunea în lacrimi a atâtor oameni care se roagă și a noastră” 9 . Părinții nu s-au înșelat. Deși împotriva voinței lui, bătrânul a ascultat, spunând cu lacrimi: „Facă-se voia lui Dumnezeu”. Spre marea bucurie a copiilor săi duhovnicești, a fost hirotonit preoție în 1758 și a devenit mărturisitor al fraților săi. Când numărul fraților a crescut mult, vârstnicul Paisios s-a mutat în chilia sfântului prooroc Ilie, aparținând aceleiași mănăstiri Pantokrator, și aici a făcut o mănăstire cu regulile unei mănăstiri cenobitice. Nevoia de îndrumare spirituală a fraților care se adunaseră la vârstnicul Paisius l-a forțat să caute literatură patristică în limba slavă. Cu mare dificultate l-a găsit, dar după un studiu îndelungat s-a convins că nu există o traducere slavă satisfăcătoare a operelor patristice. Apoi a început să caute lucrările Sfinților Părinți în limba greacă și să compare cu acestea traducerile slave, punând bazele acelei școli de copiști și traducători, care a ajuns ulterior la deplină dezvoltare în mănăstirea Neametsky din Moldova. Bătrânul Paisios a devenit curând mărturisitorul multor asceți athoniți și chiar al fostului patriarh al Constantinopolului Serafim al II-lea, care se afla la pensie acolo. Dar, în același timp, au început să se răspândească zvonuri dăunătoare despre el. Moldoveanul Afanasy, care locuia cu ucenicii săi în mănăstirea Kapsokalive, l-a numit pe bătrân eretic și a hulit rugăciunea mintală pe care bătrânul o învăța pe frații săi. Nemulțumit de calomnii verbale, Atanasie, într-o scrisoare către bătrânul Paisius, l-a împoșcat cu reproșuri pentru înlocuirea regulilor bisericii cu Rugăciunea lui Iisus, fiind prea încrezător în manuscrisele grecești și interpretând greșit învățătura Sfântului Grigorie Sinaitul despre rugăciunea mintală. Dar Starețul Paisios, la insistențele părinților Sfatului Spiritual al Sfântului Munte, a scris un denunț împotriva lui Atanasie, în care a respins toate acuzațiile și erorile sale. Din cauza creșterii numărului de frați, care a depășit în 1763 șaizeci de oameni, și a imposibilității organizării unui cămin pentru toți cei care căutau să trăiască sub conducerea sa, vârstnicul Paisius a fost nevoit să se mute în Moldova. Dar șederea lui de șaptesprezece ani pe Sfântul Munte nu a trecut fără urmă pentru Athos. Prin întemeierea mănăstirii sale, vârstnicul Paisios a pus bazele înființării acelei mănăstiri bine amenajate Sf. Ilie, în care tradițiile sale sunt vii și astăzi. Şederea pe Muntele Athos nu a trecut fără urmă pentru însuşi bătrânul Paisius. Aici s-a încheiat educația sa spirituală, iar slujirea sa a început ca profesor de monahism în spiritul ascezei stricte cu „muncă inteligentă” și „sobrietate” constantă, ceea ce îi dă dreptul să stea alături de „luminatul rus” Sfântul Nil din Sorsky. În Moldova, Starețul Paisios, din porunca domnitorului moldovean Grigorie Kalimakh și cu binecuvântarea Mitropolitului Gavril al Moldovei, s-a așezat cu frații în Mănăstirea Sfântului Duh din Dragomirna, le-a pus la dispoziție, 10 și de atunci numita mănăstire a intrat într-o nouă perioadă a existenței sale. Înainte de aceasta, era aproape goală, dar acum a început să se umple rapid de călugăriști veniți din Rusia și malul drept al Ucrainei. Starețul Paisios a introdus în mănăstire o hrisovă, pe care a folosit-o în mănăstirea Ilie din Athos și întocmită pe baza hrisovicelor Sf. Vasile cel Mare, Teodosie cel Mare și Teodor Studitul. Principalele cerinţe ale acestei carte au fost: ascultarea, nelacomia şi smerenia. În timpul ascultărilor generale, tăcerea și rostirea Rugăciunii lui Isus trebuiau respectate cu strictețe. Toți frații, și mai ales novicii, își dezvăluiau zilnic gândurile părinților lor duhovnicești 11 . În Mănăstirea Dragomirna, mai mult decât pe Muntele Athos, bătrânul și frăția sa au început studii intensive de traduceri ale literaturii patristice în limbile slavă și moldovenească și corespondența acestora. Aici sunt vechile traduceri ale lucrărilor Sfântului Isihie, Diadohe, Macarie cel Mare, Filoteu din Sinai, Nil din Sinai, Avva Thalasie, Grigore Sinaiul, Simeon Noul Teolog, Pr. Casian Romanul și alții. Pe lângă corectarea acestor cărți, au fost traduse din nou lucrările următorilor sfinți părinți: Antonie cel Mare, Isaia Pustnicul, Petru Damaschin - a doua carte, Teodor Studitul, Marcu Ascetul, Nikita Stiphatus - trei sute de capitole, Calist, Patriarhul Constantinopolului și co-rapidul său Ignatie Xanthopoulos, scrisă de viața lui St. Calist, Patriarhul Constantinopolului. Pe lângă traducere, chiar în primii ani ai șederii la Dragomirna, vârstnicul Paisius a compus șase capitole despre rugăciunea mintală, ca o infirmare a învățăturii care era atunci răspândită în Ucraina de către un călugăr care a negat rugăciunea mintală. În timpul conducerii mănăstirii, bătrânul a purtat discuții cu frații în fiecare zi, începând de la Postul Nașterii Domnului și terminând cu sâmbăta lui Lazăr - o zi în limba moldovenească, iar cealaltă în slavă. În timpul convorbirilor, bătrânul a interpretat lucrările patristice. Toate instrucțiunile bătrânului tindeau spre același scop: să-i încurajeze pe frați să țină „din toată inima și din tot sufletul” poruncile lui Dumnezeu. Bătrânul a considerat că cel mai bun mod de a realiza acest lucru este citirea literaturii patristice. „Când vă veți îndepărta de atenția cărților părinților voștri”, a spus el, „veți cădea de la pacea lui Hristos și iubirea, adică de la împlinirea poruncilor. Hristos și răzvrătirea, zvonurile și dezordinea, confuzia mintală, ezitarea și deznădejdea, și cârâitul și condamnarea unul împotriva celuilalt va intra în voi: pentru că înmulțirea celor puțini și nu multă dragoste va usca toate acestea: se întâmplă, în curând vei fi ruinat să ai această catedrală, în primul rând spiritual, dar în timp și fizic” 12 . În anul 1775, bătrânul Paisius, împreună cu frăția sa, au fost nevoiți să părăsească Dragomirna din următoarele împrejurări. Curând, după încheierea războiului ruso-turc din 1774 (1768 - 1774), Austria, profitând de slăbiciunea Turciei, a cerut acesteia să cedeze Bucovina. Poarta Otomană, nevrând să înceapă o vâlvă cu Austria, a fost de acord cu aceasta și a dat Bucovina și o serie de pământuri moldovenești, inclusiv Dragomirna, în stăpânirea Casei de Habsburg 13 . Starețul Paisie nu a vrut să rămână într-o țară catolică și, la propunerea domnitorului moldovean Grigorie Ghik și a mitropolitului moldovean Gabriel, s-a mutat cu 350 de frați la mănăstirea Sekul. Cu mare întristare s-au despărțit bătrânul și frații săi de mănăstirea Dragomirn. Dar, scrie bătrânul, „conștiința mea... este în pace”. Propunerea de mutare la Sekul a fost conformă cu cererile repetate ale starețului mănăstirii Eutimie, pro-egumenului Nifont și alți frați 14, iar la 14 octombrie 1775, vârstnicul Paisios a sosit împreună cu o parte din frați la mănăstirea Sekul a Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul. Această mănăstire, care avea doar 14 chilii, nu putea găzdui toată frăția Paisiană, fiind nevoie să se înceapă construcția de noi chilii pentru a reloca toți frații de la Dragomirna până la Sekul. În ciuda acestor preocupări, viața la Sekula era organizată după rândurile mănăstirii Dragomirn, cu discuții zilnice ale bătrânului iarna și activități continue de traducere. În 1779, bătrânul Paisiy a fost nevoit să preia mănăstirea Nyametsky, care de-a lungul existenței sale a fost un centru de educație religioasă pentru Moldova și a ridicat mulți luptători care apărau cu abnegație Ortodoxia și oamenii din islam, protestantism și catolicism. Mănăstirea Nyametsky a avut aceeași semnificație pentru Moldova ca și Lavra Treimii-Serghie și Kiev-Pechersk pentru Rusia. În 1779, domnitorul moldovean Constantin Muruz, care considera mănăstirea Sekul din cauza amplasării sale extrem de incomodă pentru aprovizionarea cu tot ce era necesar, l-a invitat pe bătrânul Paisie să se mute la mănăstirea Neametsky. Dar bătrânul Paisius a refuzat cu încăpățânare de două ori să accepte mănăstirea Nyametsky. În cele din urmă, la 9 august 1779, a primit un ordin hotărât de la domnitor și mitropolit, obligându-l să se mute la o nouă mănăstire. Gândindu-se adânc la toate împrejurările, bătrânul a hotărât să nu mai reziste și, „punându-și gâtul... jugul ascultării divine”, a părăsit Sekul, încredințându-i conducerea mărturisitorului Hilarion. În mănăstirea Nyametsky, la fel ca și pe Athos, Dragomirna și Sekula, viața călugărilor a fost construită pe principiile vieții obștești cu revelarea zilnică a gândurilor către părinții duhovnicești. Și aici bătrânul Paisius a continuat să traducă literatura patristică în limbile slavă și moldovenească. Ca bază pentru noile sale traduceri, a luat manuscrise bulgare, parțial găsite în biblioteca Nyametsky, parțial preluate de la mănăstirile athonițe Zograf, Pantocrator și Sf. Pavel. Până în 1787, numărul fraților mănăstirii Nyametsky a ajuns la șapte sute de oameni. În acest moment, viața pașnică a mănăstirii a fost perturbată de izbucnirea războiului ruso-turc. Orasul Neamets, situat la 15 kilometri de manastire, a fost ocupat de turci. Bătrânul și frații au fost nevoiți să părăsească mănăstirea și să se mute la Sekul. Dar mila lui Dumnezeu a protejat mănăstirea Nyamet: turcii care erau în apropiere nu au intrat în ea. Curând, armata rusă i-a alungat pe turci din Moldova. În 1790, la Iași a sosit comandantul-șef al armatei ruse, Potemkin, și împreună cu el arhiepiscopul lui Ekaterinoslav Ambrozie (Serebryannikov), care l-a ridicat pe bătrânul Paisie la rangul de arhimandrit. Prin munca bătrânului Paisius, mănăstirea Nyametsky s-a transformat într-un centru major de educație teologică și ascetică. De parcă cununa acestei activități a fost publicarea în 1793 a traducerii slave a Filocaliei grecești de către bătrânul Paisius. Mitropolitul Sankt Petersburgului și Novgorod Gabriel (Petrov) a vrut să vadă publicată această traducere, dar bătrânul, nefiind încrezător în calitatea lucrării sale, a refuzat multă vreme acest eveniment. În cele din urmă, a fost de acord. „Publicarea Filocaliei sloveno-ruse a fost un eveniment nu numai în istoria monahismului rus, ci și în istoria culturii spirituale ruse în general. A fost o schimbare și o împingere... o întoarcere la origini, a fost deschiderea de noi căi, a fost dobândirea de noi orizonturi” 15. Anticipând apropierea morții, vârstnicul Paisios a început să-și scrie autobiografia. Dar nu pentru a vorbi despre sine, ci pentru a spune, așa cum scrie el însuși, povestea frăției monahale multinaționale pe care a creat-o 16. Din păcate, această autobiografie a rămas neterminată. Evident, moartea bătrânului, care a urmat la 14 noiembrie 1794, i-a întrerupt munca. Încheind trecerea în revistă a activităților bătrânului Paisius, trebuie spus că acesta nu a fost doar cărturar, ci a căutat să actualizeze creativ tradițiile părinților săi în monahismul contemporan. Și în această direcție a avut norocul să facă multe, pentru că a găsit o „comoară cerească pe pământ” - literatura patristică, care conținea tot ce era necesar pentru renașterea monahismului: învățătura patristică despre rugăciune, viața obștești și jurămintele monahale. Influența bătrânului Paisie s-a simțit în viața multor mănăstiri, schituri și comunități monahale din Rusia, România și Athos, 17 pentru mulți dintre ucenicii săi, pregătiți de el pentru conducerea spirituală și dotați cu manuscrise ale traducerilor sale, împrăștiați în mănăstiri rusești și românești, le-au suflat viață și au contribuit foarte mult la renașterea lor. Autobiografia bătrânului Paisius. Manuscris de la Biblioteca Academiei de Științe. 13.3.26L.43. Autobiografia bătrânului Paisius. Manuscris de la Biblioteca Academiei de Științe. 13.3.26L.59. Anthony Archim., Note ale unui adorator al Sfântului Munte, Kiev, 1864, p. 382. Barsky G., Călătorie în locuri sfinte..., Sankt Petersburg, 1819, partea 1, p. 283. Călugării athoniți numesc o chilie o casă cu o biserică. Dacă nu există nicio biserică lângă casă, atunci se numește kaliva. Barsky G., Călătorie în locuri sfinte..., Sankt Petersburg, 1819, partea I, p. 282. Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius (Velichkovsky), M., 1847, p. 39. Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius (Velichkovsky). Faptele lui Avraam față de imitator..., p. 289. Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky. Faptele lui Avraam față de imitator..., p. 43 – 44.