Schemat-Archimandryta Paisius (Velichkovsky)

(W 160. rocznicę śmierci) Schema-archimandryta Paisij Velichkovsky należał do galaktyki niezwykłych postaci duchowych, w które Ukraina była tak bogata w XVII i na początku XVIII wieku. Nie został powołany, jak Szczepan z Jaworskiego, św. Demetriusz z Rostowa, św. Jozaf z Biełgorodu, do służby administracyjnej Kościoła. Paisius spadł do skromniejszego i niepozornego losu ascety ascety, co połączył z szeroko zakrojoną działalnością literacką i tłumaczeniową, tworząc duży ośrodek religijno-oświatowy w klasztorze Neametsky w Rumunii. Paisiy Velichkovsky, na świecie Piotr, urodził się w Połtawie 21 grudnia 1722 roku w rodzinie księdza. W wieku czterech lat stracił ojca. W 1735 roku matka umieściła Piotra w Kijowskiej Akademii Teologicznej, która w tym czasie nie ustępowała pod względem nauczania najlepszym szkołom zagranicznym. Peter przebywał w Akademii Kijowskiej tylko cztery lata; potem ją opuścił, ponieważ myśl o nauce wewnętrznej pracy monastycznej dojrzewała w nim od dawna. Odwiedzając kościoły w Kijowie, spędzając czas na modlitwie, duchowych rozmowach z podobnie myślącymi przyjaciółmi i czytając literaturę patrystyczną, Piotr był coraz bardziej przekonany o swoim zamiarze opuszczenia świata. On i jego przyjaciele stanowczo postanowili złożyć śluby zakonne nie w jakimś bogatym klasztorze, gdzie życie mnichów upływa w cielesnym spoczynku, ale gdzie zgodnie ze ślubem monastycznym mogliby podążać za ubóstwem Chrystusa. I tak jesienią 1739 roku Piotr na polecenie swego spowiednika, Hieroschemamonka Pachomiusza, udał się do klasztoru Lubeckiego, gdzie został z miłością przyjęty przez opata Nikifora, w którego osobie odnalazł ideał prawdziwego opata. Po trzech miesiącach pobytu Piotra w klasztorze Lubeckim Herman Zagorowski został jego opatem, który rządził klasztorem „nie na wzór poprzedniego, ale suwerennie” 1. Surowość nowego opata zmusiła Piotra do przeniesienia się do klasztoru św. Mikołaja Miedwiedowskiego, położonego na wyspie na rzece Tyasmina. W tym klasztorze w dniu Przemienienia Pańskiego w 1741 roku został przemieniony w ryassoforę o imieniu Partenia. W tym samym czasie inny brat został tonsurowany i podczas tonsury otrzymał imię Platon. Bracia z klasztoru pomieszali imiona i zaczęli nazywać Piotra Platona, a drugiego brata Parteniuszem. Kiedy Piotr powiedział o tym opatowi, opat mu odpowiedział, aby nie był zawstydzony tą okolicznością. „Ja… na jego rozkaz zostałem nazwany Platonem” – pisze Starszy Paisius – „jakbym nie wiedział o mocy świętego posłuszeństwa i po części zasmucił się z tego powodu, pragnąc, aby można było nazywać się imieniem nadanym mi w klasztorze” 2. Czas, w którym Piotr składał śluby zakonne w klasztorze św. Mikołaja, był dla prawobrzeżnej Ukrainy niezwykle trudny: dało się odczuć zjednoczenie z jego gorzkimi konsekwencjami. Klasztory prawosławne albo całkowicie zamknięto, albo stały się unickie. Prawosławni mnisi nie znaleźli nic lepszego niż ucieczka przed prześladowaniami. Wkrótce ucisk dotknął także klasztor św. Mikołaja. Zakonnicy zostali zaproszeni do przyjęcia unii. Odmówili. Następnie wprowadzono zakaz oddawania czci i kościół został zapieczętowany. Okoliczności te zmusiły mnicha Platona do opuszczenia klasztoru. Wraz z dwoma innymi mnichami udał się do Kijowa, gdzie wszyscy trzej zostali przyjęci do Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Mnich Platon był pewien, że całe swoje przyszłe życie spędzi w Ławrze. Zachowując jednak zamiar opuszczenia świata w pielgrzymce, przyjęcia ubóstwa Chrystusa i przyjęcia tonsury od jakiegoś ascety podobającego się Bogu, opuścił Ławrę. Odwiedzając klasztory Ukrainy i Mołdawii, Platon widział wielkich ascetów ducha, wypełniających przykazania Chrystusa. W jego umyśle zaczął wyraźnie wyłaniać się ideał prawdziwego mentora, któremu posłuszny mógłby odnieść sukces w życiu duchowym i bez lęku budować swoje zbawienie. W poszukiwaniu mentora udał się w 1746 roku na Athos. W chwili przybycia mnicha Platona Góra Athos przedstawiała smutny obraz jej stanu politycznego, gospodarczego, duchowego i moralnego. Zniewoleni przez Turków, jego mieszkańcy byli wyczerpani ciężarem wysokich podatków. Ignorancja, wrogość narodowa i rażące występki przeniknęły klasztory Atonitów. W wyniku konfliktów narodowych Grecy zdobyli starożytny rosyjski klasztor św. Pantelejmona. Święta Góra, niegdyś „przyjmująca i dająca odpoczynek tak wielu ludziom spracowanym i obciążonym, odrzucającym świat i wyznawcom Chrystusa” 3, teraz patrzyła chłodno i obojętnie na bezdomnych wędrujących rosyjskich mnichów, „pogardzanych przez wszystkich”, jak zeznał odwiedzający Athos w 1744 roku Grigorowicz-Barski 4 . Mnich Platon odwiedził wielu pustelników i pustelników w nadziei na znalezienie duchowego przywódcy. A nie znajdując czegoś takiego, osiadł w kaliwie w pobliżu klasztoru Pantokrator 5. Tutaj w ciszy oddawał się duchowym wyczynom i odnosił w nich duże sukcesy, „wznosząc się z siły w siłę”. Żył tak przez ponad trzy lata. Na początku 1750 roku na Athos przybył z Mołdawii Starszy Polyanomerulsky i tonsurował mnicha Platona w płaszcz o imieniu Paisius. Od tego czasu Paisiy został uczniem Starszego Wasilija. Jak wytłumaczyć, że mnich Platon nie znalazł na Atosie duchowego przywódcy? Według zeznań tego samego G. Barskiego, pomimo ogólnego upadku życia duchowego i moralnego Athosa, „sporo rosyjskich mnichów prowadziło wstrzemięźliwe, pobożne życie” 6. Ale najwyraźniej nie mogli zadowolić Platona. Możliwe, że w tym czasie mnich Platon był już na wyższym poziomie duchowej doskonałości niż ci, do których się zwracał. Można to również wytłumaczyć surowymi wymaganiami, jakie nałożył na przywódcę duchowego. Następnie przedstawił Wissarionowi, swemu pierwszemu uczniowi, swój pogląd na temat cech, jakie powinien posiadać prawdziwy przywódca zbawienia. Prawdziwym mentorem duchowym, jego zdaniem, może być tylko ten, który nieustannie zmusza się do wypełniania przykazań Chrystusa. Nikt nie może uczyć drugiego tego, czego sam nie nauczył się poprzez osobiste doświadczenie. Mentor sam musi przede wszystkim pokonać pasje, które z nim walczą. Wskazywał na Zbawiciela, Wodza wojny i Wodza zwycięstwa, który postem, czuwaniem i modlitwą odeprzeł atak szatana i uczył ludzi tego samego, dając im siłę w czasie wojny do odparcia wrogów. Pokora, cichość, ubóstwo Chrystusa, wielkoduszność, miłosierdzie, miłość do Boga i bliźniego – oto cnoty, które musi posiadać ten, kto bierze na siebie przewodnictwo nad innymi. Ojcowie Bogonośni przewidzieli, że trudno będzie znaleźć takiego mentora, dlatego pozostawili swoje pisma, w których wszystko wszystko przedstawili. Z tych pism, pod nieobecność mentora, należy się uczyć 7. Taki pogląd na przywódcę duchowego, ukształtowany pod wpływem głębokich studiów literatury patrystycznej, świadczy o wysokim stopniu doskonałości moralnej Starszego Paisiusa. Przybywszy na Athosa w celu uczenia się od mnichów Athonitów, on sam wbrew swojej woli wstąpił w szeregi przywódców duchowych. Pod wpływem rozmów Starszego Bazylego Starszy Paisius stopniowo dochodzi do wniosku, że „że biedne, wyimaginowane milczenie jest ponad moje siły, ale doskonałe i beznamiętne… intencje przejścia przez życie po królewsku, z jednym podobnie myślącym… bratem: zamiast ojca, Boże, miej dla siebie mentora i nauki Ojców Świętych i bądźcie sobie posłuszni” 8, jak pisał później do swojego przyjaciela, księdza Demetriusza. Z tą myślą z radością przyjął pierwszego ucznia, który do niego przyszedł, mołdawskiego Wissariona, któremu wcześniej wielokrotnie odmawiał. Podążając za Wissarionem, w pobliżu Paisiusa zaczęli gromadzić się bracia ze Słowian i Mołdawian. Wraz ze wzrostem liczby braci Starszy Paisios został zmuszony do przeniesienia się do celi św. Konstantyna, która należała do klasztoru Pantokrator. Kiedy zebrało się dwunastu braci, pojawiła się pilna potrzeba księdza i spowiednika. Wszyscy bracia zaczęli prosić Starszego Paisiusa o przyjęcie święceń kapłańskich i duchownych, jednak starszy nie chciał o tym słyszeć, tłumacząc, że opuścił Mołdawię właśnie dlatego, że nie otrzyma święceń kapłańskich. Bracia nadal go błagali. Do próśb braci przyłączyli się także ojcowie duchowi Świętej Góry, napominając go, aby nie odmawiał, gdyż widzieli w nim godnego spowiednika. Kiedy wyczerpały się wszystkie argumenty Pisma Świętego, ojcowie sięgnęli po ten ostatni, który ich zdaniem miał złamać jego wolę. „Jakże” – mówili – „nauczacie braci posłuszeństwa... podczas gdy sami okazaliście nieposłuszność i pogardziliście łzawą modlitwą tak wielu modlących się ludzi i nami” 9 . Ojcowie się nie mylili. Choć wbrew swojej woli, starszy usłuchał i ze łzami w oczach powiedział: „Niech się stanie wola Boża”. Ku wielkiej radości swoich duchowych dzieci, w 1758 roku przyjął święcenia kapłańskie i został spowiednikiem swoich braci. Kiedy liczba braci znacznie wzrosła, Starszy Paisios przeniósł się do celi świętego proroka Eliasza, należącej do tego samego klasztoru Pantokratora, i tutaj stworzył klasztor z zasadami klasztoru cenobickiego. Potrzeba duchowego przewodnictwa dla braci zgromadzonych u Starszego Paisiusa zmusiła go do poszukiwania literatury patrystycznej w języku słowiańskim. Z wielkim trudem go znalazł, lecz po długich badaniach doszedł do przekonania, że ​​nie istnieje zadowalający słowiański przekład dzieł patrystycznych. Następnie zaczął szukać dzieł Ojców Świętych w języku greckim i porównywać z nimi tłumaczenia słowiańskie, kładąc podwaliny pod tę szkołę kopistów i tłumaczy, która później osiągnęła pełny rozwój w klasztorze Neametsky w Mołdawii. Starszy Paisios wkrótce został spowiednikiem wielu ascetów atonickich, a nawet byłego patriarchy Konstantynopola Serafina II, który przebywał tam na emeryturze. Ale jednocześnie zaczęły krążyć o nim szkodliwe pogłoski. Mołdawski Afanasy, który mieszkał ze swoimi uczniami w klasztorze Kapsokaliw, nazwał starszego heretykiem i bluźnił modlitwie myślnej, której starszy nauczył swoich braci. Nie zadowalając się słownymi oszczerstwami, Atanazy w liście do Starszego Paisiusa zasypał go wyrzutami za zastąpienie przepisów kościelnych Modlitwą Jezusową, nadmierne zaufanie do greckich rękopisów i błędną interpretację nauczania św. Grzegorza z Synaju na temat modlitwy myślnej. Jednak Starszy Paisios, pod naciskiem ojców Rady Duchownej Świętej Góry, napisał donos na Atanazego, w którym odrzucił wszystkie jego oskarżenia i błędy. Ze względu na wzrost liczby braci, który w 1763 r. przekroczył sześćdziesiąt osób, oraz brak możliwości zorganizowania schroniska dla wszystkich, którzy chcieli żyć pod jego przewodnictwem, Starszy Paisius musiał przenieść się do Mołdawii. Jednak jego siedemnastoletni pobyt na Świętej Górze nie minął bez śladu dla Atosa. Zakładając swój klasztor, Starszy Paisios położył podwaliny pod utworzenie dobrze wyposażonego klasztoru św. Eliasza, w którym jego tradycje są wciąż żywe. Pobyt na Górze Athos nie minął bez śladu dla samego Starszego Paisiusa. Tutaj zakończyła się jego edukacja duchowa, a rozpoczęła się jego posługa jako nauczyciela monastycyzmu w duchu ścisłej ascezy z „mądrą pracą” i stałą „trzeźwością”, co daje mu prawo stanąć u boku „rosyjskiego luminarza” św. Nila z Sorskiego. W Mołdawii Starszy Paisios z rozkazu władcy mołdawskiego Grzegorza Kalimacha i za błogosławieństwem metropolity mołdawskiego Gabriela osiedlił się z braćmi w przekazanym im klasztorze Ducha Świętego w Dragomirnie 10 i od tego czasu wspomniany klasztor wkroczył w nowy okres swego istnienia. Wcześniej był prawie pusty, ale teraz zaczął szybko zapełniać się zakonnikami przybywającymi z Rosji i prawobrzeżnej Ukrainy. Starszy Paisios wprowadził w klasztorze statut, który stosował w klasztorze Eliasza na Athos i sporządzony na podstawie statutów św. Bazylego Wielkiego, Teodozjusza Wielkiego i Teodora Studyty. Głównymi wymaganiami tego statutu były: posłuszeństwo, niechciwość i pokora. Podczas posłuszeństwa ogólnego należało ściśle przestrzegać ciszy i odmawiania Modlitwy Jezusowej. Wszyscy bracia, a zwłaszcza nowicjusze, codziennie objawiali swoje myśli swoim duchowym ojcom 11 . W klasztorze Dragomirna, bardziej niż na górze Athos, starszy i jego bractwo rozpoczęli intensywne badania nad tłumaczeniami literatury patrystycznej na języki słowiańskie i mołdawskie oraz ich korespondencją. Tutaj stare tłumaczenia dzieł św. Hezychiusza, Diadocha, Makariusza Wielkiego, Filoteusza z Synaju, Nilu z Synaju, Abba Thalasius, Grzegorza z Synaju, Symeona Nowego Teologa, Wielebnego Kasjana Rzymianina i innych. Oprócz sprostowania tych ksiąg przetłumaczono ponownie dzieła następujących świętych ojców: Antoniego Wielkiego, Izajasza Pustelnika, Piotra Damasceńskiego – księga druga, Teodora Studyty, Marka Ascety, Nikity Stiphatusa – trzysta rozdziałów, Kaliksta, Patriarchy Konstantynopola i jego współprzełożonego Ignacego Xanthopoulosa, życia św. Grzegorza z Synaity, napisanego przez jego ucznia Kalistos, patriarcha Konstantynopola. Oprócz tłumaczenia, już w pierwszych latach pobytu w Dragomirnie Starszy Paisius napisał sześć rozdziałów na temat modlitwy myślnej, jako obalenie nauki szerzonej wówczas na Ukrainie przez jednego mnicha, który zaprzeczał modlitwie myślnej. Zarządzając klasztorem, starszy codziennie prowadził rozmowy z braćmi, począwszy od Postu Narodzenia Pańskiego, a kończąc na Sobocie Łazarza – jeden dzień w języku mołdawskim, drugi w słowiańskim. W trakcie rozmów starszy interpretował dzieła patrystyczne. Wszystkie instrukcje starszego zmierzały do ​​tego samego celu: zachęcenia braci, aby „całym sercem i całą duszą” przestrzegali przykazań Bożych. Starszy uznał, że najlepszym sposobem na osiągnięcie tego celu będzie czytanie literatury patrystycznej. „Kiedy odsuniecie się od ksiąg waszych ojców” – powiedział – „odstąpicie od pokoju Chrystusowego i miłości, to znaczy od wykonywania przykazań. Wejdą w was Chrystus i bunt, plotki i nieporządek, zamęt umysłowy, wahanie i beznadziejność, szemranie i wzajemne potępianie. Wskutek ich pomnażania wyschnie miłość wielu, a tym bardziej nielicznych i nie wszystkich; a jeśli tak się stanie, wkrótce będziecie zrujnowani, mając tę katedrę, najpierw wszystkiego duchowo, ale w czasie i fizycznie” 12 . W 1775 roku Starszy Paisius wraz ze swoim bractwem został zmuszony do opuszczenia Dragomirny z powodu następujących okoliczności. Wkrótce, po zakończeniu wojny rosyjsko-tureckiej w 1774 r. (1768 - 1774), Austria, wykorzystując słabość Turcji, zażądała od niej oddania Bukowiny. Porta Osmańska, nie chcąc wszczynać sporu z Austrią, zgodziła się na to i oddała Bukowinę oraz szereg ziem mołdawskich, w tym Dragomirnę, w posiadanie rodu Habsburgów 13 . Starszy Paisius nie chciał pozostać w kraju katolickim i za namową mołdawskiego władcy Grzegorza Ghika i mołdawskiego metropolity Gabriela przeprowadził się z 350 braćmi do klasztoru Sekul. Z wielkim smutkiem starszy i jego bracia rozstali się z klasztorem Dragomirn. Ale starszy pisze: „moje sumienie... jest spokojne”. Propozycja przeniesienia się do Sekul była zgodna z wielokrotnymi prośbami opata klasztoru Eutymiusza, proopata Nifonta i innych braci 14 i 14 października 1775 roku Starszy Paisios przybył z częścią braci do klasztoru Sekul w dniu Ścięcia Jana Chrzciciela. Klasztor ten, który miał tylko 14 cel, nie mógł pomieścić całego bractwa Paisian i konieczne było rozpoczęcie budowy nowych cel, aby przesiedlić wszystkich braci z Dragomirny do Sekul. Pomimo tych obaw życie w Sekuli było zorganizowane według szeregów klasztoru Dragomirn, z codziennymi rozmowami starszego w okresie zimowym i ciągłą działalnością tłumaczeniową. W 1779 roku Starszy Paisiy został zmuszony do przejęcia klasztoru Nyametsky, który przez całe swoje istnienie był ośrodkiem edukacji religijnej Mołdawii i wychował wielu bojowników, którzy bezinteresownie bronili prawosławia oraz ludności przed islamem, protestantyzmem i katolicyzmem. Klasztor Niemiecki miał dla Mołdawii takie samo znaczenie, jak Ławry Trójcy-Sergiusza i Ławry Kijowsko-Peczerskie dla Rosji. W 1779 r. Władca mołdawski Konstantyn Muruz, który uważał klasztor Sekul ze względu na swoje położenie za wyjątkowo niewygodny pod względem zaopatrzenia we wszystko, co niezbędne, zaprosił Starszego Paisiusa do przeniesienia się do klasztoru Neametsky. Ale Starszy Paisius dwukrotnie uparcie odmawiał przyjęcia klasztoru Nyametsky. Wreszcie 9 sierpnia 1779 roku otrzymał od władcy i metropolity stanowczy rozkaz zmuszający go do przeniesienia się do nowego klasztoru. Po głębokim przemyśleniu wszystkich okoliczności starszy postanowił nie opierać się dłużej i „zakładając kark... na jarzmo Bożego posłuszeństwa” opuścił Sekul, powierzając jego zarządzanie spowiednikowi Hilarionowi. W klasztorze Nyametsky, podobnie jak na Atosie, Dragomirnie i Sekuli, życie mnichów opierało się na zasadach życia wspólnotowego z codziennym objawianiem myśli duchowym ojcom. I tutaj Starszy Paisius kontynuował tłumaczenie literatury patrystycznej na języki słowiańskie i mołdawskie. Jako podstawę swoich nowych tłumaczeń wziął rękopisy bułgarskie, częściowo znalezione w bibliotece Nyametsky, częściowo zabrane z klasztorów Atonitów Zograf, Pantokrator i św. Paweł. Do 1787 r. Liczba braci klasztoru Nyametsky osiągnęła siedemset osób. W tym czasie spokojne życie klasztoru został zakłócony przez wybuch wojny rosyjsko-tureckiej. Miasto Neamets, położone 15 kilometrów od klasztoru, zostało zajęte przez Turków. Starszy i bracia zostali zmuszeni do opuszczenia klasztoru i przeniesienia się do Sekul. Ale miłosierdzie Boże chroniło klasztor Nyamet: Turcy, którzy byli w pobliżu, nie weszli do niego. Wkrótce armia rosyjska wyparła Turków z Mołdawii. W 1790 r. do Jass przybył naczelny wódz armii rosyjskiej Potiomkin, a wraz z nim arcybiskup Jekaterynosława Ambrożego (Sierebriannikowa), który podniósł Starszego Paisiusa do rangi archimandryty. Dzięki pracy Starszego Paisiusa klasztor Nyametsky stał się głównym ośrodkiem edukacji teologicznej i ascetycznej. Jakby zwieńczeniem tej działalności było opublikowanie w 1793 roku słowiańskiego przekładu greckiej Filokalii przez Starszego Paisiusa. Metropolita Petersburga i Nowogrodu Gabriel (Pietrow) chciał, aby to tłumaczenie zostało opublikowane, ale starszy, nie wierząc w jakość swojego dzieła, długo odmawiał tego wydarzenia. Wreszcie się zgodził. "Wydanie słoweńsko-rosyjskich Filokaliów było wydarzeniem nie tylko w historii rosyjskiego monastycyzmu, ale także w historii rosyjskiej kultury duchowej w ogóle. Było to przesunięcie i pchnięcie... powrót do początków, było otwarcie nowych dróg, było zdobycie nowych horyzontów" 15. Przewidując nadejście śmierci, Starszy Paisios zaczął pisać swoją autobiografię. Ale nie po to, by opowiedzieć o sobie, ale po to, by – jak sam pisze – opowiedzieć historię utworzonego przez siebie wielonarodowego bractwa zakonnego 16. Niestety, ta autobiografia pozostała niedokończona. Oczywiście śmierć starszego, która nastąpiła 14 listopada 1794 r., przerwała jego pracę. Kończąc przegląd działalności Starszego Paisiusa, trzeba stwierdzić, że był on nie tylko skrybą, ale zabiegał o twórczą aktualizację tradycji swoich ojców we współczesnym monastycyzmie. I w tym kierunku miał szczęście wiele zdziałać, gdyż znalazł „skarb niebieski na ziemi” – literaturę patrystyczną, która zawierała wszystko, co niezbędne do odrodzenia monastycyzmu: patrystyczną naukę o modlitwie, życiu wspólnotowym i ślubach monastycznych. Wpływ Starszego Paisiusa był odczuwalny w życiu wielu klasztorów, pustelni i wspólnot monastycznych w Rosji, Rumunii i na Atosie 17, dla wielu jego uczniów, przygotowanych przez niego do duchowego przywództwa i wyposażonych w rękopisy jego tłumaczeń, rozproszonych po klasztorach rosyjskich i rumuńskich, tchnął w nie życie i w ogromnym stopniu przyczynił się do ich odrodzenia. Autobiografia Starszego Paisiusa. Rękopis z Biblioteki Akademii Nauk. 13.3.26L.43. Autobiografia Starszego Paisiusa. Rękopis z Biblioteki Akademii Nauk. 13.3.26L.59. Antoni Archim., Notatki czciciela Świętej Góry, Kijów, 1864, s. 382. Barski G., Podróż do miejsc świętych…, Petersburg, 1819, cz. 1, s. 13. 283. Mnisi atoniccy nazywają celę domem z kościołem. Jeśli w pobliżu domu nie ma kościoła, nazywa się go kaliva. Barski G., Podróż do miejsc świętych…, Petersburg, 1819, cz. 282. Życie i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa (Velichkovsky), M., 1847, s. 39. Życie i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa (Velichkovsky'ego). Czyny Abrahama wobec naśladowcy..., s. 289. Życie i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. Czyny Abrahama wobec naśladowcy..., s. 43 – 44. Klasztor Świętego Ducha w Dragomirnej istniał już w XVI wieku, lecz był w ruinie. W 1602 roku wznowił ją biskup Radowiecki Anastazy Krymkowicz. Klasztor uległ poważnym zniszczeniom za panowania mołdawskiego władcy Wasilija I Lupula (1634 - 1654) (Mordwinow W., Cerkiew na Bukowinie, St. Petersburg, 1874, s. 117 - 122). Reguła Starszego Paisiusa. Zbiory RK Leningradzkiej Biblioteki Publicznej, St. Petersburg, DA nr 279 l., s. 183 – 202. Życie i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky’ego, s. 61. Mordvinov V., Cerkiew prawosławna na Bukowinie, s. 25. 3. Wiadomość od starszego o przeprowadzce do klasztoru Nyametsky. Biblioteka RK Akademii Nauk. 13.5.6.L. 2. Frolovsky G., Ścieżki teologii rosyjskiej, s. 23. 127. Autobiografia Starszego Paisnyi. Biblioteka RK Akademii Nauk. 13.3.26L.1. Chetverikov S., arcykapłan, mołdawski Schema Starszy – Archimandryta Paisius (Velichkovsky). 1938, wyd. 2, s. 39 – 43.