Шема-архимандрит Пајсиј (Величковски)

(До 160-годишнината од неговата смрт) Шема-архимандритот Паисиј Величковски припаѓал на таа галаксија на извонредни духовни личности со кои Украина била толку богата во 17 и почетокот на 18 век. Тој не бил повикан, како Стефан Јаворски, Свети Димитриј Ростовски, Свети Јоасаф Белгородски, во управната служба на Црквата. Пајсиј паднал на поскромниот и незабележлив ждреб на подвижник подвижник, кој го комбинирал со обемни книжевни и преведувачки активности, создавајќи голем верски и образовен центар во манастирот Неамецки во Романија. Пајсиј Величковски, во светот Петар, е роден во Полтава на 21 декември 1722 година во семејство на свештеник. На четиригодишна возраст го изгубил својот татко. Во 1735 година, мајката на Петар го сместила во Киевската теолошка академија, која во тоа време не била инфериорна во образованието во однос на најдобрите странски училишта. Петар остана на Киевската академија само четири години; потоа ја остави, бидејќи во него одамна созреваше идејата за учење внатрешно монашко дело. Посетувајќи ги киевските цркви, поминувајќи време во молитва, духовни разговори со истомисленици и читајќи светоотечка литература, Петар се повеќе се уверувал во својата намера да го напушти светот. Тој и неговите пријатели цврсто решиле да земат монашки завети не во некој богат манастир, каде што животот на монасите минува во телесен одмор, туку таму каде што може, според монашкиот завет, да ја следат Христовата сиромаштија. И така, во есента 1739 година, Петар, по инструкции на својот исповедник, јерошемамонахот Пахомиј, отишол во манастирот Љубецки, каде што со љубов го примил игуменот Никифор, во чија личност го нашол идеалот за вистински игумен. По три месеци од престојот на Петар во манастирот Љубецки, негов игумен станал Херман Загоровски, кој владеел со манастирот „не како претходниот, туку суверено“ 1. Тежината на новиот игумен го принуди Петар да се пресели во Медведовскиот манастир Свети Никола, кој се наоѓа на островот Риамин во Тјас. Во овој манастир, на денот на Преображението Господово во 1741 година, бил воведен во ријасофор со името Партенија. Во исто време, уште еден брат беше тонзиран, и на тонурата беше именуван Платон. Браќата од манастирот ги измешале имињата и почнале да го нарекуваат Петар Платон, а другиот брат Партениј. Кога Петар му кажал за тоа на игуменот, игуменот му одговорил за да не се засрами од оваа околност. „По негова заповед бев наречен Платон“, пишува старец Пајсиј, „како да не знаев за моќта на светото послушание и делумно тагував поради тоа, посакувајќи да биде можно да ме нарекуваат со името што ми е дадено во манастирот“ 2. Времето кога Петар полагаше монашки завети во манастирот Свети Никола беше исклучително тешко за десниот брег на Украина: унијата со своите горчливи последици се чувствуваше. Православните манастири или целосно се затвориле или станале унијатски. Православните монаси не најдоа ништо подобро од бегството од прогонството. Наскоро угнетувањето го зафати и манастирот Свети Никола. Монасите беа поканети да го прифатат сојузот. Тие одбија. Потоа следеше забрана за богослужба, а црквата беше запечатена. Овие околности го принудиле монахот Платон да го напушти манастирот. Заедно со уште двајца монаси се упатил кон Киев, каде што сите тројца биле примени во Киевската Печерска Лавра. Монахот Платон бил сигурен дека целиот свој иден живот ќе го помине во Лавра. Меѓутоа, задржувајќи ја својата намера да го напушти светот на аџилак, да ја прифати Христовата сиромаштија и да се охрабри од некаков богоугоден подвижник, тој ја напушти Лаврата. Посетувајќи ги манастирите во Украина и Молдавија, Платон видел големи подвижници на духот, исполнувачи на заповедите Христови. Во неговиот ум, почна јасно да се појавува идеалот за вистински ментор, во послушност кон кого може да успее во духовниот живот и бестрашно да го гради своето спасение. Во потрага по ментор, тој отишол во Атос во 1746 година. Во времето на пристигнувањето на монахот Платон таму, Света Гора прикажува тажна слика за нејзината политичка, економска, духовна и морална состојба. Поробени од Турците, неговите жители биле исцрпени под товарот на тешките даноци. Незнаењето, националното непријателство и грубите пороци продреле во светогорските манастири. Поради националните судири, Грците го зазеле древниот руски манастир Свети Пантелејмон. Светата Гора, која некогаш „примаше и им даваше одмор на толку многу напорни и оптоварени луѓе, отфрлачи на светот и Христови приврзаници“, 3 сега студено и рамнодушно гледаше во бездомните скитници руски монаси, „презрени од сите“, како што сведочеше Григорович-Барски, кој го посети Атон во 44 174 година. Монахот Платон посетил многу пустиници и пустиници со надеж дека ќе најде духовен водач. И, не наоѓајќи такво нешто, се смести во една калива кај манастирот Пантократор 5. Овде молчеше се посвети на духовните подвизи и беше многу успешен во нив, „кревајќи се од сила во сила“. Така живееше повеќе од три години. На почетокот на 1750 година, старецот Полјаномерулски пристигнал на Атос од Молдавија и го обложил монахот Платон во мантија со името Пајсиј. Оттогаш, Пајсиј стана ученик на старец Василиј. Како да објасниме дека монахот Платон не нашол духовен водач на Атон? Според сведочењето на истиот Г. Барски, и покрај општиот пад на духовниот и моралниот живот на Атос, имало „прилично неколку руски монаси кои живееле воздржан, побожен живот“ 6. Но, тие, очигледно, не можеле да го задоволат Платон. Можно е во тоа време монахот Платон веќе да бил на повисоко ниво на духовно совршенство од оние на кои им се обраќал. Тоа може да се објасни и со строгите барања што тој му ги наметнал на духовниот водач. Последователно, тој го изложи своето гледиште за тоа какви квалитети треба да ги има вистинскиот водач за спасение на Висарион, неговиот прв ученик. Вистински духовен ментор, според неговото мислење, може да биде само оној кој постојано се присилува себеси да ги исполнува Христовите заповеди. Никој не може да научи друг на она што тој самиот не го научил преку лично искуство. Самиот ментор пред се мора да ги победи страстите кои се борат против него. Тој посочи на Спасителот, Водачот на војната и Водачот на победата, кој го одби нападот на сатаната со пост, бдение и молитва и ги научи луѓето да го прават истото, давајќи им сила за време на војната да ги одвратат своите непријатели. Смирението, кротоста, Христовата сиромаштија, долготрпеливоста, милосрдието, љубовта кон Бога и кон ближниот - тоа се доблестите што мора да ги поседува оној кој на себе го презема водството на другите. Богоносните отци предвиделе дека ќе биде тешко да се најде таков ментор и затоа ги оставиле своите списи во кои изложиле сè. Од овие пишувања, во отсуство на ментор, мора да се научи 7. Со зголемувањето на бројот на браќата, старец Пајсиј бил принуден да се пресели во ќелијата на свети Константин, која му припаѓала на манастирот Пантократор. Кога се собраа дванаесет браќа, се појави итна потреба од свештеник и исповедник. Сите браќа почнаа да бараат од старец Пајсиј да го прифати свештенството и свештенството, но старецот не сакаше да слушне за тоа, објаснувајќи дека ја напуштил Молдавија токму затоа што нема да биде ракоположен за свештеник. Браќата продолжија да го молат. Кон молбите на браќата се придружија и духовните отци на Света Гора, кои го поттикнуваа да не одбива, бидејќи во него видоа достоен исповедник. Кога се исцрпени сите аргументи на Светото писмо, отците прибегнаа кон последното, кое, според нив, требаше да ја наруши неговата волја. „Како сте“, рекоа тие, „научете ги браќата на послушание... додека вие самите не ја послушавте и ја презиравте плачливата молитва на толку многу молитви и нас“ 9 . Не згрешиле татковците. Иако против негова волја, старецот го послушал, велејќи со солзи: „Да биде волјата Божја“. Старец Пајсиј набрзо станал исповедник на многу атонски подвижници, па дури и на поранешниот патријарх на Константинопол Серафим II, кој таму бил во пензија. Но, во исто време за него почнаа да се шират штетни гласини. Молдавецот Афанасиј, кој живеел со своите ученици во манастирот Капсокаливе, го нарекол старецот еретик и ја хулил умствената молитва што старецот ја поучувал на своите браќа. Незадоволувајќи се со вербална клевета, Атанасиј во писмото до старец Пајсиј го опсипал со прекор дека црковните правила ги заменил со Исусовата молитва, имал премногу доверба во грчките ракописи и неправилно го толкува учењето на свети Григориј Синаит за умствената молитва. Но, старец Пајсиј, на инсистирање на отците на духовниот собор на Света Гора, напишал отказ против Атанасиј, во кој ги отфрлил сите негови обвинувања и грешки. Поради зголемувањето на бројот на браќата, кој надминал шеесет лица во 1763 година, и поради неможноста да се организира хостел за сите што сакале да живеат под негово водство, старец Пајсиј морал да се пресели во Молдавија. Но неговиот седумнаесетгодишен престој на Света Гора не помина без трага за Атос. Со основањето на својот манастир, старец Пајсиј ги поставил темелите за создавање на тој добро уреден манастир Свети Илија, во кој неговите традиции се живи и денес. Престојот на Света Гора не помина без трага и за самиот старец Пајсиј. Тука заврши неговото духовно образование, а неговата служба започна како учител на монаштво во духот на строго подвиг со „умна работа“ и постојана „трезност“, што му дава право да застане покрај „рускиот светилник“ свети Нил Сорски. Во Молдавија, старец Пајсиј, по наредба на молдавскиот владетел Григориј Калимах и со благослов на митрополитот Молдавски Гаврил, се населил со браќата во манастирот на Светиот Дух во Драгомирна, кој им бил обезбеден, 10 и оттогаш споменатиот манастир навлегува во нов период на своето постоење. Пред ова, тој беше речиси празен, но сега почна брзо да се полни со монаси кои доаѓаа од Русија и од десниот брег на Украина. Старец Пајсиј вовел повелба во манастирот, која ја користел во манастирот Илија на Атон и ја составил врз основа на повелбите на свети Василиј Велики, Теодосиј Велики и Теодор Студит. Главните барања на оваа повелба беа: послушност, нелакомост и понизност. За време на општите послушанија, мораше строго да се почитува тишината и изговорот на Исусовата молитва. Сите браќа, а особено почетниците, секојдневно им ги откривале своите мисли на своите духовни отци 11 . Додека управувал со манастирот, старецот секојдневно разговарал со браќата, почнувајќи од Рожденскиот пост и завршувајќи со Лазарева сабота - еден ден на молдавски, а другиот на словенски. За време на разговорите старецот ги толкуваше светоотечките дела. Сите упатства на старешината се стремат кон истата цел: да ги поттикнат браќата да ги држат Божјите заповеди „со сето свое срце и со сета своја душа“. Старешината сметал дека најдобар начин да се постигне тоа е читањето светоотечки литература. „Кога ќе се оддалечите од вниманието на книгите на вашите татковци“, рече тој, „ќе отпаднете од мирот Христов и љубовта, односно од извршувањето на заповедите. Христос и бунтот, гласините и нередот, менталната збунетост, колебливоста и безнадежноста, и мрморење и осуда еден против друг, ќе влезат во вас: за љубовта на размножување, ако не се исуши сите овие неколку. се случува, наскоро ќе бидете уништени да ја имате оваа катедрала, пред сè духовно, но со време и физички“ 12 . Со голема тага старецот и неговите браќа се разделија со манастирот Драгомирн. Но, пишува старецот, „совеста ми е мирна“. Предлогот да се пресели во Секул бил во согласност со повеќекратните барања на игуменот на манастирот Ефтимиј, про-игуменот Нифонт и други браќа 14, а на 14 октомври 1775 година старец Пајсиј пристигнал со дел од браќата во Секулскиот манастир на Отсекувањето на главата на Јован Крстител. Во овој манастир, кој имал само 14 ќелии, не можело да се смести целото паиско братство и било потребно да се започне со изградба на нови ќелии за да се преселат сите браќа од Драгомирна до Секул. И покрај овие грижи, животот во Секула беше организиран според чинот на манастирот Драгомирн, со секојдневни разговори на старецот во зимскиот период и континуирани преведувачки активности. Во 1779 година, старец Пајсиј бил принуден да го преземе манастирот Нјамецки, кој во текот на своето постоење бил центар на веронауката за Молдавија и одгледал многу борци кои несебично го бранеле православието и народот од исламот, протестантизмот и католицизмот. Манастирот Нјамецки имал исто значење за Молдавија како Троица-Сергиј и Киевско-Печерски лаври за Русија. Во 1779 година, молдавскиот владетел Константин Муруз, кој го сметаше манастирот Секул поради неговата локација крајно незгоден за снабдување со сè што е потребно, го покани старец Пајсиј да се пресели во манастирот Неамецки. Но, старец Пајсиј двапати тврдоглаво одби да го прифати манастирот Нјамецки. Конечно, на 9 август 1779 година, тој добил одлучувачка наредба од владетелот и митрополитот, принудувајќи го да се пресели во нов манастир. Размислувајќи ги длабоко сите околности, старецот решил повеќе да не се спротивставува и „поставувајќи го својот врат... јаремот на Божествената послушност“, го напуштил Секул, доверувајќи му го неговото управување на исповедникот Иларион. Предвидувајќи го приближувањето на смртта, старец Пајсиј почнал да ја пишува својата автобиографија. Но, не за да зборува за себе, туку за, како што самиот пишува, да ја раскаже приказната за мултинационалното монашко братство што го создал 16. За жал, оваа автобиографија остана недовршена. Очигледно, смртта на старецот, која следела на 14 ноември 1794 година, ја прекинала неговата работа. Завршувајќи го прегледот на активностите на старец Пајсиј, мора да се каже дека тој не само што бил писар, туку се обидел креативно да ги ажурира традициите на своите татковци во современото монаштво. И во оваа насока тој имал среќа да направи многу, бидејќи нашол „небесно богатство на земјата“ - светоотечки литература, која содржела сè што е потребно за заживување на монаштвото: светоотечкото учење за молитвата, животот во заедницата и монашките завети. Влијанието на старец Пајсиј се почувствувало во животот на многу манастири, испосници и монашки општини во Русија, Романија и Атос, 17 за многу негови ученици, подготвени од него за духовно водство и опремени со ракописи од неговите преводи, распространети во руски и романски манастири, вдахнале живот во нив и многу придонеле за нивната обнова. Автобиографија на старец Пајсиј. Ракопис од Библиотеката на Академијата на науките. 13.3.26L.43. Автобиографија на старец Пајсиј. Ракопис од Библиотеката на Академијата на науките. 13.3.26L.59. Антониј Архим., Белешки на обожавател на Света Гора, Киев, 1864, стр. 382. Барски Г., Патување до свети места..., Санкт Петербург, 1819 година, дел 1, стр. 283. Атонските монаси ја нарекуваат ќелијата куќа со црква. Ако нема црква во близина на куќата, тогаш таа се нарекува калива. Барски Г., Патување до свети места..., Санкт Петербург, 1819 година, I дел, стр. 282. Животот и списите на молдавскиот старец Пајсиј (Величковски), М., 1847, стр. 39. Животот и списите на молдавскиот старец Пајсиј (Величковски). Авраамовите дела кон подражавачот..., стр. 289. Животот и делата на молдавскиот старец Паисиј Величковски. Авраамовите дела до подражавачот..., стр.43 – 44.