Schéma-Archimandrite Paisius (Velichkovsky)

(Au 160ème anniversaire de sa mort) L'archimandrite schématique Paisi Velichkovsky appartenait à cette galaxie de figures spirituelles remarquables dont l'Ukraine était si riche au XVIIe et au début du XVIIIe siècle. Il n'a pas été appelé, comme Etienne de Yavorsky, saint Démétrius de Rostov, saint Joasaphe de Belgorod, au service administratif de l'Église. Paisius est tombé dans le sort plus modeste et discret d'un ascète ascétique, qu'il a combiné avec de vastes activités littéraires et de traduction, créant un grand centre religieux et éducatif dans le monastère Neametsky en Roumanie. Paisiy Velichkovsky, dans le monde Peter, est né à Poltava le 21 décembre 1722 dans la famille d'un prêtre. À l'âge de quatre ans, il perd son père. En 1735, la mère de Peter le plaça à l’Académie théologique de Kiev, dont l’éducation n’était pas inférieure à celle des meilleures écoles étrangères à cette époque. Peter n'est resté à l'Académie de Kyiv que quatre ans ; puis il la quitta, car l'idée d'apprendre le travail monastique interne mûrissait depuis longtemps en lui. En visitant les églises de Kiev, en passant du temps dans la prière, dans des conversations spirituelles avec des amis partageant les mêmes idées et en lisant de la littérature patristique, Pierre est devenu de plus en plus convaincu de son intention de quitter le monde. Lui et ses amis ont fermement décidé de prononcer leurs vœux monastiques non pas dans un monastère riche, où la vie des moines se déroule dans le repos corporel, mais où ils pourraient, selon le vœu monastique, suivre la pauvreté du Christ. Ainsi, à l'automne 1739, Pierre, sur les instructions de son confesseur, le Hiéroschemamonk Pacôme, se rendit au monastère de Lyubetsky, où il fut reçu avec amour par l'abbé Nikifor, en la personne duquel il trouva l'idéal d'un véritable abbé. Après trois mois de séjour de Pierre au monastère Lyubetsky, Herman Zagorovsky en devint l'abbé, qui dirigeait le monastère « non pas à l'image du précédent, mais souverainement » 1. La sévérité du nouvel abbé obligea Pierre à déménager au monastère Medvedovsky de Saint-Nicolas, situé sur une île de la rivière Tyasmina. Dans ce monastère, le jour de la Transfiguration du Seigneur en 1741, il fut tonsuré en ryassophore portant le nom de Parthenia. Au même moment, un autre frère fut tonsuré et fut nommé Platon lors de la tonsure. Les frères du monastère ont confondu les noms et ont commencé à appeler Pierre Platon et l'autre frère Parthenius. Lorsque Pierre en parla à l'abbé, l'abbé lui répondit afin qu'il ne soit pas gêné par cette circonstance. « Sur son ordre, j'ai été appelé Platon », écrit frère Paisius, « comme si j'ignorais le pouvoir de la sainte obéissance, et j'en étais en partie affligé, souhaitant qu'il soit possible d'être appelé du nom qui m'a été donné au monastère » 2. L'époque où Pierre prononçait ses vœux monastiques au monastère Saint-Nicolas était extrêmement difficile pour l'Ukraine de la rive droite : l'union avec ses conséquences amères se faisait sentir. Les monastères orthodoxes ont soit fermé complètement, soit sont devenus uniates. Les moines orthodoxes ne trouvèrent rien de mieux que de fuir les persécutions. Bientôt, l'oppression toucha également le monastère Saint-Nicolas. Les moines furent invités à accepter l'union. Ils ont refusé. Cela a été suivi d’une interdiction du culte et l’église a été scellée. Ces circonstances obligent le moine Platon à quitter le monastère. Avec deux autres moines, il se rendit à Kiev, où tous trois furent acceptés dans la Laure de Petchersk de Kiev. Le moine Platon était sûr qu'il passerait toute sa vie future dans la Laure. Cependant, gardant son intention de quitter le monde en pèlerinage, d'accepter la pauvreté du Christ et de prendre la tonsure d'un ascète agréable à Dieu, il quitta la Laure. En visitant les monastères d'Ukraine et de Moldavie, Platon a vu de grands ascètes de l'esprit, exécutants des commandements du Christ. Dans son esprit, l'idéal d'un véritable mentor commençait à émerger clairement, dans l'obéissance à qui il pourrait réussir dans la vie spirituelle et construire sans crainte son salut. A la recherche d'un mentor, il se rend à Athos en 1746. Au moment de l’arrivée du moine Platon, le Mont Athos présentait un triste tableau de son état politique, économique, spirituel et moral. Réduits en esclavage par les Turcs, ses habitants étaient épuisés sous le poids de lourds impôts. L'ignorance, l'inimitié nationale et les vices grossiers pénétrèrent dans les monastères athonites. En raison de conflits nationaux, les Grecs ont capturé l'ancien monastère russe de Saint-Panteleimon. La Montagne Sainte, autrefois « recevant et donnant du repos à tant de gens laborieux et accablés, rejeteurs du monde et adeptes du Christ », 3 regardait désormais froidement et indifféremment les moines russes errants sans abri, « méprisés de tous », comme en témoigne Grigorovitch-Barsky, qui visita Athos en 1744 4 . Le moine Platon a rendu visite à de nombreux ermites et ermites dans l'espoir de trouver un chef spirituel. Et, ne trouvant rien de tel, il s'installa dans une kaliva près du monastère du Pantokrator 5. Ici, en silence, il se consacra à des exploits spirituels et y réussit très bien, « s'élevant de force en force ». Il a vécu ainsi pendant plus de trois ans. Au début de 1750, l'ancien Polyanomerulsky arriva sur Athos en provenance de Moldavie et tonsura le moine Platon dans un manteau portant le nom de Paisius. À partir de ce moment-là, Paisiy devint l'élève de frère Vasily. Comment expliquer que le moine Platon n'ait pas trouvé de chef spirituel sur Athos ? Selon le témoignage du même G. Barsky, malgré le déclin général de la vie spirituelle et morale d'Athos, il y avait « pas mal de moines russes menant une vie abstinente et pieuse » 6. Mais ils ne pouvaient apparemment pas satisfaire Platon. Il est possible qu'à cette époque le moine Platon soit déjà à un niveau de perfection spirituelle plus élevé que ceux à qui il s'adressait. Cela s'explique aussi par les exigences strictes qu'il imposait au chef spirituel. Il a ensuite exposé son point de vue sur les qualités qu'un véritable leader du salut devrait avoir à Vissarion, son premier élève. Un véritable mentor spirituel, à son avis, ne peut être que celui qui s'efforce constamment d'accomplir les commandements du Christ. Personne ne peut enseigner à autrui ce qu’il n’a pas lui-même appris par son expérience personnelle. Le mentor lui-même doit avant tout vaincre les passions qui le combattent. Il a pointé du doigt le Sauveur, le chef de la guerre et le chef de la victoire, qui a repoussé l'attaque de Satan par le jeûne, la veillée et la prière et a enseigné aux gens à faire de même, leur donnant la force pendant la guerre de repousser leurs ennemis. L'humilité, la douceur, la pauvreté du Christ, la longanimité, la miséricorde, l'amour de Dieu et du prochain, telles sont les vertus que doit posséder celui qui assume la direction des autres. Les Pères porteurs de Dieu prévoyaient qu'il serait difficile de trouver un tel mentor et c'est pourquoi ils ont laissé leurs écrits dans lesquels ils exposent tout. De ces écrits, en l’absence de mentor, il faut apprendre 7. Cette vision du chef spirituel, formée sous l'influence d'une étude approfondie de la littérature patristique, témoigne du haut degré de perfection morale de frère Paisius. Venu à Athos dans le but d'apprendre auprès des moines athonites, lui-même, contrairement à son souhait, rejoint les rangs des chefs spirituels. Sous l'influence des conversations de frère Basile, frère Paisius arrive peu à peu à la conclusion « qu'un pauvre silence imaginaire est au-delà de ma mesure, mais parfait et impartial... intentions de vivre sa vie de manière royale, avec un frère partageant les mêmes idées... : au lieu d'un père, Dieu, aie pour toi un mentor et les enseignements des Saints Pères, et obéis-toi les uns aux autres » 8, comme il l'écrira plus tard à son ami le prêtre Démétrius. Avec cette pensée, il accepta avec joie le premier étudiant qui vint à lui, le Moldave Vissarion, qu'il avait auparavant refusé à plusieurs reprises. Après Vissarion, des frères des Slaves et des Moldaves commencèrent à se rassembler près de Paisius. Avec l'augmentation du nombre de frères, frère Paisios fut contraint de déménager dans la cellule de Saint Constantin, qui appartenait au monastère du Pantokrator. Lorsque douze frères se sont réunis, un besoin urgent d'un prêtre et d'un confesseur s'est fait sentir. Tous les frères ont commencé à demander à frère Paisius d'accepter le sacerdoce et le clergé, mais l'aîné n'a pas voulu en entendre parler, expliquant qu'il avait quitté la Moldavie précisément parce qu'il ne serait pas ordonné prêtre. Les frères ont continué à le supplier. Les pères spirituels de la Sainte Montagne se joignirent également aux demandes des frères, l'exhortant à ne pas refuser, car ils voyaient en lui un digne confesseur. Lorsque tous les arguments des Saintes Écritures furent épuisés, les pères recoururent au dernier, qui, à leur avis, était censé briser sa volonté. « Comment allez-vous, dirent-ils, enseignez aux frères l'obéissance... alors que vous-même avez désobéi et méprisé la prière en larmes de tant de gens en prière et de nous » 9 . Les pères ne s'y sont pas trompés. Bien que contre sa volonté, l’aîné obéit en disant en pleurant : « La volonté de Dieu soit faite ». À la grande joie de ses enfants spirituels, il fut ordonné prêtre en 1758 et devint le confesseur de ses frères. Lorsque le nombre de frères augmenta considérablement, frère Paisios s'installa dans la cellule du saint prophète Élie, appartenant au même monastère de Pantokrator, et créa ici un monastère selon les règles d'un monastère cénobitique. Le besoin de conseils spirituels pour les frères réunis auprès de frère Paisius l'obligea à rechercher de la littérature patristique en langue slave. Il la trouva avec beaucoup de difficulté, mais après une longue étude il fut convaincu qu'il n'existait pas de traduction slave satisfaisante des œuvres patristiques. Ensuite, il a commencé à rechercher les œuvres des Saints Pères en grec et à comparer avec elles les traductions slaves, jetant ainsi les bases de cette école de copistes et de traducteurs, qui a ensuite atteint son plein développement au monastère de Neametsky en Moldavie. L'ancien Paisios devint bientôt le confesseur de nombreux ascètes athonites et même de l'ancien patriarche de Constantinople Séraphin II, qui y était en retraite. Mais dans le même temps, des rumeurs préjudiciables ont commencé à circuler à son sujet. Le Moldave Afanasy, qui vivait avec ses disciples dans le monastère de Kapsokalive, a traité l'aîné d'hérétique et a blasphémé la prière mentale que l'aîné enseignait à ses frères. Non content de calomnies verbales, Athanase, dans une lettre à frère Paisius, l'a comblé de reproches pour avoir remplacé les règles de l'église par la prière de Jésus, avoir trop confiance dans les manuscrits grecs et avoir mal interprété l'enseignement de saint Grégoire de Sinaite sur la prière mentale. Mais frère Paisios, sur l'insistance des pères du Conseil spirituel de la Montagne Sainte, écrivit une dénonciation contre Athanase, dans laquelle il réfuta toutes ses accusations et erreurs. En raison de l'augmentation du nombre de frères, qui dépassait soixante personnes en 1763, et de l'impossibilité d'organiser un foyer pour tous ceux qui cherchaient à vivre sous sa direction, frère Paisius dut déménager en Moldavie. Mais son séjour de dix-sept ans sur la Montagne Sainte ne s'est pas passé sans laisser de trace pour Athos. En établissant son monastère, frère Paisios a jeté les bases de la création de ce monastère bien aménagé de Saint-Élie, dans lequel ses traditions sont encore vivantes aujourd'hui. Le séjour sur le Mont Athos n'est pas passé sans laisser de trace pour frère Paisius lui-même. Ici, son éducation spirituelle a pris fin et son service en tant que professeur du monachisme a commencé dans un esprit d'ascétisme strict avec un « travail intelligent » et une « sobriété » constante, ce qui lui donne le droit de se tenir aux côtés du « luminaire russe » Saint Nil de Sorski. En Moldavie, l'ancien Paisios, sur ordre du souverain moldave Grégoire Kalimakh et avec la bénédiction du métropolite Gabriel de Moldavie, s'est installé avec les frères dans le monastère du Saint-Esprit à Dragomirna, qui leur a été fourni, 10 et à partir de ce moment ledit monastère est entré dans une nouvelle période de son existence. Avant cela, il était presque vide, mais maintenant il a commencé à se remplir rapidement de moines venant de Russie et de la rive droite de l'Ukraine. L'ancien Paisios a introduit une charte dans le monastère, qu'il a utilisée dans le monastère d'Elias sur Athos et rédigée sur la base des chartes de saint Basile le Grand, Théodose le Grand et Théodore le Studite. Les principales exigences de cette charte étaient : l'obéissance, la non-convoitise et l'humilité. Lors des obédiences générales, le silence et la récitation de la prière de Jésus devaient être strictement observés. Tous les frères, et spécialement les novices, révélaient quotidiennement leurs pensées à leurs pères spirituels 11 . Au monastère de Dragomirna, plus que sur le mont Athos, l'aîné et sa confrérie entreprirent des études intensives sur les traductions de la littérature patristique en langues slaves et moldaves et leur correspondance. Ici, les anciennes traductions des œuvres de saint Hésychius, Diadoche, Macaire le Grand, Philothée du Sinaï, Nil du Sinaï, Abba Thalasius, Grégoire du Sinaï, Siméon le Nouveau Théologien, Révérend Cassien le Romain et d'autres. En plus de la correction de ces livres, les œuvres des saints pères suivants ont été à nouveau traduites : Antoine le Grand, Isaïe l'Ermite, Pierre Damascène - le deuxième livre, Théodore le Studite, Marc l'Ascète, Nikita Stiphatus - trois cents chapitres, Calliste, patriarche de Constantinople et son co-jeûneur Ignace Xanthopoulos, la vie de saint Grégoire de Sinaita, écrite par son disciple Calliste, patriarche de Constantinople. En plus de traduire, au cours des toutes premières années de son séjour à Dragomirna, frère Paisius a composé six chapitres sur l'oraison mentale, pour réfuter l'enseignement alors répandu en Ukraine par un moine qui niait l'oraison mentale. Tout en gérant le monastère, l'aîné avait des conversations avec les frères chaque jour, du jeûne de la Nativité au samedi de Lazare - un jour en langue moldave et l'autre en slave. Au cours des conversations, l'aîné interprétait les œuvres patristiques. Toutes les instructions de l’ancien tendaient vers le même but : encourager les frères à garder « de tout leur cœur et de toute leur âme » les commandements de Dieu. L'aîné considérait que la meilleure façon d'y parvenir était de lire la littérature patristique. "Quand vous vous éloignerez de l'attention des livres de vos pères", dit-il, "vous vous éloignerez de la paix du Christ et de l'amour, c'est-à-dire de l'accomplissement des commandements. Le Christ et la rébellion, les rumeurs et le désordre, la confusion mentale, l'hésitation et le désespoir, les grognements et les condamnations les uns contre les autres entreront en vous : à cause de la multiplication de ceux-ci, l'amour de beaucoup se tarira, encore moins de quelques-uns et pas de tous : et si cela arrive, vous serez bientôt ruiné pour avoir cette cathédrale, la première. de tous spirituellement, mais dans le temps et physiquement »12. En 1775, l'ancien Paisius et sa confrérie furent contraints de quitter Dragomirna en raison des circonstances suivantes. Peu de temps après la fin de la guerre russo-turque en 1774 (1768 - 1774), l'Autriche, profitant de la faiblesse de la Turquie, exigea qu'elle cède la Bucovine. La Porte ottomane, ne voulant pas entamer une querelle avec l'Autriche, accepta cela et confia la Bucovine et un certain nombre de terres moldaves, dont Dragomirna, à la maison des Habsbourg 13 . Elder Paisius ne voulait pas rester dans un pays catholique et, à la suggestion du souverain moldave Gregory Ghik et du métropolite moldave Gabriel, il s'installa avec 350 frères au monastère de Sekul. C'est avec une grande tristesse que l'aîné et ses frères se séparèrent du monastère de Dragomirn. Mais, écrit l’aîné, « ma conscience… est en paix ». La proposition de déménager à Sekul était conforme aux demandes répétées de l'abbé du monastère Euthymius, du pro-abbé Nifont et d'autres frères 14, et le 14 octobre 1775, frère Paisios arriva avec une partie des frères au monastère de Sekul de la Décapitation de Jean-Baptiste. Ce monastère, qui ne comptait que 14 cellules, ne pouvait pas accueillir toute la confrérie paísienne, et il fallut commencer la construction de nouvelles cellules afin de réinstaller tous les frères de Dragomirna à Sekul. Malgré ces préoccupations, la vie à Sekula était organisée selon les rangs du monastère de Dragomirn, avec des conversations quotidiennes de l'aîné en hiver et des activités de traduction continues. En 1779, frère Paisiy fut contraint de reprendre le monastère de Nyametsky, qui, tout au long de son existence, fut un centre d'éducation religieuse pour la Moldavie et forma de nombreux combattants qui défendirent de manière désintéressée l'orthodoxie et les peuples de l'islam, du protestantisme et du catholicisme. Le monastère de Nyametsky avait pour la Moldavie la même signification que les laures de la Trinité-Serge et de Kiev-Petchersk pour la Russie. En 1779, le souverain moldave Constantin Muruz, qui considérait le monastère de Sekul en raison de son emplacement extrêmement peu pratique pour fournir tout le nécessaire, invita frère Paisius à déménager au monastère de Neametsky. Mais frère Paisius refusa obstinément à deux reprises d'accepter le monastère de Nyametsky. Finalement, le 9 août 1779, il reçut un ordre décisif du souverain et métropolite l'obligeant à déménager dans un nouveau monastère. Après avoir profondément réfléchi à toutes les circonstances, l'aîné décida de ne plus résister et, « plaçant son cou... le joug de l'obéissance divine », quitta Sekul, en confiant la direction au confesseur Hilarion. Au monastère de Nyametsky, ainsi qu'à Athos, Dragomirna et Sekula, la vie des moines était construite sur les principes de la vie communautaire avec la révélation quotidienne des pensées aux pères spirituels. Et ici, frère Paisius a continué à traduire la littérature patristique en langues slaves et moldaves. Comme base pour ses nouvelles traductions, il prit des manuscrits bulgares, en partie trouvés dans la bibliothèque Nyametsky, en partie provenant des monastères athonites de Zograf, Pantocrator et Saint-Pavel. En 1787, le nombre de frères du monastère de Nyametsky atteignait sept cents personnes. A cette époque, la vie paisible du monastère est perturbée par le déclenchement de la guerre russo-turque. La ville de Neamets, située à 15 kilomètres du monastère, était occupée par les Turcs. L'aîné et les frères ont été contraints de quitter le monastère et de déménager à Sekul. Mais la miséricorde de Dieu a protégé le monastère de Nyamet : les Turcs qui se trouvaient à proximité n'y sont pas entrés. Bientôt, l'armée russe chassa les Turcs de Moldavie. En 1790, le commandant en chef de l'armée russe, Potemkine, arriva à Iasi et avec lui l'archevêque d'Ekaterinoslav Ambroise (Serebryannikov), qui éleva l'ancien Paisius au rang d'archimandrite. Grâce aux travaux de frère Paisius, le monastère de Nyametsky est devenu un centre majeur d'éducation théologique et ascétique. Comme si le couronnement de cette activité était la publication en 1793 de la traduction slave de la Philocalie grecque par l'ancien Paisius. Le métropolite de Saint-Pétersbourg et de Novgorod Gabriel (Petrov) souhaitait voir cette traduction publiée, mais l'aîné, n'ayant pas confiance dans la qualité de son travail, refusa longtemps cet événement. Finalement, il a accepté. "La publication de la Philocalie slovène-russe a été un événement non seulement dans l'histoire du monachisme russe, mais aussi dans l'histoire de la culture spirituelle russe en général. Ce fut un changement et une poussée... un retour aux origines, c'était l'ouverture de nouvelles voies, c'était l'acquisition de nouveaux horizons" 15. Anticipant l'approche de la mort, frère Paisios commença à écrire son autobiographie. Mais non pas pour parler de lui, mais pour, comme il l’écrit lui-même, raconter l’histoire de la confrérie monastique multinationale qu’il a créée16. Malheureusement, cette autobiographie est restée inachevée. Évidemment, la mort de l'aîné, survenue le 14 novembre 1794, interrompit son œuvre. En conclusion de l'examen des activités de frère Paisius, il faut dire qu'il n'était pas seulement un scribe, mais qu'il cherchait à mettre à jour de manière créative les traditions de ses pères dans le monachisme contemporain. Et dans ce sens, il a eu la chance de faire beaucoup, car il a trouvé un « trésor céleste sur terre » - la littérature patristique, qui contenait tout ce qui est nécessaire à la renaissance du monachisme : l'enseignement patristique sur la prière, la vie communautaire et les vœux monastiques. L'influence de frère Paisius s'est fait sentir dans la vie de nombreux monastères, ermitages et communautés monastiques en Russie, en Roumanie et à Athos, 17 car nombre de ses disciples, préparés par lui pour la direction spirituelle et dotés de manuscrits de ses traductions, dispersés dans les monastères russes et roumains, leur ont insufflé la vie et ont grandement contribué à leur renaissance. Autobiographie de frère Paisius. Manuscrit de la Bibliothèque de l'Académie des Sciences. 13.3.26L.43. Autobiographie de frère Paisius. Manuscrit de la Bibliothèque de l'Académie des Sciences. 13.3.26L.59. Anthony Archim., Notes d'un adorateur de la Montagne Sainte, Kiev, 1864, p. 382. Barsky G., Voyage vers les lieux saints..., Saint-Pétersbourg, 1819, partie 1, p. 283. Les moines athonites appellent une cellule une maison avec une église. S'il n'y a pas d'église à proximité de la maison, on l'appelle kaliva. Barsky G., Voyage vers les lieux saints..., Saint-Pétersbourg, 1819, partie I, p. 282. Vie et écrits de l'aîné moldave Paisius (Velichkovsky), M., 1847, p. 39. Vie et écrits de l'aîné moldave Paisius (Velichkovsky). Les actes d'Abraham envers l'imitateur..., p. 289. Vie et écrits de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky. Les actes d'Abraham envers l'imitateur..., pp. 43-44. Le monastère du Saint-Esprit de Dragomirna existait déjà au XVIe siècle, mais il était en ruine. En 1602, elle fut reprise par l'évêque de Radovetsky Anastasy Krymkovich. Le monastère a subi de graves destructions sous le souverain moldave Vasily I Lupul (1634 - 1654) (Mordvinov V., Église orthodoxe de Bucovine, Saint-Pétersbourg, 1874, pp. 117 - 122). Règle de l'ancien Paisius. Collection RK de la Bibliothèque publique de Leningrad, Saint-Pétersbourg, DA n° 279 l., pp. 183 – 202. Vie et écrits de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky, p. 61. Mordvinov V., Église orthodoxe de Bucovine, p. 3. Message de l'aîné concernant le déménagement au monastère de Nyametsky. Bibliothèque RK de l'Académie des sciences. 13.5.6.L. 2. Frolovsky G., Les chemins de la théologie russe, p. 127. Autobiographie de frère Paisnya. Bibliothèque RK de l'Académie des sciences. 13.3.26L.1. Chetverikov S., archiprêtre, ancien schéma-archimandrite moldave Paisius (Velichkovsky). 1938, numéro. 2, p. 39 à 43.