Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Παΐσιος (Βελιτσκόφσκι)

(Στην 160η επέτειο του θανάτου του) Ο Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Paisiy Velichkovsky ανήκε σε εκείνο τον γαλαξία των αξιόλογων πνευματικών μορφών με τους οποίους η Ουκρανία ήταν τόσο πλούσια τον 17ο και τις αρχές του 18ου αιώνα. Δεν κλήθηκε, όπως ο Στέφανος του Γιαβόρσκι, ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ, ο Άγιος Ιωάσαφ ο Μπέλγκοροντ, στη διοικητική υπηρεσία της Εκκλησίας. Ο Παΐσιος έπεσε στον πιο σεμνό και δυσδιάκριτο κλήρο ενός ασκητή, τον οποίο συνδύασε με εκτεταμένες λογοτεχνικές και μεταφραστικές δραστηριότητες, δημιουργώντας ένα μεγάλο θρησκευτικό και εκπαιδευτικό κέντρο στο μοναστήρι Neametsky στη Ρουμανία. Ο Paisiy Velichkovsky, στον κόσμο Πέτρος, γεννήθηκε στην Πολτάβα στις 21 Δεκεμβρίου 1722 στην οικογένεια ενός ιερέα. Σε ηλικία τεσσάρων ετών έχασε τον πατέρα του. Το 1735, η μητέρα του Πέτρου τον τοποθέτησε στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου, η οποία εκείνη την εποχή δεν ήταν κατώτερη στην εκπαίδευση από τα καλύτερα ξένα σχολεία. Ο Πέτρος έμεινε στην Ακαδημία του Κιέβου μόνο τέσσερα χρόνια. τότε την άφησε, γιατί η ιδέα της εκμάθησης της εσωτερικής μοναστικής εργασίας είχε από καιρό ωριμάσει μέσα του. Επισκεπτόμενος τις εκκλησίες του Κιέβου, περνώντας χρόνο στην προσευχή, σε πνευματικές συνομιλίες με ομοϊδεάτες φίλους και διαβάζοντας πατερική λογοτεχνία, ο Πέτρος έπειθε όλο και περισσότερο για την πρόθεσή του να εγκαταλείψει τον κόσμο. Αυτός και οι φίλοι του αποφάσισαν σταθερά να κάνουν μοναστικούς όρκους όχι σε κάποιο πλούσιο μοναστήρι, όπου η ζωή των μοναχών περνά σε σωματική ανάπαυση, αλλά όπου μπορούσαν, σύμφωνα με το μοναστικό τάμα, να ακολουθήσουν τη φτώχεια του Χριστού. Και έτσι το φθινόπωρο του 1739, ο Πέτρος, με τις οδηγίες του εξομολογητή του, Ιεροσήμαμοναχου Παχώμιου, πήγε στο μοναστήρι Lyubetsky, όπου έγινε δεκτός με αγάπη από τον ηγούμενο Νικηφόρο, στο πρόσωπο του οποίου βρήκε το ιδανικό του αληθινού ηγούμενου. Μετά από τρεις μήνες παραμονής του Πέτρου στο μοναστήρι Lyubetsky, ο Herman Zagorovsky έγινε ηγούμενος του, ο οποίος κυβέρνησε το μοναστήρι «όχι όπως το προηγούμενο, αλλά κυριαρχικά» 1. Η σοβαρότητα του νέου ηγουμένου ανάγκασε τον Peter να μετακομίσει στο Medvedovsky Monastery of St. Nicholas, που βρίσκεται σε ένα νησί Riaamin στο Tyas. Στο μοναστήρι αυτό, ανήμερα της Μεταμορφώσεως του Κυρίου το 1741, τον έκοψαν σε ρυασοφόρο με το όνομα Παρθενία. Ταυτόχρονα, ένας άλλος αδελφός εκτονώθηκε, και ονομάστηκε Πλάτωνας στο tonure. Τα αδέρφια της μονής ανακάτεψαν τα ονόματα και άρχισαν να αποκαλούν τον Πέτρο Πλάτωνα και τον άλλο αδελφό Παρθένιο. Όταν ο Πέτρος το είπε στον ηγούμενο, ο ηγούμενος του απάντησε για να μην ντρέπεται από αυτή την περίσταση. «Εγώ… με εντολή του με έλεγαν Πλάτωνα», γράφει ο Γέροντας Παΐσιος, «σαν να αγνοούσα τη δύναμη της αγίας υπακοής και εν μέρει λυπήθηκα γι’ αυτό, ευχόμενος να ήταν δυνατό να με αποκαλούν με το όνομα που μου δόθηκε στο μοναστήρι» 2. Η εποχή που ο Πέτρος έκανε μοναστικούς όρκους στο μοναστήρι του Αγίου Νικολάου ήταν εξαιρετικά δύσκολη για τη δεξιά όχθη της Ουκρανίας: η ένωση με τις πικρές συνέπειές της γινόταν αισθητή. Τα ορθόδοξα μοναστήρια είτε έκλεισαν τελείως είτε έγιναν ουνιακά. Οι Ορθόδοξοι μοναχοί δεν βρήκαν τίποτα καλύτερο από το να φύγουν από τον διωγμό. Σύντομα η καταπίεση έπληξε και τη Μονή του Αγίου Νικολάου. Οι μοναχοί κλήθηκαν να δεχτούν την ένωση. Αρνήθηκαν. Ακολούθησε η απαγόρευση της λατρείας και η εκκλησία σφραγίστηκε. Αυτές οι συνθήκες ανάγκασαν τον μοναχό Πλάτωνα να εγκαταλείψει το μοναστήρι. Μαζί με άλλους δύο μοναχούς, κατευθύνθηκε στο Κίεβο, όπου και οι τρεις έγιναν δεκτοί στη Λαύρα του Κιέβου Pechersk. Ο μοναχός Πλάτων ήταν σίγουρος ότι θα περνούσε ολόκληρη τη μελλοντική του ζωή στη Λαύρα. Ωστόσο, διατηρώντας την πρόθεσή του να εγκαταλείψει τον κόσμο για προσκύνημα, να δεχτεί τη φτώχεια του Χριστού και να υποφέρει από κάποια ασκητική ευάρεστη στον Θεό, έφυγε από τη Λαύρα. Επισκεπτόμενος τα μοναστήρια της Ουκρανίας και της Μολδαβίας, ο Πλάτων είδε μεγάλους ασκητές του πνεύματος, εκπληρωτές των εντολών του Χριστού. Στο μυαλό του άρχισε να αναδύεται ξεκάθαρα το ιδανικό του αληθινού μέντορα, με υπακοή στον οποίο θα μπορούσε να πετύχει στην πνευματική ζωή και να χτίσει άφοβα τη σωτηρία του. Αναζητώντας μέντορα, πήγε στον Άθω το 1746. Την ώρα της άφιξης του μοναχού Πλάτωνα εκεί, το Άγιο Όρος παρουσίαζε μια θλιβερή εικόνα για την πολιτική, οικονομική, πνευματική και ηθική του κατάσταση. Σκλαβωμένοι από τους Τούρκους, οι κάτοικοί του εξαντλήθηκαν κάτω από το βάρος των βαρέων φόρων. Άγνοια, εθνική έχθρα και χονδροειδείς κακίες διείσδυσαν στις αθωνικές μονές. Λόγω εθνικών συγκρούσεων, οι Έλληνες κατέλαβαν το αρχαίο ρωσικό μοναστήρι του Αγίου Παντελεήμονα. Το Άγιο Όρος, που κάποτε «δέχονταν και αναπαύονταν τόσους πολλούς μόχθους και φορτωμένους, απορριπτόμενους του κόσμου και οπαδούς του Χριστού», 3 τώρα κοίταζε ψυχρά και αδιάφορα τους άστεγους περιπλανώμενους Ρώσους μοναχούς, «περιφρονημένους από όλους», όπως μαρτυρεί ο Γκριγκόροβιτς-Μπάρσκυ, ο οποίος επισκέφθηκε τον Άθωνα το 44174. Ο μοναχός Πλάτωνας επισκέφτηκε πολλούς ερημίτες και ερημίτες με την ελπίδα να βρει έναν πνευματικό ηγέτη. Και, μη βρίσκοντας κάτι τέτοιο, εγκαταστάθηκε σε ένα κάλιο κοντά στη μονή Παντοκράτορα 5. Εδώ, σιωπηλός, αφοσιώθηκε σε πνευματικά κατορθώματα και πέτυχε σε αυτά, «ανερχόμενος από δύναμη σε δύναμη». Έζησε έτσι για περισσότερα από τρία χρόνια. Στις αρχές του 1750, ο Γέροντας Πολυανομερούλσκι έφτασε στον Άθωνα από τη Μολδαβία και έκαμψε τον μοναχό Πλάτωνα σε μανδύα με το όνομα Παΐσιος. Από τότε, ο Παΐσι έγινε μαθητής του Γέροντα Βασίλη. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε ότι ο μοναχός Πλάτων δεν βρήκε πνευματικό ηγέτη στον Άθω; Σύμφωνα με τη μαρτυρία του ίδιου Γ. Μπάρσκυ, παρά τη γενική παρακμή της πνευματικής και ηθικής ζωής του Άθω, υπήρχαν «αρκετοί Ρώσοι μοναχοί που ζούσαν απέριττη, θεοσεβή ζωή» 6. Όμως, όπως φαίνεται, δεν μπορούσαν να ικανοποιήσουν τον Πλάτωνα. Είναι πιθανό ότι εκείνη την εποχή ο μοναχός Πλάτων ήταν ήδη σε υψηλότερο επίπεδο πνευματικής τελειότητας από αυτούς στους οποίους απευθυνόταν. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί και από τις αυστηρές απαιτήσεις που επέβαλε στον πνευματικό ηγέτη. Στη συνέχεια περιέγραψε την άποψή του για το ποιες ιδιότητες πρέπει να έχει ένας αληθινός ηγέτης για σωτηρία στον Βησσαρίωνα, τον πρώτο του μαθητή. Αληθινός πνευματικός μέντορας, κατά τη γνώμη του, μπορεί να είναι μόνο αυτός που αναγκάζει συνεχώς τον εαυτό του να εκπληρώνει τις εντολές του Χριστού. Κανείς δεν μπορεί να διδάξει στον άλλο αυτό που ο ίδιος δεν έχει μάθει μέσα από την προσωπική του εμπειρία. Ο ίδιος ο μέντορας πρέπει πρώτα από όλα να κατακτήσει τα πάθη που τον πολεμούν. Έδειξε τον Σωτήρα, τον Αρχηγό του πολέμου και τον Αρχηγό της νίκης, που απέκρουσε την επίθεση του Σατανά με νηστεία, αγρυπνία και προσευχή και δίδαξε τους ανθρώπους να κάνουν το ίδιο, δίνοντάς τους δύναμη κατά τη διάρκεια του πολέμου να αποκρούσουν τους εχθρούς τους. Ταπεινοφροσύνη, πραότητα, φτώχεια του Χριστού, μακροθυμία, έλεος, αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον - αυτές είναι οι αρετές που πρέπει να έχει κάποιος που αναλαμβάνει την ηγεσία των άλλων. Οι θεοφόροι Πατέρες προέβλεψαν ότι θα ήταν δύσκολο να βρεθεί ένας τέτοιος μέντορας, και ως εκ τούτου άφησαν τα γραπτά τους, στα οποία εξέθεταν τα πάντα. Από αυτά τα γραπτά, ελλείψει μέντορα, πρέπει κανείς να μάθει 7. Αυτή η άποψη του πνευματικού ηγέτη, που διαμορφώθηκε υπό την επίδραση της βαθιάς μελέτης της πατερικής γραμματείας, μαρτυρεί τον υψηλό βαθμό ηθικής τελειότητας του Γέροντα Παΐσιου. Έχοντας έρθει στον Άθω με στόχο να διδαχθεί από τους Αθωνίτες μοναχούς, ο ίδιος, αντίθετα με την επιθυμία του, εντάχθηκε στις τάξεις των πνευματικών ηγετών. Υπό την επίδραση των συνομιλιών του Γέροντα Βασιλείου, ο Γέροντας Παΐσιος καταλήγει σταδιακά στο συμπέρασμα «ότι η κακή φανταστική σιωπή είναι πέρα από τα μέτρα μου, αλλά τέλεια και απαθής... προθέσεις να περάσω τη ζωή του με βασιλικό τρόπο, με έναν ομοϊδεάτη... αδελφό: αντί για πατέρα, ο Θεός, έχε για τον εαυτό σου έναν μέντορα, και ο καθένας τις διδασκαλίες του άλλου όπως έγραψε ο Χόλυ». Ιερέας Δημήτριος. Με αυτή τη σκέψη, δέχτηκε με χαρά τον πρώτο μαθητή που ήρθε κοντά του, τον Μολδαβό Βησσαρίωνα, τον οποίο είχε αρνηθεί προηγουμένως πολλές φορές. Ακολουθώντας τον Βησσαρίωνα, άρχισαν να συγκεντρώνονται αδελφοί από τους Σλάβους και τους Μολδαβούς κοντά στον Παΐσιο. Με την αύξηση του αριθμού των αδελφών, ο Γέροντας Παΐσιος αναγκάστηκε να μετακομίσει στο κελί του Αγίου Κωνσταντίνου, που ανήκε στη μονή Παντοκράτορα. Όταν συγκεντρώθηκαν δώδεκα αδέρφια, προέκυψε επιτακτική ανάγκη για ιερέα και εξομολόγο. Όλοι οι αδελφοί άρχισαν να ζητούν από τον Γέροντα Παΐσιο να δεχτεί την ιεροσύνη και τον κλήρο, αλλά ο γέροντας δεν ήθελε να το ακούσει, εξηγώντας ότι έφυγε από τη Μολδαβία ακριβώς επειδή δεν θα χειροτονούνταν ιερέας. Τα αδέρφια συνέχισαν να τον παρακαλούν. Στα αιτήματα των αδελφών προσχώρησαν και οι πνευματικοί πατέρες του Αγίου Όρους, που τον προέτρεψαν να μην αρνηθεί, αφού έβλεπαν σε αυτόν έναν άξιο εξομολόγο. Όταν εξαντλήθηκαν όλα τα επιχειρήματα της Αγίας Γραφής, οι πατέρες κατέφυγαν στο τελευταίο, το οποίο, κατά τη γνώμη τους, υποτίθεται ότι έσπαγε τη θέλησή του. «Πώς είσαι», είπαν, «δίδαξε στους αδελφούς την υπακοή... ενώ εσύ ο ίδιος δεν υπάκουσες και περιφρονούσες την δακρύβρεχτη προσευχή τόσων προσευχόμενων και ημών» 9 . Οι πατέρες δεν έκαναν λάθος. Αν και παρά τη θέλησή του, ο γέροντας υπάκουσε, λέγοντας με δάκρυα: «Γίνεται το θέλημα του Θεού». Προς μεγάλη χαρά των πνευματικών του τέκνων χειροτονήθηκε το 1758 στην ιεροσύνη και έγινε ο εξομολόγος των αδελφών του. Όταν ο αριθμός των αδελφών αυξήθηκε πολύ, ο Γέροντας Παΐσιος μετακόμισε στο κελί του αγίου προφήτη Ηλία, που ανήκε στην ίδια μονή του Παντοκράτορα, και εδώ δημιούργησε ένα μοναστήρι με κανόνες κοινοβιακής μονής. Η ανάγκη για πνευματική καθοδήγηση των αδελφών που είχαν συγκεντρωθεί στον Γέροντα Παΐσιο τον ανάγκασε να αναζητήσει πατερική λογοτεχνία στη σλαβική γλώσσα. Με μεγάλη δυσκολία το βρήκε, αλλά μετά από μακρά μελέτη πείστηκε ότι δεν υπήρχε ικανοποιητική σλαβική μετάφραση των πατερικών έργων. Έπειτα άρχισε να αναζητά τα έργα των Αγίων Πατέρων στα ελληνικά και να συγκρίνει τις σλαβικές μεταφράσεις με αυτά, θέτοντας τα θεμέλια για εκείνη τη σχολή αντιγραφέων και μεταφραστών, η οποία στη συνέχεια έφτασε σε πλήρη ανάπτυξη στο μοναστήρι Neametsky στη Μολδαβία. Ο Γέροντας Παΐσιος έγινε σύντομα ο εξομολόγος πολλών Αθωνιτών ασκητών και μάλιστα του πρώην Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Σεραφείμ Β', ο οποίος βρισκόταν σε συνταξιοδότηση εκεί. Ταυτόχρονα όμως άρχισαν να διαδίδονται επιζήμιες φήμες για αυτόν. Ο Μολδαβός Αφανάσιος, που ζούσε με τους μαθητές του στο μοναστήρι του Καψοκαλιβέ, αποκάλεσε τον γέροντα αιρετικό και βλασφήμησε τη νοερά προσευχή που δίδασκε ο γέροντας στους αδελφούς του. Μη αρκούμενος σε λεκτικές συκοφαντίες, ο Αθανάσιος, σε επιστολή του προς τον Γέροντα Παΐσιο, τον πλημμύρισε με μομφές ότι αντικατέστησε τους εκκλησιαστικούς κανόνες με την προσευχή του Ιησού, ότι εμπιστεύτηκε υπερβολικά τα ελληνικά χειρόγραφα και ερμήνευσε εσφαλμένα τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη για τη νοερά προσευχή. Όμως ο Γέροντας Παΐσιος, μετά από επιμονή των πατέρων του Πνευματικού Συμβουλίου του Αγίου Όρους, έγραψε μια καταγγελία κατά του Αθανασίου, στην οποία αντέκρουσε όλες τις κατηγορίες και τα λάθη του. Λόγω της αύξησης του αριθμού των αδελφών, που ξεπέρασε τα εξήντα άτομα το 1763, και της αδυναμίας οργάνωσης ενός ξενώνα για όλους όσους αναζητούσαν να ζήσουν υπό την ηγεσία του, ο Γέροντας Παΐσιος έπρεπε να μετακομίσει στη Μολδαβία. Όμως η δεκαεπτάχρονη παραμονή του στο Άγιο Όρος δεν πέρασε χωρίς ίχνος για τον Άθω. Με την ίδρυση του μοναστηριού του, ο Γέροντας Παΐσιος έθεσε τα θεμέλια για τη δημιουργία εκείνης της καλοστημένης μονής του Αγίου Ηλία, στην οποία οι παραδόσεις του είναι ζωντανές μέχρι σήμερα. Η παραμονή στο Άγιο Όρος δεν πέρασε χωρίς ίχνος για τον ίδιο τον Γέροντα Παΐσιο. Εδώ τελείωσε η πνευματική του εκπαίδευση και ξεκίνησε η υπηρεσία του ως δάσκαλος του μοναχισμού με πνεύμα αυστηρού ασκητισμού με «έξυπνη δουλειά» και συνεχή «νηφαλιότητα», που του δίνει το δικαίωμα να σταθεί δίπλα στον «Ρώσο φωστήρα» Άγιο Νηλ του Σόρσκι. Στη Μολδαβία, ο Γέροντας Παΐσιος, με εντολή του Μολδαβού ηγεμόνα Γρηγορίου Καλιμάχ και με την ευλογία του Μητροπολίτη Μολδαβίας Γαβριήλ, εγκαταστάθηκε με τους αδελφούς στη Μονή του Αγίου Πνεύματος στη Dragomirna, που τους παρασχέθηκε, 10 και από τότε η εν λόγω μονή εισήλθε σε νέα περίοδο ύπαρξής της. Πριν από αυτό, ήταν σχεδόν άδειο, αλλά τώρα άρχισε να γεμίζει γρήγορα με μοναχούς που προέρχονταν από τη Ρωσία και τη δεξιά όχθη της Ουκρανίας. Ο Γέροντας Παΐσιος εισήγαγε ένα καταστατικό στη μονή, το οποίο χρησιμοποίησε στη μονή Ηλία του Άθω και συνέταξε με βάση τους καταστατικούς του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, του Μεγάλου Θεοδοσίου και του Θεοδώρου του Στουδίτη. Οι κύριες απαιτήσεις αυτού του καταστατικού ήταν: υπακοή, μη απληστία και ταπεινοφροσύνη. Κατά τη διάρκεια των γενικών υπακοών, η σιωπή και το ρητό της προσευχής του Ιησού έπρεπε να τηρούνται αυστηρά. Όλοι οι αδελφοί, και ιδιαίτερα οι αρχάριοι, αποκάλυπταν καθημερινά τις σκέψεις τους στους πνευματικούς τους πατέρες 11 . Στη Μονή Dragomirna, περισσότερο παρά στο Άγιο Όρος, ο πρεσβύτερος και η αδελφότητά του άρχισαν εντατικές μελέτες μεταφράσεων πατερικής λογοτεχνίας σε σλαβικές και μολδαβικές γλώσσες και την αλληλογραφία τους. Εδώ οι παλιές μεταφράσεις των έργων του Αγίου Ησυχίου, της Διαδόχης, του Μακαρίου του Μεγάλου, του Φιλοθέου του Σιναΐτη, του Νείλου του Σιναΐτη, του αββά Θαλασσίου, του Γρηγορίου του Σιναΐτη, του Συμεών του Νέου Θεολόγου, του Αιδ. Κασσιανού του Ρωμαίου κ.ά. Εκτός από τη διόρθωση αυτών των βιβλίων, μεταφράστηκαν και πάλι τα έργα των αγίων πατέρων: Αντώνιος ο Μέγας, Ησαΐας ο Ερημίτης, Πέτρος Δαμασκηνός - το δεύτερο βιβλίο, Θεόδωρος ο Στουδίτης, Μάρκος ο ασκητής, Νικήτα Στίφατος - τριακόσια κεφάλαια, Κάλλιστος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και ο νηστέρας του Ξανθάιτος, ο Σιαθόπουλος ο βίος. ο μαθητής του Κάλλιστος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Εκτός από τη μετάφραση, στα πρώτα κιόλας χρόνια της παραμονής του στη Ντραγκομίρνα, ο Γέροντας Παΐσιος συνέθεσε έξι κεφάλαια για τη νοερά προσευχή, ως διάψευση της διδασκαλίας που τότε διαδόθηκε στην Ουκρανία από έναν μοναχό που αρνιόταν τη νοερά προσευχή. Κατά τη διαχείριση του μοναστηριού, ο γέροντας συνομιλούσε με τους αδελφούς καθημερινά, ξεκινώντας από τη Νηστεία της Γέννησης και τελειώνοντας με το Σάββατο του Λαζάρου - τη μια μέρα στη μολδαβική γλώσσα και την άλλη στα σλαβικά. Κατά τις συνομιλίες ο γέροντας ερμήνευε τα πατερικά έργα. Όλες οι οδηγίες του γέροντα έτειναν προς τον ίδιο στόχο: να ενθαρρύνουν τους αδελφούς να τηρούν «με όλη τους την καρδιά και με όλη τους την ψυχή» τις εντολές του Θεού. Ο γέροντας θεωρούσε ότι ο καλύτερος τρόπος για να το πετύχει αυτό ήταν η ανάγνωση της πατερικής λογοτεχνίας. «Όταν απομακρυνθείτε από την προσοχή των βιβλίων των πατέρων σας», είπε, «θα απομακρυνθείτε από την ειρήνη του Χριστού και την αγάπη, δηλαδή από την εκτέλεση των εντολών. Ο Χριστός και η ανταρσία, οι φήμες και η αταξία, η ψυχική σύγχυση, ο δισταγμός και η απελπισία, και η γκρίνια και η καταδίκη ο ένας εναντίον του άλλου θα μπουν μέσα σας. συμβαίνει, σύντομα θα καταστραφείτε για να έχετε αυτόν τον καθεδρικό ναό, πρώτα από όλα πνευματικά, αλλά εν καιρώ και σωματικά» 12 . Το 1775, ο Γέροντας Παΐσιος, μαζί με την αδελφότητά του, αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη Dragomirna λόγω των εξής συνθηκών. Σύντομα, μετά το τέλος του Ρωσοτουρκικού πολέμου το 1774 (1768 - 1774), η Αυστρία, εκμεταλλευόμενη την αδυναμία της Τουρκίας, ζήτησε να παραχωρήσει τη Μπουκοβίνα. Η Οθωμανική Πύλη, μη θέλοντας να ξεκινήσει μια διαμάχη με την Αυστρία, συμφώνησε σε αυτό και έδωσε την Μπουκοβίνα και μια σειρά από μολδαβικά εδάφη, συμπεριλαμβανομένης της Dragomirna, στην κατοχή του Οίκου των Αψβούργων 13 . Ο Γέροντας Παΐσιος δεν ήθελε να παραμείνει σε καθολική χώρα και, με υπόδειξη του Μολδαβού ηγεμόνα Γρηγόριου Γκίκ και του Μητροπολίτη Μολδαβού Γαβριήλ, μετακόμισε με 350 αδέρφια στο μοναστήρι του Σεκούλ. Με μεγάλη λύπη ο γέροντας και τα αδέρφια του χώρισαν το μοναστήρι του Δραγομίρν. Αλλά, γράφει ο γέροντας, «η συνείδησή μου... είναι ήσυχη». Η πρόταση να μετακομίσει στο Sekul ήταν σύμφωνη με τις επανειλημμένες αιτήσεις του ηγούμενου της μονής Ευθυμίου, του προηγούμενου Νήφοντα και άλλων αδελφών 14, και στις 14 Οκτωβρίου 1775 ο Γέροντας Παΐσιος έφτασε με μέρος των αδελφών στο μοναστήρι Sekul του Αποκεφαλισμού του Ιωάννη του Προδρόμου. Αυτό το μοναστήρι, που είχε μόνο 14 κελιά, δεν μπορούσε να φιλοξενήσει ολόκληρη την αδελφότητα των Παισίων και χρειάστηκε να αρχίσει η κατασκευή νέων κελιών για να εγκατασταθούν όλοι οι αδελφοί από τη Ντραγομίρνα στο Σέκουλ. Παρά τις ανησυχίες αυτές, η ζωή στη Sekula οργανώθηκε σύμφωνα με τις τάξεις της μονής Dragomirn, με καθημερινές συνομιλίες του γέροντα τον χειμώνα και συνεχείς μεταφραστικές δραστηριότητες. Το 1779, ο Γέροντας Παΐσιι αναγκάστηκε να καταλάβει το μοναστήρι Nyametsky, το οποίο σε όλη του την ύπαρξή ήταν κέντρο θρησκευτικής εκπαίδευσης για τη Μολδαβία και μεγάλωσε πολλούς αγωνιστές που υπερασπίστηκαν ανιδιοτελώς την Ορθοδοξία και τον λαό από το Ισλάμ, τον Προτεσταντισμό και τον Καθολικισμό. Το μοναστήρι Nyametsky είχε την ίδια σημασία για τη Μολδαβία με το Trinity-Sergius και το Kiev-Pechersk Lavras για τη Ρωσία. Το 1779, ο Μολδαβός ηγεμόνας Constantin Muruz, ο οποίος θεώρησε το μοναστήρι Sekul λόγω της θέσης του εξαιρετικά άβολο για την προμήθεια όλων των απαραίτητων, κάλεσε τον Γέροντα Paisius να μετακομίσει στο μοναστήρι Neametsky. Αλλά ο Γέροντας Παΐσιος δύο φορές αρνήθηκε πεισματικά να δεχτεί το μοναστήρι Nyametsky. Τελικά, στις 9 Αυγούστου 1779, έλαβε αποφασιστική εντολή από τον ηγεμόνα και μητροπολίτη, αναγκάζοντάς τον να μετακομίσει σε νέο μοναστήρι. Έχοντας σκεφτεί βαθιά όλες τις περιστάσεις, ο γέροντας αποφάσισε να μην αντισταθεί άλλο και, «βάζοντας το λαιμό του... τον ζυγό της Θείας υπακοής», άφησε τον Σέκουλ, αναθέτοντας τη διαχείρισή του στον εξομολογητή Ιλαρίωνα. Στη μονή Nyametsky, όπως και στον Άθω, τη Dragomirna και τον Sekula, η ζωή των μοναχών χτίστηκε στις αρχές της κοινοτικής ζωής με την καθημερινή αποκάλυψη των σκέψεων στους πνευματικούς πατέρες. Και εδώ ο Γέροντας Παΐσιος συνέχισε να μεταφράζει την πατερική λογοτεχνία σε σλαβικές και μολδαβικές γλώσσες. Ως βάση για τις νέες του μεταφράσεις, πήρε βουλγαρικά χειρόγραφα, εν μέρει που βρέθηκαν στη βιβλιοθήκη Nyametsky, εν μέρει παρμένα από τις αθωνικές μονές Ζωγράφου, Παντοκράτορα και Αγίου Παύλου. Μέχρι το 1787, ο αριθμός των αδελφών του μοναστηριού Nyametsky έφτασε τα επτακόσια άτομα. Την εποχή αυτή, η ειρηνική ζωή του μοναστηριού διαταράχθηκε από το ξέσπασμα του Ρωσοτουρκικού πολέμου. Η πόλη Νεαμέτς, που βρίσκεται 15 χιλιόμετρα από το μοναστήρι, καταλήφθηκε από τους Τούρκους. Ο γέροντας και τα αδέρφια αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν το μοναστήρι και να μετακομίσουν στο Sekul. Όμως το έλεος του Θεού προστάτευε το μοναστήρι του Νιαμέτ: οι Τούρκοι που ήταν κοντά δεν μπήκαν σε αυτό. Σύντομα ο ρωσικός στρατός έδιωξε τους Τούρκους από τη Μολδαβία. Το 1790 έφτασε στο Ιάσιο ο αρχιστράτηγος του ρωσικού στρατού Ποτέμκιν και μαζί του ο Αρχιεπίσκοπος Αικατερινοσλάβ Αμβρόσιος (Serebryannikov), ο οποίος ανύψωσε τον Γέροντα Παΐσιο στο βαθμό του αρχιμανδρίτη. Με τους κόπους του Γέροντα Παΐσιου, η μονή Νιαμέτσκι μετατράπηκε σε σημαντικό κέντρο θεολογικής και ασκητικής εκπαίδευσης. Σαν κορωνίδα αυτής της δραστηριότητας ήταν η έκδοση το 1793 της σλαβικής μετάφρασης της ελληνικής Φιλοκαλίας από τον Γέροντα Παΐσιο. Ο Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης και Νόβγκοροντ Γαβριήλ (Πετρόφ) ήθελε να δει αυτή τη μετάφραση να δημοσιεύεται, αλλά ο γέροντας, μη βέβαιος για την ποιότητα του έργου του, αρνήθηκε αυτό το γεγονός για πολύ καιρό. Τελικά, συμφώνησε. «Η έκδοση της Σλοβενορωσικής Φιλοκαλίας ήταν ένα γεγονός όχι μόνο στην ιστορία του ρωσικού μοναχισμού, αλλά και στην ιστορία του ρωσικού πνευματικού πολιτισμού γενικότερα. Ήταν μια στροφή και μια ώθηση... μια επιστροφή στις απαρχές, ήταν το άνοιγμα νέων μονοπατιών, ήταν η απόκτηση νέων οριζόντων» 15. Προβλέποντας την προσέγγιση του θανάτου, ο Γέροντας Παΐσιος άρχισε να γράφει την αυτοβιογραφία του. Όχι όμως για να μιλήσει για τον εαυτό του, αλλά για να αφηγηθεί, όπως γράφει ο ίδιος, την ιστορία της πολυεθνικής μοναστικής αδελφότητας που δημιούργησε 16. Δυστυχώς, αυτή η αυτοβιογραφία έμεινε ημιτελής. Προφανώς, ο θάνατος του γέροντα, που ακολούθησε στις 14 Νοεμβρίου 1794, διέκοψε το έργο του. Ολοκληρώνοντας την ανασκόπηση των δραστηριοτήτων του Γέροντα Παΐσιου, πρέπει να ειπωθεί ότι δεν ήταν μόνο γραφέας, αλλά προσπάθησε να ενημερώσει δημιουργικά τις παραδόσεις των πατέρων του στον σύγχρονο μοναχισμό. Και προς αυτή την κατεύθυνση είχε την τύχη να κάνει πολλά, γιατί βρήκε έναν «ουράνιο θησαυρό στη γη» - την πατερική λογοτεχνία, η οποία περιείχε όλα τα απαραίτητα για την αναβίωση του μοναχισμού: την πατερική διδασκαλία για την προσευχή, τη ζωή της κοινότητας και τους μοναχικούς όρκους. Η επιρροή του Γέροντα Παΐσιου έγινε αισθητή στη ζωή πολλών μοναστηριών, ασκητηρίων και μοναστικών κοινοτήτων στη Ρωσία, τη Ρουμανία και τον Άθω, 17 για πολλούς από τους μαθητές του, προετοιμασμένοι από τον ίδιο για πνευματική ηγεσία και εξοπλισμένοι με χειρόγραφα των μεταφράσεων του, διασκορπισμένα σε ρωσικά και ρουμανικά μοναστήρια. Αυτοβιογραφία του Γέροντος Παϊσίου. Χειρόγραφο από τη Βιβλιοθήκη της Ακαδημίας Επιστημών. 13.3.26L.43. Αυτοβιογραφία του Γέροντος Παϊσίου. Χειρόγραφο από τη Βιβλιοθήκη της Ακαδημίας Επιστημών. 13.3.26L.59. Αντώνιος Αρχιμ., Σημειώσεις προσκυνητή του Αγίου Όρους, Κίεβο, 1864, σελ. 382. Barsky G., Journey to Holy Places..., St. Petersburg, 1819, part 1, p. 283. Οι Αθωνίτες μοναχοί ονομάζουν κελί σπίτι με εκκλησία. Αν δεν υπάρχει εκκλησία κοντά στο σπίτι, τότε λέγεται καλίβα. Barsky G., Journey to Holy Places..., St. Petersburg, 1819, part I, p. 282. Βίος και συγγράμματα του Μολδαβού πρεσβυτέρου Παΐσιου (Βελιτσκόφσκι), Μ., 1847, σελ. 39. Βίος και συγγράμματα του Μολδαβού γέροντα Παΐσιου (Βελιτσκόφσκι). Οι πράξεις του Αβραάμ προς τον μιμητή..., σελ. 289. Βίος και συγγράμματα του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Οι πράξεις του Αβραάμ προς τον μιμητή..., σελ. 43 – 44. Η Μονή του Αγίου Πνεύματος στη Dragomirna υπήρχε ήδη τον 16ο αιώνα, αλλά ήταν ερειπωμένη. Το 1602 επαναλήφθηκε από τον επίσκοπο Radovetsky Anastasy Krymkovich. Το μοναστήρι υπέστη σοβαρές καταστροφές υπό τον Μολδαβό ηγεμόνα Vasily I Lupul (1634 - 1654) (Mordvinov V., Orthodox Church in Bukovina, Αγία Πετρούπολη, 1874, σελ. 117 - 122). Κανόνας του Γέροντα Παΐσιου. Συλλογή RK της Δημόσιας Βιβλιοθήκης του Λένινγκραντ, Αγία Πετρούπολη, DA Αρ. 279 λ., σελ. 183 – 202. Βίος και συγγράμματα του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, σελ. 61. Mordvinov V., Ορθόδοξη Εκκλησία στη Μπουκοβίνα, σελ. 3. Μήνυμα από τον γέροντα για τη μετακόμιση στο μοναστήρι Nyametsky. Βιβλιοθήκη RK της Ακαδημίας Επιστημών. 13.5.6.Λ. 2. Frolovsky G., Paths of Russian theology, σελ. 127. Αυτοβιογραφία του Γέροντα Παΐσνυα. Βιβλιοθήκη RK της Ακαδημίας Επιστημών. 13.3.26L.1. Chetverikov S., Αρχιερέας, Μολδαβός Πρεσβύτερος Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Παΐσιος (Βελιτσκόφσκι). 1938, τεύχος. 2, σελ. 39 – 43.