Schema-Archimandrite Paisius (Velichkovsky)

(Zum 160. Todestag) Schema-Archimandrit Paisiy Velichkovsky gehörte zu jener Galaxie bemerkenswerter spiritueller Persönlichkeiten, an denen die Ukraine im 17. und frühen 18. Jahrhundert so reich war. Er wurde nicht wie Stephan von Jaworski, der Heilige Demetrius von Rostow oder der Heilige Joasaph von Belgorod in den Verwaltungsdienst der Kirche berufen. Paisius fiel in das bescheidenere und unauffälligere Los eines asketischen Asketen, den er mit umfangreichen literarischen und übersetzenden Aktivitäten verband und so im Neametsky-Kloster in Rumänien ein großes religiöses und pädagogisches Zentrum gründete. Paisiy Velichkovsky, in der Welt Peter, wurde am 21. Dezember 1722 in Poltawa in der Familie eines Priesters geboren. Im Alter von vier Jahren verlor er seinen Vater. Im Jahr 1735 wurde Peter von seiner Mutter an die Kiewer Theologische Akademie geschickt, deren Bildung damals den besten ausländischen Schulen in nichts nachstand. Peter blieb nur vier Jahre an der Kiewer Akademie; dann verließ er sie, weil in ihm schon lange die Idee reifte, die innere klösterliche Arbeit zu erlernen. Durch den Besuch von Kiewer Kirchen, das Verbringen von Zeit im Gebet, in geistlichen Gesprächen mit gleichgesinnten Freunden und das Lesen patristischer Literatur wurde Peter immer mehr von seiner Absicht überzeugt, die Welt zu verlassen. Er und seine Freunde entschieden sich fest dafür, die Mönchsgelübde nicht in irgendeinem reichen Kloster abzulegen, wo das Leben der Mönche in körperlicher Ruhe vergeht, sondern wo sie gemäß dem Klostergelübde der Armut Christi folgen konnten. Und so ging Peter im Herbst 1739 auf Anweisung seines Beichtvaters, Hieroschemamonk Pachomius, zum Lyubetsky-Kloster, wo er von Abt Nikifor liebevoll empfangen wurde, in dessen Person er das Ideal eines wahren Abtes fand. Nach drei Monaten Aufenthalt von Peter im Lyubetsky-Kloster wurde Herman Zagorovsky dessen Abt, der das Kloster „nicht wie das vorherige, sondern souverän“ regierte. 1. Die Strenge des neuen Abtes zwang Peter, in das Medvedovsky-Kloster St. Nikolaus zu ziehen, das auf einer Insel im Fluss Tyasmina liegt. In diesem Kloster wurde er am Tag der Verklärung des Herrn im Jahr 1741 in einen Ryassophor mit dem Namen Parthenia geweiht. Zur gleichen Zeit erhielt ein anderer Bruder die Tonsur und erhielt bei der Tonsur den Namen Platon. Die Brüder des Klosters verwechselten die Namen und begannen, Peter Platon und den anderen Bruder Parthenius zu nennen. Als Petrus dem Abt davon erzählte, antwortete ihm der Abt, damit dieser Umstand ihn nicht in Verlegenheit brachte. „Ich... wurde auf seinen Befehl Platon genannt“, schreibt Elder Paisius, „als ob ich die Macht des heiligen Gehorsams nicht kannte und darüber teilweise betrübt wäre, weil ich wünschte, es wäre möglich, bei dem Namen genannt zu werden, der mir im Kloster gegeben wurde“ 2. Die Zeit, als Petrus im St.-Nikolaus-Kloster die Mönchsgelübde ablegte, war für die Ukraine am rechten Ufer äußerst schwierig: Die Union mit ihren bitteren Folgen machte sich bemerkbar. Orthodoxe Klöster wurden entweder vollständig geschlossen oder wurden uniert. Die orthodoxen Mönche fanden nichts Besseres, als vor der Verfolgung zu fliehen. Bald erfasste die Unterdrückung auch das St.-Nikolaus-Kloster. Die Mönche wurden eingeladen, die Verbindung anzunehmen. Sie lehnten ab. Es folgte ein Gottesdienstverbot und die Kirche wurde versiegelt. Diese Umstände zwangen den Mönch Platon, das Kloster zu verlassen. Zusammen mit zwei anderen Mönchen machte er sich auf den Weg nach Kiew, wo alle drei in die Kiewer Höhlenkloster aufgenommen wurden. Mönch Platon war sich sicher, dass er sein gesamtes zukünftiges Leben in der Lavra verbringen würde. Er behielt jedoch seine Absicht bei, die Welt auf einer Pilgerfahrt zu verlassen, die Armut Christi zu akzeptieren und die Tonsur von einem Gottgefälligen Asketen anzunehmen, und verließ die Lavra. Als Platon die Klöster der Ukraine und Moldawiens besuchte, sah er große Asketen des Geistes, die die Gebote Christi erfüllten. In seinem Kopf zeichnete sich das Ideal eines wahren Mentors ab, in dessen Gehorsam er im spirituellen Leben Erfolg haben und furchtlos seine Erlösung aufbauen konnte. Auf der Suche nach einem Mentor begab er sich 1746 nach Athos. Zum Zeitpunkt der Ankunft des Mönchs Platon bot der Berg Athos ein trauriges Bild hinsichtlich seines politischen, wirtschaftlichen, spirituellen und moralischen Zustands. Von den Türken versklavt, waren seine Bewohner unter der Last hoher Steuern erschöpft. Unwissenheit, Nationalfeindschaft und grobe Laster drangen in die Athonitenklöster ein. Aufgrund nationaler Konflikte eroberten die Griechen das alte russische Kloster St. Panteleimon. Der Heilige Berg, der einst „so vielen arbeitenden und belasteten Menschen, die die Welt ablehnten und Anhänger Christi aufnahm und ihnen Ruhe gab“ 3, blickte nun kalt und gleichgültig auf die obdachlosen umherziehenden russischen Mönche, „von allen verachtet“, wie Grigorovich-Barsky bezeugte, der 1744 Athos besuchte 4 . Der Mönch Platon besuchte viele Einsiedler und Einsiedler in der Hoffnung, einen spirituellen Führer zu finden. Und da er so etwas nicht fand, ließ er sich in einer Kaliva in der Nähe des Pantokrator-Klosters 5 nieder. Hier widmete er sich schweigend spirituellen Heldentaten und war dabei sehr erfolgreich, indem er „von Stärke zu Stärke aufstieg“. Er lebte mehr als drei Jahre so. Anfang 1750 kam Elder Polyanomerulsky aus Moldawien auf Athos an und ließ dem Mönch Platon einen Mantel mit dem Namen Paisius anlegen. Von diesem Zeitpunkt an wurde Paisiy ein Schüler von Elder Vasily. Wie lässt sich erklären, dass der Mönch Platon auf Athos keinen geistlichen Führer fand? Nach Aussage desselben G. Barsky gab es trotz des allgemeinen Niedergangs im spirituellen und moralischen Leben von Athos „eine ganze Reihe russischer Mönche, die ein enthaltsames, gottesfürchtiges Leben führten“ 6. Aber sie konnten Platon offenbar nicht zufriedenstellen. Es ist möglich, dass der Mönch Platon zu dieser Zeit bereits ein höheres Maß an spiritueller Vollkommenheit hatte als diejenigen, an die er sich wandte. Dies lässt sich auch mit den strengen Anforderungen erklären, die er an den geistlichen Führer stellte. Anschließend erläuterte er Vissarion, seinem ersten Schüler, seine Ansicht darüber, welche Eigenschaften ein wahrer Heilsführer haben sollte. Ein wahrer spiritueller Mentor kann seiner Meinung nach nur jemand sein, der sich ständig dazu zwingt, die Gebote Christi zu erfüllen. Niemand kann einem anderen etwas beibringen, was er nicht selbst durch persönliche Erfahrung gelernt hat. Der Mentor selbst muss zunächst die Leidenschaften besiegen, die ihn bekämpfen. Er verwies auf den Erlöser, den Anführer des Krieges und den Anführer des Sieges, der den Angriff Satans durch Fasten, Wachen und Gebete abwehrte und die Menschen lehrte, dasselbe zu tun, was ihnen im Krieg die Kraft gab, ihre Feinde abzuwehren. Demut, Sanftmut, die Armut Christi, Langmut, Barmherzigkeit, Liebe zu Gott und zum Nächsten – das sind die Tugenden, die jemand besitzen muss, der die Führung anderer auf sich nimmt. Die gotttragenden Väter sahen voraus, dass es schwierig sein würde, einen solchen Mentor zu finden, und hinterließen daher ihre Schriften, in denen sie alles darlegten. Aus diesen Schriften muss man in Abwesenheit eines Mentors 7 lernen. Da die Zahl der Brüder zunahm, war Elder Paisios gezwungen, in die Zelle des Heiligen Konstantin zu ziehen, die zum Pantokrator-Kloster gehörte. Als sich zwölf Brüder versammelten, entstand ein dringender Bedarf an einem Priester und Beichtvater. Alle Brüder begannen, Elder Paisius zu bitten, das Priestertum und den Klerus anzunehmen, aber der Elder wollte nichts davon hören und erklärte, dass er Moldawien gerade deshalb verlassen habe, weil er nicht zum Priester geweiht werden wollte. Die Brüder flehten ihn weiterhin an. Auch die geistlichen Väter des Heiligen Berges schlossen sich den Bitten der Brüder an und ermahnten ihn, nicht abzulehnen, da sie in ihm einen würdigen Beichtvater sahen. Als alle Argumente der Heiligen Schrift erschöpft waren, griffen die Väter auf das letzte Argument zurück, das ihrer Meinung nach seinen Willen brechen sollte. „Wie geht es dir“, sagten sie, „lehre die Brüder Gehorsam ... während du selbst das tränenreiche Gebet so vieler Betender und von uns ungehorsam gemacht und verachtet hast?“ 9 . Die Väter haben sich nicht getäuscht. Obwohl gegen seinen Willen, gehorchte der Älteste und sagte unter Tränen: „Gottes Wille geschehe.“ Zur großen Freude seiner geistlichen Kinder wurde er 1758 zum Priester geweiht und wurde Beichtvater seiner Brüder. Als die Zahl der Brüder stark zunahm, zog Ältester Paisios in die Zelle des heiligen Propheten Elias, die zum gleichnamigen Kloster Pantokrator gehörte, und gründete hier ein Kloster nach den Regeln eines Zönobitenklosters. Das Bedürfnis nach spiritueller Führung für die Brüder, die sich um Elder Paisius versammelt hatten, zwang ihn, nach patristischer Literatur in slawischer Sprache zu suchen. Mit großer Mühe fand er es, aber nach langem Studium kam er zu der Überzeugung, dass es keine zufriedenstellende slawische Übersetzung der patristischen Werke gab. Dann begann er, nach Werken der Heiligen Väter in griechischer Sprache zu suchen und slawische Übersetzungen damit zu vergleichen. Damit legte er den Grundstein für diese Schule von Kopisten und Übersetzern, die später im Neametsky-Kloster in Moldawien ihre volle Entfaltung erreichte. Ältester Paisios wurde bald der Beichtvater vieler athonitischer Asketen und sogar des ehemaligen Patriarchen von Konstantinopel Seraphim II., der sich dort im Ruhestand befand. Doch gleichzeitig verbreiteten sich schädliche Gerüchte über ihn. Der Moldawier Afanasy, der mit seinen Schülern im Kloster Kapsokalive lebte, nannte den Ältesten einen Ketzer und lästerte das geistige Gebet, das der Älteste seinen Brüdern beibrachte. Athanasius gab sich nicht mit verbalen Verleumdungen zufrieden und überschüttete ihn in einem Brief an den Ältesten Paisius mit Vorwürfen, er habe die Kirchenregeln durch das Jesusgebet ersetzt, sei zu sehr auf griechische Manuskripte vertraut und habe die Lehren des heiligen Gregor von Sinaiten über das geistige Gebet falsch interpretiert. Aber Elder Paisios verfasste auf Drängen der Väter des Geistlichen Rates des Heiligen Berges eine Denunziation gegen Athanasius, in der er alle seine Anschuldigungen und Fehler widerlegte. Aufgrund des Anstiegs der Zahl der Brüder, die 1763 sechzig Personen überstieg, und der Unmöglichkeit, eine Herberge für alle zu organisieren, die unter seiner Führung leben wollten, musste Elder Paisius nach Moldawien ziehen. Doch sein siebzehnjähriger Aufenthalt auf dem Heiligen Berg verlief für Athos nicht spurlos. Mit der Gründung seines Klosters legte Elder Paisios den Grundstein für die Gründung des gut ausgestatteten Klosters St. Elias, in dem seine Traditionen noch heute lebendig sind. Der Aufenthalt auf dem Berg Athos verlief auch für Elder Paisius selbst nicht spurlos. Hier endete seine spirituelle Ausbildung und sein Dienst als Lehrer des Mönchtums im Geiste strenger Askese mit „kluger Arbeit“ und ständiger „Nüchternheit“, die ihm das Recht einräumt, an der Seite der „russischen Koryphäe“ St. Nil von Sorsky zu stehen. In Moldawien ließ sich Elder Paisios auf Befehl des moldauischen Herrschers Gregor Kalimach und mit dem Segen des Metropoliten Gabriel von Moldawien mit den Brüdern im Kloster des Heiligen Geistes in Dragomirna nieder, das ihnen zur Verfügung gestellt wurde, 10 und von diesem Zeitpunkt an trat das besagte Kloster in eine neue Periode seiner Existenz ein. Zuvor war es fast leer, aber jetzt begann es sich schnell mit Mönchen aus Russland und dem rechten Ufer der Ukraine zu füllen. Elder Paisios führte im Kloster eine Urkunde ein, die er im Elias-Kloster auf Athos verwendete und auf der Grundlage der Urkunden des Heiligen Basilius des Großen, Theodosius des Großen und Theodor des Studiten erstellte. Die Hauptanforderungen dieser Charta waren: Gehorsam, Habsuchtlosigkeit und Demut. Beim allgemeinen Gehorsam waren Schweigen und das Sprechen des Jesusgebetes strikt einzuhalten. Alle Brüder und insbesondere die Novizen offenbarten ihren geistlichen Vätern täglich ihre Gedanken 11 . Im Dragomirna-Kloster, mehr als auf dem Berg Athos, begannen der Älteste und seine Bruderschaft mit intensiven Studien über Übersetzungen patristischer Literatur in slawische und moldauische Sprachen und deren Korrespondenz. Hier die alten Übersetzungen der Werke von St. Hesychius, Diadoche, Makarius dem Großen, Philotheus vom Sinai, Nil vom Sinai, Abba Thalasius, Gregor vom Sinai, Simeon dem neuen Theologen, Rev. Cassian dem Römer und anderen. Zusätzlich zur Korrektur dieser Bücher wurden die Werke der folgenden heiligen Väter erneut übersetzt: Antonius der Große, Jesaja der Einsiedler, Peter Damaszener – das zweite Buch, Theodor der Studiter, Markus der Asket, Nikita Stiphatus – dreihundert Kapitel, Kallistus, Patriarch von Konstantinopel und sein Mitfaster Ignatius Xanthopoulos, das Leben des heiligen Gregor von Sinaita, geschrieben von seinem Schüler Kallistus, Patriarch von Konstantinopel. Zusätzlich zur Übersetzung verfasste Elder Paisius in den ersten Jahren seines Aufenthalts in Dragomirna sechs Kapitel über das geistige Gebet als Widerlegung der Lehre, die damals in der Ukraine von einem Mönch verbreitet wurde, der das geistige Gebet leugnete. Während er das Kloster leitete, führte der Älteste jeden Tag Gespräche mit den Brüdern, beginnend mit dem Weihnachtsfasten und endend mit dem Lazarus-Samstag – einen Tag auf Moldauisch und den anderen auf Slawisch. Während der Gespräche interpretierte der Älteste die patristischen Werke. Alle Anweisungen des Ältesten zielten auf das gleiche Ziel ab: die Brüder zu ermutigen, „mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele“ die Gebote Gottes zu befolgen. Der Älteste hielt die Lektüre patristischer Literatur für den besten Weg, dies zu erreichen. „Wenn du dich von der Aufmerksamkeit der Bücher deiner Väter entfernst“, sagte er, „wird du vom Frieden Christi und der Liebe abfallen, das heißt von der Einhaltung der Gebote. Christus und Rebellion, Gerüchte und Unordnung, geistige Verwirrung, Zögern und Hoffnungslosigkeit und Murren und Verurteilung gegeneinander werden in dich eindringen: Für deren Vermehrung wird die Liebe vieler versiegen, geschweige denn einiger weniger und nicht aller: und wenn dies geschieht, wirst du bald ruiniert sein, um dies zu haben.“ Kathedrale, vor allem geistig, aber zeitlich und körperlich“ 12 . Im Jahr 1775 musste der Älteste Paisius zusammen mit seiner Bruderschaft Dragomirna aufgrund folgender Umstände verlassen. Bald nach dem Ende des russisch-türkischen Krieges im Jahr 1774 (1768 - 1774) forderte Österreich unter Ausnutzung der Schwäche der Türkei die Abtretung der Bukowina. Die osmanische Pforte, die keine Fehde mit Österreich beginnen wollte, stimmte dem zu und übergab die Bukowina und eine Reihe moldauischer Länder, darunter Dragomirna, in den Besitz des Hauses Habsburg 13 . Elder Paisius wollte nicht in einem katholischen Land bleiben und zog auf Vorschlag des moldauischen Herrschers Gregory Ghik und des moldauischen Metropoliten Gabriel mit 350 Brüdern in das Sekul-Kloster. Mit großer Trauer trennten sich der Älteste und seine Brüder vom Dragomirn-Kloster. Aber, schreibt der Älteste, „mein Gewissen … ist ruhig.“ Der Vorschlag, nach Sekul zu ziehen, entsprach den wiederholten Bitten des Abtes des Klosters Euthymius, des Pro-Abtes Nifont und anderer Brüder 14, und am 14. Oktober 1775 traf Elder Paisios mit einem Teil der Brüder im Kloster Sekul zur Enthauptung Johannes des Täufers ein. Dieses Kloster, das nur 14 Zellen hatte, konnte nicht die gesamte paisische Bruderschaft aufnehmen, und es war notwendig, mit dem Bau neuer Zellen zu beginnen, um alle Brüder von Dragomirna nach Sekul umzusiedeln. Trotz dieser Bedenken wurde das Leben in Sekula nach den Rängen des Dragomirn-Klosters organisiert, mit täglichen Gesprächen des Ältesten im Winter und kontinuierlichen Übersetzungsaktivitäten. Im Jahr 1779 musste Elder Paisiy das Nyametsky-Kloster übernehmen, das während seiner gesamten Existenz ein Zentrum der Religionserziehung für Moldawien war und viele Kämpfer hervorbrachte, die selbstlos die Orthodoxie und die Menschen gegen den Islam, den Protestantismus und den Katholizismus verteidigten. Das Nyametsky-Kloster hatte für Moldawien die gleiche Bedeutung wie die Dreifaltigkeits-Sergius- und Kiewer Höhlenkloster für Russland. Im Jahr 1779 lud der moldauische Herrscher Constantin Muruz, der das Sekul-Kloster aufgrund seiner Lage für die Versorgung mit allem Notwendigen als äußerst ungünstig ansah, den Ältesten Paisius ein, in das Neametsky-Kloster zu ziehen. Aber Elder Paisius weigerte sich zweimal hartnäckig, das Nyametsky-Kloster anzunehmen. Schließlich erhielt er am 9. August 1779 vom Herrscher und Metropoliten einen entscheidenden Befehl, der ihn zum Umzug in ein neues Kloster zwang. Nachdem er alle Umstände gründlich durchdacht hatte, beschloss der Älteste, sich nicht länger zu widersetzen und verließ Sekul, indem er „seinen Hals ... das Joch des göttlichen Gehorsams auferlegte“ und die Leitung dem Beichtvater Hilarion anvertraute. Im Nyametsky-Kloster, ebenso wie auf Athos, Dragomirna und Sekula, basierte das Leben der Mönche auf den Prinzipien des Gemeinschaftslebens mit der täglichen Offenbarung ihrer Gedanken an die geistlichen Väter. Und hier übersetzte Elder Paisius weiterhin patristische Literatur in slawische und moldauische Sprachen. Als Grundlage für seine neuen Übersetzungen nutzte er bulgarische Manuskripte, die teils in der Nyametsky-Bibliothek gefunden wurden, teils aus den Athonitenklöstern Zograf, Pantokrator und St. Pavel. Bis 1787 erreichte die Zahl der Brüder des Nyametsky-Klosters siebenhundert Menschen. Zu dieser Zeit wurde das friedliche Leben des Klosters durch den Ausbruch des russisch-türkischen Krieges gestört. Die 15 Kilometer vom Kloster entfernte Stadt Neamets wurde von den Türken besetzt. Der Älteste und die Brüder mussten das Kloster verlassen und nach Sekul ziehen. Aber die Barmherzigkeit Gottes beschützte das Nyamet-Kloster: Die Türken, die in der Nähe waren, betraten es nicht. Bald vertrieb die russische Armee die Türken aus Moldawien. Im Jahr 1790 traf der Oberbefehlshaber der russischen Armee, Potemkin, in Iasi ein und mit ihm der Erzbischof von Ekaterinoslav Ambrosius (Serebryannikov), der Elder Paisius in den Rang eines Archimandriten erhob. Durch die Arbeit des Ältesten Paisius entwickelte sich das Nyametsky-Kloster zu einem wichtigen Zentrum theologischer und asketischer Ausbildung. Als ob die Krönung dieser Tätigkeit die Veröffentlichung der slawischen Übersetzung der griechischen Philokalia durch Elder Paisius im Jahr 1793 wäre. Der Metropolit von St. Petersburg und Nowgorod, Gabriel (Petrow), wollte die Veröffentlichung dieser Übersetzung sehen, aber der Älteste lehnte diese Veranstaltung lange Zeit ab, da er sich nicht auf die Qualität seiner Arbeit verlassen konnte. Schließlich stimmte er zu. „Die Veröffentlichung der slowenisch-russischen Philokalia war ein Ereignis nicht nur in der Geschichte des russischen Mönchtums, sondern auch in der Geschichte der russischen spirituellen Kultur im Allgemeinen. Es war ein Wandel und ein Anstoß ... eine Rückkehr zu den Ursprüngen, es war die Eröffnung neuer Wege, es war die Erschließung neuer Horizonte“ 15. Elder Paisios erwartete den nahenden Tod und begann, seine Autobiografie zu schreiben. Aber nicht, um über sich selbst zu sprechen, sondern um, wie er selbst schreibt, die Geschichte der von ihm gegründeten multinationalen Klosterbruderschaft zu erzählen 16. Leider blieb diese Autobiographie unvollendet. Offensichtlich unterbrach der Tod des Älteren am 14. November 1794 seine Arbeit. Zum Abschluss der Überprüfung der Aktivitäten von Elder Paisius muss gesagt werden, dass er nicht nur ein Schreiber war, sondern auch versuchte, die Traditionen seiner Väter im zeitgenössischen Mönchtum kreativ zu aktualisieren. Und in dieser Richtung hatte er das Glück, viel zu tun, denn er fand einen „himmlischen Schatz auf Erden“ – patristische Literatur, die alles Notwendige für die Wiederbelebung des Mönchtums enthielt: die patristische Lehre über Gebet, Gemeinschaftsleben und klösterliche Gelübde. Das Kloster des Heiligen Geistes in Dragomirna existierte bereits im 16. Jahrhundert, lag jedoch in Trümmern. Im Jahr 1602 wurde es vom Bischof von Radovetsky Anastasy Krymkovich wieder aufgenommen. Unter dem moldauischen Herrscher Wassili I. Lupul (1634 – 1654) erlitt das Kloster schwere Zerstörungen (Mordwinow V., Orthodoxe Kirche in der Bukowina, St. Petersburg, 1874, S. 117 – 122). Herrschaft des Ältesten Paisius. RK-Sammlung der Leningrader Öffentlichen Bibliothek, St. Petersburg, DA Nr. 279 Bl., S. 183 – 202. Leben und Schriften des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky, S. 61. Mordvinov V., Orthodoxe Kirche in der Bukowina, S. 3. Nachricht des Ältesten über den Umzug in das Nyametsky-Kloster. RK-Bibliothek der Akademie der Wissenschaften. 13.5.6.L. 2. Frolovsky G., Wege der russischen Theologie, S. 127. Autobiographie von Elder Paisnya. RK-Bibliothek der Akademie der Wissenschaften. 13.3.26L.1. Chetverikov S., Erzpriester, Moldawischer Ältester Schema-Archimandrit Paisius (Velichkovsky). 1938, Ausgabe. 2, S. 39 – 43.