Schema-Archimandrite Paisius (Velichkovsky)

(K 160. výročí jeho úmrtí) Schema-archimandrita Paisiy Velichkovsky patřil k té galaxii pozoruhodných duchovních osobností, jimiž byla Ukrajina v 17. a na počátku 18. století tak bohatá. Nebyl povolán, jako Štěpán z Yavorského, svatý Demetrius z Rostova, svatý Joasaph z Belgorodu, do správních služeb církve. Paisius propadl skromnějšímu a nenápadnějšímu údělu asketického asketa, který spojil s rozsáhlou literární a překladatelskou činností a vytvořil velké náboženské a vzdělávací centrum v Neametském klášteře v Rumunsku. Paisiy Velichkovsky, ve světě Petr, se narodil v Poltavě 21. prosince 1722 v rodině kněze. Ve čtyřech letech ztratil otce. V roce 1735 ho Petrova matka umístila na Kyjevskou teologickou akademii, která v té době nebyla ve vzdělání horší než nejlepší zahraniční školy. Peter zůstal na Kyjevské akademii pouhé čtyři roky; pak ji opustil, protože myšlenka naučit se vnitřní klášterní práci v něm už dlouho dozrávala. Petr navštěvoval kyjevské kostely, trávil čas v modlitbách, v duchovních rozhovorech s podobně smýšlejícími přáteli a četl patristickou literaturu a byl stále více přesvědčen o svém úmyslu opustit svět. On a jeho přátelé se pevně rozhodli složit mnišské sliby ne v nějakém bohatém klášteře, kde život mnichů probíhá v tělesném odpočinku, ale kde by mohli podle mnišského slibu následovat Kristovu chudobu. A tak se Petr na podzim roku 1739 na pokyn svého zpovědníka Hieroschemamonka Pachomia vydal do Ljubetského kláštera, kde ho s láskou přijal opat Nikifor, v jehož osobě našel ideál pravého opata. Po třech měsících Petrova pobytu v Ljubetském klášteře se stal jeho opatem Heřman Zagorovskij, který klášteru vládl „ne po vzoru předchozího, ale suverénně“ 1. Přísnost nového opata přiměla Petra přestěhovat se do Medvedovského kláštera svatého Mikuláše, který se nachází na ostrově v řece Tyasmina. V tomto klášteře byl v den Proměnění Páně roku 1741 tonzurován do ryassoforu se jménem Parthenia. Ve stejnou dobu byl tonzurován další bratr, který byl při tonzuře pojmenován Platón. Bratři z kláštera si popletli jména a začali říkat Petrovi Platón a druhému bratrovi Parthenius. Když o tom Petr opatovi řekl, opat mu odpověděl, aby mu tato okolnost nepřišla do rozpaků. „Já... na jeho příkaz jsem se jmenoval Platón,“ píše starší Paisius, „jako bych neznal moc svaté poslušnosti a částečně jsem se nad tím rmoutil, protože jsem si přál, aby bylo možné být nazýván jménem, ​​které mi dali v klášteře“ 2. Doba, kdy Petr skládal mnišské sliby v klášteře sv. Mikuláše, byla pro pravobřežní Ukrajinu nesmírně těžká: svazek s jeho trpkými důsledky se projevoval. Ortodoxní kláštery se buď úplně uzavřely, nebo se staly uniatskými. Ortodoxní mniši nenašli nic lepšího, než uprchnout před pronásledováním. Brzy útlak zasáhl i klášter sv. Mikuláše. Mniši byli vyzváni, aby unii přijali. Odmítli. Následoval zákaz bohoslužeb a kostel byl zapečetěn. Tyto okolnosti donutily mnicha Platóna opustit klášter. Spolu s dalšími dvěma mnichy zamířil do Kyjeva, kde byli všichni tři přijati do Kyjevskopečerské lávry. Mnich Platon si byl jistý, že celý svůj budoucí život stráví v Lavra. Zachoval si však svůj úmysl opustit svět na pouť, přijmout Kristovu chudobu a přijmout tonzuru od nějakého asketika, který se líbí Bohu, a opustil Lávru. Při návštěvě klášterů na Ukrajině a v Moldavsku viděl Platón velké askety ducha, naplňovatele přikázání Kristových. V jeho mysli se začal jasně vynořovat ideál pravého mentora, v poslušnosti, kterému mohl uspět v duchovním životě a nebojácně budovat svou spásu. Při hledání mentora odešel v roce 1746 na Athos. V době příchodu mnicha Platóna tam hora Athos představovala smutný obraz o svém politickém, ekonomickém, duchovním a morálním stavu. Jeho obyvatelé byli zotročeni Turky a byli vyčerpáni pod tíhou vysokých daní. Nevědomost, národní nepřátelství a hrubé neřesti pronikly do athonitských klášterů. Kvůli národnostním sporům dobyli Řekové starověký ruský klášter svatého Panteleimona. Svatá Hora, která kdysi „přijímala a poskytovala odpočinek tolika namáhavým a obtěžkaným lidem, odmítačům světa a Kristovým přívržencům“, 3 nyní hleděla chladně a lhostejně na potulné ruské mnichy bez domova, „všemi opovrhované“, jak svědčí Grigorovič-Barskij, který navštívil Athos v roce 1744 4 . Mnich Platón navštívil mnoho poustevníků a poustevníků v naději, že najde duchovního vůdce. A protože nic takového nenašel, usadil se v kalivě poblíž kláštera Pantokrator 5. Zde se v tichosti věnoval duchovním skutkům a byl v nich velmi úspěšný, „povznesl se od síly k síle“. Takto žil více než tři roky. Začátkem roku 1750 starší Polyanomerulskij dorazil na Athos z Moldavska a uvrhl mnicha Platóna do pláště se jménem Paisius. Od této doby se Paisiy stal žákem staršího Vasilije. Jak můžeme vysvětlit, že mnich Platón nenašel na Athosu duchovního vůdce? Podle svědectví téhož G. Barského, navzdory všeobecnému úpadku v duchovním a mravním životě Athosu, bylo „mnoho ruských mnichů žijících zdrženlivým, zbožným životem“ 6. Platóna však zřejmě nemohli uspokojit. Je možné, že v té době byl mnich Platón již na vyšší úrovni duchovní dokonalosti než ti, ke kterým se obracel. To lze vysvětlit i přísnými požadavky, které na duchovního vůdce kladl. Svůj pohled na to, jaké vlastnosti by měl mít skutečný vůdce pro spásu, následně nastínil Vissarionovi, svému prvnímu studentovi. Skutečným duchovním rádcem může být podle jeho názoru pouze ten, kdo se neustále nutí plnit Kristova přikázání. Nikdo nemůže naučit druhého to, co se sám nenaučil osobní zkušeností. Sám mentor musí především porazit vášně, které s ním bojují. Ukázal na Spasitele, Vůdce války a Vůdce vítězství, který odrazil útok Satana půstem, bděním a modlitbou a učil lidi, aby dělali totéž, čímž jim během války dával sílu odrazit své nepřátele. Pokora, mírnost, Kristova chudoba, shovívavost, milosrdenství, láska k Bohu a bližnímu – to jsou ctnosti, které musí mít ten, kdo na sebe bere vedení druhých. Otcové boha předvídali, že takového mentora bude těžké najít, a proto zanechali svých spisů, ve kterých vše uváděli. Z těchto spisů se v nepřítomnosti mentora musíme naučit 7. Tento pohled na duchovního vůdce, vytvořený pod vlivem hlubokého studia patristické literatury, svědčí o vysokém stupni mravní dokonalosti staršího Paisia. Poté, co přišel na Athos s cílem učit se od athonitských mnichů, sám se navzdory svému přání připojil k řadám duchovních vůdců. Pod vlivem rozhovorů staršího Basila starší Paisius postupně dospívá k závěru, „že ubohé imaginární ticho je nad moji míru, ale dokonalé a nezaujaté... úmysly projít svým životem královským způsobem, s jedním stejně smýšlejícím... bratrem: místo otce, Boha, mít pro sebe rádce a učení svatých otců a poslouchat jako svého přítele Demetriho, jeden druhého.“ 8 S touto myšlenkou radostně přijal prvního studenta, který k němu přišel, moldavského Vissariona, kterého předtím mnohokrát odmítl. Po Vissarionu se u Paisia ​​začali shromažďovat bratři ze Slovanů a Moldavanů. S nárůstem počtu bratrů byl starší Paisios nucen přestěhovat se do cely svatého Konstantina, která patřila klášteru Pantokrator. Když se sešlo dvanáct bratří, vyvstala naléhavá potřeba kněze a zpovědníka. Všichni bratři začali žádat staršího Paisia, aby přijal kněžství a duchovenstvo, ale starší o tom nechtěl ani slyšet a vysvětlil, že opustil Moldavsko právě proto, že nebude vysvěcen na kněze. Bratři ho dál prosili. K prosbám bratří se připojili i duchovní otcové Svaté Hory, kteří ho nabádali, aby neodmítal, neboť v něm viděli důstojného zpovědníka. Když byly vyčerpány všechny argumenty Písma svatého, otcové se uchýlili k poslednímu, který měl podle jejich názoru zlomit jeho vůli. „Jak se máš,“ řekli, „uč bratry poslušnosti... zatímco sám jsi neuposlechl a pohrdal plačtivou modlitbou tolika modlících se lidí i nás“ 9 . Otcové se nemýlili. I když proti své vůli starší uposlechl, se slzami v očích řekl: „Buď vůle Boží. K velké radosti svých duchovních dětí byl v roce 1758 vysvěcen na kněze a stal se zpovědníkem svých bratří. Když se počet bratří značně zvýšil, starší Paisios se přestěhoval do cely svatého proroka Eliáše, patřící ke stejnému klášteru Pantokrator, a zde vytvořil klášter s pravidly cenobitského kláštera. Potřeba duchovního vedení pro bratry, kteří se shromáždili u staršího Paisia, ho přinutila hledat patristickou literaturu ve slovanském jazyce. S velkými obtížemi jej našel, ale po dlouhém studiu nabyl přesvědčení, že uspokojivý slovanský překlad patristických děl neexistuje. Poté začal hledat díla svatých otců v řečtině a porovnávat s nimi slovanské překlady, čímž položil základ oné škole opisovačů a překladatelů, která se následně plně rozvinula v Neametském klášteře v Moldavsku. Starší Paisios se brzy stal zpovědníkem mnoha athonitských asketů a dokonce i bývalého konstantinopolského patriarchy Serafima II., který tam byl v důchodu. Zároveň se o něm ale začaly šířit škodlivé fámy. Moldavský Afanasy, který žil se svými žáky v klášteře Kapsokalive, nazval staršího kacířem a rouhal se myšlenkové modlitbě, kterou starší učil své bratry. Athanasius, který se nespokojil s verbálními pomluvami, ho v dopise staršímu Paisiovi zasypal výčitkami, že nahradil církevní pravidla Ježíšovou modlitbou, příliš důvěřoval řeckým rukopisům a nesprávně interpretoval učení svatého Řehoře Sinajského o duševní modlitbě. Ale starší Paisios na naléhání otců Duchovní rady Svaté Hory napsal výpověď proti Athanasiovi, ve které vyvrátil všechna jeho obvinění a omyly. Kvůli nárůstu počtu bratří, který v roce 1763 přesáhl šedesát lidí, a kvůli nemožnosti zorganizovat ubytovnu pro každého, kdo chtěl žít pod jeho vedením, se musel starší Paisius přestěhovat do Moldávie. Jeho sedmnáctiletý pobyt na Svaté Hoře se ale pro Athose neobešel beze stopy. Starší Paisios založením svého kláštera položil základy k vytvoření onoho dobře vybaveného kláštera sv. Eliáše, ve kterém jsou jeho tradice dodnes živé. Pobyt na hoře Athos neprošel beze stopy ani pro samotného staršího Paisia. Zde jeho duchovní vzdělání skončilo a začala jeho služba jako učitel mnišství v duchu přísné askeze s „chytrou prací“ a neustálou „střízlivostí“, což mu dává právo stát po boku „ruského lumináře“ sv. Nila ze Sorského. V Moldavsku se starší Paisios na příkaz moldavského vládce Řehoře Kalimacha a s požehnáním moldavského metropolity Gabriela usadil s bratry v klášteře Ducha svatého v Dragomirně, který jim poskytl, 10 a od té doby vstoupil zmíněný klášter do nového období své existence. Předtím byl téměř prázdný, ale nyní se začal rychle plnit mnichy přicházejícími z Ruska a pravého břehu Ukrajiny. Starší Paisios zavedl v klášteře listinu, kterou použil v Eliášově klášteře na Athosu a sepsal ji na základě listin svatého Basila Velikého, Theodosia Velikého a Theodora Studita. Hlavními požadavky této charty byly: poslušnost, nechtěnost a pokora. Při všeobecných poslušnostech muselo být přísně dodržováno ticho a vyslovení Ježíšovy modlitby. Všichni bratři a zvláště novicové denně odhalovali své myšlenky svým duchovním otcům 11 . V klášteře Dragomirna, více než na hoře Athos, začal starší a jeho bratrstvo intenzivní studium překladů patristické literatury do slovanských a moldavských jazyků a jejich korespondence. Zde jsou staré překlady děl sv. Hesychia, Diadoche, Makaria Velikého, Filothea Sinajského, Nilu Sinajského, Abby Thalasia, Řehoře Sinajského, Simeona Nového teologa, reverenda Cassiana Římana a dalších. Kromě oprav těchto knih byla opět přeložena díla těchto svatých otců: Antonín Veliký, Izajáš Poustevník, Petr Damašský - druhá kniha, Theodore Studite, Marek Asketa, Nikita Stiphatus - tři sta kapitol, Callistus, patriarcha cařihradský a jeho spolurychlejší Ignác, jeho učedník Xanthopoulos, patriarcha Gregory Callisto, the life Konstantinopole. Kromě překládání složil starší Paisius hned v prvních letech svého pobytu v Dragomirně šest kapitol o duševní modlitbě jako vyvrácení učení, které tehdy na Ukrajině šířil jeden mnich, který duševní modlitbu popíral. Při správě kláštera vedl stařešina každý den rozhovory s bratry, počínaje půstem Narození Páně a konče Lazarovou sobotou – jeden den v moldavštině a druhý ve slovanském jazyce. Během rozhovorů starší tlumočil patristická díla. Všechny pokyny staršího směřovaly ke stejnému cíli: povzbudit bratry, aby „celým srdcem a celou duší“ dodržovali Boží přikázání. Starší považoval za nejlepší způsob, jak toho dosáhnout, čtení patristické literatury. "Když se vzdálíte pozornosti knih svých otců," řekl, "odpadnete od Kristova pokoje a lásky, to jest od plnění přikázání. Vstoupí do vás Kristus a vzpoura, fámy a nepořádek, duševní zmatek, váhavost a beznaděj, reptání a odsuzování proti sobě: protože se jich množí, stane se to, že láska k málu z vás brzy vyschne a nevyschne. tuto katedrálu, především duchovně, ale časově i fyzicky“ 12 . V roce 1775 byl starší Paisius spolu se svým bratrstvem nucen opustit Dragomirnu kvůli následujícím okolnostem. Brzy, po skončení rusko-turecké války v roce 1774 (1768 - 1774), Rakousko využilo slabosti Turecka a požádalo, aby postoupilo Bukovinu. Osmanská Porta, která nechtěla zahájit spor s Rakouskem, s tím souhlasila a dala Bukovinu a řadu moldavských zemí, včetně Dragomirny, do vlastnictví rodu Habsburků 13 . Starší Paisius nechtěl zůstat v katolické zemi a na návrh moldavského vládce Řehoře Ghika a moldavského metropolity Gabriela se s 350 bratry přestěhoval do sekulského kláštera. S velkým zármutkem se starší a jeho bratři rozešli s klášterem Dragomirn. Ale starší píše: "mé svědomí... je v klidu." Návrh přestěhovat se do Sekul byl v souladu s opakovanými žádostmi opata kláštera Euthymia, proopata Nifonta a dalších bratří 14 a 14. října 1775 přijel starší Paisios s částí bratří do sekulského kláštera Stětí Jana Křtitele. Tento klášter, který měl pouze 14 cel, nemohl pojmout celé Paisianské bratrstvo a bylo nutné zahájit stavbu nových cel, aby bylo možné přesídlit všechny bratry z Dragomirny do Sekul. Navzdory těmto obavám byl život v Sekule organizován podle řádů kláštera Dragomirn, s každodenními rozhovory staršího v zimě a nepřetržitou překladatelskou činností. V roce 1779 byl starší Paisiy nucen převzít klášter Nyametsky, který byl po celou dobu své existence centrem náboženské výchovy pro Moldavsko a vychoval mnoho bojovníků, kteří nezištně bránili pravoslaví a lid před islámem, protestantismem a katolicismem. Njametský klášter měl pro Moldavsko stejný význam jako Trojicko-sergijská a Kyjevsko-pečerská lávra pro Rusko. V roce 1779 pozval moldavský vládce Constantin Muruz, který považoval sekulský klášter kvůli jeho poloze za krajně nevyhovující pro zásobování všeho potřebného, ​​staršího Paisia, aby se přestěhoval do Neametského kláštera. Ale starší Paisius dvakrát tvrdošíjně odmítl přijmout Nyametsky klášter. Nakonec 9. srpna 1779 obdržel od panovníka a metropolity rozhodný rozkaz, který ho donutil přestěhovat se do nového kláštera. Po důkladném promyšlení všech okolností se starší rozhodl již dále nevzdorovat a „nasadil krk... jho božské poslušnosti“ opustil Sekul a svěřil jeho řízení zpovědníkovi Hilarionovi. V Njametském klášteře, stejně jako na Athosu, Dragomirně a Sekule, byl život mnichů postaven na principech komunitního života s každodenním odhalováním myšlenek duchovním otcům. A zde starší Paisius pokračoval v překládání patristické literatury do slovanských a moldavských jazyků. Jako základ pro své nové překlady si vzal bulharské rukopisy, částečně nalezené v Nyametského knihovně, částečně převzaté z athonitských klášterů Zograf, Pantokrator a Sv. Pavel. V roce 1787 dosáhl počet bratří Nyametského kláštera sedmi set lidí. V této době byl klidný život kláštera narušen vypuknutím rusko-turecké války. Město Neamets, ležící 15 kilometrů od kláštera, obsadili Turci. Starší a bratři byli nuceni opustit klášter a přestěhovat se do Sekul. Ale Boží milosrdenství chránilo klášter Nyamet: Turci, kteří byli poblíž, do něj nevstoupili. Brzy ruská armáda vyhnala Turky z Moldavska. V roce 1790 přijel do Jasi vrchní velitel ruské armády Potěmkin a s ním jekatěrinoslavský arcibiskup Ambrož (Serebryannikov), který povýšil staršího Paisia ​​do hodnosti archimandrity. Díky práci staršího Paisia ​​se klášter Nyametsky proměnil v hlavní centrum teologického a asketického vzdělávání. Jako by korunou této činnosti bylo v roce 1793 vydání slovanského překladu řecké Filokálie od staršího Paisia. Metropolita Petrohradu a Novgorodu Gabriel (Petrov) chtěl, aby byl tento překlad zveřejněn, ale starší, protože si nebyl jistý kvalitou svého díla, tuto událost dlouho odmítal. Nakonec souhlasil. "Vydání slovinsko-ruské Filokálie bylo událostí nejen v dějinách ruského mnišství, ale i v dějinách ruské duchovní kultury obecně. Byl to posun a posun... návrat k počátkům, bylo to otevření nových cest, bylo to získání nových obzorů" 15. Starší Paisios předvídal blížící se smrt a začal psát svou autobiografii. Ale ne proto, aby mluvil o sobě, ale proto, aby, jak sám píše, vyprávěl příběh o mnohonárodním mnišském bratrstvu, které vytvořil 16. Bohužel tato autobiografie zůstala nedokončena. Je zřejmé, že smrt staršího, která následovala 14. listopadu 1794, jeho práci přerušila. Na závěr přehledu činnosti starce Paisia ​​je třeba říci, že nebyl pouze písařem, ale snažil se kreativně aktualizovat tradice svých otců v současném mnišství. A v tomto směru měl hodně štěstí, protože našel „nebeský poklad na zemi“ – patristickou literaturu, která obsahovala vše potřebné pro obrodu mnišství: patristické učení o modlitbě, komunitním životě a mnišských slibech. Vliv starce Paisia ​​byl cítit v životě mnoha klášterů, pousteven a klášterních komunit v Rusku, Rumunsku a na Athosu, 17 pro mnoho jeho žáků, jím připravených k duchovnímu vedení a vybavených rukopisy jeho překladů, rozptýlených do ruských a rumunských klášterů, vdechl jim život a výrazně přispěl k jejich obrodě. Autobiografie staršího Paisia. Rukopis z Knihovny Akademie věd. 13.3.26L.43. Autobiografie staršího Paisia. Rukopis z Knihovny Akademie věd. 13.3.26L.59. Anthony Archim., Zápisky ctitele Svaté Hory, Kyjev, 1864, str. 382. Barsky G., Cesta do svatých míst..., Petrohrad, 1819, 1. díl, str. 283. Athonitští mniši nazývají celu domem s kostelem. Pokud v blízkosti domu není kostel, pak se nazývá kaliva. Barsky G., Cesta do svatých míst..., Petrohrad, 1819, I. díl, str. 282. Život a spisy moldavského staršího Paisia (Velichkovského), M., 1847, str. 39. Život a spisy moldavského staršího Paisia (Velichkovského). Abrahamovy skutky napodobiteli..., str. 289. Život a spisy moldavského staršího Paisia Velichkovského. Abrahamovy skutky napodobiteli..., s. 43 – 44. Klášter svatého Ducha v Dragomirně existoval již v 16. století, ale byl v troskách. V roce 1602 byl obnoven Radoveckým biskupem Anastasem Krymkovičem. Klášter utrpěl těžkou zkázu za moldavského panovníka Vasilije I. Lupula (1634 - 1654) (Mordvinov V., Pravoslavný kostel v Bukovině, Petrohrad, 1874, s. 117 - 122). Pravidlo staršího Paisia. Sbírka RK Leningradské veřejné knihovny, Petrohrad, DA č. 279 l., s. 183 – 202. Život a spisy moldavského staršího Paisia Velichkovského, str. 61. Mordvinov V., Pravoslavná církev v Bukovině, s. 3. Zpráva od staršího o přestěhování do kláštera Nyametsky. Knihovna RK Akademie věd. 13.5.6.L. 2. Frolovsky G., Cesty ruské teologie, str. 127. Autobiografie staršího Paisnyi. Knihovna RK Akademie věd. 13.3.26L.1. Chetverikov S., arcikněz, moldavský starší Schema-archimandrita Paisius (Velichkovsky). 1938, vydání. 2, s. 39 – 43.