II. Полемика

წიგნი ევგენი ტრუბეცკოი. 432 პირადი მიმოწერიდან. ვ.ს. სოლოვიოვა ღია წერილი S. N. ბულგაკოვს ძვირფასო სერგეი ნიკოლაევიჩ! მივესალმები ჟურნალის „ცხოვრების პრობლემები“ 433 რედაქტორებს, არ შემიძლია არ გავიხსენო ჩემი საყვარელი გარდაცვლილი მეგობარი ვ. სოლოვიოვი, რომლის მიმდევარიც ხარ. გასაგებია, რომ შენთვის ახლა წინა პლანზე უნდა იყოს ის თემები, რომლებსაც ეს სახელი უნებურად გვთავაზობს. ამ საკითხთან დაკავშირებით, ნება მომეცით გითხრათ რამდენიმე სიტყვა. უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, უნდა გვახსოვდეს, რომ სოლოვიოვის მთავარი იდეა იყო ღმერთკაცობის იდეა, რომელიც მისთვის ჯვარცმული და აღმდგარი ქრისტეს გამოსახულებით იყო განსახიერებული. ეს აზრი ჯერ კიდევ იმ მომენტში, როდესაც პირველად გამოითქვა, იყო „ცდუნება ებრაელთათვის და სიგიჟე ბერძნებისთვის“ 434. ასეა დღესაც. სოლოვიოვის მთელი ცხოვრების ტრაგედია სწორედ იმაში მდგომარეობდა, რომ მისი ქადაგება ზოგისთვის ცდუნება იყო, ზოგისთვის სიგიჟე. ეს გასაგებია: ის ებრაელები და ბერძნები, რომლებზეც მოციქული საუბრობს, განასახიერებენ არა მხოლოდ ტომობრივ ჯგუფებს, არამედ გამძლე ადამიანთა ტიპებს: "ებრაელებს" უნდა ესმოდეთ ყველა, ვინც ქრისტეს ჯვარს აცვეს რელიგიის საბაბით, ხოლო "ბერძნებით" - წმინდა საერო, წარმართული სიბრძნის ყველა წარმომადგენელს. რატომ იყო ქრისტეს სწავლება ებრაელებისთვის ცდუნება? ის ებრაელები, რომლებზეც წმინდა წერილი ლაპარაკობს, საერთოდ არ მიეკუთვნებოდნენ „საფუძველთა შერყევის“ რიცხვს: ისინი, უპირველეს ყოვლისა, იყვნენ „კეთილგანწყობილი მცველები“, მოშურნეები, რასაც იმ დღეებში პატივს სცემდნენ, როგორც მართლმადიდებლობას. ისინი მუდმივად აცხადებდნენ თავიანთ ერთგულ გრძნობებს კეისრის მიმართ და აერთიანებდნენ ღვთისმოსაობას კეისარიზმთან, რადგან შერყეული რიტუალის დასაცავად და იერარქიული სურვილების განსახორციელებლად მათ სჭირდებოდათ პილატე და მისი ჯარისკაცები. და აქ გვაქვს მარადიული ტიპაჟების სერია: ფარისევლები, რომლებიც ცდილობენ „სიტყვით დაიჭირონ“ და სვამენ კითხვებს რელიგიური და ერთგული მოვალეობების დელიმიტაციის შესახებ, მღვდელმთავრები, სინედრიონი 435, პილატე, რომელიც ღალატობს და თავს სხვა განყოფილებაში უქნევს („მე უდანაშაულო ვარ ამ მართალი კაცის სისხლით“ და ბოლოს ჩვენი ჯარისკაცები 36. წმინდა წერილის ტექსტები, რომლებიც აქ არის მოხსენიებული, იმდენად სავსეა თანამედროვე მნიშვნელობით, რომ მხოლოდ გაინტერესებთ, როგორ გაიარეს მათ ჩვენი სულიერი ცენზურა. სოლოვიოვის მთელი ცხოვრება და მოღვაწეობა შეიძლება იყოს ნათქვამის ილუსტრაცია. როდესაც მან გამოაცხადა ჩვენთვის ქრისტეს სამეფო, როდესაც მან საჯაროდ გამოაცხადა, რომ ქრისტე არის მღვდელმთავარი და მეფე, რომელსაც მიეცა მთელი ძალაუფლება არა მხოლოდ ზეცაში, არამედ დედამიწაზე, მაშინ განმეორდა ჩვენთვის დიდი ხნის ნაცნობი სცენები. სინედრიონი შეშფოთდა, ცრუ მოწმეები ცილისწამებას იგონებდნენ, მღვდელმთავრებმა ტანსაცმელი დახიეს და თქვეს: "რა მკრეხელური სიტყვებია, ვის შეუძლია ამის მოსმენა?" 437 კანონის მოშურნეთა მეგობრული გუნდი კი განუწყვეტლივ ღაღადებდა: „მეფის იმამები კი არა, მხოლოდ კეისრის, ვინც ჩვენგან განსხვავებულად ფიქრობს, კეისრის მეგობარი არ არის, ჯვარს აცვეთ, ჯვარს აცვით“ 438. თუმცა, რაც შეეხება ჯვარცმას, რაც შეეხება სოლოვიოვს, სულიერად უნდა მივიღოთ ის. როგორც ცნობილია, საქმე სიტყვასიტყვით ჯვარცმამდე არ მისულა; მაგრამ თუ ებრაელებს - ქრისტეს თანამედროვეებს - ჰქონოდათ "ცრუ სწავლების" წინააღმდეგ საბრძოლველად ისეთივე საშუალება, როგორიც რჯულის ჩვენს თანამედროვე მოშურნეებს, მაშინ, დიდი ალბათობით, არ იქნებოდა მათი ოდნავი საჭიროება ჯვარზე აცვეთ მაცხოვარს. ბოლო დრომდე „ებრაელების“ ისეთი ძალა იყო, რომ მხოლოდ მათ აძლევდნენ სიტყვის თავისუფლებას: მათ შეეძლოთ ნებისმიერი მოწინააღმდეგის გაჩუმება აიძულონ. ეს მოიცავს უამრავ მოსაზრებას თქვენი ჟურნალის გვერდებზე განსახილველ თემებთან დაკავშირებით. უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, თქვენ უნდა დაინტერესდეთ ქრისტიანულ პოლიტიკასთან დაკავშირებული საკითხებით. ეს კითხვები თავისთავად ჩნდება, რადგან ქრისტიანული პოლიტიკის იდეა განუყოფლად არის დაკავშირებული სოლოვიოვის სახელთან, მისი სწავლების ძირითად პრინციპთან. მაგრამ როგორც კი ამ მხარეში შევდივართ, ნებით თუ უნებლიეთ უპირველეს ყოვლისა „ებრაელებთან“ გვიწევს საქმე, რომელთა ძალა ჯერ კიდევ არ შერყეულია. საკითხავია, შესაძლებელია თუ არა ქრისტიანული პოლიტიკა ამ პირობებში, შესაძლებელია თუ არა ნაბეჭდი და სალაპარაკო სიტყვის ფორმალური გარანტიების, კანონით გარანტირებული სინდისის თავისუფლების არარსებობის პირობებში? სად არის ის ორგანოები, რომლებსაც შეეძლოთ მისი განხორციელება, როგორ და რა პირობებში არის ეს შესაძლებელი? და რა თქმა უნდა, ეს ზოგადი კითხვა უნდა დაისვას, სანამ კონკრეტულ, სპეციალურ კითხვებზე გადავიდოდეთ. იმ სურვილების რეალიზების სირთულემ, რაც შეგვიძლია გამოვხატოთ ამ საკითხთან დაკავშირებით, არ უნდა შეგვაჩეროს. თუ მხოლოდ თესლი ჩააგდეს მიწაში! სოლოვიევმა უკვე მიატოვა იგი: ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ გავაგრძელოთ მისი საქმე, მტკიცე დარწმუნებით, რომ ეს თესლი გაიზრდება, მომწიფდება და ნაყოფს გამოიღებს, თუმცა მაშინვე ნაყოფს ვერ ველით. თუმცა, შესაძლოა, ჩვენი მუშაობა სხვა სფეროში კიდევ უფრო ნაყოფიერი აღმოჩნდეს, სწორედ ისეთ სფეროში, სადაც საქმე გვაქვს ელინებთან. აქ მორალური ატმოსფერო უფრო სუფთაა, რადგან ელინები არ არიან ქრისტეს მდევნელთა და ჯვარცმელთა შორის: ისინი არიან აზროვნების ასკეტები, თავისუფალი კვლევის ადამიანები, რომლებიც წარმოადგენენ სრულიად ლეგიტიმურ თეორიულ კითხვებს და ეჭვებს ქრისტიანობაზე. ამ შემთხვევაში, ნება მომეცით მივმართო ჩემს მოგონებებს. თორმეტი წლის წინ დავიცვა სამაგისტრო ნაშრომი წმინდა ავგუსტინე 439-ზე მოსკოვის უნივერსიტეტში. სოლოვიევმა, რომელიც ესწრებოდა დებატებს, მომმართა ჩემი გახსნის შესახებ სიტყვებით, რომლებიც სამუდამოდ დარჩება ჩემთვის დასამახსოვრებელი: „თქვენ მოუწოდეთ ყველა რელიგიის ქრისტიანებს, გაერთიანდნენ ურწმუნოების წინააღმდეგ საერთო ბრძოლისთვის, მე კი პირიქით, მირჩევნია გავერთიანდე ურწმუნოებთან თანამედროვე ქრისტიანების წინააღმდეგ საბრძოლველად“. ამ შემთხვევაში, არ იქნება ურიგო გავიხსენოთ, რომ ძველ დროში ქრისტეს სწავლება მიიღეს ელინებმა და არა ებრაელებმა; და ამჟამად ჩვენი იმედები ძირითადად ელინთაკენ უნდა იყოს მიმართული. მაგრამ აქ, თუმცა, გარკვეულწილად დაბნეული ვარ იმ სიტყვებმა, რომლებიც ახლახან გავიგე გერმანიაში: "Wladimir Solowieff, ein verrückter russischer Philosoph" 440. აი, ეს არის - თანამედროვე ელინების ხმა: მათთვის სოლოვიოვის სწავლება არის "სიგიჟე". ამ სწავლებასა და თანამედროვე აზროვნების გაბატონებულ მიმდინარეობებს შორის უდავოდ არის უფსკრული. და თუ გვსურს ამ ხარვეზის შევსება, თუ გვსურს ელინების დარწმუნება, რომ სოლოვიოვის ქადაგება არ არის „სიგიჟე“, მაშინ ჩვენ უნდა შევიდეთ თანამედროვე ელინური სიბრძნის სიღრმეში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გავემგზავროთ ათენში. აქ ჩვენ ვიპოვით, პირველ რიგში, ანტითეზების სერიას სოლოვიოვის სწავლების წინააღმდეგ და მეორეც, ამ ანტითეზების არადამაკმაყოფილებელი ბუნების ბუნდოვან ცნობიერებას, რაღაც უფრო მაღალი და უკეთესის ძიებას. ეს იგივეა, რაც პავლე მოციქულმა ერთხელ აღმოაჩინა ათენში: ჯერ ერთი, ბერძნული ოლიმპო, გაღმერთებული ადამიანთა სამყარო, - პერსონიფიცირებული ანტითეზა ქრისტიანობის წინააღმდეგ და მეორეც, ვიღაცის მიერ აღმართული სამსხვერპლო... „უცნობ ღმერთს“ 441. ძველი ოლიმპო ჩვენს თვალწინ აღდგა მთელი სერიით გამოსახულებებით - ადამიანის აზროვნებაში და ჰუმანიზმში. სუპერმენი, თანამედროვე სოციალურ იდეალებში, ინდივიდუალისტური და სოციალისტური სწავლებების მთელ სერიაში. და ამის გვერდით, „უცნობი ღმერთი“ ვლინდება არსებობის უაზრობის ცნობიერებაში, არსებობის მიზნისა და მნიშვნელობის ძიებაში, იმ პესიმიზმში, რომელიც წარმოადგენს ოლიმპოს განსჯას და ბოლოს, პროგრესის არაცნობიერ რწმენაში, რამაც უკეთესისკენ უნდა მიგვიყვანოს. პროვიდენციალური გეგმის დაშვება, რომელიც ემყარება ისტორიას. ის არის ის უცნობი ღმერთი, რომელიც განასახიერებს თანამედროვე ელინთა იმედს. ამასთან დაკავშირებით, ჩემს მოვალეობად მიმაჩნია შეგახსენოთ, რომ სოლოვიოვის ლიტერატურული მოღვაწეობა ელადაში მოგზაურობით დაიწყო: სხვაგვარად ვერ დავასახელებ მის სამაგისტრო და სადოქტორო დისერტაციებს - მის „დასავლური ფილოსოფიის კრიზისი“ და „აბსტრაქტული პრინციპების კრიტიკა“. აქ ის ცდილობდა ჰარმონიულ სინთეზში გაეერთიანებინა ყველაფერი, რაც იყო ლამაზი და ღირებული, რაც ევროპულმა ფილოსოფიურმა აზროვნებამ შექმნა. უკმარისობის გაცნობიერებამ, მის მიერ შემუშავებულმა პრინციპების „აბსტრაქციამ“ მიიყვანა იგი ღმერთკაცობის იდეამდე: მასში მან აღმოაჩინა ის „უცნობი ღმერთი“, რომელსაც ახალი ეპოქის წარმართული სიბრძნე ეძებდა. როგორც სოლოვიოვის მოღვაწეობის მემკვიდრეები, ჩვენ უნდა მივბაძოთ მის მაგალითს. მოდით გავაფართოვოთ ჩვენი განხილვის საგანი საკითხების სპექტრი. უნდა ვისაუბროთ არა მხოლოდ თავად სოლოვიოვზე, მის სახელთან დაკავშირებით ყველანაირი თემა უნდა დავაყენოთ ებრაელებთან და ელინებთან მიმართებაში, რომლებთანაც მას მუდმივად უწევდა კონტაქტი და ბრძოლა. ჩვენ უნდა: ჯერ ერთი, განვიხილოთ ქრისტიანული პოლიტიკის საკითხები და მეორეც, სოლოვიოვის მსგავსად, ათენში ვიმოგზაუროთ და უფსკრულზე ხიდი ავაგოთ. ს.ნ. ბულგაკოვი. გეგმა არ არის 442 სოლოვიოვის გზის შესახებ - წიგნის პასუხი. E.N. Trubetskoy. (ფილოსოფია და რელიგია. - იდეალისტური მოძრაობის შემდგომი ამოცანები. - რელიგიურ-ფილოსოფიური საზოგადოება სანკტ-პეტერბურგში. - ქრისტიანული პოლიტიკის შესახებ. - წერილი ლ. წიგნი E.N. ტრუბეცკოიმ გამომიგზავნა ღია წერილი ჩემს მისამართით სათაურით „ვ. ეს წერილი ასახავს მთელ პროგრამას, რომელიც დაკავშირებულია სოლოვიოვის მსოფლმხედველობის ძირითად იდეებთან და სავალდებულოა მათთვის, ვინც იზიარებს ამ იდეებს. სრულად მივიღე ეს პროგრამა 443, ამ ჩანაწერებში მსურს გამოვყო ამ მსოფლმხედველობის თვალსაზრისით თანამედროვე მომენტის სულიერი ცხოვრების ზოგიერთი ფენომენი. სოლოვიევმა, რომელიც ახასიათებს ფილოსოფიის ზოგად ამოცანებს, როგორც ცნობილია, ეს უკანასკნელი განსაზღვრა, როგორც თავისუფალი თეოსოფია 444, ანუ თავისუფალი გამოკვლევა რელიგიის ძირითადი საკითხების, რელიგიური ცნობიერების შინაარსის გამო. ამრიგად, სოლოვიოვის თვალში არ არსებობდა ფუნდამენტური განსხვავება იმას შორის, რაც, როგორც პირდაპირი გამოცდილება, ავსებს რელიგიურ ცნობიერებას და რაც, როგორც ფილოსოფიური სპეკულაციის საგანი, განსაზღვრავს ფილოსოფიური პრობლემების შინაარსს. ეს არ უნდა გავიგოთ იმ გაგებით, რომ სოლოვიოვი უარყოფს ფილოსოფიის დამოუკიდებელ უფლებებს და მის დამოუკიდებელ პრობლემებს. სოლოვიოვის სისტემაში მცოდნე არავინ იტყვის ამას: ამ უკანასკნელში თავისი ადგილია ეპისტემოლოგიას, ლოგიკას, დიალექტიკას, ისტორიას, ფილოსოფიას და ა.შ. მაგრამ მთელ მის სისტემას აქვს ერთი შიდა ცენტრი, ერთი გეგმიდან გამომდინარეობს და ეს არის შიდა გეგმა, მისი სერიოზულობა, მნიშვნელობა, სიღრმე, რომელიც განსაზღვრავს მთელი სტრუქტურისა და მისი გეგმის ღირებულებას. სოლოვიოვის აზრია, რომ ფილოსოფიას, მიუხედავად იმისა, რომ აქვს თავისი გზები, ამოცანები, მეთოდები, ერთი სიტყვით, საკუთარი ტექნიკა, საფუძვლებში არ შეიძლება განშორდეს უნივერსალურ ადამიანურ საკითხებს, რომლებიც პირდაპირ გამოხატულებას მხოლოდ რელიგიაში პოულობენ. ფილოსოფიას არსებითად მხოლოდ ერთი ამოცანა აქვს, მხოლოდ ერთი კითხვა - ინდივიდუალური და უნივერსალური ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ, აყენებს გამოცანას ადამიანისა და სამყაროსადმი მისი ურთიერთობის შესახებ და ამ უკანასკნელის დასაბუთებულ პრინციპზე - მატერია, ძალა, მექანიზმი, ღვთაება. თანამედროვე ფილოსოფიური აზროვნება გაიზარდა და უფრო რთული გახდა თავისი ტექნიკით და არის ბევრი უდავოდ ფილოსოფიური კითხვა, რომელიც არ შეიცავს ამ ზოგად კითხვას; უფრო მეტიც შეიძლება ითქვას, კერძოდ, რომ ეს კითხვა მთლიანად არ არის არც ერთ კონკრეტულ ფილოსოფიურ კითხვაში - ის ავსებს და აკავშირებს მათ, ქმნის მათ სასიცოცხლო ნერვს. მაგრამ აუცილებელია, რომ ფილოსოფიას ნამდვილად ჰქონდეს ეს ნერვი, თორემ ფილოსოფია წყვეტს ფილოსოფიას და გადაიქცევა გონების ლოგიკურ თამაშად, სოფისტურად. ამჟამად, როგორც ნებისმიერ დროს, მაგრამ ახლა უფრო მეტად, ვიდრე ოდესმე, ფილოსოფიური ტექნოლოგიების სირთულის წყალობით, ბევრია პროფესიონალი ფილოსოფოსი, რომლებიც შინაგანად სრულიად უცხო რჩებიან ფილოსოფიური ძიებებისა და ფილოსოფიური ტანჯვის მიმართ; ისინი ექცევიან ინდივიდუალურ ტექნიკურ ფილოსოფიურ კითხვებს ზუსტად ისევე, როგორც ნებისმიერ სხვა სპეციალობას, რომელსაც მხოლოდ დასვენება და ვარჯიში სჭირდება, მაგრამ არ საჭიროებს ადამიანის სულს. როგორც სხვაგან, ბევრს უწოდებენ, მაგრამ ცოტას ირჩევენ. ერთ დროს სოკრატემ გააღვიძა მტრობა და ზიზღი სწავლულ ეპისტემოლოგებს, თავისი დროის პროფესიონალ ფილოსოფოსებს - სოფისტებს, იმით, რომ მან დაიწყო ჭეშმარიტად ფილოსოფიური მოთხოვნების წამოყენება ფილოსოფიაზე. განა თანამედროვე ფილოსოფიური აზროვნებაც არ განიცდის სოფისტიკას მოგვაგონებს? თუმცა, თუ ბევრი პროფესიონალი ფილოსოფოსი შინაგანად უცხოა ფილოსოფიის მიმართ და ამაყობს კიდეც ამით, მიაჩნია, რომ ეს მათი „მეცნიერულობის“ გარანტიაა, მით უფრო მნიშვნელოვანია ის ფილოსოფოსები, რომლებიც პროფესიულ გამოცდილებასთან ერთად აერთიანებენ ფილოსოფიური კვლევების სერიოზულობას, ვისთვისაც ფილოსოფია არ არის დაყვანილი მხოლოდ ეპისტემოლოგიური საკითხების გადაწყვეტაზე, არამედ ცხოვრების იგივე ბუნების საკითხია. გულის სანუკვარი მისწრაფებები, არსებობის უმაღლესი მნიშვნელობის ძიება, ღმერთის ძიება. ფილოსოფია ღმერთს უნდა ეძიოს; ეს არის მისი უმაღლესი და უკანასკნელი, ალბათ ერთადერთი ამოცანა. ამავდროულად, იგი შეიძლება მივიდეს დასკვნამდე, რომ ღმერთი არ არსებობს და არ შეიძლება, მაგრამ ამ პასუხისთვისაც კი დაჟინებით უნდა იკითხოს ამის შესახებ, დააკაკუნოს მსოფლიო ლაბირინთის დახურულ კარზე, რა თქმა უნდა ადრე თუ გვიან მივიდეს მას, ჯიუტად დადგეს მის წინაშე. თუ, როგორც ბუნებრივია სერიოზული და ღრმა ფილოსოფიისგან მოლოდინი, ის დადებით გადაწყვეტილებამდე მიდის, მაშინ მას უჩნდება მთავარი კითხვა: რა ვიცით და რა შეგვიძლია ვიცოდეთ ღმერთის, შესაბამისად, სამყაროსა და საკუთარი თავის შესახებ. ფილოსოფია ამ შემთხვევაში, თავის საგანში, გარდაუვალია, როგორც სოლოვიოვმა თქვა, თეოსოფია, ან, უფრო ნაცნობი ტერმინით, თეოლოგია, მაგრამ თავისუფალი თეოლოგია, განსხვავებით ამ სახელწოდებით ცნობილი დოგმატური სისტემებისგან. მაგრამ იმის თქმა, რომ ამ ფილოსოფიური სისტემის განმსაზღვრელი მოტივი რელიგიური ინტერესია, იგივეა, რაც პირდაპირ თქვა - ინტერესი ქრისტიანული რელიგიით. რადგან შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ, რომ სერიოზულმა და გულწრფელმა რელიგიურმა ინტერესმა შეძლოს გვერდის ავლით ქრისტიანობა, არ შეეძლო ფოკუსირება მის სწავლებებზე, ექსკლუზიურად ან სხვა რელიგიებთან ერთად. ყველა პრობლემა, რომელიც აუცილებლად აწყდება ფილოსოფიურ აზროვნებას და ჭირს, გარკვეული გზით არის დასმული და გადაწყვეტილი ქრისტიანობაში, რომელიც ამ თვალსაზრისით ყველაზე რთული და მრავალმხრივია ყველა რელიგიურ სწავლებაზე, აქვს ყველაზე დახვეწილი და ღრმა მეტაფიზიკა. ამიტომ, რაც არ უნდა გრძნობდე ქრისტიანობას, მაგრამ გარკვეული რელიგიური განვითარების არსებობის გათვალისწინებით, ვერ გაივლი მას შეუმჩნევლად, არ შეგიძლია არ გაამახვილო ყურადღება მასზე და მის მიმართ გარკვეული დამოკიდებულებით ვერ განსაზღვრავ საკუთარ მსოფლმხედველობას. მაგრამ შეუძლებელია ქრისტიანობაზე ლაპარაკი ისე, რომ დისკუსიის ცენტრალური საგანი არ იყოს მისი დამაარსებლის პიროვნების ან, ტექნიკურად რომ ვთქვათ, ქრისტოლოგიური პრობლემის საკითხი. ეს ერთი პრობლემაა მთელი ქრისტიანობა. ეს წყდება ერთი გზით - და ჩვენ გვაქვს ერთი, მეორეში - სრულიად განსხვავებული. თანამედროვე გაგებით, ქრისტოლოგიური პრობლემის ეს განსაკუთრებული მნიშვნელობა გარკვეულწილად ბუნდოვანია, უახლესი მისწრაფებების გამო, ყველა ქრისტიანული მეტაფიზიკის უგულებელყოფა, მხოლოდ მორალი დარჩა, ბუნდოვნად ახლოს ბუდიზმთან, სტოიციზმთან და ა.შ. ამ ტიპის მათ მსოფლმხედველობას ქრისტიანული უწოდეს, მას შემდეგ რაც მთავარი სწავლება ქრისტეს ღმერთკაცობის შესახებ, რომლის გარეშეც მთელი ქრისტიანობა აზრს კარგავს, მისგან მოიხსნა. მაგრამ ამაზე არაერთხელ ვისაუბრებთ, მაგრამ ახლა ჩვენთვის მნიშვნელოვანია აღვნიშნოთ, რომ ქრისტოლოგიური პრობლემის ასეთი ნეგატიური გადაწყვეტის შემთხვევაშიც კი ის ექსკლუზიურ და მუდმივად მზარდ ყურადღებას იპყრობს. კაცობრიობა ამას ერთხელ და სამუდამოდ ვერ მოასწრებს; ის მუდმივად უბრუნდება მას და ისევ ისმენს საკუთარ თავს შეკითხვას: რას ფიქრობთ ადამიანის ძეზე? ახლახან გამოცემულ გერმანულ წიგნებში ქრისტიანობის შესახებ, ძალიან „მეცნიერული“ მიმართულების, ვკითხულობთ შემდეგ დამახასიათებელ აღსარებას. კითხვა: ვინ იყო იესო? აკავებს ჩვენი დროის ხალხს, ალბათ, ნებისმიერ წინა თაობას. პირველყოფილი ფორმებისა და ინსტიტუტების დაშლით და დიდი განახლების დაწყებით, რომლის იმედიც ყველას აქვს, მაგრამ არავინ იცის, მზერა უფრო ძლიერად არის მიმართული, ვიდრე ოდესმე იესოსკენ. ძლიერი გრძნობა“ 446 . „შეიძლება ითქვას, რომ არასოდეს არც ერთი საუკუნე არ ყოფილა ასე ინტენსიურად დაკავებული იესოთი და არ ეკითხებოდა იმდენი რამ მისი მნიშვნელობის შესახებ, როგორც გასულ საუკუნეში“447. თითქოს მართლაც იწყება ახალი ერა კაცობრიობის სულიერ ისტორიაში. განმანათლებლობის ფილოსოფიის პერიოდი მთავრდება, ფილოსოფიური რაციონალიზმი წყვეტს ყველაზე მგრძნობიარე სულების დაკმაყოფილებას, მისტიკური შიმშილი იზრდება. და ამ გარდამტეხ მომენტთან ერთად სულიერ ცხოვრებაში და მასთან დაკავშირებით, ცნობიერებაში განახლებული ენერგიით ჩნდება მარადიული კითხვა: „ვინ არის ის, რას ამბობს, როგორც ძალაუფლების მქონე? 448 მგრძნობიარე სულებში კვლავ იღვიძებს ჯერ ბუნდოვანი, შემდეგ კი უფრო და უფრო გაცნობიერებული ლტოლვა ქრისტესადმი, ერთგვარი მწვავე უკმაყოფილება ცივილიზაციის წარმატებებით, რომელიც დაფუძნებულია ექსკლუზიურად პოზიტიურ მეცნიერებაზე უმაღლესი განწმენდის გარეშე, მის გარეშე ცხოვრების შეუძლებლობის ცნობიერება. ეს უდიდესი ისტორიული და მსოფლიო მნიშვნელობის ფაქტია, თუმცა აქამდე უხილავი და გაუგონარი ყოველდღიური ინტერესებით მცხოვრები უმრავლესობისთვის. თუმცა, დღევანდელი კაცობრიობა, წარმოდგენილი მისი კულტურული წარმომადგენლებით, ვეღარ უბრუნდება უშუალო, ბავშვურ რწმენას - სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხისგან გასინჯვით, მას უკვე სჭირდება რწმენის ფილოსოფიური დასაბუთება. ამასობაში, თანამედროვე გერმანიის ფილოსოფიური და თეოლოგიური აზროვნება, რომელიც ჯერ კიდევ ინარჩუნებს ფილოსოფიურ ჰეგემონიას, საკმაოდ საპირისპირო მიმართულებით ვითარდება; ის თავად განიცდის რელიგიურ ანემიას, რაციონალიზმის გადაჭარბებას, რაც ყველაზე მძაფრად აისახება ქრისტოლოგიური პრობლემის ფორმულირებაში. აქ ცხადი ხდება სოლოვიოვის მნიშვნელობა. გერმანული ფილოსოფიური და თეოლოგიური აზროვნების მიმდინარეობისგან განსხვავებით, სოლოვიოვმა, რომელმაც ქრისტოლოგიური პრობლემა თავისი ფილოსოფიის ცენტრად აქცია, გადაჭრა იგი პოზიტიური გაგებით და მთელი მისი ფილოსოფია არის დოქტრინა ღმერთკაცობაზე. სოლოვიოვს სავსებით მართებულად შეეძლო ეთქვა თავის შესახებ, რომ მას არ ჰქონდა საკუთარი სწავლება, რომელიც ასწავლიდა ქრისტიანობის სწავლებას და, თუმცა, თანაბრად დარწმუნებულია, რომ მას ჰქონდა საკუთარი ფილოსოფიური სისტემა, ორიგინალური და დამოუკიდებელი. მაგრამ ეს სისტემა სხვა არაფერია, თუ არა ფილოსოფიური ქრისტოლოგია, რომელიც აკმაყოფილებს თანამედროვე ცნობიერების მოთხოვნილებებს. იმისათვის, რომ თანამედროვე ადამიანმა, რომელმაც გასინჯა მე-19 საუკუნის ცივილიზაცია მისი მეცნიერული და ფილოსოფიური დაპყრობებით, რაციონალიზმითა და პოზიტიური ცრურწმენებით, დაიწყოს ქრისტეს ღმერთკაცობის შესახებ სწავლების მოსმენა, საჭიროა მისთვის ხელმისაწვდომი და დამაჯერებელი ენის გამონახვა, აუცილებელია ამ აზრის გამოხატვა თანამედროვე კაცობრიობისთვის დამახასიათებელი ტერმინებითა და ცნებებით. ოფიციალურ ეკლესიას ეს ენა დიდი ხანია არ აქვს. მის განკარგულებაშია მხოლოდ საეკლესიო კრებების ეპოქით დათარიღებული ფილოსოფიური და თეოლოგიური აპარატი, რომლის მიღმაც საეკლესიო აზროვნება არ გასულა. ამ ეპოქის ფილოსოფიური და თეოლოგიური აზროვნების მთელი სიდიადისა და გრანდიოზულობის მიუხედავად, იგი მოშორებულია თანამედროვეობისგან მთელი კულტურის მიერ და, გარდა ამისა, ეს ჯანსაღი მარცვალი ახლა შუა საუკუნეების სქოლასტიკის ქერქშია შემოსილი და გაჯერებულია დოგმატებისა და რიტუალური შეუწყნარებლობის სიმწარით. მაგრამ თუ ჩვენ ვხედავთ აბსოლუტურ ჭეშმარიტებას ქრისტიანობის ჭეშმარიტებაში, მაშინ აუცილებელია ვაღიაროთ, რომ ამ ჭეშმარიტების შეცნობის მეთოდები და ამ გაგების ხარისხიც კი ექვემდებარება ისტორიულ განვითარებას და, შესაბამისად, მისი გაგება დაისმება როგორც ამოცანა თითოეული ეპოქის აზროვნებისთვის. სოლოვიევმა სწორედ ეს პრობლემა გადაჭრა. იგი გახდა ახალი ეპოქის ქრისტიანი აპოლოგეტი და აჩვენა, რომ როგორც ფილოსოფიური აზროვნების მრავალსაუკუნოვანი განვითარება, ასევე მეცნიერული ცოდნის შედეგები, დაკავშირებული და გაერთიანებული უმაღლესი გაგებით, აუცილებლად იწვევს ქრისტიანობის ცენტრალურ პრობლემებს და, ბოლოს და ბოლოს, ამ ცენტრალურ პრობლემებს - ქრისტეს პიროვნების საკითხს. რა თქმა უნდა, ცოტანი უსმენენ ამ ფილოსოფიურ ქადაგებას, რადგან ცოტას მაინც განიცდის რელიგიური შიმშილი, მაგრამ ამ რამდენიმესთვის ნაჩვენებია გზა, რომლის გავლაც შესაძლებელია. რა თქმა უნდა, რელიგიის ფილოსოფიური დასაბუთება, ფილოსოფიური დოქტრინა ღმერთკაცობაზე მხოლოდ პროპედევტიკის როლს თამაშობს; მნიშვნელოვანია მხოლოდ თეორიული დაბრკოლებების აღმოფხვრა და მათი დაძლევადობის მითითება 449 . მაგრამ თანამედროვე „ელინელებისთვის“ ეს თეორიული დასაბუთება, უფრო სწორად, ასეთი გამართლების შესაძლებლობის ნდობა, რწმენა იმისა, რომ მათ არ უნდა შესწირონ ჭეშმარიტების ღმერთი სიყვარულის ღმერთს, დიდი მნიშვნელობა აქვს და მხოლოდ ეს, გარდა ყველაფრისა, განსაზღვრავს სოლოვიოვის მნიშვნელობას რუსულ რეფორმაციაში. სოლოვიოვის გზას აქ მივყავართ გაყინული რელიგიური აზროვნების აღორძინებამდე და მის გაღვიძებამდე მათში, ვინც სრულიად უცხო იყო. იპოვონ აზროვნების ფორმა, რომელიც დააკმაყოფილებს თანამედროვე ფილოსოფიური და მეცნიერული ცნობიერების მოთხოვნილებებს და სულის უმაღლეს მისტიკურ-რელიგიურ იმპულსებს, რომელშიც ქრისტიანობის მარადიული ჭეშმარიტება თავისუფალი ფილოსოფიური აზროვნების აუცილებელ დასკვნად მოგეჩვენებათ, რაც ცხოვრებისა და კულტურის უმაღლეს განწმენდას საშუალებას მისცემს - ეს არის ყველაზე მაღალი ამოცანა თანამედროვე „ელინების სრული ნიშნით“. ისტორიულმა ქრისტიანობამ თავისი არსებობის პირველ საუკუნეებში „ელინებიდან“, ბერძნული ფილოსოფიიდან და კულტურიდან მიიღო თავისი ფილოსოფიური ფორმულირება ქრისტიანი აპოლოგეტების თამამი და ამაღლებული სპეკულაციებით, განსაკუთრებით ალექსანდრიის სკოლის 450 (ცნობილია, რომ თანამედროვე გერმანული მეცნიერება ბერძნულ გავლენას ზედმეტადაც კი თვლის და საუბრობს ქრისტიანობის მწვავე ელინიზაციაზე). ახლა ჩვენ გვჭირდება ჩვენი საკუთარი ალექსანდრია და ამ ახალი ალექსანდრიული სკოლის ერთ-ერთი დამაარსებელი უდავოდ იყო სოლოვიოვი (აქ წინ უძღოდა ზოგიერთი სლავოფილი). ”ჩვენი მამების რწმენის გასამართლებლად, რაციონალური ცნობიერების ახალ დონეზე აყვანა; აჩვენეთ, თუ როგორ ემთხვევა ეს უძველესი რწმენა, რომელიც განთავისუფლდა ადგილობრივი იზოლაციისა და ეროვნული სიამაყის ბორკილებისაგან, ემთხვევა მარადიულ და საყოველთაო ჭეშმარიტებას”, - ამ სიტყვებით განსაზღვრა სოლოვიევმა მისი ერთ-ერთი ნაწარმოების ამოცანა, მაგრამ ისინი ასევე გამოხატავენ მისი საქმიანობის მთელ მიმართულებას. ასე რომ, რაციონალური ცნობიერების ახალ საფეხურზე „მარადიული და უნივერსალური ჭეშმარიტების“ „ამაღლება“, ქრისტიანობის სასიცოცხლო ძალისა და გამოუვლენელი და, შესაძლოა, ჯერ გაუცნობიერებელი პოტენციალის ხელახლა გამოვლენა - ასე უწოდებს სოლოვიევი თანამედროვე „ელინებს“. არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს მოწოდება უკვე გაიგეს მათ, ვისაც ეს მიმართეს. ძნელი საფიქრებელია, რომ ზოგადად ის ბევრს გაიგონებს, ვისაც თავისი ღმერთები ჰყავს თანამედროვე ოლიმპოსზე და სრულიად კმაყოფილია ამ კულტით. მაგრამ ეს მოწოდება ჯერ არ მისულა მათ ყურამდეც კი, ვისაც მისი მოსმენა შეუძლია. თანამედროვე დროში შეიძლება აღინიშნოს რელიგიური გამოღვიძების მხოლოდ პირველი და ჯერ კიდევ სუსტი სიმპტომები, რომლებიც პირველ რიგში უნდა გამოიხატოს აზრის განთავისუფლებაში პოზიტივიზმის ტყვეობიდან, უფრო მეტიც, ორი სახის პოზიტივიზმი: „მეცნიერული“ და საეკლესიო. ამ ორი მსოფლმხედველობის ყველა განსხვავებულობითა და თუნდაც ანტაგონიზმით, მათ აქვთ საერთო ფსიქოლოგია, კარგად ცნობილი ძველი მორწმუნე ნაყარი: ჩვენ გარეშე უნდა იტყუებოდეს ასე სამუდამოდ. აზროვნების ამ უძრაობის შენარჩუნების სურვილის საწინააღმდეგოდ, სოლოვიოვის სიკვდილის შემდეგ, ბრძოლა ორ საპირისპირო წერტილზე გაჩაღდა: „მეცნიერული“ პოზიტივიზმის ფლანგზე წარმოიშვა ეგრეთ წოდებული იდეალისტური მოძრაობა 451, ოფიციალურ-საეკლესიო პოზიტივიზმის ფლანგზე, რელიგიურ-ფილოსოფიურმა საზოგადოებამ გახსნა თავისი საქმიანობა45. ეს ფენომენები, როგორც ჩანს, დიდწილად ცალსახაა მათი ზოგადი ისტორიული მნიშვნელობითა და მნიშვნელობით, მაგრამ ამავე დროს მათ აქვთ მკვეთრი განსხვავებებიც. შევეცადოთ რამდენიმე სიტყვით გამოვხატოთ, როგორ გვეჩვენება მათი ურთიერთობა, რა მსგავსება და განსხვავებებია. იდეალისტური ტენდენცია, როგორც ეს იყო გამოხატული კრებულში „იდეალიზმის პრობლემები“ 453, აქამდე ძირითადად დოგმატური პოზიტივიზმის საწინააღმდეგოდ იყო განსაზღვრული. ეს უკანასკნელი მსოფლმხედველობა, რომელიც ჯერ კიდევ ინარჩუნებს ძალაუფლებას რუსული ინტელიგენციის მნიშვნელოვანი უმრავლესობის გონებაზე (და, რა თქმა უნდა, განმტკიცებული უახლესი ფსიქიკური სტაგნაციის შედეგად, რაც გამოწვეულია ჩვენი შინაგანი ცხოვრების გარემოებებით), თავს ერთადერთად თვლიდა, რომელსაც შეუძლია სოციალური პროგრესის იდეალების იდეოლოგიური გამართლება, პოლიტიკური და სოციალური ურთიერთობების რეორგანიზაცია თავისუფლებისა და სამართლიანობის საფუძველზე. ამიტომ, კრებულის „იდეალიზმის პრობლემები“ მიზანი იყო, უპირველეს ყოვლისა, შერყევა ეს ფუნდამენტური დოგმა და ეჩვენებინა მისი სრული შეუსაბამობა სიმართლესთან. საერთო თემა, რომელიც მოიცავს მთელ კოლექციას და, გარკვეულწილად, აერთიანებს მის საკმაოდ მრავალფეროვან შინაარსს, ადასტურებს იმ პოზიციის, რომ დოგმატური პოზიტივიზმი სრულიად დაუსაბუთებელი თეორიაა და რომ მოწინავე სოციალური პროგრამები შეიძლება და, შესაბამისად, უნდა იყოს დაფუძნებული მხოლოდ ფილოსოფიური იდეალიზმის საფუძვლებზე. კრებულის მიზანი ფილოსოფიური და ჟურნალისტური იყო, ამიტომ უფრო ზუსტი სათაური იქნებოდა: სოციალური იდეალიზმის პრობლემები. კრებულის უნიკალურობა და მნიშვნელობა მდგომარეობს სოციალური იდეალიზმის პრობლემების გადამწყვეტ და მკაფიო ფორმულირებაში, ზოგადად ფილოსოფიური იდეალიზმის სოციალურ-ეთიკური ღირებულების გამჟღავნებაში. ამ საზღვრებს მიღმა, ის წყვეტს იმ მოთხოვნების დაკმაყოფილებას, რომლებიც ზოგჯერ მასზეა დაყენებული. უკვე ფილოსოფიური და მეტაფიზიკური კითხვების სფეროში, სიტუაცია ხდება საეჭვო და გაურკვეველი, უდავო და, ასე ვთქვათ, მიზანმიმართული ყოფნის გამო ფილოსოფიური მოსაზრებების სხვადასხვა ელფერების კრებულში, რომლებიც ადვილად არ შეესაბამება ერთმანეთს. თუმცა, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია ამ კითხვების სრულად აცილება, თუნდაც სამართლიანი სოციალური იდეალიზმის პრობლემების მეტ-ნაკლებად სერიოზული ფორმულირების გათვალისწინებით; ამის გათვალისწინებით, კოლექციას ზოგადად მაინც აქვს ზომიერად მეტაფიზიკური შეფერილობა. მაგრამ ის სრულიად მოკლებულია ყოველგვარ შეღებვას და დარწმუნებას რელიგიური იდეალიზმის პრობლემებთან დაკავშირებით. კრებული თითქმის საერთოდ არ ეხება რელიგიური ფილოსოფიის საკითხებს და, ზოგადად, ამ გაგებით დგას რელიგიის მიღმა და, კერძოდ, ქრისტიანობის მიღმა. გამონაკლისი მხოლოდ ადასტურებს ზოგად წესს. მართალია, რადგან ის ზოგადად პოზიტივიზმს ებრძვის, მისი პოზიციაც ხელსაყრელია რელიგიური მსოფლმხედველობისთვის, რომლის მიმართაც პოზიტივიზმი პირველი და შეურიგებელი მტერია. მაგრამ ეს სერვისი არის უნებლიე, შემთხვევითი და არ იყო თავდაპირველი გეგმის ნაწილი. კრებულის პოზიცია აიხსნება არა მხოლოდ ცალკეული ავტორების მსოფლმხედველობის თვისებებით, არამედ თავად კრებულის ზოგადი მიზნებით, მკითხველთა წრით, ისტორიული მომენტის ზოგადი პირობებით და ბოლოს, მოძრაობის ახალგაზრდობით. იდეოლოგიური სიცხადე და იდეოლოგიური პროგრესი, ამჟამად აუცილებელია წინსვლა „იდეალიზმის პრობლემების“ პოზიციიდან. ეს პოზიცია ზოგადად შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ გარდამავალი და დროებითი და ახლა საჭიროა მეტი სიცხადის შეტანა როგორც მეტაფიზიკურ, ისე რელიგიურ მსოფლმხედველობასთან დაკავშირებით. „იდეალიზმი“ საკმარისად არის განსაზღვრული როგორც ფილოსოფიური და სოციოლოგიური პოზიტივიზმის უარყოფით, ასევე მისი პოლიტიკური და სოციალური მსოფლმხედველობის თვალსაზრისით. ახლა მას შემდგომი განვითარება და თვითგამორკვევა ელის. პირადად ჩემთვის, იდეალისტური მოძრაობის მნიშვნელობა ახლა გათვალისწინებულია, უპირველეს ყოვლისა, მისი რელიგიური ღირებულებით და განისაზღვრება იმის მიხედვით, თუ რამდენად შეუძლია მას ემსახუროს რელიგიური აღორძინების, რეფორმატორული მოძრაობის ინტერესებს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რამდენად შეძლებს იგი სოლოვიოვის გზას, არა იმ გაგებით, რომ აუცილებლად აითვისებს მის მთავარ ფილოსოფოსს. მისი ფილოსოფიური მოღვაწეობის ამოცანები. ფილოსოფიას, როგორც საკმარისად აღინიშნა წინაში, აქვს სრულიად დამოუკიდებელი მნიშვნელობა და ზედმეტად შეუცვლელი ღირებულების შესამცირებლად. მაგრამ „იდეალიზმს“, რომელსაც სურს აბსტრაქტული იდეალიზმის ამ პირველად საფეხურზე გაყინვა და ვერ შეძლებს - გადაწყვეტილების ან გულგრილობის გამო - საკმარისად განსაზღვროს საკუთარი თავი მეტაფიზიკური და განსაკუთრებით რელიგიური მხრივ, ძნელად აქვს რაიმე დიდი უპირატესობა უბრალო პოზიტივიზმთან შედარებით, რომელსაც სჯერა მისი Comte 454 ან Spencer-ის, არ აცნობიერებს მის მოკლე აზრს. ნებისმიერ შემთხვევაში, იდეალისტური მოძრაობის როლი პირველ ფაზაში, რადგან იგი ეწინააღმდეგებოდა პოზიტივიზმს და იცავდა სოციალური იდეალიზმის ზოგად თეზებს, პოზიტიურად უნდა იქნას აღიარებული მეტაფიზიკურ-რელიგიური იდეალიზმის თვალსაზრისით. იგივე დარჩება თუ არა მომავალში, ამას მომავალი გვიჩვენებს. ჯერჯერობით ამ ზოგადი შენიშვნებით შემოვიფარგლებით იმ რწმენით, რომ იდეების განვითარება გვაიძულებს არაერთხელ დავუბრუნდეთ კოლოსალური მნიშვნელობის ამ საკითხს. „იდეალიზმის პრობლემების“ მომზადების დროს პეტერბურგში გაკეთდა მნიშვნელოვანი ინიციატივა, რომელიც უდავოდ ჩაიწერება რუსული თვითშემეცნების ისტორიაში: მწერალთა ჯგუფმა, რომელთა შორისაც იყო ცნობილი სახელები მთელ რუსეთში, ნაწილობრივ ევროპაშიც, დედაქალაქის სასულიერო პირების წარმომადგენლებთან ერთად, აწყობდა სერიებს რელიგიურ საკითხებზე. ამ ინტერვიუების ოქმები გამოქვეყნდა ჟურნალ „ახალ გზაში“, რომელიც ამავე დროს დაარსდა და თავის ამოცანად დაისახა ბრძოლა პოზიტივიზმის წინააღმდეგ უახლესი რელიგიური და ფილოსოფიური ძიებების დასაცავად. მიუხედავად იმისა, რომ ეს პროტოკოლები გამოქვეყნდა ცენზურის შემცირებით, მათი ამჟამინდელი ფორმითაც კი დიდ ინტერესს იწვევს და კვლავ რჩება ძირითადად მკვდარი, გამოუყენებელი კაპიტალი. ზოგადად, რელიგიურ-ფილოსოფიური საზოგადოების საქმიანობას ჯერ არ ჰპოვა ისეთი შეფასება, როგორსაც იმსახურებს. საერო ხალხი მოვიდა გაღვიძებული რელიგიური და ფილოსოფიური აზროვნების მოთხოვნით და დახვეწილი კულტურული მოთხოვნილებებითა და გემოვნებით, რაზეც მათ არ სურდათ და არ შეეძლოთ უარის თქმა, რადგან ეს მოითხოვდა მორალურ თვითმკვლელობას და მათ სურდათ ეკლესიის ზღურბლის გადალახვა არა როგორც მკვდარი გვამები, არამედ როგორც ცოცხალი ადამიანები. ამ ინტერვიუებზე (ნაწილობრივ „ახალი გზის“ ფურცლებზე) წამოიჭრა რელიგიურ-სოციალური და რელიგიურ-ფილოსოფიური ხასიათის არაერთი პრობლემა, რომელიც აქამდე არ ჯდებოდა ეკლესიის მსოფლმხედველობის ტრადიციულ ჰორიზონტში. სასიცოცხლო პულსის ცემას გრძნობდი, ფიქრები ინტენსიურად დაიძაბა. შეხვედრები იძულებით შეწყდა, უმაღლესი ხელისუფლების ბრძანებით, შედეგი იყო ფრაგმენტული ეპიზოდი, რომლითაც ზოგადად რუსული ცხოვრება მდიდარია, ყველა სასვენი ნიშნით განსაკუთრებით ხშირად გამოიყენება ელიფსები. ბოლო სიტყვა არ უთქვამს. გზა, რომელიც კრებების დამფუძნებლებმა დაადასტურეს, არ არის დასრულებული, არამედ მხოლოდ შეწყვეტილია, შესაბამისად, ხელსაყრელ ვითარებაში, შესაძლებელია ისევ მასზე დაბრუნება. რა თქმა უნდა, ჩვენ არ ვგულისხმობთ ერთი და იგივეს პირდაპირი გაგებით გამეორებას (ეს შეუძლებელიც არის და არასასურველიც), მაგრამ მათში გულწრფელად დაინტერესებული პირების რელიგიური და ფილოსოფიური საკითხების განხილვაზე დამყარებული სულიერი კომუნიკაციის იდეა არავითარ შემთხვევაში არ უნდა დაიმარხოს. არ აქვს მნიშვნელობა, თუ როგორ განვიხილავთ ცალკეულ მოსაზრებებს ან თუნდაც აზროვნების მთელ მოძრაობას რელიგიურ და ფილოსოფიურ ასამბლეებში, არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ისინი საკუთარ თავს აუცილებელ, დროულ, თუნდაც გადაუდებელ ამოცანას აყენებენ. იმ დროს ლიტერატურული ჯგუფის პოზიცია, რომელიც საუბრობდა რელიგიურ და ფილოსოფიურ შეხვედრებზე და "ახალი გზის" გვერდებზე (ორიგინალური გამოცემა) საკმაოდ მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა "იდეალისტების" პოზიციისგან, მიუხედავად ორივეს შორის უდავო სულიერი კავშირისა. უპირველეს ყოვლისა, გამოირჩეოდა იმით, რომ რელიგიური გაურკვევლობისგან განსხვავებით, შეიძლება ითქვას, ზოგადად „იდეალიზმის“ ამორფულობა, „ახალი პათისტები“ გამოვიდნენ რელიგიური მსოფლმხედველობითა და რელიგიური ქადაგებით და ზოგიერთი მათგანი სრულიადაც ქრისტიანულ მიწაზე იდგა. ის წინასწარი კითხვები, რომლებმაც დიდწილად მიიპყრო „იდეალისტების“ ყურადღება მათთვის უცხო იყო და თავისთავად ვერ აინტერესებდათ. გარდა ამისა, ისინი მიმართავდნენ სრულიად განსხვავებულ აუდიტორიას, ვიდრე „იდეალისტები“, რადგან ისინი ეწინააღმდეგებოდნენ საეკლესიო პოზიტივიზმს, უყენებდნენ ახალ მოთხოვნებს ოფიციალურ ეკლესიას და ხელს უწყობდნენ მას გამოსულიყო ფსიქიკური სტაგნაციის მდგომარეობიდან, ხოლო „იდეალისტები“ ებრძოდნენ „მეცნიერულ“ პოზიტივიზმს. ამან ნაწილობრივ განსაზღვრა როგორც ბრძოლის საშუალებაც, ასევე მთელი მისი აპარატი. შედეგად, „ახალ პათისტებს“ თავიანთ სფეროში მიაღწიეს „იდეალისტების“ მსგავსი წარმატებას: ორივეს ზოგადად ერთნაირი მტრობითა და სიმწარით შეხვდნენ - პირველს Missionary Review და Moskovskie Vedomosti, მეორეს დადებითად მოაზროვნე პროგრესული პრესის ორგანოები. ამ უკანასკნელმა სრულიად უგულებელყო (მცირე გამონაკლისების გარდა) როგორც „რელიგიური და ფილოსოფიური შეხვედრები“ და მათი ლიტერატურული ასახვა. მათი გავლენა საერო საზოგადოებაში, "ელინებს" შორის სუსტი იყო და შემოიფარგლებოდა მხოლოდ "ებრაელებით", ვისთვისაც ეს უდავოდ მომგებიანი იყო. სეკულარულ საზოგადოებაზე დატოვებული შთაბეჭდილების სისუსტე, გარდა ზოგადი ისტორიული პირობებისა და მარცვლეულის წინააღმდეგ წასვლის, მრავალსაუკუნოვანი შეხედულებებისა და ცრურწმენების წინააღმდეგ, აიხსნება „ახალი გზის ხალხის“ პოზიციის ორიგინალურობითა და გარკვეული ზოგადი დეფექტით, რის წყალობითაც ისინი გარკვეულწილად „უცხო მოსაუბრენი“ აღმოჩნდნენ. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ რელიგიურ ნიადაგზე დგომით მათ არ მიუთითეს ელინებისთვისაც კი მისაღები გზა, რომელიც ძველი ტრადიციული პოზიტივიზმიდან რელიგიურ მსოფლმხედველობამდე მიიყვანდა. ჩვენი რაციონალისტური დროის ეს გზა, რომელიც ყველაფერს „მისტიკურს“ უნდობლობითა და ცივი ეჭვით ეპყრობა, არ შეიძლება იყოს ექსკლუზიურად მისტიური (უფრო სწორად, ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ მცირე კატეგორიის „ელინების“), მაგრამ ამავე დროს უნდა იყოს რაციონალისტური: პოზიტივიზმიდან მისტიციზმამდე მივყავართ მხოლოდ salto mortale 455, მაგრამ ასევე მოიცავს პოზიტივიზმს, რომელიც მოიცავს პოზიტივიზმის გამოცდილებას. და რელიგიური გამოცდილება, შეიძლება აშენდეს, როგორც ხიდი რელიგიურ იდეალიზმს, თეორიულ ფილოსოფიას, რომლის ინტერესები დაუმსახურებლად უგულებელყოფილი დარჩა „ახალი გზის ხალხის“ მიერ. ათენში მოგზაურობა აუცილებელია, როგორც წიგნში სწორად არის ნათქვამი. E.N. Trubetskoy. ეს არის მოგზაურობა, რომელიც რუსულ აზროვნებას ყველაზე უკეთ შეუძლია სოლოვიოვის ხელმძღვანელობით, რომლისთვისაც თანაბრად ხელმისაწვდომი იყო როგორც თანამედროვე ელინური სიბრძნის, ისე უშუალო მისტიური გამოცხადების ენა. იდეალიზმი, ანემიური რელიგიური გაგებით და მისტიკა, რაციონალისტური გაგებით უმწეო, აქ შეიძლება მიაღწიონ ერთმანეთს და ავსებენ ერთმანეთს, გაერთიანებულს რელიგიური მსოფლმხედველობისა და რელიგიური ცხოვრების საერთო სურვილით. ამიტომ, ვფიქრობთ, რომ, ერთი მხრივ, თეორიული ფილოსოფიის წმინდა უფლებები თანაბრად უნდა იყოს აღიარებული, ხოლო მეორე მხრივ, ნებისმიერი რაციონალიზმის, პოზიტივისტური თუ იდეალისტური შეზღუდვები და უძლურება, არ აქვს მნიშვნელობა მას სურს დარჩეს მხოლოდ რაციონალიზმი და უარყოს განუყოფელი და განუყოფელი ადამიანური სულის უფლება, რომელიც პოულობს როგორც მის განვითარებულ გამოცდილებას. და ამ ბედნიერ კავშირს სწორედ სოლოვიოვში ვპოულობთ, რომელშიც რაციონალურმა ფილოსოფიამ განსაზღვრა მისტიკის უფლებები, მისტიკამ კი ფილოსოფიაში შეაღწია. ჩვენ თავს უფლებას ვაძლევთ გამოვხატოთ იმედი, რომ სწორედ ამ გზას ადგას ჩვენი ფილოსოფიური და რელიგიური აზროვნება, ახლა, როცა იდეალისტური და მისტიური მიმდინარეობები აშკარად უახლოვდებიან ერთმანეთს და ამავე დროს ცხადი ხდება მათი საბოლოო მისწრაფებების მსგავსება. პეტერბურგის რელიგიურ და ფილოსოფიურ მოძრაობაში (და მის ლიტერატურულ ორგანოში) იყო კიდევ ერთი, კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი ხარვეზი ან ნაკლი: მას აკლდა ჯანსაღი საზოგადოება. სიცოცხლისა და კულტურის რელიგიური განწმენდის ქადაგებით, იგი ამავე დროს ინარჩუნებდა გარკვეულ სიმაღლეს სიცოცხლეზე, რჩებოდა მის გარეთ, არ უკავშირდებოდა ცოცხალ და სისხლის კავშირს ამ ცხოვრების ამჟამინდელ მოთხოვნებთან, ისტორიულ ამოცანებთან და პოლიტიკური და სოციალური პროგრესის საჭიროებებთან. ჩვენ ვიცით, რომ ეს აიხსნება არა ამ მოთხოვნილებების ლეგიტიმურობის უარყოფით და არა სოციალური ინდიფერენტულობით - ვარაუდით, რომელიც გავრცელებული იყო ბევრს შორის - არამედ მსოფლმხედველობის გარკვეული არასრულყოფილებით, ამ ტენდენციის წარმომადგენლების გარკვეული აბსტრაქციით, რომლებიც ამჟამად სრულიად განმათავისუფლებელი მოძრაობის მიმდებარედ არიან. რელიგიური და ფილოსოფიური მოძრაობა საფუძვლიანად უნდა იყოს გამსჭვალული საზოგადოებაში, ორგანულად იყოს დაკავშირებული იმდროინდელ სოციალურ-ისტორიულ ამოცანებთან, ეს არის მისი სიცოცხლისუნარიანობის გარანტი. ამ მოთხოვნის წამოყენებისას ჩვენ არ ვისწრაფვით ჰეტეროგენული ელემენტების იძულებითი, მექანიკური კავშირისკენ; რელიგიასა და საზოგადოებას შორის კავშირი შინაგანად აუცილებელია. სოციალური გულგრილობა ცოდვა და დანაშაულია. ქრისტიანობა არის სიყვარულის, ანუ საზოგადოების რელიგია, ის მოუწოდებს ღმერთის სამეფოს განხორციელებას დედამიწაზე, მშვიდობასა და კეთილგანწყობას ადამიანთა შორის, შესაბამისად, იგი გულისხმობს სოციალურ და პოლიტიკურ პროგრესს და მოითხოვს მასში აქტიურ მონაწილეობას. და აქ ისევ უნებურად მახსენდება სოლოვიოვის სწავლება ქრისტიანული პოლიტიკის შესახებ. სოლოვიოვმა ზუსტად ასწავლა, რომ ისტორიული პროცესი არის ღვთაებრივ-ადამიანური პროცესი, რომელშიც კაცობრიობის მთლიანობა მოწყობილია და ორგანიზებულია ერთ კოლექტიურ ორგანიზმად. ამ თვალსაზრისით, თანამედროვე კაცობრიობის სოციალური მისწრაფებები დემოკრატიისა და სოციალიზმის ტრიუმფისთვის შეესაბამება ქრისტიანობის მოთხოვნებს - არა მის თეორიულ - პოზიტიურ მატერიალისტურ - გამართლებაში, რომელიც არის წინააღმდეგობრივი, ყალბი და სავალალო - არამედ მისი მორალური შინაარსით. ქრისტიანობა არ არის ქადაგება მშვიდობისა 456 10 და არაკეთებისა, არამედ აქტიურობისა და ბრძოლისა; ეს არ არის დამონების, არამედ განთავისუფლების სწავლება. და დიდი განმათავისუფლებელი მოძრაობა, რომელმაც ახლა ბოლოში შეარყია ჩვენი ცხოვრება, რაც არ უნდა ლაპარაკობდნენ და წერდნენ თანამედროვე ანა და კაიაფა 457 მის წინააღმდეგ, მისი საბოლოო მისწრაფებები შეესაბამება ქრისტიანული პოლიტიკის მოთხოვნებს, თუმცა ის უმეტეს შემთხვევაში იქმნება რელიგიის მიღმა მყოფი ადამიანების მიერ. მაგრამ უფრო მეტი ამის შესახებ ქვემოთ. ქრისტიანული პოლიტიკის იდეალების ჭეშმარიტი შინაარსი, რომელიც ასე ნათლად გამოავლინა სოლოვიოვმა და გამოიყენა მის მიერ სოციალური ურთიერთობების მთელ სპექტრზე (ყველაზე კარგად და ყველაზე თანმიმდევრულად ეროვნულ საკითხზე), მუდმივად ექვემდებარება დამახინჯებას ან, სოლოვიოვის გამოთქმით, „ყალბობას“ და ამიტომ ძალზე მნიშვნელოვანია მუდმივი დამახინჯებებისა და გაუგებრობების აღმოფხვრა. უპირველეს ყოვლისა, ზოგადად სიტუაცია უკიდურესად ბუნდოვანია იმით, რომ ქრისტიანობის ოფიციალური წარმომადგენლების სახელით ახლა იწერება და ითქვა მრავალი ოფიციალური ტყუილი, რასაც თავად მოსაუბრეებს არ სჯერათ: მრავალსაუკუნოვანი სერვილობა და აზროვნების სტაგნაცია, სოციალური გულგრილობა იწვევს ბევრ ცნობილ სამწუხარო ფენომენს ამ სფეროში. არსად არ არის ისეთი მახრჩობელა, უმოქმედო და არაჯანსაღი ატმოსფერო, როგორც „მართლმადიდებლური აღმსარებლობის განყოფილებაში“. სახელმწიფოსთან არაბუნებრივმა ალიანსმა მასზე ღრმა კვალი დატოვა და ის საუკუნოვანი დამბლა, რომელზეც დოსტოევსკი წერდა, ყოველ ნაბიჯზე იგრძნობს თავს. ამ განყოფილების ჩინოვნიკებმა, რომლებიც ოფიციალურად წარმოადგენენ ქრისტიანული რელიგიის წარმომადგენლებს, აბსოლუტურ უმრავლესობაში მიიღეს პოლიტიკური მსოფლმხედველობა, რომელიც დაფუძნებულია ძალაუფლების, როგორც ასეთის, გაღმერთებაზე და თარიღდება იმპერიული რომიდან. ცხოვრება მუდმივად გვაძლევს ამის მაგალითებს; მათ ბოლო პერიოდში გაზეთების თითქმის ყველა ნომერში ვხვდებით; აქ შემოვიფარგლოთ ერთით, მაგრამ დიდით. ახლახან გაზეთ Moskovskie Vedomosti-ის (1905 წლის 2 მარტს დათარიღებული) სვეტებში გამოჩნდა საეკლესიო სამყაროს ერთ-ერთი ყველაზე ავტორიტეტული იერარქის სიტყვა, რომლის გულწრფელობაში, უფრო მეტიც, ეჭვი არ გვაქვს - ვოლინის ეპისკოპოსი ანტონი (ხრაპოვიცკი). ეს სიტყვა „უკანასკნელი განკითხვის შესახებ“ ზოგადად დამახასიათებელია ქრისტიანობის სამონასტრო-ბიზანტიური გაგებისთვის, რომელიც უარყოფს ყველა მიწიერ ამოცანას და ქრისტიანულ პოლიტიკას და, რომელიც იკვებება ექსკლუზიურად ჯოჯოხეთისა და მარადიული ტანჯვის შესახებ იდეებით, აქცევს ქრისტიანობას საფლავის და სიკვდილის რელიგიად. მისი ჟურნალისტური ნაწილი. აქ ჩვენ კიდევ ერთხელ დავრწმუნდით, რომ რაც არ უნდა გადავუხვიოთ დედამიწას თეორიულად, სინამდვილეში ჩვენ ბოლომდე ვერ გავთავისუფლდებით მიწიერებისა და სხეულებრივობისგან. მაშასადამე, სამონასტრო-ბიზანტიური მსოფლმხედველობის წარმომადგენლები არ არიან უცხო პოლიტიკისთვის, რომელიც, როგორც ჩანს, სცილდება მათ ინტერესებს, მაგრამ ამ იმპროვიზირებულ პოლიტიკურ მსოფლმხედველობას ახასიათებს მხურვალე კონსერვატიზმი, პოლიტიკური გულგრილობის ცუდი ნაყოფი. ეს არის თანამედროვე სოციალური მოძრაობის მახასიათებელი, რომელსაც ვხვდებით სიტყვა ეპისკოპოსში. ანტონი ვოლინსკი 459: „მოდით, მიუკერძოებლად შევაფასოთ მათი ცრუ ტრაბახის საგანი, ანუ მათი სოციალური აქტივობა, მათი სოციალური მისწრაფებები. ეს ხომ სიყვარულის საკითხია? სავსე პირველყოფილი ბოროტებით, ყველაფრის რუსული სიძულვილით (?!), ამ მოძრაობის ლიდერები არაფრით ჩერდებიან ახალგაზრდა სტუდენტებისა და უბრალო ხალხის იმ ფენების გულების შესავსებად, რომლებსაც შეუძლიათ მათი გავლენის მოხდენა იმავე ბოროტმოქმედებით. სხვები სხვადასხვა სახის შენიღბული თაღლითების მეშვეობით იზიდავენ მათ ქუჩის არეულობებში მონაწილეობის მისაღებად, ტყვიების და წამწამების ქვეშ, მხედველობაში მხოლოდ ერთი (!) მიზნის გათვალისწინებით, რათა შემდეგ იყვირონ უფროსების მკაცრი დასჯის შესახებ და გაავრცელონ უკმაყოფილება ხელისუფლების წინააღმდეგ. გახურებული, იმედგაცრუებული ახალგაზრდები, სტუდენტებიც და ქარხნების მუშები, ნამდვილად ვერ ხვდებიან, ვინ არის დამნაშავე მათი უბედურებაში და მზად არიან დაიჯერონ თავიანთი მზაკვრული ლიდერების სიტყვებით, რომ მათ მიმართ გარდაუვალი სასტიკი ანგარიშსწორება არის ხელისუფლების თვითნებობა, რომლის მიმართ ისინი კიდევ უფრო გამწარებულნი ხდებიან და უფრო ბრმად ემორჩილებიან ძალაუფლების მძარცველებს. ბოას კონსტრიქტორის პირში“. ქრისტიანი ეპისკოპოსი ხელისუფლების მხრიდან „ტყვიებს და მათრახს“ ქრისტიანული ხელისუფლების ნორმალურ, ბუნებრივ რეაქციად მიიჩნევს. ის აქ მხოლოდ „ხელისუფლების გარდაუვალ მძიმე დასჯას“ ხედავს. და ეს არ არის ოფიციალური მოვალეობა და თანამდებობა, რომელიც შეიძლება ჩაითვალოს სინოდის „მესიჯად“, ეს არის ნებაყოფლობითი, არაიძულებითი ქადაგება, რომელიც სანქცირებს ხალხთან ურთიერთობის „ტყვიების და წამწამების“ „კანონიერებასა და გარდაუვალობას“. სად არის ახლა შენი სული, წმინდა ფილიპე მოსკოველი 460, ოპრიჩინისა და ავტოკრატიის უმოწყალო ამხილე? რა გამოსვლები გვესმის ახლა თქვენი მემკვიდრეებისგან! მაგრამ მოდი მოთმინებით შევიარაღოთ და შემდგომ მოვუსმინოთ: „რა შეგვიძლია ვთქვათ ტრანსფორმაციულ განწყობებზე ჩვენს პრესაში და სხვადასხვა საჯარო შეხვედრებზე? იქნებ ეს მეტყველებს სამშობლოს კეთილდღეობაზე ზრუნვაზე? ვაი, რაღაც სრულიად საპირისპირო! რა აწუხებთ მათ ყველა გადაწყვეტილებაში? მხოლოდ იმაზე, თუ რა არის მომგებიანი თვით აჯანყებულებისთვის. ლეგიტიმურ ხელისუფლებასთან ძალაუფლების გაზიარებისა და პრესისა და სხვა საშუალებებით მეამბოხე იდეების შეუფერხებლად გავრცელების შესახებ, რათა არავის ჰქონდეს უფლება შეზღუდოს ასეთი დამნაშავეები, გარდა სასამართლო ბიუროგრაფიით. ეს არის ის, რაც ადვილად გასაგებია პრესის თავისუფლების შეძახილებით და ადმინისტრაციული გაძევებისა და ადმინისტრაციული დაპატიმრებების გაუქმებით. მათ არ იციან სხვა რამეზე ლაპარაკი და რა შემიძლია ვუთხრა მათ რუსეთზე, რუს ხალხზე, რომელსაც არ იცნობენ, ვისი სწავლებაც არ უნდათ, ვისი სულში ღრმად სძულთ?” მაშასადამე, მქადაგებელი ასკვნის: „ჩვენ გავამრავლებთ ლოცვითი კვნესის, რათა მან არ დაუშვას უბრალო რუს ხალხს სოციალური სიბნელით დაინფიცირება - რათა ხალხმა გააგრძელოს ნათლად გააცნობიეროს, ვინ არიან მათი მტრები და ვინ არიან მათი მეგობრები, რათა ყოველთვის შეინარჩუნონ ერთგულება ავტოკრატიისადმი, როგორც ერთადერთი უზენაესი ძალის მიმართ, რომელიც მათ მიმართ მეგობრულია, რათა ხალხს აღარ ახსოვდეს, რომ ყოფილი ხალხის უბედური იქნება. სასტიკი მიწის მესაკუთრე, მაგრამ მტერი მისი ათასწლიანი ცხოვრების ყველა საძირკვლისა, რომელიც მისთვის წმინდა და ძვირფასია“. და ეს არის ყველაფერი, რასაც ეპისკოპოსი შესაძლებლად მიიჩნევს. ანტონი ამბობს თანამედროვე განმათავისუფლებელი მოძრაობის შესახებ 461, ამ სიტყვებს, როგორც ხედავს მკითხველი, არაფრით განსხვავდება გაზეთის გრინმუთის ჩვეულებრივი გამოსვლებისგან. ეს არის ყველაზე ცუდი ქადაგება რელიგიის წინააღმდეგ, რაც შეიძლება იქადაგოს, განსაკუთრებით ისეთ გადამწყვეტ დღეებში, როგორიც არის ჩვენი. ამავდროულად, ეს აჩვენებს, თუ რამდენად დაშრა ჩვენი ოფიციალური იერარქია კესაროპაპიზმის სისტემის პირობებში, გარკვეული პოლიტიკური ფორმის არაბუნებრივი გაერთიანებით და ეკლესიის ოფიციალური წარმომადგენლობით, რომელსაც პოლიციის ფუნქციები დაეკისრა. "პარალიზმა" უკვე გამოიწვია ნაწილობრივი ნეკროზი და გვამის ლპობის ეს სუნი შორს ვრცელდება. თუმცა ყურადღებიანმა დამკვირვებელმა შეიძლება შეამჩნიოს საწყისი რეაქციის პირველი, თუმცა სუსტი, ნიშნები. ეჭვი არ გვეპარება, რომ ამჟამად სასულიერო პირებს შორის იქნებიან ისეთებიც, რომლებიც ეპისკოპოსის სიტყვებს არ იზიარებენ. ანტონი ანუ სინოდის მესიჯები, რომლებიც თავიანთი სოციალური სიმპათიებითა და პოლიტიკური იდეალებით მოწინავე ინტელიგენციას ეკუთვნის. გასაგები მიზეზების გამო, ასეთი მწყემსების ხმა ნაკლებად ისმის და სუსტია, მაგრამ მომავალი უდავოდ ამ ტენდენციას ეკუთვნის და არა ეპისკოპოსის იდეებს. ანტონია. აი, მაგალითად, რამდენიმე მშვენიერი სტრიქონი, რომლებიც წავიკითხეთ ეკლესიის მესინჯერის ბოლო (9) ნომერში. პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის ორგანო, სარედაქციო განყოფილებაში: „უფალი აშკარად გვსჯის ჩვენი უმძიმესი ეროვნული ცოდვისთვის – „სულის ჩაქრობისთვის“. ჩვენ განვიხილეთ პიროვნების უწმინდესი უფლებების გაფართოებას ქრისტიანებისთვის უღირსი ზიზღით; ჩვენ სისტემატურად ვთრგუნავდით მის თავისუფალ ცხოვრებისეულ აქტივობას, შევქმენით ცხოვრების წესი, რომელშიც პირადი ინიციატივა დაშვებული იყო მხოლოდ როგორც ასატანი ბოროტება და თითქმის ყველგან ჩანაცვლდა გაბატონებული ძალების პასიური დამორჩილებით. რაღაც იდუმალი გაუგებრობისა და გულის უცნაური სიმკაცრის გამო, ჩვენ განვწირეთ აბსოლუტურად ღირებული და ღმერთის მსგავსი ადამიანური პიროვნება გაუთავებელი შრომისთვის ზოგადი წესრიგის აბსტრაქტული, უსულო პრინციპისთვის, წარმართული, ანტიქრისტიანული პრინციპისთვის. (შდრ. რელიგიური და სოციალური ქრონიკა.) ეს სიტყვები აფასებს ეპისკოპოსის პოლიტიკურ და სოციალურ მსოფლმხედველობას. ანტონი და მისი თანამოაზრეები: იგი აგებულია ყოველ ფასად ძალაუფლებისა და წესრიგის გაღმერთების პრინციპზე, თუნდაც „ტყვიები და წამწამები“ და რამდენიც არ უნდა მოჰყვეს წმინდა წერილის ტექსტს მათ ქადაგებაში, ამისგან უფრო ქრისტიანული არ გახდება. ამიტომაც არ დავიწყეთ საუბარი სიტყვა ეპისკოპოსზე. ანტონი, რათა მათ ეშინოდეთ, რომ ეს შეიძლება წარმატებას მიაღწიოს და თავისი იდეებით საზიანო გავლენა მოახდინოს. ამის შიშის საფუძველი არ არსებობს, მაგრამ არსებობს სრულიად განსხვავებული საშიშროება: ქრისტიანული პოლიტიკის ეს და მსგავსი „ყალბები“ ადვილად იწვევს ცდუნებას, ცდება ორიგინალში და ხდება არგუმენტი რელიგიის წინააღმდეგ. ამიტომ, აუცილებელია ვიბრძოლოთ მთელი ძალით, ვიბრძოლოთ რელიგიის სახელით, მოსკოვის გაზეთის ქადაგების ამ უკანონო კომბინაციით, ძალადობის ქადაგებით, ავტოკრატიით, სულის ჩაქრობით სიყვარულისა და თავისუფლების რელიგიით. უკვე მოგვიწია 462 წლის აღნიშვნა, რომ სამონასტრო-ბიზანტიური ქრისტიანობა ეპისკოპოსის ტიპისა. ანტონი და ლ.ტოლსტოის ინდივიდუალისტური ქრისტიანობა, მათ შორის დოგმატური თვალსაზრისით არსებული მთელი უფსკრულით, თანხმდებიან აქტიური სოციალური აქტივობის უარყოფაში. ორივე სწავლება არის სწავლება პიროვნული ხსნის, პიროვნული გაუმჯობესების შესახებ - და მეტი არაფერი, ხოლო სოციალური პროგრამა ერთ შემთხვევაში გამოიხატება პასიურ აღფრთოვანებაში „ძალაუფლების ძალაუფლების“ მიმართ, მეორეში - ქადაგებით არაკეთის შესახებ (თუმცა, არსებულის ყველაზე მკაცრ და რადიკალურ კრიტიკასთან ერთად). ამ თვალსაზრისით, შემთხვევითობად გვეჩვენება, რომ შემთხვევითი კი არა, ღრმად საგულისხმოა ის, რომ 2 მარტს, როდესაც სიტყვა ეპისკოპოსი გამოჩნდა მოსკოვსკიე ვედომოსტში. ენტონი, რუსული ვედომოსტი შეიცავს ლ. ნ. ტოლსტოის სტატიის შეჯამებას Times-ში, რომელიც ეძღვნებოდა თანამედროვე სოციალური მოძრაობის საკითხს. ტოლსტოი საუბრობს მის წინააღმდეგ, რადგან ხალხის კეთილდღეობა დამოკიდებულია, მისი რწმენით, არა პოლიტიკურ სისტემაში ცვლილებებზე, არამედ მის მორალურ და რელიგიურ გაუმჯობესებაზე. „სხვების განთავისუფლების ნაცვლად, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარი თავი უნდა გავათავისუფლოთ და პოლიტიკური აქტივობა შეუთავსებელია ზნეობრივი თვითგანვითარების საკითხთან. ადამიანები ხვდებიან, რომ მათ ცხოვრებაში ბევრი რამ ცუდია და გაუმჯობესებას საჭიროებს. მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია გავაუმჯობესოთ მხოლოდ ის, რაც ჩვენს ძალაშია, ეს არის საკუთარი თავი. ერთი ჭიქიდან მეორეში ღვინის ხარისხს აუმჯობესებს... არსი არის არა ხელისუფლების ფორმაში, არამედ მის არსებობაში, მასებზე რამდენიმეს ძალაუფლებაში და ამ ძალისგან თავის დასაღწევად არ არის საჭირო გარე საშუალებებით ბრძოლა, უბრალოდ არ უნდა მიიღოთ მონაწილეობა, არ დაუჭიროთ მხარი, არ იყოთ სუსტი, არ ჩავარდეთ მახეში, არამედ იფიქროთ ღმერთთან. უმაღლესი კანონი, რომელიც გამომდინარეობს ამ ურთიერთობიდან, ანუ იყო რელიგიური და მორალური პიროვნება. რაც უფრო ნაკლები ხალხი ხედავს და აცნობიერებს მთავრობების ბოროტებას, უაზრო ქმედებებს, სისასტიკეს, მოტყუებას, რომლის მსხვერპლი ასობით ათასი ადამიანია, საიდანაც მილიონები კლავენ და ხრწნიან, მით უფრო აქტუალური უნდა იყოს მკაფიო და მტკიცე რელიგიური თვითშეგნების სურვილი. წესრიგი, რომელიც ჩვენი შეზღუდული შეხედულებებით უნდა უზრუნველყოფდეს ზოგად კეთილდღეობას, მაგრამ რომელიც ჩვენგან მოითხოვს მხოლოდ ერთ მორალურ თვითგანვითარებას, ანუ თვითგანთავისუფლებას ყველა იმ სისუსტისა და მანკიერებისგან, რაც ძალაუფლების მონებად და მის დანაშაულებში თანამონაწილეებად გვაქცევს. რუსულმა საზოგადოებამ იცის, როგორ აპატიოს ტოლსტოის ექსცენტრიულობა - ის მისთვის ძალიან ძვირფასია და ძალიან უყვართ, რადგან იგივე დაუნდობელი სიმართლე, რაც მათშია, შთააგონებს როგორც მის დიდ გამოსვლებს, ასევე მის ჭეშმარიტად წინასწარმეტყველურ დენონსაციას. დროდადრო უმაღლესი ჭეშმარიტების ხმა ლაპარაკობს მისი ტუჩებით და შეგვიძლია თუ არა ტოლსტოის უარის თქმა, თუნდაც ის თავად გვითხრას უარს. მაგრამ, როგორც ჩანს, არასოდეს ყოფილა ისეთი მძიმე გამოცდა, როგორც ახლა, ჩვენი გრძნობების სიძლიერე დიდი მწერლის მიმართ. არ არის საჭირო იმის დამალვა, რომ ტოლსტოის წერილი (და არა პირველი ასეთი) ცალსახად დამთრგუნველ შთაბეჭდილებას ახდენს. გასაკვირი არ არის მისი მსოფლმხედველობის მცოდნეთათვის; პირიქით, შეიძლება მხოლოდ გაკვირვებული იყოს იმ ჯიუტი თანმიმდევრულობით, რაც აქ აჩვენა ტოლსტოიმ, რომელმაც ადრე იცოდა როგორ უნდა ყოფილიყო არათანმიმდევრული და გამოიყენა ეს შეუსაბამობა რთული სიტუაციებიდან გამოსასვლელად. ტოლსტოის სურს თავისი ანტისოციალური ქადაგება სოციალური უსაქმურობის, წმინდა პასიური პროტესტის დაფუძნებას ქრისტიანობაზე და წარმოაჩენს მას, როგორც ქრისტიანობის იდეების სწორ ინტერპრეტაციას საზოგადოებრივ საკითხებში, ხოლო სინამდვილეში, ჩვენი ღრმა რწმენით, ეს არის ქრისტიანული პოლიტიკის იდეების გაუკუღმართება. ის ინდივიდუალისტური, ანტისოციალური მორალი, რომელსაც ტოლსტოი ქადაგებს, სხვა არაფერია, თუ არა ქრისტიანული მორალი. ტოლსტოიში ის მომდინარეობს იმ შეკვეცილი, დამახინჯებული სწავლებიდან, დაყვანილი ზნეობის მწირ ტრაიზმამდე, რომელშიც ნამდვილი ქრისტიანობა, ყოველგვარი მეტაფიზიკის, აპოკალიპტიციზმისა და ისტორიის ფილოსოფიისგან დაცლილი, ტოლსტოის ხელში გადაიქცა. ქადაგება, რომელიც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებს და მივყავართ იმ დასკვნამდე, რომლითაც ახლა ტოლსტოი მოდის, არის ქადაგება ქრისტიანობის წინააღმდეგ, ისევე როგორც ეპისკოპოსის ქადაგება. ანტონი და სწორედ ქრისტიანობის ეს ფსევდონიმი ხდის მას საზიანო და სახიფათო ქრისტიანობის რეალური გაგებისთვის, აბნელებს ისტორიაში უკვე ბუნდოვან ცნებებს. არ შეიძლება გულგრილი დარჩეს ასეთი დაბნელების ხილვისას, რომელიც რელიგიურ საკითხებში გამოუცდელი და რელიგიური ინდიფერენტიზმში ჩაძირული ჩვენი საზოგადოებისთვის იოლად საფუძველს აძლევს საკუთარ თავს სუფთა სინდისით თქვას: tantum potuit religio suadere malorum 464 და ამით სქელებს ისედაც სქელ კედელს. ეს ასევე ხსნის იმას, თუ რატომ ლაპარაკობდა სოლოვიევი სიცოცხლის ბოლო წლებში ასეთი ვნებით ჭეშმარიტი ქრისტიანობისა და ქრისტიანული პოლიტიკის იდეების დასაცავად მისი „ყალბების“ წინააღმდეგ, რაც ამ სახელწოდებით ნიშნავს სასულიერო-ბიზანტიურ ქრისტიანობას (არაა, რომ ეპისკოპოს ანტონს ეს ასე არ მოსწონს) და ტოლსტოიზმს. „ღვთის სამეფოს იდეა,“ წერდა სოლოვიოვი სტატიაში „გაყალბების შესახებ“, „აუცილებლად მიგვიყვანს (ვგულისხმობ ყველა შეგნებულ და გულწრფელ ქრისტიანს) ვალდებულებამდე ვიმოქმედოთ - ჩვენი მოწოდების ფარგლებში - კაცობრიობის კოლექტიურ ცხოვრებაში ქრისტიანული პრინციპების განსახორციელებლად, ქრისტიანების სულისკვეთებით გარდაქმნისათვის ფსევდოქრისტიანული ინდივიდუალიზმის მტკიცებით, ყველა პოლიტიკური და სოციალური ფორმა უცხოა ან თუნდაც ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას, მაშინ პირდაპირ გამომდინარეობს, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანები უნდა იცხოვრონ ყველა პოლიტიკური და სოციალური ფორმის მიღმა, მაგრამ ეს აშკარა აბსურდია, რომელიც მჟღავნდება საკუთარი ცხოვრებითა და საქმიანობით. და თუ, ერთის მხრივ, უდავოა, რომ ეს ფორმები მათ მოცემულ რეალობაში შორს არის ღვთის სასუფეველში შემოტანისაგან, მაშინ ქრისტიანული პოლიტიკის ამოცანა პირდაპირ გამომდინარეობს აქედან: გააუმჯობესოს, აამაღლოს ეს ფორმები, გადააქციოს ისინი ღვთის სასუფეველში“ 465. რუსი ხალხის სხეული და სული, რომელიც აქცევს მათ ინვალიდად, მათხოვარად, მონად და ამავდროულად მოძალადედ, რომელიც ბოლო მოეღება ტირანიის ამ უსაზღვრო ზღვას, ლეგალიზებულ დანაშაულებს, არ არის „ღვინის ასხამს ერთი ჭიქიდან მეორეში“ (ხელი უარს ამბობს ამ საშინელი სიტყვების დაწერაზე), არამედ არის ჭეშმარიტი, წმინდა მიზეზის გამო თავისუფლების ძალა და ღმერთის შემოქმედებითი სული უბერავს აღგზნებულ ელემენტებს, რადგან ნათქვამია, რომ „სადაც ღვთის სულია, იქ არის თავისუფლება“. მოდის უკანასკნელი განკითხვის დღეები - არა ის, რაზეც ეპისკოპოსმა ანტონიმ ისაუბრა და რომლის დროზეც ჩვენ არ მოგვცეს და არ უნდა ვიცოდეთ, არამედ ისტორიის უკანასკნელი განაჩენი. ნაჯახი უკვე ხის ფესვთან დევს. მზად ვიქნებით ამ განაჩენისთვის? საინტერესო და დამრიგებლურია ეპისკოპოსის განაჩენებთან შედარება. ენტონი და ლ.ნ. ტოლსტოი ქრისტიანული პოლიტიკის საკითხებზე არის კიდევ ერთი მოსაზრება, რომელიც დაკავშირებულია იმავე სფეროსთან, მაგრამ ეკუთვნის უცხოელს, ციურიხის პასტორ ჰერმან კუტერს. გასულ წელს კუტერმა გამოსცა წიგნი სახელწოდებით "Sie mossen. Ein offenes Wort an die christliche Gesellschaft" 466, რომელმაც საკმაოდ ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა და თითქმის დაუჯდა ავტორს მისი პასტორალური ამბიონის დაკარგვა. კუტერის წიგნი უაღრესად საინტერესოა (სასურველი იქნებოდა რუსულ თარგმანში რომ გამოჩნდეს). ეს წიგნი, სავსე კეთილშობილური შთაგონებითა და ჭეშმარიტი რელიგიურობით, სხვა არაფერია, თუ არა სოციალ-დემოკრატიული პარტიის მხურვალე დაცვა ბურჟუაზიისა და სასულიერო პირების თავდასხმებისგან და ამ დაცვას ახლავს ყველაზე მკაცრი ბრალდებები და დენონსაციები ოფიციალური ეკლესიის წინააღმდეგ, რომელმაც უღალატა ჭეშმარიტ ქრისტიანობას. არ არის განსაკუთრებით ღრმა ფილოსოფიური და სერიოზული წინააღმდეგობების გამომწვევი, განსაკუთრებით რელიგიური და ფილოსოფიური მხრიდან, ეს წიგნი მაინც ძალიან დროული და სასარგებლოა, ის აღაგზნებს საზოგადოების სინდისს, როგორც განგაშის ზარი, რომელიც აღვიძებს ჩაძინებულებს. შესაძლოა სხვა დროს მის რელიგიურ და ფილოსოფიურ მხარეზე უფრო დაწვრილებით შეჩერდეთ; ახლა ის ძირითადად გვაინტერესებს, როგორც ეპისკოპოსის მოსაზრებების გამომხატველი კონტრასტი. ენტონი და ლ.ნ. ტოლსტოი. თავის ცნობილ ნარკვევში „შუასაუკუნეების მსოფლმხედველობის დაკნინების შესახებ“, სოლოვიევმა, სხვა საკითხებთან ერთად, გამოთქვა იდეა, რომელიც დიდი და გასაგები წინააღმდეგობას შეხვდა ოფიციალური ქრისტიანობის რეაქციულ წარმომადგენლებს შორის. „ადამიანთა უმრავლესობა, ვინც ბოლო საუკუნეებში მიაღწია და მიაღწია სოციალურ, მორალურ და გონებრივ პროგრესს, არ აღიარებს საკუთარ თავს ქრისტიანებად. მაგრამ თუ ქრისტიანებმა სახელით უღალატეს ქრისტეს საქმეს და თითქმის გაანადგურეს იგი, თუ მხოლოდ ის შეიძლება დაიღუპოს, მაშინ რატომ არ შეუძლიათ ქრისტიანები, რომლებიც თავიანთი სიტყვებით უარყოფენ ქრისტეს, ემსახურონ ქრისტეს საქმეს? სახარებაში ვკითხულობთ ორ ვაჟს; ერთმა თქვა: წავალ - და არ წავიდა, მეორემ თქვა: არ წავალ - და წავიდა. ამ ორიდან რომელმა შეასრულა მამის ნება? 467 შეუძლებელია იმის უარყოფა, რომ ბოლო საუკუნეების სოციალური პროგრესი მიღწეულია კაცთმოყვარეობისა და სამართლიანობის სულისკვეთებით, ანუ ქრისტეს სულით. წამებისა და სასტიკი სიკვდილით დასჯის გაუქმება, ყოველ შემთხვევაში დასავლეთში წარმართთა და ერეტიკოსთა ყოველგვარი დევნის შეწყვეტა, ფეოდალობისა და ბატონობის გაუქმება - თუ მთელი ეს ქრისტიანული გარდაქმნები ურწმუნოებმა გააკეთეს, მით უარესი მორწმუნეებისთვის... იუდამ ქრისტეს სიტყვით და კოცნით მიესალმა. თომას სახეზე ურწმუნოება გამოუცხადა. მაგრამ იუდამ გასცა ქრისტე და „თავი ჩამოიხრჩო“ 468, თომა კი მოციქულად დარჩა და მოკვდა ქრისტესთვის“ 469. დაახლოებით იგივე ძირითადი იდეაა განვითარებული კუტერის წიგნში. ის ამტკიცებს, რომ ღმერთი ამჟამად ცხოვრობს და არ მოქმედებს ოფიციალურ ეკლესიაში, რომელიც ემორჩილება მამონს, ძალაუფლებას და ზოგადად 470. კუტერი რელიგიის უარყოფას ხსნის, როგორც ეკლესიის წარმომადგენლების ბრალი, რომელთა პრაქტიკა ეწინააღმდეგება მათ აღიარებულ პრინციპებს (ამავდროულად, ჩვენი აზრით, მან ასევე ზედმეტად გაამარტივა ეს საკითხი). სოციალ-დემოკრატია არის შემოქმედებითი ძალა, მომავლის ძალა და კუტერი თავის მოწოდებულ სიტყვას „დაე იყოს“ სასულიერო პირებს მიმართავს, მოუწოდებს მათ აღიარონ სოციალ-დემოკრატიის იდეალები და მკვეთრად აკრიტიკებენ კომპრომისს, რომელსაც წარმოადგენს ზომიერი, ნაწილობრივ რეაქციული ტენდენციით „christlich-sociale Partei“ 471. ჩვენ (ამბობს კუტერი) არ უნდა ვიყოთ იესოს აღმსარებლები დედამიწაზე? არ უნდა ავიტანოთ მისი ჯვარი, არ უნდა გავუძლოთ დევნას და სიკვდილს მისი სახელით? განა ის არ დგას დიამეტრალურად ოპოზიციაში ამ სამყაროსთან? წინააღმდეგ შემთხვევაში, რატომ ჯვარი? ნიშნავს თუ არა იესოს რწმენა მხოლოდ ნუგეშისცემას ცოდვების სამშობლოში და არ არის მისი ცოდვების სამშობლოს იმედი? მასში გამოვლენილი არ არის ის, რომ ის მოვიდა, რათა შექმნას სიცოცხლე და სისავსე, განა არ სურს, რომ გამოისყიდოს სამყარო? იესოს რწმენა ნიშნავს ცოდვის თქმას: უნდა შეწყვიტო, ხოლო ბოროტებას: უნდა გაქრე. იესოს რწმენა ნიშნავს მის მიმართ მტრული ძალების პროტესტს. იესოს რწმენა ნიშნავს ცოცხალი ღმერთის ძალაუფლების გრძნობას, რომელიც მოვა და მოამზადებს დროს თავისი სამართლიანობის ტრიუმფისთვის. იესოს რწმენა ნიშნავს სიმართლის და უსამართლობის წინააღმდეგ ბრძოლას. გაზომეთ მწუხარების სიღრმე და არა ცივად გამოთვალეთ და მსჯელობთ. ეს სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენების მიცემა მანკიერების წინააღმდეგ. ეს ნიშნავს შეუძლებელს გახადოს განხორციელებადი, მიუწვდომლის ხელმისაწვდომობა და უპრეცედენტო არსებული. იესოსთვის, ზუსტად იესოსთვის, „აახლებს ყველაფერს“. იესომ, ზუსტად იესომ, შთააგონა ხალხს ერწმუნათ ცათა სასუფეველი დედამიწაზე. იქნებოდა ეს იესო, თუ მას შეეძლო ეღიარებინა ჩვენი ეკლესიის იდეალები, როგორც მისი ბოლო სიტყვა? იესოს რწმენა ნიშნავს სიყვარულს. მაგრამ სიყვარული იწვის და ანათებს. ღმერთი სიყვარულია და ღმერთი ცეცხლს ანთებს“ (გვ. 52–53). სოციალდემოკრატიის თეორიულ მსოფლმხედველობაზე მსჯელობისას კუტერი აღნიშნავს, რომ არსებითად მნიშვნელოვანი არ არის სოციალდემოკრატიის თეორიები. „მათში ყველაზე მნიშვნელოვანი ხომ არ არის საოცარი და დაუძლეველი შთაგონება, რომელიც გამსჭვალულია რაიმე ახლის შექმნის მისიით? დაე, სოციალ-დემოკრატიული თეორეტიკოსები დაჯდნენ თავიანთ თეორიებზე - ვინც ახლა ფიქრობს, რომ, მაგალითად, მარქსის სწავლება ჭარბი ღირებულების შესახებ, სცემს პულსს ახალ, მონდომებულ სულიერ ძალას, არ იცის, როგორ მოძრაობს მსოფლიო ყოველი ახალი მოძრაობა. ბოლოს და ბოლოს, სოციალ-დემოკრატები ფიქრობენ სრულიად ახალ სოციალურ სისტემაზე, თუმცა ამავდროულად ისინი ცალმხრივად ხედავენ მხოლოდ ეკონომიკურ ფაქტორებს და არა ამა თუ იმ იდეას ამ სისტემის შესახებ, არამედ რწმენა ზოგადად ცხოვრების ტრანსფორმაციაში, სწორედ ამ გაურკვევლობაშია მათი შემოქმედების უდიდესი ელემენტი. გასაოცარ იმედს ატარებენ გულში, საუბრობენ და მღერიან ყველა ადამიანის ძმობაზე, თავისუფლებისა და თანასწორობის ოქროს ხანაზე. დასცინიან მათ – ითმენენ. შეურაცხყოფილი არიან - ურყევად რჩებიან. დასცინიან – სხვას არაფერს ელიან. მათ იციან, რომ თანამედროვე სამყაროში მათთვის ადგილი არ არის, ამიტომ ადგილს ამზადებენ მომავლისთვის. მათ გაიგეს, რომ ამ სამყაროს ღმერთი მამონი 472 უნდა დაეცეს. მასთან ალიანსში არ შედიან, ბევრ ამაო სიტყვას არ კარგავენ, თმებს არ იშლიან და არ აჟღერებენ, არა, გადაწყვიტეს და ღიად ლაპარაკობენ, თუნდაც მთელმა სამყარომ გაიცინოს: მამონი ადამიანის მემკვიდრეობითი მტერია. მაგრამ მხოლოდ კეთილი განზრახვებისგან ვერ დაეცემა, მხოლოდ საქმით ეცემა... ეს არის მათი დიდი მოვალეობა (mössen), რომელიც აჯილდოებს მათ ყველა იმ უბედურებისთვის, რაც მათ თავს მოაქვს შეშინებული და სულ უფრო დაბრმავებული საზოგადოების მიერ. არ უნდა თქვან, რომ ადამიანებს შორის უთანხმოება უნდა დასრულდეს? განა ისინი არ წარმოიქმნება მამონის ბატონობისგან? განა არ უნდა მოითხოვონ კაცობრიობამ ერთიანობის შექმნა, თუ მამონი ქმნის მის დაქუცმაცებას ათასობით ფრაგმენტად? განა მათ არ უნდა სურდეს, რომ ეროვნების საზღვრები გაქრეს, რადგან მიღებული ჭეშმარიტებაა, რომ სიმდიდრე, მამონი, წარმოადგენს ეროვნების სიძლიერეს? განა ისინი არ უნდა აუწყებდნენ ახალი ეპოქის მოსვლას, თუმცა აქამდე განვლილი საუკუნეები მამონის ანარეკლია?...“ ძნელი მისახვედრი არ არის, ვის შეუერთდებოდა პასტორი კუტერი, რომ არა შვეიცარიაში, არამედ რუსეთში ეცხოვრა და რა შინაარსს მიიღებდა მისი „Sie mössen“ რუსეთის მიწაზე. მას შეეძლო გაერკვია განმათავისუფლებელი მოძრაობის რელიგიური მარცვალი და არ შეაფერხებდა ის, რომ ამ მოძრაობაში მონაწილეობენ ნებისმიერი რელიგიისთვის უცხო ადამიანები. ახსოვდა თომას და იუდას და ადვილად ადგენდა, სად არის მარჯვენა მხარე და სად მარცხენა. ვინც უფრო ახლოს დგას ქრისტიანობასთან და უფრო სწორად გამოხატავს ქრისტიანული პოლიტიკის ჭეშმარიტ მოთხოვნებს: ეპისკოპოსი. ანტონი, ლევ ტოლსტოი ან ვლ. სოლოვიევი და პასტორი კუტერი? პასუხი ნათელია. მღვდელი ნ.ს. ღია წერილი ს.ნ. ბულგაკოვი 473 ნება მომეცით მოგახსენოთ ჩემი გულწრფელი მადლიერება თქვენი რელიგიური და სოციალური ქრონიკისთვის წიგნში „ცხოვრების კითხვები“ 4–5. ბევრი მწარე სიტყვა თქვით მართლმადიდებელ სამღვდელოებაზე, მაგრამ ყველაფერი სამართლიანია. დიახ, დიდ ცოდვას სჩადის მართლმადიდებელი სამღვდელოების ის ნაწილი, რომელიც ასეთ ისტორიულ მომენტში, როცა მომავალი რუსეთის ბედი წყდება, ინტელიგენციის წინა პლანზე სიარულის ნაცვლად, სახარების მცნებები დაივიწყა, ბნელი ელემენტების რიგებს შეუერთდა და პროვოკაციაში ჩაერთო. ეკლესიის ამბიონიდან ის სანქციებს აწესებს ბნელი ძალების საქმიანობას, უგზავნის კურთხევას მათ დამცველებს და ლანძღვას მტრებს. ისტორიის განსჯა ამ ფიგურებზე მკაცრი იქნება და ეს განაჩენი შეიძლება არც ისე შორს იყოს. მაგრამ ღრმად მჯერა, რომ სამღვდელოების ეს ნაწილი უმნიშვნელო უმცირესობაა, რომ დანარჩენმა სამღვდელოებამ უნდა წაიკითხოს და მოისმინოს აღშფოთებით ამ უმცირესობის ამგვარი საქმიანობის შესახებ და ყველა შესაძლო და ხელმისაწვდომი საშუალებით გააპროტესტოს ეს საქმიანობა და მთელი სამღვდელოების იდენტიფიცირება მის უღირს უმცირესობასთან. თუ უმრავლესობა ჯერ დუმს, ეს იმიტომ, რომ მისი ტუჩები შვიდი ბეჭდის ქვეშაა, რომ ჯერ არ იცის ხმამაღლა ლაპარაკი, რომ შეუძლებელია მარტო ლაპარაკი. შორეულ სოფლებში და სოფლებში მიმოფანტული, თავისუფალი შეხვედრებისა და კონგრესების უფლებას მოკლებული, ეს უმრავლესობა ჯერ ვერ ახერხებს სათანადო წინააღმდეგობას, ვერ გაერთიანდება უმცირესობისთვის, რომლის სამსახურშია სულიერი ბეჭედი და დაცვის სხვა საშუალებები. მაშინ ეს უმრავლესობა არ არის სათანადოდ ინფორმირებული იმ ყველაფრის შესახებ, რაც რუსეთში ხდება. საკმარისად განათლებული ერთ სფეროში, საოცრად უცოდინარია მეორეში. ღმერთო, რა უცოდინარია ამ სფეროში, რა შორსაა ირგვლივ მომხდარის ნამდვილი ბუნების გაგებისგან! როგორ მაინც ვერ თმობს ჩვევას სინოდალური მესიჯების თვალით შეხედოს ყველაფერს, „იაფფასიანი“ პერიოდული პრესისა და მისი საეპარქიო ორგანოების პატრიოტული ყმუილი. არ შეიძლება არ ვნანობ, რომ საუკეთესო პერიოდულ გამოცემებს, მრავალი მიზეზის გამო, ჯერ არ მიუღია ფართო წვდომა მის გარემოზე. რამდენად სასარგებლო იქნებოდა მისთვის ამ დროს ეს ბეჭედი. არა, ჩვენს სასულიერო პირებს, ვიმეორებ დასკვნას, არ შეიძლება უარვყოთ ხალხისადმი ღრმა სიყვარული, მზადყოფნა უანგაროდ ემსახურონ მათ, მათი ჭეშმარიტი პასუხისმგებლობის გაცნობიერება, მაგრამ ისინი დიდი ხნის განმავლობაში იმყოფებოდნენ ორმაგი ზეწოლის ქვეშ და ამიტომ არ შეუძლიათ ასე მარტივად და სწრაფად გადალახონ ახალი სოციალური მოძრაობები. ს.ნ. ბულგაკოვი. რელიგია და პოლიტიკა 474 (პოლიტიკური პარტიების შექმნის საკითხზე) ამ ჩანაწერში, მსურს, ვისარგებლო Polar Star-ის რედაქტორების სტუმართმოყვარეობით და ფართო შემწყნარებლობით, შევეხო უკიდურესად მწვავე და ძალიან მნიშვნელოვან, თუმცა საზოგადოების ცნობიერებაში საკმარისად აქტუალურობით არ წამოჭრილ კითხვას - რელიგიისა და პოლიტიკის ურთიერთობის შესახებ. თავად კითხვა თანამედროვე მკითხველისთვის უცნაურად და უცნაურად ჟღერს. სხვა რა საუბარი შეიძლება იყოს რელიგიაზე, ამ ისტორიულ ჩრდილზე, რომელიც მალე წარსულში ჩაქრება, განსაკუთრებით პოლიტიკასთან დაკავშირებით? თუმცა, ასეთი დამოკიდებულება, განსაკუთრებით მათ, ვისაც „რეალური პოლიტიკის“ წარმართვა სურს, სრულიად მცდარია, რადგან რელიგიის არსებობა ის ფაქტია, რომელსაც პოლიტიკოსი უწევს გათვალისწინება, თუნდაც ის მთლიანად უარყოფს რელიგიას ზოგადი ფილოსოფიური ნიშნით. ვგულისხმობთ არა მხოლოდ რელიგიას ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, არამედ ათეისტურ რელიგიებსაც, რომელთა არსებობა, როგორიც არ უნდა იყოს მათი ხარისხი, ეჭვგარეშეა. კაცობრიობის რელიგია, რწმენა პროგრესში, Zukunftstaat 475, სამოთხე დედამიწაზე და მსგავსი - ეს ყველაფერი არის ათეისტური რელიგიის მრავალფეროვნების არსი; ადამიანს არ შეუძლია მარტო იცხოვროს აწმყოში, მარტო ყოველდღიურ სამყაროში და თავისი ღვთაებრივი ბუნებით ასე თუ ისე „ეძებს მომავალ ქალაქს“ 476. და რელიგიის უნივერსალურობის ეს ფაქტი ან, რაც აქ უფრო მნიშვნელოვანია, სხვადასხვა რელიგიის არსებობა, რელიგიურობა რელიგიური (ფართო გაგებით) პრობლემისადმი გულგრილობის არარსებობის და ამავდროულად სხვადასხვა რელიგიის მიკუთვნებული ადამიანების მრავალფეროვნების მნიშვნელობით თავის გავლენას ავრცელებს ადამიანის ცხოვრების ყველა სფეროზე და განსაკუთრებით პოლიტიკაზე. პოლიტიკური ფასეულობები, რომლებიც წარმართავს ხალხის პოლიტიკურ საქმიანობას, არ წარმოადგენს ან, უფრო ზუსტად, არ უნდა წარმოადგენდეს უმაღლეს, დამოუკიდებელ და თვითკმარი ღირებულებებს. პოლიტიკური ღირებულებების დამოუკიდებლობას ახასიათებს მხოლოდ არაპრინციპული პოლიტიკა, რომელსაც ხელმძღვანელობს ინტერესი, პირადი თუ კლასობრივი, როგორც პირადი ან ჯგუფური ეგოიზმის პირდაპირი გამოხატულება. ასეთი პოლიტიკა, ყოველგვარ იდეალს მოკლებული და ბუნებრივი ადამიანის დაბალ, უხეში ინსტინქტებზე დაფუძნებული, რა თქმა უნდა, უცხოა ნებისმიერი რელიგიისთვის (გარდა საშვილოსნოს კულტისა) და ძნელია ასეთი პოლიტიკის ეთიკურ თუ რელიგიურ, ზოგადად უმაღლეს ღირებულებაზე საუბარი. ამ კლასის ან ეგოისტური პოლიტიკისგან განსხვავებით, იდეოლოგიური პოლიტიკა, რომელსაც ხელმძღვანელობს გარკვეული იდეალი, დამოუკიდებელი ღირებულების წარმოდგენის გარეშე, არის საშუალება ემსახუროს იდეალს, შთაგონებული უმაღლესი, არა პოლიტიკური, არამედ ეთიკური ან რელიგიური ღირებულებით. აქედან იღებს ენთუზიაზმს, პათოსს, სულიერ ძალას. ამრიგად, იდეოლოგიური მომენტი წარმოადგენს სრულიად რეალურ ძალას, რაც შეიძლება იყოს უფრო რეალური, ვიდრე იდეალის შთაგონება. აქედან გამომდინარეობს პირდაპირი დასკვნა პოლიტიკისთვის ამა თუ იმ ადამიანის ზოგადი მსოფლმხედველობის ან რელიგიის მნიშვნელობის შესახებ, რადგან მხოლოდ ის მიჰყავს მას ამა თუ იმ პოლიტიკური პარტიის ამა თუ იმ პროგრამამდე და აცოცხლებს პარტიული მოთხოვნების მკვდარ ასოს, რომელიც ამ სავალდებულო ცემენტის გარეშე იშლება ცალკეულ აბზაცებად, ნაწილობრივ და ინდივიდუალურად არაინსპირირებულ მოთხოვნებში. პარტიები ქმნიან სულიერ ორგანიზმებს, რომლებიც სავსეა იდეოლოგიური შთაგონებით არა მხოლოდ მათი პროგრამების საქმიან, პრაქტიკულ ნაწილში, არამედ საერთო რწმენითაც. და ეს რწმენა, თავისი ბუნების შესაბამისად, ხაზს უსვამს და ხდის პრაქტიკული პროგრამის ამა თუ იმ ნაწილს უფრო მნიშვნელოვანს, აყალიბებს სულიერ პერსპექტივას და სხვადასხვა მოთხოვნილების შედარებით შეფასებას. ასე რომ, აქ არის პოლიტიკური პარტიების ან პოლიტიკისადმი დამოკიდებულების სხვადასხვა ფორმების პირველი კლასიფიკაცია: კლასობრივი ან ჯგუფური ინტერესით განსაზღვრული ეგოისტური დამოკიდებულება და იდეოლოგიური თუ რელიგიური დამოკიდებულება, რომელიც პოლიტიკურ საქმიანობას უმაღლეს სულიერ ფასეულობებთან აკავშირებს. სამომავლოდ, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ამ მეორეზე ვისაუბრებთ. შეიძლება წარმოვიდგინოთ პარტიული ერთიანობის ორი ტიპი: ერთ შემთხვევაში, ეს ხდება საერთო მსოფლმხედველობის საფუძველზე, ასე ვთქვათ, მაქსიმალურ პროგრამაზე, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის ემყარება რწმენის სრულ ერთიანობას, არა მარტო პოლიტიკურ, არამედ იდეოლოგიურ, რელიგიურ - ასეთია ჩვენი ორივე სოციალისტური პარტია 477, რომლებიც შეიძლება ჩაითვალოს პარტიებად ისევე, როგორც რელიგიური სექტები. ცხოვრება. მსგავსი რელიგიური პარტია (აქ, რა თქმა უნდა, წმინდა ფორმალურ მსგავსებას ვგულისხმობთ) არის კათოლიკური ცენტრის პარტია გერმანიაში, ქრისტიან სოციალისტების ჯგუფები სხვადასხვა ქვეყანაში, ჩვენი ძველი მორწმუნეები და... ჩვენი „შავი ასეული“, რამდენადაც მასში შედის დევიზით გამოხატული მსოფლმხედველობის გულწრფელი, ფანატიკოსი მომხრეები: მართლმადიდებლობა, ავტოკრატია და ეროვნება! (შავი ასეულის მხოლოდ მთავრობის აგენტად დანახვა, როგორც ბევრია ჩვენს განათლებულ საზოგადოებაში, ჩემი აზრით, საოცარი სისულელეა, რომელიც ამხელს ისტორიული აზროვნების ნაკლებობას). ზოგჯერ რელიგიური აზრთა სხვადასხვაობისადმი ეს გულგრილობა მომდინარეობს უბრალოდ პარტიის იდეების ნაკლებობისგან, რომელიც გამოწვეულია პირადი ინტერესებით და იმალება მხოლოდ ამა თუ იმ დევიზით. მაგრამ ასეთი ტოლერანტობა შეიძლება საკმაოდ გულწრფელად ამაღლდეს პრინციპამდე, რათა პარტიული ერთიანობა მხოლოდ პრაქტიკული პროგრამის იდენტურობაზე იყოს დამოკიდებული. არსებითად, ასეთი ფუნდამენტური უპრინციპობით, თითოეული წევრი წარმოადგენს, თითქოს, ცალკე პარტიას, რომელიც დაფუძნებულია მაქსიმალურ სრულ პროგრამაზე და გაერთიანებულია სხვებთან საერთო პრაქტიკულ ბლოკზე: ეს არის ავტონომიური და, გარკვეულწილად, ჰეტეროგენული სახელმწიფოების ფედერაცია. ასეთია დღესდღეობით კონსტიტუციური დემოკრატიული პარტია, რომელიც არ ეკითხება მასთან მისულებს, რისი სჯერათ, ითხოვენ მხოლოდ მისი პროგრამის აღიარებას და, ისევე როგორც იმპერიული რომი 478, ათეისტები და მორწმუნეები, კანტისა და ფოიერბახის ადამიანური ღვთაებრივი რელიგიის პოზიტიური მხარდამჭერები და ნეოკანტიელი იდეალისტები, რაბინები და ქრისტიანები, სოციალისტები და ქრისტიანები. ამრიგად, ყველაფერი, რაც ჰყოფს, მაგრამ ამავე დროს უმაღლეს ღირებულებას და მნიშვნელობას ანიჭებს პრაქტიკულ მოთხოვნებს, რჩება ფრჩხილში და ეს უკანასკნელი, რომელიც თავისთავად ჯერ კიდევ ცოტას მეტყველებს გულსა და გონებაში, ამოღებულია ფრჩხილიდან, როგორც რაღაც საერთო და გამაერთიანებელი. პრაქტიკული მიზნებისთვის პრაქტიკული ბლოკი და გაერთიანების სურვილი უდავოდ მშვენიერი და სანაქებოა, განსაკუთრებით აქ, რუსეთში, სადაც ახლა ყველა თავისი მიმართულებით იწევს და საკუთარი პარტიის შექმნა უნდა. მაგრამ საქმე ისაა, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ არა ბლოკზე, არამედ პარტიაზე, მთელი ხალხის და მთელი ხალხის პარტიაზე, როგორც ეს მისი საუკეთესო წარმომადგენლების თვალშია გამოსახული. ასეთი პარტია უნდა წარმოადგენდეს ერთიან სულიერ ორგანიზმს, ჰქონდეს საერთო სული, საერთო აზრი, საერთო ნება და უნდა წარმოადგენდეს ზეინდივიდუალურ კოლექტიურ ორგანიზმს. ადამიანის ატომების გაერთიანება, ცალკეული, ავტონომიური ინდივიდები, რომლებიც ინარჩუნებენ მთელ ინდივიდუალურ მსოფლმხედველობას პარტიაში გაწევრიანებისას, შეიძლება არსებობდეს დიდ ქალაქებში, დახურულ ინტელექტუალურ წრეებში, სადაც კარგად არის ცნობილი, რას ფიქრობს პროფესორი A, ჟურნალისტი B, იურისტი C და სადაც ისინი გულუხვად აპატიებენ ერთმანეთს ინდივიდუალურ თავისუფალ აზროვნებას. მაგრამ რაკი საჭიროა საცხოვრებელი ოთახების მიღმა გასვლა და ხალხთან წასვლა, ინტელექტუალური ინდივიდუალიზმი სუსტდება და ზიანს აყენებს, ატომისტური მთლიანობა უნდა გადაიზარდოს უფრო სრულყოფილ, ჭეშმარიტ თანმიმდევრობად, ერთი სული და ერთი ქადაგება, რადგან ქადაგება სჭირდება ხალხს. რა ზოგადი ქადაგება, ანუ პარტიის სახელით შეიძლება წარმოადგინოს ათეისტი და მღვდელი, რაბინი და მუსლიმანი და ა.შ. ყოველივე ამის შემდეგ, ორიდან ერთი: ან იმისთვის, რომ ქადაგება იყოს ეფექტური და ენთუზიაზმით სავსე, მქადაგებელმა მთელი თავისი რწმენა უნდა ჩადოს მასში, ახსნას მთელი თავისი რელიგია და დასკვნის სახით გადმოასხას პარტიის რეალური პროგრამა - მაგრამ შემდეგ, ცხადია, პარტია იყოფა რამდენიმე, რადგან ერთსა და იმავე პარტიას არ შეუძლია დაამტკიცოს ყველა ეს ქადაგება ერთბაშად პარტიაში და გამოაქვეყნოს წვეულება ერთდროულად. მქადაგებელმა უნდა დატოვოს სახლში ყველაფერი, რაც მისთვის ყველაზე ძვირფასია: ქრისტიანი - მისი რელიგია, რაბინი - მისი, ათეისტი - მისი - და შემოიფარგლოს მხოლოდ პრაქტიკული პროგრამის ქადაგებით. მაგრამ განა ის არ იტანჯება იმ პრაქტიკულობით, რომელიც შემოიფარგლება მხოლოდ ყველაზე დაბალი პრაქტიკული ინტერესებით, როგორც უპრინციპო, უხეში კლასის პარტიებს შორის? ყოველივე ამის შემდეგ, ის, რაც თავად მქადაგებელისთვის ან აგიტატორისთვის არის დასკვნა მისი ზოგადი მსოფლმხედველობიდან, უფრო ფართო და შორეული იდეალებიდან, ის მოახსენებს მხოლოდ მოკლებული ფორმით, რაც დაადასტურებს ამ მოთხოვნების პრაქტიკულობასა და მომგებიანობას. და რაც არ უნდა გულწრფელი, ფხიზელი და რეალური იყოს ეს ქადაგება, ჯოხი ხელიდან ხმლის პირველივე დარტყმით ჩამოვარდება, როცა ამ პრაქტიკული და ფხიზელი ქადაგების გვერდით თავში სოციალური უტოპიზმისა და ფართო პერსპექტივების პოლიტიკური სიმთვრალე შემოიჭრება. ყოველივე ამის შემდეგ, როდესაც შეტაკებები ხდება კადეტებს შორის. და სოციალ-დემოკრატები, მაშინ ორივე მხარე სრულიად განსხვავებულ ენებზე საუბრობს: ერთის მხრივ ცოდნის ყველა უპირატესობა, სიფხიზლე, სიფრთხილე, ნამდვილი კაცობრიობა, მეორეს მხრივ, ყველაზე ხშირად ფანატიკური მხურვალება, ხშირად შერწყმული სუსტ ცოდნასთან, სრულიად შეუძლებელ მოთხოვნებთან, თუმცა ისინი, ჩვეულებრივი ფრაზეოლოგიით, დაფარულია სიტყვებით "მეცნიერული კანონი", მეორე მხრივ, ეს აიხსნება, რა თქმა უნდა, არა იმით, რომ კადეტთა რეალური პოლიტიკა. ნაკლებს დაჰპირდა მუშების რეალურ „ინტერესებს“, მაგრამ სრულიად განსხვავებულს. ქადაგება ხალხის მასებს, რომლებშიც ჯერ კიდევ ცოცხალია თანამოაზრეობისა და „კათოლიკურობის“ გრძნობა, დაკარგულს ინდივიდუალისტური, „მარტოხელა“ ინტელიგენცია, უნდა იყოს რელიგიური, თუ იმედოვნებს ხალხის სულის ხელში ჩაგდებას ხალხის ყველაზე მგზნებარე წარმომადგენლების სახით და არა მხოლოდ „ზომიერი და ყურადღებიანი“ მომხრეების დაჭერა. ამიტომ, ვფიქრობთ, რომ ქრისტიანული სოციალიზმის ქადაგებას, ან, უფრო ფართოდ, ქრისტიანულ საზოგადოებას, შეიძლება ჰქონდეს ფართო წარმატება ხალხში. ქრისტიანობას განშორებულ ხალხში, უფრო სწორად, მათ ერთ ნაწილში წარმატებულია ათეისტური სოციალიზმის ქადაგება, „მომავლის სახელმწიფოს“ რელიგია, კლასობრივი სიძულვილი და მტრობა. ეს სოციალიზმი რელიგიურად არ არის გულგრილი თუნდაც ამ სიტყვის ვიწრო გაგებით: როგორც თეორიულად, მთელი ამ მსოფლმხედველობის საფუძველში, ისე პრაქტიკულად პარტიის ტაქტიკაში მდგომარეობს მებრძოლი ათეიზმი, შეგნებული და მებრძოლი ანტიქრისტიანობა. სოციალ-დემოკრატიაში, ისევე როგორც კადეტებში, ქრისტიანი, რომელიც თანახმაა დამალოს თავისი რელიგია ჯიბეში, და ათეისტი, რომელიც პატივს სცემს თავისი პარტიის წევრების რელიგიურ ცრურწმენებს, ვერ გაერთიანდება; არა, აქ საკითხი მწვავედ და შეურიგებლად არის დასმული, როგორც ამას თავად რელიგიის ბუნება და საკითხის არსი სვამს. რაოდენ დიდი მსგავსება და სიახლოვეც არ უნდა იყოს ათეისტური და ქრისტიანული სოციალიზმის პრაქტიკულ პროგრამებსა და მოთხოვნებს შორის, მათ შორის არის უდიდესი პოლარობა და შეურიგებელი წინააღმდეგობა - უნდა იყოს ბრძოლა ქრისტესა და ანტიქრისტეს შორის. პარტიაში კადეტებმა ერთგვარი ზავი დაიდო, არსებული წინააღმდეგობები მოისპო. პრაქტიკულ პროგრამასთან შედარებით ყველაფერი უმნიშვნელოდ არის აღიარებული, მაგრამ რა რჩება არსებითი, თუ ის, რისიც სწამს ადამიანს, რომლის სახელითაც ცხოვრობს და მოქმედებს, უმნიშვნელოა? იტყვიან, რომ რუსეთი გადარჩენააო. დიახ, აუცილებელია, მაგრამ ეს არის დაწყევლილი კითხვა: როგორ შეიძლება მისი გადარჩენა (როგორც ისტორიული, ისე რელიგიური გაგებით) და არის თუ არა ურთიერთდახმარების სულიერი თვითკასტრაცია ხსნის ყველაზე საიმედო გზა? პრაქტიკულ პროგრამაშიც კი, სადაც რწმენის განსხვავება გარკვეულ ნიუანსებს შეიცავს, ნეიტრალიტეტის შენარჩუნების სურვილმა გამოიწვია გამოტოვება ან თავშეკავება. მე აღვნიშნავ, როგორც ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითს, საეკლესიო საკითხს, რომელიც ეხება მრავალმილიონიანი მართლმადიდებელი მოსახლეობის და გავლენიანი სამღვდელოების სასიცოცხლო რელიგიურ ინტერესებს, განსაკუთრებით სოფლად. მართლმადიდებლურ ეკლესიაზე ავტოკრატიის ჩაგვრას (როგორც აღვნიშნე „განთავისუფლების“ 479 ფურცლებზე სტატიებში „მართლმადიდებლობა და ავტოკრატია“, რომელიც გამოქვეყნებულია აკ. ხელმოწერით) ძლიერ განიცდის ყველა ქრისტიანს, რომელიც არ არის მოწამლული ოფიციალური პირობით და ეკლესიის განთავისუფლების სურვილით, მათ შორის ყველაზე ძლიერი თავისუფლების მოძრაობისთვის. სახელმწიფოსგან ეკლესიის ემანსიპაციის საკითხი, ეკლესიის მომავალი ბედი და პოზიციები მათ სულში პირველ ადგილს იკავებს და მათ ქადაგებაში სხვა ადგილს ვერ იკავებს 480. რას პოულობენ კადეტთა ასეთი წევრები? პარტია სპე 481-ში თავის პროგრამაში ეკლესიის კითხვაზე? გულგრილი, დაუდევრად გადაყრილი პუნქტი, რომელიც შეესაბამება ლიბერალურ „რომაულ“ ტოლერანტობას ყველა რწმენისა და ყველა შეცდომის მიმართ, შემდეგი შინაარსით: „მართლმადიდებელი ეკლესია და სხვა სარწმუნოება თავისუფალი უნდა იყოს სახელმწიფო მზრუნველობისგან“. ეს პუნქტი ყოველგვარი ცვლილებისა და გაფართოების გარეშე დარჩა პარტიის მე-2 ყრილობაზე, როცა კვლავ განიხილეს. შესაძლებელია თუ არა წარმოვიდგინოთ კადეტთა პარტიული გამოცემა? საეკლესიო საკითხზე, რომელიც საერთოდ არ ეწინააღმდეგება პროგრამულ პუნქტს „ეკლესიის სახელმწიფო მეურვეობისგან განთავისუფლების“ შესახებ, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ამ საკითხს ერთადერთი შესაძლო და შესაბამისი პოზიტიური ქრისტიანული თვალსაზრისით განმარტავს? რა თქმა უნდა, არა, შესაძლოა, ცალკეულმა პარტიამ შეძლოს ამის გაკეთება, მაგრამ არა პარტიას, რომელიც რჩება „religionslos“ 482. ამასობაში, განა ბუნებრივი არ არის, მაგალითად, სასულიერო პირები ელოდონ განმარტებას პირველ რიგში ამ აქტუალურ საკითხზე? მე მესმის, რომ კადეტთა პარტია ამ შემთხვევაში საკმაოდ სწორად მოიქცა, რადგან მას არ შეეძლო მეტის თქმა თავისი იდეოლოგიური ბლოკის საზღვრებს გასცდა, ნეიტრალიტეტის რაიმე მიმართულებით დარღვევის გარეშე. თუმცა, თანაბრად დარწმუნებულია, რომ ცოტა რამ არის ნათქვამი და გასაკვირი არ იქნება (თუმცა სამწუხარო), თუ 483 წლის 17 ოქტომბრის გაერთიანება, რომელიც რელიგიურ საკითხში, ამ მხრივ უფრო ერთგვაროვანი შემადგენლობის გამო, უფრო გადამწყვეტი და განსაზღვრული პოზიცია დაიკავა და საეკლესიო გარემოში არსებული მიმდინარეობების მიმართ გაცილებით მეტი ყურადღება ექცევა ეკლესიურ გარემოში არსებულ მიმდინარეობებს, გაიმარჯვებს ყოვლისმომცველ ეკლესიაში. მის მხარეს. მე არ ვაპირებ ვიმსჯელო, შეუძლიათ თუ არა მათ, ვინც უარყოფენ რელიგიას, უარი თქვან თავიანთი ნეგატიური შეხედულებების ფარულად თუ ღიად ქადაგებაზე, მაგრამ გულწრფელი ქრისტიანული რწმენა ვერ მოითმენს მეორე როლს ან განზრახ დატოვებს ჩრდილში, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც საქმე ეხება მასებს შორის ქადაგებას და პოპულარულ მოძრაობას. შესაძლებელია სხვა პარტიების პრაქტიკულ მოთხოვნებში დამთხვევა და, პრაქტიკული პოლიტიკის მიზნებისთვის, გარკვეული შეთანხმებების დადება მათთან - მაგრამ ქადაგებისას ქრისტიანებს შეუძლიათ ლაპარაკი მხოლოდ ქრისტეს სახელით და, მაშასადამე, საკუთარი თავის ერთგულები, არ შეუძლიათ და არ უნდა მიიღონ მონაწილეობა ნებისმიერ იდეოლოგიურ ბლოკში, რომელიც დაფუძნებულია დუმილზე, ორმხრივ თავაზიანობაზე და იწვევს პრაქტიკულ ცხოვრებას პრაქტიკულ პოლიტიკოსთან, რაც ყველაზე დიდი უპატივცემულოა. ჩვენი დროის ბოროტება. მაშასადამე, ერთი მხრივ, იმის გათვალისწინებით, რომ ქრისტიანები ვალდებულნი არიან მონაწილეობა მიიღონ საზოგადოებრივ და პოლიტიკურ ცხოვრებაში, რათა გარდაიქმნან იგი სიყვარულის, თავისუფლების, თანასწორობისა და ძმობის მცნების სულისკვეთებით, და მეორეს მხრივ, იდეოლოგიურ ბლოკში სიარულის სირთულის და თუნდაც აშკარა შეუძლებლობის გათვალისწინებით, ქრისტეს ჩუმად უარის თქმა, უნდა ვაღიაროთ, რომ ადრე თუ გვიან უნდა მივიღოთ სრულიად ქრისტიანობა. ობსკურანტიზმი და წარსულის სხვა ნიშნები, მაგრამ შთაგონებული ქრისტიანული რწმენით და ამ რწმენის სახელით და დემოკრატიისა და სოციალიზმის იდეალებით (რაც, რა თქმა უნდა, მათი ქრისტიანული გაგებით საერთო არაფერი აქვს ათეისტურ სოციალ დემოკრატიასთან). ასეთი პარტიის პირველ ჩანასახად შეიძლება მივიჩნიოთ არალეგალური „ბრძოლის ქრისტიანული საძმო“, ფართო საზოგადოებისთვის ნაკლებად ცნობილი, 484 და „ქრისტიანული პოლიტიკის კავშირი“ 485, რომელსაც მე ვაპროექტებ, არსებითად იმავე ამოცანას ახორციელებს. მრავალსაუკუნოვანი ჩაგვრა, რომელიც ამძიმებდა რუსულ ეკლესიას, ძალზე ართულებს ამგვარი წამოწყებების სწრაფ განხორციელებას მათთვის სულიერი ნიადაგის მოუმზადებლობის გამო, მაგრამ დარწმუნებული ვარ, რომ ამის დროც მოვა და, ალბათ, არც ისე შორს არის 486. ასეთი მოძრაობის გაჩენას, გარდა მისი რელიგიური მნიშვნელობისა, შეიძლება ჰქონდეს უზარმაზარი კულტურული და სოციალური ნიშანი; მხოლოდ მას შეუძლია ჩამოაგდოს იარაღი ხელიდან შავი ასეულების ლიდერებს, რადგან, რელიგიურ საფუძველზე დგომა, მხოლოდ მას შეუძლია აჩვენოს რელიგიური მოტყუება და სიცრუე ამ ქადაგების მიზანთროპიისა და რეაქციის რწმენის სახელით 487. ისევ კადეტებთან დაბრუნება. პარტიას, დასკვნაში გავიმეორებ, რომ მისი ეროვნულ პარტიად გადაქცევის მთავარი დაბრკოლება (რაზეც პ. ბ. სტრუვე და, რა თქმა უნდა, ბევრი სხვა პარტიის წევრი ოცნებობს) არის მისი ფუნდამენტური ურწმუნოობა ან არარელიგია სიტყვის ზემოთ ახსნილი ფართო გაგებით. წარმოადგენს არა მხოლოდ რეგულარული მოთხოვნების პრაქტიკულ (და სრულიად მისაღებ და მიზანშეწონილ) ბლოკს, არამედ ურთიერთგამომრიცხავი და ნაწილობრივ შეურიგებელი მსოფლმხედველობის იდეოლოგიურ ბლოკს, რომელიც გამორიცხავს საერთო რწმენისა და პარტიული ენთუზიაზმის შესაძლებლობას, ის არის არასტაბილური ბალანსის მდგომარეობაში, რაც ასახავს ჩვენი ეპოქის გარდამავალ ბუნებას. ასეთი ბლოკი შესაძლებელი იყო ინტელექტუალური, კონსპირაციული და დახურული „განთავისუფლების კავშირის“ ფარგლებში, მაგრამ ის იფეთქებს, როგორც კი საუბარია ეროვნულ ფართო პარტიაზე და ხალხის წინაშე ქადაგებაზე, რომელიც მოითხოვს სრულ გულწრფელობას, არავითარ დუმილს და იდეოლოგიურ ბლოკებს. ერთი ორი რამ: ან კადეტთა პარტია. მას საბოლოოდ მოუწევს დაშლა რამდენიმე ჰეტეროგენულ სულიერ სხეულად, რომლებიც ახლა შედის მის შემადგენლობაში და გააცნობიეროს მასში თანდაყოლილი სხვადასხვა იდეოლოგიური შესაძლებლობები, ან გადაიქცეს საერთო პრაქტიკულ მოთხოვნებზე გაერთიანებულ სხვადასხვა მიმდინარეობის ბლოკად. მაგრამ ასეთ შეგნებულ და ხანგრძლივ კავშირს წინ უნდა უძღოდეს წინასწარი და ფუნდამენტური განცალკევება, სიღრმისეული თვითშემეცნების სამუშაო. რაც ითქვა, რა თქმა უნდა, ეხება ექსკლუზიურად პარტიების, როგორც გამძლე სტრუქტურების ჩამოყალიბების საკითხს, რომელშიც ყველა იპოვის საკუთარ იდეოლოგიურ სახლს და ძვირფას სულიერ სარგებელს. რაც შეეხება შემდეგ შეკითხვას სახელმწიფო სათათბიროს მოახლოებულ არჩევნებთან დაკავშირებით, რომელიც ჩვენ მოუმზადებლად და დეზორგანიზებულად გვხვდება, ეჭვგარეშეა, რომ აქ კადეტთა პროგრამა პარტიები უნდა იყოს საერთო ბლოკი ამ არჩევნებისთვის, რადგან მხოლოდ დუმის გულწრფელად დემოკრატიულ შემადგენლობას აქვს რუსეთის დამშვიდების გარკვეული შანსი, ხოლო გულწრფელად მხარს უჭერს ჩვენს პატრიოტ დუმაკრატ კანდიდატებს. პ.ბ. სტრუვე. რამდენიმე სიტყვა S.N.-ის სტატიის შესახებ. ბულგაკოვა 488 თემა წამოჭრილი ს.ნ. ბულგაკოვი, არის ძალიან ფართო და ნაკლებად განვითარებული. პოლარული ვარსკვლავის გვერდების წარდგენისას მისი საინტერესო და ღრმად გააზრებული მოსაზრებების წარმოსაჩენად, ჩვენ მოვალეობად მიგვაჩნია განვსაზღვროთ, თუნდაც ყველაზე ზოგადი მონახაზებით, ჩვენი საკუთარი პოზიცია უზარმაზარი თეორიული და პრაქტიკული მნიშვნელობის საკითხზე. არაერთხელ ჩემი და ჩემი თანარედაქტორის ს.ლ. ფრენკ 489-მა განმარტა, რომ „პოლარული ვარსკვლავი“ ფილოსოფიურად თავისუფალია ყოველგვარი დოგმატიზმისგან და რომ, კერძოდ, რელიგიის დოგმატური გაგება მისთვის სრულიად უცხოა. რა თქმა უნდა, გარკვეული ფილოსოფიური გაგებით, მართალია, რომ ყოველი პოლიტიკა და ყველა პოლიტიკური სისტემა საბოლოოდ დაფუძნებულია გარკვეულ რელიგიურ იდეებზე. შეცდომა S.N. ბულგაკოვი მდგომარეობს იმაში, რომ მას, როგორც დოგმატიკოსს, ესმის რელიგია საეკლესიო გაგებით, ობიექტურად მოწესრიგებული რწმენის სისტემის და ამ სისტემაზე დაფუძნებული მორწმუნეების სტრუქტურის გაგებით. ბულგაკოვისგან განსხვავებით, ჩვენ გვჯერა, რომ ქრისტიანს და ათეისტს, იდეალისტსა და პოზიტივისტს შეუძლია ჰქონდეს საერთო პოლიტიკა, რომელსაც აქვს ერთი რელიგიური ფესვი. ამ თვალსაზრისით, ვლადიმერ სოლოვიოვმა სწორად აღნიშნა, რომ მე-18 საუკუნის თავისუფალი მოაზროვნეები პოლიტიკაში უკეთესი ქრისტიანები იყვნენ, ვიდრე ეკლესიის წარმომადგენლები შესაბამის ეპოქაში. ხალხის ფართო მასებსაც კი - ბულგაკოვის აზრის საწინააღმდეგოდ - ძალზე კარგად შეუძლია საეკლესიო თუ რელიგიური ელემენტის გამოყოფა იმ სუპერეკლესიური ან ექსტრაკონფესიური "ღვთის ჭეშმარიტებისგან", რომლის აღიარებაც საფუძვლად უდევს ისეთ ფართო პოლიტიკურ პროგრამებს, როგორიცაა, მაგალითად, კონსტიტუციური დემოკრატიული პარტიის პროგრამა. სწორედ ამიტომ, იგივე პოლიტიკური „ღვთის ჭეშმარიტება“ შეიძლება იქადაგოს ჭეშმარიტი რელიგიური სულით და ჭეშმარიტი რელიგიური მხურვალებით მართლმადიდებელმა მღვდელმა, მუჰამედელმა მოლამ, ებრაელმა რაბინმა და ნებისმიერი სხვა რელიგიური თემის მსახურმა. ის, რაც იდეალისტ სასულიერო პირს რელიგიურ უპრინციპობად ეჩვენება, ფაქტობრივად, შეიძლება და ხშირად შედგებოდეს უმაღლესი - ნებისმიერ ეკლესიურობასთან შედარებით - რელიგიურობისგან. მეორეს მხრივ, ბულგაკოვის იდეალისტურ-ეკლესიური მსჯელობისას მხედველობიდან იკარგება ის რეალური, სასტიკი და არაკეთილსინდისიერი ანტიქრისტიანული ეკლესიურობა, რომელიც ასე ადვილად და ასე თავდაჯერებულად ძლიერდება „რელიგიურ“ პოზიციებზე. ს.ნ. ბულგაკოვი შეცდომაში ჩავარდა ორი მიმართულებით. პირველ რიგში, მან მხედველობიდან დაკარგა ის ფაქტი, რომ კავშირი პოლიტიკასა და ეკლესიასა თუ კონფესიურ რელიგიურობას შორის არსებითად ყოველთვის ორმაგი შეურაცხყოფაა: პოლიტიკა რელიგიის სახელით და რელიგია პოლიტიკის სახელით. ეს კავშირი ყოველთვის ხელოვნურია და ხშირად უხარისხო. მეორეც, ს.ნ. ბულგაკოვს ავიწყდება, რომ ნებისმიერი სახის ღრმა და გულწრფელი პოლიტიკა, რაც არ უნდა ერთი შეხედვით არარელიგიური იყოს, არსებითად ახლოსაა ყველაზე ღრმა, შინაგან, სუბიექტურ რელიგიურობასთან. და ბულგაკოვის ორივე ეს შეცდომა გამომდინარეობს მისი გონების იმ დოგმატური აზროვნებიდან, რის გამოც იგი არ შეიძლება იყოს ეკლესიის მსახური, ანუ რელიგიის ობიექტივისტი. თუ ამას დავამატებთ, რომ რეალობა არ არის ისეთი პირდაპირი, არც ისეთი გეომეტრიული, როგორც ბულგაკოვს სურს და სჭირდება, მაშინ არ შეგვიძლია არ ვაღიაროთ, რომ პოლიტიკის ეკლესიის რელიგიურობასთან დაკავშირების სურვილი პრაქტიკაში შეიძლება აღმოჩნდეს ან უნაყოფო ან უკიდურესად საშიში. ეს გასაგებია მათთვის, ვინც ამ სტრიქონების დამწერის მსგავსად ღრმად არის დარწმუნებული რელიგიური ფასეულობების უზენაეს მნიშვნელობაში და ამავე დროს შინაგანად ტოლერანტული ეკლესიის რელიგიურობის მიმართაც კი. რაც შეეხება იმ შეურიგებელ ბრძოლას ქრისტიანულ და ათეისტურ სოციალიზმს შორის, რომელიც, ბულგაკოვის აზრით, არსებითად გარდაუვალია, ეს ბრძოლა ნამდვილად არის საჭირო, ისევ მხოლოდ დოგმატური თვალსაზრისით და აბსოლუტურად არ აქვს მნიშვნელობა რა არის დოგმატი: ათეიზმი თუ ეკლესიის სწავლება. თავისი ჭეშმარიტად რელიგიური არსით, ნებისმიერი ჭეშმარიტი სოციალიზმი, რომელიც დაფუძნებულია ადამიანის პიროვნების უმაღლეს ფასეულობად აღიარებაზე, სრულიად დამოუკიდებელია ნებისმიერი დოგმასგან, იქნება ეს მატერიალისტური თუ თეოლოგიური დოგმა. ს.ვ. ლურიე. სექტანტობა და პარტიულობა 490 პოლიტიკური პარტიების ფორმირებისა და არსებობის საკითხი იმ პოლიტიკური კრიზისის დროს, რომელსაც ჩვენ განვიცდით, რუსული რეალობის ერთ-ერთ მწვავე საკითხად იქცა. დასავლეთ ევროპის ქვეყნების პოლიტიკური ფორმების მთელი სიმდიდრითა და მრავალფეროვნებით, ჩვენი კულტურული მეზობლების გამოცდილებას ამ შემთხვევაში ჩვენთვის მხოლოდ ფარდობითი და პირობითი პრაქტიკული მნიშვნელობა აქვს. მზა შაბლონები, წარმოქმნილი სპეციალური პოლიტიკური ფაქტორების აშკარა უნიკალურობის გათვალისწინებით, გამოდის, რომ არ არის შესაფერისი პირდაპირი გამოყენებისთვის და ჩვენ, როგორც ჩანს, განზრახული გვაქვს საკუთარი ძალისხმევით გავიაროთ გზა. რთული, მაგრამ ისტორიულად გარდაუვალი. თქვენ უნდა იაროთ განუწყვეტლივ, ხშირად გზის გაკვრით, სწრაფად განვითარებული მოვლენების ზეწოლის ქვეშ; შორეული მიზნების წარმმართველი შუქი ბუნდოვანია ან მოჩვენებითად ირღვევა მიმდინარე პოლიტიკური მომენტის წინააღმდეგობრივი და ურთიერთგადამკვეთი მოთხოვნების ფონზე; სხვა ადამიანების გამოცდილება იძლევა მხოლოდ პირობით და არასწორ კრიტერიუმს, თუ რა არის არსებითი და შემთხვევითი; გადახრები და ბოდვები, ფატალურად შეუქცევადი, მტკივნეული და რთულია. ამ პირობებში შეიძლება არ იყოს სასარგებლო დროდადრო გონებაში იმ ძირითადი იდეების გაცოცხლება, რომლებიც რაციონალურობასა და მნიშვნელობას ანიჭებენ რეალობის ქაოსს და ამართლებენ პოლიტიკური ზრდის პროცესის მთელ ტკივილს. რა არის პოლიტიკური პარტია და როგორი უნდა იყოს ის? ჩვენ ვიცით ორი პასუხი, რომელიც მოდის ერთი შეხედვით საპირისპირო წყაროებიდან, მაგრამ ერთმანეთს ავსებს და აზუსტებს და თანაბრად დოგმატურად არის განსაზღვრული. სოციალური მსოფლმხედველობისთვის, რომელიც აღიარებს ცალკეული სოციალური ჯგუფების მატერიალური ინტერესების წინააღმდეგობას, როგორც ცხოვრების მთავარ ფაქტორს და კლასთა ბრძოლას, როგორც ფენომენს, რომელიც ამოწურავს სოციალური ევოლუციის მთელ არსს, არ შეიძლება იყოს ეჭვი ან ყოყმანი დასმულ კითხვაზე. ორგანიზებული პოლიტიკური პარტია ეკონომიკური ბრძოლის ორგანიზების ფორმაა და ამან საკმარისად უნდა განსაზღვროს პარტიის შემადგენლობა, ხასიათი და საქმიანობა. არსებითად შეუთავსებელია ეს დოქტრინა პოლიტიკური პარტიების ორგანიზებაში შეთანხმებისა და კომპრომისის დაშვების საშუალებას; მან არ იცის და არ ცნობს ფერების და ჩრდილების კომპლექსურ დიაპაზონს და მკვეთრად ხაზს უსვამს მხოლოდ თეთრისა და შავის კონტრასტებს გათეთრებულ და გამარტივებულ ცხოვრებაში. ჩვენ ვიცით, როგორ გაჩნდა ისტორიულად გერმანიაში სოციალ-დემოკრატიის იდეოლოგია და რამდენად პრაქტიკულად იგი განხორციელდა ორგანიზებულ პოლიტიკურ პარტიაში. შედარებით ჯანსაღი პოლიტიკური ატმოსფეროს, მკაცრად იურიდიულ ფორმებში ღია სიტყვის შესაძლებლობის, მოსახლეობის მნიშვნელოვანი კულტურისა და დისციპლინის წყალობით, „განადგურების პარტია“ აღმოჩნდა პირისპირ რეალურ საზოგადოებრივ და ეროვნულ ინტერესებთან. ცხოვრების დაჟინებული მოთხოვნილების ზეწოლის ქვეშ მართლმადიდებლური დოქტრინა და შედეგად მიღებული პასიური წინააღმდეგობის შეურიგებელი ტაქტიკა უკან დაიხია და უკან იხევს, მართალია, ნელა და სრულყოფილად, მაგრამ უფრო და უფრო წინ, და უნდა ვიფიქროთ, რომ გერმანიაში სოციალ-დემოკრატიის შემდგომი ევოლუცია გამოიწვევს მისი პოლიტიკური და ეკონომიკური პროგრამის გათავისუფლებას ტრადიციული სტრუქტურისგან. სულ ცოტა ხნის წინ, მანჰეიმში გამართულ კონგრესზე, სოციალ-დემოკრატიის პატივცემულმა ლიდერმა ღიად აღიარა „ტაქტიკის სისულელე“, რომელიც თავად ქადაგებდა 30 წლის წინ 491 . შესაძლოა, არც ისე შორს არის დრო, როდესაც სოციალ-დემოკრატია, დათქმებისა და ფანტასტიკების გარეშე, მიიღებს მონაწილეობას გერმანიის პალატებისა და რაიხსტაგის 492-ის შემოქმედებით საკანონმდებლო მუშაობაში. სოციალ-დემოკრატიული დოქტრინა, სამწუხაროდ, ჩვენთან მხოლოდ როგორც დოქტრინა გადმოვიდა, რა თქმა უნდა, ცოცხალი გარემოს გარეშე, რომელმაც ის დაბადა. ჩვენი რუსული ცხოვრების თავისებურებების წყალობით, იდეოლოგია ყოველთვის წინ უსწრებდა ცხოვრებას და იდეების შეცვლა დასავლეთის ქარმა მოგვიტანა, ზოგჯერ მხოლოდ მეტ-ნაკლებად აყვავებულ უნაყოფო ყვავილებს აძლევდა ჩვენს მოუმზადებელ მიწაზე. მაგრამ სოციალ-დემოკრატიამ მოგვცა რაღაც მეტი და რაღაც უარესი. ჩვენი უახლესი წარსულის პირობების მიხედვით, მას უნდა დაემალულიყო სინათლისგან - ანდერგრაუნდის არაჯანსაღ ატმოსფეროში მან შეიძინა სექტანტური ექსკლუზიურობის თვისებები და დაამშვიდა ცხოვრების ყოველგვარი გრძნობა თავის ერთგულ მიმდევრებს შორის. დევნამ, რომელსაც პარტია და მისი პრესა ექვემდებარებოდა, მას მოწამეობრივი აურა შემოერტყა, მხოლოდ გააძლიერა მისი პოზიცია და გააძლიერა მისი დოგმების უცდომელობის რწმენა. არგუმენტებითა და მტკიცებულებებით მასთან ბრძოლა უკვე შეუძლებელია; ეს საშუალებები ამოწურულია და უძლურია; მხოლოდ თავისუფალ სოციალურ ცხოვრებას და ხალხის ფართო მასების კულტურულ და პოლიტიკურ განათლებას შეუძლია მისი დამარცხება, ჯანსაღი ბირთვის გამოყოფა შემთხვევითი ნაგვისგან. სასწავლებელია სოციალ-დემოკრატიის პოლიტიკური პარტიის არსის შეხედულების შედარება იმ მოთხოვნებთან, რომლებსაც იდეალისტი ფილოსოფოსები უყენებენ პოლიტიკურ პარტიას. ბიზნეს პოლიტიკური პროგრამა არ შეიძლება და არ უნდა იყოს პოლიტიკური პარტიის ერთადერთ ორგანიზაციად. „პოლიტიკური ღირებულებების დამოუკიდებლობას ახასიათებს მხოლოდ არაპრინციპული პოლიტიკა, რომელსაც ხელმძღვანელობს პირადი ან კლასობრივი ინტერესები, როგორც პიროვნული თუ ჯგუფური ეგოიზმის პირდაპირი გამოხატულება“ 493. რწმენის სრული ერთიანობის გარეშე, არა მხოლოდ პოლიტიკური, არამედ რელიგიური და ფილოსოფიური, შეუძლებელია ეს გაერთიანება, რომელიც ძალას იღებს უმაღლესი სულიერი ფასეულობების შთაგონებით. ეროვნული და ეროვნული პარტია „უნდა წარმოადგენდეს ერთიან სულიერ ორგანიზმს, ჰქონდეს საერთო სული, საერთო აზრი, საერთო ნება და უნდა წარმოადგენდეს სუპერ-ინდივიდუალურ, კოლექტიური ორგანიზმს“. ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ ამ მოთხოვნებს თითქმის სრულად აკმაყოფილებს „სოციალური დემოკრატიის“ პოლიტიკური სექტანტიზმი (პროფ. ამას თავად ბულგაკოვი ხაზს უსვამს), და თუ სხვა წინააღმდეგობები არ იქნებოდა ს.ნ. ბულგაკოვი, მაშინ ეს ერთი ფაქტიც საკმარისი იქნებოდა მისი სისწორისა და მნიშვნელობის დასაეჭვებლად. მოკლედ აღვნიშნოთ, რომ რაც არ უნდა დიდი იყოს უფსკრული, რომელიც მარქსიზმს ჰყოფს იდეალიზმისგან, რომლის წარმომადგენელიც პროფ. ბულგაკოვი, მათი ფსიქოლოგიური საფუძვლის მიხედვით - დოგმატური კონსტრუქციების ამომწურავი მნიშვნელობის რწმენის მიხედვით - ისინი შინაგანად არიან დაკავშირებული: გადასვლა მარქსიზმიდან იდეალიზმზე, ისევე, როგორც იდეალიზმიდან მარქსიზმზე საპირისპირო გადასვლა, უფრო კალეიდოსკოპიურ ტრანსფორმაციად უნდა შევხედოთ, ვიდრე რელიგიური და ფილოსოფიური მსოფლმხედველობის ბუნებრივ ევოლუციას. პროფესორ ბულგაკოვის განცხადებებში არის მნიშვნელოვანი გაუგებრობები, რომლებიც უნდა გამოაშკარავდეს საკითხის სრულად გასანათებლად. უპირველეს ყოვლისა, ბუნებრივად ჩნდება ეჭვი, შესაძლებელია თუ არა ეს კავშირი „უმაღლეს სულიერ ფასეულობებსა“ და პოლიტიკური პარტიის პრაქტიკულ პროგრამას შორის, რომელშიც პროგრამა მხოლოდ აუცილებელ „დასკვნას“ წარმოადგენდა. ვფიქრობ, რელიგიურ და ფილოსოფიურ შეხედულებებსა და პრაქტიკულ პროგრამას შორის ამგვარი ლოგიკური ურთიერთობის დამყარება არის ფსიქოლოგიური შეცდომა და ზედმეტად გამარტივება იმისა, რაც რეალურად ძალიან რთული ურთიერთობისაა. პოლიტიკური, კულტურული და ეკონომიკური ცხოვრების პირობები იმდენად მრავალფეროვანია, აყალიბებს პლექსების ისეთ უამრავ კომბინაციას ყველა შესაძლო მიმართულებით, რომ არ არსებობს გზა მათი ყოველთვის და უცვლელად დაყვანის ძირითად ზოგად პრინციპზე და პოლიტიკურ ფიგურაზე, რომელიც, პროფ. საერთოდ უხსნადი. ცხოვრების გარკვეულ სფეროებში მუდმივად ვხვდებით ფაქტების კომბინაციებსა და დაჯგუფებებს, რისთვისაც ზოგადი კრიტერიუმები სრულიად შეუფერებელი აღმოჩნდება; პრაქტიკულ პროგრამაში გარკვეული დებულებების შეტანის მიზანშეწონილობა ან არასასურველობა შეიძლება დაზუსტდეს არა რელიგიურ და ფილოსოფიურ საფუძვლებთან მათი ლოგიკური კავშირის საფუძველზე (ხშირად ეს კავშირი საერთოდ ვერ დგინდება), არამედ მათგან დამოუკიდებლად მიზანშეწონილობისა და მიზანშეწონილობის გამო. ცხადია, რომ ეთიკური იდეები საერთო სიკეთისა და სოციალური სამართლიანობის შესახებ, საბოლოო ჯამში, არის ზოგადი ფონი, რომლითაც პოლიტიკოსი ხატავს თავისი ბიზნეს პროგრამის დეტალებს; მაგრამ ეს იდეები ზედმეტად ზოგადი და, ასე ვთქვათ, ზედმეტად ელემენტარულია იმისთვის, რომ მათგან ლოგიკურად გამოვიდეს გარკვეული პრაქტიკული შედეგები. და ბოლოს, ხშირია შემთხვევები, როდესაც ცნობილი პრაქტიკული მოთხოვნის დადგენა ეწინააღმდეგება აბსტრაქტულად აღებულ ზოგად და სავალდებულო პრინციპს და ამ მოთხოვნის გამორიცხვა იწვევს კონფლიქტს სხვა პრინციპთან, თანაბრად უნივერსალური და აბსტრაქტული ფორმულირებით სავალდებულო. ინდივიდუალური თავისუფლების ნებისმიერი სახის შეზღუდვა ლოგიკურად უდავოდ ეწინააღმდეგება თვითკეთილსინდისიერების პრინციპს და ადამიანის პიროვნების უმაღლეს ღირებულებას; მეორე მხრივ, შეუზღუდავი ინდივიდუალური თავისუფლება აშკარად შეუთავსებელია საერთო სიკეთის ძირითად მოთხოვნებთან. თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ ურთიერთგამომრიცხავი პრინციპები შეიძლება გაერთიანდეს რაიმე უმაღლეს სინთეზში, რაც წარმოადგენს რელიგიური რწმენის ან ფილოსოფიური რწმენის საგანს, მაშინაც კი, პრაქტიკული ცხოვრების ფენომენების ცალკეული კატეგორიების კრიტერიუმში მისი გამოყენების წარმოუდგენლობა აშკარაა. სხვა მხრივ, პროფესორ ბულგაკოვის შეხედულება დამაბნეველია. ადამიანის ფსიქიკაში რელიგიური ელემენტები იმდენადაა გადაჯაჭვული ეთიკურ, ესთეტიკურ და ფილოსოფიურ ელემენტებთან და მათი კომბინაცია იმდენად მრავალფეროვანია, რომ ბუნებასა და სიცოცხლესთან, რომელიც თავის მხრივ უსასრულოდ მრავალფეროვანია, გარკვეული ელემენტების გამოყოფა და მათი ურთიერთობის ანალიზი შეიძლება იყოს ღრმა ინტერესით სავსე ამოცანა ფსიქოლოგისთვის, მაგრამ სრულიად უაზრო პრაქტიკული პოლიტიკის თვალსაზრისით. ამიტომ არ არსებობს მიზეზი, რომ კონკრეტულად პარტიული პროგრამა დავუკავშიროთ ადამიანის რელიგიურ მრწამსს, გონებრივი ცხოვრების ერთიანი და რთული აპარატის იგნორირებას. პოლიტიკური პარტიისთვის მნიშვნელოვანია სულის გარკვეული ამაღლება, რაც შესაძლებელს ხდის გაერთიანებას იმ პროგრამის საფუძველზე, რომელიც მაქსიმალურ სიკეთეს გვპირდება. აქ, როგორც ჩანს, პოლიტიკური პარტიების საკითხში არსებით მომენტამდე მივედით. თუ პოლიტიკური პარტიები იყვნენ ის სულიერი ორგანიზმები, რომლებზეც საუბრობს პროფ. ბულგაკოვი და თითოეული მათგანი თავს იმ უმაღლესი რელიგიური ჭეშმარიტების მფლობელად მიიჩნევს, საიდანაც დასკვნად გამომდინარეობს პარტიის ფაქტობრივი პროგრამა, ძნელია გავითვალისწინოთ ყველა ის გართულება, რომელიც წარმოიქმნება პოლიტიკური ბრძოლის შედეგად: ის შეიძენდა გადაგვარდეს სამოქალაქო და რელიგიურ ომში. უმაღლესი რელიგიური ჭეშმარიტებანი, ანუ პატივს სცემენ, როგორც ასეთს, არის ეჭვიანი და გაბატონებული; ისინი არ უშვებენ შეთანხმებებს და დათმობებს; ყველაფერს თავისთვის ითხოვენ და მტრის მიმართ დაუნდობლები არიან. რას უნდა ველოდოთ ჩვენი სოციალ-დემოკრატიის პოლიტიკური ბრძოლისგან „ნამდვილ რუს ხალხთან“, თუ არ არსებობდა ნეიტრალური გარემო, რომელიც გარკვეულ დარტყმას მიიღებდა ორივე მხრიდან? არავის შეეწინააღმდეგოს, რომ ეს უკიდურესი პარტიების დაპირისპირების არადამაჯერებელი მაგალითია. აბსოლუტური ჭეშმარიტების მფლობელებისთვის, ყველა მხარე, რომელიც მას სრულად არ ეთანხმება, ერთნაირად ექსტრემალურია, თანაბრად მოძულე და, მასების ბრძოლის ფსიქოლოგიის გათვალისწინებით, ერთნაირად ექვემდებარება განადგურებას. რისკენაც შეგვიძლია და უნდა ვისწრაფოდეთ და რაც ჩვენი ძლივს დაბადებული კონსტიტუციონალიზმისთვის არის ჯანსაღი ზრდის ერთ-ერთი აუცილებელი პირობა, არის ფაქტობრივი პოლიტიკური ბრძოლიდან აღმოფხვრა იმ უმაღლესი ფასეულობებისა, რომლებიც კულტურული ადამიანის უმაღლესი სიკეთეა. პროფესორის შეხედულება ბულგაკოვი მოითხოვს, რომ პოლიტიკური აზრთა სხვადასხვაობა დაიწყოს სულის სიღრმიდან, რელიგიის, ეთიკის და ფილოსოფიის ყველაზე ინტიმური და ძვირფასი სალოცავებიდან ინდივიდისთვის. მე მჯერა, რომ ჯანსაღი და ნორმალური (რამდენადაც აქ რაიმე ნორმალურობა შეიძლება იყოს) პოლიტიკური ცხოვრება შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ მაშინ, როცა ინტელიგენციის სულიერი მოღვაწეობა და მასებში განათლების ფართოდ გავრცელება შექმნის გარკვეულ კულტურულ სფეროს, რომელიც პოლიტიკური ბრძოლის მიღმა, ვნებებისა და გარდაუვალი უკიდურესობების მიღმა იქნება მისი საფუძველი და ამოსავალი. ყველა პოლიტიკური აქტივობა გულისხმობს ოპორტუნიზმს, კომპრომისს და შეთანხმებას; პირდაპირი „მაქსიმალიზმი“ პოლიტიკური სიგიჟეა. ამიტომ აუცილებელია, თუ ეს შესაძლებელია, ბრძოლიდან აღმოიფხვრას ის, რაც, არსებითად, არ შეუძლია დათმობაზე წასვლა და კომპრომისზე წასვლა. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმაზე, რომ მაღალი კულტურული გარემო არის ბუფერი, რომელიც არბილებს შეჯახებებსა და დარტყმებს; ის ამაღლებს და აკეთილშობილებს თავად ბრძოლას, აძლევს მას ჭეშმარიტად ადამიანურ ფორმას, რომელიც იხსნის თავად მებრძოლებს სისასტიკისა და მორალური ველურობისგან. ნებისმიერს, ვისაც საშუალება ჰქონდა დასავლეთის კულტურულ ქვეყნებში პოლიტიკური ცხოვრება დაათვალიერა, ვერ დაინახა მშვიდი და მეგობრული დამოკიდებულება, რომლითაც პოლიტიკურ ოპონენტებს შეუძლიათ ერთობლივად იმუშაონ საერთო კულტურულ ინტერესებზე, და რა უღირს ფორმებს იღებს ბრძოლა, როგორც ზოგიერთ შემთხვევაში საფრანგეთში, როგორც კი „უმაღლესი ღირებულებები“ პოლიტიკაში იქცევა. აქედან მხოლოდ ერთი პრაქტიკული დასკვნის გამოტანა შეიძლება. სოციალური ჯგუფების პოლიტიკურ პარტიებად დიფერენცირება ყოველთვის უნდა ითვალისწინებდეს რაიმე საერთო კულტურულ ნიადაგს და ეფუძნებოდეს მას. ამ კულტურული საზოგადოების ჩამოყალიბებაზე მუშაობა, რომელიც აუცილებელი პირობაა ჯანსაღი პოლიტიკური ევოლუციისთვის, ისეთივე ღირებულია პოლიტიკურად, როგორც კულტურულად. იმ რთულ პერიოდში, რომელსაც ახლა გავდივართ, მთელი ჩვენი ძალისხმევა უნდა იყოს მიმართული იმისთვის, რომ პარტიული აზრთა სხვადასხვაობა, რომელიც აუცილებელია და ლეგიტიმურია, არ გასცდეს მათ თანდაყოლილ საზღვრებს. გავიხსენოთ, რომ ჩვენს კულტურას საფრთხე ემუქრება, საზოგადოების ზნეობრივი საფუძვლები საფრთხეშია, საფრთხის წინაშეა საუკეთესო და ძვირფასი ადამიანური სარგებელი. გავიხსენოთ ყველაფრის „გააზრებული სამყარო“, რაც კაცობრიობამ განიცადა და მიაღწია წარმოუდგენელი სტრესისა და გაუთვლელი ტანჯვის ფასად; გვახსოვდეს, რომ ჩვენ არა მხოლოდ კანონიერი მემკვიდრეები ვართ, არამედ ამ დიდი მემკვიდრეობის აღმსრულებლებიც და ჩვენი მოვალეობაა, გაბედულად და მტკიცედ მოვიგერიოთ მასზე ნებისმიერი ხელყოფა, არ აქვს მნიშვნელობა ვისგან მოდის ის - რევოლუციიდან თუ რეაქციისგან. ე.ნ. ტრუბეცკოი. ორი სიტყვა ბატონი ლურისა და ს.ნ. ბულგაკოვა 494 ბატონი ლურის საინტერესო სტატია, რომელიც მთლიანად არ შეესაბამება რედაქტორების შეხედულებებს, მნიშვნელოვან დათქმას მოითხოვს. ის ბადებს საინტერესო კითხვას პოლიტიკური პარტიების არსსა და ამოცანების შესახებ, რომელიც საჭიროებს ყოვლისმომცველ გაშუქებას. ავტორსა და პროფ. ს.ნ. მე ვერ გავხდები ბულგაკოვი არც ერთ მხარეს. იზიარებს სრულიად რელიგიურ და ფილოსოფიურ მსოფლმხედველობას ს.ნ. თუმცა, ბულგაკოვი არ ვიზიარებ მის დამოკიდებულებას პოლიტიკური პარტიების მიმართ. უპირველეს ყოვლისა, „ქრისტეს პარტიის“ შექმნის იდეა მეჩვენება, რომ ამცირებს ქრისტესა და ქრისტიანობის მნიშვნელობას. ქრისტიანობა არ ჯდება ამა თუ იმ პოლიტიკური პარტიის ჩარჩოებში. თავისი არსით ის არის გარეთ და პარტიებზე მაღლა. ქრისტიანობა ადამიანს უჩვენებს მისი არსებობის მარადიულ მიზნებს; პოლიტიკა არის საშუალებების სფერო, რომელიც უნდა დაექვემდებაროს ამ მიზნებს. არ შეიძლება იყოს ერთი ქრისტიანული პოლიტიკური პროგრამა და პარტია იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ ქრისტიანობა ფართო შესაძლებლობებს აძლევს ინდივიდუალურ სინდისს ამ ცვალებადი საშუალებების შეფასებასა და არჩევაში. მაშასადამე, პოლიტიკური შეხედულებების მრავალფეროვნება შეიძლება გაერთიანდეს ქრისტიანობის ზოგად პროფესიასთან. ს.ნ.-ს სტატიასთან დაკავშირებით. ბულგაკოვი, რამაც პროტესტი გამოიწვია ბატონი ლურის მხრიდან, მახსოვს ერთი ინტერვიუ, რომელშიც ს.ნ. მონაწილეობა მიიღო ჩემთან ერთად. ბულგაკოვი. ყველა თანამოსაუბრე იყო არა მხოლოდ გულწრფელი ქრისტიანები, არამედ უდავო მიმდევრებიც ვ. სოლოვიოვი და, მიუხედავად ამისა, პოლიტიკური საკითხების სფეროში ჩვენ შორის სრული უთანხმოება სუფევდა. ერთ-ერთი თანამოსაუბრე ავტოკრატიის მომხრე და სახალხო წარმომადგენლობის უპირობო მოწინააღმდეგე აღმოჩნდა; მეორემ დაუშვა ზემსკის სობორი კომპრომისად; მე გამოვაცხადე თავი ძლიერ კონსტიტუციონალისტად. მეოთხე იყო S.I. ბულგაკოვი, რომელიც დგას კადეტებისგან გარკვეულწილად მარცხნივ, მე კი ოდნავ მარჯვნივ. და ეს გრადაცია შეიძლება გაგრძელდეს კიდევ უფრო მარცხნივ. ამ პირობებში შესაძლებელია თუ არა ოცნება ერთიან ქრისტიანულ პარტიაზე, ან თუნდაც „ქრისტიანული პოლიტიკის გაერთიანებაზე“? ამ ოცნებებს უარყოფს წმინდა წერილის ძალიან მკაფიო ტექსტები, რომლებიც პირდაპირ ამბობენ, რომ შეცდომა იქნებოდა ქრისტეს ძებნა „აქ თუ იქ“, განსაკუთრებით „საიდუმლო ოთახებში“, რომლებშიც მალე ყველა საკონსტიტუციო პარტია იძულებული გახდება მოქმედებდეს. უარმყოფელი ს.ნ. ბულგაკოვი, ბატონო ლურე, მაგრამ სხვა შეცდომაში ვარდება. ის ითხოვს „ფაქტობრივი პოლიტიკური ბრძოლიდან იმ უმაღლესი ფასეულობების აღმოფხვრას, რომლებიც კულტურული ადამიანის უმაღლესი სიკეთეა“. აქ აშკარა გაუგებრობაა. თუ უმაღლესი ფასეულობები მთლიანად აღმოიფხვრება, მაშინ ჩნდება კითხვა, რის სახელით უნდა ვებრძოლოთ? შეიძლება თუ არა პოლიტიკურ ბრძოლას რაიმე აზრი ჰქონდეს ჩვენთვის, თუ ის რატომღაც არ არის დაქვემდებარებული იმ „უმაღლეს ფასეულობებს“, რომლებიც ქმნიან ზოგადად ადამიანის ცხოვრების აზრს? ამაზე პასუხს ავტორი თავად იძლევა. ”იმ რთულ დროში, რომელსაც ახლა გავდივართ, - ამბობს ის, - მთელი ჩვენი ძალისხმევა უნდა იყოს მიმართული იმისთვის, რომ პარტიული აზრთა სხვადასხვაობა, რომელიც აუცილებელია და ლეგიტიმური, არ გასცდეს მათ თანდაყოლილ საზღვრებს. გვახსოვდეს, რომ ჩვენს კულტურას საფრთხე ემუქრება, საზოგადოების მორალური საფუძვლები საფრთხეშია, საუკეთესო და ყველაზე ძვირფასი ადამიანური სიკეთე საფრთხეშია და ა.შ. მე მზად ვარ ორივე ხელით გამოვიწერო ეს სტრიქონები, მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ აქ ავტორი პოლიტიკაში შემოაქვს იმ ძალიან „ყველაზე ძვირფას საქონელს“, იმავე ეთიკურ და, შესაბამისად, უპირობო ღირებულებებს, რომელთა ამოღებაც მას სურდა. უფრო სწორი იქნება თუ ვიტყვით, რომ ეს ღირებულებები არა პოლიტიკის გარეთ, არამედ პარტიის გარეთაა. ისინი შეადგენენ იმ საერთო, ზეპარტიულ ნივთს, რომელზეც სხვადასხვა პარტიებს შეუძლიათ მიახლოება და რომელიც უნდა გახდეს მათი საქმიანობის გაერთიანების საფუძველი. „ყოველი პოლიტიკური აქტივობა, ბ-ნ ლურიეს თქმით, გულისხმობს ოპორტუნიზმს, კომპრომისს და შეთანხმებას: პირდაპირი მაქსიმალიზმი პოლიტიკური სიგიჟეა“. და აქ ბატონი ლური აბსოლუტურად მართალი იქნებოდა, რომ არა სიტყვა „ოპორტუნიზმი“, რომელიც თითქმის არ შეესაბამება მის აზრებს. პოლიტიკური ოპორტუნიზმი არის ის მიმართულება, რომელიც გარკვეული დროებითი სარგებლის გამო სინდისთან ურთიერთობს. სრულიად ვეთანხმები ავტორს, რომ პოლიტიკაში ხშირად უწევს შეთანხმება და დათმობა, რადგან რეალური პოლიტიკა არ უნდა სცდეს განხორციელების საზღვრებს. მაგრამ ამ შემთხვევებში მორალური მოთხოვნების სახელით აუცილებელია შეთანხმებები და კომპრომისები: სინდისით დაშვებულ ფარგლებში კომპრომისს არაფერი აქვს საერთო ოპორტუნიზმთან, რომელიც სხვა არაფერია თუ არა მორალის პოლიტიკაზე დაქვემდებარება. დასასრულს, ორი სიტყვა პრო დომო. „იდეალისტი ფილოსოფოსების“ რიცხვს ვეკუთვნი, მე არანაირად არ ვიზიარებ ს.ნ. ბულგაკოვის თვალსაზრისს პოლიტიკურ პარტიებზე. ბ-ნი ლური ამ თვალსაზრისს სრულიად არასწორად აიგივებს „ზოგადად იდეალისტი ფილოსოფოსების მიერ პოლიტიკურ პარტიასთან დაყენებულ მოთხოვნებთან“. ს.ნ. ბულგაკოვი. სამი იდეა 495 ბალკანეთის ხალხების ცხოვრებაში დიდი ისტორიული მოვლენების ფონზე, რუსეთი რჩება უმოძრაო და მშვიდი და მხოლოდ გაზეთის ტალღები ასახავს მისი ზედაპირული ფენის მღელვარებას. ნიშნავს თუ არა ხალხთა ზღვის უძრაობა სიკვდილს და სტაგნაციას, თუ მიუთითებს იმაზე, რომ ჯერ არ დადგა დრო, რომ ის სიღრმეში აურიოს? ორივე ახსნა შესაძლებელია, მაგრამ პირველზე საუბარი ნიშნავს სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნას და ხალხისთვის სასიკვდილო განაჩენის გამოტანას. რუსეთს, დიდსა და ფართოს, შეუძლია ნელი ფუფუნება; ის სწრაფად არ მოძრაობს, მაგრამ არსებობს და არსებობს როგორც მართლმადიდებლურ-სლავური ქვეყანა. მან თავი გამოიჩინა, რომ სლავური თავისუფლების ყლორტები თავისი სისხლით იკვებებოდა, ახლაც იგივე რჩება, რაც არ უნდა სულიერი შხამი შევიდა მასში გასული მეოთხედი საუკუნის განმავლობაში. რუსი ხალხი უმეტესწილად არ შედგება აბსტრაქტული „les hommes“ 496 და არა სულიერი და უხალხო „citoyen“ 497; მათი კონკრეტული თვითშეგნება მოიცავს მართლმადიდებლურ-სლავურ ელემენტს. უფრო მეტიც, გარკვეული გაგებით, თავად რუსეთი ბალკანური სახელმწიფოა: მას ბალკანეთთან დაკავშირებულია არა მხოლოდ იქ დაღვრილი სისხლით და არა მხოლოდ ტომობრივი ნათესაობით, არამედ პოლიტიკური ინტერესებითაც, რადგან შავი ზღვის სანაპიროს და სრუტეების საკითხი, ისევე როგორც კონსტანტინოპოლის ბედი, მისთვის ყველაზე სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია 498 . და მიუხედავად იმისა, რომ რუსული დიპლომატია შეიძლება იყოს დუნე და გადამწყვეტი, ხალხის თვითშეგნება, თუ მას ძილში მოვლენები გამოაღვიძებს, თავის სიტყვას იტყვის დიპლომატიის თავებზე. რუსეთი, სანამ ის არსებობს, არ შეიძლება იყოს სლავების დასაყრდენი და ჩუმად ასე იყო და რჩება ამჟამინდელი ომის დროსაც. რა იდეები განსაზღვრავს მსოფლიო-ისტორიული დრამის ახალი აქტის შინაარსს, რა სიტყვები ჩაიწერება მსოფლიო ისტორიის ახლად გადაბრუნებულ გვერდზე? როგორია ბალკანეთის მოვლენების იდეოლოგიური შინაარსი? 499 ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას, რა თქმა უნდა, აუცილებლად ჩნდება მსოფლმხედველობის საფუძვლები, მჟღავნდება მისი რელიგიური და ფილოსოფიური ფესვები. ზოგიერთისთვის - და, ალბათ, რუსული ინტელიგენციის უმრავლესობისთვის - ბალკანეთის ომს აქვს სიმპათიის უფლება მხოლოდ როგორც ბრძოლა თავისუფლებისთვის, აბსტრაქტულად და უარყოფითად გაგებული (არა თავისუფლება რისთვის, არამედ მხოლოდ რისთვის?), "ადამიანის და სამოქალაქო უფლებებისთვის"; მათთვის ეროვნება მხოლოდ ეთნოგრაფიული ფაქტია, თანაც საკამათო ფაქტი, ხოლო რელიგიური შეფასებები შემდგომი განხილვის გარეშე „შუა საუკუნეების ფანატიზმს“ ეხება. ამ ტიპის პუბლიცისტებს უშუალოდ შოკირებულია „ჯვრისა და ნახევარმთვარის“ ხსენება, ხედავენ აქ რელიგიური მტრობის გაღვივებას და ყოველმხრივ ცდილობენ ნათლად აჩვენონ, რომ მათი განმანათლებლური თანასწორობისთვის არ არსებობს განსხვავება თურქებსა და სლავებს შორის. და ამ კულტურული ვოლაპუკის წარმომადგენლებისთვის პოლიტიკური განთავისუფლებისთვის ბრძოლის მიღმა ამოღებული სლავური იდეა წარმოშობს საეჭვო, თუ არა მტრულ დამოკიდებულებას საკუთარი თავის მიმართ 500. უკვე სლავური მოძრაობის აღორძინებისას („ნეოსლავიზმი“) და მისი იდეოლოგიის განხილვისას გამოიკვეთა ეროვნული საკითხის რაციონალისტური გაგების მთელი სიღარიბე. რა იდეოლოგიური საფუძვლების სახელით შეიძლება სლავური ერთიანობის ოცნება? ყოველივე ამის შემდეგ, მხოლოდ ერთი მიზეზი წამოაყენეს და, უფრო მეტიც, უტილიტარულ-პოლიტიკური ხასიათის: ბრძოლა გერმანელების შემოტევის წინააღმდეგ, ანტიგერმანიზმი, არა საერთო სიყვარული, არამედ საერთო სიძულვილი. თუმცა, პოლიტიკურ უტილიტარიზმში შეიძლება უფრო შორს წავიდეს და გერმანოფობია ჩაანაცვლოს პოლონოფობიით ან რუსოფობიით (რაც კეთდება). და, მეორე მხრივ, რით განსხვავდება სლავური ერთობა ნებისმიერი სხვა, პოლიტიკურად ხელსაყრელი კომბინაციისგან, მაგალითად, საფრანგეთთან მოხერხებული ქორწინებისგან (რომელშიც ბევრი პოლიტიკური ინტელექტია, მაგრამ გული საერთოდ არ არის ჩართული)? მხოლოდ ადამიანებში 501 გეომეტრიული ფიგურების ან ბენთამის ინტერესების გასაგები ატომების ხილვის შეწყვეტით, მხოლოდ მათში ინდივიდის და კონკრეტულის შეგრძენით შეიძლება შეამჩნიოთ ზოგადი და დაკავშირებული და ამისთვის, უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, უნდა განთავისუფლდეთ ბარბარიზმისაგან, რომელიც აცხადებს ყოველ რელიგიურ იდეას „შუასაუკუნეების ფანატიზმი“. ეროვნებები რელიგიურ-კულტურული ტიპებია, რომლებიც განპირობებულია რელიგიური მოწოდებებითა და შედეგად მიღებული კულტურული ამოცანებით, დანარჩენი კი მხოლოდ ეროვნების სხეულია ან სული, მაგრამ არა მისი სული (პირიქით, თანამედროვე რაციონალისტი ნაციონალისტები, რომლებიც უარყოფენ სულს, უფრო მჭიდროდ ეკიდებიან სხეულს; ამის მაგალითები შეიძლება მოვიყვანოთ უახლესი ინტელექტუალური ნაციონალიზმიდან). რა თქმა უნდა, ყველა რასა და ყველა ტომი მეტ-ნაკლებად სისხლის ნაზავის პროდუქტია, როგორც ამას კოსმოპოლიტური იდეის მომხრეები აღნიშნავენ; არ არსებობს სუფთა სისხლი და ყველა ერი არის, თითქოს, გარკვეული ნარევის შედედება. მაგრამ ის დაიბადება მხოლოდ თავისი განსაკუთრებული იდეით. ეს არის ძველი და თანამედროვე ხალხების უშუალო ცნობიერება, რომლისთვისაც ხალხი ენა კი არ არის (თუმცა ეს ეროვნების უაღრესად მნიშვნელოვანი შემადგენელი ელემენტია), არამედ რწმენა. ამ აზრმა ფილოსოფიური გამოხატულება მიიღო შელინგში (გარკვეული გაგებით, ასევე ჰეგელში) და ჩვენს სლავოფილებში: დოსტოევსკი, ვლ. სოლოვიოვა. ბალკანეთის მოვლენებთან დაკავშირებით ხალხთა შორის შეჯიბრის საფუძველია სამი იდეისა თუ სასიცოცხლო პრინციპის შეჯახება: თურქული, გერმანული და მართლმადიდებლურ-სლავური. და რამდენიც არ უნდა ყვირიან ამის წინააღმდეგ ლიბერალური წესრიგის მცველები, აქ არის ბრძოლა "ჯვარსა და ნახევარმთვარეს" შორის, ამ ისტორიული პრინციპების ბოლო შეჯახების გაგებით და "განმანათლებლობა" სცილდება ამ ფერის ჩამორეცხვას და ამ სუნის ამოღებას 502. თურქულ იდეას ისლამი განსაზღვრავს, როგორც რელიგიურ პრინციპს, რომელმაც თავდაპირველად წარმოშვა და დღესაც განსაზღვრავს თურქეთის სახელმწიფოებრიობას, როგორც მონარქიულ თეოკრატიას. და მხოლოდ აქ. ისლამის რგოლის გაწყვეტის მცდელობამ, რომელიც აერთიანებს თურქულ სახელმწიფოებრიობას, ფრანგული ეგალიტარიზმის 505 ღვინის ოსმალეთის ტილოებში ჩასხმა, გამოავლინა შინაგანი წინააღმდეგობა თეოკრატიულ და მეტ-ნაკლებად სეკულარულ, „ლეგალურ“ სახელმწიფოს იდეებს შორის: სამოქალაქო თანასწორობა რელიგიების განსხვავების გარეშე შეუთავსებელია. და ისლამი, რომელმაც წარმოშვა თურქული სახელმწიფო. თურქული ძალადობა ქრისტიანულ ვილაიეტებში 506, თუ უგულებელვყოფთ მათ სისასტიკეს, არ წარმოადგენს შეურაცხყოფას, არამედ რაღაც ფუნდამენტურ და ლეგიტიმურს, რადგან ჭეშმარიტი მორწმუნე თურქი არ უნდა აღიაროს ურწმუნოების აბსტრაქტული თანასწორობა 507. ამიტომ, ომი, რა თქმა უნდა, არ არის ისლამთან, როგორც რელიგიასთან და არა მუსლიმებთან, როგორც მის მიმდევრებთან, არამედ მუსლიმებთან. რადგან თურქეთის სახელმწიფოებრიობის ტრაგედია, მისთვის ღრმა და საბოლოოდ დამღუპველი, ფუნდამენტურ შეუძლებლობაშია ისლამისა და თეოკრატიული სახელმწიფოებრიობის საფუძველზე ეროვნული საკითხების გადაწყვეტა თანამედროვე კულტურის სულისკვეთებით, ხოლო ეროვნული მრავალფეროვნება ბუნებრივად დამახასიათებელია დაპყრობით წარმოშობილი სახელმწიფოსთვის. და მიუხედავად იმისა, რომ ახლა თურქეთს აღარ უწევს დაპყრობითი ომი, არამედ თავდაცვითი ომი, ეს არ უშლის ხელს მას იყოს სრულიად განსაკუთრებული სახელმწიფო-კულტურული ტიპი, ღრმად განსხვავებული ევროპულისგან. ისლამისადმი შეიძლება განსხვავებული დამოკიდებულება იყოს (მე პირადად მე ვაყენებ ისლამის სერიოზულ და მკაცრ მონოთეიზმს ნებისმიერ შემთხვევაში პარიზულ ლიბრპანსერიზმზე 508 ან ეპიკურის ნიჰილიზმზე მაღლა), მაგრამ მუსლიმური სახელმწიფოებრიობის მიმართ ორი დამოკიდებულება არ შეიძლება: როგორც წმინდა რელიგიური პრინციპი, ის უნდა შემოიფარგლოს მხოლოდ მუსულმანური ერებით. უნდა დავამატოთ, რომ თურქულ-მაჰმადიანური სახელმწიფოებრიობის პრინციპები, დაბნეული ან ქრისტიანულად გადაცემული, ფსევდოქრისტიანული ფსევდოთეოკრატიზმის პრინციპები, მუდმივად შემოიჭრება ჩვენს ცხოვრებაში (სულაც არ იყო, რომ V.S. Solovyov დაადანაშაულა კატკოვი 509 პოლიტიკურ ისლამში). სახელმწიფო თეოკრატია ზოგადად ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას და მხოლოდ მისი მტკივნეული გარყვნილები (პაპის იეროკრატიაში 510) ან პირდაპირი შეურაცხყოფა (კეისარ-პაპიზმში) აახლოებს მას ამ მხრივ ისლამთან. სახელმწიფო-ეკლესიის აღიარებით, ამ პრინციპებს შორის თანაბარი ნიშნის დაყენებით, ქრისტიანობას მოუწევდა მიწიერი ქალაქის ზეციურთან გაიგივება და მიწიერი ცხოვრების პირობებში ამ ორ ქალაქს შორის განსხვავებაზე ძირითადი აზრის შეცვლა. ასეთი იდენტიფიკაციის სახელმწიფო არის რაღაც ადამიანური, მეტისმეტად ადამიანური და მიწიერი, ზედმეტად მიწიერი - ეს არის ზნეობისა და უტილიტარიზმის, „ადამიანის და სამოქალაქო უფლებების“ სფერო და არა ეკლესია-მისტიკური ზიარება, ძმობა ქრისტეში. ახლა რა არის თურქეთის კულისებში მოკავშირე და სლავების მეტოქე ისტორიულ ასპარეზზე – გერმანიზმი, როგორც სულიერი პრინციპი? ღირს ყურადღება მიაქციოთ იმას, რასაც თავად გერმანული იდენტობა ამბობს. ამჟამად, ჰარტმანის სკოლა 511 („კონკრეტული მონიზმი“), განსაკუთრებით Drews 512, დაჟინებით ხაზს უსვამს იმ აზრს, რომ ქრისტიანობა არის სემიტური ნამყენი, რომელიც თავისი თეიზმით ამახინჯებს გერმანიის რელიგიურ სულს, მის მისტიურ პანთეიზმს (დაახლოებით ვაგნერის „513-ის ბეჭდის“ სულისკვეთებით). იმანენტიზმი, რომელიც იკეტება ტრანსცენდენტურ, მისტიურ იმპერსონალიზმთან, ღვთაების სამყაროსთან შერწყმა და სამყაროს ღვთაებად აღქმა, რა თქმა უნდა, ყველაზე საპირისპირო პოლუსია ქრისტიანობასთან მიმართებაში, რომელიც დაფუძნებულია პიროვნული და ტრანსცენდენტული ღმერთის შემოქმედის რწმენაზე და მოუწოდებს განთავისუფლდეს სამყაროს „რკინის ბორკისაგან“. მართალია დრიუსი, „მონიზმისა“ და გერმანიზმის ფანატიკოსი ამ უკანასკნელის ბუნების განმარტებაში? მე ვფიქრობ, რომ ის მართალია: მართლაც, გერმანიზმი, როგორც ბუნებრივი ელემენტი, შესაძლოა უფრო ჩამოშორებულია ქრისტიანობას, ვიდრე სხვა ევროპული ერები: სადაც გალების უაზრობა ბავშვურად აჯანყდება ღმერთს ან იხრჩობა ცხოვრების ეპიკურის გასტრონომიაში, ხდება რელიგიაზე დაბლა, გერმანიზმი ქრისტიანობას უპირისპირებს განსაკუთრებულ რელიგიურ მსოფლმხედველობას, უფრო მეტიც, ეს არის ქრისტიანობა და ისევ ადაპტირება სურს მასზე. იმანენტიზმი: განა ეს არ მთავრდება რეფორმაციის რელიგიური არსი, გერმანული სულის ეს რეაქცია ქრისტიანულ დათესვაზე? პროტესტანტიზმის შინაგანი განვითარება და მომწიფება დაუოკებელი ლოგიკით მიჰყავს მას ჩვენს თვალწინ პანთეიზმსა და გადამწყვეტ იმანენტიზმამდე. მაგრამ იგივე არ ხდება გერმანულ ფილოსოფიაში, კანტიდან დაწყებული? განა გაბატონებული ნეოკანტიანიზმი არ არის მხოლოდ იმანენტიზმის თვითშეგნება სხვადასხვანაირად გამოხატული, რომელმაც ტრანსცენდენტურში ყველა შესასვლელი და გასასვლელი ეპისტემოლოგიური ქსელით მოიცვა? სწორედ იმანენტიზმში, როგორც ეთიკურ ძალაში მდგომარეობს გერმანიზმის განსაკუთრებულად მაღალი პიროვნული ვარგისიანობის საიდუმლო კულტურის, მეცნიერებისა და ეკონომიკის ყველა სფეროში. ვინ არ იცის, რომ მიწიერ სტრუქტურასთან დაკავშირებულ ყველაფერში გერმანია პირველ ადგილს იკავებს, ცივილიზაციის სკოლის როლს ასრულებს, ის ახლა ფლობს კულტურულ ჰეგემონიას, რადგან მთელი თანამედროვე ქარხნულ-კაპიტალისტური და მეცნიერულ-იდეალისტური კულტურა, გარკვეულწილად, "გერმანიაში დამზადებული" 514, ატარებს გერმანული სულის შტამპს და, შესაბამისად, მოწამლულია პოენტიზმით; ის ემსახურება "ამ სამყაროს პრინცს"; ეს არის, ამ სიტყვის ღრმა და დახვეწილი გაგებით, ანტიქრისტიანული კულტურა, რომელიც ამკვიდრებს ადამიანს დედამიწაზე, მაგრამ ამავე დროს ფარავს მის ზემოთ ცას და ფარავს მის ქვემოთ უფსკრულს. აქედან გამომდინარეობს გერმანიზმის პრინციპი, რომელიც გამოიყენება პოლიტიკაში ჩვეული თანმიმდევრობით და თანმიმდევრობით - დისციპლინირებული ძალის კულტი, აქედან გამომდინარე, გერმანიის მშვიდი, სისტემატური „დრანგი“ 515, პოლონეთის პროვინციების იდეოლოგიური და მეთოდური და, მაშასადამე, სახიფათო, გერმანიზაცია (თან შედარებით ჩვენი შიდა გერმანიზმი, რუსიფიკაციის სხვადასხვა მცდელობა, უვარგისი ექსპერიმენტია). აქედან გამომდინარე, გერმანიის მხარდაჭერა თურქეთისთვის, იმპერატორის ქრისტიანული გრძნობების საპირისპიროდ (რომლის გულწრფელობაში, რა თქმა უნდა, ეჭვი არ არის): გერმანიის გაფართოების გზაზე დგანან სლავები, რომლებიც უნდა შეიწოვონ, რათა მათ არ შეიწოვონ - ასეთია გერმანიის პოლიტიკის ისტორიული პოზიცია. მასში უდიდესი კულტურული ვარგისიანობა შერწყმულია უდიდეს იდეოლოგიურ სიღარიბესთან. „ჩინგიზ ხანი ტელეფონით“, როგორც ჰერცენმა თქვა, და ორი შემთხვევითი მოკავშირიდან, თურქეთის პოლიტიკა იდეოლოგიურად უფრო მდიდარია, რადგან ის მაინც რელიგიურ იდეას ემსახურება. მაგრამ რა არის სლავური იდეა? უკვე ვთქვით, რომ ბოლო წლებში ის სასურველ X-ად გადაიქცა; სლავების კულტურული თვითგამორკვევის ამოცანამდე, მისი წარმოშობისთანავე, უმწეოდ შეჩერდა ნეოსლავური მოძრაობა, რომელსაც არ სურდა მიეღო სლავოფილიზმის რელიგიური იდეოლოგია, მაგრამ აღმოჩნდა, რომ უძლური იყო საკუთარი თავის დაბადებიდან. ნეგატიური თვითგამორკვევა ხომ მისთვის საკმარისი არ არის: სლავიზმი ანტიგერმანიზმია. ახალი გერმანელები, მეორე გამოცემის სლავური გერმანელები, გარდაუვლად უარესები არიან, ვიდრე ორიგინალი, მაშინაც კი, თუ სხვა სისხლს არ შეუძლია მათთვის ორიგინალობის მიცემა. ძლიერი მტრის წინააღმდეგ ბრძოლაში, საკუთარი იარაღის გამოყენებით, ზედმეტად ადვილია მისი მსგავსი და, თუნდაც გარე წარმატებებით, შინაგანად დამარცხება მის მიერ, და თუ სლავებს არაფერი მოუტანენ მსოფლიოში, გარდა გერმანიზმის ახალი გამოცემისა ან აბსტრაქტული ინტელექტუალური კოსმოპოლიტიზმისა, მაშინ მას არ აქვს საკმარისი საფუძველი კულტურული ორიგინალურობის მტკიცების. ენა? რა თქმა უნდა, ეს არის ეროვნული იდენტობის ყველაზე ავთენტური დოკუმენტი, მაგრამ ერთადერთი არ არის და რა მნიშვნელობა აქვს მას, თუკი დაზიანებულია მისი დამბადებელი ეროვნული სული! სისხლი? დიახ, ეს არის "ძალიან განსაკუთრებული სახის სითხე", ეს ავალდებულებს, მაგრამ სისხლი მხოლოდ ეროვნების ბიოლოგიური საფუძველია, მისი სული, მაგრამ არა მისი სული. მხოლოდ ძველმა სლავოფილებმა გასცეს გარკვეული პასუხი: სლავიზმის სულს მართლმადიდებლობა განსაზღვრავს. ამასთან, იმის გათვალისწინებით, რომ მართლმადიდებლობა დამახასიათებელია არა მხოლოდ სლავებისთვის, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, ბიზანტიისთვის, მართლმადიდებლობის დაბადების ადგილისთვის და, მეორე მხრივ, მთელი სლავური ტომები მიეკუთვნებიან კათოლიციზმს, ზოგადად უნდა ვისაუბროთ მართლმადიდებლურ-სლავურ ელემენტზე. ის, რომ მართლმადიდებლობა არ ემთხვევა სლავებს და სლავებს არ ფარავს მართლმადიდებლობა, უნდა ჰქონდეს უაღრესად ღირებული და მნიშვნელოვანი შედეგები. მართლმადიდებლობა არ შეიძლება ჩაითვალოს ეროვნულ ან თუნდაც რასობრივ რწმენად; მისი მრავალგვაროვნება გარეგნულად გამოხატავს მის უნივერსალურ ხასიათს. ამავდროულად, სლავებს, როგორც რასას, აქვთ ელემენტები, რომლებიც ხელსაყრელია მართლმადიდებლობისთვის, მისი თავისუფლებით, როგორც ეკლესიის მთავარი ელემენტი: ის საკუთარ თავს მხოლოდ მართლმადიდებლობაში ცნობს. მაშასადამე, კათოლიკე სლავები, თუნდაც 516 წლის ჰუსის პიროვნებაში, ინსტინქტურად მიიპყროდნენ მართლმადიდებლობის თავისუფლებისკენ, მოუწოდებენ რომის კათოლიციზმში სლავური ელემენტის შეტანას. სლავური ტომების რწმენის მრავალფეროვნებაში მდგომარეობს, უდავოდ, სლავების ერთიანობის დიდი დაბრკოლება, რა თქმა უნდა, არა იქ, სადაც ეს საკითხი მოხსნილია რიგიდან რელიგიისადმი გაბატონებული გულგრილობის გამო, როგორც ჰუსის ამჟამინდელ შთამომავლებს შორის. პოლიციის აზრით, მხოლოდ პოლიტიკური კურსის შეცვლა დგას, ეს ისეთივე რთულია (რატომ უნდა იყოს არაგულწრფელი!), რადგან პოლონურ კათოლიციზმში იეზუიტური ულტრამონტანიზმის 518 ნაკადი და მასთან დაკავშირებული აგრესიული პოლონიზაცია გვხვდება - ნიშნები, რომლებიც ისტორიაშია აღბეჭდილი რუსეთ-პოლონური მტრობის შესახებ. პოლონელი ხალხის გენიოსი არის რელიგიური გენიოსი, ისევე როგორც რუსი ხალხი და ამიტომ მათი ურთიერთგაგება და შერიგება აქ განსაკუთრებით ღირებული და მომგებიანი იქნება. პოლონური კათოლიციზმის მისია, როგორც სლავური ღვთისმოსაობის კათოლიკური განშტოება, მართლაც არის შუამავალი აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის (როგორც ოცნებობდა ვლადიმერ სოლოვიევი), თუმცა არა ადგილობრივი ვიწრო აზროვნებისა და კათოლიკური ექსკლუზიურობის საფუძველზე, არამედ მხოლოდ ჭეშმარიტად უნივერსალური საეკლესიო იდენტობის საფუძველზე. ეს არის ის ამოცანები და შესაძლებლობები, რომლებიც ბუნდოვნად არის ასახული სლავების გაერთიანების გზაზე და მართლმადიდებლურ-სლავური სამყაროს მდინარეების ამ უპრეცედენტო შერწყმა ერთ ნაკადში, ისტორიაში უპრეცედენტო. განა ახალი კულტურული ეპოქა არ ჩნდება, ახალი ბიზანტინიზმის ეპოქა, განა ახალი დუღილი არ იღვრება ცივილიზაციის ძველ დუღილში? მხოლოდ ამ კუთხით ღებულობენ მიმდინარე მოვლენები თავის მნიშვნელობას და მნიშვნელობას და წყვეტენ განმათავისუფლებელი ომების მხოლოდ ერთ-ერთი ეპიზოდი ან ფურცელი ევროპული დიპლომატიის ისტორიიდან. რა თქმა უნდა, ეს იდეალური შესაძლებლობები შეიძლება არ განხორციელდეს და ეს ამოცანები შეიძლება უარყოს ან არ გააცნობიერონ კოსმოპოლიტმა რაციონალისტებმა - მოწოდება არ აიძულებს, ის რეალიზდება მხოლოდ თავისუფალი ნების მოქმედებით. მაგრამ ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, პირდაპირ უნდა ითქვას, რომ სლავები, როგორც ერთი მთლიანობა, უბრალოდ არ არსებობენ, მაგრამ არსებობენ მხოლოდ დაკავშირებული ეთნოგრაფიული ჯგუფები. ნიჭი წაართმევს უღირს მონას და გადაეცემა ყველაზე ღირსეულ 519-ს. ევროპისა და სლავური ხალხების მზარდ დეპერსონალიზაციასა და დეპირიტუალიზაციას, მათ მზარდ რელიგიურ მკვდარობას, ძნელია გაექცე იმ აზრს, რომ ეს მისია ძალიან გვიან მოდის. თუმცა მთელი მართლმადიდებლური სამყაროს მზერა უნებურად იქცევა წმინდა სოფიას გუმბათისკენ, რომელმაც ოდესღაც გააერთიანა იგი. ისტორიის გზას თავად წმ. სოფია! ვ.პ. სოკოლოვი. ღია წერილი ს.ნ. ბულგაკოვი 520 ძვირფასო სერგეი ნიკოლაევიჩ! ჩვეულების საწინააღმდეგოდ, ტკივილით წავიკითხე შენი სტატია ბალკანეთის მოვლენებზე. თქვენი ცხოვრებისეული გაგება ჩემთვის იმდენად ძვირფასია და ახლობელია, რამდენადაც მე ვიცი, რომ ვბედავ ამ სტატიის შესახებ განმარტება გთხოვო: მეჩვენება, რომ ეს ეწინააღმდეგება როგორც შენს ძირითად შეხედულებებს, ასევე განხილული საკითხების ბუნებას. მასში გამოთქმული შეხედულებები უამრავ გაურკვევლობას იწვევს და ვფიქრობ არა მარტო მე. თქვენ საუბრობთ „ბალკანეთის მოვლენების იდეოლოგიურ შინაარსზე“. ბალკანეთის მოვლენები - ომი. ამ ომში თქვენ ხედავთ „სამი იდეის შეჯახებას“, უფრო ზუსტად, „ბრძოლას ჯვარსა და ნახევარმთვარეს შორის“, ხოლო გერმანული „იმანენტიზმის“ და ათეიზმის გვერდით, რადგან სლავური იდეა არის საყოველთაო მართლმადიდებლობა. ჩემი პირველი გაკვირვება არის ის, თუ როგორ შეუძლია ჯვარს (რა თქმა უნდა, ქრისტეს) ებრძოდეს ვინმეს იგივე საშუალებებით, როგორიც ახლა იმართება ბალკანეთში? ყველაზე ნაკლებად ვარ მიდრეკილი ტოლსტოის მიერ ქრისტიანობის გაგებისკენ; მე ვაღიარებ, რომ სახარება მოითხოვს ქრისტიანის აქტიურ მონაწილეობას ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში. მაგრამ ვერ ვხვდები, როგორ ხვდება ხმალი სახარების იდეოლოგის ხელში. არის ძალადობა და ძალადობა. არსებობს საგანმანათლებლო ძალადობა, რომელიც არ ანგრევს გაუპატიურებულის პიროვნებას და ადამიანური რწმენა მასზე უარს ვერ იტყვის. მაგრამ ომი ბოროტებაა და ჯვაროსნული ლაშქრობა სისულელეა 521 მორწმუნე ცნობიერებისთვის. როგორ შეუძლია ეკლესიისა და ქრისტეს ჭეშმარიტების მორწმუნე აკურთხოს ომი, ჩადოს მასში რწმენისთვის ბრძოლის იდეოლოგიური მნიშვნელობა? „ვინც მახვილს აიღებს, მახვილით დაიღუპება“ 522 და თქვენ, როგორც მორწმუნეს, ასევე უნდა გჯეროდეთ, რომ საჭიროების შემთხვევაში ღმერთს შეუძლია „ანგელოზების თორმეტ ლეგიონზე მეტი წარმოადგინოს“ 523. მე ვიცავ არა პასიური ფატალიზმს, არამედ რელიგიური მნიშვნელობის მინიჭების შეუძლებლობას ომს, სადაც ყველაფერი სისხლდენაა, საშინელება და ტერმინი. მე მესმის, რომ ბუნებრივ ადამიანურ გრძნობას არ შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს საკუთარი თავის და ახლობლების დაცვას უცხო და სხვა რწმენის უღლის ტანჯვისა და ჩაგვრისგან. მაგრამ ეს ბუნებრივი გრძნობა არ შეიძლება განიწმინდოს რელიგიურად. „ღმერთის საქმეები ღმერთს და კეისრის საქმეები კეისარს“ 524, ბუნებრივი ცხოვრების რელიგიურად განწმენდილი ცხოვრებისგან გამიჯვნის ეს პრინციპი აქ გამოიყენება, როგორც სხვაგან. ისტორიაში გაქრისტიანების პროცესი არ დასრულებულა; სლავური ხალხების გაქრისტიანება ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს დასრულებულად. აქედან - ომები, სასამართლოები, ადმინისტრაცია. ქრისტიანობის განსახიერებული საბოლოო იდეალი არის ანარქიზმი, ანომიზმი 525 და კოსმოპოლიტიზმი. ეროვნული დაყოფა ბუნებრივი ორგანული ფაქტია და სანამ ის არსებობს, ხალხებს შორის კონკურენცია გარდაუვალია, მონობის განცდა სხვა ერის მმართველობის ქვეშ, პოლიტიკური დამოუკიდებლობის სურვილი გარდაუვალია. მაგრამ სახარება არ შეუძლია ომების განწმენდა. ურწმუნო თვალისთვის ეს შეიძლება სარისკოდ ჩანდეს; ფაქტობრივად, მოწამეობის ისტორია ადასტურებს, თუ როგორ გაიზარდა მორწმუნეთა ახალი მასები მოწამეთა ცხედრებიდან... თვითგადარჩენის ბუნებრივი ინსტინქტი არ არის დაგმობილი, მაგრამ არ არის ამაღლებული „იდეოლოგიურ შინაარსამდე“. თუ თქვენს თვალსაზრისს გავითვალისწინებთ, მაშინ ჩვენი მისიონერები მართებულები არიან, როდესაც იყენებენ პოლიციის ზომებს ეკლესიის დასაცავად სექტანტებისა და ძველი მორწმუნეებისგან. მაშინ რატომ არ მიმართოთ თქვენს პრინციპს „მართლმადიდებელი რუსეთის“ შიდა რელიგიური მტრების მიმართ? "მართლმადიდებლური რუსეთი" არ არის რუსეთი ბურიატებით, ფინელებით, თათრებით, არამედ სლავური ტომის ნაწილი. მაგრამ რას იტყვით, თუ ჩვენმა მართლმადიდებელმა მცველებმა ომი გამოუცხადეს ყაზანის თათრებს ან ბაშკირებს ჯვარსა და ნახევარმთვარეს შორის ბრძოლის სახელით? მაშინ საჭირო იქნება ებრაული პოგრომების განწმენდაც? სლავების დაჩაგრული პოზიცია ომის რელიგიურ იდეას არაფერს მატებს. შეუძლებელია არ ებრძოლო ჩაგვრას. არ შეიძლება არ თანაუგრძნობდე მათ, ვინც იბრძვის; უნდა აკურთხოს ისინი, მაგრამ ძმური და არა სახარებისეული კურთხევით. იქნებ გარკვევით ვერ გავიგე? იქნებ თქვენ არ აკურთხებთ სლავებს, არამედ მხოლოდ რეალობის მიერ მოცემული ფაქტების მნიშვნელობის ინტერპრეტაციას აკეთებთ? და მერე ვერ დავეთანხმები შენს კომენტარს. რა გავლენა მოახდინა სლავური სულის რელიგიურ არსზე, რამაც იგი ჭეშმარიტად ქრისტიანული უნივერსალური ცნობიერების მატარებლად აქცია? რამდენადაც მე ვიცი სამხრეთ სლავური ეკლესიების ისტორია, ეს არის იერარქიული ცვლილებების, ადმინისტრაციული რეფორმების და ა.შ. რელიგიური ცხოვრების ცოცხალი არსებობა არც აქ და არც სლავურ ლიტერატურაში არ შემიმჩნევია. მე არ ვბედავ 526 სლავების მასობრივად განწყობის დახასიათებას, მაგრამ არ შემიძლია არ მახსოვს, რომ ჩემმა სლავმა ამხანაგებმა კიევის სასულიერო აკადემიაში, რომლებიც სლავურმა იერარქიამ გაგზავნა იქ, როგორც რჩეული რელიგიური მოღვაწეები, რომლებიც მომავალში საჭირო იყო მათი მშობლიური ეკლესიებისთვის. სასულიერო პირები არ იყვნენ უცხო. მე საერთოდ არ მინდა სლავების დისკრედიტაცია, მაგრამ აბსოლუტურად ვერ ვხედავ რაიმე მონაცემს, რომელიც ადასტურებს სლავების პროვიდენციალურ მნიშვნელობას, რომელიც თქვენ მათ მიუთითებთ. თქვენ თავად საუბრობთ „ჰუსის ამჟამინდელ შთამომავლებში რელიგიისადმი გაბატონებულ გულგრილობაზე“. სლავიზმის ცენტრი, რა თქმა უნდა, რუსეთია. აქ ისევ მაწუხებს რუსი ხალხის „რელიგიური გენიოსი“: გვაქვს თუ არა ჩვენ, როგორც სლავებს და როგორც რუსებს, უფლება ვიოცნებოთ ღვთისგან სპეციალურ არჩევაზე, რათა ვიყოთ „ჭეშმარიტად უნივერსალური საეკლესიო იდენტობის“ მატარებლები? იქნება თუ არა ღირსი ხელები წმინდა სოფიაზე ჯვრის დასადგმელად? ეს კითხვა ასევე გავლენას ახდენს თქვენს დამოკიდებულებაზე „გერმანული“ იდეის მიმართ. მეჩვენება, რომ გერმანია და სლავები ზრდასრული და ბავშვია და მათ განსხვავებაში თქვენ ხედავთ არსს, ერის დამახასიათებელ, უცვლელ ნიშანს. სლავიზმი ახალგაზრდაა, ძალიან ახალგაზრდა. თავისი დღეების გარიჟრაჟზე, დასავლეთმაც იცხოვრა 527 წლის ჯვაროსნული ლაშქრობებით და ისეთივე დაკავშირებული იყო რელიგიურ მსოფლმხედველობასთან, როგორც ძველი რუსეთი, საიდანაც სლავოფილები თავიანთი შეხედულებების საფუძველს ადგენენ. ღვთისმოსაობა, როგორც განწყობა დღესაც ყვავის გერმანიაში. რაც შეეხება გერმანულ რელიგიურ აზროვნებას, მისი მიმართულება შორს არის ისეთი ცალმხრივისაგან, როგორც შენ გეჩვენება. საინტერესოა, რომ თავად ეროვნების იდეა, რომელიც თქვენ გაქვთ საერთო სლავოფილებთან, თქვენი ეპისტემოლოგია, ანტირაციონალიზმი - ეს ყველაფერი გერმანიაში გაკეთდა და იქიდან მიიღეს რუსმა მოაზროვნეებმა 528. ჩვენ რუსებსაც ბევრი რაციონალიზმი გვაქვს; ეს არის გარდაუვალი მომენტი მორწმუნე სულის განვითარებაში და არა მარტო გერმანელებმა, არამედ ყველა მოაზროვნე ხალხმა, მაგალითად, ბერძნებმა, გაიარეს რწმენის რაციონალიზაციის და სკეპტიციზმის პერიოდი. მისტიკა, რელიგიური ცნობიერების უნივერსალურობა, მეორე მხრივ, თანდაყოლილი იყო ბევრ, ბევრ პროტესტანტ მოაზროვნეს, მათ შორის კანტს, რომელმაც „გზა გაუწმინდა რწმენას“. პროტესტანტიზმის საფუძველში დგას რწმენის პრინციპი; მიუხედავად იმისა, რომ ის დასახიჩრებულია სქოლასტიკურობით, ამ პრინციპის როლი ისეთია, რომ პროტესტანტული აზროვნების თანამედროვე განწყობა ჩემს გონებაში მაცხოვრის გამოსახულებას ბადებს: „მარცვალი თუ არ ლპება, ნაყოფს არ გამოიღებს“ 529. ბოლო დროს დაჟინებით ავლებს პარალელს ინდივიდისა და ხალხის სულიერ განვითარებას შორის. რწმენის ინდივიდუალური ზრდისთვის დამპალი არის ეჭვი, რაციონალიზმი. გერმანული კულტურა გეჩვენებათ „ყველაზე ღრმა და დახვეწილი გაგებით, ანტიქრისტიანულ კულტურად“. აბა, ჩვენ, რუსი მართლმადიდებლები, ვდგავართ ქრისტეს დროშების ქვეშ? განა ჩვენი რელიგიურობა ქრისტიანობის უსულო მატერიალიზაცია არ არის? ჩვენს თეოლოგებს შეეძლოთ გერმანელებისგან ესწავლათ რწმენისადმი მეცნიერული კვლევის პატივისცემა და რელიგიურობა. ხალხი, რომელსაც მხარს უჭერენ ამ მიმართულებით როგორც მღვდლები, ასევე ღვთისმეტყველები, რელიგიას აფასებენ წმინდა პრაქტიკულად, ყიდულობენ ხსნას და უფრო ხშირად იყენებენ რელიგიას მატერიალური საჭიროებისთვის; ჩვენ გვაქვს ლოცვები მიწიერი ცხოვრების ყველა შემთხვევისთვის, მაგრამ ევქარისტიის საიდუმლო კანკელის მიღმა იმალებოდა მღვდლის საიდუმლო ლოცვებში და მთელი რელიგია შედიოდა ხელოვნურ რიტუალში, რომელიც იშვიათად ესმის ვინმეს. არ შემიძლია არ გავიხსენო პერეიასლავსკის 530 მეუფე ინოკენტის სიტყვები იაპონიის ომში ჩვენი წარუმატებლობის მიზეზის შესახებ. ის ასახავს მორალური დაცემის ისეთ ბუნდოვან სურათს, რომელიც ახლაც საშინელებაა, რამაც უცხოურ გაზეთებს საფუძველი მისცა ჩვენი აღმოსავლური ქალაქები 531 წლის სოდომსა და გომორას შეედარებინათ. თქვენი ხმა სახელმწიფო სათათბიროს არჩევნების შესახებ სტატიაში ასევე ჟღერს იერარქიის ხმასთან. მართალია, სლავური სული ფართო და ქალურ-ინტუიციურია. მაგრამ აქ შორს არის საყოველთაო ქრისტიანული ცნობიერების მატარებელი. ჩვენი ლიტერატურა ძალიან რელიგიურია, მაგრამ მას არ შეიძლება ეწოდოს ქრისტიანული. თქვენ მოიხსენიებთ დრიუსს, სამეცნიერო სკოლას, როგორც გერმანული იმანენტიზმისა და პანთეიზმის დადასტურებას; მაგრამ ეს არის აზროვნების ინდივიდუალური შრომის მწვერვალები. და ჩვენ გვყავს დიდი ხელოვანი, რომელიც სიღრმისა და სიგანის მიხედვით არ ჯდება არცერთ სასკოლო ჩარჩოში, ხალხურ მწერალთაგან ყველაზე პოპულარული ლ.ნ. ტოლსტოი იყო პანთეისტი, იმანენტისტი, იმპერსონალისტი. და ეს განწყობა განსაკუთრებით გამოხატული იყო მისი ღრმა აზროვნების წლებში, როცა დასავლეთის მიბაძვაზე საუბარი არ შეიძლებოდა, როცა ხალხის სულთან დაახლოება იყო, როცა სახარებას მთელი გულით შეეგება: სახარებიდან მხოლოდ იმანენტიზმს იღებდა. პოეტი კი განსაკუთრებით ახლოსაა იმ ადამიანების სულთან, ვინც მას ასაზრდოებდა. ჩვენი ინტელიგენცია ჯერ კიდევ მე-18 საუკუნის საგანმანათლებლო იდეების რწმენით ცხოვრობს. რელიგიური და მისტიკური მოძრაობები იწყება დასავლეთში და აქ, მიღებულია, მათი მხოლოდ გააზრება და რეალიზება ხდება. ახლა ეჭვგარეშეა, რომ ჩვენ გვაქვს საკუთარი დამოუკიდებელი ლიტერატურა და ფილოსოფია. ეჭვგარეშეა, რომ ორივე რელიგიური მიმართულებით მოძრაობს. მაგრამ საბერძნეთი პოლიტიკურად ასე სწრაფად დაეცა სოკრატესა და პლატონის შემდეგ! შეიძლება გვქონდეს იმედი პოპულარული რელიგიური გენიოსის? თანამედროვეობა საუბრობს სოფლის უზომოდ მზარდ ხულიგნობაზე, რომ იქაც არა მარტო ინტელიგენციასა და ქალაქში ყველაფერი წმინდაა ამოგდებული ცხოვრებიდან, ვითარდება ეგოიზმის, ველურობის, მეცხოველეობის ორგია... ეს ყველაფერი მტკივნეულია და მე ძალიან მინდა ჩემი ხალხის დიდი მომავალი, კერძოდ, შინაგანი სიდიადე! მაგრამ ჩვენი ოცნებები არ არის ისტორიის ბერკეტი. და ჩვენ, ან სხვა არა სლავური წარმოშობის ხალხი, შევინარჩუნებთ ეკლესიას, საყოველთაო ქრისტიანულ ცნობიერებას - ჩვენ არ გვევალება ვიცოდეთ: „ქრისტე იესოში არ არის არც ბერძენი, არც ებრაელი, არც ბარბაროსი, არც სკვითი“ 532. ახლა მინდა დავიჯერო ამ სიტყვებში სკვითის მითითების პროვიდენციალური მნიშვნელობის. მინდა მჯეროდეს ჩემი მშობლიური ხალხის პროვიდენციალური მნიშვნელობის! და შენი ოცნებები ჩემთვის ძვირფასია. მაგრამ როცა მათზე ვფიქრობ, მეჩვენება, რომ შენი რწმენა ემყარება მხოლოდ ვნებიან სურვილს და არა რეალობას. ან სხვა მიზეზები გაქვთ, სხვა რიგის? ს.ნ. ბულგაკოვი. უპასუხე V.P. სოკოლოვი 533 ვეცდები რაც შეიძლება მოკლედ ვუპასუხო თქვენი წერილის ძირითად საკითხებს. 1 ბალკანეთის ხალხების თურქეთთან ომის ისტორიულ მნიშვნელობას ვხედავ არა მხოლოდ იმაში, რომ ეს არის ზოგადად განმათავისუფლებელი ომი, არამედ ის, რომ მან დაასრულა ქრისტიანული ევროპის განთავისუფლება ისლამის ძალაუფლებისგან, რაც, როგორც სახელმწიფოს მშენებლობის დასაწყისი, შეუთავსებელი აღმოჩნდა ქრისტიანი ხალხების თანასწორობასა და თავისუფალ განვითარებასთან. მაშასადამე, ამ ომის გულში დგას შეტაკება ქრისტიანობასა და ისლამს შორის („ჯვარი და ნახევარმთვარე“), არა უშუალოდ როგორც სარწმუნოება, არამედ როგორც კულტურისა და სახელმწიფოებრიობის პრინციპები. ამიტომ, ყველაფერი, რაც თქვენ ამბობთ რელიგიური ძალადობის დაუშვებლობაზე რწმენის დასადასტურებლად, საერთოდ არ მეხება. ამ იდეის დაპირისპირება საერთოდ არ დაგჭირდებათ, მაგრამ იფიქრეთ, აქვს თუ არა მნიშვნელობა ამ ბრძოლაში ისლამისა და ქრისტიანობის, ამ შემთხვევაში მართლმადიდებლობის, როგორც ისტორიული პრინციპების განსაკუთრებულ ბუნებას. ამ კითხვას არავითარი კავშირი არ აქვს ებრაელთა პოგრომებთან, მისიონერებთან და ა.შ. 2 შენი დამოკიდებულება ომის მიმართ სრულიად გაუგებარი მეჩვენება. თუ ომი არის ის უპირობო ბოროტება, რასაც თქვენ მას თვლით, მაშინ როგორ შეგიძლიათ „დალოცოთ მებრძოლნი“, თუმცა „ძმური და არა ევანგელურ (?) კურთხევით“? თუკი ტოლსტოის თვალსაზრისს მიიღებ, არ იქნება ასეთი სირთულეები, მაგრამ თავს აცხადებ, რომ ხარ "ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში აქტიური მონაწილეობის" მომხრე და ნებას რთავს "საგანმანათლებლო ძალადობას, რომელიც არ ანადგურებს გაუპატიურებულის პიროვნებას" (თუმცა პიროვნება ფაქტობრივად ნადგურდება არა სხეულის სიკვდილით, არამედ სულის 5 შიშით. ცხადია, თქვენ აღიარებთ სახელმწიფოს და კანონს, რომელიც დაცულია, როგორც მოგეხსენებათ, ორგანიზებული ძალით და, მით უმეტეს, შეიარაღებული ძალით - თორემ მიზანს ვერ აღწევს, მაგრამ ამ თვალსაზრისით, არის თუ არა ფუნდამენტური, არა რაოდენობრივი, არამედ ხარისხობრივი სხვაობა სახელმწიფოსა და სამხედრო ძალადობას შორის, რა თქმა უნდა, ომი ბოროტება და საშინელებაა, მაგრამ ციხე უფრო ბოროტი და საშინელებაა? ტიპი, როგორც პროფესია? ომი ტანჯვისა და სიკვდილის უდიდესი საშინელებაა, მაგრამ არის თუ არა ის ყველაზე დიდი საშინელება ბოროტების გაგებით - ამ 535-ზე კამათი კი შეიძლება. 3 ძალიან საეჭვოდ მეჩვენება, რომ თქვენ უპირისპირდებით „ბუნებრივს“ და რელიგიურს, რამდენად განცალკევებულნი არიან და უპირისპირდებიან კიდეც ერთმანეთს. ბუნებრივის კატეგორია ძალიან ფართო და ბუნდოვანია. ბუნებრივი ელემენტი არის სწორედ ის მასალა, რომელიც არ უნდა დარჩეს უშუალოდ, არამედ რელიგიურად უნდა იყოს განათლებული, თითოეული ჩვენგანის პირად ცხოვრებაში და კაცობრიობის ისტორიაში. ამ განმანათლებლობას აქვს თავისი საფეხურები და ეპოქა, რომლებიც ხასიათდება კეთილდღეობის განსაკუთრებული გრძნობით და, შესაბამისად, ქცევის ნორმებით. სახარება არის თესლი, რომელიც იზრდება ყველას სულში, საფუარი, რომელიც ცომს ეუფლება, მაგრამ არა მაშინვე და არა მთლიანად. ეს არის ზუსტად ტოლსტოის შორსმჭვრეტელობა სახარების გაგებაში, რომ ეს არ არის ერთი მორალი, წესების ერთობლიობა და ყველა სახის არა - ის ხსნის ახალ ცხოვრებას, რომელთანაც ის, რაც ადრე ბუნებრივი იყო, შეუთავსებელი ხდება. სახარების აღთქმებს, უპირველეს ყოვლისა, აქვს მნიშვნელობა იმის მითითება, თუ რა თან ახლავს და რა იწვევს ამ ახალ ცხოვრებას და მხოლოდ ამის შემდეგ მცნებებსა თუ აკრძალვებს. შეუსრულებლობა და დაუმორჩილებლობა, რომელიც ჩვეულებრივ სახარების უმარტივეს შესრულებად ითვლება, მისი რეალური მნიშვნელობით ყველაზე რთულია, როგორც უმაღლესი საქმის აღმოჩენა, უმაღლესი მიღწევა. ქრისტიანობის სისავსე არის ძალა, არა სილაღე, სიყვარული, არა მგრძნობელობა, რწმენა, არა მოძღვრება და არა მანილოვიზმი, სიწმინდე, არა მორალი, თავმდაბლობა, არა სიმხდალე, სულიერი სიღარიბე, არა სიზარმაცე, ტირილი, არა ტირილი და ა.შ. ცრუ სიყვარული, ცრუ მოთმინება, რაც ასევე არარეზისტენტობაა. ქრისტიანული ცხოვრება არ არის მხოლოდ სწორი ქცევა ან ეთიკური სისწორე, შემოწმებული მორალური რეცეპტის მიხედვით - ის სიკეთის შთაგონებით იბადება, ეს არის სულის შემოქმედება, „ხელოვნება“ (ასკეტების სიტყვებით). განა არ არის, თითქოსდა, მხატვრული და შემოქმედებითი შთაგონება წმინდა სერაფიმეს ცხოვრებაში, რომლის გარეგნული პოზიცია განზრახული იყო გამხდარიყო პატარა მაღაზიის მეპატრონე (და მორალი მოითხოვდა - არ გაზომოს, არ მოატყუოს)? ან პეტრე ბერნარდონის 536 წლის ვაჟის, ან წმინდა ალექსის, ღვთის კაცის 537, ან ბრწყინვალე რიტორიკოსის ავგუსტინეს, ან დედაქალაქის ადვოკატის - იოანე ოქროპირის და ა.შ. ისინი, როგორც ჩანს, ხდებიან „სიკეთისა და ბოროტების მიღმა“, ზნეობისგან თავისუფალნი. მაგრამ ეს ასევე გვაიძულებს ვაღიაროთ, რომ რელიგიურ ცხოვრებას აქვს თავისი ტიპები და ეპოქა, რომლებიც შეესაბამება მათ ჭეშმარიტებას, რომელიც შეიცავს მხოლოდ სხივს მარადიული წიგნის შუქიდან, თუნდაც ეს არ იყოს ღვთის სამეფოს განუყოფელი ჭეშმარიტება, მაგრამ ეს ჭეშმარიტება (ნაწილობრივი „ქრისტიანობა“, როგორც თქვენ ამბობთ) არ არის გამოყოფილი მისი წყაროსგან, თუმცა არ შეიცავს მას. აი მაგალითი. პირველ ქრისტიანებს არ სურდათ გაეთვალისწინებინათ სახელმწიფოებრიობა, რომელსაც ისინი „მხეცად“ თვლიდნენ, წმ. პავლე გამოაცხადა სახელმწიფოებრიობის ფუნდამენტური აღიარება („ძალა ღვთისგან მოდის“ 538) და სახელმწიფო იძულება („უფროსი ატარებს მახვილს არა სიგიჟემდე“ 539, აღიარება გადასახადების შესახებ) და ამით ქრისტიანობის ფაქტობრივად შემოღება ისტორიის ძირითად მდგომარეობაში. შედარებითი სიმართლე. არის ეს სახარების სიწმინდისგან ჩამოშორება, მისი ღალატი, თუ არის იმის აღიარება, რომ ქრისტიანობა განწირულია ისტორიისთვის, რომელშიც მას საფუვრის როლი აქვს განწირული? მკაცრად რომ ვთქვათ, მთაზე ქადაგებასა და მე-13 თავს შორის. რომაელები 540 აშკარა განსხვავებაა; რას ნიშნავს ეს განსხვავება? არის აქ კომპრომისი შემოღებული (როგორც თქვენ ამბობთ, მახვილის ქადაგება „სახარების იდეოლოგის“ მხრიდან) თუ ეს სულ სხვა რამეა? განვითარების იმ საფეხურზე, სადაც დღევანდელი კაცობრიობა იმყოფება, მისთვის ბოროტებასთან ბრძოლის ნორმაა არა წინააღმდეგობა, არამედ წინააღმდეგობა, იმ საშუალებებით, რაც შესაძლებელია. და თუ აირჩევთ პასიურობასა და თანხმობას შორის, რომელსაც არავითარი კავშირი არ აქვს სახარებისეულ არაწინააღმდეგობას, ან წინააღმდეგობას, რომელიც უკიდურესად გამოხატულია ომში, მაშინ თქვენ უნდა ამჯობინოთ წინააღმდეგობა. რელიგიური ჭეშმარიტებაც მის მხარესაა. ჩვენ შეგვიძლია და უნდა გვინდოდეს, რომ კაცობრიობა ომისთვის უუნარო გახდეს, მასზე მაღლა დადგეს, მაგრამ ომის დოქტრინალური უარყოფა 541 სახარების ტექსტების მიხედვით, არ მეჩვენება საკითხის გადაწყვეტა მისი სასიცოცხლო, კონკრეტული სირთულით. ვინაიდან თქვენ აღიარებთ ომის სწორ მიზანს, თქვენ ამართლებთ ეთიკურ ომს; ეთიკა განუყოფლად არის დაკავშირებული რელიგიასთან. და, ვფიქრობ, მეუფე სერგიუსმა იცოდა, რას აკეთებდა, როდესაც კულიკოვოს 542 წლის ბრძოლაში დიმიტრი დონსკოის პირით აკურთხა რუსული ჯარი, რა თქმა უნდა, არა „ძმური, არამედ ევანგელისტური კურთხევით“. მიუხედავად იმისა, რომ ის იყო სიწმინდის სიმაღლეზე, სადაც სახარების სათნოება არის "ბუნებრივი მდგომარეობა", მან არ გამოიყენა ეს სტანდარტი რუსეთის არმიაზე, რადგან მან იცოდა, რომ ამ უკანასკნელისთვის წინააღმდეგობა უფრო მაღალია, ვიდრე არაწინააღმდეგობა და ომი უფრო წმინდაა, ვიდრე მშვიდობა. პირველ, განმათავისუფლებელ, ბალკანურ ომსა და მეორე ძმათამკვლელს შორის არის მთელი უფსკრული - ეს ყველამ უნდა აღიაროს; მაგრამ რას უნდა ეფუძნებოდეს ეს განსხვავება? თუ ის ეფუძნება ეთიკურ კრიტერიუმებს, მაშინ რელიგიურად მოაზროვნე ადამიანისათვის არ უნდა არსებობდეს რელიგიისგან დამოუკიდებელი ეთიკა. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანმა აუცილებლად უნდა გააკეთოს შეფასება, თუმცა ისტორიულად შედარებითი, მაგრამ მაინც რელიგიური. Tertium non datur 543. 4 ახლა გერმანული იმაენტიზმის შესახებ. თქვენი წერილის ეს ნაწილი ჩემში უდიდეს გაოცებას იწვევს და ის, რაც ამ ჟურნალის ფურცლებზე გამოჩნდა, აქაც ბევრ რამეზე საკმარის პასუხს წარმოადგენს. როგორც ჩანს, თქვენ გადაწყვიტეთ, რომ დრეუზის ხსენებას ჩემთვის გადამწყვეტი არგუმენტის მნიშვნელობა აქვს და იჩქარეთ იმის დარწმუნება, რომ „გერმანული რელიგიური აზროვნების მიმართულება არ არის ისეთი ცალმხრივი, როგორც მე მეჩვენება“. მაგრამ ის, რაც მე უნდა გამომეთქვა ესეში „სამი იდეა“ შემთხვევითი სახით, რეალურად წარმოადგენს ერთ-ერთ მთავარ და ყველაზე შეჯამებულ შთაბეჭდილებას, რომელიც მე მივიღე გერმანული რელიგიური, ფილოსოფიური და სამეცნიერო ლიტერატურის მრავალწლიანი გულმოდგინე შესწავლის შედეგად. შესაძლებელია, რომ ის არასწორი ან არაზუსტი იყოს, მაგრამ ჩამოყალიბდა არა წარმავალი შთაბეჭდილებისგან, არამედ გერმანიზმის სულიერი სახის კონცენტრირებული და ინტენსიური შეხედვის შემდეგ. მე მჯერა, რომ გერმანელი გენიოსი აუცილებლად უნდა შევიდეს თანამედროვე სულის თვითგამორკვევაში, უბრალოდ მისი განსაკუთრებული როლის წყალობით თანამედროვე კულტურის განვითარებაში და მასში უდავოდ არის აღბეჭდილი განსაკუთრებული სულიერი ცხება, რომელსაც მე განვსაზღვრავ, როგორც იმანენტიზმს (რაც არ არის იგივე, რაც ათეიზმი). გერმანული მისტიკა: ავტორი “Das Büchlein vom vollkommenen Leben” 544, იდუმალი ეკჰარტი 545 თავის სტუდენტებთან ერთად (Taüler, Seuse 546), სებასტიან ფრანკი, ანგელოზი სილეზიუსი, თუნდაც დიდი J. Boehme 547; გერმანული ფილოსოფია: კანტი და ნეოკანტიანიზმი, ფიხტე, ჰეგელი, ჰარტმანი და მისი სკოლა, თუნდაც შელინგი; გერმანული თეოლოგია: რელიგიურ-ისტორიული სკოლა, რიჩლიანიზმი 548, იმაენტიზმის თანამედროვე მოციქულები ტროელჩი და ჰერმანი 549, მონიზმი 550 (მის რელიგიურ განშტოებებში); გერმანული ხელოვნება: გოეთე (ფაუსტის მე-2 ნაწილის მისტიკური ეპილოგის მიუხედავად) და ვაგნერი, მომხიბვლელი ზიგფრიდის შემქმნელი; გერმანული მეცნიერება, ყოველ შემთხვევაში, პოლიტიკური ეკონომიკა - ეს ყველაფერი, სხვადასხვა ასპექტში, ერთსა და იმავე მიკერძოებას ავლენს. მაგრამ ეს ყველაზე ნათლად ვლინდება რეფორმაციაში, რომელმაც, მართალია, თავად გერმანიზმის სულიერი ქმნილებაა, მაგრამ არსებითად წარმოშვა გერმანიის უახლესი კულტურა - მისი ეკონომიკა, მეცნიერება, ფილოსოფია. რეფორმაცია არის იმანენტიზმის ტრიუმფი ქრისტიანობაში; ეს იყო ამავე დროს ქრისტიანობის სეკულარიზაციაც და კულტურის ქრისტიანული ეთიკურიზაციაც. მასში ორი პრინციპი იბრძვის და მისი ფატალური ანტიქრისტიანული მიკერძოება დაკავშირებულია იმაენტიზმის დასაწყისთან (რაც სულაც არ ეწინააღმდეგება პროტესტანტული ღვთისმოსაობის გულწრფელობას). ეს არის გერმანელი გენიოსის ტიპი, მისი ნოუმენური გარეგნობა. და მე მასში სწორედ ამას მიმაჩნია ის, რაც უნდა გადააჭარბოს, რისგანაც ყოველთვის უნდა იყო ფხიზლად და ეს მით უმეტეს, რომ, როგორც ვთქვი, რუსული კულტურა ვერ გვერდს უვლის გერმანიზმს, თუმცა როგორც სკოლას. აბსოლუტურად მართალი ხართ, რა თქმა უნდა, რომ სლავებსა და გერმანელებს შორის განსხვავებაა კულტურულ ასაკებში და ეს განსხვავება სრულად უნდა იქნას გათვალისწინებული შედარებისას; ასევე მართალია, რა თქმა უნდა, რომ გერმანულმა იდეებმა ძლიერი გავლენა მოახდინა სლავოფილების სწავლებაზე 551, ასე განაგრძობს ახლაც და აუცილებლად ექნება და უნდა ჰქონდეს. თუმცა ეს ყველაფერი სულიერ ტიპებსა და, ასე ვთქვათ, მათ იერარქიას შორის განსხვავებას არ ანგრევს. მართლმადიდებლურ-სლავური, ანუ ძირითადად, რა თქმა უნდა, რუსული იდეა თავის ამოცანებში სცილდება იმანენტიზმს, ისევე როგორც მართლმადიდებლობა, მონის მთელი მისი დღევანდელი იმიჯით, პროტესტანტიზმისგან განსხვავებული წესრიგის სულიერი ძალაა. რუსეთის სულიერმა ბრძოლამ გერმანიასთან უნდა განსაზღვროს ქრისტიანობის, კერძოდ, ქრისტიანული კულტურის მომავალი ბედი. უსაფუძვლოდ არ არის ის, რომ კულტურის რელიგიური განწმენდის საკითხი იძლევა რუსული რელიგიური აზროვნების ძირითად შინაარსს, დაწყებული ვლ. სოლოვიოვი და დოსტოევსკი (ეს უკანასკნელი, სხვათა შორის, კათოლიციზმისადმი მტრობით დაბრმავებული, არ აფასებდა გერმანიზმის სრულ მნიშვნელობას და მის მსოფლიო-ისტორიულ როლს). ტყუილად არ არის ის, რომ ტოლსტოიც კი, რომელიც თავისი თეოლოგიით იმდენად ახლოს იყო იმანენტიზმთან, თავის კულტურის ფილოსოფიაში ისეთი შეურიგებელი აღმოჩნდა და არ სურდა მიეღო კულტურა, რომელსაც აქვს „ამ სამყაროს პრინცის“ ბეჭედი და ამ შეურიგებლობაში მან აღმოაჩინა თავისი პოპულარული ელემენტი ბევრად უფრო ღრმად, ვიდრე უხეში რაციონალიზმისგან5 აქცევდა. 5 ერთი წუთითაც არ მავიწყდება, რამდენად შორს არის რუსული და სლავური რეალობა მისი იდეალისაგან, რომელიც ობიექტურად არის განსაზღვრული მართლმადიდებლობის მიერ, რომელიც სხვა რელიგიებთან შედარებით უფრო დიდ ადგილს ანიჭებს „მომავალი ქალაქის“ მისწრაფებებს და სუბიექტურად რუსული რელიგიურობის ბუნებით. მაგრამ რამდენიც არ უნდა იტანჯებოდეს სული ეჭვებით, სასოწარკვეთილებიდან მხიარულებაზე გადასვლა, სასოწარკვეთილებიდან რწმენაზე, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ვერც ერთი რეალობა ვერ გაამართლებს (ან შესაძლოა მხოლოდ გამართლებას) ჩვენს სასოწარკვეთილებას, სიმხდალესა და ურწმუნოებას. ჩვენ უნდა გვჯეროდეს, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ სამშობლო არის არა მხოლოდ ჩვენი დედა (ან დედინაცვალი), არამედ ჩვენი შემოქმედება, ჩვენი საქმე, ჩვენი ვაჟკაცობა, ჩვენი რწმენა, ჩვენი ნება. რწმენის ობიექტები მათი ბუნებით შეიძლება და უნდა დადასტურდეს უფრო გეომეტრიული 553? მაგრამ ამ შემთხვევაში სად იქნებოდა ჩვენი თავისუფლება, სიყვარული, ძალისხმევა, თუ არა აპათიის, შიშის, იმედგაცრუების მომაკვდინებელ სულთან ბრძოლაში? მიიღეს თუ არა მისმა წინასწარმეტყველებმა 554 წლის „წმინდა ნარჩენების“ რწმენა „ფაქტებიდან“ ზოგადი გახრწნის დროს, 555 წლის იერუსალიმის ნანგრევებზე, გადასახლების ტანჯვაში? მაგრამ ისინი არ იყვნენ უტოპისტები, რომლებიც ააგებდნენ სუბიექტურ ფანტაზიებს საკუთარი თავისთვის, რადგან მათი რწმენა ეროვნული მოწოდებისადმი მათ რელიგიური იმედით მიეცათ და მათი ინტერპრეტაცია იყო აზროვნებისა და ცხოვრების ყველა შთაბეჭდილებასთან დაკავშირებით. და ჩვენი რწმენა რუსეთში მოგვცეს რელიგიური რწმენით, მასში ორგანულად შეტანილი. სიკვდილი ხდება მაშინ, როდესაც გული ჩერდება. რუსეთი კი, როგორც რასაც ჩვენ ვეძებთ, როგორც იდეალურ ამოცანას, მხოლოდ ჩვენში და ჩვენს გულებში შეიძლება მოკვდეს. არ არის საჭირო თვითდაბრმავება, მაგრამ უნდა არსებობდეს თვითდამცირების საზომი. რუსეთს თავისი სიტყვა აქვს საყოველთაო ქრისტიანობაში და ეს სიტყვა ჯერ არ უთქვამს, მაგრამ ჯერ ჩვენ, რუსმა ხალხმა უნდა განვიცადოთ, როგორც ტკივილი, როგორც შფოთი, როგორც კითხვა, რადგან ადამიანს ყოველთვის აქვს პირველი სიტყვა ღვთაებრივ-ადამიანურ პროცესში; ღმერთი ელოდება, რომ დავსვათ შეკითხვა, რათა გასცეს პასუხი. და სხვა ვერავინ შეასრულებს ჩვენს როლს ისტორიაში. საკუთარი თავის შეცნობა და გაგება არის უდიდესი ამოცანა, რომელსაც ისტორიის სფინქსი აყენებს რუსეთის წინაშე. ს.ნ. ბულგაკოვი. ათონის საქმე 557 მე არ ვაპირებ აქ შევეხო ათონის მოვლენების ფაქტობრივ მხარეს, რომელიც განვითარდა გასული წლის განმავლობაში - პრესამ მათ დიდი ყურადღება დაუთმო და მათი მიუკერძოებელი და გადამოწმებული ისტორია ჯერ ვერ დაიწერება. მინდა შევჩერდე მათი საეკლესიო მნიშვნელობის ფუნდამენტურ გარკვევაზე, რადგან ეს მოვლენები მრავალსაუკუნოვანი შესვენების შემდეგ კვლავ აჩენს ცნობიერების წინაშე მართლმადიდებლობის ყველაზე ძირითად და მწვავე კითხვებს - ეკლესიის ბუნებისა და მისი დოგმატური თვითშემეცნების შესახებ. გაჩნდა კითხვა ახალ დოგმასთან დაკავშირებით და მასთან დაკავშირებით ბუნებრივად ჩნდება კითხვები, ასე ვთქვათ, დოგმატური ეპისტემოლოგიის, ან დოგმატური თვითშეგნების პირობებთან დაკავშირებით: რა ხდის ცნობილ სწავლებას დოგმას, ანიჭებს მას ობიექტურ დოგმატურ მნიშვნელობას, აყენებს კათოლიკურობის, საეკლესიო ჭეშმარიტების ნიშანს? ყველამ იცის, რა გეომეტრიული სიცხადით წყდება ეს საკითხი კათოლიციზმში პაპის უცდომელობის დოგმის წყალობით. Roma locuta est 558, - ეს არის საეკლესიო ჭეშმარიტების უმაღლესი კრიტერიუმი, რომის პაპის განაჩენი საბოლოოდ და აბსოლუტურ წყვეტს საკითხს, ან, იგივე აზრის ნეგატიური ფორმით გამოხატვისას, - პაპი ex cathedra არ შეიძლება იყოს ერეტიკოსი, ჩავარდეს რელიგიურ შეცდომაში, ის არის სულიწმიდის ცოცხალი იარაღი. მართალია, ex cathedra ნიშანი ადგენს განსხვავებას პაპის საეკლესიო-ადმინისტრაციულ ძალაუფლებას შორის, როგორც უზენაესი პონტიფიკოსი, უმაღლესი საეკლესიო ძალაუფლების მატარებელი (მართლმადიდებლობას არ აქვს ასეთი ერთადერთი ხელმძღვანელი და, შესაბამისად, არ იცის პაპის ძალაუფლების ამ ფუნქციის სრული პარალელი; ადგილობრივ ეკლესიებში ეს შეესაბამება პატრიარქებს და ჩვენს წმიდა სინოდს). პაპის ყოველი ქმედება არ არის დაჯილდოებული უცდომელობით; პაპმა შეიძლება დაუშვას შეცდომები ადმინისტრაციულ ბრძანებებში (მაგალითად, მან შეიძლება შეცდომით შეიტანოს სრულიად კათოლიკური წიგნი Index librorum probibitorum 559-ში). თუმცა, არ უნდა დავხუჭოთ თვალი იმაზე, რომ პოტენციური უცდომელობა ქმნის საკმარის აურას, რომელიც დაჩრდილავს პაპის ყველა მოქმედებას. უტყუარი ყოფილი კათედრას მღვდელმთავარი და როგორც ეკლესიის ადმინისტრატორი არის სრულიად განსხვავებული ბუნების ძალაუფლება, ვიდრე მართლმადიდებელი ეკლესიების შესაბამისი მმართველი ორგანოები, რადგან ამ ბრძანების დადასტურების შესაძლებლობა ნებისმიერ შემთხვევაში რჩება რეზერვში და, შესაბამისად, თომა აკვინელის ან ანტიმოდერნისტული ოკუპანტის სისტემის მიხედვით თეოლოგიის სავალდებულო სწავლებაც კი მიიღება 5. ამიტომ, კათოლიციზმში დოგმატური უთანხმოება შესაძლებელია მხოლოდ მანამ, სანამ რომი არ ილაპარაკებს; ყოველი ჭეშმარიტი კათოლიკე ვალდებულია დაემორჩილოს პაპის გამოცხადებულ განაჩენს არა მხოლოდ შიშით, არამედ სინდისის გამო და განსხვავებულმა თავი მცდარი უნდა უწოდოს 561 . კერძოდ, დოგმატური დავა ღვთის სახელის თაყვანისცემის მნიშვნელობის შესახებ 562 საბოლოო გადაწყვეტილებას მიიღებდა პაპის სასამართლოში და დაგმობილი ნაწარმოებები არა მხოლოდ ამოღებულ იქნა ეკლესიის ხელისუფლების დაქვემდებარებული ინსტიტუტებიდან (მონასტრები, სასულიერო სკოლები, სულიერი ბიბლიოთეკები და ა. იგივე კითხვა მართლმადიდებლობაში სულ სხვაგვარად დგას. მართლმადიდებლობაში არ არსებობს გარეგანი დოგმატური ავტორიტეტი. არც უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლების ან იერარქიის ორგანოები არიან ასეთი და არც ეგრეთ წოდებული „საყოველთაო კრებები“, რომლებიც, არსებითად, მხოლოდ დოგმას აცხადებდნენ და ამტკიცებდნენ, რაც, თუმცა, მიიღო ეკლესიის მთელმა ორგანომ; მიუხედავად იმისა, რომ საბჭო დოგმატის დადგენის ბუნებრივი და, შესაბამისად, აუცილებელი საშუალებაა, ის არ შეიძლება ჩაითვალოს გადამწყვეტი ხმით პარლამენტად და, რა თქმა უნდა, მისი „უნივერსალურობა“ არ არის გაგებული საარჩევნო ოლქების გაგებით, რაც, სხვათა შორის, იშვიათად ხდებოდა. მაგრამ მივცეთ სიტყვა მართლმადიდებლური ეკლესიის საკითხზე აღიარებულ ავტორიტეტს - ა. ფაქტი. აღმოსავლეთის პატრიარქებმა, ეპისკოპოსებთან ერთად შეკრებილ კრებაზე, საზეიმოდ გამოაცხადეს პიუს IX-ის საოლქო გზავნილის საპასუხოდ, რომ „უცდომელობა ეყრდნობა მხოლოდ ეკლესიის უნივერსალურობას, რომელიც გაერთიანებულია ურთიერთსიყვარულით, და რომ დოგმათა უცვლელობა, ისევე როგორც რიტუალის სიწმინდე, არის მფარველობა მთელი ეკლესიის, არამედ ეკლესიის მფარველობაზე. ქრისტე“ 564. მთელი აღმოსავლური სამღვდელოების ამ ოფიციალურმა განცხადებამ, რომელიც მიიღო ადგილობრივი რუსეთის ეკლესიის მიერ პატივისცემით და ძმური მადლიერებით, შეიძინა საყოველთაო მოწმობის ზნეობრივი ავტორიტეტი. ეს უდავოდ ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენაა ეკლესიის ისტორიაში მრავალი საუკუნის განმავლობაში. ჭეშმარიტ ეკლესიაში არ არსებობს სწავლების ეკლესია. მთელი ეკლესია ასწავლის, თორემ: ეკლესია მთლიანად: ეკლესია არ ცნობს სწავლების ეკლესიას სხვა გაგებით“ 565. ეს თვალსაზრისი უცვლელად იყო წამოჭრილი პაპიზმის პოლემიკაში; კერძოდ, მასზე ეყრდნობა A.S. ხომიაკოვი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ძნელი იქნებოდა დოგმატური გაგება, მაგალითად, ეკუმენური კამათის ისტორიის შესახებ, სადაც ერესი ხანდახან იღებდა საერო და საეკლესიო ხელისუფლებას, იმპერატორსა და პატრიარქს და სიმართლე პოულობდა დამცველებს რამდენიმე და არაგავლენიანი სამღვდელოების (დეკანოზი ათანასე!) და საერო პირების სახით. ეს ხსნის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში შეერთების და, შესაბამისად, დოგმატურ საკითხებზე კრებების შინაგან აუცილებლობას. ნათქვამიდან გამომდინარე, როგორ არის ახლა შესაძლებელი ახალი დოგმის ჩამოყალიბება? უპირველეს ყოვლისა, საყოველთაო (გეოგრაფიული გაგებით) ცნობიერების გარეგანი ორგანო ახლა მთლიანად დაკარგულია, რადგან ეკლესია მრავალი საუკუნის განმავლობაში იყო დაყოფილი მინიმუმ ორ ნაწილად, აღმოსავლურ და დასავლურ ნაწილად და თითოეული მათგანი ცხოვრობს ცალკე ცხოვრებით. თუმცა, მართლმადიდებლობაში სრულ ძალაში რჩება მართლმადიდებლობაში შეერთების, დოგმატური სწავლების მიღებისა და შენარჩუნების პრინციპი მხოლოდ ეკლესიის მთელი ორგანოს მიერ და მისი შეცვლა შეუძლებელია; დოგმატად შეიძლება გამოცხადდეს მხოლოდ ის, რაც ზოგადი საეკლესიო ცნობიერების მიერ დოგმატურ ჭეშმარიტებად აღიქმება, რაც მისთვის ფაქტი გახდა, და ეს უფლება ცალმხრივად არ შეიძლება მიითვისოს უმაღლესმა იერარქიამ, რომელიც უფლებამოსილია ეკლესიის ადმინისტრაციის ბრძანებით დაგმო მხოლოდ ისეთი მოსაზრებები, რომლებიც შეიცავს უკვე აღიარებულ დოგმების პირდაპირ ან ირიბ უარყოფას და ამ გაგებით აშკარაა. საეკლესიო-ისტორიულ განვითარებაში პირველად დასმულ ახალ კითხვებში, ამა თუ იმ სწავლების დოგმატური სიმწიფის დაწყებამდე და საეკლესიო ცნობიერებაში მის დაფიქსირებამდე, რჩება პირადი ძიების თავისუფლება, რასაც ტექნიკურად ზოგჯერ „თეოლოგიურ მოსაზრებებს“ უწოდებენ (დოგმებისგან განსხვავებით). და ეს არის თავისუფლება მართლმადიდებლობაში: გარეგანი უტყუარი ავტორიტეტის არარსებობის წყალობით, რომელსაც შეეძლო ძლიერად ჩაექრო პიროვნული ძიებები, აქ იქმნება შესაძლებლობა, ეკლესიის შინაგანი ერთგულებით მისი უკვე მიღებული დოგმებით, დოგმატური კითხვის ნიშნის ქვეშ: in necessariis unitas, in dubiis libertas 566. ეს არის არსებითად ის ვითარება, რომელშიც თავს იჩენენ ასეთი მოაზროვნეები. ეს ისეთი მოაზროვნეები, როგორებიცაა ბუხარევი 567, დოსტოევსკი თავისი ჩილიასტური იმედებით, ვ. მართლმადიდებლური ეკლესია. დოგმატური ძიების ეს თავისუფლება არის მართლმადიდებლობის სასიცოცხლო ნერვი და მისი უწმინდესი პალადიუმი, რომელიც გულმოდგინედ უნდა დაიცვან ეკლესიის ერთგული შვილები. მისი ფუნდამენტური უარყოფა, მართლაც, სულის ჩაქრობა იქნებოდა. რა თქმა უნდა, სწორედ აქ, ამ მისწრაფებებში, ყოველთვის იმალება თვითნებისყოფის და ერესში გადასვლის საფრთხე; თუმცა, თავად ერესი მხოლოდ დოგმატური ცხოვრების არსებობით ხდება შესაძლებელი. „შესაფერისია ერესი (αίρεσεις) იყოს თქვენ შორის, რათა გამოავლინონ ყველაზე დახელოვნებულნი“ (1 კორ. 11:19), - დამცირებით აღნიშნავს მოციქული. პავლე, ყოველთვის შეურიგებელი მუდმივი ერესი. თეორიულად რომ ვთქვათ, ერესი შესაძლებელია ორი მიმართულებით - აზროვნებითა და ნებისყოფით. პირველი ხდება მაშინ, როდესაც ესა თუ ის „თეოლოგიური აზრი“ ან ახალი სწავლება აშკარა წინააღმდეგობაში მოდის მართლმადიდებლური ცნობიერების მიერ უკვე მიღებული ურყევ დოგმასთან. მეორე არის, როდესაც ინდივიდი ან ინდივიდთა ჯგუფი ანიჭებს თავის „თეოლოგიურ აზრს“, რაც არ უნდა იყოს ეს, ზოგადად სავალდებულო დოგმის ბუნებას და, შესაბამისად, გამოირჩევა საეკლესიო საზოგადოებისგან, მის წევრებს ერეტიკოსებად ან სულიერად მკვდარ ადამიანებად ასახელებს, შესაბამისად, როდესაც ხდება დოგმატური თვითდადასტურების მცდელობა (ეს არის ერესის თავდაპირველი მნიშვნელობა - αίρεσις, - განცალკევება, განცალკევება). ამრიგად, უნდა ვაღიაროთ, რომ მართლმადიდებლობა თავისი წევრების მეშვეობით მუდმივად (უფრო სწორად, უნდა იყოს) დოგმების ძიების, მათი ახალი ფორმირების პროცესში; ეკლესიის დოგმატურ განვითარებაში ერთი ჭეშმარიტება იქცევა განსხვავებულ და ახალ მხარეებად. ახლა მივმართოთ ათონის არეულობას, რომელიც წარმოიშვა ათონის ახალ დოგმად გამოცხადების გამო, რომელიც მისი მიმდევრების თვალში წარმოადგენს მართლმადიდებლობის მთავარ კრიტერიუმს - ღვთის სახელის თაყვანისცემის მოძღვრებას. ზოგადად სახელების არსის საკითხი (სახელის ფილოსოფია) და ღმერთის სახელი არის ერთ-ერთი ყველაზე ძირითადი და, შესაბამისად, ყველაზე რთულად გასაგები რელიგიური და ფილოსოფიური პრობლემა. სულაც არ არის გასაკვირი, რომ რაციონალისტური აზროვნებისთვის ეს სრულ გაუგებრობად გვეჩვენება და ახალი „დოგმა“ უბრალოდ „სულელურია“ (მაგალითად, კერძო ასისტენტ პროფესორი ა.ი. პოკროვსკი და არქიეპისკოპოსი ანტონი თანხმდებიან ამაზე). ამ სწავლებისთვის არანაკლებ საბედისწეროა მისი გადაჭარბებული „პრაგმატული“ გამარტივება, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს, მართლაც, „მოეთეიზმამდე“, ანუ ღვთის სახელის ასოებისა და ბგერების უშუალო გაღმერთებამდე, ლოცვის მექანიკურ ან სულ მცირე მაგიურ ინტერპრეტაციამდე (სწორედ ასეა გაგებული ახალი სწავლება ამ საკითხზე წარმოდგენილი სამივე მოხსენებაში წმ. სინოდი და 569-ე დადგენილებაში) და მისი ასეთი უხეში გაგების წინააღმდეგ მიმართავს თავის მთავარ ბრძოლას; მართლაც რომ ეს ყველაფერი „უსლავურობაზე“ მოხარშული ყოფილიყო, მაშინ ეს ბრძოლა სრულიად ლეგიტიმური და საკმარისად მოტივირებული იქნებოდა). თუმცა ღვთის სახელის შესახებ სწავლებას შეუდარებლად ღრმა მნიშვნელობა აქვს; ეს იყო ასკეტების მიერ ლოცვის დროს განცდილი რელიგიური გამოცდილების თეოლოგიურად გაგების მცდელობა (განსაკუთრებით „იესოს ლოცვა“, რომელიც მუდმივად მეორდება ჯერ გონებაში და შემდეგ გულში, ეს არის ე.წ. „გონებრივი კეთება“ 570). ამრიგად, ახალ სწავლებაში კითხვა ეხება ლოცვის თეორიას: როგორ გავიგოთ ლოცვის რეალური ეფექტურობა, რომელშიც ღმერთის სახელის და, შესაბამისად, თავად ღმერთის სახელის მოწოდებას აქვს მთავარი მნიშვნელობა? ცხადია, ამ საკითხს სხვადასხვა მხრიდან შეიძლება მივუდგეთ: თეორიული ფილოსოფიის, კერძოდ სახელების მოძღვრების, საეკლესიო-ისტორიული მხრიდან, ახალი საკითხის წინა დოგმატურ დისკუსიებთან კავშირში და რელიგიურ-პრაქტიკული მხრიდან და „ჭკვიანური საქმის“ გამოცდილებიდან (და ამიტომაც არ არის ეს გასაკვირი ზუსტად ამ გარემოში). თუმცა, მისი სიცოცხლისუნარიანობა ასევე შეესაბამება მის სირთულეს. სულაც არ არის გასაკვირი, რომ საეკლესიო წრეებში ეს საკითხი ახლაც არათუ ერთსულოვნებას ვერ პოულობს, არამედ გაგებასაც კი და ყოველ შემთხვევაში მის დოგმატურ სიმწიფეზე ლაპარაკი ჯერაც ნაადრევია 571 . მისი დაუყოვნებელი გადაწყვეტა, რომელიც ასევე ამტკიცებს დოგმატურ მნიშვნელობას, იქნება პირდაპირი ძალადობა ერთი მხარის რელიგიური სინდისის წინააღმდეგ და მით უმეტეს იმ უზარმაზარი წრეების მიმართ, რომლებიც ამ საკითხში სრულიად ნეიტრალურია. არსებითად, საკითხი ჯერ არ გასულა წინასწარი განხილვის სტადიიდან, ან, ჩვენ მიერ მიღებული ტერმინოლოგიით, ის „თეოლოგიური აზრის“ სტადიაზეა და ზოგად საეკლესიო ცნობიერებაში ძლივს წამოჭრილია. უმეტესობა გაკვირვებულია ამ კითხვით და ათონის ფორმულა შემოთავაზებული Fr. ანტონი ბულატოვიჩი („ღვთის სახელი არის ღმერთი“) კვლავ იწვევს გაუგებრობასა და გაუგებრობას როგორც ინტელიგენციაში, ისე ჩვეულებრივ მორწმუნეებში, სამღვდელოებასა და მონასტერში. საეკლესიო ხელისუფლება, იმის ნაცვლად, რომ დაეხმარა ამ საკითხის გარკვევაში, ამ შემთხვევაში მიმართა პირის ღრუს დაჭერის საყვარელ მეთოდს და ფაქტიურად ამოიღო ეს საკითხი სულიერი ჟურნალების განხილვიდან. ამრიგად, ეს დისკუსია, საგნების ძალით, გახდა მართლმადიდებელი ერისთავთა საკუთრება, რომლის წყალობითაც ერთადერთი მცდელობა, რომ სისტემატურად წარმოაჩინოს ღვთის სახელის თაყვანისცემის საკითხი, დაწერილი ფრ. ანტონი ბულატოვიჩს შეეძლო შუქის დანახვა მხოლოდ კერძო პუბლიკაციაში, ზუსტად "რელიგიური და ფილოსოფიური ბიბლიოთეკის" კომპანიის ქვეშ, რომელსაც ხელმძღვანელობდა მართლმადიდებლობის ისეთი არაპირდაპირი, მაგრამ ასევე დამოუკიდებელი წარმომადგენელი, როგორიცაა M.A. Novoselov. დღესაც ერისკაცთა საეკლესიო პასუხისმგებლობა რჩება, იზრუნონ, რომ არ დაიღუპოს დაწყებული დოგმატური მოძრაობა და შეინარჩუნონ მის მიმართ იდეოლოგიური ინტერესი. როგორ გახდა ასეთი რთული დოგმატური კითხვა სამონასტრო სამოქალაქო დაპირისპირების და ზოგადად ათონის მოძრაობის მიზეზი, რამაც გამოიწვია არქიმანდრიტ ნიკონის მწყემსურ-დამშვიდებელი ლაშქრობა? ათონზე და რელიგიური ცხოვრების ზოგადი დაძაბულობის შედეგად და სამონასტრო ფსიქოლოგიის თავისებურებების, ეროვნული ვნებების, პიროვნული ტემპერამენტის და ბოლოს ეკონომიკური ინტერესების შედეგად (ამ ყველაფერს დაემატა არქიმანდრიტ ანტონის უაზრო და ტაქტიანი საქციელი, რომელმაც მაშინვე დაწყევლა ახალი მოძრაობა ყოველგვარი ანალიზისა და ღვთის სახელის გაცნობის გარეშე). მაშინვე და, რა თქმა უნდა, ნაადრევად გამოცხადდა დოგმატი და 572 წლის მართლმადიდებლობის კრიტერიუმიც კი შეადგინა. გაჩნდა ორი მეომარი სამონასტრო პარტია, რომელთაგან თითოეული მონასტერში წინამძღოლობას აცხადებდა. „იმესლავცის“ პარტიამ ჩამოაგდო (და, სამწუხაროდ, არა ძალადობის გარეშე) წმინდა ანდრიას მონასტრის წინამძღვარი „იმესლავსკი“ 573, მაგრამ ახალ ადმინისტრაციას ჩამოერთვა შესაძლებლობა მიეღო ნაღდი ფული და ფოსტა, რაზეც საკონსულომ უარი თქვა. ამან შექმნა გაჭიანურებული კრიზისი რუსეთის ათონზე. ამას უნდა დაემატოს, რომ უზენაესი საეკლესიო ძალაუფლება ათონზე ეკუთვნის კონსტანტინოპოლის პატრიარქს, რომელიც ეროვნულ-პოლიტიკური მიზეზების გამო, ზოგადად მიდრეკილია ათონის გაწმენდისკენ ბოლო დროს გამრავლებული რუსებისგან, ხელსაყრელი საერთაშორისო პოზიციის გამოყენებით. 575 წელს და ერთ დღეს იქ უკვე გამოჩნდა ბერძნული რაზმი. ამის გათვალისწინებით, ათონზე არა მხოლოდ ეკლესია, არამედ სამოქალაქო და პოლიტიკური ვითარებაც დიდი ხანია არეულია (ჯერ კიდევ გაზაფხულზე საგარეო საქმეთა სამინისტროს გამოჩენილი წარმომადგენლისგან მოვისმინე მოსაზრება, რომ ხელისუფლების უმოქმედობა ათონზე, სამწუხაროდ, შეუძლებელია და ადრე თუ გვიან მას საბოლოო უპირატესობა მოუწევს ამა თუ იმ შეურიგებელ და მებრძოლ მხარეებს). მას შემდეგ, რაც პატრიარქმა ძალიან საეჭვო სისწრაფითა და სიმსუბუქით ისაუბრა „იმესლავიის“ წინააღმდეგ, ბერძნებს მიეცათ სრულიად ლეგალური და კანონიკური შესაძლებლობა, პატრიარქის დაქვემდებარებული მართლმადიდებლური ათონის ერეტიკოსები ჩამოეშორებინათ, რათა რიცხობრივი უპირატესობა მიანიჭათ ბერძნებს, რომლებსაც უკვე ჰქონდათ ლეგალური დომინირება. ამ დროს (გაზაფხულზე) მოხდა წმინდა სინოდის მიერ ახალი სწავლების დაგმობა, რასაც მოჰყვა არქიმანდრიტ ნიკონის ათონის ლაშქრობა, რომელიც დაიწყო შეგონებებით და დასრულდა „სამოქალაქო ხელისუფლებისათვის უფლებამოსილების გადაცემით“. სირცხვილის, აღშფოთების, მწუხარების, ეკლესიის მიმართ წყენის ფერი ჩნდება სახეზე, როდესაც ფიქრობს ამ ექსპედიციაზე და იმ სამწუხარო როლზე, რომლის შესრულებაც მართლმადიდებელმა მთავარეპისკოპოსმა ნება დართო და არ აარიდოს მორალური თანამონაწილეობა საზიზღარ ხოცვა-ჟლეტაში; ათონელ ბერებთან. ეს ექსპედიცია სრული ერთსულოვნებით დაგმეს პრესის ყველა დამოუკიდებელმა ორგანომ, მემარჯვენე და მემარცხენე, მართლმადიდებლური და არამართლმადიდებლები. არქიმანდრიტმა ნიკონმა საჭიროდ არ ჩათვალა ათონის მონახულება და ათონელი „აღმსარებელთა“ მოსმენა წმინდა სინოდისადმი მოხსენების მომზადების დროსაც, როცა შესაძლებელი იყო აზრთა თავისუფლად გაცვლა; იქ მოვიდა მზა განაჩენით და მორჩილების მოთხოვნით განკვეთის და... განდევნის მუქარით და ამასთანავე წუწუნებს, რომ მას სიცივე და უნდობლობა შეხვდა. საეკლესიო ხელისუფლებამ ბრძნული შემწყნარებლობისა და კეთილგანწყობის ნაცვლად გამოიჩინა ძალაუფლების ეჭვიანი ლტოლვა, რისთვისაც საეკლესიო ცხოვრების გაჩენილი ყლორტები ამოხეთქა და გათელა და სად? წმიდა მთაზე, უხსოვარი დროიდან პატივს სცემდნენ როგორც მართლმადიდებლობის სალოცავს, როგორც „წმინდა ღვთისმშობლის სამკვიდროს“. სინოდს, როგორც ჩანს, სურს დაასრულოს მასსა და ეკლესიას შორის მორალური კავშირის დიდი ხნის რღვევა და, რა თქმა უნდა, მისთვის თვითმკვლელობის საშუალებაა ათონელი „აღმსარებლების“ გადასახლება რუსეთის ქალაქებსა და ქალაქებში, რომლებმაც დააგემოვნეს არქიპასტორალური კვერთხის ტკბილეული. ეს უფსკრული შეიძლება არ იგრძნობოდეს მაშინ, როცა ეკლესიის ძალაუფლება სახელმწიფოს გალავანით არის დაფარული, მაგრამ ის მაშინვე გამოვლინდება, როგორც კი ბედის ნებით ეს გალავანი ჩამოინგრევა. ბოლოს და ბოლოს, რა ძალა და უფლებამოსილება ექნებოდა სინოდის დესპანს, არქიმანდრიტ ნიკონს ათონის მთაზე დონეტებისა და სამხედრო ძალების გარეშე?... ათონის მოვლენებიდან ყურადღების გადატანით და საკითხის რელიგიურ-დოგმატურ მხარეზე ფოკუსირებით, უნდა ითქვას, რომ ათონის ხალხმა მაინც შესცოდა მათი სწავლების გადაჭარბებული და ნაადრევი დოგმატიზაცია და, კერძოდ, მათი (და ზოგადად ძნელად წარმატებული) ფორმულით, რომ „ღვთის სახელი ღმერთია“. ჩვენ არ გვავიწყდება, რა თქმა უნდა, რომ ისინი აღფრთოვანებული იყვნენ როგორც არქიმანდრიტ ანტონის სტატიებით, ასევე მათი მოწინააღმდეგეების გამომწვევი საქციელით, მაგრამ ჭეშმარიტი აზრიც კი, თუ ის გახდება ეკლესიის დაყოფის საშუალება და შექმნის მის ნებას, შეიძლება ერეტიკული კონოტაცია მიიღოს. ამ თვალსაზრისით, მას ასევე ღებულობს მართლმადიდებლური სწავლების ნაადრევი დოგმატიზაცია, რაც თავის არსში უნდა იყოს. ასევე ეჭვგარეშეა, რომ მონასტერთა მასაში, რომელთა შორისაც გავრცელდა ახალი სწავლება, იგი ვერა და ვერ პოულობს სრულ გაგებას და შეუძლია გაუგებრობები გამოიწვიოს, განსაკუთრებით მისი ფანატიკური დაცვის საფუძველზე 576 . მიუხედავად ამისა, ეს ასობით ბერი, ახლა მოკლებული სულიერ სამშობლოს, მზად არის მოკვდეს სარწმუნოებისთვის, წარმოადგენს საუკეთესო მტკიცებულებას მართლმადიდებლობის სიცოცხლისუნარიანობისა, რომელსაც შეუძლია, როგორც წარსულში, გააჩინოს მოწამეებიც და აღმსარებლებიც და თავად ეს მოძრაობა, რომელიც მოწმობს წყლის მიწისქვეშა მოძრაობას მართლმადიდებლობაში, არსებითად არის ეკლესიის სიხარული. თუ ათონის ხალხი ფრ. ანტონი ბულატოვიჩი 577 წლის სათავეში ჩავარდა გაზვიადებებსა და გამარტივებებში, შემდეგ მათი ეკლესიისადმი მსახურება რჩება უზარმაზარი, ეს არის ღვთის სახელის საკითხის გადამწყვეტი დაყენება ეკლესიის ცნობიერების წინაშე და, "ბოდიშის" წინასიტყვაობის სამართლიანი შენიშვნის თანახმად, 1912 წელს მიიღებს "ღვთის სახელის შესახებ ეკლესიის ისტორიას". ახალი სწავლების წინასწარი თეოლოგიური განხილვის შესაძლებლობის აღმოფხვრის შემდეგ, წმინდა სინოდმა თავად დაიწყო მისი განსჯა. მოხსენებების მომზადება სამ ადამიანს დაევალა: პირველ რიგში, რა თქმა უნდა, უნივერსალურ არქიმანდრიტ ანტონის, თუმცა ის თავად არის ამ საკითხში მონაწილე და ამიტომ, როგორც ჩანს, უნდა „ამოხსნას“, არქიმანდრიტი ნიკონი, რომელიც მოულოდნელად აიყვანეს პირველი კლასის ღვთისმეტყველის ხარისხში, სემინარის მნიშვნელობის უცნობ მასწავლებლად. მისტერ ტრინიტი. რატომ მხოლოდ ეს გუტაპერკა ღვთისმეტყველი, მოსახერხებელი მისი გადასატანად (ის, არქიმანდრიტ ნიკონთან ერთად, წარმოადგენდა რუსეთის ეკლესიას ათონზე), აღმოჩნდა საეროების ერთადერთი წარმომადგენელი ამ უაღრესად მნიშვნელოვანი საკითხის განხილვისას, რატომ არ იყო გამოკითხული სასულიერო აკადემიები, მართლმადიდებლური მწყემსების გამოჩენილი წარმომადგენლები და საეროები. დაკვირვებით, ამ 578-ზე დამაკმაყოფილებელი პასუხი ვერ იქნება. საკითხი გადაწყდა სასულიერო და პირადად და სამი მოხსენების საფუძველზე შედგენილი იქნა სინოდალური ცნობა, რომელშიც ნათქვამია, რომ ღვთის სახელის შესახებ „მართლმადიდებლური სიბრძნე“ იყო ჩამოყალიბებული (სამივე მოხსენება და ცნობა გამოქვეყნდა „ეკლესიის გაზეთში“, No20). ადამიანმა გონებრივად უნდა დააყენოს თავი ბერის პოზიციაში, რომელსაც ეს ცნობა და ანგარიშები, რომლებიც თითქოს აზუსტებს და ავსებს მას, უნდა იქნას მიღებული „არა შიშით, არამედ სინდისით“ და რომელიც ნამდვილად შეეცდება ამის გაკეთებას. თუ გამოვრიცხავთ იმ აშკარა შეცდომების სამართლიან დაგმობას, რომლებზედაც „იმესლავისტების“ სწავლებამ (ლოცვის მექანიკურმა თუ მაგიურმა გაგებამ) შეიძლება მიიყვანოს ბნელი ადამიანები, მაშინ ღვთის სახელის საკითხის არსში, მოსაუბრეებს შორისაც კი საერთოდ არ არის ერთსულოვნება და არქიმანდრიტი ანტონის უკიდურესი რაციონალიზმიდან, მისი უცენზურო ანტონიის გვერდით. მაგრამ „იმესლავსტვოსთან“ ძალიან ახლოს, თუმცა ტროიცკის დაფარულ პოზიციასთან, არქიმანდრიტ ნიკონის 579 მოხსენებაში არსებობს ღმერთის სახელის შესახებ სწავლების სულ მცირე სამი განსხვავებული ვერსია, რომელთა შერიგება ძნელია (აქ ციტატებით არ შემიძლია დავადასტურო ნათქვამი). დაბოლოს, ფუნდამენტურ საკითხზეც, არის თუ არა ღმერთის სახელი ღვთაებრივი „ენერგია“, აღმოჩნდა სრულიად შეურიგებელი უთანხმოება, რადგან სინოდის გზავნილში, როგორც „მართლმადიდებლური სიბრძნე“, ნათქვამია, რომ ღმერთის სახელი „არ არის ღმერთის ენერგია“ (გვ. 285), - სამების მოხსენებაში, როგორც „მართლმადიდებლური სწავლება“, პირდაპირ არის გამოცხადებული, რომ „ღვთის სახელი, ღმერთის გამოცხადების გაგებით... არის ღმერთის მარადიული ენერგია, განუყოფელი ღმერთისგან“ (გვ. 906). მე არ ვიცი ჩემი. სინოდალური გზავნილის საოპერაციო ნაწილი ნაჩქარევად და ბუნდოვნად არის ჩამოყალიბებული (იხ. გადამწყვეტი პუნქტი 1, გვ. 285), ისე, რომ საერთოდ არ აფიქსირებს დოგმატურ იდეას 580 - ცნობილია, რამდენად რთული იყო დოგმატური ფორმულების მიცემა მსოფლიო კრებების ისტორიაში. ამიტომ, უნდა ვთქვა, რომ ყველა ეს მოხსენება და რეზოლუცია საკითხს ღიად ტოვებს და ჩემი აზრით, მათი ხელმძღვანელობაში მიღების შესაძლებლობა სრული სურვილითაც კი არ არის (ეს კიდევ უფრო მეტი უნდა ითქვას პატრიარქის დადგენილებაზე). მიუხედავად იმისა, რომ სინოდი ამჟამად ახორციელებს ამ დადგენილებებს თავისი უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლების უფლებამოსილებით, მას მაინც შეუძლია ამის გაკეთება დისციპლინური წესით, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში დოგმატურად. როგორც არ უნდა ცდილობდეს ჩვენი წმიდა სინოდი რომის პაპის კოპირებას, მას არ აქვს იგივე ძალა მორწმუნეთა სინდისზე, რაც კანონიერად ეკუთვნის რომის პაპს კათოლიკეების თვალში. აქ უნდა დავუბრუნდეთ ფუნდამენტურ კითხვას, რომლითაც დავიწყეთ. მაშინაც კი, თუ სინოდის მოხსენებები და დადგენილებები თავისუფალი იყო ამ ხარვეზებისაგან და უზრუნველყოფდა მკაფიო და გასაგებ ფორმულას, განა შეიძლება ისინი აცხადებდნენ დოგმატურ მნიშვნელობაზე? მართლმადიდებლური სწავლება გვაიძულებს ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა გადამწყვეტი არა. თვით პრეტენზია ახალი დოგმების ავტოკრატიულ დამკვიდრებაზე (და აქ ახალ დოგმაზეა საუბარი) არა მხოლოდ არაკანონიკური იქნება, არამედ რეალურად გამოიწვევს ნამდვილ ერესს, მართლმადიდებლობის გაუკუღმართებას, უზურპაციას. არც 581-ე სინოდს და არც პატრიარქს არ ახასიათებს დოგმატური უცდომელობა. მაშასადამე, სინოდის დადგენილება ახალი დოგმის საკითხზე შეიძლება ჰქონდეს მაქსიმუმ მხოლოდ პირობითი (donec corrigetur), დროებითი და წინასწარი განსაზღვრის ძალა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეკლესიის ხელისუფლების მოქმედება მმართველობის წესრიგში, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში ეკლესიის უდავო ხმა. არაფრით განსხვავებული სიტუაციაა იმესლავიის შემთხვევაში. თავისი ბუნებით, სინოდის გზავნილი შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ ასეთ წინასწარ განსაზღვრად, უფრო ზუსტად, როგორც საეკლესიო ხელისუფლების ქმედება, გასაჩივრებას, შეცვლას და თუნდაც გაუქმებას, მაგრამ არა როგორც საბოლოო დოგმატურ გადაწყვეტილებას, რომელიც შეიძლება ეკუთვნოდეს მხოლოდ მთელ საეკლესიო ორგანოს. „იმესლავცსაც“ შეუძლია პრინციპულად მიიღოს ეს თვალსაზრისი, რა თქმა უნდა, იმისთვის, რომ განაგრძოს საკუთარი თავისთვის და სხვებისთვის ღვთის სახელის პატივისცემის საკითხის გაღრმავება და გარკვევა. ეკლესიის შესახებ მართლმადიდებლური სწავლების თვალსაზრისით, ურყევი რჩება, რომ ჯერ არ არსებობს დოგმატი ამ საკითხთან დაკავშირებით, რადგან არც ათონის ბერ-მონაზვნობას, არც წმინდა სინოდს და არც პატრიარქს არ გააჩნიათ მისი ინდივიდუალური ნებით დამკვიდრების უფლება და ამიტომ აუცილებელია ადგილი მიეცეს თავისუფალ „თეოლოგიურ მოსაზრებებს“, აღმოფხვრას მხოლოდ უხეში ფანატიზმები. წლევანდელი მოვლენები ამ საკითხის საბოლოო გადაწყვეტად ვერ განიხილება; პირიქით, ეს მხოლოდ შემდგომი დოგმატური მოძრაობის პროლოგია და მასში შეძლებისდაგვარად მონაწილეობა მართლმადიდებელი ეკლესიის ცოცხალი წევრების ბუნებრივი მოვალეობა უნდა იყოს. ს.ვ. სამება. ღვთისა და სახელთა თაყვანისმცემელთა სახელების შესახებ 582 მათ სურთ დაიჯერონ, როცა არ იციან, როგორ სწამთ. წმიდა ათანასე დიდი 583 წ. უბნის გზავნილი არიანების წინააღმდეგ სახელის თაყვანისმცემელთა მოძრაობის მოკლე, მაგრამ სევდიან ისტორიაში, როლი, რომელიც გარეგნულად დახვეწილია, მაგრამ არსებითად საკმაოდ მნიშვნელოვანი, ითამაშეს და ახლაც თამაშობენ იმ ადამიანებმა, რომლებიც, ასე ვთქვათ, ახალი სექტის რეალური წევრები კი არა, მხოლოდ თანამშრომლები არიან. სექტაში თავს არ აერთიანებენ, არანაირ ვალდებულებებს არ იღებენ, მაგრამ შესაძლებლობის, სურვილისა და ოსტატობის ფარგლებში მხარს უჭერენ მას. ჯერ კიდევ მისი "ბოდიშის" გამოქვეყნებამდე, ბულატოვიჩმა შეატყობინა თავის თანამოაზრეებს, რომ მისი წიგნები განსახილველად გადაეგზავნა "თეოლოგებს და სასულიერო აკადემიების პროფესორებს" და დაამტკიცა მათ მიერ. ამ განცხადების სისწორეს ადასტურებს თავად წიგნის გამოცემა, რომლის წინასიტყვაობაში მოცემულია ნაშრომის მიმოხილვა, „ჩვენი სამშობლოს ერთ-ერთი ყველაზე პატივცემული და დამსახურებული ღვთისმეტყველის კალამს ეკუთვნის“. აქ გამოცხადებულია, რომ „აპოლოგეტი (ე.ი. ბულატოვიჩი) შორს არის უცოდინრობისგან და ფორმალურად არ არის განვითარებული (ამის დამტკიცება სჭირდება?), პირიქით, სრული უცოდინრობა და საკითხის გაუგებრობა მიმომხილველის მხარეზეა (ე.ი. ბერი ქრიზანტუსი, რომელმაც პირველად მიუთითა არასწორი აზრები ჰილარის წიგნში). პროფესორების გარდა, სახელის თაყვანისმცემლების დასაცავად გამოვიდნენ მოსკოვის რელიგიური და ფილოსოფიური ბიბლიოთეკის გამომცემლობა. ამ გამომცემლობამ არა მხოლოდ გამოაქვეყნა ბულატოვიჩის "ბოდიში" და "მასალაში ღვთის სახელის თაყვანისცემის შესახებ დავის" სამი სხვა ნაწარმოები მოათავსა სახელთა თაყვანისმცემელთა ("წმინდა მთის სახელის აღმსარებელთა ღია წერილი მის უწმიდეს ეპისკოპოს ნიკონს", "აღსარება ღვთისა და სარწმუნოების შესახებ" წმიდა მამა ღვთის სახელის შესახებ სწავლების შესახებ, ჩამოყალიბებული ექვს პუნქტში") 584, მაგრამ პირველი ნაწარმოების წინასიტყვაობაშიც კი, რომელიც დაწერილია "რედაქტორისგან", იგი მთლიანად მიემხრო სახელის თაყვანისმცემლებს. ამ საკმაოდ უცნაურ და უკიდურესად პომპეზურ წინასიტყვაობაში ახალ ცრუ სწავლებას „სულიერი ამოფრქვევა“ ეწოდება. "მეტსახელი 1912", რომელშიც ეს "სულიერი ამოფრქვევა" მოხდა, რედაქტორების აზრით, უნდა იყოს "ათონის კამათის წელი იესოს სახელის შესახებ". სახელის თაყვანისმცემელთა მოწინააღმდეგეთა მხარეს, რომლებსაც „სახელის თაყვანისმცემლებს“ უწოდებენ, რედაქტორები ხედავენ მხოლოდ „რაციონალისტურ მენტალიტეტს, უაზრო გინებას და ცილისწამებას“, ხოლო რედაქტორები პირდაპირ ვერ პოულობენ სიტყვებს სახელის თაყვანისმცემლების შესაქები. სახელის თაყვანისმცემლები, სავარაუდოდ, „აღასრულეს თავიანთი საეკლესიო მორჩილება ბალკანეთის ომის ჭექა-ქუხილის ქვეშ, სახელის შემაძრწუნებელი ცილისწამების სასტვენისა და სტვენის ქვეშ და სასულიერო ჟურნალების სამარცხვინო სიჩუმეში“. ამაყი და ძალიან „მაძიებელი“ ბერი ილარიონი აქ ადიდებულია, როგორც თებაიდის 585 წლისა და სირიის უძველესი ერმიტაჟის სულის ერთ-ერთ ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელს. მართალია, რედაქტორები საჭიროდ მიიჩნევენ ამ საკითხის შემდგომ განხილვას ფილოსოფიური, ფსიქოლოგიური და ისტორიული თვალსაზრისით, ეს სავსებით სასურველია, მაგრამ ამავე დროს, „ბულატეთის მთავარი იდეა აღიარებს წიგნს. ღმერთის სახელების ღვთაებრიობის დოქტრინა სხვა არაფერია, თუ არა ზოგადი ეკლესიის სწავლების განსაკუთრებული შემთხვევა ღმერთის მთელი ენერგიის ღვთაებრიობის შესახებ. ბულატოვიჩის ნამუშევრის მაღალი შეფასების დასადასტურებლად, რედაქტორებმა შემდგომში შეიტანეს ერთ-ერთი ყველაზე პატივსაცემი და ავტორიტეტული ღვთისმეტყველის ზემოხსენებული "ავტორიტეტული" მიმოხილვა, რომელიც აცხადებს, რომ ის "პირადად მთლიანად ამ მხარესაა", ანუ ბულატოვიჩის მხარესაა. სახელის თაყვანისმცემელთა ნამუშევრების რეკლამისა და გამოქვეყნების გარდა, გამომცემლობის ირგვლივ დაჯგუფებული წრის დახმარება გამოიხატებოდა უშუალო ანონიმური თანამშრომლობით ბოდიშის მომზადებისას. ასეთი თანამშრომლობა შესამჩნევია განსაკუთრებით იქ, სადაც აპოლოგია ეხება პალამიტებსა და ბარლაამებს 586 და ამას თავად აპოლოგიის ავტორი აღნიშნავს და ამბობს, რომ „ეს წიგნი დაიწერა დიდად განმანათლებლური რუსი ღვთისმეტყველების დახმარებით“ 587. რა თქმა უნდა, სახელის თაყვანისმცემლების ასეთი აქტიური მხარდაჭერა მათი იდუმალი მფარველების მხრიდან, არ შეიძლება არ მოჰყოლოდა თავის შედეგებს. და ჰყავდა ისინი - ათონური არეულობის გამწვავებასა და გამწვავებაში. ათონელთა სახელთა თაყვანისმცემლებს წარმოედგინათ, რომ მათი ცრურწმენები ჭეშმარიტი საღვთისმეტყველო სწავლებით იყო აღბეჭდილი და ყველაფერი, რაც მართლმადიდებლები წერდნენ და ამბობდნენ მათ წინააღმდეგ, საუკეთესო შემთხვევაში გაუგებრობად, ხოლო უარეს შემთხვევაში, მართლმადიდებლური სწავლების ღალატად ეჩვენებოდათ პირადი და პარტიული ინტერესების სახელით. ამასობაში მოვლენებმა თავისი კურსი მიიღო. წმინდა სინოდი შეუერთდა მსოფლიო საპატრიარქოს მოსაზრებას სახელთა თაყვანისმცემელთა სწავლებასთან დაკავშირებით, მაგრამ სახელთა თაყვანისმცემლებმა, რომლებიც იდუმალი ღვთისმეტყველებით აღძრულნი თავიანთი ეჭვიანობით აღძრულნი იყვნენ, დიდ ყურადღებას არ აქცევდნენ წმინდა სინოდის დადგენილებას და ათონზე ორ მხარეს შორის ურთიერთობა იმდენად გამწვავდა. ორივე მხარე მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ მათი შემდგომი ერთობლივი ცხოვრება ერთ ადგილას შეუძლებელი იყო და ორივე მხარე ხელისუფლებას იმავე თხოვნით მიმართა - ერთი ან მეორე ათონიდან წაყვანა. და ოდესღაც არსებობდა საშიშროება, რომ სწორედ მართლმადიდებლები უნდა წაეყვანათ. როდესაც გადაწყდა ათონიდან მხოლოდ სახელების თაყვანისმცემლების წაყვანა, ისინი, თუმცა ამას თავად ითხოვდნენ, მოითხოვდნენ, რომ სამონასტრო მილიონები გაენაწილებინათ მათ შორის, ხოლო როდესაც ეს შეუძლებელი პირობა არ დაკმაყოფილდა, ხელისუფლებას ღია წინააღმდეგობა გაუწიეს და მხოლოდ წყლის წნევას დამორჩილდნენ. დანარჩენი ცნობილია. იმ დროს, როცა უბედურმა ათონელმა ბერებმა, თავიანთი წინამძღოლებითა და უაღრესად განმანათლებლური რუსი ღვთისმეტყველებით დაბნეულმა, თავიანთი სუფთა პერანგები გადასცეს და იესოს სახელისთვის სასიკვდილოდ მოემზადნენ, ხოლო ამ სტრიქონების ავტორი დილიდან გვიან საღამომდე მუშაობდა მონასტრის ბიბლიოთეკაში, კამათობდა სექტის აგიტატორების აჟიოტაჟამდე, არ სცოდნოდა თუ არა ივლისის სიცხეს. ბერძენი ჩეტნიკის ტყვიის ან სახელის თაყვანისმცემელი ფანატიკოსის ქვის გაცნობისას, სექტის ლიდერები, თავიანთი მოვალეობის შესრულების შეგნებით ამაყობდნენ, მიატოვეს მომხრეები და თვითკმაყოფილი იყვნენ. ბულატოვიჩი თავის მამულში ცხოვრობდა, კუსმარცევი წინასწარ ფარულად გაემგზავრა რუსეთში და გზაში ძარცვავდა მომლოცველებს, ჩამოსვლისთანავე მან იგივე გააკეთა, მხოლოდ უფრო ფართო მასშტაბით, გრიგოროვიჩმა მოისროლა სამონასტრო კაბა და წავიდა რუსეთში ოფიცრის პასპორტით, ხოლო პარფენიმ გონივრულად გაუგზავნა უარი. რას აკეთებდნენ ამ დროის განმავლობაში „დიდი განმანათლებლური რუსი ღვთისმეტყველები“? როგორც ჩანს, მას შემდეგ, რაც ეკლესიამ დაგმო ახალი სწავლება და მის წინააღმდეგ ბრძოლამ გამოიწვია ასეთი სამწუხარო ინციდენტები, მათ უნდა გააკეთონ ერთი ორი რამ: ან აღიარონ სახელის თაყვანისმცემლების მხარდაჭერა, როგორც მცდარი ნაბიჯი, რომელიც შესრულებულია ადამიანის სასიამოვნო, გაუცნობიერებლად და, ზოგადად, ადამიანური სისუსტის გამო, იჩქარონ ღიად აღიარონ ეს სახელის თაყვანისმცემლების მხარდაჭერით, ისინი მხარს უჭერდნენ სამართლიან საქმეს და რომ კონსტანტინოპოლის და რუსეთის ეკლესიების საეკლესიო ხელისუფლება შეცდომაში ჩავარდა, როცა დაგმეს ეს სწორი სწავლება. ასეთი ალტერნატივა გარდაუვალი იქნებოდა მათთვის, ვისთვისაც ყველაზე ღირებულია ჭეშმარიტების ინტერესები და არა პირადი სიამაყის ინტერესები, საგამომცემლო კომპანიის ან წრის ინტერესები. მაგრამ „უაღრესად განმანათლებლური ღვთისმეტყველები“ ​​აღმოჩნდა „არც ცივი და არც ცხელი“. მათ გულებში, რა თქმა უნდა, მშვენივრად ესმოდათ სინოდალური გზავნილის შემდეგ, რომ სახელის თაყვანისცემა ცრუ სწავლებაა, მაგრამ მათ არ ჰქონდათ წესიერება, ეღიარებინათ, რომ ის, რაც ადრე გააკეთეს, არასწორი იყო. მაგრამ, მეორე მხრივ, გაჩუმება შეუძლებელი იყო. შეხედეს, მათგან ახსნა-განმარტებას ელოდნენ და მხოლოდ სახელის თაყვანისმცემლები არ ელოდნენ. რა უნდა გააკეთოს? სად არის გამოსავალი ასეთი რთული სიტუაციიდან? და გასასვლელი ძალიან მოსახერხებელია. ეს უბრალოდ არსებითად გვერდის ავლით არის კითხვის გვერდის ავლით, მკითხველის აზრები უფრო ზოგადი საკითხებისკენ მივმართოთ და ისე, რომ არ წარმოვაჩინოთ, რომ ისინი ცრუ მდგომარეობაში არიან, შეაქონ საკუთარი თავი და დაიწყონ სხვების, წმინდა სინოდისა და პატრიარქის გაკიცხვა მათი კომპეტენციის გადამეტებისა და არასათანადო მოქმედებისთვის. საეკლესიო განყოფილების გაკიცხვა ახლა უბრალოდ „façon de parler“ გახდა 588 და თუ გარკვეული ხალისით და სამოქალაქო-საეკლესიო მწუხარებით ლანძღავთ, მაშინ შეხებული და აღფრთოვანებული მკითხველი, რა თქმა უნდა, ვერ შეამჩნევს, რომ თავად მლანძღლის პოზიცია არ არის ლამაზი. და ჟურნალში "რუსული აზროვნება" 589, რომელიც ცოტა ხნის წინ დაჯარიმდა პორნოგრაფიისთვის, გამოჩნდა ს. ნ. ბულგაკოვის სტატია "ათონის საქმე", რომელიც დაწერილია ამ რეცეპტის მიხედვით. სტატიის ამ შინაარსს რომ მივმართავთ, პირველ რიგში განვმარტავთ იმ ტექნიკას, რომელსაც ბატონი მიმართავს. ბულგაკოვს, რათა თავიდან ავიცილოთ საკითხის არსებითად განხილვა; მეორე, განვიხილავთ, იყო თუ არა ამ შემთხვევაში უფლებამოსილების ბოროტად გამოყენება და ბოლოს, მესამე, გავარკვევთ რეალურ ვითარებაში, რომელშიც მოხდა ეს საქმე. თავის სტატიაში ბ-ნი ბულგაკოვი გამუდმებით სცემს მთავარ კითხვას: არის თუ არა ახალი სწავლება ჭეშმარიტი თუ მცდარი, მაგრამ ყოველთვის, როცა მას უწევს პასუხის გაცემა, თავს იკავებს მზაკვრული ნახევარპასუხებითა და გამოტოვებით, ზოგჯერ კი პირდაპირ წერს ტყუილს. ”კითხვა სახელის არსის შესახებ ზოგადად (სახელის ფილოსოფია) და ღმერთის სახელის შესახებ, ს.ნ. ბულგაკოვი არაგულწრფელად, არის ერთ-ერთი ყველაზე ძირითადი და, შესაბამისად, ყველაზე რთულად გასაგები რელიგიური და ფილოსოფიური პრობლემა. ამაში თანახმა არიან კერძო ასისტენტ პროფესორი ა.ი. პოკროვსკი და არქიეპისკოპოსი ანტონი, ფაქტობრივად, ამ კითხვის ორივე ავტორი ამას საერთოდ არ თვლის გაუგებრობად, არამედ მხოლოდ სისულელედ თვლიან პასუხს, რომელსაც სახელის თაყვანისმცემლები აძლევენ და ბატონი ბულგაკოვი უნდა ეცადოს საპირისპიროს დამტკიცებას. მისთვის არანაკლებ საბედისწერო, კვლავაც ბ-ნ ბულგაკოვის სიტყვების მიღმა იმალება, არის მისი გადაჭარბებული პრაგმატული გამარტივება, რამაც შეიძლება მართლაც მიგვიყვანოს „მოეთეიზმამდე“, ანუ ღმერთის სახელის ასოებისა და ბგერების პირდაპირ გაღმერთებამდე, ლოცვის მექანიკურ ან სულ მცირე მაგიურ ინტერპრეტაციამდე (ეს არის ზუსტად ის, თუ როგორ არის წარმოდგენილი მისი სამივე ახალი სწავლება მისი ასეთი უხეში გაგების წინააღმდეგ, ის ხელმძღვანელობს თავის მთავარ ბრძოლას). მოხსენებების შესახებ მხოლოდ ამ გზით შეიძლება დაწერო ან წაკითხვის გარეშე, ან მკითხველის შეცდომაში შეყვანის სურვილი. სინამდვილეში, მაგალითად, ჩემს მოხსენებაში ასეთი „პრაგმატული გამარტივება“ სულაც არ განიხილება სახელის თაყვანისმცემელთა მთავარ შინაარსად, არამედ მხოლოდ სახელთა თაყვანისმცემელთა ერთი ჯგუფის მახასიათებელ მახასიათებელს 590 და, უფრო მეტიც, არა უმთავრესს, ხოლო სახელთა თაყვანისცემის მთავარი ტენდენცია, რომლისთვისაც „უაღრესად განმანათლებლური თეოლოგები“ შედგებოდნენ თავიანთი ბუმბულით გატეხილი. ღვთის სახელის თეორიული და არა პრაგმატული ამაღლება. „თუკი ეს არის ის, რისკენაც „უსლავობა“ მართლაც ჩამოყალიბდა, მაშინ ეს ბრძოლა იყო სრულიად ლეგიტიმური და საკმარისად მოტივირებული“, - განაგრძობს ბ-ნი ბულგაკოვი. მაგრამ ეს არის უბედურება, ჩვენ ვპასუხობთ, რომ სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლება მხოლოდ ამაზე მეტზე მოდის; თუ იგი მხოლოდ წმინდა სიმბოლოების პრაგმატულ გაღმერთებამდე დაყვანილი იქნებოდა, მაშინ ეს მხოლოდ ცრურწმენა იქნებოდა, მაგრამ ამით არ შემოიფარგლება, არამედ ეძებს ამ ცრურწმენის დოგმატურ საფუძვლებს და ამით სახიფათო ერესად იქცევა, რომლის წინააღმდეგ ბრძოლა, რა თქმა უნდა, ეკლესიის უშუალო მოვალეობაა. მაგრამ ეს არის ის, რისი აღიარებაც არ სურს ბულგაკოვს და ყველანაირად ცდილობს, როგორმე დაჩრდილოს სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლების არსი. "ღვთის სახელის შესახებ სწავლება, - წერს ის, იყო მცდელობა გაეგოთ ასკეტების მიერ ლოცვის დროს განცდილი რელიგიური გამოცდილება. ამრიგად, ახალ სწავლებაში კითხვა ეხება ლოცვის თეორიას: როგორ გავიგოთ ლოცვის რეალური რეალობა, რომელშიც ღმერთის სახელის მოწოდება, მაშასადამე (რატომ გახდა ეს?) და თავად ღმერთის სახელს აქვს მთავარი მნიშვნელობა. ეს სიმართლეს არ შეესაბამება. ამ სწავლების მთავარი შინაარსი არ არის „ლოცვის თეორია“, არამედ სახელის გაღმერთება, იმის მტკიცება, რომ ღმერთის სახელი არის ღვთიური მოქმედება, ან თუნდაც ღვთიური ღირსების პიროვნული სულიერი არსება, რომელსაც შეუძლია ასიამოვნოს და არა. სახელის თაყვანისმცემელთა ლოცვის თეორია მხოლოდ ამ სწავლების გამოყენებაა კონკრეტულ საკითხზე, ამგვარად გაგებულ „ღვთის სახელსა“ და ადამიანს შორის ურთიერთობის გარკვეული ტიპის მიმართ. სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლებებში ლოცვის თეორიას იგივე ადგილი უჭირავს სასწაულთა თეორიას, საიდუმლოთა თეორიას და ა.შ. მაშინ იმის თქმა, რომ სახელის თაყვანისცემა არის ლოცვის თეორია, სულაც არ ნიშნავს იმის მტკიცებას, რომ ეკლესიამ ის არ უნდა დაგმო, როგორც ერესი. ბოლოს და ბოლოს, ლოცვის თეორია შეიძლება იყოს ერეტიკული. ინდოელ იოგებსაც და ებრაელ რაბინებსაც ჰქონდათ ლოცვის საკუთარი თეორია და შეიძლება თუ არა ეკლესიამ დაამტკიცოს მცდელობა, რომ ლოცვის შესახებ სრულიად ნათელი ქრისტიანული სწავლება მსგავსი წარმართული სწავლებით ჩანაცვლდეს? რაოდენ უსიამოვნოც არ უნდა იყოს ბატონი ბულგაკოვისთვის, მაინც უწევს შეხება სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლების მთავარ პოზიციაზე, მაგრამ აქ ისევ გარკვევით და გარკვევით არაფერს ამბობს. „ათონის ფორმულა,“ გამომცემლობის აპოლოგეტი განზრახ ნისლიანს ხდის, „ფრ. ანტონი ბულატოვიჩის მიერ შემოთავაზებული („ღვთის სახელი ღმერთია“) კვლავ იწვევს გაუგებრობასა და გაუგებრობას ინტელიგენციასა და ჩვეულებრივ მორწმუნეებს შორის, სამღვდელოებასა და მონასტერში. მათი სწავლების გადაჭარბებული და ნაადრევი დოგმატიზაციით და, კერძოდ, მათი (და ზოგადად ძნელად წარმატებული) ფორმულით, რომ „ღვთის სახელი ღმერთია“. ჭეშმარიტი აზრიც კი, თუ ის ეკლესიის დაყოფის საშუალებად იქცევა და მის ნებას შექმნის, შეიძლება ერეტიკული კონოტაცია მიიღოს“. სახელის თაყვანისმცემლების მორიდებით მეგობრის სტატიაში მოცემული ეს ფრაზები თითქმის იმდენ საგონებელ კითხვებს აჩენს, რამდენი სიტყვაა მათში. სინამდვილეში, თუ ბულატოვიჩის (უფრო სწორად, ილარიონის) მიერ შემოთავაზებული ფორმულა ყველგან იწვევს გაკვირვებას, მაშინ სტატია უნდა დაიწყოს ამ ფორმულის განმარტებით. რატომ არ აკეთებს ამას? რატომ ტოვებს აპოლოგეტი თავის მკითხველს სრულ იგნორირებაში, რაზეა საუბარი? რატომ გამოტოვებს ის შესაძლებლობას მიიზიდოს მკითხველი კლიენტების მხარეზე მათი სწავლების ამაღლებით, სიღრმით და ჰარმონიით? ეს იმიტომ, რომ ფარულად ხვდება, რომ საკმარისია ამ ფორმულის გარკვევა ისე, როგორც ამას თავად სახელის თაყვანისმცემლები ხსნიან, რათა ვინმემ, თუნდაც ოდნავ განათლებულმა ადამიანმა, გაიგოს, რომ არქიეპისკოპოსი ანტონი და პრივატდოცენტ პოკროვსკი შორს არ იყვნენ სიმართლისგან ახალი სწავლების შეფასებისას და რომ „რელიგიური და ფილოსოფიური ბიბლიოთეკის“ გამომცემლები იპოვნეს მათ ძალიან ეპატიურად? ასევე გაუგებარია, რატომ საუბრობს ის მხოლოდ ფორმულაზე და არა თავად სწავლებაზე. რას ნიშნავს "ძნელად წარმატებული ფორმულა"? ის ხომ არ შეესაბამება სწავლებას, რომელიც უნდა გამოხატოს? მაგრამ ამ შემთხვევაში, ბოლოს მითხარით, ბატონო ბულგაკოვ, რისგან შედგება ეს სწავლება? ან წარუმატებელია, რადგან შეიცავს არასწორ იდეას? მაგრამ ამ შემთხვევაში ეს არ არის მხოლოდ წარუმატებელი, არამედ ყალბიც. რა არის ეს, ბოლოს და ბოლოს, „გადაჭარბებული დოგმატიზაცია?“ აქვს თუ არა დოგმატიზაციას თავისი გრადაციები? საბოლოოდ როგორ შეიძლება ჭეშმარიტმა მოსაზრებამ შეიძინოს ერეტიკული კონოტაცია, თუ ის ჭეშმარიტია? და თუ სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლება არსებითად მართალია, მაგრამ მხოლოდ ერეტიკული მნიშვნელობა აქვს, მაშინ არ არის საჭირო იმის ჩვენება, რისგან შედგება ეს კონოტაცია? ოსტატურად გაურბის საკითხის არსებითად გადაწყვეტას, ბატონი ბულგაკოვი აქეთ-იქით ამზადებს ხვრელებს უბედურებაში ჩავარდნილ თავის თანამოაზრეებს და ამავდროულად მათ მისამართით კომპლიმენტების ყვავილებს ფანტავს. გამოდის, რომ წრე მხოლოდ ამ ერთი შეხედვით სრულიად ახალი საკითხის განხილვაზე ცდილობდა. ”ეკლესიურ წრეებში, - წერს ის, - ახლაც კი ეს კითხვა არათუ ერთსულოვნებას არ პოულობს, არამედ გაგებასაც კი და მაინც ნაადრევია მის დოგმატურ სიმწიფეზე ლაპარაკი. ეს თვალსაზრისი გამოთქვეს აგრეთვე "რელიგიური და ფილოსოფიური ბიბლიოთეკის" რედაქტორებმა, რომლებიც აქვეყნებდნენ ათონის შრომებს აწმყო იეროსქემამონქ ანთონიიდან. წინასიტყვაობა, სადაც ნათქვამია, რომ დავების საეკლესიო გადაწყვეტისთვის საჭიროა ბევრი მოსამზადებელი სამუშაო და რომ ეს ნაშრომი მოითხოვს ახალ მუშაობას სხვა (დახრილი ბ-ნ ბულგაკოვის) მიმართულებით. მაგრამ ეს ისევ ბატონი ბულგაკოვის კვალის დაფარვის ტექნიკაა. სინამდვილეში, როგორც ვნახეთ, აპოლოგიის წინასიტყვაობაში, წრე, რომელმაც ის გამოაქვეყნა, ძალიან გადამწყვეტად იკავებს მისი ავტორის მხარეს და გამოთქმა „სხვა მიმართულებით“, თუ კონტექსტშია აღებული, საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ წრე აღიარებს სხვა თვალსაზრისის მართებულობას, არამედ მხოლოდ იმას, რომ მას მიზანშეწონილად თვლის დაემატოს ბულატოვიჩის ნაშრომი, ღვთის სახელის შესახებ ბიისტიკური მონაცემების გარკვევა. ფილოსოფია, ფსიქოლოგია და ისტორია. ეს გასაგები იქნებოდა, ბატონი ბულგაკოვი რომ არ გამოეყენებინა პატარა ხრიკი - წერტილებით არ ჩაენაცვლებინა ფრაზა, რომელიც ძირს უთხრიდა მის ბოდიშს. ცდილობს „ცუდ თამაშს კარგი სახე დაადოს“, ბატონი ბულგაკოვი აქებს კიდეც იმ წრეს, რომელმაც გამოაქვეყნა აპოლოგია, რომელსაც თავად ეკუთვნის. მისი განცხადებით, მხოლოდ წრის წყალობით, „ერთადერთმა მცდელობამ, სისტემატურად წარმოაჩინოს ენტონი ბულატოვიჩის მიერ დაწერილი ღმერთის სახელის თაყვანისცემის საკითხი, შუქი მხოლოდ კერძო პუბლიკაციაში, სწორედ რელიგიური და ფილოსოფიური ბიბლიოთეკის კომპანიის ქვეშ, რომელსაც ხელმძღვანელობს მართლმადიდებლობის ისეთი არათვალთმაქცური, მაგრამ ამავე დროს მართლმადიდებლობის დამოუკიდებელი წარმომადგენელი“. სიტყვა „მოდი ჩვენთან, შენ ჩვენგან იყიდე“; და თხელი საქონელი ნაჩვენებია მოხერხებული ხელებით სახეზე. მაგრამ ბულატოვიჩის წიგნი, რომელიც გამოქვეყნდა "ბიბლიოთეკის" მიერ, საერთოდ არ საუბრობს ღმერთის სახელის თაყვანისცემაზე, არამედ ძირითადად მის ბუნებაზე და ის პრაქტიკულად არ საუბრობს თაყვანისცემაზე, რადგან ის გვასწავლის ღვთის სახელის მიცემას არა თაყვანისცემას, როგორც ხატებს და ჯვარს, არამედ მსახურებას, როგორც ღმერთს. მტკიცება, რომ ბულატოვიჩი იყო პირველი, ვინც სცადა ღმერთის სახელის დოქტრინის სისტემატური გამოთქმა, მხოლოდ მოწმობს პატრისტიკულ ლიტერატურაში მისი ნაწარმოებების გამომცემლების ნაკლებ ცოდნას. გაუგებარია, რატომ შეიძლებოდა ამ წიგნის გამოცემა მხოლოდ ბიბლიოთეკის ბრენდის ქვეშ? თავად ბულატოვიჩს არ შეეძლო გამოექვეყნებინა ეს, როგორც მან გამოაქვეყნა თავისი სხვა ნაწარმოებები? დიახ, თუნდაც მას საერთოდ არ ენახა სინათლე, უბედურება ნამდვილად მცირე იქნებოდა. რაც შეეხება დამოუკიდებლობას, ეს დამოუკიდებლობა არ არის იმის დამოუკიდებლობა, ვინც „სიმართლით უთხრა მეფეებს ღიმილით“, არამედ ზღაპრული ბატკნის დამოუკიდებლობა, რომელიც მგელს საყვედურობს მაღალი თავლის სახურავიდან და მართლაც რაღაც უხერხულია ასეთი დამოუკიდებლობის ტრაბახი. თავისი წრის შექებით, ბ-ნი ბულგაკოვი იწყებს საეკლესიო ხელისუფლების გმობას, რომელმაც დაგმო სახელის თაყვანისცემა. ის მას ორ შეცდომაში ადანაშაულებს: პირველი, კომპეტენციის გადამეტებაში და მეორეც, არასათანადო, შეუსაბამო ქმედებებში. ხელისუფლების მიერ მისი კომპეტენციის გადაჭარბება, ბ-ნ ბულგაკოვის აზრით, გამოიხატა იმაში, რომ ბერძენი პატრიარქი და რუსეთის წმინდა სინოდმა თითქოს შექმნეს ახალი დოგმატი ღვთის სახელის თაყვანისცემაზე, ხოლო ახალი დოგმების დადგენა მხოლოდ მთელ ეკლესიას შეუძლია, ეკლესიის მთელ სხეულს, არა მხოლოდ იერარქიას, არამედ ეკუმენურ საბჭოსთან ერთად. ამ იდეის გარკვევისას ბ-ნი ბულგაკოვი ჯერ კათოლიკური პრაქტიკისკენ ატარებს ექსკურსიას, სადაც ახალი დოგმების დამკვიდრების საკითხი წყდება „გეომეტრიული სიცხადით“, პაპის უცდომელობის დოგმატის წყალობით. მაგრამ "მართლმადიდებლობაში არ არსებობს გარე დოგმატური ავტორიტეტი. იგივე ეხება არც უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლების ორგანოებს და არც ყველაზე ეგრეთ წოდებულ (?) "საყოველთაო კრებებს", რომლებიც არსებითად მხოლოდ აცხადებდნენ და ამტკიცებდნენ დოგმას, რომელიც მიღებული იყო ეკლესიის მთელი ორგანოს მიერ." „როგორ არის ახლა შესაძლებელი ახალი დოგმის ჩამოყალიბება?“ - კითხულობს ბ-ნი. ბულგაკოვი პასუხობს: ”უპირველეს ყოვლისა, საყოველთაო (გეოგრაფიული გაგებით) ცნობიერების გარეგანი ორგანო ახლა მთლიანად დაკარგულია, რადგან ეკლესია მრავალი საუკუნის განმავლობაში იყო მთლიანად დაყოფილი, სულ მცირე (!) ორ ნაწილად, აღმოსავლურ და დასავლურ ნაწილად. საეკლესიო ცნობიერების მიერ დოგმატურ ჭეშმარიტებად აღქმული, რაც მისთვის ფაქტი გახდა, შეიძლება დოგმატად გამოცხადდეს და ეს უფლება ცალმხრივად არ შეიძლება მიითვისოს უმაღლესმა იერარქიამ, რომელიც უფლებამოსილია საეკლესიო ადმინისტრაციის ბრძანებით დაგმო მხოლოდ ისეთი მოსაზრებები, რომლებიც შეიცავს უკვე აღიარებული დოგმების პირდაპირ ან არაპირდაპირ უარყოფას და ამ თვალსაზრისით აშკარად ეწინააღმდეგება. საეკლესიო-ისტორიულ განვითარებაში პირველად წამოჭრილ ახალ კითხვებში, ამა თუ იმ სწავლების დოგმატური სიმწიფის დაწყებამდე და საეკლესიო ცნობიერებაში მის დაფიქსირებამდე, თავისუფლება რჩება „პირადი ძიებისთვის“, „თეოლოგიური მოსაზრებებისთვის“. და ეს არის თავისუფლება მართლმადიდებლობაში... in necessariis unitas, in dubiis libertas“. გ.ბულგაკოვი თანახმაა, რომ აქ ერესის საფრთხე იმალება, მაგრამ ეს მას არ აშინებს. „შესაბამისია, რომ მწვალებლები იყვნენ თქვენ შორის, რათა გამოაშკარავდნენ ყველაზე ნიჭიერებს (1 კორ. 11:19), - დამცირებით აღნიშნავს მოციქული. პაველი, - წერს იგი. შემდეგ, ის მიუთითებს ორ სახის ერესი - ურყევი დოგმატების უარყოფა და ახალი საღვთისმეტყველო აზრის დოგმატური თვითდადასტურება. სახელის თაყვანისმცემელთა შემთხვევაში ის მხოლოდ ამ უკანასკნელს ხედავს, ხოლო გადაჭარბებულ დოგმატიზაციაში, ანუ მეორე ტიპის ერესში, არა მხოლოდ სახელის თაყვანისმცემლები, არამედ ხელისუფლების წარმომადგენლებიც არიან ჩართული ამ შეცდომებში. თავად საეკლესიო ხელისუფლება, რომელიც დოგმატიზირებდა მათ აზრს, რისი უფლებაც არ ჰქონდათ. „ახალი დოგმების ავტოკრატიულ დამკვიდრებაზე პრეტენზია (და აქ კონკრეტულად ახალ დოგმაზეა საუბარი), - წერს ბულგაკოვი, - არა მხოლოდ არაკანონიკური იქნება, არამედ რეალურად მიგვიყვანს ნამდვილ ერესამდე, მართლმადიდებლობის გაუკუღმართებამდე, უზურპაციამდე. დოგმას შეიძლება ჰქონდეს მაქსიმუმ მხოლოდ პირობითი (donec corrigetur), დროებითი და წინასწარი განსაზღვრის ძალა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეკლესიის ავტორიტეტის მოქმედება მმართველობის წესრიგში, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში ეკლესიის უდავო ხმა. საბოლოო დოგმატური განსაზღვრება შეიძლება ეკუთვნოდეს მხოლოდ მთელ საეკლესიო სხეულს. ეკლესიის შესახებ მართლმადიდებლური სწავლების თვალსაზრისით, ურყევი რჩება, რომ ჯერ არ არსებობს დოგმატი ამ საკითხთან დაკავშირებით, რადგან არც ათონის ბერ-მონაზვნობას, არც წმინდა სინოდს და არც პატრიარქს არ შესწევს მისი ინდივიდუალური ნებით დამკვიდრების უფლება“. საყვედურით სინოდს, პატრიარქს და მის კლიენტებსაც კი უფლებამოსილების ბოროტად გამოყენების გამო, ბ-ნი ბულგაკოვი ანიჭებს უაღრესად საპატიო როლს თავისი წრის წევრებს, არბიტრის როლს სახელის თაყვანისმცემლებსა და ეკლესიის ხელისუფლებას შორის. ის უჩივის სინდისის მიმართ ძალადობას, ვინც „ამ საკითხს სრულიად ნეიტრალურად ეპყრობა“ და ამბობს, რომ აუცილებელია „ორივე მხარის ფანატიზმით წარმოქმნილი უხეში გარყვნილების“ აღმოფხვრა. „ამ წლის მოვლენებში, - ამბობს ის დასასრულს, - შეუძლებელია საკითხის საბოლოო გადაწყვეტის ნახვა, პირიქით, ეს არის შემდგომი დოგმატური მოძრაობის პროლოგი და მასში შეძლებისდაგვარად მონაწილეობა მართლმადიდებელი ეკლესიის ყველა ცოცხალი წევრის ბუნებრივი მოვალეობა უნდა იყოს. ჩვენ დეტალურად ჩამოვთვალეთ ბატონი ბულგაკოვის აზროვნების მატარებელი, რომელიც ამ შემთხვევაში ბევრის აზრის გამოხატულებაა და უნდა ითქვას, რომ მთელი მისი მშენებლობა მართლმადიდებლობისთვის სრულიად უცხო კრიტერიუმის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მომხდარი მოვლენის გამოყენების შედეგია. მთელი მისი მსჯელობის ამოსავალი წერტილი არის დოგმატური განვითარების დოქტრინა, რომელიც უცხოა მართლმადიდებლური დოგმებისთვის. ამ დროს მყოფი ვ.ს. სოლოვიოვი, ისევე როგორც მრავალი სხვა "საერო ღვთისმეტყველი", რომლებიც ოცნებობენ "ახალ გამოცხადებაზე", სულიწმინდის სამეფოზე და ა.შ., ბულგაკოვი აქსიომად აყენებს პოზიციას, რომ ეკლესიაში შეიძლება იყოს ახალი დოგმები. ახალი დოგმებისადმი ეს სწრაფვა ნაწილობრივ ხსნის იმ მხარდაჭერას, რომელსაც საერო თეოლოგები უწევდნენ სახელის თაყვანისმცემლებს. ახალი დოგმის გამოჩენის მოლოდინი, რომელიც ipso facto 591 დაადასტურებდა მის არსებობას, დოგმატური განვითარების დოქტრინას, იმდენად მძაფრი იყო, რომ ვერ შეამჩნიეს მისი თვალსაჩინო აბსურდულობა, მაგრამ, თითქოს ჰალუცინაციაში, მხოლოდ, ბულგაკოვის სიტყვებით, დაინახეს „ახალი სიცოცხლის ყლორტები“, „წყლის ქვემოქცეული მოძრაობა“. მაგრამ მართლმადიდებლობამ საერთოდ არ იცის რაიმე ახალი დოგმატები. მართლმადიდებლური სწავლების თანახმად, აბსოლუტური, ღვთაებრივი, უცვლელი ჭეშმარიტება ეკლესიას გამოცხადებით გამოეცხადა, რომელიც სულიწმიდამ მთელი სისრულით დაუბრუნა მოციქულებმაც კი, მაცხოვრის დაპირებისამებრ: „ყველაფერს გასწავლის და ყველაფერს გაგიხსენებს“ (იოანე 14:26), „გაგიძღვებათ ყოვლისა ჭეშმარიტებაში“ (იოანე: ხაზინა“. სრულად მოახსენა ყოველივე, რაც სიმართლეს ეხება“ 592. ეკლესიის დაარსებიდან იგი შეიცავდა იგივე დოგმებს და იმავე რაოდენობით, როგორც ახლა, და ეკლესიამ არასოდეს დაადგინა და არ დაადგინა რაიმე ახალი დოგმატი, არამედ მხოლოდ უცვლელად ინახავს ყველა დოგმას, რომელიც თავდაპირველად მას ეძღვნებოდა. მაგრამ ეს შენახვა არ არის მხოლოდ ცნობილი ფორმულების შენახვა უცვლელობაში. არა, ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, ღვთისა და ხსნის შესახებ ცნობილი იდეების მუდმივი შენახვა ეკლესიის ცნობიერებაში, რომელიც შემოტანილია და განმტკიცებულია ადამიანის გულში სულიწმიდის მოქმედებით და ეკლესიის საიდუმლოთა მადლიანი გავლენით - ღმერთის ერთგვარი თავდაპირველი ხედვა, მდგომარეობის მოლოდინი, როდესაც ეკლესიის წევრები ღმერთს პირისპირ დაინახავენ. ეკლესიის მიერ აღიარებული ჭეშმარიტებები გამოიხატება ცნობილი სიტყვიერი ფორმულებით, მაგრამ სიტყვიერი ფორმულები თავისთავად არ წარმოადგენს დოგმას, არამედ მხოლოდ მის გამოხატვას, სიმბოლოს. ვინაიდან სიტყვას შეუძლია მხოლოდ ნაწილობრივ გამოხატოს დოგმა, რომელიც უცვლელად ინახება ეკლესიის ცნობიერებაში, დოგმატური ფორმულები შეიძლება შეიცვალოს, გაუმჯობესდეს და ზოგიერთი მათგანი, როგორც დოგმატების ყველაზე ზუსტი გამოხატულება, სავალდებულო ხდება საეკლესიო კრებებზე ეკლესიის ყველა წევრისთვის, მაგრამ მსოფლიო კრებების მიერ ამ ფორმულების მიღება არ არის ახალი დოგმატებისა და ჩვენი წარმოსახვითი დამკვიდრება. ხოლო საეკლესიო კრებამდე, როდესაც არ არსებობდა ასეთი ზოგადად სავალდებულო ფორმულები, ეკლესიას ჰქონდა იგივე დოგმები და ამიტომ გმობდა ერეტიკოსებად ყველას, ვინც მათ სწავლებას მართებულად თვლიდა, სულიწმიდის მადლით ეკლესიაში დაცული სწავლებიდან გადახრილი. ხოლო საეკლესიო კრებებმა, „ღვთაებრივი მამის შემდეგ“, როგორც ისინი აცხადებდნენ, არ დაადგინეს ახალი დოგმები, არამედ ჩამოაყალიბეს მხოლოდ ის, რაც თავიდანვე სწამდა მთელ ეკლესიას და ეს იყო არა ფორმულა, რომელმაც დაბადა დოგმატი, არამედ დოგმა ფორმულისთვის. მაშასადამე, როგორც საეკლესიო კრებებზე ადრე, ასევე საეკლესიო კრებებზე ეკლესია დაგმო მათ, ვინც არასწორად ასწავლიდა ზუსტი ფორმულირების დადგენამდეც კი. მაგალითად, 593 წლის V საეკლესიო კრებაზე თეოდორე მოფსუესტიას ანათემაც გაუკეთეს იესო ქრისტეს პიროვნების შესახებ მისი არასწორი სწავლების გამო, თუმცა ამ სწავლების ზუსტი ფორმულა პირველად დადგინდა 594 წლის III მსოფლიო კრებაზე თეოდორეს გარდაცვალებიდან ოთხი წლის შემდეგ († 426). აქ თავად სახელის თაყვანისმცემლები უარყოფენ თავიანთ დამცველებს. „ვინც სცოდავს წმ. დოგმატის წინააღმდეგ, ითვლება ერეტიკოსად. ეკლესიები, ვკითხულობთ მათ „პასუხი წმინდა მსოფლიო პატრიარქების წერილებზე“, „აქედან გამომდინარე, სახელის მებრძოლები, როგორც ისინი, ვინც უარყოფენ ღვთის სახელის თაყვანისცემის დოგმატს და მის თაყვანისცემას, ერეტიკოსები არიან. მაგრამ შეიძლება გაგვაპროტესტონ, რომ ღვთის სახელის მოძღვრებას ჯერ კიდევ არ აქვს ზუსტად ჩამოყალიბებული ფორმულირება (განმარტება) წმიდა ეკლესიის მხრიდან, მაშასადამე, ის არ შეიძლება ჩაითვალოს დოგმად; ეს ნიშნავს, რომ ისინი, ვინც მის წინააღმდეგ სცოდავს, არ შეიძლება ჩაითვალოს ერეტიკოსად. ამაზე ჩვენ ვპასუხობთ, რომ ასეთი წინააღმდეგობა არ შეიძლება იყოს მართებული, რადგან დოგმები, ანუ ღვთის შესახებ გამოცხადებული სწავლება არ არის გამოგონილი ადამიანების მიერ, არამედ მარადიული ჭეშმარიტებაა, რომელიც არსებობს ქრისტიანობის დასაბამიდან და ზოგიერთი მარადისობიდან და არ ექვემდებარება განდევნას, როგორიცაა რიტუალები, წესები და ა.შ. ჭეშმარიტად ერეტიკოსები არიან. ასე უყურებდა ამ საკითხს წმ. მამები, ერეტიკოსებს უწოდებენ მათ, ვინც სცოდავს რაიმე დოგმას კრებაზე მის ზუსტ ფორმულირებამდე“ 595. ამგვარად, თავად ბ-ნი ბულატოვიჩის კლიენტები აღიარებენ მის თვალსაზრისს, როგორც მცდარს და ბ-ნი ბულგაკოვის სიტყვები „არ იცი შენი საკუთარი“ საუკეთესოა თავად მასზე. უფრო მეტიც, თავად სახელის თაყვანისმცემლები მიუთითებენ საეკლესიო განკარგულებაზე, რომელიც ძალიან არახელსაყრელია მათი დამცველების პოზიციისთვის. „ჩვენ ზედმეტად არ მიგვაჩნია ანათემის მითითება, – წერენ ისინი, – მათ წინააღმდეგ, ვინც სიკეთისა და ადამიანური სიამოვნების გამო ურთიერთობს ერეტიკოსებთან: „ვინც იცავს ერესში ჩადენილს... ანათემაა მისთვის“ (ნიკოლსკი კ. ანათემა დიდი მარხვის 1 კვირაში. 1879 წ. გვ. 196). დოგმების განვითარების თეორია, რომელსაც თქვენი ნეოქრისტიანები იცავენ, არის შესანიშნავი თავშესაფარი ყველა არსებული მწვალებლობისთვის და ნაყოფიერი ნიადაგი ახლის თაობისთვის და ამ თეორიის მომხრეები ყოველთვის ერეტიკოსები არიან, როგორც დე ფაქტო, ისე 597 წელს. ეს თეორია, რა თქმა უნდა, ახალი არ არის. მაგალითად, დღევანდელი სახელის თაყვანისმცემელთა წინამორბედი ევნომიუსი იცავდა მას, რისთვისაც წმიდა გრიგოლ ნოსელი 598, დაჟინებით მოითხოვდა დოგმების არა მხოლოდ შინაარსის, არამედ ასოს უცვლელობას, ვინაიდან ისინი ეკლესიამ დაადგინა 599. რამეთუ ვ. სოლოვიოვის თქმით, ეს თეორია მხოლოდ კათოლიკური ეკლესიის ახლად გამოგონილი დოგმების გასამართლებლად იყო საჭირო. რატომ მოსწონთ ასე ძალიან ბ-ნ ბულგაკოვს და ჩვენს სხვა ნეოქრისტიანებს დოგმატის განვითარებული თეორია, ეს თავად მან მშვენივრად ახსნა „ვეხში“ სათაურით „გმირობა და ასკეტიზმი“ გამოქვეყნებულ აღიარებაში. „ამჟამად, - აღიარებს ბ-ნი ბულგაკოვი, - ასევე შეიძლება შეამჩნიოთ ინტელიგენციის მიერ ქრისტიანობის გაყალბება, განსაკუთრებით ჩვენი ეპოქისთვის დამახასიათებელი, ქრისტიანული სიტყვებისა და იდეების ათვისება ინტელექტუალური გმირობის მთელი სულიერი იერსახის შენარჩუნებით. თითოეული ჩვენგანი, ქრისტიანი ინტელექტუალი, ღრმად პოულობს საკუთარ თავში ამ სულიერ ნაოჭს. ინტელექტუალური გმირობის უმარტივესი გზა, რომელიც ჩაცმულია ქრისტიანულ ტანსაცმელში და გულწრფელად მიიღებს მის ინტელექტუალურ გამოცდილებას და ჩვეულ გმირულ პათოსს, როგორც ქრისტიანულ მართალ ბრაზს, არის გამოვლინება ეკლესიის რევოლუციონიზმით, მისი ახალი სიწმინდის, ახალი რელიგიური ცნობიერების წინააღმდეგ „ისტორიული ეკლესიის“ სიცრუის შესახებ. ასეთი ქრისტიანი ინტელექტუალი, რომელიც ზოგჯერ ვერ ახერხებს „ისტორიული ეკლესიის“ წევრის საშუალო მოთხოვნების დაკმაყოფილებას, ყველაზე ადვილად გრძნობს თავს მარტინ ლუთერად ან, მით უმეტეს, ახალი რელიგიური ცნობიერების წინასწარმეტყველის მატარებლად, რომელსაც მოუწოდებს არა მარტო განაახლოს ეკლესიური ცხოვრება, არამედ შექმნას ახალი ფორმები, თითქმის ახალი რელიგია“ 600. ასე რომ, ჩვენ ვაგრძელებთ ბულგაკოვის სიტყვებს, დოგმების განვითარებული თეორია ყველაზე მეტად შეესაბამება ასეთი მოღუშული ქრისტიანების სულიერ სტრუქტურას და ახალი დოგმები ისეთივე აუცილებელია მათთვის, ვინც ამ თეორიას იცავს, როგორც წვიმა მშრალ მიწაზე; და ბულატოვიჩის აბსურდულმა სწავლებამ მათ შორის იპოვა დაცვა, რადგან შესაძლებელი გახადა საუბარი იმ „აუცილებელ დოგმაზე, რომელიც ჯერ არ არსებობს“ 601 და რომლის შექმნაც არა მარტო ბულატოვიჩს, არამედ მოღუშულ მოსკოვის ნეოქრისტიანებსაც ასე სურდათ. მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით, ეკლესიაში არც ერთი ახალი დოგმატი არ გაჩენილა და არც შეიძლება გაჩნდეს, ხოლო თუ ცნობილი სწავლება ახალ დოგმატად წარმოაჩენს, მაშინ ეს არის ერესი. საეკლესიო კრებებზეც კი არასდროს საუბრობდნენ ახალ დოგმებზე და თავიანთ ამოცანას მხოლოდ მოციქულთა რწმენის, „მამობრივი რწმენის, საყოველთაო სარწმუნოების“ ზუსტად გამოხატვაში თვლიდნენ და ძველი ტრადიციის ძალით ეკლესიაში ახალი და აქამდე გაუგონარი სწავლებების გავრცელებას“. სწავლება და, შესაბამისად, მისგან განცალკევებულია, ეს არის ყველა მწვალებლობის სათავე, კერძოდ, ილარიონისა და ბულატოვიჩის ერესი. ბულგაკოვის მითითება ფორმულაზე „in necessariis unitas, in dubiis libertas“ არის მითითება პროტესტანტულ ფორმულაზე, რომელიც ზოგიერთი გაუნათლებელი ღვთისმეტყველის მიერ წმინდა მამებს ტყუილად მიაწერს. არანაკლებ სამწუხაროა პავლე მოციქულის სიტყვების მითითება: „შეეფერება მწვალებლობის არსებობას“. აქ საუბარია არა დოგმატურ უთანხმოებაზე, არამედ კორინთის საზოგადოებაში ჭამის დროს უწესრიგობაზე. „ერესიების სახელით, წერს წმინდა წერილის ყველაზე ავტორიტეტული განმმარტებელი, წმიდა იოანე ოქროპირი, ის გულისხმობს არა შეცდომებს დოგმებთან დაკავშირებით, არამედ სწორედ ამ უთანხმოებებს... რომ მოციქული მართლაც ერესს უწოდებს ტრაპეზის არეულობას და ამის დროს წარმოშობილ უთანხმოებასა და უთანხმოებას, მესმის შემდეგ ნათლად ნათქვამი სიტყვები: არსებობს თქვენ შორის, ის არ შეჩერებულა, მაგრამ სურდა ახსნას, თუ როგორ ესმის მას ჩხუბი, შემდეგ ამბობს: თითოეული წინ უსწრებს თავის ვახშამს (მუხლი 21), და ასევე: რამეთუ არ გაქვთ საჭმელი სახლებში საჭმელად, თუ უგულებელყოფთ ღვთის ეკლესიას? აშკარაა, რომ ამ არეულობებზეა საუბარი; და ვინც მათ შუღლს უწოდებს, ნუ გაგიკვირდებათ; მას სურდა, როგორც ვთქვი, ამ გამოთქმით მათზე უფრო ძლიერი გავლენა მოეხდინა. დოგმატური შუღლი რომ გაეგო, ასე მოკლედ არ ელაპარაკებოდა. როდესაც ის მათზე საუბრობს, მოუსმინეთ იმ ძალას, რომლითაც ის იცავს და გმობს; ის იცავს, როცა ამბობს: თუ ანგელოზი მოგცემთ იმაზე მეტ კურთხევას, ვიდრე ჭამს, დაწყევლილი იყოს (გალ. 1:8, 9); ის გმობს, როცა ამბობს: რჯულით გამართლებული მადლიდან ჩამოვარდა (გალ. 5:4); და აურზაურებს ან ძაღლებს უწოდებს: უფრთხილდით, ამბობს, ძაღლებისაგან (ფილ. 3:2), ან სინდისით მოთუშულთა და ეშმაკის მსახურთა (1 ტიმ. 4:2) 603. ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელი 604 ასე ესმის ამ მონაკვეთს. და წმინდა მამების ეს სიტყვები შეიძლება იყოს საუკეთესო წინააღმდეგობა ბულგაკოვის მტკიცებაზე, რომ პავლე მოციქული „დამწყნარებელი“ იყო ერესების მიმართ, თუ ისინი შეურიგებელი ხასიათის არ იყვნენ და რომ სახელების თაყვანისმცემელთა მოძრაობა „არსებითად სასიხარულო მოვლენაა ეკლესიის ცხოვრებაში“. სრულიად ამაოა, რომ ბ-ნი ბულგაკოვი ასევე მიუთითებს აღმოსავლეთის პატრიარქების 1848 წლის 6 მაისის საოლქო გზავნილზე, სადაც მხოლოდ ნათქვამია, რომ „ჩვენთვის ღვთისმოსაობის მცველი ეკლესიის სხეულია“, ანუ თავად ხალხი, მაგრამ ეს საეკლესიო ორგანო საერთოდ არ იძენს უფლებას მიიღოს ახალი დოგმები, როგორც ამას აკეთებს ბულგაკოვი. მაგრამ თუ არა მარტო პატრიარქმა და წმიდა სინოდმა არ დაადგინეს ახალი დოგმები, არამედ ზოგადად მართლმადიდებლურ ეკლესიაში წარმოუდგენელია ახალი დოგმები, მაშინ რას ხედავს ბატონი ბულგაკოვი სახელის თაყვანისმცემელთა საქმეში ძალაუფლების ბოროტად გამოყენებაში? ფაქტია, რომ ცრუ სწავლება დაგმობილი იყო საბჭოს გარეშე. ზემოაღნიშნული პრინციპები он обвиняет как патриарха Германа, так и Русский Святейший Синод. По мнению Булгакова, «образования патриарха в афонском деле, где он прямо заявляет, что после синодального рассмотрения“ еретическое“, несогласен с определением упомянутого послания 1848 г., и „патриарх в этом документе терминологически, внешне избражает из себя непогрешимого Dad." значит Собор, и слова «после синодального рассмотрения», если заменить греческое слово русским, и нужно перевести «после соборного рассмотрения и есть Собор иерархов, только и не подояныным». неужели Собор приобретает власть только от того, что он собирается периодически? გამოთქმა „სული წმიდაში“ სავსებით მართებულია, რადგან როგორც მთელი ეკლესია, ისე მისი თითოეული წევრი ინარჩუნებს ერთგულებას მართლმადიდებლური სწავლებისადმი მასში სულიწმიდის მოქმედებით. რომის პაპის უცდომელობის კათოლიკური დოქტრინის სიცრუე ძირითადად იმაში მდგომარეობს, რომ პაპი გამოცხადებულია უცდომელად non ex consensu ecclesiae 605, ხოლო პატრიარქი მიუთითებს საბჭოს ერთსულოვან დაგმობაზე და, შესაბამისად, საერთოდ არ ასახავს „უტყუარ პაპს“, როგორც წერს ბ-ნი ბულგაკოვი. მხოლოდ მას, ვისაც არ აქვს წაკითხული მსოფლიო კრების აქტები, შეუძლია დაწეროს, რომ პატრიარქის მიერ ახალი დოგმების შესაძლებლობის უარყოფა ასევე ახალი დოგმაა. წმიდა სინოდი საყვედურობს ბულგაკოვს იმის გამო, რომ ამტკიცებდა „მართლმადიდებლური სიბრძნის შესახებ ღვთის სახელების შესახებ“. მაგრამ არა მარტო სინოდს, არამედ ყოველ მართლმადიდებელ ერისკაცსაც შეუძლია ასეთი სიბრძნის ახსნა. როგორც ჩანს, ბატონი ბულგაკოვი უკმაყოფილოა ძირითადად იმით, რომ წმინდა სინოდმა ამ საქმეში საერო პირების დახმარების გარეშე მოახერხა. მისი თეორიის თანახმად, მართლმადიდებლობაში არ არსებობს სწავლული ეკლესია და „მთელი ეკლესია ასწავლის, თორემ მთელი ეკლესია მთლიანად; ეკლესია არ ცნობს მოძღვრულ ეკლესიას სხვა მნიშვნელობით“ და ამიტომ, ამ შემთხვევაში, იერარქიამ დაუშვა ძალაუფლების უზურპაცია, რომელიც მას ეკუთვნოდა საეროებთან ერთად. მაგრამ ამ თეორიასთან დათანხმება შეუძლებელია, თუმცა ბულგაკოვი ამ საკითხში ხომიაკოვის აღიარებულ (ვის მიერ?) ავტორიტეტს გულისხმობს. თუ მთელი ეკლესია ასწავლის, მაშინ ისმის კითხვა: ვის ასწავლის იგი? აშკარად ასწავლის ვინმეს ეკლესიის გარეთ. მაგრამ თუ ასეა, მაშინ ქრისტიანთა საყოველთაო სწავლების შესახებ გამოსვლებს იგივე მნიშვნელობა აქვს, რაც გამოსვლებს ქრისტიანთა საყოველთაო მღვდლობის შესახებ. ყველა ქრისტიანი მღვდელია არაქრისტიანებისთვის (ისევე, როგორც ძველ აღთქმაში ებრაელები იყვნენ წარმართებისთვის მღვდლობა), და მათი მღვდელმსახურების ღირსების გამო, ისინი ასევე არიან მასწავლებლები და ზიარების აღმსრულებლებიც კი, უფრო სწორად, ერთადერთი საიდუმლო, რომელიც ხელმისაწვდომია არაქრისტიანებისთვის - ნათლობა. მაგრამ ისევე, როგორც ეკლესიის შიგნით მორწმუნეებში საყოველთაო მღვდელმსახურების გარდა არსებობს იერარქიული მღვდელმსახურება, ასევე საყოველთაო მაგისტერიუმის გარდა, ეკლესიაში არის მაგისტერიუმი, რომელიც ეკუთვნის მხოლოდ იერარქიას. ასეთი სწავლების უფლება ისევე განუყოფლად არის დაკავშირებული იერარქიულ ღირსებასთან, როგორც წმინდა რიტუალების აღსრულების უფლება და ასეთი კავშირის უარყოფა, არსებითად, მღვდელმსახურების შესახებ მართლმადიდებლური სწავლების პროტესტანტული სწავლებით ჩანაცვლების მცდელობაა. როცა ნათქვამია, რომ „ღვთისმოსაობის მცველად გვყავს ეკლესიის მთელი სხეული, ანუ მთელი ქრისტიანი ხალხი“, აქ იგულისხმება მხოლოდ პირადი სწავლება და არა ოფიციალური, უფრო სწორად, რწმენის აღიარება, რაც ყველა მორწმუნის მოვალეობაა, მაგრამ არა დოგმების ფორმულირება, რაც, ეკლესიის მკაფიოდ გამოხატული სწავლების თანახმად, მხოლოდ ეპისკოპოსის საქმეა. „წელიწადში ორჯერ იყოს ეპისკოპოსთა კრება, ნათქვამია 37-ე სამოციქულო კანონში და მსჯელობდნენ ერთმანეთთან ღვთისმოსაობის დოგმებზე და მოაგვარონ საეკლესიო უთანხმოება, რაც ხდება“ (შდრ. ქალკი. 19) 606. „ერისკაცისთვის არ არის მიზანშეწონილი წარმოთქვას სიტყვა ან ასწავლოს ხალხის წინაშე და ამით აიღოს თავის თავზე მასწავლებლის ღირსება“, - ბრძანებს ტრულოს საბჭოს 64-ე წესი, 607, არამედ დაემორჩილოს უფლის ბრძანებას, აუხსნას ყური მათ, ვინც მიიღო მასწავლებლის სიტყვის მადლი და ისწავლოს მათგან. რამეთუ ერთ ეკლესიაში ღმერთმა შექმნა სხვადასხვა წევრები, მოციქულის სიტყვის მიხედვით (1 კორ. 12:27), რომელიც ახსნის გრიგოლ ღვთისმეტყველს 608 წ., ნათლად აჩვენებს მათში არსებულ წესრიგს და ამბობს: ესე, ძმებო, პატივი მივაგოთ ამ ბრძანებას: ეს იყოს ყური და ეს ენა; და ორიოდე სიტყვის შემდეგ კიდევ ამბობს: მოწაფე იყოს მორჩილი, ვინც არიგებს, სიხარულით გაანაწილოს, ვინც ემსახურება, მონდომებით ემსახუროსო. ნუ ვიქნებით ყველანი მოციქულები, არც ყველა წინასწარმეტყველი და არც ყველა თარჯიმანი, თუნდაც ეს ყველაზე ახლობელი იყოს. და რამდენიმე სიტყვის შემდეგ ისიც ამბობს: რას აკეთებ შენთვის, როგორც მწყემსი, როგორც ცხვარი; რატომ ხდები თავი, როცა ფეხი ხარ? თითქმის ცდილობდა გამხდარიყო სამხედრო ლიდერი, მეომრების 609-ე რიგებში მოთავსებული. „დოგმები ეპისკოპოსთა საქმეა, ვინაიდან ქრისტეს გონება გვაქვს“, - წაიკითხეს 610 წლის VII საეკლესიო კრებაზე წმ. გრიგორი დვოესლოვი 611. ამასვე გვასწავლის წმ. იოანე დამასკელი 612 წ. მართალია, იერარქიის სწავლება არ უნდა ხდებოდეს საეროთაგან განცალკევებულად და ამიტომ საეროთა თანამშრომლობა, რომელიც ხდებოდა კრებებზე, დასაშვებია და სასურველიც კი, მაგრამ სასურველია, რადგან განხეთქილება საერთოდ არ არის დამახასიათებელი ეკლესიისთვის და სულიწმიდა ეძლევა იერარქიას, გაერთიანებულს რწმენისა და სიყვარულის სამწყსოსთან ერთობით. სულაც არა იმიტომ, რომ consensus laborum 613 არის ერთგვარი უმაღლესი ავტორიტეტი თვით მსოფლიო კრებების. მაგრამ თუ ასეა, ეს ნიშნავს, რომ პატრიარქიც და სინოდიც საკმაოდ სწორად მოიქცნენ ახლად გამოგონილი სწავლების დაგმობაში და ღვთის სახელების შესახებ მართლმადიდებლური სწავლების გამოხატვაში. კონსტანტინოპოლშიც და პეტერბურგშიც ეს საკითხი ეპისკოპოსთა საბჭომ განიხილა და გადაწყვეტილებაც მათი სახელით გამოიტანა. ეს ბრძანება ყოველთვის არსებობდა ორივე ეკლესიაში და ბოლო დრომდე წმინდა სინოდმა დაგმო იოჰანიტების სექტა ზუსტად იგივე თანმიმდევრობით, 614 წ. და რატომღაც რელიგიური და ფილოსოფიური ბიბლიოთეკის გამომცემლებმა მაშინ ვერ მიიჩნიეს პროტესტი. „რატომ არ გამოიკვლიეს სასულიერო აკადემიები, მართლმადიდებლური მწყემსების თვალსაჩინო წარმომადგენლები და საერო პირები და საერთოდ, რატომ არ შეინიშნებოდა თანამიმდევრობის გარეგანი დეკორაცია“, წერს ფრ. ბულგაკოვი, "ამაზე არ შეიძლება იყოს დამაკმაყოფილებელი პასუხი." მაგრამ საიდან გაუჩნდა ბ-ნ ბულგაკოვს მოსაზრება, რომ თანამიმდევრობის დეკორი მდგომარეობს ერისკაცთა დაკითხვაში? მიუთითოს, სად, რომელ საეკლესიო დადგენილებებშია დაწესებული ასეთი დეკორატიულობა და რომელ კრებაზე განხორციელდა. მსგავსი არაფერი არსად არის დადგენილი და არასოდეს ყოფილა პრაქტიკაში, და თუ საეკლესიო ხელისუფლება ასე მოიქცა და გაკვირვებით მიმართა ერისკაცებს, თუ როგორ უნდა გადაწყდეს ცნობილი დოგმატური საკითხი, მაშინ ეს სწავლების უფლებასა და მოვალეობაზე უარის თქმას უტოლდება. თუმცა ამ შემთხვევაში საეკლესიო ხელისუფლებას არავითარი სურვილი არ გამოუჩენია საეროთაგან განშორებისა. საღვთისმეტყველო მეცნიერების წარმომადგენელთა აზრი (მაგრამ არა გადაწყვეტილება) მოიძიეს იქ, სადაც ამის საჭიროება და შესაძლებლობა იყო, ანუ კონსტანტინოპოლის ეკლესიაში, რომელშიც ეს კითხვა ჩნდებოდა და რომელსაც უფრო მეტი დრო ჰქონდა განსახილველად. რუსეთის ეკლესია არ აპირებდა საკითხის არსებითად გადაწყვეტას, რადგან რუსეთის ეკლესიის სხვა ეკლესიის მიერ უკვე გადაწყვეტილი საკითხის გადახედვა მისი განსჯის უფლების მითვისების ტოლფასი იქნებოდა. წმიდა სინოდში ეს საკითხი განიხილებოდა არა იმდენად არსებითად, არამედ პრაქტიკული მხრიდან, იმ პრაქტიკული ზომების თვალსაზრისით, რაც საჭირო იყო კონსტანტინოპოლის ეკლესიის დასახმარებლად ცრუ სწავლების წინააღმდეგ ბრძოლაში. და ასეთ კითხვაში სასულიერო მეცნიერების წარმომადგენლების გამოკითხვა ძნელად საჭირო იყო. და რაც მთავარია, მისთვის დრო აბსოლუტურად არ იყო. რუსეთის წმინდა სინოდისთვის ეს კითხვა მოულოდნელად და, უფრო მეტიც, დაუყოვნებლად გაჩნდა, რაც მოითხოვდა პრაქტიკული ზომების დაუყოვნებლივ მიღებას არეულობის დასამშვიდებლად, რომელიც ყოველ წუთს ემუქრებოდა სისხლიან ბრძოლაში გადაქცევას. ეს თავად ბატონმა ბულგაკოვმაც კარგად იცის. „ჯერ გაზაფხულზე, - წერს ის, - საგარეო საქმეთა სამინისტროს თვალსაჩინო წარმომადგენლისგან მოვისმინე მოსაზრება, რომ ათონის მთაზე ხელისუფლების უმოქმედობა, სამწუხაროდ, შეუძლებელია და რომ ადრე თუ გვიან მათ მოუწევთ საბოლოო უპირატესობა ამა თუ იმ მხარეს მიანიჭონ. მაგრამ დეპეშები და წერილები ათონისა და სახელების თაყვანისმცემლებისგან, მართლმადიდებელი ქრისტიანებისა და ხელისუფლების წარმომადგენლებისგან, ყველა თანხმდებოდა, რომ ერთ მხარეს ან მეორეს დაუყოვნებლივ უნდა მიეცეს უპირატესობა და არა „ადრე თუ გვიან“. და, რაც მთავარია, ბ-ნი ბულგაკოვი ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს, შეუმჩნევლად, როდესაც, ერთი მხრივ, ითხოვს გამოკითხვას მართლმადიდებლური მწყემსისა და საერო პირების გამოკითხვაზე (მოკრძალების გამო არ ამატებს რელიგიური და ფილოსოფიური ბიბლიოთეკის გამომცემლებს) და, მეორე მხრივ, გამუდმებით იმეორებს, რომ ეს საკითხი არც თუ ისე რთულია. ერთსულოვნება, მაგრამ გაგებაც კი (!) - რომ უმრავლესობას ეს კითხვა უკვირს“ და ა.შ. თუ სინოდალური გზავნილის გამოქვეყნების შემდეგ კითხვა მაინც ვერ გაიაზრა, მაშინ რატომ უნდა აწუხებდეთ იმ ადამიანებს, ვისაც კითხვა არც კი ესმოდა? მართლა იმისთვის არის, რომ მოისმინოს „ნეიტრალიტეტის“ განცხადება, რასაც ახლა აკეთებს ბატონი ბულგაკოვი? მაგრამ ალბათ ბატონი ბულგაკოვი იტყვის, რომ იყვნენ ისეთებიც, ვინც მიხვდნენ. მაგრამ თუ ასეა, მაშინ ვინ შეაჩერა მათ სხვების განმანათლებლობა და მათი მოსაზრებების გამოქვეყნება? ფაქტობრივად, ბულატოვიჩის აბსურდული წიგნის გამოქვეყნების გარდა, თანაბრად აბსურდული წინასიტყვაობითა და ბროშურებით, რომლებშიც „მატერიალის“ ნეიტრალური დროშის ქვეშ კონტრაბანდული იყო ერეტიკული სწავლებების კონტრაბანდა, რამაც მხოლოდ არეულობა გააძლიერა, საეროების გამოჩენილი წარმომადგენლები არაფერს აკეთებდნენ და უმეტესობამ მხოლოდ პილატის მსგავსად ხელები დაიბანა. უსაფუძვლოა, რომ თავად აპოლოგიის გამომცემლები სახელების თაყვანისმცემელთა სწავლებების შესახებ სასულიერო ჟურნალების დუმილს „სამარცხვინოს“ უწოდებენ. ბ-ნი ბულგაკოვი იერარქიას აძლევს უფლებას „ეკლესიის ადმინისტრაციის ბრძანებით დაგმო მხოლოდ ისეთი მოსაზრებები, რომლებიც შეიცავს უკვე აღიარებული დოგმების პირდაპირ თუ ირიბ უარყოფას და ამ თვალსაზრისით აშკარად ერეტიკულია. ახალ კითხვებში, რომლებიც პირველად დაისვა საეკლესიო-ისტორიულ განვითარებაში, ამა თუ იმ სწავლების დოგმატური სიმწიფის დაწყებამდე, რჩება თავისუფლება ძიების ძიებისთვის“. ასეთ ახალ კითხვებს შორის, მისი აზრით, არის ღმერთის სახელების საკითხი, კითხვა, რომელიც არ პოულობს არა მხოლოდ ერთსულოვნებას, არამედ გაგებას. სინამდვილეში, ეს არ არის ახალი საკითხი, არამედ ზოგიერთი ადამიანის ცოდნა, რომლებიც თავიანთი სულის სიმარტივეში წარმოიდგენენ თავს თეოლოგებად, არის ძალიან ახალი, ძალიან ახალი და არაღრმა. მაგრამ სარკეს ვერ დააბრალებ, თუ სახის ნაკვთები მთლად სწორი არ არის და კითხვას ახალად ვერ ჩათვლი მხოლოდ იმიტომ, რომ ადამიანმა, ვინც ის წამოიჭრა, ძალიან ცოტა იცის ამ სფეროში. სინამდვილეში, ნებისმიერი ადამიანისთვის, რომელმაც მიიღო სრული და სისტემატური საღვთისმეტყველო განათლება, სახელის თაყვანისმცემელთა მოძღვრების სიყალბე იმდენად აშკარაა 615, რომ რატომღაც უცნაურად გამოიყურება მისი უარყოფა. როგორც დეტალურად არის ახსნილი ჩვენს სტატიაში „წმიდა გრიგოლ ნოსელის სწავლება ღვთის სახელების და სახელების თაყვანისმცემლების შესახებ“, ღვთის სახელების ბუნებისა და მათთან ადამიანთა ურთიერთობის საკითხი დეტალურად იყო განხილული IV საუკუნეში ევნომიუსის ცრუ სწავლებასთან ეკლესიის ბრძოლის დროს. ეკლესია ღმერთის ყველა გამოსახულების (εἰϰών) თაყვანისცემის შესახებ, რომელშიც შედის ღმერთის სახელები 617. რადიკალური შეუსაბამობა სახელის თაყვანისმცემლობას შორის აღიარებულ, ბატონი ბულგაკოვის ტერმინოლოგიაშიც კი, დოგმებთან აშკარაა და ამიტომ, მისი გადმოსახედიდანაც კი, იერარქიას ჰქონდა უფლება დაგმო ეს სწავლება. ადანაშაულებს იერარქიას იმაში, რაც მან არ გააკეთა, თანხმობის გარეგანი დეკორაციის უგულებელყოფაში, ბ-ნი ბულგაკოვი კიდევ უფრო მკაცრად გმობს როგორც პატრიარქს, ასევე რუსეთის წმიდა სინოდს მათი ჩადენის გამო. პატრიარქი ბ-ნი ბულგაკოვი საყვედურობს გამარტივებული საქმის განხილვის გამო, რომ მან ახალი სწავლება გამოაცხადა „მკრეხელური ცილისწამება და მწვალებლობა“ ხალკინის ღვთისმეტყველების მოხსენების საფუძველზე, რომლებიც თავად აღიარებენ, რომ დროის უქონლობისა და რუსული ენის უცოდინარობის გამო; მათ ვერ გაეცნენ ფრ. ა. ბულატოვიჩმა და დააფუძნა თავისი განსჯა „სხვა“ (?) რუსულ და ბერძნულ ხელნაწერებზე, „ან აღსარების სახით, ან ასევე მითითებებისა და სწავლებების სახით“. ”ასეთი ბნელი წყაროების საფუძველზე და ასეთი ნაჩქარევად იქნა გამოტანილი ასეთი გადამწყვეტი განაჩენი!” - იძახის ბატონი ბულგაკოვი. სრულიად ამაოა, რომ ბატონი ბულგაკოვი კითხვის ნიშანს აყენებს სიტყვა „სხვების“ შემდეგ და სხვებს - ამ ხელნაწერებს „ბნელ წყაროებს“ უწოდებს. სახელის თაყვანისმცემლებს, აპოლოგიის გარდა, ჰქონდათ ათობით ნაშრომი და ნაშრომი, რომლებიც კიდევ უფრო ზუსტად გამოხატავდნენ მათ სწავლებას, ვიდრე აპოლოგია, რომლის შედგენაში მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია "მაღალგანმანათლებლმა რუსი ღვთისმეტყველების" მონაწილეობამ. აღიარებები, რომლებსაც მოხსენება ეხება, სექტის ერთგვარი სიმბოლური წიგნებია, რადგან ისინი იკითხებოდა და მიიღეს მათ „საბჭოებში“. და აღსარების გარდა, ხალკინის ღვთისმეტყველებს ხელთ ჰქონდათ ბერძნულ ენაზე წიგნებიც კი, რომლებიც შედგენილი იყო სახელთა თაყვანისმცემლების მიერ. ეს არის, მაგალითად, ბულატოვიჩის მიერ შედგენილი ბროშურა „Ἡ δόξα τοῦ Θεού εἵναι Ἰησούς“ 618. მართალია, ხალკინის ღვთისმეტყველებს უნდა ეჩქარათ, მაგრამ ამაში ისინი კი არ არიან დამნაშავენი, არამედ მათ, ვინც ანდრიას მონასტრის ფანჯრებიდან გადმოაგდო მართლმადიდებელი ბერები. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ სახელის თაყვანისმცემლების საკითხი კონსტანტინოპოლში სამჯერ განიხილებოდა: პირველად გარდაცვლილმა პატრიარქმა, მეორედ ხალკინის სკოლამ და მესამედ სინოდმა, რომლის წევრებს შორის იყვნენ რუსული ენის მცოდნე და ბულატოვიჩის „ბოდიშის“ წაკითხული პირები. სრულიად უსამართლოა ბულგაკოვის კიდევ ერთი საკმაოდ საზიზღარი მინიშნება პატრიარქისადმი. ის წერს, რომ პატრიარქი სახელის თაყვანისმცემლების წინააღმდეგ „ძალიან საეჭვო სისწრაფითა და მარტივად“ საუბრობდა. როგორც ჩანს, ეს მინიშნება იყო შთაგონებული სახელის თაყვანისმცემლების დარწმუნებით, რომ პატრიარქი მოისყიდეს. ოდესაში კომიკური ინციდენტი მოხდა სახელის თაყვანისმცემლების მიერ პატრიარქის მსგავს ბრალდებასთან დაკავშირებით. სახელის თაყვანისმცემლებმა გაავრცელეს ჭორი, რომ პატრიარქი პანტელეიმონის წინამძღვარმა მოსყიდა და მას შვიდი ფუნტი ხიზილალა გაუგზავნა, როგორც ეს ოდესის ეზოს წიგნებში წერია. წიგნებს გადავხედეთ. აღმოჩნდა, რომ ეზოში პატრიარქის სახელობის დღესასწაულზე 3 გირვანქა ხიზილალა გამოგზავნა და მეტიც, ძუნწი იყო და იყიდა ორი მანეთის ღირებული ხიზილალა, ამიტომ კიდევ სამი ფუნტი უნდა გაეგზავნათ. ანალოგიურ საფუძველს ეყრდნობა ერეტიკოსთა ბოროტი ცილისწამება საყოველთაო ეკლესიის უმაღლესი იერარქის წინააღმდეგ. თუ ბ-ნ ბულგაკოვს სურს თქვას, რომ პატრიარქი სახელის თაყვანისმცემლების საკითხში ხელმძღვანელობდა არა სამართლიანობით, არამედ ეროვნული ბერძნული ინტერესებით, მაშინ ეს ასევე არ შეესაბამება სინამდვილეს, რადგან არც პატრიარქს და არც რომელიმე ბერძენს არ მიუღია მონაწილეობა სახელის თაყვანისმცემელთა ერეტიკული თხზულების შედგენაში, არამედ, პირიქით, პატრიარქმა მიიღო ზომები და წაიკითხა ჯერ მხოლოდ მათი დარღვევის წინააღმდეგ. იოაკიმე III) და ბერძნების ბრალი არ არის, თუ რუსმა ბერებმა არ გაითვალისწინეს მისი შეგონება და მის მემკვიდრეს მოუწია დაუყენოს საკითხი ცუდ მოაზროვნე ადამიანების განდევნის შესახებ. ათონზე, ვინაიდან არამართლმადიდებლებს არ უშვებენ აქ ცხოვრება და ყველა მცდელობა, მაგალითად, კათოლიკე ბერების მიერ ათონზე მათი მონასტრის დასაარსებლად წარუმატებელი აღმოჩნდა. რუსეთის წმინდა სინოდი კიდევ უფრო მკაცრად გმობს ბატონ ბულგაკოვს. ძველი საფუარი აშკარად დუღდა მასში და ის ჭექა-ქუხილს და ელვას აგდებს საეკლესიო ხელისუფლების წინააღმდეგ იმავე ვნებით, რომლითაც ოდესღაც ესროლა მათ „საძულველი ხელისუფლების“ წინააღმდეგ. ის, უპირველეს ყოვლისა, წმიდა სინოდს ჭკუის პოლიტიკაში ადანაშაულებს. „საეკლესიო ხელისუფლება, — წერს ის, — ნაცვლად იმისა, რომ დაეხმარა ამ საკითხის გარკვევაში, ამ შემთხვევაში, მიმართა მათ საყვარელ მეთოდს პირის ღრუს დაჭერისა და ფაქტიურად ამოიღო ეს საკითხი სულიერი ჟურნალების განხილვიდან“. ძნელი სათქმელია, რას აფუძნებს ბატონი ბულგაკოვი ამ ბრალდებას. ჩვენ შეგვიძლია დავარწმუნოთ მკითხველი, რომ არა, საეკლესიო ხელისუფლებას ასეთი ბრძანება აბსოლუტურად არ გაუკეთებია. გავრცელდა მხოლოდ ჭორი, რომ ერთ-ერთი სასულიერო აკადემიის რექტორმა საკუთარი ინიციატივით, წმინდა სინოდის გზავნილის გამოქვეყნების შემდეგ, აკადემიური ჟურნალის რედაქციას შესთავაზა, არ გამოექვეყნებინათ სტატიები ამ თემაზე. მაგრამ ამ ფაქტის საფუძველზე საეკლესიო ხელისუფალთა გაჭედვაზე საუბარი მკითხველის განზრახ მოტყუებას ნიშნავს. ბოლოს და ბოლოს, ათონის კამათის დასაწყისიდან ერთ წელზე მეტი იყო გასული ამ ბრძანებამდე და მას შემდეგაც, არავინ შეაჩერა მათ, ვისაც სურდა ამ საკითხის განხილვა ისე, როგორც სურდა, სხვა აკადემიურ თუ კერძო სულიერ ჟურნალში, ან ცალკე ბროშურებში და თუნდაც არაფერი გამოჩენილიყო აკადემიურ ჟურნალებში, გარდა საეკლესიო ხელისუფლების წინააღმდეგ სულელური ხრიკებისა, შთაგონებული ეკლესიის ხელისუფლებისგან. ამ შემთხვევაში „პირის დაჭერაზე“ წუწუნები მიმართავენ ცნობილ ტექნიკას: ადამიანს არაფერი აქვს სათქმელი, მაგრამ მისგან სიტყვებია მოსალოდნელი და იწყებს ჩივილს, რომ ლაპარაკის უფლებას არ აძლევენ. თუკი აკადემიური ჟურნალები თავისუფლად გამოაქვეყნებდნენ საეკლესიო ხელისუფლების წინააღმდეგ ნასესხებ ხრიკებს, რუსული ვედომოსტიდან ნასესხები, მაშინ, რა თქმა უნდა, სერიოზული სტატია სახელების თაყვანისმცემელთა სწავლების საკითხზე მხოლოდ თანაგრძნობით შეხვდებოდა. ვფიქრობთ, რომ ბულგაკოვიც და მასალების გამომცემლებიც უჩივიან არარსებულ „პირის გაჭედვას“ უბრალოდ „ტაქტიკური“ ხასიათის გამო. ყოველივე ამის შემდეგ, ჯერჯერობით არც ერთ ცნობილ მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველს არ უთქვამს ღიად სახელის თაყვანისმცემელთათვის და მოსკოვის მშობლიური ღვთისმეტყველების ავტორიტეტი ძალიან მცირეა. ასე რომ, ნებით თუ უნებლიეთ, მათ უნდა ახსნან ეს უცნაური გარემოება მითით „პირის დაჭერის შესახებ“. ბ-ნი ბულგაკოვი ასევე უკმაყოფილოა წმინდა სინოდის განაჩენით ახალი სწავლების გამო; ის აქ აბსოლუტურად ყველაფრით არის უკმაყოფილო. მას არ მოსწონს, პირველ რიგში, იმ პირთა არჩევანი, რომლებსაც დაევალათ ანგარიშების შედგენა. მთავარეპისკოპოსი ანტონი, მისი აზრით, ამ საკითხში მონაწილეა და ამიტომ, როგორც ჩანს, უნდა მოხსნას. მოთხოვნა უფრო მეტია, ვიდრე უცნაური, რადგან თუ ის შესრულდებოდა, მაშინ, ალბათ, საჭირო იქნებოდა ყველა ეპისკოპოსის „გადაყენება“, რომლებიც იცავდნენ მართლმადიდებლობას საეკლესიო კრებებზე. მთავარეპისკოპოს ნიკონს მიაწერენ სემინარიულ განათლებას. სამწუხაროდ, ვინც საკუთარ თავს საყვედურობს, არ აქვს აკადემიური საღვთისმეტყველო ხარისხი. მაგრამ ამ სტრიქონების ავტორს ეს განსაკუთრებით ესმის და ბ-ნი ბულგაკოვი გულდასმით ეძებს ყველაზე შეურაცხმყოფელ და მავნე ეპითეტებს, როგორც ჩანს, რათა გადაუხადოს „ტიტულს ტატზე“ ჩემი უპატივცემულო მიმოხილვისთვის Apology 620-ის გამომცემლების მიმართ. ბ-ნი ტროიცკი აქ კვალიფიცირდება როგორც „აქამდე უცნობი“, „გუტაპერჩა“. გავიხსენოთ, რომ სამართლიანი შენიშვნის მიხედვით წმ. გრიგოლ ნოსელი, „შეურაცხყოფის მცდელობა არის აზროვნების დაავადება და სულის უბედურება, რომელშიც საღი აზრია დამახინჯებული“ 621, ჩვენ არ მივყვებით ბ-ნ ბულგაკოვის მაგალითს და ნებაყოფლობით ვირჩევთ სრულიად განზე დავტოვოთ საკითხი, თუ არა ერთი გარემოება. მიუხედავად იმისა, რომ ბ-ნ ბულგაკოვის ბრალდებებზე პასუხის გაცემა ნიშნავს თვითრეკლამირებას, ამ შემთხვევაში ეს აუცილებელია, რადგან ბ-ნი ბულგაკოვი ჩრდილს აყენებს საეკლესიო ხელისუფლებასაც, რომელმაც გაითვალისწინა ასეთი ღვთისმეტყველის მოხსენება. რომ მე ჯერ არ ვიცნობდი ბ-ნ ბულგაკოვს - მე ამის მჯერა, მაგრამ ზოგადად მან ბევრი რამ არ იცის იმ სფეროში, რომელზეც ასე ჯიუტად განიკითხავს, მაგრამ რომ მე საერთოდ უცნობი ვიყავი, როგორც თეოლოგი, ამას ვერ დავეთანხმები, ბოლო რვა წლის განმავლობაში ჩემი სტატიები, მრავალი სხვა ჟურნალის გარდა, ჩემი ხელმოწერით, ჩნდებოდა "Churchly Gazette-ის თითქმის ყველა ნომერში". გაზეთი „ვედომოსტი“ იღებს არა მხოლოდ რუსეთის ეკლესიის ყველა სამღვდელოებას, არამედ სხვა ავტოკეფალურ ეკლესიებსაც, ჩემი მრავალი სტატია ითარგმნა სერბულ, ბულგარულ, ბერძნულ, იტალიურ და სხვა ენებზე, ჩემი წიგნებისა და სტატიების შესახებ მაამებელი შენიშვნები გამოქვეყნდა უცხოურ ჟურნალებში 622. ბევრმა მთავარმა კითხვამ, რომელიც აწუხებს ჩვენს და სხვა მართლმადიდებლურ ეკლესიას ბოლო წლებში, მაგალითად, სასულიერო პირების მეორე ქორწინების შესახებ, მათი მხარდაჭერის საშუალებების შესახებ, დიაკვნების ორდენის აღდგენის შესახებ და ა.შ., ყველაზე სრულყოფილი ახსნა მიიღო ჩემს წიგნებში. ამ შემთხვევაში ჩემი მოხსენება მხედველობაში მიიღეს უბრალოდ იმიტომ, რომ სხვა არაფერი იყო ხელთ და შეუძლებელი იყო ლოდინი, მაგრამ მე მომიწია სახელის თაყვანისმცემლების საკითხი, რადგან ეს მოძრაობა ხდებოდა რუსეთის ეკლესიის საზღვრებს გარეთ და საზღვარგარეთ საეკლესიო ცხოვრების მსვლელობის მონიტორინგი ჩემი პირდაპირი პასუხისმგებლობაა, როგორც ეკლესიის გაზეთის მუდმივი თანამშრომელი. საეკლესიო ცხოვრების სფეროში ლოიალური ოპოზიციის კომედიის მონაწილეთა გუტაპერჩას ბრალდება, რა თქმა უნდა, აუცილებლად უნდა შეეხოს ყველას, ვისაც არ სურს ამ კომედიაში მონაწილეობა და ბ-ნ ბულგაკოვის პირში ის უფრო უცნაურ ხასიათს იძენს, რადგან, როგორც მოგვიანებით ვნახავთ, დასტურდება ჩემი სიტყვების ძალიან, ძალიან ელფერის ჩანაცვლებით. რაც შეეხება პორტაბელურობას, რა თქმა უნდა, არ ვიცი, ოდესმე მოუწია თუ არა ბატონ ბულგაკოვს კულისის მოვალეობის შესრულება და რამდენად კომპეტენტურია იგი ამ სფეროში, მაგრამ მტკიცედ მახსოვს, რომ არასოდეს ვმჯდარიყავი მისტერ ბულგაკოვს ზურგზე და ამიტომ ის ვერ განსჯის ჩემს გადასატანად. თუ ის ხედავს პორტაბელურობას იმაში, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ გადაუდებელი საქმეებით ვიყავი მიბმული, განმეორებითი უარის შემდეგ, მაინც წავედი ჩემი უშუალო უფროსების ბრძანებით ათონზე, მაშინ უნდა ახსოვდეს, რელიგიური და ფილოსოფიური ბიბლიოთეკის ერთ-ერთ თანამშრომელს ჩემზე ცოტა ადრე თუ არ გაუკეთებია იგივე. ან ბატონი ბულგაკოვი იცავს ჰოტენტოტის მორალს: როცა მე ამას ვაკეთებ, ეს კარგია, როცა სხვები იგივეს აკეთებენ, ეს ცუდია. ბატონი ბულგაკოვი უკმაყოფილოა არა მხოლოდ გამომსვლელებით, არამედ მოხსენებებითაც. „გონებრივად უნდა მივიღოთ თავი ბერის მდგომარეობაში, რომელსაც ეს გზავნილი და ანგარიშები, რომლებიც თითქოსდა ხსნიან და ავსებენ მას, უნდა მივიღოთ „არა შიშით, არამედ სინდისით“ და რომელიც ნამდვილად შეეცდება ამის გაკეთებას. მაგრამ ძნელია იმის აღიარება, რომ ბ-ნ ბულგაკოვს არ ესმის, რომ „ეკლესიის გაზეთის“ არაოფიციალურ ნაწილში გამოქვეყნებული მოხსენებები არავისთვის არ არის სავალდებულო და არავის მოუწია მათი მიღება და ამიტომ, როგორც ჩანს, ის უბრალოდ შეგნებულად გულუბრყვილოა მკითხველის დასაბნევად. ბ-ნი ბულგაკოვის მითითებები ანგარიშებს შორის უთანხმოების შესახებ ან ძალიან ზოგადი და ბუნდოვანია, ან არასწორია. მთავარეპისკოპოს ანტონში ბ-ნი ბულგაკოვი უკიდურეს რაციონალიზმს აღმოაჩენს, ტროიცკიში - „სახელის განდიდებას უახლოვდება ფარული პოზიცია“; მთავარეპისკოპოს ნიკონს აქვს „ღვთის სახელის მოძღვრების სამი განსხვავებული ვერსია“, მაგრამ რისგან შედგება ეს რაციონალიზმი და არ არის თუ არა ეს უბრალოდ არაგონივრული სწავლების უმოწყალო გამოვლენა - არ ამბობს ბ-ნი ბულგაკოვი, ისევე როგორც არ ამბობს, არის თუ არა ღვთის სახელის დოქტრინაში არსებული „სამი ვარიანტი“ არქიეპისკოპოსის სწავლების მხრივ. რაც შეეხება ჩემი პოზიციის „დაფარულობას“, ისევ ბატონი ბულგაკოვი, როგორც ჩანს, შეგნებულად არ ამბობს რას ხედავს ამ ფარდაში და ამით მაკარგვინებს შესაძლებლობას ვუპასუხო უკიდურესად ბუნდოვან ბრალდებას. ის, რომ მე ვცდილობდი ღვთის სახელის შესახებ დოქტრინის წარმოდგენას ყველაზე მისაღები სახით თაყვანისმცემელთა დასახელებისთვის, მართალია, მაგრამ ეს არაფერ შუაშია ორ სკამს შორის არსებულ პოზიციასთან, რომლის დაკავებაც ახლა საჭიროდ თვლის ბატონი ბულგაკოვი. „საბოლოოდ, თუნდაც ფუნდამენტურ კითხვაზე, არის თუ არა ღმერთის სახელი ღვთაებრივი „ენერგია“, აღმოჩნდა სრულიად შეურიგებელი უთანხმოება“, - აყენებს ბ-ნი ბულგაკოვი ერთადერთ ცალსახად ბრალდებას, „რადგან, როცა სინოდის გზავნილში, როგორც „მართლმადიდებლური სიბრძნე“, ნათქვამია, რომ ღმერთის სახელი არ არის ღმერთის ენერგია“ (ს. სწავლება, პირდაპირ გამოცხადებულია, რომ „ღვთის სახელი, გაგებული ღმერთის გამოცხადების გაგებით... არის ღმერთის მარადიული ენერგია, განუყოფელი ღმერთისგან“ (გვ. 906). მაგრამ აქ ბ-ნი ბულგაკოვის უსინდისობა ყოველგვარ ზღვარს სცდება. მათ ციტირებით, მაშინვე ცხადი გახდებოდა, რომ ჩემს მოხსენებასა და სინოდალურ რეზოლუციას შორის არანაირი წინააღმდეგობა არ არის და ის, რაც ბ. ბულგაკოვის ფრაზა მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ გამოთქმას „ღვთის სახელი“ ბიბლიურ ენაზე რამდენიმე მნიშვნელობა აქვს, კერძოდ, ღმერთის ყოფნისა და ღმერთის მოქმედების მნიშვნელობა, მაგრამ აქედან სულაც არ გამომდინარეობს, რომ ღმერთის სახელი სახელის, ღმერთის სახელი იყო ღმერთის არსება ან ღმერთის ენერგია, ისევე როგორც ის ფაქტი, რომ ტუჩი ათი მილის მნიშვნელობით არ შეიძლება იყოს. ყველა იმას მოჰყვება, რომ ეს შეიძლება ითქვას ტუჩზე სხეულის ნაწილის ან ადმინისტრაციული ერთეულის გაგებით. რომ ღმერთის სახელი დასახელების მნიშვნელობით, სახელის ბგერებს ვგულისხმობთ თუ ბგერით გამოხატულ აზრს, არ არის ღმერთის ენერგია - ამასაც ვამბობ, როგორც სინოდალურ შეტყობინებაში (იხ., მაგალითად, გვ. 905 და სხვ.). რომ ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად შედგენილ მოხსენებებს შორის სრული დამთხვევა არ არის, ეს, რა თქმა უნდა, გარდაუვალი იყო, რადგან ავტორების ინდივიდუალურობა უნდა ასახულიყო, მაგრამ სახარებებს შორის სრული დამთხვევა არ არის და ამასობაში, იოანე ოქროპირის აზრით, დეტალების განსხვავება და ჭეშმარიტების სრული თანხმობა მათი მთავარი შინაარსის დადასტურებაა. ვიმედოვნებ, რომ ბატონი ბულგაკოვი აქედან არ გამოიტანს დასკვნას, რომ ჩვენ ვაიგივებთ მოხსენებებს სახარებასთან. ბ-ნი ბულგაკოვი არ იწონებს წმინდა სინოდის განცხადებას. „სინოდის გზავნილის ოპერაციული ნაწილი ფორმულირებულია ნაჩქარევად და ბუნდოვნად (იხ. გადამწყვეტი პუნქტი 1, გვ. 285), ისე, რომ იგი საერთოდ არ აფიქსირებს დოგმატურ აზრს. 1-ლი პუნქტის პირველი ნახევარი „იმესლავურია“: „ღვთის სახელი ღვთაებრივია, რადგან ის გვევლინება ჩვენთვის, ყოველგვარი ძალით არის გამოცხადებული“; რომ ღმერთის სახელი მხოლოდ სახელია და არა თვით ღმერთი და არა მისი საკუთრება“, მაგრამ მაშინ როგორ არის ის ღვთაებრივი და როგორ შეიძლება მისი „გამოცხადება“? ბ-ნი ბულგაკოვის ეს შენიშვნა ამხელს მხოლოდ მის ინფანტილურ უცოდინრობას იმ სფეროში, სადაც მას თითქმის არბიტრის როლი სურს. სიტყვა „ღვთაებრივი“ (θείος) საღვთისმეტყველო ენაზე სულაც არ ნიშნავს მხოლოდ „ღვთაებრივი ბუნების ან ღირსების ქონას“, არამედ ხშირად ნიშნავს მხოლოდ ღმერთთან, რელიგიასთან რაიმე კავშირს. ყველა წმინდა სიმბოლოს ასევე უწოდებენ ღვთაებრივს და ბერძნებს შორის ტიტულს θείος ჩვეულებრივ ეპისკოპოსებსაც კი ანიჭებენ. „ეს ღმერთმა გამოგვიცხადა - მაშასადამე, ენერგია“, - ასკვნის ბ-ნი ბულგაკოვი. ეს სულაც არ არის „ამიტომ, ენერგია“, მაგრამ „მაშასადამე“, ბ-ნმა ბულგაკოვმა არ იცის, რომ მართლმადიდებლური სწავლების თანახმად, გამოცხადება არის ორმხრივი მოქმედება, რომელშიც მადლი, ღვთის ენერგია, მოქმედებს ადამიანის სულზე მის შესაბამისად, მაგრამ მაინც შეგნებულად და თავისუფლად, და ამიტომ, იმის გამო, რომ ღმერთის სახელი არ არის გამოცხადებული და არ მოჰყვება ღმერთის ენერგიას. ადამიანური ენერგიის, გავლენის აქტის ზემოდან მისაწვდომ ფორმაში. ბ-ნი ბულგაკოვი მიაღწევს თავის „ფორტისიმო“ 623 ფილიპიკურს, როდესაც გადადის, რასაც ის უწოდებს „არქიეპისკოპოსის ნიკონის პასტორალურ დამშვიდებელ ექსპედიციას“. გასაკვირი არ არის, როცა ებრაულ პერიოდულ პრესაში საკითხში ჩაღრმავების ოდნავი სურვილის გარეშე გინებას წააწყდები (და, უახლესი მონაცემებით, 95% ჩვენს ქვეყანაშია). ამ პრესისთვის უაღრესად სასურველია საეკლესიო ხელისუფლების ქმედებები წარმოაჩინოს შესაძლოა საზიზღარი და სასაცილო სახით. მაგრამ უცნაურია ასეთი ბავშვური გულუბრყვილობის და სიმართლის შესწავლისა და ფაქტების სწორად შეფასების ასეთი სრული უკმარისობის დანახვა ახალი რელიგიური ცნობიერების მატარებელ პირთა მხრიდან. ბ-ნი ბულგაკოვი საჭიროდ მიიჩნევს მთლიანად დაიჭიროს თავისი ვითომ განაწყენებული კლიენტების მხარე. „გაჩნდა ორი მეომარი მხარე, რომელთაგან თითოეული მონასტერში წინამძღოლობას აცხადებდა“, წერს ის. ამრიგად, გამოდის, რომ თითქოს მართლმადიდებლები მხოლოდ სახელის თაყვანისმცემლებთან უფლებით თანაბარი პარტია იყვნენ. სინამდვილეში, მართლმადიდებლები საერთოდ არ აცხადებდნენ წინამძღოლობას მონასტერში და მართლმადიდებლების ხელში იყო როგორც მონასტერში, ასევე მონასტერში კანონიერი ძალაუფლება, რადგან იქაც და აქაც მთვრალი წინამძღვრები იყვნენ მართლმადიდებლები. „იმესლავცევის“ პარტიამ დაამხო (და, სამწუხაროდ, არა ძალადობის გარეშე) წმინდა ანდრიას მონასტრის „იმესლავსკის წინამძღვარი“, - წერს ბ-ნი ბულგაკოვი და დასძენს თავისი კლიენტების დასაცავად: „იმესლავცის“ გაგებით, ათონის კონსტიტუცია წარმოადგენს წინამძღვრების არჩევანს“. მაგრამ თუ ბატონი. ბულგაკოვი, ნაცვლად რბილი, თითქოს შემთხვევით ჩამოგდებული სიტყვისა „სამწუხაროდ, არა ძალადობის გარეშე“, დახატავდა იღუმენის ამ დამხობის ნამდვილ სურათს, როცა სახელის თაყვანისმცემელთა ჯგუფმა, მამაცი ბულატოვიჩის მიერ ორგანიზებული, სცემეს და გააძევეს ათობით მართლმადიდებელი ბერი მონასტრის გარეთ, აიღეს კარიბჭეები და შემდეგ ხელი მოაწერეს. ახალი აღსარება და რამდენიმე თვე არავის გამოუშვებია მონასტრიდან, ისე რომ მართლმადიდებელი ბერები ღამით ფანჯრებიდან გადმოსხდნენ ან თოკებით ჩამოსხდნენ და გაიქცნენ თავიანთ კანონიერ წინამძღვართან, აიძულეს მოწყალებაზე ეცხოვრათ, მაშინ შთაბეჭდილება სხვაგვარი იქნებოდა. მაშინ საქმე ათონის კონსტიტუციის სახელთა თაყვანისმცემელთა „გაგებაში“ კი არ არის, არამედ მის მოთხოვნებში და ამ მოთხოვნების მიხედვით, ანდრიას მონასტერში ანდრიას მონასტერში იღუმენის შეცვლის უფლება არ ჰქონდათ სახელთა თაყვანისმცემლებს, რადგან მონასტერი არ არის დამოუკიდებელი ერთეული და მონასტრის თანხმობის გარეშე მონასტრის თანხმობა არ არსებობდა. (ვატოპედი) იღუმენის შეცვლა და, პირიქით, თავად მონასტერმა აღძრა საქმე თვითნებურად და საარჩევნო წესის დარღვევით სახელოვანთა მიერ დანიშნული უკანონო წინამძღვრის ცნობისა და საეკლესიო ზიარების რჩეულის ჩამორთმევის შესახებ. ამიტომ, რუსეთის ხელისუფლებამ, „ახალ ადმინისტრაციას“ ჩამოართვა სალარო აპარატის და ფოსტის მიღების შესაძლებლობა, საკმაოდ კანონიერად მოიქცა. „ამ დროს (გაზაფხულზე) მოხდა წმინდა სინოდის მიერ ახალი სწავლების დაგმობა, - განაგრძობს ბ-ნი ბულგაკოვი თავის ფილიპინგს, - და ამას მოჰყვა მთავარეპისკოპოსის ნიკონის ათონის ლაშქრობა, რომელიც დაიწყო მოწოდებით და დასრულდა „უფლებამოსილების სამოქალაქო ხელისუფლებაზე გადაცემით“. ჩვენ ვბედავთ დავარწმუნოთ ბ-ნი ბულგაკოვი, რომ მონაწილეობა იმაში, რასაც მას უყვარდა მთავარეპისკოპოსის ნიკონის „ექსპედიცია“ უწოდებდა, შედგებოდა მხოლოდ შეგონებით და არ ხდებოდა „უფლებამოსილების გადაცემა სამოქალაქო ხელისუფლებისთვის“, რადგან მეუფე ნიკონს არ შეეძლო გადმოეცა ის, რაც თავად არ გააჩნდა. ”სირცხვილის, აღშფოთების, მწუხარების, ეკლესიისადმი წყენის ფერი, - გამოთქვამს ბ-ნი ბულგაკოვი მოჩვენებითი პათოსით, - სახეზე ჩნდება ამ ექსპედიციის გაფიქრებისას და სევდიანი როლი, რომლის შესრულებაც მართლმადიდებელმა მთავარეპისკოპოსმა ნება დართო და არ აარიდოს მორალური თანამონაწილეობა ათონის ბერების ამაზრზენ ხოცვა-ჟლეტაში. ნაკლები პათოსი და მეტი მიზეზი, ბატონო ბულგაკოვ! რა სახით გამოიხატა მეუფის ეს მორალური თანამონაწილეობა ბერების ამაზრზენი ხოცვა-ჟლეტაში, უფრო ნათლად უნდა გვეთქვა. ასევე სრულიად გაუგებარია ის, რაც ბ-ნ. ბულგაკოვი "ბერების ამაზრზენი ხოცვა-ჟლეტა. ნუთუ სახელის თაყვანისმცემლები წაართვეს ათონს? მაგრამ მას შემდეგ, რაც მათი სწავლება არასწორად იქნა აღიარებული როგორც საბერძნეთის, ისე რუსეთის საეკლესიო ხელისუფლების მიერ, ეს გარდაუვალი იყო. "წმინდა მთის კონსტიტუცია" არ აძლევს არამართლმადიდებელ ხალხს უფლებას იცხოვროს მასზე და 5 აპრილს აცხადებდა, რომ 5 აპრილს ასეთი გზავნილი არ დარჩება პატრიტად. (ათონზე) და შენი საპატიო ადგილი თავისი ლაქით შეურაცხყოფენ“ 624. ასევე, წმიდა მთის უმაღლესმა ადმინისტრაციამ, ათონის პროტატმა განუცხადა მთავარეპისკოპოს ნიკონს, რომ ყველა, ვინც არ ემორჩილება საპატრიარქოს წესდებას, უნდა დაეტოვებინა წმინდა მთა. წმიდა მთის ავტორიტეტი და უზარმაზარი სამონასტრო სახსრების გამოყენებით, მათი გეგმის განსახორციელებლად - დატბორა მთელი რუსეთი საეკლესიო ხელისუფლების წინააღმდეგ მიმართული ბროშურებით და ცრუ სწავლების დასაცავად 625. მართლმადიდებელი ათონელი ბერებიც აცრემლებული ევედრებოდნენ ათონს ამა თუ იმ წვეულების წაღებას და ამბობდნენ, რომ არაერთხელ სცადეს სახელის თაყვანისმცემლებმა მონასტრის ცეცხლის წაკიდება, რათა არეულობით ესარგებლათ სალარო აპარატის გაძარცვის მიზნით. და რაც მთავარია, თავად სახელის თაყვანისმცემლებმა წერილობით ითხოვდნენ ათონიდან წაღებას, რადგან მათთვის ნათელი იყო მართლმადიდებლებთან შემდგომი ცხოვრების შეუძლებლობა 626. ამდენად, ერთადერთი საკითხი იყო, რუსეთის მთავრობამ ათონს სახელის თაყვანისმცემლები წაართვა თუ ბერძნული. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ბ-ნი ბულგაკოვი ამტკიცებს, რომ უფრო მიზანშეწონილი იქნება, ჯერ მართლმადიდებლური სახელის თაყვანისმცემლები თვითნებურ წესს მივატოვოთ, შემდეგ კი თავად სახელის თაყვანისმცემლები და რუსული მონასტრები სხვა სახელმწიფოს ხელისუფლებას. მაგრამ იქნებ ბატონი ბულგაკოვი აღშფოთებულია სახელის თაყვანისმცემლებთან მიმართებაში მიღებული იძულებითი ზომებით? აღსანიშნავია, რომ თაღ. ნიკონი და არც ამ სტრიქონების ავტორი იყვნენ ამ ზომების თვითმხილველი, რაც ეწინააღმდეგებოდა "მასალები" 627-ის დარწმუნებას და ამიტომ ვერ ვიმსჯელებ რამდენად გარდაუვალი იყო ისინი. მაგრამ ვიცი, რომ ეს ზომები მხოლოდ ერთ პანტელეიმონის მონასტერში იქნა მიღებული და ბერებმა ყოველგვარი იძულებითი ზომების გარეშე დატოვეს წმინდა ანდრიას მონასტერი. ჩნდება კითხვა, ვინ შეუშალა ხელი პანტელეიმონის სახელის თაყვანისმცემლებს იგივე გაეკეთებინათ, რასაც მათი თანამოაზრეები აკეთებდნენ მონასტერში და ნებაყოფლობით ჩასხდნენ გემზე, რომლის გაგზავნასაც თავად ითხოვდნენ? მონასტერში კი ბერების უმეტესობას იგივე სურდა, მაგრამ მათ ხელი შეუშალა უბედურების ჯგუფმა, რომლებმაც გაიგეს, თუ რამდენად სასარგებლო იყო რწმენისთვის დაავადებულთა როლი ცრუ სწავლების წარმატებისთვის და, ამ როლის შესასრულებლად, კონსულს საკმაოდ პროზაული მოთხოვნა წარუდგინეს სამონასტრო კაპიტალის გაყოფის შესახებ. წმინდა პოლიციურ საქმეში კომპეტენტურად არ ვგრძნობ თავს, რა ზომები უნდა მიეღო კონსულს, რომელსაც არ ჰქონდა საშუალება, ერთი მხრივ, დაეტოვებინა ათონზე სახელთა თაყვანისმცემლები, მეორე მხრივ კი მათთვის სამონასტრო მილიონები გაენაწილებინა, მაგრამ მგონია, რომ თუ ხვალ წმინდა იოანეს მონასტერი სანკტ-პეტერბურგში იოანესა და იოანეების მიერ დაიპყრო. შეგონებით, დათანხმდნენ მონასტრის დატოვებაზე მხოლოდ მთელი სამონასტრო ქონების გაყოფის პირობით, საბოლოოდ მათ წინააღმდეგ ისეთი ზომების მიღება იქნებოდა, როგორიც ათონზე სახელობის თაყვანისმცემლებს მიმართავდნენ. თუ ბატონმა ბულგაკოვმა იცის სხვა შედეგი, მიუთითოს. მიღებული ზომები გარდაუვალი აუცილებლობის საკითხი იყო თუ არა, ყოველ შემთხვევაში მათში არ იყო არქიეპისკოპოსის „მორალური თანამონაწილეობა“, რადგან მათზე არავის ეკითხებოდა და ვერავინ იწინასწარმეტყველა, რომ სახელის თაყვანისმცემლები, რომლებიც თავად ითხოვდნენ ათონიდან წაყვანას, ჯიუტ წინააღმდეგობას გაუწევდნენ სამოქალაქო ხელისუფლებას. მას შემდეგ რაც დაავიწყდა, რომ მან მხოლოდ მთავარეპისკოპოსი ნიკონი დაადანაშაულა რაიმე სახის „ზნეობრივ თანამონაწილეობაში“, ბატონი ბულგაკოვი ახლა უტევს მთელ საეკლესიო ხელისუფლებას. „ბრძნული შემწყნარებლობისა და კეთილგანწყობის ნაცვლად, საეკლესიო ხელისუფლებამ, - წერს ის, - გამოავლინა ძალაუფლების ეჭვიანი ლტოლვა, რისთვისაც საეკლესიო ცხოვრების აღმოცენებული ყლორტები ამოხეთქა და გათელა და სად - უხსოვარი დროიდან მართლმადიდებლობის სალოცავად წოდებულ წმინდა მთაზე! მაგრამ ზუსტად იმის გამო, რომ წმინდა მთა მართლმადიდებლობის სალოცავია, ეს, ბ-ნ ბულგაკოვის სიტყვებით, „ეკლესიური ცხოვრების ყლორტები“, მაგრამ სინამდვილეში თვითნებობისა და ცრურწმენის საკმაოდ აყვავებული ყვავილები უნდა ამოეღოთ იქიდან და ამ გადაწყვეტილების სიბრძნეს უკვე მოწმობს მშვიდობა, რომელიც დადგა წმინდა მთაზე ამ „ბულგა დე პროტოს“ მოცილების შემდეგ. საყვედურებით არ კმაყოფილი ბ-ნი ბულგაკოვი მუქარაზე გადადის. ”თავისი ქმედებებით, - შიშობს ის, - სინოდს, როგორც ჩანს, სურს დაასრულოს მასსა და ეკლესიის ხალხს შორის მორალური კავშირის დიდი ხნის გაწყვეტა და, რა თქმა უნდა, თვითმკვლელობის საშუალებაა ათონელი "აღმსარებლების" ეს გადასახლება რუსეთის ქალაქებსა და სოფლებში, რომლებმაც დააგემოვნეს მთავარპასტორალური ჯოხის ტკბილეული. "მიუხედავად იმისა, რომ ახალი კანი გაქვთ, მინდა ვუთხრა ბატონ ბულგაკოვს ამ ტირადის საპასუხოდ, მაგრამ თქვენი გული მაინც იგივეა." ფაქტობრივად, უბრალოდ შეცვალეთ სიტყვა „სინოდი“ სიტყვებით „რუსეთის მთავრობა“ და გადმოყარეთ სიტყვა „ეკლესია“, რომელიც თითქოს ჟღერს სიტყვაში და ჩვენ გვაქვს ტიპიური ამონაწერი რევოლუციური პროკლამციიდან, რომელიც აშინებს მთავრობას ხალხთან მისი დაშლისა და რევოლუციონერების გაგზავნის „არც ისე შორეულ ადგილებში“. როგორ შეიძლება არ გავიხსენოთ თავად ბატონი ბულგაკოვის მშვენიერი სიტყვები, დაწერილი სულიერი განმანათლებლობის მომენტში, „ინტელექტუალური მაქსიმალიზმის შესახებ, რომელიც წარმოადგენს რევოლუციური პროგრამების შინაარსს და მხოლოდ ქრისტიანული ტერმინოლოგიითა და ტექსტებით არის გაჟღენთილი და გადაცემულია როგორც ჭეშმარიტი ქრისტიანობა“ 628 . მთელი სტატიის განმავლობაში ბ-ნი ბულგაკოვი საეკლესიო სფეროში გადმოსცემს ინტელექტუალური გმირობის სულსა და მეთოდებს, რაც მისთვის სრულიად შეუფერებელია. მისი მთავარი იდეის თანახმად, მისი სტატია არის ბოდიში იმ წრის მიმართ, რომლის წევრიც ბ-ნი ბულგაკოვია, ბოდიშის მოხდა, რომლის წარმატებისთვის იგი უყოყმანოდ სწირავს ეკლესიის ინტერესებსაც და ჭეშმარიტების ინტერესებსაც, როგორც პოლიტიკური წრეები არ ითვალისწინებენ სახელმწიფოსა და საზოგადოების ინტერესებს. და ზოგადად ხალისიანი ტონით, საეკლესიო ხელისუფლების წარმომადგენლებზე თავდასხმებით, ბავშვური პრეტენზიებით, რომ აიძულოს სხვები დაიჯერონ საკუთარი თავის და არ იცოდეს რისი სწამს თავად, ბ-ნი ბულგაკოვის სტატია უფრო მოგვაგონებს იმავე წრეების განცხადებებს, ვიდრე სერიოზულ სტატიას თეოლოგიურ საკითხზე, რომელიც ბევრს აწუხებს. თუ ბატონი. ბულგაკოვი, ემუქრება სინოდს „ეკლესიის ხალხთან“ მორალური კავშირის გაწყვეტით, ამ საეკლესიო ხალხში ის გულისხმობს მსგავსი განწყობის მქონე ადამიანებს, შემდეგ ის იღებს ჩურჩხელობას „გაუნათლებელი ხალხის თვითნებურ შეკრებას“, ბასილი დიდის სიტყვებით 629 (პრ. 1), ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წრეიზმი, რომელმაც ოდესღაც არ მოამზადა მოსკოვისა და ეკლესიის ლიდერები ჭეშმარიტ ინტერესებში. „სირცხვილია იმის თქმა, მაგრამ ძნელია გაჩუმება“, დავამთავრებთ ნაწყვეტს VII საეკლესიო კრების აქტებიდან, „მათ, ვინც აქამდე უნდა ყოფილიყო ხელმძღვანელობის ქვეშ და ვისაც უნდა ესწავლებინა, გაწითლებულად, გამოჩნდნენ მასწავლებლებად, არ ეშინიათ და არ რცხვენიათ საკუთარ თავზე აიღონ სულების ხელმძღვანელობა, რადგან არ იციან, რომ არ იციან მათ სწავლება. სადაც თავად უნდა წავიდნენ“ 630. „ამ სიახლის უკონტროლო გამავრცელებლებს არ შეეძლოთ ეკლესიური ტრადიციისადმი კისრის მოხრილი, მაგრამ დაბრმავებულებმა მათ აზრზე შესაფერის პასაჟების შერჩევით და ჭეშმარიტების გაგების დარწმუნებით უარყვეს ღვთისმოსავი ტრადიცია“ 631. ს.ნ. ბულგაკოვი. წმინდა გრიგოლ ნოსელის სწავლების მნიშვნელობა სახელებზე 632 ახლოვდება ათონელთა "სასამართლო პროცესი" და არა დისციპლინური გადაცდომებისთვის, არამედ "ერესი". საეკლესიო ხელისუფლება აგრძელებს მცდარ მოსაზრებას, რომ ღმერთის სახელების თაყვანისცემის საკითხი საბოლოოდ გადაწყდა გაურკვეველ და ორაზროვან სინოდურ გზავნილში და მშვიდად აპირებს გამოიყენოს იგი როგორც სახელმძღვანელო საკითხის არსებითად განსასჯელად. მე უკვე მქონდა შემთხვევა, გამომეთქვა რწმენა 633, რომ არ არსებობს მართლმადიდებლური დოგმატი ღვთის სახელის პატივისცემის მნიშვნელობის შესახებ და ამიტომ „ერეტიკოსების“ სასამართლო პროცესი არის ძალადობა მართლმადიდებლური სინდისის მიმართ, რომელსაც არ გააჩნია შიდა საეკლესიო დამაჯერებლობა. კითხვა უნდა დაისვას სასულიერო ჟურნალების გვერდებზე თავისუფალი განხილვისთვის. რამდენად არის აქ ნამდვილად საჭირო ასეთი დამოუკიდებელი და მიუკერძოებელი კვლევა, სხვათა შორის, გვიჩვენებს იმესლავიის დაპატენტებული სპეციალისტის, ბ-ნ ტროიცკის ახალი ნაშრომი 634 . აქ არის სწავლება სახელების შესახებ წმ. გრიგოლ ნოსელი და ეკლესიის დიდი მოძღვარი მოყვანილია სინოდის პოზიციის გასაძლიერებლად; ეს კეთდება დიდი საფუძვლიანობით, მონდომებით და აშკარა დამაჯერებლობით. წმიდა გრიგოლის სახელების სწავლება, მისი თეოლოგიის და ანთროპოლოგიის სახელმძღვანელო იდეებთან დაკავშირებით, რთულია სისტემატური და თანმიმდევრული ინტერპრეტაცია, მასში შეიძლება გამოიყოს რამდენიმე იდეოლოგიური ფენა და, ბოლოს და ბოლოს, წმინდა გრიგოლის ჭეშმარიტი სწავლების დადგენა ამ საკითხზე ადვილი საქმე არ არის. მან განავითარა თავისი მსოფლმხედველობა არა როგორც სისტემატიურმა მოაზროვნემ, არამედ როგორც მქადაგებელმა, აპოლოგეტმა და პოლემიკოსმა და გარკვეული ერეტიკული მიკერძოების წინააღმდეგ ბრძოლაში მას ზოგჯერ უწევდა ცალმხრივობაში, აშკარა ან რეალურ თვითწინააღმდეგობაში ჩავარდნა 635 ან უბრალოდ საპირისპირო უკიდურესობამდე, რასაც ჩვენ ზოგადად არაერთხელ ვხედავთ დოგმატური მოძრაობების ისტორიაში. ამიტომ, მისი ზოგიერთი გამონათქვამის ტექსტურად გამოყენებისას, დიდი სიფრთხილე უნდა გამოიჩინოთ 636. სახელების დოქტრინა ეხება ცნებებს შორის ურთიერთობას მათ გამომხატველ სიტყვებთან და ამ ცნებების ობიექტებთან. ღმერთის ცოდნისა და ცოდნის ეს პრობლემა დაისვა არიანე ევნომიოსთან პოლემიკაში, რომელშიც წმინდა გრიგოლმა განაგრძო თავისი ძმის წმინდა ბასილი დიდის მოღვაწეობა. ევნომიუსი ამტკიცებდა ღვთაებრივის სრულ შემეცნებას ცნებებში (ასეთი ცნება, რომელიც იძლევა ღმერთის არსის ადეკვატურ გამოხატვას, მისთვის იყო დაუბადებლობა - αγέννητος - ღვთაება). ევნომიოსისთვის ღვთაებრიობაში არ არის საიდუმლო, არაფერი არსებითად მიუწვდომელი ცოდნისთვის ან მისთვის მიღმა (ტრანსცედენტული) და ამიტომ რელიგიის არსი ცოდნაშია, ღვთისმოსაობა არის ღმერთის ცოდნა. სიტყვა-ცნებები არა მხოლოდ გამოხატავს ღვთაებრივის არსს, არამედ თავად ღვთაებრიობასაც წარმოადგენს - ყოველ შემთხვევაში ეს სწავლება წარმოდგენილია წმ. ვასილი V. და გრიგოლ ნ. ევნომიუსის სწავლება არის მეტაფიზიკური რაციონალიზმი, რომელსაც ახალ ფილოსოფიაში ანალოგი აქვს ჰეგელის სწავლებაში (და მხოლოდ შეცდომით გაიგივებულია პლატონიზმით). რაციონალიზმის ამ მეგალომანიის წინააღმდეგ, ორივე ეკლესიის მამა იცავდა მართლმადიდებლურ სწავლებას ღმერთის არსის შეუცნობლობისა და ზოგადად ტრანსცენდენტურობის შესახებ 637 (ουσία), ღმერთი ავლენს თავს ქმნილებას მის ქმედებებში ან ენერგიებში (არაფერია, რომ არსისა და ენერგიის წინააღმდეგობა, არსებითა და ენერგიის ცენტრალური ადგილი უკავია შემდეგ საკითხებს. პალამიტი და თანამედროვე იმესლავურად). ამ იდეის ფილოსოფიური, უფრო სწორად, ეპისტემოლოგიური დაცვა სრულდება სახელების მოძღვრების დახმარებით და ამ შემთხვევაში წმიდა გრიგოლ ნ. აყალიბებს თავის აზრებს აზრისა და სიტყვების ბუნებაზე. რას წარმოადგენს სიტყვა? გარეგნულად, სიტყვის ხორცი არის ტუჩების, ხორხის, ჰაერის, სმენის ორგანოების მოძრაობა, განსხვავებულია სხვადასხვა ხალხის სხვადასხვა ენაში, მასში არაფერია უცვლელი და მუდმივი. ამასთან, მოსაზრებათა ეს სერია, რომელიც ფართოდ იქნა შემუშავებული წმ. გრიგოლი (VI, 328–329, 331, 344 ff., 365–368, 377), თავისუფლად შეიძლება მიეღო ევნომიუსს, რადგან მისთვის ნათელია, რომ αγέννητος ცნება შეიძლება გამოითქვას სხვადასხვა ენაზე, ხმამაღლა ნათქვამი, ჩურჩულით, ან უბრალოდ ოპონენტის აზროვნება არ იცვლება. სახელი-დიდება, რომლებიც დაჟინებით ანაცვლებენ მას „სახელ-ღმერთობით“, ანუ სიტყვის მოცემული ხორცის, მისი ბგერების გაღმერთება). წმინდა გრიგოლ სიტყვასთან დაკავშირებული იდეების შემდეგი სერია უკვე ეხება მის ბუნებას და ეჭვქვეშ აყენებს მის ობიექტურ მნიშვნელობას, აქცევს მას ადამიანის გამოგონებად ადამიანური „გამოგონების“ - διάνοια და მთლიანად ანთროპოლოგიზაციის გზით. ამ გაგების მიხედვით, რომელიც ხსნის სიტყვის წარმოშობას ადამიანის მოთხოვნილებებიდან, „პრაგმატულად“, „სახელები ჩვენგან მოდის“ (VI, 337–338 ff.) და მნიშვნელოვნად არის დაკავშირებული ადამიანურ შეზღუდვებთან, ანგელოზებს სიტყვა აღარ სჭირდებათ (VI, 418–419). წმიდა ევნომიოს გრიგოლის მეტაფიზიკური რაციონალიზმი აქ უპირისპირდება რაციონალიზმს, მაგრამ საპირისპირო ბუნების - ანტიმეტაფიზიკურს ან სკეპტიკურს; თუ პირველი სახელები ადეკვატურია, არსების თანაბარი (კანტ 638-ში „ნივთები თავისთავად“), მაშინ მეორესთვის ისინი სრულიად განცალკევებულნი არიან არსებისგან, არავითარი კავშირი არ აქვთ მათთან; მათ აქვთ მნიშვნელობა მხოლოდ ადამიანის აზროვნებისთვის. ახალ ფილოსოფიაში ეს შეესაბამება კანტისა და მისი სკოლის „ტრანსცენდენტალიზმს“, მართლმადიდებლობისთვის სრულიად მიუღებელი დასკვნის მიხედვით, რომ ღმერთის შესახებ რაიმე პოზიტიური ცოდნა, საკუთარი თავის გამოცხადება (გარდა ზნეობრივი კანონისა) შეუძლებელია ადამიანურ ენაზე გამოხატული იყოს. რა თქმა უნდა, ეს სკეპტიკურად განწყობილი პოზიცია წმინდა გრიგოლ ნ.-ს მხოლოდ მისი აზროვნების ცალკეულ შემობრუნებებში ახასიათებს და, რა თქმა უნდა, მნიშვნელოვან დამატებებსა და ცვლილებებს პოულობს. სახელდობრ, გამოთქმების რიგში, თუმცა საკმარისად არ არის განსაზღვრული, მიუთითებს ნამდვილ ურთიერთობაზე ან კავშირზე, რომელიც არსებობს სიტყვასა და მის საგანს შორის; ასე რომ, ის საუბრობს გარკვეულ „ადამიანის მსგავსებაზე მარადიულთან“, „ღვთაებრივი ჩვენთან“ (34-35), „ჩვენთვის მონიჭებული ძალაუფლების“ შესახებ, რომ ვიპოვოთ სახელი, რომელიც მიუთითებს უფრო მაღალ ბუნებაზე (V, 271), რომ „სახელი ეთანხმება საგანს“ ან „ნივთის ბუნებას“ (VI, 373, 376). აქ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რომ წმინდა გრიგოლი არაერთხელ საუბრობს ჩვენში ღვთის მიერ ჩადებულ „გამომგონებელ ძალზე“, „ჩვენი გონების ღვთაებრივ ბუნებაზე, (VI, 337–338, 420–423), რომელსაც ეძლევა სახელების გამოგონების ზოგადი უნარი, ე.ი. სიტყვისა და აზროვნების ძალა და ადამიანს ეძლევა თავისუფლება მის განვითარებასა და განხორციელებაში. ამ შემთხვევაში განსაკუთრებით უნდა გავითვალისწინოთ გონების მაღალი შეფასება, რომელიც ახასიათებს წმიდა გრიგოლ ნ.-ს მის ანთროპოლოგიაში, რადგან სწორედ თავისუფლებასთან შერწყმული გონებით ხედავს ის ადამიანში ღვთის ხატებას 639). ყველაფერი, რაც ითქვა, გვარწმუნებს, რომ წმინდა გრიგოლ ნ-ის სწავლება სიტყვების შესახებ არ შეიძლება ხასიათდებოდეს მისი ინდივიდუალური მსჯელობებით ტრანსცენდენტალიზმის სულისკვეთებით და, შესაბამისად, მისტერ ტრინიტის წარმოდგენის მეთოდი, რომელიც წარმოადგენს მისი ცალკეული სიტყვებისა და გამოთქმების წმინდა გარე შედარებას, ფილოსოფიური ანალიზისა და ურთიერთდამოწმების გარეშე. არადამაკმაყოფილებელი. წმინდა გრიგოლ ნ.-სთვის სიტყვა, უდავოდ, არ არის მხოლოდ ადამიანის გამოგონება; მას აქვს რაღაც დადებითი, არსებითი ურთიერთობა საგნებთან, თუმცა პირდაპირ არ გამოხატავს მათ არსს. როგორ შეგვიძლია უფრო მჭიდროდ დავახასიათოთ ეს ურთიერთობა? ეს კითხვა შეიცავს იმესლავებსა და იმებორელებს შორის კამათის ფილოსოფიურ მარცვალს და თუ წმინდა გრიგოლი თავისი სწავლების ერთ მხარეს უკიდურესი ანტიმობიზმისაკენ არის მიმართული, ეს კანტიანიზმი თეოლოგიაში, მაშინ მეორე და უფრო მნიშვნელოვანი - მისი მოწინააღმდეგეების მიმართ 640. იგივე თვისებას ვხედავთ წმინდა გრიგოლის სწავლებაში ღვთის სახელების შესახებ, როგორც ღმერთის შემეცნების საშუალებაზე. უპირველეს ყოვლისა, აშკარაა, რომ ღმერთის არსს, როგორც შეუცნობელ და უპირობოდ ტრანსცენდენტურ არსებას, სახელი არ შეიძლება ჰქონდეს და არც სიტყვებით იყოს გამოხატული. „ღვთაება ცნობილია მხოლოდ თავისი საქმიანობით (δια μόνης της ένεργείας)“ 641. „მრავალი სახელით, სხვადასხვა ცნების მიხედვით, გამოხატავს მის შესახებ ამა თუ იმ იდეას, ჩვენ ვუწოდებთ მის ღვთაებას, მისი მრავალფეროვანი და მრავალფეროვანი აღნიშვნებიდან გამოვიყვანთ ზოგიერთ ზოგად სახელს საძიებო ცოდნისთვის“ (VI, 322, შდრ. 4919). „სახელების ეს ფორმირება იმ ადამიანების ძალაუფლებაშია, რომლებიც ობიექტებს სახელებს ანიჭებენ, როგორც მათ მიაჩნიათ საჭირო“ (VI, 323). თუმცა ეს სულაც არ შეიძლება ისე გავიგოთ, რომ აქ მხოლოდ სუბიექტურობა და თვითნებობა სუფევს, რამეთუ მაშინვე დასძენს წმ. გრიგოლი: „სახელებს ღებულობს ქმედებებიდან, რომლებიც, როგორც ჩვენ გვჯერა, ეხება ჩვენს სიცოცხლეს“ (VI, 324), სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთის სახელები, თუმცა ისინი არსებობს ადამიანისთვის და წარმოიქმნება მასსა და ღმერთს შორის, გამოხატავს ღვთის „მოქმედებებს“, მისი ნებისა და ძალის გამოვლენას. ახსნა შემდგომ. ის განიხილავს ცალკეულ ღვთაებრივ სახელებს მათი შინაარსის თვალსაზრისით, რათა აჩვენოს, რომ სახელწოდებას αγέννητος საერთოდ არ აქვს ევნომიუსის მიერ მიკუთვნებული განსაკუთრებული მნიშვნელობა. ჩვენ არ გვაქვს განსჯა კონკრეტულად სახელის იესოს შესახებ, რომელიც უპასუხებდა თაყვანისცემის თანამედროვე კითხვებს; ისინი არ იყვნენ ყურადღების ცენტრში და ნაკლებად აინტერესებდათ წმინდანი. გრიგოლი 642 წ. თუმცა თვალს ვერ დავხუჭავთ იმაზე, რომ თავის ანტიევნომიზმში, ევნომიუსის თავისებური პანლოგიზმის სრულად დამარცხების მცდელობისას, წმიდა გრიგოლი ხან ალოგიზმს ან თუნდაც ანტილოგიზმს უახლოვდება და საერთოდ სიტყვებში საეჭვო ხდება. ეს განწყობილება აისახება მის რიგ განსჯაში, მაგალითად, იმ ადგილას, სადაც ის ცდილობს დაამტკიცოს, რომ სამყაროს შექმნის ამბავში ღვთის სიტყვა მხოლოდ ნებად უნდა გავიგოთ (იხ. VI, 347 შ.). „გამოთქმა: მეტყველება არ მიუთითებს ღმერთის ხმასა და მეტყველებაზე, მაგრამ, რაც ნიშნავს ღვთის ნების თანდაყოლილ ძალას, ის წარმოადგენს გასაგებ სწავლებას ჩვენი გრძნობებისთვის უფრო ხელმისაწვდომი“ (VI, 356). „მცნება ნებას უნდა ნიშნავდეს, ქმნილების სახელები კი ქმნილების არსს“ (VI, 358, შდრ. 365). „ღმრთიური ძალით შექმნილი ყველაფრის შემოქმედებითი პრინციპი არის ღვთის ნება“ (VI, 371, შდრ. 378, 381 შ.). მაგრამ როგორ შეიძლება ეს სწავლება გაერთიანდეს ღვთის სიტყვის შესახებ გამოცხადებასთან, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „ეს ყველაფერი მოხდა“? სიტყვასა და სიტყვებს შორის უფსკრული გაღრმავებას და მათი სიტყვიერი ხორცის მთელ დროულობასა და პირობითობას გულმოდგინედ უსვამს ხაზს, წმ. გრიგოლი თითქოს ართმევს ამ ხორცს სიტყვას ყოველგვარ სულს, გამოყოფს გარე სიტყვებს შინაგანი სიტყვისგან და აბსოლუტურად ვერ პოულობს რაიმე კავშირს სიტყვასა და სიტყვებს შორის. ყოველივე ამის შემდეგ, ამ ფიქრებიდან გამომდინარე, შეიძლება მივიდეს დასკვნამდე, რომ ღვთის სიტყვის მიერ შექმნილ სამყაროში თავად სიტყვას ადგილი არ აქვს? თუმცა, მცდარ დასკვნას გამოიტანდა ის, ვინც აზროვნების ინდივიდუალური გადახრებისა და პოლემიკური ვნებების საფუძველზე, წმინდა გრიგოლ ნ. მისი სწავლების ჩვენთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი და პრაქტიკულად საინტერესო მხარეა მისი მისტიური დამოკიდებულება ღვთის სახელების მიმართ, რომლის თაყვანისცემაც, ზიარებასთან ერთად, მართლმადიდებლობის არსებით ნაწილად მიიჩნევს და ევნომიუსს საყვედურობს სწორედ ღვთის სახელების მიმართ უპატივცემულობის გამო. ციტირებს ევნომიუსის სიტყვებს, რომ „ღვთისმოსაობის საიდუმლო სინამდვილეში არ შეიცავს წმინდა სახელებს და არა განსაკუთრებულ წეს-ჩვეულებებსა და იდუმალ ნიშნებს, არამედ დოგმების სიზუსტეს“ (VI, 231) და ამ მოსაზრებას ყველა მთავარი ერეტიკოსისთვის (მანიქე ნიკოლოზი, აკოლუფუ აეტიუსი, არიუსი) დამახასიათებლად მიიჩნევს. გრიგოლი ამტკიცებს, რომ „ღვთისმოსაობის საიდუმლო სწორედ ღვთის სახელების აღიარებაშია, ვგულისხმობ მამასა და ძეს და სულიწმიდას, ხოლო ევნომიუსი „არ ითვალისწინებს ღვთაებრივ სახელებს, რომელთა მოწოდებითაც ღვთის შობის ძალით მადლი ეძლევა რწმენით მიმავალს“. „ნუთუ ვერ ხედავ, – იძახის წმიდა გრიგოლი, – რა არის ეს სარწმუნოების მდევნელი, ქრისტიანობისგან გადახვევას, ვინც მას ენდობა? რადგან თუ წმინდა სამების წმინდა და პატივმოყვარე სახელების აღიარება უსარგებლოა და საეკლესიო წეს-ჩვეულებები უსარგებლოა და ამ ჩვეულებებს შორისაა ბეჭედი, ლოცვა, ნათლობა, ცოდვების აღიარება, მცნებების მონდომება, ზნეობრივი წინსვლა... მაშინ ის აშკარად არ უქადაგებს ხალხს სხვას არაფერს, გარდა იმისა, რომ ქრისტიანული სახელის უღირსობა. აღიარებს საეკლესიო წეს-ჩვეულებებს და ყველა ზიარებას ერთგვარ უსაქმურ ლაპარაკსა და სისულელეს? განა სიცილის მიზეზად არ აქცევენ იმ სახელების პატივისცემას, რომლებზედაც ჩვენი რწმენაა დამკვიდრებული?.. მაშ, რა არიან ისინი, თუ არა დამნაშავეები გადარჩენის დოგმების წინააღმდეგ, რადგან სინამდვილეში ისინი უარყოფენ რწმენას, გმობენ რიტუალებს, ამცირებენ სახელების აღიარებას და იდუმალი ნიშნებით კურთხევას არაფრად ასახელებენ“ (VI, 232-234). ამის გაკეთება საერთოდ შესაძლებელია, მაგრამ თუ ის არ არის დაუცველი ფილოსოფიაში, მაშინ რელიგიურად იგი სრულიად თავისუფალია რაციონალიზმისგან, სახელების თაყვანისცემას ეკლესიის საიდუმლოების ტოლფასი აყენებს და ხომ არ არის ცხადი, რომ აქ ის დგას „მისი განდიდების“ ხაზზე და ამ თეოლოგიური და ფილოსოფიური სწავლების, აბსოლუტური სწავლების გამოვლენის მთელი სირთულეა. დაე, მკითხველმა, ყოველივე ნათქვამის შემდეგ, შეაფასოს ბ-ნი ტროიცკის მთავარი თეზისი, რომ „სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლება არის ევნომიუსის სწავლების მეორე გამოცემა“ 644. თუ გვერდით გადავდებთ სამწუხარო გამონათქვამებს, რომლებიც გასაგებია „იმესლავისტების“ ზოგადი ფილოსოფიური უმწეობის გათვალისწინებით, და მსგავსება არ არის65 შორის. იმესლავიზმი და ევნომიზმი. კერძოდ, ევნომიზმი არის რაციონალიზმი, რადგან რელიგია არის ცოდნა, სიტყვა არის ღმერთის არსის ადეკვატური გამოხატულება, „დიდების ქონა“ არის მისტიკური მოძრაობა, ის მომდინარეობს ღმერთის (ουσία) არსის სრული ტრანსცენდენციისა და შეუცნობლობის იდეიდან, „ღვთაება, მისი მოქმედებითა და ენერგიით ვლინდება ადამიანი“. ღმერთო. შესაბამისად, ღმერთის სახელებს აქვთ მნიშვნელობა არა როგორც ცოდნის ინსტრუმენტები, არამედ როგორც მათში თანდაყოლილი ღმერთის ძალის წყარო და ძალიან მკაფიო განსხვავებაა სიტყვის ხორცს („სიტყვები და ბგერები“, ცვალებადი, სიტყვაში ემპირიული) და შინაგან სიტყვას, სიტყვაში განხორციელებულ ნამდვილ სახელს შორის. გარდა ამისა, ევნომიუსის მთავარი ტენდენცია იყო არიანული ძის ღვთაებრიობის უარყოფა, მისი შემოქმედების დადასტურება, ხოლო „იმესლავია“, რომელიც სხვა არაფერია, თუ არა „იესოს ლოცვის“ ეფექტის თეოლოგიურად გაგების მცდელობა, ხასიათდება ღრმა და გულწრფელი რწმენით ღვთის ძის მიმართ. დაბოლოს, ეს დამახასიათებელი იყო ევნომიუსისთვის, როგორც წმინდა გრიგოლში ვნახეთ, დაცინვა ღვთის სახელის თაყვანისცემის მიმართ, მაგრამ „იმესლავცი“ თუ ამ მიმართულებით სცოდავენ, შესაძლოა მხოლოდ გულმოდგინებით არიან ამ თაყვანისცემის... თუმცა სასამართლო დაკავებულია; საჭიროა კანონის მუხლი, რომლის საფუძველზეც ბრალდებული შეიძლება დაისაჯოს. ახლა კი დამხმარე ექსპერტი პროკურორი ამბობს: „თუ სახელთა თაყვანისმცემელთა სწავლება ემთხვევა ევნომიუსის, მსჯავრდებულის, წმინდა მამების და მთელი ეკლესიის სწავლებას 646 წლის მეორე მსოფლიო კრებაზე, მაშინ ასეთი დამთხვევის ერთი ნიშანი უკვე 647 სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლების სრული დამხობაა“. ს.ვ. სამება. წმინდა გრიგოლ ნოსელის სწავლება ღვთის სახელების შესახებ და „ნათესავი“ ღვთისმსახურება (პასუხი ს.ნ. ბულგაკოვზე) 648 „სიცოცხლის შედეგებში“ (No 12–13), ჩემს წიგნთან დაკავშირებით: „ღვთის სახელთა და სახელთა თაყვანისმცემელთა შესახებ“ არის ბ-ნი ს.ბულგაკოვის სტატია „წმიდა გრიგოლ ნოსელის სწავლების მნიშვნელობა სახელების შესახებ“. ბ-ნი ბულგაკოვი აღმოაჩენს, რომ ჩემს წიგნში წმინდა გრიგოლის სწავლება განმარტავს და უპირისპირებს სახელთა თაყვანისმცემელთა სწავლებას „დიდი საფუძვლიანობით, შრომისმოყვარეობით და აშკარა დამაჯერებლობით“; და შემდეგ ამტკიცებს, რომ სინამდვილეში წმიდა გრიგოლი, სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლების უარყოფას ვერ პოულობს. ბ-ნი ბულგაკოვის ეს განცხადება სრულიად არასწორია და „აშკარად დამაჯერებელი“ ხდება მხოლოდ იმიტომ, რომ, ერთი მხრივ, ის არასწორად განსჯის წმინდა გრიგოლის სწავლებას, არასწორად ასახელებს სახელთა თაყვანისმცემელთა სწავლების არსს, მეორე მხრივ კი, რატომღაც სრულიად უგულებელყოფს ჩემი წიგნის მთავარ იდეას. უპირველეს ყოვლისა, ბ-ნი ბულგაკოვი ცდილობს შეარყიოს წმინდა გრიგოლის ავტორიტეტი და აღნიშნავს, რომ პოლემიკაში ის ხანდახან ცალმხრივ, აშკარა ან რეალურ წინააღმდეგობაში ვარდება და ამიტომ დიდი სიფრთხილეა საჭირო მისი ზოგიერთი გამონათქვამის ტექსტური გამოყენებისას. ეს გაფრთხილება ამ შემთხვევაში სრულიად შეუსაბამოა, რადგან წმინდა გრიგოლის სახელების სწავლება მას ცალკეულ ტერმინებში კი არ ეხება, არამედ მთელ წიგნებს უთმობს და მეტიც, ეს სწავლება იმდენად დაკავშირებული, ჰარმონიული და თანმიმდევრულია, რომ ლაპარაკი არ არის საჭირო ენის შემთხვევით გაცურვაზე. ჩანაწერში ბ-ნი ბულგაკოვი ცდილობს შეარყიოს წმინდა გრიგოლის ავტორიტეტი აპოკატასტაზის შესახებ მისი სწავლების შეხსენებით. „მათთვის, ვინც იცავს წმინდა გრიგოლის ყოველ განსჯას განსაკუთრებით და ეპისტემოლოგიურ საკითხებში, - წერს ის, - უნდა მიეღო მისთვის ისეთი არსებითი სწავლება, როგორიც არის საყოველთაო აღდგენის შესახებ. მაგრამ, ჯერ ერთი, არანაირი კავშირი არ არის წმ. გრიგოლი და მისი უნიკალური ესქატოლოგია არ არსებობს და ამიტომ, პირველის მიღებით, მეორეს ვერ მიიღებთ და მეორეც, ჩემს წიგნში გამუდმებით ვადარებ მის სწავლებას სხვა ეკლესიის მამების სწავლებას და მივდივარ დასკვნამდე, რომ ამ შემთხვევაში წმინდა გრიგოლი იყო ზოგადი ეკლესიის სწავლების გამომხატველი. გარდა ამისა, ბ-ნი ბულგაკოვი ცდილობს წმინდა გრიგოლში რაიმე წინააღმდეგობა აღმოაჩინოს სახელებთან დაკავშირებით. მაგრამ ეს წინააღმდეგობა ნამდვილად მხოლოდ "აშკარაა". ბ-ნი ბულგაკოვი წმიდა გრიგოლის აზრში, რომ ყველა სახელი შექმნილია ადამიანის გამოგონებით, კანტიანიზმს „მართლმადიდებლობისთვის სრულიად მიუღებელი დასკვნა აქვს, რომ ღმერთის შესახებ არავითარი პოზიტიური ცოდნა, არც მისი გამოცხადება თავის შესახებ (გარდა ზნეობრივი კანონისა) არ შეიძლება გამოითქვას ადამიანურ ენაზე“ აქ აბსოლუტურად არანაირი წინააღმდეგობა არ არის, რადგან წმინდა გრიგოლი ხედავს ამ ნამდვილ კავშირს საგნებსა და მათ სახელებს შორის არა ადამიანის გარეთ, არამედ თავად ადამიანში, იმავე შემოქმედებით უნარში იმავე გამოგონების ძალაში, რომელმაც შექმნა თავად სახელები. ის საერთოდ არ ეჭვობს „გამოგონების“ ჭეშმარიტებაში, როგორც კანტი, რომელიც ეჭვს აყენებს „თეორიულ მიზეზს“ და არ აიგივებს სუბიექტურობას არარეალურობასთან, არამედ, პირიქით, იწყებს იმ განცხადებით, რომ „გამოგონება“ ჩვენს სულშია ჩადებული ღვთაებრივი განგებით (VI, 337), რაც, მისი აზრით, არის ჩვენთვის ობიექტის შესატყვისობის გარანტია. ობიექტებს ნორმალურ მდგომარეობაში არ შეუძლიათ მათ შესახებ ცრუ წარმოდგენა მოგვცეს. ამრიგად, სახელების შესახებ წმინდა გრიგოლ ნოსელის სწავლების შედარება კანტიანიზმთან სრულიად წარუმატებელია. თუ ახალ ფილოსოფიაში ვეძებთ წმინდა გრიგოლის სწავლების ანალოგიებს, მაშინ მასთან ყველაზე ახლოს იქნება დეკარტის ეპისტემოლოგია, რომელმაც ღმერთის ჭეშმარიტების იდეაში აღმოაჩინა, როგორც აზროვნების, ისე ყოფიერების კანონების შემოქმედი, ჩვენი ცოდნის სანდოობის უმაღლესი გარანტია. ევნომიუსი უფრო კანტიანად შეიძლება მივიჩნიოთ, რადგან ევნომიუსი სკეპტიკურად იყო განწყობილი გამოგონების უნარის მიმართ და შესაძლებლად არ მიაჩნდა მისთვის ღვთის სახელების შექმნა. ბ-ნი ბულგაკოვი არასწორად მიაწერს წმ. გრიგოლ, რომ კანტიანს, მისი აზრით, მოსაზრება, რომ ღმერთის არც ერთი გამოცხადება არ შეიძლება გამოითქვას ადამიანურ ენაზე. წმიდა გრიგოლი გამოხატავს მხოლოდ იმ აზრს, რომ ღვთის გამოცხადება არ შეიძლება ადეკვატურად გამოხატული იყოს ადამიანურ ენაზე, როგორც ქმნილება, თუმცა ღვთისგან ბოძებული, მაგრამ მაინც შეზღუდული უნარი ადამიანისა და აზრი, რომ წმინდა წერილის ყველა სიტყვა მხოლოდ ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სიმბოლოა, არათუ არ შეიძლება მართლმადიდებლობისთვის მიუღებელი ეწოდოს, არამედ მართლმადიდებლობის სწავლება არ უნდა იყოს ჭეშმარიტად აღიარებული. წმინდა წერილი, რომელიც გვხვდება, მაგალითად, ლუთერანებშიც კი. ძალიან სამწუხაროა ბატონი ბულგაკოვის ცნობა წმ. გრიგოლი „ადამიანის მარადიულთან მსგავსების“ შესახებ, როგორც მისი სწავლების მტკიცებულება სიტყვასა და საგანს შორის რეალური კავშირის შესახებ. „მსგავსება“ ან ჰომონიმია იდენტურობას მხოლოდ ერთმანეთისგან განსხვავებულ საგნების სახელწოდებით გულისხმობს და მსგავსების ცნება მათ შორის რაიმე რეალურ კავშირს არ გულისხმობს. ბ-ნ ბულგაკოვის საყვედური, რომ ჩემს კვლევაში წმინდა გრიგოლის მხოლოდ ცალკეული სიტყვები და გამონათქვამები ფილოსოფიური ანალიზისა და ურთიერთდამოწმების გარეშე, უსამართლოა, რადგან, ვიმეორებთ, წიგნი ეხება არა ცალკეულ სიტყვებს, არამედ წმინდა გრიგოლის ჰოლისტურ, სისტემატურად წარმოდგენილ სწავლებას, რომელშიც ყოველი აზრი შინაგანად არის დაკავშირებული სხვასთან. ბულგაკოვის უსაფუძვლო განცხადება, რომელსაც, უფრო მეტიც, უარყოფენ 649 წიგნის სხვა რეცენზენტები. ზოგადად სახელების შესახებ წმინდა გრიგოლის სწავლებიდან გადმოსვლის შემდეგ მის სწავლებაზე ღვთის სახელების შესახებ, ბ-ნი ბულგაკოვი უპირველეს ყოვლისა ამბობს, რომ „კონკრეტულად სახელი იესოს შესახებ ჩვენ არ გვაქვს განსჯა, რომელიც პასუხს გასცემს სახელების განდიდების თანამედროვე კითხვებს“, ხოლო ჩანაწერში მოჰყავს ჩვენს წიგნში განმარტებული წმ. გრიგოლი ამ სახელთან დაკავშირებით და აღნიშნავს, რომ „სურვილის შემთხვევაში, ეს ადგილი შეიძლება ორივე გაგებით იქნას განმარტებული“. აქ მართალია მხოლოდ ის, რომ წმიდა გრიგოლი ვერ პოულობს მიზეზს, განასხვავოს სახელი „იესო“ ღვთის მრავალი სხვა სახელისგან და რადგან ის საუბრობს ღვთის ყველა სახელზე და ზოგჯერ ხაზს უსვამს, რომ ღვთის არც ერთი სახელი არ შეიძლება იყოს გამონაკლისი მის მიერ დადგენილ ზოგად დებულებებში, ცხადია, რომ მისი განსჯა ღვთის სახელების შესახებ ასევე ეხება სახელს „იესოს“. თავად სახელთა თაყვანისმცემლებმა კი მხოლოდ თავიდანვე გამოარჩიეს სახელი „იესო“, შემდეგ კი დაიწყეს ღვთის ყველა სხვა სახელის ამ სახელთან გაიგივება და გაღმერთება. მაგრამ ამას გარდა, ის გამონათქვამები, რომლებიც წმინდა გრიგოლში გვხვდება სახელი „იესოს“ შესახებ, აშკარად უარყოფს სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლებას. მაშინ როცა სახელის თაყვანისმცემლები ამ სახელს ღვთის ძის მარადიულ სახელად მიიჩნევენ, წმიდა გრიგოლი ამბობს, რომ იგი ღვთის ძეს მხოლოდ განსახიერების დროს მიენიჭა (VI, 57–58), რის გამოც ამ სახელს „ადამიანს“ უწოდებს (VI, 62, 64, 65 და სხვ.). რასაც წმინდა გრიგოლი არ უწოდებს სახელს „იესოს“ „სახელს ყოველი სახელის ზემოთ“, როგორც ამტკიცებენ სახელის თაყვანისმცემლები და რასაც ბატონი ბულგაკოვი აშკარად აღიარებს, საკმარისად ნათელია ჩვენს წიგნში. წმიდა გრიგოლი გარკვევით ამბობს, რომ აქ „არ შეიძლება გაიგოს სხვათა შორის სასურველი რომელიმე (სახელი), მაგრამ ის ჭეშმარიტად არის ყოველ სახელზე მაღლა“ (VI, 224). წმინდა გრიგოლ ნოსელის სწავლებაში ბ-ნ ბულგაკოვის სახელების შესახებ აშკარა წინააღმდეგობას აღმოაჩენს - ერთის მხრივ, მიდგომა ალოგიზმთან ან თუნდაც ანტილოგიზმთან, მეორე მხრივ, მისტიკურ დამოკიდებულებაში ღვთის სახელების მიმართ, რომლის თაყვანისცემასაც იგი მართლმადიდებლობის არსებით ნაწილად მიიჩნევს. - არ ვიცი, - აცხადებს ბ-ნი ბულგაკოვი, - როგორ შეიძლება დავაკავშიროთ ეს კატეგორიული მოთხოვნა წმინდა გრიგოლში ღვთის სახელების თაყვანისცემის შესახებ მისი ეპისტემოლოგიის ზოგიერთ მიკერძოებასთან და შესაძლებელია თუ არა ამის გაკეთება საერთოდ. მეჩვენება, რომ ბატონმა ბულგაკოვმა უბრალოდ არ დაასრულა ჩემი წიგნის კითხვა, რომელზეც წერს, თორემ ამ სტრიქონებს არასოდეს დაწერდა. ჯერ ერთი, წმინდა გრიგოლში არ არის ანტილოგიზმი, ისევე როგორც არ არის კანტიანიზმი ან სკეპტიციზმი. იგი მხოლოდ უარს ამბობს სიტყვას აბსოლუტური მნიშვნელობის მნიშვნელობის მინიჭებაზე, რომელიც მას ევნომიუსმა ანიჭებდა, მაგრამ მას მხოლოდ შექმნილ და შეზღუდულ არსებათა ცოდნისა და ურთიერთკავშირის აუცილებელ იარაღად მიიჩნევს. „სხვათა შორის, წმინდა გრიგოლის საეჭვო დამოკიდებულება, წერს ბ-ნი ბულგაკოვი, აისახება მის მრავალ განჩინებაში, სადაც ის ცდილობს დაამტკიცოს, რომ სამყაროს შექმნის ისტორიაში ღვთის სიტყვა მხოლოდ როგორც ნება უნდა გავიგოთ. სიტყვებს და გულმოდგინედ უსვამს ხაზს მათი სიტყვიერი ხორცის მთელ დროულობას და პირობითობას, წმიდა გრიგოლი თითქოს ართმევს ამ ხორცს ყოველგვარ სულს, აშორებს გარე სიტყვებს შინაგანი სიტყვისგან და აბსოლუტურად ვერ პოულობს რაიმე კავშირს სიტყვასა და სიტყვებს შორის. წმინდა გრიგოლის მოძღვრების ეს თავისებური კრიტიკა, რომელიც ცხადყოფს, რომ თავად კრიტიკოსს აკლია ელემენტარული საღვთისმეტყველო ცოდნა, არსებითად არის ზოგადი საეკლესიო სწავლების კრიტიკა, რადგან ამ ადგილას წმინდა გრიგოლი მხოლოდ იმას ამბობს, რასაც ეკლესიის ყველა მამა ამბობს. ძე ღვთისა არის წმინდა სამების ერთ-ერთი პიროვნება და განსხვავება მასსა და წმინდა სამების სხვა პირებს შორის მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ იგი მარადიულად არის დაბადებული მამისაგან. სწორედ ამ ღვთის ძეს უწოდებენ სიტყვას, რათა აღნიშნოს მისი დაბადების შეუძლებლობა. ღვთის ძის სახელის მსგავსება ადამიანის სიტყვასთან, პატრისტული სწავლების თანახმად, არ უნდა გამოიწვიოს ცდუნება, გამოვიტანოთ დასკვნები ღვთის ძის ადამიანის სიტყვასთან მსგავსების შესახებ. ის უფსკრული სიტყვებსა და სიტყვას შორის, რომელიც, ბ-ნი ბულგაკოვის თქმით, მხოლოდ წმინდა გრიგოლში ღრმავდება, არანაკლებ ღრმაა სხვა წმინდანებშიც. მამები. ამასთან დაკავშირებული ნაწყვეტები შეგიძლიათ იხილოთ ჩვენს წიგნში გვ. 26–27 შენიშვნაში. ბ-ნი ბულგაკოვი უსამართლოდ ადანაშაულებს წმინდა გრიგოლს, თითქოს ხორცს ართმევს სიტყვას ყოველ სულს. სიტყვაზე საუბრისას წმ. გრიგოლი ლაპარაკობს არა მარტო ბგერებზე, არამედ მათში გამოთქმულ აზრზეც და ზოგჯერ ერთ აზრზეც საუბრობს, მაგრამ მის გაღმერთებასაც ვერ თვლის. მაგრამ ეკლესიის სხვა მამებიც იგივეს ამბობენ. „ისე, რომ არავინ მიიჩნიოს მას (სიტყვა) მხოლოდ სალაპარაკო ან გონებრივ სიტყვად, - წერს, მაგალითად, ოქროპირი, - ამ მიზნით, წევრის („დაახლოებით“) და სხვა გამოთქმის („ღმერთისადმი“) დამატებით, ასეთი აზრი აღმოიფხვრება“ (VIII, 26). აზრის გაღმერთება ისევე შეუძლებელია, როგორც ადამიანის ნებაყოფლობითი მოქმედების ან განცდის გაღმერთება. „ამ ფიქრებიდან (წმინდა გრიგოლის შესახებ), - წერს ბ-ნი ბულგაკოვი, - შეიძლება მივიდეთ აზრამდე, რომ ღვთის სიტყვით შექმნილ სამყაროში არ არის ადგილი თვით სიტყვისთვის. როგორ შეიძლება მივიდეს ასეთ აზრამდე, სრულიად გაუგებარია. რა „ადგილზე“ საუბრობს ბატონი ბულგაკოვი, გაუგებარია. თუ ვსაუბრობთ სივრცულ საგნებზე, მაშინ სივრცითი განმარტებები არ ვრცელდება სიტყვაზე, როგორც ღმერთზე. თუ ვსაუბრობთ სამყაროში სიტყვის ძალის გამოვლენაზე, მაშინ ეს ძალა გამოიხატებოდა მაშინაც კი, როდესაც არ არსებობდა ხალხი ან სიტყვა. ის, რაც წმინდა გრიგოლმა ასწავლა ღვთის სახელების თაყვანისცემას, ეს ასევე ნათქვამია ჩემს წიგნში და, უფრო მეტიც, უფრო დეტალურად, ვიდრე ბ-ნ ბულგაკოვის სტატიაში (იხ. გვ. 45–46), მაგრამ ამავე დროს, წიგნი ცხადყოფს სრულ წინააღმდეგობას წმინდა გრიგოლის ამ სწავლებასა და მის ეპისტემოლოგიას შორის. ბ-ნ ბულგაკოვისთვის ასეთი დამაბნეველი წინააღმდეგობა ხსნის მეშვიდე საეკლესიო კრებაზე დამკვიდრებულ „ნათესავი“ თაყვანისმცემლობის დოქტრინაში, 650 მსოფლიო კრების ამ „ომეგაში“, მისი თავმჯდომარის წინასწარმეტყველურ (მინიმუმ გარკვეული ეპოქისთვის) გამოხატულებაში 651. რელიგიური გრძნობის კონცენტრაცია და ინტენსივობა, რომელსაც მონოთეიზმი იძლევა, და კულტის ფორმების სიმდიდრე, მაშინ როცა დასავლური ეკლესია ძლივს იკავებდა თავს მუჰამედის სივიწროვეში მოხვედრისგან და შემდგომში ჩავარდა პროტესტანტიზმში. ამ სწავლების თანახმად, ადამიანის მიერ შექმნილი საგნები შეიძლება იყოს რელიგიური თაყვანისცემის საგნებიც, თუ ისინი ღმერთთან გონებრივ კავშირშია მოთავსებული, რადგან ამ შემთხვევაში ეს საგნები არის სიმბოლოები, ღვთის ხატები და მათი მეშვეობით თაყვანისცემა თავად ღმერთს ეძლევა... ეს არის მეშვიდე მსოფლიო კრების სწავლება ხატების თაყვანისცემის შესახებ. უდავოა, რომ საბჭოს სამუშაოების მიზანი იყო საეკლესიო სწავლების ჩამოყალიბება ღვთის ერთ-ერთი უსულო, ადამიანის ხელით შექმნილი ხატების, ფერწერული ხატების შესახებ, რადგან თავს დაესხნენ მხოლოდ ამ ტიპის გამოსახულებების, έκιύν, ან ხატების თაყვანისცემას. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ როგორც თავად კრება, ასევე წმინდა მამათა ნაშრომები, რომლებიც საფუძვლად დაედო მის განმარტებებს, გამომდინარეობდა ტერმინი έκιύν უფრო ფართო გაგებიდან, რაც ნიშნავს ღმერთის ნებისმიერ გამოსახულებას ფერებითა და ბგერით, მიუხედავად იმისა. თუ საბჭოს მსჯელობას ერთ სილოგიზმამდე დავამცირებთ, ამ ფორმით გამოვა. დიდი წინაპირობა: ღმერთის ყველა გამოსახულება შედარებითი თაყვანისცემის ღირსია. მცირე წინაპირობა: თვალწარმტაცი ხატები ღმერთის გამოსახულებაა. დასკვნა: მაშასადამე, ისინი ნათესავი თაყვანისცემის ღირსნი არიან. ამიტომაც კრება არაერთხელ ადარებს წმიდა ხატებს წმინდა წერილის სიტყვებს, თანაბარი თაყვანისცემის ღირსად და წმინდა იოანე დამასკელი პირდაპირ წერს: „მეოთხე ტიპის ხატები არის წმინდა წერილის წიგნები“. მაგრამ თუ ხატები ემსახურებიან თაყვანისცემის ობიექტებს, სიმბოლოებს, მაშინ მათი წარმოშობის საკითხი უკანა პლანზე გადადის, რადგან თავად სიმბოლოს შეიძლება არაფერი ჰქონდეს საერთო იმასთან, რასაც ნიშნავს და მხოლოდ პირობით კავშირში დგას მასთან. ასე რომ, თუ მეშვიდე მსოფლიო კრების თვალსაზრისს ავიღებთ, მაშინ წმინდა გრიგოლის ეპისტემოლოგია და მისტიკა სრულ ჰარმონიაში იქნება ერთმანეთთან. ღვთის სახელები ნათესავი თაყვანისცემის ღირსია, როგორც პირველი და ყველაზე გავრცელებული ღმერთის უსულო გამოსახულებებიდან, თუმცა ისინი, ხატების მსგავსად, შექმნილია ადამიანის შემოქმედებით და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი, როგორც ხატები, არ არიან მისი პროტოტიპის ადეკვატური გამოხატულება. როგორც მათი ადამიანური წარმომავლობის ცოდნა ხელს არ უშლის ხატებისადმი მისტიურ დამოკიდებულებას, ასევე არ უშლის ხელს ღვთის სახელებისადმი მისტიურ დამოკიდებულებას. ამრიგად, ეპისტემოლოგიასა და წმინდა გრიგოლის მისტიციზმს შორის წარმოსახვითი წინააღმდეგობის გადაჭრის გასაღები მეშვიდე მსოფლიო კრების განმარტებაშია და ჩემთვის სრულიად გაუგებარია, რატომ უგულებელყოფს ბატონი ბულგაკოვი ჩემი წიგნის ამ ძირითად იდეას. თუ მას არ ეთანხმება, უნდა თქვას და უთანხმოების მოტივაცია. ასეთი უგულებელყოფის ერთადერთი ახსნა იმაში ჩანს, რომ თუ მან ეს იდეა წამოიტანა, მისი სტატიის ყველა საბოლოო დასკვნა ბანქოს სახლივით დაეცემა. ჩემი მტკიცებისგან განსხვავებით, რომ სახელთა თაყვანისმცემელთა სწავლება ევნომიუსის სწავლების მეორე გამოცემაა, ის გადაწყვეტს ამტკიცებს, რომ „თუ ჩვენ უარს ვიტყვით იმ სამწუხარო გამონათქვამებზე, რომლებიც გასაგებია სახელთა თაყვანისმცემელთა ზოგადი ფილოსოფიური უმწეობის გათვალისწინებით და წარმოშობს ასეთ დაახლოებას, მაშინ არსებითად არ არის მსგავსება სახელსა და სახელს შორის“. მაგრამ მე დავწერე არა სახელის განდიდებაზე, არამედ სახელის თაყვანისცემაზე. ღმერთის სახელი რომ უნდა განდიდდეს, ამას მოწმობს საეკლესიო აქტებიც, რომლებიც გმობდნენ სახელთა თაყვანისცემას და ამიტომ სახელის განდიდება სრულიად მართლმადიდებლური სწავლებაა, რასაც წმ. გრიგოლ ნოსელი. სახელის თაყვანისცემა იწყება მაშინ, როდესაც დგება საკითხი ღმერთის სახელების თაყვანისცემის მიზეზისა და წესის გარკვევასთან დაკავშირებით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იწყება მაშინ, როდესაც მთავრდება მისტიკა და იწყება დოგმატიკა. და სახელების თაყვანისმცემლები, დაწყებული ხატებით ღვთის სახელების იდენტური მნიშვნელობის უარყოფით, იძულებულნი არიან, ნებით თუ უნებლიეთ, ეს მიზეზი დაინახონ ღმერთის სახელების ბუნებაში და ამგვარად, თუმცა, მეორე მხრიდან, კვლავ დაადგნენ ევნომიუსის მიერ ადრე უკვე დასახულ გზას და ასწავლონ, როგორც ყველა ევნომიუსის სახელით ერთობიან ღმერთს. მარადიული, როგორც თავად ღმერთი და, როგორც მისი ენერგია, გამოხატავს მის არსს. ბატონი ბულგაკოვი ეხება ჩვენს შედარებას თავად სახელთა თაყვანისმცემელთა სიტყვებთან ევნომიუსის სწავლებასთან, რომელიც პირადად ადასტურებს ამ მსგავსებას, ძალიან მარტივად, აცხადებს ამ სიტყვებს მათი ავტორების „ფილოსოფიური უმწეობის“ შედეგად. მაგრამ ეს არ არის ენის შემთხვევითი სრიალი, არამედ მათი სწავლების მარცვალი. თუ სახელის თაყვანისმცემლები უარყოფენ ღმერთის სახელების ხატებთან შედარებას, მაშინ მათი პატივმოყვარეობის ახსნის ერთადერთი გზა სახელების გაღმერთებაა, მათი ამაღლება ან ღმერთის ენერგიის, ან იესო ქრისტეს რომელიმე მესამე ბუნების დონეზე. ბ-ნი ბულგაკოვი წერს ტყუილს, როდესაც აცხადებს, რომ სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლების თანახმად, ღმერთის ენერგია მხოლოდ „ღვთის სახელის თანდაყოლილია“. არა, მათი სწავლებით ღვთის სახელს მხოლოდ ღმერთის ენერგია არ ახასიათებს, რადგან ეს შეიძლება ითქვას წმინდა ჯვარზეც და ხატებზეც, ღმერთის სახელი კი ღმერთის ენერგიაა. და ჩვენი სიტყვის ასეთი გაღმერთება, რა თქმა უნდა, იგივე რაციონალიზმია, როგორიც იყო ევნომიუსის სწავლება. სამწუხაროა, რომ ბ-ნი ბულგაკოვი პირდაპირ არ ამბობს, სახელთა თაყვანისმცემლების რომელ გამონათქვამებს თვლის შემთხვევითი ენით. ეს რომ გაეკეთებინა, მაშინ უდავოდ სახელის თაყვანისმცემლები დაიწყებდნენ პროტესტს მათი დამცველის წინააღმდეგ, თუნდაც მათი ძირითადი ფორმულის გამო: „ღვთის სახელი თავად ღმერთია“, ბ-ნ ბულგაკოვს მოუწევდა ეს ენის სიცარიელე ჩათვალოს, რადგან თუ ღმერთის ძალა მხოლოდ ღმერთის სახელია, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ღმერთის სახელი თავად ღმერთი არ არის. და თუ ბატონი ბულგაკოვი იმის ნაცვლად, რომ გაეკრიტიკებინა ჩვენი მოღვაწეობა და წმიდა გრიგოლ ნოსელის სწავლება, დაასრულა ეს სამუშაო, ბევრად უფრო გამოადგება სიმართლის გარკვევას. ბ-ნი ბულგაკოვი სახელის თაყვანისმცემელთა არგუმენტად აყენებს იმ ფაქტს, რომ ისინი განასხვავებენ სიტყვის ხორცს („სიტყვები, მარცვლები და ბგერები“, ცვალებადი, სიტყვაში ემპირიული) და შინაგან სიტყვას, სიტყვაში განხორციელებულ ფაქტობრივ სახელს. "და ნათელი მადლი დატოვებს თქვენს ვაჟებს ფიქრებს", - ამ ფრაზის წაკითხვისას მახსენდება ხომიაკოვის ლექსი. რა არის სინამდვილეში ეს შინაგანი სიტყვა ან „სახელი“, როგორც ჩანს, თავად ბ-ნ ბულგაკოვს არ ესმის. წმინდა გრიგოლის მკაფიო და სწორი აზრის მიხედვით, ყოველი სახელი შედგება ბგერათა (გამოთქმა თუ აზრი) და მათში გამოხატული აზრისაგან. ამიტომ, არ შეიძლება იყოს სახელი ბგერების გარეშე. სახელი ბგერების გარეშე აღარ არის სახელი, არამედ სუფთა აზრი. ხოლო თუ სახელის თაყვანისმცემლები (და მათი დამცველები) ბგერებზე ლაპარაკს არ გულისხმობდნენ, აზრებზე უნდა ისაუბრონ და არა სიტყვა „სახელი“. სინამდვილეში, როგორც ჩვენს წიგნშია განმარტებული, სახელის თაყვანისმცემლები ფაქტობრივად ნიშნავს სახელს, „გამოხატულ სიტყვას“ (აპოლოგია, 177), ანუ არა მხოლოდ აზრს, არამედ მის გამომხატველ ასოებსაც, ხოლო ასოები და ბგერები უარყოფილია მხოლოდ მათი სწავლების ბოდიშის მოხდის მიზნით (იხ. 70–72). ბ-ნი ბულგაკოვი ხედავს განსხვავებას ევნომიანსა და სახელთა თაყვანისცემას შორის იმაში, რომ ევნომიელებმა უარყვეს მეორე ჰიპოსტასის ღვთაება და სახელის თაყვანისმცემლები აღიარებენ მას, მაგრამ, ჯერ ერთი, ეს არ ეხება ღმერთის სახელების საკითხს და მეორეც, არიანული ტენდენცია აისახება სახელთა თაყვანისმცემლებშიც, როდესაც ისინი ღმერთის სიტყვაში. მათი გაგება, ღმერთის ენერგია და ასეთი ადგილები საკმაოდ ბევრია წმინდა წერილებში. ბატონი ბულგაკოვი სავსებით მართალია, რომ ღვთის სახელების თაყვანისცემის დოქტრინაში არ არის მსგავსება ევნომიანსა და სახელ-თეოლოგიას შორის 652. მაგრამ რატომ გააღე კარები, როცა ამ ეტაპზე საერთოდ არ ვსაუბრობ მსგავსებაზე, არამედ მიუთითებ მსგავსებაზე სახელთა თაყვანისმცემელთა სწავლებათა ღვთაებრივ სწავლებასთან და არა ღმრთის თაყვანისმცემელთა სწავლებასთან. მემრა 653. შეიძლება დავამატოთ, რომ სახელის თაყვანისმცემლების სწავლებას ბევრი მსგავსება აქვს ღვთის სახელების შესახებ მუჰამედის სწავლებასთან, რომელიც გენეტიკურად არის დამოკიდებული რაბინიზმზე. ზოგადად, ყველგან, წმინდა ქრისტიანული სწავლების მიღმა, ღმერთის სახელს შეუძლია საკუთარი თავის მხარდაჭერა აღმოაჩინოს, რადგან თავისი არსით ეს არის იუდეო-წარმართული ცრურწმენის ერთ-ერთი ტალღა, რომელიც დიდი ხანია სცემეს ეკლესიის სწავლების კლდეს. ბატონი ბულგაკოვის პერსონალურ ხრიკებს ჩემს წინააღმდეგ („დაპატენტებული სპეციალისტი“, „დამხმარე ექსპერტი, პროკურორი იუწყება“), უპასუხოდ ვტოვებ. დაე, ბატონი ბულგაკოვის ტაქტის გრძნობამ თქვას, რამდენად მიზანშეწონილია ისინი სასულიერო დავაში, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში ისინი ვერ ანაზღაურებენ მისი არგუმენტაციის სისუსტეს. მხოლოდ იმას აღვნიშნავ, რომ ჩემი წიგნი დაიწერა იმ დროს, როდესაც იყო დარწმუნებული, რომ სახელის თაყვანისმცემლებს რუსეთში არ გაასამართლებდნენ და, შესაბამისად, სასამართლოსთვის მოხსენებაზე ფიქრი შეუძლებელი იყო. პირველად: ცხოვრებისეული კითხვები. 1905. No 2. თებერვალი. გვ 386–390. გამოქვეყნებულია ამ გამოცემიდან. ტრუბეცკოი ევგენი ნიკოლაევიჩი - იხილეთ ზემოთ, შენიშვნა. 12 ბულგაკოვის მემუარების ფრაგმენტი "ჩემი ხელდასხმა". ჟურნალი "ცხოვრების პრობლემები" გაჩნდა, როგორც გაგრძელება ჟურნალის "ახალი გზა", რომელიც დაარსდა, როგორც "იდეალისტური ტენდენციის" ორგანო რუსულ ფილოსოფიაში. "ახალი გზა" დაიხურა ნაწილობრივ ფინანსური პრობლემების გამო, ნაწილობრივ მისი დამფუძნებლების - ერთის მხრივ, დ.ს. მერეჟკოვსკის და ნ.ა. ბერდიაევისა და შ. „ცხოვრების კითხვები“ ერთობლივად გამოაქვეყნეს ბერდიაევმა და ბულგაკოვმა. სინედრინი (ბერძნული საბჭო, თალმუდის მიხედვით, „ბეხდინ“ - სასამართლო სახლი) არის უმაღლესი სასამართლო სასამართლო ებრაელებს შორის. შედგებოდა 71 წევრისაგან (მღვდელმთავარი, მღვდლები, უხუცესები და რჯულის მასწავლებლები), ისხდნენ ყველა დღე შაბათის გარდა ტაძრის ერთ-ერთ ოთახში და განიხილავდნენ ყველანაირ საკითხს, მაგრამ განსაკუთრებით ყურადღებით ადევნებდნენ თვალყურს რელიგიურ საკითხებს. გადაწყვეტილების მისაღებად მთელი სინედრიონი არ უნდა შეხვედროდა; კვორუმი იყო 23 ადამიანი. იესო დაგმო მთელმა სინედრიონმა (მათე 26:59; მარკოზი 14:55). ეს ეხება სახარების შემდეგ ფრაგმენტს: „მღვდელმთავრები და უხუცესები და მთელი სინედრიონი ეძებდნენ ცრუმოწმობას იესოს წინააღმდეგ, რათა მოეკლათ იგი და ვერ იპოვეს და, თუმცა ბევრი ცრუმოწმე მოვიდა, ვერ იპოვეს. მაგრამ ბოლოს მოვიდა ორი ცრუ მოწმე და თქვა: მან თქვა: შემიძლია დავანგრია ღვთის ტაძარი, რომ ვთქვა და ავაშენო მაღლა სამ დღეში: არ უპასუხებ, რას მოწმობდნენ იესო და უთხრა მას: ცოცხალ ღმერთს გაფიცებ, შენ ხარ ძე ღვთისა, გეუბნები შენ: ამიერიდან იხილავ ძეს, რომელიც მაღლა დგას. კიდევ რა გვჭირდება მოწმეები? ეს ეხება სახარების შემდეგ ფრაგმენტს: "მაშინ პარასკევი იყო აღდგომის წინა დღე და იყო ექვსი საათი. უთხრა პილატემ იუდეველებს: აჰა, თქვენი მეფე! მაგრამ ისინი ყვირიან: წაიყვანეთ, წაიღეთ, ჯვარს აცვეთ! ეუბნება მათ პილატემ: ჯვარს აცვეთ თქვენი მეფე? მღვდელმთავრებმა უპასუხეს: "არ გვაქვს 19" (19:19). როგორც სამაგისტრო ნაშრომი, ე. ნაწილი I. წმიდა ავგუსტინეს მსოფლმხედველობა“. წიგნი გამოიცა 1892 წელს მოსკოვში, მასზე დებატები გაიმართა 1893 წლის დასაწყისში და ვ. სოლოვიოვი იმყოფებოდა. ვლადიმერ სოლოვიოვი, შეშლილი რუსი ფილოსოფოსი (გერმანელი). პირველად: ცხოვრებისეული კითხვები. 1905. No 3. მარტი. გვ 388–414. გამოქვეყნებულია ამ გამოცემიდან. რასაკვირველია, აქ ვგულისხმობ მხოლოდ მსოფლმხედველობის ზოგად იდეოლოგიურ საფუძვლებს, რომლებიც სრულად აღიარებენ სხვადასხვა ელფერს ზოგიერთ პრაქტიკულ საკითხში. კერძოდ, ჩემსა და პრინცს შორის არსებული აქტუალური პოლიტიკის სფეროში. E. N. Trubetskoy, უდავოდ არის განსხვავება პოლიტიკური შეღებვის ფერებში (თუმცა არა იდეალები). სოლოვიოვის მსოფლმხედველობის პრაქტიკული მხარე არ იყო საკმარისად განვითარებული და განიცდიდა წინააღმდეგობებს და ბუნდოვანებებს. სოლოვიოვის პირში თეოსოფიის ცნებას საერთო არაფერი აქვს ამ სიტყვასთან დაკავშირებულ მნიშვნელობასთან ეგრეთ წოდებულ თეოსოფიურ მოძრაობაში. ამ უკანასკნელთან მას არანაირი შეხება არასდროს ჰქონია. (შდრ. მისი შენიშვნები ბლავატსკის შესახებ. (Blavatsky Elena Petrovna (1831–1891) - რუსი მწერალი და თეოსოფისტი. დახეტიალობდა მთელ ევროპაში, ჩრდილოეთ აფრიკაში, მცირე აზიაში, ჩრდილოეთ და სამხრეთ ამერიკაში, ინდოეთსა და ჩინეთში. 1859 წელს იგი დაბრუნდა რუსეთში და 1860 წლიდან აქვეყნებდა სპირიტუალისტურ სეანსებს. აქვეყნებდა სპირიტუალისტურ სეანსებს აშშ-ში18. სპირიტუალიზმი მიიღო ამერიკის მოქალაქეობა (1877 წ. ინდური ფილოსოფიის გავლენით მან დააარსა თეოსოფიური საზოგადოება 1878 წელს. 1878 წელს იგი გაემგზავრა ინდოეთში, სადაც 1878 წელს თეოსოფიური საზოგადოება დასახლდა. „ფენომენები“ იყო ბლავატსკის მთავარი ნამუშევრები: „ისისი გაჟღენთილი“ (1877), „საიდუმლო დოქტრინა“ (ტ. 1–3, 1888–1897). This refers to German Protestant theology, which undertook a rather radical scientific and historical study of the Bible. The Tübingen school is especially famous - a direction of Protestant theology that developed at the University of Tübingen. მისი განვითარების პირველი პერიოდი მე -18 საუკუნის ბოლოს მოხდა. (G.K. Storr); 1830 წელს წარმოიშვა ეგრეთ წოდებული ახალი ტუბინგენის სკოლა, რომელიც დააარსა F.K. Baur-მა, რომელმაც მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ბიბლიის ტექსტის ანალიზში. Of particular importance were the works of D. Strauss and B. Bauer, which influenced J. E. Renan. Religionsgeschichtliche Volksbücher. ჰერაუსგეგებენ ფონ ფრ. მაიკლ შილე – მარბურგი. ი. რეიჰე. 1. ჰეფტი. Die Quellen des Lebens Jesu von Professor D. Paul Wernle – ბაზელი. ჰოლი. 1904. ვორვორტი. ჰაინრიხ ვაინელი. Jesus im neunzehnen Jahrhundert. ტუბინგენი; ლაიფციგი, 1904. S. 3. ეს ეხება შემდეგ ფრაგმენტს: „და როცა დაასრულა იესომ ეს სიტყვები, ხალხს გაუკვირდა მისი სწავლება, რადგან ასწავლიდა მათ, როგორც ავტორიტეტის მქონე და არა როგორც მწიგნობარნი და ფარისევლები“ (მათე 7:28–29; შდრ. მარკოზი 1:22; ლუკა 4:32). ჩვენ მკაცრად ხაზს ვუსვამთ ფილოსოფიური პროპედევტიკის ამ შეზღუდულ მნიშვნელობას, რადგან არცერთ ფილოსოფიას არ შეუძლია ასწავლოს რელიგია, ანუ გარკვეული სახის გამოცდილება და სულის შესაბამისი სტრუქტურა, ისევე როგორც არც ერთი თეორიული ესთეტიკა არ აქცევს ადამიანს პოეტად და არ ასწავლის ყრუებს ბეთჰოვენის სიმფონიის მშვენიერების შეგრძნებას. რელიგიური გრძნობა მასზე ყოველგვარი ფიქრის წინ გვეძლევა და ვისშიც ის სუსტია, ფილოსოფია არ გაათბობს მას. მაგრამ ის, რაც უშუალოდ ევლინება ადამიანს მისი სულის წიაღში, არ შეიძლება და არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს მოაზროვნე და მცოდნე გონების ხმას; აქ იწყება ფილოსოფოსის მოღვაწეობა. ალექსანდრიის სკოლა არის ფილოსოფიური და ლიტერატურული მოძრაობების სერია ალექსანდრიაში III საუკუნეში. ძვ.წ ე. – IV საუკუნე ნ. ე. იგივე ტერმინი ასევე აღნიშნავს თეოლოგთა სკოლას: უფროსმა (ახ. წ. II–III სს.) მუშაობდა ქრისტიანობის ჰარმონიზაციაზე პლატონიზმისა და სტოიციზმის სწავლებებთან (კლიმენტი ალექსანდრიელი, ორიგენე და სხვ.); უმცროსი ებრძოდა ერესებს (ათანასე, კირილე და სხვ.). ეს ეხება იმ ინტელექტუალურ მოძრაობას, რომელსაც, გარდა თავად ბულგაკოვისა, მიეკუთვნებოდნენ ისეთი ცნობილი მოაზროვნეები, როგორებიც იყვნენ პ.ნოვგოროდცევი, პ.სტრუვე, ს.ფრენკი და სხვები. რელიგიური და ფილოსოფიური საზოგადოება (რელიგიური და ფილოსოფიური შეხვედრები) - დ. მერეჟკოვსკის და მისი მეუღლის ზ. გიპიუსის მიერ წამოწყებული ფილოსოფიური მოძრაობა; მოძრაობამ მიზნად დაისახა რელიგიური ცხოვრების განახლება და რელიგიისა და კულტურის შერწყმის ახალი ფორმების განვითარება. ნ.ა.ბერდიაევი, ვ.ვ. როზანოვმა, ვიაჩმა აქტიური მონაწილეობა მიიღო „ახალი რელიგიური ცნობიერების“ პრინციპების შემუშავებაში. ივანოვი და სხვები; 1901–1903 წლებში იმართებოდა რელიგიური და ფილოსოფიური შეხვედრები პეტერბურგში; 1907 წელს ისინი განახლდა როგორც რელიგიური და ფილოსოფიური საზოგადოების შეხვედრები და გაგრძელდა 1917 წლამდე. ჟურნალის „კითხვები ფილოსოფიასა და ფსიქოლოგიაში“ საქმიანობას ზოგად ტერმინებში ვერ აღწერს, რადგან აქ არ იყო ერთიანობა, მაგრამ სხვადასხვა მიმართულება ხვდებოდა და იკვეთებოდა. ოთხ. ჩვენი ჩანაწერი ამ ჟურნალის შესახებ ცხოვრების კითხვების წინა ნომერში. ვისარგებლებ შემთხვევით და აღვნიშნავ იმ გამოტოვებას, რომელიც მე გავაკეთე ამ ჩანაწერში. მე არ ვახსენე პროფესორ ლ. გ.ლაიბნიცისა და რ.ტ.ლოცის მიერ პერსონალიზმის სულისკვეთებით, დასაბუთებული თავისუფალი ნება.) „მეცნიერული მსოფლმხედველობა და ფილოსოფია“ (დაიწყო 1903 წელს, მაგრამ ჯერ არ დასრულებულა). პროფ. ლოპატინის ნამუშევრები ზოგადად წარმოადგენს ჯერ კიდევ დაუფასებელ წვლილს რუსულ ფილოსოფიურ ლიტერატურაში. ვიმედოვნებთ, რომ ამ მოაზროვნის მოღვაწეობა ჩვენი ჟურნალის ფურცლებზე შეფასდება სპეციალურ სტატიაში. კონტ ოგიუსტი (1798–1857) - ფრანგი ფილოსოფოსი, პოზიტივიზმისა და სოციოლოგიის ერთ-ერთი ფუძემდებელი. პოზიტივიზმი განიხილებოდა, როგორც შუა ხაზი ემპირიზმსა და მისტიციზმს შორის; მეცნიერება, კონტის აზრით, არ იცის არსებები, არამედ მხოლოდ ფენომენები. მან წამოაყენა კაცობრიობის ინტელექტუალური ევოლუციის სამი ეტაპის თეორია (თეოლოგიური, მეტაფიზიკური და პოზიტიური, ანუ მეცნიერული), რომელიც განსაზღვრავს საზოგადოების განვითარებას. შეიმუშავა მეცნიერებათა კლასიფიკაცია (მათი აბსტრაქტულობის შემცირების ხარისხის მიხედვით). ძირითადი ნაშრომები: „კურსი პოზიტიურ ფილოსოფიაში“ (ტ. 1–6, 1830–1842), „პოზიტიური პოლიტიკის სისტემა“ (ტ. 1–4, 1851–1854). შეხედულებების, იდეების და ა.შ. მკვეთრი ცვლილება (სიტყვასიტყვით, სასიკვდილო გადატრიალება აკრობატული ვარჯიშის სახელია). კვიეტიზმი (ლათინური quietus - მშვიდი, მშვიდი) არის რელიგიური სწავლება, რომელიც მოაქვს ღმერთის ნებისადმი პასიური დამორჩილების იდეალს საკუთარი „ხსნის“ მიმართ გულგრილობის მოთხოვნილებამდე. წარმოიშვა მე-17 საუკუნეში. კათოლიციზმის ფარგლებში, დაგმეს ეკლესიის ხელისუფლებამ. გადატანითი მნიშვნელობით - ჭვრეტა, უმოქმედობა. ანა (მოწყალე) - სინედრიონის წევრი, რომელიც მღვდელმთავრად მსახურობდა კაიაფამდე. აშკარად დიდი გავლენით სარგებლობდა. მონაწილეობდა იესოს და მოგვიანებით მოციქულთა პეტრესა და იოანეს სასამართლო პროცესებში (ლუკა 3:2; იოანე 18:13, 24; საქმეები 4:6). კაიაფა (დათრგუნვა, დეპრესია) - მღვდელმთავარი ქრისტეს ტანჯვისა და სიკვდილის წელს, სინედრიონის თავმჯდომარე, რომელმაც დაგმო ქრისტე (მათე 26:3, 57; ლუკა 3:2; საქმეები 4:6). სწორედ ქრისტიანობის ეს გაგება მკვეთრად გააკრიტიკა ვ. როზანოვმა თავის ცნობილ გამოსვლაში “On the Sweetest Jesus and the Bitter Fruits of the World” ერთ-ერთ რელიგიურ და ფილოსოფიურ შეხვედრაზე სანქტ-პეტერბურგში 1907 წლის 21 ოქტომბერს (იხ.: Rozanov V.V. Religious .1.9. 417–426 წწ.). მწვავე იმედგაცრუების მწუხარებით წავიკითხეთ ეპისკოპოსის ეს სიტყვა. ანტონია. მისი საქმიანობის დასაწყისი - სოციალური (როგორც მოსკოვის სასულიერო აკადემიის რექტორი) და ლიტერატურული (მისი ნაწარმოებების სამ ტომში ბევრი ნათელი აზრი და ლამაზი, გულწრფელი გვერდებია, თუმცა აქაც კი სოლოვიოვთან პოლემიკა უკვე მძიმე შთაბეჭდილებას ახდენს) სულაც არ გვაძლევდა საშუალებას ველოდოთ ამ მწყემსს მოწოდებით მიმდინარე დაბნელებას. მაგრამ უფრო ინსტრუქციული არის მეტამორფოზა, რომელიც ეპისკოპოსს დაემართა. ანტონია. ფილიპე (კოლიჩევი ფიოდორ სტეპანოვიჩი) (1507–1569) - რუსი მიტროპოლიტი 1566 წლიდან. იგი საჯაროდ ეწინააღმდეგებოდა ივან IV-ის ოპრიჩინას სიკვდილით დასჯას. გადააყენეს 1568 წელს. დაახრჩვეს მეფის ბრძანებით. მქადაგებელი ასევე საუბრობს „ჯიუტ და სასტიკ მტრებზე, რომლებიც დაიწყებენ ხალხს სკოლაში ღვთის კანონის შესწავლის შესაძლებლობის ჩამორთმევით და დასრულდება წმინდა ეკლესიების დანგრევით და წმინდა წმინდანთა ნაწილების გადაყრით, ანატომიურ თეატრებში შეკრებით (?!). მაშინაც კი, თუ ჩვენ ვაღიარებთ ამ ფანტაზიას რეალობის შესაბამისობაში, მაშინაც კი, ამ შემთხვევაშიც უნდა ვიკითხოთ, განა დღევანდელი კესაროპაპიზმი არ არის უარესი, ვიდრე რელიგიის ღია დევნა? როდის გამოვლინდა დიდი ცხოვრება თავდაპირველ ეკლესიაში, დევნისა და კატაკომბების ეპოქაში თუ ქრისტიანობის სახელმწიფო რელიგიად გადაქცევის შემდეგ? იხილეთ კრებულში „მარქსიზმიდან იდეალიზმამდე“, სტატიაში „სოციალური იდეალის შესახებ“. სტატია "კარლაილი და ტოლსტოი" "ცხოვრების საკითხებში", იანვარი. რელიგიამ (ლათ.) შეძლო ამდენი უბედურების დამტკიცება - ციტატა ლუკრეციუსის წიგნიდან (დაახლოებით 99 - ძვ. წ. 55 წ.) „ნივთების ბუნების შესახებ“ (1, 102). სოლოვიოვი V.S. კოლექცია. op. T.VI. გვ 307. მათ უნდა. ღია გამოსვლა ქრისტიანული საზოგადოებისთვის (გერმანული). ეკლესია, ჩვენ მას კათოლიკურს ვუწოდებთ თუ პროტესტანტს, ემორჩილება მამონის სულს. შეხედეთ, როგორ ექცევა იგი მდიდრებს და კეთილშობილებს და შეადარეთ მისი დამოკიდებულება ღარიბებისა და უცნობის მიმართ - და შემდეგ მითხარით, სიმართლეს ვამბობთ თუ არა. ეკლესია ოდნავი პროტესტის გარეშე ემორჩილება მმართველთა ბრძანებებს, იქნება ეს ავტონომიური ხალხი, თუ ინგლისელი მონარქის უკან დგას. მამონის, მან დაიწყო ეს სამარცხვინო ომი სამხრეთ აფრიკაში... იგი მთლიანად საერო მმართველთა ხელშია“ (გვ. 56–57). ქრისტიან-სოციალისტური პარტია (გერმანული). მამონი, მამონი - ძველ სირიელებს შორის, შემდეგ კი ქრისტიანობაში, ღვთაება, რომელიც განასახიერებდა სიმდიდრეს და მიწიერ საქონელს. აპოკრიფებში დემონური პერსონაჟი მამონი არის ღმერთისა და ანგელოზების მოწინააღმდეგე „დემონური ძალის“ ერთ-ერთი წარმომადგენელი. ეს სურათი, როგორც ჩანს, წარმოიშვა მამონის სახარების გამოსახულების პოპულარული გადახედვის შედეგად. პირველად: ცხოვრებისეული კითხვები. 1905. No 8. აგვისტო. გვ 232–238. დაბეჭდილია პირველი გამოცემიდან. პირველად: Polaris. 1906. No 13. გვ 118–127. ხელახლა გამოქვეყნებულია: ბულგაკოვი ს.ნ. ქრისტიანული სოციალიზმი. Novosibirsk, 1991. გვ. 60–68. გამოქვეყნებულია უახლესი გამოცემის მიხედვით. მომავლის მდგომარეობა (გერმანული). ეს ეხება სოციალ-დემოკრატებისა და სოციალ-რევოლუციონერების პარტიებს. საიმპერატორო რომი გამოირჩეოდა რელიგიური შემწყნარებლობით; იქ მშვიდობიანად თანაარსებობდნენ სხვადასხვა რელიგიის ეკლესიები. იხილეთ შენიშვნა. 9 ფრაგმენტი "ხუთი წელი" ბულგაკოვის მემუარებიდან "ავტობიოგრაფიული". მე თვითონ მომიწია სასულიერო პირების ტუჩებიდან, რომლებიც ზოგადად თანაუგრძნობდნენ კადეტთა პარტიას, სურვილი, რომ მის პროგრამას ეპოვა საეკლესიო საკითხის უფრო მკაფიო გადაწყვეტა. მომავალში, "იმედში" (ლათ.). იხილეთ შენიშვნა. 31 ფრაგმენტზე "ხუთი წელი". „სიყვარულის ქრისტიანული საძმო“ არის არალეგალური რელიგიური და პოლიტიკური ორგანიზაცია, რომელშიც შედიოდნენ ვ.ფ.ერნი, ვ.პ.სვენციცკი, პ.ა.ფლორენსკი, ა.ვ.ელჩანინოვი და სხვები; არსებობდა 1905–1907 წლებში. იხილეთ ჩემი სტატია „გადაუდებელი დავალება“ // ცხოვრებისეული კითხვები, 1905. No IX (ცალკე ბროშურა გამოქვეყნდა მოსკოვში. ფასი 15 კაპიკი, გამოცემული I. D. Sytin). ნება მომეცით მცირე განმარტება გავაკეთო ამ პრო დომო სუას შესახებ (ჩემს შესახებ, ჩემს დასაცავად (ლათ.; ლიტ. „ჩემი სახლისთვის“)). მიუხედავად ჩემი სიმპათიისა კადეტთა პარტიის ტაქტიკისა და პრაქტიკული პროგრამის მიმართ და ჩემი გულწრფელი და ღრმა პატივისცემის მიუხედავად მისი მრავალი ლიდერის მიმართ (რომლებთანაც მე ასოცირდება ერთობლივი მუშაობა „განთავისუფლების კავშირში“), მე არ შემიძლია ამ პარტიაში გაწევრიანება რელიგიური და ფილოსოფიური ხასიათის მითითებულ მიზეზების გამო, იმავდროულად, ჩემი მოვალეობის გათვალისწინებით, მას ყველა შესაძლო პოლიტიკური დახმარება გავუწიო. ამ საკითხის უფრო დეტალურ პრეზენტაციას მკითხველი იხილავს ნარკვევში „ეკლესია და სახელმწიფო“, რომელიც გამოჩნდება მალევე გამოქვეყნებულ სხვადასხვა ავტორის სტატიების კრებულში „საეკლესიო კრების წინა დღეს“ (გამომცემლობა „რელიგია და თავისუფლება“) (კრებული გამოიცა სათაურით „რელიგიის საკითხები“ (M.6, 1901). პირველად: Polaris. 1906. No 3. გვ 128–130. ხელახლა გამოქვეყნებულია: ბულგაკოვი S. N. ქრისტიანული სოციალიზმი. ნოვოსიბირსკი, 1991 წ. გვ 316–317. გამოქვეყნებულია უახლესი გამოცემის მიხედვით. სტრუვე პეტრ ბერნგადოვიჩი - იხილეთ ზემოთ, შენიშვნა. 15 ბულგაკოვის მემუარების ფრაგმენტი "ჩემი უღმერთოება". ფრენკ სემიონ ლუდვიგოვიჩი (1877-1950) - რუსი რელიგიური ფილოსოფოსი. 1922 წელს გააძევეს საზღვარგარეთ. „ლეგალური მარქსიზმიდან“ ის გადავიდა რელიგიურ ფილოსოფიაზე, განავითარა ერთიანობის დოქტრინა აპოფატური თეოლოგიის და ქრისტიანული პლატონიზმის ტრადიციებში. იგი ეწინააღმდეგებოდა სოციალიზმს, როგორც სოციალური რაციონალიზმის უკიდურეს ფორმას. ძირითადი ნაშრომები: „ცოდნის საგანი“ (1915), „სიცოცხლის აზრი“ (1926 წ.), „საზოგადოების სულიერი საფუძვლები“ ​​(1930 წ.), „გაუგებარი“ (1939 წ.), „სინამდვილე და ადამიანი. ადამიანის არსებობის მეტაფიზიკა“ (გამოქვეყნებულია 1956 წ.). პირველად: მოსკოვის ყოველკვირეული. 1906. No 31. გვ 28–36. გამოქვეყნებულია ამ გამოცემიდან. ლური სემიონ ვლადიმროვიჩი (1867-1927) - პუბლიცისტი, მთარგმნელი, ჟურნალ "რუსული აზროვნების" თანამშრომელი. როგორც ჩანს, ეს ეხება ედუარდ ბერნშტაინს (1850–1932), გერმანიის სოციალ-დემოკრატიისა და მე-2 ინტერნაციონალის ერთ-ერთ ლიდერს. 1906 წელს მანჰეიმში გამართულ კონგრესზე იგი ეწინააღმდეგებოდა პროლეტარიატსა და ბურჟუაზიას შორის კლასობრივი ბრძოლის გამწვავების კურსს და წამოაყენა იდეა კაპიტალიზმის მშვიდობიანი განვითარების სოციალიზმში. რაიხსტაგი (გერმ. Reichstag) - "საღვთო რომის იმპერიაში" მე-12 საუკუნიდან. - კლასის წარმომადგენლობითი ორგანო გერმანიის იმპერატორის ქვეშ, სახელწოდებით იმპერიული დიეტა. გერმანიის იმპერიაში - დამფუძნებელი კრება, შემდეგ კი ჩრდილოეთ გერმანიის კონფედერაციის ქვედა პალატა (1867–1871); 1871–1918 წლებში – არჩეული ორგანო, რომელიც მონაწილეობდა კანონმდებლობაში, ბიუჯეტის მიღებასა და აღმასრულებელ ხელისუფლებაზე კონტროლში. უმაღლეს წარმომადგენლობით ორგანოდ ითვლებოდა ბუნდესრატი. ს.ნ.ბულგაკოვი, პროფ. რელიგია და პოლიტიკა // პოლარული ვარსკვლავი. No13. პირველად: მოსკოვის ყოველკვირეული. 1906. No 30. გვ 37–39. ხელახლა გამოქვეყნებულია: ბულგაკოვი ს.ნ. ქრისტიანული სოციალიზმი. Novosibirsk, 1991, გვ. 317–318. გამოქვეყნებულია უახლესი გამოცემის მიხედვით. პირველად: რუსული აზროვნება. 1913. წიგნი. II. გვ 142–149. გამოქვეყნდა პირველი გამოქვეყნებისთანავე. ეს სტატია შეიცავს მოსკოვში სლავურ ბანკეტზე გამოთქმული აზრების განვითარებას. - შენიშვნა. ავტორი. ს.ნ. ბულგაკოვის სტატიაში გამოთქმული ისტორიული და ფილოსოფიური იდეების გაზიარების გარეშე, ჩვენ ნებით ვაძლევთ მათ ადგილს "რუსული აზროვნების" გვერდებზე, როგორც საგნების ისეთი გაგების გამოხატულება, რაც ყურადღებას იმსახურებს როგორც ინდივიდუალურად, ასევე სოციალურად. - შენიშვნა. რედ. აქ ბულგაკოვი უერთდება შემდგომი სლავოფილების - ჯ. დანილევსკის და კ. ლეონტიევის - ცნობილ თვალსაზრისს რუსეთის ბედზე, გააერთიანოს სლავური ხალხები კონსტანტინოპოლის დაპყრობისა და ბიზანტიის, როგორც პანსლავური ძალის აღდგენის მიზნით. ეს ეხება 1912-1913 წლების ბალკანეთის ომებს. ბალკანეთის პირველი ომი (1912 წლის 9 ოქტომბერი – 1913 წლის 30 მაისი) გაიმართა ბალკანეთის კავშირს (ბულგარეთი, სერბეთი, საბერძნეთი, მონტენეგრო) და თურქეთს შორის. 1913 წლის ლონდონის სამშვიდობო ხელშეკრულების თანახმად, დამარცხებულმა თურქეთმა დაკარგა მთელი ევროპული სამფლობელო, გარდა სტამბულისა და აღმოსავლეთ თრაკიის მცირე ნაწილისა. II ბალკანეთის ომი (29.6–10.8.1913) – ბულგარეთის ომი საბერძნეთის, სერბეთისა და მონტენეგროს წინააღმდეგ, რომლებსაც შეუერთდნენ რუმინეთი და თურქეთი. იგი დასრულდა ბულგარეთის დამარცხებით, რომელმაც 1913 წლის ბუქარესტის სამშვიდობო ხელშეკრულების თანახმად, სამხრეთ დობრუჯა დათმო რუმინეთს, სამხრეთ მაკედონია და დასავლეთ თრაკიის ნაწილი საბერძნეთს, ხოლო თითქმის მთელი ჩრდილოეთ მაკედონია სერბეთს. ბალკანეთის ომებმა გამოიწვია საერთაშორისო წინააღმდეგობების გამწვავება, რამაც დააჩქარა პირველი მსოფლიო ომის დაწყება. საინტერესოა დაკვირვება სოფია პროფ. შიშმანოვი ცდილობს (რუსული რედ. 1913. No. 4–5) დაიცვას თავი კოკოშკინის კოსმოპოლიტური მაქსიმალიზმისგან (კოკოშკინ ფედორ ფედოროვიჩი (1871–1918) - რუსი იურისტი, პუბლიცისტი, კადეტთა პარტიის ლიდერი. I სახელმწიფო სათათბიროს დეპუტატი. 19 სახელმწიფო სათათბიროს პროვიზია. ანარქისტებს.) სულ მცირე გარკვეული უფლება ეროვნული გრძნობის დამოუკიდებელ მნიშვნელობაზე, ხოლო ყველა ზომას იღებენ, რათა დაიცვან როგორც საკუთარი, ისე ხალხის "შუასაუკუნეების მსოფლმხედველობის", "ფანატიზმის" და "მისტიციზმისგან". მე მჯერა, რომ პოლიტიკურ უტილიტარიზმზე და კოსმოპოლიტიზმზე დაფუძნებული, კოკოშკინის არა პოსუმუსი (ჩვენ არ შეგვიძლია (ლათინური)) უფრო თანმიმდევრულია, ვიდრე შიშმანის მორიდებული ნაციონალიზმი და თუ რაციონალისტური დანით ამოვაჭრით ეროვნულ იდეას, მაშინ ის სუფთა იქნება. ჯერემია ბენტამი (1748–1832) - ინგლისელი ფილოსოფოსი, სოციოლოგი, იურისტი. უტილიტარიზმის ფილოსოფიის ფუძემდებელი. რა თქმა უნდა, შეიძლება აღინიშნოს, რომ მუსლიმები ცხოვრობენ ბალკანეთში და ქრისტიანები ცხოვრობენ თურქეთში, ცხოვრება სავსეა ნარევებით, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ვინმემ ამტკიცებს, რომ ბალკანეთის სახელმწიფოებრიობა ხდება მუსულმანური, ხოლო თურქეთი ხდება ქრისტიანი. ვლ. სოლოვიოვი თავის ახალგაზრდულ გამოსვლაში "სამი ძალა" ამაზე საუბრობს: "სოციალურ სფეროში ისლამმა არ იცის განსხვავება ეკლესიას, სახელმწიფოსა და საზოგადოებას შორის ან ზემსტვოს შორის. ისლამის მთელი სოციალური სხეული წარმოადგენს უწყვეტ გულგრილ მასას, რომლის დროსაც ერთი დესპოტი ამაღლდება, აერთიანებს როგორც სულიერ, ასევე საერო უზენაეს ძალას" (Collect .21. პადიშაჰი (სპარს. - მმართველი, მბრძანებელი) არის მონარქის ტიტული ახლო და ახლო აღმოსავლეთის ზოგიერთ ქვეყანაში, ოსმალეთის იმპერიაში XV საუკუნიდან. 1922 წლამდე ეგალიტარიზმი (ფრანგ. egalitarisme, egalite-დან - თანასწორობა) არის საყოველთაო ეგალიტარიზმის ცნება, როგორც სოციალური ცხოვრების ორგანიზების პრინციპი. ეგალიტარიზმის მიმდევრები - ჟან ჟაკ რუსო, იაკობინები, გ.ბაბეფი; "ყაზარმიანი კომუნიზმის" დამახასიათებელი. ეგალიტარიზმი არის სოციალური თანასწორობის პრინციპის ვულგარული გაუკუღმართება. ვილაეთი (il, il) — ადმინისტრაციულ-ტერიტორიული ერთეული თურქეთში (1866 წლიდან). გიაური (თურქ. gavur, სპარსული gebr, არაბული კაფირი - არამორწმუნე) - მათ შორის, ვინც ისლამს აღიარებს, ძირითადად შუა საუკუნეებში, ყველა არამუსლიმის სახელი. ლიბერტარიანიზმი არის ნებისმიერი რელიგიის აღსრულების თავისუფლება. კატკოვი მიხაილ ნიკიფოროვიჩი (1818–1887) – რუსი პუბლიცისტი, ჟურნალის „რუსული მაცნე“ (1856 წლიდან) და გაზეთ „მოსკოვსკიე ვედომოსტის“ (1850–1855, 1863–1887) გამომცემელი. 30-იან წლებში შეუერთდა ნ.ვ.სტანკევიჩის წრეს. 50-იან წლებში ზომიერი ლიბერალი, ინგლისის პოლიტიკური სისტემის მომხრე. 1863–1864 წლების პოლონეთის აჯანყების შემდეგ. კონტრრეფორმების ერთ-ერთი ინსპირატორი. იეროკრატია - სასულიერო პირების ძალაუფლება. ჰარტმან ედუარდი (1842-1906) - გერმანელი ფილოსოფოსი, პანფსიქიზმის მომხრე. იგი არსებობის საფუძვლად თვლიდა აბსოლუტურ არაცნობიერ სულიერ პრინციპს – მსოფლიო ნებას („არაცნობიერის ფილოსოფია“). ეთიკაში ა.შოპენჰაუერის შემდეგ მან განავითარა პესიმიზმის ცნება. არტურ დრიუსი (1865–1935) – გერმანელი ფილოსოფოსი, ე.ჰარტმანის მიმდევარი. ეგრეთ წოდებული მითოლოგიური სკოლის პოპულარიზაცია რელიგიურ კვლევებში. რიჰარდ ვაგნერი (1813-1883) - გერმანელი კომპოზიტორი, დირიჟორი, მუსიკოსი. ოპერის რეფორმატორი. ოპერა-დრამაში მან განახორციელა ფილოსოფიური, პოეტური და მუსიკალური პრინციპების სინთეზი. მის ნამუშევრებში ეს გამოიხატა ლაიტმოტივების განვითარებულ სისტემაში და აზროვნების ვოკალურ-სიმფონიურ სტილში. ნოვატორი ჰარმონიისა და ორკესტრირების სფეროში. მუსიკალური დრამების უმეტესობა დაფუძნებულია მითოლოგიურ ისტორიებზე (საკუთარი ლიბრეტო). ოპერები: "რიენცი" (1840), "მფრინავი ჰოლანდიელი" (1841), "ტანჰაუზერი" (1845), "ლოჰენგრინი" (1848), "ტრისტან და იზოლდა" (1859), "ნიურნბერგის მაისტერსინგერი" (1867), "პარსიფალი" (1); ტეტრალოგია "ნიბელუნგის ბეჭედი" - "Das Rheingold", "Valkyrie", "Siegfried", "The Death of Gods" (1854–1874). ჟურნალისტური და მუსიკალურ-ესთეტიკური ნაწარმოებები: „ხელოვნება და რევოლუცია“, „მომავლის ხელოვნება“ (1848), „ოპერა და დრამა“ (1851) და სხვ. "დამზადებულია გერმანიაში" (ინგლისური). ჰუს იანი (1371–1415) - ჩეხეთის ეროვნული გმირი, ჩეხური რეფორმაციის იდეოლოგი. 1402–1403, 1409–1410 წლებში. პრაღის (ჩარლზის) უნივერსიტეტის რექტორი. ჩეხეთის რესპუბლიკაში გერმანიის ბატონობისა და კათოლიკური ეკლესიის წინააღმდეგ სახალხო მოძრაობის სულისჩამდგმელი (ის გმობდა ინდულგენციებით ვაჭრობას, მოითხოვდა ადრეული ქრისტიანობის პრინციპების დაბრუნებას, საერო პირთა თანაბარ უფლებებს სასულიერო პირებთან). დაგმო კონსტანციის საეკლესიო კრებამ და დაწვეს. ამ თვალსაზრისით, რუსეთ-პოლონურ საკითხზე უკვე მომიწია გამომეთქვა ფრანგული კითხვარი, რომელიც რამდენიმე წლის წინ შესრულდა გ. სიენკევიჩის ინიციატივით21. თუმცა ბეჭდურ გამოცემაში მისი ნახვა არ მომიწია. ულტრამონტანიზმი (ლათინური ultra montes - მთების მიღმა, ე.ი. რომში) არის მიმართულება (მე-15 საუკუნიდან) კათოლიციზმში, რომელიც იცავს პაპის შეუზღუდავი უმაღლესი ძალაუფლების იდეას, მის უფლებას ჩაერიოს ნებისმიერი სახელმწიფოს საერო საქმეებში. მე-16 საუკუნიდან ულტრამონტანიზმის აქტიური მომხრეები არიან იეზუიტები. პირველად: რუსული აზროვნება. 1913. Book. VII. pp. 104–109. დაბეჭდილია პირველი გამოცემიდან. სოკოლოვი ვასილი პავლოვიჩი (1854–?) – მწერალი, ლათინური ენის მასწავლებელი სარატოვის სასულიერო სასწავლებელში; სწავლობდა ყაზანის სასულიერო აკადემიაში, სადაც მიიღო მაგისტრის ხარისხი. აქვეყნებდა სტატიებს საეკლესიო-სახალხო ბიულეტენში, საეკლესიო ბიულეტენში, Strannik-ში, Nedelya-ში და სხვა გამოცემებში. მას შემდეგ, რაც ბატონი სოკოლოვის წერილი დაიწერა, მოვლენები ბალკანეთში ძალიან გართულდა და უკიდურესად დაბნეული გახდა. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ამ გართულებაში შეიძლება დაინახოს ბალკანეთ-თურქეთის ომის აბსტრაქტული შეხედულების დადასტურება, რომელიც ს.ნ. ბულგაკოვმა განავითარა და რომლის წინაშეც მისი მოწინააღმდეგე გაოცებული ჩერდება. – რედ. ანომიზმი არის უკანონობა, კანონების უარყოფა. ჯვაროსნული ლაშქრობები არის კამპანიები (1096–1270) ახლო აღმოსავლეთში (სირია, პალესტინა, ჩრდილოეთ აფრიკა), ორგანიზებული დასავლეთ ევროპის ფეოდალებისა და კათოლიკური ეკლესიის მიერ „ურწმუნოების“ (მუსლიმების) წინააღმდეგ ბრძოლის დროშის ქვეშ, წმიდა სამარხისა და წმინდა მიწის (პალესტინა) განთავისუფლების ქვეშ. I ჯვაროსნული ლაშქრობა (1096–1099) დასრულდა ჯვაროსნების მიერ სელჩუკებისგან იერუსალიმის აღებითა და იერუსალიმის სამეფოს ჩამოყალიბებით. მე-2 (1147–1149, გამოწვეული 1144 წელს სელჩუკების მიერ ედესის აღებით) და მე-3 (1189–1192, 1187 წელს სალაჰ ად-დინის მიერ იერუსალიმის დაპყრობით გამოწვეული) არაეფექტური იყო. მე-4 ჯვაროსნული ლაშქრობა (1202–1204), რომელიც ორგანიზებული იყო პაპ ინოკენტი III-ის ინიციატივით, მიმართული იყო (ძირითადად ვენეციელი ვაჭრების ძალისხმევით) ბიზანტიის წინააღმდეგ, რომლის ტერიტორიის ნაწილზე, ჯვაროსნების მიერ კონსტანტინოპოლის აღების შემდეგ, შეიქმნა ლათინური იმპერია (1204–1261). ბოლო ლაშქრობებმა - მე-5 (1217-1221), მე-6 (1228-1229), მე-7 (1248-1254), მე-8 (1270) - მნიშვნელოვანი როლი არ შეასრულეს. აკრის მუსლიმებისთვის გადაცემით (1291 წ.) ჯვაროსნებმა მთლიანად დაკარგეს აღმოსავლეთში საკუთრება. როგორც ცნობილია, როგორც უფროსი სლავოფილები (ა. ხომიაკოვი და ი. კირეევსკი), ასევე ვლ. სოლოვიევი, თავის ფიქრებში კლასიკური დასავლეთევროპული რაციონალიზმის შეზღუდვებისა და რუსეთის განსაკუთრებული მისიის შესახებ, ეყრდნობოდა დასავლური (პირველ რიგში გერმანული) მისტიკური ტრადიციის იდეებს, განსაკუთრებით იმ ვერსიაში, რომელიც მას შელინგმა მისცა. სოლოვიოვის ბევრი იდეა, მათ შორის ორი ცენტრალური - ერთიანობის იდეა და ღმერთკაცობის იდეა, შეიძლება ჩაითვალოს უბრალოდ შელინგის შესაბამისი იდეების "თარგმანად" "გერმანულიდან" "რუსულად". როგორც ჩანს, ეს ნიშნავს უდანაშაულო (მსოფლიოში ივან ვასილიევიჩ ბელიაევი) (1862–1913) - სულიერი მწერალი და მქადაგებელი. ყაზანის სასულიერო აკადემიის კურსდამთავრებული ინოკენტი იყო ხარკოვისა და პეტერბურგის ეპარქიების ვიკარი, ტამბოვის ეპისკოპოსი, 1909 წლიდან კი საქართველოს ეგზარქოსი. იგი დაახლოებული იყო მიტროპოლიტ ანტონთან და ითვლებოდა ეკლესიის რეფორმების მომხრედ. სოდომი და გომორა - ბიბლიაში ორი ქალაქი მდინარე იორდანეს შესართავთან ან მკვდარი ზღვის დასავლეთ სანაპიროზე, რომელთა მცხოვრებლები გარყვნილებში იყვნენ ჩაძირულნი და ამისთვის ზეციდან გაგზავნილი ცეცხლით დაიწვნენ. ღმერთმა მხოლოდ ლოტი და მისი ოჯახი გამოიყვანა ცეცხლიდან. გადატანითი მნიშვნელობით - განუკითხაობა, ქაოსი, გარყვნილება. პირველად: რუსული აზროვნება. 1913. წიგნი. VII. გვ 109–115. დაბეჭდილია პირველი გამოცემიდან. და არასწორია ომის მკვლელობა ეწოდოს იმ გაგებით, რომელზედაც საუბარია ამ დანაშაულზე, რომელიც უკვე აკრძალული იყო მოზაიკის დეკალოგით (ორმოცი დღის განმავლობაში მოსე იყო სინას მთის წვერზე და იღებდა კანონებსა და წესებს, რომლებიც უფალმა თავისი ხელით დაწერა ორ ქვის ფირფიტაზე - დეკალოგის ათი მცნება (გამ. არ არსებობს ომის ფსიქოლოგიაში, პირველ შემთხვევაში, მკვლელობა არის მიზანი, მეორეში ეს არის მხოლოდ საშუალება, რომელიც ყველანაირად უნდა შეიზღუდოს, უფრო მეტიც, ომში ის, ვინც კლავს, არის ის, ვინც მოკლულია. პიტერ ბერნარდონე - ტანსაცმლის ვაჭარი, წმინდა ფრანცისკე ასიზელის მამა. ალექსი (დამხმარე, დამხმარე) - ღვთის კაცი, ჩამოვიდა რომიდან კეთილშობილური და მდიდარი მშობლებისგან, რომელთა დაჟინებით დაქორწინდა, მაგრამ შემდეგ, პატარძლის დატოვების შემდეგ, გადავიდა ედესაში, სადაც 17 წლის განმავლობაში ეკლესიაში მოწყალებას ჭამდა; შემდეგ დაბრუნდა რომში, მამის სახლის კარიბჭესთან. იგი მხოლოდ მისი გარდაცვალების შემდეგ იქნა აღიარებული 411 წელს, ონოპიუსისა და არკადიუსის მეფობის დროს. "ყოველი სული დაექვემდებაროს უმაღლეს ხელისუფლებას, რადგან არ არსებობს ძალაუფლება, გარდა ღმერთისა; არსებული ხელმწიფებანი ღმერთმა დაადგინა. ამიტომ, ვინც წინააღმდეგობას უწევს ხელისუფლებას, ეწინააღმდეგება ღვთის განკარგულებას" (რომ. 13:1-2). „გინდა არ გეშინოდეს ძალაუფლების? აკეთე სიკეთე და მიიღებ ქებას მისგან, რადგან მმართველი ღვთის მსახურია, შენი სიკეთისთვის, მაგრამ თუ ბოროტებას სჩადიხარ, გეშინოდეს, რადგან ტყუილად არ ატარებს მახვილს: ის ღვთის მსახურია, შურისმაძიებელი ბოროტების მოქმედთა დასასჯელად“ (რომ. 13:3–4). რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს მე-13 თავში წმინდა პავლე, საიდანაც აღებულია წინა ორ ჩანაწერში მოყვანილი სიტყვები, საუბრობს მიწიერი ხელისუფლებისადმი მორჩილებისა და კანონის შესრულების აუცილებლობაზე, ხოლო ქრისტე ამტკიცებდა, რომ მისი სამეფო „ამქვეყნიური არ იყო“. სხვათა შორის, მაცხოვრის სიტყვები, რომელსაც თქვენ ციტირებთ, მან უთხრა მოციქულებს, რომლებიც მის დაცვას ცდილობდნენ გეთსიმანიის ბაღში (იხილეთ: მათე 26:52–53 (შენიშვნები 2 და 3 V.P. სოკოლოვის „ღია წერილის“ შესახებ), და მათი ფართო ინტერპრეტაცია დაიწყო, თუკი ვინმემ არ შეესაბამება თვითნებურ კონტექსტს. მაცხოვრის სიტყვები „ორი მახვილის“ შესახებ: „გაყიდე შენი ტანსაცმელი და იყიდე ხმალი“ (ლუკა 22:35–38). სერგი რადონეჟელი (დაახლოებით 1321–1391) - სამება-სერგიუსის მონასტრის დამაარსებელი და წინამძღვარი. იგი აქტიურად უჭერდა მხარს პრინც დიმიტრი დონსკოის გაერთიანებასა და ეროვნულ-განმათავისუფლებელ პოლიტიკას, რომელთანაც იგი ახლოს იყო. მან აკურთხა ეს უკანასკნელი კულიკოვოს ბრძოლის წინ თათრებთან ბრძოლაში. წმინდანად შერაცხა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია. დიმიტრი დონსკოი (1350-1389) - მოსკოვის დიდი ჰერცოგი (1359 წლიდან) და ვლადიმერი (1362 წლიდან), ივან II-ის ვაჟი. მის ქვეშ 1367 წელს მოსკოვში აშენდა თეთრი ქვის კრემლი. ხელმძღვანელობდა რუსი ხალხის შეიარაღებულ ბრძოლას მონღოლ-თათრების წინააღმდეგ; სათავეში მათი დამარცხება ბრძოლაში მდ. ლიდერი (1378 წ.). 1380 წელს კულიკოვოს ბრძოლაში (ზემო დონე) მან გამოავლინა გამორჩეული სამხედრო ლიდერობის ნიჭი, რისთვისაც მას მეტსახელად დონსკოი უწოდეს. დიმიტრი დონსკოის მეფობის დროს მოსკოვმა დაამყარა თავისი ლიდერული პოზიცია რუსეთის მიწებზე. დიმიტრი დონსკოიმ პირველად გადასცა დიდი მეფობა ვასილი I-ს ოქროს ურდოს სანქციის გარეშე. წმინდანად შერაცხა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია. მესამე ვარიანტი არ არსებობს! (ლათ.). პატარა წიგნი (ბროშურა) თანამედროვე ცხოვრების შესახებ (გერმანული). ეკჰარტი იოჰანი (Meister Eckhart) (დაახლოებით 1260–1327) - გერმანული შუა საუკუნეების მისტიკის წარმომადგენელი, პანთეიზმთან მიახლოებული; დომინიკელი, ქადაგებდა გერმანულად. აბსოლუტის დოქტრინაში მან გამოყო უსაფუძვლო ღვთაებრივი არარაობა („უფსკრული“), როგორც ღმერთისა და მთელი არსებობის საფუძველი. 1329 წელს, პაპის ხარმა გამოაცხადა ეკჰარტის მრავალი თეზისი ერეტიკულად. ტაულერ იოჰანი (დაახლოებით 1300–1361) – გერმანელი მისტიკოსი, დომინიკელი, მქადაგებელი, ი.ეკჰარტის მოწაფე. გავლენა მოახდინა გერმანიის რეფორმაციის ლიდერებზე. სუსო (Zoyse; Seuse) ჰაინრიხი (დაახლოებით 1295–1366) - გერმანელი მისტიკოსი, დომინიკელი, ი.ეკჰარტის მოწაფე. სუსოს ქადაგებები გამოირჩეოდა პოეტური გამოსახულებით. ბოჰმე იაკობი (1575-1624) - გერმანელი პანთეისტი ფილოსოფოსი. პროფესიით ფეხსაცმლის მწარმოებელი. ბოემის მისტიკა და ნატურფილოსოფია გაჟღენთილია ელემენტარული და დიალექტიკური იდეებით. მან დიდი გავლენა მოახდინა გერმანულ რომანტიზმზე. რიჩლ ალბრეხტი (1806–1876) - პროტესტანტი ღვთისმეტყველი. Troeltsch Ernst (1865–1923) – გერმანელი თეოლოგი, ფილოსოფოსი, რელიგიის ისტორიკოსი; რელიგიის სოციოლოგიის ერთ-ერთი ფუძემდებელი. როგორც ჩანს, ეს ეხება ეგრეთ წოდებულ „მონისტთა კავშირს“ - მოძრაობას, რომელიც დააარსა ა. დრიუსმა „რელიგიის გარეშე ღმერთის“ მიზნით, რელიგიურობისთვის, რომელიც მიმართულია არსებობის უპიროვნო ირაციონალური პრინციპისკენ. მაგრამ, რა თქმა უნდა, არ არის მართალი ასეთი ზოგადი ფორმით, რომ „დასავლეთში იწყება რელიგიურ-მისტიკური მოძრაობები“. ჩვენი დღევანდელი რელიგიური და ფილოსოფიური მოძრაობა, როგორიც არ უნდა იყოს ის, წარმოიშვა სრულიად დამოუკიდებლად დასავლური გავლენისგან და გარკვეულწილად აღკვეთა მსგავსი დასავლური მოძრაობები. ამ აზრების განვითარებისთვის იხილეთ ჩემი სტატიები კრებულში „ლ. ტოლსტოის რელიგია“. რედ. "გზა". მოსკოვი, 1911 წ გეომეტრიულად (ლათინურად) სპინოზას ცნობილი გამოხატულებაა. ეს ეხება სიტყვებს ესაია წინასწარმეტყველის წიგნიდან: „იმ დღეს მოხდება, რომ ისრაელის დარჩენილი ნაწილი და იაკობის სახლიდან გაქცეული აღარ დაეყრდნონ მათ, ვინც დაამარცხეს, არამედ მთელი გულით მიენდებოდნენ უფალს, ისრაელის წმიდას. დარჩენილები გადაბრუნდებიან, ოჰ, ძლევამოსილი ხალხი ისრაელზე, თუნდაც იაკობზე დარჩენილნი. იყო იმდენი, რამდენიც ზღვის ქვიშა, მხოლოდ მათი ნარჩენი გადაიქცევა უხვი სიმართლით, რადგან უფალი, ცაბაოთ უფალი, მოუტანს გარკვეულ განადგურებას მთელ დედამიწაზე“ (ეს. 10:20–23). იერუსალიმმა კატასტროფული განადგურება განიცადა რომის პროვინცია იუდეაში (66–73) ანტირომაული აჯანყების ჩახშობის დროს. რომაელებმა, ვესპასიანეს (რომის იმპერატორი 69 წლიდან) მეთაურობით, 5 თვიანი ალყის შემდეგ, ისარგებლეს იუდეაში შიდა ბრძოლით, აიღეს და გაანადგურეს იერუსალიმი, ტაძრის ჩათვლით (70). აჯანყებულთა წინააღმდეგობა დაარღვია მასადას ციხის აღებით (73). სფინქსი (სფინგა) - ბერძნულ მითოლოგიაში ფრთოსანი ნახევრად ქალი, ნახევრად ლომი, რომელიც ცხოვრობდა თებეს მახლობლად კლდეზე; ჰკითხა გამვლელებს გადაუჭრელი გამოცანა და შემდეგ, პასუხის გარეშე, გადაყლაპა ისინი. სფინქსის გამოცანა („ვინ დადის 4 ფეხზე დილით, ორ შუადღეზე, სამზე საღამოს“) ამოხსნა ოიდიპოსმა (მისი პასუხი: „ადამიანი - ბავშვობაში, სიმწიფეში და სიბერეში“); რის შემდეგაც სფინქსი კლდიდან გადავარდა. პირველად: რუსული აზროვნება. 1913. წიგნი. IX. გვ 37–46. გამოქვეყნებულია პირველი გამოცემის საფუძველზე. რომი ლაპარაკობდა (ლათ.). Roma locuta, causa finita (რომმა ისაუბრა, საქმე დასრულდა), ეს განცხადება ნიშნავდა, რომ პაპის კურიამ მიიღო საბოლოო გადაწყვეტილება. ასე დაიწყო პაპ ინოკენტის სპეციალური ხარი, რომელმაც 416 წელს დაამტკიცა კართაგენის სინოდის გადაწყვეტილება ნეტარი ავგუსტინეს მოწინააღმდეგეების ეკლესიიდან განდევნის შესახებ. კათოლიკეებისთვის პაპის ხელისუფლების მიერ აკრძალული წიგნების კატალოგი (ლათ.). მოდერნიზმი არის მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისის კათოლიციზმში მიმართულება, რომელიც ცდილობდა კათოლიკური სწავლების განახლებას და მის „ჰარმონიზაციას“ თანამედროვე სამეცნიერო და ფილოსოფიურ აზროვნებასთან. ანტითანამედროვე ფიცი დაინერგა კათოლიკური ეკლესიის დასაცავად მისი სწავლებების შეცვლის მცდელობებისგან. მაშასადამე, ინდექსი სავალდებულოა ერთგული კათოლიკესთვის არა მხოლოდ როგორც უბრალო აკრძალვა, არამედ როგორც დაგმობილი აზრის უარყოფის მოთხოვნა. პირიქით, ინდექსს მართლმადიდებლობაში, თუ ის არსებობდა, მხოლოდ დისციპლინური და პედაგოგიური ღონისძიების ძალა შეიძლებოდა, მაგრამ დოგმატური გადაწყვეტილების ელფერს ვერ მიიღებს. ა.ფ.ლოსევმა მოკლე აღწერა ათონის მთაზე სახელის განმადიდებელი მოძრაობის დაბადებისა და ოფიციალური დაგმობის ისტორიის შესახებ: „...სახელების განდიდების ისტორია მე-20 საუკუნეში. მოკლედ ასე გამოიყურება: 1907 წელს გამოჩნდა ანონიმური ავტორის (როგორც მოგვიანებით გაირკვა ბერი ილარიონის) წიგნი სათაურით „კავკასიის მთებზე“. ამ წიგნში, გარდა კავკასიის მთებში მოღუშულთა და მოშურნეთა ცხოვრების აღწერისა, გამოიკვეთა ტრადიციული მართლმადიდებლური სწავლება იესოს ლოცვისა და გონებრივი ამაღლების შესახებ და განსაკუთრებით ხაზგასმული იყო, რომ იესოს სახელის მიღმა ვერც ბერმა და ვერც ერისკაცმა ვერ შეძლო ხსნა. ღმერთის სახელი უკვე თავისი არსით წმინდაა და თავად ღმერთია, რადგან განუყოფელია მისი არსი. წიგნი შეიცავდა კავკასიის ბუნების მრავალ შესანიშნავ მისტიკურ აღწერას და მოღუშულთა ცხოვრების წესს, რომლებიც ტოვებდნენ მონასტრებს, იზოლირებულნი იყვნენ მონასტრებში და იესოს ლოცვით შეიძენენ ღმერთთან მისტიურ ერთობას. წიგნს, რომელსაც სულიერი ცენზურაც ამტკიცებდა, ფაქტობრივად, არანაირი გამოხმაურება არ გამოუწვევია რუსულ საზოგადოებაში. ერთადერთი ადგილი, სადაც მან ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა, იყო ათონი თავისი უძველესი მართლმადიდებლური მონასტრებით. ამრიგად, ჩამოყალიბდა ერთმანეთის მიმართ მტრული ორი მხარე, მსგავსი, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ ხატისა და თაბორის სინათლის თაყვანისცემის საკითხთან დაკავშირებით. ზოგიერთი, და ეს ძირითადად ადმინისტრაციის წარმომადგენლები იყვნენ, ასწავლიდნენ, რომ ღმერთის სახელი მხოლოდ ცარიელი ბგერაა და არავითარ კავშირში არ არის ღმერთთან, რომ მას აქვს იგივე დასაწყისი, როგორც ყველა შექმნილ ნივთს და ამიტომ მისი გაღმერთება, მათი თქმით, წარმართული პანთეიზმი და მაგიაა. სხვები, პირიქით, იცავდნენ იესოს სახელის ღვთაებრივ ბუნებას და ამტკიცებდნენ, რომ ღმერთის ენერგია ბინადრობს ღმერთის სახელით, განუყოფელი მისი არსისგან და, შესაბამისად, მისი შექმნა შეუძლებელია. ღმერთის სახელი თავად ღმერთია. ამ უკანასკნელი თვალსაზრისის წარმომადგენლები ძირითადად იყვნენ ბერები, მოშურნეები და მოღუშული, რომლებიც იესოს ლოცვას ასრულებდნენ და დუმილის აღთქმას დებდნენ. კამათი, რომელიც ათონზე დაიწყო შემთხვევითი, უმნიშვნელო საუბრებით, გაგრძელდა 1912–1913 წლამდე. სახელის განდიდების მოძრაობამ გარკვეული მასშტაბი არ შეიძინა და მისი კავშირი XIV საუკუნის ისიქასტულ მოძრაობასთან ჯერ კიდევ არ გახდა ნათელი. იერონონმა ანტონიმ (მსოფლიოში - ბულატოვიჩი) თავი გამოაცხადა სახელის სადიდებელი სწავლების დარწმუნებული მხარდამჭერად, რომელიც ფლობს სახელთა სადიდებელი სწავლების ორ ფუნდამენტურ წიგნს, ესენია: „რწმენის ბოდიში ღვთის სახელით და იესოს სახელით“ (მოსკოვი, 1913 წ.) და „ბოდიში რწმენის პატიება უფლისა, უფლის ღვთაებრივი იესო ქრისტესადმი“ (პეტროგრადი, 1917 წ.). ასევე მნიშვნელოვანია მისი წიგნი „ჩემი ფიქრი ქრისტეში“ (პეტროგრადი, 1914). ილარიონისა და ანტონის გარდა სახელის სადიდებელი სწავლების ჩამოყალიბებაში დიდი როლი ეკუთვნით არქიმანდრიტ არსენს, არქიმანდრიტ დავითს და ბერ ირინეოსს. სახელის განდიდების მიმდევრებს ბრალს სდებდნენ წარმართულ პანთეიზმში (გახსოვდეთ, რომ ხატმებრძოლები მართლმადიდებლებს, კერპთაყვანისმცემლობის გარდა, ჯადოქრობაშიც ადანაშაულებდნენ, რადგან ეს უკანასკნელი ამტკიცებდა, რომ ზიარება აღესრულებოდა იესოს სახელით და დიდთეიზმში). ამ სულისკვეთებით ინფორმირებული კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა იოაკიმე III-მ 1912 წლის 12 სექტემბრის გზავნილში დაგმო წიგნი „კავკასიის მთებზე“ იმის გამო, რომ მასში „შეიცავს უამრავ შეცდომებს, რომლებიც იწვევს შეცდომებს და მწვალებლობას“. 1913 წლის 12 იანვარი მან დაარწმუნა ვატოპედის მონასტრის ათონელი მცხოვრებნი, წმინდა ანდრიას მონასტრის ათონელთა ძმები, სადაც განსაკუთრებით იყო განვითარებული სახელების განდიდება, დაეტოვებინათ „ახალგამოჩენილი ერესი“. 2 თებერვალს ათონის მონასტრების ყველა წინამძღვრის საბჭომ წმინდა ანდრიას მონასტერში მცხოვრები სახელის განდიდების მომხრეებისთვის გამოაცხადა "ღვთაებრივი მსახურების აკრძალვა". კონსტანტინოპოლის ახალმა პატრიარქმა გერმანუს V-მ მოითხოვა იმიასლავიის მომხრეების სასამართლო პროცესზე გამოცხადება. 1913 წლის 30 მარტს, პატრიარქის მოთხოვნის საპასუხოდ, ხალკინის სასულიერო სკოლამ იმიასლავია პანთეიზმს უწოდა. 5 აპრილს ჰერმან V-მ ათონის მთაზე მუქარის შემცველი წერილი გაუგზავნა, რომელშიც ონომატოდოქსია განმარტა, როგორც „მგმობელი და ერეტიკული სწავლება“ და მის მომხრეებს ყველანაირი სასჯელით დაემუქრა. ამ საკითხში საბოლოო პუნქტი პეტროგრადის წმინდა სინოდმა დაისვა. ეპისკოპოსი ნიკონი გაგზავნეს ათონში, თან წაიყვანა სამხედროები, რათა ადვილად გამოეყენებინა ძალა ერესის წინააღმდეგ, რის შედეგადაც ათასზე მეტი ბერი - სახელის განდიდების მომხრე - იძულებით გადაიყვანეს ათონიდან და გაგზავნეს სხვადასხვა რეგიონებში ღვთისმსახურების ჩატარების აკრძალვით. წმიდა სინოდის 1913 წლის 18 მაისის შეტყობინებაში ხაზგასმული იყო შემდეგი სამი პუნქტი: "1) ღმერთის სახელი არის წმინდა, პატივცემული და სასურველი, რადგან ის გვემსახურება, როგორც სიტყვიერი აღნიშვნა ღმერთის ყველაზე ამაღლებული და წმიდა არსების, ყველა სიკეთის წყაროს. ეს სახელი ღვთაებრივია, რადგან ის ღმერთის მიერ არის გამოცხადებული, გვესაუბრება ღმერთზე, ამაღლებს ჩვენს გონებას ღმერთთან და ა.შ. თითქოს იდენტიფიცირებულნი არიან და არც უნდა განცალკევდნენ და უპირისპირდებიან ერთმანეთს, მაგრამ ეს მხოლოდ ლოცვაშია და მხოლოდ ჩვენი გულისთვის თეოლოგიაში, რადგანაც პრაქტიკაში ღმერთის სახელი მხოლოდ სახელია და არა თვით ღმერთი და არა მისი თვისებები, საგნის სახელი და არა თავად საგანი, და ამიტომ არ შეიძლება მისი ამოცნობა ან დარქმევა ღმერთს (რაც უაზროა და არც ღმერთია). 2) ღვთის სახელს, ლოცვაში წარმოთქმისას, შეუძლია სასწაულების შექმნა, მაგრამ არა თავისთავად, არა სამუდამოდ რაიმე ღვთაებრივი ძალის შედეგად, თითქოს მასში შემავალი, მასზე მიმაგრებული, რომელიც მოქმედებდა მექანიკურად, არამედ ისე, რომ უფალი, ხედავს ჩვენს რწმენას (მათე 9:2) და თავისი ცრუ აღთქმის წყალობით, აგზავნის თავის მადლს. 3) კერძოდ, წმინდა ზიარებები აღესრულება არა შემსრულებლის რწმენით, არა მიმღების რწმენით, არამედ არა ღვთის სახელის წარმოთქმით ან ხატებით, არამედ წმინდა ეკლესიის ლოცვითა და რწმენით, რომლის სახელითაც სრულდება და უფლის მიერ მისთვის მიცემული აღთქმის ძალით. ეს არის მართლმადიდებლური სარწმუნოება, მამობრივი და სამოციქულო რწმენა“. ეს საქმეც წმინდა პოლიციური ღონისძიებებით დასრულდა. რაც შეეხება თავად დოქტრინას, სინოდმა მიიღო ორაზროვანი გადაწყვეტილება, გაჟღენთილი ძლიერი ნომინალიზმითა და პოზიტიური სენსაციალიზმით, ძველი ინგლისური სულისკვეთებით. მკაცრად რომ ვთქვათ, დღესაც ღვთის სახელის საკითხი რჩება სრულიად გაუგებარი და დამაბნეველი ეკლესიის ხელისუფლებისთვის. 1915 წელს მოსკოვის მიტროპოლიტმა მაკარიუსმა და მისგან დამოუკიდებლად კიევის მიტროპოლიტმა ფლავიანემ ბრძანეს, რომ ათონიდან მონანიების გარეშე განდევნილები კვლავ მონასტრებში მიეღოთ, რადგან მათი სწავლება მისაღები იყო მართლმადიდებლებისთვის. ამ გადაწყვეტილებას არც სინოდი და არც საეპისკოპოსო მთლიანად არ დაუპირისპირდა, თუმცა სახელ-სლავისტების სწავლება დღესაც ერეტიკულად ითვლება. როგორც კი რევოლუციის შემდეგ მოიწვიეს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ადგილობრივი საბჭო, 1917 წლის 2 სექტემბერს, იმიასლავცის ჯგუფის წარმომადგენელმა გადასცა მოთხოვნა ხელახლა განიხილოს მთელი საკითხი, მათ შორის სინოდის და განსაკუთრებით ეპისკოპოს ნიკონის ქმედებები. საბჭო აგრძელებდა საქმის გადადებას და გადადებას მანამ, სანამ თავად არ დაიხურებოდა ცნობილი მოვლენების გამო. ახლად არჩეულმა პატრიარქმა ტიხონმა მიიღო დიპლომატიური გადაწყვეტილება, საკმაოდ კეთილგანწყობილი სახელოების მიმართ, მათთან ერთად ღვთისმსახურებაც კი აღასრულა. თუმცა, მან ღიად არ გააუქმა წინა ნასამართლობა. ასეთი უაღრესად ანტიეკლესიური მიდგომა საკითხისადმი, როდესაც დოგმატური სწავლება ეწირება საეკლესიო პოლიტიკას, თავისთავად, რა თქმა უნდა, ვერ გადაჭრის საკითხის მთელ სირთულეს. პატრიარქმა თავი საკმაოდ ფრთხილი იერარქად გამოიჩინა და ამით ხელიდან გაუშვა შესაძლებლობა სერიოზულად დაესვა მართლმადიდებლობისთვის ეს მნიშვნელოვანი და მარადიული საკითხი. სრულიად განსხვავებული პოზიცია დაიკავა ინტელიგენციის ზოგიერთმა წარმომადგენელმა, რომლებსაც არანაირი ურთიერთობა არ ჰქონდათ საეკლესიო ბიუროკრატიასთან და ავლენდნენ დიდ ინტერესს მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის მისტიკით. მათ შეაგროვეს ვრცელი პატრიოტული, ლიტურგიკული და რელიგიურ-ფილოსოფიური მასალები და წარმოადგინეს არაერთი სამეცნიერო სტატია, რომელიც, სამწუხაროდ, ჩვენი დროის ცენზურის გამო რუსეთში ვერ იბეჭდება...“ (თარგმნა გერმანულიდან A. G. Vashestov, ლ. გოგოტიშვილისა და ლ. ტახო-გოდის რედაქციით; წყარო: „Golden. Philos“. ხომიაკოვი ალექსეი სტეპანოვიჩი (1804–1860) - რუსი რელიგიური ფილოსოფოსი, მწერალი, პოეტი, პუბლიცისტი, სლავოფილიზმის ერთ-ერთი ფუძემდებელი. ხომიაკოვმა თავისი ორიენტაცია აღმოსავლურ პატრისტიკაზე (მოძღვრება „შერიგების შესახებ“ და ა.შ.) ფილოსოფიური რომანტიზმის ელემენტებთან გააერთიანა. ლიბერალური პოზიციიდან იგი მხარს უჭერდა ბატონობის გაუქმებას, სიკვდილით დასჯას, სიტყვის თავისუფლების შემოღებას, პრესას და ა.შ. პოეტური ტრაგედიები „ერმაკი“ (1832) და „დიმიტრი პრეტენდენტი“ (1833), სამოქალაქო პათოსით გამსჭვალული ლირიკული ლექსები („რუსეთი“ და ა.შ.). რუსულ გამოცემაში ამ ადგილის შენიშვნა შეიცავს 1848 წლის 6 მაისის საოლქო გზავნილის ორიგინალ აბზაცებს (ეს ეხება აღმოსავლეთის პატრიარქების საოლქო გზავნილს ანგლიკანური ეკლესიისადმი მართლმადიდებლური სარწმუნოების საფუძვლების განმარტებით. მოგვიანებით იგი არაერთხელ გამოიყენეს პედაგოგიური მიზნებისთვის, როგორც ორთოდოქსული დოგმატური სწავლების საფუძვლების მკაფიო და ხელმისაწვდომი პრეზენტაცია). „§ 16. ჩვენ არ გვაქვს საერო ზედამხედველობა ან, როგორც მისი უნეტარესი ამბობს, წმინდა მართვა, არამედ გვაერთიანებს მხოლოდ საერთო დედის სიყვარულისა და მონდომების კავშირი, რწმენის ერთიანობა და ა.შ. § 17. ჩვენთან ვერც პატრიარქებმა და ვერც საკრებულოებმა ვერასოდეს შემოიტანეს რაიმე ახალი, რადგან ღვთისმოსაობის მცველი ჩვენთვის არის თვით ეკლესიის ორგანო, ანუ თავად ხალხი“. ოთხ. ამ განმარტებით, კონსტანტინოპოლის ამჟამინდელი პატრიარქის ჰერმანის მოდუსი ათონის საქმეში, სადაც ის პირდაპირ აცხადებს, რომ სინოდალური განხილვის შემდეგ, „ჩვენ ერთხმად ვგმოთ ხსენებული ახლად გამოვლენილი სწავლება „იესოს“ შესახებ. და ჩვენ ვაცხადებთ სულიწმიდით (ამ სწავლებას), როგორც მკრეხელობა და ერეტიკოსი. მოითხოვეთ ჩვენი და ეკლესიის სახელით, რომ ყველამ უარყოს ღვთისმგმობელი შეცდომა, ფრთხილად აარიდოს თავი სხვადასხვა უცხო სწავლებას და დარჩეს ერთგული მხოლოდ ერთგული დოგმებისა და ეკლესიის სწავლების სწავლების მიმართ, რომელთა მიღმა და გარდა ამისა, არავის არ უნდა შეუქმნას სიახლეები“ 47 ამ დოკუმენტში კონსტანტინოპოლის პატრიარქი არა მხოლოდ გარეგნულად და ტერმინოლოგიურად ასახავს თავის თავს უტყუარ პაპად (იხ. ხაზგასმული ადგილები), არამედ, არსებითად, ავტორიტარულად შემოაქვს, სიახლეების უარყოფის საბაბით, სრულიად ახალ დოგმას, კერძოდ, რომ მართლმადიდებლობაში არ შეიძლება და არ უნდა იყოს ახალი დოგმები. პირიქით, არქიმანდრიტ ნიკონისთვისაც კი ცხადია, რომ პატრიარქის (და, შესაბამისად, რუსეთის სინოდის) გადაწყვეტილება არ შეიძლება ჩაითვალოს საბოლოო: „მხოლოდ საეკლესიო კრებას ან, სულ მცირე, მთელი აღმოსავლეთის ეკლესიის ეპისკოპოსს ექნებოდა უფლება აჯანყებულიყო ამ სასამართლოს წინააღმდეგ და განეკითხა ასეთი ძალა ეკლესიაში“ (Material I, M. 1913. გვ. 8). ხომიაკოვი A.S. ნამუშევრები. T. II. გვ 61–65. გაჭირვებაში არის ერთობა, ეჭვში არის თავისუფლება (ლათ.). ბუხარევი ალექსანდრე მატვეევიჩი (ბერმონაზვნობაში თეოდორე; 1822–1871) - რუსი თეოლოგი და ფილოსოფოსი, ეგრეთ წოდებული „ახალი რელიგიური ცნობიერების“ წინამორბედი რუსეთში მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისში. საეკლესიო ხელისუფლებასთან კონფლიქტმა აიძულა იგი გადამდგარიყო წოდებიდან 1863 წელს. ნარკვევი – „მართლმადიდებლობის შესახებ თანამედროვეობასთან“ (1860). ფედოროვი ნიკოლაი ფედოროვიჩი (1828–1903) - რუსი რელიგიური უტოპიური მოაზროვნე, წამოაყენა „პროექტი“ მიცვალებულთა ზოგადი აღდგომის („მამების“) და სიკვდილის დაძლევის თანამედროვე მეცნიერების საშუალებით („საერთო მიზეზის ფილოსოფია“). იხილეთ: ეკლესიის გაზეთი. 1913 წლის 18 მაისი No20. „იესოს ლოცვა“ და „ჭკვიანი სამუშაო“ არის ცნებები, რომლებმაც ცენტრალური ადგილი დაიკავეს ისიხასტების სწავლებებში. ისიქაზმის სულიერმა პრაქტიკამ განაპირობა ადამიანის ღმერთთან ერთიანობა „გულის განწმენდისა“ და ცნობიერების თვითკონცენტრაციის გზით. იგი წარმოიშვა IV-VII საუკუნეებში და აღდგა XIII-XIV სს-ის ბოლოს (გრიგოლი სინაელი, ნილ სორსკი). ისიქაზმის მთავარი თეორეტიკოსი იყო გრიგოლ პალამა. ეს თვალსაზრისი გამოთქვეს რელიგიური ფილოსოფიის ბიბლიოთეკის რედაქტორებმაც, რომლებმაც გამოაქვეყნეს ათონის იეროსქემამონარის, ანტონი ბულატოვიჩის ნაშრომი, „რწმენის ბოდიში ღვთის სახელით და იესოს სახელით“, წინასიტყვაობაში: „როგორც ცენტრალური საკითხი, ღმერთის სახელის საკითხი დაკავშირებულია მის სარწმუნოებასთან და არ არის დაკავშირებული მთელი ცხოვრების წრის შესახებ. გასაკვირია, რომ წარმოშობილ კამათში ყველაზე მრავალფეროვანი მოტივები ჩნდება მათი გადასაჭრელად ეკლესიაში, საკმაოდ ბევრი სპეციალური მოსამზადებელი სამუშაოა საჭირო... ეს სამუშაო არა მარტო არ გამორიცხავს, არამედ მოითხოვს ახალ მუშაობას, სხვადასხვა მიმართულებით, სხვადასხვა მონაკვეთებში, ერთიდაიგივე საკითხების გამოძიებას. ამ სწავლების მიღებას თებაიდის სკეტში ბერების კრებაზე ადგილობრივ ენაზე უწოდებენ "მართლმადიდებლობის ტრიუმფს". „იმესლავცის“ გაგებით, ათონის კონსტიტუცია ითვალისწინებს ძმებისთვის აბატის არჩევას. ღირებულება უმნიშვნელოა; რაოდენობა, რომლის უგულებელყოფა შეიძლება (ფრანგ.) – მათემატიკური ტერმინი ბ.პასკალის მიერ. „პირველს წართმეული“ (ლათ.; რომაული სამართლის დებულება საკუთრების უფლების შესახებ, ვინც პირველად დაიკავა ადგილი ან წაართვა ნივთი). მიუხედავად არქიმანდრიტ ნიკონის მოხსენების აუტანელი თვითკმაყოფილი და ყალბი ტონის ათონის ლაშქრობის შესახებ, რომელიც ასევე გამოირჩეოდა ჩვეული ჩვეულებით, რომ რომელიმე დამოუკიდებელ მოძრაობას აჯანყების ხასიათი მიეცა, ის მიუთითებს ზოგიერთ მახასიათებელზე, რომელიც მოწმობს ათონზე „მასების ფსიქოლოგიის“ ძალას. იხილეთ: ეკლესიის გაზეთი. 1913 წლის 24 აგვისტო. მოხსენება არქიმანდრიტ ნიკონისგან. ღვთის სახელის შესახებ კამათში ხშირად მოიხსენიება კავკასიელი მოღუშული ილარიონის წიგნი „კავკასიის მთებში“ (ან იესოს ლოცვის შესახებ). ეს წიგნი შეიცავს რელიგიური პოეზიის ყველაზე სურნელოვან ფურცლებს კავკასიის მოღუშულთა ცხოვრებიდან, რომელიც მონაცვლეობს ავტორის ეშმაკურ, ზოგჯერ გულწრფელ სემინარიასთან, მსჯელობასა და ამონაწერებს სულიერი ლიტერატურიდან. სრულიად უჩვეულოა ამ ღირსშესანიშნავი წიგნის უღიმღამო ავტორის, ძალიან მოხუცი კაცისთვის, რომელიც ამჟამად ცხოვრობს მოღუშულის სიბნელეში, დოგმატური მოძრაობის ლიდერად მოქმედებდეს და ის თავად ტოვებს თავის განსჯას „თეოლოგიური აზრის“ ეტაპზე. კიდევ უფრო გამარტივებული პროცედურა გამოიყენა კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა ჰერმანმა, რომელმაც ახალი სწავლება გამოაცხადა "მგმობელი ცილისწამება და მწვალებლობა" ხალკინის ღვთისმეტყველების მოხსენების საფუძველზე და თავად ეს უკანასკნელნი აღიარებენ, რომ დროის ნაკლებობისა და რუსული ენის უცოდინარობის გამო ვერ გაეცნენ ფრ. ა. ბულატოვიჩმა და დააფუძნა მათი განსჯა „სხვა“ (?) რუსულ და ბერძნულ ხელნაწერებზე, „აღსარებათა სახით ან აგრეთვე მითითებებისა და მოძღვრების სახით“ (მათე ღმრთის სახელისადმი, 41). ასეთი ბნელი წყაროების საფუძველზე და ასეთი აჩქარებით გამოიტანეს ასეთი გადამწყვეტი განაჩენი! მე ძალიან ვაფასებ არქიმანდრიტ ნიკონის წინა სულიერი და საგანმანათლებლო მოღვაწეობის გარკვეულ ასპექტებს, რომლებიც გამოიხატება მრავალი ბუკლეტისა და წიგნის გამოცემაში, ძირითადად ხალხისთვის და მით უფრო სამწუხაროა, რომ აღვნიშნო მეუფის ლიტერატურული მოღვაწეობის მიმდინარე კურსი. 1-ლი პუნქტის პირველი ნახევარი არის „იმესლავური“: „ღვთის სახელი ღვთაებრივია, რადგან ის ღმერთმა გამოგვიცხადა“ (მაშასადამე, ენერგია); მეორე ნახევარი ყოველმხრივ ზღუდავს ამ განაჩენს და ამბობს, რომ „ღვთის სახელი მხოლოდ სახელია და არა თვით ღმერთი და არა მისი საკუთრება“, მაგრამ როგორ არის ის ღვთაებრივი და როგორ შეიძლება „გამოცხადებული“? ასე ახასიათებს მისი ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი წევრი სინოდის მნიშვნელობას: „მართლმადიდებლურ ეკლესიას, რომელიც დომინირებს ქაღალდზე, მაგრამ რეალურად ყველა სარწმუნოებაზე მეტად არის დამონებული, რუსეთში მოკლებულია იმას, რაც აქვთ ლათინებს, პროტესტანტებს, სომხებს, მუჰამედელებს და ლამაიტებს - მოკლებულია შვიდი კანონიერი მოხელეების მიღმა და გადაცემულია შვიდი ჩინოვნიკი. ნახევარწლიურად როტაციული ეპისკოპოსები ორ მღვდელმთავრად ვინ არ იცის, რომ ასეთი დაწესებულება არაკანონიკურია, რომ იგი დაარსებისას არ იყო დამტკიცებული ორი პატრიარქის მიერ. გამოიგონეს მხოლოდ (sic!) მისი დასუსტებისა და კორუფციისთვის... მაგრამ ეკლესიის უმაღლესი ხელისუფლება საბჭოა? ეჭვგარეშეა, მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ჩვენი კრებებიც შეწყდა საპატრიარქოს დასრულებასთან ერთად, რომლითაც ავტორი ასახელებს რუსეთის ეკლესიის ყველა უბედურების მიზეზს. მაგრამ ვინ არის სინოდალური რეჟიმის ეს დაუნდობელი კრიტიკოსი? საპატრიარქო“ // ხმა ეკლესიისა. 1912 წ. იანვარი. გვ. 163-164). პირველად ცალკე პუბლიკაციაში: პეტერბურგი, 1914, გვ. 180–200. დაბეჭდილია პირველი გამოცემიდან. ტროიცკი სერგეი ვიქტოროვიჩი (1878-1972) - ეკლესიის თეოლოგი და ისტორიკოსი. დაამთავრა პეტერბურგის სასულიერო აკადემია (1901). მსახურობდა სინოდის თანამდებობის პირად. ასწავლიდა კანონიკურ სამართალს პეტერბურგის სასულიერო აკადემიაში, შემდეგ კი ნოვოროსიისკის უნივერსიტეტში (1919). მონაწილეობდა მოსკოვისა და კიევის ადგილობრივ საბჭოებში. 1920 წლიდან ემიგრაციაში. ბელგრადის უნივერსიტეტის პროფესორი (1920–1929, 1941–1945). ასწავლიდა კანონიკურ სამართალს პარიზის წმინდა სერგის სასულიერო ინსტიტუტში (1947–1948). სერბეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის იურიდიული მრჩეველი. საეკლესიო სამართლის დოქტორი (1961). ათანასე (დიდი) ალექსანდრიელი (დაახლოებით 295–373) – ეკლესიის წინამძღოლი და ღვთისმეტყველი, პატრისტიკის წარმომადგენელი, ალექსანდრიის ეპისკოპოსი; არიანიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში მან განავითარა მისტიკური მოძღვრება მამა ღმერთისა და ძე ღმერთის „თანაარსობის“ შესახებ, რომელიც დოგმად იქცა I (325) და მე-2 (381) მსოფლიო კრებაზე; იცავდა ეკლესიის დამოუკიდებლობას იმპერიული ძალაუფლებისგან. ხოლო მეორე გამოცემაში, რომელიც ახლახან მივიღეთ, აქ დამატებულია კიდევ რამდენიმე მსგავსი „ქმნილება“. თებაისი - პტოლემეოსის ეპოქაში ზემო ეგვიპტის სახელი, ეგვიპტის უდაბნო, სადაც დასახლდნენ ადრეული ქრისტიანული ერმიტაჟის დამფუძნებლები. მე-14 საუკუნეში კონსტანტინოპოლის კრების მთავარი თემა იყო ისიხასტების დავა, რომელსაც ხელმძღვანელობდა გრიგოლ პალამა და კალაბრიელი ბერი ბარლაამი (1290–1348). ვარლაამმა დაადანაშაულა ისიხასტები ერესში, რადგან ისინი ამტკიცებდნენ ღვთაებრივი, შეუქმნელი სინათლის (სამყაროში დაღვრილი ღვთაებრივი ენერგიების) ადამიანის აღქმის შესაძლებლობას; ისინი დასრულდა პალამას სრული გამარჯვებით და მართლმადიდებლური დოგმატის ისიქაზმის სულისკვეთებით გარკვევით (დაწვრილებით იხ.: Veniaminov V. მოკლე ცნობები წმინდა გრიგოლ პალამას ცხოვრებისა და აზრების შესახებ // St. Gregory Palamas. Triads in Defense of the sacredly silent. M., pp.3815). საუბრის მანერა (არასავალდებულო განცხადებაზე, ცარიელ, უაზრო სიტყვებზე) (ფრანგ.). რუსული აზროვნება. 1912. სექტემბერი. გვ 37–46. იხილეთ: ვედების ეკლესია. 1913. No 20. გვ. 889: „იესოს სახელის დამცველთა შორის საკმაოდ მკაფიოდ გაჩნდა ორი მიმდინარეობა...“ თვით ფაქტის ძალით (ლათ.). წმინდა ირინეოს ლიონელი. ერესების წინააღმდეგ. III. 4. 553 წელს კონსტანტინოპოლში გაიმართა V საეკლესიო კრება, რომელზეც დაგმეს მთელი რიგი ერეტიკული სწავლებები (მათ შორის, ორიგენეს სწავლება) და ზოგიერთ საკითხზე დათმობა მიიღეს მონოფიზიტებთან. VI-VII საუკუნეებში ისინი მრავალი არეულობის მიზეზი იყვნენ. მესამე საეკლესიო კრებამ, რომელიც გაიმართა ეფესოში 431 წელს, საბოლოოდ დაგმო ნესტორიანიზმი და პელაგიანიზმი, როგორც ერესი. ნესტორიანელები კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ნესტორის მიმდევრები არიან, რომელმაც მოაწყო არიანების ფართო დევნა. თავის სწავლებაში უარყო ქრისტეს ზებუნებრივი დაბადება და ამტკიცებდა, რომ მარიამისგან დაიბადა უბრალო ადამიანი, რომელშიც სულიწმიდა მოგვიანებით დამკვიდრდა და დამკვიდრდა მასში, როგორც ტაძარში. "რეალურად, სინამდვილეში" ან "მომავალში" (ლათ.). გრიგოლ ნოსელი (დაახლოებით 335 - გ. 394) - საეკლესიო მწერალი, ღვთისმეტყველი და პლატონისტი ფილოსოფოსი; ნისის ეპისკოპოსი (მცირე აზია); ბასილი დიდის ძმა. შეიმუშავა ქრისტიანული ეგზეგეტიკის თეორიული საფუძვლები; ანთროპოლოგიაში იგი წარმოიშვა კაცობრიობის ორგანული ერთიანობიდან, როგორც ერთგვარი კოლექტიური პიროვნება. პროტ. ევენ. წიგნი I. Mg. 45, 272 ა; 293 ა; 300 A-B; წიგნი 2. მგ. 458 ბ. ბოდიში. რედაქტორისგან. XII. ყოვლისმომცველი მოქმედებები. მე-2 გამოცემა. T.I.S. 235. დისკურსი 27 კორინთოში პირველი ეპისტოლეზე. მგ., 61, 226; P და X, 268–269. არა ეკლესიის ერთიანობის თვალსაზრისით (ლათ.). Σ. II, 50–52, შდრ. 256–267 წწ. VI საეკლესიო კრება გაიხსნა კონსტანტინოპოლში 680–681 წლებში და მისი გაგრძელება შედგა 10 წლის შემდეგ (690–691 წლებში): ვინაიდან კრებების უმეტესობა ტარდებოდა სამეფო სასახლის შიგნით ტრულას დიდ „გუმბათოვან“ დარბაზში, ამ კრებას ეწოდება „ტრულოს საბჭო“. გრიგოლ ნაზიანზელი (გრიგოლი ღვთისმეტყველი) (დაახლოებით 330 - დაახლოებით 390) - ბერძენი პოეტი და პროზაიკოსი, ეკლესიის წინამძღოლი და მოაზროვნე, პატრისტიკის წარმომადგენელი; ნაზიანზას ეპისკოპოსი (მცირე აზია). მან პლატონური დიალექტიკის მეთოდები თეოლოგიას გადასცა. ავტობიოგრაფიული ლექსები "ჩემი ცხოვრების შესახებ", "ჩემი ბედის შესახებ" და "ჩემი სულის ტანჯვის შესახებ". VII საეკლესიო კრება 787 წელს ნიკეაში შედგა (საბჭოს ბოლო სხდომა გაიმართა კონსტანტინოპოლში ბიზანტიის იმპერატორის თანდასწრებით) და მიეძღვნა ხატმებრძოლობის შეფასებას. კრების შედეგი იყო ხატთა თაყვანისცემის აღდგენა და ხატმებრძოლობის ერესად აღიარება. გრიგოლ I დიდი (გრიგორიუს მაგნუსი), მართლმადიდებლური ტრადიციით გრიგოლ დვოესლოვი (დაახლოებით 540–604) - პაპი 590 წლიდან. წვლილი შეიტანა საეკლესიო სახელმწიფოს („პეტრეს საგვარეულო“) დამკვიდრებაში და საეკლესიო და დროებითი ძალაუფლების განმტკიცებაში, განხორციელდა ბრიტანეთის ეკლესიის რეფორმა და პაპის რეფორმა. სიმღერა (გრიგორიანული გალობა). მისი „მორალური ინტერპრეტაციები იობის წიგნზე“ (35 წიგნი) გახდა მთავარი ავტორიტეტი რელიგიური ეთიკის სფეროში შუა საუკუნეების აზროვნებისთვის. ხატების, ლექსების შესახებ. I, დასკვნა; მგ. 94, 1281; რ.პ. 40; სლ. 2, ch. 12 და 16 და დასკვნა. მგ. 94, 1297, 1303, 1315; რ.პ. 53, 57, 83. იოანე დამასკელი (დაახლოებით 675 - გ. 749) - ბიზანტიელი ღვთისმეტყველი, ფილოსოფოსი და პოეტი, ბერძნული პატრისტიკის შემსრულებელი და სისტემატიზატორი; ხატმებრძოლობის წამყვანი იდეოლოგიური მოწინააღმდეგე; ავტორი ფილოსოფიური და თეოლოგიური კომპენდიუმის „ცოდნის წყარო“. საეროთა შეთანხმება (ერთსულოვნება) (ლათ.). იხილეთ: Tserkovn Ved. 1912. No24. იოანეები არიან დეკანოზ იოანე კრონშტადტის (მსოფლიოში იოანე ილიჩ სერგიევი; 1829–1908), კრონშტადტის წმინდა ანდრიას ტაძრის წინამძღვრის თაყვანისმცემელთა სექტა. 1890-იან წლებში. იოანემ პოპულარობა მოიპოვა უბრალო ხალხში, როგორც მლოცველი და სასწაულმოქმედი. ქველმოქმედებისთვის შემოწირული უზარმაზარი თანხები და მომლოცველთა დიდი რაოდენობა მოეყარა მას. სწორედ ამ ტალღაზე გაჩნდა წმინდა იოანესა და წმინდა იოანეს სექტა, რომელიც ქადაგებდა, რომ იესო ქრისტე განსახიერდა მამა იოანეში. ხანდახან მის კბენას ცდილობდნენ, რათა სისხლი „მიეღოთ“. თავად იოანე კრონშტადტელმა არ აღიარა ეს ჰობი ლეგიტიმურად. მაგრამ რაც შეეხება ემერიტუს პროფესორის წერილს? ხელახლა წაიკითხე და დაინახავ, რომ ეს ყველაფერი წიგნის დაცვის ტონით იყო დაწერილი, რომლის აბსურდულობაც მწერალმა იცოდა, მაგრამ გარე მიზეზების გამო მაინც უნდოდა ქება. უფრო მეტიც, ჭორების თანახმად, ეს წერილი გამოქვეყნდა ავტორის ნების საწინააღმდეგოდ, რომელსაც, რა თქმა უნდა, არ უფიქრია, რომ მისი დამთმობი და უხამსი კომპლიმენტები დაბეჭდილი იქნებოდა. ევნომიუსი (დ. დაახლ. 395) იყო არამართლმადიდებელი ქრისტიანი ღვთისმეტყველი, უკიდურესი არიანიზმის წარმომადგენელი, რომელსაც უამრავი მიმდევარი ჰყავდა. გრიგოლ ნისელის ნარკვევი "ევნომიუსის წინააღმდეგ" ეძღვნება მისი იდეების უარყოფას. ეს ეხება 787 წელს ნიკეის VII მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებებს. „ღვთის დიდება არის იესო“ (ბერძნ.). იხილეთ, მაგალითად: ეკლესიის მაცნე. 1913. No 39. გვ. 1214: „ათონის მოძრაობის გაკვეთილები“. იხილეთ სტატია „ბრძოლა ათონის უბედურების წინააღმდეგ“ (ვედების ეკლესია. 1913. No. 36) და ზემოთ, გვ. 177. ევნის წინააღმდეგ. წიგნი 12. მგ. 45, 1117; რ.პ. VI, 507 წ. მაგალითად, ჩვენი სამაგისტრო ნაშრომი: „სასულიერო პირთა მეორე ქორწინება“ სერბულად ითარგმნა საუკეთესო სერბულ ჟურნალში „თეოლოგიური გლასნიკი“. აგრეთვე ჟურნალები "Bessarione" (1910. ütt-dic., 74–78; 1912. ütt-dic.); ბულგარული „ცერკოვენ ვესტნიკი“ (1910. No 80. გვ. 376–376; No. 31–32. გვ. 392–398; No. 33. გვ. 408–409); Echos d'Orient. 1910. სექტემბერი. 290–295; სერბული „Christian Vesnik“ (1910 წ. 587 გვ.); „თეოლოგიური გლასნიკი“ (1907. 12. 249 ff.; 1909. 2. 136–143; 1908. 14, 109 ff.); „Glasnik Orthodoxy Tsrkve“ (1913. 259 ff.); „პრაგლედი“ (1907. No2); Slavorum Litterae Theologice (Annus III. 55; IV. 220; V. 60–63; 87. 161); Revue d'Histoire Ecclesiastique. 15 იულეტი. 1912. რ 613; Rivista di Apologia Cristiana. A 1913. ფაშ. XLIX. ტ. IX. გვ 1–15 და მრავალი სხვა. და ა.შ. ძალიან ხმამაღალი, მშფოთვარე (იტალიური; ტერმინი, რომელიც აღნიშნავს მუსიკალური ნაწარმოების შესრულების ბუნებას). იხილეთ სახელის თაყვანისმცემელთა ლითოგრაფიული რვეული - „საუბრები ახალბედასა და უფროსს შორის“. „ჩვენ ვთხოვთ კომისიას, ყველა ერთად შეგვეკრიბა და ჩვენ, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით, სრული მორჩილებით დავემორჩილებით რუსეთის მთავრობას“, - წერენ მათ განცხადებაში, რომელსაც ხელს აწერს 66 ცნობილი სახელის თაყვანისმცემელი. მე-2 გამოცემა. გვ. 50: „მეუფე ნიკონმა ტელესკოპით დააკვირდა ამ ხოცვა-ჟლეტის სურათს“. სამწუხაროდ, ასეთი ტელესკოპები, რომელთა დახმარებითაც შესაძლებელი იყო კედლებიდან დაკვირვება, ჯერ არ არის გამოგონილი. ბასილი დიდი (დაახლ. 330–379) – ქრისტიანი მოაზროვნე და ეკლესიის წინამძღოლი, ეკლესიის მამა. პირველად: ცხოვრების შედეგები. 1914. No12–13. გვ 15–21. გამოქვეყნებულია პირველი გამოცემის საფუძველზე. რუსული აზროვნება. სექტემბერი. 1913 წ. ტროიცკი S. V. ღმერთის სახელების და (?!) სახელების თაყვანისმცემლების შესახებ. პეტერბურგი, 1914. გვ. V + 200 + XXVII. ფასი 2 რუბლი. 50 კ. პროფესორი ვ. ნესმელოვი თავის დეტალურ მონოგრაფიაში „წმინდა გრიგოლ ნისელის დოგმატური სისტემა“ (Kazan, 1887. გვ. 14) აღნიშნავს, რომ „ერთის მხრივ, ის მკაცრი და თანმიმდევრული მოაზროვნეა... მეორეს მხრივ, ის სხვა არაფერია, თუ არა მახვილგონივრული მწერალი და ზოგჯერ მახვილგონივრული კრიტიკოსიც კი. რომელთა უმეტესობა უაღრესად პრეტენზიულია, როგორც ჩანს, ხანდახან მიდის ეფექტისკენ და საერთოდ არ აინტერესებს მისი, ზოგჯერ ძალიან მკაცრი განსჯის მეცნიერული სიზუსტე, მაგრამ ეს იყო იარაღი, რომელსაც უპირველეს ყოვლისა იყენებდნენ ერეტიკოსები და, შესაბამისად, ყველაზე მოსახერხებელი იყო მათი საბოლოო დამარცხებისთვის. ნესმელოე ვიქტორ ივანოვიჩი (1863–1920) - რუსი რელიგიური ფილოსოფოსი, ეგზისტენციალიზმის ერთ-ერთი წინამორბედი, განავითარა ანთროპოლოგიის პრობლემები. შეგახსენებთ, რომ ვინც იცავს წმინდა გრიგოლის ყოველ გადაწყვეტილებას, განსაკუთრებით ეპისტემოლოგიურ საკითხებში, უნდა მიიღოს მისთვის ისეთი მნიშვნელოვანი დოქტრინა, როგორიცაა საყოველთაო აღდგენა (άποκατάστασις (Apokatastasis (ბერძნული საყოველთაო აღდგენა) - ორიგენეს მიერ წამოყენებული სწავლება და ვარაუდობს, რომ ღვთის უსაზღვრო მოწყალების გამო, სული დაეცდება. ზეციური არსებობა დაგმობილი იყო, როგორც ერეტიკოსი.) ოთხშაბათი: წმინდა ბასილი დიდის შრომები. მე-4 გამოცემა. 1900. ნაწილი 3. გვ 29, 34–35 გვ.; გრიგოლ ნოსელის შემოქმედება. ნაწილი IV. С. 117–118, 378; ნაწილი V. გვ 234, 271–272, 415–416; ნაწილი VI. С. 303, 319–320 წწ. ევნომიუსის მოწინააღმდეგეების, კერძოდ წმინდა ბასილი დიდის ფილოსოფიური პოზიციის შედარება კანტის დინგ ან სიხის დოქტრინასთან ასევე გააკეთა პროფ. ნესმელოვი (თხზ., 133). "შემოქმედმა, - ამბობს ის, - ჩვენს ქმნილებას მიანიჭა გარკვეული ღვთაებრივი მადლი, გამოსახულებაში გამოავლინა თავისი კურთხევის მსგავსება... მან სხვა კურთხევები მიანიჭა ადამიანურ ბუნებას თავისი მადლით; გონიერებისა და სიბრძნის შესახებ, უნდა ითქვას, რომ სწორი გაგებით მან არ მიანიჭა ისინი, რამდენადაც აჩუქა ისინი, ჩააცვა გამოსახულება თავისი ბუნების მშვენიერებით" (De. ციტირებულია Nesmelov, 385). პროფ.-ის მიმოხილვა არსებითად ემთხვევა ამ განჩინებას. ნესმელოვი, რომელიც თავის კვლევაში ამბობს: „წმინდა გრიგოლის ნაწარმოებების ფრთხილად წაკითხვა ნათლად გვიჩვენებს, რომ სინამდვილეში ის გარკვეულწილად განსხვავებულად ფიქრობდა ევნომიუსთან პოლემიკაში ნათქვამისგან. (153–154). ვერ. ჰომ. XI, op. 1. 1, გვ. 101313 (ციტ. Nesmelov, op. cit., 154). ოთხ. რ. VI ჩიხი, 325. აქ ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მონაკვეთი ეს არის: „ვინც ადამიანიდან ამაღლდა ღვთაებრიობაში, რომელიც არსებით განსხვავებულია და სხვაგვარად იქცა, სწორი მნიშვნელობით და მართებულად ნათქვამია, რომ იგი გახდა ქრისტე და უფალი, რადგან ღმერთმა იგი მონისგან, ქვეშევრდომისგან მეფედ, ქრისტეს ქვეშევრდომისაგან, ამაღლა, რაც არის თავმდაბალი და უწოდა სხვა სახელი. 2:9 და ამგვარად, წარმოუდგენელი შერევა და კავშირი მოხდა, რომელიც აკავშირებს ადამიანურ სიმცირეს ღვთაებრივ სიდიადესთან, ამიტომაც, დიდი და ღვთაებრივი სახელები სამართლიანად გამოიყენება კაცობრიობისთვის და, პირიქით, ღვთაებრიობა ადამიანური სახელებით არის დასახელებული, ხოლო ადამიანის სახელით იესო იღებს თაყვანისცემას მთელი ქმნილებისგან (12:1). თუ სასურველია, ეს მონაკვეთი შეიძლება ორივე გაგებით იქნას განმარტებული. მანიქე ნიკოლოზი - გაუგებარია ვისზეა საუბარი. აკოლუფ აეტიუსი არის ავტორი ჩვენამდე მოღწეული ერთადერთი ნაშრომისა, სახელწოდებით „დაუბადებელი და შობილი ღმერთის შესახებ“, რომელიც მნიშვნელოვანია თეოლოგიური აზროვნების ისტორიისთვის. აქ აიეტი 47 თეზისში (ან „თავში“) ცდილობს დაამტკიცოს არსებითი განსხვავება „ერთ ჭეშმარიტ ღმერთსა“ და ძის „დაბადებულ ჰიპოსტასს“ შორის ღვთის არსების უშობლობის საფუძველზე (აკოლუფი ერთ-ერთი ყველაზე დაბალი თანამდებობაა სასულიერო პირთა იერარქიაში). სამება. განკარგულება. op. გვ. 56. 381 წელს კონსტანტინოპოლში შედგა მეორე მსოფლიო კრება. მას მხოლოდ აღმოსავლეთის იმპერიის ეპისკოპოსები ესწრებოდნენ; კრებაზე მნიშვნელოვანი დოგმატური საკითხები არ დაისვა: ევნომიელების, ან ანომეელების, არიანელების, ან ევდოქსიელების, ნახევრადარიელების, ან პნევმატომაჩების, საბელიანების, მარკელიანების, ფოტივიანების, აპოლინარელთა დაგმობა იყო ნათქვამი; Nicene Creed კიდევ ერთხელ დადასტურდა. პირველად: ცხოვრების შედეგები. 1914. No 17. გვ 1–8. გამოქვეყნდა პირველი გამოქვეყნებისთანავე. მაგალითად, ა. სტოლიპინი „ახალ დროში“, პროფ. ა. ბრონზოვი Church Gazette-ში, ანონიმური მიმომხილველი Missionary Review-ში. ეს ნიშნავს, რომ VII მსოფლიო კრება იყო უკანასკნელი, რომელმაც მნიშვნელოვანი ცვლილებები შეიტანა მართლმადიდებლობის დოგმატურ სისტემაში. საბჭოს თავმჯდომარეობდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქი ტარასი. მაგრამ, მეორე მხრივ, არ არის მსგავსება ღვთის სახელის თაყვანისმცემელთა სწავლებასა და წმიდა გრიგოლ ნოსელს შორის, რადგან პირველი ამტკიცებს, მართლმადიდებლური სწავლებისგან განსხვავებით, რომ მიზანშეწონილია ღვთის სახელები არა თაყვანისცემა, არამედ მსახურება, ხოლო წმიდა გრიგოლი კონკრეტულად საუბრობს ღვთის თაყვანისმცემლობაზე (VI). ღმერთის სახელები იყოს მადლი, ანუ ღმერთის ენერგია, მაგრამ ამბობს, რომ „როდესაც მათ მოხმობენ, მადლი ეძლევა რწმენით დამსწრეებს“ (IV, 232). მემრა იუდაიზმში უმაღლესი არსებაა, უფლის ანგელოზი, სიტყვა, რომლის მეშვეობითაც უფალმა არა მარტო შექმნა სამყარო, არამედ მუდმივ ურთიერთობას ინარჩუნებს მასთან. შესაძლოა ამ სწავლებამ გავლენა მოახდინა შემოქმედებითი ლოგოსის ქრისტიანული კონცეფციის ჩამოყალიბებაზე (ფილონ ალექსანდრიელის მეშვეობით). იუდაიზმში შემოქმედებითი სიტყვის (მემრა) დოქტრინა გვერდითი მოვლენა იყო, რადგან ის ეწინააღმდეგებოდა ტრადიციულ მონოთეიზმს და იეჰოვას გვერდით სხვა ღმერთს აყენებდა.