II. Полемика

Βιβλίο Evgeny Trubetskoy. 432 Από ιδιωτική αλληλογραφία. Στη μνήμη του V.S. Solovyova Ανοιχτή επιστολή στον S. N. Bulgakov Αγαπητέ Σεργκέι Νικολάεβιτς! Καλωσορίζοντας τους συντάκτες του περιοδικού «Problems of Life» 433 στο πρόσωπό σας, δεν μπορώ παρά να θυμηθώ τον αγαπητό εκλιπόντα φίλο μου, V.S. Solovyov, του οποίου είστε οπαδός. Είναι σαφές ότι για εσάς τώρα τα θέματα που υποδηλώνει άθελά σας αυτό το όνομα πρέπει να είναι σε πρώτο πλάνο. Επί του θέματος, επιτρέψτε μου να πω λίγα λόγια. Πρώτα απ 'όλα, φυσικά, θα πρέπει να θυμόμαστε ότι η κύρια ιδέα του Solovyov ήταν η ιδέα του Θεανθρώπου, η οποία προσωποποιήθηκε γι 'αυτόν στην εικόνα του Χριστού που σταυρώθηκε και αναστήθηκε. Αυτή η ιδέα, ακόμη και τη στιγμή που πρωτοδιατυπώθηκε, ήταν «πειρασμός για τους Εβραίους και τρέλα για τους Έλληνες» 434. Έτσι παραμένει και σήμερα. Η τραγωδία ολόκληρης της ζωής του Solovyov έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι το κήρυγμά του ήταν πειρασμός για κάποιους, τρέλα για άλλους. Αυτό είναι κατανοητό: αυτοί οι Εβραίοι και οι Έλληνες για τους οποίους μιλάει ο απόστολος προσωποποιούν όχι μόνο φυλετικές ομάδες, αλλά και ανθεκτικούς ανθρώπινους τύπους: από τους «Εβραίους» πρέπει να κατανοήσουμε όλους εκείνους που σταυρώνουν τον Χριστό με το πρόσχημα της θρησκείας και από τους «Έλληνες» - όλους τους εκπροσώπους της καθαρά κοσμικής, παγανιστικής σοφίας. Γιατί η διδασκαλία του Χριστού ήταν πειρασμός για τους Εβραίους; Εκείνοι οι Εβραίοι για τους οποίους μιλάει η Αγία Γραφή δεν ανήκαν καθόλου στον αριθμό των «κουνητών των θεμελίων»: ήταν, πρώτα απ 'όλα, «καλοπροαίρετοι φύλακες», ζηλωτές αυτού που εκείνη την εποχή τιμούνταν ως Ορθοδοξία. Δήλωναν συνεχώς τα πιστά τους συναισθήματα προς τον Καίσαρα και συνδύαζαν την ευσέβεια με τον Καισαρισμό, γιατί για να προστατεύσουν την κλονισμένη ιεροτελεστία τους και να πραγματοποιήσουν τις ιεραρχικές τους επιθυμίες χρειάζονταν τον Πιλάτο και τους στρατιώτες του. Και εδώ έχουμε μια σειρά από αιώνιους τύπους: τους Φαρισαίους, που προσπαθούν να το «πιάσουν στη λέξη» και κάνουν αγκυλωτές ερωτήσεις σχετικά με την οριοθέτηση των θρησκευτικών και πιστών καθηκόντων, τους αρχιερείς, το Σάνχεντριν 435, τον Πιλάτο, που προδίδει, και ο ίδιος γνέφει σε άλλο τμήμα («Είμαι αθώος από το αίμα αυτού του δικαίου), και τέλος στρατιώτες μας36. Τα κείμενα της Αγίας Γραφής που αναφέρονται εδώ είναι τόσο γεμάτα σύγχρονο νόημα που μπορεί κανείς μόνο να αναρωτηθεί πώς πέρασαν από την πνευματική μας λογοκρισία. Ολόκληρη η ζωή και το έργο του Solovyov μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα αυτού που ειπώθηκε. Όταν μας ανήγγειλε τη Βασιλεία του Χριστού, όταν διακήρυξε δημόσια ότι ο Χριστός είναι ο Αρχιερέας και ο Βασιλιάς, στον Οποίο δόθηκε όλη η εξουσία, όχι μόνο στον ουρανό, αλλά και στη γη, τότε επαναλαμβάνονταν οι παλιές σκηνές, που ήταν γνωστές από παλιά. Το Σανχεντρίν ανησύχησε, ψευδομάρτυρες εφευρίσκουν συκοφαντίες, οι αρχιερείς έσκισαν τα άμφια τους και είπαν: «Τι βλάσφημα λόγια, ποιος μπορεί να το ακούσει;» 437 Και η φιλική χορωδία των ζηλωτών του νόμου φώναζε ασταμάτητα: «Όχι οι ιμάμηδες του Βασιλιά, μόνο του Καίσαρα, όποιος σκέπτεται διαφορετικά από εμάς δεν είναι φίλος του Καίσαρα, σταύρωσέ τον, σταύρωσε τον» 438. Ωστόσο, όσον αφορά τη σταύρωση, όπως ισχύει, η επιφύλαξη πρέπει να γίνει πνευματικά για τον Solovyov. Όπως είναι γνωστό, τα πράγματα δεν έφτασαν σε κυριολεκτική σταύρωση. αλλά αν οι Εβραίοι - οι σύγχρονοι του Χριστού - είχαν τα ίδια μέσα να πολεμήσουν ενάντια στις «ψευδείς διδασκαλίες» με τους σύγχρονους ζηλωτές μας του νόμου, τότε, κατά πάσα πιθανότητα, δεν θα υπήρχε η παραμικρή ανάγκη να σταυρώσουν τον Σωτήρα. Μέχρι πρόσφατα, ήταν τέτοια η δύναμη των «Εβραίων» που τους δόθηκε η ελευθερία να μιλήσουν μόνοι τους: μπορούσαν να αναγκάσουν οποιονδήποτε αντίπαλο να σιωπήσει. Αυτό συνεπάγεται μια σειρά από σκέψεις σχετικά με τα θέματα που θα συζητηθούν στις σελίδες του περιοδικού σας. Πρώτα από όλα, φυσικά, θα πρέπει να σας ενδιαφέρουν θέματα που σχετίζονται με τη χριστιανική πολιτική. Αυτά τα ερωτήματα προκύπτουν από μόνα τους, αφού η ίδια η ιδέα της χριστιανικής πολιτικής είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το όνομα του Solovyov, με τη βασική αρχή της διδασκαλίας του. Αλλά μόλις μπούμε σε αυτήν την περιοχή, θέλοντας και μη θα πρέπει να αντιμετωπίσουμε πρώτα απ' όλα τους «Εβραίους», των οποίων η ισχύς δεν έχει κλονιστεί ακόμη. Το ερώτημα είναι, είναι δυνατή η χριστιανική πολιτική υπό αυτές τις συνθήκες, είναι δυνατή ελλείψει τυπικών εγγυήσεων του έντυπου και προφορικού λόγου, ελλείψει της ελευθερίας της συνείδησης που διασφαλίζεται από το νόμο; Πού είναι τα όργανα που θα μπορούσαν να το πραγματοποιήσουν, πώς και υπό ποιες συνθήκες είναι ακόμη δυνατό; Και φυσικά, αυτό το γενικό ερώτημα θα πρέπει να τεθεί πριν προχωρήσουμε σε συγκεκριμένες, ειδικές ερωτήσεις. Η δυσκολία να πραγματοποιήσουμε αυτές τις επιθυμίες που μπορούμε να εκφράσουμε σε αυτό το θέμα δεν πρέπει να μας σταματήσει. Αν ο σπόρος πετάχτηκε στη γη! Ο Soloviev τον έχει ήδη εγκαταλείψει: μπορούμε μόνο να συνεχίσουμε το έργο του, με την πεποίθηση ότι αυτός ο σπόρος θα μεγαλώσει, θα ωριμάσει και θα καρποφορήσει, αν και δεν μπορούμε να περιμένουμε άμεσο καρπό. Ίσως, όμως, η δουλειά μας σε έναν άλλο τομέα να αποδειχθεί ακόμα πιο γόνιμη, ακριβώς σε αυτόν που έχουμε να αντιμετωπίσουμε τους Έλληνες. Εδώ το ηθικό κλίμα είναι πιο καθαρό, γιατί οι Έλληνες δεν συγκαταλέγονται στους διώκτες και σταυρωτές του Χριστού: είναι ασκητές της σκέψης, άνθρωποι της ελεύθερης έρευνας που παρουσιάζουν απολύτως θεμιτά θεωρητικά ερωτήματα και αμφιβολίες για τον Χριστιανισμό. Με την ευκαιρία αυτή, επιτρέψτε μου να στραφώ στις αναμνήσεις μου. Πριν από δώδεκα χρόνια υπερασπίστηκα τη διατριβή μου για τον Άγιο Αυγουστίνο 439 στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Ο Soloviev, ο οποίος ήταν παρών στη συζήτηση, μου απευθύνθηκε σχετικά με την εναρκτήρια ομιλία μου με λόγια που θα μου μείνουν για πάντα αξέχαστες: «Καλούσατε τους Χριστιανούς όλων των θρησκειών να ενωθούν για έναν κοινό αγώνα ενάντια στην απιστία, αλλά εγώ, αντίθετα, θα προτιμούσα να ενωθώ με απίστους για να πολεμήσω ενάντια στους σύγχρονους χριστιανούς». Με την ευκαιρία αυτή, δεν θα ήταν παράλογο να θυμηθούμε ότι στην αρχαιότητα οι διδασκαλίες του Χριστού ήταν αποδεκτές από τους Έλληνες και όχι από τους Εβραίους. και επί του παρόντος οι ελπίδες μας πρέπει να στρέφονται κυρίως προς τους Έλληνες. Αλλά εδώ, όμως, με μπερδεύουν κάπως τα λόγια που άκουσα πρόσφατα στη Γερμανία: «Wladimir Solowieff, ein verrückter russischer Philosoph» 440. Ιδού - η φωνή των σύγχρονων Ελλήνων: γι' αυτούς, η διδασκαλία του Solovyov είναι «τρέλα». Υπάρχει αναμφίβολα ένα χάσμα μεταξύ αυτής της διδασκαλίας και των κυρίαρχων ρευμάτων της σύγχρονης σκέψης. Και αν θέλουμε να καλύψουμε αυτό το κενό, αν θέλουμε να πείσουμε τους Έλληνες ότι το κήρυγμα του Solovyov δεν είναι «τρέλα», τότε πρέπει να μπούμε στα βάθη της σύγχρονης ελληνικής σοφίας, με άλλα λόγια, να κάνουμε ένα ταξίδι στην Αθήνα. Εκεί θα βρούμε, πρώτον, μια σειρά από αντιθέσεις ενάντια στη διδασκαλία του Σολοβιόφ, και δεύτερον, μια αόριστη συνείδηση ​​της μη ικανοποιητικής φύσης αυτών των αντιθέσεων, μια αναζήτηση για κάτι ανώτερο και καλύτερο. Αυτό είναι το ίδιο που βρήκε κάποτε ο Απόστολος Παύλος στην Αθήνα: πρώτον, ο ελληνικός Όλυμπος, ο κόσμος των θεοποιημένων ανθρώπινων όντων, - η προσωποποιημένη αντίθεση κατά του Χριστιανισμού, και δεύτερον, ένας βωμός που έστησε κάποιος ... προς τον «άγνωστο Θεό» 441. Μπροστά στα μάτια μας, ο αρχαίος Όλυμπος ανασταίνεται σε μια ολόκληρη σειρά εικόνων - στην ιδέα του ανθρώπου, στον ανθρωπισμό του ανθρωπισμού. υπεράνθρωπος, στα σύγχρονα κοινωνικά ιδανικά, σε μια ολόκληρη σειρά ατομικιστικών και σοσιαλιστικών διδασκαλιών. Και δίπλα σε αυτό, ο «άγνωστος Θεός» εκδηλώνεται στη συνείδηση του ανούσιου της ύπαρξης, στην αναζήτηση του σκοπού και του νοήματος της ύπαρξης, σε εκείνη την απαισιοδοξία που αντιπροσωπεύει την κρίση του Ολύμπου και, τέλος, στην ασυνείδητη πίστη στην πρόοδο, που θα έπρεπε να μας οδηγήσει σε κάτι καλύτερο: γιατί αυτή η πίστη στην πρόοδο, από την ίδια της την ουσία, στηρίζεται στον στόχο της μόνο υποθετικής ανάπτυξης: την υπόθεση ενός σχεδίου πρόνοιας στο οποίο βασίζεται η ιστορία. Είναι εκείνος ο άγνωστος Θεός που προσωποποιεί την ελπίδα των σύγχρονων Ελλήνων. Με την ευκαιρία αυτή, θεωρώ καθήκον μου να σας υπενθυμίσω ότι η λογοτεχνική δραστηριότητα του Solovyov ξεκίνησε με ένα ταξίδι στην Ελλάδα: διαφορετικά δεν μπορώ να ονομάσω τις μεταπτυχιακές και διδακτορικές του διατριβές - την «Κρίση της Δυτικής Φιλοσοφίας» και την «Κριτική των Αφηρημένων Αρχών». Εδώ προσπάθησε να συνδυάσει σε μια αρμονική σύνθεση ό,τι όμορφο και πολύτιμο είχε παράγει η ευρωπαϊκή φιλοσοφική σκέψη. Η επίγνωση της ανεπάρκειας, η «αφαίρεση» των αρχών που αναπτύχθηκε από αυτήν τον οδήγησε στην ιδέα του Θεανθρώπου: σε αυτήν ανακάλυψε εκείνον τον «άγνωστο Θεό» που αναζητούσε η παγανιστική σοφία της Νέας Εποχής. Ως συνεχιστές του έργου του Solovyov, πρέπει να ακολουθήσουμε το παράδειγμά του. Ας διευρύνουμε το φάσμα των θεμάτων που αποτελούν αντικείμενο της συζήτησής μας. Δεν πρέπει να μιλάμε μόνο για τον ίδιο τον Solovyov, σε σχέση με το όνομά του πρέπει να θίξουμε κάθε λογής θέματα σχετικά με τους Εβραίους και τους Έλληνες, με τους οποίους έπρεπε να έρχεται συνεχώς σε επαφή και να πολεμά. Πρέπει: πρώτον, να συζητήσουμε ζητήματα χριστιανικής πολιτικής, και δεύτερον, όπως ο Σολοβίοφ, να ταξιδέψουμε στην Αθήνα και να χτίσουμε μια γέφυρα στην άβυσσο. Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Χωρίς σχέδιο 442 Σχετικά με το μονοπάτι του Solovyov - η απάντηση του βιβλίου. E. N. Trubetskoy. (Φιλοσοφία και θρησκεία. - Περαιτέρω καθήκοντα του ιδεαλιστικού κινήματος. - Θρησκευτική-φιλοσοφική κοινωνία στην Αγία Πετρούπολη. - Σχετικά με τη χριστιανική πολιτική. - Επιστολή από τον Λ.Ν. Τολστόι στους Times και ο λόγος του Επισκόπου Αντώνιου στο Moskovskie Vedomosti. - Σχετικά με το βιβλίο του Πάστορα Κούτερ. - Ποιο από τα τρία είναι περισσότερο σωστό;) Βιβλίο Ε.Ν. Ο Trubetskoy έστειλε μια ανοιχτή επιστολή στη διεύθυνσή μου με τίτλο "Στη μνήμη του V.S. Solovyov", η οποία συνδυάζει με εξαιρετική χάρη και ευγενική συνοπτική μορφή ένα πολύ σοβαρό και σημαντικό περιεχόμενο. Αυτή η επιστολή περιγράφει ένα ολόκληρο πρόγραμμα που σχετίζεται με τις βασικές ιδέες της κοσμοθεωρίας του Solovyov και είναι υποχρεωτικό για όσους συμμερίζονται αυτές τις ιδέες. Αποδεχόμενοι πλήρως αυτό το πρόγραμμα 443, σε αυτές τις σημειώσεις θέλω να επισημάνω από τη σκοπιά αυτής της κοσμοθεωρίας ορισμένα φαινόμενα της πνευματικής ζωής της σύγχρονης στιγμής. Ο Soloviev, χαρακτηρίζοντας τα γενικά καθήκοντα της φιλοσοφίας, όπως είναι γνωστό, όρισε την τελευταία ως ελεύθερη θεοσοφία 444, δηλαδή ως ελεύθερη διερεύνηση λόγω των βασικών ζητημάτων της θρησκείας, του περιεχομένου της θρησκευτικής συνείδησης. Έτσι, στα μάτια του Solovyov, δεν υπήρχε θεμελιώδης διαφορά μεταξύ αυτού που, ως άμεση εμπειρία, γεμίζει τη θρησκευτική συνείδηση ​​και αυτό που, ως θέμα φιλοσοφικής εικασίας, καθορίζει το περιεχόμενο των φιλοσοφικών προβλημάτων. Αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι ο Solovyov αρνείται τα ανεξάρτητα δικαιώματα της φιλοσοφίας και τα ανεξάρτητα προβλήματά της. Κανείς που γνωρίζει το σύστημα του Solovyov δεν θα το πει αυτό: στο τελευταίο έχουν τη θέση τους η γνωσιολογία, η λογική, η διαλεκτική, η ιστορία, η φιλοσοφία κ.λπ. Αλλά ολόκληρο το σύστημά του έχει ένα εσωτερικό κέντρο, προκύπτει από ένα σχέδιο, και είναι το εσωτερικό σχέδιο, η σοβαρότητα, η σημασία, το βάθος που καθορίζει την αξία ολόκληρης της δομής και του σχεδίου της. Η ιδέα του Solovyov είναι ότι η φιλοσοφία, αν και έχει τα δικά της μονοπάτια, καθήκοντα, μεθόδους, με μια λέξη, τη δική της τεχνική, δεν μπορεί να διαχωριστεί στα θεμέλιά της από τα καθολικά ανθρώπινα ζητήματα, που βρίσκουν άμεση έκφραση μόνο στη θρησκεία. Η φιλοσοφία έχει ουσιαστικά μόνο ένα καθήκον, μόνο ένα ερώτημα - για το νόημα της ατομικής και καθολικής ζωής, θέτει ένα αίνιγμα για τον άνθρωπο και τη σχέση του με τον κόσμο και την αρχή που τεκμηριώνει αυτό το τελευταίο - ύλη, δύναμη, μηχανισμός, θεότητα. Η σύγχρονη φιλοσοφική σκέψη έχει αναπτυχθεί και έχει γίνει πιο περίπλοκη στην τεχνική της, και υπάρχουν πολλά αναμφίβολα φιλοσοφικά ερωτήματα που δεν περιέχουν αυτό το γενικό ερώτημα. Θα μπορούσε κανείς να πει ακόμη περισσότερα, δηλαδή, ότι αυτό το ερώτημα δεν περιέχεται εξ ολοκλήρου σε κανένα από τα συγκεκριμένα φιλοσοφικά ερωτήματα - τα γεμίζει και τα συνδέει όλα, σχηματίζοντας το ζωτικό τους νεύρο. Αλλά είναι απαραίτητο η φιλοσοφία να έχει πραγματικά αυτό το νεύρο, διαφορετικά η φιλοσοφία παύει να είναι φιλοσοφία και μετατρέπεται σε λογικό παιχνίδι του νου, σε σοφιστεία. Επί του παρόντος, όπως πάντα, αλλά τώρα περισσότερο από ποτέ, χάρη στην πολυπλοκότητα της φιλοσοφικής τεχνολογίας, υπάρχουν πολλοί επαγγελματίες φιλόσοφοι που εσωτερικά παραμένουν εντελώς ξένοι με τις φιλοσοφικές αναζητήσεις και τα φιλοσοφικά βάσανα. ασχολούνται με επιμέρους τεχνικά φιλοσοφικά ζητήματα με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως κάθε άλλη ειδικότητα που χρειάζεται μόνο ελεύθερο χρόνο και εκπαίδευση, αλλά δεν απαιτεί την ανθρώπινη ψυχή. Όπως αλλού, πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται. Κάποτε, ο Σωκράτης προκάλεσε την έχθρα και την περιφρόνηση των λόγιων γνωσιολόγων, των επαγγελματιών φιλοσόφων της εποχής του - των σοφιστών, από το γεγονός ότι άρχισε να κάνει πραγματικά φιλοσοφικές απαιτήσεις στη φιλοσοφία. Η σύγχρονη φιλοσοφική σκέψη δεν βιώνει επίσης μια κατάσταση που θυμίζει σοφιστεία; Ωστόσο, αν πολλοί επαγγελματίες φιλόσοφοι είναι εσωτερικά ξένοι με τη φιλοσοφία και είναι περήφανοι για αυτό, θεωρώντας ότι είναι εγγύηση της «επιστημονικότητάς» τους, τόσο πιο σημαντικοί είναι εκείνοι οι φιλόσοφοι που συνδυάζουν με την επαγγελματική εμπειρία τη σοβαρότητα των φιλοσοφικών ερευνών, για τους οποίους η φιλοσοφία δεν περιορίζεται στην επίλυση γνωσιολογικών θεμάτων της ίδιας φύσης. αγαπημένες φιλοδοξίες της καρδιάς, η αναζήτηση για το υψηλότερο νόημα της ύπαρξης, η αναζήτηση του Θεού. Η φιλοσοφία πρέπει να αναζητήσει τον Θεό. αυτό είναι το υψηλότερο και το τελευταίο, ίσως το μοναδικό του καθήκον. Ταυτόχρονα, μπορεί να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο Θεός δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει, αλλά ακόμα και για αυτήν την απάντηση πρέπει να ρωτήσει επίμονα για αυτό, να χτυπήσει την κλειστή πόρτα του παγκόσμιου λαβύρινθου, σίγουρα αργά ή γρήγορα να έρθει σε αυτό, να σταθεί πεισματικά μπροστά του. Εάν, όπως είναι φυσικό να περιμένουμε από μια σοβαρή και βαθιά φιλοσοφία, καταλήγει σε μια θετική απόφαση, τότε τίθεται το κύριο ερώτημα: τι γνωρίζουμε και τι μπορούμε να γνωρίζουμε για τον Θεό, και, κατά συνέπεια, για τον κόσμο και για τον εαυτό μας. Η φιλοσοφία σε αυτήν την περίπτωση, στη θεματολογία της, είναι αναπόφευκτα, όπως το έθεσε ο Solovyov, θεοσοφία ή, με έναν πιο οικείο όρο, θεολογία, αλλά ελεύθερη θεολογία, σε αντίθεση με τα δογματικά συστήματα που είναι γνωστά με αυτό το όνομα. Αλλά το να πούμε ότι το καθοριστικό κίνητρο αυτού του φιλοσοφικού συστήματος είναι το θρησκευτικό συμφέρον σημαίνει το ίδιο με το να λέμε ευθέως - ενδιαφέρον για τη χριστιανική θρησκεία. Γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι το σοβαρό και ειλικρινές θρησκευτικό ενδιαφέρον θα μπορούσε να παρακάμψει τον Χριστιανισμό, να μην μπορούσε να επικεντρωθεί στις διδασκαλίες του, αποκλειστικά ή μαζί με άλλες θρησκείες. Όλα τα προβλήματα που αναγκαστικά αντιμετωπίζει η φιλοσοφική σκέψη και πληγές τίθενται και επιλύονται με έναν ορισμένο τρόπο στον Χριστιανισμό, ο οποίος με αυτή την έννοια είναι η πιο περίπλοκη και πολύπλευρη από όλες τις θρησκευτικές διδασκαλίες, έχει την πιο λεπτή και βαθιά μεταφυσική. Γι' αυτό, ανεξάρτητα από το πώς αισθάνεστε για τον Χριστιανισμό, αλλά δεδομένης της παρουσίας μιας ορισμένης θρησκευτικής εξέλιξης, δεν μπορείτε να τον προσπεράσετε χωρίς να τον παρατηρήσετε, δεν μπορείτε παρά να εστιάσετε την προσοχή σας σε αυτόν και με μια συγκεκριμένη στάση απέναντί ​​του δεν μπορείτε να καθορίσετε τη δική σας κοσμοθεωρία. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι στην ιστορία της σκέψης ο Χριστιανισμός κατέχει, ίσως, όχι λιγότερη θέση στις καρδιές και την προσοχή των αρνητών του, όσων έρχονται σε αντίθεση μαζί του και εκείνων που τον μισούν, απ' ό,τι μεταξύ εκείνων που βλέπουν σε αυτόν μια απόλυτη θρησκεία. Δεν είναι περίεργο που δεν υπάρχει σχεδόν κανένας μεγάλος φιλόσοφος του Νέου μια εποχή που δεν θα είχε δηλώσει ότι έχει μια εντελώς συγκεκριμένη στάση απέναντι στον Χριστιανισμό, δεν θα είχε αναπτύξει, ας πούμε, το δικό της θεολογικό σύστημα: όλοι οι ενδιαφερόμενοι γνωρίζουν τι βαθύ, ανεξίτηλο σημάδι άφησαν στη γερμανική θεολογία ο Καντ και ο Φίχτε, ο Σέλινγκ και ο Χέγκελ. Αλλά είναι αδύνατο να μιλήσουμε για τον Χριστιανισμό χωρίς να κάνουμε κεντρικό θέμα συζήτησης το ζήτημα της προσωπικότητας του Ιδρυτή του ή, για να το θέσω με τεχνικούς όρους, το χριστολογικό πρόβλημα. Αυτό το ένα πρόβλημα είναι ολόκληρος ο Χριστιανισμός. Επιλύεται με έναν τρόπο -και έχουμε ένα πράγμα, με άλλον- εντελώς διαφορετικό. Στη σύγχρονη αντίληψη, αυτή η εξαιρετική σημασία του χριστολογικού προβλήματος έχει κάπως συγκαλυφθεί, λόγω των τελευταίων φιλοδοξιών, απορρίπτοντας όλη τη χριστιανική μεταφυσική, αφήνοντας μόνο την ηθική, αόριστα κοντά στον Βουδισμό, τον Στωικισμό κ.λπ. αυτού του τύπου για να αποκαλέσουν την κοσμοθεωρία τους χριστιανική, αφού έχει αφαιρεθεί από αυτήν η κύρια διδασκαλία περί Θεανθρώπου του Χριστού, χωρίς την οποία όλος ο Χριστιανισμός χάνει το νόημά του. Αλλά θα μιλήσουμε για αυτό περισσότερες από μία φορές, αλλά τώρα είναι σημαντικό για εμάς να σημειώσουμε ότι ακόμη και με μια τέτοια αρνητική επίλυση του χριστολογικού προβλήματος, προσελκύει την αποκλειστική και συνεχώς αυξανόμενη προσοχή. Η ανθρωπότητα δεν μπορεί να βάλει τέλος σε αυτό μια για πάντα. επιστρέφει συνεχώς σε αυτό ξανά και ξανά ακούει το ερώτημα που απευθύνεται στον εαυτό του: τι πιστεύετε για τον Υιό του Ανθρώπου; Στα πρόσφατα δημοσιευμένα γερμανικά βιβλία για τον Χριστιανισμό, πολύ «επιστημονικής» κατεύθυνσης, διαβάζουμε τις παρακάτω χαρακτηριστικές ομολογίες. Ερώτηση: Ποιος ήταν ο Ιησούς; απασχολεί τους ανθρώπους της εποχής μας περισσότερο από, ίσως, οποιαδήποτε προηγούμενη γενιά. Με την αποσύνθεση των αρχέγονων μορφών και θεσμών και με την έναρξη της μεγάλης ανανέωσης, για την οποία αν και όλοι ελπίζουν, αλλά κανείς δεν γνωρίζει, το βλέμμα είναι στραμμένο πιο έντονα από ποτέ στον Ιησού. δυνατό συναίσθημα» 446 . «Μπορεί να ειπωθεί ότι ποτέ άλλοτε ούτε ένας αιώνας δεν ασχολήθηκε τόσο έντονα με τον Ιησού και δεν είχε ρωτήσει τόσο πολύ για τη σημασία Του όσο τον περασμένο αιώνα.»447 Είναι σαν να ξεκινά πραγματικά μια νέα εποχή στην πνευματική ιστορία της ανθρωπότητας. Η περίοδος της φιλοσοφίας του Διαφωτισμού τελειώνει, ο φιλοσοφικός ορθολογισμός παύει να ικανοποιεί τις πιο ευαίσθητες ψυχές, η μυστικιστική πείνα μεγαλώνει. Και μαζί με αυτό το σημείο καμπής στην πνευματική ζωή και σε σχέση με αυτήν, το αιώνιο ερώτημα αναδύεται με ανανεωμένο σθένος στη συνείδηση: «Ποιος είναι Αυτός, τι λέει, ως ένας στην εξουσία;» 448 Στις ευαίσθητες ψυχές, πρώτα μια αόριστη, και μετά όλο και πιο συνειδητή λαχτάρα για τον Χριστό, ξυπνά ξανά κάποιου είδους οξεία δυσαρέσκεια για τις επιτυχίες του πολιτισμού που βασίζεται αποκλειστικά στη θετική επιστήμη χωρίς ανώτερο αγιασμό, η συνείδηση ​​της αδυναμίας να ζεις χωρίς Αυτόν. Αυτό είναι γεγονός μεγάλης ιστορικής και παγκόσμιας σημασίας, αν και μέχρι στιγμής αόρατο και αόρατο για την πλειοψηφία που ζει με καθημερινά συμφέροντα. Ωστόσο, η σημερινή ανθρωπότητα, εκπροσωπούμενη από τους πολιτιστικούς της εκπροσώπους, δεν μπορεί πλέον να επιστρέψει στην άμεση, παιδική πίστη - έχοντας γευτεί από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, χρειάζεται ήδη μια φιλοσοφική δικαίωση της πίστης. Εν τω μεταξύ, η φιλοσοφική και θεολογική σκέψη της σύγχρονης Γερμανίας, η οποία εξακολουθεί να διατηρεί τη φιλοσοφική ηγεμονία, αναπτύσσεται μάλλον προς την αντίθετη κατεύθυνση. Η ίδια πάσχει από θρησκευτική αναιμία, μια περίσσεια ορθολογισμού, η οποία αντανακλάται πιο έντονα στη διατύπωση του χριστολογικού προβλήματος. Εδώ γίνεται ξεκάθαρη η σημασία του Solovyov. Σε αντίθεση με τα ρεύματα της γερμανικής φιλοσοφικής και θεολογικής σκέψης, ο Solovyov, έχοντας κάνει το χριστολογικό πρόβλημα στο κέντρο της φιλοσοφίας του, το έλυσε με θετική έννοια, και ολόκληρη η φιλοσοφία του είναι το δόγμα του Θεανθρώπου. Ο Solovyov θα μπορούσε πολύ σωστά να πει για τον εαυτό του ότι δεν είχε τη δική του διδασκαλία, ομολογώντας τις διδασκαλίες του Χριστιανισμού, και, ωστόσο, είναι εξίσου βέβαιο ότι είχε το δικό του φιλοσοφικό σύστημα, πρωτότυπο και ανεξάρτητο. Όμως αυτό το σύστημα δεν είναι παρά μια φιλοσοφική χριστολογία που ανταποκρίνεται στις ανάγκες της σύγχρονης συνείδησης. Για να αρχίσει να ακούει ο σύγχρονος άνθρωπος, που έχει γευτεί τον πολιτισμό του 19ου αιώνα με τις επιστημονικές και φιλοσοφικές του κατακτήσεις, τον ορθολογισμό και τις θετικές προκαταλήψεις, τη διδασκαλία για τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Χριστού, είναι απαραίτητο να βρει μια γλώσσα προσβάσιμη και πειστική γι' αυτόν, πρέπει να εκφράσει αυτή τη σκέψη με όρους και έννοιες που είναι χαρακτηριστικές της σύγχρονης ανθρώπινης. Η επίσημη εκκλησία δεν είχε αυτή τη γλώσσα εδώ και πολύ καιρό. Έχει στη διάθεσή του μόνο τον φιλοσοφικό και θεολογικό μηχανισμό που χρονολογείται από την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων, πέρα ​​από τον οποίο δεν έχει περάσει η εκκλησιαστική σκέψη. Παρά το μεγαλείο και ακόμη και τη μεγαλοπρέπεια της φιλοσοφικής και θεολογικής σκέψης αυτής της εποχής, αφαιρείται από τη νεωτερικότητα από έναν ολόκληρο πολιτισμό και, επιπλέον, αυτό το υγιές σιτάρι είναι τώρα ντυμένο με το φλοιό του μεσαιωνικού σχολαστικισμού και είναι κορεσμένο με την πικρία του δόγματος και της τελετουργικής μισαλλοδοξίας. Αλλά αν δούμε την απόλυτη αλήθεια στις αλήθειες του Χριστιανισμού, τότε είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι οι μέθοδοι γνώσης αυτής της αλήθειας και ακόμη και ο βαθμός αυτής της κατανόησης υπόκεινται σε ιστορική εξέλιξη, και επομένως η κατανόησή της τίθεται ως καθήκον για τη σκέψη κάθε εποχής. Ο Soloviev έλυσε ακριβώς αυτό το πρόβλημα. Έγινε χριστιανός απολογητής της Νέας Εποχής, δείχνοντας ότι τόσο η αιωνόβια ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης όσο και τα αποτελέσματα της επιστημονικής γνώσης, συνδεδεμένα και ενωμένα σε μια ανώτερη κατανόηση, οδηγούν αναγκαστικά στα κεντρικά προβλήματα του Χριστιανισμού και, τελικά, στα πιο κεντρικά από αυτά - στο ζήτημα της προσωπικότητας του Χριστού. Λίγοι, βέβαια, ακόμη και τώρα ακούν αυτό το φιλοσοφικό κήρυγμα, γιατί λίγοι εξακολουθούν να βιώνουν τη θρησκευτική πείνα, αλλά για αυτούς τους λίγους έχει φανεί ο δρόμος που μπορεί να ακολουθηθεί. Φυσικά, η φιλοσοφική αιτιολόγηση της θρησκείας, το φιλοσοφικό δόγμα του θεανθρώπου παίζουν μόνο τον ρόλο της προπαίδειας. σημασία έχει μόνο η εξάλειψη των θεωρητικών εμποδίων και η ένδειξη της υπερπήδησής τους 449 . Αλλά για τους σύγχρονους «Έλληνες» αυτή η θεωρητική αιτιολόγηση, ή μάλλον η εμπιστοσύνη στη δυνατότητα μιας τέτοιας δικαίωσης, η πεποίθηση ότι δεν πρέπει να θυσιάσουν τον Θεό της Αλήθειας στον Θεό της αγάπης, έχει μεγάλη σημασία, και μόνο αυτό, πέρα ​​από όλα τα άλλα, καθορίζει τη σημασία του Σολοβιόφ στη Ρωσική Μεταρρύθμιση. Η πορεία του Solovyov εδώ οδηγεί στην αναβίωση της παγωμένης θρησκευτικής σκέψης και στην αφύπνιση της σε όσους ήταν εντελώς ξένοι σε αυτήν. Η εύρεση μιας μορφής σκέψης που θα ικανοποιούσε τις ανάγκες της σύγχρονης φιλοσοφικής και επιστημονικής συνείδησης και τις υψηλότερες μυστικοθρησκευτικές παρορμήσεις της ψυχής, στην οποία οι αιώνιες αλήθειες του Χριστιανισμού θα φαίνονται ως το απαραίτητο συμπέρασμα της ελεύθερης φιλοσοφικής σκέψης, που θα επέτρεπε τον υψηλότερο αγιασμό της ζωής και του πολιτισμού. Ο ιστορικός Χριστιανισμός στους πρώτους αιώνες της ύπαρξής του από τους «Ελληνες», από την ελληνική φιλοσοφία και πολιτισμό, έλαβε τη φιλοσοφική του διατύπωση στις τολμηρές και υψηλές εικασίες των χριστιανών απολογητών, ιδιαίτερα της αλεξανδρινής σχολής 450 (είναι γνωστό ότι η σύγχρονη γερμανική επιστήμη βρίσκει την ελληνική επιρροή ακόμη και υπερβολική και κάνει λόγο για «οξύ χριστιανισμό» εξελληνισμό). Δεν μπορεί να λεχθεί ότι αυτό το κάλεσμα έχει ήδη ακουστεί από εκείνους στους οποίους απευθύνθηκε. Είναι δύσκολο να σκεφτεί κανείς ότι γενικά θα ακουστεί από πολλούς από αυτούς που έχουν τους δικούς τους θεούς στον σύγχρονο Όλυμπο και είναι απόλυτα ικανοποιημένοι με αυτή τη λατρεία. Αλλά αυτό το κάλεσμα δεν έχει φτάσει ακόμα στα αυτιά ούτε σε αυτούς που μπορούν να το ακούσουν. Στη σύγχρονη εποχή, μπορούν να σημειωθούν μόνο τα πρώτα και ακόμη αδύναμα συμπτώματα μιας θρησκευτικής αφύπνισης, τα οποία αρχικά θα πρέπει να εκφράζονται πρωτίστως στην απελευθέρωση της σκέψης από την αιχμαλωσία του θετικισμού, επιπλέον, του θετικισμού δύο ειδών: «επιστημονικός» και εκκλησιαστικός. Με όλες τις διαφορές και ακόμη και τον ανταγωνισμό αυτών των δύο κοσμοθεωριών, έχουν μια κοινή ψυχολογία, ένα γνωστό μαντρί Old Believer: χωρίς εμάς υποτίθεται ότι λέει ψέματα για πάντα και για πάντα. Ενάντια στην επιθυμία να διατηρηθεί αυτή η ακινησία της σκέψης, μετά το θάνατο του Solovyov, ένας αγώνας φούντωσε σε δύο αντίθετα σημεία: στο πλευρό του «επιστημονικού» θετικισμού, εμφανίστηκε το λεγόμενο ιδεαλιστικό κίνημα 451, στο πλευρό του επίσημου-εκκλησιαστικού θετικισμού, άνοιξε τις δραστηριότητές της η Θρησκευτική-Φιλοσοφική Εταιρεία45. Αυτά τα φαινόμενα φαίνεται να είναι σε μεγάλο βαθμό μονοσήμαντα ως προς τη γενική ιστορική τους σημασία και σημασία, αλλά ταυτόχρονα έχουν και έντονες διαφορές. Ας προσπαθήσουμε να εκφράσουμε με λίγα λόγια πώς μας φαίνεται η σχέση τους, ποιες είναι οι ομοιότητες και οι διαφορές τους. Η ιδεαλιστική τάση, όπως εκφράστηκε στη συλλογή «Προβλήματα του ιδεαλισμού» 453, έχει οριστεί μέχρι στιγμής κυρίως σε αντίθεση με τον δογματικό θετικισμό. Η τελευταία κοσμοθεωρία, που εξακολουθεί να διατηρεί την εξουσία στο μυαλό μιας σημαντικής πλειοψηφίας της ρωσικής διανόησης (και, φυσικά, ενισχύεται από την τελευταία ψυχική στασιμότητα, που προκαλείται από τις συνθήκες της εσωτερικής μας ζωής), θεωρήθηκε η μόνη ικανή να παράσχει ιδεολογική δικαιολόγηση για τα ιδανικά της κοινωνικής προόδου, την αναδιοργάνωση των πολιτικών και κοινωνικών σχέσεων στη βάση της ελευθερίας και της δικαιοσύνης. Σκοπός της συλλογής «Προβλήματα Ιδεαλισμού» ήταν, λοιπόν, πρώτα απ' όλα να κλονίσει αυτό το θεμελιώδες δόγμα και να δείξει την πλήρη ασυνέπειά του με την αλήθεια. Το κοινό θέμα που διαπερνά ολόκληρη τη συλλογή και, ως ένα βαθμό, ενοποιεί το μάλλον ποικιλόμορφο περιεχόμενό της, ήταν απόδειξη της θέσης ότι ο δογματικός θετικισμός είναι μια εντελώς αβάσιμη θεωρία και ότι τα προηγμένα κοινωνικά προγράμματα μπορούν και, επομένως, πρέπει να βασίζονται μόνο στις προϋποθέσεις του φιλοσοφικού ιδεαλισμού. Ο σκοπός της συλλογής ήταν φιλοσοφικός και δημοσιογραφικός, επομένως ένας πιο ακριβής τίτλος θα ήταν: προβλήματα κοινωνικού ιδεαλισμού. Η μοναδικότητα και η σημασία της συλλογής έγκειται στην καθοριστική και ξεκάθαρη διατύπωση των προβλημάτων του κοινωνικού ιδεαλισμού, στην αποκάλυψη της κοινωνικο-ηθικής αξίας του φιλοσοφικού ιδεαλισμού γενικότερα. Πέρα από αυτά τα όρια, παύει να ικανοποιεί τις απαιτήσεις που του τίθενται μερικές φορές. Ήδη στον τομέα των φιλοσοφικών και μεταφυσικών ερωτημάτων, η κατάσταση γίνεται επισφαλής και αβέβαιη λόγω της αναμφισβήτητης και, ας πούμε, σκόπιμης παρουσίας στη συλλογή διαφόρων αποχρώσεων φιλοσοφικών απόψεων που δεν συνάδουν εύκολα μεταξύ τους. Ωστόσο, είναι, φυσικά, αδύνατο να αποφευχθούν εντελώς αυτά τα ερωτήματα, δεδομένης της περισσότερο ή λιγότερο σοβαρής διατύπωσης των προβλημάτων ακόμη και του δίκαιου κοινωνικού ιδεαλισμού. εν όψει αυτού, η συλλογή γενικά εξακολουθεί να έχει έναν μέτρια μεταφυσικό χρωματισμό. Όμως στερείται παντελώς κάθε χρωματισμού και βεβαιότητας σχετικά με τα προβλήματα του θρησκευτικού ιδεαλισμού. Η συλλογή δεν πραγματεύεται σχεδόν καθόλου θέματα θρησκευτικής φιλοσοφίας και, γενικά, στέκεται με αυτή την έννοια εκτός θρησκείας και, ειδικότερα, εκτός Χριστιανισμού. Οι εξαιρέσεις σε αυτό επιβεβαιώνουν μόνο τον γενικό κανόνα. Αλήθεια, αφού μάχεται γενικά τον θετικισμό, η θέση του είναι ευνοϊκή και για τη θρησκευτική κοσμοθεωρία, σε σχέση με την οποία ο θετικισμός είναι ο πρώτος και ασυμβίβαστος εχθρός. Αλλά αυτή η υπηρεσία είναι ακούσια, τυχαία και δεν ήταν μέρος του αρχικού σχεδίου. Η θέση που παίρνει εδώ η συλλογή εξηγείται όχι μόνο από τις ιδιότητες της κοσμοθεωρίας των μεμονωμένων συγγραφέων, αλλά και από τους γενικούς στόχους της ίδιας της συλλογής, τον κύκλο των αναγνωστών για τον οποίο προοριζόταν, τις γενικές συνθήκες της ιστορικής στιγμής και, τέλος, τη νεολαία του κινήματος, και αυτή η θέση επιλέχθηκε απολύτως σωστά για την εποχή της. ιδεολογική σαφήνεια και ιδεολογική πρόοδος, στο Προς το παρόν, είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε από τη θέση που έχει πάρει τα «Προβλήματα του Ιδεαλισμού». Αυτή η θέση μπορεί γενικά να θεωρηθεί μόνο ως μεταβατική και προσωρινή, και τώρα είναι απαραίτητο να υπάρξει μεγαλύτερη σαφήνεια όσον αφορά τόσο τη μεταφυσική όσο και τη θρησκευτική κοσμοθεωρία. Ο «ιδεαλισμός» ορίζεται επαρκώς τόσο ως προς την απόρριψη του φιλοσοφικού και κοινωνιολογικού θετικισμού όσο και ως προς την πολιτική και κοινωνική του κοσμοθεωρία. Τώρα αντιμετωπίζει περαιτέρω ανάπτυξη και αυτοδιάθεση. Για μένα προσωπικά, η σημασία του ιδεαλιστικού κινήματος αυτή τη στιγμή λαμβάνεται υπόψη κυρίως από τη θρησκευτική του αξία και καθορίζεται ανάλογα με το βαθμό στον οποίο μπορεί να εξυπηρετήσει προς όφελος της θρησκευτικής αναγέννησης, του μεταρρυθμιστικού κινήματος, με άλλα λόγια, σε ποιο βαθμό θα μπορέσει να ακολουθήσει το δρόμο του Solovyov, όχι με την έννοια της αφομοίωσης της κύριας έννοιας του φιλόσοφου. καθήκοντα της φιλοσοφικής του δραστηριότητας. Η φιλοσοφία, όπως έχει επισημανθεί επαρκώς στην προηγούμενη, έχει μια εντελώς ανεξάρτητη σημασία και είναι πολύ αναντικατάστατη αξία για να υποτιμηθεί. Αλλά ο «ιδεαλισμός», που θα ήθελε να παγώσει σε αυτό το πρωταρχικό στάδιο του αφηρημένου ιδεαλισμού και δεν θα μπορούσε - είτε λόγω αναποφασιστικότητας είτε αδιαφορίας - να προσδιορίσει επαρκώς τον εαυτό του από τη μεταφυσική και ιδιαίτερα τη θρησκευτική πλευρά, δεν έχει καθόλου μεγάλα πλεονεκτήματα έναντι του απλοϊκού θετικισμού, που πιστεύει στον Comte 454 ή στον Spencer, μη συνειδητοποιώντας την ύπαρξή του. Σε κάθε περίπτωση, ο ρόλος του ιδεαλιστικού κινήματος στην πρώτη του φάση, αφού αντιτάχθηκε στον θετικισμό και υπερασπίστηκε τις γενικές θέσεις του κοινωνικού ιδεαλισμού, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως θετικός από τη σκοπιά του μεταφυσικού-θρησκευτικού ιδεαλισμού. Το αν θα παραμείνει το ίδιο στο μέλλον, θα το δείξει το μέλλον. Προς το παρόν, θα περιοριστούμε σε αυτές τις γενικές παρατηρήσεις με την πεποίθηση ότι η ανάπτυξη ιδεών θα μας αναγκάσει να επιστρέψουμε σε αυτό το κολοσσιαίας σημασίας ζήτημα περισσότερες από μία φορές. Ταυτόχρονα περίπου με την προετοιμασία των «Προβλημάτων Ιδεαλισμού», έγινε στην Αγία Πετρούπολη μια σημαντική πρωτοβουλία, η οποία αναμφίβολα θα εγγραφεί στην ιστορία της ρωσικής αυτογνωσίας: μια ομάδα συγγραφέων, μεταξύ των οποίων ήταν γνωστά ονόματα σε όλη τη Ρωσία, εν μέρει ακόμη και στην Ευρώπη, μαζί με ορισμένους εκπροσώπους της πρωτεύουσας θρησκευτικών θεμάτων κληρικών και φιλοσοφικών συνεντεύξεων. Τα πρακτικά αυτών των συνεντεύξεων δημοσιεύτηκαν στο περιοδικό «New Way», που ιδρύθηκε την ίδια περίοδο και έθεσε ως καθήκον του τον αγώνα κατά του θετικισμού για την υπεράσπιση των τελευταίων θρησκευτικών και φιλοσοφικών αναζητήσεων. Αν και αυτά τα πρωτόκολλα δημοσιεύτηκαν με περικοπές λογοκρισίας, ακόμη και με τη σημερινή τους μορφή παρουσιάζουν μεγάλο ενδιαφέρον και εξακολουθούν να παραμένουν σε μεγάλο βαθμό νεκρό, αχρησιμοποίητο κεφάλαιο. Γενικά, οι δραστηριότητες της θρησκευτικής-φιλοσοφικής κοινωνίας δεν έχουν βρει ακόμη την εκτίμηση που τους αξίζει. Οι κοσμικοί ήρθαν με τις απαιτήσεις της αφυπνισμένης θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης και τις εκλεπτυσμένες πολιτιστικές ανάγκες και γούστα, που δεν ήθελαν και δεν μπορούσαν να αρνηθούν, γιατί αυτό θα απαιτούσε ηθική αυτοκτονία, και ήθελαν να περάσουν το κατώφλι της εκκλησίας όχι ως νεκρά πτώματα, αλλά ως ζωντανοί άνθρωποι. Σε αυτές τις συνεντεύξεις (εν μέρει στις σελίδες του «Νέου Δρόμου») τέθηκαν μια σειρά από προβλήματα θρησκευτικού-κοινωνικού και θρησκευτικού-φιλοσοφικού χαρακτήρα, που μέχρι τώρα δεν ταίριαζαν στον παραδοσιακό ορίζοντα της εκκλησιαστικής κοσμοθεωρίας. Ένοιωθες το χτύπημα του ζωτικού παλμού, οι σκέψεις σου έγιναν έντονα τεταμένες. Οι συναντήσεις διακόπηκαν βίαια, με εντολή της ανώτατης αρχής, το αποτέλεσμα ήταν ένα αποσπασματικό επεισόδιο, με το οποίο η ρωσική ζωή γενικά είναι πλούσια, από όλα τα σημεία στίξης, χρησιμοποιούνται ιδιαίτερα συχνά ελλείψεις. Η τελευταία λέξη δεν ειπώθηκε. Ο δρόμος που χάραξαν οι ιδρυτές των συνελεύσεων δεν ολοκληρώθηκε, αλλά μόνο διεκόπη, επομένως, υπό ευνοϊκές συνθήκες, είναι δυνατόν να επιστρέψουμε ξανά σε αυτόν. Φυσικά, δεν εννοούμε την κυριολεκτική επανάληψη του ίδιου πράγματος (αυτό είναι και αδύνατο και ανεπιθύμητο), αλλά η ιδέα της πνευματικής επικοινωνίας που βασίζεται στη συζήτηση θρησκευτικών και φιλοσοφικών θεμάτων ατόμων που ενδιαφέρονται ειλικρινά γι' αυτά δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να θάβεται. Ανεξάρτητα από το πώς αισθανόμαστε για μεμονωμένες απόψεις ή ακόμη και ολόκληρα κινήματα σκέψης στις Θρησκευτικές και Φιλοσοφικές Συνελεύσεις, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι θέτουν στον εαυτό τους ένα απαραίτητο, επίκαιρο, ακόμη και επείγον καθήκον. Η θέση της λογοτεχνικής ομάδας που μίλησε σε Θρησκευτικές και Φιλοσοφικές συναντήσεις και στις σελίδες του «New Way» (η αρχική έκδοση) εκείνη την εποχή διέφερε αρκετά σημαντικά από τη θέση των «ιδεαλιστών», παρά την αναμφισβήτητη πνευματική συγγένεια και των δύο. Πρώτα απ 'όλα, διακρίθηκε από το γεγονός ότι, σε αντίθεση με τη θρησκευτική αβεβαιότητα, θα έλεγε κανείς, την αμορφωσιά του «ιδεαλισμού» γενικά, οι «νέοι πατριώτες» βγήκαν με θρησκευτική κοσμοθεωρία και θρησκευτικό κήρυγμα και κάποιοι από αυτούς βρίσκονταν σίγουρα στο χριστιανικό έδαφος. Αυτά τα προκαταρκτικά ερωτήματα που απορρόφησαν σε μεγάλο βαθμό την προσοχή των «ιδεαλιστών» τους ήταν ξένα και από μόνα τους δεν μπορούσαν να τους ενδιαφέρουν. Απευθύνθηκαν, επιπλέον, σε ένα τελείως διαφορετικό κοινό από τους «ιδεαλιστές», γιατί αντιτάχθηκαν στον εκκλησιαστικό θετικισμό, παρουσιάζοντας νέα αιτήματα στην επίσημη εκκλησία και ενθαρρύνοντάς την να βγει από μια κατάσταση ψυχικής στασιμότητας, ενώ οι «ιδεαλιστές» πολέμησαν ενάντια στον «επιστημονικό» θετικισμό. Αυτό καθόρισε εν μέρει τόσο τα μέσα αγώνα όσο και ολόκληρο τον μηχανισμό του. Ως αποτέλεσμα, οι «νέοι πατριώτες» στον τομέα τους είχαν μια επιτυχία παρόμοια με αυτή των «ιδεαλιστών» στο δικό τους: και οι δύο υποδέχτηκαν γενικά με την ίδια εχθρότητα και πικρία - την πρώτη από την Missionary Review και τον Moskovskie Vedomosti, τη δεύτερη από τα όργανα του θετικά σκεπτόμενου προοδευτικού Τύπου. Αυτό το τελευταίο αγνόησε εντελώς (με μικρές εξαιρέσεις) τόσο τις «θρησκευτικές και φιλοσοφικές συναντήσεις» όσο και τους λογοτεχνικούς προβληματισμούς τους. Η επιρροή τους στο κοσμικό κοινό, στους «Ελληνες», ήταν αδύναμη και περιοριζόταν στους «Εβραίους», για τους οποίους ήταν αναμφίβολα ευεργετική. Η αδυναμία της εντύπωσης που δημιουργείται στην κοσμική κοινωνία, πέρα ​​από τις γενικές ιστορικές συνθήκες και την πραγματική δυσκολία να πας κόντρα στα σιτηρά, ενάντια σε αιωνόβιες απόψεις και προκαταλήψεις, εξηγείται από την πρωτοτυπία και κάποια γενική αδυναμία της θέσης των «new way ανθρώπων», χάρη στην οποία αποδείχτηκαν, ως ένα βαθμό, «ξενόγλωσσοι». Είπαμε ήδη ότι, στεκόμενοι σε θρησκευτικούς λόγους, δεν υπέδειξαν τον δρόμο, αποδεκτό ακόμη και για τους Έλληνες, που θα οδηγούσε από τον παλιό παραδοσιακό θετικισμό σε μια θρησκευτική κοσμοθεωρία. Αυτός ο δρόμος για την ορθολογιστική εποχή μας, που αντιμετωπίζει κάθε τι «μυστικό» με δυσπιστία και ψυχρή καχυποψία, δεν μπορεί να είναι αποκλειστικά μυστικιστικός (ή μάλλον, μπορεί να είναι μόνο για μια μικρή κατηγορία «Ελλήνων»), αλλά πρέπει ταυτόχρονα να είναι ορθολογιστικός: από τον θετικισμό στον μυστικισμό οδηγεί μόνο salto mortale 455, αλλά από τον θετικό κοσμοθεωρία. και οι θρησκευτικές εμπειρίες, μπορούν να οικοδομηθούν ως γέφυρα προς τον θρησκευτικό ιδεαλισμό, τη θεωρητική φιλοσοφία, τα συμφέροντα της οποίας παρέμειναν αδικαιολόγητα παραμελημένα από τους «new way people». Ένα ταξίδι στην Αθήνα είναι απαραίτητο, όπως εύστοχα το λέει το βιβλίο. E. N. Trubetskoy. Αυτό είναι ένα ταξίδι που η ρωσική σκέψη μπορεί να κάνει καλύτερα υπό την ηγεσία του Solovyov, στον οποίο η γλώσσα τόσο της σύγχρονης ελληνικής σοφίας όσο και της άμεσης μυστικιστικής αποκάλυψης ήταν εξίσου προσβάσιμη. Ο ιδεαλισμός, αναιμικός με τη θρησκευτική έννοια, και ο μυστικισμός, αβοήθητοι με την ορθολογιστική έννοια, μπορούν εδώ να πλησιάσουν ο ένας τον άλλον και να αλληλοσυμπληρωθούν, ενωμένοι από μια κοινή επιθυμία για θρησκευτική κοσμοθεωρία και θρησκευτική ζωή. Επομένως, πιστεύουμε ότι αφενός πρέπει να αναγνωρίζονται εξίσου τα ιερά δικαιώματα της θεωρητικής φιλοσοφίας και αφετέρου οι περιορισμοί και η αδυναμία οποιουδήποτε ορθολογισμού, θετικιστικού ή ιδεαλιστικού, ανεξάρτητα από το αν θέλει να παραμείνει μόνο ο ορθολογισμός και να αρνηθεί τα δικαιώματα του ακέραιου και αδιαίρετου ανθρώπινου πνεύματος, που βρίσκει τόσο στην εμπειρία όσο και στην εμπειρία μου. Και βρίσκουμε αυτή τη χαρούμενη σύνδεση ακριβώς στον Σολοβίοφ, στον οποίο η ορθολογική φιλοσοφία καθόρισε τα δικαιώματα του μυστικισμού και ο μυστικισμός διείσδυσε στη φιλοσοφία. Επιτρέπουμε στους εαυτούς μας να εκφράσουμε την ελπίδα ότι ακριβώς αυτό το μονοπάτι ξεκινά τώρα η φιλοσοφική και θρησκευτική μας σκέψη, τώρα που τα ιδεαλιστικά και μυστικιστικά ρεύματα πλησιάζουν ξεκάθαρα το ένα το άλλο και ταυτόχρονα γίνεται σαφής η ομοιότητα των τελικών τους φιλοδοξιών. Υπήρχε ένα άλλο, ακόμη πιο σημαντικό κενό ή ελάττωμα στο θρησκευτικό και φιλοσοφικό κίνημα της Αγίας Πετρούπολης (και στο λογοτεχνικό του όργανο): του έλειπε ένα υγιές κοινό. Κηρύττοντας τον θρησκευτικό αγιασμό της ζωής και του πολιτισμού, διατήρησε ταυτόχρονα ένα ορισμένο ύψος πάνω από τη ζωή, παραμένοντας έξω από αυτήν, μη συνδέοντας τον εαυτό της με ζωντανή και εξ αίματος σύνδεση με τις τρέχουσες απαιτήσεις αυτής της ζωής, με ιστορικά καθήκοντα και ανάγκες πολιτικής και κοινωνικής προόδου. Γνωρίζουμε ότι αυτό δεν εξηγήθηκε από την άρνηση της νομιμότητας αυτών των αναγκών και όχι με την κοινωνική αδιαφορία - μια υπόθεση που ήταν κοινή μεταξύ πολλών - αλλά από μια ορισμένη ατελή κοσμοθεωρία, μια ορισμένη αφαίρεση των εκπροσώπων αυτής της τάσης, που γειτνιάζουν πλήρως με το απελευθερωτικό κίνημα. Ένα θρησκευτικό και φιλοσοφικό κίνημα πρέπει να εμποτιστεί πλήρως με το κοινό, να συνδέεται οργανικά με τα κοινωνικοϊστορικά καθήκοντα της εποχής, αυτό είναι η εγγύηση της ζωτικότητάς του. Κάνοντας αυτό το αίτημα, δεν επιδιώκουμε μια αναγκαστική, μηχανική σύνδεση ετερογενών στοιχείων. η σύνδεση θρησκείας και κοινωνίας είναι εσωτερικά απαραίτητη. Η κοινωνική αδιαφορία είναι αμαρτία και έγκλημα. Ο Χριστιανισμός είναι θρησκεία αγάπης, δηλαδή του κοινού, ζητά την εφαρμογή της Βασιλείας του Θεού στη γη, την ειρήνη και την καλή θέληση μεταξύ των ανθρώπων, επομένως, προϋποθέτει κοινωνική και πολιτική πρόοδο και απαιτεί ενεργή συμμετοχή σε αυτήν. Και εδώ ξανά έρχεται στο μυαλό η διδασκαλία του Solovyov για τη χριστιανική πολιτική. Ο Solovyov δίδαξε ακριβώς ότι η ιστορική διαδικασία είναι μια θεανθρώπινη διαδικασία, στην οποία το σύνολο της ανθρωπότητας είναι διατεταγμένο και οργανωμένο σε έναν ενιαίο συλλογικό οργανισμό. Από αυτή την άποψη, οι κοινωνικές επιδιώξεις της σύγχρονης ανθρωπότητας για τον θρίαμβο της δημοκρατίας και του σοσιαλισμού ανταποκρίνονται στις απαιτήσεις του Χριστιανισμού -όχι στη θεωρητική -θετική υλιστική- δικαίωσή του, που είναι αντιφατική, ψευδής και άθλια - αλλά στο ηθικό του περιεχόμενο. Ο Χριστιανισμός δεν είναι κήρυγμα ησυχίας 456 10 και μη πράξεως, αλλά δραστηριότητας και αγώνα. δεν είναι διδασκαλία της υποδούλωσης, αλλά της απελευθέρωσης. Και το μεγάλο απελευθερωτικό κίνημα, που έχει τώρα ταρακουνήσει τη ζωή μας μέχρι τα βάθη, όσο κι αν οι σύγχρονοι Άννας και Καϊάφας 457 μιλούν και γράφουν εναντίον του, στις τελικές του φιλοδοξίες ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις της χριστιανικής πολιτικής, αν και δημιουργείται στις περισσότερες περιπτώσεις από ανθρώπους που στέκονται εκτός θρησκείας. Αλλά περισσότερα για αυτό παρακάτω. Το αληθινό περιεχόμενο των ιδανικών της χριστιανικής πολιτικής, τόσο ξεκάθαρα που αποκαλύφθηκε από τον Solovyov και εφαρμόστηκε από αυτόν σε μια ολόκληρη σειρά κοινωνικών σχέσεων (το καλύτερο από όλα και πιο σταθερά στο εθνικό ζήτημα), υπόκειται διαρκώς σε διαστρεβλώσεις ή, κατά την έκφραση του Solovyov, «ψεύτικα», και επομένως είναι εξαιρετικά σημαντικό να εξαλειφθούν οι συνεχείς στρεβλώσεις και παρεξηγήσεις που προκύπτουν σε αυτή τη βάση. Πρώτα απ 'όλα, η κατάσταση γενικά είναι εξαιρετικά συσκοτισμένη από το γεγονός ότι εκ μέρους των επίσημων εκπροσώπων του Χριστιανισμού γράφονται και λέγονται πλέον πολλά επίσημα ψέματα, τα οποία οι ίδιοι οι ομιλητές δεν πιστεύουν: αιωνόβια δουλοπρέπεια και στασιμότητα της σκέψης, κοινωνική αδιαφορία προκαλούν πολλά γνωστά θλιβερά φαινόμενα σε αυτόν τον τομέα. Πουθενά δεν υπάρχει πιο αποπνικτική, στάσιμη και ανθυγιεινή ατμόσφαιρα όσο στο «τμήμα της Ορθοδόξου ομολογίας». Η αφύσικη συμμαχία με το κράτος του άφησε βαθιά σημάδια και η πανάρχαια παράλυση για την οποία έγραψε ο Ντοστογιέφσκι γίνεται αισθητή σε κάθε βήμα. Οι αξιωματούχοι αυτού του τμήματος, που είναι επίσημα εκπρόσωποι της χριστιανικής θρησκείας, στη συντριπτική τους πλειοψηφία έχουν υιοθετήσει μια πολιτική κοσμοθεωρία που βασίζεται στη θεοποίηση της εξουσίας που κατέχει αυτή καθαυτή και χρονολογείται από την αυτοκρατορική Ρώμη. Η ζωή μας δίνει συνεχώς παραδείγματα γι' αυτό. τα βρίσκουμε σχεδόν σε κάθε τεύχος εφημερίδων τον τελευταίο καιρό. Ας περιοριστούμε εδώ σε ένα, αλλά μεγάλο. Πρόσφατα, στις στήλες της εφημερίδας Moskovskie Vedomosti (ημερομηνία 2 Μαρτίου 1905), εμφανίστηκε η λέξη ενός από τους πιο έγκυρους ιεράρχες στον εκκλησιαστικό κόσμο, του οποίου την ειλικρίνεια, επιπλέον, δεν έχουμε λόγο να υποψιαζόμαστε - τον Αντώνιο, Επίσκοπο του Βολίν (Χραποβίτσκι). Αυτή η λέξη «Περί της Εσχάτης Κρίσεως» είναι γενικά χαρακτηριστική της μοναστικής-βυζαντινής αντίληψης του Χριστιανισμού, η οποία αρνείται όλα τα επίγεια καθήκοντα και τη χριστιανική πολιτική και, τρεφόμενη αποκλειστικά με ιδέες για την κόλαση και το αιώνιο μαρτύριο, μετατρέπει τον Χριστιανισμό σε θρησκεία του τάφου και του θανάτου 458. το δημοσιογραφικό του κομμάτι. Εδώ είμαστε για άλλη μια φορά πεπεισμένοι ότι όσο κι αν απομακρυνθούμε θεωρητικά από τη γη, στην πραγματικότητα δεν μπορούμε να απελευθερωθούμε εντελώς από τη γήινη και τη σωματικότητα. Επομένως, οι εκπρόσωποι της μοναστικής-βυζαντινής κοσμοθεωρίας δεν είναι ξένοι στην πολιτική, η οποία φαίνεται ότι υπερβαίνει τα συμφέροντά τους, αλλά αυτή η αυτοσχέδια πολιτική κοσμοθεωρία χαρακτηρίζεται από ένθερμο συντηρητισμό, τον φτωχό καρπό της πολιτικής αδιαφορίας. Αυτό είναι το χαρακτηριστικό του σύγχρονου κοινωνικού κινήματος που συναντάμε στη λέξη επίσκοπος. Anthony Volynsky 459: «Ας υποβάλουμε σε μια αμερόληπτη αξιολόγηση το θέμα της ψεύτικης καυχησιολογίας τους, δηλαδή τις κοινωνικές τους δραστηριότητες, τις κοινωνικές τους φιλοδοξίες. Είναι θέμα αγάπης; Γεμάτες με αρχέγονη κακία, μίσος για κάθε τι Ρώσικο (?!), οι ηγέτες αυτού του κινήματος δεν σταματούν τίποτα για να γεμίσουν τις καρδιές των νεαρών φοιτητών και εκείνων των στρωμάτων απλών ανθρώπων που μπορεί να είναι προσβάσιμοι στην επιρροή τους με την ίδια κακία. Άλλους μέσω διαφόρων ειδών μεταμφιεσμένων απατεώνων, τους τραβούν να συμμετάσχουν σε ταραχές στους δρόμους, κάτω από σφαίρες και μαστιγώματα, έχοντας κατά νου μόνο αυτόν (!) στόχο, ώστε μετά να φωνάζουν για αυστηρή τιμωρία από τους ανωτέρους τους και να σκορπούν αγανάκτηση κατά της κυβέρνησης. Οι θερμοί, απογοητευμένοι νέοι, φοιτητές και εργάτες εργοστασίων, δεν μπορούν πραγματικά να καταλάβουν ποιος φταίει για την ατυχία τους, και είναι έτοιμοι να πιστέψουν, από τα λόγια των πονηρών ηγετών τους, ότι τα αναπόφευκτα αυστηρά αντίποινα εναντίον τους είναι η αυθαιρεσία της κυβέρνησης, απέναντι στην οποία γίνονται ακόμη πιο πικραμένοι και στη συνέχεια παραδίδονται ακόμη πιο τυφλά, όπως οι ιππείς της εξουσίας. στο στόμα ενός βόα. Ο χριστιανός επίσκοπος θεωρεί ότι οι «σφαίρες και τα μαστίγια» από την πλευρά των αρχών είναι μια φυσιολογική, φυσική αντίδραση εκ μέρους της χριστιανικής κυβέρνησης. Βλέπει εδώ μόνο «την αναπόφευκτη αυστηρή τιμωρία της κυβέρνησης». Και δεν πρόκειται για επίσημη επιστολή καθήκοντος και θέσης, που μπορεί να θεωρηθεί το «μήνυμα» της Συνόδου, είναι ένα εθελοντικό, αναγκαστικό κήρυγμα, που εγκρίνει τη «νομιμότητα και αναπόφευκτο» των «σφαίρων και μαστιγίων» για την αντιμετώπιση του λαού. Πού είναι τώρα το πνεύμα σου, άγιος Φίλιππος της Μόσχας 460, ένας ανελέητος αποκηρύστης της oprichnina και της αυτοκρατορίας; Τι ομιλίες ακούμε τώρα από τους διαδόχους σας! Αλλά ας οπλιστούμε με υπομονή και ας ακούσουμε περαιτέρω: «Τι μπορούμε να πούμε για τα μεταμορφωτικά συναισθήματα στον Τύπο μας και σε διάφορες δημόσιες συναντήσεις; Μήπως αυτό δείχνει ανησυχία για την ευημερία της πατρίδας; Αλίμονο, κάτι εντελώς αντίθετο! Τι τους ανησυχεί σε όλες τις αποφάσεις τους; Μόνο για το τι είναι ωφέλιμο για τους ίδιους τους επαναστάτες. Σχετικά με το μοίρασμα της εξουσίας με τη νόμιμη κυβέρνηση και για την ανεμπόδιστη διάδοση εξεγερμένων ιδεών μέσω του Τύπου και άλλων μέσων, έτσι ώστε κανείς να μην έχει το δικαίωμα να περιορίζει τέτοιους εγκληματίες παρά μόνο μέσω της δικαστικής γραφειοκρατίας. Αυτό γίνεται εύκολα κατανοητό από τις κραυγές για την ελευθερία του Τύπου και την κατάργηση των διοικητικών απελάσεων και των διοικητικών συλλήψεων. Δεν ξέρουν πώς να μιλήσουν για οτιδήποτε άλλο, και τι μπορώ να τους πω για τη Ρωσία, για τον ρωσικό λαό, τον οποίο δεν γνωρίζουν, τον οποίο δεν θέλουν να διδάξουν, τον οποίο μισούν βαθιά στην ψυχή τους;» Επομένως, καταλήγει ο κήρυκας, «θα πολλαπλασιάσουμε τους προσευχητικούς αναστεναγμούς μας, ώστε να μην επιτρέψει στον απλό ρωσικό λαό να μολυνθεί από το κοινωνικό σκοτάδι - έτσι ώστε ο λαός να συνεχίσει να καταλαβαίνει ξεκάθαρα ποιοι είναι οι εχθροί του και ποιοι είναι οι φίλοι του, ώστε να διατηρούν πάντα την αφοσίωσή τους στην Αυτοκρατορία ως τη μόνη Ανώτατη Δύναμη φιλική προς αυτούς, ώστε οι άνθρωποι να θυμούνται πια ότι οι περισσότεροι από τους πρώην θα είναι σκληρός γαιοκτήμονας, αλλά εχθρός όλων των θεμελίων της χιλιόχρονης ζωής του που του είναι ιερά και αγαπητά». Και αυτό είναι το μόνο που θεωρεί πιθανό ο επίσκοπος. Ο Αντώνιος λέει για το σύγχρονο απελευθερωτικό κίνημα 461, αυτά τα λόγια, όπως βλέπει αναγνώστη, δεν διαφέρουν από τις συνηθισμένες ομιλίες της εφημερίδας Greenmouth. Αυτό είναι το χειρότερο κήρυγμα κατά της θρησκείας που μπορεί να κηρυχτεί, ειδικά σε τέτοιες κρίσιμες μέρες όπως η δική μας. Ταυτόχρονα δείχνει σε ποιο βαθμό έχει στερέψει η επίσημη ιεραρχία μας κάτω από το σύστημα του Καισαροπαπισμού, με την αφύσικη ένωση μιας συγκεκριμένης πολιτικής μορφής και την επίσημη εκπροσώπηση της Εκκλησίας, στην οποία επιβλήθηκαν οι αστυνομικές λειτουργίες. Η «παράλυση» έχει ήδη προκαλέσει μερική νέκρωση και αυτή η μυρωδιά της σήψης του πτώματος εξαπλώνεται μακριά. Ένας προσεκτικός παρατηρητής μπορεί, ωστόσο, να παρατηρήσει τα πρώτα, αν και αμυδρά, σημάδια μιας αρχικής αντίδρασης. Δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι επί του παρόντος θα υπάρξουν εκείνοι μεταξύ των κληρικών που δεν θα προσυπογράψουν τα λόγια του Επισκόπου. Αντώνη ή τα μηνύματα της Συνόδου, που στις κοινωνικές τους συμπάθειες και πολιτικά ιδανικά ανήκουν στην προηγμένη διανόηση. Για προφανείς λόγους, η φωνή τέτοιων ποιμένων ελάχιστα ακούγεται και είναι αδύναμη, αλλά το μέλλον ανήκει αναμφίβολα σε αυτή την τάση και όχι στις ιδέες του επισκόπου. Αντωνία. Εδώ, για παράδειγμα, είναι μερικές υπέροχες γραμμές που διαβάσαμε στο τελευταίο (9) τεύχος του Αγγελιοφόρου της Εκκλησίας. όργανο της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, στο συντακτικό τμήμα: «Ο Κύριος μας τιμωρεί ξεκάθαρα για το χειρότερο εθνικό μας αμάρτημα - «σβήνοντας το πνεύμα». Αντιμετωπίσαμε τη διεύρυνση των πιο ιερών δικαιωμάτων του ατόμου με περιφρόνηση ανάξια για τους Χριστιανούς. καταστείλαμε συστηματικά την ελεύθερη ζωή του, δημιουργήσαμε έναν τρόπο ζωής στον οποίο η προσωπική πρωτοβουλία επιτρεπόταν μόνο ως ανεκτό κακό και αντικαταστάθηκε σχεδόν παντού από την παθητική υποταγή στις κυρίαρχες δυνάμεις. Λόγω κάποιας μυστηριώδους παρεξήγησης και περίεργης σκληρότητας καρδιάς, έχουμε καταδικάσει μια απολύτως πολύτιμη και θεόμορφη ανθρώπινη προσωπικότητα σε ατελείωτη δουλειά για μια αφηρημένη, άψυχη αρχή της γενικής τάξης, μια ειδωλολατρική, αντιχριστιανική αρχή». (Πρβλ. θρησκευτικό και κοινωνικό χρονικό.) Αυτά τα λόγια δίνουν μια εκτίμηση της πολιτικής και κοινωνικής κοσμοθεωρίας του επισκόπου. Ο Αντώνιος και οι ομοϊδεάτες του: είναι χτισμένο στην αρχή της θεοποίησης της εξουσίας και της τάξης με κάθε κόστος, ακόμη και «σφαίρες και μαστίγια», και όσα κείμενα της Αγίας Γραφής και αν αναφέρουν στα κηρύγματά τους, δεν θα γίνει πιο χριστιανικό από αυτό. Δεν είναι αυτός ο λόγος που αρχίσαμε να μιλάμε για τη λέξη επίσκοπος. Αντώνη, για να φοβούνται ότι μπορεί να πετύχει και να έχει επιζήμια επίδραση με τις ιδέες του. Δεν υπάρχει λόγος να το φοβόμαστε αυτό, αλλά υπάρχει ένας κίνδυνος εντελώς διαφορετικού είδους: αυτή και παρόμοια «απομίμηση» της χριστιανικής πολιτικής οδηγούν εύκολα σε πειρασμό, συγχέονται με το πρωτότυπο και γίνονται επιχείρημα κατά της θρησκείας. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να πολεμήσουμε με όλες μας τις δυνάμεις, να πολεμήσουμε στο όνομα της θρησκείας, με αυτόν τον παράνομο συνδυασμό του κηρύγματος της Εφημερίδας της Μόσχας, του κηρύγματος της βίας, της απολυταρχίας, της κατάσβεσης του πνεύματος με τη θρησκεία της αγάπης και της ελευθερίας. Έπρεπε ήδη να σημειώσουμε 462 ότι ο μοναστικός-βυζαντινός χριστιανισμός επισκοπικού τύπου. Ο Αντώνιος και ο ατομικιστικός χριστιανισμός του Λ. Τολστόι, με όλη την άβυσσο που υπάρχει μεταξύ τους με δογματικούς όρους, συμφωνούν στην άρνηση της ενεργού κοινωνικής δραστηριότητας. Και οι δύο διδασκαλίες είναι διδασκαλίες για την προσωπική σωτηρία, για την προσωπική βελτίωση - και τίποτα περισσότερο, και το κοινωνικό πρόγραμμα στη μια περίπτωση εκφράζεται με παθητικό θαυμασμό της «δύναμης στην εξουσία», στην άλλη - στο κήρυγμα του μη-πράττοντας (σε συνδυασμό, ωστόσο, με την πιο σκληρή και ριζοσπαστική κριτική του υπάρχοντος). Υπό αυτή την έννοια, μας φαίνεται σύμπτωση ότι δεν είναι τυχαίο, αλλά βαθύτατα σημαντικό, ότι στις 2 Μαρτίου, όταν εμφανίστηκε η λέξη επίσκοπος στο Moskovskiye Vedomosti. Anthony, το Russkie Vedomosti περιείχε μια περίληψη του άρθρου του L. N. Tolstoy στους Times, αφιερωμένο στο ζήτημα του σύγχρονου κοινωνικού κινήματος. Ο Τολστόι μιλάει εναντίον του, αφού η ευημερία των ανθρώπων εξαρτάται, κατά την πεποίθησή του, όχι από αλλαγές στο πολιτικό σύστημα, αλλά από τη δική του ηθική και θρησκευτική βελτίωση. "Αντί να απελευθερώνουμε τους άλλους, πρέπει πρώτα απ' όλα να απελευθερώσουμε τους εαυτούς μας και η πολιτική δραστηριότητα είναι ασύμβατη με το θέμα της ηθικής αυτοβελτίωσης. Οι άνθρωποι συνειδητοποιούν ότι πολλά στη ζωή τους είναι κακά και πολλά χρειάζονται βελτίωση. Αλλά μπορούμε να βελτιώσουμε μόνο ό,τι έχουμε στη δύναμή μας, δηλαδή τον εαυτό μας. από το ένα ποτήρι στο άλλο μπορεί να βελτιώσει την ποιότητα του κρασιού... Η ουσία δεν είναι στη μορφή της κυβέρνησης, αλλά στην ίδια την ύπαρξή της, στην εξουσία λίγων πάνω στις μάζες και για να απελευθερωθείς από αυτή τη δύναμη, δεν χρειάζεται να παλεύεις με εξωτερικά μέσα, αλλά απλά δεν χρειάζεται να είσαι αδύναμος, να μην πέσεις σε μια σχέση με τον Θεό. ύψιστος νόμος που πηγάζει από αυτή τη σχέση, δηλαδή να είσαι θρησκευόμενος και ηθικός άνθρωπος. Όσο λιγότερο οι άνθρωποι βλέπουν και αντιλαμβάνονται το κακό των κυβερνήσεων, τις πράξεις ανοησίας, σκληρότητας, εξαπάτησης που διαπράττονται, θύματα των οποίων είναι εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι, από τους οποίους εκατομμύρια σκοτώνονται και διαφθείρονται, τόσο πιο επείγουσα θα πρέπει να είναι η επιθυμία για μια ξεκάθαρη και σταθερή θρησκευτική αυτοσυνείδηση, τόσο πιο αμετάβλητα πρέπει να εκπληρώσουμε τον νόμο του Θεού που δεν απαιτεί ο νόμος του Θεού τάξη, η οποία, κατά τις περιορισμένες απόψεις μας, θα πρέπει να διασφαλίζει τη γενική ευημερία, αλλά που απαιτεί από εμάς μόνο μια ηθική αυτοβελτίωση, δηλαδή την αυτοαπελευθέρωση από όλες εκείνες τις αδυναμίες και τις κακίες που μας κάνουν σκλάβους της εξουσίας και συνεργούς στα εγκλήματά της». Η ρωσική κοινωνία ξέρει πώς να συγχωρεί τον Τολστόι τις εκκεντρικότητες του - του είναι πολύ αγαπητός και τον αγαπούν πάρα πολύ, γιατί η ίδια ανελέητη ειλικρίνεια που βρίσκεται σε αυτές εμπνέει τόσο τους μεγάλους λόγους όσο και τις αληθινά προφητικές αποδοκιμασίες του. Κατά καιρούς η φωνή της ύψιστης αλήθειας μιλάει μέσα από τα χείλη του, και μπορούμε να αρνηθούμε τον Τολστόι, ακόμα κι αν ο ίδιος μας αρνηθεί. Αλλά φαίνεται ότι ποτέ στο παρελθόν η δύναμη των συναισθημάτων μας για έναν σπουδαίο συγγραφέα δεν υποβλήθηκε σε τόσο σκληρή δοκιμασία όσο τώρα. Δεν χρειάζεται να κρύψουμε το γεγονός ότι η επιστολή του Τολστόι (και όχι η πρώτη του είδους της) προκαλεί μια εντελώς απογοητευτική εντύπωση. Δεν αποτελεί έκπληξη για όσους γνωρίζουν την κοσμοθεωρία του. Αντίθετα, δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί κανείς με την πεισματική συνέπεια που έδειξε εδώ ο Τολστόι, ο οποίος προηγουμένως ήξερε να είναι ασυνεπής και να χρησιμοποιεί αυτή την ασυνέπεια για να βγει από δύσκολες καταστάσεις. Και το ιδιαίτερο λάθος της ιστορικής και ηθικής κρίσης, που αναμφίβολα κάνει ο Τολστόι, γυρνώντας την πλάτη στο απελευθερωτικό κίνημα, δεν είναι παρά παράγωγο του κύριου λάθους του, της μονομέρειας και του ελαττώματος ολόκληρης της θρησκευτικής του κοσμοθεωρίας. Μίλησα πρόσφατα με έναν αναγνώστη για την έλλειψη ιστορικής προοπτικής, η οποία καθορίζεται από τον κοινωνικό ηθικισμό και τον ουτοπισμό του Τολστόι. Αυτά τα χαρακτηριστικά είναι πλέον εμφανή στις λεπτομέρειες του επιχειρήματος, ακριβώς όπου, με βάση το αναρχικό ιδεώδες και την αναμφισβήτητη ατέλεια όλων, συμπεριλαμβανομένων των συνταγματικών, μορφών διακυβέρνησης, αρνείται πλήρως την αναγκαιότητα, τη σκοπιμότητα και την αξία της ιστορικής προόδου και δεν θέλει να κάνει διάκριση μεταξύ του ρωσικού καθεστώτος και της πιο ελεύθερης συνταγματικής ή δημοκρατικής μορφής κυβέρνησης. Αλλά αυτά είναι μόνο ιδιωτικά και σχετικά αθώα λάθη, ωχρά σε σύγκριση με το κύριο θρησκευτικό και ηθικό λάθος του Τολστόι. Ο Τολστόι θέλει να βασίσει το αντικοινωνικό του κήρυγμα της κοινωνικής αδράνειας, την καθαρά παθητική διαμαρτυρία στον Χριστιανισμό, και το παρουσιάζει ως τη σωστή ερμηνεία των ιδεών του Χριστιανισμού στα δημόσια θέματα, ενώ στην πραγματικότητα, κατά τη βαθιά μας πεποίθηση, πρόκειται για μια διαστροφή των ιδεών της χριστιανικής πολιτικής. Αυτή η ατομικιστική, αντικοινωνική ηθική που ευαγγελίζεται ο Τολστόι κάθε άλλο παρά χριστιανική ηθική είναι. Στον Τολστόι απορρέει από αυτή την περικομμένη, παραμορφωμένη διδασκαλία, που περιορίζεται σε μια πενιχρή αλήθεια ηθικής, στην οποία ο γνήσιος Χριστιανισμός, χωρίς μεταφυσική, αποκαλυπτική ή φιλοσοφία της ιστορίας, έχει μετατραπεί στα χέρια του Τολστόι. Ένα κήρυγμα που αυτοαποκαλείται χριστιανός και οδηγεί στα συμπεράσματα στα οποία καταλήγει τώρα ο Τολστόι είναι ένα κήρυγμα κατά του Χριστιανισμού, όπως και το κήρυγμα του Επισκόπου. Ο Αντώνιος, και είναι ακριβώς αυτό το ψευδώνυμο του Χριστιανισμού που τον καθιστά επιβλαβή και επικίνδυνο για την πραγματική κατανόηση του Χριστιανισμού, συσκοτίζει έννοιες που έχουν ήδη συσκοτιστεί στην ιστορία. Δεν μπορεί κανείς να μείνει αδιάφορος στη θέα ενός τέτοιου σκοταδισμού, που για την κοινωνία μας, άπειρη σε θρησκευτικά ζητήματα και βυθισμένη στη θρησκευτική αδιαφορία, δίνει έναν εύκολο λόγο να πει στον εαυτό του με καθαρή συνείδηση: tantum potuit religio suadere malorum 464, και έτσι πυκνώνει τον ήδη χοντρό τοίχο. Αυτό εξηγεί επίσης γιατί ο Soloviev, τα τελευταία χρόνια της ζωής του, μίλησε με τόσο πάθος για να υπερασπιστεί τις ιδέες του αληθινού Χριστιανισμού και της χριστιανικής πολιτικής ενάντια στις «πλαστές» του, που σημαίνει με αυτό το όνομα κληρικός-βυζαντινός χριστιανισμός (δεν είναι τυχαίο που ο Επίσκοπος Αντώνιος τον αντιπαθεί τόσο πολύ) και τον Τολστοϊισμό. «Η ιδέα της βασιλείας του Θεού», έγραψε ο Solovyov στο άρθρο «On Forgeries», «μας οδηγεί αναγκαστικά (εννοώ κάθε συνειδητό και ειλικρινή χριστιανό) στην υποχρέωση να ενεργούμε - εντός των ορίων της έκκλησής μας - για την πραγματοποίηση των χριστιανικών αρχών στη συλλογική ζωή της ανθρωπότητας, για τη μεταμόρφωση στο πνεύμα της ανώτερης αλήθειας όλων μας Σύμφωνα με τον ψευδοχριστιανικό ατομικισμό, όλες οι πολιτικές και κοινωνικές μορφές είναι ξένες ή ακόμη και αντίθετες με τον Χριστιανισμό, τότε άμεσα προκύπτει ότι οι αληθινοί Χριστιανοί πρέπει να ζουν έξω από όλες τις πολιτικές και κοινωνικές μορφές. Και αν, αφενός, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτές οι μορφές στη δεδομένη τους πραγματικότητα απέχουν πολύ από το να εισαχθούν στη Βασιλεία του Θεού, τότε το καθήκον της χριστιανικής πολιτικής προκύπτει άμεσα από αυτό: να βελτιώσει, να ανυψώσει αυτές τις μορφές, να τις μετατρέψει σε Βασιλεία του Θεού» 465. Το σώμα και η ψυχή του ρωσικού λαού, μετατρέποντάς τους σε ανάπηρο, ζητιάνο, σκλάβο και ταυτόχρονα βιαστή, που θα βάλει τέλος σε αυτή την απέραντη θάλασσα τυραννίας, νομιμοποιημένων εγκλημάτων, δεν «χύνει κρασί από το ένα ποτήρι στο άλλο» (το χέρι αρνείται να γράψει αυτές τις τρομερές λέξεις), αλλά είναι ένας αληθινός, σκοτεινός κόσμος δύναμη της ελευθερίας, και το δημιουργικό Πνεύμα του Θεού φυσά πάνω από τα ταραγμένα στοιχεία, γιατί λέγεται ότι «όπου είναι το Πνεύμα του Θεού, υπάρχει ελευθερία». Έρχονται οι ημέρες της Εσχάτης Κρίσης - όχι αυτή για την οποία μίλησε ο Επίσκοπος Αντώνιος και για την ώρα της οποίας δεν μας δίνεται και δεν χρειάζεται να μάθουμε, αλλά η Εσχάτη Κρίση της ιστορίας. Το τσεκούρι βρίσκεται ήδη στη ρίζα του δέντρου. Θα είμαστε έτοιμοι για αυτή την κρίση; Είναι ενδιαφέρουσα και διδακτική η σύγκριση με τις κρίσεις του Επισκόπου. Ο Αντώνης και ο Λ.Ν. Ο Τολστόι για ζητήματα χριστιανικής πολιτικής είναι μια άλλη άποψη που σχετίζεται με την ίδια περιοχή, αλλά ανήκει, ωστόσο, σε έναν ξένο, τον πάστορα της Ζυρίχης Χέρμαν Κούτερ. Πέρυσι ο Kutter δημοσίευσε ένα βιβλίο με τίτλο "Sie mossen. Ein offenes Wort an die christliche Gesellschaft" 466, το οποίο προκάλεσε αρκετά έντονη εντύπωση και παραλίγο να κοστίσει στον συγγραφέα την απώλεια του ποιμενικού του άμβωνα. Το βιβλίο του Kutter είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον (θα ήταν επιθυμητό να εμφανιζόταν σε ρωσική μετάφραση). Αυτό το βιβλίο, γεμάτο ευγενή έμπνευση και γνήσια θρησκευτικότητα, δεν είναι παρά μια ένθερμη υπεράσπιση του Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος από τις επιθέσεις που δέχεται από την αστική τάξη, καθώς και από τον κλήρο, και αυτή η υπεράσπιση συνοδεύεται από τις πιο σκληρές κατηγορίες και καταγγελίες κατά της επίσημης Εκκλησίας, που πρόδωσε τον αληθινό Χριστιανισμό. Όχι ιδιαίτερα βαθύ φιλοσοφικά και προκαλώντας σοβαρές αντιρρήσεις, ειδικά από θρησκευτική και φιλοσοφική πλευρά, αυτό το βιβλίο είναι ωστόσο πολύ επίκαιρο και χρήσιμο, διεγείρει τη συνείδηση ​​του κοινού, σαν καμπανάκι συναγερμού που ξυπνά όσους έχουν αποκοιμηθεί. Ίσως κάποια άλλη φορά θα πρέπει να σταθούμε αναλυτικότερα στη θρησκευτική και φιλοσοφική πλευρά του. τώρα μας ενδιαφέρει κυρίως ως εκφραστική αντίθεση με τις απόψεις του Bishop. Ο Αντώνης και ο Λ.Ν. Τολστόι. Στο διάσημο δοκίμιό του «On the Decline of the Medieval Worldview», ο Soloviev, μεταξύ άλλων, εξέφρασε μια ιδέα που συνάντησε μεγάλη και κατανοητή αντίθεση μεταξύ των αντιδραστικών εκπροσώπων του επίσημου Χριστιανισμού. «Η πλειονότητα των ανθρώπων που έχουν κάνει και έχουν κάνει κοινωνική, ηθική και ψυχική πρόοδο τους τελευταίους αιώνες δεν αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως Χριστιανούς. Αλλά αν οι Χριστιανοί με το όνομά τους πρόδωσαν την υπόθεση του Χριστού και σχεδόν την κατέστρεψαν, αν μπορούσε να χαθεί, τότε γιατί οι Χριστιανοί ονομαστικά, που απαρνούνται τον Χριστό με τα λόγια τους, δεν μπορούν να υπηρετήσουν την υπόθεση του Χριστού; Στο Ευαγγέλιο διαβάζουμε για δύο γιους. ο ένας είπε: Θα πάω - και δεν πήγα, ο άλλος είπε: Δεν θα πάω - και πήγε. Ποιος από τους δύο, ρωτά ο Χριστός, εκπλήρωσε το θέλημα του Πατέρα; 467 Είναι αδύνατο να αρνηθούμε το γεγονός ότι η κοινωνική πρόοδος των τελευταίων αιώνων έχει επιτευχθεί με το πνεύμα της φιλανθρωπίας και της δικαιοσύνης, δηλαδή με το πνεύμα του Χριστού. Η κατάργηση των βασανιστηρίων και των σκληρών εκτελέσεων, η παύση, τουλάχιστον στη Δύση, όλων των διωγμών εθνικών και αιρετικών, η κατάργηση της φεουδαρχίας και της δουλοπαροικίας - αν όλες αυτές οι χριστιανικές μεταμορφώσεις έγιναν από άπιστους, τόσο το χειρότερο για τους πιστούς... Ο Ιούδας χαιρέτησε τον Χριστό με μια λέξη και ένα φιλί. Ο Τόμας δήλωσε κατά πρόσωπο τη δυσπιστία του. Αλλά ο Ιούδας πρόδωσε τον Χριστό και «κρεμάστηκε» 468, αλλά ο Θωμάς έμεινε απόστολος και πέθανε για τον Χριστό» 469. Περίπου η ίδια βασική ιδέα αναπτύσσεται στο βιβλίο του Kutter. Ισχυρίζεται ότι ο Θεός ζει και δεν ενεργεί επί του παρόντος στην επίσημη Εκκλησία, η οποία έχει υποταχθεί στον μαμωνά, τις δυνάμεις και τις δυνάμεις γενικά 470. Ο Κούτερ εξηγεί την άρνηση της θρησκείας ως σφάλμα των εκπροσώπων της Εκκλησίας, των οποίων η πρακτική έρχεται σε αντίθεση με τις αρχές που ομολογούν (την ίδια στιγμή, κατά τη γνώμη μας, επίσης υπεραπλουστοποίησε το θέμα). Η σοσιαλδημοκρατία είναι μια δημιουργική δύναμη, η δύναμη του μέλλοντος, και ο Kutter στρέφει τη λέξη του «ας υπάρχει» προς τον κλήρο, καλώντας τους να αναγνωρίσουν τα ιδανικά της σοσιαλδημοκρατίας και επικρίνοντας δριμύτατα τον συμβιβασμό που αντιπροσωπεύει η μετριοπαθής, εν μέρει ακόμη και αντιδραστική, τάση του «christlich-sociale Partei» 471. Δεν πρέπει (λέει ο Κούτερ) να είμαστε εξομολογητές του Ιησού στη γη; Δεν πρέπει να σηκώνουμε τον σταυρό Του, δεν πρέπει να υπομένουμε διώξεις και θάνατο στο όνομά Του; Δεν στάθηκε σε διαμετρική αντίθεση με αυτόν τον κόσμο; Διαφορετικά, γιατί ο σταυρός; Μήπως η πίστη στον Ιησού σημαίνει μόνο παρηγοριά στις αμαρτίες του και δεν έχει ελπίδα την πατρίδα των αμαρτιών του; Δεν λέει ότι ήρθε για να δημιουργήσει τη ζωή και την πληρότητα; Δεν θέλει να λυτρώσει τον κόσμο; Το να πιστεύεις στον Ιησού σημαίνει να λες στην αμαρτία: πρέπει να σταματήσεις, και στο κακό: πρέπει να εξαφανιστείς. Το να πιστεύεις στον Ιησού σημαίνει να διαμαρτύρεσαι ενάντια στις δυνάμεις που είναι εχθρικές απέναντί Του. Το να πιστεύεις στον Ιησού σημαίνει να νιώθεις στη δύναμη του ζωντανού Θεού, ο οποίος θα έρθει και θα προετοιμάσει τον χρόνο για τον θρίαμβο της δικαιοσύνης του. Το να πιστεύεις στον Ιησού σημαίνει να πας για το δίκαιο και ενάντια στην αδικία. Μετρήστε το βάθος της θλίψης και όχι ψύχραιμα να υπολογίζετε και να αιτιολογείτε. Αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να καταθέτουμε κατά του κακού. Αυτό σημαίνει να κάνουμε το αδύνατο εφικτό, το απρόσιτο προσβάσιμο και το πρωτόγνωρο να υπάρχει. Γιατί ο Ιησούς, ακριβώς ο Ιησούς, «κάνει τα πάντα εκ νέου». Ο Ιησούς, ακριβώς ο Ιησούς, ενέπνευσε τους ανθρώπους να πιστέψουν στη βασιλεία των ουρανών στη γη. Θα ήταν αυτός ο Ιησούς αν μπορούσε να αναγνωρίσει τα ιδανικά της Εκκλησίας μας ως την τελευταία του λέξη; Το να πιστεύεις στον Ιησού σημαίνει να αγαπάς. Όμως η αγάπη καίει και λάμπει. Ο Θεός είναι αγάπη και ο Θεός καίει φωτιά» (σελ. 52–53). Σταματώντας στη θεωρητική κοσμοθεωρία της σοσιαλδημοκρατίας, ο Kutter επισημαίνει ότι στην ουσία δεν είναι οι θεωρίες της σοσιαλδημοκρατίας που είναι σημαντικές. "Δεν είναι το πιο σημαντικό πράγμα γι 'αυτούς μια καταπληκτική και ακαταμάχητη έμπνευση, εμποτισμένη με μια αποστολή να δημιουργήσουν κάτι νέο; Αφήστε τους σοσιαλδημοκράτες θεωρητικούς να καθίσουν στις θεωρίες τους - όποιος πιστεύει τώρα ότι, για παράδειγμα, στη διδασκαλία του Μαρξ για την υπεραξία χτυπά τον παλμό μιας νέας, πρόθυμης πνευματικής δύναμης, δεν ξέρει από το κάθε κίνημα της νέας πνευματικής δύναμης. αντλεί τη δύναμή του Άλλωστε, οι Σοσιαλδημοκράτες σκέφτονται για ένα εντελώς νέο κοινωνικό σύστημα, αν και ταυτόχρονα βλέπουν μονόπλευρα μόνο οικονομικούς παράγοντες, και ούτε καν αυτή ή εκείνη την ιδέα για αυτό το σύστημα, αλλά η πεποίθηση για τον μετασχηματισμό της ζωής γενικά είναι - ακριβώς σε αυτήν την αβεβαιότητα - το μεγάλο στοιχείο της δημιουργικότητάς τους. Κουβαλούν καταπληκτική ελπίδα στην καρδιά τους, μιλούν και τραγουδούν για την αδελφότητα όλων των ανθρώπων, για τη χρυσή εποχή της ελευθερίας και της ισότητας. Τους γελάνε - το αντέχουν. Βλαδίζονται - μένουν ακλόνητοι. Χλευάζονται - δεν περιμένουν τίποτα άλλο. Γνωρίζουν ότι δεν υπάρχει θέση για αυτούς στον σύγχρονο κόσμο, γι' αυτό προετοιμάζουν ένα μέρος για το μέλλον. Έμαθαν ότι ο θεός αυτού του κόσμου, ο Mammon 472, πρέπει να πέσει. Δεν συνάπτουν συμμαχία μαζί του, δεν σπαταλούν πολλά μάταια λόγια, δεν σκίζουν τρίχες και δεν έχουν απήχηση, όχι, αποφάσισαν και μιλάνε ανοιχτά, κι ας τους γέλασε όλος ο κόσμος: ο μαμωνά είναι ο κληρονομικός εχθρός του ανθρώπου. Αλλά δεν μπορεί να πέσει μόνο από καλές προθέσεις, πέφτει μόνο με πράξεις... Αυτό είναι το μεγάλο τους καθήκον (mössen), το οποίο τους ανταμείβει για όλες τις κακοτυχίες που τους φέρνει μια φοβισμένη και όλο και πιο τυφλωμένη κοινωνία. Δεν πρέπει να πουν ότι πρέπει να τελειώσουν οι διαφορές μεταξύ των ανθρώπων; Δεν προκύπτουν από την κυριαρχία του Μαμμωνά; Δεν θα έπρεπε να απαιτήσουν από την ανθρωπότητα να σχηματίσει μια ενότητα αν είναι ο μαμωνά που δημιουργεί τον κατακερματισμό της σε χιλιάδες θραύσματα; Δεν θα έπρεπε να επιθυμούν να εξαφανιστούν τα όρια των εθνικοτήτων, γιατί είναι αποδεκτή αλήθεια ότι ο πλούτος, το μαμωνά, αποτελεί τη δύναμη μιας εθνικότητας; Δεν θα έπρεπε να προαναγγέλλουν τον ερχομό μιας νέας εποχής, αν και οι αιώνες που πέρασαν μέχρι τώρα είναι μια αντανάκλαση του μαμωνά;...» Δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς σε ποιον θα είχε ενταχθεί ο πάστορας Kutter αν δεν ζούσε στην Ελβετία, αλλά στη Ρωσία, και τι περιεχόμενο θα είχε το «Sie mössen» του στο ρωσικό έδαφος. Θα μπορούσε να διακρίνει τον θρησκευτικό κόκκο του απελευθερωτικού κινήματος και δεν θα τον εμπόδιζε το γεγονός ότι σε αυτό το κίνημα συμμετέχουν άνθρωποι που είναι ξένοι σε οποιαδήποτε θρησκεία. Θυμόταν τον Θωμά και τον Ιούδα και θα καθόριζε εύκολα πού είναι η δεξιά και πού η αριστερή. Ποιος στέκεται πιο κοντά στον Χριστιανισμό και εκφράζει πιο σωστά τα αληθινά αιτήματα της χριστιανικής πολιτικής: Επίσκοπος. Anthony, Leo Tolstoy ή Vl. Soloviev και πάστορας Kutter; Η απάντηση είναι ξεκάθαρη. Ιερέας Ν.Σ. Ανοιχτή επιστολή προς τον Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ 473 Επιτρέψτε μου να σας εκφράσω την ειλικρινή μου ευγνωμοσύνη για το θρησκευτικό και κοινωνικό σας χρονικό στο βιβλίο 4–5 των «Ερωτημάτων Ζωής». Έχετε πει πολλά πικρά λόγια για τον ορθόδοξο κλήρο, αλλά όλα όσα λέγονται είναι δίκαια. Ναι, μεγάλο αμάρτημα διαπράττει εκείνο το τμήμα του ορθόδοξου κλήρου που, σε μια τόσο ιστορική στιγμή που κρίνεται η μοίρα της μελλοντικής Ρωσίας, αντί να περπατήσει στο προσκήνιο της διανόησης, έχοντας ξεχάσει τις εντολές του Ευαγγελίου, εντάχθηκε στις τάξεις των σκοτεινών στοιχείων και ασχολήθηκε με την πρόκληση. Από τον άμβωνα της εκκλησίας τιμωρεί τις δραστηριότητες των σκοτεινών δυνάμεων, στέλνει ευλογίες στους υπερασπιστές τους και κατάρες στους εχθρούς τους. Η κρίση της ιστορίας για αυτά τα στοιχεία θα είναι σκληρή, και αυτή η κρίση μπορεί να μην είναι τόσο μακριά. Αλλά πιστεύω βαθιά ότι αυτό το τμήμα του κλήρου είναι μια ασήμαντη μειοψηφία, ότι ο υπόλοιπος κλήρος πρέπει να διαβάζει και να ακούει με αγανάκτηση για τέτοιες δραστηριότητες αυτής της μειονότητας και με κάθε δυνατό και διαθέσιμο μέσο να διαμαρτύρεται για αυτές τις δραστηριότητες και ενάντια στην ταύτιση ολόκληρου του κλήρου με την ανάξια μειοψηφία του. Αν η πλειοψηφία σιωπά προς το παρόν, είναι επειδή τα χείλη της είναι κάτω από επτά σφραγίδες, που δεν ξέρει ακόμα να μιλάει δυνατά, ότι είναι αδύνατο να μιλήσει μόνη της. Διασκορπισμένη σε απομακρυσμένα χωριά και χωριουδάκια, στερούμενη του δικαιώματος σε ελεύθερες συνεδριάσεις και συνέδρια, αυτή η πλειοψηφία δεν μπορεί ακόμη να δώσει μια σωστή απόκρουση, δεν μπορεί να ενωθεί για μια τέτοια απόκρουση στη μειονότητα, στην υπηρεσία της οποίας βρίσκεται η πνευματική σφραγίδα και άλλα μέσα προστασίας. Τότε, αυτή η πλειοψηφία δεν είναι σωστά ενημερωμένη για όλα όσα συμβαίνουν στη Ρωσία. Επαρκώς μορφωμένος σε έναν τομέα, είναι εκπληκτικά ανίδεος σε έναν άλλο. Θεέ μου, πόσο ανίδεος είναι σε αυτόν τον τομέα, πόσο απέχει από την κατανόηση της αληθινής φύσης όσων συμβαίνουν γύρω του! Πως δεν μπορεί ακόμα να εγκαταλείψει τη συνήθεια να βλέπει τα πάντα μέσα από τα μάτια των συνοδικών μηνυμάτων, τα πατριωτικά ουρλιαχτά του «φτηνού» περιοδικού Τύπου και των επισκοπικών οργάνων του. Δεν μπορεί να μην λυπάται κανείς που τα καλύτερα περιοδικά, για πολλούς λόγους, δεν έχουν ακόμη ευρεία πρόσβαση στο περιβάλλον του. Πόσο χρήσιμη θα του ήταν αυτή η σφραγίδα αυτή τη στιγμή. Όχι, στον κλήρο μας, επαναλαμβάνω εν κατακλείδι, δεν μπορεί να στερηθεί μια βαθιά αγάπη για τον λαό, μια ετοιμότητα να τον υπηρετήσει ανιδιοτελώς, την κατανόηση των πραγματικών ευθυνών του, αλλά για πολύ καιρό βρισκόταν κάτω από τη διπλή καταπίεση των αξιωμάτων και επομένως δεν μπορεί τόσο εύκολα και γρήγορα να περιηγηθεί σε νέα κοινωνικά κινήματα. Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Θρησκεία και Πολιτική 474 (Για το θέμα της σύστασης πολιτικών κομμάτων) Σε αυτό το σημείωμα, θέλω, εκμεταλλευόμενος τη φιλοξενία και την ευρεία ανοχή των συντακτών του Polar Star, να θίξω ένα εξαιρετικά φλέγον και πολύ σημαντικό, αν και όχι με αρκετή επείγουσα ανάγκη στη συνείδηση του κοινού, ερώτημα - για τη σχέση θρησκείας και πολιτικής. Η ίδια η ερώτηση ακούγεται άγρια ​​και ξένη στο αυτί ενός σύγχρονου αναγνώστη. Τι άλλη κουβέντα μπορεί να γίνει για τη θρησκεία, αυτή την ιστορική σκιά που σύντομα θα σβήσει στο παρελθόν, ειδικά σε σχέση με την πολιτική; Ωστόσο, μια τέτοια στάση, ειδικά στα στόματα εκείνων που θέλουν να ασκήσουν «πραγματική πολιτική», είναι εντελώς λανθασμένη, γιατί η ύπαρξη της θρησκείας είναι ένα γεγονός που πρέπει να υπολογίσει ένας πολιτικός, ακόμα κι αν αρνείται εντελώς τη θρησκεία για γενικούς φιλοσοφικούς λόγους. Δεν εννοούμε μόνο τη θρησκεία με τη σωστή έννοια του όρου, αλλά και τις αθεϊστικές θρησκείες, η ύπαρξη των οποίων, όποια και αν είναι η ποιότητά τους, είναι αναμφισβήτητη. Η θρησκεία της ανθρωπότητας, η πίστη στην πρόοδο, Zukunftstaat 475, ο επίγειος παράδεισος και τα παρόμοια - όλα αυτά είναι η ουσία μιας ποικιλίας αθεϊστικής θρησκείας. ένα άτομο δεν μπορεί να ζήσει μόνος του στο παρόν, στον καθημερινό κόσμο μόνο και, από τη θεϊκή του φύση, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο «αναζητά την επερχόμενη πόλη» 476. Και αυτό το γεγονός της καθολικότητας της θρησκείας ή, το σημαντικότερο εδώ, της ύπαρξης διαφόρων θρησκειών, της θρησκευτικότητας με την έννοια της απουσίας αδιαφορίας για ένα θρησκευτικό (με την ευρεία έννοια) πρόβλημα και ταυτόχρονα το γεγονός της διαφορετικότητας, των ανθρώπων που ανήκουν σε διαφορετικές θρησκείες, επεκτείνει την επιρροή της σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής και ιδιαίτερα στην πολιτική. Οι πολιτικές αξίες που καθοδηγούν τις πολιτικές δραστηριότητες των ανθρώπων δεν αντιπροσωπεύουν, ή, πιο συγκεκριμένα, δεν πρέπει να αντιπροσωπεύουν τις υψηλότερες, ανεξάρτητες και αυτάρκεις αξίες. Η ανεξαρτησία των πολιτικών αξιών χαρακτηρίζεται μόνο από άνευ αρχών πολιτική, με γνώμονα το συμφέρον, προσωπικό ή ταξικό, ως άμεση έκφραση προσωπικού ή ομαδικού εγωισμού. Μια τέτοια πολιτική, χωρίς ιδεώδες και βασισμένη στα κατώτερα, χοντροκομμένα ένστικτα του φυσικού ανθρώπου, είναι, φυσικά, ξένη σε οποιαδήποτε θρησκεία (εκτός από τη λατρεία της μήτρας) και είναι δύσκολο να μιλήσουμε για ηθική ή θρησκευτική, γενικά την υψηλότερη αξία μιας τέτοιας πολιτικής. Σε αντίθεση με αυτήν την ταξική ή εγωιστική πολιτική, η ιδεολογική πολιτική, καθοδηγούμενη από ένα συγκεκριμένο ιδανικό, χωρίς να αντιπροσωπεύει μια ανεξάρτητη αξία, είναι ένα μέσο για να υπηρετηθεί το ιδανικό, εμπνευσμένο από μια ανώτερη, όχι πολιτική, αλλά ηθική ή θρησκευτική αξία. Από εδώ αντλεί τον ενθουσιασμό της, το πάθος της, την πνευματική της δύναμη. Η ιδεολογική στιγμή αντιπροσωπεύει, επομένως, μια εντελώς πραγματική δύναμη, για ό,τι θα μπορούσε να είναι πιο πραγματικό από την έμπνευση από ένα ιδανικό. Εξ ου και το άμεσο συμπέρασμα για τη σημασία για την πολιτική που έχει η γενική κοσμοθεωρία ή η θρησκεία ενός δεδομένου ανθρώπου, γιατί μόνο αυτή τον οδηγεί σε αυτό ή εκείνο το πρόγραμμα αυτού ή του άλλου πολιτικού κόμματος και αναβιώνει το νεκρό γράμμα των κομματικών διεκδικήσεων, που, χωρίς αυτό το δεσμευτικό τσιμέντο, θρυμματίζονται σε ξεχωριστές παραγράφους, μερικές και ατομικά μη εμπνευσμένες απαιτήσεις. Τα κόμματα σχηματίζουν πνευματικούς οργανισμούς, γεμάτους ιδεολογική έμπνευση όχι μόνο στο επιχειρηματικό, πρακτικό μέρος των προγραμμάτων τους, αλλά και στην κοινή τους πίστη. Και αυτή η πίστη, σύμφωνα με τη φύση της, τονίζει και καθιστά αυτό ή εκείνο μέρος του πρακτικού προγράμματος πιο σημαντικό, καθιερώνει μια πνευματική προοπτική και μια συγκριτική αξιολόγηση των διαφόρων απαιτήσεων. Ιδού, λοιπόν, η πρώτη ταξινόμηση των πολιτικών κομμάτων ή των διαφόρων μορφών στάσης απέναντι στην πολιτική: εγωιστική στάση, που καθορίζεται από ταξικό ή ομαδικό συμφέρον, και ιδεολογική ή θρησκευτική στάση, που φέρνει την πολιτική δραστηριότητα σε σύνδεση με τις υψηλότερες πνευματικές αξίες. Στο μέλλον, φυσικά, θα μιλήσουμε μόνο για αυτό το δεύτερο. Μπορούμε να φανταστούμε δύο τύπους κομματικής ενότητας: σε μια περίπτωση, συμβαίνει με βάση μια κοινή κοσμοθεωρία, ας πούμε, σε ένα μέγιστο πρόγραμμα, ή, με άλλα λόγια, βασίζεται σε πλήρη ενότητα πίστης, όχι μόνο πολιτική, αλλά και ιδεολογική, θρησκευτική - και τα δύο σοσιαλιστικά μας κόμματα 477, τα οποία μπορούν να θεωρηθούν κόμματα στον ίδιο βαθμό με τις θρησκευτικές αιρέσεις - χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η επιρροή τους. ζωή. Ένα παρόμοιο θρησκευτικό κόμμα (εννοούμε εδώ, φυσικά, μια καθαρά τυπική ομοιότητα) είναι το Καθολικό Κεντρώο Κόμμα στη Γερμανία, ομάδες χριστιανοσοσιαλιστών σε διάφορες χώρες, οι παλιοί πιστοί μας και... η «Μαύρη εκατοντάδα» μας, στο βαθμό που περιλαμβάνει ειλικρινείς, φανατικούς υποστηρικτές της κοσμοθεωρίας που εκφράζεται με το σύνθημα: Ορθοδοξία, αυτοκρατορία και εθνικότητα! (Το να βλέπεις τη Μαύρη Εκατό μόνο ως κυβερνητικούς πράκτορες, όπως πολλοί στην μορφωμένη κοινωνία μας, είναι, κατά τη γνώμη μου, μια εκπληκτική επιπολαιότητα που εκθέτει την έλλειψη ιστορικής στοχασμού.) Ο δεύτερος τύπος κομματικής ενότητας δεν απαιτεί κοινή πίστη, συμβιβάζεται με τη θρησκευτική πολυμορφία, αν μόνο αυτές οι διαφορετικές πίστεις οδηγούν σε πρακτική ομοφωνία. Μερικές φορές αυτή η αδιαφορία για τις θρησκευτικές διαφορές απόψεων πηγάζει απλώς από την έλλειψη ιδεών του κόμματος, καθοδηγούμενη από το προσωπικό συμφέρον και κρυμμένη πίσω από το ένα ή το άλλο σύνθημα. Αλλά μια τέτοια ανοχή μπορεί ειλικρινά να εξυψωθεί σε μια αρχή, έτσι ώστε η ενότητα του κόμματος να βασίζεται μόνο στην ταυτότητα του πρακτικού προγράμματος. Ουσιαστικά, με μια τέτοια θεμελιώδη απιστία, κάθε μέλος αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, ένα ξεχωριστό κόμμα, που βασίζεται σε ένα μέγιστο πλήρες πρόγραμμα και ενώνεται με άλλα σε ένα κοινό πρακτικό μπλοκ: πρόκειται για μια ομοσπονδία αυτόνομων και, ως ένα βαθμό, ετερογενών κρατών. Τέτοιο είναι το συνταγματικό δημοκρατικό κόμμα επί του παρόντος, που δεν ρωτά αυτούς που προσέρχονται σε αυτό τι πιστεύουν, απαιτώντας μόνο την αναγνώριση του προγράμματός του, και, όπως η αυτοκρατορική Ρώμη 478, άθεοι και πιστοί, θετικοί υποστηρικτές της θρησκείας της ανθρώπινης θεότητας του Καντ και του Φόιερμπαχ και νεοκαντιανοί ιδεαλιστές, ραβίνοι και μεμονωμένοι σοσιαλιστές και χριστιανοί σοσιαλιστές. Έτσι, ό,τι χωρίζει, αλλά ταυτόχρονα δίνει την υψηλότερη αξία και νόημα στις πρακτικές απαιτήσεις, αφήνεται σε μια παρένθεση και αυτές οι τελευταίες, που από μόνες τους μιλάνε ελάχιστα στην καρδιά και στο μυαλό, βγαίνουν από την παρένθεση ως κάτι κοινό και ενωτικό. Ένα πρακτικό μπλοκ για πρακτικούς σκοπούς και η επιθυμία για ενοποίηση είναι αναμφίβολα κάτι υπέροχο και αξιέπαινο, ειδικά εδώ στη Ρωσία, όπου ο καθένας τραβά τώρα προς τη δική του κατεύθυνση και θέλει να ιδρύσει το δικό του κόμμα. Το γεγονός όμως είναι ότι δεν μιλάμε για μπλοκ, αλλά για ένα κόμμα, για ένα κόμμα ολόκληρου του λαού και ολόκληρου του λαού, όπως απεικονίζεται στα μάτια των καλύτερων εκπροσώπων του. Ένα τέτοιο κόμμα πρέπει να αντιπροσωπεύει έναν ενιαίο πνευματικό οργανισμό, να έχει κοινή ψυχή, κοινή σκέψη, κοινή βούληση και πρέπει να αντιπροσωπεύει έναν υπερ-ατομικό συλλογικό οργανισμό. Μια ένωση ανθρώπινων ατόμων, χωριστά, αυτόνομα άτομα που διατηρούν ολόκληρη την ατομική τους κοσμοθεωρία όταν εντάσσονται στο κόμμα, μπορεί να υπάρξει σε μεγάλες πόλεις, σε κλειστούς πνευματικούς κύκλους, όπου είναι γνωστό τι σκέφτεται ο καθηγητής Α, ο δημοσιογράφος Β, ο δικηγόρος Γ, και όπου γενναιόδωρα συγχωρούν ο ένας την ατομική ελεύθερη σκέψη του άλλου. Επειδή όμως είναι απαραίτητο να ξεπεράσουμε τα σαλόνια και να πάμε στους ανθρώπους, ο πνευματικός ατομικισμός εξασθενεί και βλάπτει, η ατομικιστική ολότητα πρέπει να μετατραπεί σε μια πληρέστερη, αληθινή συνδιαλλαγή, έχοντας μια ψυχή και ένα κήρυγμα, γιατί χρειάζεται ένα κήρυγμα στους ανθρώπους. Τι γενικό κήρυγμα, δηλαδή για λογαριασμό του κόμματος, μπορεί να κάνει ένας άθεος και ένας παπάς, ένας ραβίνος και ένας μουσουλμάνος κ.λπ. Άλλωστε, ένα από τα δύο πράγματα: είτε για να είναι ένα κήρυγμα αποτελεσματικό και γεμάτο ενθουσιασμό, ο ιεροκήρυκας πρέπει να αφιερώσει όλη του την πίστη σε αυτό, να εξηγήσει ολόκληρη τη θρησκεία του και να ξεχύσει, ως συμπέρασμα από αυτό, το πραγματικό πρόγραμμα του κόμματος - αλλά μετά, προφανώς, το κόμμα χωρίζεται σε πολλά, γιατί το ένα και το αυτό κόμμα δεν μπορεί να επικυρώσει όλα αυτά τα κηρύγματα ταυτόχρονα με το κόμμα και να τα δημοσιεύσει ταυτόχρονα. Ο ιεροκήρυκας πρέπει να αφήνει στο σπίτι ό,τι είναι πιο αγαπητό σε αυτόν: έναν χριστιανό - τη θρησκεία του, έναν ραβίνο - δικό του, έναν άθεο - δικό του - και να περιοριστεί μόνο στο κήρυγμα ενός πρακτικού προγράμματος. Αλλά δεν θα υποφέρει από αυτή την πρακτικότητα, που περιορίζεται μόνο στα κατώτερα πρακτικά συμφέροντα, όπως μεταξύ των άνευ αρχών, ωμών ταξικά κομμάτων; Άλλωστε, αυτό που για τον ίδιο τον ιεροκήρυκα ή τον ταραχοποιό είναι συμπέρασμα από τη γενική κοσμοθεωρία του, τα ευρύτερα και πιο μακρινά ιδανικά του, θα το αναφέρει μόνο σε στερημένη μορφή, αποδεικνύοντας την πρακτικότητα και την κερδοφορία αυτών των απαιτήσεων. Και όσο ειλικρινές, νηφάλιο και αληθινό κι αν είναι αυτό το κήρυγμα, το ραβδί θα φύγει από τα χέρια με το πρώτο χτύπημα του ξίφους, όταν, δίπλα σε αυτό το πρακτικό και νηφάλιο κήρυγμα, μπει στα κεφάλια η πολιτική μέθη του κοινωνικού ουτοπισμού και των ευρειών προοπτικών. Άλλωστε, όταν συμβαίνουν συγκρούσεις μεταξύ των Cadets. και οι σοσιαλδημοκράτες, τότε και οι δύο πλευρές μιλούν εντελώς διαφορετικές γλώσσες: από τη μια πλευρά όλα τα πλεονεκτήματα της γνώσης, νηφαλιότητας, επιφυλακτικότητας, πραγματικής ανθρωπιάς, από την άλλη, πιο συχνά φανατική ζέση, συχνά σε συνδυασμό με αδύναμη γνώση, εντελώς αδύνατες απαιτήσεις, αν και, σύμφωνα με τη συνήθη φρασεολογία, καλύπτονται με λέξεις για «επιστημονικό δίκαιο», από τη δεύτερη πλευρά, αυτό εξηγείται, φυσικά, όχι από το γεγονός ότι η πραγματική πολιτική των Καντέτ. υποσχέθηκε λιγότερα για τα πραγματικά «συμφέροντα» των εργαζομένων, αλλά για εντελώς διαφορετικά. Το κήρυγμα στις λαϊκές μάζες, στις οποίες το αίσθημα της συνεννόησης και της «καθολικότητας» είναι ακόμα ζωντανό, που χάνεται από την ατομικιστική, «μοναχική» διανόηση, πρέπει να είναι θρησκευόμενο αν ελπίζει να αιχμαλωτίσει την ψυχή του λαού στο πρόσωπο των πιο ένθερμων εκπροσώπων του λαού και όχι μόνο να πιάσει τους «μετριοπαθείς και προσεκτικούς». Επομένως, πιστεύουμε ότι το κήρυγμα του χριστιανικού σοσιαλισμού ή, ευρύτερα, του χριστιανικού κοινού, μπορεί να έχει ευρεία επιτυχία μεταξύ των ανθρώπων. Μεταξύ των ανθρώπων, ή μάλλον, σε ένα μέρος τους, διαζευγμένο από τον Χριστιανισμό, το κήρυγμα του αθεϊστικού σοσιαλισμού, της θρησκείας του «κράτους του μέλλοντος», του ταξικού μίσους και της εχθρότητας είναι επιτυχές. Αυτός ο σοσιαλισμός δεν είναι θρησκευτικά αδιάφορος ούτε με τη στενή έννοια της λέξης: τόσο θεωρητικά, στη βάση ολόκληρης αυτής της κοσμοθεωρίας, όσο και πρακτικά στην τακτική του κόμματος βρίσκεται ο μαχητικός αθεϊσμός, ο συνειδητός και μαχητικός αντιχριστιανισμός. Στη Σοσιαλδημοκρατία, όπως και στους Καντέτ, ένας Χριστιανός που δέχεται να κρύψει τη θρησκεία του στην τσέπη του και ένας άθεος που συγχωρεί συγκαταβατικά τις θρησκευτικές προκαταλήψεις των μελών του κόμματός του δεν μπορούν να συνδυαστούν. όχι, εδώ το ερώτημα τίθεται οξεία και ασυμβίβαστα, όπως τίθεται από την ίδια τη φύση της θρησκείας και την ουσία του θέματος. Διότι, όσο μεγάλη και αν είναι η ομοιότητα και η εγγύτητα μεταξύ των πρακτικών προγραμμάτων και απαιτήσεων του αθεϊστικού και του χριστιανικού σοσιαλισμού, υπάρχει η μεγαλύτερη πολικότητα και ασυμβίβαστη αντίθεση μεταξύ τους - πρέπει να υπάρχει ένας αγώνας που συνεχίζεται μεταξύ Χριστού και Αντίχριστου. Στο κόμμα, οι Cadets έχει συναφθεί ένα είδος εκεχειρίας, οι υπάρχουσες αντιφάσεις έχουν σβήσει. Όλα αναγνωρίζονται ως ασήμαντα σε σύγκριση με το πρακτικό πρόγραμμα, αλλά τι μένει ουσιαστικό αν αυτό στο οποίο πιστεύει ένας άνθρωπος, στο όνομα του οποίου ζει και ενεργεί, είναι ασήμαντο; Θα πουν ότι η Ρωσία πρέπει να σωθεί. Ναι, είναι απαραίτητο, αλλά αυτό είναι το καταραμένο ερώτημα: πώς μπορεί κανείς να το σώσει (τόσο με την ιστορική όσο και με τη θρησκευτική έννοια) και είναι πραγματικά ο αμοιβαίος πνευματικός αυτοευνουχισμός ο πιο σίγουρος τρόπος σωτηρίας; Ακόμη και σε ένα πρακτικό πρόγραμμα, όπου οι διαφορές πίστης εισάγουν κάποιες αποχρώσεις, η επιθυμία διατήρησης της ουδετερότητας έχει οδηγήσει σε παραλείψεις ή επιφυλάξεις. Θα επισημάνω, ως το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα, ένα εκκλησιαστικό ζήτημα που επηρεάζει τα ζωτικά θρησκευτικά συμφέροντα του πολυεκατομμυρίου Ορθοδόξου πληθυσμού και των κληρικών με επιρροή, ιδιαίτερα στην ύπαιθρο. Την καταπίεση της απολυταρχίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία (όπως τόνισα στις σελίδες της «Απελευθέρωσης» 479 σε άρθρα για «Ορθοδοξία και Αυτοκρατορία», που δημοσιεύονται με την υπογραφή του Ακ.) βιώνεται έντονα από όλους τους χριστιανούς που δεν είναι δηλητηριασμένοι από την επίσημη εξουσία, και στην επιθυμία για την απελευθέρωση της Εκκλησίας, μεταξύ άλλων, για το ισχυρότερο κίνημα της ελευθερίας. Το ζήτημα της χειραφέτησης της Εκκλησίας από το κράτος, των μελλοντικών πεπρωμένων και θέσης της Εκκλησίας κατέχει την πρώτη θέση στις ψυχές τους και δεν μπορεί να καταλάβει άλλη θέση στο κήρυγμα τους 480. Τι βρίσκουν τέτοια μέλη των Καντέτ; πάρτι στη σπη 481 στο πρόγραμμά της για το εκκλησιαστικό ζήτημα; Μια αδιάφορη, απρόσεκτα πεταμένη ρήτρα, που αντιστοιχεί στη φιλελεύθερη «ρωμαϊκή» ανοχή όλων των πεποιθήσεων και όλων των λαθών, με το ακόλουθο περιεχόμενο: «Η Ορθόδοξη Εκκλησία και οι άλλες θρησκείες πρέπει να είναι απαλλαγμένες από την κρατική κηδεμονία». Το σημείο αυτό παρέμεινε χωρίς καμία αλλαγή ή παράταση στο 2ο Συνέδριο του Κόμματος, οπότε και συζητήθηκε ξανά. Είναι δυνατόν να φανταστεί κανείς ένα κομματικό έντυπο των Καντέτ; για το εκκλησιαστικό ζήτημα, που δεν έρχεται καθόλου σε αντίθεση με το προγραμματικό σημείο για την «απελευθέρωση της Εκκλησίας από την κρατική κηδεμονία», αλλά, φυσικά, ερμηνεύει αυτό το ζήτημα από τη μόνη δυνατή και κατάλληλη θετική χριστιανική σκοπιά; Όχι βέβαια, ίσως ένα μεμονωμένο μέλος του κόμματος μπορεί να το κάνει αυτό, αλλά όχι το κόμμα, που παραμένει “religionslos” 482. Εν τω μεταξύ, δεν είναι φυσικό, για παράδειγμα, ο κλήρος να περιμένει πρώτα από όλα διευκρινίσεις για αυτό το πιεστικό ζήτημα; Καταλαβαίνω ότι το Κόμμα των Κανετών ενήργησε σε αυτή την περίπτωση πολύ σωστά, γιατί δεν μπορούσε να πει περισσότερα χωρίς να ξεπεράσει τα όρια του ιδεολογικού της μπλοκ, χωρίς να παραβιάσει την ουδετερότητα προς οποιαδήποτε κατεύθυνση. Και, ωστόσο, είναι εξίσου βέβαιο ότι ελάχιστα έχουν ειπωθεί, και δεν θα ήταν έκπληξη (αν και λυπηρό) εάν η ένωση της 17ης Οκτωβρίου 483, η οποία στο θρησκευτικό ζήτημα, λόγω της πιο ομοιογενούς σύνθεσής της ως προς αυτό, πήρε μια πιο αποφασιστική και σαφή θέση και έδειχνε πολύ μεγαλύτερη προσοχή στα ρεύματα που υπάρχουν στο εκκλησιαστικό περιβάλλον, θα νικήσει υπέρ μιας συνολικής εκκλησιαστικής ζωής. προς την πλευρά του. Δεν υποθέτω να κρίνω αν αυτοί που αρνούνται τη θρησκεία μπορούν να αρνηθούν να κηρύξουν τις αρνητικές τους απόψεις κρυφά ή φανερά, αλλά η ειλικρινής χριστιανική πίστη δεν μπορεί να ανεχθεί τον δεύτερο ρόλο ή να αφεθεί σκόπιμα στη σκιά, ειδικά όταν πρόκειται για κήρυγμα στις μάζες και σε ένα λαϊκό κίνημα. Είναι δυνατόν να συμπίπτουν με άλλα κόμματα σε πρακτικά αιτήματα και, για σκοπούς πρακτικής πολιτικής, να συνάπτουν ορισμένες συμφωνίες μαζί τους - αλλά στο κήρυγμα τους, οι Χριστιανοί μπορούν να μιλήσουν μόνο στο όνομα του Χριστού και, επομένως, παραμένοντας πιστοί στον εαυτό τους, δεν μπορούν και δεν πρέπει να συμμετέχουν σε κανένα ιδεολογικό μπλοκ που βασίζεται στη σιωπή, την αμοιβαία ευγένεια και οδηγεί σε ρύπανση της θρησκευτικής ζωής. το κακό της εποχής μας. Ως εκ τούτου, λαμβάνοντας υπόψη, αφενός, την υποχρέωση των Χριστιανών να συμμετέχουν στη δημόσια και πολιτική ζωή για να τη μεταμορφώσουν στο πνεύμα της εντολής της αγάπης, της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφοσύνης και, αφετέρου, εν όψει της δυσκολίας και ακόμη και της απόλυτης αδυναμίας να περπατήσει κανείς σε ένα ιδεολογικό μπλοκ, να αποκηρύξει σιωπηλά τον Χριστό, πρέπει να παραδεχτούμε ότι αργά ή γρήγορα πρέπει να έχουμε τελείως κομματισμό. σκοταδισμό και άλλα σημάδια του παρελθόντος, αλλά εμπνευσμένα από τη χριστιανική πίστη, και στο όνομα αυτής της πίστης, και τα ιδανικά της δημοκρατίας και του σοσιαλισμού (τα οποία, φυσικά, κατά τη χριστιανική τους αντίληψη δεν έχουν καμία σχέση με την αθεϊστική σοσιαλδημοκρατία). Το πρώτο έμβρυο ενός τέτοιου κόμματος μπορεί να θεωρηθεί η παράνομη «Χριστιανική Αδελφότητα του Αγώνα», ελάχιστα γνωστή στο ευρύ κοινό, 484 και η «Ένωση Χριστιανικών Πολιτικών» 485, που προβάλλω, επιδιώκει ουσιαστικά το ίδιο έργο. Η αιωνόβια καταπίεση που επιβάρυνε τη Ρωσική Εκκλησία καθιστά πολύ δύσκολη την ταχεία υλοποίηση τέτοιων δεσμεύσεων λόγω της ανετοιμότητας του πνευματικού εδάφους γι 'αυτήν, αλλά είμαι πεπεισμένος ότι θα έρθει η ώρα γι' αυτό, και ίσως δεν είναι μακριά 486. Η εμφάνιση ενός τέτοιου κινήματος, εκτός από το θρησκευτικό του νόημα, μπορεί επίσης να έχει τεράστια πολιτιστική και κοινωνική σημασία. μόνο μπορεί να χτυπήσει το όπλο από τα χέρια των ηγετών των Μαύρων Εκατοντάδων, γιατί, στηριζόμενος σε θρησκευτική βάση, μόνο μπορεί να δείξει τη θρησκευτική εξαπάτηση και την αναλήθεια αυτού του κηρύγματος της μισανθρωπίας και της αντίδρασης στο όνομα της πίστης 487. Επιστρέφοντας ξανά στους Cadets. κόμμα, θα επαναλάβω εν κατακλείδι ότι το κύριο εμπόδιο για τη μετατροπή του σε εθνικό κόμμα (που ονειρεύονται ο P. B. Struve και φυσικά πολλά άλλα μέλη του κόμματος) είναι η θεμελιώδης ανθρησκεία ή μη με την ευρεία έννοια του όρου που εξηγήθηκε παραπάνω. Αντιπροσωπεύοντας όχι μόνο ένα πρακτικό (και απολύτως αποδεκτό και πρόσφορο) μπλοκ τουλάχιστον τακτικών απαιτήσεων, αλλά και ένα ιδεολογικό μπλοκ αντιφατικών και εν μέρει ασυμβίβαστων κοσμοθεωριών, εξαλείφοντας την πιθανότητα κοινής πίστης και κομματικού ενθουσιασμού, βρίσκεται σε μια κατάσταση ασταθούς ισορροπίας, αντανακλώντας τη μεταβατική φύση της εποχής μας. Ένα τέτοιο μπλοκ ήταν δυνατό εντός των ορίων της διανοητικής, συνωμοτικής και κλειστής στη σύνθεσή της «Ένωσης της Απελευθέρωσης», αλλά ξεσπάει από τη στιγμή που μιλάει για ένα πανελλαδικό κόμμα και κηρύττει στο λαό, απαιτώντας πλήρη ειλικρίνεια, μη επιτρέποντας σιωπές και ιδεολογικά μπλοκ. Ένα από τα δύο πράγματα: είτε το πάρτι των Cadets. θα πρέπει τελικά να αποσυντεθεί σε πολλά ετερογενή πνευματικά σώματα που περιλαμβάνονται τώρα στη σύνθεσή του, και να συνειδητοποιήσει τις διάφορες ιδεολογικές δυνατότητες που είναι εγγενείς σε αυτό, ή να μετατραπεί σε ένα μπλοκ διαφορετικών ρευμάτων, ενωμένα με κοινές πρακτικές απαιτήσεις. Αλλά μια τέτοια συνειδητή και διαρκής ένωση πρέπει να προηγηθεί από έναν προκαταρκτικό και θεμελιώδη διαχωρισμό, το έργο της εις βάθος αυτογνωσίας. Όσα ειπώθηκαν ισχύουν φυσικά αποκλειστικά για το ζήτημα της συγκρότησης κομμάτων ως ανθεκτικών δομών στις οποίες ο καθένας βρίσκει το δικό του ιδεολογικό σπίτι και αγαπητά πνευματικά οφέλη. Όσον αφορά την επόμενη ερώτηση σχετικά με τις επερχόμενες εκλογές για την Κρατική Δούμα, που μας βρίσκουν απροετοίμαστους και αποδιοργανωμένους, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι εδώ το πρόγραμμα των Καντέτ είναι ότι τα κόμματα πρέπει να είναι ένα κοινό μπλοκ για αυτές τις εκλογές, γιατί μόνο μια ειλικρινά δημοκρατική σύνθεση της Δούμας έχει κάποιες πιθανότητες να ειρηνεύσει τη Ρωσία και να υποστηρίξει ειλικρινά τους δημοκρατικούς υποψηφίους της Δούμας. P.B. Struve. Λίγα λόγια για το άρθρο του Σ.Ν. Bulgakova 488 Το θέμα που έθεσε ο Σ.Ν. Bulgakov, είναι πολύ ευρύ και ελάχιστα ανεπτυγμένο. Παρουσιάζοντάς του τις σελίδες του Πολικού Αστέρα για την παρουσίαση των ενδιαφερόντων και βαθιά μελετημένων σκέψεών του, θεωρούμε καθήκον μας να προσδιορίσουμε, τουλάχιστον σε γενικές γραμμές, τη δική μας θέση για το ζήτημα που τίθεται τεράστιας θεωρητικής και πρακτικής σημασίας. Περισσότερες από μία φορές από εμένα και τον συνεκδότη μου S.L. Ο Frank 489 εξήγησε ότι το «Πολικό αστέρι» είναι φιλοσοφικά απαλλαγμένο από κάθε δογματισμό και ότι, ειδικότερα, η δογματική κατανόηση της θρησκείας είναι εντελώς ξένη προς αυτό. Φυσικά, με μια ορισμένη φιλοσοφική έννοια, είναι αλήθεια ότι κάθε πολιτική και κάθε πολιτικό σύστημα βασίζεται τελικά σε ορισμένες θρησκευτικές ιδέες. Σφάλμα S.N. Ο Μπουλγκάκοφ έγκειται στο γεγονός ότι ο ίδιος, ως δογματιστής, κατανοεί τη θρησκεία με την εκκλησιαστική έννοια, με την έννοια ενός αντικειμενικά διατεταγμένου συστήματος πεποιθήσεων και της δομής των πιστών που βασίζεται σε αυτό το σύστημα. Σε αντίθεση με τον Μπουλγκάκοφ, πιστεύουμε ότι ένας χριστιανός και ένας άθεος, ένας ιδεαλιστής και ένας θετικιστής μπορούν να έχουν μια κοινή πολιτική που έχει μια ενιαία θρησκευτική ρίζα. Υπό αυτή την έννοια, ο Βλαντιμίρ Σολοβίοφ επεσήμανε εύστοχα ότι οι ελεύθεροι στοχαστές του 18ου αιώνα στην πολιτική ήταν καλύτεροι χριστιανοί από τους εκπροσώπους της Εκκλησίας της αντίστοιχης εποχής. Ακόμη και οι πλατιές μάζες του λαού - αντίθετα με την άποψη του Μπουλγκάκοφ - είναι σε θέση να διαχωρίσουν πολύ καλά το εκκλησιαστικό ή θρησκευτικό στοιχείο από αυτή την υπερεκκλησιαστική ή εξωομολογιακή «αλήθεια του Θεού», η αναγνώριση της οποίας βασίζεται σε τέτοια ευρεία πολιτικά προγράμματα όπως, για παράδειγμα, το πρόγραμμα του συνταγματικού δημοκρατικού κόμματος. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ίδια πολιτική «αλήθεια του Θεού» μπορεί να κηρυχτεί με αληθινό θρησκευτικό πνεύμα και με αληθινή θρησκευτική ζέση από έναν Ορθόδοξο ιερέα, έναν Μωάμεθα μουλά, έναν Εβραίο ραβίνο και έναν λειτουργό οποιασδήποτε άλλης θρησκευτικής κοινότητας. Αυτό που φαίνεται σε έναν ιδεαλιστή κληρικό ως θρησκευτική απιστία, στην πραγματικότητα, μπορεί και συχνά αποτελείται από την υψηλότερη –σε σύγκριση με οποιαδήποτε εκκλησιατικότητα– θρησκευτικότητα. Από την άλλη πλευρά, στον ιδεαλιστικό-εκκλησιαστικό συλλογισμό του Μπουλγκάκοφ, χάνεται αυτή η πραγματική, σκληρή και αντιαισθητική αντιχριστιανική εκκλησιαστικότητα, που τόσο εύκολα και με τόση αυτοπεποίθηση ενισχύεται σε «θρησκευτικές» θέσεις. Σ.Ν. Ο Μπουλγκάκοφ έπεσε σε λάθος προς δύο κατευθύνσεις. Πρώτον, έχασε τα μάτια του το γεγονός ότι η σύνδεση μεταξύ της πολιτικής και της εκκλησιαστικής ή θρησκευτικής θρησκευτικότητας είναι ουσιαστικά πάντα διπλή κατάχρηση: πολιτική στο όνομα της θρησκείας και θρησκεία στο όνομα της πολιτικής. Αυτή η σύνδεση είναι πάντα τεχνητή και συχνά κακής ποιότητας. Δεύτερον, ο Σ. Ν. Μπουλγκάκοφ ξεχνά ότι κάθε είδους βαθιά και ειλικρινής πολιτική, όσο φαινομενικά άθρησκη κι αν είναι, είναι ουσιαστικά κοντά στη βαθύτερη, εσωτερική, υποκειμενική θρησκευτικότητα. Και τα δύο αυτά λάθη του Μπουλγκάκοφ πηγάζουν από εκείνη τη δογματική νοοτροπία του μυαλού του, εξαιτίας της οποίας δεν μπορεί παρά να είναι εκκλησιαστής, δηλαδή αντικειμενιστής στη θρησκεία. Αν προσθέσουμε σε αυτό ότι η πραγματικότητα δεν είναι τόσο ξεκάθαρη, όχι τόσο γεωμετρική όσο θέλει και χρειάζεται ο Μπουλγκάκοφ, τότε δεν μπορούμε παρά να παραδεχτούμε ότι η επιθυμία σύνδεσης της πολιτικής με την εκκλησιαστική θρησκευτικότητα μπορεί στην πράξη να αποδειχθεί είτε άκαρπη είτε εξαιρετικά επικίνδυνη. Αυτό είναι ξεκάθαρο σε όσους, όπως ο συγγραφέας αυτών των γραμμών, είναι βαθιά πεπεισμένοι για την υπέρτατη σημασία των θρησκευτικών αξιών και ταυτόχρονα εσωτερικά ανεκτικοί ακόμη και στην εκκλησιαστική θρησκευτικότητα. Όσο για εκείνη την ασυμβίβαστη πάλη μεταξύ χριστιανικού και αθεϊστικού σοσιαλισμού, η οποία, σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, είναι ουσιαστικά αναπόφευκτη, αυτή η πάλη είναι πραγματικά απαραίτητη, και πάλι, μόνο από δογματική άποψη, και δεν έχει καμία απολύτως διαφορά τι είναι δόγμα: αθεϊσμός ή διδασκαλία της Εκκλησίας. Στην αληθινά θρησκευτική του ουσία, κάθε αληθινός σοσιαλισμός, που βασίζεται στην αναγνώριση του ανθρώπινου προσώπου ως ύψιστης αξίας, είναι εντελώς ανεξάρτητος από οποιοδήποτε δόγμα, είτε είναι υλιστικό είτε θεολογικό δόγμα. S.V. Λούρι. Σεχταρισμός και κομματισμός 490 Το ζήτημα της συγκρότησης και ύπαρξης πολιτικών κομμάτων κατά τη διάρκεια της πολιτικής κρίσης που βιώνουμε έχει γίνει ένα από τα φλέγοντα ζητήματα της ρωσικής πραγματικότητας. Με όλο τον πλούτο και την ποικιλομορφία των πολιτικών μορφών των χωρών της Δυτικής Ευρώπης, η εμπειρία των πολιτιστικών γειτόνων μας σε αυτή την περίπτωση έχει μόνο σχετική και υπό όρους πρακτική σημασία για εμάς. Τα έτοιμα πρότυπα, δεδομένης της προφανούς μοναδικότητας των αναδυόμενων ειδικών πολιτικών παραγόντων, αποδεικνύονται ακατάλληλα για άμεση χρήση και, προφανώς, είμαστε προορισμένοι να κάνουμε το δικό μας δρόμο μέσα από τις δικές μας προσπάθειες. Δύσκολο, αλλά ιστορικά αναπόφευκτο. Πρέπει να περπατάτε συνεχώς, συχνά ψηλαφίζοντας το δρόμο σας, υπό την πίεση γεγονότων που εξελίσσονται γρήγορα. το καθοδηγητικό φως των μακρινών στόχων συσκοτίζεται ή διαθλάται απατηλώς εν μέσω αντιφατικών και διασταυρούμενων απαιτήσεων της τρέχουσας πολιτικής στιγμής. Η εμπειρία των άλλων παρέχει μόνο ένα υπό όρους και εσφαλμένο κριτήριο για το τι είναι ουσιαστικό και τυχαίο. οι παρεκκλίσεις και οι αυταπάτες, μοιραία ανεπανόρθωτες, είναι επώδυνες και δύσκολες. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, μπορεί να μην είναι χρήσιμο να αναβιώνουν από καιρό σε καιρό στο μυαλό εκείνες τις βασικές ιδέες που δίνουν ορθολογισμό και νόημα στο χάος της πραγματικότητας και δικαιολογούν όλο τον πόνο της διαδικασίας της πολιτικής ανάπτυξης. Τι είναι ένα πολιτικό κόμμα και τι πρέπει να είναι; Γνωρίζουμε δύο απαντήσεις, που προέρχονται από φαινομενικά αντίθετες πηγές, αλλά αλληλοσυμπληρώνονται και διευκρινίζονται η μία την άλλη, και εξίσου δογματικά καθορισμένες. Για μια κοινωνική κοσμοθεωρία που αναγνωρίζει την αντίθεση των υλικών συμφερόντων των επιμέρους κοινωνικών ομάδων ως κύριο παράγοντα ζωής και την ταξική πάλη ως φαινόμενο που εξαντλεί ολόκληρη την ουσία της κοινωνικής εξέλιξης, δεν μπορεί να υπάρξει αμφιβολία ή δισταγμός στην απάντηση στο ερώτημα που τίθεται. Ένα οργανωμένο πολιτικό κόμμα είναι μια μορφή οργάνωσης οικονομικού αγώνα και αυτό θα πρέπει να καθορίζει επαρκώς τη σύνθεση, τον χαρακτήρα και τις δραστηριότητες του κόμματος. Ουσιαστικά ασυμβίβαστο, αυτό το δόγμα δεν επιτρέπει συμφωνία και συμβιβασμούς στην οργάνωση των πολιτικών κομμάτων. δεν γνωρίζει και δεν αναγνωρίζει τη σύνθετη γκάμα χρωμάτων και αποχρώσεων και τονίζει έντονα μόνο τις αντιθέσεις του λευκού και του μαύρου σε μια ζωή λευκασμένη και απλοποιημένη. Γνωρίζουμε πώς προέκυψε ιστορικά η ιδεολογία της σοσιαλδημοκρατίας στη Γερμανία και πόσο πρακτικά ενσωματώθηκε σε ένα οργανωμένο πολιτικό κόμμα. Χάρη σε μια σχετικά υγιή πολιτική ατμόσφαιρα, τη δυνατότητα ανοιχτού λόγου σε αυστηρά νομικές μορφές, τη σημαντική κουλτούρα και την πειθαρχία του πληθυσμού, το «κόμμα της καταστροφής» βρέθηκε πρόσωπο με πρόσωπο με πραγματικά δημόσια και εθνικά συμφέροντα. Κάτω από την πίεση των επίμονων απαιτήσεων της ζωής, το ορθόδοξο δόγμα και οι προκύπτουσες ασυμβίβαστες τακτικές παθητικής αντίστασης υποχώρησαν και υποχωρούν, είναι αλήθεια, αργά και με απόλυτη σειρά, αλλά όλο και περισσότερο, και πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η περαιτέρω εξέλιξη της Σοσιαλδημοκρατίας στη Γερμανία θα οδηγήσει στην απελευθέρωση του πολιτικού και οικονομικού της προγράμματος που καταπιέζει την παραδοσιακή δομή. Μόλις τις προάλλες, σε ένα συνέδριο στο Mannheim, ο αξιοσέβαστος ηγέτης της Σοσιαλδημοκρατίας παραδέχτηκε ανοιχτά «τη βλακεία της τακτικής» που ο ίδιος κήρυξε πριν από 30 χρόνια 491 . Ίσως δεν είναι μακριά η στιγμή που η Σοσιαλδημοκρατία, χωρίς επιφυλάξεις ή μυθοπλασίες, θα συμμετάσχει στο δημιουργικό νομοθετικό έργο των γερμανικών επιμελητηρίων και του Ράιχσταγκ 492. Το σοσιαλδημοκρατικό δόγμα, δυστυχώς, μετανάστευσε σε εμάς μόνο ως δόγμα, φυσικά, χωρίς το περιβάλλον διαβίωσης που το γέννησε. Χάρη στις ιδιαιτερότητες της ρωσικής μας ζωής, η ιδεολογία πήγαινε πάντα πολύ μπροστά από τη ζωή και η αλλαγή των ιδεών μας μεταφέρθηκε από τον δυτικό άνεμο, δίνοντας μερικές φορές μόνο περισσότερο ή λιγότερο πλούσια άγονα λουλούδια στο απροετοίμαστο χώμα μας. Όμως η σοσιαλδημοκρατία μας έδωσε κάτι παραπάνω και κάτι χειρότερο. Σύμφωνα με τις συνθήκες του πρόσφατου παρελθόντος μας, έπρεπε να κρυφτεί από το φως - στην ανθυγιεινή ατμόσφαιρα του underground απέκτησε τα χαρακτηριστικά της σεχταριστικής αποκλειστικότητας και θαμπώθηκε κάθε αίσθηση ζωής μεταξύ των πιστών οπαδών του. Η δίωξη στην οποία υποβλήθηκε το κόμμα και ο Τύπος του το περιέβαλλε με μια αύρα μαρτυρίου, απλώς ενίσχυσε τη θέση του και ενίσχυσε την πίστη στο αλάθητο των δογμάτων του. Δεν είναι πλέον δυνατό να το καταπολεμήσουμε με επιχειρήματα και αποδείξεις. Αυτά τα μέσα είναι εξαντλημένα και ανίσχυρα. Μόνο μια ελεύθερη κοινωνική ζωή και η πολιτιστική και πολιτική παιδεία των πλατιών μαζών του λαού μπορούν να την νικήσουν, να διαχωρίσουν τον υγιή πυρήνα από τα τυχαία σκουπίδια. Είναι διδακτική η σύγκριση της άποψης για την ουσία του πολιτικού κόμματος της Σοσιαλδημοκρατίας με τις απαιτήσεις που παρουσιάζουν στο πολιτικό κόμμα οι ιδεαλιστές φιλόσοφοι. Το επιχειρηματικό πολιτικό πρόγραμμα δεν μπορεί και δεν πρέπει να λειτουργεί ως η μοναδική οργάνωση ενός πολιτικού κόμματος. «Η ανεξαρτησία των πολιτικών αξιών χαρακτηρίζεται μόνο από πολιτική χωρίς αρχές, καθοδηγούμενη από προσωπικά ή ταξικά συμφέροντα, ως άμεση έκφραση προσωπικού ή ομαδικού εγωισμού» 493. Χωρίς πλήρη ενότητα πίστης, όχι μόνο πολιτική, αλλά και θρησκευτική και φιλοσοφική, αυτή η ενοποίηση είναι αδύνατη, η οποία αντλεί τη δύναμή της από τις υψηλότερες πνευματικές αξίες. Ένα εθνικό και εθνικό κόμμα «πρέπει να αντιπροσωπεύει έναν ενιαίο πνευματικό οργανισμό, να έχει κοινή ψυχή, κοινή σκέψη, κοινή βούληση και πρέπει να αντιπροσωπεύει έναν υπερ-ατομικό, συλλογικό οργανισμό». Δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι αυτές οι απαιτήσεις ικανοποιούνται σχεδόν πλήρως από τον πολιτικό σεχταρισμό της «σοσιαλδημοκρατίας» (Καθ. Ο ίδιος ο Μπουλγκάκοφ το τονίζει αυτό) και αν δεν υπήρχαν άλλες αντιρρήσεις στη θέση του Σ.Ν. Bulgakov, τότε αυτό το ένα γεγονός θα ήταν αρκετό για να αμφισβητηθεί η ορθότητα και η σημασία του. Ας σημειώσουμε παρεμπιπτόντως ότι όσο μεγάλο και αν είναι το χάσμα που χωρίζει τον μαρξισμό από τον ιδεαλισμό του οποίου εκπρόσωπος είναι ο καθ. Ο Μπουλγκάκοφ, σύμφωνα με την ψυχολογική τους βάση - την πίστη στην εξαντλητική σημασία των δογματικών κατασκευών - σχετίζονται εσωτερικά: η μετάβαση από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό, όπως και η αντίστροφη μετάβαση από τον ιδεαλισμό στον μαρξισμό, θα πρέπει να δούμε μάλλον ως καλειδοσκοπικό μετασχηματισμό παρά ως φυσική εξέλιξη μιας θρησκευτικής και φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας. Στις δηλώσεις του καθηγητή Μπουλγκάκοφ εμπεριέχονται ορισμένες σημαντικές παρεξηγήσεις που πρέπει να αποκαλυφθούν για να φωτιστεί πλήρως το θέμα. Καταρχάς, φυσικά ανακύπτει αμφιβολία για το αν αυτή η σύνδεση είναι δυνατή μεταξύ των «υψηλών πνευματικών αξιών» και του πρακτικού προγράμματος ενός πολιτικού κόμματος, στο οποίο το πρόγραμμα ήταν απλώς ένα απαραίτητο «συμπέρασμα». Νομίζω ότι η δημιουργία αυτού του είδους λογικής σχέσης μεταξύ θρησκευτικών και φιλοσοφικών απόψεων και ενός πρακτικού προγράμματος είναι ένα ψυχολογικό λάθος και μια υπεραπλούστευση αυτού που στην πραγματικότητα είναι μια πολύ περίπλοκη σχέση. Οι συνθήκες της πολιτικής, πολιτιστικής και οικονομικής ζωής είναι τόσο διαφορετικές, σχηματίζουν έναν τόσο πολυάριθμο συνδυασμό πλεγμάτων προς όλες τις πιθανές κατευθύνσεις, που δεν υπάρχει τρόπος να τις αναγάγουμε πάντα και πάντα στη βασική γενική αρχή και πολιτική προσωπικότητα, η οποία, σύμφωνα με τον Καθ. καθόλου αδιάλυτο. Σε ορισμένους τομείς της ζωής, συναντάμε συνεχώς συνδυασμούς και ομαδοποιήσεις γεγονότων για τα οποία τα γενικά κριτήρια αποδεικνύονται εντελώς ακατάλληλα. Το επιθυμητό ή το ανεπιθύμητο της συμπερίληψης ορισμένων διατάξεων σε ένα πρακτικό πρόγραμμα μπορεί να διευκρινιστεί όχι βάσει της λογικής σύνδεσής τους με θρησκευτικές και φιλοσοφικές υποθέσεις (συχνά αυτή η σύνδεση δεν μπορεί να εδραιωθεί καθόλου), αλλά ανεξάρτητα από αυτές για λόγους σκοπιμότητας και σκοπιμότητας. Είναι αυτονόητο ότι οι ηθικές ιδέες για το κοινό καλό και την κοινωνική δικαιοσύνη είναι τελικά το γενικό υπόβαθρο πάνω στο οποίο ο πολιτικός ζωγραφίζει τις λεπτομέρειες του επιχειρηματικού του προγράμματος. αλλά αυτές οι ιδέες είναι πολύ γενικές και, θα λέγαμε, πολύ στοιχειώδεις για να μπορούν να αντληθούν λογικά από αυτές ορισμένες πρακτικές συνέπειες. Τέλος, υπάρχουν συχνά περιπτώσεις που η θέσπιση μιας γνωστής πρακτικής απαίτησης αποδεικνύεται ότι έρχεται σε αντίθεση με μια αφηρημένη γενική και υποχρεωτική αρχή και η εξαίρεση αυτής της απαίτησης προκαλεί σύγκρουση με μια άλλη αρχή, εξίσου καθολική και υποχρεωτική στην αφηρημένη διατύπωσή της. Κάθε είδους περιορισμοί στην ατομική ελευθερία λογικά έρχεται σε αντίθεση με την αρχή της ακεραιότητας του εαυτού και την ύψιστη αξία του ανθρώπου. Η απεριόριστη ατομική ελευθερία, από την άλλη, είναι προφανώς ασυμβίβαστη με τις βασικές απαιτήσεις του κοινού καλού. Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι οι αμοιβαία αποκλειόμενες αρχές μπορούν να ενωθούν σε κάποια ανώτερη σύνθεση, αποτελώντας αντικείμενο θρησκευτικής πίστης ή φιλοσοφικής πίστης, τότε ακόμη και τότε το αδιανόητο της εφαρμογής του ως κριτηρίου σε επιμέρους κατηγορίες φαινομένων της πρακτικής ζωής είναι ξεκάθαρο από μόνο του. Από μια άλλη άποψη, η άποψη του καθηγητή Μπουλγκάκοφ είναι αινιγματική. Στην ανθρώπινη ψυχή, τα θρησκευτικά στοιχεία είναι τόσο συνυφασμένα με ηθικά, αισθητικά και φιλοσοφικά στοιχεία και ο συνδυασμός τους είναι τόσο ετερόκλητος που όταν αντιμετωπίζουμε τη φύση και τη ζωή, που με τη σειρά τους είναι απείρως ποικιλόμορφα, η απομόνωση ορισμένων στοιχείων και η ανάλυση των σχέσεών τους μπορεί να είναι ένα έργο γεμάτο βαθύ ενδιαφέρον για έναν ψυχολόγο, αλλά εντελώς άσκοπο από την άποψη της πρακτικής πολιτικής. Δεν υπάρχει επομένως κανένας λόγος να συνδέσουμε το πρόγραμμα του κόμματος ιδιαίτερα με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις ενός ατόμου, αγνοώντας τον μοναδικό και πολύπλοκο μηχανισμό της ψυχικής ζωής. Για ένα πολιτικό κόμμα, το μόνο που έχει σημασία είναι μια κάποια ανάταση του πνεύματος, που καθιστά δυνατή τη συνένωση στη βάση ενός προγράμματος που υπόσχεται το μέγιστο δυνατό καλό. Εδώ φαίνεται να φτάνουμε σε ένα ουσιαστικό σημείο στο ζήτημα των πολιτικών κομμάτων. Αν τα πολιτικά κόμματα ήταν οι πνευματικοί οργανισμοί για τους οποίους μιλάει ο καθ. Μπουλγκάκοφ, και η καθεμία θα θεωρούσε τον εαυτό της κάτοχο αυτής της υψηλότερης θρησκευτικής αλήθειας, από την οποία προκύπτει το πραγματικό πρόγραμμα του κόμματος ως συμπέρασμα, είναι δύσκολο να ληφθούν υπόψη όλες οι επιπλοκές που θα προέκυπταν από τον πολιτικό αγώνα: θα αποκτούσε μια τάση εκφυλισμού σε εμφύλιο και θρησκευτικό πόλεμο. Οι υψηλότερες θρησκευτικές αλήθειες, ή σεβαστές ως τέτοιες, είναι ζηλευτές και εξουσιαστικές. Δεν επιτρέπουν συμφωνίες και παραχωρήσεις. απαιτούν τα πάντα για τον εαυτό τους και είναι ανελέητοι απέναντι στον εχθρό. Τι θα μπορούσαμε να περιμένουμε από τον πολιτικό αγώνα της Σοσιαλδημοκρατίας μας με τον «αληθινό ρωσικό λαό» αν δεν υπήρχε ουδέτερο περιβάλλον που θα δεχόταν μερικά από τα πλήγματα και από τις δύο πλευρές; Ας μην αντιταχθεί κανείς ότι αυτό είναι ένα μη πειστικό παράδειγμα αντιτιθέμενων ακραίων κομμάτων. Για τους κατόχους της απόλυτης αλήθειας, όλα τα κόμματα που δεν την αποδέχονται πλήρως είναι εξίσου ακραία, εξίσου απεχθή και, λαμβάνοντας υπόψη την ψυχολογία του αγώνα των μαζών, εξίσου υπόκεινται σε εξόντωση. Αυτό για το οποίο μπορούμε και πρέπει να επιδιώκουμε, και που για τον μόλις γεννημένο συνταγματισμό μας είναι μια από τις απαραίτητες προϋποθέσεις για υγιή ανάπτυξη, είναι η εξάλειψη από την πραγματική πολιτική πάλη εκείνων των υψηλότερων αξιών που είναι το ύψιστο αγαθό ενός καλλιεργημένου ανθρώπου. Η άποψη του καθηγητή Bulgakov απαιτεί οι πολιτικές διαφορές απόψεων να ξεκινούν από τα ίδια τα βάθη της ψυχής, από τα πιο οικεία και αγαπητά ιερά της θρησκείας, της ηθικής και της φιλοσοφίας στο άτομο. Πιστεύω ότι μια υγιής και κανονική (στο μέτρο που μπορεί να υπάρξει κάθε είδους κανονικότητα εδώ) πολιτική ζωή μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο όταν το πνευματικό έργο της διανόησης και η ευρεία διάδοση της εκπαίδευσης στις μάζες δημιουργήσει μια συγκεκριμένη πολιτιστική σφαίρα, η οποία, ενώ παραμένει εκτός του πολιτικού αγώνα, έξω από τα πάθη και τις αναπόφευκτες ακρότητες, θα είναι η βάση και η αφετηρία της. Κάθε πολιτική δραστηριότητα προϋποθέτει οπορτουνισμό, συμβιβασμό και συμφωνία. Ο απλός «μαξιμαλισμός» είναι πολιτική τρέλα. Επομένως, είναι απαραίτητο, αν είναι δυνατόν, να εξαλειφθεί από τον αγώνα αυτό που στην ουσία του δεν μπορεί να κάνει υποχωρήσεις και συμβιβασμούς. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ένα υψηλό πολιτιστικό περιβάλλον είναι ένα απόθεμα που αμβλύνει τις συγκρούσεις και τα χτυπήματα. εξυψώνει και εξευγενίζει τον ίδιο τον αγώνα, δίνοντάς του μια πραγματικά ανθρώπινη μορφή που σώζει τους ίδιους τους αγωνιστές από τη σκληρότητα και την ηθική αγριότητα. Όποιος είχε την ευκαιρία να παρακολουθήσει την πολιτική ζωή στις πολιτιστικές χώρες της Δύσης δεν μπορούσε παρά να δει την ήρεμη και φιλική στάση με την οποία οι πολιτικοί αντίπαλοι βρίσκουν δυνατό να συνεργαστούν σε τομείς που επηρεάζουν κοινά πολιτιστικά συμφέροντα και τι ανάξιες μορφές, όπως σε ορισμένες περιπτώσεις στη Γαλλία, παίρνει ο αγώνας, μόλις «υψηλές αξίες» ενσωματωθούν στην πολιτική. Μόνο ένα πρακτικό συμπέρασμα μπορεί να εξαχθεί από αυτό. Η διαφοροποίηση των κοινωνικών ομάδων σε πολιτικά κόμματα πρέπει πάντα να προϋποθέτει κάποιο κοινό πολιτισμικό έδαφος και να βασίζεται σε αυτό. Το έργο για την ίδρυση αυτής της πολιτιστικής κοινότητας, απαραίτητη προϋπόθεση για υγιή πολιτική εξέλιξη, είναι τόσο πολύτιμο πολιτικά όσο και πολιτιστικά. Στις δύσκολες στιγμές που διανύουμε τώρα, όλες οι προσπάθειές μας πρέπει να κατευθύνονται στο να διασφαλίσουμε ότι οι κομματικές διαφορές απόψεων, που είναι αναγκαίες και θεμιτές, δεν ξεπερνούν τα εγγενή τους όρια. Ας θυμηθούμε ότι ο πολιτισμός μας κινδυνεύει, τα ηθικά θεμέλια της κοινωνίας κινδυνεύουν, τα καλύτερα και πολυτιμότερα ανθρώπινα αγαθά κινδυνεύουν. Ας θυμηθούμε τον «καταληπτό κόσμο» όλων όσων έχει βιώσει και επιτύχει η ανθρωπότητα με τίμημα το απίστευτο άγχος και την ανυπολόγιστη ταλαιπωρία. Ας θυμηθούμε ότι δεν είμαστε μόνο οι νόμιμοι διάδοχοι, αλλά και οι εκτελεστές αυτής της μεγάλης κληρονομιάς, και χρέος μας είναι να αποκρούσουμε με θάρρος και σταθερότητα κάθε καταπάτηση σε αυτήν, από ποιον κι αν προέρχεται - από την επανάσταση ή από την αντίδραση. Ο Ε.Ν. Trubetskoy. Δύο λόγια για την πολεμική μεταξύ του κ. Lurie και του S.N. Bulgakova 494 Το ενδιαφέρον άρθρο του κ. Lurie, που δεν ανταποκρίνεται απόλυτα στις απόψεις των συντακτών, απαιτεί σημαντικές επιφυλάξεις. Εγείρει ένα ενδιαφέρον ερώτημα σχετικά με την ουσία και τα καθήκοντα των πολιτικών κομμάτων, το οποίο χρειάζεται ολοκληρωμένη κάλυψη. Σε μια διαμάχη μεταξύ του συγγραφέα και του καθ. Σ.Ν. Δεν μπορώ να γίνω Μπουλγκάκοφ από καμία πλευρά. Μοιράζοντας την απόλυτα θρησκευτική και φιλοσοφική κοσμοθεωρία του Σ.Ν. Ο Μπουλγκάκοφ, ωστόσο, δεν συμμερίζομαι τη στάση του απέναντι στα πολιτικά κόμματα. Πρώτα απ 'όλα, η ίδια η ιδέα του σχηματισμού ενός «Κόμματος του Χριστού» μου φαίνεται να μειώνει τη σημασία του Χριστού και του Χριστιανισμού. Ο Χριστιανισμός δεν εντάσσεται στο πλαίσιο του ενός ή του άλλου πολιτικού κόμματος. Από την ουσία του είναι έξω και πάνω από κόμματα. Ο Χριστιανισμός δείχνει στον άνθρωπο τους αιώνιους στόχους της ύπαρξής του. η πολιτική είναι ο τομέας των μέσων που πρέπει να υποταχθούν σε αυτούς τους στόχους. Δεν μπορεί να υπάρξει ένα μόνο χριστιανικό πολιτικό πρόγραμμα και κόμμα για τον απλούστατο λόγο ότι ο Χριστιανισμός παρέχει ευρύ πεδίο για την ατομική συνείδηση ​​στην αξιολόγηση και την επιλογή αυτών των μεταβαλλόμενων μέσων. Επομένως, μια μεγάλη ποικιλία πολιτικών απόψεων μπορεί να συνδυαστεί με το γενικό επάγγελμα του Χριστιανισμού. Σχετικά με το άρθρο του Σ.Ν. Bulgakov, που προκάλεσε αντιρρήσεις από τον κ. Lurie, θυμάμαι μια συνέντευξη στην οποία ο S.N. συμμετείχε μαζί μου. Μπουλγκάκοφ. Όλοι οι συνομιλητές ήταν όχι μόνο ειλικρινείς χριστιανοί, αλλά και αναμφίβολα οπαδοί του V.S. Solovyov, και ωστόσο, στη σφαίρα των πολιτικών θεμάτων, βασίλευε μεταξύ μας πλήρης διαφωνία. Ένας από τους συνομιλητές αποδείχθηκε ότι ήταν υποστηρικτής της απολυταρχίας και άνευ όρων πολέμιος της λαϊκής εκπροσώπησης. Το άλλο επέτρεψε το Zemsky Sobor ως συμβιβασμό. Δήλωσα ισχυρός συνταγματολόγος. Ο τέταρτος ήταν ο S.I.Bulgakov, που στέκεται κάπως στα αριστερά των μαθητών, ενώ εγώ στέκομαι κάπως στα δεξιά. Και αυτή η διαβάθμιση μπορεί να συνεχιστεί ακόμα πιο αριστερά. Υπό αυτές τις συνθήκες, είναι δυνατόν να ονειρευόμαστε ένα μόνο χριστιανικό κόμμα, ή ακόμα και μια «ένωση χριστιανικών πολιτικών»; Αυτά τα όνειρα διαψεύδονται από τα πολύ ξεκάθαρα κείμενα της Γραφής, που λένε ευθέως ότι θα ήταν λάθος να αναζητήσουμε τον Χριστό «εδώ ή εκεί», ειδικά στα «μυστικά δωμάτια» στα οποία σύντομα θα αναγκαστούν να λειτουργήσουν όλα τα συνταγματικά κόμματα. Διαψεύδοντας τον Σ.Ν. Ο Μπουλγκάκοφ, κύριε Λούριε, όμως, πέφτει σε άλλο λάθος. Απαιτεί «την εξάλειψη από τον πραγματικό πολιτικό αγώνα εκείνων των υψηλότερων αξιών που είναι το ύψιστο αγαθό ενός καλλιεργημένου ανθρώπου». Εδώ υπάρχει μια προφανής παρεξήγηση. Εάν οι υψηλότερες αξίες εξαλειφθούν εντελώς, τότε, τίθεται το ερώτημα, στο όνομα του τι να πολεμήσετε; Μπορεί ο πολιτικός αγώνας να έχει κάποιο νόημα για εμάς, εάν κατά κάποιο τρόπο δεν υποτάσσεται σε εκείνες τις «υψηλές αξίες» που αποτελούν το νόημα όλης της ανθρώπινης ζωής γενικά; Την απάντηση σε αυτό δίνει ο ίδιος ο συγγραφέας. «Στις δύσκολες στιγμές που διανύουμε τώρα», λέει, «όλες οι προσπάθειές μας πρέπει να κατευθύνονται στο να διασφαλίσουμε ότι οι κομματικές διαφορές απόψεων, που είναι αναγκαίες και θεμιτές, δεν ξεπερνούν τα εγγενή τους όρια. Ας θυμηθούμε ότι ο πολιτισμός μας κινδυνεύει, τα ηθικά θεμέλια της κοινωνίας κινδυνεύουν, τα καλύτερα και πολυτιμότερα ανθρώπινα αγαθά κ.λπ. Είμαι έτοιμος να προσυπογράψω αυτές τις γραμμές και με τα δύο χέρια, αλλά μόνο επειδή εδώ ο συγγραφέας εισάγει στην πολιτική εκείνα τα πολύτιμα αγαθά, εκείνες τις ίδιες ηθικές, και επομένως άνευ όρων, αξίες που ήθελε να αφαιρέσει από αυτήν. Θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι αυτές οι αξίες δεν είναι εκτός πολιτικής, αλλά εκτός κόμματος. Αποτελούν αυτό το κοινό, υπερκομματικό πράγμα πάνω στο οποίο μπορούν να συγκλίνουν διαφορετικά κόμματα και που θα πρέπει να χρησιμεύσει ως βάση για την ένωση των δραστηριοτήτων τους. «Όλη η πολιτική δραστηριότητα», σύμφωνα με τον κ. Lurie, «προϋποθέτει οπορτουνισμό, συμβιβασμό και συμφωνία: ο ευθύς μαξιμαλισμός είναι πολιτική τρέλα». Και εδώ ο κ. Lurie θα είχε απόλυτο δίκιο αν δεν υπήρχε η λέξη «οπορτουνισμός», που σχεδόν δεν ανταποκρίνεται στις σκέψεις του. Ο πολιτικός οπορτουνισμός είναι εκείνη η κατεύθυνση που, για χάρη ορισμένων προσωρινών παροχών, κάνει συναλλαγές με τη συνείδηση. Συμφωνώ απόλυτα με τον συγγραφέα ότι στην πολιτική συχνά πρέπει να κάνει κανείς συμφωνίες και υποχωρήσεις, γιατί η πραγματική πολιτική δεν πρέπει να ξεφεύγει από τα όρια του εφικτού. Αλλά σε αυτές τις περιπτώσεις, συμφωνίες και συμβιβασμούς είναι απαραίτητοι στο όνομα ηθικών απαιτήσεων: ο συμβιβασμός εντός των ορίων που επιτρέπει η συνείδηση ​​δεν έχει καμία σχέση με τον οπορτουνισμό, που δεν είναι τίποτα άλλο από την υποταγή της ηθικής στην πολιτική. Εν κατακλείδι, δύο λέξεις pro domo. Ανήκοντας στον αριθμό των «ιδεαλιστών φιλοσόφων», δεν συμμερίζομαι σε καμία περίπτωση την άποψη του S. N. Bulgakov για τα πολιτικά κόμματα. Ο κ. Lurie ταυτίζει εντελώς λανθασμένα αυτή την άποψη «με τις απαιτήσεις που τίθενται στο πολιτικό κόμμα από τους ιδεαλιστές φιλοσόφους» γενικά. Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Τρεις ιδέες 495 Μπροστά στα μεγάλα ιστορικά γεγονότα στη ζωή των βαλκανικών λαών, η Ρωσία παραμένει ακίνητη και ήρεμη και μόνο οι κυματισμοί των εφημερίδων αντικατοπτρίζουν τον ενθουσιασμό του επιφανειακού της στρώματος. Η ακινησία της λαϊκής θάλασσας σημαίνει νεκρότητα και στασιμότητα ή δείχνει ότι δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα να ανακατευτεί στα βάθη; Και οι δύο εξηγήσεις είναι δυνατές, αλλά το να επιμείνουμε στην πρώτη θα σήμαινε ότι θα πέσουμε σε απόγνωση και θα επιβάλλουμε θανατική ποινή στους ανθρώπους του. Η Ρωσία, μεγάλη και ευρεία, μπορεί να αντέξει οικονομικά την πολυτέλεια της βραδύτητας. δεν κινείται γρήγορα, αλλά υπάρχει, και υπάρχει ως ορθόδοξο-σλαβική χώρα. Τέτοια έδειξε, έχοντας θρέψει με το αίμα της τα βλαστάρια της σλαβικής ελευθερίας, παραμένει ίδια ακόμα και τώρα, όσα πνευματικά δηλητήρια κι αν έχουν εισχωρήσει μέσα της τον τελευταίο τέταρτο αιώνα. Ο ρωσικός λαός ως επί το πλείστον δεν αποτελείται από αφηρημένα «les hommes» 496 και όχι από άψυχα και χωρίς ανθρώπους «citoyen» 497. η συγκεκριμένη αυτογνωσία τους περιλαμβάνει το ορθόδοξο-σλαβικό στοιχείο. Επιπλέον, κατά μία έννοια, η ίδια η Ρωσία είναι ένα βαλκανικό κράτος: συνδέεται με τα Βαλκάνια όχι μόνο από το αίμα που χύθηκε εκεί και όχι μόνο από τη φυλετική συγγένεια, αλλά και από τα πιεστικά πολιτικά συμφέροντα, γιατί το ζήτημα της Μαύρης Θάλασσας και των στενών, καθώς και η μοίρα της Κωνσταντινούπολης, είναι ζωτικής σημασίας για αυτήν 498 . Και παρόλο που η ρωσική διπλωματία μπορεί να είναι νωθρή και αναποφάσιστη, η αυτοσυνείδηση ​​του λαού, εάν ξυπνήσει από τον λήθαργο από τα γεγονότα, θα έχει τον λόγο της πάνω από τα κεφάλια της διπλωματίας. Η Ρωσία, ενώ υπάρχει, δεν μπορεί παρά να είναι προπύργιο των Σλάβων, και σιωπηλά ήταν και παραμένει κατά τον σημερινό πόλεμο. Ποιες ιδέες θα καθορίσουν το περιεχόμενο της νέας πράξης του κοσμοϊστορικού δράματος, ποιες λέξεις θα εγγραφούν στη νεογυρισμένη σελίδα της παγκόσμιας ιστορίας; Ποιο είναι το ιδεολογικό περιεχόμενο των βαλκανικών γεγονότων; 499 Απαντώντας βέβαια σε αυτό το ερώτημα, αναπόφευκτα αναδύονται τα ίδια τα θεμέλια της κοσμοθεωρίας, εκτίθενται οι θρησκευτικές και φιλοσοφικές ρίζες της. Για κάποιους - και πιθανώς την πλειοψηφία της ρωσικής διανόησης - ο Βαλκανικός Πόλεμος έχει το δικαίωμα στη συμπάθεια μόνο ως αγώνας για ελευθερία, νοούμενος αφηρημένα και αρνητικά (όχι ελευθερία για τι, αλλά μόνο από τι;), για «ανθρώπινα και πολιτικά δικαιώματα». Για αυτούς, η εθνικότητα είναι απλώς ένα εθνογραφικό γεγονός, και μάλιστα αμφιλεγόμενο, ενώ οι θρησκευτικές εκτιμήσεις αναφέρονται χωρίς περαιτέρω συζήτηση στον «μεσαιωνικό φανατισμό». Οι δημοσιογράφοι αυτού του τύπου συγκλονίζονται άμεσα από την αναφορά του «σταυρού και ημισελήνου», βλέποντας εδώ την υποκίνηση θρησκευτικής εχθρότητας και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να καταστήσουν σαφές ότι για τον φωτισμένο εξισωτισμό τους δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των Τούρκων και των Σλάβων. Και για τους εκπροσώπους αυτού του πολιτιστικού Volapuk, η σλαβική ιδέα, που βγαίνει έξω από τον αγώνα για πολιτική απελευθέρωση, γεννά μια ύποπτη, αν όχι εχθρική στάση απέναντι στον εαυτό της 500. Ήδη κατά την αναβίωση του σλαβικού κινήματος («νεοσλαβισμός») και τη συζήτηση για την ιδεολογία του, αποκαλύφθηκε όλη η φτώχεια της ορθολογιστικής κατανόησης του εθνικού ζητήματος. Στο όνομα ποιων ιδεολογικών θεμελίων μπορεί κανείς να αγαπήσει το όνειρο της σλαβικής ενότητας; Άλλωστε, μόνο ένας λόγος προβλήθηκε και, επιπλέον, χρηστικού-πολιτικού χαρακτήρα: η καταπολέμηση της επίθεσης των Γερμανών, ο αντιγερμανισμός, όχι η κοινή αγάπη, αλλά το κοινό μίσος. Ωστόσο, στον πολιτικό ωφελιμισμό μπορεί κανείς να προχωρήσει παραπέρα και να αντικαταστήσει τη γερμανοφοβία με την Πολωνοφοβία ή τη Ρωσοφοβία (που είναι αυτό που γίνεται). Και, από την άλλη, πώς διαφέρει τότε η σλαβική ενότητα από οποιονδήποτε άλλο, πολιτικά πλεονεκτικό συνδυασμό, για παράδειγμα, ένας γάμος ευκαιρίας με τη Γαλλία (στον οποίο υπάρχει πολλή πολιτική ευφυΐα, αλλά η καρδιά δεν εμπλέκεται καθόλου); Μόνο παύοντας να βλέπει κανείς στους ανθρώπους γεωμετρικά σχήματα ή κατανοητά άτομα των συμφερόντων του Bentham 501, μόνο με την αίσθηση του ατόμου και του ιδιαίτερου σε αυτά, μπορεί κανείς να παρατηρήσει το γενικό και το σχετικό, και γι' αυτό, πρώτα απ' όλα, φυσικά, πρέπει να απελευθερωθεί από τη βαρβαρότητα που δηλώνει ότι κάθε θρησκευτική ιδέα «μεσαιωνικός φανατισμός δεν υπάρχει». Οι εθνικότητες είναι θρησκευτικοί-πολιτιστικοί τύποι, που καθορίζονται από τη διαφορά στις θρησκευτικές κλήσεις και τα πολιτιστικά καθήκοντα που προκύπτουν, και όλα τα άλλα είναι μόνο το σώμα της εθνικότητας ή ακόμα και η ψυχή της, αλλά όχι το πνεύμα της (αντίθετα, οι σύγχρονοι ορθολογιστές εθνικιστές, απορρίπτοντας το πνεύμα, προσκολλώνται στο σώμα πιο σφιχτά. Φυσικά, όλες οι φυλές και όλες οι φυλές είναι λίγο πολύ προϊόν ενός μείγματος αίματος, όπως επισημαίνουν οι υποστηρικτές της κοσμοπολίτικης ιδέας. δεν υπάρχει καθαρό αίμα, και κάθε έθνος είναι, σαν να λέγαμε, ένας θρόμβος από ένα συγκεκριμένο μείγμα. Αλλά θα γεννηθεί μόνο με τη δική του ιδιαίτερη ιδέα. Αυτή είναι η άμεση συνείδηση ​​των αρχαίων και των σύγχρονων λαών, για τους οποίους ο λαός δεν είναι καν γλώσσα (αν και αυτό είναι ένα εξαιρετικά σημαντικό συστατικό στοιχείο της εθνικότητας), αλλά πίστη. Αυτή η ίδια σκέψη έλαβε φιλοσοφική έκφραση στον Σέλινγκ (κατά μια έννοια, επίσης στον Χέγκελ) και μεταξύ των σλαβόφιλων μας: Ντοστογιέφσκι, Βλ. Solovyova. Η βάση του ανταγωνισμού μεταξύ των λαών, που προκλήθηκε σε σχέση με τα βαλκανικά γεγονότα, είναι η σύγκρουση τριών ιδεών ή ζωτικών αρχών: της τουρκικής, της γερμανικής και της ορθόδοξης-σλαβικής. Και ανεξάρτητα από το πόσο οι θεματοφύλακες της φιλελεύθερης τάξης φωνάζουν εναντίον αυτού, εδώ υπάρχει ένας αγώνας μεταξύ του «σταυρού και της ημισέληνου», με την έννοια της τελευταίας σύγκρουσης αυτών των ιστορικών αρχών, και ο «διαφωτισμός» είναι πέρα ​​από τη δύναμη να ξεπλύνει αυτό το χρώμα και να αφαιρέσει αυτή τη μυρωδιά 502. Η τουρκική ιδέα ορίζεται από το Ισλάμ ως μια θρησκευτική αρχή που αρχικά γέννησε και εξακολουθεί να ορίζει το τουρκικό κράτος ως μοναρχική θεοκρατία. και μόνο εδώ. Μια προσπάθεια να σπάσει το δαχτυλίδι του Ισλάμ που συγκρατεί την τουρκική πολιτεία, να χύσει το κρασί του γαλλικού ισότιμου 505 σε οθωμανικές φέτες κρασιού, αποκάλυψε μια εσωτερική αντίφαση μεταξύ των ιδεών ενός θεοκρατικού και ενός περισσότερο ή λιγότερο κοσμικού, «νόμιμου» κράτους: η ισότητα των πολιτών χωρίς διάκριση θρησκειών είναι ασύμβατη με την επιλογή της ισότητας και του θεοκρατικού κράτους. και το Ισλάμ, που γέννησε το τουρκικό κράτος. Η τουρκική βία στα χριστιανικά βιλαέτια 506, αν αγνοήσουμε τη σκληρότητά τους στη μορφή, δεν αντιπροσωπεύει κατάχρηση, αλλά κάτι θεμελιώδες και θεμιτό, γιατί ένας αληθινά πιστός Τούρκος δεν πρέπει να αναγνωρίζει την αφηρημένη ισότητα των απίστων. Γιατί η τραγωδία του τουρκικού κρατισμού, βαθιά και εν τέλει καταστροφική γι' αυτόν, έγκειται στη θεμελιώδη αδυναμία, παραμένοντας στη βάση του Ισλάμ και του θεοκρατικού κράτους, να επιλύονται τα εθνικά ζητήματα στο πνεύμα του σύγχρονου πολιτισμού, και η εθνική πολυμορφία είναι φυσικά χαρακτηριστικό ενός κράτους που προέκυψε μέσω της κατάκτησης. Και παρόλο που τώρα η Τουρκία δεν χρειάζεται πλέον να διεξάγει κατακτητικό πόλεμο, αλλά αμυντικό, αυτό δεν την εμποδίζει να είναι ένας εντελώς ιδιαίτερος κρατικο-πολιτιστικός τύπος, βαθιά διαφορετικός από τον ευρωπαϊκό. Μπορεί κανείς να έχει διαφορετικές στάσεις απέναντι στο Ισλάμ (προσωπικά βάζω τον σοβαρό και αυστηρό μονοθεϊσμό του Ισλάμ σε κάθε περίπτωση πάνω από τον παριζιάνικο βιβλιοπανσερισμό 508 ή τον επικούρειο μηδενισμό), αλλά δεν μπορούν να υπάρχουν δύο στάσεις απέναντι στον μουσουλμανικό κρατισμό: ως καθαρά θρησκευτική αρχή, θα πρέπει να περιορίζεται μόνο στα μουσουλμανικά έθνη. Πρέπει να προστεθεί ότι οι αρχές του τουρκο-μουσουλμανικού κρατισμού, μπερδεμένες ή περασμένες ως χριστιανικές, του ψευδοχριστιανικού ψευδοθεοκρατισμού, εισβάλλουν συνεχώς στη ζωή μας (δεν ήταν τυχαίο που ο V.S. Solovyov κατηγόρησε τον Katkov 509 για πολιτικό Ισλάμ). Η κρατική θεοκρατία είναι γενικά αντίθετη με τον Χριστιανισμό, και μόνο οι οδυνηρές του διαστροφές (στην παπική ιεροκρατία 510) ή οι άμεσες καταχρήσεις (στον Καίσαρα-παπισμό) την φέρνουν πιο κοντά από αυτή την άποψη στο Ισλάμ. Έχοντας αναγνωρίσει το κράτος-Εκκλησία, βάζοντας ίσο σημάδι μεταξύ αυτών των αρχών, ο Χριστιανισμός θα έπρεπε να ταυτίσει τη γήινη πόλη με την ουράνια και να αλλάξει τη βασική ιδέα για τη διαφορά μεταξύ αυτών των δύο πόλεων στις συνθήκες της επίγειας ζωής. Το κράτος για μια τέτοια ταύτιση είναι κάτι ανθρώπινο, πολύ ανθρώπινο και γήινο, πολύ γήινο - αυτός είναι ο τομέας της ηθικής και του ωφελιμισμού, των «ανθρώπινων και πολιτικών δικαιωμάτων» και όχι η εκκλησιαστική-μυστική κοινωνία, η εν Χριστώ αδελφότητα. Τώρα, ποιος είναι ο παρασκηνιακός σύμμαχος της Τουρκίας και ο αντίπαλος των Σλάβων στον ιστορικό χώρο - ο γερμανισμός ως πνευματική αρχή; Αξίζει να προσέξουμε τι λέει η ίδια η γερμανική ταυτότητα. Επί του παρόντος, η σχολή του Hartmann 511 («συγκεκριμένος μονισμός»), ιδιαίτερα ο Drews 512, τονίζει επίμονα την ιδέα ότι ο Χριστιανισμός είναι ένα σημιτικό μόσχευμα, διαστρεβλώνοντας με τον θεϊσμό του τη θρησκευτική ψυχή της Γερμανίας, τον μυστικιστικό πανθεϊσμό της (περίπου στο πνεύμα του «Δαχτυλίδι των 5133» του Βάγκνερ). Ο ιμμανεντισμός, ο οποίος κλείνεται στον υπερβατικό, μυστικιστικό ιμπεροναλισμό, συγχωνεύει τη θεότητα με τον κόσμο και αντιλαμβάνεται τον κόσμο ως θεότητα, είναι φυσικά ο πιο αντίθετος πόλος σε σχέση με τον Χριστιανισμό, ο οποίος βασίζεται στην πίστη σε έναν προσωπικό και υπερβατικό Θεό τον Δημιουργό και ζητά την απελευθέρωση αυτής της «σιδερένιας παράγκας». Έχει δίκιο ο Ντρους, φανατικός του «μονισμού» και του γερμανισμού στον ορισμό του για τη φύση του τελευταίου; Νομίζω ότι έχει δίκιο: πράγματι, ο γερμανισμός ως φυσικό στοιχείο είναι ίσως πιο απομακρυσμένος από τον Χριστιανισμό από άλλα ευρωπαϊκά έθνη: όπου η επιπολαιότητα των Γαλατών επαναστατεί παιδαριωδώς κατά του Θεού ή πνίγεται στην Επικούρεια γαστρονομία της ζωής, γίνεται κατώτερη από τη θρησκεία, ο Γερμανισμός αντιπαραβάλλει τον Χριστιανισμό με μια ειδική θρησκευτική κοσμοθεωρία, επιπλέον, είναι ο ίδιος ο Χριστιανισμός. ιμανεντισμός: δεν συνοψίζεται σε αυτό η θρησκευτική ουσία της Μεταρρύθμισης, αυτή η αντίδραση του γερμανικού πνεύματος στη χριστιανική σπορά; Η εσωτερική ανάπτυξη και ωρίμανση του προτεσταντισμού με αδυσώπητη λογική τον οδηγεί μπροστά στα μάτια μας στον πανθεϊσμό και τον αποφασιστικό εμμανεντισμό. Αλλά δεν συμβαίνει το ίδιο πράγμα στη γερμανική φιλοσοφία, ξεκινώντας από τον Καντ; Ο νεοκαντιανισμός που κυριαρχεί δεν είναι μόνο η αυτοσυνείδηση ​​του ιμανεντισμού που εκφράζεται με διαφορετικούς τρόπους, που έχει καλύψει όλες τις εισόδους και εξόδους στο υπερβατικό με έναν γνωσιολογικό ιστό; Είναι στον ιμανεντισμό ως ηθική δύναμη που βρίσκεται το μυστικό της εξαιρετικά υψηλής προσωπικής καταλληλότητας του γερμανισμού σε όλους τους τομείς του πολιτισμού, της επιστήμης και της οικονομίας. Ποιος δεν ξέρει ότι σε ό,τι σχετίζεται με τη γήινη δομή, η Γερμανία κατέχει την πρώτη θέση, παίζει ρόλο σχολείου πολιτισμού, κατέχει πλέον πολιτιστική ηγεμονία, για ολόκληρη τη σύγχρονη εργοστασιακή-καπιταλιστική και επιστημονικοϊδεαλιστική κουλτούρα, ως ένα βαθμό «made in Germany» 514, φέρει τη σφραγίδα του γερμανικού πνεύματος, και επομένως είναι δηλητηριασμένη από τον ποιητισμό. Υπηρετεί τον «πρίγκιπα αυτού του κόσμου». είναι, με τη βαθύτερη και λεπτή έννοια του όρου, ένας αντιχριστιανικός πολιτισμός που καθιερώνει τον άνθρωπο στη γη, αλλά ταυτόχρονα καλύπτει τον ουρανό από πάνω του και σκεπάζει την άβυσσο από κάτω του. Από εδώ ακολουθεί η αρχή του γερμανισμού που εφαρμόζεται με τη συνήθη συνέπεια και συνέπεια στην πολιτική - η λατρεία της πειθαρχημένης δύναμης, εξ ου και το ήρεμο, συστηματικό «Drang» 515 της Γερμανίας, η ιδεολογική και μεθοδική, και επομένως τόσο επικίνδυνη, γερμανοποίηση των πολωνικών επαρχιών (σε σύγκριση με την οποία ο εσωτερικός μας γερμανισμός, διάφορες απόπειρες ρωσικοποίησης, είναι άστοχα πειράματα). Εξ ου και η υποστήριξη της Γερμανίας προς την Τουρκία, σε αντίθεση με τα χριστιανικά αισθήματα του αυτοκράτορα (η ειλικρίνεια του οποίου, φυσικά, δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας): στον δρόμο της επέκτασης της Γερμανίας στέκονται οι Σλάβοι, οι οποίοι πρέπει να απορροφηθούν για να μην απορροφηθούν από αυτούς - αυτή είναι η ιστορική θέση της γερμανικής πολιτικής. Σε αυτό συνδυάζεται η μεγαλύτερη πολιτιστική καταλληλότητα με τη μεγαλύτερη ιδεολογική φτώχεια. «Ο Τζένγκις Χαν με τηλέφωνο», όπως το έθεσε ο Χέρτσεν, και από τους δύο τυχαίους συμμάχους, η τουρκική πολιτική είναι ιδεολογικά πιο πλούσια, γιατί εξακολουθεί να υπηρετεί μια θρησκευτική ιδέα. Ποια είναι όμως η σλαβική ιδέα; Είπαμε ήδη ότι τα τελευταία χρόνια έχει μετατραπεί στο επιθυμητό Χ. πριν από το έργο της πολιτιστικής αυτοδιάθεσης των Σλάβων, στην ίδια την εμφάνισή του, το νεοσλαβικό κίνημα σταμάτησε αβοήθητο, το οποίο δεν ήθελε να αποδεχτεί τη θρησκευτική ιδεολογία του σλαβοφιλισμού, αλλά αποδείχθηκε αδύναμο να γεννήσει τη δική του. Δεν του αρκεί άλλωστε η αρνητική αυτοδιάθεση: ο σλαβισμός είναι αντιγερμανισμός. Οι νέοι Γερμανοί, οι Σλαβογερμανοί της δεύτερης έκδοσης, είναι αναπόφευκτα χειρότεροι από το πρωτότυπό τους, ακόμα κι αν άλλο αίμα δεν είναι ικανό να τους δώσει πρωτοτυπία. Στον αγώνα ενάντια σε έναν ισχυρότερο εχθρό, χρησιμοποιώντας τα δικά του όπλα, είναι πολύ εύκολο να γίνεις σαν αυτόν και, ακόμη και με εξωτερικές επιτυχίες, να νικηθείς εσωτερικά από αυτόν, και αν οι Σλάβοι δεν φέρουν μαζί τους τίποτα στον κόσμο εκτός από μια νέα έκδοση του γερμανισμού ή έναν αφηρημένο πνευματικό κοσμοπολιτισμό, τότε δεν έχει επαρκή λόγο να διεκδικήσει την πολιτιστική πρωτοτυπία. Γλώσσα; Φυσικά πρόκειται για το πιο αυθεντικό ντοκουμέντο εθνικής ταυτότητας, αλλά δεν είναι το μοναδικό και τι αξία έχει αν χαλάσει η εθνική ψυχή που το γέννησε! Αίμα; Ναι, αυτό είναι ένα «υγρό πολύ ιδιαίτερου είδους», το υποχρεώνει, αλλά το αίμα είναι μόνο η βιολογική βάση μιας εθνικότητας, η ψυχή της, αλλά όχι το πνεύμα της. Μόνο οι παλιοί σλαβόφιλοι έδωσαν οριστική απάντηση: το πνεύμα του σλαβισμού καθορίζεται από την Ορθοδοξία. Ωστόσο, δεδομένου ότι η Ορθοδοξία είναι χαρακτηριστικό όχι μόνο των Σλάβων, αλλά, πρώτα απ 'όλα, του Βυζαντίου, γενέτειρας της Ορθοδοξίας, και, αφετέρου, ολόκληρες σλαβικές φυλές ανήκουν στον Καθολικισμό, θα πρέπει να μιλήσουμε γενικά για το ορθόδοξο-σλαβικό στοιχείο. Το ότι η Ορθοδοξία δεν συμπίπτει με τους Σλάβους, και οι Σλάβοι δεν καλύπτονται από την Ορθοδοξία, θα έπρεπε να έχει εξαιρετικά πολύτιμες και σημαντικές συνέπειες. Η Ορθοδοξία δεν μπορεί να θεωρηθεί ως εθνική ή ακόμη και φυλετική πίστη. ο πολυφυλετισμός του εκφράζει εξωτερικά τον παγκόσμιο χαρακτήρα του. Ταυτόχρονα, οι Σλάβοι ως φυλή έχουν από μόνα τους στοιχεία ευνοϊκά για την Ορθοδοξία, με την ελευθερία της ως κύριο στοιχείο της εκκλησίας: αναγνωρίζεται μόνο στην Ορθοδοξία. Ως εκ τούτου, οι Καθολικοί Σλάβοι, ακόμη και στο πρόσωπο του Χους 516, παρασύρθηκαν ενστικτωδώς στην ελευθερία της Ορθοδοξίας, καλούνται να εισάγουν ένα σλαβικό στοιχείο στον Ρωμαιοκαθολικισμό. Στην ποικιλομορφία των πεποιθήσεων των σλαβικών φυλών βρίσκεται, αναμφίβολα, ένα μεγάλο εμπόδιο για την ενότητα των Σλάβων, φυσικά, όχι εκεί που αυτό το ζήτημα αφαιρείται από την ουρά λόγω της επικρατούσας αδιαφορίας για τη θρησκεία, όπως μεταξύ των σημερινών απογόνων του Hus, αλλά, πιο αισθητά, στη ρωσο-πολωνική διαφωνία. η αστυνομική αίσθηση, γιατί υπάρχει μόνο θέμα αλλαγής της πολιτικής πορείας, είναι εξίσου δύσκολο (γιατί να είσαι ανειλικρινής!), αφού στον πολωνικό καθολικισμό μπορεί να βρεθεί ένα ρεύμα ιησουιτικού υπερμοντανισμού 518 και η συναφής επιθετική πόλωνση - χαρακτηριστικά που έχουν αποτυπωθεί στην ιστορία στη ρωσο-πολωνική βεντέτα. Η ιδιοφυΐα του πολωνικού λαού είναι μια θρησκευτική ιδιοφυΐα, όπως και ο ρωσικός λαός, και επομένως η αμοιβαία κατανόηση και συμφιλίωση θα ήταν ιδιαίτερα πολύτιμη και ωφέλιμη εδώ. Η αποστολή του πολωνικού καθολικισμού, ως καθολικού κλάδου της σλαβικής ευσέβειας, είναι πράγματι μια μεσολάβηση μεταξύ Ανατολής και Δύσης (όπως ονειρευόταν ο Vladimir Soloviev), ωστόσο, όχι στη βάση της τοπικής στενότητας και της καθολικής αποκλειστικότητας, αλλά μόνο στη βάση μιας πραγματικά καθολικής εκκλησιαστικής ταυτότητας. Αυτά είναι τα καθήκοντα και οι ευκαιρίες που σκιαγραφούνται αόριστα στην πορεία προς την ένωση των Σλάβων και αυτή την άνευ προηγουμένου συγχώνευση των ποταμών του ορθόδοξου-σλαβικού κόσμου σε ένα ρεύμα, πρωτοφανές στην ιστορία. Δεν αναδύεται μια νέα πολιτιστική εποχή, μια εποχή του νέου βυζαντινισμού, δεν χύνονται νέες ζυμώσεις στην παλιά ζύμωση του πολιτισμού; Μόνο υπό αυτό το πρίσμα τα τρέχοντα γεγονότα αποκτούν το νόημα και τη σημασία τους και παύουν να είναι μόνο ένα από τα επεισόδια των απελευθερωτικών πολέμων ή μια σελίδα από την ιστορία της ευρωπαϊκής διπλωματίας. Φυσικά, αυτές οι ιδανικές δυνατότητες μπορεί να μην πραγματοποιηθούν, και αυτά τα καθήκοντα μπορεί να απορριφθούν ή να μην πραγματοποιηθούν από κοσμοπολίτες ορθολογιστές - μια κλήση δεν επιβάλλει, πραγματοποιείται μόνο με μια πράξη ελεύθερης βούλησης. Αλλά στην τελευταία περίπτωση, θα πρέπει να ειπωθεί ευθέως ότι οι Σλάβοι, ως ενιαίο σύνολο, απλά δεν υπάρχουν, αλλά υπάρχουν μόνο σχετικές εθνογραφικές ομάδες. Το ταλέντο θα αφαιρεθεί από τον ανάξιο σκλάβο και θα μεταφερθεί στον πιο άξιο 519. Και, παρατηρώντας την αυξανόμενη αποπροσωποποίηση και αποπνευματοποίηση τόσο της Ευρώπης όσο και των σλαβικών λαών, την αυξανόμενη θρησκευτική τους νεκρότητα, είναι δύσκολο να ξεφύγουμε από τη σκέψη ότι αυτή η αποστολή έρχεται πολύ αργά. Ωστόσο, τα βλέμματα όλου του ορθόδοξου κόσμου στρέφονται άθελά τους στον τρούλο της Αγίας Σοφίας, που κάποτε τον ένωσε. Είθε η ίδια η Σεντ να κατευθύνει το μονοπάτι της ιστορίας. Σοφία! V.P. Σοκόλοφ. Ανοιχτή επιστολή προς τον Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ 520 Αγαπητέ Σεργκέι Νικολάεβιτς! Με πόνο, αντίθετα από το συνηθισμένο, διάβασα το άρθρο σου για τα βαλκανικά γεγονότα. Η κατανόησή σας για τη ζωή μου είναι τόσο αγαπητή και κοντινή, από όσο ξέρω, που τολμώ να σας ζητήσω διευκρινίσεις σχετικά με αυτό το άρθρο: μου φαίνεται ότι έρχεται σε αντίθεση τόσο με τις βασικές σας απόψεις όσο και με την ίδια τη φύση των θεμάτων που αντιμετωπίζονται. Οι απόψεις που εκφράζονται σε αυτό μου προκαλούν μια σειρά από αμηχανίες, και νομίζω ότι όχι μόνο εγώ. Μιλάτε για το «ιδεολογικό περιεχόμενο των βαλκανικών γεγονότων». Βαλκανικά γεγονότα - πόλεμος. Σε αυτόν τον πόλεμο βλέπετε μια «σύγκρουση τριών ιδεών», πιο συγκεκριμένα, έναν «αγώνα μεταξύ του σταυρού και της ημισέληνου», και δίπλα στον γερμανικό «ιμμανεντισμό» και τον αθεϊσμό, γιατί η σλαβική ιδέα είναι η καθολική Ορθοδοξία. Η πρώτη μου αμηχανία είναι πώς μπορεί ο σταυρός (του Χριστού, φυσικά) να πολεμήσει οποιονδήποτε με τα ίδια μέσα που γίνεται τώρα ο αγώνας στα Βαλκάνια; Είμαι λιγότερο διατεθειμένος στην κατανόηση του Χριστιανισμού από τον Τολστόι. Αναγνωρίζω ότι το Ευαγγέλιο απαιτεί την ενεργό συμμετοχή του χριστιανού στον αγώνα κατά του κακού. Αλλά δεν μπορώ να καταλάβω πώς το ξίφος καταλήγει στο χέρι του ιδεολόγου του Ευαγγελίου. Υπάρχει βία και βία. Υπάρχει εκπαιδευτική βία που δεν καταστρέφει την προσωπικότητα του ατόμου που βιάζεται και η ανθρώπινη πεποίθηση δεν μπορεί να την αρνηθεί. Αλλά ο πόλεμος είναι κακός, και μια σταυροφορία είναι ανοησία 521 για μια πιστή συνείδηση. Πώς μπορεί ένας πιστός στην Εκκλησία και στην αλήθεια του Χριστού να ευλογήσει τον πόλεμο, επενδύοντας σε αυτόν το ιδεολογικό νόημα του αγώνα για πίστη; «Όσοι παίρνουν το σπαθί θα χαθούν από το σπαθί» 522, και εσείς, ως πιστός, πρέπει επίσης να πιστεύετε ότι, αν χρειαστεί, ο Θεός είναι σε θέση να «παρουσιάσει περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων» 523. Δεν υπερασπίζομαι την παθητική μοιρολατρία, αλλά την αδυναμία να προσδώσουμε ένα θρησκευτικό νόημα σε έναν πόλεμο όπου τα πάντα είναι μια φρίκη, ο τρόμος, ο εξολοθρευτής. Καταλαβαίνω ότι το φυσικό ανθρώπινο συναίσθημα δεν μπορεί να αντισταθεί στην προσπάθεια να προστατεύσει τόσο τον εαυτό του όσο και τα αγαπημένα του πρόσωπα από τα βάσανα και την καταπίεση ενός ξένου και άλλου θρησκευτικού ζυγού. Αλλά αυτό το φυσικό συναίσθημα δεν μπορεί να αγιαστεί θρησκευτικά. «Τα πράγματα του Θεού στον Θεό, και τα πράγματα του Καίσαρα στον Καίσαρα» 524, αυτή η αρχή του διαχωρισμού της φυσικής ζωής από την θρησκευτικά αγιασμένη ζωή είναι εφαρμόσιμη εδώ όσο πουθενά αλλού. Η διαδικασία του εκχριστιανισμού στην ιστορία δεν έχει τελειώσει. ο εκχριστιανισμός των σλαβικών λαών δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί πλήρης. Ως εκ τούτου - πόλεμοι, δικαστήρια, διοίκηση. Το ενσαρκωμένο απόλυτο ιδανικό του Χριστιανισμού είναι ο αναρχισμός, ο ανομισμός 525 και ο κοσμοπολιτισμός. Ο εθνικός διχασμός είναι φυσικό οργανικό γεγονός, και όσο υπάρχει, ο ανταγωνισμός μεταξύ των λαών είναι αναπόφευκτος, το αίσθημα της σκλαβιάς υπό την κυριαρχία ενός άλλου έθνους, η επιθυμία για πολιτική ανεξαρτησία είναι αναπόφευκτη. Όμως το Ευαγγέλιο δεν μπορεί να αγιάσει τους πολέμους. Για το άπιστο μάτι αυτό μπορεί να φαίνεται κίνδυνος. Στην πραγματικότητα, η ιστορία του μαρτυρίου αποδεικνύει πώς αναπτύχθηκαν νέες μάζες πιστών από τα πτώματα των μαρτύρων... Το φυσικό ένστικτο της αυτοσυντήρησης δεν καταδικάζεται, αλλά δεν εξυψώνεται σε «ιδεολογικό περιεχόμενο». Αν έχουμε την άποψή σας, τότε οι ιεραπόστολοί μας έχουν δίκιο όταν χρησιμοποιούν αστυνομικά μέτρα για να προστατεύσουν την Εκκλησία από σεχταριστές και Παλαιούς Πιστούς. Τότε γιατί να μην εφαρμόσετε την αρχή σας στους εσωτερικούς θρησκευτικούς εχθρούς της «Ορθόδοξης Ρωσίας»; Η «Ορθόδοξη Ρωσία» δεν είναι Ρωσία με Μπουριάτες, Φινλανδούς, Τατάρους, αλλά μέρος της σλαβικής φυλής. Τι θα έλεγες όμως αν οι Ορθόδοξοι φύλακές μας κήρυξαν τον πόλεμο στους Τατάρους του Καζάν ή τους Μπασκίρ στο όνομα του αγώνα μεταξύ του σταυρού και της ημισέληνου; Θα χρειαστεί τότε να αγιαστούν και τα εβραϊκά πογκρόμ; Η καταπιεσμένη θέση των Σλάβων δεν προσθέτει τίποτα στη θρησκευτική ιδέα του πολέμου. Είναι αδύνατο να μην παλέψεις ενάντια στην καταπίεση. Δεν μπορεί κανείς παρά να συμπάσχει με αυτούς που αγωνίζονται. πρέπει κανείς να τους ευλογεί, αλλά με μια αδελφική, και όχι μια ευαγγελική, ευλογία. Ίσως δεν σε κατάλαβα καθαρά; Ίσως δεν ευλογείτε τους Σλάβους, αλλά ερμηνεύετε μόνο το νόημα των γεγονότων που δίνει η πραγματικότητα; Και μετά δεν μπορώ να συμφωνήσω με το σχόλιό σου. Ποια ήταν η επίδραση της θρησκευτικής ουσίας του σλαβικού πνεύματος, καθιστώντας το φορέα της αληθινά χριστιανικής οικουμενικής συνείδησης; Από όσο γνωρίζω την ιστορία των νοτιοσλαβικών εκκλησιών, πρόκειται για ιστορία ιεραρχικών αλλαγών, διοικητικών μεταρρυθμίσεων κ.λπ. Δεν έχω παρατηρήσει τη ζωντανή ύπαρξη θρησκευτικής ζωής ούτε εδώ ούτε στη σλαβική λογοτεχνία. Δεν τολμώ να χαρακτηρίσω τη διάθεση των Σλάβων μαζικά 526, αλλά δεν μπορώ παρά να θυμηθώ ότι οι Σλάβοι σύντροφοί μου στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου, τους οποίους η σλαβική ιεραρχία έστειλε εκεί αρκετούς ως επιλεγμένες θρησκευτικές προσωπικότητες που χρειάζονταν στο μέλλον για τις εγγενείς εκκλησίες τους, αυτοί οι Σλάβοι δεν έδειξαν απολύτως κανένα σύμπτωμα εθνικού σεμιναρίου. κληρικοί, δεν ήταν ξένοι σε. Δεν θέλω καθόλου να δυσφημήσω τους Σλάβους, αλλά δεν βλέπω απολύτως κανένα στοιχείο που να τεκμηριώνει την προνοητική σημασία των Σλάβων που τους υποδεικνύεις. Εσείς ο ίδιος μιλάτε για «την επικρατούσα αδιαφορία για τη θρησκεία μεταξύ των σημερινών απογόνων του Χους». Το κέντρο του σλαβισμού φυσικά είναι η Ρωσία. Εδώ πάλι με μπερδεύει η «θρησκευτική ιδιοφυΐα» του ρωσικού λαού: έχουμε εμείς, ως Σλάβοι και ως Ρώσοι, το δικαίωμα να ονειρευόμαστε μια ειδική εκλογή από τον Θεό για να είμαστε φορείς της «πραγματικά καθολικής εκκλησιαστικής ταυτότητας»; Θα υπάρξουν άξια χέρια να στήσουν σταυρό στην Αγία Σοφία; Αυτή η ερώτηση επηρεάζει επίσης τη στάση σας απέναντι στη «γερμανική» ιδέα. Μου φαίνεται ότι η Γερμανία και οι Σλάβοι είναι ενήλικας και παιδί, και στη διαφορά τους βλέπεις την ίδια την ουσία, ένα χαρακτηριστικό, αμετάβλητο σημάδι του έθνους. Ο σλαβισμός είναι νέος, πολύ νέος. Στην αυγή των ημερών της, η Δύση έζησε επίσης τις Σταυροφορίες του 527 και συνδέθηκε με μια θρησκευτική κοσμοθεωρία όπως η αρχαία Ρωσία, από την οποία οι Σλαβόφιλοι αντλούν τα θεμέλια των απόψεών τους. Η ευσέβεια ως διάθεση ανθεί στη Γερμανία ακόμα και σήμερα. Όσο για τη γερμανική θρησκευτική σκέψη, η κατεύθυνσή της απέχει πολύ από το να είναι τόσο μονόπλευρη όσο σας φαίνεται. Είναι περίεργο ότι η ίδια η ιδέα της εθνικότητας, που έχετε κοινό με τους Σλαβόφιλους, η επιστημολογία σας, ο αντιορθολογισμός - όλα αυτά έγιναν στη Γερμανία και από εκεί υιοθετήθηκαν από Ρώσους στοχαστές 528. Εμείς οι Ρώσοι έχουμε επίσης πολύ ορθολογισμό. Αυτή είναι μια αναπόφευκτη στιγμή στην ανάπτυξη του πιστού πνεύματος, και όχι μόνο οι Γερμανοί, αλλά όλοι οι σκεπτόμενοι λαοί, για παράδειγμα, οι Έλληνες, πέρασαν μια περίοδο εξορθολογισμού της πίστης και του σκεπτικισμού. Ο μυστικισμός, η καθολικότητα της θρησκευτικής συνείδησης, από την άλλη πλευρά, ήταν εγγενείς σε πολλούς, πολλούς Προτεστάντες στοχαστές, συμπεριλαμβανομένου του Καντ, ο οποίος «άνοιξε το δρόμο για την πίστη». Στη βάση του Προτεσταντισμού βρίσκεται η αρχή της πίστης. αν και ακρωτηριάστηκε από τον σχολαστικισμό, ο ρόλος αυτής της αρχής είναι τέτοιος ώστε η σύγχρονη διάθεση της προτεσταντικής σκέψης μου ξυπνά στο μυαλό την εικόνα του Σωτήρος: «Αν δεν σαπίσει το σιτάρι, δεν θα καρποφορήσει» 529. Πρόσφατα γίνεται επίμονα ένας παραλληλισμός μεταξύ της πνευματικής ανάπτυξης του ατόμου και του λαού. Για την ατομική ανάπτυξη της πίστης, η σήψη είναι αμφιβολία, ορθολογισμός. Η γερμανική κουλτούρα σας φαίνεται «με τη βαθύτερη και λεπτή έννοια, μια αντιχριστιανική κουλτούρα». Λοιπόν, εμείς, Ρώσοι Ορθόδοξοι, στεκόμαστε κάτω από τα λάβαρα του Χριστού; Δεν είναι η θρησκευτικότητά μας μια άψυχη υλοποίηση του Χριστιανισμού; Οι θεολόγοι μας μπορούσαν να μάθουν από τους Γερμανούς την ευλάβεια και τη θρησκευτικότητα της επιστημονικής έρευνας στην πίστη. Οι άνθρωποι, υποστηριζόμενοι προς αυτή την κατεύθυνση τόσο από ιερείς όσο και από θεολόγους, αξιολογούν τη θρησκεία καθαρά πρακτικά, αγοράζοντας τη σωτηρία, και συχνότερα χρησιμοποιώντας τη θρησκεία για τις υλικές τους ανάγκες. έχουμε προσευχές για όλες τις περιπτώσεις στην επίγεια ζωή, αλλά το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας κρυβόταν πίσω από το εικονοστάσι στις μυστικές προσευχές του ιερέα, και ολόκληρη η θρησκεία συμπεριλήφθηκε σε ένα τεχνητό τελετουργικό που σπάνια γίνεται κατανοητό από κανέναν. Δεν μπορώ παρά να θυμηθώ τα λόγια του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Innokenty του Pereyaslavsky 530 σχετικά με την αιτία της αποτυχίας μας στον ιαπωνικό πόλεμο. Ζωγραφίζει μια τόσο ζοφερή εικόνα ηθικής παρακμής, η οποία φρικιάζει ακόμη και τώρα, η οποία έχει δώσει στις ξένες εφημερίδες έναν λόγο να παρομοιάσουν τις ανατολικές πόλεις μας με τα Σόδομα και τα Γόμορρα 531. Η φωνή σας στο άρθρο για τις εκλογές για την Κρατική Δούμα ακούγεται επίσης σύμφωνη με τη φωνή του ιεράρχη. Είναι αλήθεια ότι η σλαβική ψυχή είναι ευρεία και θηλυκή-διαισθητική. Αλλά απέχει πολύ από εδώ να φέρεις την καθολική χριστιανική συνείδηση. Η λογοτεχνία μας είναι πολύ θρησκευτική, αλλά δεν μπορεί να λέγεται χριστιανική. Αναφέρεσαι στον Ντρους, την επιστημονική σχολή, ως απόδειξη του γερμανικού εμμανεντισμού και πανθεϊσμού. αλλά αυτές είναι οι κορυφές της ατομικής εργασίας της σκέψης. Και έχουμε έναν σπουδαίο καλλιτέχνη, που δεν εντάσσεται σε κανένα σχολικό πλαίσιο ως προς το βάθος και το πλάτος, τον δημοφιλέστερο από τους λαϊκούς συγγραφείς, τον Λ.Ν. Ο Τολστόι ήταν πανθεϊστής, ιμμανεντιστής, ιμπερονιστής. Και αυτή η διάθεση ήταν ιδιαίτερα έντονη στα χρόνια της βαθιάς του σκέψης, όταν δεν μπορούσε να τεθεί θέμα μίμησης της Δύσης, όταν ήλθε πιο κοντά στην ψυχή του λαού, όταν αγκάλιασε το Ευαγγέλιο με όλη του την καρδιά: από το Ευαγγέλιο άντλησε μόνο τον εμμενισμό. Και ο ποιητής είναι ιδιαίτερα κοντά στο πνεύμα των ανθρώπων που τον έθρεψαν. Η διανόησή μας εξακολουθεί να ζει με πίστη στις εκπαιδευτικές ιδέες του 18ου αιώνα. Τα θρησκευτικά και μυστικιστικά κινήματα ξεκινούν στη Δύση, και εδώ, υιοθετημένα, απλώς κατανοούνται και πραγματοποιούνται. Δεν υπάρχει αμφιβολία τώρα ότι έχουμε τη δική μας ανεξάρτητη λογοτεχνία και φιλοσοφία. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι και οι δύο κινούνται σε θρησκευτική κατεύθυνση. Όμως η Ελλάδα έπεσε πολιτικά τόσο γρήγορα μετά τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα! Μπορούμε να ελπίζουμε σε μια λαϊκή θρησκευτική ιδιοφυΐα; Η νεωτερικότητα μιλάει για τον απίστευτα αυξανόμενο χουλιγκανισμό της υπαίθρου, που ακόμα κι εκεί, όχι μόνο στη διανόηση και την πόλη, όλα τα ιερά πετιούνται από τη ζωή, αναπτύσσεται ένα όργιο εγωισμού, αγριότητας, κτηνωδίας... Όλα αυτά είναι οδυνηρά, και θα ήθελα τόσο πολύ ένα μεγάλο μέλλον για τους ανθρώπους μου, δηλαδή ένα εσωτερικό μεγαλείο! Όμως τα όνειρά μας δεν είναι ο μοχλός της ιστορίας. Και εμείς, ή άλλος λαός μη σλαβικής καταγωγής, θα διαφυλάξουμε την Εκκλησία, την καθολική χριστιανική συνείδηση ​​- δεν είναι δικό μας θέμα να γνωρίζουμε: «Στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε Έλληνας, ούτε Εβραίος, ούτε βάρβαρος, ούτε Σκύθας» 532. Τώρα, θέλω να πιστέψω στην προνοητική σημασία της αναφοράς στον Σκύθα σε αυτές τις λέξεις. Θα ήθελα να πιστεύω στην προνοητική σημασία των ιθαγενών μου! Και τα όνειρά σου μου είναι αγαπητά. Αλλά όταν τα σκέφτομαι, μου φαίνεται ότι η πίστη σας βασίζεται μόνο στην παθιασμένη επιθυμία και όχι στην πραγματικότητα. Ή έχετε άλλους λόγους, διαφορετικής σειράς; Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Απάντηση V.P. Sokolov 533 Θα προσπαθήσω να απαντήσω στα κύρια σημεία της επιστολής σας όσο το δυνατόν συνοπτικά. 1 Βλέπω την ιστορική σημασία του πολέμου των βαλκανικών λαών με την Τουρκία όχι μόνο στο γεγονός ότι είναι ένας πόλεμος απελευθέρωσης γενικά, αλλά και στο ότι ολοκλήρωσε την απελευθέρωση της χριστιανικής Ευρώπης από τη δύναμη του Ισλάμ, η οποία, ως αρχή της οικοδόμησης του κράτους, αποδείχθηκε ασύμβατη με την ισότητα και την ελεύθερη ανάπτυξη των χριστιανικών λαών. Ως εκ τούτου, στο επίκεντρο αυτού του πολέμου βρίσκεται η σύγκρουση μεταξύ Χριστιανισμού και Ισλάμ («ο σταυρός και η ημισέληνος»), όχι άμεσα ως θρησκείες, αλλά ως αρχές του πολιτισμού και του κράτους. Επομένως, όλα όσα λέτε σχετικά με το απαράδεκτο της θρησκευτικής βίας για την επιβεβαίωση της πίστης δεν ισχύουν για μένα καθόλου. Δεν θα χρειαζόταν καθόλου να αμφισβητήσετε αυτήν την ιδέα, αλλά σκεφτείτε εάν η ιδιαίτερη φύση του Ισλάμ και του Χριστιανισμού, εν προκειμένω της Ορθοδοξίας, ως ιστορικές αρχές έχει σημασία σε αυτόν τον αγώνα ή όχι. Αυτή η ερώτηση δεν έχει καμία σχέση με εβραϊκά πογκρόμ, ιεραπόστολους κ.λπ. 2 Η δική σας στάση απέναντι στον πόλεμο μου φαίνεται εντελώς ασαφής. Εάν ο πόλεμος είναι το άνευ όρων κακό που θεωρείτε ότι είναι, τότε πώς μπορείτε να «ευλογήσετε αυτούς που πολεμούν», έστω και με «αδελφική, και όχι ευαγγελική (;) ευλογία»; Αν ακολουθούσατε την άποψη του Τολστόι, δεν θα υπήρχαν τέτοιες δυσκολίες, αλλά δηλώνετε ότι είστε υποστηρικτής της «ενεργητικής συμμετοχής στον αγώνα κατά του κακού» και επιτρέπετε «εκπαιδευτική βία που δεν καταστρέφει την προσωπικότητα του ατόμου που βιάζεται» (αν και η προσωπικότητα στην πραγματικότητα καταστρέφεται από το θάνατο όχι του σώματος, αλλά της ψυχής: «Μην φοβάστε αυτούς που σκοτώνουν την ψυχή». Προφανώς, αναγνωρίζετε το κράτος και το νόμο, που προστατεύεται, όπως γνωρίζετε, με οργανωμένη βία και, επιπλέον, με ένοπλη δύναμη - διαφορετικά δεν επιτυγχάνεται ο στόχος, αλλά από αυτήν την άποψη, υπάρχει μια θεμελιώδης, όχι ποσοτική, αλλά ποιοτική διαφορά μεταξύ της κρατικής και της στρατιωτικής βίας. τύπος, ως επάγγελμα; Ο πόλεμος είναι η μεγαλύτερη φρίκη του πόνου και του θανάτου, αλλά αν είναι η μεγαλύτερη φρίκη με την έννοια του κακού - μπορεί κανείς να διαφωνήσει ακόμη και για αυτό το 535. 3 Μου φαίνεται πολύ αμφίβολο ότι αντιπαραθέτεις το «φυσικό» και το θρησκευτικό, σε ποιο βαθμό είναι χωρισμένα και μάλιστα αντίθετα μεταξύ τους. Η κατηγορία των φυσικών είναι πολύ ευρεία και ασαφής. Το φυσικό στοιχείο είναι ακριβώς εκείνο το υλικό που δεν πρέπει να παραμένει στην αμεσότητά του, αλλά να φωτίζεται θρησκευτικά, στην προσωπική ζωή του καθενός μας και στην ανθρώπινη ιστορία. Αυτή η φώτιση έχει τα δικά της στάδια και ηλικίες, που χαρακτηρίζονται από τη δική τους ιδιαίτερη αίσθηση ευεξίας και, κατά συνέπεια, κανόνες συμπεριφοράς. Το Ευαγγέλιο είναι ένας σπόρος που φυτρώνει στην ψυχή του καθενός, ένα προζύμι που κατέχει τη ζύμη, αλλά όχι αμέσως και όχι εντελώς. Αυτή ακριβώς είναι η μυωπία του Τολστόι στην κατανόηση του Ευαγγελίου, ότι δεν είναι μια ηθική, ένα σύνολο κανόνων και κάθε λογής παράλογα - ανοίγει μια νέα ζωή, με την οποία ό,τι ήταν προηγουμένως φυσικό γίνεται ασυμβίβαστο. Οι διαθήκες του Ευαγγελίου έχουν το νόημα, πρώτα απ' όλα, να υποδεικνύουν τι συνοδεύει και σε τι οδηγεί αυτή η νέα ζωή, και μόνο μετά από εντολές ή απαγορεύσεις. Το να μην κάνεις και να μην αντιστέκεσαι, που συνήθως θεωρείται η απλούστερη εκπλήρωση του Ευαγγελίου, στην πραγματική του σημασία είναι το πιο δύσκολο, καθώς η ανακάλυψη του ύψιστου έργου, το υψηλότερο επίτευγμα. Η πληρότητα του Χριστιανισμού είναι δύναμη, όχι πλαδαρότητα, αγάπη, όχι ευαισθησία, πίστη, όχι δόγμα και όχι μανιλοβισμός, αγιότητα, όχι ηθική, ταπεινότητα, όχι δειλία, πνευματική φτώχεια, όχι αθλιότητα, κλάμα, όχι δακρύρροια, κ.λπ. ψεύτικη αγάπη, ψεύτικη υπομονή, που είναι και η μη αντίσταση. Η χριστιανική ζωή δεν είναι απλώς σωστή συμπεριφορά ή ηθική ορθότητα, δοκιμασμένη σύμφωνα με μια ηθική συνταγή - γεννιέται από την έμπνευση της καλοσύνης, είναι δημιουργικότητα του πνεύματος, «τέχνη» (με τα λόγια των ασκητών). Δεν υπάρχει, σαν να λέγαμε, καλλιτεχνική και δημιουργική έμπνευση στη ζωή του Αγίου Σεραφείμ, του οποίου η εξωτερική θέση έμελλε να γίνει μικροκαταστηματάρχης (και η ηθική θα απαιτούσε - να μην μετράει, να μην εξαπατά); ή η ζωή του γιου του Peter Bernardone 536, ή του Αγίου Αλεξίου, του ανθρώπου του Θεού 537, ή του λαμπρού ρήτορα Αυγουστίνου, ή του δικηγόρου της πρωτεύουσας - Ιωάννη του Χρυσοστόμου κ.λπ. Αυτοί, πράγματι, φαίνεται να γίνονται «πέρα από το καλό και το κακό», απαλλαγμένοι από ηθική. Αλλά αυτό μας αναγκάζει επίσης να παραδεχτούμε ότι η θρησκευτική ζωή έχει τους δικούς της τύπους και ηλικίες, που αντιστοιχούν στη δική τους αλήθεια, η οποία περιέχει μόνο μια ακτίνα από το φως του Αιώνιου Βιβλίου, ακόμα κι αν αυτή δεν είναι η αναπόσπαστη αλήθεια της Βασιλείας του Θεού, αλλά αυτή η αλήθεια (μερικός «εκχριστιανισμός», όπως το θέτεις) δεν διαχωρίζεται από την πηγή της, αν και δεν την περιέχει. Εδώ είναι ένα παράδειγμα. Οι πρώτοι Χριστιανοί δεν ήθελαν να υπολογίσουν την πολιτεία, την οποία έβλεπαν ως «θηρίο», ο Άγιος Παύλος διακήρυξε τη θεμελιώδη αναγνώριση του κρατισμού («η δύναμη προέρχεται από τον Θεό» 538) και τον κρατικό καταναγκασμό («το αφεντικό φέρει το σπαθί όχι τρελά» 539, αναγνώριση των φόρων) και ως εκ τούτου εισήγαγε τη βασική συνθήκη της Χριστιανοσύνης με την κύρια συνθήκη της ιστορίας. σχετική αλήθεια. Είναι αυτό μια απομάκρυνση από την αγνότητα του Ευαγγελίου, μια προδοσία του ή είναι μια αναγνώριση του γεγονότος ότι ο Χριστιανισμός είναι καταδικασμένος σε μια ιστορία στην οποία προορίζεται να παίξει το ρόλο του προζύμι; Αυστηρά μιλώντας, μεταξύ της Επί του Όρους Ομιλίας και του Κεφαλαίου 13. Ρωμαίους 540 Υπάρχει μια προφανής διαφορά. ποιο είναι το νόημα αυτής της διαφοράς; Υπάρχει κάποιος συμβιβασμός που εισάγεται εδώ (όπως το θέσατε, κήρυγμα του ξίφους από την πλευρά του «ιδεολόγου του Ευαγγελίου») ή είναι κάτι εντελώς άλλο; Στο στάδιο ανάπτυξης στο οποίο βρίσκεται η σημερινή ανθρωπότητα, γι' αυτήν ο κανόνας στον αγώνα ενάντια στο κακό δεν είναι η μη αντίσταση, αλλά η αντίσταση, με εκείνα τα μέσα που αποδεικνύεται ότι είναι δυνατή. Και αν επιλέξετε ανάμεσα στην παθητικότητα και τη συνεννόηση, που δεν έχει καμία σχέση με την ευαγγελική μη αντίσταση, ή την αντίσταση που λαμβάνει ακραία έκφραση στον πόλεμο, τότε πρέπει να προτιμήσετε την αντίσταση. Η θρησκευτική αλήθεια είναι επίσης με το μέρος του. Μπορούμε και πρέπει να θέλουμε η ανθρωπότητα να γίνει ανίκανη για πόλεμο, να γίνει πάνω από αυτήν, αλλά η δογματική άρνηση του πολέμου σύμφωνα με τα κείμενα του Ευαγγελίου 541 δεν μου φαίνεται λύση στο ζήτημα στη ζωτική, συγκεκριμένη πολυπλοκότητά του. Εφόσον αναγνωρίζετε τον σωστό σκοπό του πολέμου, δικαιολογείτε τον ηθικό πόλεμο. Η ηθική είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη θρησκεία. Και, νομίζω, ο αιδεσιμότατος Σέργιος ήξερε τι έκανε όταν ευλόγησε τον ρωσικό στρατό στο πρόσωπο του Ντμίτρι Ντονσκόι στη μάχη του Κουλίκοβο 542, φυσικά, όχι με «αδελφική, αλλά με ευαγγελική ευλογία». Αν και βρισκόταν σε εκείνο το ύψος της αγιότητας όπου οι ευαγγελικές αρετές είναι μια «φυσική κατάσταση», δεν εφάρμοσε αυτό το πρότυπο στον ρωσικό στρατό, γιατί ήξερε ότι για τον τελευταίο η αντίσταση είναι ανώτερη από τη μη αντίσταση και ο πόλεμος είναι ιερότερο από την ειρήνη. Μεταξύ του πρώτου, απελευθερωτικού, βαλκανικού πολέμου και του δεύτερου, αδελφοκτόνου, βρίσκεται μια ολόκληρη άβυσσος - αυτό πρέπει να το παραδεχτούν όλοι. αλλά σε τι πρέπει να βασίζεται αυτή η διάκριση; Εάν βασίζεται σε ηθικά κριτήρια, τότε δεν θα πρέπει να υπάρχει ηθική ανεξάρτητη από τη θρησκεία για έναν θρησκευτικό άνθρωπο. Αυτό σημαίνει ότι αναπόφευκτα πρέπει κανείς να κάνει μια εκτίμηση, αν και ιστορικά σχετική, αλλά και πάλι θρησκευτική. Tertium non datur 543. 4 Τώρα για τον γερμανικό εμμανεντισμό. Αυτό το μέρος της επιστολής σας προκαλεί τη μεγαλύτερη έκπληξη μέσα μου, και ακόμη και αυτό που εμφανίζεται στις σελίδες αυτού του περιοδικού χρησιμεύει εδώ ως επαρκής απάντηση σε πολλά πράγματα. Προφανώς, αποφασίσατε ότι η αναφορά του Ντρους έχει τη σημασία ενός αποφασιστικού επιχειρήματος για μένα και σπεύσατε να διαβεβαιώσετε ότι «η κατεύθυνση της γερμανικής θρησκευτικής σκέψης δεν είναι τόσο μονόπλευρη όσο μου φαίνεται». Αλλά αυτό που έπρεπε να εκφράσω στο δοκίμιο «Τρεις Ιδέες» σε μια τυχαία μορφή αντιπροσωπεύει στην πραγματικότητα μια από τις κύριες και πιο συνοπτικές εντυπώσεις που αποκόμισα από πολλά χρόνια επιμελούς μελέτης της γερμανικής θρησκευτικής, φιλοσοφικής και επιστημονικής βιβλιογραφίας. Είναι πιθανό να είναι λανθασμένο ή ανακριβές, αλλά δεν σχηματίστηκε από μια φευγαλέα εντύπωση, αλλά μετά από μια συγκεντρωμένη και έντονη ματιά στο πνευματικό πρόσωπο του γερμανισμού. Πιστεύω ότι η γερμανική ιδιοφυΐα πρέπει αναπόφευκτα να μπει στον αυτοπροσδιορισμό του μοντέρνου πνεύματος, απλώς χάρη στον εξαιρετικό ρόλο της στην ανάπτυξη του σύγχρονου πολιτισμού, και αναμφίβολα αποτυπώνεται με ένα ειδικό πνευματικό χρίσμα, το οποίο ορίζω ως ιμανεντισμό (που σε καμία περίπτωση δεν είναι το ίδιο με τον αθεϊσμό). Γερμανικός μυστικισμός: ο συγγραφέας του «Das Büchlein vom vollkommenen Leben» 544, ο μυστηριώδης Eckhart 545 με τους μαθητές του (Taüler, Seuse 546), ο Sebastian Frank, ο Angel Silesus, ακόμη και ο μεγάλος J. Boehme 547· Γερμανική φιλοσοφία: Ο Καντ και ο νεοκαντιανισμός, ο Φίχτε, ο Χέγκελ, ο Χάρτμαν και η σχολή του, ακόμη και ο Σέλινγκ. Γερμανική θεολογία: θρησκευτική-ιστορική σχολή, Ριχλιανισμός 548, σύγχρονοι απόστολοι του ιμανεντισμού Troeltsch and Hermann 549, μονισμός 550 (στους θρησκευτικούς κλάδους του). Γερμανική τέχνη: Γκαίτε (ακόμα και παρά τον μυστικιστικό επίλογο του 2ου μέρους του Φάουστ) και Βάγκνερ, δημιουργός του σαγηνευτικού Ζίγκφριντ. Η γερμανική επιστήμη, τουλάχιστον η πολιτική οικονομία - όλα αυτά, από διαφορετικές πτυχές, αποκαλύπτουν την ίδια προκατάληψη. Αλλά αυτό αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα στη Μεταρρύθμιση, η οποία, αν και η ίδια ένα πνευματικό δημιούργημα του γερμανισμού, ουσιαστικά γέννησε τον νεότερο πολιτισμό της Γερμανίας - την οικονομία, την επιστήμη, τη φιλοσοφία της. Η Μεταρρύθμιση είναι ο θρίαμβος του ιμανεντισμού στον Χριστιανισμό. ήταν ταυτόχρονα και η εκκοσμίκευση του χριστιανισμού και η χριστιανική ηθικοποίηση του πολιτισμού. Δύο αρχές παλεύουν σε αυτό, και η μοιραία αντιχριστιανική του προκατάληψη συνδέεται με την αρχή του ιμανεντισμού (που δεν έρχεται καθόλου σε αντίθεση με την ειλικρίνεια της προτεσταντικής ευσέβειας). Αυτός είναι ο τύπος της γερμανικής ιδιοφυΐας, η ονομαστική του εμφάνιση. Και αυτό το θεωρώ σε αυτόν ακριβώς αυτό που πρέπει να ξεπεραστεί, από το οποίο πρέπει να είσαι πάντα σε επιφυλακή, και αυτό είναι ακόμη περισσότερο αφού, όπως είπα, ο ρωσικός πολιτισμός δεν μπορεί να παρακάμψει τον Γερμανισμό, αν και ως σχολείο. Έχετε απόλυτο δίκιο, φυσικά, ότι μεταξύ των Σλάβων και των Γερμανών υπάρχει διαφορά στις πολιτιστικές ηλικίες, και αυτή η διαφορά πρέπει να λαμβάνεται πλήρως υπόψη όταν γίνονται συγκρίσεις. Είναι επίσης αλήθεια, φυσικά, ότι οι γερμανικές ιδέες είχαν ισχυρή επιρροή στη διδασκαλία των Σλαβόφιλων 551, συνεχίζουν να το κάνουν τώρα, και αναπόφευκτα θα την έχουν και θα έπρεπε. Ωστόσο, όλα αυτά δεν καταστρέφουν τη διαφορά μεταξύ των πνευματικών τύπων και, θα λέγαμε, την ιεραρχία τους. Η ορθόδοξη-σλαβική, δηλ., κυρίως, φυσικά, η ρωσική ιδέα στα καθήκοντά της υπερβαίνει τον ιμανεντισμό, όπως και η Ορθοδοξία, με όλη τη σημερινή της εικόνα δούλου, είναι μια πνευματική δύναμη διαφορετικής τάξης από τον προτεσταντισμό. Ο πνευματικός αγώνας της Ρωσίας με τη Γερμανία θα πρέπει να καθορίσει τη μελλοντική μοίρα του Χριστιανισμού και ειδικότερα του χριστιανικού πολιτισμού. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι το ζήτημα του θρησκευτικού αγιασμού του πολιτισμού παρέχει το κύριο περιεχόμενο της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης, ξεκινώντας από τον Vl. Ο Solovyov και ο Dostoevsky (ο τελευταίος, τυφλωμένος από την εχθρότητα προς τον Καθολικισμό, παρεμπιπτόντως, δεν εκτίμησε την πλήρη σημασία του Γερμανισμού και τον κοσμοϊστορικό του ρόλο). Δεν είναι τυχαίο που ακόμη και ο Τολστόι, που στη θεολογία του ήταν τόσο κοντά στον ιμανεντισμό, στη φιλοσοφία του πολιτισμού αποδείχτηκε τόσο ασυμβίβαστος και δεν ήθελε να δεχτεί τον πολιτισμό που φέρει τη σφραγίδα του «πρίγκιπα αυτού του κόσμου» και μέσα σε αυτή την αδιαλλαξία ανακάλυψε το λαϊκό του στοιχείο πολύ βαθύτερα από ό,τι στον ωμό λογισμό52. 5 Δεν ξεχνώ ούτε λεπτό πόσο απέχει η ρωσική και η σλαβική πραγματικότητα από το ιδανικό της, που ορίζεται αντικειμενικά από την Ορθοδοξία, η οποία, σε μεγαλύτερο βαθμό από άλλες θρησκείες, δίνει χώρο στις φιλοδοξίες της «ερχόμενης πόλης» και υποκειμενικά από τη φύση της ρωσικής θρησκευτικότητας. Αλλά όσο κι αν βασανίζεται η ψυχή από αμφιβολίες, μεταβάσεις από την απόγνωση στη χαρά, από την απόγνωση στην πίστη, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι καμία πραγματικότητα δεν μπορεί να δικαιολογήσει (ή ίσως μόνο να δικαιολογήσει) την απελπισία, τη δειλία και την απιστία μας. Πρέπει πρώτα απ' όλα να πιστέψουμε γιατί η πατρίδα δεν είναι μόνο η μητέρα (ή η θετή μητέρα), αλλά και το δημιούργημά μας, η πράξη μας, το θάρρος μας, η πίστη μας, η θέλησή μας. Τα αντικείμενα πίστης από τη φύση τους μπορούν και πρέπει να αποδειχθούν περισσότερο geometrico 553; Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πού θα υπήρχε θέση για την ελευθερία, την αγάπη, την προσπάθειά μας, αν όχι στον αγώνα ενάντια στο θανατηφόρο πνεύμα της απάθειας, του φόβου, της απογοήτευσης; Οι προφήτες του άντλησαν την πίστη τους στο «ιερό υπόλοιπο» του Ισραήλ 554 από «γεγονότα», σε περιόδους γενικής διαφθοράς, στα ερείπια της Ιερουσαλήμ το 555, στην αγωνία της εξορίας; Αλλά δεν ήταν ουτοπιστές που κατασκεύαζαν υποκειμενικές φαντασιώσεις για τον εαυτό τους, γιατί η πίστη τους σε ένα εθνικό κάλεσμα τους δόθηκε στη θρησκευτική τους ελπίδα και ερμηνεύτηκε από αυτούς σε σχέση με όλες τις εντυπώσεις της σκέψης και της ζωής. Και η πίστη μας στη Ρωσία μας δόθηκε με θρησκευτική πίστη, οργανικά περιλαμβανόμενη σε αυτήν. Ο θάνατος επέρχεται όταν η καρδιά σταματά. Και η Ρωσία, ως αυτό που αναζητούμε, ως ιδανικό έργο, μπορεί να πεθάνει μόνο μέσα μας και μέσα από εμάς, στις καρδιές μας. Δεν υπάρχει ανάγκη για αυτοτυφλοποίηση, αλλά πρέπει να υπάρχει ένα μέτρο αυτοεξευτελισμού. Η Ρωσία έχει τον λόγο της στον παγκόσμιο Χριστιανισμό, και αυτή η λέξη δεν έχει ειπωθεί ακόμη, αλλά πρέπει πρώτα να την υποφέρουμε, να τη βιώσουμε εμείς, ο ρωσικός λαός, ως πόνο, ως άγχος, ως ερώτημα, γιατί ο άνθρωπος έχει πάντα τον πρώτο λόγο στη θεανθρώπινη διαδικασία. Ο Θεός περιμένει να κάνουμε μια ερώτηση για να δώσει την απάντησή Του. Και κανείς άλλος δεν μπορεί να κάνει το δικό μας ρόλο στην ιστορία για εμάς. Το να γνωρίσει κανείς και να κατανοήσει τον εαυτό του είναι το μεγάλο καθήκον που θέτει η Σφίγγα της ιστορίας στη Ρωσία. Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Υπόθεση Άθως 557 Δεν σκοπεύω εδώ να θίξω την πραγματική πλευρά των γεγονότων του Άθω που διαδραματίστηκαν τον περασμένο χρόνο - ο Τύπος έχει αφιερώσει μεγάλη προσοχή σε αυτά, και μια αμερόληπτη και επαληθευμένη ιστορία τους δεν μπορεί ακόμη να γραφτεί. Θέλω να σταθώ στη θεμελιώδη αποσαφήνιση της εκκλησιαστικής τους σημασίας, γιατί αυτά τα γεγονότα, μετά από αιώνες διακοπής, θέτουν ξανά στη συνείδηση ​​τα πιο βασικά και φλέγοντα ερωτήματα της Ορθοδοξίας - για τη φύση της Εκκλησίας και για τη δογματική αυτοσυνειδησία της. Προέκυψε το ερώτημα για ένα νέο δόγμα, και σε σχέση με αυτό, ανακύπτουν φυσικά ερωτήματα, ας πούμε, για τη δογματική επιστημολογία ή για τις συνθήκες της δογματικής αυτοσυνείδησης: τι κάνει μια γνωστή διδασκαλία δόγμα, της δίνει αντικειμενική δογματική σημασία, βάζει τη σφραγίδα της καθολικότητας, της εκκλησιαστικής αλήθειας; Όλοι γνωρίζουν με ποια γεωμετρική σαφήνεια επιλύεται αυτό το ζήτημα στον Καθολικισμό χάρη στο δόγμα του αλάθητου του Πάπα. Roma locuta est 558, - αυτό είναι το υψηλότερο κριτήριο της εκκλησιαστικής αλήθειας, η ετυμηγορία του Πάπα επιλύει οριστικά και απόλυτα το ζήτημα, ή, εκφράζοντας την ίδια σκέψη σε αρνητική μορφή, - ο Πάπας ex cathedra δεν μπορεί να είναι αιρετικός, να πέσει σε θρησκευτικό λάθος, είναι ένα ζωντανό όργανο του Αγίου Πνεύματος. Είναι αλήθεια ότι το σύμβολο ex cathedra καθιερώνει διαφορά μεταξύ της εκκλησιαστικής-διοικητικής εξουσίας του Πάπα ως ανώτατου ποντίφικα, φορέα της υψηλότερης εκκλησιαστικής εξουσίας (η Ορθοδοξία δεν έχει τέτοιο μοναδικό κεφάλι και επομένως δεν γνωρίζει τον πλήρη παραλληλισμό αυτής της λειτουργίας της παπικής εξουσίας. Δεν είναι κάθε ενέργεια του Πάπα προικισμένη με αλάθητο. ο Πάπας μπορεί να κάνει λάθη σε διοικητικές εντολές (για παράδειγμα, μπορεί κατά λάθος να συμπεριλάβει ένα εντελώς Καθολικό βιβλίο στο Index librorum probibitorum 559). Ωστόσο, δεν πρέπει να κλείνουμε τα μάτια μας στο γεγονός ότι το ενδεχόμενο αλάθητο δημιουργεί μια επαρκή αύρα που επισκιάζει όλες τις ενέργειες του Πάπα. Ο αλάνθαστος αρχιερέας ex cathedra και ως διαχειριστής της εκκλησίας είναι μια εξουσία εντελώς διαφορετικής φύσης από τα αντίστοιχα διοικητικά όργανα των Ορθοδόξων Εκκλησιών, γιατί η δυνατότητα επιβεβαίωσης αυτής της τάξης ex cathedra παραμένει σε κάθε περίπτωση αποθεματικό και επομένως ακόμη και η υποχρεωτική διδασκαλία της θεολογίας σύμφωνα με το σύστημα του Θωμά Ακινάτη ή του αντιμοντερνιστή 560. Επομένως, στον Καθολικισμό, οι δογματικές διαφωνίες είναι δυνατές μόνο μέχρι να μιλήσει η Ρώμη. κάθε αληθινός Καθολικός είναι υποχρεωμένος να υποταχθεί στην εκφωνηθείσα ποινή του Πάπα όχι μόνο από φόβο, αλλά και από συνείδηση, και ο διαφωνούντας πρέπει να αποκαλεί τον εαυτό του ως πλάνη 561 . Ειδικότερα, η δογματική διαμάχη για την έννοια της προσκύνησης του ονόματος του Θεού 562 θα λάβει οριστική απόφαση ενώπιον του δικαστηρίου του Πάπα και τα καταδικασμένα έργα όχι μόνο θα αφαιρούνταν από ιδρύματα που υπάγονται στην εκκλησιαστική αρχή (μοναστήρια, θεολογικές σχολές, πνευματικές βιβλιοθήκες κ.λπ.), αλλά και από τη βιβλιοθήκη κάθε καθολικού πιστού. Το ίδιο ερώτημα στέκεται τελείως διαφορετικά στην Ορθοδοξία. Δεν υπάρχει εξωτερική δογματική αυθεντία στην Ορθοδοξία. Ούτε τα όργανα της ανώτατης εκκλησιαστικής κυβέρνησης ή ιεραρχίας είναι τέτοια, ούτε καν οι λεγόμενες «Οικουμενικές Σύνοδοι», οι οποίες ουσιαστικά μόνο διακήρυξαν και ενέκριναν δόγματα, τα οποία όμως έγιναν αποδεκτά από ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας. Αν και το Συμβούλιο είναι ένα φυσικό και άρα απαραίτητο μέσο θεμελίωσης του δόγματος, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως κοινοβούλιο με αποφασιστική ψήφο και, φυσικά, η «καθολικότητά» του δεν νοείται με την έννοια των εκλογικών περιφερειών, που, παρεμπιπτόντως, σπάνια πραγματοποιούνταν. Αλλά ας δώσουμε τον λόγο σε μια αναγνωρισμένη αυθεντία για το ζήτημα της Ορθόδοξης Εκκλησίας - A. S. Khomyakov 563. Πιστεύει ότι «ο διαχωρισμός της Εκκλησίας σε Εκκλησία διδασκαλίας και Εκκλησία των Μαθητών αναγνωρίζεται στον Ρωμανισμό ως θεμελιώδης αρχή», αντίθετα, «η απουσία της στην Ορθόδοξη Εκκλησία καθορίζει πιο αποφασιστικά τον χαρακτήρα του γεγονός. Οι Ανατολικοί Πατριάρχες, αφού συγκεντρώθηκαν στη Σύνοδο με τους επισκόπους τους, διακήρυξαν πανηγυρικά στην απάντησή τους στο επαρχιακό μήνυμα του Πίου Θ΄ ότι «το αλάθητο στηρίζεται μόνο στην καθολικότητα της Εκκλησίας, που ενώνεται με την αμοιβαία αγάπη, και ότι το αμετάβλητο του δόγματος, καθώς και η καθαρότητα του τελετουργικού, είναι εμπιστευμένα στην προστασία ολόκληρου του λαού της Εκκλησίας, αλλά ενός σώματος. Χριστός» 564. Αυτή η επίσημη ανακοίνωση ολόκληρου του κλήρου της Ανατολής, που έγινε δεκτή από την τοπική Ρωσική Εκκλησία με σεβασμό και αδελφική ευγνωμοσύνη, απέκτησε την ηθική εξουσία μιας οικουμενικής μαρτυρίας. Αυτό είναι αναμφίβολα το πιο σημαντικό γεγονός στην εκκλησιαστική ιστορία εδώ και πολλούς αιώνες. Στην αληθινή Εκκλησία δεν υπάρχει Εκκλησία διδασκαλίας. Ολόκληρη η Εκκλησία διδάσκει, αλλιώς: η Εκκλησία στο σύνολό της: η Εκκλησία δεν αναγνωρίζει τη διδασκαλία Εκκλησία με διαφορετική έννοια» 565. Αυτή η άποψη προβλήθηκε πάντα σε πολεμικές με τον παπισμό. συγκεκριμένα, ο A. S. Khomyakov βασίζεται σε αυτό. Διαφορετικά, θα ήταν δύσκολο να κατανοήσουμε δογματικά, για παράδειγμα, την ιστορία των οικουμενικών διαφορών, όπου οι αιρέσεις ενίοτε αγκάλιαζαν τις κοσμικές και εκκλησιαστικές αρχές, τον αυτοκράτορα και τον πατριάρχη και η αλήθεια έβρισκε υπερασπιστές στο πρόσωπο λίγων και χωρίς επιρροή κληρικών (Διάκονος Αθανασίου!) και λαϊκών. Αυτό εξηγεί την εσωτερική αναγκαιότητα της ένωσης, άρα και των συνόδων για δογματικά θέματα στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Με βάση τα όσα ειπώθηκαν, πώς είναι τώρα δυνατόν να θεμελιωθεί ένα νέο δόγμα; Πρώτα απ' όλα, το εξωτερικό όργανο της καθολικής (με τη γεωγραφική έννοια) συνείδηση ​​έχει πλέον χαθεί εντελώς, γιατί η Εκκλησία έχει χωριστεί εδώ και πολλούς αιώνες σε τουλάχιστον δύο μέρη, ανατολικό και δυτικό, και το καθένα από αυτά ζει μια ξεχωριστή ζωή. Ωστόσο, η αρχή της συνοχής, η αποδοχή και η διατήρηση της δογματικής διδασκαλίας μόνο από ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας παραμένει σε πλήρη ισχύ στην Ορθοδοξία και δεν μπορεί να αντικατασταθεί με τίποτα. μόνο ό,τι εκλαμβάνεται ως δογματική αλήθεια από τη γενική εκκλησιαστική συνείδηση, ό,τι έχει γίνει γεγονός γι' αυτήν, μπορεί να διακηρυχθεί ως δόγμα, και αυτό το δικαίωμα δεν μπορεί να οικειοποιηθεί μονομερώς από την ανώτατη ιεραρχία, η οποία εξουσιοδοτείται στην τάξη της εκκλησιαστικής διοίκησης να καταδικάζει μόνο τέτοιες απόψεις που περιέχουν άμεση ή έμμεση άρνηση ήδη αναγνωρισμένων δογμάτων και με αυτή την έννοια είναι σαφής. Σε νέα ερωτήματα, που τέθηκαν για πρώτη φορά στην εκκλησιαστική-ιστορική εξέλιξη, μέχρι την έναρξη της δογματικής ωριμότητας για τη συγκεκριμένη διδασκαλία και την καθήλωσή της στην εκκλησιαστική συνείδηση, μένει η ελευθερία για προσωπική αναζήτηση, για αυτό που τεχνικά μερικές φορές αποκαλείται «θεολογικές απόψεις» (σε αντίθεση με τα δόγματα). Και αυτό είναι ελευθερία στην Ορθοδοξία: χάρη στην απουσία εξωτερικής αλάνθαστης εξουσίας που θα μπορούσε να σβήσει δυναμικά τις προσωπικές αναζητήσεις, εδώ δημιουργείται η δυνατότητα, με την εσωτερική πιστότητα της Εκκλησίας με τα ήδη αποδεκτά δόγματά της, δογματικής αμφισβήτησης: in necessariis unitas, in dubiis libertas 566. στοχαστές όπως ο Μπουχάρεφ 567, ο Ντοστογιέφσκι με τις χιλιαστικές του ελπίδες, ο Β. Σ. Σολοβιόφ με τη διδασκαλία του για τη Σοφία, ο Ν. Φ. Φεντόροφ 568 με το δόγμα της ανάστασης, ο Τιύτσεφ, ο Α. Τολστόι, ο Κ. Λεοντίεφ με τον θυελλώδη μοντερνισμό του, θεωρούν τους εαυτούς τους θυελλώδεις αντιαισθητικούς αισθητικούς. Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτή η ελευθερία της δογματικής αναζήτησης είναι το ζωτικό νεύρο της Ορθοδοξίας και το πιο ιερό της παλλάδιο, που πρέπει να υπερασπίζονται με ζήλο οι πιστοί γιοι της Εκκλησίας. Η θεμελιώδης άρνησή του θα ήταν, πράγματι, η κατάσβεση του πνεύματος. Φυσικά, ακριβώς εδώ, σε αυτές τις φιλοδοξίες, ελλοχεύει πάντα ο κίνδυνος της αυτοβούλησης και της απόκλισης στην αίρεση. Ωστόσο, η ίδια η αίρεση γίνεται δυνατή μόνο με την παρουσία της δογματικής ζωής. «Είναι αρμόζον οι αιρέσεις να είναι ανάμεσά σας, για να φανερωθούν οι πιο επιδέξιοι» (Α' Κορ. 11:19), σημειώνει συγκαταβατικά ο απόστολος. Παύλος, πάντα ασυμβίβαστος με την επίμονη αίρεση. Θεωρητικά μιλώντας, η αίρεση είναι δυνατή προς δύο κατευθύνσεις – τη σκέψη και τη θέληση. Το πρώτο συμβαίνει όταν η μία ή η άλλη «θεολογική γνώμη» ή νέα διδασκαλία έρχεται σε σαφή αντίφαση με ένα ακλόνητο δόγμα που είναι ήδη αποδεκτό από την Ορθόδοξη συνείδηση. Το δεύτερο είναι όταν ένα άτομο ή μια ομάδα ατόμων αποδίδει στη «θεολογική τους γνώμη», όποια κι αν είναι, τη φύση ενός γενικά δεσμευτικού δόγματος και, ως εκ τούτου, ξεχωρίζει από την εκκλησιαστική κοινωνία, χαρακτηρίζοντας τα μέλη της ως αιρετικούς ή πνευματικά νεκρούς, επομένως, όταν συμβαίνει μια απόπειρα δογματικής αυτοεπιβεβαίωσης (αυτή είναι η αρχική έννοια της αίρεσης - αίρεσις, - διαχωρισμός). Έτσι, πρέπει να αναγνωριστεί ότι η Ορθοδοξία, μέσω των μελών της, βρίσκεται συνεχώς (ή μάλλον θα έπρεπε να βρίσκεται) σε διαδικασία αναζήτησης δογμάτων, της νέας τους διαμόρφωσης. στη δογματική εξέλιξη της Εκκλησίας, η μία αλήθεια μετατρέπεται σε διαφορετικές και νέες πλευρές. Ας στραφούμε τώρα στην αγιορείτικη αναταραχή, που προέκυψε από τη διακήρυξη του Άθω ως νέο δόγμα, που στα μάτια των οπαδών του αποτελεί το κύριο κριτήριο της Ορθοδοξίας - το δόγμα της προσκύνησης του ονόματος του Θεού. Το ζήτημα της ουσίας των ονομάτων γενικά (φιλοσοφία του ονόματος) και του ονόματος του Θεού είναι ένα από τα πιο βασικά, άρα και πιο δυσνόητα, θρησκευτικά και φιλοσοφικά προβλήματα. Δεν είναι καθόλου περίεργο ότι για την ορθολογιστική σκέψη φαίνεται σαν μια πλήρης παρεξήγηση και το νέο «δόγμα» είναι απλώς «ανόητο» (για παράδειγμα, ο ιδιωτικός βοηθός καθηγητής A.I. Pokrovsky και ο Αρχιεπίσκοπος Anthony συμφωνούν σε αυτό). Όχι λιγότερο μοιραία για αυτή τη διδασκαλία είναι η υπερβολική «πραγματική» απλοποίησή της, η οποία μπορεί να οδηγήσει, μάλιστα, στον «μειθεϊσμό», δηλαδή στην άμεση θεοποίηση των γραμμάτων και των ήχων του ονόματος του Θεού, σε μια μηχανική ή τουλάχιστον μαγική ερμηνεία της προσευχής (έτσι ακριβώς κατανοείται η νέα διδασκαλία και στις τρεις αναφορές για αυτό το θέμα που παρουσιάζονται στον Αγ. Η Σύνοδος και στο ψήφισμά της 569) και ενάντια σε μια τέτοια χοντροκομμένη κατανόησή της, κατευθύνει τον κύριο αγώνα της· αν, πράγματι, συνοψιζόταν όλη αυτή η «ασυλία», τότε αυτός ο αγώνας θα ήταν απολύτως θεμιτός και θα είχε επαρκή κίνητρα). Ωστόσο, η διδασκαλία για το όνομα του Θεού έχει ένα ασύγκριτα βαθύτερο νόημα. ήταν μια προσπάθεια να κατανοηθούν θεολογικά οι θρησκευτικές εμπειρίες που βιώνουν οι ασκητές κατά τη διάρκεια της προσευχής (ειδικά η «Προσευχή του Ιησού», που επαναλαμβάνεται συνεχώς πρώτα στο μυαλό και μετά στην καρδιά, αυτή είναι η λεγόμενη «διανοητική πράξη» 570). Έτσι, στη νέα διδασκαλία το ερώτημα αφορά τη θεωρία της προσευχής: πώς να κατανοήσουμε την πραγματική αποτελεσματικότητα της προσευχής, στην οποία η επίκληση του ονόματος του Θεού, άρα και του ίδιου του ονόματος του Θεού, έχει το κύριο νόημα; Προφανώς, αυτό το ζήτημα μπορεί να προσεγγιστεί από διαφορετικές πλευρές: από την πλευρά της θεωρητικής φιλοσοφίας, δηλαδή το δόγμα των ονομάτων, και από την εκκλησιαστική-ιστορική πλευρά, φέρνοντας το νέο ζήτημα σε σύνδεση με προηγούμενες δογματικές συζητήσεις, και από τη θρησκευτική-πρακτική πλευρά και από την εμπειρία της «έξυπνης πράξης» (και επομένως δεν είναι καθόλου εκπληκτικό το ερώτημα σε αυτό το περιβάλλον). Η ζωντάνια του όμως αντιστοιχεί και στη δυσκολία του. Δεν είναι καθόλου περίεργο ότι στους εκκλησιαστικούς κύκλους αυτό το ερώτημα ακόμη και τώρα όχι μόνο δεν βρίσκει ομοφωνία, αλλά και κατανόηση, και σε κάθε περίπτωση είναι ακόμη πρόωρο να μιλήσουμε για τη δογματική του ωριμότητα 571 . Η άμεση λύση του, η οποία επίσης ισχυρίζεται ότι έχει δογματική σημασία, θα ήταν η άμεση βία κατά της θρησκευτικής συνείδησης είτε της μιας είτε της άλλης πλευράς, και πολύ περισσότερο αυτών των τεράστιων κύκλων που είναι εντελώς ουδέτεροι στο θέμα. Ουσιαστικά, το ζήτημα δεν έχει φύγει ακόμη από το στάδιο της προκαταρκτικής συζήτησης ή, σύμφωνα με την ορολογία που υιοθετήσαμε, βρίσκεται στο στάδιο της «θεολογικής γνώμης» και ελάχιστα έχει τεθεί στη γενική εκκλησιαστική συνείδηση. Οι περισσότεροι ξαφνιάζονται από αυτή την ερώτηση και η φόρμουλα του Άθω που προτείνει ο π. Ο Anthony Bulatovich («το όνομα του Θεού είναι ο Θεός») εξακολουθεί να προκαλεί παρεξήγηση και παρεξήγηση εξίσου μεταξύ της διανόησης και των απλών πιστών, μεταξύ του κλήρου και των μοναχών. Οι εκκλησιαστικές αρχές, αντί να βοηθήσουν στη διευκρίνιση του ζητήματος, κατέφυγαν σε αυτή την περίπτωση στην αγαπημένη τους μέθοδο σφίγγματος του στόματός τους και ουσιαστικά αφαίρεσαν αυτό το θέμα από τη συζήτηση των πνευματικών περιοδικών. Έτσι, αυτή η συζήτηση, με τη δύναμη των πραγμάτων, έγινε ιδιοκτησία των Ορθοδόξων λαϊκών, χάρη στους οποίους η μόνη απόπειρα μέχρι σήμερα να παρουσιαστεί συστηματικά το ζήτημα του σεβασμού του ονόματος του Θεού, που έγραψε ο π. Ο Anthony Bulatovich, μπορούσε να δει το φως μόνο σε μια ιδιωτική έκδοση, ακριβώς υπό την εταιρεία της «Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης», με επικεφαλής έναν τόσο ανυπόκριτο, αλλά και ανεξάρτητο εκπρόσωπο της Ορθοδοξίας όπως ο M. A. Novoselov. Ακόμη και σήμερα, η εκκλησιαστική ευθύνη των λαϊκών παραμένει να φροντίζουν να μην σβήσει το δογματικό κίνημα που έχει αρχίσει και να διατηρεί το ιδεολογικό ενδιαφέρον για αυτό. Πώς ένα τόσο δύσκολο δογματικό ερώτημα λειτούργησε ως αφορμή για τις μοναστικές εμφύλιες διαμάχες και για ολόκληρο το αθωνικό κίνημα γενικότερα, που προκάλεσε την ποιμαντική-ειρηνευτική εκστρατεία του Αρχιμανδρίτη Νίκωνα; Στον Άθω και ως αποτέλεσμα της γενικότερης έντασης της θρησκευτικής ζωής και ως αποτέλεσμα των ιδιαιτεροτήτων της μοναστικής ψυχολογίας, των εθνικών παθών, των προσωπικών ιδιοσυγκρασιών και, τέλος, των οικονομικών συμφερόντων (σε όλα αυτά προστέθηκε η επιπόλαιη και απέριττη συμπεριφορά του Αρχιμανδρίτη Αντώνιου, που καταράστηκε αμέσως το νέο κίνημα χωρίς καμία ανάλυση ή και νέα διδασκαλία). ήταν αμέσως και, φυσικά, πρόωρος κήρυξε ένα δόγμα και μάλιστα έκανε κριτήριο της Ορθοδοξίας 572. Προέκυψαν δύο αντιμαχόμενα μοναστικά κόμματα, καθένα από τα οποία διεκδίκησε την ηγεσία στο μοναστήρι. Το κόμμα «Imeslavtsy» ανέτρεψε (και, δυστυχώς, όχι χωρίς βία) τον ηγούμενο «Imeslavsky» της μονής του Αγίου Ανδρέα 573, αλλά η νέα διοίκηση στερήθηκε την ευκαιρία να λάβει μετρητά και ταχυδρομείο, κάτι που το προξενείο αρνήθηκε να κάνει. Αυτό δημιούργησε μια παρατεταμένη κρίση στο ρωσικό Άγιο Όρος. Πρέπει να προστεθεί σε αυτό ότι η ανώτατη εκκλησιαστική εξουσία στον Άθω ανήκει στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος, για εθνικοπολιτικούς λόγους, τείνει γενικά να καθαρίσει τον Άθω από τους Ρώσους που πολλαπλασιάστηκαν πρόσφατα, εκμεταλλευόμενοι την ευνοϊκή διεθνή θέση: ο Άθως, που απελευθερώθηκε από την τουρκική κυριαρχία, εξακολουθεί να ανήκει σε κάποιο είδος πολιτικού rescu 574, 575, και μια μέρα εκεί είχε ήδη εμφανιστεί ένα ελληνικό απόσπασμα. Εν όψει αυτού, όχι μόνο η εκκλησία, αλλά και η πολιτική και πολιτική κατάσταση στον Άθω είναι από καιρό πολύ μπερδεμένη (την άνοιξη, από εξέχοντα εκπρόσωπο του Υπουργείου Εξωτερικών, άκουσα την άποψη ότι η αδράνεια των αρχών στον Άθω, δυστυχώς, είναι αδύνατη και αργά ή γρήγορα θα πρέπει να δώσει το τελικό πλεονέκτημα σε ένα ή άλλο από τα ασυμβίβαστα και μαχόμενα μέρη). Αφού ο πατριάρχης, με πολύ ύποπτη ταχύτητα και ευκολία, μίλησε κατά της «ιμεσλαβίας», οι Έλληνες είχαν μια εντελώς νόμιμη και κανονική ευκαιρία να απομακρύνουν αιρετικούς από τον Ορθόδοξο Άθω, που ήταν υποταγμένος στον πατριάρχη, για να δώσουν αριθμητικό πλεονέκτημα στους Έλληνες που είχαν ήδη νομική κυριαρχία. Την εποχή αυτή (την άνοιξη) έγινε η καταδίκη της νέας διδασκαλίας από την Ιερά Σύνοδο και ακολούθησε η εξόρμηση του Αρχιμανδρίτη Νίκωνα στον Άθω, η οποία ξεκίνησε με προτροπές και τελείωσε με τη «μεταβίβαση των εξουσιών στις πολιτικές αρχές». Ένα χρώμα ντροπής, αγανάκτησης, θλίψης, αγανάκτησης για την Εκκλησία εμφανίζεται στο πρόσωπο όταν σκέφτεται αυτή την εκστρατεία και τον θλιβερό ρόλο που επέτρεψε να παίξει ο Ορθόδοξος αρχιεπίσκοπος, μη αποφεύγοντας την ηθική συνενοχή στην άθλια σφαγή. με Αθωνίτες μοναχούς. Η αποστολή αυτή καταδικάστηκε με πλήρη ομοφωνία από όλα τα ανεξάρτητα όργανα του Τύπου, δεξιά και αριστερά, ορθόδοξα και μη. Ο Αρχιμανδρίτης Νίκων δεν θεώρησε απαραίτητο να επισκεφθεί τον Άθωνα και να ακούσει τους Αθωνίτες «εξομολογητές» ακόμη και κατά την προετοιμασία της έκθεσής του στην Ιερά Σύνοδο, όταν ήταν δυνατή η ελεύθερη ανταλλαγή απόψεων. ήρθε εκεί με έτοιμη καταδίκη και απαίτηση υπακοής υπό την απειλή αφορισμού και... αποπομπής και παράλληλα παραπονιέται ότι τον αντιμετώπισαν ψυχρότητα και δυσπιστία. Αντί για σοφή ανοχή και καλοσύνη, οι εκκλησιαστικές αρχές έδειξαν ζηλότυπο πόθο για εξουσία, για χάρη της οποίας ξεριζώθηκαν και καταπατήθηκαν οι αναδυόμενοι βλαστοί της εκκλησιαστικής ζωής και πού; στο Άγιο Όρος, από αμνημονεύτων χρόνων σεβαστό ως ιερό της Ορθοδοξίας, ως «κληρονομιά της Υπεραγίας Θεοτόκου». Με τις ενέργειές της η Σύνοδος φαίνεται να θέλει να ολοκληρώσει τη μακρόχρονη ρήξη του ηθικού δεσμού της με τον εκκλησιαστικό λαό και φυσικά το αυτοκτονικό μέσο γι' αυτήν είναι η επανεγκατάσταση των Αθωνιτών «ομολογητών» στις πόλεις και τις κωμοπόλεις της Ρωσίας, που έχουν γευτεί τα γλυκά της αρχιποιμαντικής ράβδου. Αυτό το κενό μπορεί να μην γίνει αισθητό όσο η εκκλησιαστική εξουσία καλύπτεται από τον φράκτη του κράτους, αλλά θα αποκαλυφθεί αμέσως μόλις, με τη θέληση της μοίρας, αυτός ο φράκτης καταρρεύσει. Άλλωστε τι δύναμη και εξουσία θα είχε ο απεσταλμένος της Συνόδου Αρχιμανδρίτης Νίκων στο Άγιο Όρος χωρίς τους Ντόνετς και στρατιωτική δύναμη;.. Αποσπώντας την προσοχή από τα γεγονότα του Άθω και εστιάζοντας στη θρησκευτική-δογματική πλευρά του ζητήματος, πρέπει να ειπωθεί ότι ο λαός του Άθω αμάρτησε ωστόσο με τον υπερβολικό και πρόωρο δογματισμό της διδασκαλίας του και, ειδικότερα, τον (και γενικά ελάχιστα επιτυχημένο) τύπο του ότι «το όνομα του Θεού είναι Θεός». Δεν ξεχνάμε, βέβαια, ότι ενθουσιάστηκαν τόσο από τα άρθρα του Αρχιμανδρίτη Αντώνιου όσο και από την προκλητική συμπεριφορά των αντιπάλων τους, αλλά και η αληθινή γνώμη, αν γίνει μέσο εκκλησιαστικού διχασμού και δημιουργήσει τη θέληση, μπορεί να πάρει αιρετική χροιά. Υπό αυτή την έννοια, γίνεται αποδεκτό και από τον πρόωρο δογματισμό της ορθόδοξης διδασκαλίας, που υποτίθεται ότι είναι στον πυρήνα της. Δεν υπάρχει επίσης καμία αμφιβολία ότι ανάμεσα στη μάζα των μοναχών, μεταξύ των οποίων έχει διαδοθεί η νέα διδασκαλία, δεν βρίσκει και δεν μπορεί να βρει πλήρη κατανόηση και είναι ικανή να προκαλέσει παρεξηγήσεις, ιδίως με βάση τη φανατική υπεράσπισή της 576 . Ωστόσο, αυτοί οι εκατοντάδες μοναχοί, στερημένοι πλέον την πνευματική τους πατρίδα, έτοιμοι να πεθάνουν για την πίστη, αντιπροσωπεύουν την καλύτερη απόδειξη της ζωτικότητας της Ορθοδοξίας, ικανοί, όπως παλιά, να γεννήσουν και μάρτυρες και εξομολογητές, και αυτή η ίδια η κίνηση, που μαρτυρεί την υπόγεια κίνηση των υδάτων στην Ορθοδοξία, είναι ουσιαστικά μια χαρά στη ζωή της Εκκλησίας. Αν οι Άθωνες είναι από τον π. Ο Άντονι Μπουλάτοβιτς επί κεφαλής του 577 έπεσε ακόμη και σε υπερβολές και απλοποιήσεις, τότε η υπηρεσία τους στην Εκκλησία παραμένει τεράστια, συνίσταται στο να τίθεται αποφασιστικά το ζήτημα του ονόματος του Θεού ενώπιον της εκκλησιαστικής συνείδησης και, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του προλόγου στην «Απολογία», το 1912 θα λάβει το όνομα της ιστορίας της εκκλησίας στο όνομα του Θεού. Έχοντας εξαλείψει τη δυνατότητα προκαταρκτικής θεολογικής συζήτησης της νέας διδασκαλίας, η ίδια η Ιερά Σύνοδος άρχισε να την κρίνει. Η προετοιμασία των εκθέσεων ανατέθηκε σε τρία άτομα: πρώτα απ' όλα, φυσικά, στον οικουμενικό Αρχιμανδρίτη Αντώνιο, αν και ο ίδιος είναι διάδικος σε αυτό το θέμα και γι' αυτό φαίνεται ότι πρέπει να «απομακρυνθεί», ο Αρχιμανδρίτης Νίκων, ο οποίος αναδείχθηκε ξαφνικά στο βαθμό του πρωτοκλασάτου θεολόγου και με άγνωστο ιερολόγο καθηγητή μοναχού. Κύριε Τρίνιτι. Γιατί μόνο αυτός ο θεολόγος της γουταπέρκας, βολικός για τη φορητότητά του (αυτός, μαζί με τον Αρχιμανδρίτη Νίκωνα, εκπροσώπησε τη Ρωσική Εκκλησία στον Άθωνα), αποδείχθηκε ο μόνος εκπρόσωπος των λαϊκών στη συζήτηση αυτού του υψίστης σημασίας θέματος, γιατί οι θεολογικές ακαδημίες, οι εξέχοντες εκπρόσωποι της ορθόδοξης ποιμαντικής και οι λαϊκοί δεν ελέγχονταν τουλάχιστον από την άποψη του λαϊκού. Παρατηρήθηκε, δεν μπορεί να υπάρξει ικανοποιητική απάντηση σε αυτό το 578. Το ζήτημα επιλύθηκε με γραφικό και ιδιωτικό τρόπο και βάσει τριών αναφορών συντάχθηκε συνοδικό μήνυμα, που ισχυριζόταν ότι εκθέτει «Ορθόδοξη σοφία» για το όνομα του Θεού (και οι τρεις αναφορές και το μήνυμα δημοσιεύτηκαν στην «Εφημερίδα της Εκκλησίας», Νο. 20). Πρέπει να βάλει κανείς νοερά τον εαυτό του στη θέση του μοναχού, στον οποίο αυτό το μήνυμα και οι αναφορές που υποτίθεται ότι το διευκρινίζουν και το συμπληρώνουν πρέπει να γίνονται δεκτά «όχι από φόβο, αλλά από συνείδηση» και που θα προσπαθούσε πραγματικά να το κάνει αυτό. Αν εξαιρέσουμε τη δίκαιη καταδίκη αυτών των προφανών λαθών στα οποία η διδασκαλία των «Ιμεσλαβιστών» (μηχανική ή μαγική κατανόηση της προσευχής) μπορεί να οδηγήσει τους σκοτεινούς ανθρώπους, τότε επί της ουσίας του ζητήματος του ονόματος του Θεού, ακόμη και μεταξύ των ομιλητών δεν υπάρχει καθόλου ομοφωνία, και από τον ακραίο ορθολογισμό του Αρχιμανδρίτη Αντωνίου. αλλά πολύ κοντά στο «Imeslavstvo», έστω και συγκαλυμμένη θέση Troitsky, στην αναφορά του Αρχιμανδρίτη Νίκωνα 579 υπάρχουν τουλάχιστον τρεις διαφορετικές εκδοχές της διδασκαλίας για το όνομα του Θεού, που είναι δύσκολο να συμβιβαστούν μεταξύ τους (εδώ δεν μπορώ να επιβεβαιώσω όσα ειπώθηκαν με αποσπάσματα). Τέλος, ακόμη και στο θεμελιώδες ερώτημα αν το όνομα του Θεού είναι θεία «ενέργεια», αποδείχθηκε ότι υπήρξε μια εντελώς ασυμβίβαστη διαφωνία, γιατί, ενώ στο συνοδικό μήνυμα, ως «Ορθόδοξη σοφία», αναφέρεται ότι το όνομα του Θεού «δεν είναι η ενέργεια του Θεού» (σελ. 285), - στην αναφορά του Trinity, ως «Ορθόδοξη διδασκαλία», διακηρύσσεται ευθέως ότι «το όνομα του Θεού, εννοούμενο με την έννοια της αποκάλυψης του Θεού... είναι η αιώνια ενέργεια του Θεού, αχώριστη από τον Θεό» (σελ. 906). δεν ξερω το δικο μου. Το διατακτικό του Συνοδικού μηνύματος διατυπώνεται βιαστικά και αόριστα (βλ. καθοριστική παράγραφος 1, σ. 285), ώστε να μην καθηλώνει καθόλου τη δογματική ιδέα 580 - είναι γνωστό πόσο δύσκολο ήταν να δοθούν δογματικοί τύποι στην ιστορία των Οικουμενικών Συνόδων. Επομένως, πρέπει να πω ότι όλες αυτές οι εκθέσεις και το ψήφισμα αφήνουν το θέμα ανοιχτό και κατά τη γνώμη μου δεν υπάρχει δυνατότητα αποδοχής τους στην ηγεσία ακόμη και με την πλήρη επιθυμία (αυτό πρέπει να ειπωθεί ακόμη περισσότερο για το ψήφισμα του πατριάρχη). Αν και η Σύνοδος επενδύει επί του παρόντος αυτά τα διατάγματα με την εξουσία της από την ανώτατη εκκλησιαστική αρχή, μπορεί να το κάνει αυτό με πειθαρχικό τρόπο, αλλά σε καμία περίπτωση δογματικά. Ανεξάρτητα από το πώς η Ιερά Σύνοδος μας προσπαθεί να αντιγράψει τον Πάπα, δεν έχει την ίδια εξουσία στη συνείδηση ​​των πιστών που νομίμως ανήκει στα μάτια των Καθολικών στον Ρωμαίο Ποντίφικα. Εδώ θα πρέπει να επιστρέψουμε στο θεμελιώδες ερώτημα με το οποίο ξεκινήσαμε. Ακόμα κι αν οι εκθέσεις και τα ψηφίσματα της συνόδου ήταν απαλλαγμένα από αυτές τις ελλείψεις και παρείχαν μια σαφή και κατανοητή φόρμουλα, θα μπορούσαν ακόμη και τότε να διεκδικήσουν δογματική σημασία; Η Ορθόδοξη διδασκαλία μας αναγκάζει να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα με ένα αποφασιστικό όχι. Η ίδια η αξίωση για την αυταρχική καθιέρωση νέων δογμάτων (και εδώ μιλάμε για νέο δόγμα) όχι μόνο θα ήταν μη κανονική, αλλά θα οδηγούσε στην πραγματικότητα σε μια πραγματική αίρεση, σε μια διαστροφή της Ορθοδοξίας, στον σφετερισμό. Ούτε η Σύνοδος 581 ούτε ο Πατριάρχης χαρακτηρίζονται από δογματικό αλάθητο. Επομένως, το ψήφισμα της Συνόδου για το ζήτημα ενός νέου δόγματος μπορεί να έχει το πολύ ισχύ μόνο υπό όρους (donec corrigetur), προσωρινό και προκαταρκτικό προσδιορισμό, με άλλα λόγια, τη δράση της εκκλησιαστικής εξουσίας στην τάξη διακυβέρνησης, αλλά σε καμία περίπτωση την αδιαμφισβήτητη φωνή της Εκκλησίας. Η κατάσταση δεν είναι διαφορετική στην περίπτωση της imeslaviya. Από τη φύση του, το μήνυμα της Συνόδου μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως ένας τέτοιος προκαταρκτικός προσδιορισμός, ακριβέστερα, ως ενέργεια της εκκλησιαστικής αρχής, που υπόκειται σε προσφυγή, αλλαγή ή και ακύρωση, αλλά όχι ως τελικός δογματικός προσδιορισμός που μπορεί να ανήκει μόνο σε ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα. Το «Imeslavtsy» μπορεί επίσης να υιοθετήσει αυτή την άποψη κατ' αρχήν, φυσικά, για να συνεχίσουν για τον εαυτό τους και για τους άλλους να εμβαθύνουν και να διευκρινίσουν το ζήτημα της τιμής του Ονόματος του Θεού. Από τη σκοπιά της Ορθόδοξης διδασκαλίας για την Εκκλησία, παραμένει ακλόνητο ότι δεν υπάρχει ακόμη δόγμα για αυτό το ζήτημα, γιατί ούτε ο αθωνικός μοναχισμός, ούτε η Ιερά Σύνοδος, ούτε ο πατριάρχης έχουν τη δύναμη να το καθιερώσουν με την ατομική τους βούληση, και ως εκ τούτου είναι απαραίτητο να δοθεί χώρος σε ελεύθερες «θεολογικές απόψεις», εξαλείφοντας μόνο φανατισμούς που δημιουργούνται εκ των δύο. Τα γεγονότα του τρέχοντος έτους δεν μπορούν να θεωρηθούν ως τελική λύση στο ζήτημα. Αντίθετα, αυτό είναι μόνο ένας πρόλογος για μια περαιτέρω δογματική κίνηση και η όσο το δυνατόν συμμετοχή σε αυτό θα πρέπει να είναι φυσικό καθήκον των ζώντων μελών της Ορθόδοξης Εκκλησίας. S.V. Τριάδα. Περί των ονομάτων του Θεού και των ονομάτων 582 Θέλουν να τους πιστεύουν όταν δεν ξέρουν πώς πιστεύουν οι ίδιοι. Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας 583. Μήνυμα της περιφέρειας κατά των Αρειανών Στη σύντομη αλλά θλιβερή ιστορία του κινήματος των ονοματολατρών, ένας ρόλος λεπτός στην όψη αλλά αρκετά σημαντικός στην ουσία έπαιξαν, και παίζουν ακόμα, άτομα που, ας πούμε, δεν είναι πραγματικά μέλη της νέας αίρεσης, αλλά μόνο συνεργάτες. Δεν εντάσσουν τους εαυτούς τους στην αίρεση, δεν αναλαμβάνουν καμία υποχρέωση, αλλά στο μέτρο των δυνατοτήτων, της προθυμίας και των δεξιοτήτων τους την υποστηρίζουν. Ακόμη και πριν από τη δημοσίευση της «Απολογίας» του, ο Μπουλάτοβιτς ειδοποίησε τους ομοϊδεάτες του ότι τα βιβλία του στάλθηκαν για αναθεώρηση σε «θεολόγους και καθηγητές των Θεολογικών Ακαδημιών» και εγκρίθηκαν από αυτούς. Η ορθότητα αυτής της δήλωσης επιβεβαιώνεται από την ίδια τη δημοσίευση του βιβλίου, στον πρόλογο του οποίου γίνεται ανασκόπηση του έργου, «που ανήκει στην πένα ενός από τους πιο σεβαστούς και τιμώμενους θεολόγους της πατρίδας μας». Εδώ ανακοινώνεται ότι «ο απολογητής (δηλαδή ο Μπουλάτοβιτς) απέχει πολύ από το να είναι αδαής και τυπικά ανεπτυγμένος (χρειάζεται να αποδειχθεί αυτό;), και αντίθετα, η πλήρης άγνοια και η παρανόηση του θέματος είναι με το μέρος του κριτικού (δηλαδή του μοναχού Χρύσανθου, που πρώτος επεσήμανε τις λανθασμένες σκέψεις στο βιβλίο του Χιλάριο). Εκτός από τους καθηγητές, τα μέλη του εκδοτικού οίκου της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης στη Μόσχα μίλησαν υπέρ των προσκυνητών του ονόματος. Αυτός ο εκδοτικός οίκος όχι μόνο δημοσίευσε την «Απολογία» του Μπουλάτοβιτς και τοποθέτησε στο «Υλικά για τη διαμάχη σχετικά με τη λατρεία του ονόματος του Θεού» τρία άλλα έργα ονοματολατρών («Ανοιχτή Επιστολή των Ομολογητών του Ονόματος του Θεού του Αγίου Όρους στον Σεβασμιώτατο Επίσκοπο Νίκων», «Ομολογία του Θεού και της Πίστεως» στο Άγιος Πατέρας της Διδασκαλίας για το Όνομα του Θεού, που εκτίθεται σε έξι σημεία») 584, αλλά ακόμη και στον πρόλογο του πρώτου έργου, που γράφτηκε «από τον Επιμελητή», τάχθηκε πλήρως με τους ονοματολάτρεις. Σε αυτόν τον μάλλον παράξενο και εξαιρετικά πομπώδη πρόλογο, η νέα ψευδής διδασκαλία ονομάζεται «πνευματική έκρηξη». «Το παρατσούκλι 1912», στο οποίο συνέβη αυτή η «πνευματική έκρηξη», σύμφωνα με τους εκδότες, θα έπρεπε να είναι «η χρονιά των διαφωνιών του Άθω για το Όνομα του Ιησού». Στο πλευρό των αντιπάλων των ονοματολατρών, που αποκαλούνται «παλαιστές των ονομάτων», οι συντάκτες βλέπουν μόνο «ορθολογιστική νοοτροπία, επιπόλαιες βρισιές και συκοφαντίες», ενώ οι συντάκτες ευθέως δεν βρίσκουν λόγια για να επαινέσουν τους λάτρεις του ονόματος. Οι προσκυνητές του ονόματος φέρεται να «έπραξαν την εκκλησιαστική τους υπακοή κάτω από τις βροντές του Βαλκανικού Πολέμου, κάτω από το σφύριγμα και το σφύριγμα των συκοφαντιών για τα ονόματα και στην επαίσχυντη σιωπή των θεολογικών περιοδικών». Ο περήφανος και πολύ «ψαγμένος» μοναχός Ιλαρίωνας εκθειάζεται εδώ ως ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του πνεύματος του αρχαίου ερημητηρίου της Θηβαΐδας 585 και της Συρίας, κ.λπ. Το δόγμα της Θεότητας των ονομάτων του Θεού δεν είναι παρά μια ειδική περίπτωση της γενικής εκκλησίας που διδάσκει για τη Θεότητα όλης της ενέργειας του Θεού». Προκειμένου να επιβεβαιώσουν την υψηλή τους εκτίμηση για το έργο του Bulatovich, οι συντάκτες περιλαμβάνουν περαιτέρω την προαναφερθείσα «έγκριτη» κριτική ενός από τους πιο σεβαστούς και έγκυρους θεολόγους, δηλώνοντας ότι είναι «προσωπικά εξ ολοκλήρου σε αυτήν την πλευρά», δηλαδή στο πλευρό του Bulatovich. Εκτός από τη διαφήμιση και τη δημοσίευση των έργων των ονομάτων προσκυνητών, η βοήθεια από τον κύκλο που συσπειρώθηκε γύρω από τον εκδοτικό οίκο εκφράστηκε σε άμεση ανώνυμη συνεργασία για την προετοιμασία της Απολογίας. Μια τέτοια συνεργασία είναι αισθητή ιδιαίτερα εκεί που η Απολογία πραγματεύεται τους Παλαμίτες και τους Βαρλααμίτες 586 και την αναφέρει ο ίδιος ο συγγραφέας της Απολογίας, λέγοντας ότι «αυτό το βιβλίο γράφτηκε με τη βοήθεια πολύ φωτισμένων Ρώσων θεολόγων» 587. Φυσικά, μια τέτοια ενεργή υποστήριξη προς τους ονοματολάτρεις από την πλευρά των μυστηριωδών προστάτων τους δεν θα μπορούσε παρά να έχει τις συνέπειές της. Και τα είχε -στην όξυνση και όξυνση της αθωνικής αναταραχής. Οι Αθωνίτες ονοματολάτρεις φαντάστηκαν ότι οι δεισιδαιμονίες τους ήταν σφραγισμένες με αληθινή θεολογική μάθηση και όλα όσα έγραψαν και είπαν εναντίον τους οι Ορθόδοξοι άρχισαν να τους φαίνονται, στην καλύτερη περίπτωση, παρεξήγηση και στη χειρότερη προδοσία της Ορθόδοξης διδασκαλίας στο όνομα προσωπικών και κομματικών συμφερόντων. Εν τω μεταξύ, τα γεγονότα πήραν τον δρόμο τους. Η Ιερά Σύνοδος συμφώνησε με τη γνώμη του Οικουμενικού Πατριαρχείου σχετικά με τις διδασκαλίες των ονοματολατρών, αλλά οι ονοματολάτρεις, τροφοδοτούμενοι με τη ζήλια τους πέρα ​​από τη λογική από μυστηριώδεις θεολόγους, δεν έδωσαν ιδιαίτερη σημασία στο ψήφισμα της Ιεράς Συνόδου και η σχέση των δύο μερών στον Άθω έγινε τόσο αιματηρή. Και τα δύο μέρη κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η περαιτέρω ζωή τους μαζί σε ένα μέρος ήταν αδύνατη, και τα δύο μέρη στράφηκαν στις αρχές με το ίδιο αίτημα - να πάρουν το ένα ή το άλλο μακριά από τον Άθωνα. Και κάποτε υπήρχε ο κίνδυνος ότι θα έπρεπε να απομακρυνθούν οι Ορθόδοξοι. Όταν αποφασίστηκε να απομακρυνθούν μόνο οι ονοματολάτρες από τον Άθω, αυτοί, αν και οι ίδιοι το ζητούσαν, ζήτησαν να μοιραστούν τα μοναστικά εκατομμύρια μεταξύ τους και όταν δεν εκπληρώθηκε αυτή η αδύνατη προϋπόθεση, έδειξαν ανοιχτή αντίσταση στις αρχές και υπέκυψαν μόνο στην πίεση του νερού. Τα υπόλοιπα είναι γνωστά. Την ώρα που οι άτυχοι Αθωνίτες μοναχοί, μπερδεμένοι από τους αρχηγούς τους και πολύ φωτισμένους Ρώσους θεολόγους, παρέδωσαν τα καθαρά τους πουκάμισα και ετοιμάστηκαν να πεθάνουν για το όνομα του Ιησού, και ο συγγραφέας αυτών των γραμμών δούλευε στη βιβλιοθήκη της μονής από νωρίς το πρωί μέχρι αργά το βράδυ, μάλωνε μέχρι βραχνός με τους ταραχοποιούς της αίρεσης, αν δεν θα έπρεπε να καταλάβουν τον Ιούλιο. γνωριμία με τη σφαίρα ενός Έλληνα τσέτνικ ή με την πέτρα ενός ονοματολάτρευ φανατικού, οι ηγέτες της αίρεσης, περήφανοι για τη συνείδηση της εκπλήρωσης του καθήκοντός τους, εγκατέλειψαν τους υποστηρικτές τους και εφησυχάστηκαν. Ο Μπουλάτοβιτς ζούσε στο κτήμα του, ο Κουσμάρτσεφ έφυγε κρυφά για τη Ρωσία εκ των προτέρων και λήστευε προσκυνητές στο δρόμο, και κατά την άφιξη έκανε το ίδιο πράγμα, μόνο σε μεγαλύτερη κλίμακα, ο Γκριγκόροβιτς πέταξε το μοναστηριακό του φόρεμα και πήγε στη Ρωσία με διαβατήριο αξιωματικού και ο Παρφένυ έστειλε σοφά μια απάρνηση. Τι έκαναν οι «πολύ φωτισμένοι Ρώσοι θεολόγοι» κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου; Φαίνεται ότι μετά την καταδίκη της νέας διδασκαλίας από την Εκκλησία και ο αγώνας εναντίον της οδήγησε σε τέτοια θλιβερά περιστατικά, πρέπει να κάνουν ένα από τα δύο πράγματα: είτε να αναγνωρίσουν την υποστήριξη που παρείχαν στους λατρευτές των ονομάτων ως ένα λανθασμένο βήμα από ανθρωποειδές, έλλειψη συνείδησης και, γενικά, ανθρώπινη αδυναμία, να σπεύσουν να το παραδεχτούν ανοιχτά από αυτό. υποστηρίζοντας τους προσκυνητές του ονόματος, υποστήριξαν έναν δίκαιο σκοπό και ότι οι εκκλησιαστικές αρχές τόσο της Κωνσταντινούπολης όσο και της ρωσικής εκκλησίας έπεσαν σε λάθος όταν καταδίκασαν αυτή τη σωστή διδασκαλία. Μια τέτοια εναλλακτική θα ήταν αναπόφευκτη για κάποιον για τον οποίο τα συμφέροντα της αλήθειας είναι πιο πολύτιμα, και όχι τα συμφέροντα της προσωπικής υπερηφάνειας, τα συμφέροντα μιας εκδοτικής εταιρείας ή ενός κύκλου. Αλλά οι «πολύ φωτισμένοι θεολόγοι» αποδείχτηκαν «ούτε κρύοι ούτε ζεστοί». Στην καρδιά τους, βέβαια, κατάλαβαν πολύ καλά μετά το Συνοδικό Μήνυμα ότι η ονοματολατρεία είναι ψεύτικη διδασκαλία, αλλά δεν είχαν την ευπρέπεια να παραδεχτούν ότι αυτό που είχαν κάνει νωρίτερα ήταν λάθος. Όμως, από την άλλη, ήταν αδύνατο να μείνεις σιωπηλός. Τους κοίταξαν, αναμενόταν μια εξήγηση από αυτούς, και δεν περίμεναν μόνο οι ονοματολάτρες. Τι να κάνουμε; Πού είναι η διέξοδος από μια τόσο δύσκολη κατάσταση; Και η έξοδος είναι πολύ βολική. Απλώς για να παρακάμψουμε ουσιαστικά την ερώτηση, να κατευθύνουμε τις σκέψεις του αναγνώστη σε γενικότερα ζητήματα και, χωρίς να φαίνεται ότι βρίσκονται σε ψεύτικη θέση, να επαινούν τον εαυτό τους και να αρχίζουν να επιπλήττουν τους άλλους, την Ιερά Σύνοδο και τον Πατριάρχη για δήθεν υπέρβαση των αρμοδιοτήτων τους και για ακατάλληλη πορεία δράσης. Η επίπληξη του εκκλησιαστικού τμήματος έχει γίνει πλέον απλώς ένα «façon de parler» 588, και αν βρίζεις με κάποιο κέφι και με εμφύλιο-εκκλησιαστικό πένθος, τότε ο συγκινημένος και ενθουσιώδης αναγνώστης, φυσικά, δεν θα παρατηρήσει ότι η θέση του ίδιου του κατσαδιού δεν είναι όμορφη. Και στο περιοδικό "Russian Thought" 589, στο οποίο επιβλήθηκε πρόσφατα πρόστιμο για πορνογραφία, εμφανίστηκε ένα άρθρο του S. N. Bulgakov, "The Athonite Case", γραμμένο σύμφωνα με αυτή τη συνταγή. Εφαρμόζοντας αυτό το περιεχόμενο του άρθρου, θα ξεκαθαρίσουμε πρώτα τις τεχνικές στις οποίες καταφεύγει ο κ. Bulgakov, προκειμένου να αποφευχθεί η εξέταση του θέματος επί της ουσίας του· Δεύτερον, θα εξετάσουμε εάν υπήρξε κατάχρηση εξουσίας σε αυτή την περίπτωση και τέλος, τρίτον, θα μάθουμε την πραγματική κατάσταση στην οποία συνέβη αυτό το θέμα. Στο άρθρο του, ο κ. Μπουλγκάκοφ ακούγεται συνεχώς γύρω από το κύριο ερώτημα: αν μια νέα διδασκαλία είναι αληθινή ή ψευδής, αλλά κάθε φορά που πρέπει να την απαντήσει, αρκείται σε πονηρές ημιαπαντήσεις και παραλείψεις και μερικές φορές γράφει ευθέως ψέματα. «Η ερώτηση για την ουσία ενός ονόματος γενικά (η φιλοσοφία ενός ονόματος) και για το όνομα του Θεού, ο S. N. Bulgakov ανόητα, είναι ένα από τα πιο βασικά, και επομένως τα πιο δυσνόητα, θρησκευτικά και φιλοσοφικά προβλήματα. Ο ιδιωτικός βοηθός καθηγητής A. I. Pokrovsky και ο Αρχιεπίσκοπος Anthony συμφωνούν σε αυτό, στην πραγματικότητα, και οι δύο συντάκτες αυτής της ερώτησης δεν το θεωρούν καθόλου παρεξήγηση, αλλά θεωρούν μόνο ανόητη την απάντηση που δίνουν οι ονοματολόγοι και ο κ. Bulgakov θα έπρεπε να προσπαθήσει να αποδείξει το αντίθετο. «Όχι λιγότερο μοιραία για αυτόν, συνεχίζει να κρύβεται πίσω από τα λόγια του κ. Μπουλγκάκοφ, είναι η υπερβολική πραγματιστική απλοποίησή του, η οποία μπορεί πράγματι να οδηγήσει στον «μειθεϊσμό», δηλαδή στην άμεση θεοποίηση των γραμμάτων και των ήχων του ονόματος του Θεού, σε μια μηχανική ή τουλάχιστον μαγική ερμηνεία της προσευχής. ενάντια σε μια τέτοια χονδροειδή κατανόησή του, κατευθύνει τον κύριο αγώνα του).» Μπορεί κανείς να γράψει για αναφορές μόνο με αυτόν τον τρόπο είτε χωρίς να τις διαβάσει, είτε να θέλει να παραπλανήσει τον αναγνώστη. Πράγματι, για παράδειγμα, στην έκθεσή μου μια τέτοια «πραγματιστική απλοποίηση» δεν θεωρείται καθόλου το κύριο περιεχόμενο των ονοματολάτρων, αλλά μόνο χαρακτηριστικό γνώρισμα μιας ομάδας ονοματολάτρων 590 και, επιπλέον, όχι της κύριας, ενώ η κύρια τάση της ονομαολατρείας, για την οποία «οι πολύ φωτισμένοι θεολόγοι» αποτελούσαν τα φτερά τους, οι οποίοι είχαν καταδικαστεί και καταδικαστεί. θεωρητική, παρά ρεαλιστική εξύψωση του ονόματος του Θεού. «Αν σε αυτό συνοψίστηκε πραγματικά η «μη σλαβία», τότε αυτός ο αγώνας ήταν απολύτως θεμιτός και είχε επαρκή κίνητρα», συνεχίζει να διαψεύδει ο κ. Μπουλγκάκοφ. Αλλά αυτό είναι το πρόβλημα, απαντάμε, ότι η διδασκαλία των λατρών των ονομάτων καταλήγει σε κάτι περισσότερο από αυτό. αν περιοριζόταν μόνο στην πραγματιστική θεοποίηση των ιερών συμβόλων, τότε θα ήταν μόνο δεισιδαιμονία, αλλά δεν περιορίζεται σε αυτό, αλλά αναζητά δογματικές προϋποθέσεις για αυτήν τη δεισιδαιμονία και έτσι γίνεται επικίνδυνη αίρεση, η καταπολέμηση της οποίας είναι φυσικά άμεσο καθήκον της Εκκλησίας. Αυτό όμως δεν θέλει να παραδεχτεί ο Μπουλγκάκοφ και προσπαθεί με κάθε τρόπο να συσκοτίσει την ουσία των διδασκαλιών των ονοματολατρών. «Η διδασκαλία για το όνομα του Θεού», γράφει, «ήταν μια προσπάθεια κατανόησης των θρησκευτικών εμπειριών που βιώνουν οι ασκητές κατά την προσευχή. Έτσι, στη νέα διδασκαλία το ερώτημα αφορά τη θεωρία της προσευχής: πώς να κατανοήσουμε την πραγματική πραγματικότητα της προσευχής, στην οποία η επίκληση του ονόματος του Θεού, επομένως (γιατί «έγινε;») και το ίδιο το όνομα του Θεού έχει το κύριο νόημα». Αυτό δεν είναι αλήθεια. Το κύριο περιεχόμενο αυτής της διδασκαλίας δεν είναι η «θεωρία της προσευχής», αλλά η θέωση του ονόματος, ο ισχυρισμός ότι το όνομα του Θεού είναι μια θεϊκή πράξη ή ακόμη και ένα προσωπικό πνευματικό ον θεϊκής αξιοπρέπειας, που μπορεί κανείς να ευχαριστήσει και να μην ευχαριστήσει. «Η φόρμουλα του Άθω», ομιχλίζει εσκεμμένα ο απολογητής του εκδοτ με τον υπερβολικό και πρόωρο δογματισμό της διδασκαλίας τους, και ειδικότερα, της (και γενικά ελάχιστα επιτυχημένης) φόρμουλας τους, ότι «το όνομα του Θεού είναι Θεός». Ακόμη και μια αληθινή γνώμη, αν γίνει μέσο διαίρεσης της εκκλησίας και δημιουργήσει τη θέλησή της, μπορεί να πάρει μια αιρετική χροιά». Αυτές οι φράσεις στο άρθρο του υπεκφεύγοντα φίλου των ονοματολατρών εγείρουν σχεδόν τόσα μπερδεμένα ερωτήματα όσες και λέξεις σε αυτές. Στην πραγματικότητα, αν η φόρμουλα που προτείνει ο Μπουλάτοβιτς (ή μάλλον ο Ιλαρίων) προκαλεί σύγχυση παντού, τότε το άρθρο θα πρέπει να ξεκινήσει με μια εξήγηση αυτής της φόρμουλας. Γιατί δεν το κάνει αυτό; Γιατί ο απολογητής αφήνει τους αναγνώστες του ουσιαστικά σε πλήρη άγνοια για το τι είναι το ερώτημα; Γιατί παραλείπει μια ευκαιρία να προσελκύσει αναγνώστες στο πλευρό των πελατών του με την υπεροχή, το βάθος και την αρμονία της διδασκαλίας τους; Μήπως επειδή συνειδητοποιεί κρυφά ότι αρκεί να διευκρινίσει αυτή τη φόρμουλα όπως τη διευκρινίζουν οι ίδιοι οι ονοματολάτρεις για να καταλάβει οποιοσδήποτε, έστω και λίγο μορφωμένος, ότι ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος και ο Privatdozent Pokrovsky δεν απείχαν πολύ από την αλήθεια στην εκτίμησή τους για τη νέα διδασκαλία και ότι οι εκδότες της «Religious and Philosophicaling a very embarrassing them, very embarrasing them», by. Είναι επιπλέον ασαφές γιατί μιλάει μόνο για τη φόρμουλα και όχι για την ίδια τη διδασκαλία. Τι σημαίνει «δύσκολα επιτυχημένη φόρμουλα»; Μήπως δεν ανταποκρίνεται στη διδασκαλία που θα έπρεπε να εκφράζει; Αλλά σε αυτή την περίπτωση, πείτε μου, επιτέλους, κύριε Μπουλγκάκοφ, σε τι συνίσταται αυτή η διδασκαλία; Ή μήπως είναι ανεπιτυχές επειδή περιέχει μια λάθος ιδέα; Αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν είναι μόνο ανεπιτυχής, αλλά και ψευδής. Τι είναι αυτό το πράγμα, τελικά, «υπερβολικός δογματισμός; «Ο δογματισμός έχει τις δικές του διαβαθμίσεις; Πώς, τελικά, μπορεί μια αληθινή γνώμη να αποκτήσει αιρετική χροιά αν είναι αληθινή; Και αν η διδασκαλία των ονοματολατρών είναι ουσιαστικά αληθινή, αλλά έχει μόνο μια αιρετική χροιά, τότε δεν είναι απαραίτητο να δείξουμε σε τι συνίσταται αυτή η χροιά; Αποφεύγοντας επιδέξια να επιλύσει το ζήτημα επί της ουσίας, ο κ. Μπουλγκάκοφ εδώ κι εκεί προετοιμάζει παραθυράκια για τους ομοϊδεάτες του που έχουν πέσει σε μπελάδες, και ταυτόχρονα σκορπίζει λουλούδια φιλοφρονήσεων στη διεύθυνσή τους. Αποδεικνύεται ότι ο κύκλος προσπάθησε μόνο να θέσει αυτό το φαινομενικά εντελώς νέο θέμα προς συζήτηση. «Στους εκκλησιαστικούς κύκλους», γράφει, «ακόμη και τώρα αυτό το ερώτημα όχι μόνο δεν βρίσκει ομοφωνία, αλλά και κατανόηση, και σε κάθε περίπτωση είναι ακόμη νωρίς να μιλήσουμε για τη δογματική του ωριμότητα. Αυτή την άποψη εξέφρασαν και οι εκδότες της «Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης», που δημοσίευσε τα έργα του Athonite hieroschemamonk anthony. πρόλογος, που λέει ότι για την εκκλησιαστική επίλυση διαφορών απαιτείται πολλή προπαρασκευαστική εργασία και ότι αυτή η εργασία απαιτεί νέα δουλειά σε διαφορετική (πλάγια γραφή του κ. Μπουλγκάκοφ) κατεύθυνση. Αλλά αυτή, πάλι, είναι μια τεχνική από την πλευρά του κ. Μπουλγκάκοφ για να καλύψει τα ίχνη του. Πράγματι, όπως είδαμε, στον πρόλογο της Απολογίας, ο κύκλος που το δημοσίευσε παίρνει πολύ αποφασιστικά το μέρος του συγγραφέα του και η έκφραση «σε διαφορετική κατεύθυνση», αν ληφθεί στο πλαίσιο, δεν σημαίνει καθόλου ότι ο κύκλος παραδέχεται την εγκυρότητα άλλων απόψεων, αλλά μόνο ότι βρίσκει επιθυμητό να συμπληρώσει το έργο του Bulatovich, biistical about the name and deluciding. φιλοσοφία, ψυχολογία και ιστορία. Αυτό θα ήταν ξεκάθαρο αν ο κ. Μπουλγκάκοφ δεν είχε χρησιμοποιήσει ένα μικρό κόλπο - δεν είχε αντικαταστήσει με τελείες τη φράση που ανέτρεψε τις απολογητικές του προσπάθειες. Προσπαθώντας «να βάλει καλό πρόσωπο σε ένα κακό παιχνίδι», ο κ. Μπουλγκάκοφ επαινεί ακόμη και τον κύκλο που δημοσίευσε την Απολογία, στον οποίο ανήκει και ο ίδιος. Σύμφωνα με τη δήλωσή του, μόνο χάρη στον κύκλο «η μόνη προσπάθεια μέχρι στιγμής συστηματικής παρουσίασης του θέματος του σεβασμού του ονόματος του Θεού, γραμμένο από τον Άντονι Μπουλάτοβιτς, μπορούσε να δει το φως μόνο σε μια ιδιωτική έκδοση, ακριβώς υπό την εταιρεία της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης, με επικεφαλής έναν τόσο ανυπόκριτο, αλλά ταυτόχρονα ανεξάρτητο εκπρόσωπο της Ορθοδοξίας». Η λέξη "έλα σε μας, αγόρασες από εμάς"? και τα λεπτά αγαθά φαίνονται με επιδέξια χέρια από το πρόσωπο. Αλλά το βιβλίο του Bulatovich που δημοσιεύτηκε από τη "βιβλιοθήκη" δεν μιλά καθόλου για τη λατρεία του ονόματος του Θεού, αλλά κυρίως για τη φύση του, και στην πραγματικότητα δεν μιλάει για λατρεία, καθώς διδάσκει να δίνουμε το όνομα του Θεού όχι σεβασμό, όπως εικόνες και σταυρό, αλλά υπηρεσία, όπως ο Θεός. Ο ισχυρισμός ότι ο Μπουλάτοβιτς ήταν ο πρώτος που επιχείρησε μια συστηματική έκθεση του δόγματος του ονόματος του Θεού μαρτυρεί μόνο την έλλειψη γνώσης των εκδοτών του έργου του στην πατερική λογοτεχνία. Δεν είναι σαφές γιατί αυτό το βιβλίο θα μπορούσε να εκδοθεί μόνο με την επωνυμία της βιβλιοθήκης; Δεν θα μπορούσε ο ίδιος ο Μπουλάτοβιτς να το δημοσιεύσει, όπως δημοσίευσε τα άλλα έργα του; Ναι, ακόμα κι αν δεν είχε δει καθόλου το φως, το πρόβλημα θα ήταν πραγματικά μικρό. Όσο για την ανεξαρτησία, αυτή η ανεξαρτησία δεν είναι η ανεξαρτησία εκείνου που «είπε την αλήθεια στους βασιλιάδες με ένα χαμόγελο», αλλά η ανεξαρτησία ενός παραμυθένιου αρνιού που επιπλήττει έναν λύκο από τη στέγη ενός ψηλού στάβλου, και είναι πραγματικά κάπως άβολο να καυχιόμαστε για μια τέτοια ανεξαρτησία. Έχοντας επαινέσει τον κύκλο του, ο κ. Μπουλγκάκοφ αρχίζει να καταγγέλλει τις εκκλησιαστικές αρχές, οι οποίες καταδίκασαν τη λατρεία του ονόματος. Την κατηγορεί για δύο λάθη: πρώτον, υπέρβαση των αρμοδιοτήτων της και δεύτερον, για ανάρμοστη, ακατάλληλη πορεία δράσης. Η υπέρβαση της αρμοδιότητάς της από τις αρχές, κατά τη γνώμη του κ. Bulgakov, εκφράστηκε στο γεγονός ότι ο Έλληνας Πατριάρχης και η Ρωσική Ιερά Σύνοδος φέρεται να δημιούργησαν ένα νέο δόγμα για τη λατρεία του ονόματος του Θεού, ενώ νέα δόγματα μπορούν να θεσπιστούν μόνο από ολόκληρη την Εκκλησία, ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, όχι μόνο η ιεραρχία, αλλά μαζί με την Οικουμενική Σύνοδο. Διευκρινίζοντας αυτή την ιδέα, ο κ. Bulgakov κάνει πρώτα μια εκδρομή προς την καθολική πρακτική, όπου το ζήτημα της καθιέρωσης νέων δογμάτων επιλύεται «με γεωμετρική σαφήνεια», χάρη στο δόγμα του αλάθητου του Πάπα. Αλλά «στην Ορθοδοξία δεν υπάρχει εξωτερική δογματική εξουσία. Το ίδιο δεν ισχύει ούτε για τα όργανα της ανώτατης εκκλησιαστικής κυβέρνησης, ούτε καν για τις πιο λεγόμενες (;) «Οικουμενικές Συνόδους», οι οποίες στην ουσία απλώς διακήρυξαν και ενέκριναν ένα δόγμα που όμως έγινε αποδεκτό από ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας». «Πώς είναι τώρα δυνατό να καθιερωθεί ένα νέο δόγμα;» ρωτά ο κ. Ο Μπουλγκάκοφ απαντά: «Καταρχάς, το εξωτερικό όργανο της παγκόσμιας (με γεωγραφική έννοια) συνείδηση έχει πλέον χαθεί εντελώς, γιατί η Εκκλησία έχει χωριστεί τελείως εδώ και πολλούς αιώνες, τουλάχιστον (!) σε δύο μέρη, ανατολικό και δυτικό. αντιληπτό ως δογματική αλήθεια από την εκκλησιαστική συνείδηση, ό,τι έχει γίνει γεγονός γι' αυτήν, μπορεί να διακηρυχτεί ως δόγμα και αυτό το δικαίωμα δεν μπορεί να το οικειοποιηθεί μονομερώς από την ανώτατη ιεραρχία, η οποία εξουσιοδοτείται στην τάξη της εκκλησιαστικής διοίκησης να καταδικάζει μόνο τέτοιες απόψεις που περιέχουν άμεση ή έμμεση άρνηση ήδη αναγνωρισμένων δογμάτων και υπό αυτή την έννοια είναι ξεκάθαρα αιρετικές. Σε νέα ερωτήματα, που τέθηκαν για πρώτη φορά στην εκκλησιαστική-ιστορική εξέλιξη, μέχρι την έναρξη της δογματικής ωριμότητας για τη συγκεκριμένη διδασκαλία και την καθήλωσή της στην εκκλησιαστική συνείδηση, η ελευθερία παραμένει για «προσωπική αναζήτηση», για «θεολογικές απόψεις». Και αυτό είναι ελευθερία στην Ορθοδοξία... in necessariis unitas, in dubiis libertas». Ο Γ. Μπουλγκάκοφ συμφωνεί ότι εδώ ελλοχεύει ο κίνδυνος της αίρεσης, αλλά αυτό δεν τον φοβίζει. «Είναι αρμόζον οι αιρέσεις να είναι ανάμεσά σας, για να φανερωθούν οι πιο επιδέξιοι (Α' Κορ. 11:19), σημειώνει συγκαταβατικά ο απόστολος. Παύλος», γράφει. Στη συνέχεια, επισημαίνει δύο τύπους αίρεσης - άρνηση ακλόνητου δόγματος και δογματική αυτοεπιβεβαίωση μιας νέας θεολογικής άποψης. Στην περίπτωση των ονοματολατρών βλέπει μόνο το δεύτερο, και στον υπερβολικό δογματισμό, δηλαδή στον δεύτερο τύπο αίρεσης, δεν εμπλέκονται μόνο τα λάθη του ονόματος, αλλά κυρίως οι εκκλησιαστές. οι ίδιες οι εκκλησιαστικές αρχές, που δογμάτισαν τη γνώμη τους, στην οποία δεν είχαν δικαίωμα. «Η ίδια η αξίωση για την αυταρχική εγκαθίδρυση νέων δογμάτων (και εδώ μιλάμε συγκεκριμένα για ένα νέο δόγμα», γράφει ο Μπουλγκάκοφ, «όχι μόνο θα ήταν μη κανονική, αλλά θα οδηγούσε στην πραγματικότητα σε μια πραγματική αίρεση, σε διαστροφή της Ορθοδοξίας, σε σφετερισμό. Το δόγμα μπορεί να έχει την ισχύ μόνο ενός υπό όρους (donec corrigetur), προσωρινού και προκαταρκτικού προσδιορισμού, με άλλα λόγια, της δράσης της εκκλησιαστικής εξουσίας στην τάξη της διακυβέρνησης, αλλά σε καμία περίπτωση της αδιαμφισβήτητης φωνής της Εκκλησίας». Ο τελικός δογματικός ορισμός μπορεί να ανήκει μόνο σε ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα. Από τη σκοπιά της Ορθόδοξης διδασκαλίας για την Εκκλησία, παραμένει ακλόνητο ότι δεν υπάρχει ακόμη δόγμα για αυτό το θέμα, γιατί ούτε ο αθωνικός μοναχισμός, ούτε η Ιερά Σύνοδος, ούτε ο πατριάρχης έχουν τη δύναμη να το καθιερώσουν με την ατομική τους βούληση». Κατηγορώντας τη Σύνοδο, τον Πατριάρχη, ακόμη και τους πελάτες του για κατάχρηση εξουσίας, ο κ. Μπουλγκάκοφ αποδίδει έναν εξαιρετικά τιμητικό ρόλο στα μέλη του κύκλου του, τον ρόλο του διαιτητή μεταξύ των ονοματολατρών και των εκκλησιαστικών αρχών. Διαμαρτύρεται για τη βία κατά της συνείδησης όσων «αντιμετωπίζουν το ζήτημα εντελώς ουδέτερα» και λέει ότι είναι απαραίτητο να εξαλειφθούν «οι χονδροειδείς διαστροφές που δημιουργούνται από τον φανατισμό και των δύο πλευρών». «Στα γεγονότα της φετινής χρονιάς», λέει καταλήγοντας, «είναι αδύνατο να δούμε οριστική λύση στο θέμα, αντίθετα, αυτό αποτελεί πρόλογο για μια περαιτέρω δογματική κίνηση και η συμμετοχή σε αυτήν, όσο το δυνατόν περισσότερο, θα πρέπει να είναι φυσικό καθήκον όλων των εν ζωή μελών της Ορθόδοξης Εκκλησίας». Περιγράψαμε αναλυτικά το συρμό της σκέψης του κ. Μπουλγκάκοφ, που στην προκειμένη περίπτωση είναι έκφραση της γνώμης πολλών, και πρέπει να πούμε ότι ολόκληρη η κατασκευή του είναι αποτέλεσμα εφαρμογής σε ένα γεγονός που έλαβε χώρα στην Ορθόδοξη Εκκλησία ενός κριτηρίου εντελώς ξένου προς την Ορθοδοξία. Αφετηρία όλων των συλλογισμών του είναι το δόγμα της δογματικής ανάπτυξης, ξένο προς το ορθόδοξο δόγμα. Όντας σε αυτό το σημείο οπαδός του V.S. Ο Solovyov, όπως και πολλοί άλλοι «κοσμικοί θεολόγοι» που ονειρεύονται μια «νέα αποκάλυψη», το βασίλειο του Αγίου Πνεύματος κ.λπ., ο Bulgakov προβάλλει ως αξίωμα τη θέση ότι μπορούν να υπάρξουν νέα δόγματα στην Εκκλησία. Αυτή η φιλοδοξία για νέα δόγματα εξηγεί εν μέρει την υποστήριξη που παρείχαν οι κοσμικοί θεολόγοι στους λάτρεις του ονόματος. Η προσδοκία της εμφάνισης ενός νέου δόγματος, που θα επιβεβαίωνε ipso facto 591 την ύπαρξή του, το δόγμα της δογματικής τους ανάπτυξης, ήταν τόσο έντονη που δεν μπόρεσαν να παρατηρήσουν τον εμφανή παραλογισμό του, αλλά, σαν σε παραίσθηση, έβλεπαν σε αυτό μόνο, κατά τα λόγια του Μπουλγκάκοφ, «βλαστάρια μιας νέας ζωής», «υποορθόδοξη κίνηση του νερού». Όμως η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει καθόλου νέα δόγματα. Σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, η απόλυτη, θεία, αμετάβλητη αλήθεια ανακοινώθηκε στην Εκκλησία με αποκάλυψη, επιστρεφόμενη από το Άγιο Πνεύμα σε όλη της την πληρότητα ακόμη και από τους αποστόλους, σύμφωνα με την υπόσχεση του Σωτήρα: «Θα σας διδάξει τα πάντα και θα σας θυμηθεί τα πάντα» (Ιωάν. 14:26), «να σας καθοδηγήσει σε όλη την αλήθεια» (Ιωάν. θησαυροφυλάκιο." ανέφερε πλήρως όλα όσα σχετίζονται με την αλήθεια» 592. Από την ίδρυση της Εκκλησίας περιείχε τα ίδια δόγματα και την ίδια ποσότητα όπως τώρα, και η Εκκλησία ποτέ δεν καθιέρωσε και δεν καθιερώνει νέα δόγματα, αλλά διατηρεί αμετάβλητα όλα τα δόγματα που της είχαν αρχικά αφιερωθεί. Αλλά αυτή η αποθήκευση δεν είναι μόνο η αποθήκευση γνωστών τύπων σε αμετάβλητο. Όχι, αυτό είναι, πρώτα απ 'όλα, η συνεχής αποθήκευση στην εκκλησιαστική συνείδηση ​​γνωστών ιδεών για τον Θεό και τη σωτηρία, που εισάγονται και ενισχύονται από τη δράση του Αγίου Πνεύματος στην καρδιά του ανθρώπου και τη χάρη των μυστηρίων της εκκλησίας - ένα είδος αρχικής οράματος του Θεού, μια προσμονή της κατάστασης όταν τα μέλη της Εκκλησίας θα δουν τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο. Οι αλήθειες που ομολογεί η Εκκλησία εκφράζονται με γνωστούς λεκτικούς τύπους, αλλά οι λεκτικοί τύποι από μόνοι τους δεν αποτελούν δόγμα, αλλά μόνο την έκφρασή του, σύμβολο. Δεδομένου ότι η λέξη μπορεί να εκφράσει μόνο εν μέρει το δόγμα που είναι πάντα αποθηκευμένο στην εκκλησιαστική συνείδηση, οι δογματικοί τύποι μπορούν να αλλάξουν, να βελτιωθούν και μερικές από αυτές, ως η πιο ακριβής έκφραση δογμάτων, γίνονται υποχρεωτικές στις Οικουμενικές Συνόδους για όλα τα μέλη της Εκκλησίας, αλλά η υιοθέτηση αυτών των τύπων από τις Οικουμενικές Συνόδους δεν είναι η ίδρυση των νέων δογματιστών. Και πριν από τις Οικουμενικές Συνόδους, όταν δεν υπήρχαν τέτοιοι γενικά δεσμευτικοί τύποι, η Εκκλησία είχε τα ίδια δόγματα και γι' αυτό καταδίκαζε ως αιρετικούς όλους όσους θεωρούσαν σωστή τη διδασκαλία τους, παρεκκλίνοντας από τη διδασκαλία που διασώζεται στην Εκκλησία με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Και οι Οικουμενικές Σύνοδοι, «ακολουθούμενες από τον θείο πατέρα», όπως διακήρυξαν, δεν καθιέρωσαν νέα δόγματα, αλλά διατύπωσαν μόνο αυτό που πίστευε εξαρχής ολόκληρη η Εκκλησία, και δεν ήταν ο τύπος που γέννησε το δόγμα, αλλά το δόγμα στον τύπο. Ως εκ τούτου, όπως πριν από τις Οικουμενικές Συνόδους, έτσι και στις Οικουμενικές Συνόδους η Εκκλησία καταδίκασε όσους δίδασκαν λανθασμένα πριν ακόμη καθιερωθεί η ακριβής διατύπωση. Για παράδειγμα, στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο του 593, ο Θεόδωρος από τη Μοψουεστία αναθεματίστηκε για τη λανθασμένη διδασκαλία του για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, αν και η ακριβής φόρμουλα αυτής της διδασκαλίας καθιερώθηκε για πρώτη φορά στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο του 594 τέσσερα χρόνια μετά το θάνατο του Θεοδώρου († 426). Εδώ οι ίδιοι οι προσκυνητές του ονόματος καταγγέλλουν τους υπερασπιστές τους. «Όποιος αμαρτάνει κατά του δόγματος του Αγίου θεωρείται αιρετικός. Εκκλησίες, διαβάζουμε στην «Απάντηση στις Επιστολές των Αγίων Οικουμενικών Πατριαρχών», «άρα, οι ονοματικοί αγωνιστές, όπως αυτοί που απορρίπτουν το δόγμα της προσκύνησης του ονόματος του Θεού από τον Θεό και της λατρείας του, είναι αιρετικοί. Αλλά μπορεί να μας αντιταχθεί ότι το δόγμα του ονόματος του Θεού δεν έχει ακόμη μια ακριβή διατύπωση (ορισμό) από την πλευρά της Αγίας Εκκλησίας, επομένως, δεν μπορεί να θεωρηθεί δόγμα. Αυτό σημαίνει ότι όσοι αμαρτάνουν εναντίον του δεν μπορούν να θεωρηθούν αιρετικοί. Σε αυτό θα απαντήσουμε ότι μια τέτοια αντίρρηση δεν μπορεί να είναι έγκυρη, αφού τα δόγματα, δηλαδή η αποκαλυπτόμενη διδασκαλία για τον Θεό, δεν επινοήθηκαν από ανθρώπους, αλλά είναι αιώνιες αλήθειες που υπάρχουν από την αρχή του Χριστιανισμού, και μερικές από την αιωνιότητα, και δεν υπόκεινται σε εκδίωξη, όπως τελετουργίες, κανόνες κ.λπ. είναι αληθινά αιρετικοί. Έτσι έβλεπε αυτό το θέμα ο Στ. πατέρες, αποκαλώντας αιρετικούς αυτούς που αμαρτάνουν ενάντια σε οποιοδήποτε δόγμα πριν από την ακριβή διατύπωσή του στη Σύνοδο» 595. Έτσι, οι ίδιοι οι πελάτες του κ. Μπουλάτοβιτς αναγνωρίζουν την άποψή του ως ψευδή και τα λόγια του κ. Μπουλγκάκοφ «δεν γνωρίζεις τη δική σου» ισχύουν καλύτερα για τον ίδιο. Επιπλέον, οι ίδιοι οι πιστοί του ονόματος παραπέμπουν σε εκκλησιαστικό διάταγμα που είναι πολύ δυσμενές για τη θέση που έλαβαν οι υπερασπιστές τους. «Θεωρούμε ότι δεν είναι περιττό να υποδεικνύουμε ανάθεμα», γράφουν, «εναντίον εκείνων που από καλοσύνη και ανθρώπινα αρεστά επικοινωνούν με αιρετικούς: «Όποιος υπερασπίζεται κάποιον που έχει δεσμευτεί σε αίρεση... είναι ανάθεμα γι' αυτόν» (Nikolsky K. Anathema in the 1st week of Great Lent. 1879. P. 1896). Η θεωρία της ανάπτυξης των δογμάτων, στην οποία τηρούν οι νεοχριστιανοί σας, είναι εξαιρετικό καταφύγιο για όλες τις υπάρχουσες αιρέσεις και εύφορο έδαφος για τη δημιουργία νέων, και οι υποστηρικτές αυτής της θεωρίας είναι πάντα αιρετικοί, είτε de facto είτε στο spe 597. Αυτή η θεωρία, φυσικά, δεν είναι νέα. Την τήρησε, για παράδειγμα, ο πρόδρομος των σημερινών ονοματολατρών Ευνόμιος, για τον οποίο ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης 598, επιμένοντας στο αμετάβλητο όχι μόνο του περιεχομένου, αλλά και του γράμματος των δογμάτων, αφού καθιερώθηκαν από την Εκκλησία 599. Για τον V.S. Solovyov, αυτή η θεωρία χρειαζόταν μόνο ως μέσο για να δικαιολογηθούν τα πρόσφατα επινοημένα δόγματα της Καθολικής Εκκλησίας. Γιατί στον κ. Μπουλγκάκοφ και στους άλλους νεοχριστιανούς μας αρέσει τόσο πολύ η ανεπτυγμένη θεωρία του δόγματος, το εξήγησε ο ίδιος στην ομολογία του, που δημοσιεύτηκε με τον τίτλο «Ηρωισμός και Ασκητισμός» στο «Βέκι». «Σήμερα», ομολογεί ο κ. Μπουλγκάκοφ, «μπορεί κανείς να παρατηρήσει και την παραχάραξη του Χριστιανισμού από τη διανόηση, ιδιαίτερα χαρακτηριστική της εποχής μας, την αφομοίωση χριστιανικών λέξεων και ιδεών διατηρώντας παράλληλα όλη την πνευματική εμφάνιση του πνευματικού ηρωισμού. Καθένας από εμάς, οι χριστιανοί διανοούμενοι, βρίσκει βαθιά αυτή την πνευματική πτυχή στον εαυτό μας. Ο ευκολότερος τρόπος για ευφυή ηρωισμό, ντυμένος με χριστιανική ενδυμασία και αποδεχόμενος ειλικρινά τις πνευματικές του εμπειρίες και το συνηθισμένο ηρωικό πάθος ως χριστιανικό δίκαιο θυμό, είναι να εκδηλωθεί στον εκκλησιαστικό επαναστατισμό, σε αντίθεση με τη νέα αγιότητα, τη νέα θρησκευτική συνείδηση ​​των αναληθών της «ιστορικής Εκκλησίας». Ένας τέτοιος χριστιανός διανοούμενος, μερικές φορές ανίκανος να ικανοποιήσει πραγματικά τις μέσες απαιτήσεις ενός μέλους της «ιστορικής Εκκλησίας», αισθάνεται πιο εύκολα σαν τον Μάρτιν Λούθηρο ή, ακόμη περισσότερο, έναν προφητικό φορέα μιας νέας θρησκευτικής συνείδησης που καλείται όχι μόνο να ανανεώσει την εκκλησιαστική ζωή, αλλά και να δημιουργήσει νέες μορφές, σχεδόν μια νέα θρησκεία» 600. Και έτσι, συνεχίζουμε την ομιλία του Μπουλγκάκοφ, η ανεπτυγμένη θεωρία των δογμάτων αντιστοιχεί περισσότερο απ' όλα στην πνευματική δομή τέτοιων μουρμουρισμένων Χριστιανών και νέα δόγματα είναι τόσο απαραίτητα για όσους τηρούν αυτή τη θεωρία όσο η βροχή σε ξηρή γη. και η παράλογη διδασκαλία του Μπουλάτοβιτς βρήκε προστασία ανάμεσά τους γιατί έκανε δυνατό να μιλήσουμε για αυτό το «απαραίτητο δόγμα που δεν υπάρχει ακόμη» 601 και που τόσο ήθελαν να δημιουργήσουν όχι μόνο ο Μπουλάτοβιτς, αλλά και οι βουρκωμένοι νεοχριστιανοί της Μόσχας. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, δεν εμφανίστηκαν ποτέ νέα δόγματα στην Εκκλησία και δεν μπορούν να εμφανιστούν, και αν μια γνωστή διδασκαλία παρουσιάζεται ως νέο δόγμα, τότε αυτό είναι αίρεση. Ακόμη και οι Οικουμενικές Σύνοδοι δεν μίλησαν ποτέ για νέα δόγματα και έβλεπαν το καθήκον τους μόνο να εκφράσουν με ακρίβεια την αποστολική πίστη, «την πατρική πίστη, την καθολική πίστη» και, με τη δύναμη της αρχαίας παράδοσης, να χτυπήσουν νέες και ανήκουστες μέχρι τώρα διδασκαλίες στην Εκκλησία.»602. Αυτή είναι η προέλευση όλων των αιρέσεων, και συγκεκριμένα η προέλευση των αιρέσεων του Ιλαρίωνα και του Μπουλάτοβιτς. Η αναφορά του Μπουλγκάκοφ στον τύπο «in necessariis unitas, in dubiis libertas» είναι αναφορά στον προτεσταντικό τύπο που ψευδώς αποδίδεται από ορισμένους αγράμματους θεολόγους στους πατέρες των Αγίων. Δεν είναι λιγότερο ατυχής η αναφορά στα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Αρέσεις είναι αρμόζον να υπάρχουν». Δεν μιλάμε καθόλου για δογματικές διαφωνίες, αλλά για αταξία στα γεύματα στην κορινθιακή κοινότητα. «Με το όνομα των αιρέσεων, γράφει ο εγκυρότερος ερμηνευτής των Αγίων Γραφών, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, δεν εννοεί λάθη σχετικά με τα δόγματα, αλλά αυτές ακριβώς τις διαφωνίες... Ότι ο απόστολος ονομάζει πραγματικά αιρέσεις τις διαταραχές στα γεύματα και τις διαφωνίες και τη διχόνοια που συνέβησαν κατά τη διάρκεια αυτής, ακούω ξεκάθαρα τα εξής λόγια: υπάρχει ανάμεσά σας, δεν σταμάτησε εκεί, αλλά, θέλοντας να εξηγήσει πώς αντιλαμβάνεται τη διαμάχη, λέει περαιτέρω: ο καθένας προηγείται του δείπνου του (εδ. 21), και επίσης: επειδή δεν έχετε φαγητό στα σπίτια να φάτε και να πιείτε ή παραμελείτε την Εκκλησία του Θεού» (εδ. 22); Είναι προφανές ότι μιλάει για αυτές τις ταραχές. και όποιος τους αποκαλεί διαμάχες, μην εκπλαγείτε. ήθελε, όπως είπα, να τους επιδράσει πιο δυνατά με αυτή την έκφραση. Αν είχε καταλάβει τη δογματική διαμάχη, δεν θα του είχε μιλήσει τόσο σύντομα. Όταν μιλάει για αυτά, ακούστε τη δύναμη με την οποία προστατεύει και καταγγέλλει. Προστατεύει όταν λέει: αν ένας άγγελος σου δίνει περισσότερες ευλογίες από όσες τρώει, ας είναι καταραμένος (Γαλ. 1:8, 9). καταγγέλλει όταν λέει: Αυτός που δικαιώνεται από το νόμο έχει ξεφύγει από τη χάρη (Γαλ. 5:4). και αποκαλεί τους ταραχοποιούς είτε σκύλους: προσέχετε, λέει, από σκύλους (Φιλιπ. 3:2), είτε τους μαυρισμένους στη συνείδηση ​​και υπηρέτες του διαβόλου (Α' Τιμ. 4:2) 603. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος Βουλγαρίας 604 κατανοεί αυτό το απόσπασμα με τον ίδιο τρόπο. Και αυτά τα λόγια των Αγίων Πατέρων μπορούν να χρησιμεύσουν ως η καλύτερη αντίρρηση στον ισχυρισμό του Μπουλγκάκωφ ότι ο Απόστολος Παύλος ήταν «συγκαταβατικός» απέναντι στις αιρέσεις, αν δεν ήταν ασυμβίβαστες και ότι η κίνηση των ονομάτων «είναι ουσιαστικά ένα χαρμόσυνο γεγονός στη ζωή της Εκκλησίας». Είναι εντελώς μάταιο ο κ. Μπουλγκάκοφ να αναφέρεται και στο επαρχιακό μήνυμα των Ανατολικών Πατριαρχών στις 6 Μαΐου 1848, που λέει μόνο ότι «ο φύλακας της ευσέβειας για εμάς είναι το ίδιο το σώμα της Εκκλησίας», δηλαδή ο ίδιος ο λαός, αλλά αυτό το εκκλησιαστικό σώμα δεν αποκτά καθόλου το δικαίωμα να δέχεται νέα δόγματα, όπως κάνει ο Μπουλγκάκοφ. Αν όμως όχι μόνο ο Πατριάρχης και η Ιερά Σύνοδος δεν καθιέρωσαν νέα δόγματα, αλλά γενικά δεν νοούνται νέα δόγματα στην Ορθόδοξη Εκκλησία, τότε τι θεωρεί ο κ. Μπουλγκάκοφ ως κατάχρηση εξουσίας στο θέμα των ονοματολατρών; Γεγονός είναι ότι η ψευδής διδασκαλία καταδικάστηκε χωρίς Συμβούλιο. Κατηγορεί τόσο τον Πατριάρχη Ερμάν όσο και τη Ρωσική Ιερά Σύνοδο για παραμέληση των συνοδικών αρχών. Σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, «ο τρόπος λειτουργίας του πατριάρχη στην περίπτωση του Άθω, όπου δηλώνει ευθέως ότι μετά τη συνοδική εξέταση, «καταδικάσαμε ομόφωνα την προαναφερθείσα νέα διδασκαλία και δηλώνουμε εν Αγίω Πνεύματι αυτή τη διδασκαλία ως βλάσφημη και αιρετική», δεν συμφωνεί με τον ορισμό του αναφερόμενου παθολογικού μηνύματος. Παρουσιάζει τον εαυτό του ως αλάνθαστο μπαμπά." Αλλά πρέπει να διαβάσει κανείς το μήνυμα στα ελληνικά, και όλες οι κατηγορίες θα εξαφανιστούν σαν καπνός. Άλλωστε, σύνοδος σημαίνει Συμβούλιο και οι λέξεις "μετά συνοδική εξέταση", αν αντικαταστήσετε την ελληνική λέξη με τη ρωσική, θα πρέπει να μεταφραστούν "μετά συνοδική εξέταση". Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης είναι η Σύνοδος των Ιεραρχών, μόνο όχι προσωρινή, αλλά μόνιμη (σύνοδο ἐνδυμόδσα), και η Σύνοδος αποκτά όντως εξουσία μόνο από το γεγονός ότι συνεδριάζει περιοδικά; Η έκφραση «εν Αγίω Πνεύματι» είναι πολύ κατάλληλη, γιατί τόσο ολόκληρη η Εκκλησία όσο και κάθε μέλος της επιμέρους διατηρεί πιστή στην Ορθόδοξη διδασκαλία μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος σε αυτήν. Το ψεύδος του καθολικού δόγματος για το αλάθητο του Πάπα έγκειται κυρίως στο γεγονός ότι ο Πάπας ανακηρύσσεται αλάθητος non ex consensu ecclesiae 605, ενώ ο Πατριάρχης αναφέρεται στην ομόφωνη καταδίκη της Συνόδου και επομένως δεν απεικονίζει καθόλου «αλάθητο Πάπα», όπως γράφει ο κ. Bulgakov. Μόνο κάποιος που δεν έχει διαβάσει τις Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων μπορεί να γράψει ότι η άρνηση του πατριάρχη της δυνατότητας νέων δογμάτων είναι επίσης ένα νέο δόγμα. Η Ιερά Σύνοδος κατηγορεί τον Μπουλγκάκοφ επειδή ισχυρίστηκε ότι εξήγησε την «Ορθόδοξη σοφία για τα ονόματα του Θεού». Αλλά όχι μόνο η Σύνοδος, αλλά και κάθε ορθόδοξος λαϊκός μπορεί να εκθέσει τέτοια σοφία. Προφανώς ο κ. Μπουλγκάκοφ είναι δυσαρεστημένος κυρίως με το γεγονός ότι η Ιερά Σύνοδος τα κατάφερε στην προκειμένη περίπτωση χωρίς τη συνδρομή λαϊκών. Σύμφωνα με τη θεωρία του, η διδακτική Εκκλησία δεν υπάρχει στην Ορθοδοξία και «όλη η Εκκλησία διδάσκει, αλλιώς ολόκληρη η Εκκλησία στο σύνολό της· η Εκκλησία δεν αναγνωρίζει τη διδακτική Εκκλησία με άλλη έννοια» και επομένως, στην περίπτωση αυτή, η ιεραρχία επέτρεψε τον σφετερισμό της εξουσίας που της ανήκε μαζί με τους λαϊκούς. Αλλά είναι αδύνατο να συμφωνήσουμε με αυτή τη θεωρία, αν και ο Bulgakov αναφέρεται στην αναγνωρισμένη (από ποιον;) εξουσία του Khomyakov σε αυτό το θέμα. Αν όλη η Εκκλησία διδάσκει, τότε το ερώτημα είναι: ποιον διδάσκει; Προφανώς διδάσκει κάποιον εκτός Εκκλησίας. Αλλά αν ναι, τότε οι ομιλίες για την καθολική διδασκαλία των Χριστιανών έχουν το ίδιο νόημα με τις ομιλίες για την καθολική ιεροσύνη των Χριστιανών. Όλοι οι Χριστιανοί είναι ιερείς για μη Χριστιανούς (όπως στην Παλαιά Διαθήκη οι Εβραίοι ήταν ιερατεία για ειδωλολάτρες), και λόγω της ιερατικής τους αξιοπρέπειας, είναι επίσης δάσκαλοι και ακόμη και τελετές των μυστηρίων, ή μάλλον το μόνο μυστήριο διαθέσιμο σε μη Χριστιανούς - το βάπτισμα. Αλλά όπως εκτός από την καθολική ιεροσύνη εντός των πιστών εντός της Εκκλησίας υπάρχει και μια ιεραρχική ιεροσύνη, έτσι εκτός από την καθολική ιεροσύνη, στην Εκκλησία υπάρχει ένα μάγιστρο που ανήκει αποκλειστικά στην ιεραρχία. Το δικαίωμα μιας τέτοιας διδασκαλίας είναι τόσο άρρηκτα συνδεδεμένο με την ιεραρχική αξιοπρέπεια όσο και το δικαίωμα να διαχειρίζονται ιερές τελετουργίες, και η άρνηση μιας τέτοιας σύνδεσης είναι, στην ουσία, μια προσπάθεια αντικατάστασης της ορθόδοξης διδασκαλίας για την ιεροσύνη με προτεσταντική διδασκαλία. Όταν λέγεται ότι «έχουμε ως φύλακα της ευσέβειας ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, δηλαδή ολόκληρο τον χριστιανικό λαό», εννοείται εδώ μόνο ιδιωτική διδασκαλία, και όχι επίσημη, ή μάλλον, η ομολογία πίστεως, που είναι καθήκον όλων των πιστών, αλλά όχι η διατύπωση δογμάτων, που, σύμφωνα με την ξεκάθαρα διατυπωμένη διδασκαλία της Εκκλησίας, είναι μόνο έργο του επισκόπου. «Ας γίνεται Σύνοδος Επισκόπων δύο φορές το χρόνο, λέει ο 37ος Αποστολικός Κανόνας, και ας συζητούν μεταξύ τους τα δόγματα της ευσέβειας και ας λύνουν τις εκκλησιαστικές διαφωνίες που συμβαίνουν» (πρβλ. Χαλκίδα 19) 606. «Δεν είναι σωστό για έναν λαϊκό να προφέρει μια λέξη ή να διδάσκει ενώπιον του λαού, και έτσι να πάρει την αξιοπρέπεια του δασκάλου», διατάσσει ο 64ος κανόνας του Συμβουλίου Trullo, 607, αλλά να υπακούει στην εντολή που δόθηκε από τον Κύριο, να ανοίξει το αυτί όσων έχουν λάβει τη χάρη του λόγου του δασκάλου και να μάθει από αυτούς τη χάρη. Διότι στη μία Εκκλησία ο Θεός δημιούργησε διαφορετικά μέλη, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Α' Κορ. 12:27), που εξηγώντας τον Γρηγόριο τον Θεολόγο 608, δείχνει ξεκάθαρα την τάξη που είναι μέσα τους, λέγοντας: τούτο, αδελφοί, ας τιμήσουμε αυτήν την εντολή: αυτό ας είναι το αυτί και η γλώσσα. Και μετά από λίγα λόγια λέει περαιτέρω: ας είναι υπάκουος ο μαθητής, αυτός που μοιράζει, ας μοιράζει με χαρά, αυτός που υπηρετεί, ας υπηρετεί με ζήλο. Να μην είμαστε όλοι απόστολοι, ούτε όλοι οι προφήτες, ούτε όλοι οι ερμηνευτές, ακόμα κι αν αυτό είναι το πιο κοντινό πράγμα. Και μετά από μερικά λόγια λέει επίσης: τι κάνεις για τον εαυτό σου ως βοσκός, που είσαι πρόβατο; Γιατί γίνεσαι το κεφάλι όταν είσαι το πόδι; σχεδόν προσπάθησε να γίνει στρατιωτικός αρχηγός, έχοντας τοποθετηθεί στις τάξεις των πολεμιστών 609. «Τα δόγματα είναι έργο επισκόπων, αφού έχουμε το νου του Χριστού», διαβάστηκαν τα λόγια του Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός 612. Είναι αλήθεια ότι η διδασκαλία της ιεραρχίας δεν πρέπει να γίνεται σε διάσπαση από τους λαϊκούς, και επομένως η συνεργασία των λαϊκών, που γινόταν στις Συνόδους, είναι επιτρεπτή και μάλιστα επιθυμητή, αλλά είναι επιθυμητή γιατί η διχόνοια δεν είναι καθόλου χαρακτηριστικό της Εκκλησίας και το Άγιο Πνεύμα δίνεται στην ιεραρχία, ενωμένη με την ένωση της πίστης και της αγάπης. καθόλου γιατί το consensus laborum 613 είναι κάποιο είδος ανώτερης αρχής των ίδιων των Οικουμενικών Συνόδων. Αν όμως ναι, σημαίνει ότι τόσο ο Πατριάρχης όσο και η Σύνοδος ενήργησαν πολύ σωστά καταδικάζοντας τη νεοεφευρεθείσα διδασκαλία και εκφράζοντας την Ορθόδοξη διδασκαλία για τα ονόματα του Θεού. Τόσο στην Κωνσταντινούπολη όσο και στην Αγία Πετρούπολη, το θέμα αυτό εξετάστηκε από το Συμβούλιο των Επισκόπων, και η απόφαση εκδόθηκε και για λογαριασμό τους. Αυτή η τάξη υπήρχε πάντα και στις δύο εκκλησίες, και μέχρι πρόσφατα η Ιερά Σύνοδος καταδίκασε την αίρεση των Ιωαννιτών με την ίδια ακριβώς σειρά, 614, και για κάποιο λόγο οι εκδότες της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης δεν βρήκαν τότε απαραίτητο να διαμαρτυρηθούν. «Γιατί δεν ερευνήθηκαν οι θεολογικές ακαδημίες, εξέχοντες εκπρόσωποι της ορθόδοξης ποιμαντικής και λαϊκοί και γενικά γιατί δεν τηρήθηκε η εξωτερική ευπρέπεια της συνοδικότητας», γράφει ο π. Bulgakov, «δεν μπορεί να υπάρξει ικανοποιητική απάντηση σε αυτό». Αλλά από πού πήρε ο κ. Μπουλγκάκοφ η ιδέα ότι το ντεκόρ της συνοδικότητας συνίσταται στην αμφισβήτηση των λαϊκών; Ας υποδείξει πού, σε ποια εκκλησιαστικά διατάγματα ορίζεται τέτοια ευπρέπεια και ενώπιον ποιου Συμβουλίου τελέστηκε. Τίποτα τέτοιο δεν προδιαγράφεται πουθενά και δεν έχει ασκηθεί ποτέ, και αν οι εκκλησιαστικές αρχές το έκαναν και στράφηκαν στους λαϊκούς με σύγχυση για το πώς θα έπρεπε να επιλυθεί ένα γνωστό δογματικό ζήτημα, τότε αυτό θα ισοδυναμούσε με παραίτηση από το δικαίωμα και το καθήκον της διδασκαλίας. Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση, οι εκκλησιαστικές αρχές δεν έδειξαν καμία επιθυμία να διαχωριστούν από τους λαϊκούς. Η γνώμη (αλλά όχι η απόφαση) εκπροσώπων της θεολογικής επιστήμης αναζητήθηκε όπου υπήρχε ανάγκη και ευκαιρία να γίνει αυτό, δηλαδή στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, στην οποία προέκυψε αυτό το ζήτημα και που είχε περισσότερο χρόνο να το εξετάσει. Η Ρωσική Εκκλησία δεν σκόπευε να επιλύσει το ζήτημα επί της ουσίας της, αφού η επανεξέταση ενός ζητήματος που έχει ήδη επιλυθεί από άλλη Εκκλησία στη Ρωσική Εκκλησία θα ισοδυναμούσε με ιδιοποίηση του δικαιώματος να το κρίνει. Στην Ιερά Σύνοδο, το θέμα εξετάστηκε όχι τόσο επί της ουσίας του, αλλά από την πρακτική του πλευρά, από την άποψη των πρακτικών μέτρων που έπρεπε να ληφθούν για να βοηθηθεί η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης στον αγώνα της κατά της ψευδούς διδασκαλίας. Και σε ένα τέτοιο θέμα, μια έρευνα εκπροσώπων της θεολογικής επιστήμης δεν ήταν σχεδόν απαραίτητη. Και το πιο σημαντικό, δεν υπήρχε απολύτως χρόνος για αυτόν. Για τη Ρωσική Ιερά Σύνοδο, το ερώτημα προέκυψε απροσδόκητα και, επιπλέον, αμέσως στην πιο οξεία μορφή, απαιτώντας την άμεση λήψη πρακτικών μέτρων για την ειρήνευση της αναταραχής, που κάθε λεπτό απειλούσε να μετατραπεί σε αιματηρή μάχη. Ο ίδιος ο κ. Μπουλγκάκοφ το γνωρίζει πολύ καλά. «Την άνοιξη», γράφει, «άκουσα από εξέχοντα εκπρόσωπο του Υπουργείου Εξωτερικών την άποψη ότι η αδράνεια των αρχών στο Άγιο Όρος, δυστυχώς, είναι αδύνατη και ότι αργά ή γρήγορα θα πρέπει να δώσουν το τελικό πλεονέκτημα στο ένα ή το άλλο κόμμα». Αλλά τηλεγραφήματα και επιστολές από τον Άθωνα και από ονοματολάτρες, και από ορθόδοξους χριστιανούς και από κυβερνητικούς αξιωματούχους, όλοι συμφώνησαν ότι η μία ή η άλλη πλευρά έπρεπε να ωφεληθεί αμέσως, και όχι «αργά ή γρήγορα». Και τότε, και κυρίως, ο κ. Μπουλγκάκοφ αντιφάσκει, χωρίς να το προσέξει, όταν, αφενός, απαιτεί μια έρευνα με εξέχοντες εκπροσώπους της ορθόδοξης ποιμαντικής και λαϊκούς (από σεμνότητα, δεν προσθέτει τους εκδότες της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης) και αφετέρου επαναλαμβάνει συνεχώς ότι αυτή η ερώτηση δεν είναι τόσο δύσκολη. ομοφωνία, αλλά ακόμη και κατανόηση (!) - ότι η πλειονότητα αιφνιδιάζεται από αυτό το ερώτημα,» κ.λπ. Εάν, μετά τη δημοσίευση του Συνοδικού Μηνύματος, το ερώτημα εξακολουθεί να μην γίνεται κατανοητό, τότε γιατί να ρωτάτε ανθρώπους που δεν κατάλαβαν καν την ερώτηση; Είναι αλήθεια για να ακούσουμε τη δήλωση «ουδετερότητας» που κάνει τώρα ο κ. Μπουλγκάκοφ; Ίσως όμως ο κ. Μπουλγκάκοφ να πει ότι υπήρξαν αυτοί που κατάλαβαν. Αλλά αν ναι, τότε ποιος τους εμπόδισε να διαφωτίσουν τους άλλους και να δημοσιεύσουν τις απόψεις τους; Μάλιστα, εκτός από τη δημοσίευση του παράλογου βιβλίου του Μπουλάτοβιτς με έναν εξίσου παράλογο πρόλογο και μπροσούρες στα οποία, υπό την ουδέτερη σημαία των «Υλικών», διακινούνταν λαθρεμπόριο αιρετικών διδασκαλιών, που μόνο ενέτεινε την αναταραχή, εξέχοντες εκπρόσωποι των λαϊκών δεν έκαναν τίποτα και η πλειοψηφία έπλυνε τα χέρια, όπως ο Πιλάτος. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι οι ίδιοι οι εκδότες της Απολογίας αποκαλούν τη σιωπή των θεολογικών περιοδικών σχετικά με τις διδασκαλίες των λατρών του ονόματος «επαίσχυντη». Ο κ. Μπουλγκάκοφ δίνει στην ιεραρχία το δικαίωμα «στην τάξη της εκκλησιαστικής διοίκησης να καταδικάζει μόνο τέτοιες απόψεις που περιέχουν άμεση ή έμμεση άρνηση ήδη αναγνωρισμένων δογμάτων και με αυτή την έννοια είναι ξεκάθαρα αιρετικές. Ανάμεσα σε τέτοια νέα ερωτήματα, κατά τη γνώμη του, είναι και το ζήτημα των ονομάτων του Θεού, ένα ερώτημα που δεν βρίσκει όχι μόνο ομοφωνία, αλλά και κατανόηση. Στην πραγματικότητα, δεν είναι καινούργιο το ερώτημα, αλλά η γνώση κάποιων ανθρώπων που μέσα στην απλότητα της ψυχής τους φαντάζονται ότι είναι θεολόγοι, είναι πολύ νέα, πολύ πρόσφατη και ρηχή. Αλλά δεν μπορείτε να κατηγορήσετε τον καθρέφτη εάν τα χαρακτηριστικά του προσώπου δεν είναι απολύτως σωστά και δεν μπορείτε να θεωρήσετε μια ερώτηση νέα μόνο και μόνο επειδή το άτομο που την ανέλαβε γνωρίζει πολύ λίγα σε αυτόν τον τομέα. Μάλιστα, για κάθε άτομο που έχει λάβει πλήρη και συστηματική θεολογική μόρφωση, η αναλήθεια των διδασκαλιών των ονοματολατρών είναι τόσο προφανής 615 που κατά κάποιο τρόπο φαίνεται παράξενο να το αντικρούσει. Όπως εξηγείται αναλυτικά στο άρθρο μας «The Teaching of St. Gregory of Nyssa on the names of God and the name-worshipers», το ζήτημα της φύσης των ονομάτων του Θεού και η σχέση του ανθρώπου με αυτά συζητήθηκε λεπτομερώς τον τέταρτο αιώνα κατά τη διάρκεια της πάλης της Εκκλησίας με την ψευδή διδασκαλία του Ευνομίου 616, παρόμοια με την ονομασία. Εκκλησία για τη λατρεία όλων των εικόνων (εἰϰών) του Θεού, που περιλαμβάνουν ονόματα Θεού 617. Η ριζική ασυμφωνία μεταξύ της ονοματολατρείας ακόμη και με τα αναγνωρισμένα, στην ορολογία του κ. Bulgakov, δόγματα είναι προφανής, και επομένως, ακόμη και από την άποψή του, η ιεραρχία είχε το δικαίωμα να καταδικάσει αυτή τη διδασκαλία. Κατηγορώντας την ιεραρχία για ό,τι δεν έκανε, για παραμέληση της εξωτερικής ευπρέπειας της συνοδικότητας, ο κ. Μπουλγκάκοφ καταδικάζει ακόμη πιο αυστηρά τόσο τον Πατριάρχη όσο και τη Ρωσική Ιερά Σύνοδο για όσα έπραξαν. Ο Πατριάρχης κ. Μπουλγκάκοφ κατηγορεί για απλοποιημένες διαδικασίες, για το γεγονός ότι κήρυξε τη νέα διδασκαλία «βλάσφημη συκοφαντία και αίρεση» με βάση την αναφορά των θεολόγων του Χάλκιν, που οι ίδιοι παραδέχονται ότι λόγω έλλειψης χρόνου και άγνοιας της ρωσικής γλώσσας. δεν μπόρεσαν να εξοικειωθούν με την «Απολογία» του π. A. Bulatovich και στήριξαν την κρίση τους σε «άλλα» (;) ρωσικά και ελληνικά χειρόγραφα, «είτε με τη μορφή εξομολογήσεων είτε επίσης με τη μορφή οδηγιών και διδαχών». «Με βάση τόσο σκοτεινές πηγές και με τόση βιασύνη εκδόθηκε μια τόσο αποφασιστική ετυμηγορία!» - αναφωνεί ο κ. Μπουλγκάκοφ. Είναι εντελώς μάταιο που ο κ. Μπουλγκάκοφ βάζει ερωτηματικό μετά τη λέξη «άλλοι» και αποκαλεί άλλα - αυτά τα χειρόγραφα «σκοτεινές πηγές». Οι ονοματολάτρεις, εκτός από την Απολογία, είχαν δεκάδες έργα και έργα που εξέφραζαν με μεγαλύτερη ακρίβεια τη διδασκαλία τους από την Απολογία, στη σύνταξη της οποίας σημαντική επιρροή είχε η συμμετοχή «πολύ διαφωτισμένων Ρώσων θεολόγων». Οι ομολογίες στις οποίες αναφέρεται η έκθεση είναι ένα είδος συμβολικών βιβλίων της αίρεσης, γιατί διαβάστηκαν και υιοθετήθηκαν στα «συμβούλια» τους. Και εκτός από τις εξομολογήσεις, οι θεολόγοι του Χάλκιν είχαν στη διάθεσή τους ακόμη και βιβλία στα ελληνικά, συγκεντρωμένα από ονοματολάτρεις. Αυτή είναι, για παράδειγμα, η μπροσούρα που συνέταξε ο Bulatovich «Ἡ δόξα τοῦ Θεού εἵναι Ἰησούς» 618. Είναι αλήθεια ότι οι θεολόγοι του Χάλκιν έπρεπε να βιαστούν, αλλά δεν φταίνε αυτοί, αλλά αυτοί που πέταξαν τους ορθόδοξους μοναχούς από τα παράθυρα του μοναστηριού Ανδρέα. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι στην Κωνσταντινούπολη το θέμα των ονομαστών εξετάστηκε τρεις φορές: την πρώτη φορά από τον αείμνηστο πατριάρχη, τη δεύτερη από τη σχολή Khalkin και την τρίτη από τη σύνοδο, ανάμεσα στα μέλη της οποίας ήταν άτομα που γνώριζαν τη ρωσική γλώσσα και είχαν διαβάσει την «Απολογία» του Μπουλάτοβιτς. Ένας άλλος μάλλον άσχημος υπαινιγμός από τον Μπουλγκάκοφ που απευθύνεται στον πατριάρχη είναι επίσης εντελώς άδικος. Γράφει ότι ο πατριάρχης μίλησε εναντίον των προσκυνητών του ονόματος «με πολύ ύποπτη ταχύτητα και ευκολία». Προφανώς, αυτός ο υπαινιγμός εμπνεύστηκε από τις διαβεβαιώσεις των ονοματολατρών ότι ο πατριάρχης δωροδοκήθηκε. Στην Οδησσό, συνέβη ένα κωμικό περιστατικό σχετικά με μια τέτοια κατηγορία του πατριάρχη από ονοματολάτρεις. Οι προσκυνητές του ονόματος διέδωσαν φήμη ότι ο πατριάρχης δωροδοκήθηκε από τον ηγούμενο του Παντελεήμονα, στέλνοντάς του επτά λίβρες χαβιάρι, όπως φαίνεται στα βιβλία της αυλής της Οδησσού. Κοιτάξαμε τα βιβλία. Αποδείχθηκε ότι η αυλή έστειλε 3 λίβρες χαβιάρι για την ονομαστική εορτή του πατριάρχη και, επιπλέον, ήταν τσιγκούνης και αγόρασε μπαγιάτικο χαβιάρι αξίας δύο ρουβλίων, οπότε έπρεπε να στείλουν άλλες τρεις λίρες. Σε παρόμοιους λόγους στηρίζεται και η ποταπή συκοφαντία των αιρετικών κατά του Ύπατου Ιεράρχη της οικουμενικής Εκκλησίας. Αν ο κ. Μπουλγκάκοφ θέλει να πει ότι ο πατριάρχης στο θέμα των ονοματολατρών δεν καθοδηγούνταν από τη δικαιοσύνη, αλλά από τα εθνικά ελληνικά συμφέροντα, τότε δεν είναι αλήθεια, γιατί ούτε ο πατριάρχης ούτε κανένας από τους Έλληνες συμμετείχαν στη σύνταξη των αιρετικών γραφών των ονοματολατρών, αλλά αντίθετα έλαβε μέτρα κατά του πατριάρχη και διάβασε αρχικά την καταστροφή τους Ιωακείμ Γ'), και δεν φταίνε οι Έλληνες αν οι Ρώσοι μοναχοί δεν άκουσαν τη νουθεσία του και ο διάδοχός του έπρεπε να εγείρει το θέμα της έξωσης των λανθασμένων ανθρώπων από Άθως, αφού δεν επιτρέπεται να ζουν εδώ μη Ορθόδοξοι και όλες οι προσπάθειες, για παράδειγμα, από Καθολικούς μοναχούς να ιδρύσουν το μοναστήρι τους στον Άθω απέτυχαν. Η Ρωσική Ιερά Σύνοδος καταδικάζει ακόμη πιο αυστηρά τον κ. Μπουλγκάκοφ. Η παλιά μαγιά έχει προφανώς ζυμωθεί μέσα του και ρίχνει βροντές και κεραυνούς εναντίον των εκκλησιαστικών αρχών με το ίδιο πάθος με το οποίο τις έριξε κάποτε εναντίον της «μισητής κυβέρνησης». Κατηγορεί καταρχήν την Ιερά Σύνοδο για πολιτική φίμωσης. «Οι εκκλησιαστικές αρχές», γράφει, «αντί να βοηθήσουν στη διευκρίνιση του ζητήματος, στην προκειμένη περίπτωση, κατέφυγαν στην αγαπημένη τους μέθοδο να σφίγγουν το στόμα τους και στην πραγματικότητα αφαίρεσαν το θέμα από τη συζήτηση των πνευματικών περιοδικών». Είναι δύσκολο να πούμε σε τι στηρίζει αυτή την κατηγορία ο κ. Μπουλγκάκοφ. Μπορούμε να διαβεβαιώσουμε τους αναγνώστες ότι όχι, καμία απολύτως τέτοια εντολή δεν έγινε από τις εκκλησιαστικές αρχές. Υπήρχε μόνο μια φήμη ότι ο πρύτανης μιας από τις θεολογικές ακαδημίες, με δική του πρωτοβουλία, μετά τη δημοσίευση του μηνύματος της Ιεράς Συνόδου, πρότεινε στους συντάκτες του ακαδημαϊκού περιοδικού να μην δημοσιεύσουν άρθρα για το θέμα αυτό. Αλλά το να μιλάμε βάσει αυτού του γεγονότος για τη φίμωση των εκκλησιαστικών αρχών σημαίνει σκόπιμη εξαπάτηση των αναγνωστών. Άλλωστε, από την αρχή των διαφωνιών του Άθω, είχε περάσει περισσότερο από ένας χρόνος πριν από αυτή τη διαταγή, και ακόμη και μετά, κανείς δεν σταμάτησε όσους ήθελαν να συζητήσουν το θέμα όσο ήθελαν σε οποιοδήποτε άλλο ακαδημαϊκό ή ιδιωτικό πνευματικό περιοδικό ή σε ξεχωριστά φυλλάδια, και ακόμα κι αν τίποτα δεν εμφανιζόταν σε ακαδημαϊκά περιοδικά, εκτός από μάλλον ηλίθιες γελοιότητες κατά των εκκλησιαστικών αρχών, εμπνευσμένες από τις κοσμικές εφημερίδες. Σε αυτή την περίπτωση, όσοι παραπονιούνται για το «σφίξιμο του στόματός τους» καταφεύγουν σε μια πολύ γνωστή τεχνική: ένα άτομο δεν έχει τίποτα να πει, αλλά περιμένουν λόγια από αυτόν και αρχίζει να παραπονιέται ότι δεν του επιτρέπεται να μιλήσει. Εάν τα ακαδημαϊκά περιοδικά δημοσίευαν ελεύθερα γελοιότητες κατά των εκκλησιαστικών αρχών, δανεισμένες από το Russkie Vedomosti, τότε, φυσικά, ένα σοβαρό άρθρο σχετικά με το θέμα των διδασκαλιών των ονομάτων θα αντιμετώπιζε μόνο με συμπάθεια. Νομίζουμε ότι τόσο ο Μπουλγκάκοφ όσο και οι εκδότες υλικού διαμαρτύρονται για το ανύπαρκτο «φίμωμα» απλώς και μόνο για λόγους «τακτικής». Εξάλλου, μέχρι στιγμής ούτε ένας γνωστός ορθόδοξος θεολόγος δεν έχει μιλήσει ανοιχτά για τους λάτρεις των ονομάτων και η εξουσία των εγχώριων θεολόγων της Μόσχας είναι πολύ μικρή. Και έτσι, θέλοντας και μη, πρέπει να εξηγήσουν αυτή την περίεργη περίσταση με τον μύθο του «σφίγγουν το στόμα τους». Ο κ. Bulgakov είναι επίσης δυσαρεστημένος με την κρίση της Ιεράς Συνόδου για τη νέα διδασκαλία. είναι δυσαρεστημένος με τα πάντα εδώ. Δεν του αρέσει, καταρχάς, η επιλογή των προσώπων στα οποία ανατέθηκε η σύνταξη των εκθέσεων. Ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος, κατά τη γνώμη του, είναι διάδικος σε αυτό το θέμα και ως εκ τούτου, όπως φαίνεται, πρέπει να απομακρυνθεί. Η απαίτηση είναι κάτι παραπάνω από περίεργη, γιατί αν εκπληρωνόταν, τότε, ίσως, θα χρειαζόταν να «απομακρυνθούν» όλοι οι επισκόποι που υπερασπίστηκαν την Ορθοδοξία στις οικουμενικές συνόδους. Στον Αρχιεπίσκοπο Νίκωνα πιστώνεται η ιερατική του εκπαίδευση. Δυστυχώς αυτός που επικρίνει τον εαυτό του δεν έχει κανένα ακαδημαϊκό θεολογικό πτυχίο. Αλλά ο συγγραφέας αυτών των γραμμών το καταλαβαίνει ιδιαίτερα, και ο κ. Μπουλγκάκοφ ψάχνει προσεκτικά για τα πιο προσβλητικά και κακόβουλα επιθέματα, προφανώς για να ανταποδώσει το «tit for tat» για την ασεβή κριτική μου προς τους εκδότες της Απολογίας 620. Ο κ. Τρόιτσκι χαρακτηρίζεται εδώ ως «άγνωστος μέχρι στιγμής», «ο gutta-portchaable». Υπενθυμίζοντας ότι, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Στ. Γρηγόριο Νύσσης, «η απόπειρα προσβολής είναι ασθένεια της σκέψης και κακοτυχία της ψυχής στην οποία διαστρεβλώνεται η κοινή λογική» 621, δεν θα ακολουθήσουμε το παράδειγμα του κ. Μπουλγκάκωφ και θα προτιμούσαμε να αφήσουμε τελείως κατά μέρος το ζήτημα του εαυτού μας, αν όχι για μια περίσταση. Αν και η απάντηση στις κατηγορίες του κ. Μπουλγκάκοφ σημαίνει καταφυγή σε αυτοπροβολή, σε αυτή την περίπτωση είναι απαραίτητο, γιατί ο κ. Μπουλγκάκοφ σκιάζει και τις εκκλησιαστικές αρχές, οι οποίες έλαβαν υπόψη την αναφορά ενός τέτοιου θεολόγου. Ότι δεν είμαι ακόμη γνωστός στον κ. Μπουλγκάκοφ - το πιστεύω πρόθυμα, αλλά γενικά δεν γνωρίζει πολλά στον τομέα για τον οποίο κρίνει τόσο καμαρωτά, αλλά ότι ήμουν γενικά άγνωστος ως θεολόγος πριν, δεν μπορώ να συμφωνήσω με αυτό, για τα τελευταία οκτώ χρόνια τα άρθρα μου, καθώς και πολλά άλλα περιοδικά με την υπογραφή μου, εμφανίζονταν σχεδόν σε κάθε τεύχος του Gazette «Chur Churtchly of the Syodette. Το Gazette “Vedomosti” δέχεται όχι μόνο όλους τους κληρικούς της Ρωσικής Εκκλησίας, αλλά και άλλες αυτοκέφαλες Εκκλησίες, και πολλά από τα άρθρα μου έχουν μεταφραστεί στα σερβικά, βουλγαρικά, ελληνικά, ιταλικά και άλλες γλώσσες και κολακευτικές σημειώσεις για τα βιβλία και τα άρθρα μου έχουν δημοσιευτεί στα ξένα περιοδικά 622. Πολλά μεγάλα ερωτήματα που ανησυχούν την Εκκλησία μας και άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίας τα τελευταία χρόνια, για παράδειγμα, για τον δεύτερο γάμο των κληρικών, για τα μέσα υποστήριξης τους, για την αποκατάσταση του τάγματος των διακόνων κ.λπ., έλαβαν την πληρέστερη εξήγηση στα βιβλία μου. Σε αυτήν την περίπτωση, η έκθεσή μου ελήφθη υπόψη απλώς επειδή δεν υπήρχε τίποτα άλλο στο χέρι και ήταν αδύνατο να περιμένω, αλλά έπρεπε να ασχοληθώ με το θέμα των προσκυνητών του ονόματος επειδή αυτή η κίνηση έλαβε χώρα εκτός των συνόρων της Ρωσικής Εκκλησίας και η παρακολούθηση της πορείας της εκκλησιαστικής ζωής στο εξωτερικό είναι άμεση ευθύνη μου ως μόνιμος υπάλληλος της Εφημερίδας της Εκκλησίας. Η κατηγορία της γουταπέρκα από την πλευρά των ατόμων που παίζουν την κωμωδία της πιστής αντιπολίτευσης στον εκκλησιαστικό βίο, φυσικά, πρέπει να επηρεάσει αναπόφευκτα όποιον δεν θέλει να συμμετάσχει σε αυτή την κωμωδία και στο στόμα του κ. Bulgakov παίρνει έναν ακόμη πιο περίεργο χαρακτήρα γιατί, όπως θα δούμε στη συνέχεια, επιβεβαιώνεται από μια πολύ, πολύ τεχνική αντικατάσταση των λέξεων μου. Όσο για τη φορητότητα, φυσικά, δεν ξέρω αν ο κ. Μπουλγκάκοφ χρειάστηκε ποτέ να εκτελέσει το καθήκον του ψύχραιμου και πόσο ικανός είναι σε αυτόν τον τομέα δουλειάς, αλλά θυμάμαι ακράδαντα ότι ποτέ δεν κάθισα στην πλάτη του κ. Μπουλγκάκοφ και επομένως δεν μπορεί να κρίνει τη φορητότητά μου. Αν βλέπει φορητότητα στο ότι, παρά το γεγονός ότι με έδεσαν επείγοντα θέματα, μετά από αλλεπάλληλες αρνήσεις, πήγα με εντολή των άμεσων προϊσταμένων μου στον Άθω, τότε να θυμηθεί μήπως κάποιος από τους υπαλλήλους της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης δεν είχε κάνει το ίδιο λίγο νωρίτερα από μένα. Ή ο κ. Μπουλγκάκοφ τηρεί την ηθική των Hottentot: όταν το κάνω εγώ, είναι καλό, όταν άλλοι κάνουν το ίδιο, είναι κακό. Ο κ. Μπουλγκάκοφ είναι δυσαρεστημένος όχι μόνο από τους ομιλητές, αλλά και από τις αναφορές. «Πρέπει να φέρουμε νοητικά τον εαυτό μας στη θέση ενός μοναχού, στον οποίο αυτό το μήνυμα και οι αναφορές που υποτίθεται ότι το εξηγούν και το συμπληρώνουν πρέπει να γίνονται αποδεκτά «όχι από φόβο, αλλά από συνείδηση», και που θα προσπαθούσε πραγματικά να το κάνει αυτό». Αλλά είναι δύσκολο να παραδεχτεί κανείς ότι ο κ. Μπουλγκάκοφ δεν κατανοεί ότι οι αναφορές που δημοσιεύονται στο ανεπίσημο μέρος της Εφημερίδας της Εκκλησίας δεν είναι δεσμευτικές για κανέναν και ότι κανείς δεν έπρεπε να τις αποδεχτεί, και ως εκ τούτου φαίνεται ότι είναι απλώς εσκεμμένα αφελής για να μπερδέψει τον αναγνώστη. Οι ενδείξεις του κ. Μπουλγκάκοφ για διαφωνίες μεταξύ των εκθέσεων είναι είτε πολύ γενικές και ασαφείς, είτε λανθασμένες. Στον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο, ο κ. Μπουλγκάκοφ βρίσκει ακραίο ορθολογισμό, στον Τρόιτσκι - «μια συγκαλυμμένη θέση που προσεγγίζει τη δοξολογία του ονόματος». Ο Αρχιεπίσκοπος Νίκων έχει «τρεις διαφορετικές εκδοχές του δόγματος του ονόματος του Θεού», αλλά σε τι συνίσταται αυτός ο ορθολογισμός και αν δεν είναι απλώς μια ανελέητη έκθεση μιας παράλογης διδασκαλίας - δεν λέει ο κ. Μπουλγκάκοφ, όπως δεν λέει αν οι «τρεις επιλογές» στο δόγμα του ονόματος του Θεού δεν είναι απλώς διαφορετικής διδασκαλίας του Αρχιεπισκόπου. Όσον αφορά τη «καλυπτικότητα» της θέσης μου, και πάλι, ο κ. Μπουλγκάκοφ φαίνεται να μην λέει εσκεμμένα τι ακριβώς θεωρεί αυτό το πέπλο και έτσι μου στερεί την ευκαιρία να απαντήσω σε μια εξαιρετικά αόριστη κατηγορία. Το ότι επιδίωξα να παρουσιάσω το δόγμα του ονόματος του Θεού με μια μορφή πιο αποδεκτή για τα ονόματα των πιστών είναι αλήθεια, αλλά αυτό δεν έχει καμία σχέση με τη θέση ανάμεσα σε δύο καρέκλες που ο κ. Bulgakov θεωρεί τώρα απαραίτητο να καταλάβει. «Τέλος, ακόμη και στο θεμελιώδες ερώτημα αν το όνομα του Θεού είναι θεία «ενέργεια», αποδείχθηκε μια εντελώς ασυμβίβαστη διαφωνία», διατυπώνει ο κ. Μπουλγκάκοφ τη μοναδική κατηγορηματική κατηγορία, «διότι, ενώ στο συνοδικό μήνυμα, ως «Ορθόδοξη σοφία», αναφέρεται ότι το όνομα του Θεού δεν είναι ενέργεια του Θεού» (σ. διδασκαλία», διακηρύσσεται ευθέως, ότι «το όνομα του Θεού, κατανοητό με την έννοια της αποκάλυψης του Θεού... είναι η αιώνια ενέργεια του Θεού, αχώριστη από τον Θεό» (σελ. 906). Εδώ όμως η ανεντιμότητα του κ. Μπουλγκάκοφ ξεπερνά κάθε όριο. Αντικαθιστά τα λόγια μας με τελείες, που τις παρέθεταν, θα είχε γίνει αμέσως σαφές ότι δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ της έκθεσής μου και του συνοδικού ψηφίσματος και ότι όσα είπε ο κ. Η φράση του Μπουλγκάκοφ σημαίνει μόνο ότι η έκφραση «το όνομα του Θεού» έχει πολλές σημασίες στη βιβλική γλώσσα, ειδικότερα, την έννοια της ύπαρξης του Θεού και της δράσης του Θεού, αλλά δεν προκύπτει καθόλου από αυτό ότι το όνομα του Θεού με την έννοια του ονόματος, το όνομα του Θεού ήταν το ον του Θεού ή η ενέργεια του Θεού, όπως ακριβώς από το γεγονός ότι ένα χείλος με την έννοια του μήκους δέκα δεν μπορεί να είναι αρκετά. Όλα συνεπάγονται ότι αυτό μπορεί να ειπωθεί για ένα χείλος με την έννοια ενός μέρους του σώματος ή με την έννοια μιας διοικητικής μονάδας. Ότι το όνομα του Θεού με την έννοια της ονομασίας, είτε με αυτό εννοούμε τους ήχους των ονομάτων είτε την ιδέα που εκφράζεται με ήχους, δεν είναι ενέργεια του Θεού - αυτό, το λέω και εγώ, όπως στο συνοδικό μήνυμα (βλ. π.χ. σελ. 905 κ.λπ.). Ότι δεν υπάρχει πλήρης σύμπτωση μεταξύ των εκθέσεων που συντάσσονται ανεξάρτητα η μία από την άλλη, αυτό φυσικά ήταν αναπόφευκτο, αφού θα έπρεπε να αντικατοπτρίζεται η ατομικότητα των συγγραφέων, αλλά δεν υπάρχει πλήρης σύμπτωση μεταξύ των Ευαγγελίων και εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τη σκέψη του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, η ανομοιότητα στις ιδιαιτερότητες και η πλήρης συμφωνία του περιεχομένου τους ως κύρια απόδειξη του περιεχομένου τους. Ελπίζω ότι ο κ. Μπουλγκάκοφ δεν θα συμπεράνει από αυτό ότι εξισώνουμε τις αναφορές με τα Ευαγγέλια. Ο κ. Μπουλγκάκοφ δεν εγκρίνει το ίδιο το μήνυμα της Ιεράς Συνόδου. «Το διατακτικό του μηνύματος της Συνόδου», γράφει, «διατυπώνεται βιαστικά και αόριστα (βλ. αποφασιστική παράγραφο 1, σ. 285), ώστε να μην καθηλώνει καθόλου τη δογματική ιδέα. ότι το όνομα του Θεού είναι μόνο ένα όνομα, και όχι ο ίδιος ο Θεός και όχι η περιουσία Του», αλλά τότε πώς είναι θεϊκό και πώς μπορεί να «αποκαλυφθεί»;» Αυτή η παρατήρηση του κ. Μπουλγκάκοφ αποκαλύπτει μόνο τη βρεφική του άγνοια στον τομέα στον οποίο θέλει να ενεργήσει σχεδόν ως διαιτητής. Η λέξη «θείος» (θείος) στη θεολογική γλώσσα δεν σημαίνει καθόλου μόνο «έχω θεϊκή φύση ή αξιοπρέπεια», αλλά συχνά σημαίνει ότι έχω να κάνω μόνο με τον Θεό, με τη θρησκεία. Όλα τα ιερά σύμβολα ονομάζονται και θεία, και μεταξύ των Ελλήνων ο τίτλος θείος συνήθως αποδίδεται ακόμη και στους επισκόπους. «Μας αποκαλύπτεται από τον Θεό - επομένως, ενέργεια», καταλήγει ο κ. Μπουλγκάκοφ. Δεν είναι καθόλου «άρα, ενέργεια», αλλά «άρα», ο κ. Μπουλγκάκοφ δεν γνωρίζει ότι, σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, η αποκάλυψη είναι μια αμφίδρομη πράξη στην οποία η χάρη, η ενέργεια του Θεού, δρα στην ανθρώπινη ψυχή ενεργώντας σύμφωνα με αυτήν, αλλά ακόμα συνειδητά και ελεύθερα, και ότι επομένως, από το γεγονός ότι το όνομα του Θεού δεν αποκαλύπτεται και δεν φανερώνεται καθόλου από τον Θεό. της ανθρώπινης ενέργειας, βάζοντας την πράξη της επιρροής σε μια μορφή προσβάσιμη στους ανθρώπους σε αυτήν από ψηλά. Ο κ. Μπουλγκάκοφ φτάνει στο «fortissimo» του 623 φιλίππου όταν προχωρά σε αυτό που αποκαλεί «την ποιμαντική ειρηνευτική αποστολή του Αρχιεπισκόπου Νίκωνα». Δεν είναι περίεργο όταν συναντάς βρισιές χωρίς την παραμικρή επιθυμία να εμβαθύνεις στο θέμα στον εβραϊκό περιοδικό τύπο (και, σύμφωνα με τα τελευταία στοιχεία, υπάρχει το 95% στη χώρα μας). Για αυτόν τον τύπο, είναι πολύ επιθυμητό να παρουσιάζονται οι ενέργειες των εκκλησιαστικών αρχών με μια πιθανώς άσχημη και γελοία μορφή. Αλλά είναι παράξενο να βλέπεις μια τέτοια παιδική ευπιστία και μια τέτοια πλήρη απροθυμία να μάθουν την αλήθεια και να αξιολογήσουν σωστά τα γεγονότα από την πλευρά των προσώπων που ισχυρίζονται ότι είναι φορείς μιας νέας θρησκευτικής συνείδησης. Ο κ. Μπουλγκάκοφ θεωρεί απαραίτητο να πάρει πλήρως το μέρος των δήθεν προσβεβλημένων πελατών του. «Προέκυψαν δύο αντιμαχόμενα μέρη, καθένα από τα οποία διεκδίκησε την ηγεσία στο μοναστήρι», γράφει. Έτσι, αποδεικνύεται ότι ήταν σαν οι Ορθόδοξοι να ήταν μόνο ένα κόμμα ίσο σε δικαιώματα με τους ονοματολάτρεις. Μάλιστα οι Ορθόδοξοι δεν διεκδίκησαν καθόλου την ηγεσία στο μοναστήρι και στα χέρια των Ορθοδόξων και στο μοναστήρι και στο μοναστήρι υπήρχε νομική εξουσία, αφού και εκεί και εδώ οι μεθυσμένοι ηγούμενοι ήταν Ορθόδοξοι. «Το κόμμα του «Ιμεσλάβτσεφ» ανέτρεψε (και, δυστυχώς, όχι χωρίς βία) τον «ηγούμενο Ιμεσλάβσκι» της μονής του Αγίου Ανδρέα», γράφει ο κ. Μπουλγκάκοφ και προσθέτει υπερασπιζόμενος τους πελάτες του: «Σύμφωνα με την αντίληψη των «Ιμεσλάβτσι», το Σύνταγμα του Άθω αντιπροσωπεύει την επιλογή των ηγουμένων για τους ηγουμένους». Αν όμως ο κ. Ο Μπουλγκάκοφ, αντί για τη μαλακή λέξη «δυστυχώς, όχι χωρίς βία», θα είχε ζωγραφίσει την αληθινή εικόνα αυτής της ανατροπής του ηγούμενου, όταν μια ομάδα ονοματολατρών, οργανωμένη από τον γενναίο Μπουλάτοβιτς, χτύπησε και πέταξε δεκάδες ορθόδοξους μοναχούς έξω από το μοναστήρι, υπογράφοντας τις πύλες για να κλείσουν και μετά. νέα ομολογία και για αρκετούς μήνες δεν άφησαν κανέναν να βγει από το μοναστήρι, έτσι ώστε οι Ορθόδοξοι μοναχοί τη νύχτα πετάχτηκαν από τα παράθυρα ή κατέβηκαν με σχοινιά και έτρεξαν στον νόμιμο ηγούμενο τους, αναγκασμένοι να ζήσουν με ελεημοσύνη, τότε η εντύπωση θα ήταν διαφορετική. Τότε το θέμα δεν είναι στην «κατανόηση» των ονοματολατρών του αγιορείτικου Συντάγματος, αλλά στις επιταγές του, και σύμφωνα με αυτές τις απαιτήσεις, οι ονοματολάτρες δεν είχαν δικαίωμα να αλλάξουν τον ηγούμενο στη μονή του Αγίου Ανδρέα, γιατί η μονή δεν είναι ανεξάρτητη μονάδα και χωρίς τη συγκατάθεση της μονής δεν είχε το δικαίωμα να αλλάξει η μονή. (Βατοπέδι) να αλλάξει ηγούμενο και, αντίθετα, το ίδιο το μοναστήρι κίνησε την υπόθεση για αναγνώριση αυθαίρετα και κατά παράβαση της εκλογικής διαδικασίας του παράνομου ηγούμενου που διορίστηκε από τους ονοματοπροσκυνητές και στέρηση όσων επέλεξαν την εκκλησιαστική κοινωνία. Ως εκ τούτου, οι ρωσικές αρχές, στερώντας από τη «νέα διοίκηση» την ευκαιρία να λάβει ταμειακή μηχανή και αλληλογραφία, ενήργησαν αρκετά νόμιμα. «Αυτή την εποχή (την άνοιξη) έγινε η καταδίκη της νέας διδασκαλίας από την Ιερά Σύνοδο», συνεχίζει ο κ. Μπουλγκάκοφ, «και ακολούθησε η εξόρμηση του Αρχιεπισκόπου Νίκωνα στον Άθω, που ξεκίνησε με μια προτροπή και τελείωσε με τη «μεταβίβαση των εξουσιών στην πολιτική εξουσία». Τολμούμε να διαβεβαιώσουμε τον κ. Μπουλγκάκοφ ότι η συμμετοχή σε αυτό που ήθελε να αποκαλεί την «εξόρμηση» του Αρχιεπισκόπου Νίκωνα συνίστατο μόνο σε προτροπές και δεν υπήρξε «μεταβίβαση εξουσιών στις αστικές αρχές», γιατί ο Αρχιεπίσκοπος Νίκων δεν μπορούσε να μεταφέρει αυτό που ο ίδιος δεν είχε. «Ένα χρώμα ντροπής, αγανάκτησης, θλίψης, αγανάκτησης για την Εκκλησία», αναφωνεί ο κ. Μπουλγκάκοφ με προσποιητή πάθος, «εμφανίζεται στο πρόσωπο στη σκέψη αυτής της εκστρατείας και του θλιβερού ρόλου που επέτρεψε να παίξει ο Ορθόδοξος αρχιεπίσκοπος, μη αποφεύγοντας την ηθική συνενοχή στην άθλια σφαγή των Αθωνιτών». Λιγότερο πάθος και περισσότερος λόγος, κύριε Μπουλγκάκοφ! Με ποιον τρόπο εκφράστηκε αυτή η ηθική συνενοχή του αρχιεπισκόπου στην άθλια σφαγή των μοναχών, θα ήταν απαραίτητο να πούμε πιο ξεκάθαρα. Είναι επίσης εντελώς ακατανόητο αυτό που ο κ. Bulgakov "αηδιαστική σφαγή μοναχών. Μήπως αφαιρέθηκαν οι πιστοί του ονόματος από τον Άθω; Αλλά αφού η διδασκαλία τους αναγνωρίστηκε ως εσφαλμένη τόσο από τις ελληνικές όσο και από τις ρωσικές εκκλησιαστικές αρχές, αυτό ήταν αναπόφευκτο. Το "Σύνταγμα του Αγίου Όρους" δεν επιτρέπει σε μη Ορθόδοξους να ζουν σε αυτό και στις 5 Απριλίου ο λαός δήλωσε ότι δεν είναι αδύνατο να παραμείνει ο λαός. (στον Άθωνα) και δυσφημούν την τιμητική θέση σας με τη κηλίδα τους» 624. Ομοίως, η ανώτατη διοίκηση του Αγίου Όρους, ο πρωτοστάτης του Αγίου Όρους, δήλωσε στον Αρχιεπίσκοπο Νίκωνα ότι όλοι όσοι παρακούουν τους πατριαρχικούς καταστατικούς πρέπει να εγκαταλείψουν το Άγιο Όρος. εξουσία του Αγίου Όρους και χρησιμοποιώντας τεράστια μοναστικά κεφάλαια, για να πραγματοποιήσουν το σχέδιό τους - να πλημμυρίσουν όλη τη Ρωσία με φυλλάδια που στρέφονται κατά της εκκλησιαστικής εξουσίας και για την υπεράσπιση της ψευδούς διδασκαλίας 625. Οι Ορθόδοξοι Αθωνίτες μοναχοί παρακαλούσαν επίσης δακρυσμένοι να πάρουν το τάδε κόμμα από τον Άθω, λέγοντας ότι περισσότερες από μία φορές οι ονοματολάτρες είχαν προσπαθήσει να πυρπολήσουν το μοναστήρι για να εκμεταλλευτούν τη σύγχυση για να ληστέψουν το ταμείο. Και το σημαντικότερο, οι ίδιοι οι πιστοί του ονόματος ζήτησαν εγγράφως να τους πάρουν από τον Άθω, αφού τους ήταν ξεκάθαρη η αδυναμία περαιτέρω ζωής με τους Ορθοδόξους 626. Έτσι, το μόνο ερώτημα ήταν αν η ρωσική κυβέρνηση έπρεπε να αφαιρέσει τους ονοματολάτρεις από τον Άθω ή την ελληνική. Είναι απίθανο ο κ. Μπουλγκάκοφ να υποστηρίξει ότι θα ήταν πιο σκόπιμο να αφεθούν πρώτα, για κάποιο χρονικό διάστημα, οι Ορθόδοξοι ονοματολάτρεις στον αυθαίρετο κανόνα και μετά οι ίδιοι οι ονοματολάτρεις και τα ρωσικά μοναστήρια στις αρχές άλλου κράτους. Μήπως όμως ο κ. Μπουλγκάκοφ είναι εξοργισμένος με τα καταναγκαστικά μέτρα που ελήφθησαν σε σχέση με τους προσκυνητές του ονόματος; Σημειωτέον ότι αρχ. Η Nikon, ούτε ο συγγραφέας αυτών των γραμμών ήταν αυτόπτες μάρτυρες αυτών των μέτρων, σε αντίθεση με τη διαβεβαίωση του “Materials” 627, και επομένως δεν μπορώ να κρίνω πόσο αναπόφευκτα ήταν. Ξέρω όμως ότι αυτά τα μέτρα ελήφθησαν μόνο σε ένα μοναστήρι του Παντελεήμονα και οι μοναχοί έφυγαν από το μοναστήρι του Αγίου Ανδρέα χωρίς κανένα καταναγκαστικό μέτρο. Γεννιέται το ερώτημα, ποιος εμπόδισε τους πιστούς του ονόματος του Παντελεήμονα να κάνουν το ίδιο που έκαναν οι ομοϊδεάτες τους στο μοναστήρι και να επιβιβαστούν οικειοθελώς στο πλοίο, το οποίο οι ίδιοι ζήτησαν να σταλεί; Και στο μοναστήρι, οι περισσότεροι μοναχοί ήθελαν να κάνουν το ίδιο, αλλά τους εμπόδισε μια ομάδα ταραχοποιών που κατάλαβαν πόσο ωφέλιμος ήταν ο ρόλος των πασχόντων για την πίστη για την επιτυχία της ψευδούς διδασκαλίας και, για να παίξει αυτόν τον ρόλο, παρουσίασαν στον πρόξενο μια μάλλον πεζή απαίτηση για τη διαίρεση του μοναστηριακού κεφαλαίου. Δεν αισθάνομαι ικανός σε ένα καθαρά αστυνομικό θέμα, τι μέτρα έπρεπε να είχε πάρει ο πρόξενος, που δεν είχε την ευκαιρία αφενός να αφήσει τους ονοματόδοξους στον Άθωνα και αφετέρου να τους μοιράσει τα μοναστήρια εκατομμύρια, αλλά νομίζω ότι αν αύριο η μονή του Αγίου Ιωάννη στην Αγία Πετρούπολη καταλήφθηκε από τους Αγίους Ιωάννη και τους Αγίους. νουθεσίες, συμφώνησαν να εγκαταλείψουν το μοναστήρι μόνο με την προϋπόθεση της διαίρεσης όλης της μοναστηριακής περιουσίας, θα έπρεπε τελικά να ληφθούν εναντίον τους μέτρα όπως αυτά που ισχύουν για τους ονοματολάτρεις στον Άθω. Εάν ο κ. Μπουλγκάκοφ γνωρίζει άλλη έκβαση, ας υποδείξει. Είτε τα μέτρα που ελήφθησαν ήταν θέμα αναπόφευκτης ανάγκης είτε όχι, σε κάθε περίπτωση δεν υπήρχε «ηθική συνενοχή» από την πλευρά του αρχιεπισκόπου σε αυτά, γιατί κανείς δεν τα ρώτησε και κανείς δεν μπορούσε να προβλέψει ότι οι ονοματολάτρες, που οι ίδιοι είχαν ζητήσει προηγουμένως να απομακρυνθούν από τον Άθω, θα έδειχναν πεισματική αντίσταση στις πολιτικές αρχές. Έχοντας ξεχάσει ότι ο ίδιος είχε μόλις κατηγορήσει μόνο τον Αρχιεπίσκοπο Νίκωνα για κάποιου είδους «ηθική συνενοχή», ο κ. Μπουλγκάκοφ επιτίθεται τώρα σε ολόκληρη την εκκλησιαστική αρχή. «Αντί για σοφή ανοχή και καλοσύνη, οι εκκλησιαστικές αρχές», γράφει, «έδειξαν έναν ζηλόφθονο πόθο για εξουσία, για χάρη της οποίας ξεριζώθηκαν και καταπατήθηκαν οι αναδυόμενοι βλαστοί της εκκλησιαστικής ζωής και πού; στο Άγιο Όρος, που τιμάται ως ιερό της Ορθοδοξίας από αμνημονεύτων χρόνων!». Αλλά ακριβώς επειδή το Άγιο Όρος είναι ιερό της Ορθοδοξίας, αυτά, κατά τα λόγια του κ. Bulgakov, «βλαστάρια της εκκλησιαστικής ζωής», αλλά στην πραγματικότητα αρκετά πλούσια λουλούδια αυθαιρεσίας και δεισιδαιμονίας, έπρεπε να απομακρυνθούν από εκεί και η σοφία αυτής της απόφασης έχει ήδη επιβεβαιωθεί από την ειρήνη που ήρθε στο Άγιο Όρος μετά την απομάκρυνση αυτών των «Bulga. Μη αρκούμενος σε μομφές, ο κ. Μπουλγκάκοφ προχωρά σε απειλές. «Με τις ενέργειές της», φοβίζει, «η Σύνοδος φαίνεται να θέλει να ολοκληρώσει τη μακροχρόνια ρήξη της ηθικής σχέσης μεταξύ αυτής και του εκκλησιαστικού λαού και, φυσικά, το αυτοκτονικό μέσο γι' αυτήν είναι αυτή η επανεγκατάσταση Αθωνιτών «εξομολογητών» σε πόλεις και χωριά της Ρωσίας, που έχουν γευτεί τα γλυκά του αρχιποιμαντικού ράβδου. «Αν και έχετε νέο δέρμα, θέλω να πω στον κ. Μπουλγκάκοφ ως απάντηση σε αυτό το τυρί, αλλά η καρδιά σας είναι ακόμα η ίδια». Στην πραγματικότητα, απλώς αντικαταστήστε τη λέξη «σύνοδος» με τις λέξεις «ρωσική κυβέρνηση» και πετάξτε τη λέξη «εκκλησία» που φαίνεται να είναι στριμωγμένη στην ομιλία, και έχουμε μπροστά μας ένα χαρακτηριστικό απόσπασμα από μια επαναστατική προκήρυξη που εκφοβίζει την κυβέρνηση με τις συνέπειες να τη σπάσει με τον λαό και να στείλει επαναστάτες «σε μέρη όχι τόσο μακρινά». Πώς μπορεί κανείς να μην θυμάται τα υπέροχα λόγια του ίδιου του κ. Μπουλγκάκοφ, γραμμένα σε μια στιγμή πνευματικής φώτισης, για «διανοητικό μαξιμαλισμό, που αποτελεί το περιεχόμενο επαναστατικών προγραμμάτων και καρυκεύεται μόνο με χριστιανική ορολογία και κείμενα και έχει περάσει ως αληθινός Χριστιανισμός» 628 . Σε όλο το άρθρο, ο κ. Μπουλγκάκοφ μεταφέρει το πνεύμα και τις μεθόδους του πνευματικού ηρωισμού στην εκκλησιαστική σφαίρα, κάτι που του είναι εντελώς ακατάλληλο. Σύμφωνα με την κύρια ιδέα του, το άρθρο του είναι μια απολογία για τον κύκλο του οποίου είναι μέλος ο κ. Μπουλγκάκοφ, μια απολογία για την επιτυχία της οποίας θυσιάζει χωρίς δισταγμό και τα συμφέροντα της Εκκλησίας και τα συμφέροντα της αλήθειας, όπως οι πολιτικοί κύκλοι δεν λαμβάνουν υπόψη τα συμφέροντα του κράτους και της κοινωνίας. Και στον γενικό εύθυμο τόνο του, στις επιθέσεις του σε εκπροσώπους των εκκλησιαστικών αρχών, στους παιδικούς ισχυρισμούς του ότι αναγκάζει τους άλλους να πιστέψουν στον εαυτό του, χωρίς να ξέρει τι πιστεύει η ίδια, το άρθρο του κ. Μπουλγκάκοφ θυμίζει περισσότερο τις διακηρύξεις αυτών των κύκλων παρά ένα σοβαρό άρθρο για ένα θεολογικό ζήτημα που ανησυχεί πολλούς. Αν ο κ. Ο Μπουλγκάκοφ, απειλώντας τη Σύνοδο με τη διακοπή της ηθικής σχέσης με τον «εκκλησιαστικό λαό», με αυτόν τον εκκλησιαστικό λαό εννοεί ανθρώπους με παρόμοια διάθεση, στη συνέχεια θεωρεί εκκλησιασμό «μια αυθαίρετη συγκέντρωση αμόρφωτων ανθρώπων», όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος 629 (πρ. 1), ή με άλλα λόγια, ο κυκλισμός, που ποτέ δεν προετοίμασε τους ηγέτες της Εκκλησίας στο αληθινό συμφέρον. «Είναι ντροπή να λέμε, αλλά είναι δύσκολο να σιωπήσουμε», θα τελειώσουμε με ένα απόσπασμα από τις Πράξεις της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, «όσοι μέχρι τώρα έπρεπε να είχαν καθοδηγηθεί και που έπρεπε να είχαν διδαχθεί, χωρίς κοκκινίλες, εμφανίζονται ως δάσκαλοι, δεν φοβούνται και δεν ντρέπονται να λάβουν την καθοδήγηση των ψυχών, επειδή δεν το ξέρουν καθόλου. πού πρέπει να πάνε οι ίδιοι» 630. «Οι ανεξέλεγκτοι διαδότες αυτής της καινοτομίας δεν μπόρεσαν να λυγίσουν το λαιμό τους στην εκκλησιαστική παράδοση, αλλά τυφλωμένοι από την επιλογή των αποσπασμάτων που ταίριαζαν στις σκέψεις τους και την πεποίθηση ότι είχαν κατανοήσει την αλήθεια, απέρριψαν την ευσεβή παράδοση» 631. Σ.Ν. Μπουλγκάκοφ. Η έννοια της διδασκαλίας του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης στα ονόματα 632 Πλησιάζει η «δίκη» των Αθωνιτών και όχι για πειθαρχικά παραπτώματα, αλλά για «αίρεση». Οι εκκλησιαστικές αρχές συνεχίζουν να έχουν την εσφαλμένη άποψη ότι το ζήτημα του σεβασμού των ονομάτων του Θεού επιλύθηκε τελικά στο ασαφές και διφορούμενο συνοδικό μήνυμα και σκοπεύουν ήρεμα να το χρησιμοποιήσουν ως οδηγό για να κρίνουν το ζήτημα επί της ουσίας του. Είχα ήδη την ευκαιρία να εκφράσω την πεποίθησή μου 633 ότι δεν υπάρχει ορθόδοξο δόγμα για την έννοια της τιμής του ονόματος του Θεού, και επομένως η δίκη των «αιρετικών» είναι βία κατά της Ορθόδοξης συνείδησης, η οποία δεν έχει εσωτερική εκκλησιαστική πειστικότητα. Το ερώτημα πρέπει να τεθεί για ελεύθερη συζήτηση στις σελίδες των θεολογικών περιοδικών. Ο βαθμός στον οποίο μια τέτοια ανεξάρτητη και αμερόληπτη έρευνα είναι πραγματικά απαραίτητη εδώ φαίνεται, παρεμπιπτόντως, από μια νέα εργασία του κατοχυρωμένου με δίπλωμα ευρεσιτεχνίας ειδικού στην imeslavia, κ. Troitsky 634 . Εδώ είναι η διδασκαλία για τα ονόματα από τον Αγ. Γρηγόριος Νύσσης, και ο μεγάλος δάσκαλος της Εκκλησίας προσάγεται για να ενισχύσει τη θέση της συνόδου. αυτό γίνεται με μεγάλη επιμέλεια, επιμέλεια και φαινομενική πειστικότητα. Η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου για τα ονόματα, σε σχέση με τις κατευθυντήριες ιδέες της θεολογίας και της ανθρωπολογίας του, είναι δύσκολο να ερμηνευτεί συστηματικά και με συνέπεια, σε αυτήν μπορεί κανείς να διακρίνει πολλά ιδεολογικά στρώματα και, τελικά, να προσδιορίσει την αληθινή διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου σε αυτό το ζήτημα δεν είναι εύκολη υπόθεση. Ανέπτυξε την κοσμοθεωρία του όχι ως συστηματικός στοχαστής, αλλά ως ιεροκήρυκας, απολογητής και πολεμιστής, και στον αγώνα ενάντια σε μια ορισμένη αιρετική προκατάληψη έπρεπε μερικές φορές να πέσει σε μονόπλευρη, φαινομενική ή πραγματική αυτοαντίφαση 635 ή απλώς στο αντίθετο άκρο, που γενικά βλέπουμε περισσότερες από μία φορές στην ιστορία των δογματικών κινημάτων. Ως εκ τούτου, όταν κάποιος χρησιμοποιεί κειμενικά ορισμένες από τις εκφράσεις του, πρέπει να είναι ιδιαίτερα προσεκτικός 636. Το δόγμα των ονομάτων αναφέρεται στη σχέση μεταξύ των εννοιών με τις λέξεις που τις εκφράζουν και τα αντικείμενα αυτών των εννοιών. Αυτό το πρόβλημα γνώσης και γνώσης του Θεού τέθηκε σε μια πολεμική με τον Αρειανό Ευνόμιο, στην οποία ο άγιος Γρηγόριος συνέχισε το έργο του αδελφού του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Ο Ευνόμιος βεβαίωνε την πλήρη γνωσιολογία του Θείου στις έννοιες (μια τέτοια έννοια, που δίνει μια επαρκή έκφραση της ουσίας του Θεού, γι' αυτόν ήταν η αγέννητο - αγέννητος - θεότητα). Για τον Ευνόμιο δεν υπάρχει κανένα μυστήριο στη Θεότητα, τίποτα θεμελιωδώς απρόσιτο στη γνώση ή πέραν αυτού (υπερβατικό) γι' αυτόν, και επομένως η ουσία της θρησκείας βρίσκεται στη γνώση, η ευσέβεια είναι η γνώση του Θεού. Οι λέξεις-έννοιες όχι μόνο εκφράζουν την ουσία του Θείου, αλλά είναι και η ίδια η Θεότητα - τουλάχιστον σε αυτή τη μορφή αυτή η διδασκαλία παρουσιάζεται από τους St. Vasily V. and Gregory N. Η διδασκαλία του Ευνομίου είναι μεταφυσικός ορθολογισμός, που στη νέα φιλοσοφία έχει αναλογία στη διδασκαλία του Χέγκελ (και ταυτίζεται μόνο λανθασμένα με τον πλατωνισμό). Απέναντι σε αυτή τη μεγαλομανία του ορθολογισμού, αμφότεροι οι Πατέρες της Εκκλησίας υπερασπίστηκαν την Ορθόδοξη διδασκαλία για το άγνωστο και γενικά υπέρβαση της ίδιας της ουσίας του Θεού. Παλαμίτης, και στα μοντέρνα imeslavic). Η φιλοσοφική, ή μάλλον γνωσιολογική, υπεράσπιση αυτής της ιδέας επιτυγχάνεται με τη βοήθεια του δόγματος των ονομάτων, και με την ευκαιρία αυτή ο άγιος Γρηγόριος Ν. εκθέτει τις σκέψεις του για τη φύση της σκέψης και των λέξεων. Τι αντιπροσωπεύει η λέξη; Εξωτερικά, η σάρκα της λέξης είναι η κίνηση των χειλιών, του λάρυγγα, του αέρα, των ακουστικών οργάνων, είναι διαφορετική σε διαφορετικές γλώσσες διαφορετικών λαών, δεν υπάρχει τίποτα αμετάβλητο και μόνιμο σε αυτήν. Ωστόσο, αυτή η σειρά θεωρήσεων, που αναπτύχθηκε εκτενώς από τον St. Ο Γρηγόριος (VI, 328–329, 331, 344 κ.ε., 365–368, 377), θα μπορούσε να γίνει ελεύθερα αποδεκτός από τον Ευνόμιο, γιατί του είναι ξεκάθαρο ότι η έννοια του αγέννητου μπορεί να εκφραστεί σε διάφορες γλώσσες, να ειπωθεί δυνατά, με ψίθυρο, ή απλώς η ισχύς της σημερινής σκέψης δεν αλλάζει από τον αντίπαλο. όνομα-δόξα, που το αντικαθιστούν επίμονα με το «όνομα-θεότητα», δηλαδή τη θέωση της δεδομένης σάρκας της λέξης, τους ήχους της). Η παρακάτω σειρά ιδεών σχετικά με τη λέξη στον Άγιο Γρηγόριο θίγει ήδη τη φύση της και αμφισβητεί την αντικειμενική της σημασία, καθιστώντας την ανθρώπινη εφεύρεση μέσω της ανθρώπινης «επινόησης» - διάνοια και ανθρωπολογίζοντάς την πλήρως. Σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, η οποία εξηγεί την προέλευση της λέξης από τις ανθρώπινες ανάγκες, «πραγματικά», «τα ονόματα προέρχονται από εμάς» (VI, 337–338 κ.εξ.) και σχετίζονται σημαντικά με τους ανθρώπινους περιορισμούς, οι άγγελοι δεν χρειάζονται πλέον τη λέξη (VI, 418–419). Ο μεταφυσικός ορθολογισμός του Αγίου Ευνομίου Γρηγορίου εδώ αντιπαραβάλλει τον ορθολογισμό, αλλά αντίθετης φύσης - αντιμεταφυσικός ή σκεπτικιστής. Εάν για τα πρώτα ονόματα είναι επαρκή, ίσα με τις ουσίες («τα πράγματα από μόνα τους» στον Καντ 638), τότε για το δεύτερο είναι τελείως διαχωρισμένα από τις ουσίες, δεν έχουν καμία σχέση με αυτές. έχουν νόημα μόνο για την ανθρώπινη σκέψη. Στη νέα φιλοσοφία, αυτό αντιστοιχεί στον «υπερβατισμό» του Καντ και της σχολής του, με το εντελώς απαράδεκτο για την Ορθοδοξία συμπέρασμα ότι καμία θετική γνώση για τον Θεό, καμία αποκάλυψη του εαυτού Του (εκτός από τον ηθικό νόμο) δεν μπορεί να εκφραστεί στην ανθρώπινη γλώσσα. Φυσικά, αυτή η σκεπτικιστική θέση είναι χαρακτηριστική του αγίου Γρηγορίου Ν. μόνο σε επιμέρους στροφές της σκέψης του και, φυσικά, βρίσκει σημαντικές προσθήκες και αλλαγές. Δηλαδή, σε μια σειρά εκφράσεων, αν και δεν ορίζεται επαρκώς, υποδηλώνει την πραγματική σχέση ή τη σύνδεση που υπάρχει μεταξύ της λέξης και του υποκειμένου της. μιλάει λοιπόν για κάποια «ομοιότητα του ανθρώπου με το αιώνιο», «το Θείο με το δικό μας» (34-35), για τη «δύναμη που μας δόθηκε» να βρούμε ένα όνομα που να δείχνει ανώτερη φύση (V, 271), ότι «το όνομα συμφωνεί με το θέμα» ή «τη φύση του πράγματος» (VI, 373, 376). Αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό εδώ είναι ότι ο άγιος Γρηγόριος μιλάει επανειλημμένα για τη «δύναμη της επινόησης» που μας επένδυσε ο Θεός, για τη «θεϊκή φύση του νου μας, (VI, 337–338, 420–423), στην οποία δίνεται η γενική ικανότητα να επινοεί ονόματα, δηλ. τη δύναμη του λόγου και της σκέψης, και δίνεται σε ένα άτομο ελευθερία στην ανάπτυξη και την εφαρμογή του. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να ληφθεί ιδιαίτερα υπόψη η υψηλή εκτίμηση της λογικής που χαρακτηρίζει ο άγιος Γρηγόριος Ν. στην ανθρωπολογία του, γιατί είναι στη λογική, σε συνδυασμό με την ελευθερία, που βλέπει την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο 639). Όλα όσα ειπώθηκαν μας πείθουν ότι η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου Ν. για τις λέξεις δεν μπορεί να χαρακτηριστεί από τις ατομικές του κρίσεις στο πνεύμα του υπερβατισμού, και επομένως η ίδια η μέθοδος παρουσίασης του Mr. Trinity, που αντιπροσωπεύει μια καθαρά εξωτερική σύγκριση των επιμέρους λέξεων και εκφράσεων του, χωρίς φιλοσοφική ανάλυση και αμοιβαία επαλήθευση. μη ικανοποιητική. Για τον Άγιο Γρηγόριο Ν., η λέξη, αναμφίβολα, δεν είναι απλώς μια ανθρώπινη εφεύρεση. έχει κάποια θετική, ουσιαστική σχέση με τα πράγματα, αν και δεν εκφράζει άμεσα την ουσία τους. Πώς μπορούμε να χαρακτηρίσουμε αυτή τη σχέση πιο στενά; Αυτή η ερώτηση περιέχει τον φιλοσοφικό κόκκο της διαμάχης μεταξύ των Ιμεσλαβιτών και των Ιμεβοριανών, και αν στη μια πλευρά της διδασκαλίας του ο άγιος Γρηγόριος στρέφεται προς τον ακραίο αντιμοβισμό, αυτόν τον καντιανισμό στη θεολογία, τότε μια άλλη, και επιπλέον, πιο σημαντική - προς τους αντιπάλους του 640. Το ίδιο χαρακτηριστικό βλέπουμε και στη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου για τα ονόματα του Θεού ως μέσο γνώσης του Θεού. Καταρχάς, είναι προφανές ότι η ουσία του Θεού, ως άγνωστο και άνευ όρων υπερβατικό πλάσμα, δεν μπορεί να έχει όνομα ούτε να εκφραστεί με λόγια. «Η Θεότητα είναι γνωστή μόνο από τη δραστηριότητά της (δια μόνης της ένεργείας)» 641. «Με πολλά ονόματα, σύμφωνα με διαφορετικές έννοιες, που εκφράζουν τη μία ή την άλλη ιδέα γι’ Αυτόν, ονομάζουμε Θεότητά Του, εξάγοντας από τους ποικίλους και ποικίλους χαρακτηρισμούς Του ορισμένα γενικά ονόματα για τη γνώση του ζητούμενου» (VI, 322, πρβλ. 4919). «Αυτός ο σχηματισμός ονομάτων είναι στη δύναμη των ανθρώπων που αποδίδουν ονόματα σε αντικείμενα όπως τους βολεύει» (VI, 323). Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί καθόλου να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε εδώ να βασιλεύει μόνο η υποκειμενικότητα και η αυθαιρεσία, γιατί αμέσως προσθέτει ο Στ. Γρηγόριος: «Λαμβάνει ονόματα από πράξεις που, όπως πιστεύουμε, αφορούν τη ζωή μας» (VI, 324), με άλλα λόγια, τα ονόματα του Θεού, αν και υπάρχουν για τον άνθρωπο και προκύπτουν σχετικά με τη σχέση μεταξύ αυτού και του Θεού, εκφράζουν τις «πράξεις» του Θείου, την αποκάλυψη του θελήματος και της δύναμης Του. εξηγήστε περαιτέρω. Εξετάζει μεμονωμένα θεϊκά ονόματα από την άποψη του περιεχομένου τους για να δείξει ότι η ονομασία αγέννητος δεν έχει καθόλου την αποκλειστική σημασία που της αποδίδει ο Ευνόμιος. Δεν έχουμε κρίσεις ειδικά για το όνομα Ιησούς που θα απαντούσε σε σύγχρονα ερωτήματα λατρείας. δεν ήταν το επίκεντρο της προσοχής και ελάχιστα ενδιαφέρονταν για τον άγιο. Γρηγόριος 642. Δεν μπορούμε όμως να κλείσουμε τα μάτια στο γεγονός ότι στον αντι-ευνομιανισμό του, προσπαθώντας να νικήσει ολοκληρωτικά τον ιδιόρρυθμο πανλογισμό του Ευνομίου, ο άγιος Γρηγόριος μερικές φορές προσεγγίζει τον αλογισμό ή και τον αντιλογισμό και γίνεται καχύποπτος με τα λόγια γενικά. Αυτή η διάθεση αντανακλάται σε μια σειρά από κρίσεις του, για παράδειγμα, στον τόπο όπου προσπαθεί να αποδείξει ότι στην ιστορία της δημιουργίας του κόσμου, ο λόγος του Θεού πρέπει να νοηθεί μόνο ως θέληση (βλ. VI, 347 επ.). «Η έκφραση: ο λόγος δεν υποδηλώνει τη φωνή και τον λόγο του Θεού, αλλά, υποδηλώνοντας τη δύναμη που είναι εγγενής στο θέλημα του Θεού, αντιπροσωπεύει κατανοητή διδασκαλία με μεγαλύτερη προσβασιμότητα στις αισθήσεις μας» (VI, 356). «Η εντολή πρέπει να σημαίνει τη θέληση, και τα ονόματα του κτιστού πρέπει να σημαίνουν την ουσία του κτιστού» (VI, 358, πρβλ. 365). «Η δημιουργική αρχή κάθε τι που δημιουργείται από τη Θεία δύναμη είναι το θέλημα του Θεού» (VI, 371, πρβλ. 378, 381 επ.). Πώς όμως μπορεί αυτή η διδασκαλία να συνδυαστεί με την αποκάλυψη για τον Θεό Λόγο, για τον οποίο λέγεται: «όλα αυτά έγιναν»; Ο Αγ. Ο Γρηγόριος φαίνεται να στερεί από αυτή τη σάρκα τον λόγο κάθε πνεύματος, διαχωρίζει τις εξωτερικές λέξεις από τον εσωτερικό Λόγο και δεν βρίσκει απολύτως καμία σχέση μεταξύ του Λόγου και των λέξεων. Άλλωστε, με βάση αυτές τις σκέψεις, μπορεί κανείς να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι στον κόσμο που δημιούργησε ο Λόγος του Θεού, δεν υπάρχει θέση για τον ίδιο τον Λόγο; Ωστόσο, ένα εσφαλμένο συμπέρασμα θα έβγαινε από κάποιον που, βάσει ατομικών εκτροπών σκέψης και πολεμικών παθών, θα απέδιδε τον άγιο Γρηγόριο Ν. στους «Imebortsy». Η πιο σημαντική και πρακτικά ενδιαφέρουσα πλευρά της διδασκαλίας του για εμάς είναι η μυστικιστική του στάση απέναντι στα ονόματα του Θεού, της οποίας τη λατρεία, μαζί με τα μυστήρια, θεωρεί ουσιαστικό μέρος της Ορθοδοξίας και κατηγορεί τον Ευνόμιο ακριβώς για ασέβεια προς τα ονόματα του Θεού. Παραθέτοντας τα λόγια του Ευνομίου ότι «το μυστικό της ευσέβειας δεν συνίσταται στην πραγματικότητα σε ιερά ονόματα και όχι σε ειδικά έθιμα και μυστηριώδη σημάδια, αλλά στην ακρίβεια των δογμάτων» (VI, 231) και θεωρώντας τη γνώμη αυτή ως χαρακτηριστική όλων των κύριων αιρετικών (Manichaeus Nicholas, Akolufu Aetius, Arius, κ.λπ.6). Ο Γρηγόριος διαπιστώνει ότι «το μυστικό της ευσέβειας βρίσκεται ακριβώς στην ομολογία των ονομάτων του Θεού, εννοώ τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ενώ ο Ευνόμιος «αγνοεί τα θεία ονόματα, με την επίκληση των οποίων, με τη δύναμη της θείας γέννησης, δίνεται χάρη σε όσους πλησιάζουν με πίστη». «Δεν βλέπεις», αναφωνεί ο άγιος Γρηγόριος, - τι είναι αυτός ο διώκτης της πίστης, που κάνει όσους τον εμπιστεύονται να παρεκκλίνουν από τον Χριστιανισμό; Διότι αν η ομολογία των ιερών και ευλαβών ονομάτων της Αγίας Τριάδας είναι άχρηστη και τα εκκλησιαστικά έθιμα δεν ωφελούν, και ανάμεσα σε αυτά τα έθιμα είναι η σφραγίδα, η προσευχή, το βάπτισμα, η εξομολόγηση αμαρτιών, ο ζήλος για τις εντολές, η ηθική εξέλιξη... τότε δεν κηρύττει ξεκάθαρα στους ανθρώπους τίποτα άλλο από το ότι δεν πρέπει να βλέπουν το θρήνο του Θεού. αναγνωρίζουν τα έθιμα της εκκλησίας και όλα τα μυστήρια κάποιου είδους άσκοπες κουβέντες και βλακεία; Δεν μετατρέπουν την τιμή των ονομάτων στα οποία εδραιώνεται η πίστη μας σε αφορμή για γέλιο;.. Τι είναι, λοιπόν, αν όχι εγκληματίες ενάντια στα σωτήρια δόγματα, γιατί στην πραγματικότητα απορρίπτουν την πίστη, καταδικάζουν τελετουργίες, περιφρονούν την ομολογία των ονομάτων και καταλογίζουν τον καθαγιασμό με μυστηριώδη σημεία σε τίποτα» (VI, 232-234). είναι δυνατόν να το κάνει καθόλου, αλλά αν δεν είναι άτρωτος στη φιλοσοφία, τότε θρησκευτικά είναι εντελώς απαλλαγμένος από τον ορθολογισμό, βάζοντας τη λατρεία των ονομάτων στο ίδιο επίπεδο με τα μυστήρια της εκκλησίας και δεν είναι ξεκάθαρο ότι εδώ βρίσκεται στη γραμμή της «δοξασίας του» και όλη η δυσκολία της θεολογικής και φιλοσοφικής αυτής διδασκαλίας, αποκαλύπτει τη φιλοσοφική ανάπτυξη. Ας εκτιμήσει ο αναγνώστης, μετά από όλα αυτά που ειπώθηκαν, την κύρια θέση του κ. Τρόιτσκι, «ότι η διδασκαλία των ονοματολατρών είναι η δεύτερη έκδοση της διδασκαλίας του Ευνομίου» 644. Αν αφήσουμε κατά μέρος τις ατυχείς εκφράσεις που είναι κατανοητές δεδομένης της γενικής φιλοσοφικής αδυναμίας των «ιμεσλαβιστών», τότε δεν υπάρχει όμοια65 Ιμεσλαβισμός και Ευνομιανισμός. Ειδικότερα, ο ευνομιανισμός είναι ορθολογισμός, γιατί η θρησκεία είναι γνώση, ο λόγος είναι επαρκής έκφραση της ίδιας της ουσίας του Θεού, το «έχοντας δόξα» είναι μια μυστικιστική κίνηση, προέρχεται από την ιδέα της πλήρους υπέρβασης και μη γνώσης της ουσίας του Θεού (ουσία), η θεότητα αποκαλύπτεται στον άνθρωπο, η ενέργειά του και η ενέργεια του. Θεός. Κατά συνέπεια, τα ονόματα του Θεού έχουν νόημα όχι ως όργανα γνώσης, αλλά ως πηγή της δύναμης του Θεού που είναι εγγενής σε αυτά, και υπάρχει μια πολύ σαφής διάκριση μεταξύ της σάρκας της λέξης («λέξεις και ήχοι», μεταβλητή, εμπειρική στη λέξη) και της εσωτερικής λέξης, του πραγματικού ονόματος που ενσωματώνεται στη λέξη. Επιπλέον, η κύρια τάση του Ευνομίου ήταν η Αρειανή άρνηση της θεότητας του Υιού, η επιβεβαίωση της δημιουργότητάς Του, ενώ η «ιμεσλαβία», που δεν είναι τίποτα άλλο από μια προσπάθεια θεολογικής κατανόησης της επίδρασης της «Προσευχής του Ιησού», χαρακτηρίζεται από τη βαθύτερη και πιο ειλικρινή πίστη στον Υιό του Θεού. Τέλος, ήταν χαρακτηριστικό του Ευνόμιου, όπως μόλις είδαμε στον άγιο Γρηγόριο, εμπαιγμός της λατρείας του ονόματος του Θεού, αλλά οι «ιμεσλάβτσι» αν αμαρτάνουν προς αυτή την κατεύθυνση, είναι ίσως μόνο από ζήλο σε αυτήν τη λατρεία... Ωστόσο, το δικαστήριο είναι απασχολημένο. χρειάζεται άρθρο νόμου βάσει του οποίου μπορεί να καταδικαστεί ο κατηγορούμενος. Και τώρα ο χρήσιμος ειδικός εισαγγελέας αναφέρει: «Αν η διδασκαλία των ονοματολατρών συμπίπτει με τη διδασκαλία του Ευνομίου, του καταδικασμένου και των αγίων πατέρων και ολόκληρης της Εκκλησίας στη Β' Οικουμενική Σύνοδο 646, τότε μια ένδειξη τέτοιας σύμπτωσης είναι ήδη πλήρης ανατροπή των διδασκαλιών των 647 ονοματολατρών». S.V. Τριάδα. Η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης για τα ονόματα του Θεού και τη «συγγενική» λατρεία (Απάντηση στον S.N. Bulgakov) 648 Στα «Αποτελέσματα Ζωής» (Αρ. 12–13), σχετικά με το βιβλίο μου: «Περί των ονομάτων του Θεού και των ονομάτων λατρευτών», υπάρχει ένα άρθρο του κ. Σ. Μπουλγκάκωφ «Η έννοια της διδασκαλίας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης περί ονομάτων». Ο κ. Bulgakov διαπιστώνει ότι η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου στο βιβλίο μου επεξηγεί και αντιπαραβάλλει τις διδασκαλίες των ονοματολατρών με «μεγάλη επιμέλεια, επιμέλεια και φαινομενική πειστικότητα». και μετά αποδεικνύει ότι στην πραγματικότητα ο άγιος Γρηγόριος, δεν μπορεί να βρει κανείς διάψευση των διδασκαλιών των ονοματολατρών. Αυτή η δήλωση του κ. Bulgakov είναι εντελώς λανθασμένη και γίνεται «φαινομενικά πειστική» μόνο και μόνο επειδή, αφενός, κρίνει λανθασμένα τη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου, δηλώνει λανθασμένα την ουσία των διδασκαλιών των ονοματολατρών, και αφετέρου, για κάποιο λόγο αγνοεί εντελώς την κύρια ιδέα του βιβλίου μου. Καταρχάς, ο κ. Μπουλγκάκοφ επιδιώκει να υπονομεύσει την εξουσία του Αγίου Γρηγορίου, επισημαίνοντας ότι στην πολεμική ενίοτε έπεφτε σε μονόπλευρη, φαινομενική ή πραγματική αντίφαση, και ότι επομένως πρέπει να δίνεται μεγάλη προσοχή στη κειμενική χρήση ορισμένων από τις εκφράσεις του. Αυτή η προειδοποίηση σε αυτή την περίπτωση είναι εντελώς ακατάλληλη, αφού οι διδασκαλίες για τα ονόματα του Αγίου Γρηγορίου δεν την αγγίζουν μεμονωμένα, αλλά αφιερώνουν ολόκληρα βιβλία σε αυτήν, και επιπλέον, αυτή η διδασκαλία είναι τόσο συνδεδεμένη, αρμονική και συνεπής που δεν χρειάζεται να μιλάμε για τυχαία ολισθήματα. Στο σημείωμα, ο κ. Μπουλγκάκοφ προσπαθεί να υπονομεύσει την εξουσία του Αγίου Γρηγορίου με μια υπενθύμιση της διδασκαλίας του για την αποκατάσταση. «Σε εκείνους που υπερασπίζονται κάθε κρίση του Αγίου Γρηγορίου ιδιαίτερα και σε γνωσιολογικά ζητήματα», γράφει, «θα έπρεπε κανείς να αποδεχτεί μια διδασκαλία τόσο απαραίτητη για αυτόν όσο αυτή της καθολικής αποκατάστασης». Αλλά, πρώτον, δεν υπάρχει σύνδεση μεταξύ της γνωσιολογίας του Αγ. Ο Γρηγόριος και η μοναδική του εσχατολογία δεν υπάρχουν, και επομένως, αποδεχόμενοι το πρώτο, δεν μπορείτε να δεχτείτε το δεύτερο, και δεύτερον, στο βιβλίο μου συγκρίνω συνεχώς τη διδασκαλία του με τη διδασκαλία άλλων Πατέρων της Εκκλησίας και καταλήγω στο συμπέρασμα ότι στην περίπτωση αυτή ο Άγιος Γρηγόριος ήταν ο εκφραστής των διδασκαλιών της γενικής εκκλησίας. Περαιτέρω, ο κ. Bulgakov προσπαθεί να βρει κάποια αντίφαση στον Άγιο Γρηγόριο σχετικά με τα ονόματα. Αλλά αυτή η αντίφαση είναι στην πραγματικότητα μόνο «φαινομενική». Ο κ. Μπουλγκάκοφ στη σκέψη του Αγίου Γρηγορίου ότι όλα τα ονόματα δημιουργούνται από ανθρώπινη επινόηση, βρίσκει τον Καντιανισμό «με το εντελώς απαράδεκτο για την Ορθοδοξία συμπέρασμα ότι καμία θετική γνώση για τον Θεό, καμία αποκάλυψή Του για τον εαυτό Του (εκτός από τον ηθικό νόμο) δεν μπορεί να εκφραστεί στην ανθρώπινη γλώσσα» και από την άλλη βρίσκει μέσα του εκφράσεις που αντικρούουν αυτή τη λέξη. Δεν υπάρχει καμία απολύτως αντίφαση εδώ, γιατί ο Άγιος Γρηγόριος βλέπει αυτήν την πραγματική σχέση μεταξύ των αντικειμένων και των ονομάτων τους όχι έξω από τον άνθρωπο, αλλά στον ίδιο τον άνθρωπο, σε αυτήν την ίδια δημιουργική ικανότητα στην ίδια δύναμη της εφεύρεσης που δημιούργησε τα ίδια τα ονόματα. Δεν υποψιάζεται καθόλου την αλήθεια της «εφεύρεσης» όπως ο Καντ, που υποψιάζεται τον «θεωρητικό λόγο» και δεν ταυτίζει την υποκειμενικότητα με την μη πραγματικότητα, αλλά, αντίθετα, ξεκινά με τη δήλωση ότι η «εφεύρεση» μπαίνει στην ψυχή μας από τη Θεία Πρόνοια (VI, 337), η οποία, κατά τη γνώμη του, αποτελεί εγγύηση για την αντιστοιχία του αντικειμένου. των αντικειμένων δεν μπορεί, στην κανονική τους κατάσταση, να μας δώσει ψευδείς ιδέες για αυτά. Έτσι, η σύγκριση των διδασκαλιών του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για τα ονόματα με τον Καντιανισμό είναι εντελώς ανεπιτυχής. Αν αναζητήσουμε αναλογίες με τις διδασκαλίες του Αγίου Γρηγορίου στη νέα φιλοσοφία, τότε το πιο κοντινό σε αυτόν θα είναι η γνωσιολογία του Καρτέσιου, που βρήκε στην ιδέα της αλήθειας του Θεού, του Δημιουργού και των νόμων της σκέψης και των νόμων της ύπαρξης, την υψηλότερη εγγύηση για την αξιοπιστία της γνώσης μας. Ο Ευνόμιος μπορεί μάλλον να θεωρηθεί Καντιανός, γιατί ο Ευνόμιος ήταν δύσπιστος για την ικανότητα της εφεύρεσης και δεν θεώρησε δυνατό να αποδοθεί σε αυτήν τη δημιουργία των ονομάτων του Θεού. Ο κ. Μπουλγκάκοφ αποδίδει λανθασμένα στον Στ. Gregory ότι ο Kantian, κατά τη γνώμη του, ιδέα ότι καμία Αποκάλυψη του Θεού δεν μπορεί να εκφραστεί στην ανθρώπινη γλώσσα. Ο Άγιος Γρηγόριος εκφράζει μόνο την ιδέα ότι η αποκάλυψη του Θεού δεν μπορεί να εκφραστεί επαρκώς στην ανθρώπινη γλώσσα, ως δημιούργημα, αν και θεόδοτη, αλλά ακόμα περιορισμένη ικανότητα του ανθρώπου, και την ιδέα ότι όλα τα λόγια της Αγίας Γραφής είναι μόνο σύμβολο της Θείας Αλήθειας όχι μόνο δεν μπορεί να χαρακτηριστεί απαράδεκτη για την Ορθοδοξία, αλλά πρέπει να αναγνωριστεί ποτέ αληθινή διδασκαλία της Ορθοδοξίας. Γραφή, η οποία βρίσκεται, για παράδειγμα, ακόμη και μεταξύ των Λουθηρανών. Η αναφορά του κ. Μπουλγκάκοφ στην αναφορά του Αγ. Γρηγόριος για την «ομοιότητα του ανθρώπου με το αιώνιο», ως απόδειξη της διδασκαλίας του για την πραγματική σύνδεση λέξης και αντικειμένου. Η «ομοιότητα» ή η ομωνυμία αναφέρεται στην ταυτότητα μόνο με το όνομα αντικειμένων που είναι διαφορετικά μεταξύ τους και η έννοια της ομοιότητας δεν προϋποθέτει καμία πραγματική σύνδεση μεταξύ τους. Η μομφή του κ. Μπουλγκάκοφ ότι στην έρευνά μου μόνο μεμονωμένες λέξεις και εκφράσεις του Αγίου Γρηγορίου χωρίς φιλοσοφική ανάλυση και αμοιβαία (;) επαλήθευση, είναι άδικη, γιατί, επαναλαμβάνουμε, το βιβλίο δεν αφορά μεμονωμένες λέξεις, αλλά για την ολιστική, συστηματικά παρουσιαζόμενη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου, στην οποία κάθε σκέψη συνδέεται εσωτερικά με μια άλλη, χωρίς να επαναλαμβάνεται το ίδιο το βιβλίο. Η αβάσιμη δήλωση του Bulgakov, η οποία, επιπλέον, διαψεύδεται από άλλους κριτικούς του βιβλίου 649. Προχωρώντας από την παρουσίαση των διδασκαλιών του Αγίου Γρηγορίου για τα ονόματα γενικά στη διδασκαλία του για τα ονόματα του Θεού, ο κ. Μπουλγκάκοφ λέει καταρχάς ότι «συγκεκριμένα για το όνομα Ιησούς δεν έχουμε κρίσεις που να δίνουν απάντηση σε σύγχρονα ερωτήματα δοξολογίας» και σε σημείωμα παραθέτει τα λόγια του Αγ. Ο Γρηγόριος σχετικά με αυτό το όνομα και σημειώνει ότι «αν το επιθυμείτε, αυτό το μέρος μπορεί να ερμηνευτεί και με τις δύο έννοιες». Το μόνο που ισχύει εδώ είναι ότι ο Άγιος Γρηγόριος δεν βρίσκει λόγο να διακρίνει το όνομα «Ιησούς» από πολλά άλλα ονόματα του Θεού, και αφού μιλάει για όλα τα ονόματα του Θεού και μερικές φορές τονίζει ότι ούτε ένα όνομα του Θεού δεν μπορεί να αποτελέσει εξαίρεση στις γενικές διατάξεις που ορίζει, είναι σαφές ότι οι κρίσεις του για τα ονόματα του Θεού ισχύουν και για το όνομα «Ιησούς». Και οι ίδιοι οι προσκυνητές του ονόματος ξεχώρισαν το όνομα «Ιησούς» μόνο στην αρχή, και μετά άρχισαν να εξισώνουν και να θεοποιούν όλα τα άλλα ονόματα του Θεού με αυτό το όνομα. Πέραν αυτού όμως, εκείνες οι εκφράσεις που απαντώνται στον Άγιο Γρηγόριο σχετικά με το όνομα «Ιησούς» διαψεύδουν σαφώς τη διδασκαλία των ονοματολατρών. Ενώ οι λάτρεις του ονόματος θεωρούν αυτό το όνομα ως το αιώνιο όνομα του Υιού του Θεού, ο Άγιος Γρηγόριος λέει ότι δόθηκε στον Υιό του Θεού μόνο κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης (VI, 57–58), γι' αυτό και αποκαλεί αυτό το όνομα «άνθρωπος» (VI, 62, 64, 65, κ.λπ.). Αυτό που ο Άγιος Γρηγόριος δεν αποκαλεί το όνομα «Ιησούς» «το όνομα πάνω από κάθε όνομα», όπως ισχυρίζονται οι λάτρεις του ονόματος, και αυτό που προφανώς παραδέχεται ο κ. Bulgakov είναι αρκετά σαφές στο βιβλίο μας. Ο άγιος Γρηγόριος λέει ξεκάθαρα ότι εδώ «δεν μπορεί κανείς να καταλάβει κανένα (όνομα) που προτιμάται μεταξύ άλλων, αλλά ότι είναι αληθινά πάνω από κάθε όνομα» (VI, 224). Στη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για τα ονόματα του κ. Μπουλγκάκωφ βρίσκει μια προφανή αντίφαση - αφενός μια προσέγγιση στον αλογισμό ή ακόμα και στον αντιλογισμό και αφετέρου μια μυστικιστική στάση απέναντι στα ονόματα του Θεού, τη λατρεία της οποίας, μαζί με τα μυστήρια, θεωρεί ουσιαστικό μέρος της Ορθοδοξίας. «Δεν ξέρω», δηλώνει ο κ. Μπουλγκάκοφ, «πώς μπορεί κανείς να συνδέσει αυτή την κατηγορηματική απαίτηση για τη λατρεία των ονομάτων του Θεού στον Άγιο Γρηγόριο με κάποιες προκαταλήψεις της γνωσιολογίας του και αν αυτό μπορεί να γίνει καθόλου». Μου φαίνεται ότι ο κ. Μπουλγκάκοφ απλώς δεν ολοκλήρωσε την ανάγνωση του βιβλίου μου, για το οποίο γράφει, διαφορετικά δεν θα έγραφε ποτέ αυτές τις γραμμές. Καταρχάς, δεν υπάρχει αντιλογισμός στον Αγ. Δεν υπάρχει Γρηγόριος, όπως δεν υπάρχει καντιανισμός ή σκεπτικισμός. Αρνείται μόνο να δώσει στη λέξη την έννοια της απόλυτης αξίας που της απέδωσε ο Ευνόμιος, αλλά τη θεωρεί μόνο ένα εργαλείο απαραίτητο για τη γνώση και την αλληλοεπικοινωνία κτιστών και περιορισμένων όντων. «Η ύποπτη στάση του Αγίου Γρηγορίου παρεμπιπτόντως, γράφει ο κ. Μπουλγκάκοφ, αντανακλάται σε πολλές κρίσεις του, στο μέρος όπου προσπαθεί να αποδείξει ότι στην ιστορία της δημιουργίας του κόσμου, ο λόγος του Θεού πρέπει να νοηθεί μόνο ως θέληση. Πώς όμως μπορεί αυτή η διδασκαλία να συνδυαστεί με την αποκάλυψη για τον Θεό Λόγο, Ο άγιος Γρηγόριος, τονίζοντας επιμελώς όλη τη χρονικότητα και τις προϋποθέσεις της λεκτικής τους σάρκας, φαίνεται να στερεί από αυτή τη σάρκα κάθε πνεύμα, διαχωρίζει τις εξωτερικές λέξεις από τον εσωτερικό Λόγο και δεν βρίσκει απολύτως καμία σχέση μεταξύ του Λόγου και των λέξεων. Αυτή η ιδιόμορφη κριτική στη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου, που φανερώνει ότι ο ίδιος ο κριτικός στερείται των πιο στοιχειωδών θεολογικών γνώσεων, είναι ουσιαστικά κριτική της γενικής εκκλησιαστικής διδασκαλίας, αφού σε αυτό το μέρος ο άγιος Γρηγόριος λέει μόνο αυτό που λένε όλοι οι Πατέρες της Εκκλησίας. Ο Υιός του Θεού είναι ένα από τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, και η διαφορά μεταξύ Του και των άλλων προσώπων της Αγίας Τριάδας είναι μόνο ότι είναι προαιώνια γεννημένος από τον Πατέρα. Αυτός ο ίδιος ο Υιός του Θεού ονομάζεται Λόγος για να προσδιορίσει το αδύνατο της γέννησής Του. Η ομοιότητα του ονόματος του Υιού του Θεού με τον λόγο του ανθρώπου δεν πρέπει, σύμφωνα με την πατερική διδασκαλία, να οδηγεί στον πειρασμό να εξαχθούν συμπεράσματα για την ομοιότητα του Υιού του Θεού με τον λόγο του ανθρώπου. Εκείνη η άβυσσος ανάμεσα στις λέξεις και στον Λόγο, που κατά τον κ. Μπουλγκάκωφ βαθαίνει μόνο στον Άγιο Γρηγόριο, δεν είναι λιγότερο βαθιά και στους άλλους αγίους. πατέρες. Αποσπάσματα σχετικά με αυτό μπορείτε να βρείτε στο βιβλίο μας στη σελ. 26–27 στη σημείωση. Ο κ. Μπουλγκάκωφ κατηγορεί άδικα τον άγιο Γρηγόριο, σαν να στερεί από τη σάρκα τον λόγο κάθε πνεύματος. Μιλώντας για τον λόγο, ο Στ. Ο Γρηγόριος μιλάει όχι μόνο για ήχους, αλλά και για τη σκέψη που εκφράζεται σε αυτούς, και μερικές φορές μιλάει για μια σκέψη, αλλά δεν βρίσκει δυνατό ούτε να την αποθεώσει. Το ίδιο όμως λένε και άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας. «Για να μην θεωρήσει κανείς Αυτόν (τον Λόγο) μόνο προφορικό ή νοητικό λόγο», γράφει, για παράδειγμα, ο Χρυσόστομος, «για τον σκοπό αυτό, προσθέτοντας ένα μέλος («περί») και μια άλλη έκφραση («στο Θεό»), μια τέτοια σκέψη εξαλείφεται» (VIII, 26). Είναι εξίσου αδύνατο να θεοποιήσεις μια σκέψη όπως είναι να θεοποιήσεις τη βουλητική πράξη ή συναίσθημα ενός ατόμου. «Με βάση αυτές τις σκέψεις (του Αγίου Γρηγορίου),» γράφει ο κ. Μπουλγκάκοφ, «μπορεί κανείς να καταλήξει στην ιδέα ότι στον κόσμο που δημιουργήθηκε από τον Λόγο του Θεού, δεν υπάρχει θέση για τον ίδιο τον Λόγο». Το πώς μπορεί κανείς να φτάσει σε μια τέτοια ιδέα δεν είναι καθόλου σαφές. Δεν είναι ξεκάθαρο για ποιο «τόπο» μιλάει ο κ. Μπουλγκάκοφ. Αν μιλάμε για χωρικά πράγματα, τότε οι χωρικοί ορισμοί δεν ισχύουν για τον Λόγο ως Θεό. Αν μιλάμε για την εκδήλωση της δύναμης του Λόγου στον κόσμο, τότε αυτή η δύναμη εκδηλώθηκε ακόμα και όταν δεν υπήρχαν άνθρωποι ή λόγια. Αυτό που δίδαξε ο Άγιος Γρηγόριος τη λατρεία των ονομάτων του Θεού, αυτό δηλώνεται και στο βιβλίο μου και, επιπλέον, με ακόμη μεγαλύτερη λεπτομέρεια από ό,τι στο άρθρο του κ. Bulgakov (βλ. σελ. 45-46), αλλά ταυτόχρονα, το βιβλίο αποκαλύπτει μια πλήρη απουσία αντίφασης μεταξύ αυτής της διδασκαλίας του Αγίου Γρηγορίου και της γνωσιολογίας του. Μια τέτοια συγκεχυμένη αντίφαση για τον κ. Μπουλγκάκοφ βρίσκει εξήγηση στο δόγμα της «σχετικής» λατρείας που καθιερώθηκε στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο, αυτό το «Ωμέγα» των Οικουμενικών Συνόδων 650, στην προφητική (τουλάχιστον για μια ορισμένη εποχή) έκφραση του προέδρου της 651. τη συγκέντρωση και την ένταση του θρησκευτικού συναισθήματος που δίνει ο μονοθεϊσμός και τον πλούτο των μορφών λατρείας, ενώ η Δυτική Εκκλησία μετά βίας συγκρατήθηκε από το να πέσει στη στενότητα των Μωάμεθ και στη συνέχεια έπεσε σε αυτήν στον Προτεσταντισμό. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, αντικείμενα θρησκευτικής λατρείας μπορούν να είναι και αντικείμενα που δημιουργήθηκαν από τον άνθρωπο, εάν τοποθετηθούν από αυτόν σε νοητική σύνδεση με τον Θεό, αφού στην περίπτωση αυτή τα αντικείμενα είναι σύμβολα, εικόνες του Θεού και η λατρεία μέσω αυτών δίνεται στον ίδιο τον Θεό... Είναι αναμφισβήτητο ότι ο σκοπός των εργασιών του συμβουλίου ήταν η διατύπωση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για έναν από τους τύπους άψυχων, ανθρωπογενών εικόνων του Θεού, τις εικονογραφικές εικόνες, γιατί μόνο η λατρεία αυτού του τύπου εικόνων, έκιύν, ή εικόνες, δέχτηκε επίθεση. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τόσο η ίδια η Σύνοδος όσο και τα έργα των αγίων πατέρων, που χρησίμευσαν ως βάση για τους ορισμούς της, προέκυψαν από μια ευρύτερη κατανόηση του όρου έκιύν, που σημαίνει από αυτήν οποιαδήποτε εικόνα του Θεού με χρώματα ή ήχους, ανεξάρτητα. Εάν περιορίσουμε τη συλλογιστική του Συμβουλίου σε έναν συλλογισμό, θα βγει με αυτή τη μορφή. Μεγάλη υπόθεση: Όλες οι εικόνες του Θεού είναι άξιες σχετικής λατρείας. Μικρή υπόθεση: Οι γραφικές εικόνες είναι εικόνες του Θεού. Συμπέρασμα: Επομένως, είναι άξιοι σχετικής λατρείας. Γι' αυτό η Σύνοδος συγκρίνει επανειλημμένα τις εικόνες των Αγίων με τα λόγια της Αγίας Γραφής, ως άξιες ίσης λατρείας, και ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός γράφει ευθέως: «Ο τέταρτος τύπος εικόνων είναι τα βιβλία των Αγίων Γραφών». Αλλά αν οι εικόνες χρησιμεύουν ως αντικείμενα λατρείας, ως σύμβολα, τότε το ζήτημα της προέλευσής τους υποχωρεί στο παρασκήνιο, γιατί το ίδιο το σύμβολο μπορεί να μην έχει τίποτα κοινό με αυτό που σημαίνει, και να βρίσκεται μόνο σε μια υπό όρους σχέση με αυτό. Κι έτσι, αν πάρουμε την άποψη της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, τότε η γνωσιολογία και ο μυστικισμός του Αγίου Γρηγορίου θα είναι σε πλήρη αρμονία μεταξύ τους. Τα ονόματα του Θεού είναι άξια σχετικής λατρείας, ως τα πρώτα και πιο κοινά από τα άψυχα είδωλα του Θεού, παρόλο που, όπως οι εικόνες, δημιουργούνται από την ανθρώπινη δημιουργικότητα και παρόλο που, όπως και οι εικόνες, δεν αποτελούν επαρκή έκφραση του Πρωτότυπου Του. Όπως η γνώση της ανθρώπινης προέλευσής τους δεν παρεμβαίνει στη μυστικιστική στάση απέναντι στις εικόνες, έτσι δεν παρεμβαίνει στη μυστικιστική στάση απέναντι στα ονόματα του Θεού. Έτσι, το κλειδί για την επίλυση της φανταστικής αντίφασης μεταξύ γνωσιολογίας και μυστικισμού του Αγίου Γρηγορίου βρίσκεται στον ορισμό της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και μου είναι εντελώς ακατανόητο γιατί ο κ. Μπουλγκάκοφ αγνοεί αυτή τη βασική ιδέα του βιβλίου μου. Αν δεν συμφωνεί μαζί της, θα πρέπει να το πει και να παρακινήσει τη διαφωνία του. Η μόνη εξήγηση για μια τέτοια αγνόηση μπορεί να φανεί στο γεγονός ότι αν έφερνε αυτή την ιδέα, όλα τα τελικά συμπεράσματα του άρθρου του θα έπεφταν σαν ένα σπίτι από τραπουλόχαρτα. Σε αντίθεση με τον ισχυρισμό μου ότι η διδασκαλία των ονοματολατρών είναι η δεύτερη έκδοση των διδασκαλιών του Ευνομίου, αποφασίζει να ισχυριστεί ότι «αν απορρίψουμε τις ατυχείς εκφράσεις που είναι κατανοητές δεδομένης της γενικής φιλοσοφικής αδυναμίας των ονοματολατρών και δημιουργούμε τέτοιες προσεγγίσεις, τότε στην ουσία δεν υπάρχει ομοιότητα μεταξύ ονοματολογίας». Αλλά δεν έγραψα για τη δοξολογία, αλλά για τη λατρεία του ονόματος. Ότι το όνομα του Θεού πρέπει να δοξάζεται, αυτό αποδεικνύεται και από εκκλησιαστικές πράξεις που καταδίκαζαν την ονοματολατρεία, και επομένως η ονοματοδοξία είναι μια εντελώς Ορθόδοξη διδασκαλία, την οποία ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Η ονοματολατρεία ξεκινά όταν τίθεται το ερώτημα για την αποσαφήνιση του λόγου και του τρόπου προσκύνησης των ονομάτων του Θεού, αρχίζει δηλαδή όταν τελειώνει ο μυστικισμός και αρχίζει η δογματική. Και οι ονοματολάτρεις, ξεκινώντας από την άρνηση της ταυτόσημης σημασίας των ονομάτων του Θεού με εικόνες, αναγκάζονται, ηθελημένα ή μη, να δουν αυτόν τον λόγο στην ίδια τη φύση των ονομάτων του Θεού και έτσι, αν και από την άλλη πλευρά, εξακολουθούν να ξεκινούν το μονοπάτι που είχε ήδη σκιαγραφηθεί νωρίτερα από τον Ευνόμιο και διδάσκουν, όπως όλοι αντικειμενικά ενωμένοι με τον Θεό. αιώνιος, όπως ο ίδιος ο Θεός, και, όντας η ενέργειά Του, εκφράζει την ουσία Του. Ο κ. Bulgakov ασχολείται με τις συγκρίσεις μας των λόγων των ίδιων των ονοματολατρών με τις διδασκαλίες του Ευνόμιου, που αποδεικνύουν προσωπικά αυτή την ομοιότητα, πολύ απλά, δηλώνοντας τα λόγια αυτά ως συνέπεια της «φιλοσοφικής αδυναμίας» των συγγραφέων τους. Αλλά αυτά δεν είναι τυχαία γλωσσικά ολισθήματα, αλλά ο ίδιος ο κόκκος της διδασκαλίας τους. Εάν οι ονοματολάτρεις απορρίπτουν τη σύγκριση των ονομάτων του Θεού με εικόνες, τότε ο μόνος τρόπος να εξηγηθεί η ευλάβειά τους βρίσκεται στη θεοποίηση των ονομάτων, στην ανύψωσή τους στο επίπεδο είτε της ενέργειας του Θεού είτε κάποιας τρίτης φύσης στον Ιησού Χριστό. Ο κ. Μπουλγκάκοφ γράφει ένα ψέμα όταν δηλώνει ότι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των λατρών του ονόματος, η ενέργεια του Θεού είναι μόνο «εγγενής στο όνομα του Θεού». Όχι, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, το όνομα του Θεού δεν χαρακτηρίζεται μόνο από την ενέργεια του Θεού, γιατί αυτό μπορεί να ειπωθεί και για τον Άγιο σταυρό και για τις εικόνες, και το όνομα του Θεού είναι η ίδια η ενέργεια του Θεού. Και μια τέτοια θεοποίηση του λόγου μας, φυσικά, είναι ο ίδιος ορθολογισμός που ήταν και η διδασκαλία του Ευνομίου. Είναι κρίμα που ο κ. Μπουλγκάκοφ δεν λέει ευθέως ποιες εκφράσεις ονομάτων θεωρεί τυχαίες ατάκες. Αν το είχε κάνει αυτό, τότε αναμφίβολα οι λάτρεις του ονόματος θα είχαν αρχίσει να διαμαρτύρονται εναντίον του υπερασπιστή τους, ακόμη και για τη βασική τους φόρμουλα: «Το Όνομα του Θεού είναι ο ίδιος ο Θεός», ο κ. Μπουλγκάκοφ θα έπρεπε να το θεωρήσει ολίσθημα, αφού αν η δύναμη του Θεού είναι εγγενής μόνο στο όνομα του Θεού, τότε αυτό σημαίνει ότι το ίδιο το όνομα του Θεού δεν είναι Θεός. Και αν ο κ. Μπουλγκάκωφ, αντί να επικρίνει το έργο μας και τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, ολοκλήρωνε αυτό το έργο, θα ήταν πολύ πιο χρήσιμος για την αποσαφήνιση της αλήθειας. Ο κ. Bulgakov, ως επιχείρημα για τους λάτρεις του ονόματος, προβάλλει το γεγονός ότι διακρίνουν τη σάρκα της λέξης («λέξεις, συλλαβές και ήχους», μεταβλητή, εμπειρική στη λέξη) και την εσωτερική λέξη, το πραγματικό όνομα που ενσωματώνεται στη λέξη. «Και η καθαρή χάρη θα φύγει από τις σκέψεις των γιων σας», έρχεται στο μυαλό ο στίχος του Khomyakov διαβάζοντας αυτή τη φράση. Τι είναι στην πραγματικότητα αυτή η εσωτερική λέξη ή «όνομα», προφανώς, ο ίδιος ο κ. Μπουλγκάκοφ δεν καταλαβαίνει ξεκάθαρα. Σύμφωνα με τη σαφή και σωστή σκέψη του Αγίου Γρηγορίου, κάθε όνομα αποτελείται από ήχους (προφέρονται ή σκέψη) και τη σκέψη που εκφράζεται σε αυτούς. Επομένως, δεν μπορεί να υπάρξει όνομα χωρίς ήχους. Ένα όνομα χωρίς ήχους δεν είναι πια όνομα, αλλά καθαρή σκέψη. Και αν οι λάτρεις των ονομάτων (και οι υπερασπιστές τους) δεν ήθελαν να μιλήσουν για ήχους, θα έπρεπε να μιλήσουν για σκέψεις και όχι να χρησιμοποιούν τη λέξη «όνομα». Μάλιστα, όπως διευκρινίζεται στο βιβλίο μας, με το «όνομα» οι ονοματολάτρεις εννοούν στην πραγματικότητα ένα όνομα, μια «άρθρωση λέξη» (Apology, 177), δηλαδή όχι μόνο μια σκέψη, αλλά και τα γράμματα που την εκφράζουν, και τα γράμματα και οι ήχοι αρνούνται μόνο για να διευκολυνθεί η απολογία της διδασκαλίας τους (βλ. «On the Names». 70–72). Ο κ. Μπουλγκάκοφ βλέπει τη διαφορά μεταξύ του Ευνομιανισμού και της ονοματολατρείας στο ότι οι Ευνομιανοί αρνήθηκαν τη θεότητα της δεύτερης Υπόστασης και οι ονοματολάτρεις την αναγνωρίζουν, αλλά, πρώτον, αυτό δεν ισχύει για το ζήτημα των ονομάτων του Θεού, και δεύτερον, η τάση του Αρειανού αντικατοπτρίζεται επίσης μεταξύ των ονομάτων του Θεού. η κατανόησή τους, η ενέργεια του Θεού και τέτοια μέρη υπάρχουν αρκετές γραφές. Ο κ. Μπουλγκάκοφ έχει απόλυτο δίκιο ότι στο δόγμα της λατρείας των ονομάτων του Θεού δεν υπάρχει ομοιότητα μεταξύ Ευνομιανισμού και ονοματικής θεολογίας. του Memra 653. Θα μπορούσε κανείς να προσθέσει ότι η διδασκαλία των ονομαστών έχει πολλές ομοιότητες με τη διδασκαλία των Μωαμεθανών για τα ονόματα του Θεού, η οποία εξαρτάται γενετικά από τον ραβινισμό. Γενικά, παντού εκτός της καθαρής χριστιανικής διδασκαλίας, το όνομα του Θεού μπορεί να βρει στήριγμα για τον εαυτό του, γιατί στην ουσία του είναι ένα από εκείνα τα κύματα ιουδαιο-ειδωλολατρικής δεισιδαιμονίας που εδώ και πολύ καιρό χτυπούν τον βράχο της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Τις προσωπικές ατάκες του κ. Μπουλγκάκοφ εναντίον μου («κατοχυρωμένος με δίπλωμα ευρεσιτεχνίας ειδικός», «χρήσιμος εμπειρογνώμονας, αναφέρει ο εισαγγελέας»), αφήνω αναπάντητο. Ας δείξει η αίσθηση τακτ του κ. Μπουλγκάκοφ πόσο κατάλληλοι είναι σε μια θεολογική διαμάχη, αλλά σε κάθε περίπτωση δεν μπορούν να αντισταθμίσουν την αδυναμία της επιχειρηματολογίας του. Θα σημειώσω μόνο ότι το βιβλίο μου γράφτηκε σε μια εποχή που υπήρχε βεβαιότητα ότι οι λάτρεις των ονομάτων δεν θα δικαστούν στη Ρωσία και, ως εκ τούτου, ήταν αδύνατο να σκεφτώ την αναφορά στο δικαστήριο. Για πρώτη φορά: Ερωτήσεις ζωής. 1905. Νο 2. Φεβρουάριος. σελ. 386–390. Δημοσιεύτηκε από αυτή την έκδοση. Trubetskoy Evgeny Nikolaevich - βλέπε παραπάνω, σημείωση. 12 σε ένα απόσπασμα των απομνημονευμάτων του Bulgakov «My Ordination». Το περιοδικό «Problems of Life» εμφανίστηκε ως συνέχεια του περιοδικού «New Way», που ιδρύθηκε ως όργανο της «ιδεαλιστικής τάσης» στη ρωσική φιλοσοφία. Το "New Way" έκλεισε εν μέρει λόγω οικονομικών προβλημάτων, εν μέρει λόγω διαφορετικών ιδεών των ιδρυτών του - D. S. Merezhkovsky, από τη μία πλευρά, και N. A. Berdyaev και S. N. Bulgakov, από την άλλη - σχετικά με τους στόχους αυτής της έκδοσης. Το "Questions of Life" επιμελήθηκε από κοινού ο Berdyaev και ο Bulgakov. Το Sanhedrin (ελληνικό συμβούλιο, σύμφωνα με το Ταλμούδ, «bekhdin» - δικαστήριο) είναι το ανώτατο δικαστήριο μεταξύ των Εβραίων. Αποτελούνταν από 71 μέλη (αρχιερέας, ιερείς, πρεσβύτεροι και διδάσκαλοι του νόμου), καθόταν όλες τις ημέρες εκτός Σαββάτου σε ένα από τα δωμάτια του ναού και ασχολούνταν με κάθε λογής ζητήματα, αλλά ιδιαίτερα παρακολουθούσε στενά τα θρησκευτικά. Δεν χρειάστηκε να συνεδριάσει ολόκληρο το Σανχεντρίν για να πάρει μια απόφαση. η απαρτία ήταν 23 άτομα. Ο Ιησούς καταδικάστηκε από ολόκληρο το Σάνχεδριν (Ματθαίος 26:59· Μάρκος 14:55). Αυτό αναφέρεται στο ακόλουθο απόσπασμα του Ευαγγελίου: «Οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι και ολόκληρο το Σανχεντρίν έψαξαν για ψευδομαρτυρία εναντίον του Ιησού για να τον θανατώσουν, και δεν το βρήκαν· και, αν και ήρθαν πολλοί ψευδομάρτυρες, δεν βρέθηκαν. Δεν απαντάς, τι μαρτυρούν εναντίον σου, ο Ιησούς σώπασε: «Εγώ σε παρακαλώ για τον Θεό, είπες: «Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού; Τι άλλο χρειαζόμαστε μάρτυρες, τώρα τι πιστεύεις: Αυτός είναι ένοχος και τον έπνιξαν στα μάγουλα και είπαν: Αυτό αναφέρεται στο ακόλουθο απόσπασμα του Ευαγγελίου: "Τότε ήταν Παρασκευή πριν από το Πάσχα, και ήταν έξι. Και ο Πιλάτος είπε στους Ιουδαίους: Ιδού, ο Βασιλιάς σας! Εκείνοι όμως φώναξαν: πάρτε τον, πάρτε τον, σταύρωσέ τον! Ο Πιλάτος τους λέει: Να σταυρώσω τον βασιλιά σας; Οι αρχιερείς απάντησαν: Δεν έχουμε Caesar1" (4). Ως μεταπτυχιακή εργασία, ο E. N. Trubetskoy παρουσίασε τη μονογραφία «The Religious and Social Ideal of Western Christianity in the 5th Century. Part I. Worldview of St. Augustine». Το βιβλίο εκδόθηκε το 1892 στη Μόσχα, μια συζήτηση γι' αυτό έγινε στις αρχές του 1893 και ο V.S. Ο Solovyov ήταν παρών. Vladimir Solovyov, τρελός Ρώσος φιλόσοφος (Γερμανός). Για πρώτη φορά: Ερωτήσεις ζωής. 1905. Αρ. 3. Μάρτιος. σελ. 388–414. Δημοσιεύτηκε από αυτή την έκδοση. Φυσικά, εννοώ εδώ μόνο τις γενικές ιδεολογικές βάσεις της κοσμοθεωρίας, που παραδέχονται πλήρως διαφορετικές αποχρώσεις σε ορισμένα πρακτικά ζητήματα. Ειδικότερα, στον τομέα της επίκαιρης πολιτικής μεταξύ εμένα και του Prince. E. N. Trubetskoy, υπάρχει αναμφίβολα μια διαφορά στις αποχρώσεις του πολιτικού χρωματισμού (αν και όχι ιδανικά). Η πρακτική πλευρά της κοσμοθεωρίας του Solovyov δεν ήταν επαρκώς ανεπτυγμένη και υπέφερε από αντιφάσεις και ασάφειες. Η έννοια της θεοσοφίας στο στόμα του Solovyov δεν έχει τίποτα κοινό με το νόημα που αποδίδεται σε αυτή τη λέξη στο λεγόμενο θεοσοφικό κίνημα. Δεν είχε ποτέ καμία σχέση με το τελευταίο. (Πρβλ. τις σημειώσεις του για την Μπλαβάτσκυ. (Blavatsky Elena Petrovna (1831–1891) - Ρώσος συγγραφέας και θεόσοφος. Περιπλανήθηκε σε όλη την Ευρώπη, τη Βόρεια Αφρική, τη Μικρά Ασία, τη Βόρεια και Νότια Αμερική, την Ινδία και την Κίνα. Ο πνευματισμός αποδέχτηκε την αμερικανική υπηκοότητα (1877). Τα «φαινόμενα» ήταν μια φάρσα τα κύρια έργα του Μπλαβάτσκυ: Η Ίσις Αποκαλύφθηκε (1877), Η Μυστική Δοξασία (τόμος 1–3, 1888–1897). This refers to German Protestant theology, which undertook a rather radical scientific and historical study of the Bible. The Tübingen school is especially famous - a direction of Protestant theology that developed at the University of Tübingen. Η πρώτη περίοδος ανάπτυξής του σημειώθηκε στα τέλη του 18ου αιώνα. (G.K. Storr); το 1830, εμφανίστηκε η λεγόμενη νέα σχολή του Tübingen, που ιδρύθηκε από τον F. K. Baur, η οποία έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ανάλυση του κειμένου της Βίβλου. Ιδιαίτερη σημασία είχαν τα έργα των D. Strauss και B. Bauer, τα οποία επηρέασαν τον J. E. Renan. Religionsgeschichtliche Volksbücher. Herausgegeben von Fr. Michael Schiele – Marburg. I. Reihe. 1. Heft. Die Quellen des Lebens Jesu von Καθηγητής D. Paul Wernle – Βασιλεία. Χάλε. 1904. Vorwort. Χάινριχ Βάινελ. Jesus im neunzehnen Jahrhundert. Tübingen; Λειψία, 1904. S. 3. Αυτό αναφέρεται στο ακόλουθο απόσπασμα: «Και όταν ο Ιησούς τελείωσε αυτά τα λόγια, ο λαός θαύμασε τη διδασκαλία Του, γιατί τους δίδαξε ως έχων εξουσία, και όχι ως γραμματείς και Φαρισαίοι» (Ματθαίος 7:28–29, πρβλ. Μάρκος 1:22, Λουκάς 4:32). Τονίζουμε έντονα αυτήν την περιορισμένη σημασία της φιλοσοφικής προπαίδειας, γιατί καμία φιλοσοφία δεν μπορεί να διδάξει τη θρησκεία, δηλαδή ένα συγκεκριμένο είδος εμπειρίας και την αντίστοιχη δομή της ψυχής, όπως καμία θεωρητική αισθητική δεν θα κάνει έναν άνθρωπο ποιητή και δεν θα διδάξει στους κωφούς να αισθάνονται την ομορφιά μιας συμφωνίας του Μπετόβεν. Το θρησκευτικό συναίσθημα μας δίνεται πριν από οποιονδήποτε προβληματισμό γι' αυτό, και σε όποιον είναι αδύναμο, η φιλοσοφία δεν θα το ζεστάνει. Αλλά αυτό που αποκαλύπτεται άμεσα σε ένα άτομο στις εσοχές της ψυχής του δεν μπορεί και δεν πρέπει να έρχεται σε αντίθεση με τη φωνή του σκεπτόμενου και γνωστού νου. εδώ αρχίζει το έργο του φιλοσόφου. Η Αλεξανδρινή σχολή είναι μια σειρά από φιλοσοφικά και λογοτεχνικά κινήματα στην Αλεξάνδρεια τον 3ο αιώνα. π.Χ. ε. – IV αιώνας n. μι. Ο ίδιος όρος υποδηλώνει επίσης μια σχολή θεολόγων: η παλαιότερη (2ος–3ος αι. μ.Χ.) εργάστηκε για να εναρμονίσει τον Χριστιανισμό με τις διδασκαλίες του Πλατωνισμού και του Στωικισμού (Κλήμης Αλεξανδρείας, Ωριγένης κ.λπ.). ο νεότερος πολέμησε κατά των αιρέσεων (Αθανάσιος, Κύριλλος κ.λπ.). Αυτό αναφέρεται στο πνευματικό κίνημα στο οποίο ανήκαν, εκτός από τον ίδιο τον Μπουλγκάκοφ, διάσημοι στοχαστές όπως ο Π. Νόβγκοροντσεφ, ο Π. Στρούβε, ο Σ. Φρανκ κ.ά. Θρησκευτική και Φιλοσοφική Εταιρεία (Θρησκευτικές και Φιλοσοφικές Συναντήσεις) - ένα φιλοσοφικό κίνημα που ξεκίνησε από τον D. Merezhkovsky και τη σύζυγό του Z. Gippius. Το κίνημα έθεσε ως στόχο του την ανανέωση της θρησκευτικής ζωής και την ανάπτυξη νέων μορφών συνδυασμού θρησκείας και πολιτισμού. N.A. Berdyaev, V.V. Ο Rozanov, ο Vyach συμμετείχε ενεργά στην ανάπτυξη των αρχών της «νέας θρησκευτικής συνείδησης». Ivanov και άλλοι. Θρησκευτικές και φιλοσοφικές συναντήσεις στην Αγία Πετρούπολη πραγματοποιήθηκαν το 1901–1903. το 1907 επαναλήφθηκαν ως συνεδριάσεις της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Εταιρείας και συνεχίστηκαν μέχρι το 1917 Οι δραστηριότητες του περιοδικού «Questions of Philosophy and Psychology» δεν μπορούν να περιγραφούν με γενικούς όρους, γιατί εδώ δεν υπήρχε ενότητα, αλλά συναντήθηκαν και διασταυρώθηκαν διαφορετικές κατευθύνσεις. Νυμφεύομαι. τη σημείωσή μας για αυτό το περιοδικό στο προηγούμενο τεύχος του Questions of Life. Δράττομαι αυτής της ευκαιρίας για να επισημάνω μια παράλειψη που έκανα σε αυτό το σημείωμα. Δεν ανέφερα σε αυτό το ενδιαφέρον ως προς το θέμα και το περιεχόμενο του άρθρου του καθ. L. M. Lopatina (Lev Mikhailovich Lopatin (1855–1920) - Ρώσος φιλόσοφος και ψυχολόγος. Editor of the journal "Questions of Philosophy and Psychology", Chairman of the Moscow Psychological Socicted188. των G. Leibniz και R. T. Lotze με πνεύμα προσωπολατρίας, τεκμηριωμένη ελεύθερη βούληση.) «Επιστημονική κοσμοθεωρία και φιλοσοφία» (ξεκίνησε το 1903, αλλά δεν έχει ολοκληρωθεί ακόμη). Τα έργα του καθηγητή Lopatin αντιπροσωπεύουν γενικά μια ανεκτίμητη ακόμα συνεισφορά στη ρωσική φιλοσοφική λογοτεχνία. Ελπίζουμε ότι το έργο αυτού του στοχαστή θα αξιολογηθεί στις σελίδες του περιοδικού μας σε ειδικό άρθρο. Comte Auguste (1798–1857) - Γάλλος φιλόσοφος, ένας από τους ιδρυτές του θετικισμού και της κοινωνιολογίας. Ο θετικισμός θεωρήθηκε ως η μέση γραμμή μεταξύ εμπειρισμού και μυστικισμού. Η επιστήμη, σύμφωνα με τον Comte, δεν γνωρίζει ουσιές, αλλά μόνο φαινόμενα. Έθεσε μια θεωρία τριών σταδίων της πνευματικής εξέλιξης της ανθρωπότητας (θεολογικό, μεταφυσικό και θετικό ή επιστημονικό), που καθορίζουν την ανάπτυξη της κοινωνίας. Ανέπτυξε μια ταξινόμηση των επιστημών (ανάλογα με το βαθμό μείωσης της αφαιρετικότητάς τους). Κύρια έργα: «A Course in Positive Philosophy» (τόμοι 1–6, 1830–1842), «System of Positive Politics» (τόμοι 1–4, 1851–1854). μια απότομη αλλαγή σε απόψεις, ιδέες κ.λπ. (κυριολεκτικά, θανατηφόρο πραξικόπημα ονομάζεται ακροβατική άσκηση). Ο ησυχασμός (από το λατινικό quietus - ήρεμος, γαλήνιος) είναι μια θρησκευτική διδασκαλία που φέρνει το ιδανικό της παθητικής υποταγής στο θέλημα του Θεού στην απαίτηση να είναι κανείς αδιάφορος για τη δική του «σωτηρία». Ξεκίνησε τον 17ο αιώνα. εντός του καθολικισμού, καταδικάστηκε από τις εκκλησιαστικές αρχές. Με μια μεταφορική έννοια - στοχασμός, αδράνεια. Άννας (ελεήμων) - μέλος του Σανχεντρίν που υπηρέτησε ως αρχιερέας μέχρι τον Καϊάφα. Προφανώς απολάμβανε μεγάλη επιρροή. Συμμετείχε στη δίκη του Ιησού και αργότερα των αποστόλων Πέτρου και Ιωάννη (Λουκάς 3:2· Ιωάννης 18:13, 24· Πράξεις 4:6). Καϊάφας (καταπίεση, κατάθλιψη) - αρχιερέας κατά το έτος των βασάνων και του θανάτου του Χριστού, πρόεδρος του Σανχεντρίν που καταδίκασε τον Χριστό (Ματθαίος 26:3, 57, Λουκάς 3:2, Πράξεις 4:6). Αυτή ακριβώς η κατανόηση του Χριστιανισμού επέκρινε ο Β. Ροζάνοφ στην περίφημη ομιλία του «On the Sweetest Jesus and the Bitter Fruits of the World» σε μια από τις Θρησκευτικές και Φιλοσοφικές Συναντήσεις στην Αγία Πετρούπολη στις 21 Οκτωβρίου 1907 (βλ.: Rozanov V.V. Collected . .1.9. 417–426). Με λύπη οξείας απογοήτευσης διαβάσαμε αυτή τη λέξη από τον Επίσκοπο. Αντωνία. Η αρχή της δραστηριότητάς του - κοινωνική (ως πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας) και λογοτεχνική (στους τρεις τόμους των έργων του υπάρχουν πολλές φωτεινές σκέψεις και όμορφες, εγκάρδιες σελίδες, αν και ακόμη και εδώ η πολεμική με τον Solovyov κάνει ήδη βαριά εντύπωση) δεν μας επέτρεψε καθόλου να περιμένουμε από αυτόν τον βοσκό κατ' αποστολή το σημερινό σκοτάδι. Αλλά τόσο πιο διδακτική είναι η μεταμόρφωση που έπεσε στον επίσκοπο. Αντωνία. Φίλιππος (Kolychev Fedor Stepanovich) (1507–1569) - Ρώσος μητροπολίτης από το 1566. Αντιτάχθηκε δημόσια στις εκτελέσεις oprichnina του Ivan IV. Καθαιρέθηκε το 1568. Στραγγαλίστηκε με εντολή του Τσάρου. Ο ιεροκήρυκας μιλά περαιτέρω για «πεισματάρους και σκληρούς εχθρούς που θα ξεκινήσουν στερώντας από τους ανθρώπους την ευκαιρία να μελετούν το Νόμο του Θεού στα σχολεία και θα τελειώσουν καταστρέφοντας ιερές εκκλησίες και πετάγοντας τα λείψανα των αγίων, συγκεντρώνοντάς τα σε ανατομικά θέατρα (?!). Ακόμα κι αν αναγνωρίσουμε αυτή τη φαντασίωση ως αντίστοιχη της πραγματικότητας, τότε ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση θα πρέπει να αναρωτηθεί κανείς, ο σημερινός καισαροπαπισμός δεν είναι χειρότερος από την ανοιχτή δίωξη κατά της θρησκείας; Πότε εκδηλώθηκε η μεγάλη ζωή στην αρχική Εκκλησία, στην εποχή των διωγμών και των κατακόμβων ή αφού ο Χριστιανισμός έγινε κρατική θρησκεία; Δείτε στη συλλογή «Από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό», στο άρθρο «Για το κοινωνικό ιδεώδες». Άρθρο «Carlyle and Tolstoy» στο «Questions of Life», Ιανουάριος. Η θρησκεία (λατ.) μπόρεσε να εγκρίνει τόσα πολλά προβλήματα - ένα απόσπασμα από το βιβλίο του Λουκρήτιου (περίπου 99 - περ. 55 π.Χ.) «Περί της φύσης των πραγμάτων» (1, 102). Solovyov V.S. Συλλογή. όπ. T.VI. Σελ. 307. Θα έπρεπε. Ανοιχτός λόγος στη χριστιανική κοινωνία (γερμανική). "Η Εκκλησία, είτε την αποκαλούμε Καθολική είτε Προτεσταντική, υποτάσσεται στο πνεύμα του μαμωνά. Κοιτάξτε πώς συμπεριφέρεται στους πλούσιους και ευγενείς και συγκρίνετε με αυτό τη συμπεριφορά της στους φτωχούς και άγνωστους - και μετά πείτε μου αν λέμε την αλήθεια. του Μαμμώνα, ξεκίνησε αυτόν τον επαίσχυντο πόλεμο στη νότια Αφρική... Είναι εντελώς στα χέρια των κοσμικών αρχόντων» (σ. 56–57). Χριστιανοσοσιαλιστικό Κόμμα (Γερμανικό). Μαμμωνά, μαμωνά - μεταξύ των αρχαίων Σύριων, και στη συνέχεια στον Χριστιανισμό, μια θεότητα που προσωποποιούσε τον πλούτο και τα επίγεια αγαθά. Στα απόκρυφα, ο δαιμονικός χαρακτήρας Mamon είναι ένας από τους εκπροσώπους της «δαιμονικής δύναμης» που εναντιώνεται στον Θεό και τους αγγέλους. Αυτή η εικόνα προφανώς προέκυψε ως αποτέλεσμα μιας δημοφιλής επανεξέτασης της ευαγγελικής εικόνας του μαμωνά. Για πρώτη φορά: Ερωτήσεις ζωής. 1905. Νο 8. Αύγουστος. σελ. 232–238. Τυπωμένο από την πρώτη έκδοση. Πρώτη φορά: Polaris. 1906. Αρ. 13. σ. 118–127. Αναδημοσίευση στο: Bulgakov S.N. χριστιανικός σοσιαλισμός. Novosibirsk, 1991. σελ. 60–68. Εκδόθηκε σύμφωνα με την τελευταία έκδοση. κατάσταση του μέλλοντος (γερμανικά). Αυτό αναφέρεται στα κόμματα των Σοσιαλδημοκρατών και των Σοσιαλεπαναστατών. Η Αυτοκρατορική Ρώμη διακρίθηκε από θρησκευτική ανοχή. εκεί συνυπήρχαν ειρηνικά εκκλησίες διαφόρων θρησκειών. Βλέπε σημείωση. 9 στο απόσπασμα "Πέντε χρόνια" από τα απομνημονεύματα του Bulgakov "Autobiographical". Έπρεπε ο ίδιος να ακούσω από τα χείλη εκπροσώπων του κλήρου, που γενικά συμπαθούσαν το κόμμα των Καντετών, την ευχή το πρόγραμμά του να βρει μια πιο ξεκάθαρη λύση στο εκκλησιαστικό ζήτημα. στο μέλλον, «εν ελπίδα» (λατ.). Βλέπε σημείωση. 31 στο απόσπασμα «Πέντε Χρόνια». Η «Χριστιανική Αδελφότητα της Αγάπης» είναι μια παράνομη θρησκευτική και πολιτική οργάνωση, η οποία περιλάμβανε τους V. F. Ern, V. P. Sventsitsky, P. A. Florensky, A. V. Elchaninov και άλλους. υπήρχε το 1905-1907. Δείτε το άρθρο μου «An Urgent Task» // Questions of Life, 1905. No. IX (εκδόθηκε ως ξεχωριστό φυλλάδιο στη Μόσχα. Τιμή 15 καπίκια, έκδοση I. D. Sytin). Επιτρέψτε μου να κάνω μια μικρή εξήγηση σχετικά με αυτό το pro domo sua (σχετικά με τον εαυτό μου, προς υπεράσπισή μου (λατ., λ. «για το σπίτι μου»)). Παρά τη συμπάθειά μου για την τακτική και το πρακτικό πρόγραμμα του Κόμματος των Κανετών και τον ειλικρινή και βαθύ σεβασμό μου για πολλούς από τους ηγέτες του (με τους οποίους συνδέομαι μέσω της κοινής δουλειάς στην «Ένωση της Απελευθέρωσης»), δεν μπορώ να ενταχθώ σε αυτό το κόμμα για τους αναφερόμενους λόγους θρησκευτικής και φιλοσοφικής φύσης, θεωρώντας ταυτόχρονα το καθήκον μου να της παρέχω κάθε δυνατή πολιτική βοήθεια στον τομέα της πολιτικής δράσης. Ο αναγνώστης θα βρει μια πιο λεπτομερή παρουσίαση αυτού του ζητήματος στο δοκίμιο «Εκκλησία και Πολιτεία», το οποίο θα εμφανιστεί στη συλλογή άρθρων διαφόρων συγγραφέων «Την παραμονή του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου» (εκδοτικός οίκος «Θρησκεία και Ελευθερία») που πρόκειται να δημοσιευτεί σύντομα (Η συλλογή εκδόθηκε με τον τίτλο «Ερωτήματα της Θρησκείας» (M.6, Τεύχος 190). Πρώτη φορά: Polaris. 1906. Αρ. 3. σ. 128–130. Αναδημοσίευση στο: Bulgakov S. N. Χριστιανικός σοσιαλισμός. Νοβοσιμπίρσκ, 1991. σελ. 316–317. Εκδόθηκε σύμφωνα με την τελευταία έκδοση. Struve Petr Berngardovich - βλέπε παραπάνω, σημ. 15 σε ένα απόσπασμα των απομνημονευμάτων του Μπουλγκάκοφ «My Godlessness». Frank Semyon Ludvigovich (1877–1950) – Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος. Το 1922 εκδιώχθηκε στο εξωτερικό. Από τον «νόμιμο μαρξισμό» πέρασε στη θρησκευτική φιλοσοφία, αναπτύσσοντας το δόγμα της ενότητας στην παράδοση της αποφατικής θεολογίας και του χριστιανικού πλατωνισμού. Αντιτάχθηκε στον σοσιαλισμό ως ακραία μορφή κοινωνικού ορθολογισμού. Κύρια έργα: «Το θέμα της γνώσης» (1915), «Το νόημα της ζωής» (1926), «Πνευματικά θεμέλια της κοινωνίας» (1930), «Το ακατανόητο» (1939), «Πραγματικότητα και άνθρωπος. Μεταφυσική της ανθρώπινης ύπαρξης» (εκδ. 1956). Για πρώτη φορά: Μόσχα εβδομαδιαία. 1906. Αρ. 31. σ. 28–36. Δημοσιεύτηκε από αυτή την έκδοση. Lurie Semyon Vladimirovich (1867–1927) - δημοσιογράφος, μεταφραστής, υπάλληλος του περιοδικού "Russian Thought". Προφανώς, αυτό αναφέρεται στον Eduard Bernstein (1850–1932), έναν από τους ηγέτες της γερμανικής σοσιαλδημοκρατίας και της 2ης Διεθνούς. Στο συνέδριο στο Mannheim το 1906, αντιτάχθηκε στην πορεία όξυνσης της ταξικής πάλης μεταξύ του προλεταριάτου και της αστικής τάξης και πρότεινε την ιδέα της ειρηνικής ανάπτυξης του καπιταλισμού σε σοσιαλισμό. Ράιχσταγκ (γερμανικά: Reichstag) - στην «Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία» από τον 12ο αιώνα. - ένα σώμα ταξικής εκπροσώπησης υπό τον Γερμανό αυτοκράτορα, που ονομάζεται Αυτοκρατορική Διατροφή. Στη Γερμανική Αυτοκρατορία - η συντακτική συνέλευση και στη συνέχεια η Κάτω Βουλή της Βορειο-Γερμανικής Συνομοσπονδίας (1867–1871). το 1871–1918 – ένα εκλεγμένο σώμα που ασχολείται με τη νομοθεσία, την έγκριση του προϋπολογισμού και τον έλεγχο της εκτελεστικής εξουσίας. Το Bundesrat θεωρήθηκε το ανώτατο αντιπροσωπευτικό όργανο. S. N. Bulgakov, καθ. Θρησκεία και πολιτική // Polar Star. Νο. 13. Για πρώτη φορά: Μόσχα εβδομαδιαία. 1906. Αρ. 30. σ. 37–39. Αναδημοσίευση στο: Bulgakov S.N. χριστιανικός σοσιαλισμός. Novosibirsk, 1991, σελ. 317–318. Εκδόθηκε σύμφωνα με την τελευταία έκδοση. Για πρώτη φορά: Ρωσική σκέψη. 1913. Βιβλίο. II. σελ. 142–149. Δημοσιεύτηκε με την πρώτη δημοσίευση. Αυτό το άρθρο περιέχει την ανάπτυξη των σκέψεων που εκφράστηκαν σε μια ομιλία στο σλαβικό συμπόσιο στη Μόσχα. – Σημείωση. συγγραφέας. Χωρίς να μοιραζόμαστε τις ιστορικές και φιλοσοφικές ιδέες που εκφράζονται στο άρθρο του S. N. Bulgakov, τους δίνουμε πρόθυμα μια θέση στις σελίδες της «Ρωσικής Σκέψης» ως έκφραση μιας τέτοιας κατανόησης πραγμάτων που τόσο ατομικά όσο και κοινωνικά αξίζει προσοχής. – Σημείωση. εκδ. Εδώ ο Μπουλγκάκοφ εντάσσεται στη γνωστή άποψη των μεταγενέστερων Σλαβόφιλων - J. Danilevsky και K. Leontyev - για το πεπρωμένο της Ρωσίας να ενώσει τους σλαβικούς λαούς για χάρη της κατάκτησης της Κωνσταντινούπολης και της αποκατάστασης του Βυζαντίου ως πανσλαβικής δύναμης. Αυτό αναφέρεται στους Βαλκανικούς Πολέμους του 1912-1913. Ο 1ος Βαλκανικός Πόλεμος (9 Οκτωβρίου 1912 – 30 Μαΐου 1913) έλαβε χώρα μεταξύ της Βαλκανικής Ένωσης (Βουλγαρία, Σερβία, Ελλάδα, Μαυροβούνιο) και Τουρκία. Σύμφωνα με τη Συνθήκη Ειρήνης του Λονδίνου του 1913, η ηττημένη Τουρκία έχασε όλες τις ευρωπαϊκές κτήσεις της εκτός από την Κωνσταντινούπολη και ένα μικρό τμήμα της Ανατολικής Θράκης. 2ος Βαλκανικός Πόλεμος (29.6–10.8.1913) – πόλεμος της Βουλγαρίας εναντίον της Ελλάδας, της Σερβίας και του Μαυροβουνίου, στα οποία προσχώρησαν η Ρουμανία και η Τουρκία. Τελείωσε με την ήττα της Βουλγαρίας, η οποία, σύμφωνα με τη Συνθήκη Ειρήνης του Βουκουρεστίου του 1913, παραχώρησε τη Νότια Δοβρουτσά στη Ρουμανία, τη Νότια Μακεδονία και μέρος της Δυτικής Θράκης στην Ελλάδα και σχεδόν όλη τη Βόρεια Μακεδονία στη Σερβία. Οι Βαλκανικοί Πόλεμοι οδήγησαν σε όξυνση των διεθνών αντιθέσεων, επιταχύνοντας το ξέσπασμα του 1ου Παγκοσμίου Πολέμου. Είναι ενδιαφέρον να παρατηρήσουμε πώς η Σοφία καθ. Ο Shishmanov προσπαθεί (Ρωσική Έκδοση 1913. Νο. 4–5) να υπερασπιστεί τον εαυτό του από τον κοσμοπολίτικο μαξιμαλισμό του Kokoshkin (Kokoshkin Fedor Fedorovich (1871–1918) - Ρώσος δικηγόρος, δημοσιογράφος, ηγέτης του Κόμματος των Κανετών. Βουλευτής της 1ης Κρατικής Δούμας. αναρχικοί.) τουλάχιστον κάποιο δικαίωμα στην ανεξάρτητη έννοια του εθνικού συναισθήματος, ενώ λαμβάνουν όλα τα μέτρα για να προστατεύσουν τόσο τον εαυτό τους όσο και τον λαό τους από τη «μεσαιωνική κοσμοθεωρία», τον «φανατισμό» και τον «μυστικισμό». Πιστεύω ότι, με βάση τον πολιτικό ωφελιμισμό και τον κοσμοπολιτισμό, το non possumus του Kokoshkin (δεν μπορούμε (λατινικά)) είναι πιο συνεπές από τον υπεκφυγό εθνικισμό του Shishman, και αν κόψουμε την εθνική ιδέα με ένα ορθολογιστικό μαχαίρι, τότε θα είναι καθαρή. Jeremiah Bentham (1748–1832) - Άγγλος φιλόσοφος, κοινωνιολόγος, δικηγόρος. Ιδρυτής της φιλοσοφίας του ωφελιμισμού. Φυσικά, μπορεί κανείς να επισημάνει ότι οι μουσουλμάνοι ζουν στα Βαλκάνια και οι χριστιανοί ζουν στην Τουρκία, η ζωή είναι γεμάτη με μείγματα, αλλά είναι απίθανο κάποιος να υποστηρίξει ότι το κράτος των Βαλκανίων γίνεται μουσουλμανικό και η Τουρκία γίνεται χριστιανική. Vl. Ο Solovyov, στη νεανική του ομιλία «Three Forces», μιλά για αυτό: «Στην κοινωνική σφαίρα, το Ισλάμ δεν γνωρίζει τη διαφορά μεταξύ της Εκκλησίας, του κράτους και της ίδιας της κοινωνίας ή του zemstvo. Ολόκληρο το κοινωνικό σώμα του Ισλάμ αντιπροσωπεύει μια συνεχή αδιάφορη μάζα, κατά την οποία ένας δεσπότης ανεβαίνει, ενώνοντας στον εαυτό του τόσο την πνευματική όσο και την κοσμική υπέρτατη δύναμη» (T.1.16). Padishah (Περσικά - ηγεμόνας, άρχοντας) είναι ο τίτλος ενός μονάρχη σε ορισμένες χώρες της Εγγύς και Μέσης Ανατολής, στην Οθωμανική Αυτοκρατορία από τον 15ο αιώνα. έως το 1922 Egalitarianism (γαλλ. egalitarisme, από το egalite - ισότητα) είναι η έννοια του καθολικού egalitarianism ως αρχή οργάνωσης της κοινωνικής ζωής. Υποστηρικτές της ισότητας - Jean Jacques Rousseau, Jacobins, G. Babeuf; χαρακτηριστικό του «κομμουνισμού των στρατώνων». Ο εξισωτισμός είναι μια χυδαία διαστροφή της αρχής της κοινωνικής ισότητας. Το Vilayet (il, il) είναι διοικητική-εδαφική ενότητα στην Τουρκία (από το 1866). Gyaur (τουρκικά gavur, περσικά gebr, από το αραβικό kafir - άπιστος) - μεταξύ αυτών που ομολογούν το Ισλάμ, κυρίως στο Μεσαίωνα, το όνομα όλων των μη μουσουλμάνων. Ο ελευθερισμός είναι η ελευθερία άσκησης οποιασδήποτε θρησκείας. Katkov Mikhail Nikiforovich (1818–1887) – Ρώσος δημοσιογράφος, εκδότης του περιοδικού «Russian Herald» (από το 1856) και της εφημερίδας «Moskovskie Vedomosti» (1850–1855, 1863–1887). Στη δεκαετία του '30 εντάχθηκε στον κύκλο του N.V. Stankevich. Στη δεκαετία του '50 μετριοπαθής φιλελεύθερος, υποστηρικτής του αγγλικού πολιτικού συστήματος. Από την Πολωνική Εξέγερση του 1863–1864. ένας από τους εμπνευστές των αντιμεταρρυθμίσεων. Ιεροκρατία - η εξουσία του κλήρου. Hartmann Eduard (1842–1906) – Γερμανός φιλόσοφος, υπέρμαχος του πανψυχισμού. Θεώρησε ότι η απόλυτη ασυνείδητη πνευματική αρχή – η βούληση του κόσμου – είναι η βάση της ύπαρξης («Φιλοσοφία του Ασυνείδητου»). Στην ηθική, ακολουθώντας τον Α. Σοπενχάουερ, ανέπτυξε την έννοια του πεσιμισμού. Άρθουρ Ντρους (1865–1935) – Γερμανός φιλόσοφος, οπαδός του Ε. Χάρτμαν. Εκλαϊκευτής της λεγόμενης μυθολογικής σχολής στις θρησκευτικές σπουδές. Richard Wagner (1813–1883) – Γερμανός συνθέτης, μαέστρος, μουσικός συγγραφέας. Αναμορφωτής της Όπερας. Στην όπερα-δράμα πραγματοποίησε μια σύνθεση φιλοσοφικών, ποιητικών και μουσικών αρχών. Στα έργα του αυτό εκφράστηκε με ένα ανεπτυγμένο σύστημα μοτίβων και ένα φωνητικό-συμφωνικό στυλ σκέψης. Καινοτόμος στον τομέα της αρμονίας και της ενορχήστρωσης. Τα περισσότερα μουσικά δράματα βασίζονται σε μυθολογικές ιστορίες (τα δικά τους λιμπρέτα). Όπερες: "Rienzi" (1840), "The Flying Dutchman" (1841), "Tannhäuser" (1845), "Lohengrin" (1848), "Tristan and Isolde" (1859), "Die Meistersinger of Nuremberg" (1867), "Parsifal" (1) τετραλογία "The Ring of the Nibelung" - "Das Rheingold", "Valkyrie", "Siegfried", "Death of the Gods" (1854–1874). Δημοσιογραφικά και μουσικοαισθητικά έργα: «Τέχνη και Επανάσταση», «Έργο Τέχνης του Μέλλοντος» (1848), «Όπερα και Δράμα» (1851) κ.ά. "Made in Germany" (Αγγλικά). Hus Jan (1371–1415) – εθνικός ήρωας του τσεχικού λαού, ιδεολόγος της τσεχικής μεταρρύθμισης. Το 1402–1403, 1409–1410. Πρύτανης του Πανεπιστημίου της Πράγας (Charles). Ο εμπνευστής του λαϊκού κινήματος στην Τσεχία κατά της γερμανικής κυριαρχίας και της Καθολικής Εκκλησίας (καταδίκασε το εμπόριο τέρψεων, απαίτησε επιστροφή στις αρχές του πρώιμου χριστιανισμού, ίσα δικαιώματα των λαϊκών με τον κλήρο). Καταδικάστηκε από το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο της Κωνσταντίας και κάηκε. Υπό αυτή την έννοια, έπρεπε ήδη να μιλήσω για το ρωσο-πολωνικό ζήτημα σε ένα γαλλικό ερωτηματολόγιο, που πραγματοποιήθηκε πριν από αρκετά χρόνια με πρωτοβουλία του G. Sienkiewicz21. Ωστόσο, δεν χρειάστηκε να το δω στην έντυπη έκδοση. Ο υπερμοντανισμός (από το λατινικό ultra montes - πέρα ​​από τα βουνά, δηλ. στη Ρώμη) είναι μια κατεύθυνση (από τον 15ο αιώνα) στον Καθολικισμό που υπερασπίζεται την ιδέα της απεριόριστης υπέρτατης εξουσίας του Πάπα, του δικαιώματός του να παρεμβαίνει στις κοσμικές υποθέσεις οποιουδήποτε κράτους. Από τον 16ο αιώνα ενεργοί υποστηρικτές του υπερμοντανισμού είναι οι Ιησουίτες. Για πρώτη φορά: Ρωσική σκέψη. 1913. Βιβλίο. VII. σελ. 104–109. Τυπωμένο από την πρώτη έκδοση. Sokolov Vasily Pavlovich (1854–;) – συγγραφέας, δάσκαλος Λατινικών στη Θεολογική Σχολή Σαράτοφ. σπούδασε στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν, όπου πήρε μεταπτυχιακό. Δημοσίευσε άρθρα στο Church-Public Bulletin, Church Bulletin, Strannik, Nedelya και άλλες εκδόσεις. Από τότε που γράφτηκε η επιστολή του κ. Sokolov, τα γεγονότα στα Βαλκάνια έχουν γίνει πολύ περίπλοκα και εξαιρετικά συγκεχυμένα. Είναι απίθανο σε αυτή την περιπλοκή να δει κανείς επιβεβαίωση της αφηρημένης άποψης για τον Βαλκανοτουρκικό πόλεμο που ανέπτυξε ο S. N. Bulgakov και πριν από την οποία ο αντίπαλός του σταματά με έκπληξη. – Εκδ. Ανομισμός είναι παρανομία, άρνηση νόμων. Οι Σταυροφορίες είναι εκστρατείες (1096–1270) στη Μέση Ανατολή (Συρία, Παλαιστίνη, Βόρεια Αφρική), που διοργανώθηκαν από Δυτικοευρωπαίους φεουδάρχες και την Καθολική Εκκλησία υπό τη σημαία του αγώνα κατά των «απίστων» (μουσουλμάνων), της απελευθέρωσης του Παναγίου Τάφου και των Αγίων Τόπων (Παλαιστίνη). Η 1η Σταυροφορία (1096–1099) έληξε με την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τους Σελτζούκους από τους Σταυροφόρους και το σχηματισμό του Βασιλείου της Ιερουσαλήμ. Η 2η (1147–1149, που προκλήθηκε από την κατάληψη της Έδεσσας από τους Σελτζούκους το 1144) και η 3η (1189–1192, που προκλήθηκε από την κατάκτηση της Ιερουσαλήμ από τον Salah ad-din το 1187) ήταν αναποτελεσματικές. Η 4η Σταυροφορία (1202–1204), που οργανώθηκε με πρωτοβουλία του Πάπα Ιννοκέντιου Γ΄, στράφηκε (κυρίως με τις προσπάθειες των Ενετών εμπόρων) κατά του Βυζαντίου, σε τμήμα του εδάφους του οποίου, μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους σταυροφόρους, δημιουργήθηκε η Λατινική Αυτοκρατορία (1204–1261). Οι τελευταίες εκστρατείες – η 5η (1217–1221), η 6η (1228–1229), η 7η (1248–1254), η 8η (1270)– δεν έπαιξαν σημαντικό ρόλο. Με τη μεταβίβαση της Άκρας στους Μουσουλμάνους (1291), οι σταυροφόροι έχασαν εντελώς τις κτήσεις τους στην Ανατολή. Ως γνωστόν, τόσο οι ανώτεροι σλαβόφιλοι (Α. Χομιάκοφ και Ι. Κιρεέφσκι), όσο και ο Βλ. Ο Soloviev, στις σκέψεις του για τους περιορισμούς του κλασικού δυτικοευρωπαϊκού ορθολογισμού και για την ειδική αποστολή της Ρωσίας, βασίστηκε στις ιδέες της δυτικής (κυρίως γερμανικής) μυστικιστικής παράδοσης, ειδικά στην εκδοχή που της έδωσε ο Schelling. Πολλές από τις ιδέες του Solovyov, συμπεριλαμβανομένων δύο κεντρικών - της ιδέας της ενότητας και της ιδέας του θεανθρώπου, μπορούν, χωρίς μεγάλη έκταση, να θεωρηθούν απλώς μια «μετάφραση» των αντίστοιχων ιδεών του Schelling από τα «γερμανικά» στα «ρωσικά». Προφανώς, αυτό σημαίνει Αθώος (στον κόσμο Ivan Vasilyevich Belyaev) (1862–1913) - πνευματικός συγγραφέας και ιεροκήρυκας. Απόφοιτος της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν, ο Ινοκέντυ ήταν εφημέριος των επισκοπών Χάρκοβο και Αγίας Πετρούπολης, επίσκοπος Ταμπόφ και από το 1909 έξαρχος της Γεωργίας. Ήταν κοντά στον Μητροπολίτη Αντώνιο και θεωρούνταν υποστηρικτής των μεταρρυθμίσεων στην Εκκλησία. Σόδομα και Γόμορρα - στη Βίβλο, δύο πόλεις στις εκβολές του ποταμού Ιορδάνη ή στη δυτική ακτή της Νεκράς Θάλασσας, των οποίων οι κάτοικοι βυθίστηκαν στην ακολασία και γι' αυτό αποτεφρώθηκαν από φωτιά που εστάλη από τον ουρανό. Ο Θεός έβγαλε μόνο τον Λωτ και την οικογένειά του από τις φλόγες. Με μια μεταφορική έννοια - αταξία, χάος, ακολασία. Για πρώτη φορά: Ρωσική σκέψη. 1913. Βιβλίο. VII. σελ. 109–115. Τυπωμένο από την πρώτη έκδοση. Και είναι λάθος να αποκαλούμε πολεμική δολοφονία με την έννοια που γίνεται λόγος για αυτό το έγκλημα, το οποίο είχε ήδη απαγορευτεί από τον Μωσαϊκό Δεκάλογο (Επί σαράντα ημέρες ο Μωυσής ήταν στην κορυφή του όρους Σινά, αποδεχόμενος τους νόμους και τους κανονισμούς που έγραψε ο Κύριος με το χέρι Του σε δύο πέτρινες πλάκες - οι δέκα εντολές του Δεκάλογου (Εξ. απουσιάζει στην ψυχολογία του πολέμου Στην πρώτη περίπτωση, ο φόνος είναι ο στόχος, στη δεύτερη είναι μόνο ένα μέσο που πρέπει να περιοριστεί με κάθε δυνατό τρόπο. Peter Bernardone - έμπορος υφασμάτων, πατέρας του Αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης. Ο Alexy (βοηθός, βοηθός) - ένας άνθρωπος του Θεού, ήρθε από τη Ρώμη από ευγενείς και πλούσιους γονείς, με την επιμονή των οποίων παντρεύτηκε, αλλά στη συνέχεια, αφήνοντας τη νύφη του, αποσύρθηκε στην Έδεσσα, όπου για 17 χρόνια έτρωγε ελεημοσύνη στην εκκλησία. μετά επέστρεψε στη Ρώμη, στις πύλες του πατρικού του σπιτιού. Αναγνωρίστηκε μόνο μετά τον θάνατό του το 411, επί Ονοπίου και Αρκαδίου. «Κάθε ψυχή ας υποτάσσεται στις ανώτερες εξουσίες, γιατί δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό· οι υπάρχουσες αρχές έχουν εδραιωθεί από τον Θεό. Επομένως, αυτός που αντιστέκεται στην εξουσία αντιστέκεται στη διάταξη του Θεού» (Ρωμ. 13:1–2). «Θέλεις να μη φοβάσαι τη δύναμη; Κάνε καλό, και θα λάβεις έπαινο από αυτήν, γιατί ο άρχοντας είναι δούλος του Θεού, για το καλό σου. Αν όμως κάνεις κακό, να φοβάσαι, γιατί δεν σηκώνει μάταια το ξίφος: είναι δούλος του Θεού, εκδικητής για να τιμωρήσει αυτούς που κάνουν το κακό» (Ρωμ. 13:3-4). Στο κεφάλαιο 13 της Προς Ρωμαίους Επιστολή, ο Άγιος Παύλος, από τον οποίο προέρχονται τα λόγια που αναφέρονται στις δύο προηγούμενες σημειώσεις, μιλά για την ανάγκη υπακοής στις επίγειες αρχές και εκπλήρωσης του νόμου, ενώ ο Χριστός ισχυρίστηκε ότι η Βασιλεία του «δεν ήταν από αυτόν τον κόσμο». Παρεμπιπτόντως, τα λόγια του Σωτήρα που παραθέτεις είπε στους αποστόλους που προσπάθησαν να Τον υπερασπιστούν στον Κήπο της Γεθσημανή (Βλέπε: Ματθαίος 26:52–53 (σημειώσεις 2 και 3 στην «Ανοιχτή Επιστολή» του V.P. Sokolov), και η διαδεδομένη ερμηνεία τους, εάν κάποιος δεν ανταποκρίνεται στο αυθαίρετο σκοπό. Τα λόγια του Σωτήρα για τα «δύο σπαθιά»: «Πούλησε τα ρούχα σου και αγόρασε ένα σπαθί» (Λουκάς 22:35–38). Σέργιος του Ραντόνεζ (περ. 1321–1391) - ιδρυτής και ηγούμενος της Μονής Τριάδας-Σεργίου. Υποστήριξε ενεργά τις πολιτικές ενοποίησης και εθνικής απελευθέρωσης του πρίγκιπα Ντμίτρι Ντονσκόι, με τον οποίο ήταν κοντά. Ευλόγησε τον τελευταίο να πολεμήσει τους Τατάρους πριν από τη μάχη του Κουλίκοβο. Αγιοποιήθηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ντμίτρι Ντονσκόι (1350–1389) – Μέγας Δούκας της Μόσχας (από το 1359) και Βλαντιμίρ (από το 1362), γιος του Ιβάν Β΄. Κάτω από αυτόν, το 1367, χτίστηκε ένα λευκό πέτρινο Κρεμλίνο στη Μόσχα. Οδήγησε τον ένοπλο αγώνα του ρωσικού λαού ενάντια στους Μογγόλους-Τάταρους. οδήγησε την ήττα τους στη μάχη στο ποτάμι. Αρχηγός (1378). Στη μάχη του Κουλίκοβο το 1380 (άνω Ντον) έδειξε εξαιρετικό στρατιωτικό ηγετικό ταλέντο, για το οποίο του δόθηκε το παρατσούκλι Donskoy. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ντμίτρι Ντονσκόι, η Μόσχα καθιέρωσε την ηγετική της θέση στα ρωσικά εδάφη. Ο Ντμίτρι Ντονσκόι για πρώτη φορά μετέφερε τη μεγάλη βασιλεία στον Βασίλι Α' χωρίς την έγκριση της Χρυσής Ορδής. Αγιοποιήθηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Δεν υπάρχει τρίτη επιλογή! (λατ.). Ένα μικρό βιβλίο (μπροσούρα) για τη σύγχρονη ζωή (γερμανικά). Eckhart Johann (Meister Eckhart) (περ. 1260–1327) - εκπρόσωπος του γερμανικού μεσαιωνικού μυστικισμού, που πλησιάζει τον πανθεϊσμό. Δομινικανή, κήρυξε στα γερμανικά. Στο δόγμα του απόλυτου, ξεχώρισε το αβάσιμο θεϊκό τίποτα («την άβυσσο») ως βάση του Θεού και κάθε ύπαρξης. Το 1329, ένας παπικός ταύρος δήλωσε ότι πολλές από τις θέσεις του Έκχαρτ ήταν αιρετικές. Tauler Johann (περ. 1300–1361) – Γερμανός μυστικιστής, Δομινικανή, ιεροκήρυκας, μαθητής του I. Eckhart. Επηρέασε τους ηγέτες της Γερμανικής Μεταρρύθμισης. Suso (Zoyse; Seuse) Heinrich (περ. 1295–1366) - Γερμανός μυστικιστής, Δομινικανή, μαθητής του I. Eckhart. Τα κηρύγματα του Σούσο διακρίνονταν από ποιητικές εικόνες. Boehme Jacob (1575–1624) – Γερμανός πανθεϊστής φιλόσοφος. Υποδηματοποιός στο επάγγελμα. Ο μυστικισμός και η φυσική φιλοσοφία του Boehme διαποτίζονται από στοιχειώδεις και διαλεκτικές ιδέες. Είχε μεγάλη επιρροή στον γερμανικό ρομαντισμό. Ritschl Albrecht (1806–1876) – Προτεστάντης θεολόγος. Troeltsch Ernst (1865–1923) – Γερμανός θεολόγος, φιλόσοφος, ιστορικός της θρησκείας. ένας από τους θεμελιωτές της κοινωνιολογίας της θρησκείας. Προφανώς, αυτό αναφέρεται στη λεγόμενη «ένωση των μονιστών» - ένα κίνημα που ιδρύθηκε από τον A. Drews για τη «θρησκεία χωρίς Θεό», για τη θρησκευτικότητα που στοχεύει στην απρόσωπη παράλογη αρχή της ύπαρξης. Αλλά, φυσικά, δεν είναι αλήθεια σε μια τόσο γενική μορφή ότι «τα θρησκευτικά-μυστικά κινήματα ξεκινούν στη Δύση». Το σημερινό μας θρησκευτικό και φιλοσοφικό κίνημα, όποιο κι αν είναι, προέκυψε εντελώς ανεξάρτητα από τις δυτικές επιρροές και σε κάποιο βαθμό απέτρεψε παρόμοια δυτικά κινήματα. Για την ανάπτυξη αυτών των σκέψεων, δείτε τα άρθρα μου στη συλλογή «The Religion of L. Tolstoy». Εκδ. "Μονοπάτι". Μόσχα, 1911 Γεωμετρικά (Λατινικά) είναι μια διάσημη έκφραση του Σπινόζα. Αυτό αναφέρεται στα λόγια από το Βιβλίο του Προφήτη Ησαΐα: «Και θα συμβεί εκείνη την ημέρα που το υπόλοιπο του Ισραήλ και όσοι δραπέτευσαν από τον οίκο του Ιακώβ δεν θα βασίζονται πλέον σε αυτόν που τους νίκησε, αλλά θα εμπιστεύονται στον Κύριο, τον Άγιο του Ισραήλ, ολόψυχα. Όσες ήταν και η άμμος της θάλασσας, μόνο ένα υπόλοιπο από αυτά θα μετατραπεί από άφθονη δικαιοσύνη γιατί ο Κύριος, ο Κύριος των δυνάμεων, θα επιφέρει ορισμένη καταστροφή σε όλη τη γη» (Ησ. 10:20–23). Η Ιερουσαλήμ υπέστη καταστροφική καταστροφή κατά τη διάρκεια της καταστολής μιας αντιρωμαϊκής εξέγερσης στη ρωμαϊκή επαρχία της Ιουδαίας (66–73). Οι Ρωμαίοι, με αρχηγό τον Βεσπασιανό (Ρωμαίος αυτοκράτορας από το 69), μετά από πολιορκία 5 μηνών, εκμεταλλευόμενοι τον εσωτερικό αγώνα στην Ιουδαία, κατέλαβαν και κατέστρεψαν την Ιερουσαλήμ, συμπεριλαμβανομένου του ναού (70). Η αντίσταση των ανταρτών έσπασε με την κατάληψη του φρουρίου Masada (73). Σφίγγα (Σφίγγα) - στην ελληνική μυθολογία, μια φτερωτή μισή γυναίκα, μισό λιοντάρι που ζούσε σε έναν βράχο κοντά στη Θήβα. ρώτησε οι περαστικοί έναν άλυτο γρίφο και μετά, μη λαμβάνοντας καμία απάντηση, τους καταβρόχθισε. Το αίνιγμα της Σφίγγας («που περπατά με 4 πόδια το πρωί, στις δύο το μεσημέρι, στις τρεις το βράδυ») λύθηκε από τον Οιδίποδα (η απάντησή του: «Ο άνθρωπος - στην παιδική ηλικία, στην ωριμότητα και στα γηρατειά»). μετά την οποία η σφίγγα πετάχτηκε από τον γκρεμό. Για πρώτη φορά: Ρωσική σκέψη. 1913. Βιβλίο. IX. σελ. 37–46. Δημοσιεύτηκε με βάση την πρώτη δημοσίευση. Η Ρώμη έχει μιλήσει (λατ.). Roma locuta, causa finita (η Ρώμη μίλησε, το θέμα τελείωσε), αυτή η δήλωση σήμαινε ότι η παπική κουρία είχε πάρει την τελική της απόφαση. Έτσι ξεκίνησε ένας ειδικός ταύρος του Πάπα Ιννοκεντίου, ο οποίος το 416 ενέκρινε την απόφαση της Συνόδου της Καρχηδόνας να αφορίσει τους αντιπάλους του μακαριστού Αυγουστίνου από την Εκκλησία. κατάλογος βιβλίων που απαγορεύεται από την παπική εξουσία να διαβάζουν οι Καθολικοί (λατ.). Ο μοντερνισμός είναι μια κατεύθυνση στον καθολικισμό του τέλους του 19ου – αρχών του 20ου αιώνα, που προσπάθησε να επικαιροποιήσει την Καθολική διδασκαλία και να την «εναρμονίσει» με τη σύγχρονη επιστημονική και φιλοσοφική σκέψη. Ο Αντιμοντέρνος Όρκος εισήχθη για να προστατεύσει την Καθολική Εκκλησία από προσπάθειες αλλαγής της διδασκαλίας της. Ως εκ τούτου, το Ευρετήριο είναι δεσμευτικό για τον πιστό Καθολικό όχι μόνο ως απλή απαγόρευση, αλλά και ως απαίτηση να αποποιηθεί μια καταδικασμένη γνώμη. Αντίθετα, το Ευρετήριο στην Ορθοδοξία, αν υπήρχε, δεν θα μπορούσε παρά να έχει ισχύ πειθαρχικού και παιδαγωγικού μέτρου, αλλά δεν μπορεί να λάβει τη σκιά μιας δογματικής απόφασης. Ο A. F. Losev έκανε μια σύντομη περιγραφή της ιστορίας της γέννησης και της επίσημης καταδίκης του δοξαστικού κινήματος στο Άγιο Όρος: «...Η ιστορία της δοξολογίας του ονόματος στον 20ο αιώνα. εν συντομία μοιάζει με αυτό: το 1907, ένα βιβλίο ενός ανώνυμου συγγραφέα (όπως αποδείχθηκε αργότερα, μοναχός Ιλαρίων) εμφανίστηκε με τίτλο «Στα βουνά του Καυκάσου». Σε αυτό το βιβλίο, εκτός από την περιγραφή της ζωής των ερημιτών και των ζηλωτών στα βουνά του Καυκάσου, σκιαγραφήθηκε η παραδοσιακή Ορθόδοξη διδασκαλία για την Προσευχή του Ιησού και τη νοερή ανάβαση, και τονίστηκε ιδιαίτερα ότι εκτός του ονόματος του Ιησού, δεν ήταν δυνατή η σωτηρία ούτε για μοναχό ούτε για λαϊκό. Το όνομα του Θεού είναι ήδη στην ουσία του ιερό και είναι ο ίδιος ο Θεός, γιατί είναι αχώριστο από την ουσία Του. Το βιβλίο περιείχε πολλές υπέροχες μυστικιστικές περιγραφές της φύσης του Καυκάσου και του τρόπου ζωής των ασκητών που εγκατέλειψαν τα μοναστήρια, απομονώθηκαν σε μοναστήρια και μέσω της Προσευχής του Ιησού απέκτησαν μυστική ενότητα με τον Θεό. Το βιβλίο, το οποίο εγκρίθηκε και από πνευματική λογοκρισία, στην πραγματικότητα δεν ξύπνησε καμία ανταπόκριση στη ρωσική κοινωνία. Το μόνο μέρος στο οποίο της έκανε έντονη εντύπωση ήταν ο Άθως με τα αρχαία ορθόδοξα μοναστήρια. Έτσι, σχηματίστηκαν δύο εχθρικά μέρη μεταξύ τους, παρόμοια με αυτά για τα οποία μιλήσαμε παραπάνω σε σχέση με το θέμα της λατρείας της εικόνας και του Φωτός του Θαβώρ. Μερικοί, και αυτοί ήταν κυρίως εκπρόσωποι της διοίκησης, δίδαξαν ότι το όνομα του Θεού είναι απλώς ένας κενός ήχος και δεν έχει καμία σχέση με τον ίδιο τον Θεό, ότι έχει την ίδια αρχή με όλα τα κτιστά πράγματα, και επομένως η θεοποίησή του, έλεγαν, είναι ειδωλολατρικός πανθεϊσμός και μαγεία. Άλλοι, αντίθετα, υπερασπίστηκαν τη θεϊκή φύση του ονόματος του Ιησού και υποστήριξαν ότι η ενέργεια του Θεού βρίσκεται στο όνομα του Θεού, αδιαχώριστη από την ουσία Του, και επομένως δεν μπορεί να δημιουργηθεί. Το όνομα του Θεού είναι ο ίδιος ο Θεός. Εκπρόσωποι της τελευταίας άποψης ήταν κυρίως μοναχοί, ζηλωτές και ερημίτες που συνήθιζαν να εκτελούν την προσευχή του Ιησού και έδιναν όρκο σιωπής. Η διαμάχη, που ξεκίνησε στον Άθω με περιστασιακές, ασήμαντες συνομιλίες, συνεχίστηκε μέχρι το 1912-1913. Το κίνημα της δοξασίας του ονόματος δεν απέκτησε κάποια εμβέλεια και οι διασυνδέσεις του με το κίνημα των ησυχαστών του 14ου αιώνα δεν έγιναν ακόμη σαφείς. Ο Ιερομόναχος Αντώνιος (στον κόσμο - Μπουλάτοβιτς) δήλωσε πεπεισμένος υποστηρικτής της δοξαστικής διδασκαλίας του ονόματος, ο οποίος είναι ιδιοκτήτης δύο θεμελιωδών βιβλίων για τη διδασκαλία που δοξάζει το όνομα, δηλαδή «Απολογία της πίστης στο όνομα του Θεού και στο όνομα του Ιησού» (Μόσχα, 1913) και «Απολογία της πίστης στο όνομα του Κυρίου μας». (Πέτρογκραντ, 1917). Σημαντικό είναι και το βιβλίο του «Η σκέψη μου εν Χριστώ» (Πέτρογκραντ, 1914). Εκτός από τον Ιλαρίωνα και τον Αντώνιο, σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της δοξαστικής διδασκαλίας έχουν ο Αρχιμανδρίτης Αρσένιος, ο Αρχιμανδρίτης Δαβίδ και ο μοναχός Ειρηναίος. Οι οπαδοί της δοξολογίας κατηγορήθηκαν για παγανιστικό πανθεϊσμό (θυμηθείτε ότι οι εικονομάχοι κατηγόρησαν τους Ορθοδόξους, εκτός από ειδωλολατρία, και για μαγεία, αφού οι τελευταίοι ισχυρίστηκαν ότι το μυστήριο τελούνταν στο όνομα του Ιησού και για μεγαλοθεϊσμό). Πληροφορημένος με αυτό το πνεύμα, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωακείμ Γ΄, στο μήνυμά του της 12ης Σεπτεμβρίου 1912, καταδίκασε το βιβλίο «On the Caucasus Mountains» για το γεγονός ότι «περιέχει πολλά λανθασμένα πράγματα που οδηγούν σε λάθη και αιρέσεις». 12 Ιανουαρίου 1913 έπεισε τους Αθωνίτες κατοίκους της μονής Βατοπεδίου, τους αδελφούς των Αθωνιτών κατοίκων της μονής του Αγίου Ανδρέα, όπου αναπτύχθηκε ιδιαίτερα η δοξολογία, να εγκαταλείψουν τη «νεοφανή αίρεση». Στις 2 Φεβρουαρίου, το συμβούλιο όλων των ηγουμένων των μονών του Άθω εξήγγειλε την «Απαγόρευση της εκτέλεσης θείων λειτουργιών» για τους υποστηρικτές του δοξασμού του ονόματος που κατοικούσαν στη μονή του Αγίου Ανδρέα. Ο νέος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Γερμανός Ε', απαίτησε να παρουσιαστούν στη δίκη οι υποστηρικτές της imiaslaviya. Στις 30 Μαρτίου 1913, ανταποκρινόμενη σε αίτημα του πατριάρχη, η θεολογική σχολή Khalkin περιέγραψε τον ιμισλαβία ως πανθεϊσμό. Στις 5 Απριλίου, ο Herman V έστειλε μια απειλητική επιστολή στο Άγιο Όρος, στην οποία όριζε την ονοματοδοξία ως «βλάσφημη και αιρετική διδασκαλία» και απειλούσε τους υποστηρικτές της με κάθε είδους τιμωρίες. Το τελευταίο σημείο σε αυτό το θέμα τέθηκε από την Ιερά Σύνοδο της Πετρούπολης. Ο επίσκοπος Νίκων στάλθηκε στον Άθω, παίρνοντας μαζί του τον στρατό για να χρησιμοποιήσει εύκολα βία κατά της αίρεσης, με αποτέλεσμα περισσότεροι από χίλιοι μοναχοί -υπασπιστές της δοξολογίας- να απομακρύνθηκαν βίαια από τον Άθω και να σταλούν σε διάφορες περιοχές με απαγόρευση λειτουργίας. Στο μήνυμα της Ιεράς Συνόδου της 18ης Μαΐου 1913, επισημάνθηκαν τα εξής τρία σημεία: "1) Το όνομα του Θεού είναι άγιο και σεβαστό και επιθυμητό, γιατί χρησιμεύει για μας ως λεκτικός προσδιορισμός του πιο εξυψωμένου και Αγίου Όντος του Θεού, της Πηγής όλων των καλών πραγμάτων. Αυτό το όνομα είναι θεϊκό, επειδή μας αποκαλύπτεται από τον Θεό, μας μιλά για τον Θεό, σηκώνει το μυαλό μας στον Θεό κ.λπ. σαν να ταυτίζονται, δεν μπορούν και δεν πρέπει καν να χωριστούν και να είναι αντίθετα μεταξύ τους, αλλά αυτό είναι μόνο στην προσευχή και μόνο για την καρδιά μας στη θεολογία, καθώς στην πράξη, το όνομα του Θεού είναι μόνο ένα όνομα και όχι ο ίδιος ο Θεός και όχι οι ιδιότητες Του, το όνομα ενός αντικειμένου και όχι το ίδιο το αντικείμενο, και επομένως δεν μπορεί να αναγνωριστεί ή να ονομαστεί Θεός. 2) Το όνομα του Θεού, όταν προφέρεται στην προσευχή, μπορεί να δημιουργήσει θαύματα, αλλά όχι από μόνο του, όχι ως αποτέλεσμα κάποιας θεϊκής δύναμης για πάντα, όπως ήταν, που περιέχεται σε αυτό, προσκολλάται σε αυτό, η οποία θα ενεργούσε μηχανικά, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε ο Κύριος, βλέποντας την πίστη μας (Ματθαίος 9:2) και λόγω της ψεύτικης υπόσχεσής Του, στέλνει τη χάρη Του και τη χάρη Του. 3) Ειδικότερα, τα Ιερά Μυστήρια τελούνται όχι με την πίστη του τελούντα, όχι με την πίστη του παραλήπτη, αλλά ούτε με την εκφορά ή την εικόνα του ονόματος του Θεού, αλλά με την προσευχή και την πίστη της Αγίας Εκκλησίας, για λογαριασμό της οποίας τελούνται και δυνάμει της υπόσχεσης που της έδωσε ο Κύριος. Αυτή είναι η Ορθόδοξη πίστη, η πατρική και η αποστολική πίστη». Με καθαρά αστυνομικά μέτρα ολοκληρώθηκε και αυτή η υπόθεση. Ως προς το ίδιο το δόγμα, η Σύνοδος υιοθέτησε μια διφορούμενη απόφαση, διαποτισμένη από έντονο νομιναλισμό και θετικό εντυπωσιασμό, στο παλιό αγγλικό πνεύμα. Αυστηρά μιλώντας, ακόμη και σήμερα το ζήτημα του ονόματος του Θεού συνεχίζει να παραμένει εντελώς ασαφές και συγκεχυμένο για τις εκκλησιαστικές αρχές. Το 1915, ο Μητροπολίτης Μόσχας Μακάριος και, ανεξάρτητα από αυτόν, ο Μητροπολίτης Κιέβου Φλαβιανός διέταξαν να γίνουν και πάλι δεκτοί στα μοναστήρια όσοι εκδιώχθηκαν χωρίς μετάνοια από τον Άθω, επειδή η διδασκαλία τους ήταν αποδεκτή από τους Ορθοδόξους. Ούτε η Σύνοδος ούτε η επισκοπή στο σύνολό της αντιτάχθηκαν σε αυτήν την απόφαση, αν και η διδασκαλία των ονομαστικών σλαβιστών θεωρείται και σήμερα αιρετική. Μόλις συγκλήθηκε το Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας μετά την επανάσταση, στις 2 Σεπτεμβρίου 1917, ένας εκπρόσωπος της ομάδας των ιμιασλάβτσι μετέφερε την απαίτηση να επανεξεταστεί το όλο θέμα, συμπεριλαμβανομένων των ενεργειών της Συνόδου και ιδιαίτερα του επισκόπου Νίκωνα. Το συμβούλιο ανέβαλλε και ανέβαλε συνεχώς το θέμα μέχρι να κλείσει το ίδιο, λόγω γνωστών γεγονότων. Ο νεοεκλεγείς Πατριάρχης Τύχων πήρε μια πολύ διπλωματική απόφαση, αρκετά ευγενική προς τους ονομαστόλους, κάνοντας ακόμη και θείες λειτουργίες μαζί τους. Ωστόσο, δεν αντέστρεψε ανοιχτά την προηγούμενη καταδίκη. Μια τόσο άκρως αντιεκκλησιαστική προσέγγιση στο θέμα, όταν η δογματική διδασκαλία θυσιάζεται στην εκκλησιαστική πολιτική, δεν θα μπορούσε από μόνη της, φυσικά, να επιλύσει όλη την πολυπλοκότητα του ζητήματος. Ο Πατριάρχης έδειξε ότι είναι μάλλον προσεκτικός ιεράρχης και έτσι έχασε την ευκαιρία να θέσει σοβαρά αυτό το σημαντικό και αιώνιο για την Ορθοδοξία ζήτημα. Μια εντελώς διαφορετική θέση είχαν ορισμένοι εκπρόσωποι της διανόησης, που δεν είχαν καμία σχέση με την εκκλησιαστική γραφειοκρατία και έδειχναν έντονο ενδιαφέρον για τον μυστικισμό της Ορθόδοξης Ανατολής. Συγκέντρωσαν εκτενές πατριωτικό, λειτουργικό και θρησκευτικό-φιλοσοφικό υλικό και παρουσίασαν μια σειρά από άρθρα λαϊκής επιστήμης, τα οποία, δυστυχώς, λόγω των συνθηκών λογοκρισίας της εποχής μας, δεν μπορούν να δημοσιευτούν στη Ρωσία...» (Μετάφραση από τα γερμανικά A. G. Vashestov, επιμέλεια L. Gogotishvili και L. Takho-Godi· πηγή: «Golden. Philos» Khomyakov Alexey Stepanovich (1804–1860) - Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος, συγγραφέας, ποιητής, δημοσιογράφος, ένας από τους ιδρυτές του σλαβοφιλισμού. Ο Khomyakov συνδύασε τον προσανατολισμό του προς την ανατολική πατερική (το δόγμα της «συμφιλίωσης» κ.λπ.) με στοιχεία φιλοσοφικού ρομαντισμού. Από φιλελεύθερη θέση υποστήριξε την κατάργηση της δουλοπαροικίας, τη θανατική ποινή, την καθιέρωση της ελευθερίας του λόγου, του τύπου κ.λπ. Οι ποιητικές τραγωδίες «Ermak» (1832) και «Dmitry the Pretender» (1833), λυρικά ποιήματα εμποτισμένα με αστικό πάθος («Ρωσία» κ.λπ.). Το σημείωμα σε αυτό το μέρος στη ρωσική έκδοση περιέχει τις αρχικές παραγράφους του μηνύματος της περιφέρειας της 6ης Μαΐου 1848 (Αυτό αναφέρεται στο περιφερειακό μήνυμα των Ανατολικών πατριαρχών προς την Αγγλικανική Εκκλησία με μια εξήγηση των θεμελίων της Ορθόδοξης πίστης. Αργότερα χρησιμοποιήθηκε περισσότερες από μία φορές για παιδαγωγικούς σκοπούς ως σαφή και προσιτή παρουσίαση των θεμελίων της Ορθοδοξικής διδασκαλίας). «§ 16. Δεν έχουμε καμία κοσμική εποπτεία ή, όπως λέει ο μακαριότατος, ιερή διαχείριση, αλλά μας ενώνει μόνο μια ένωση αγάπης και ζήλου για μια κοινή μητέρα, στην ενότητα της πίστεως κ.λπ. § 17. Μαζί μας ούτε οι πατριάρχες ούτε τα Συμβούλια μπόρεσαν ποτέ να εισαγάγουν κάτι νέο, γιατί φύλακας της ευσέβειας για εμάς είναι το ίδιο το σώμα της Εκκλησίας, δηλαδή ο ίδιος ο λαός». Τετ. Με αυτόν τον ορισμό, ο τρόπος λειτουργίας του σημερινού Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ερμάν στην υπόθεση του Άθω, όπου ευθέως δηλώνει ότι μετά τη συνοδική εξέταση, «ομόφωνα καταδικάσαμε την εν λόγω νεοαποκαλυφθείσα διδασκαλία για το όνομα «Ιησούς». και δηλώνουμε κατά το Άγιο Πνεύμα (αυτή τη διδασκαλία) ως βλάσφημη και αιρετική. απαιτήστε εκ μέρους μας και της Εκκλησίας να απορρίψουν όλοι εντελώς το βλάσφημο σφάλμα, να αποφύγουν προσεκτικά διάφορες εξωγήινες διδασκαλίες και να παραμείνουν πιστοί μόνο στα πιστά δόγματα και στη διδακτική διδασκαλία της Εκκλησίας, πέρα από την οποία και εκτός από την οποία κανείς δεν πρέπει να καινοτομεί» (Materials on the contest about the veneration of the Name of God, ed. 47 Σε αυτό το έγγραφο, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν απεικονίζεται μόνο εξωτερικά και ορολογικά ως ο αλάνθαστος Πάπας (βλ. υπογραμμισμένα μέρη), αλλά και ουσιαστικά εισάγει αυταρχικά, με το πρόσχημα της άρνησης των καινοτομιών, ένα εντελώς νέο δόγμα, δηλαδή ότι δεν μπορούν και δεν πρέπει να υπάρχουν νέα δόγματα στην Ορθοδοξία. Αντίθετα, ακόμη και για τον Αρχιμανδρίτη Νίκωνα είναι ξεκάθαρο ότι η απόφαση του πατριάρχη (και, κατά συνέπεια, της Ρωσικής Συνόδου) δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστική: «Μόνο η Οικουμενική Σύνοδος ή, τουλάχιστον, η επισκοπή ολόκληρης της Ανατολικής Εκκλησίας θα είχε τη δύναμη να επαναστατήσει εναντίον αυτού του δικαστηρίου και να κρίνει τέτοια εξουσία στην Εκκλησία». 1913. Σ. 8). Khomyakov A. S. Works. Τ. II. σελ. 61–65. Στην ανάγκη υπάρχει ενότητα, στην αμφιβολία υπάρχει ελευθερία (λατ.). Bukharev Alexander Matveevich (στον μοναχισμό Theodore; 1822–1871) – Ρώσος θεολόγος και φιλόσοφος, ο πρόδρομος της λεγόμενης «νέας θρησκευτικής συνείδησης» στη Ρωσία στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ού αιώνα. Μια σύγκρουση με τις εκκλησιαστικές αρχές τον ώθησε να παραιτηθεί από το βαθμό του το 1863. Δοκίμιο – «Περί Ορθοδοξίας σε σχέση με τη νεωτερικότητα» (1860). Fedorov Nikolai Fedorovich (1828–1903) - Ρώσος θρησκευτικός ουτοπικός στοχαστής, πρότεινε ένα «έργο» για τη γενική ανάσταση των νεκρών («πατέρες») και την υπέρβαση του θανάτου μέσω της σύγχρονης επιστήμης («Φιλοσοφία της κοινής αιτίας»). Βλέπε: Εφημερίδα της Εκκλησίας. 18 Μαΐου 1913. Νο 20. «Η προσευχή του Ιησού» και η «έξυπνη δουλειά» είναι έννοιες που κατέλαβαν κεντρική θέση στις διδασκαλίες των ησυχαστών. Οι πνευματικές πρακτικές του ησυχασμού οδήγησαν στην ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό μέσω της «κάθαρσης της καρδιάς» και της αυτοσυγκέντρωσης της συνείδησης. Προέκυψε τον 4ο–7ο αιώνα και αναβίωσε στα τέλη του 13ου–14ου αιώνα (Γρηγόριος Σιναϊτης, Νιλ Σόρσκι). Ο κύριος θεωρητικός του ησυχασμού ήταν ο Γρηγόριος Παλαμάς. Αυτή η άποψη εκφράστηκε επίσης από τους εκδότες της Religious Philosophy Library, η οποία δημοσίευσε το έργο του Athonite Hieroschemamonk Anthony Bulatovich, «Apology of Faith in the Name of God and in the Name of Jesus», στον πρόλογο: «Ως κεντρικό ζήτημα, το ζήτημα του Ονόματος του Θεού συνδέεται με την κατανόηση της πνευματικής ζωής με όλα τα σημεία της πίστης. Παραδόξως, στις διαφωνίες που έχουν προκύψει, εμφανίζονται τα πιο διαφορετικά κίνητρα για την επίλυσή τους στην εκκλησία, απαιτείται αρκετή ειδική προπαρασκευαστική εργασία... αυτή η εργασία όχι μόνο δεν αποκλείει, αλλά απαιτεί και νέα δουλειά, σε διαφορετική κατεύθυνση, σε διαφορετικές ενότητες, τη διερεύνηση των ίδιων θεμάτων. Η υιοθέτηση αυτής της διδασκαλίας στη Σύνοδο των Μοναχών στη Σκήτη της Θηβαΐδας ονομάζεται στην τοπική γλώσσα «θρίαμβος της Ορθοδοξίας». Σύμφωνα με την αντίληψη των «Imeslavtsy», το αθωνικό σύνταγμα προβλέπει την επιλογή του ηγούμενου για τους αδελφούς. Η τιμή είναι ασήμαντη. ποσότητα που μπορεί να αγνοηθεί (γαλλικά) – ένας μαθηματικός όρος του B. Pascal. «Στον πρώτο που αρπάζει» (λατ.· διάταξη του ρωμαϊκού δικαίου σχετικά με το δικαίωμα ιδιοκτησίας που ανήκει σε αυτόν που κατέλαβε πρώτος έναν τόπο ή άρπαξε ένα πράγμα). Παρά τον αφόρητα αυτάρεσκο και ψεύτικο τόνο της αναφοράς του Αρχιμανδρίτη Νίκωνα για την εκστρατεία του στον Άθω, η οποία χαρακτηριζόταν επίσης από τη συνήθη συνήθεια να δίνει σε κάθε ανεξάρτητο κίνημα εριστικό χαρακτήρα, υποδεικνύει ορισμένα χαρακτηριστικά που μαρτυρούν τη δύναμη της «ψυχολογίας των μαζών» στον Άθωνα. Βλέπε: Εφημερίδα της Εκκλησίας. 24 Αυγούστου 1913. Αναφορά του Αρχιμανδρίτη Νίκωνα. Σε διαφωνίες για το όνομα του Θεού, αναφέρεται συχνά το βιβλίο του Καυκάσου ερημίτη Ιλαρίωνα «Στα βουνά του Καυκάσου» (ή για την Προσευχή του Ιησού). Αυτό το βιβλίο περιέχει τις πιο ευωδιαστές σελίδες θρησκευτικής ποίησης από τη ζωή των ερημιτών του Καυκάσου, που εναλλάσσονται με την ευφυή, μερικές φορές καθαρή σχολή του συγγραφέα, συλλογισμούς και αποσπάσματα από την πνευματική λογοτεχνία. Είναι εντελώς ασυνήθιστο για τον ανεπιτήδευτο συγγραφέα αυτού του αξιοσημείωτου βιβλίου, έναν πολύ ηλικιωμένο άνδρα που αυτή τη στιγμή ζει στην αφάνεια ενός ερημίτη, να ενεργεί ως ηγέτης ενός δογματικού κινήματος και ο ίδιος αφήνει τις κρίσεις του στο στάδιο της «θεολογικής γνώμης». Μια ακόμη πιο απλοποιημένη διαδικασία εφάρμοσε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ερμάν, ο οποίος κήρυξε τη νέα διδασκαλία «βλάσφημη συκοφαντία και αίρεση» με βάση την αναφορά των θεολόγων του Χάλκιν και οι ίδιοι οι τελευταίοι παραδέχονται ότι λόγω έλλειψης χρόνου και άγνοιας της ρωσικής γλώσσας δεν μπορούσαν να εξοικειωθούν με την «Απολογία» του π. A. Bulatovich και στήριξαν την κρίση τους «σε άλλα» (;) ρωσικά και ελληνικά χειρόγραφα, «είτε με τη μορφή εξομολογήσεων είτε επίσης με τη μορφή οδηγιών και διδαχών» (Ματθαίος προς το όνομα του Θεού, 41). Με βάση τέτοιες σκοτεινές πηγές και με τόση βιασύνη εκδόθηκε μια τόσο αποφασιστική ετυμηγορία! Εκτιμώ ιδιαίτερα ορισμένες πτυχές της προηγούμενης πνευματικής και εκπαιδευτικής δραστηριότητας του Αρχιμανδρίτη Νίκωνα, που εκφράζεται με την έκδοση πολυάριθμων φυλλαδίων και βιβλίων, κυρίως για τον λαό, και είναι ακόμη πιο λυπηρό να σημειωθεί η τρέχουσα πορεία στη λογοτεχνική δραστηριότητα του αρχιεπισκόπου. Το πρώτο μισό της παραγράφου 1 είναι «ιμεσλαβικό»: «Το Όνομα του Θεού είναι θείο, επειδή μας αποκαλύπτεται από τον Θεό» (επομένως, ενέργεια). το δεύτερο μισό περιορίζει αυτή την κρίση με κάθε δυνατό τρόπο και λέει ότι «το όνομα του Θεού είναι μόνο ένα όνομα, και όχι ο ίδιος ο Θεός και όχι η περιουσία Του», αλλά τότε πώς είναι θεϊκό και πώς μπορεί να «αποκαλυφθεί»; Κάπως έτσι χαρακτηρίζει τη σημασία της Συνόδου ένα από τα μέλη της με τη μεγαλύτερη επιρροή: «Η Ορθόδοξη Εκκλησία, κυρίαρχη στα χαρτιά, αλλά στην πραγματικότητα σκλαβωμένη περισσότερο από όλες τις θρησκείες, στερείται στη Ρωσία ό,τι έχουν οι Λατίνοι, οι Προτεστάντες, οι Αρμένιοι, οι Μωαμεθανοί και οι Λαμαΐτες - στερείται μια νόμιμη συνέλευση πίσω από τους επτά αξιωματούχους. εξαμηνιαίως εκ περιτροπής επισκόπων σε δύο ιερείς, ποιος δεν ξέρει ότι ένα τέτοιο ίδρυμα είναι μη κανονικό, ότι δεν εγκρίθηκε κατά την ίδρυσή του από δύο πατριάρχες, ναι, ακόμη κι αν είχε εγκριθεί και από τους τέσσερις, θα μιλούσε μόνο για την παράνομη δράση των πατριάρχων, και όχι για την κανονική νομιμότητα της συνοδικής και άγνωστης εξουσίας. επινοήθηκε αποκλειστικά (sic!) για την αποδυνάμωση και τη διαφθορά του... Αλλά η ανώτατη κυβέρνηση της Εκκλησίας είναι Συμβούλιο; Αδιαμφισβήτητα ναι, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι τα συμβούλιά μας σταμάτησαν μαζί με το τέλος του πατριαρχείου», με το οποίο ο συγγραφέας αποδίδει την αιτία όλων των καταστροφών της Ρωσικής Εκκλησίας. Ποιος είναι όμως αυτός ο ανελέητος επικριτής του συνοδικού καθεστώτος; Πατριαρχείο» // Φωνή της Εκκλησίας. 1912. Ιανουάριος. σ. 163-164). Για πρώτη φορά σε ξεχωριστή δημοσίευση: Πετρούπολη, 1914, σ. 180–200. Τυπωμένο από την πρώτη έκδοση. Troitsky Sergei Viktorovich (1878–1972) – θεολόγος και ιστορικός της Εκκλησίας. Αποφοίτησε από τη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης (1901). Υπηρέτησε ως αξιωματούχος στη Σύνοδο. Δίδαξε κανονικό δίκαιο στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης και στη συνέχεια στο Πανεπιστήμιο του Νοβοροσίσκ (1919). Συμμετείχε στα τοπικά συμβούλια της Μόσχας και του Κιέβου. Εξόριστος από το 1920. Καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Βελιγραδίου (1920–1929, 1941–1945). Δίδαξε κανονικό δίκαιο στο Θεολογικό Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου στο Παρίσι (1947–1948). Νομικός σύμβουλος της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Διδάκτωρ Εκκλησιαστικού Δικαίου (1961). Αθανάσιος (ο Μέγας) της Αλεξάνδρειας (περ. 295–373) – εκκλησιαστής και θεολόγος, εκπρόσωπος των πατριωτών, επίσκοπος Αλεξανδρείας· Στον αγώνα κατά του Αρειανισμού, ανέπτυξε το μυστικιστικό δόγμα της «ομοουσιότητας» του Θεού Πατέρα και Θεού Υιού, το οποίο έγινε δόγμα στην 1η (325) και τη 2η (381) Οικουμενική Σύνοδο. υπερασπίστηκε την ανεξαρτησία της Εκκλησίας από την αυτοκρατορική εξουσία. Και στη δεύτερη έκδοση, που μόλις λάβαμε, προστίθενται εδώ αρκετές ακόμη παρόμοιες «δημιουργίες». Thebais - στην Πτολεμαϊκή εποχή το όνομα της Άνω Αιγύπτου, της αιγυπτιακής ερήμου όπου εγκαταστάθηκαν οι ιδρυτές του παλαιοχριστιανικού ερημητηρίου. Η διαμάχη μεταξύ των ησυχαστών με επικεφαλής τον Γρηγόριο Παλαμά και τον Καλαβρινό μοναχό Βαρλαάμ (1290–1348) ήταν το κύριο θέμα των Συνόδων της Κωνσταντινούπολης τον 14ο αιώνα. Ο Βαρλαάμ κατηγόρησε τους ησυχαστές για αίρεση επειδή υποστήριξαν τη δυνατότητα της ανθρώπινης αντίληψης του θείου, άκτιστου φωτός (θεϊκές ενέργειες που χύθηκαν στον κόσμο). τελείωσαν με την πλήρη νίκη του Παλαμά και την αποσαφήνιση του ορθόδοξου δόγματος στο πνεύμα του ησυχασμού (για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ.: Veniaminov V. Σύντομες πληροφορίες για τη ζωή και τις σκέψεις του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά // St. Gregory Palamas. Triads in Defense of the sacrely silent. M.–pp.3835). τρόπος ομιλίας (για μια μη δεσμευτική δήλωση, για κενές, ανούσιες λέξεις) (γαλλικά). Ρωσική σκέψη. 1912. Σεπτέμβριος. σελ. 37–46. Δείτε: Εκκλησία των Βεδών. 1913. Αριθ. 20. Σελ. 889: «Μεταξύ των υπερασπιστών του ονόματος του Ιησού, δύο ρεύματα έχουν προκύψει πολύ καθαρά...» δυνάμει του ίδιου του γεγονότος (λατ.). Άγιος Ειρηναίος Λυών. Κατά των αιρέσεων. III. 4. Η Ε' Οικουμενική Σύνοδος έγινε στην Κωνσταντινούπολη το 553, στην οποία καταδικάστηκαν μια σειρά από αιρετικές διδασκαλίες (συμπεριλαμβανομένης της διδασκαλίας του Ωριγένη) και έγιναν παραχωρήσεις στους Μονοφυσίτες για ορισμένα θέματα. Τον 6ο και 7ο αιώνα ήταν η αιτία πολλών αναταραχών. Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος, που έγινε στην Έφεσο το 431, καταδίκασε τελικά τον Νεστοριανισμό και τον Πελαγιανισμό ως αιρέσεις. Οι Νεστοριανοί είναι οπαδοί του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νεστορίου, ο οποίος οργάνωσε εκτεταμένους διωγμούς των Αρειανών. Στη διδασκαλία του, αρνήθηκε την υπερφυσική γέννηση του Χριστού και επέμενε ότι από τη Μαρία γεννήθηκε ένας απλός άνθρωπος, στον οποίο αργότερα εγκαταστάθηκε το Άγιο Πνεύμα και κατοίκησε μέσα του σαν σε ναό. «στην πραγματικότητα, στην πραγματικότητα» ή «στο μέλλον» (λατ.). Γρηγόριος Νύσσης (περίπου 335 - περ. 394) - εκκλησιαστικός συγγραφέας, θεολόγος και πλατωνικός φιλόσοφος. Επίσκοπος Νίσας (Μικρά Ασία); αδελφός του Μεγάλου Βασιλείου. Ανέπτυξε τα θεωρητικά θεμέλια της χριστιανικής ερμηνείας. στην ανθρωπολογία, προήλθε από την οργανική ενότητα της ανθρωπότητας ως ένα είδος συλλογικής προσωπικότητας. Πρωτ. Ο Ευν. Βιβλίο I. Mg. 45, 272 Α; 293 Α; 300 A-B; Βιβλίο 2. Mg. 458 Β. συγγνώμη. Από τον συντάκτη. XII. Acts of the All Sob. 2η έκδ. T.I.S. 235. Λόγος 27 για την Πρώτη Επιστολή προς Κόρινθο. Mg., 61, 226; Ρ και Χ, 268–269. όχι από την άποψη της εκκλησιαστικής ενότητας (λατ.). Σ. II, 50–52, βλ. 256–267. Η ΣΤ΄ Οικουμενική Σύνοδος άνοιξε στην Κωνσταντινούπολη το 680–681 και η συνέχισή της έλαβε χώρα 10 χρόνια αργότερα (το 690–691): αφού οι περισσότερες συνεδριάσεις γίνονταν στη μεγάλη «θολωτή» αίθουσα της Τρούλλα μέσα στο βασιλικό παλάτι, αυτή η Σύνοδος ονομάζεται «Σύνοδος Τρούλο». Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός (Γρηγόριος ο Θεολόγος) (περ. 330 - περ. 390) - Έλληνας ποιητής και πεζογράφος, ηγέτης της εκκλησίας και στοχαστής, εκπρόσωπος της πατερικής. Επίσκοπος Ναζιάνζας (Μικρά Ασία). Στη θεολογία μετέφερε τις μεθόδους της πλατωνικής διαλεκτικής. Αυτοβιογραφικά ποιήματα «Για τη ζωή μου», «Για τη μοίρα μου» και «Περί τα βάσανα της ψυχής μου». Η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος έγινε στη Νίκαια το 787 (η τελευταία συνεδρίαση της συνόδου έγινε στην Κωνσταντινούπολη παρουσία του Βυζαντινού αυτοκράτορα) και ήταν αφιερωμένη στην αξιολόγηση της εικονομαχίας. Αποτέλεσμα της Συνόδου ήταν η αποκατάσταση της λατρείας των εικόνων και η αναγνώριση της εικονομαχίας ως αίρεσης. Gregory I the Great (Gregorius Magnus), κατά την Ορθόδοξη παράδοση Γρηγόριος Ντβοέσλοφ (περ. 540–604) - Πάπας από το 590. Συνέβαλε στην ίδρυση του εκκλησιαστικού κράτους («Πατριμόνιο του Πέτρου») και στην ενίσχυση της εκκλησιαστικής και χρονικής εξουσίας του βασιλείου, η μεταρρύθμιση της εκκλησίας, έγινε η μεταρρύθμιση της εκκλησίας και η χριστιανική μεταρρύθμιση της Βρετανίας. τραγούδι (Γρηγοριανό άσμα). Οι «Ηθικές ερμηνείες του βιβλίου του Ιώβ» (35 βιβλία) έγιναν η κύρια αυθεντία στον τομέα της θρησκευτικής ηθικής για τη μεσαιωνική σκέψη. Περί εικονιδίων, στίχοι. Ι, συμπέρασμα; Mg. 94, 1281; R. p. 40; Sl. 2, κεφ. 12 και 16 και συμπέρασμα. Mg. 94, 1297, 1303, 1315; R. p. 53, 57, 83. Ιωάννης ο Δαμασκηνός (περ. 675 - περ. 749) - Βυζαντινός θεολόγος, φιλόσοφος και ποιητής, συμπληρωτής και συστηματοποιός της ελληνικής πατερικής. κορυφαίος ιδεολογικός αντίπαλος της εικονομαχίας. συγγραφέας της φιλοσοφικής και θεολογικής επιτομής «Πηγή Γνώσης». συμφωνία (ομοφωνία) λαϊκών (λατ.). Βλέπε: Tserkovn Ved. 1912. Νο 24. Οι Ιωαννίτες είναι μια αίρεση των θαυμαστών του Αρχιερέα Ιωάννη της Κρονστάνδης (στον κόσμο Ioann Ilyich Sergiev; 1829–1908), πρύτανη του καθεδρικού ναού του Αγίου Ανδρέα στην Κρονστάνδη. Στη δεκαετία του 1890. Ο Ιωάννης απέκτησε φήμη μεταξύ των απλών ανθρώπων ως άνθρωπος της προσευχής και θαυματουργός. Τεράστια χρηματικά ποσά που δόθηκαν για φιλανθρωπικούς σκοπούς και πλήθος προσκυνητών συνέρρεαν κοντά του. Πάνω σε αυτό το κύμα προέκυψε η αίρεση του Αγίου Ιωάννη και του Αγίου Ιωάννη, κηρύττοντας ότι ο Ιησούς Χριστός ενσαρκώθηκε στον πατέρα Ιωάννη. Μερικές φορές προσπαθούσαν ακόμη και να τον δαγκώσουν για να «πάρουν» το αίμα του. Ο ίδιος ο Ιωάννης της Κρονστάνδης δεν αναγνώριζε αυτό το χόμπι ως θεμιτό. Τι γίνεται όμως με την επιστολή του επίτιμου καθηγητή; Ξαναδιάβασέ το και θα δεις ότι ήταν όλα γραμμένα σε έναν τόνο υπεράσπισης του βιβλίου, τον παραλογισμό του οποίου γνώριζε ο συγγραφέας, αλλά τον οποίο, για εξωγενείς λόγους, ήθελε ακόμα να επαινέσει. Εξάλλου, σύμφωνα με φήμες, η επιστολή αυτή δημοσιεύτηκε παρά τη θέληση του συγγραφέα, ο οποίος φυσικά δεν πίστευε ότι τα συγκαταβατικά και υβριστικά του κομπλιμέντα θα κατέληγαν στα έντυπα. Ο Ευνόμιος (π. 395) ήταν ανορθόδοξος χριστιανός θεολόγος, εκπρόσωπος του ακραίου αρειανισμού, που είχε πολυάριθμους οπαδούς. Το δοκίμιο του Γρηγορίου Νύσσης «Κατά Ευνομίου» είναι αφιερωμένο στη διάψευση των ιδεών του. Αυτό αναφέρεται στις αποφάσεις της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου στη Νίκαια το 787. «Η δόξα του Θεού είναι ο Ιησούς» (Ελληνικά). Δείτε, για παράδειγμα: Church Herald. 1913. Αριθ. 39. Σελ. 1214: «Μαθήματα του αγιορείτικου κινήματος». Βλέπε το άρθρο «The Fight against the Athonite Troubles» (Church of Vedas. 1913. No. 36) και παραπάνω, σελ. 177. Απέναντι στον Ευν. Βιβλίο 12. Mg. 45, 1117; R. p. VI, 507. Για παράδειγμα, η μεταπτυχιακή μας διατριβή: «Δεύτεροι γάμοι κληρικών» μεταφράστηκε στα σερβικά στο καλύτερο σερβικό περιοδικό «Theological Glasnik». Βλέπε επίσης τα περιοδικά "Bessarione" (1910. ütt-dic., 74–78; 1912. ütt-dic.); Βουλγαρικό «Tserkoven Vestnik» (1910. Νο. 80. σελ. 376–376· αρ. 31–32. σ. 392–398· αρ. 33. σ. 408–409). Echos d' Orient. 1910. Σεπτέμβρης. 290–295; Σερβικό «Christian Vesnik» (1910. 587 σελίδες); «Theological Glasnik» (1907. 12. 249 κ.εξ.· 1909. 2. 136–143· 1908. 14, 109 κ.εξ.); “Glasnik Orthodoxy Tsrkve” (1913. 259 επ.); “Pragled” (1907. No. 2); Slavorum Litterae Theologice (Annus III. 55; IV. 220; V. 60–63; 87. 161); Revue d'Histoire ecclesiastique. 15 Iullet. 1912. R. 613; Rivista di Apologia Cristiana. Α 1913. Φασκ. XLIX. Τομ. IX. Σελ. 1–15 και πολλά άλλα. κ.λπ. πολύ δυνατά, θυελλώδη (ιταλικά· όρος που δηλώνει τη φύση της παράστασης ενός μουσικού έργου). Δείτε το λιθογραφημένο τετράδιο των ονοματολατρών - «Συνομιλία αρχαρίου και πρεσβυτέρου». «Ζητάμε από την επιτροπή να μας πάρει όλους μαζί και εμείς, για το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, θα υποταχτούμε με πλήρη υπακοή στη ρωσική κυβέρνηση», έγραψαν στη δήλωσή τους που υπογράφουν 66 εξέχοντες προσκυνητές του ονόματος. 2η έκδ. Σελ. 50: «Ο Αρχιεπίσκοπος Νίκων παρατήρησε την εικόνα αυτής της σφαγής μέσω τηλεσκοπίου». Δυστυχώς, τέτοια τηλεσκόπια, με τη βοήθεια των οποίων μπορούσε κανείς να παρατηρήσει μέσα από τοίχους, δεν έχουν εφευρεθεί ακόμη. Βασίλειος ο Μέγας (περίπου 330–379) – Χριστιανός στοχαστής και εκκλησιαστικός ηγέτης, πατέρας της Εκκλησίας. Για πρώτη φορά: Αποτελέσματα ζωής. 1914. Αρ. 12–13. σελ. 15–21. Δημοσιεύτηκε με βάση την πρώτη δημοσίευση. Ρωσική σκέψη. Σεπτέμβριος. 1913. Troitsky S. V. Περί των ονομάτων του Θεού και (;!) των ονομάτων. Αγία Πετρούπολη, 1914. Σελ. V + 200 + XXVII. Τιμή 2 τρίψιμο. 50 κ. Ο καθηγητής V. Nesmelov στη λεπτομερή μονογραφία του «The Dogmatic System of St. Τα περισσότερα από τα οποία είναι εξαιρετικά επιτηδευμένα μερικές φορές προφανώς πηγαίνει για αποτέλεσμα και δεν ενδιαφέρεται καθόλου για την επιστημονική πληρότητα των, μερικές φορές πολύ σκληρές, κρίσεις του, αλλά αυτό ήταν το όπλο που χρησιμοποιούσαν κυρίως οι αιρετικοί και, επομένως, ήταν πιο βολικό για την τελική τους ήττα. Nesmeloe Viktor Ivanovich (1863–1920) - Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος, ένας από τους προκατόχους του υπαρξισμού, ανέπτυξε τα προβλήματα της ανθρωπολογίας. Σας υπενθυμίζω ότι όσοι υπερασπίζονται κάθε κρίση του Αγίου Γρηγορίου, ιδιαίτερα σε γνωσιολογικά ζητήματα, θα έπρεπε να δεχτούν ένα τόσο σημαντικό δόγμα γι' αυτόν όπως η καθολική αποκατάσταση. Η ουράνια ύπαρξη καταδικάστηκε ως αιρετική.) Τετ: Έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. 4η έκδ. 1900. Μέρος 3. P. 29, 34–35 pp.; Δημιουργίες του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μέρος IV. σελ. 117–118, 378; Μέρος V. σελ. 234, 271–272, 415–416; Μέρος VI. σελ. 303, 319–320. Σύγκριση της φιλοσοφικής θέσης των αντιπάλων του Ευνομίου, δηλαδή του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, με το δόγμα του Kant's Ding an sich έγινε και από τον καθ. Nesmelov (ό.π., 133). «Ο Δημιουργός», λέει, «έδωσε στη δημιουργία μας κάποια θεία χάρη, βάζοντας στην εικόνα την ομοίωση των ευλογιών Του... Χάρισε άλλες ευλογίες στην ανθρώπινη φύση με τη χάρη Του· για τη λογική και τη σοφία, πρέπει να ειπωθεί ότι με την ορθή έννοια δεν τις χάρισε τόσο όσο τις κοινοποίησε, ένδυσε την εικόνα με τις ίδιες τις ομορφιές της φύσης Του» (Decol. παρατίθεται στο Nesmelov, 385). Η κριτική του Prof. συμπίπτει ουσιαστικά με αυτή την κρίση. Ο Nesmelov, ο οποίος στη μελέτη του λέει: "Η προσεκτική ανάγνωση των έργων του Αγίου Γρηγορίου δείχνει ξεκάθαρα ότι στην πραγματικότητα σκέφτηκε κάπως διαφορετικά από ό,τι είπε στην πολεμική του με τον Ευνόμιο. Όλες οι κατηγορικές κρίσεις έχουν το σωστό νόημα μόνο σε σχέση με την ίδια κρίση του Ευνομίου όσον αφορά την πλήρη αποδοχή του Θεού". (153–154). Σε επίκλιση. Hom. XI, ό.π. 1. 1, σελ. 101313 (παρατίθεται από τον Nesmelov, ό.π., 154). Νυμφεύομαι. r. λωρίδα VI, 325. Ένα από τα πιο σημαντικά αποσπάσματα που σχετίζονται εδώ είναι το εξής: «Όποιος έχει αναδειχθεί από τον άνθρωπο μέσω της αντίληψης στη θεότητα, που είναι διαφορετικός ως προς την ύπαρξη και έχει γίνει κάτι άλλο, λέγεται με την ορθή έννοια και σωστά ότι έγινε Χριστός και Κύριος, επειδή ο Θεός τον έκανε Κύριο από δούλο, από υπήκοο Βασιλιά, από υπήκοο Χριστού, εξύψωσε το ταπεινό και το πιο ανθρώπινο όνομα. 2:9 Και έτσι έλαβε χώρα μια απερίγραπτη μίξη και σύνδεση, που συνδέει την ανθρώπινη μικρότητα με το Θεϊκό μεγαλείο, επομένως, τα μεγάλα και θεϊκά ονόματα εφαρμόζονται σωστά στην ανθρωπότητα και, αντίθετα, η Θεότητα ονομάζεται με ανθρώπινα ονόματα, και στο ανθρώπινο όνομα ο Ιησούς δέχεται λατρεία από όλη τη δημιουργία (12:1). Εάν είναι επιθυμητό, ​​αυτό το απόσπασμα μπορεί να ερμηνευτεί και με τις δύο έννοιες. Μανιχαίος Νικόλαος - δεν είναι ξεκάθαρο για ποιον μιλάμε. Ο Akoluf Aetius είναι ο συγγραφέας του μοναδικού έργου που μας έχει φτάσει με τίτλο «Περί του αγέννητου και γεννημένου Θεού», το οποίο είναι σημαντικό για την ιστορία της θεολογικής σκέψης. Εδώ ο Αέτιος προσπαθεί σε 47 διατριβές (ή «κεφάλαια») να αποδείξει την ουσιαστική διαφορά μεταξύ του «ενός αληθινού Θεού» και της «γεννημένης Υπόστασης» του Υιού με βάση το αγέννητο που ανήκει στο είναι του Θεού (το akoluf είναι μια από τις χαμηλότερες θέσεις στην ιεραρχία του κλήρου). Τριάδα. Διάταγμα. όπ. Σελ. 56. Η Β' Οικουμενική Σύνοδος έλαβε χώρα στην Κωνσταντινούπολη το 381. Συμμετείχαν επίσκοποι μόνο από την Ανατολική Αυτοκρατορία. Δεν τέθηκαν σημαντικά δογματικά ζητήματα στη Σύνοδο: δηλώθηκε η καταδίκη των Ευνομιανών, ή Ανωμείων, Αρειανών, ή Ευδοξανών, Ημιαριανών, ή Πνευματομάχων, Σαβελλιανών, Μαρκελλιανών, Φωτιβιανών, Απολλιναρίων. Το Nicene Creed επιβεβαιώνεται για άλλη μια φορά. Για πρώτη φορά: Αποτελέσματα ζωής. 1914. Αρ. 17. Σ. 1–8. Δημοσιεύτηκε με την πρώτη δημοσίευση. Για παράδειγμα, ο A. Stolypin στο «New Time», καθ. A. Bronzov στο Church Gazette, ανώνυμος κριτής στο Missionary Review. Αυτό σημαίνει ότι η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος ήταν η τελευταία που έκανε σημαντικές αλλαγές στο δογματικό σύστημα της Ορθοδοξίας. Της Συνόδου προήδρευσε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ταράσιος. Αλλά, από την άλλη, δεν υπάρχει ομοιότητα μεταξύ της διδασκαλίας για τη λατρεία του ονόματος του Θεού μεταξύ των ονοματολατρών και του Αγίου Γρηγόριου Νύσσης, γιατί ο πρώτος επιμένει, σε αντίθεση με την Ορθόδοξη διδασκαλία, ότι είναι σκόπιμο να αποδοθούν τα ονόματα του Θεού όχι λατρεία, αλλά υπηρεσία, ενώ ο άγιος Γρηγόριος μιλάει συγκεκριμένα για το όνομα του Θεού35, αφού το όνομα του Θεού δεν το θεωρεί πολύ VI. τα ονόματα του Θεού να είναι χάρη, ή ενέργεια του Θεού, αλλά λέει ότι «όταν τα επικαλούνται, η χάρη δίνεται στους παρόντες με πίστη» (IV, 232). Το Memra είναι στον Ιουδαϊσμό το υψηλότερο ον, ο άγγελος του Ιεχωβά, ο λόγος μέσω του οποίου ο Κύριος όχι μόνο δημιούργησε τον κόσμο, αλλά διατηρεί και συνεχείς σχέσεις μαζί του. Ίσως αυτή η διδασκαλία να επηρέασε τη διαμόρφωση της χριστιανικής αντίληψης του δημιουργικού Λόγου (μέσω του Φίλωνα Αλεξανδρείας). Στον Ιουδαϊσμό, το δόγμα της δημιουργικής λέξης (memra) ήταν ένα παράπλευρο φαινόμενο, αφού έρχονταν σε αντίθεση με τον παραδοσιακό μονοθεϊσμό, τοποθετώντας έναν άλλο Θεό δίπλα στον Ιεχωβά.