II. Полемика

Buch Evgeny Trubetskoy. 432 Aus privater Korrespondenz. In Erinnerung an V.S. Solovyova Offener Brief an S. N. Bulgakov Lieber Sergej Nikolajewitsch! Ich begrüße die Herausgeber der Zeitschrift „Problems of Life“ 433 in Ihrer Person und kann nicht anders, als mich an meinen geliebten verstorbenen Freund V.S. zu erinnern. Solovyov, dessen Anhänger Sie sind. Es ist klar, dass für Sie jetzt die Themen im Vordergrund stehen sollten, die dieser Name unwillkürlich suggeriert. Lassen Sie mich dazu ein paar Worte sagen. Zunächst sollte natürlich daran erinnert werden, dass Solovyovs Hauptidee die Idee der Gottmenschheit war, die für ihn im Bild des gekreuzigten und auferstandenen Christus personifiziert wurde. Diese Idee war schon in dem Moment, in dem sie zum ersten Mal geäußert wurde, „eine Versuchung für die Juden und Wahnsinn für die Griechen“434. Das ist es auch heute noch. Die Tragödie von Solowjows ganzem Leben lag genau darin, dass seine Predigten für einige eine Versuchung, für andere ein Wahnsinn waren. Das ist verständlich: Die Juden und Griechen, von denen der Apostel spricht, verkörpern nicht nur Stammesgruppen, sondern dauerhafte Menschentypen: Unter „Juden“ sind alle zu verstehen, die Christus unter dem Vorwand der Religion kreuzigen, und unter „Griechen“ – allesamt Vertreter rein weltlicher, heidnischer Weisheit. Warum war die Lehre Christi eine Versuchung für die Juden? Die Juden, von denen die Heilige Schrift spricht, gehörten keineswegs zu den „Grundsteinschüttlern“: Sie waren in erster Linie „wohlmeinende Hüter“, Eiferer dessen, was damals als Orthodoxie verehrt wurde. Sie bekundeten ständig ihre Treue zu Cäsar und verbanden Frömmigkeit mit Cäsarismus, denn um ihren erschütterten Ritus zu schützen und ihre hierarchischen Wünsche durchzusetzen, brauchten sie Pilatus und seine Soldaten. Und hier haben wir eine Reihe ewiger Typen: die Pharisäer, die versuchen, es „im Wort zu fassen“ und scharfsinnige Fragen über die Abgrenzung religiöser und loyaler Pflichten stellen, die Hohepriester, den Sanhedrin 435, Pilatus, der verrät und selbst einer anderen Abteilung zunickt („Ich bin unschuldig am Blut dieses gerechten Mannes“ 436) und schließlich die geißelnden Soldaten. Die hier erzählten Texte der Heiligen Schrift sind so voller moderner Bedeutung, dass man sich nur fragen kann, wie sie durch unsere spirituelle Zensur gelangt sind. Das gesamte Leben und Werk Solowjows kann als Veranschaulichung des Gesagten dienen. Als er uns das Königreich Christi ankündigte, als er öffentlich erklärte, dass Christus der Hohepriester und König sei, dem alle Macht gegeben sei, nicht nur im Himmel, sondern auch auf Erden, da wiederholten sich die alten, uns seit langem bekannten Szenen. Der Sanhedrin war besorgt, falsche Zeugen erfanden Verleumdungen, die Hohepriester zerrissen ihre Gewänder und sagten: „Welche gotteslästerlichen Worte, wer kann sich das anhören?“ 437 Und der freundliche Chor der Gesetzeseiferer schrie unaufhörlich: „Nicht die Imame des Königs, sondern nur die Imame von Cäsar, wer anders denkt als wir, ist kein Freund von Cäsar, kreuzige ihn, kreuzige ihn.“ 438. Was jedoch die Kreuzigung in Bezug auf Solovyov betrifft, beeile ich mich, einen Vorbehalt zu machen, dass „dies geistlich verstanden werden muss.“ Bekanntlich kam es nicht zu einer buchstäblichen Kreuzigung; aber wenn die Juden – die Zeitgenossen Christi – über die gleichen Mittel verfügten, gegen „falsche Lehren“ zu kämpfen wie unsere zeitgenössischen Gesetzeseifer, dann hätte es aller Wahrscheinlichkeit nach nicht die geringste Notwendigkeit für sie gegeben, den Erlöser zu kreuzigen. Bis vor Kurzem war die Stärke der „Juden“ so groß, dass nur ihnen Redefreiheit eingeräumt wurde: Sie konnten jeden Gegner zum Schweigen zwingen. Dies erfordert eine Reihe von Überlegungen zu den Themen, die auf den Seiten Ihres Magazins besprochen werden sollen. Zunächst sollten Sie sich natürlich für Fragen der christlichen Politik interessieren. Diese Fragen stellen sich von selbst, da die Idee der christlichen Politik untrennbar mit dem Namen Solovyov und dem Grundprinzip seiner Lehre verbunden ist. Aber sobald wir dieses Gebiet betreten, müssen wir uns wohl oder übel zunächst einmal mit den „Juden“ auseinandersetzen, deren Macht noch nicht erschüttert ist. Die Frage ist: Ist christliche Politik unter diesen Bedingungen möglich, ist sie möglich, ohne formelle Garantien des gedruckten und gesprochenen Wortes, ohne gesetzlich garantierte Gewissensfreiheit? Wo sind die Organe, die das leisten könnten, wie und unter welchen Bedingungen ist das überhaupt möglich? Und natürlich sollte diese allgemeine Frage gestellt werden, bevor zu spezifischen, speziellen Fragen übergegangen wird. Die Schwierigkeit, die Wünsche zu verwirklichen, die wir zu diesem Thema äußern können, sollte uns nicht aufhalten. Wenn nur der Samen in die Erde geworfen würde! Solowjew hat ihn bereits im Stich gelassen: Wir können seine Arbeit nur im festen Vertrauen fortsetzen, dass dieser Samen wachsen, reifen und Früchte tragen wird, obwohl wir keine unmittelbaren Früchte erwarten können. Vielleicht erweist sich unsere Arbeit jedoch auf einem anderen Gebiet als noch fruchtbarer, nämlich dort, wo wir es mit den Hellenen zu tun haben. Hier ist die moralische Atmosphäre reiner, weil die Hellenen nicht zu den Verfolgern und Kreuzigern Christi gehören: Sie sind Asketen des Denkens, Menschen freier Forschung, die völlig berechtigte theoretische Fragen und Zweifel am Christentum stellen. Lassen Sie mich bei dieser Gelegenheit auf meine Erinnerungen zurückgreifen. Vor zwölf Jahren habe ich meine Masterarbeit über den Heiligen Augustinus 439 an der Moskauer Universität verteidigt. Soloviev, der bei der Debatte anwesend war, wandte sich in Bezug auf meine Eröffnungsrede mit Worten an mich, die mir für immer in Erinnerung bleiben werden: „Sie haben Christen aller Glaubensrichtungen aufgerufen, sich für einen gemeinsamen Kampf gegen den Unglauben zu vereinen, aber ich würde mich im Gegenteil lieber mit Ungläubigen vereinen, um gegen moderne Christen zu kämpfen.“ Bei dieser Gelegenheit wäre es nicht verkehrt, daran zu erinnern, dass die Lehren Christi in der Antike von den Hellenen und nicht von den Juden akzeptiert wurden; und derzeit sollten unsere Hoffnungen hauptsächlich auf die Hellenen gerichtet sein. Aber hier bin ich allerdings etwas verwirrt über die Worte, die ich kürzlich in Deutschland gehört habe: „Wladimir Solowieff, ein verrückter russischer Philosoph“ 440. Hier ist sie – die Stimme der modernen Hellenen: Für sie ist Solovyovs Lehre „Wahnsinn“. Es besteht zweifellos eine Kluft zwischen dieser Lehre und den vorherrschenden Strömungen des modernen Denkens. Und wenn wir diese Lücke füllen wollen, wenn wir die Hellenen davon überzeugen wollen, dass Solowjows Predigten kein „Wahnsinn“ sind, dann müssen wir in die Tiefen der modernen hellenischen Weisheit vordringen, mit anderen Worten, eine Reise nach Athen unternehmen. Dort finden wir erstens eine Reihe von Antithesen gegen Solowjows Lehre und zweitens ein vages Bewusstsein über die Unbefriedigung dieser Antithesen, eine Suche nach etwas Höherem und Besserem. Das ist dasselbe, was der Apostel Paulus einst in Athen fand: erstens den griechischen Olymp, die Welt der vergöttlichten Menschen, – der personifizierte Gegensatz zum Christentum, und zweitens ein von jemandem errichteter Altar … für den „unbekannten Gott“ 441. Vor unseren Augen ersteht der antike Olymp in einer ganzen Reihe von Bildern wieder – im Humanismus des modernen Denkens, im Menschen- und Menschheitskult, in der Idee des Übermenschen, in modernen gesellschaftlichen Idealen, in einer ganzen Reihe individualistischer und sozialistischer Lehren. Und daneben manifestiert sich der „unbekannte Gott“ im Bewusstsein der Sinnlosigkeit des Daseins, in der Suche nach Sinn und Zweck des Daseins, in jenem Pessimismus, der das Urteil des Olymp darstellt, und schließlich im unbewussten Fortschrittsglauben, der uns zu etwas Besserem führen soll: Denn dieser Fortschrittsglaube beruht seinem Wesen nach auf der Annahme eines der Weltentwicklung zugrunde liegenden Ziels: Er kann nur durch die Annahme eines der Geschichte zugrunde liegenden Vorsehungsplans gerechtfertigt werden. Sie ist dieser unbekannte Gott, der die Hoffnung der modernen Hellenen verkörpert. Bei dieser Gelegenheit halte ich es für meine Pflicht, Sie daran zu erinnern, dass Solovyovs literarische Tätigkeit mit einer Reise nach Hellas begann: Ansonsten kann ich seine Master- und Doktorarbeiten – seine „Krise der westlichen Philosophie“ und „Kritik abstrakter Prinzipien“ – nicht nennen. Hier versuchte er, alles Schöne und Wertvolle, was das europäische philosophische Denken hervorgebracht hatte, in einer harmonischen Synthese zu vereinen. Das Bewusstsein der Unzulänglichkeit, die „Abstraktion“ der dadurch entwickelten Prinzipien führte ihn zur Idee der Gottmenschheit: darin entdeckte er den „unbekannten Gott“, nach dem die heidnische Weisheit des New Age suchte. Als Nachfolger von Solovyovs Werk müssen wir seinem Beispiel folgen. Lassen Sie uns das Themenspektrum unserer Diskussion erweitern. Wir sollten nicht nur über Solovyov selbst sprechen, im Zusammenhang mit seinem Namen müssen wir alle möglichen Themen in Bezug auf die Juden und Hellenen ansprechen, mit denen er ständig in Kontakt kommen und kämpfen musste. Wir müssen erstens Fragen der christlichen Politik diskutieren und zweitens wie Solowjow nach Athen reisen und eine Brücke über den Abgrund bauen. S.N. Bulgakow. Kein Plan 442 Über Solovyovs Weg – die Antwort des Buches. E. N. Trubetskoy. (Philosophie und Religion. - Weitere Aufgaben der idealistischen Bewegung. - Religiös-philosophische Gesellschaft in St. Petersburg. - Über christliche Politik. - Brief von L.N. Tolstoi in der Times und das Wort von Bischof Antonius in Moskovskie Vedomosti. - Über das Buch von Pastor Kutter. - Welcher der drei ist richtiger?) Buchen Sie E.N. Trubetskoy schickte einen offenen Brief an meine Adresse mit dem Titel „In Erinnerung an V. S. Solovyov“, der mit äußerster Anmut und edler Prägnanz der Form einen sehr ernsten und bedeutsamen Inhalt verbindet. Dieser Brief skizziert ein ganzes Programm, das sich auf die Grundideen von Solovyovs Weltanschauung bezieht und für diejenigen, die diese Ideen teilen, obligatorisch ist. Ich akzeptiere dieses Programm 443 voll und ganz und möchte in diesen Anmerkungen aus der Sicht dieser Weltanschauung einige Phänomene des spirituellen Lebens der Moderne hervorheben. Solowjew charakterisierte bekanntlich die allgemeinen Aufgaben der Philosophie und definierte diese als freie Theosophie 444, das heißt als freie Untersuchung der Grundfragen der Religion, des Inhalts des religiösen Bewusstseins. Somit gab es in den Augen Solovyovs keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen dem, was als direkte Erfahrung das religiöse Bewusstsein erfüllt, und dem, was als Gegenstand philosophischer Spekulation den Inhalt philosophischer Probleme bestimmt. Dies sollte nicht in dem Sinne verstanden werden, dass Solovyov die unabhängigen Rechte der Philosophie und ihre unabhängigen Probleme leugnet. Niemand, der mit Solowjows System vertraut ist, wird das sagen: In letzterem haben Erkenntnistheorie, Logik, Dialektik, Geschichte, Philosophie usw. ihren Platz. Aber sein gesamtes System hat ein inneres Zentrum, folgt aus einem Plan, und es ist der innere Plan, seine Ernsthaftigkeit, Bedeutung und Tiefe, die den Wert der gesamten Struktur und ihres Plans bestimmen. Solovyovs Idee ist, dass die Philosophie, obwohl sie ihre eigenen Wege, Aufgaben, Methoden, mit einem Wort, ihre eigene Technik hat, in ihren Grundlagen nicht von universellen menschlichen Fragen getrennt werden kann, die nur in der Religion direkten Ausdruck finden. Die Philosophie hat im Wesentlichen nur eine Aufgabe, nur eine Frage – nach dem Sinn des individuellen und universellen Lebens, wirft ein Rätsel auf über den Menschen und sein Verhältnis zur Welt und das diese letztere begründende Prinzip – Materie, Kraft, Mechanismus, Gottheit. Das moderne philosophische Denken ist gewachsen und in seiner Technik komplexer geworden, und es gibt zweifellos viele philosophische Fragen, die diese allgemeine Frage nicht enthalten; Man könnte sogar noch mehr sagen: Diese Frage ist in keiner der einzelnen philosophischen Fragen vollständig enthalten – sie erfüllt und verbindet sie alle und bildet ihren Lebensnerv. Aber es ist notwendig, dass die Philosophie wirklich diesen Nerv hat, sonst hört die Philosophie auf, Philosophie zu sein und wird zu einem logischen Spiel des Geistes, zur Sophistik. In der heutigen Zeit, wie in der Tat zu allen Zeiten, aber mehr denn je, dank der Komplexität der philosophischen Technologie, gibt es viele Berufsphilosophen, die philosophischen Suchen und philosophischem Leiden innerlich völlig fremd bleiben; Sie behandeln einzelne technikphilosophische Fragen genauso wie jedes andere Fachgebiet, das nur Muße und Ausbildung, aber nicht die menschliche Seele erfordert. Wie überall sind auch hier viele berufen, aber nur wenige auserwählt. Sokrates erregte einst die Feindschaft und Verachtung gelehrter Erkenntnistheoretiker, Berufsphilosophen seiner Zeit – der Sophisten, indem er begann, wahrhaft philosophische Anforderungen an die Philosophie zu stellen. Erlebt nicht auch das moderne philosophische Denken einen Zustand, der an Sophistik erinnert? Wenn jedoch viele Berufsphilosophen der Philosophie innerlich fremd sind und sogar stolz darauf sind, weil sie darin einen Garant für ihre „Wissenschaftlichkeit“ sehen, umso wichtiger sind jene Philosophen, die mit Berufserfahrung die Ernsthaftigkeit philosophischer Untersuchungen verbinden, für die sich Philosophie nicht auf die Lösung erkenntnistheoretischer Scharaden rein rationaler Natur beschränkt, sondern gleichzeitig eine Frage des Lebens, der gehegten Sehnsüchte des Herzens, der Suche nach dem höchsten Sinn des Daseins, der Suche nach Gott ist. Die Philosophie muss Gott suchen; Dies ist ihre höchste und letzte, vielleicht ihre einzige Aufgabe. Gleichzeitig mag sie zu dem Schluss kommen, dass Gott nicht existiert und nicht existieren kann, aber selbst für diese Antwort muss sie beharrlich danach fragen, an die verschlossene Tür des Weltlabyrinths klopfen, sicherlich früher oder später dazu kommen, hartnäckig davor stehen. Kommt es, wie es von einer ernsthaften und tiefen Philosophie selbstverständlich ist, zu einer positiven Entscheidung, dann stellt sich ihr die Hauptfrage: Was wissen und was können wir über Gott und damit über die Welt und über uns selbst wissen? Philosophie ist in diesem Fall ihrem Gegenstand nach zwangsläufig, wie Solowjow es ausdrückte, Theosophie oder, in einem geläufigeren Begriff, Theologie, aber freie Theologie, im Gegensatz zu den unter diesem Namen bekannten dogmatischen Systemen. Aber zu sagen, dass das bestimmende Motiv dieses philosophischen Systems religiöses Interesse sei, bedeutet dasselbe, als würde man direkt sagen: Interesse an der christlichen Religion. Denn es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass ernsthaftes und aufrichtiges religiöses Interesse am Christentum vorbeigehen und sich nicht ausschließlich oder zusammen mit anderen Religionen auf seine Lehren konzentrieren könnte. Alle Probleme, denen das philosophische Denken zwangsläufig begegnet und die es plagen, werden auf eine bestimmte Weise im Christentum gestellt und gelöst, das in diesem Sinne die komplexeste und vielfältigste aller religiösen Lehren ist und über die subtilste und tiefgreifendste Metaphysik verfügt. Deshalb können Sie, egal wie Sie zum Christentum stehen, angesichts einer bestimmten religiösen Entwicklung nicht daran vorbeigehen, ohne es zu bemerken, Sie können nicht anders, als Ihre Aufmerksamkeit darauf zu richten, und durch eine bestimmte Einstellung dazu können Sie Ihre eigene Weltanschauung nicht bestimmen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass das Christentum in der Geschichte des Denkens vielleicht nicht weniger Platz in den Herzen und in der Aufmerksamkeit seiner Leugner, derjenigen, die mit ihm im Widerspruch stehen, und derjenigen, die es hassen, einnimmt, als unter denen, die darin eine absolute Religion sehen. Es ist nicht verwunderlich, dass es fast keinen großen Philosophen des Neuen gibt eine Zeit, die sich nicht zu einer völlig bestimmten Einstellung zum Christentum erklärt hätte, die sozusagen kein eigenes theologisches System entwickelt hätte: Jeder Interessierte weiß, welch tiefen, unauslöschlichen Eindruck Kant und Fichte, Schelling und Hegel in der deutschen Theologie hinterlassen haben. Aber es ist unmöglich, über das Christentum zu sprechen, ohne die Frage nach der Persönlichkeit seines Gründers oder, um es technisch auszudrücken, das christologische Problem in den Mittelpunkt der Diskussion zu stellen. Dieses eine Problem ist das gesamte Christentum. Es wird auf eine Weise gelöst – und wir haben eine Sache, auf eine andere – ganz andere. Im modernen Verständnis ist diese außergewöhnliche Bedeutung des christologischen Problems aufgrund der neuesten Bestrebungen, die alle christliche Metaphysik verwerfen und nur die Moral übrig lassen, die vage dem Buddhismus, dem Stoizismus usw. nahesteht, etwas unklar geworden. In Russland wurde dieser Weg weitgehend von Tolstoi geebnet, in Deutschland - der gesamten neuen theologischen Schule 445. Es ist uns immer unverständlich geblieben, welche Motive den Wunsch von Denkern dieser Art erklären, ihre Weltanschauung nach der Hauptsache christlich zu nennen Die Lehre von der Gottmenschheit Christi, ohne die das gesamte Christentum seinen Sinn verliert, wurde daraus entfernt. Aber wir werden mehr als einmal darüber sprechen, aber jetzt ist es wichtig für uns festzustellen, dass es selbst bei einer solch negativen Lösung des christologischen Problems ausschließliche und immer größere Aufmerksamkeit auf sich zieht. Die Menschheit kann dem nicht ein für alle Mal ein Ende setzen; es kommt immer wieder darauf zurück und hört immer wieder die an sich selbst gerichtete Frage: Was denkst du über den Menschensohn? In den kürzlich erschienenen deutschen Büchern zum Christentum, die eine sehr „wissenschaftliche“ Ausrichtung haben, lesen wir die folgenden charakteristischen Bekenntnisse. „Die Frage: Wer war Jesus? beschäftigt die Menschen unserer Zeit mehr als vielleicht jede Generation zuvor. Mit dem Zerfall ursprünglicher Formen und Institutionen und mit dem Beginn der großen Erneuerung, auf die zwar jeder hofft, von der aber niemand weiß, richtet sich der Blick stärker denn je auf Jesus. Dass er uns jetzt etwas zu sagen hat, dass wir ihn jetzt brauchen, ist für uns weniger ein Thema der Erkenntnis als vielmehr des starken Gefühls“ 446 . „Man kann sagen, dass sich noch nie ein einziges Jahrhundert so intensiv mit Jesus beschäftigt und so viel nach seiner Bedeutung gefragt hat wie das letzte Jahrhundert.“447 Es ist, als würde tatsächlich eine neue Ära in der spirituellen Geschichte der Menschheit beginnen. Die Zeit der Aufklärungsphilosophie geht zu Ende, der philosophische Rationalismus befriedigt nicht mehr die empfindlichsten Seelen, der mystische Hunger wächst. Und mit diesem Wendepunkt im spirituellen Leben und im Zusammenhang damit taucht mit neuer Kraft die ewige Frage im Bewusstsein auf: „Wer ist er, was sagt er als einer der Mächtigen?“ 448 In sensiblen Seelen erwacht wieder eine zunächst vage und dann immer bewusstere Sehnsucht nach Christus, eine Art akute Unzufriedenheit mit den Erfolgen der Zivilisation, die ausschließlich auf positiver Wissenschaft ohne höhere Heiligung beruht, das Bewusstsein der Unmöglichkeit, ohne ihn zu leben. Dies ist eine Tatsache von großer historischer und weltweiter Bedeutung, obwohl sie für die Mehrheit, die in alltäglichen Interessen lebt, bislang unsichtbar und unhörbar ist. Allerdings kann die heutige Menschheit, repräsentiert durch ihre Kulturvertreter, nicht mehr zum unmittelbaren, kindlichen Glauben zurückkehren – nachdem sie vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse gekostet hat, bedarf sie bereits einer philosophischen Begründung des Glaubens. Unterdessen entwickelt sich das philosophische und theologische Denken des modernen Deutschlands, das immer noch die philosophische Hegemonie behält, eher in die entgegengesetzte Richtung; es selbst leidet an religiöser Anämie, einem Übermaß an Rationalismus, das sich am stärksten in der Formulierung des christologischen Problems widerspiegelt. Hier wird die Bedeutung von Solovyov deutlich. Im Gegensatz zu den Strömungen des deutschen philosophischen und theologischen Denkens löste Solowjow, nachdem er das christologische Problem zum Zentrum seiner Philosophie gemacht hatte, es im positiven Sinne, und seine gesamte Philosophie ist die Lehre von der Gottmenschheit. Solovyov konnte zu Recht über sich selbst sagen, dass er keine eigene Lehre hatte, sondern sich zu den Lehren des Christentums bekannte, und es ist jedoch ebenso sicher, dass er sein eigenes philosophisches System hatte, originell und unabhängig. Aber dieses System ist nichts anderes als eine philosophische Christologie, die den Bedürfnissen des modernen Bewusstseins gerecht wird. Damit der moderne Mensch, der die Zivilisation des 19. In der offiziellen Kirche gibt es diese Sprache schon lange nicht mehr. Ihr steht lediglich der philosophische und theologische Apparat aus der Zeit der Ökumenischen Konzilien zur Verfügung, über den das kirchliche Denken nicht hinausgegangen ist. Bei aller Größe und sogar Grandiosität des philosophischen und theologischen Denkens dieser Zeit wurde es durch eine ganze Kultur aus der Moderne entfernt, und außerdem ist dieses gesunde Korn jetzt mit der Hülle der mittelalterlichen Scholastik bekleidet und mit der Bitterkeit des Dogmas und der rituellen Intoleranz durchtränkt. Aber wenn wir die absolute Wahrheit in den Wahrheiten des Christentums sehen, dann ist es notwendig zu erkennen, dass die Methoden zur Erkenntnis dieser Wahrheit und sogar der Grad dieses Verständnisses der historischen Entwicklung unterliegen und daher ihr Verständnis als Aufgabe für das Denken jeder Epoche gestellt wird. Solowjew hat genau dieses Problem gelöst. Er wurde zum christlichen Apologeten des New Age und zeigte, dass sowohl die jahrhundertealte Entwicklung des philosophischen Denkens als auch die Ergebnisse wissenschaftlicher Erkenntnisse, verbunden und vereint in einem höheren Verständnis, notwendigerweise zu den zentralen Problemen des Christentums und letztendlich zum zentralsten dieser zentralen Probleme führen – zur Frage nach der Persönlichkeit Christi. Natürlich hören bis heute nur wenige diese philosophische Predigt, denn nur wenige verspüren noch immer religiösen Hunger, aber für diese wenigen wurde der Weg aufgezeigt, der beschritten werden kann. Natürlich spielen die philosophische Begründung der Religion, die philosophische Lehre von der Gottmenschheit nur die Rolle der Propädeutik; Entscheidend ist lediglich die Beseitigung theoretischer Hindernisse und der Hinweis auf deren Überwindbarkeit449. Aber für die modernen „Hellenen“ ist diese theoretische Rechtfertigung, oder besser gesagt das Vertrauen in die Möglichkeit einer solchen Rechtfertigung, die Überzeugung, dass sie den Gott der Wahrheit nicht dem Gott der Liebe opfern sollten, von großer Bedeutung, und dies allein bestimmt neben allem anderen die Bedeutung Solowjows in der russischen Reformation. Solovyovs Weg führt hier dazu, eingefrorenes religiöses Denken wiederzubeleben und es bei denen zu erwecken, denen es völlig fremd war. Eine Denkform zu finden, die den Bedürfnissen des modernen philosophischen und wissenschaftlichen Bewusstseins und den höchsten mystisch-religiösen Impulsen der Seele gerecht wird, in der die ewigen Wahrheiten des Christentums als notwendiger Abschluss des freien philosophischen Denkens erscheinen, die die höchste Heiligung von Leben und Kultur ermöglichen würde – das ist die höchste Aufgabe für moderne „Hellenen“, die die volle Bedeutung religiöser Fragen verstanden haben. Das historische Christentum in den ersten Jahrhunderten seiner Existenz von den „Hellenen“, von der griechischen Philosophie und Kultur, erhielt seine philosophische Formulierung in den kühnen und erhabenen Spekulationen christlicher Apologeten, insbesondere der alexandrinischen Schule 450 (bekanntlich findet die moderne deutsche Wissenschaft den griechischen Einfluss sogar übertrieben und spricht von der „akuten Hellenisierung des Christentums“). Jetzt brauchen wir unser eigenes Alexandria, und einer der Gründer dieser neu-alexandrinischen Schule war zweifellos Solowjow (hier gingen ihm einige Slawophile voraus). „Den Glauben unserer Väter zu rechtfertigen und ihn auf eine neue Ebene des rationalen Bewusstseins zu heben; zu zeigen, wie dieser alte Glaube, befreit von den Fesseln der lokalen Isolation und des Nationalstolzes, mit der ewigen und universellen Wahrheit übereinstimmt“, mit solchen Worten definierte Solowjew die Aufgabe eines seiner Werke, sie drücken aber auch die gesamte Richtung seiner Tätigkeit aus. Die „ewige und universelle Wahrheit“ auf eine neue Ebene des rationalen Bewusstseins zu „heben“, die Lebenskraft und die unmanifestierten und vielleicht noch nicht realisierten Potenziale des Christentums erneut zu offenbaren – das nennt Solowjew die modernen „Hellenen“. Es kann nicht gesagt werden, dass dieser Aufruf bereits von denen gehört wurde, an die er gerichtet war. Es ist schwer vorstellbar, dass es im Allgemeinen von vielen gehört wird, die ihre eigenen Götter auf dem modernen Olymp haben und mit diesem Kult vollkommen zufrieden sind. Aber dieser Ruf hat noch nicht einmal die Ohren derjenigen erreicht, die ihn hören können. In der Neuzeit sind nur die allerersten und noch schwachen Symptome eines religiösen Erwachens zu erkennen, die sich zunächst vor allem in der Befreiung des Denkens aus der Gefangenschaft des Positivismus äußern sollten, und zwar in zweierlei Hinsicht: „wissenschaftlicher“ und kirchlicher Positivismus. Trotz aller Unterschiede und sogar des Antagonismus dieser beiden Weltanschauungen haben sie eine gemeinsame Psychologie, eine bekannte Altgläubigen-Fähigkeit: Ohne uns soll es für immer und ewig so bleiben. Gegen den Wunsch, diese Unbeweglichkeit des Denkens aufrechtzuerhalten, entbrannte nach Solowjows Tod ein Kampf in zwei gegensätzlichen Punkten: An der Flanke des „wissenschaftlichen“ Positivismus entstand die sogenannte idealistische Bewegung 451, an der Flanke des offiziell-kirchlichen Positivismus eröffnete die Religiös-Philosophische Gesellschaft 452 ihre Aktivitäten. Diese Phänomene scheinen in ihrer allgemeinen historischen Bedeutung und Bedeutung weitgehend eindeutig zu sein, weisen aber gleichzeitig auch deutliche Unterschiede auf. Versuchen wir in wenigen Worten auszudrücken, wie uns ihre Beziehung erscheint, welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede sie haben. Die idealistische Tendenz, wie sie in der Sammlung „Probleme des Idealismus“ 453 zum Ausdruck kam, wurde bisher hauptsächlich im Gegensatz zum dogmatischen Positivismus definiert. Die letztgenannte Weltanschauung, die immer noch die Macht über die Köpfe einer erheblichen Mehrheit der russischen Intelligenz behält (und natürlich verstärkt durch die jüngste mentale Stagnation, die durch die Umstände unseres Innenlebens verursacht wird), hielt sich für die einzige, die in der Lage war, die Ideale des sozialen Fortschritts, der Neuordnung der politischen und sozialen Beziehungen auf der Grundlage von Freiheit und Gerechtigkeit, ideologisch zu rechtfertigen. Der Zweck der Sammlung „Probleme des Idealismus“ bestand daher zunächst darin, dieses grundlegende Dogma zu erschüttern und seine völlige Widersprüchlichkeit mit der Wahrheit aufzuzeigen. Das gemeinsame Thema, das die gesamte Sammlung durchdringt und gewissermaßen ihren recht unterschiedlichen Inhalt vereinheitlicht, war Beweis für die Position, dass der dogmatische Positivismus eine völlig unhaltbare Theorie ist und dass fortschrittliche Gesellschaftsprogramme nur auf den Prämissen des philosophischen Idealismus basieren können und müssen. Der Zweck der Sammlung war philosophischer und journalistischer Natur, ein treffenderer Titel wäre also: Probleme des sozialen Idealismus. Die Einzigartigkeit und Bedeutung der Sammlung liegt in der entschiedenen und klaren Formulierung der Probleme des sozialen Idealismus, in der Offenlegung des sozialethischen Wertes des philosophischen Idealismus im Allgemeinen. Jenseits dieser Grenzen wird er den manchmal an ihn gestellten Anforderungen nicht mehr gerecht. Bereits im Bereich der philosophischen und metaphysischen Fragen wird die Situation prekär und unsicher, da in der Sammlung zweifellos und sozusagen absichtlich verschiedene Schattierungen philosophischer Meinungen vorhanden sind, die nicht ohne weiteres miteinander vereinbar sind. Allerdings ist es angesichts der mehr oder weniger ernsthaften Formulierung der Probleme selbst des sozialen Idealismus natürlich unmöglich, diesen Fragen völlig aus dem Weg zu gehen; Vor diesem Hintergrund weist die Sammlung insgesamt noch eine mäßig metaphysische Färbung auf. Aber es mangelt ihm völlig an jeglicher Färbung und Gewissheit hinsichtlich der Probleme des religiösen Idealismus. Die Sammlung befasst sich nahezu überhaupt nicht mit Fragen der Religionsphilosophie und steht in diesem Sinne insgesamt außerhalb der Religion und insbesondere außerhalb des Christentums. Ausnahmen davon bestätigen lediglich die allgemeine Regel. Da er zwar gegen den Positivismus im Allgemeinen kämpft, ist seine Position auch günstig für die religiöse Weltanschauung, gegenüber der der Positivismus der erste und unversöhnliche Feind ist. Dieser Service ist jedoch unbeabsichtigt, zufällig und nicht Teil der ursprünglichen Planung. Die Position, die die Sammlung hier einnimmt, erklärt sich nicht nur aus den Eigenschaften der Weltanschauung der einzelnen Autoren, sondern auch aus den allgemeinen Zielen der Sammlung selbst, dem Leserkreis, für den sie bestimmt war, den allgemeinen Bedingungen des historischen Moments und schließlich der Jugend der Bewegung, und diese Position war für ihre Zeit völlig richtig: Auch wer B sagen will, kommt um A nicht herum. Jetzt müssen wir jedoch hinzufügen, dass wer A sagt, auch B sagen muss, und zwar im Interesse der ideologischen Klarheit und ideologischen Fortschritt, in Gegenwärtig ist es notwendig, von der Position der „Probleme des Idealismus“ auszugehen. Diese Position kann im Allgemeinen nur als vorübergehend und vorübergehend angesehen werden, und jetzt ist es notwendig, mehr Klarheit sowohl in Bezug auf die metaphysische als auch in die religiöse Weltanschauung zu schaffen. „Idealismus“ ist sowohl in seiner Ablehnung des philosophischen und soziologischen Positivismus als auch in seiner politischen und sozialen Weltanschauung hinreichend definiert. Er steht nun vor der Weiterentwicklung und Selbstbestimmung. Für mich persönlich wird die Bedeutung der idealistischen Bewegung in der Gegenwart in erster Linie durch ihren religiösen Wert bestimmt und hängt davon ab, inwieweit sie im Interesse der religiösen Wiederbelebung, der Reformationsbewegung, dienen kann, mit anderen Worten, inwieweit sie in der Lage sein wird, den Weg Solowjows zu beschreiten, nicht im Sinne einer notwendigen Aneignung seiner philosophischen Lehren, sondern im Sinne der Übernahme der Leitung der Hauptaufgaben seiner philosophischen Tätigkeit. Die Philosophie hat, wie bereits im Vorstehenden ausreichend angedeutet wurde, eine völlig unabhängige Bedeutung und ist von zu unersetzlichem Wert, als dass man sie herabsetzen könnte. Aber der „Idealismus“, der in diesem Urstadium des abstrakten Idealismus erstarren möchte und nicht in der Lage wäre, sich – sei es aus Unentschlossenheit oder Gleichgültigkeit – hinreichend von der metaphysischen und insbesondere religiösen Seite aus zu bestimmen, hat kaum große Vorteile gegenüber dem einfältigen Positivismus, der an seinen Comte 454 oder Spencer glaubt, dessen Mängel nicht erkennt und die Existenz weiterer Horizonte nicht ahnt. Auf jeden Fall ist die Rolle der idealistischen Bewegung in ihrer ersten Phase, da sie sich dem Positivismus widersetzte und die allgemeinen Thesen des Sozialidealismus verteidigte, aus der Sicht des metaphysisch-religiösen Idealismus als positiv anzuerkennen. Ob das auch in Zukunft so bleiben wird, wird die Zukunft zeigen. Vorerst beschränken wir uns auf diese allgemeinen Bemerkungen in der Überzeugung, dass die Entwicklung von Ideen uns dazu zwingen wird, mehr als einmal auf dieses Thema von enormer Bedeutung zurückzukommen. Ungefähr zeitgleich mit der Vorbereitung von „Probleme des Idealismus“ wurde in St. Petersburg eine bedeutende Initiative gestartet, die zweifellos in die Geschichte des russischen Selbstbewusstseins eingehen wird: Eine Gruppe von Schriftstellern, unter denen in ganz Russland, teilweise sogar in Europa bekannte Namen waren, organisierte zusammen mit einigen Vertretern des Klerus der Hauptstadt eine Interviewreihe zu religiösen und philosophischen Themen. Die Protokolle dieser Interviews wurden in der gleichzeitig gegründeten Zeitschrift „New Way“ veröffentlicht, die sich ebenfalls den Kampf gegen den Positivismus zur Verteidigung der neuesten religiösen und philosophischen Fragen zur Aufgabe machte. Obwohl diese Protokolle mit Zensurkürzungen veröffentlicht wurden, sind sie auch in ihrer jetzigen Form von großem Interesse und bleiben größtenteils totes, ungenutztes Kapital. Generell haben die Aktivitäten der religiös-philosophischen Gesellschaft noch nicht die Würdigung gefunden, die sie verdienen. Säkulare Menschen kamen mit den Forderungen eines erwachten religiösen und philosophischen Denkens und verfeinerter kultureller Bedürfnisse und Geschmäcker, die sie nicht ablehnen wollten und konnten, weil dies moralischen Selbstmord erfordern würde, und sie wollten die Schwelle der Kirche nicht als tote Leichen, sondern als lebende Menschen überschreiten. Bei diesen Interviews (teilweise auf den Seiten des „Neuen Weges“) wurden eine Reihe von Problemen religiös-sozialer und religionsphilosophischer Natur aufgeworfen, die bisher nicht in den traditionellen Horizont der kirchlichen Weltanschauung passten. Du konntest den Schlag des Lebenspulses spüren, deine Gedanken wurden äußerst angespannt. Die Treffen wurden auf Anordnung höchster Autorität gewaltsam gestoppt, das Ergebnis war eine fragmentarische Episode, an der das russische Leben im Allgemeinen reich ist, von allen Satzzeichen werden Ellipsen besonders häufig verwendet. Das letzte Wort wurde nicht gesagt. Der von den Gründern der Versammlungen eingeschlagene Weg ist nicht abgeschlossen, sondern nur unterbrochen, sodass unter günstigen Umständen eine erneute Rückkehr möglich ist. Natürlich meinen wir nicht eine wörtliche Wiederholung des Gleichen (das ist sowohl unmöglich als auch unerwünscht), aber die Idee der spirituellen Kommunikation, die auf der Diskussion religiöser und philosophischer Fragen von Personen basiert, die sich aufrichtig für sie interessieren, sollte keinesfalls begraben werden. Wie auch immer wir über einzelne Meinungen oder gar ganze Gedankenbewegungen in religiösen und philosophischen Versammlungen denken, es lässt sich nicht leugnen, dass sie sich eine notwendige, zeitgemäße, ja dringende Aufgabe stellen. Die Position der literarischen Gruppe, die damals auf religiösen und philosophischen Treffen und auf den Seiten des „Neuen Weges“ (der Originalausgabe) sprach, unterschied sich erheblich von der Position der „Idealisten“, trotz der unbestrittenen spirituellen Affinität zwischen beiden. Es zeichnete sich zunächst dadurch aus, dass die „neuen Pathisten“ im Gegensatz zur religiösen Unsicherheit, man könnte sagen, der Amorphität des „Idealismus“ im Allgemeinen, mit einer religiösen Weltanschauung und religiösen Predigten hervortraten und einige von ihnen ganz entschieden auf christlichem Boden standen. Diese Vorfragen, die die Aufmerksamkeit der „Idealisten“ weitgehend in Anspruch nahmen, waren ihnen fremd und konnten sie an sich nicht interessieren. Darüber hinaus richteten sie sich an ein völlig anderes Publikum als die „Idealisten“, denn sie wandten sich gegen den Kirchenpositivismus, stellten neue Anforderungen an die offizielle Kirche und ermutigten sie, aus einem Zustand geistiger Stagnation herauszukommen, während die „Idealisten“ gegen den „wissenschaftlichen“ Positivismus kämpften. Dies bestimmte teilweise sowohl die Mittel des Kampfes als auch seinen gesamten Apparat. Infolgedessen hatten die „neuen Pathisten“ auf ihrem Gebiet einen ähnlichen Erfolg wie die „Idealisten“ auf ihrem Gebiet: Beide wurden im Allgemeinen mit der gleichen Feindseligkeit und Bitterkeit begrüßt – der erste von Missionary Review und Moskovskie Vedomosti, der zweite von den Organen der positiv gesinnten fortschrittlichen Presse. Letzterer ignorierte (mit geringfügigen Ausnahmen) sowohl „religiöse und philosophische Treffen“ als auch ihre literarischen Reflexionen völlig. Ihr Einfluss auf die säkulare Öffentlichkeit, bei den „Hellenen“, war schwach und auf die „Juden“ beschränkt, für die er zweifellos von Vorteil war. Die Schwäche des Eindrucks, der auf die säkulare Gesellschaft gemacht wurde, erklärt sich neben den allgemeinen historischen Bedingungen und der tatsächlichen Schwierigkeit, gegen den Strom, gegen jahrhundertealte Meinungen und Vorurteile vorzugehen, durch die Originalität und eine gewisse allgemeine Mängelhaftigkeit der Position der „Menschen des neuen Weges“, dank derer sie sich gewissermaßen als „fremdsprachig“ herausstellten. Wir haben bereits gesagt, dass sie aus religiösen Gründen nicht den selbst für die Hellenen akzeptablen Weg wiesen, der vom alten traditionellen Positivismus zu einer religiösen Weltanschauung führen würde. Dieser Weg für unsere rationalistische Zeit, die alles „Mystische“ mit Misstrauen und kaltem Misstrauen behandelt, kann nicht ausschließlich mystisch sein (oder besser gesagt, er kann nur für eine kleine Kategorie von „Hellenen“ sein), sondern muss gleichzeitig rationalistisch sein: Vom Positivismus zur Mystik führt nur Salto mortale 455, aber vom Positivismus zu einer religiös-philosophischen Weltanschauung, die auch mystische Erfahrungen und religiöse Erfahrungen umfasst, kann sie als Brücke zu religiösen gebaut werden Idealismus, theoretische Philosophie, deren Interessen von den „Menschen des neuen Weges“ zu Unrecht vernachlässigt wurden. Eine Reise nach Athen ist notwendig, wie es im Buch treffend heißt. E. N. Trubetskoy. Dies ist eine Reise, die das russische Denken am besten unter der Führung von Solovyov unternehmen kann, dem die Sprache sowohl der modernen hellenischen Weisheit als auch der direkten mystischen Offenbarung gleichermaßen zugänglich war. Der im religiösen Sinne blutleere Idealismus und der im rationalistischen Sinne hilflose Mystizismus können hier aufeinander zugehen und sich ergänzen, vereint durch den gemeinsamen Wunsch nach einer religiösen Weltanschauung und einem religiösen Leben. Deshalb sind wir der Meinung, dass einerseits die heiligen Rechte der theoretischen Philosophie gleichermaßen anerkannt werden sollten und andererseits die Grenzen und Machtlosigkeit jedes Rationalismus, ob positivistisch oder idealistisch, unabhängig davon, ob er nur Rationalismus bleiben und die Rechte des integralen und unteilbaren menschlichen Geistes leugnen möchte, der in seinen Tiefen sowohl mystische Erfahrungen als auch Offenbarungen findet. Und diese glückliche Verbindung finden wir gerade bei Solowjow, in dem die rationale Philosophie die Rechte der Mystik festlegte und die Mystik in die Philosophie eindrang. Wir gestatten uns, der Hoffnung Ausdruck zu verleihen, dass es genau dieser Weg ist, den unser philosophisches und religiöses Denken jetzt einschlägt, jetzt, wo die idealistischen und mystischen Strömungen sich deutlich annähern und gleichzeitig die Ähnlichkeit ihrer letzten Bestrebungen deutlich wird. Es gab noch eine weitere, noch bedeutendere Lücke oder einen Mangel in der religiösen und philosophischen Bewegung St. Petersburgs (und ihrem literarischen Organ): Es fehlte ihr an einem gesunden Publikum. Indem sie die religiöse Heiligung des Lebens und der Kultur predigte, behielt sie gleichzeitig eine gewisse Höhe über dem Leben, blieb außerhalb davon und verband sich nicht mit einer lebendigen und blutsverwandten Verbindung mit den aktuellen Anforderungen dieses Lebens, mit historischen Aufgaben und den Bedürfnissen des politischen und sozialen Fortschritts. Wir wissen, dass dies nicht mit einer Leugnung der Legitimität dieser Bedürfnisse und nicht mit gesellschaftlicher Gleichgültigkeit erklärt wurde – eine bei vielen verbreitete Annahme –, sondern mit einer gewissen Unvollständigkeit der Weltanschauung, einer gewissen Abstraktion der Vertreter dieser Strömung, die derzeit der Befreiungsbewegung völlig benachbart sind. Eine religiöse und philosophische Bewegung muss von der Öffentlichkeit durchdrungen sein, organisch mit den sozialgeschichtlichen Aufgaben der Zeit verbunden sein, das ist der Garant für ihre Vitalität. Mit dieser Forderung streben wir nicht eine erzwungene, mechanische Verbindung heterogener Elemente an; Die Verbindung zwischen Religion und Gesellschaft ist intern notwendig. Soziale Gleichgültigkeit ist eine Sünde und ein Verbrechen. Das Christentum ist eine Religion der Liebe, also der Öffentlichkeit, es fordert die Verwirklichung des Reiches Gottes auf Erden, Frieden und Wohlwollen unter den Menschen, setzt daher sozialen und politischen Fortschritt voraus und erfordert eine aktive Teilnahme daran. Und auch hier kommt einem unwillkürlich die Lehre Solowjows über die christliche Politik in den Sinn. Solowjow lehrte präzise, ​​dass der historische Prozess ein göttlich-menschlicher Prozess ist, in dem die Gesamtheit der Menschheit in einem einzigen kollektiven Organismus angeordnet und organisiert wird. Unter diesem Gesichtspunkt entsprechen die sozialen Bestrebungen der modernen Menschheit nach dem Sieg der Demokratie und des Sozialismus den Anforderungen des Christentums – nicht in seiner theoretischen – positiv materialistischen – Begründung, die widersprüchlich, falsch und erbärmlich ist – sondern in seinem moralischen Gehalt. Das Christentum ist keine Predigt des Quietismus und des Nicht-Tuns, sondern eine Predigt von Aktivität und Kampf; es ist keine Lehre der Versklavung, sondern der Befreiung. Und die große Befreiungsbewegung, die nun unser Leben bis in die Grundfesten erschüttert hat, entspricht in ihren letzten Bestrebungen, so sehr die zeitgenössischen Annas und Kaiphas 457 auch dagegen sprechen und schreiben, den Anforderungen christlicher Politik, obwohl sie in den meisten Fällen von Menschen geschaffen wird, die außerhalb der Religion stehen. Aber mehr dazu weiter unten. Der wahre Inhalt der Ideale der christlichen Politik, die Solowjow so klar offenbart und von ihm auf eine ganze Reihe gesellschaftlicher Beziehungen angewendet hat (am besten und konsequentesten auf die nationale Frage), unterliegt ständig Verzerrungen oder, wie Solowjow es ausdrückt, „Fälschungen“, und daher ist es äußerst wichtig, die ständigen Verzerrungen und Missverständnisse, die auf dieser Grundlage entstehen, zu beseitigen. Erstens wird die Situation im Allgemeinen extrem dadurch verschleiert, dass im Namen der offiziellen Vertreter des Christentums mittlerweile viele offizielle Lügen geschrieben und gesprochen werden, an die die Redner selbst nicht glauben: Jahrhunderte alte Unterwürfigkeit und Stagnation des Denkens, soziale Gleichgültigkeit verursachen viele bekannte traurige Phänomene in diesem Bereich. Nirgendwo herrscht eine erdrückendere, stagnierendere und ungesündere Atmosphäre als in der „Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses“. Das unnatürliche Bündnis mit dem Staat hinterließ bei ihm tiefe Spuren, und die jahrhundertealte Lähmung, von der Dostojewski schrieb, macht sich auf Schritt und Tritt bemerkbar. Die Beamten dieses Departements, die offiziell Vertreter der christlichen Religion sind, haben sich in der überwiegenden Mehrheit eine politische Weltanschauung zu eigen gemacht, die auf der Vergöttlichung der herrschenden Macht als solcher beruht und auf das kaiserliche Rom zurückgeht. Das Leben gibt uns ständig Beispiele dafür; wir finden sie in letzter Zeit in fast jeder Zeitungsausgabe; Beschränken wir uns hier auf einen, aber einen großen. Kürzlich erschien in den Kolumnen der Zeitung Moskovskie Vedomosti (vom 2. März 1905) das Wort eines der maßgeblichsten Hierarchen der Kirchenwelt, an dessen Aufrichtigkeit wir im Übrigen keinen Grund zu vermuten haben – Antonius, Bischof von Wolyn (Khrapovitsky). Dieses Wort „Über das Jüngste Gericht“ ist allgemein charakteristisch für das klösterlich-byzantinische Verständnis des Christentums, das alle irdischen Aufgaben und christliche Politik leugnet und das Christentum, ausschließlich von Vorstellungen über Hölle und ewige Qual ernährt, in eine Religion des Grabes und des Todes verwandelt 458. Wir werden uns nun jedoch nicht mit dieser lebens- und kulturfeindlichen mittelalterlichen Perversion des Christentums befassen, sondern uns auf seinen journalistischen Teil konzentrieren. Hier sind wir wieder einmal davon überzeugt, dass wir uns, egal wie sehr wir uns in der Theorie von der Erde abwenden, in Wirklichkeit nicht vollständig von der Erdigkeit und Körperlichkeit befreien können. Daher ist den Vertretern der klösterlich-byzantinischen Weltanschauung die Politik, die offenbar über ihre Interessen hinauszugehen scheint, nicht fremd, doch diese improvisierte politische Weltanschauung ist von glühendem Konservatismus geprägt, der armen Frucht politischer Gleichgültigkeit. Dies ist das Merkmal der modernen sozialen Bewegung, das wir im Wort Bischof finden. Anthony Volynsky 459: „Lassen Sie uns das Thema ihrer falschen Prahlerei, das heißt ihrer sozialen Aktivitäten, ihrer sozialen Bestrebungen, einer unparteiischen Beurteilung unterziehen. Ist das eine Frage der Liebe? Voller ursprünglicher Bosheit, Hass auf alles Russische (?!), schrecken die Führer dieser Bewegung vor nichts zurück, um die Herzen junger Studenten und jener Schichten des einfachen Volkes, die ihrem Einfluss zugänglich sein könnten, mit der gleichen Bosheit zu füllen. Sie nutzen die leichtfertige Unerfahrenheit einiger aus und täuschen andere durch verschiedene Arten Als getarnte Betrüger locken sie sie unter Beschuss und Peitschenhieben zu Straßenunruhen, mit nur diesem einen (!) Ziel, um dann strenge Bestrafung durch ihre Vorgesetzten anzuschreien und Unmut gegen die Regierung zu verbreiten. Aufgewühlte, enttäuschte Jugendliche, sowohl Studenten als auch Fabrikarbeiter, können wirklich nicht herausfinden, wer für ihr Unglück verantwortlich ist, und sind bereit, nach den Worten ihrer listigen Führer zu glauben, dass die unvermeidliche schwere Vergeltung gegen sie die Willkür der Regierung sei, über die sie noch erbitterter werden und sich dann noch blinder der Macht der Anstifter der Rebellion ergeben, wie Kaninchen, die einer Boa constrictor ins Maul rennen.“ Der christliche Bischof hält „Kugeln und Peitschenhiebe“ seitens der Behörden für eine normale, natürliche Reaktion der christlichen Regierung. Er sieht hier nur „die unvermeidliche harte Bestrafung der Regierung“. Und dies ist kein offizielles Pflicht- und Positionsschreiben, das als „Botschaft“ der Synode angesehen werden kann, sondern eine freiwillige, ungezwungene Predigt, die die „Legalität und Unvermeidlichkeit“ von „Kugeln und Peitschenhieben“ im Umgang mit dem Volk sanktioniert. Wo ist jetzt dein Geist, St. Philipp von Moskau 460, ein gnadenloser Ankläger der Opritschnina und der Autokratie? Welche Reden hören wir jetzt von Ihren Nachfolgern! Aber lasst uns mit Geduld wappnen und weiter zuhören: „Was können wir über die transformativen Gefühle in unserer Presse und in verschiedenen öffentlichen Versammlungen sagen? Vielleicht zeigt dies die Sorge um das Wohlergehen des Heimatlandes? Leider etwas völlig Gegenteiliges! Worüber machen sie sich bei all ihren Entscheidungen Sorgen? Nur darum, was den Rebellen selbst nützt. Es geht um die Teilung der Macht mit der rechtmäßigen Regierung und um die ungehinderte Verbreitung rebellischer Ideen durch die Presse und andere Mittel, sodass niemand das Recht hat, solche Kriminellen außer durch gerichtliche Bürokratie einzuschränken. Das lässt sich leicht an den Rufen nach Pressefreiheit und der Abschaffung von Verwaltungsausweisen und Verwaltungsverhaftungen nachvollziehen. Sie wissen nicht, wie sie über irgendetwas anderes reden sollen, und was kann ich ihnen über Russland sagen, über das russische Volk, das sie nicht kennen, das sie nicht unterrichten wollen, das sie zutiefst in ihrer Seele hassen?“ Daher schließt der Prediger: „Wir werden unsere betenden Seufzer vervielfachen, damit er nicht zulässt, dass sich das einfache russische Volk mit sozialer Dunkelheit ansteckt – damit das Volk weiterhin klar versteht, wer seine Feinde und wer seine Freunde sind, damit es immer seine Treue zur Autokratie als der einzigen ihnen gegenüber freundlichen Höchstmacht behält, damit das Volk sich daran erinnert, dass es, wenn es zögert, das unglücklichste aller Menschen sein wird, versklavt von dem nicht mehr ehemals harten Grundbesitzer, sondern ein Feind aller Grundlagen seines tausendjährigen Lebens, die ihm heilig und teuer sind.“ Und das ist alles, was der Bischof für möglich hält. Anthony sagt über die moderne Befreiungsbewegung 461 diese Worte, wie er sieht Leser, unterscheiden sich nicht von den üblichen Reden der Greenmouth-Zeitung. Dies ist die schlimmste Predigt gegen die Religion, die man halten kann, insbesondere in so entscheidenden Tagen wie unseren. Gleichzeitig zeigt es, wie sehr unsere offizielle Hierarchie unter dem System des Caesaropapismus ausgetrocknet ist, mit der unnatürlichen Vereinigung einer bestimmten politischen Form und der offiziellen Repräsentation der Kirche, der Polizeifunktionen auferlegt wurden. Die „Lähmung“ hat bereits zu einer teilweisen Nekrose geführt, und dieser Geruch von Leichenfäule breitet sich weit aus. Ein aufmerksamer Beobachter kann jedoch erste, wenn auch schwache Anzeichen einer beginnenden Reaktion bemerken. Wir haben keinen Zweifel daran, dass es derzeit unter den Geistlichen einige geben wird, die sich den Worten des Bischofs nicht anschließen werden. Antonius oder die Botschaften der Synode, die in ihren sozialen Sympathien und politischen Idealen zur fortgeschrittenen Intelligenz gehören. For obvious reasons, the voice of such shepherds is little heard and weak, but the future undoubtedly belongs to this trend, and not to the ideas of the bishop. Antonia. Hier sind zum Beispiel einige wunderbare Zeilen, die wir in der letzten (9) Ausgabe des Church Messenger gelesen haben. organ of the St. Petersburg Theological Academy, in the editorial department: “The Lord is clearly punishing us for our grossest national sin - “quenching the spirit.” Wir haben die Ausweitung der heiligsten Rechte des Einzelnen mit einer Verachtung behandelt, die eines Christen unwürdig ist; we systematically suppressed his free life activity, created a way of life in which personal initiative was allowed only as a tolerable evil and was replaced almost everywhere possible by passive submission to the prevailing forces. Aufgrund eines mysteriösen Missverständnisses und einer seltsamen Herzenshärte haben wir eine absolut wertvolle und gottähnliche menschliche Persönlichkeit dazu verurteilt, endlos für ein abstraktes, seelenloses Prinzip der allgemeinen Ordnung, ein heidnisches, antichristliches Prinzip, zu arbeiten.“ (Vgl. Religions- und Gesellschaftschronik.) Diese Worte geben eine Einschätzung der politischen und gesellschaftlichen Weltanschauung des Bischofs. Antonius und seine Gesinnungsgenossen: Es basiert auf dem Prinzip der Vergöttlichung von Macht und Ordnung um jeden Preis, sogar „Kugeln und Peitschenhiebe“, und egal wie viele Texte der Heiligen Schrift sie in ihren Predigten zitieren, es wird dadurch nicht christlicher. Das ist nicht der Grund, warum wir angefangen haben, über das Wort Bischof zu sprechen. Anthony, so dass sie befürchten, dass es Erfolg haben und mit seinen Ideen schädliche Auswirkungen haben könnte. Es gibt keinen Grund, dies zu befürchten, aber es besteht eine Gefahr ganz anderer Art: Diese und ähnliche „Fälschungen“ christlicher Politik führen leicht zur Versuchung, werden mit dem Original verwechselt und werden zum Argument gegen die Religion. Deshalb ist es notwendig, mit aller Kraft zu kämpfen, im Namen der Religion, gegen diese illegale Kombination aus der Predigt der Moskauer Zeitung, der Predigt von Gewalt, der Autokratie und der Auslöschung des Geistes mit der Religion der Liebe und Freiheit. Auf das klösterlich-byzantinische Christentum vom bischöflichen Typus mussten wir bereits im Jahr 462 hinweisen. Antonius und das individualistische Christentum von L. Tolstoi sind sich bei aller dogmatischen Kluft zwischen ihnen einig in der Leugnung aktiver sozialer Aktivität. Bei beiden Lehren handelt es sich um Lehren über die persönliche Erlösung, über die persönliche Verbesserung – und nichts weiter, und das gesellschaftliche Programm drückt sich im einen Fall in der passiven Bewunderung der „Macht an der Macht“ aus, im anderen in der Predigt des Nicht-Tuns (allerdings verbunden mit der härtesten und radikalsten Kritik am Bestehenden). In diesem Sinne scheint es uns ein Zufall zu sein, dass es kein Zufall, sondern zutiefst bedeutsam ist, dass am 2. März das Wort „Bischof“ in der „Moskowskije Wedomosti“ auftauchte. Anthony, die Russkie Wedomosti enthielten eine Zusammenfassung von L. N. Tolstois Artikel in der Times, der sich mit der Frage der modernen sozialen Bewegung befasste. Tolstoi spricht sich gegen ihn aus, da das Wohlergehen der Menschen seiner Überzeugung nach nicht von Veränderungen im politischen System abhängt, sondern von seiner eigenen moralischen und religiösen Verbesserung. „Anstatt andere zu befreien, müssen wir uns zuerst selbst befreien, und politisches Handeln ist unvereinbar mit der Frage der moralischen Selbstverbesserung. Die Menschen erkennen, dass vieles in ihrem Leben schlecht ist und vieles verbessert werden muss die Qualität des Weines... Das Wesentliche liegt nicht in der Form der Regierung, sondern in der Tatsache ihrer Existenz, in der Macht einiger weniger über die Massen; und um sich von dieser Macht zu befreien, muss man nicht mit äußeren Mitteln kämpfen, sondern man muss nur nicht daran teilnehmen, sie nicht unterstützen, man muss nicht schwach sein, nicht in eine Falle tappen, kein Sklave werden, sondern nur an seine Beziehung zu Gott denken und nach dem höchsten Gesetz leben, das aus dieser Beziehung hervorgeht, das heißt, ein religiöse und moralische Person. Je weniger die Menschen das Böse der Regierungen sehen und erkennen, die begangenen Taten der Sinnlosigkeit, Grausamkeit und Täuschung, deren Opfer Hunderttausende Menschen sind, von denen Millionen getötet und korrumpiert werden, desto dringlicher sollte der Wunsch nach einem klaren und festen religiösen Selbstbewusstsein sein, desto unveränderlicher müssen wir das Gesetz Gottes erfüllen, das von diesem Bewusstsein ausgeht – ein Gesetz, das nicht von uns verlangt, die bestehende Regierung zu korrigieren und eine solche Gesellschaftsordnung zu errichten, die nach unseren begrenzten Ansichten allgemein gewährleisten sollte Wohlstand, der aber von uns nur eine moralische Selbstverbesserung erfordert, nämlich die Selbstbefreiung von all den Schwächen und Lastern, die uns zu Sklaven der Macht und Komplizen ihrer Verbrechen machen.“ Die russische Gesellschaft versteht es, Tolstoi seine Exzentrizitäten zu verzeihen – er ist ihm zu lieb und sie lieben ihn zu sehr, weil die gleiche gnadenlose Wahrhaftigkeit, die in ihnen zu finden ist, sowohl seine großen Reden als auch seine wahrhaft prophetischen Denunziationen inspiriert. Von Zeit zu Zeit spricht die Stimme der höchsten Wahrheit durch seine Lippen, und können wir Tolstoi ablehnen, auch wenn er selbst uns ablehnt? Aber es scheint, dass die Stärke unserer Gefühle für einen großen Schriftsteller noch nie zuvor einer so harten Prüfung unterzogen wurde wie jetzt. Es besteht kein Grund, die Tatsache zu verbergen, dass Tolstois Brief (und nicht der erste seiner Art) einen geradezu deprimierenden Eindruck hinterlässt. Für diejenigen, die mit seiner Weltanschauung vertraut sind, ist es keine Überraschung; im Gegenteil, man kann sich nur über die hartnäckige Konsequenz wundern, die Tolstoi hier an den Tag legte, der es zuvor wusste, inkonsequent zu sein und diese Inkonsistenz zu nutzen, um aus schwierigen Situationen herauszukommen. Und der besondere historische und moralische Urteilsfehler, den Tolstoi zweifellos begeht, indem er sich von der Befreiungsbewegung abwendet, ist nur eine Ableitung seines Hauptfehlers, der Einseitigkeit und Fehlerhaftigkeit seiner gesamten religiösen Weltanschauung. Ich habe kürzlich mit einem Leser über den Mangel an historischer Perspektive gesprochen, der durch Tolstois Sozialmoralismus und Utopismus bestimmt ist. Diese Merkmale werden nun in den Einzelheiten der Argumentation deutlich, gerade dort, wo er, ausgehend vom anarchistischen Ideal und der unbestrittenen Unvollkommenheit aller, auch verfassungsmäßigen, Regierungsformen die Notwendigkeit, Zweckmäßigkeit und den Wert des historischen Fortschritts völlig leugnet und in dieser Hinsicht keinen Unterschied zwischen dem russischen Regime und der freiesten verfassungsmäßigen oder republikanischen Regierungsform machen will. Aber das sind nur private und relativ harmlose Fehler, die im Vergleich zu Tolstois wichtigstem religiösen und moralischen Fehler verblassen. Tolstoi möchte seine asoziale Predigt des gesellschaftlichen Nichtstuns, des rein passiven Protests, auf das Christentum stützen und stellt es als die richtige Interpretation der Ideen des Christentums in öffentlichen Angelegenheiten dar, während es sich in unserer tiefen Überzeugung tatsächlich um eine Pervertierung der Ideen der christlichen Politik handelt. Die individualistische, asoziale Moral, die Tolstoi predigt, ist alles andere als christliche Moral. Bei Tolstoi entspringt es jener verkürzten, verzerrten, auf eine dürftige Binsenweisheit der Moral reduzierten Lehre, zu der in Tolstois Händen das echte Christentum, frei von jeglicher Metaphysik, Apokalyptik oder Geschichtsphilosophie, geworden ist. Eine Predigt, die sich christlich nennt und zu den Schlussfolgerungen führt, zu denen Tolstoi nun kommt, ist eine Predigt gegen das Christentum, genau wie die Predigt des Bischofs. Antonius, und gerade dieses Pseudonym des Christentums macht es schädlich und gefährlich für das wirkliche Verständnis des Christentums, verschleiert Konzepte, die in der Geschichte bereits im Dunkeln liegen. Man kann beim Anblick einer solchen Verdunkelung nicht gleichgültig bleiben, die unserer in religiösen Angelegenheiten unerfahrenen und in religiösem Indifferentismus versunkenen Gesellschaft einen leichten Anlass gibt, sich guten Gewissens zu sagen: tantum potuit religio suadere malorum 464, und dadurch die ohnehin schon dicke Mauer noch verschärft. Dies erklärt auch, warum Solowjew in den letzten Jahren seines Lebens mit solcher Leidenschaft die Ideen des wahren Christentums und der christlichen Politik gegen ihre „Fälschungen“ verteidigte, wobei mit diesem Namen das klerikal-byzantinische Christentum (nicht umsonst lehnt es Bischof Antonius so sehr ab) und der Tolstoiismus gemeint ist. „Die Idee des Reiches Gottes“, schrieb Solowjow in dem Artikel „Über Fälschungen“, „führt uns (ich meine jeden bewussten und aufrichtigen Christen) zwangsläufig zu der Verpflichtung, im Rahmen unserer Berufung für die Verwirklichung christlicher Prinzipien im kollektiven Leben der Menschheit, für die Transformation im Geiste der höchsten Wahrheit aller unserer Formen und Beziehungen zu handeln – das heißt, führt uns zur christlichen Politik... Wenn, wie die Anhänger des pseudochristlichen Individualismus behaupten, alle politischen und sozialen Formen fremd oder sogar fremd sind Im Gegensatz zum Christentum folgt daraus direkt, dass wahre Christen außerhalb aller politischen und sozialen Formen leben müssen. Dies ist jedoch eine offensichtliche Absurdität, die durch ihr eigenes Leben und ihre Aktivitäten aufgedeckt wird. Und wenn einerseits kein Zweifel daran besteht, dass diese Formen in ihrer gegebenen Realität noch lange nicht in das Reich Gottes eingeführt sind, dann ergibt sich daraus direkt die Aufgabe der christlichen Politik: diese Formen zu verbessern, zu erhöhen, in das Reich Gottes umzuwandeln.“ In einen Krüppel, einen Bettler, einen Sklaven und gleichzeitig einen Vergewaltiger zu verwandeln, der diesem grenzenlosen Meer von Tyrannei und legalisierten Verbrechen ein Ende setzen wird, bedeutet nicht, „Wein von einem Glas ins andere zu gießen“ (die Hand weigert sich, diese schrecklichen Worte zu schreiben), sondern ist eine heilige Sache, eine wahrhaft christliche Sache, die durch die Macht der Freiheit eine neue Welt erschafft, und der schöpferische Geist Gottes weht über die aufgeregten Elemente, denn es heißt: „Wo Der Geist Gottes ist, es gibt Freiheit.“ Die Tage des Jüngsten Gerichts stehen vor der Tür – nicht die, von denen Bischof Antonius sprach und über die Zeit, die uns nicht bekannt ist und die wir nicht kennen müssen, sondern das Jüngste Gericht der Geschichte. Die Axt liegt bereits an der Wurzel des Baumes. Werden wir für dieses Urteil bereit sein? Es ist interessant und lehrreich, mit den Urteilen von Bishop zu vergleichen. Anthony und L.N. Tolstoi zu Fragen der christlichen Politik ist eine weitere Meinung, die sich auf dasselbe Gebiet bezieht, jedoch einem Ausländer, dem Zürcher Pfarrer Hermann Kutter, gehört. Im vergangenen Jahr veröffentlichte Kutter ein Buch mit dem Titel „Sie mossen. Ein offenes Wort an die christliche Gesellschaft“ 466, das einen ziemlich starken Eindruck hinterließ und dem Autor fast den Verlust seiner pastoralen Kanzel gekostet hätte. Kutters Buch ist äußerst interessant (es wäre wünschenswert, wenn es in einer russischen Übersetzung erscheinen würde). Dieses Buch voller edler Inspiration und wahrer Religiosität ist nichts weiter als eine leidenschaftliche Verteidigung der Sozialdemokratischen Partei gegen die Angriffe, denen sie sowohl vom Bürgertum als auch vom Klerus ausgesetzt ist, und diese Verteidigung wird von den schärfsten Anschuldigungen und Denunziationen gegen die offizielle Kirche begleitet, die das wahre Christentum verraten hat. Dieses Buch ist philosophisch nicht besonders tiefgründig und erregt ernsthafte Einwände, insbesondere von religiöser und philosophischer Seite. Dennoch ist es sehr aktuell und nützlich, es erregt das öffentliche Bewusstsein wie eine Alarmglocke, die diejenigen weckt, die eingeschlafen sind. Vielleicht müssen wir ein anderes Mal ausführlicher auf seine religiöse und philosophische Seite eingehen; Jetzt interessiert es uns hauptsächlich als ausdrucksstarker Kontrast zu den Meinungen von Bishop. Anthony und L.N. Tolstoi. In seinem berühmten Aufsatz „Über den Niedergang der mittelalterlichen Weltanschauung“ brachte Solowjew unter anderem eine Idee zum Ausdruck, die bei reaktionären Vertretern des offiziellen Christentums auf großen und verständlichen Widerstand stieß. „Die Mehrheit der Menschen, die in den letzten Jahrhunderten soziale, moralische und geistige Fortschritte gemacht haben und gemacht haben, erkennen sich nicht als Christen an. Aber wenn namentliche Christen die Sache Christi verraten und fast zerstört haben, wenn sie nur untergehen könnte, warum können dann namentliche Christen, die mit ihren Worten auf Christus verzichten, nicht der Sache Christi dienen?“ Im Evangelium lesen wir von zwei Söhnen; der eine sagte: Ich werde gehen – und ging nicht, der andere sagte: Ich gehe nicht – und ging. Welcher von beiden, fragt Christus, hat den Willen des Vaters erfüllt? 467 Es lässt sich nicht leugnen, dass der gesellschaftliche Fortschritt der letzten Jahrhunderte im Geiste der Philanthropie und Gerechtigkeit, also im Geiste Christi, vollzogen wurde. Die Abschaffung von Folter und grausamen Hinrichtungen, das Ende, zumindest im Westen, aller Verfolgungen von Heiden und Ketzern, die Abschaffung von Feudal- und Leibeigenschaft – wenn all diese christlichen Veränderungen von Ungläubigen vorgenommen wurden, umso schlimmer für die Gläubigen... Judas begrüßte Christus mit einem Wort und einem Kuss. Thomas verriet ihm ins Gesicht, dass er es nicht glauben konnte. Doch Judas verriet Christus und „erhängte sich“ 468, Thomas aber blieb Apostel und starb für Christus“ 469. Ungefähr die gleiche Grundidee wird in Kutters Buch entwickelt. Er behauptet, dass Gott derzeit nicht in der offiziellen Kirche lebt und handelt, die sich dem Mammon, den Machthabern und den Machthabern im Allgemeinen unterworfen hat 470. Kutter erklärt die Verleugnung der Religion als die Schuld von Vertretern der Kirche, deren Praxis den von ihnen bekennenden Prinzipien widerspricht (gleichzeitig hat er die Sache unserer Meinung nach auch zu stark vereinfacht). Die Sozialdemokratie ist eine schöpferische Kraft, die Kraft der Zukunft, und Kutter richtet sein Rufwort „Es werde geschehen“ an die Geistlichkeit, fordert sie auf, die Ideale der Sozialdemokratie anzuerkennen, und übt scharfe Kritik an dem Kompromiss, den die gemäßigte, teils sogar reaktionäre Strömung der „Christlich-sozialen Partei“ darstellt471. „Sollten wir (sagt Kutter) nicht Bekenner Jesu auf Erden sein? Sollten wir nicht sein Kreuz tragen, sollten wir nicht in seinem Namen Verfolgung und Tod ertragen? Stand er nicht in diametralem Gegensatz zu dieser Welt? Warum sonst das Kreuz? Bedeutet der Glaube an Jesus nur Trost in Sünden und Hoffnung auf eine himmlische Heimat? Sind in ihm nicht die Kräfte des Himmels offenbart worden? Sagt er nicht, dass er gekommen ist, um Leben und Fülle zu schaffen?“ Will Er nicht die Welt erlösen? Stellt Er nicht Mammon, den Fürsten der irdischen Angelegenheiten, Gott gegenüber? An Jesus zu glauben bedeutet, der Sünde zu sagen: Sie müssen aufhören, und dem Bösen: Sie müssen verschwinden. An Jesus zu glauben bedeutet, gegen die Mächte zu protestieren, die ihm feindlich gegenüberstehen. An Jesus zu glauben bedeutet, die Macht des lebendigen Gottes zu spüren, der kommen und die Zeit für den Triumph seiner Gerechtigkeit bereiten wird. An Jesus zu glauben bedeutet, sich für Recht und gegen Ungerechtigkeit einzusetzen. Messen Sie die Tiefe der Trauer und berechnen Sie nicht kalt und argumentieren Sie. Das bedeutet nichts weiter, als gegen das Laster auszusagen. Das bedeutet, das Unmögliche machbar, das Unzugängliche zugänglich und das Beispiellose existieren zu lassen. Denn Jesus, genau Jesus, „macht alles neu“. Jesus, genau Jesus, inspirierte die Menschen zum Glauben an das Himmelreich auf Erden. Wäre das Jesus, wenn er die Ideale unserer Kirche als sein letztes Wort anerkennen könnte? An Jesus zu glauben bedeutet zu lieben. Aber die Liebe brennt und leuchtet. Gott ist Liebe und Gott ist brennendes Feuer“ (S. 52–53). Kutter geht auf die theoretische Weltanschauung der Sozialdemokratie ein und weist darauf hin, dass es im Wesentlichen nicht auf die Theorien der Sozialdemokratie ankommt. „Ist das Bedeutendste an ihnen nicht eine erstaunliche und unwiderstehliche Inspiration, durchdrungen von der Mission, etwas Neues zu schaffen? Lassen Sie die sozialdemokratischen Theoretiker auf ihren Theorien sitzen – wer jetzt denkt, dass zum Beispiel in der Mehrwertlehre von Marx der Puls einer neuen, eifrigen geistigen Kraft schlägt, weiß nicht, wie sich die Weltgeschichte bewegt, kennt nicht ihre verborgenen Tiefen, aus denen jede neue Bewegung ihre Kraft schöpft. Schließlich denken Sozialdemokraten über a völlig neues Gesellschaftssystem, obwohl sie gleichzeitig einseitig nur wirtschaftliche Faktoren sehen und nicht einmal diese oder jene Vorstellung von diesem System, sondern die Überzeugung von der Veränderung des Lebens im Allgemeinen, das ist gerade in dieser Unsicherheit das große Element ihrer Kreativität. Sie tragen eine erstaunliche Hoffnung in ihren Herzen, sie sprechen und singen von der Brüderlichkeit aller Menschen, vom goldenen Zeitalter der Freiheit und Gleichheit. Sie lachen über sie – sie ertragen es. Sie werden geschmäht – sie bleiben unerschütterlich. Sie werden verspottet – sie erwarten nichts anderes. Sie wissen, dass es in der modernen Welt keinen Platz für sie gibt, also bereiten sie einen Platz für die Zukunft vor. Sie erfuhren, dass der Gott dieser Welt, Mammon 472, fallen muss. Sie gehen kein Bündnis mit ihm ein, sie verlieren nicht viele leere Worte, sie spalten sich nicht und schwingen nicht mit, nein, sie haben beschlossen und sprechen offen, auch wenn die ganze Welt über sie lachte: Der Mammon ist der Erbfeind des Menschen. Aber er kann nicht allein durch gute Absichten fallen, er fällt nur durch Taten ... Dies ist ihre große Pflicht (mössen), die sie für all das Unglück belohnt, das eine verängstigte und zunehmend verblendete Gesellschaft über sie bringt. Sollten sie nicht sagen, dass die Unterschiede zwischen den Menschen enden sollten? Entstehen sie nicht aus der Herrschaft des Mammon? Sollten sie nicht verlangen, dass die Menschheit eine Einheit bildet, wenn es der Mammon ist, der ihre Zersplitterung in Tausende von Fragmenten verursacht? Sollten sie sich nicht wünschen, dass die Grenzen der Nationalitäten verschwinden, denn es ist eine anerkannte Wahrheit, dass Reichtum, Mammon, die Stärke einer Nationalität ausmacht? Sollten sie nicht den Beginn eines neuen Zeitalters ankündigen, obwohl die Jahrhunderte, die bisher vergangen sind, ein Spiegelbild des Mammons sind? Es ist nicht schwer zu erraten, wem sich Pfarrer Kutter angeschlossen hätte, wenn er nicht in der Schweiz, sondern in Russland gelebt hätte, und welchen Inhalt seine „Sie mössen“ auf russischem Boden erhalten hätten. Er wäre in der Lage, den religiösen Kern der Befreiungsbewegung zu erkennen, und es würde ihn nicht daran hindern, dass an dieser Bewegung Menschen teilnehmen, die jeder Religion fremd sind. Er würde sich an Thomas und Judas erinnern und leicht feststellen, wo die rechte und die linke Seite ist. Wer dem Christentum näher steht und die wahren Forderungen christlicher Politik richtiger zum Ausdruck bringt: Bischof. Antonius, Leo Tolstoi oder Vl. Solowjew und Pfarrer Kutter? Die Antwort ist klar. Priester N.S. Offener Brief an S.N. Bulgakow 473 Ich möchte Ihnen meinen aufrichtigen Dank für Ihre religiöse und soziale Chronik in Buch 4–5 von „Fragen des Lebens“ aussprechen. Sie haben viele bittere Worte über den orthodoxen Klerus gesagt, aber alles, was gesagt wurde, ist fair. Ja, der Teil des orthodoxen Klerus hat eine große Sünde begangen, der sich in einem so historischen Moment, in dem über das Schicksal des zukünftigen Russlands entschieden wird, anstatt an der Spitze der Intelligenz zu wandeln, die Gebote des Evangeliums vergessen zu haben, sich den Reihen der dunklen Elemente angeschlossen und sich auf Provokationen eingelassen hat. Von der Kanzel der Kirche aus genehmigt sie die Aktivitäten dunkler Mächte, sendet Segen an ihre Verteidiger und Flüche an ihre Feinde. Das Urteil der Geschichte über diese Zahlen wird hart ausfallen, und dieses Urteil wird möglicherweise nicht mehr so ​​weit entfernt sein. Aber ich glaube zutiefst, dass dieser Teil des Klerus eine unbedeutende Minderheit ist, dass der Rest des Klerus mit Empörung über solche Aktivitäten dieser Minderheit lesen und hören und mit allen möglichen und verfügbaren Mitteln gegen diese Aktivitäten und gegen die Identifikation des gesamten Klerus mit seiner unwürdigen Minderheit protestieren sollte. Wenn die Mehrheit vorerst schweigt, liegt das daran, dass ihre Lippen unter sieben Siegeln stehen, weil sie noch nicht weiß, wie man laut spricht, und weil es unmöglich ist, allein zu sprechen. Diese Mehrheit ist über abgelegene Dörfer und Weiler verstreut und des Rechts auf freie Versammlungen und Kongresse beraubt. Sie kann der Minderheit, deren Dienst das geistige Siegel und andere Schutzmittel sind, noch keine angemessene Zurückweisung erteilen und sich nicht zu einer solchen Zurückweisung zusammenschließen. Dann ist diese Mehrheit nicht richtig über alles informiert, was in Russland passiert. Auf einem Gebiet ausreichend gebildet, ist es auf einem anderen erstaunlich unwissend. Gott, wie unwissend ist es in diesem Bereich, wie weit ist es davon entfernt, die wahre Natur dessen zu verstehen, was um ihn herum geschieht! Wie sie immer noch nicht aufgeben kann, alles mit den Augen synodaler Botschaften, dem patriotischen Geschrei der „billigen“ Zeitschriften und ihrer Diözesanorgane zu betrachten. Man kann nicht anders, als zu bedauern, dass die besten Zeitschriften aus vielen Gründen noch keinen breiten Zugang zu seinem Umfeld erhalten haben. Wie nützlich wäre dieses Siegel in dieser Zeit für ihn. Nein, unserem Klerus, das wiederhole ich abschließend, kann man eine tiefe Liebe zum Volk, die Bereitschaft, ihm selbstlos zu dienen, ein Verständnis für seine wahre Verantwortung nicht absprechen, aber er stand lange Zeit unter der doppelten Unterdrückung der Ämter und kann daher neue soziale Bewegungen nicht so einfach und schnell bewältigen. S.N. Bulgakow. Religion und Politik 474 (Zur Frage der Gründung politischer Parteien) In dieser Anmerkung möchte ich die Gastfreundschaft und die große Toleranz der Herausgeber von Polar Star nutzen und eine äußerst brennende und sehr wichtige, wenn auch nicht mit ausreichender Dringlichkeit im öffentlichen Bewusstsein aufgeworfene Frage ansprechen – nach dem Verhältnis zwischen Religion und Politik. Die Frage selbst klingt für das Ohr eines modernen Lesers wild und fremd. Welche andere Diskussion kann es über Religion geben, diesen historischen Schatten, der bald in der Vergangenheit verschwinden wird, insbesondere im Zusammenhang mit der Politik? Eine solche Haltung, insbesondere im Munde derjenigen, die „echte Politik“ betreiben wollen, ist jedoch völlig falsch, denn die Existenz von Religion ist eine Tatsache, mit der ein Politiker rechnen muss, auch wenn er Religion aus allgemeinphilosophischen Gründen völlig leugnet. Wir meinen nicht nur Religion im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern auch atheistische Religionen, deren Existenz, unabhängig von ihrer Qualität, außer Zweifel steht. Die Religion der Menschheit, der Glaube an den Fortschritt, der Zukunftsstaat 475, der Himmel auf Erden und dergleichen – all dies ist das Wesen einer Vielzahl atheistischer Religionen; Der Mensch kann in der Gegenwart, in der Alltagswelt nicht allein leben und sucht aufgrund seiner göttlichen Natur auf die eine oder andere Weise „die kommende Stadt“ 476. Und diese Tatsache der Universalität der Religion oder, was hier wichtiger ist, der Existenz verschiedener Religionen, Religiosität im Sinne der Abwesenheit von Gleichgültigkeit gegenüber einem religiösen (im weitesten Sinne) Problem und gleichzeitig der Tatsache der Vielfalt, der Zugehörigkeit von Menschen zu verschiedenen Religionen, erstreckt sich auf alle Bereiche des menschlichen Lebens und insbesondere auf die Politik. Die politischen Werte, die die politischen Aktivitäten der Menschen leiten, repräsentieren nicht die höchsten, unabhängigen und autarken Werte oder sollten sie genauer gesagt nicht repräsentieren. Die Unabhängigkeit politischer Werte zeichnet sich nur durch eine prinzipienlose Politik aus, die von persönlichen oder klassenbezogenen Interessen als direkter Ausdruck persönlichen oder Gruppenegoismus geleitet wird. Eine solche Politik, die keinem Ideal entbehrt und auf den niederen, rohen Instinkten des natürlichen Menschen basiert, ist natürlich jeder Religion fremd (außer dem Kult um die eigene Gebärmutter), und es ist schwierig, über den ethischen oder religiösen, im Allgemeinen höchsten Wert einer solchen Politik zu sprechen. Im Gegensatz zu dieser klassen- oder egoistischen Politik ist ideologische Politik, die sich an einem bestimmten Ideal orientiert, ohne einen eigenständigen Wert darzustellen, ein Mittel, dem Ideal zu dienen, das von einem höheren, nicht politischen, sondern ethischen oder religiösen Wert inspiriert ist. Hieraus schöpft sie ihre Begeisterung, ihr Pathos, ihre spirituelle Kraft. Das ideologische Moment stellt daher eine völlig reale Kraft dar, denn was könnte realer sein als die Inspiration durch ein Ideal. Daher die direkte Schlussfolgerung hinsichtlich der Bedeutung für die Politik, die die allgemeine Weltanschauung oder Religion eines bestimmten Menschen hat, denn nur sie führt ihn zu diesem oder jenem Programm dieser oder jener politischen Partei und belebt den toten Buchstaben der Parteiforderungen wieder, die ohne diesen verbindlichen Kitt in einzelne Absätze, Teilforderungen und einzeln uninspirierte Forderungen zerfallen. Parteien bilden spirituelle Organismen, die nicht nur im geschäftlichen und praktischen Teil ihrer Programme, sondern auch im gemeinsamen Glauben voller ideologischer Inspiration sind. Und dieser Glaube betont und verleiht seinem Wesen nach diesen oder jenen Teil des Praxisprogramms bedeutsamer, begründet eine spirituelle Perspektive und eine vergleichende Einschätzung verschiedener Anforderungen. Hier ist also die erste Klassifizierung politischer Parteien oder verschiedener Formen der Haltung gegenüber der Politik: eine egoistische Haltung, die durch Klassen- oder Gruppeninteressen bestimmt wird, und eine ideologische oder religiöse Haltung, die politische Aktivität mit den höchsten spirituellen Werten in Verbindung bringt. In Zukunft werden wir natürlich nur noch über diesen zweiten Punkt sprechen. Man kann sich zwei Arten der Parteieinheit vorstellen: Im einen Fall erfolgt sie auf der Grundlage einer gemeinsamen Weltanschauung, sozusagen auf einem Maximalprogramm, oder mit anderen Worten, sie basiert auf einer völligen Glaubenseinheit, nicht nur politisch, sondern auch ideologisch, religiös – das sind unsere beiden sozialistischen Parteien 477, die ebenso als Parteien gelten können wie religiöse Sekten – ohne Berücksichtigung dieses Umstands ist es unmöglich, ihre Aktivitäten zu verstehen und ihren Einfluss auf das Leben richtig einzuschätzen. Eine ähnliche religiöse Partei (wir meinen hier natürlich eine rein formale Ähnlichkeit) ist die Katholische Zentrumspartei in Deutschland, Gruppen christlicher Sozialisten in verschiedenen Ländern, unsere Altgläubigen und ... unsere „Schwarzen Hundert“, sofern sie aufrichtige, fanatische Anhänger der Weltanschauung umfassen, die im Motto ausgedrückt wird: Orthodoxie, Autokratie und Nationalität! (Die Schwarzen Hundert nur als Regierungsvertreter zu sehen, wie es viele in unserer gebildeten Gesellschaft tun, ist meiner Meinung nach eine erstaunliche Frivolität, die den Mangel an historischer Rücksichtnahme offenlegt.) Die zweite Art der Parteieinheit erfordert keinen gemeinsamen Glauben, sie wird mit religiöser Vielfalt in Einklang gebracht, wenn diese unterschiedlichen Glaubensrichtungen nur zu praktischer Einstimmigkeit führen, zur Anerkennung der nächsten im Parteiprogramm formulierten historischen Forderungen. Manchmal ist diese Gleichgültigkeit gegenüber religiösen Meinungsverschiedenheiten einfach auf die Ideenlosigkeit der Partei zurückzuführen, die von Eigeninteressen getrieben ist und sich nur hinter dem einen oder anderen Motto versteckt. Aber solche Toleranz kann durchaus zum Prinzip erhoben werden, so dass die Einheit der Partei nur auf der Identität des praktischen Programms beruht. Im Grunde stellt jedes Mitglied bei dieser grundlegenden Prinzipienlosigkeit sozusagen eine eigene Partei dar, die auf einem maximal vollständigen Programm basiert und sich mit anderen in einem gemeinsamen praktischen Block vereint: Es handelt sich um eine Föderation autonomer und gewissermaßen heterogener Staaten. So ist die konstitutionelle demokratische Partei derzeit, die diejenigen, die zu ihr kommen, nicht fragt, was sie glauben, sondern nur die Anerkennung ihres Programms verlangt, und wie das kaiserliche Rom 478 Atheisten und Gläubige, positive Anhänger der Religion der menschlichen Göttlichkeit von Kant und Feuerbach und neukantianische Idealisten, Rabbiner und christliche Geistliche, Altgläubige und Mohammedaner, Sozialisten und Individualisten. So bleibt alles, was trennt, aber zugleich den praktischen Erfordernissen den höchsten Wert und Sinn verleiht, in einer Klammer, und diese letzteren, die an sich noch wenig zum Herzen und zum Verstand sprechen, werden als etwas Gemeinsames und Vereinendes aus der Klammer genommen. Ein praktischer Block für praktische Zwecke und der Wunsch nach Vereinigung ist zweifellos eine wunderbare und lobenswerte Sache, insbesondere hier in Russland, wo jetzt jeder in seine eigene Richtung zieht und seine eigene Partei gründen möchte. Tatsache ist jedoch, dass es sich nicht um einen Block handelt, sondern um eine Partei, um eine Partei des ganzen Volkes und des ganzen Volkes, wie es in den Augen seiner besten Vertreter dargestellt wird. Eine solche Partei muss einen einzigen spirituellen Organismus repräsentieren, eine gemeinsame Seele, einen gemeinsamen Gedanken, einen gemeinsamen Willen haben und einen überindividuellen kollektiven Organismus repräsentieren. Eine Vereinigung menschlicher Atome, getrennter, autonomer Individuen, die ihre gesamte individuelle Weltanschauung behalten, wenn sie der Partei beitreten, kann in großen Städten existieren, in geschlossenen intellektuellen Kreisen, wo genau bekannt ist, was Professor A, Journalist B, Anwalt C denken, und wo sie einander großzügig die individuelle Freidenkerhaftigkeit verzeihen. Aber da es notwendig ist, über die Wohnzimmer hinauszugehen und zu den Menschen zu gehen, schwächt und schadet der intellektuelle Individualismus, die atomistische Gesamtheit muss sich in eine vollständigere, wahrere Konziliarität verwandeln, die eine Seele und eine Predigt hat, denn es braucht eine Predigt an die Menschen. Was für eine allgemeine Predigt, also im Namen der Partei, können ein Atheist und ein Priester, ein Rabbiner und ein Muslim usw. halten? Denn eines von zwei Dingen: Entweder muss der Prediger, damit eine Predigt wirksam und voller Begeisterung ist, seinen ganzen Glauben in sie stecken, seine gesamte Religion darlegen und als Schlussfolgerung daraus das eigentliche Programm der Partei darlegen – aber dann spaltet sich die Partei offensichtlich in mehrere, denn ein und dieselbe Partei kann nicht alle diese Predigten auf einmal sanktionieren und sie alle auf einmal mit dem Stempel der Partei als Parteipublikationen veröffentlichen – oder der Parteiprediger muss alles, was ist, zu Hause lassen Ihm am liebsten ist: ein Christ - seine Religion, ein Rabbiner - seine, ein Atheist - seine - und beschränkt sich nur darauf, ein praktisches Programm zu predigen. Aber wird sie nicht unter dieser Praktikabilität leiden, die nur auf die niedrigsten praktischen Interessen beschränkt ist, wie bei prinzipienlosen, rohen Klassenparteien? Denn was für den Prediger oder Agitator selbst eine Schlussfolgerung aus seiner allgemeinen Weltanschauung, umfassenderen und weiter entfernten Idealen ist, wird er nur in entzogener Form berichten und die Praktikabilität und Rentabilität dieser Forderungen beweisen. Und so aufrichtig, nüchtern und real diese Predigt auch ist, der Stock wird mit dem ersten Schwerthieb aus den Händen geschlagen, wenn neben dieser praktischen und nüchternen Predigt der politische Rausch von Sozialutopismus und Weitblick in die Köpfe eindringt. Immerhin, wenn es zu Zusammenstößen zwischen den Kadetten kommt. und Sozialdemokraten, dann sprechen beide Seiten völlig verschiedene Sprachen: auf der einen Seite alle Vorteile des Wissens, der Nüchternheit, der Vorsicht, der echten Menschlichkeit, auf der anderen meist fanatischer Eifer, oft verbunden mit schwachem Wissen, völlig unmöglichen Forderungen, obwohl sie nach der üblichen Ausdrucksweise mit Worten über „wissenschaftliches Recht“, „Klasseninteressen“ usw. überdeckt werden dass die wahre Politik der Kadetten. versprach weniger die wirklichen „Interessen“ der Arbeiter, sondern ganz andere. Die Predigt vor den Massen des Volkes, in denen das von der individualistischen, „einsamen“ Intelligenz verlorene Gefühl der Konziliarität und „Katholizität“ noch lebendig ist, muss religiös sein, wenn sie die Seele des Volkes in der Person der glühendsten Vertreter des Volkes erfassen will und nicht nur die „gemäßigten und vorsichtigen“, „wirtschaftlichen Bauern“, vernünftigen Hamsterer. Daher glauben wir, dass die Verkündigung des christlichen Sozialismus oder allgemeiner der christlichen Öffentlichkeit großen Erfolg bei den Menschen haben kann. Unter den Menschen, oder besser gesagt, in einem Teil von ihnen, die vom Christentum getrennt sind, ist die Predigt des atheistischen Sozialismus, der Religion des „Staates der Zukunft“, Klassenhass und Feindschaft erfolgreich. Dieser Sozialismus ist nicht einmal im engeren Sinne des Wortes religiös gleichgültig: Sowohl theoretisch, als Grundlage dieser gesamten Weltanschauung, als auch praktisch in der Taktik der Partei liegt militanter Atheismus, bewusstes und kämpferisches Antichristentum. In der Sozialdemokratie, wie auch bei den Kadetten, können ein Christ, der bereit ist, seine Religion in der Tasche zu verstecken, und ein Atheist, der die religiösen Vorurteile seiner Parteimitglieder herablassend verzeiht, nicht vereinen; Nein, hier ist die Frage so akut und unversöhnlich gestellt, wie sie sich aus der Natur der Religion und dem Wesen der Sache ergibt. Denn so groß die Ähnlichkeit und Nähe zwischen den praktischen Programmen und Forderungen des atheistischen und christlichen Sozialismus auch sein mag, es gibt die größte Polarität und den unversöhnlichen Gegensatz zwischen ihnen – es muss einen Kampf zwischen Christus und dem Antichristen geben. In der Partei der Kadetten wurde eine Art Waffenstillstand geschlossen, bestehende Widersprüche wurden ausgelöscht. Alles wird im Vergleich zum praktischen Programm als unwichtig erkannt, aber was bleibt wesentlich, wenn das, woran ein Mensch glaubt, in dessen Namen er lebt und handelt, unwichtig ist? Sie werden sagen, dass Russland gerettet werden muss. Ja, es ist notwendig, aber das ist die verdammte Frage: Wie kann man es retten (sowohl im historischen als auch im religiösen Sinne) und ist die gegenseitige spirituelle Selbstkastration wirklich der sicherste Weg zur Erlösung? Selbst in einem praktischen Programm, in dem Glaubensunterschiede einige Nuancen mit sich bringen, hat der Wunsch, Neutralität zu wahren, zu Auslassungen oder Zurückhaltung geführt. Als auffälligstes Beispiel möchte ich eine Kirchenfrage nennen, die die lebenswichtigen religiösen Interessen der millionenschweren orthodoxen Bevölkerung und des einflussreichen Klerus, insbesondere auf dem Land, berührt. Die Unterdrückung der Autokratie gegenüber der orthodoxen Kirche (wie ich auf den Seiten von „Befreiung“ 479 in Artikeln über „Orthodoxie und Autokratie“, veröffentlicht unter der Unterschrift von Ak., dargelegt habe) wird von allen Christen, die nicht durch Beamtentum vergiftet sind, stark erlebt, und im Wunsch nach der Befreiung der Kirche liegt für sie unter anderem eines der stärksten Motive für die Befreiungsbewegung. Die Frage nach der Emanzipation der Kirche vom Staat, nach den künftigen Schicksalen und der Stellung der Kirche nimmt in ihrer Seele den ersten Platz ein und kann in ihren Predigten keinen anderen Platz einnehmen. 480. Was finden solche Mitglieder der Kadetten? Partei in spe 481 in ihrem Programm zur Kirchenfrage? Eine gleichgültige, nachlässig geworfene Klausel, entsprechend der liberalen „römischen“ Toleranz gegenüber allen Glaubensrichtungen und allen Irrtümern, mit folgendem Inhalt: „Die orthodoxe Kirche und andere Glaubensrichtungen müssen frei von staatlicher Vormundschaft sein.“ Dieser Punkt blieb auf dem 2. Parteitag unverändert und wurde erneut besprochen. Ist eine Parteipublikation der Kadetten vorstellbar? zur Kirchenfrage, die dem Programmpunkt „Befreiung der Kirche aus staatlicher Bevormundung“ keineswegs widerspricht, diese Frage aber natürlich aus dem einzig möglichen und angemessenen positiven christlichen Blickwinkel interpretiert? Natürlich nicht, vielleicht kann das ein einzelnes Parteimitglied, nicht aber die Partei, die „religionslos“ bleibt 482. Ist es inzwischen nicht selbstverständlich, dass zum Beispiel der Klerus in dieser drängenden Frage zunächst auf die Klärung wartet? Ich verstehe, dass die Kadettenpartei in diesem Fall völlig richtig gehandelt hat, denn sie konnte nicht mehr sagen, ohne die Grenzen ihres ideologischen Blocks zu überschreiten, ohne die Neutralität in irgendeiner Richtung zu verletzen. Und es ist jedoch ebenso sicher, dass wenig gesagt wurde, und es wäre nicht verwunderlich (wenn auch bedauerlich), wenn die Union vom 17. Oktober 483, die in der Religionsfrage aufgrund ihrer diesbezüglich homogeneren Zusammensetzung eine entschiedenere und eindeutigere Position einnahm und den im kirchlichen Umfeld bestehenden Strömungen zugunsten einer umfassenden Wiederherstellung der Konziliarität und Wahlfreiheit im kirchlichen Leben viel mehr Beachtung schenkte, viele für sich gewinnen würde. Ich maße mir nicht an, darüber zu urteilen, ob diejenigen, die die Religion leugnen, sich weigern können, ihre negativen Ansichten heimlich oder offen zu predigen, aber ein aufrichtiger christlicher Glaube kann die zweite Rolle nicht dulden oder absichtlich im Schatten bleiben, insbesondere wenn es darum geht, unter den Massen und einer Volksbewegung zu predigen. Es ist möglich, in praktischen Forderungen mit anderen Parteien übereinzustimmen und im Sinne der praktischen Politik bestimmte Vereinbarungen mit ihnen zu treffen – aber in ihrer Predigt können Christen nur im Namen Christi sprechen und können und sollten sich daher, sich selbst treu bleibend, nicht an einem ideologischen Block beteiligen, der auf Schweigen, gegenseitiger Höflichkeit beruht und dazu führt, dass das Leben mit der prinzipienlosen Zweckmäßigkeit irreligiöser Politik verunreinigt wird, die für den religiösen Menschen das größte Übel unserer Zeit ist. Angesichts der Verpflichtung der Christen, am öffentlichen und politischen Leben teilzunehmen, um es im Geiste des Gebots der Liebe, Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit umzugestalten, und andererseits angesichts der Schwierigkeit und sogar völligen Unmöglichkeit, in einem ideologischen Block zu wandeln und stillschweigend auf Christus zu verzichten, muss daher zugegeben werden, dass wir früher oder später eine rein christliche Partei haben müssen, die Klerikalismus, Obskurantismus und anderen Anzeichen von völlig fremd ist Vergangenheit, aber inspiriert vom christlichen Glauben und im Namen dieses Glaubens und den Idealen der Demokratie und des Sozialismus (die in ihrem christlichen Verständnis natürlich nichts mit der atheistischen Sozialdemokratie zu tun haben). Der erste Keim einer solchen Partei kann als illegale „Christliche Bruderschaft des Kampfes“ angesehen werden, die der breiten Öffentlichkeit wenig bekannt ist484, und die „Union christlicher Politik“485, die ich projiziere, verfolgt im Wesentlichen die gleiche Aufgabe. Die jahrhundertealte Unterdrückung, die auf der russischen Kirche lastete, macht es sehr schwierig, solche Unternehmungen schnell umzusetzen, da der spirituelle Boden dafür nicht vorbereitet ist, aber ich bin überzeugt, dass die Zeit dafür kommen wird, und vielleicht ist sie nicht mehr fern 486. Die Entstehung einer solchen Bewegung kann neben ihrer religiösen Bedeutung auch enorme kulturelle und soziale Bedeutung haben; Nur sie kann den Anführern der Schwarzhunderter die Waffe aus den Händen schlagen, denn nur sie kann auf religiöser Grundlage die religiöse Täuschung und Unwahrheit dieser Predigt von Menschenfeindlichkeit und Reaktion im Namen des Glaubens aufzeigen487. Noch einmal zurück zu den Kadetten. Ich möchte abschließend noch einmal wiederholen, dass das Haupthindernis für ihre Umwandlung in eine nationale Partei (von der P. B. Struve und natürlich viele andere Parteimitglieder träumen) ihre grundlegende Irreligion oder Nichtreligion im oben erläuterten weiten Sinne des Wortes ist. Da es nicht nur einen praktischen (und völlig akzeptablen und zweckmäßigen) Block zumindest regelmäßiger Forderungen, sondern auch einen ideologischen Block widersprüchlicher und teilweise unvereinbarer Weltanschauungen darstellt, der die Möglichkeit eines gemeinsamen Glaubens und Parteibegeisterung ausschließt, befindet es sich in einem Zustand instabilen Gleichgewichts, der den Übergangscharakter unserer Zeit widerspiegelt. Ein solcher Block war im Rahmen der intellektuellen, verschwörerischen und in seiner Zusammensetzung geschlossenen „Union der Befreiung“ möglich, platzt aber aus allen Nähten, sobald es darum geht, von einer bundesweit breiten Partei zu sprechen und dem Volk zu predigen, völlige Aufrichtigkeit zu fordern, kein Schweigen und keine ideologischen Blöcke zuzulassen. Eines von zwei Dingen: entweder die Kadettenpartei. Es muss sich schließlich in mehrere heterogene spirituelle Körper zersetzen, die nun in seiner Zusammensetzung enthalten sind, und die verschiedenen ihm innewohnenden ideologischen Möglichkeiten verwirklichen oder sich in einen Block verschiedener Strömungen verwandeln, die sich auf der Grundlage gemeinsamer praktischer Anforderungen vereinen. Aber einer solchen bewussten und dauerhaften Vereinigung muss eine vorläufige und grundlegende Trennung vorausgehen, die Arbeit einer tiefgreifenden Selbsterkenntnis. Das Gesagte gilt natürlich ausschließlich für die Frage der Bildung von Parteien als dauerhafte Strukturen, in denen jeder seine eigene ideologische Heimat und teure spirituelle Vorteile findet. Was die nächste Frage zu den bevorstehenden Wahlen zur Staatsduma betrifft, bei denen wir unvorbereitet und desorganisiert sind, kann es für mich keinen Zweifel daran geben, dass das Programm der Kadetten darin besteht, dass die Parteien bei diesen Wahlen einen gemeinsamen Block bilden sollten, denn nur eine aufrichtig demokratische Zusammensetzung der Duma hat eine gewisse Chance, Russland zu befrieden, und die Unterstützung aufrichtig demokratischer Kandidaten für die Duma bei den Wahlen ist unsere allgemeine patriotische Pflicht. P.B. Struve. Ein paar Worte zum Artikel von S.N. Bulgakowa 488 Das von S.N. angesprochene Thema Bulgakov ist sehr breit und wenig entwickelt. Indem wir ihm die Seiten des „Polarsterns“ zur Darstellung seiner interessanten und tief durchdachten Überlegungen überreichen, halten wir es für unsere Pflicht, zumindest in den allgemeinsten Umrissen unsere eigene Position zu der aufgeworfenen Frage von enormer theoretischer und praktischer Bedeutung festzulegen. Mehr als einmal von mir und meinem Mitherausgeber S.L. Frank 489 erklärte, dass der „Polarstern“ philosophisch frei von jeglichem Dogmatismus sei und ihm insbesondere das dogmatische Verständnis von Religion völlig fremd sei. Natürlich ist es in einem gewissen philosophischen Sinne wahr, dass jede Politik und jedes politische System letztlich auf bestimmten religiösen Vorstellungen basiert. Fehler S.N. Bulgakov liegt darin, dass er als Dogmatiker Religion im kirchlichen Sinne versteht, im Sinne eines objektiv geordneten Glaubenssystems und der auf diesem System basierenden Struktur der Gläubigen. Im Gegensatz zu Bulgakow glauben wir, dass ein Christ und ein Atheist, ein Idealist und ein Positivist eine gemeinsame Politik verfolgen können, die eine einzige religiöse Wurzel hat. In diesem Sinne wies Wladimir Solowjow treffend darauf hin, dass die Freidenker des 18. Jahrhunderts in der Politik bessere Christen seien als die Vertreter der Kirche in der entsprechenden Epoche. Selbst die breite Masse des Volkes ist – entgegen der Meinung Bulgakows – sehr gut in der Lage, das kirchliche oder religiöse Element von jener überkirchlichen oder außerkonfessionellen „Wahrheit Gottes“ zu trennen, deren Anerkennung so breiten politischen Programmen wie beispielsweise dem Programm der Verfassungsdemokratischen Partei zugrunde liegt. Aus diesem Grund kann dieselbe politische „Wahrheit Gottes“ in einem wahren religiösen Geist und mit wahrer religiöser Inbrunst von einem orthodoxen Priester, einem mohammedanischen Mullah, einem jüdischen Rabbiner und einem Pfarrer jeder anderen Religionsgemeinschaft gepredigt werden. Was einem idealistischen Geistlichen als religiöse Prinzipienlosigkeit erscheint, kann in der Tat in der – im Vergleich zu jeder Kirchlichkeit – höchsten Religiosität bestehen und tut dies auch oft. Andererseits geht in Bulgakows idealistisch-kirchlicher Argumentation jene reale, grausame und unansehnliche antichristliche Kirche aus den Augen, die in „religiösen“ Positionen so leicht und so selbstbewusst gestärkt wird. S.N. Bulgakow beging in zweierlei Hinsicht einen Fehler. Erstens verlor er aus den Augen, dass es sich bei der Verbindung von Politik und kirchlicher bzw. konfessioneller Religiosität im Grunde immer um einen doppelten Missbrauch handelt: Politik im Namen der Religion und Religion im Namen der Politik. Diese Verbindung ist immer künstlich und oft von schlechter Qualität. Zweitens vergisst S. N. Bulgakov, dass jede Art tiefer und aufrichtiger Politik, egal wie irreligiös sie auch sein mag, im Wesentlichen der tiefsten, inneren, subjektiven Religiosität nahe steht. Und diese beiden Fehler Bulgakows beruhen auf seiner dogmatischen Denkweise, aufgrund derer er nicht anders kann, als ein Kirchenmann, das heißt ein Objektivist in der Religion, zu sein. Wenn wir noch hinzufügen, dass die Realität nicht so geradlinig und nicht so geometrisch ist, wie Bulgakow es wünscht und braucht, dann müssen wir zugeben, dass sich der Wunsch, Politik mit kirchlicher Religiosität zu verbinden, in der Praxis entweder als fruchtlos oder als äußerst gefährlich erweisen kann. Dies ist für diejenigen klar, die wie der Verfasser dieser Zeilen zutiefst von der höchsten Bedeutung religiöser Werte überzeugt und gleichzeitig innerlich auch gegenüber kirchlicher Religiosität tolerant sind. Was den unversöhnlichen Kampf zwischen dem christlichen und dem atheistischen Sozialismus betrifft, der laut Bulgakow im Wesentlichen unvermeidlich ist, so ist dieser Kampf wiederum nur aus dogmatischer Sicht wirklich notwendig, und es macht überhaupt keinen Unterschied, was Dogma ist: Atheismus oder die Lehre der Kirche. In seinem wahrhaft religiösen Wesen ist jeder wahre Sozialismus, der auf der Anerkennung der menschlichen Person als höchstem Wert basiert, völlig unabhängig von jedem Dogma, sei es materialistischer oder theologischer Art. S.V. Lurie. Sektierertum und Parteilichkeit 490 Die Frage der Bildung und Existenz politischer Parteien während der politischen Krise, die wir erleben, ist zu einem der brennenden Themen der russischen Realität geworden. Bei allem Reichtum und Vielfalt der politischen Formen westeuropäischer Länder haben die Erfahrungen unserer kulturellen Nachbarn in diesem Fall für uns nur relative und bedingte praktische Bedeutung. Vorgefertigte Vorlagen erweisen sich angesichts der offensichtlichen Einzigartigkeit der sich abzeichnenden besonderen politischen Faktoren als ungeeignet für den direkten Gebrauch, und wir sind offenbar dazu bestimmt, unseren eigenen Weg durch eigene Anstrengungen zu gehen. Schwierig, aber historisch unvermeidlich. Sie müssen unter dem Druck der sich schnell entwickelnden Ereignisse ununterbrochen gehen und sich oft tastend Ihren Weg bahnen. das Leitlicht entfernter Ziele wird inmitten widersprüchlicher und sich überschneidender Anforderungen des aktuellen politischen Augenblicks verdunkelt oder illusorisch gebrochen; die Erfahrung anderer Menschen liefert nur ein bedingtes und falsches Kriterium für das Wesentliche und Zufällige; Abweichungen und Wahnvorstellungen, die tödlich unauflösbar sind, sind schmerzhaft und schwierig. Unter diesen Bedingungen ist es möglicherweise nicht sinnvoll, von Zeit zu Zeit jene Grundideen im Kopf wiederzubeleben, die dem Chaos der Realität Rationalität und Sinn verleihen und den ganzen Schmerz des Prozesses des politischen Wachstums rechtfertigen. Was ist eine politische Partei und was sollte sie sein? Wir kennen zwei Antworten, die aus scheinbar gegensätzlichen Quellen stammen, sich aber gegenseitig ergänzen und klären und gleichermaßen dogmatisch definiert sind. Für eine gesellschaftliche Weltanschauung, die den Gegensatz der materiellen Interessen einzelner gesellschaftlicher Gruppen als Hauptfaktor des Lebens und den Klassenkampf als ein Phänomen anerkennt, das das gesamte Wesen der gesellschaftlichen Entwicklung erschöpft, kann es bei der Beantwortung der gestellten Frage keinen Zweifel oder Zögern geben. Eine organisierte politische Partei ist eine Form der Organisation des wirtschaftlichen Kampfes, und diese sollte die Zusammensetzung, den Charakter und die Aktivitäten der Partei hinreichend bestimmen. Diese im Wesentlichen unvereinbare Doktrin erlaubt keine Einigung und keinen Kompromiss bei der Organisation politischer Parteien. Sie kennt und erkennt die komplexe Palette von Farben und Schattierungen nicht und betont scharf nur die Kontraste von Weiß und Schwarz in einem gebleichten und vereinfachten Leben. Wir wissen, wie die Ideologie der Sozialdemokratie in Deutschland historisch entstand und wie sie in einer organisierten politischen Partei praktisch verkörpert wurde. Dank einer relativ gesunden politischen Atmosphäre, der Möglichkeit offener Rede in streng legalen Formen, einer bedeutenden Kultur und Disziplin der Bevölkerung sah sich die „Partei der Zerstörung“ mit echten öffentlichen und nationalen Interessen konfrontiert. Unter dem Druck der drängenden Anforderungen des Lebens wichen und ziehen sich die orthodoxe Lehre und die daraus resultierende unversöhnliche Taktik des passiven Widerstands zwar langsam und in perfekter Ordnung zurück, aber immer weiter, und man muss davon ausgehen, dass die weitere Entwicklung der Sozialdemokratie in Deutschland zur Befreiung ihres politischen und wirtschaftlichen Programms von den traditionellen Strukturen führen wird, die ihren Weg behindern. Erst neulich gab der ehrwürdige Führer der Sozialdemokratie auf einem Kongress in Mannheim offen „die Dummheit der Taktik“ zu, die er selbst vor 30 Jahren gepredigt hatte491 . Vielleicht ist die Zeit nicht mehr fern, in der sich die Sozialdemokratie ohne Vorbehalte und Fiktionen an der schöpferischen Gesetzgebungsarbeit der deutschen Kammern und des Reichstags beteiligen wird492. Die sozialdemokratische Doktrin ist leider nur als Doktrin zu uns eingewandert, natürlich ohne die Lebensumgebung, die sie hervorgebracht hat. Dank der Besonderheiten unseres russischen Lebens ging die Ideologie immer weit über das Leben hinaus, und der Westwind trug einen Ideenwechsel zu uns, der auf unserem unvorbereiteten Boden manchmal nur mehr oder weniger üppige, karge Blumen hervorbrachte. Aber die Sozialdemokratie hat uns mehr und etwas Schlimmeres gegeben. Gemäß den Bedingungen unserer jüngsten Vergangenheit musste sie sich vor dem Licht verstecken – in der ungesunden Atmosphäre des Untergrunds nahm sie die Züge sektiererischer Exklusivität an und trübte jedes Lebensgefühl ihrer treuen Anhänger. Die Verfolgung, der die Partei und ihre Presse ausgesetzt waren, umgab sie mit einer Aura des Märtyrertums, stärkte nur ihre Position und stärkte den Glauben an die Unfehlbarkeit ihrer Dogmen. Es ist nicht mehr möglich, mit Argumenten und Beweisen dagegen anzukämpfen; diese Mittel sind erschöpft und machtlos; Nur ein freies gesellschaftliches Leben und die kulturelle und politische Bildung der breiten Volksmassen können es besiegen, den gesunden Kern vom zufälligen Müll trennen. Es ist aufschlussreich, die Sicht auf das Wesen der politischen Partei der Sozialdemokratie mit den Anforderungen zu vergleichen, die idealistische Philosophen an die politische Partei stellen. Das wirtschaftspolitische Programm kann und soll nicht als alleinige Organisation einer politischen Partei dienen. „Die Unabhängigkeit politischer Werte zeichnet sich nur durch eine prinzipienlose Politik aus, die von persönlichen oder Klasseninteressen geleitet wird, als direkter Ausdruck des persönlichen oder Gruppenegoismus“ 493. Ohne vollständige Einheit des Glaubens, nicht nur politisch, sondern auch religiös und philosophisch, ist diese Vereinigung unmöglich, die ihre Kraft aus der Inspiration durch die höchsten spirituellen Werte bezieht. Eine nationale und nationale Partei „muss einen einzigen spirituellen Organismus repräsentieren, eine gemeinsame Seele, einen gemeinsamen Gedanken, einen gemeinsamen Willen haben und einen überindividuellen, kollektiven Organismus repräsentieren.“ Es ist nicht schwer zu erkennen, dass diese Anforderungen durch das politische Sektierertum der „Sozialdemokratie“ (Prof. Bulgakov selbst betont dies), und wenn es keine anderen Einwände gegen die These von S.N. Bulgakov, dann würde diese eine Tatsache ausreichen, um ihre Richtigkeit und Bedeutung in Frage zu stellen. Lassen Sie uns nebenbei bemerken, dass die Kluft, die den Marxismus vom Idealismus trennt, für den Prof. ein Vertreter ist, egal ist. Bulgakov zufolge sind sie aufgrund ihrer psychologischen Grundlage – dem Glauben an die erschöpfende Bedeutung dogmatischer Konstruktionen – intern miteinander verbunden: Der Übergang vom Marxismus zum Idealismus ist ebenso möglich wie der umgekehrte Übergang vom Idealismus zum Marxismus. Wir sollten ihn eher als kaleidoskopische Transformation denn als natürliche Entwicklung einer religiösen und philosophischen Weltanschauung betrachten. In den Aussagen von Prof. Bulgakov gibt es einige erhebliche Missverständnisse, die aufgedeckt werden müssen, um das Problem vollständig zu klären. Zunächst tauchen natürlich Zweifel auf, ob dieser Zusammenhang zwischen den „höchsten spirituellen Werten“ und dem praktischen Programm einer politischen Partei möglich ist, bei dem das Programm nur ein notwendiger „Abschluss“ war. Ich denke, dass die Herstellung einer solchen logischen Beziehung zwischen religiösen und philosophischen Ansichten und einem praktischen Programm ein psychologischer Fehler und eine übermäßige Vereinfachung dessen ist, was eigentlich eine sehr komplexe Beziehung ist. Die Bedingungen des politischen, kulturellen und wirtschaftlichen Lebens sind so vielfältig, bilden eine so zahlreiche Verknüpfung von Geflechten in alle möglichen Richtungen, dass es nicht möglich ist, sie immer und ausnahmslos auf das allgemeine Grundprinzip und die politische Figur zu reduzieren, die laut Prof. Bulgakov „seinen ganzen Glauben in die Predigt stecken, seine ganze Religion darlegen und als Schlussfolgerung daraus das eigentliche Programm der Partei darlegen“ muss. In bestimmten Lebensbereichen stoßen wir immer wieder auf Kombinationen und Gruppierungen von Sachverhalten, für die sich allgemeine Kriterien als völlig ungeeignet erweisen; Ob es wünschenswert oder unerwünscht ist, bestimmte Bestimmungen in ein praktisches Programm aufzunehmen, kann nicht auf der Grundlage ihres logischen Zusammenhangs mit religiösen und philosophischen Prämissen geklärt werden (oft kann dieser Zusammenhang überhaupt nicht hergestellt werden), sondern unabhängig davon aus Gründen der Zweckmäßigkeit und Durchführbarkeit. Es versteht sich von selbst, dass ethische Vorstellungen von Gemeinwohl und sozialer Gerechtigkeit letztlich den allgemeinen Hintergrund bilden, vor dem der Politiker die Einzelheiten seines Wirtschaftsprogramms malt; aber diese Ideen sind zu allgemein und sozusagen zu elementar, als dass daraus logisch gewisse praktische Konsequenzen gezogen werden könnten. Schließlich gibt es häufig Fälle, in denen sich herausstellt, dass die Festlegung einer bekannten praktischen Anforderung im Widerspruch zu einem abstrakt verstandenen allgemeinen und verbindlichen Prinzip steht und der Ausschluss dieser Anforderung einen Konflikt mit einem anderen Prinzip verursacht, das in seiner abstrakten Formulierung ebenso universell und verbindlich ist. Jede Art von Einschränkung der individuellen Freiheit widerspricht logischerweise zweifellos dem Grundsatz der Selbstintegrität und dem höchsten Wert der menschlichen Person; Unbeschränkte individuelle Freiheit hingegen ist mit den Grunderfordernissen des Gemeinwohls offensichtlich unvereinbar. Selbst wenn wir davon ausgehen, dass sich gegenseitig ausschließende Prinzipien in einer höheren Synthese vereint werden können, die den Gegenstand eines religiösen Glaubens oder eines philosophischen Glaubens bildet, dann ist selbst dann die Undenkbarkeit ihrer Anwendung als Kriterium für einzelne Kategorien von Phänomenen des praktischen Lebens klar. In anderer Hinsicht ist die Ansicht von Prof. Bulgakov rätselhaft. In der menschlichen Psyche sind religiöse Elemente so stark mit ethischen, ästhetischen und philosophischen Elementen verflochten und ihre Kombination ist so vielfältig, dass angesichts der wiederum unendlich vielfältigen Natur und des Lebens die Isolierung bestimmter Elemente und die Analyse ihrer Beziehungen für einen Psychologen eine Aufgabe voller tiefem Interesse, aus praktisch-politischer Sicht jedoch völlig sinnlos sein kann. Es gibt daher keinen Grund, insbesondere das Parteiprogramm mit den religiösen Überzeugungen einer Person in Verbindung zu bringen und dabei den einzelnen und komplexen Apparat des Seelenlebens außer Acht zu lassen. Für eine politische Partei kommt es lediglich auf eine gewisse Stimmungsaufhellung an, die es ermöglicht, sich auf der Grundlage eines Programms zu vereinen, das das größtmögliche Wohl verspricht. Hier scheinen wir an einem wesentlichen Punkt in der Frage der politischen Parteien angelangt zu sein. Wenn politische Parteien die spirituellen Organismen wären, von denen Prof. spricht. Bulgakow, und jede würde sich als Besitzerin dieser höchsten religiösen Wahrheit betrachten, aus der sich als Schlussfolgerung das eigentliche Programm der Partei ergibt, ist es schwierig, alle Komplikationen zu berücksichtigen, die sich aus dem politischen Kampf ergeben würden: Er würde die Tendenz entwickeln, in einen Bürgerkrieg und einen Religionskrieg auszuarten. Die höchsten religiösen Wahrheiten oder die als solche verehrten Wahrheiten sind eifersüchtig und herrschsüchtig; sie erlauben keine Vereinbarungen und Zugeständnisse; Sie fordern alles für sich selbst und sind dem Feind gegenüber gnadenlos. Was könnten wir vom politischen Kampf unserer Sozialdemokratie mit dem „wahren russischen Volk“ erwarten, wenn es kein neutrales Umfeld gäbe, das einige der Schläge von beiden Seiten einstecken würde? Niemand soll einwenden, dass dies ein wenig überzeugendes Beispiel für den Kampf gegen extreme Parteien ist. Für die Besitzer der absoluten Wahrheit sind alle Parteien, die sie nicht vollständig akzeptieren, gleichermaßen extrem, gleichermaßen hasserfüllt und, unter Berücksichtigung der Psychologie des Kampfes der Massen, gleichermaßen der Vernichtung unterworfen. Was wir anstreben können und sollten und was für unseren kaum geborenen Konstitutionalismus eine der notwendigen Voraussetzungen für gesundes Wachstum ist, ist die Eliminierung jener höchsten Werte aus dem tatsächlichen politischen Kampf, die das höchste Gut eines kultivierten Menschen darstellen. Die Ansicht von Prof. Bulgakov fordert, dass politische Meinungsverschiedenheiten in den tiefsten Tiefen der Seele beginnen, von den intimsten und teuersten Heiligtümern der Religion, Ethik und Philosophie bis hin zum Einzelnen. Ich glaube, dass ein gesundes und normales (sofern es hier überhaupt eine Art von Normalität geben kann) politisches Leben nur dann verwirklicht werden kann, wenn die spirituelle Arbeit der Intelligenz und die weite Verbreitung der Bildung unter den Massen einen bestimmten kulturellen Bereich schaffen, der zwar außerhalb des politischen Kampfes, außerhalb seiner Leidenschaften und unvermeidlichen Extreme bleibt, aber dessen Grundlage und Ausgangspunkt sein wird. Jede politische Aktivität setzt Opportunismus, Kompromiss und Einigung voraus; Einfacher „Maximalismus“ ist politischer Wahnsinn. Daher ist es notwendig, nach Möglichkeit das aus dem Kampf zu eliminieren, was seinem Wesen nach keine Zugeständnisse und Kompromisse machen kann. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass ein hochkulturelles Umfeld ein Puffer ist, der Kollisionen und Schläge abfedert; Es erhöht und veredelt den Kampf selbst und verleiht ihm eine wahrhaft menschliche Form, die die Kämpfer selbst vor Grausamkeit und moralischer Grausamkeit bewahrt. Wer Gelegenheit hatte, das politische Leben in den Kulturländern des Westens zu beobachten, konnte nicht umhin zu sehen, mit welcher ruhigen und freundschaftlichen Haltung politische Gegner in Bereichen, die gemeinsame kulturelle Interessen betreffen, zusammenarbeiten können, und welche unwürdigen Formen, wie in einigen Fällen in Frankreich, der Kampf annimmt, sobald „höhere Werte“ in die Politik hineingezogen werden. Daraus kann nur eine praktische Schlussfolgerung gezogen werden. Die Ausdifferenzierung gesellschaftlicher Gruppen in politische Parteien muss immer eine gemeinsame kulturelle Basis voraussetzen und auf dieser basieren. Die Arbeit zur Schaffung dieser kulturellen Gemeinschaft, eine notwendige Voraussetzung für eine gesunde politische Entwicklung, ist sowohl politisch als auch kulturell wertvoll. In den schwierigen Zeiten, die wir derzeit durchleben, müssen alle unsere Anstrengungen darauf gerichtet sein, sicherzustellen, dass die notwendigen und legitimen Meinungsverschiedenheiten zwischen den Parteien nicht über ihre Grenzen hinausgehen. Erinnern wir uns daran, dass unsere Kultur in Gefahr ist, die moralischen Grundlagen der Gesellschaft in Gefahr sind, die besten und wertvollsten menschlichen Güter in Gefahr sind. Erinnern wir uns an die „intelligible Welt“ von allem, was die Menschheit unter unglaublichem Stress und unkalkulierbarem Leid erlebt und erreicht hat; Denken wir daran, dass wir nicht nur die Rechtsnachfolger, sondern auch die Vollstrecker dieses großen Erbes sind und es unsere Pflicht ist, jeden Eingriff in dieses Erbe mutig und standhaft abzuwehren, egal von wem er kommt – von der Revolution oder von der Reaktion. E.N. Trubetskoy. Zwei Worte zur Polemik zwischen Herrn Lurie und S.N. Bulgakowa 494 Der interessante Artikel von Herrn Lurie, der nicht ganz den Ansichten der Herausgeber entspricht, erfordert erhebliche Vorbehalte. Es wirft eine interessante Frage zum Wesen und zu den Aufgaben politischer Parteien auf, die umfassend behandelt werden muss. In einem Streit zwischen dem Autor und Prof. S.N. Ich kann auf keiner Seite Bulgakow werden. Die völlig religiöse und philosophische Weltanschauung von S.N. teilen. Bulgakow, ich teile jedoch nicht seine Haltung gegenüber politischen Parteien. Erstens scheint mir allein die Idee, eine „Partei Christi“ zu gründen, die Bedeutung von Christus und dem Christentum herabzusetzen. Das Christentum passt nicht in den Rahmen der einen oder anderen politischen Partei. Ihrem Wesen nach steht sie außerhalb und über den Parteien. Das Christentum zeigt dem Menschen die ewigen Ziele seiner Existenz; Politik ist der Bereich der Mittel, die diesen Zielen untergeordnet werden müssen. Es kann kein einziges christliches politisches Programm und keine einzige christliche Partei geben, und zwar aus dem einfachen Grund, dass das Christentum dem individuellen Gewissen bei der Beurteilung und Wahl dieser sich verändernden Mittel weiten Spielraum lässt. Daher lassen sich unterschiedlichste politische Meinungen mit dem allgemeinen Bekenntnis zum Christentum verbinden. Bezüglich des Artikels von S.N. Bulgakov, was bei Herrn Lurie Einwände hervorrief, ich erinnere mich an ein Interview, in dem S.N. mit mir teilgenommen. Bulgakow. Alle Gesprächspartner waren nicht nur aufrichtige Christen, sondern auch zweifellos Anhänger von V.S. Solovyov, und dennoch herrschte im Bereich der politischen Fragen völlige Meinungsverschiedenheit zwischen uns. Einer der Gesprächspartner erwies sich als Befürworter der Autokratie und bedingungsloser Gegner der Volksvertretung; der andere ließ den Zemsky Sobor als Kompromiss zu; Ich erklärte mich zu einem starken Konstitutionalisten. Der vierte war S. I. Bulgakow, der etwas links von den Kadetten steht, während ich etwas rechts stehe. Und diese Abstufung lässt sich noch weiter nach links fortsetzen. Kann man unter diesen Bedingungen von einer einzigen christlichen Partei oder gar von einer „Union christlicher Politik“ träumen? Diese Träume werden durch die sehr klaren Texte der Heiligen Schrift widerlegt, die direkt sagen, dass es ein Fehler wäre, „hier oder dort“ nach Christus zu suchen, insbesondere in den „geheimen Räumen“, in denen alle Verfassungsparteien bald operieren müssen. Widerlegung von S.N. Bulgakov, Herr Lurie, begeht jedoch einen weiteren Fehler. Er fordert „die Eliminierung jener höchsten Werte aus dem eigentlichen politischen Kampf, die das höchste Gut eines kultivierten Menschen darstellen.“ Hier liegt offensichtlich ein Missverständnis vor. Wenn die höchsten Werte vollständig eliminiert werden, stellt sich die Frage: Was soll bekämpft werden? Kann politischer Kampf für uns einen Sinn haben, wenn er nicht irgendwie den „höchsten Werten“ untergeordnet ist, die den Sinn allen menschlichen Lebens im Allgemeinen ausmachen? Die Antwort darauf gibt der Autor selbst. „In den schwierigen Zeiten, die wir jetzt durchleben“, sagt er, „müssen alle unsere Anstrengungen darauf gerichtet sein, sicherzustellen, dass die Meinungsverschiedenheiten der Parteien, die notwendig und legitim sind, nicht über ihre inneren Grenzen hinausgehen. Denken wir daran, dass unsere Kultur in Gefahr ist, die moralischen Grundlagen der Gesellschaft in Gefahr sind, die besten und wertvollsten menschlichen Güter in Gefahr sind“ usw. Ich bin bereit, diese Zeilen mit beiden Händen zu unterschreiben, aber nur, weil der Autor hier die „wertvollsten Güter“ in die Politik einführt, dieselben ethischen und daher bedingungslosen Werte, die er ihr entziehen wollte. Richtiger wäre es zu sagen, dass diese Werte nicht außerhalb der Politik, sondern außerhalb der Partei liegen. Sie stellen das gemeinsame, überparteiliche Ding dar, auf dem verschiedene Parteien konvergieren können und das als Grundlage für die Vereinigung ihrer Aktivitäten dienen soll. „Jede politische Aktivität“, so Herr Lurie, „setzt Opportunismus, Kompromisse und Übereinstimmung voraus: Geradliniger Maximalismus ist politischer Wahnsinn.“ Und hier hätte Herr Lurie völlig Recht, wenn es nicht das Wort „Opportunismus“ gäbe, das kaum seinen Gedanken entspricht. Politischer Opportunismus ist die Richtung, die um bestimmter vorübergehender Vorteile willen Geschäfte mit dem Gewissen macht. Ich stimme dem Autor voll und ganz zu, dass man in der Politik oft Absprachen und Zugeständnisse machen muss, denn echte Politik sollte nicht über die Grenzen des Machbaren hinausgehen. Aber in diesen Fällen sind Vereinbarungen und Kompromisse im Namen moralischer Forderungen notwendig: Kompromisse innerhalb der vom Gewissen zugelassenen Grenzen haben nichts mit Opportunismus zu tun, der nichts anderes ist als die Unterordnung der Moral unter die Politik. Abschließend noch zwei Worte pro domo. Da ich zu den „idealistischen Philosophen“ gehöre, teile ich keineswegs den Standpunkt von S. N. Bulgakov zu politischen Parteien. Herr Lurie setzt diesen Standpunkt völlig fälschlicherweise „mit den Anforderungen idealistischer Philosophen an die politische Partei“ im Allgemeinen gleich. S.N. Bulgakow. Drei Ideen 495 Angesichts der großen historischen Ereignisse im Leben der Balkanvölker bleibt Russland regungslos und ruhig, und nur die Wellen der Zeitungen spiegeln die Aufregung seiner Oberflächenschicht wider. Bedeutet die Unbeweglichkeit des Volksmeeres Tod und Stillstand, oder deutet es darauf hin, dass die Zeit noch nicht gekommen ist, in der es sich in die Tiefe bewegt? Beide Erklärungen sind möglich, aber bei der ersten zu verweilen würde bedeuten, in Verzweiflung zu verfallen und ein Todesurteil über das eigene Volk zu verhängen. Russland, groß und weit, kann sich den Luxus der Langsamkeit leisten; es bewegt sich nicht schnell, aber es existiert, und zwar als orthodox-slawisches Land. Sie hat sich als solche erwiesen, nachdem sie mit ihrem Blut die Keime der slawischen Freiheit genährt hat, sie bleibt auch heute noch dieselbe, egal wie viele spirituelle Gifte im letzten Vierteljahrhundert in sie eingedrungen sind. Das russische Volk besteht größtenteils nicht aus abstrakten „les hommes“ 496 und nicht aus seelen- und menschenlosen „citoyen“ 497; ihr konkretes Selbstbewusstsein beinhaltet das orthodox-slawische Element. Darüber hinaus ist Russland in gewissem Sinne selbst ein Balkanstaat: Mit dem Balkan ist es nicht nur durch das dort vergossene Blut und nicht nur durch Stammesverwandtschaft verbunden, sondern auch durch dringende politische Interessen, denn die Frage der Schwarzmeerküste und der Meerengen sowie das Schicksal von Konstantinopel sind für ihn von größter Bedeutung 498 . Und obwohl die russische Diplomatie träge und unentschlossen sein mag, wird das Selbstbewusstsein des Volkes, wenn es durch die Ereignisse aus seinem Dornröschenschlaf erweckt wird, über die Köpfe der Diplomatie hinweg zu Wort kommen. Russland, solange es existiert, kann nicht umhin, eine Hochburg der Slawen zu sein, und im Stillen war und bleibt es dies auch während des gegenwärtigen Krieges. Welche Ideen werden den Inhalt des neuen Aktes des weltgeschichtlichen Dramas bestimmen, welche Worte werden in die neu aufgeschlagene Seite der Weltgeschichte eingeschrieben? Was ist der ideologische Inhalt der Ereignisse auf dem Balkan? 499 Bei der Beantwortung dieser Frage kommen natürlich unweigerlich die Grundlagen der Weltanschauung zum Vorschein, ihre religiösen und philosophischen Wurzeln werden offengelegt. Für einige – und wahrscheinlich die Mehrheit der russischen Intelligenz – hat der Balkankrieg nur ein Recht auf Sympathie als ein Kampf für Freiheit, abstrakt und negativ verstanden (nicht Freiheit wofür, sondern nur wovon?), für „Menschen- und Bürgerrechte“; Nationalität ist für sie nur ein ethnographisches Faktum, und zwar ein umstrittenes, während religiöse Einschätzungen ohne weitere Diskussion auf „mittelalterlichen Fanatismus“ verweisen. Publizisten dieser Art sind direkt schockiert über die Erwähnung von „Kreuz und Halbmond“, da sie hier die Anstiftung zu religiöser Feindseligkeit sehen, und versuchen auf jede erdenkliche Weise deutlich zu machen, dass es für ihren aufgeklärten Egalitarismus keinen Unterschied zwischen Türken und Slawen gibt. Und für Vertreter dieses kulturellen Volapuk führt die slawische Idee außerhalb des Kampfes um politische Befreiung zu einer misstrauischen, wenn nicht feindseligen Haltung sich selbst gegenüber 500. Bereits während der Wiederbelebung der slawischen Bewegung („Neoslawismus“) und der Diskussion ihrer Ideologie zeigte sich die ganze Armut des rationalistischen Verständnisses der nationalen Frage. Im Namen welcher ideologischen Grundlagen kann man den Traum der slawischen Einheit hegen? Schließlich wurde nur ein einziger Grund angeführt, und zwar utilitaristisch-politischer Natur: der Kampf gegen den Ansturm der Deutschen, Antideutschismus, nicht gemeinsame Liebe, sondern gemeinsamer Hass. Im politischen Utilitarismus kann man jedoch noch weiter gehen und Germanophobie durch Polonophobie oder Russophobie ersetzen (was auch geschieht). Und wie unterscheidet sich andererseits die slawische Einheit von jeder anderen, politisch vorteilhaften Kombination, zum Beispiel einer Vernunftehe mit Frankreich (in der zwar viel politische Intelligenz steckt, das Herz aber überhaupt nicht dabei ist)? Nur wenn man aufhört, in den Menschen geometrische Figuren oder verständliche Atome von Benthams Interessen zu sehen 501, nur indem man das Individuelle und das Besondere in ihnen spürt, kann man das Allgemeine und Verwandte wahrnehmen, und dafür muss man sich natürlich zunächst von der Barbarei befreien, die jede religiöse Idee zum „mittelalterlichen Fanatismus“ erklärt, weil die Natur der Nationalität religiös ist, oder sie existiert überhaupt nicht. Nationalitäten sind religiös-kulturelle Typen, bestimmt durch die Verschiedenheit religiöser Berufungen und die daraus resultierenden kulturellen Aufgaben, und alles andere ist nur der Körper der Nationalität oder gar ihre Seele, nicht aber ihr Geist (im Gegenteil: moderne rationalistische Nationalisten, die den Geist ablehnen, klammern sich umso fester an den Körper; Beispiele hierfür könnten aus dem neuesten intellektuellen Nationalismus angeführt werden). Natürlich sind alle Rassen und alle Stämme mehr oder weniger das Produkt einer Blutmischung, wie Anhänger der kosmopolitischen Idee betonen; Es gibt kein reines Blut, und jede Nation ist sozusagen ein Klumpen einer bestimmten Mischung. Aber es wird nur mit seiner eigenen besonderen Idee geboren. Dies ist das unmittelbare Bewusstsein der alten und modernen Völker, für die das Volk nicht einmal eine Sprache ist (obwohl dies ein äußerst wichtiges konstitutives Element der Nationalität ist), sondern ein Glaube. Derselbe Gedanke fand philosophischen Ausdruck bei Schelling (in gewissem Sinne auch bei Hegel) und bei unseren Slawophilen: Dostojewski, Vl. Solovyova. Die Grundlage des im Zusammenhang mit den Ereignissen auf dem Balkan entstandenen Wettbewerbs zwischen den Völkern ist das Aufeinandertreffen dreier Ideen oder Lebensprinzipien: Türkisch, Deutsch und Orthodox-Slawisch. Und egal wie sehr die Hüter der liberalen Ordnung dagegen aufschreien, hier gibt es einen Kampf zwischen „Kreuz und Halbmond“ im Sinne des letzten Zusammenpralls dieser historischen Prinzipien, und „Aufklärung“ ist nicht in der Lage, diese Farbe abzuwaschen und diesen Geruch zu entfernen 502. Die türkische Idee wird vom Islam als ein religiöses Prinzip definiert, das ursprünglich die türkische Staatlichkeit als monarchische Theokratie hervorbrachte und sie immer noch definiert. 503. Die Türkei ist ein Kirchenstaat, und der Padishah ist das 504. Oberhaupt von beiden. Keine Verfassung kann dies ändern, und wenn D. S. Merezhkovskys Konstruktion über die Untrennbarkeit von „Orthodoxie“ und Autokratie angemessen ist, dann ist sie natürlich hier und nur hier. Der Versuch, den Ring des Islam zu sprengen, der die türkische Staatlichkeit zusammenhält, den Wein des französischen Egalitarismus 505 in osmanische Weinschläuche zu gießen, offenbarte einen inneren Widerspruch zwischen den Vorstellungen eines theokratischen und eines mehr oder weniger säkularen, „legalen“ Staates: Bürgergleichheit ohne Unterscheidung der Religionen ist mit der theokratischen Staatlichkeit unvereinbar, und früher oder später müsste eine Wahl zwischen Egalitarismus und dem Islam getroffen werden, der den türkischen Staat hervorgebracht hat. Türkische Gewalt in den christlichen Vilayets 506 stellt, wenn wir ihre Grausamkeit in ihrer Form außer Acht lassen, keinen Missbrauch dar, sondern etwas Grundlegendes und Legitimiertes, denn ein wahrhaft gläubiger Türke sollte die abstrakte Gleichheit der Ungläubigen nicht anerkennen 507. Daher geht es im Krieg natürlich nicht um den Islam als Religion und nicht um Muslime als seine Anhänger, sondern um die muslimische Staatlichkeit. Denn die für sie tiefe und letztendlich zerstörerische Tragödie der türkischen Staatlichkeit liegt in der grundsätzlichen Unmöglichkeit, nationale Probleme im Geiste der modernen Kultur zu lösen, während sie auf der Grundlage des Islam und der theokratischen Staatlichkeit bleibt, und nationale Vielfalt ist natürlich charakteristisch für einen Staat, der durch Eroberung entstanden ist. Und obwohl die Türkei nun keinen Eroberungskrieg mehr führen muss, sondern einen Verteidigungskrieg, hindert sie das nicht daran, ein ganz besonderer staatskultureller Typ zu sein, der sich grundlegend vom europäischen unterscheidet. Man kann unterschiedliche Einstellungen zum Islam haben (ich persönlich stelle den ernsthaften und strengen Monotheismus des Islam auf jeden Fall über den Pariser Librpanserismus 508 oder den epikureischen Nihilismus), aber es kann keine zwei Einstellungen zur muslimischen Staatlichkeit geben: Als rein religiöses Prinzip sollte sie nur auf muslimische Nationen beschränkt sein. Es muss hinzugefügt werden, dass die Prinzipien der türkisch-muslimischen Staatlichkeit, verwechselt oder als christlich ausgegeben, des pseudochristlichen Pseudotheokratismus, ständig in unser Leben eindringen (nicht umsonst warf W.S. Solovyov Katkov 509 des politischen Islam vor). Die staatliche Theokratie steht im Allgemeinen im Gegensatz zum Christentum und nur ihre schmerzhaften Perversionen (in der päpstlichen Hierokratie 510) oder direkten Missbräuche (im Cäsar-Papismus) bringen sie in dieser Hinsicht dem Islam näher. Nach der Anerkennung der Staatskirche und dem Setzen eines Gleichheitszeichens zwischen diesen Prinzipien müsste das Christentum die irdische Stadt mit der himmlischen identifizieren und die Grundidee des Unterschieds zwischen diesen beiden Städten in den Bedingungen des irdischen Lebens ändern. Der Staat für eine solche Identifikation ist etwas Menschliches, zu Menschliches und Irdisches, zu Irdisches – das ist der Bereich der Moral und des Utilitarismus, der „Menschen- und Bürgerrechte“ und nicht der kirchlich-mystischen Gemeinschaft, der Brüderlichkeit in Christus. Was ist nun der Verbündete der Türkei hinter den Kulissen und der Rivale der Slawen auf der historischen Bühne – das Germanismus als spirituelles Prinzip? Es lohnt sich, darauf zu achten, was die deutsche Identität selbst aussagt. Derzeit betont die Schule von Hartmann 511 („konkreter Monismus“), insbesondere Drews 512, beharrlich die Idee, dass das Christentum eine semitische Transplantation sei, und verzerrt mit ihrem Theismus die religiöse Seele Deutschlands, seinen mystischen Pantheismus (ungefähr im Sinne von Wagners „Ring des Nibelungen“ 513). Der Immanentismus, der sich dem transzendentalen, mystischen Unpersonalismus verschließt, die Gottheit mit der Welt verschmilzt und die Welt als Gottheit wahrnimmt, ist natürlich der entgegengesetztste Pol im Verhältnis zum Christentum, das auf dem Glauben an einen persönlichen und transzendentalen Gott, den Schöpfer, basiert und die Befreiung von den eisernen Fesseln des „Fürsten dieser Welt“ fordert. Hat Drews, ein Fanatiker des „Monismus“ und des Germanismus, Recht mit seiner Definition der Natur des Letzteren? Ich denke, er hat recht: Tatsächlich ist das Germanismus als natürliches Element vielleicht weiter vom Christentum entfernt als andere europäische Nationen: Wo die Frivolität der Gallier kindisch gegen Gott rebelliert oder in der epikureischen Lebensgastronomie untergeht und niedriger als die Religion wird, stellt der Germanismus dem Christentum eine besondere religiöse Weltanschauung gegenüber, und es ist das Christentum selbst, das es „läutern“ will und es immer wieder seinem pantheistischen Immanentismus anpasst: Ist das so? Worauf läuft das religiöse Wesen der Reformation, diese Reaktion des deutschen Geistes auf die christliche Aussaat, nicht hinaus? Die innere Entwicklung und Reifung des Protestantismus führt ihn vor unseren Augen mit unerbittlicher Logik zum Pantheismus und zum entscheidenden Immanentismus. Aber passiert nicht dasselbe in der deutschen Philosophie, beginnend mit Kant? Ist der vorherrschende Neukantianismus nicht nur das auf unterschiedliche Weise ausgedrückte Selbstbewusstsein des Immanentismus, das alle Ein- und Ausgänge zum Transzendentalen mit einem erkenntnistheoretischen Netz überzogen hat? Im Immanentismus als ethischer Kraft liegt das Geheimnis der außergewöhnlich hohen persönlichen Eignung des Germanismus für alle Bereiche der Kultur, Wissenschaft und Wirtschaft. Wer wüsste nicht, dass Deutschland in allem, was mit der irdischen Struktur zusammenhängt, den ersten Platz einnimmt, die Rolle einer Zivilisationsschule spielt, jetzt die kulturelle Hegemonie innehat, denn die gesamte moderne fabrikkapitalistische und wissenschaftlich-idealistische Kultur, gewissermaßen „made in Germany“ 514, trägt den Stempel des deutschen Geistes und ist daher vom Gift des Immanentismus vergiftet; es dient dem „Fürsten dieser Welt“; Es ist im tiefsten und subtilsten Sinne des Wortes eine antichristliche Kultur, die den Menschen auf der Erde etabliert, gleichzeitig aber den Himmel über ihm und den Abgrund unter ihm bedeckt. Daraus ergibt sich das mit gewohnter Konsequenz und Konsequenz in der Politik angewandte Prinzip des Germanismus – der Kult der disziplinierten Stärke, daher dieser ruhige, systematische „Drang“ 515 Deutschlands, die ideologische und methodische und deshalb so gefährliche Germanisierung der polnischen Provinzen (im Vergleich dazu sind unser innerer Germanismus, verschiedene Russifizierungsversuche untaugliche Experimente). Daher die Unterstützung Deutschlands für die Türkei, entgegen den christlichen Gefühlen des Kaisers (an deren Aufrichtigkeit natürlich kein Zweifel besteht): Der Expansion Deutschlands stehen die Slawen im Weg, die absorbiert werden müssen, um nicht von ihnen absorbiert zu werden – das ist die historische Position der deutschen Politik. In ihr verbindet sich größte kulturelle Eignung mit größter ideologischer Armut. „Dschingis Khan mit einem Telefon“, wie Herzen es ausdrückte, und von den beiden zufälligen Verbündeten ist die türkische Politik ideologisch reicher, weil sie immer noch einer religiösen Idee dient. Aber was ist die slawische Idee? Wir haben bereits gesagt, dass es sich in den letzten Jahren zum gewünschten X entwickelt hat; vor der Aufgabe der kulturellen Selbstbestimmung der Slawen, gleich bei ihrer Entstehung, blieb die neoslawische Bewegung hilflos stehen, die die religiöse Ideologie des Slawophilismus nicht akzeptieren wollte, sich aber als machtlos erwies, eine eigene zu gebären. Denn negative Selbstbestimmung reicht ihm nicht: Slawismus ist Antigermanismus. Die auf den Kopf gestellten neuen Deutschen, die Slawendeutschen der zweiten Auflage, sind zwangsläufig schlechter als ihr Original, auch wenn anderes Blut nicht in der Lage ist, ihnen Originalität zu verleihen. Im Kampf gegen einen stärkeren Feind, der seine eigenen Waffen einsetzt, ist es zu leicht, ihm ähnlich zu werden und selbst bei äußeren Erfolgen innerlich von ihm besiegt zu werden, und wenn die Slawen nichts in die Welt bringen außer einer Neuauflage des Germanismus oder eines abstrakten intellektuellen Kosmopolitismus, dann hat sie keinen ausreichenden Grund, kulturelle Originalität zu beanspruchen. Sprache? Natürlich ist dies das authentischste Dokument der nationalen Identität, aber es ist nicht das einzige, und welchen Wert hat es, wenn die nationale Seele, die es hervorgebracht hat, beschädigt wird! Blut? Ja, das sei eine „Flüssigkeit ganz besonderer Art“, heißt es, aber Blut sei nur die biologische Grundlage einer Nationalität, ihre Seele, nicht aber ihr Geist. Nur die alten Slawophilen gaben eine eindeutige Antwort: Der Geist des Slawismus wird durch die Orthodoxie bestimmt. Angesichts der Tatsache, dass die Orthodoxie nicht nur für die Slawen, sondern vor allem für Byzanz, den Geburtsort der Orthodoxie, charakteristisch ist und andererseits ganze slawische Stämme dem Katholizismus angehören, sollte man allgemein vom orthodox-slawischen Element sprechen. Die Tatsache, dass die Orthodoxie nicht mit den Slawen übereinstimmt und die Slawen nicht unter die Orthodoxie fallen, sollte äußerst wertvolle und wichtige Konsequenzen haben. Orthodoxie kann nicht als nationaler oder gar rassistischer Glaube betrachtet werden; sein Multitribalismus drückt äußerlich seinen universellen Charakter aus. Gleichzeitig haben die Slawen als Rasse Elemente in sich, die der Orthodoxie zuträglich sind, wobei ihre Freiheit das Hauptelement der Kirche ist: Sie erkennt sich nur in der Orthodoxie. Daher waren die katholischen Slawen, selbst in der Person von Hus 516, instinktiv von der Freiheit der Orthodoxie angezogen und aufgefordert, ein slawisches Element in den römischen Katholizismus einzuführen. In der Glaubensvielfalt der slawischen Stämme liegt zweifellos ein großes Hindernis für die Einheit der Slawen, natürlich nicht dort, wo diese Frage wegen der vorherrschenden Gleichgültigkeit gegenüber der Religion wie bei den heutigen Nachkommen von Hus aus der Warteschlange gestrichen wird, sondern vor allem in der russisch-polnischen Zwietracht, die genau in diesem 517 wurzelt. So einfach die polnische Frage im polizeilichen Sinne ist, denn es geht nur um eine Änderung des politischen Kurses ebenso schwierig (warum unaufrichtig sein!), da im polnischen Katholizismus eine Strömung des jesuitischen Ultramontanismus 518 und die damit verbundene aggressive Polonisierung zu finden sind – Merkmale, die sich in der Geschichte der russisch-polnischen Fehde eingeprägt haben. Das Genie des polnischen Volkes ist ein religiöses Genie, genau wie das russische Volk, und deshalb wäre ihr gegenseitiges Verständnis und ihre Versöhnung hier besonders wertvoll und nützlich. Die Mission des polnischen Katholizismus als katholischer Zweig der slawischen Frömmigkeit ist zwar eine Vermittlung zwischen Ost und West (wie Wladimir Solowjew träumte), allerdings nicht auf der Grundlage lokaler Engstirnigkeit und katholischer Exklusivität, sondern nur auf der Grundlage einer wahrhaft universellen kirchlichen Identität. Dies sind die Aufgaben und Chancen, die auf dem Weg zur Vereinigung der Slawen und dieser beispiellosen Verschmelzung der Flüsse der orthodox-slawischen Welt zu einem in der Geschichte beispiellosen Strom vage umrissen sind. Entsteht nicht eine neue kulturelle Ära, eine Ära des neuen Byzantinismus, wird nicht ein neuer Gärstoff in den alten Gärstoff der Zivilisation gegossen? Nur in diesem Licht erhalten aktuelle Ereignisse ihren Sinn und ihre Bedeutung und hören auf, nur eine der Episoden der Befreiungskriege oder eine Seite aus der Geschichte der europäischen Diplomatie zu sein. Natürlich können diese idealen Möglichkeiten nicht verwirklicht werden, und diese Aufgaben können von kosmopolitischen Rationalisten abgelehnt oder nicht verwirklicht werden – eine Berufung erzwingt nicht, sie wird nur durch einen Akt des freien Willens verwirklicht. Im letzteren Fall sollte jedoch direkt gesagt werden, dass die Slawen als Ganzes einfach nicht existieren, sondern nur verwandte ethnografische Gruppen. Das Talent wird dem unwürdigen Sklaven weggenommen und auf den würdigsten 519 übertragen. Und angesichts der zunehmenden Depersonalisierung und Entspiritualisierung sowohl Europas als auch der slawischen Völker sowie ihrer zunehmenden religiösen Leblosigkeit kann man sich des Gedankens kaum entziehen, dass diese Mission zu spät kommt. Der Blick der gesamten orthodoxen Welt richtet sich jedoch unwillkürlich auf die Kuppel der Heiligen Sofia, die ihn einst vereinte. Möge die Heilige selbst den Weg der Geschichte ebnen. Sofia! V.P. Sokolov. Offener Brief an S.N. Bulgakow 520 Lieber Sergej Nikolajewitsch! Mit Schmerz, anders als sonst, habe ich Ihren Artikel über die Ereignisse auf dem Balkan gelesen. Ihr Verständnis des Lebens liegt mir, soweit ich es weiß, so sehr am Herzen, dass ich es wage, Sie um Klarstellung zu diesem Artikel zu bitten: Mir scheint, dass er sowohl Ihren Grundanschauungen als auch der Natur der behandelten Themen widerspricht. Die darin zum Ausdruck gebrachten Ansichten lösen bei mir, und ich glaube, nicht nur bei mir, eine Reihe von Verwirrungen aus. Sie sprechen vom „ideologischen Inhalt der Ereignisse auf dem Balkan“. Ereignisse auf dem Balkan - Krieg. In diesem Krieg sehen Sie einen „Kampf dreier Ideen“, genauer gesagt einen „Kampf zwischen Kreuz und Halbmond“, und zwar neben deutschem „Immanentismus“ und Atheismus, denn die slawische Idee ist die universelle Orthodoxie. Meine erste Verwirrung ist: Wie kann das Kreuz (natürlich Christi) jemanden mit den gleichen Mitteln bekämpfen, wie der Kampf jetzt auf dem Balkan geführt wird? Am wenigsten neige ich zu Tolstois Verständnis des Christentums; Ich erkenne, dass das Evangelium die aktive Teilnahme des Christen am Kampf gegen das Böse erfordert. Aber ich kann nicht verstehen, wie das Schwert in die Hand des Ideologen des Evangeliums gelangt. Es gibt Gewalt und Gewalt. Es gibt erzieherische Gewalt, die die Persönlichkeit der vergewaltigten Person nicht zerstört, und die menschliche Überzeugung kann sie nicht ablehnen. Aber Krieg ist böse, und ein Kreuzzug ist für ein gläubiges Bewusstsein Unsinn. Wie kann ein Gläubiger der Kirche und der Wahrheit Christi den Krieg segnen und ihm die ideologische Bedeutung des Kampfes um den Glauben verleihen? „Wer das Schwert ergreift, wird durch das Schwert umkommen“ 522, und Sie als Gläubiger müssen auch glauben, dass Gott notfalls in der Lage ist, „mehr als zwölf Legionen von Engeln zu präsentieren“ 523. Es ist kein passiver Fatalismus, den ich verteidige, sondern die Unmöglichkeit, einem Krieg, in dem alles ein blutiger Schrecken aus Vernichtung, Bitterkeit und Rache ist, einen religiösen Sinn beizumessen. Ich verstehe, dass das natürliche menschliche Gefühl dem Versuch nicht widerstehen kann, sich selbst und seine Lieben vor dem Leiden und der Unterdrückung durch ein fremdes und fremdes Glaubensjoch zu schützen. Aber dieses natürliche Gefühl kann nicht religiös geheiligt werden. „Die Dinge Gottes für Gott und die Dinge von Cäsar für Cäsar“ 524, dieser Grundsatz der Trennung des natürlichen Lebens vom religiös geheiligten Leben ist hier wie nirgendwo sonst anwendbar. Der Prozess der Christianisierung in der Geschichte ist noch nicht abgeschlossen; die Christianisierung der slawischen Völker kann kaum als abgeschlossen angesehen werden. Daher - Kriege, Gerichte, Verwaltung. Das verkörperte ultimative Ideal des Christentums ist Anarchismus, Anomismus und Kosmopolitismus. Nationale Spaltung ist eine natürliche organische Tatsache, und solange sie besteht, ist der Wettbewerb zwischen den Völkern unvermeidlich, das Gefühl der Sklaverei unter der Herrschaft einer anderen Nation, der Wunsch nach politischer Unabhängigkeit ist unvermeidlich. Aber das Evangelium kann Kriege nicht heiligen. Für das ungläubige Auge mag dies wie ein Risiko erscheinen; Tatsächlich beweist die Geschichte des Märtyrertums, wie aus den Leichen der Märtyrer neue Massen von Gläubigen erwuchsen ... Der natürliche Selbsterhaltungstrieb wird nicht verurteilt, aber auch nicht zum „ideologischen Inhalt“ erhoben. Wenn wir Ihren Standpunkt vertreten, dann haben unsere Missionare Recht, wenn sie polizeiliche Maßnahmen ergreifen, um die Kirche vor Sektierern und Altgläubigen zu schützen. Warum wenden Sie Ihr Prinzip dann nicht auf die inneren religiösen Feinde der „orthodoxen Rus“ an? „Orthodoxe Rus“ ist nicht Russland mit Burjaten, Finnen, Tataren, sondern ein Teil des slawischen Stammes. Aber was würden Sie sagen, wenn unsere orthodoxen Wächter im Namen des Kampfes zwischen Kreuz und Halbmond den Kasaner Tataren oder Baschkiren den Krieg erklären würden? Müssen dann auch jüdische Pogrome geheiligt werden? Die unterdrückte Stellung der Slawen trägt nichts zur religiösen Kriegsidee bei. Es ist unmöglich, nicht gegen Unterdrückung zu kämpfen. Man kann nicht anders, als mit denen zu sympathisieren, die Schwierigkeiten haben; man muss sie segnen, aber mit einem brüderlichen Segen und nicht mit einem Evangeliumssegen. Vielleicht habe ich dich nicht klar verstanden? Vielleicht segnen Sie die Slawen nicht, sondern interpretieren nur die Bedeutung von Tatsachen, die durch die Realität gegeben werden? Und dann kann ich Ihrem Kommentar nicht zustimmen. Welchen Einfluss hatte das religiöse Wesen des slawischen Geistes, der ihn zum Träger eines wahrhaft christlichen Universalbewusstseins machte? Soweit ich mit der Geschichte der südslawischen Kirchen vertraut bin, handelt es sich um eine Geschichte hierarchischer Veränderungen, Verwaltungsreformen usw. Die lebendige Existenz des religiösen Lebens ist mir weder hier noch in der slawischen Literatur aufgefallen. Ich wage nicht, die Stimmung der Slawen en masse 526 zu charakterisieren, aber ich kann nicht umhin, mich daran zu erinnern, dass meine slawischen Kameraden an der Kiewer Theologischen Akademie, von denen die slawische Hierarchie eine ganze Menge als ausgewählte religiöse Persönlichkeiten dorthin schickte, die sie in Zukunft für ihre Heimatkirchen brauchten, diese Slawen absolut keine Anzeichen einer nationalen religiösen Ideologie zeigten, die selbst uns Studenten des scholastischen Seminars, Kindern des Kastenklerus, nicht fremd war zu. Ich möchte die Slawen überhaupt nicht diskreditieren, aber ich sehe absolut keine Daten, die die von Ihnen angegebene göttliche Bedeutung der Slawen untermauern. Sie selbst sprechen von „der vorherrschenden Gleichgültigkeit gegenüber der Religion unter den heutigen Nachkommen von Hus“. Das Zentrum des Slawismus ist natürlich Russland. Auch hier verwirrt mich das „religiöse Genie“ des russischen Volkes: Haben wir als Slawen und als Russen das Recht, von einer besonderen Wahl Gottes zu Trägern einer „wirklich universellen kirchlichen Identität“ zu träumen? Wird es würdige Hände geben, ein Kreuz auf der St. Sofia zu errichten? Diese Frage beeinflusst auch Ihre Einstellung zum „deutschen“ Gedanken. Es scheint mir, dass Deutschland und die Slawen ein Erwachsener und ein Kind sind, und in ihrer Verschiedenheit sieht man das Wesentliche, ein charakteristisches, unveränderliches Zeichen der Nation. Der Slawismus ist jung, sehr jung. Zu Beginn seiner Tage erlebte der Westen auch die Kreuzzüge 527 und war mit einer religiösen Weltanschauung ebenso verbunden wie die der alten Rus, aus der die Slawophilen die Grundlagen ihrer Ansichten schöpften. Frömmigkeit als Stimmung blüht in Deutschland auch heute noch. Was das deutsche religiöse Denken betrifft, so ist seine Richtung bei weitem nicht so einseitig, wie es Ihnen scheint. Es ist merkwürdig, dass die Idee der Nationalität, die Sie mit den Slawophilen gemeinsam haben, Ihre Erkenntnistheorie, Ihr Antirationalismus – all dies wurde in Deutschland gemacht und von dort aus von russischen Denkern 528 übernommen. Wir Russen haben auch viel Rationalismus; Dies ist ein unvermeidlicher Moment in der Entwicklung des gläubigen Geistes, und nicht nur die Deutschen, sondern alle denkenden Völker, zum Beispiel die Griechen, erlebten eine Zeit der Rationalisierung des Glaubens und des Skeptizismus. Mystik und die Universalität des religiösen Bewusstseins hingegen waren vielen, vielen protestantischen Denkern inhärent, darunter auch Kant, der „den Weg für den Glauben ebnete“. Die eigentliche Grundlage des Protestantismus ist das Prinzip des Glaubens; Obwohl dieses Prinzip durch die Scholastik verstümmelt wurde, ist die Rolle dieses Prinzips so groß, dass die moderne Stimmung des protestantischen Denkens in meinem Kopf das Bild des Erlösers hervorruft: „Wenn das Korn nicht verrottet, wird es keine Früchte tragen.“ 529. In letzter Zeit wurde immer wieder eine Parallele zwischen der spirituellen Entwicklung des Einzelnen und der des Volkes gezogen. Für das individuelle Glaubenswachstum ist Verrottung Zweifel, Rationalismus. Die deutsche Kultur erscheint Ihnen „im tiefsten und subtilsten Sinne als eine antichristliche Kultur“. Stehen wir, das russisch-orthodoxe Volk, unter den Bannern Christi? Ist unsere Religiosität nicht eine seelenlose Verwirklichung des Christentums? Unsere Theologen konnten von den Deutschen die Ehrfurcht und Religiosität wissenschaftlicher Glaubensforschung lernen. Die Menschen, die in dieser Richtung sowohl von Priestern als auch von Theologen unterstützt werden, bewerten Religion rein praktisch, erkaufen sich Erlösung und nutzen die Religion häufiger für ihre materiellen Bedürfnisse; Wir haben Gebete für alle Gelegenheiten im irdischen Leben, aber das Sakrament der Eucharistie war in den geheimen Gebeten des Priesters hinter der Ikonostase verborgen, und die gesamte Religion war in ein künstliches Ritual einbezogen, das kaum jemand versteht. Ich kann nicht anders, als mich an die Worte des Hochwürdens Innokenty von Pereyaslavsky 530 über den Grund für unser Scheitern im japanischen Krieg zu erinnern. Er zeichnet ein so düsteres Bild des moralischen Verfalls, das selbst heute noch erschreckend ist und das ausländischen Zeitungen einen Grund gibt, unsere östlichen Städte mit Sodom und Gomorra 531 zu vergleichen. Auch Ihre Stimme im Artikel über die Wahlen zur Staatsduma klingt im Einklang mit der Stimme des Hierarchen. Es stimmt, dass die slawische Seele breit und weiblich-intuitiv ist. Aber es ist noch weit davon entfernt, universelles christliches Bewusstsein zu verbreiten. Unsere Literatur ist sehr religiös, kann aber nicht als christlich bezeichnet werden. Sie beziehen sich auf Drews, die wissenschaftliche Schule, als Beweis für den deutschen Immanentismus und Pantheismus; aber das sind die Höhepunkte individueller Denkarbeit. Und wir haben einen großartigen Künstler, der in seiner Tiefe und Breite in keinen Schulrahmen passt, den beliebtesten Volksschriftsteller, L.N. Tolstoi war ein Pantheist, Immanentist, Unpersönlichkeitsanhänger. Und diese Stimmung war besonders ausgeprägt in den Jahren seines tiefen Nachdenkens, als von einer Nachahmung des Westens keine Rede sein konnte, als er der Seele des Volkes näher kam, als er das Evangelium von ganzem Herzen annahm: Aus dem Evangelium schöpfte er nur Immanentismus. Und der Dichter ist dem Geist der Menschen, die ihn gefördert haben, besonders nahe. Unsere Intelligenz lebt noch immer im Glauben an die pädagogischen Ideen des 18. Jahrhunderts. Religiöse und mystische Bewegungen beginnen im Westen und werden hier, wenn sie übernommen werden, erst verstanden und verwirklicht. Es besteht kein Zweifel mehr daran, dass wir über eine eigene unabhängige Literatur und Philosophie verfügen. Es besteht kein Zweifel, dass sich beide in eine religiöse Richtung bewegen. Aber Griechenland fiel politisch so schnell nach Sokrates und Platon! Können wir auf ein beliebtes religiöses Genie hoffen? Die Moderne spricht vom immens wachsenden Rowdytum auf dem Land, dass auch dort, nicht nur in der Intelligenz und in der Stadt, alles Heilige aus dem Leben geworfen wird, eine Orgie des Egoismus, der Wildheit, der Bestialität entsteht ... Das alles ist schmerzlich, und ich wünsche mir so sehr eine große Zukunft für mein Volk, nämlich innere Größe! Aber unsere Träume sind nicht der Hebel der Geschichte. Und wir oder ein anderes Volk nicht slawischer Herkunft werden die Kirche, das universelle christliche Bewusstsein bewahren – es steht uns nicht zu zu wissen: „In Christus Jesus gibt es weder Griechen noch Juden noch Barbaren noch Skythen“ 532. Nun möchte ich an die vorsehungsweise Bedeutung der Bezugnahme auf die Skythen in diesen Worten glauben. Ich möchte an die göttliche Bedeutung meiner Heimat glauben! Und deine Träume liegen mir am Herzen. Aber wenn ich darüber nachdenke, scheint es mir, dass Ihr Glaube nur auf leidenschaftlichem Verlangen und nicht auf der Realität basiert. Oder haben Sie andere Gründe anderer Art? S.N. Bulgakow. Antwort V.P. Sokolov 533 Ich werde versuchen, die Hauptpunkte Ihres Briefes so kurz wie möglich zu beantworten. 1 Die historische Bedeutung des Krieges der Balkanvölker mit der Türkei sehe ich nicht nur darin, dass es sich um einen Befreiungskrieg überhaupt handelt, sondern auch darin, dass er die Befreiung des christlichen Europas von der Macht des Islam vollendete, die sich als Beginn des Staatsaufbaus als unvereinbar mit der Gleichheit und freien Entwicklung der christlichen Völker erwies. Im Mittelpunkt dieses Krieges steht daher der Konflikt zwischen Christentum und Islam („Kreuz und Halbmond“), nicht direkt als Glaubensrichtungen, sondern als Prinzipien von Kultur und Staatlichkeit. Daher trifft alles, was Sie über die Unzulässigkeit religiöser Gewalt zur Bekräftigung des Glaubens sagen, überhaupt nicht auf mich zu. Sie müssten diese Idee überhaupt nicht bestreiten, aber überlegen Sie, ob die besondere Natur des Islam und des Christentums, in diesem Fall der Orthodoxie, als historische Prinzipien in diesem Kampf von Bedeutung ist oder nicht. Diese Frage hat nichts mit jüdischen Pogromen, Missionaren usw. zu tun. 2 Ihre eigene Einstellung zum Krieg scheint mir völlig unklar zu sein. Wenn Krieg das bedingungslose Übel ist, für das Sie ihn halten, wie können Sie dann „die Kämpfenden segnen“, wenn auch mit einem „brüderlichen und nicht evangelischen (?) Segen“? Wenn Sie Tolstois Standpunkt vertreten würden, gäbe es solche Schwierigkeiten nicht, aber Sie erklären sich als Befürworter einer „aktiven Teilnahme am Kampf gegen das Böse“ und erlauben „erzieherische Gewalt, die die Persönlichkeit der vergewaltigten Person nicht zerstört“ (obwohl die Persönlichkeit tatsächlich durch den Tod nicht des Körpers, sondern der Seele zerstört wird: „Haben Sie keine Angst vor denen, die den Körper töten, sondern die Seele töten.“ 534 Offensichtlich erkennen Sie den Staat und das Gesetz an, das ist Wie Sie wissen, wird das Ziel durch organisierte Gewalt und darüber hinaus durch bewaffnete Gewalt geschützt. Aber gibt es unter diesem Gesichtspunkt einen grundlegenden, nicht quantitativen, sondern einen qualitativen Unterschied zwischen staatlicher und militärischer Gewalt, aber das Gefängnis ist auch notwendigerweise tugendhafter oder liebevoller als ein Krieger als Beruf? Krieg ist der größte Schrecken des Leidens und Sterbens, aber ob er der größte Schrecken im Sinne des Bösen ist – darüber lässt sich sogar streiten 535. 3 Es scheint mir sehr zweifelhaft, dass Sie das „Natürliche“ und das Religiöse gegenüberstellen, inwieweit sie voneinander getrennt und sogar gegensätzlich sind. Die Kategorie „natürlich“ ist zu weit gefasst und vage. Das natürliche Element ist genau das Material, das nicht in seiner Unmittelbarkeit bleiben, sondern religiös aufgeklärt werden sollte, im persönlichen Leben eines jeden von uns und in der Geschichte der Menschheit. Diese Erleuchtung hat ihre eigenen Stadien und Zeitalter, die durch ihr eigenes besonderes Wohlbefinden und damit durch Verhaltensnormen gekennzeichnet sind. Das Evangelium ist ein Same, der in der Seele eines jeden wächst, ein Sauerteig, der den Teig in Besitz nimmt, aber nicht sofort und nicht vollständig. Das ist genau Tolstois Kurzsichtigkeit im Verständnis des Evangeliums, dass es sich nicht um eine einzige Moral, eine Reihe von Regeln und allen möglichen Nonsen handelt – es eröffnet ein neues Leben, mit dem das, was zuvor natürlich war, unvereinbar wird. Die Evangeliumsbündnisse haben in erster Linie die Bedeutung, anzuzeigen, womit dieses neue Leben einhergeht und wohin es führt, und erst dann die Bedeutung von Geboten oder Verboten. Nicht-Tun und Nicht-Widerstand, was gewöhnlich als die einfachste Erfüllung des Evangeliums angesehen wird, ist in seiner eigentlichen Bedeutung die schwierigste, als die Entdeckung des höchsten Werkes, der höchsten Errungenschaft. Die Fülle des Christentums ist Macht, nicht Schlaffheit, Liebe, nicht Sensibilität, Glaube, nicht Lehre und nicht Manilovismus, Heiligkeit, nicht Moral, Demut, nicht Feigheit, spirituelle Armut, nicht Elend, Weinen, nicht Tränen usw. Die schrecklichsten Parodien und Fälschungen christlicher Tugenden haben ihren Ursprung gerade in ihrer inneren Grundlosigkeit: falsches Mönchtum, falsche Demut, falsche Liebe, falsche Geduld, die auch Widerstandslosigkeit bedeutet. Christliches Leben ist nicht nur richtiges Verhalten oder ethische Korrektheit, die nach einem moralischen Rezept geprüft wird – es entsteht aus der Inspiration des Guten, es ist Kreativität des Geistes, „Kunst“ (in den Worten der Asketen). Gibt es nicht sozusagen künstlerische und kreative Inspiration im Leben des heiligen Seraphim, dessen äußere Stellung dazu bestimmt war, ein kleiner Ladenbesitzer zu werden (und die Moral würde verlangen – nicht zu messen, nicht zu täuschen)? oder das Leben des Sohnes von Peter Bernardone 536, oder St. Alexy, der Mann Gottes 537, oder der brillante Rhetoriker Augustinus, oder der Anwalt der Hauptstadt - Johannes Chrysostomus usw. Sie scheinen tatsächlich „jenseits von Gut und Böse“ zu werden, frei von Moral. Aber das zwingt uns auch zuzugeben, dass das religiöse Leben seine eigenen Typen und Zeitalter hat, die ihrer eigenen Wahrheit entsprechen, die nur einen Strahl aus dem Licht des Ewigen Buches enthält, auch wenn dies nicht die integrale Wahrheit des Reiches Gottes ist, aber diese Wahrheit (teilweise „Christianisierung“, wie Sie es nennen) ist nicht von ihrer Quelle getrennt, obwohl sie sie nicht enthält. Hier ist ein Beispiel. Die ersten Christen wollten nicht mit der Staatlichkeit rechnen, die sie als „Tier“ betrachteten, der heilige Paulus verkündete die grundsätzliche Anerkennung der Staatlichkeit („Macht kommt von Gott“ 538) und des staatlichen Zwanges („Der Chef trägt das Schwert nicht wahnsinnig“ 539, Anerkennung der Steuern) und führte damit das Christentum mit seiner unvollständigen, bedingten, relativen Wahrheit tatsächlich in den Mainstream der Geschichte ein. Ist dies ein Abfall von der Reinheit des Evangeliums, ein Verrat daran, oder ist es eine Anerkennung der Tatsache, dass das Christentum zu einer Geschichte verurteilt ist, in der es dazu bestimmt ist, die Rolle des Sauerteigs zu spielen? Genau genommen besteht zwischen der Bergpredigt und Kapitel 13. Römer 540 ein offensichtlicher Unterschied; was bedeutet dieser Unterschied? Wird hier ein Kompromiss eingeführt (wie Sie sagen, eine Schwertpredigt seitens des „Evangeliumsideologen“) oder ist es etwas ganz anderes? Auf dem Entwicklungsstadium, auf dem sich die heutige Menschheit befindet, ist für sie die Norm im Kampf gegen das Böse nicht Nicht-Widerstand, sondern Widerstand mit den Mitteln, die sich als möglich erweisen. Und wenn Sie sich zwischen Passivität und Duldung entscheiden, die nichts mit der Widerstandslosigkeit des Evangeliums zu tun hat, oder dem Widerstand, der im Krieg seinen extremen Ausdruck findet, dann müssen Sie dem Widerstand den Vorzug geben. Auch die religiöse Wahrheit ist auf seiner Seite. Wir können und sollten wollen, dass die Menschheit zum Krieg unfähig wird, dass sie über ihm steht, aber die doktrinäre Leugnung des Krieges gemäß den Texten des Evangeliums 541 scheint mir keine Lösung für das Problem in seiner lebenswichtigen, konkreten Komplexität zu sein. Da Sie den richtigen Zweck des Krieges erkennen, rechtfertigen Sie den ethischen Krieg; Ethik ist untrennbar mit Religion verbunden. Und ich denke, Rev. Sergius wusste, was er tat, als er die russische Armee in der Person von Dmitri Donskoi in der Schlacht von Kulikovo 542 segnete, natürlich nicht mit einem „brüderlichen, sondern mit einem evangelischen Segen“. Obwohl er sich auf dem Höhepunkt der Heiligkeit befand, auf dem die Tugenden des Evangeliums ein „natürlicher Zustand“ sind, wandte er diesen Maßstab nicht auf die russische Armee an, denn er wusste, dass für diese Widerstand mehr bedeutet als Nichtwiderstand und dass Krieg heiliger ist als Frieden. Zwischen dem ersten, dem Befreiungskrieg auf dem Balkan, und dem zweiten, dem Bruderkrieg, liegt ein ganzer Abgrund – das muss jeder zugeben; aber worauf sollte diese Unterscheidung basieren? Wenn sie auf ethischen Kriterien basiert, dann sollte es für einen religiös gesinnten Menschen keine von der Religion unabhängige Ethik geben. Das bedeutet, dass man zwangsläufig eine Einschätzung vornehmen muss, die zwar historisch relativ, aber dennoch religiös ist. Tertium non datur 543. 4 Nun zum deutschen Immanentismus. Dieser Teil Ihres Briefes löst in mir die größte Überraschung aus, und selbst das, was auf den Seiten dieser Zeitschrift erschien, dient hier als ausreichende Antwort auf viele Dinge. Anscheinend haben Sie entschieden, dass die Erwähnung von Drews für mich die Bedeutung eines entscheidenden Arguments hat, und beeilen sich zu versichern, dass „die Richtung des deutschen religiösen Denkens nicht so einseitig ist, wie es mir scheint.“ Aber was ich in dem Aufsatz „Drei Ideen“ in einer zufällig gefundenen Form zum Ausdruck bringen musste, stellt tatsächlich einen der wichtigsten und am besten zusammengefassten Eindrücke dar, die ich aus vielen Jahren sorgfältigen Studiums der deutschen religiösen, philosophischen und wissenschaftlichen Literatur gewonnen habe. Es ist möglich, dass es falsch oder ungenau ist, aber es entstand nicht aus einem flüchtigen Eindruck, sondern nach einem konzentrierten und intensiven Blick auf das spirituelle Gesicht des Germanismus. Ich glaube, dass das deutsche Genie zwangsläufig in die Selbstbestimmung des modernen Geistes eintreten muss, einfach aufgrund seiner außergewöhnlichen Rolle in der Entwicklung der modernen Kultur, und es ist zweifellos mit einer besonderen spirituellen Salbung versehen, die ich als Immanentismus definiere (was keineswegs dasselbe ist wie Atheismus). Deutsche Mystik: der Autor von „Das Büchlein vom vollkommenen Leben“ 544, der geheimnisvolle Eckhart 545 mit seinen Schülern (Taüler, Seuse 546), Sebastian Frank, Angel Silesius, sogar der große J. Böhme 547; Deutsche Philosophie: Kant und Neukantianismus, Fichte, Hegel, Hartmann und seine Schule, sogar Schelling; Deutsche Theologie: Religionshistorische Schule, Richlianismus 548, moderne Apostel des Immanentismus Troeltsch und Hermann 549, Monismus 550 (in seinen religiösen Zweigen); Deutsche Kunst: Goethe (trotz des mystischen Epilogs des 2. Teils von Faust) und Wagner, Schöpfer des fesselnden Siegfried; Die deutsche Wissenschaft, zumindest die politische Ökonomie – all dies offenbart in unterschiedlicher Hinsicht die gleiche Voreingenommenheit. Am deutlichsten zeigt sich dies jedoch in der Reformation, die, obwohl sie selbst eine geistige Schöpfung des Germanismus war, im Wesentlichen die neueste Kultur Deutschlands hervorbrachte – seine Wirtschaft, seine Wissenschaft, seine Philosophie. Die Reformation ist der Triumph des Immanentismus im Christentum; es war zugleich die Säkularisierung des Christentums und die christliche Ethisierung der Kultur. Darin kämpfen zwei Prinzipien, und ihre fatale antichristliche Tendenz ist mit dem Beginn des Immanentismus verbunden (was der Aufrichtigkeit der protestantischen Frömmigkeit keineswegs widerspricht). Das ist der Typus des deutschen Genies, seine noumenale Erscheinung. Und ich halte gerade dies bei ihm für das, was übertroffen werden muss, wovor man immer auf der Hut sein muss, und dies umso mehr, als, wie gesagt, die russische Kultur nicht am Germanismus vorbeigehen kann, wenn auch als Schule. Sie haben natürlich vollkommen Recht, dass es zwischen den Slawen und den Deutschen einen Unterschied im Kulturalter gibt, und dieser Unterschied sollte bei Vergleichen voll berücksichtigt werden; Es stimmt natürlich auch, dass deutsche Ideen einen starken Einfluss auf die Lehre der Slawophilen 551 hatten, dies auch heute noch tun und unweigerlich haben werden und sollten. All dies zerstört jedoch nicht den Unterschied zwischen spirituellen Typen und sozusagen ihre Hierarchie. Die orthodox-slawische, also vor allem natürlich russische Idee geht in ihren Aufgaben über den Immanentismus hinaus, ebenso wie die Orthodoxie mit all ihrem gegenwärtigen Sklavenbild eine spirituelle Kraft anderer Art ist als der Protestantismus. Der spirituelle Kampf Russlands mit Deutschland sollte das zukünftige Schicksal des Christentums und insbesondere der christlichen Kultur bestimmen. Nicht umsonst bildet die Frage der religiösen Heiligung der Kultur den Hauptinhalt des russischen religiösen Denkens, beginnend mit Vl. Solowjow und Dostojewski (letzterer war übrigens geblendet von der Feindseligkeit gegenüber dem Katholizismus und erkannte nicht die volle Bedeutung des Germanismus und seiner weltgeschichtlichen Rolle). Nicht umsonst erwies sich selbst Tolstoi, der in seiner Theologie dem Immanentismus so nahe stand, in seiner Kulturphilosophie als so unversöhnlich und wollte die Kultur, die den Stempel des „Fürsten dieser Welt“ trägt, nicht akzeptieren, und in dieser Unnachgiebigkeit entdeckte er sein populäres Element viel tiefer als in dem rohen Rationalismus, der ihn zum Ausgestoßenen des Volkes machte 552. 5 Ich vergesse keine Minute, wie weit die russische und slawische Realität von ihrem Ideal entfernt ist, das objektiv durch die Orthodoxie definiert wird, die in größerem Maße als andere Religionen den Bestrebungen der „kommenden Stadt“ Raum gibt, und subjektiv durch die Natur der russischen Religiosität. Aber egal wie sehr die Seele von Zweifeln, Übergängen von Verzweiflung zu Fröhlichkeit, von Verzweiflung zu Glauben gequält wird, wir dürfen nicht vergessen, dass keine Realität unsere Verzagtheit, Feigheit und unseren Unglauben rechtfertigen (oder vielleicht nur entschuldigen) kann. Wir müssen zuallererst glauben, denn die Heimat ist nicht nur unsere Mutter (oder Stiefmutter), sondern auch unsere Schöpfung, unsere Tat, unser Mut, unser Glaube, unser Wille. Können und sollten Glaubensgegenstände ihrer Natur nach mehr geometrisch bewiesen werden? Aber wo wäre in diesem Fall ein Platz für unsere Freiheit, Liebe und Anstrengung, wenn nicht im Kampf gegen den tödlichen Geist der Apathie, Angst, Enttäuschung? Bezogen seine Propheten ihren Glauben an den „heiligen Überrest“ Israels 554 aus „Tatsachen“ in Zeiten allgemeiner Korruption, in den Ruinen Jerusalems 555, in der Angst des Exils? Aber sie waren keine Utopisten, die sich subjektive Fantasien konstruierten, denn ihr Glaube an eine nationale Berufung war ihnen in ihrer religiösen Hoffnung gegeben und wurde von ihnen im Zusammenhang mit allen Gedanken- und Lebenseindrücken interpretiert. Und unser Glaube an Russland wurde uns im religiösen Glauben geschenkt, der darin organisch verankert ist. Der Tod tritt ein, wenn das Herz stehen bleibt. Und Russland, als das, was wir suchen, als ideale Aufgabe, kann nur in uns und durch uns, in unseren Herzen sterben. Es besteht keine Notwendigkeit zur Selbstverblendung, aber es muss ein gewisses Maß an Selbsterniedrigung vorhanden sein. Russland hat sein Wort im universalen Christentum, und dieses Wort ist noch nicht gesagt, aber es muss zuerst von uns, dem russischen Volk, ertragen, erlebt werden, als Schmerz, als Angst, als Frage, denn der Mensch hat immer das erste Wort im göttlich-menschlichen Prozess; Gott wartet darauf, dass wir eine Frage stellen, um seine Antwort zu geben. Und niemand sonst kann unseren Teil zur Geschichte für uns beitragen. Sich selbst zu kennen und zu verstehen ist die große Aufgabe, die die Sphinx der Geschichte Russland stellt. S.N. Bulgakow. Athos-Fall 557 Ich möchte hier nicht auf die faktische Seite der Athos-Ereignisse eingehen, die sich im vergangenen Jahr abgespielt haben – die Presse hat ihnen viel Aufmerksamkeit gewidmet, und eine unparteiische und überprüfte Geschichte darüber kann noch nicht geschrieben werden. Ich möchte auf die grundlegende Klärung ihrer kirchlichen Bedeutung eingehen, denn diese Ereignisse werfen nach einer jahrhundertelangen Pause erneut die grundlegendsten und brennendsten Fragen der Orthodoxie ins Bewusstsein – nach dem Wesen der Kirche und nach ihrem dogmatischen Selbstbewusstsein. Es stellte sich die Frage nach einem neuen Dogma, und in diesem Zusammenhang ergeben sich natürlich sozusagen Fragen nach der dogmatischen Erkenntnistheorie bzw. nach den Bedingungen des dogmatischen Selbstbewusstseins: Was macht eine bekannte Lehre zum Dogma, verleiht ihr objektive dogmatische Bedeutung, drückt ihr den Stempel der Katholizität, der kirchlichen Wahrheit auf? Jeder weiß, mit welcher geometrischen Klarheit diese Frage im Katholizismus dank des Dogmas der Unfehlbarkeit des Papstes gelöst wird. Roma locuta est 558, - dies ist das höchste Kriterium der kirchlichen Wahrheit, das Urteil des Papstes löst die Frage endgültig und absolut, oder, um denselben Gedanken in negativer Form auszudrücken, - der Papst ex cathedra kann kein Ketzer sein, in religiösen Irrtum verfallen, er ist ein lebendiges Instrument des Heiligen Geistes. Zwar stellt das Ex-cathedra-Zeichen einen Unterschied zwischen der kirchenverwaltenden Macht des Papstes als oberstem Pontifex, dem Träger der höchsten kirchlichen Macht (die Orthodoxie hat kein solches alleiniges Oberhaupt und kennt daher nicht die vollständige Parallele dieser Funktion der päpstlichen Macht; innerhalb der Ortskirchen entspricht sie den Patriarchen und unserer Heiligen Synode), mit seinen Befugnissen ex cathedra. Nicht jede Handlung des Papstes ist mit Unfehlbarkeit ausgestattet; Der Papst kann in Verwaltungsanordnungen Fehler machen (z. B. kann er fälschlicherweise ein vollständig katholisches Buch in den Index librorum probibitorum 559 aufnehmen). Wir sollten jedoch nicht die Augen davor verschließen, dass die potenzielle Unfehlbarkeit eine ausreichende Aura erzeugt, die alle Handlungen des Papstes überschattet. Der unfehlbare Hohepriester ex cathedra und als Kirchenverwalter ist eine Macht völlig anderer Natur als die entsprechenden Leitungsgremien der orthodoxen Kirchen, denn die Möglichkeit, diesen Befehl ex cathedra zu bestätigen, bleibt in jedem Fall vorbehalten, und daher erhält auch der obligatorische Unterricht in Theologie nach dem System des Thomas von Aquin oder dem antimodernistischen 560-Eid eine eigentümliche dogmatische Note. Daher sind im Katholizismus dogmatische Meinungsverschiedenheiten nur möglich, bis Rom gesprochen hat; Jeder wahre Katholik ist verpflichtet, sich dem verkündeten Urteil des Papstes nicht nur aus Angst, sondern auch aus Gewissen zu unterwerfen, und der Andersdenkende muss sich als Irrer bezeichnen 561 . Insbesondere der dogmatische Streit über die Bedeutung der Verehrung des Namens Gottes 562 würde vor dem Gericht des Papstes endgültig entschieden, und die verurteilten Werke würden nicht nur aus Institutionen entfernt, die der kirchlichen Autorität unterstehen (Klöster, theologische Schulen, geistliche Bibliotheken usw.), sondern auch aus der Bibliothek jedes katholischen Gläubigen, und die Autoren müssten ihren Fehler eingestehen und auf ihre Idee verzichten. Die gleiche Frage stellt sich in der Orthodoxie völlig anders. In der Orthodoxie gibt es keine externe dogmatische Autorität. Weder die Organe der höchsten kirchlichen Leitung oder Hierarchie sind solche, noch nicht einmal die sogenannten „Ökumenischen Räte“, die im Wesentlichen nur Dogmen verkündeten und billigten, die jedoch von der gesamten Kirche akzeptiert wurden; Obwohl der Rat ein natürliches und daher notwendiges Mittel zur Durchsetzung von Dogmen ist, kann er nicht als Parlament mit entscheidender Stimme betrachtet werden, und seine „Universalität“ wird natürlich nicht im Sinne von Wahlkreisen verstanden, was übrigens selten realisiert wurde. Aber erteilen wir einer anerkannten Autorität in der Frage der orthodoxen Kirche das Wort – A. S. Khomyakov 563. Er glaubt, „dass die Spaltung der Kirche in die Lehrkirche und die Kirche der Jünger im Romanismus als Grundprinzip anerkannt ist“, im Gegenteil, „ihr Fehlen in der orthodoxen Kirche bestimmt den Charakter der letzteren am entscheidendsten ...“ „Das von mir angegebene Merkmal ist eine unbestreitbare dogmatische Tatsache.“ Nachdem sich die Patriarchen des Ostens mit ihren Bischöfen zum Konzil versammelt hatten, verkündeten sie in ihrer Antwort auf die Bezirksbotschaft von Pius IX. feierlich, dass „die Unfehlbarkeit nur in der durch gegenseitige Liebe geeinten Universalität der Kirche ruht und dass die Unveränderlichkeit des Dogmas sowie die Reinheit des Rituals nicht dem Schutz einer Hierarchie, sondern des gesamten Volkes der Kirche, die den Leib Christi darstellt, anvertraut sind“ 564. Diese formelle Ankündigung des gesamten Ostens Geistliche, die von der örtlichen russischen Kirche mit Respekt und brüderlicher Dankbarkeit aufgenommen wurden, erlangten die moralische Autorität eines universellen Zeugnisses. Dies ist zweifellos das bedeutendste Ereignis in der Kirchengeschichte seit vielen Jahrhunderten. In der wahren Kirche gibt es keine lehrende Kirche. Die ganze Kirche lehrt, sonst: die Kirche in ihrer Gesamtheit: Die Kirche erkennt die lehrende Kirche nicht in einem anderen Sinne an“ 565. Dieser Standpunkt wurde stets in der Polemik mit dem Papismus vertreten; Insbesondere A. S. Khomyakov beruft sich darauf. Andernfalls wäre es beispielsweise schwierig, dogmatisch die Geschichte ökumenischer Auseinandersetzungen zu verstehen, in denen Häresien manchmal weltliche und kirchliche Autoritäten, den Kaiser und den Patriarchen, erfassten und die Wahrheit in der Person einiger weniger einflussreicher Geistlicher (Diakon Athanasius!) und Laien Verteidiger fand. Dies erklärt die innere Notwendigkeit der Salbung und damit der Konzile zu dogmatischen Fragen in der orthodoxen Kirche. Wie ist es nun möglich, auf der Grundlage des Gesagten ein neues Dogma zu etablieren? Erstens ist das äußere Organ des universellen (im geographischen Sinne) Bewusstseins inzwischen vollständig verloren gegangen, da die Kirche über viele Jahrhunderte hinweg in mindestens zwei Teile gespalten war, den östlichen und den westlichen, und jeder von ihnen führt ein eigenes Leben. Der Grundsatz der Salbung, die Annahme und Bewahrung der dogmatischen Lehre nur durch die gesamte Kirche, bleibt jedoch in der Orthodoxie in vollem Umfang in Kraft und kann durch nichts ersetzt werden; Nur das, was vom allgemeinen kirchlichen Bewusstsein als dogmatische Wahrheit wahrgenommen wird, was für es zur Tatsache geworden ist, kann als Dogma verkündet werden, und dieses Recht kann nicht einseitig von der höchsten Hierarchie angeeignet werden, die in der Ordnung der Kirchenverwaltung befugt ist, nur solche Meinungen zu verurteilen, die eine direkte oder indirekte Negation bereits anerkannter Dogmen enthalten und in diesem Sinne eindeutig ketzerisch sind. In neuen Fragen, die zum ersten Mal in der kirchengeschichtlichen Entwicklung gestellt werden, bleibt bis zum Einsetzen der dogmatischen Reife dieser oder jener Lehre und ihrer Fixierung im kirchlichen Bewusstsein die Freiheit der persönlichen Suche, nach dem, was man technisch manchmal „theologische Meinungen“ (im Gegensatz zu Dogmen) nennt. Und das ist Freiheit in der Orthodoxie: Dank des Fehlens einer äußeren unfehlbaren Autorität, die persönliche Suchen mächtig auslöschen könnte, wird hier mit der inneren Treue der Kirche zu ihren bereits akzeptierten Dogmen die Möglichkeit geschaffen, dogmatische Fragen zu stellen: in necessariis unitas, in dubiis libertas 566. Dies ist im Wesentlichen die Situation, in der solche Denker in der Orthodoxie lebten und sich ihr heuchlerisch treu fühlten, solche Denker wie Bucharew 567. Dostojewski mit seinen chiliastischen Hoffnungen, V. S. Solovyov mit seiner Lehre über Sophia, N. F. Fedorov 568 mit der Auferstehungslehre, Tyutchev, A. Tolstoi, K. Leontiev mit seinem stürmischen Ästhetizismus, einige moderne Denker, die sich als heuchlerische Söhne der orthodoxen Kirche betrachten. Diese Freiheit der dogmatischen Suche ist der Lebensnerv der Orthodoxie und ihr heiligstes Palladium, das von den treuen Söhnen der Kirche eifrig verteidigt werden muss. Seine grundsätzliche Leugnung würde in der Tat die Auslöschung des Geistes bedeuten. Natürlich lauert gerade hier, in diesen Bestrebungen, immer die Gefahr des Eigenwillens und der Abweichung zur Häresie; Die Häresie selbst wird jedoch erst mit der Anwesenheit dogmatischen Lebens möglich. „Es ziemt sich, dass Häresien (αίρεσεις) unter euch sind, damit die geschicktesten offenbart werden“ (1. Korinther 11,19), bemerkt der Apostel herablassend. Paul, immer unversöhnlich mit hartnäckiger Ketzerei. Theoretisch ist Häresie in zwei Richtungen möglich – Denken und Wollen. Die erste tritt ein, wenn die eine oder andere „theologische Meinung“ oder neue Lehre in klaren Widerspruch zu einem unerschütterlichen Dogma gerät, das bereits vom orthodoxen Bewusstsein akzeptiert wurde. Die zweite ist, wenn ein Individuum oder eine Gruppe von Individuen ihrer „theologischen Meinung“, egal um welche es sich handelt, den Charakter eines allgemein verbindlichen Dogmas zuschreibt und sich daher von der kirchlichen Gesellschaft abhebt, indem sie ihre Mitglieder als Ketzer oder geistig tote Menschen brandmarkt, also wenn es zu einem Versuch einer dogmatischen Selbstbestätigung kommt (das ist die ursprüngliche Bedeutung von Häresie – αίρεσις, – Trennung, einseitige Behauptung). Daher sollte anerkannt werden, dass die Orthodoxie durch ihre Mitglieder ständig auf der Suche nach Dogmen und ihrer Neubildung ist (oder besser gesagt sein sollte); In der dogmatischen Entwicklung der Kirche werden aus der einen Wahrheit andere und neue Seiten. Wenden wir uns nun dem Athos-Aufruhr zu, der um die Proklamation des Athos als neues Dogma entstand, das in den Augen seiner Anhänger das Hauptkriterium der Orthodoxie darstellt – die Lehre von der Verehrung des Namens Gottes. Die Frage nach dem Wesen von Namen im Allgemeinen (Namensphilosophie) und dem Namen Gottes ist eines der grundlegendsten und daher am schwierigsten zu verstehenden religiösen und philosophischen Probleme. Es ist überhaupt nicht verwunderlich, dass es für rationalistisches Denken wie ein völliges Missverständnis erscheint und das neue „Dogma“ einfach „dumm“ ist (darin sind sich beispielsweise Privatdozent A. I. Pokrovsky und Erzbischof Anthony einig). Nicht weniger fatal für diese Lehre ist ihre übermäßige „pragmatische“ Vereinfachung, die tatsächlich zum „Moetheismus“ führen kann, d. Die Synode und in ihrer Resolution 569) und gegen ein derart vergröbertes Verständnis davon richtet sie ihren Hauptkampf; Wenn dies tatsächlich alles wäre, worauf „Unsklaverei“ hinausläuft, dann wäre dieser Kampf völlig legitim und ausreichend motiviert. Die Lehre vom Namen Gottes hat jedoch eine unvergleichlich tiefere Bedeutung; Es war ein Versuch, die religiösen Erfahrungen, die Asketen während des Gebets erleben (insbesondere das „Jesu-Gebet“, das ständig zuerst im Kopf und dann im Herzen wiederholt wird, dies ist das sogenannte „mentale Tun“ 570), theologisch zu erfassen. In der neuen Lehre geht es also um die Theorie des Gebets: Wie ist die tatsächliche Wirksamkeit des Gebets zu verstehen, bei dem die Anrufung des Namens Gottes und damit des Namens Gottes selbst die Hauptbedeutung hat? Offensichtlich kann diese Frage von verschiedenen Seiten angegangen werden: von der Seite der theoretischen Philosophie, nämlich der Namenslehre, und von der kirchengeschichtlichen Seite, indem die neue Frage mit früheren dogmatischen Diskussionen in Verbindung gebracht wird, und von der religiös-praktischen Seite und aus der Erfahrung des „klugen Handelns“ (und daher ist es keineswegs verwunderlich, dass diese Frage gerade im klösterlichen Umfeld aufkam). Allerdings entspricht seine Vitalität auch seiner Schwierigkeit. Es ist keineswegs verwunderlich, dass diese Frage in kirchlichen Kreisen auch jetzt noch nicht nur keine Einstimmigkeit, sondern sogar Verständnis findet, und es ist auf jeden Fall noch verfrüht, über ihre dogmatische Reife zu sprechen 571 . Ihre unmittelbare Lösung, die auch dogmatische Bedeutung zu haben beansprucht, wäre direkte Gewalt gegen das religiöse Gewissen der einen oder anderen Seite und noch mehr der großen Kreise, die in dieser Frage völlig neutral sind. Im Wesentlichen hat die Frage das Stadium der Vordiskussion noch nicht verlassen, oder sie befindet sich, gemäß der von uns verwendeten Terminologie, im Stadium der „theologischen Meinung“ und ist im allgemeinen kirchlichen Bewusstsein kaum zur Sprache gekommen. Die meisten sind von dieser Frage überrascht und die von Pater Dr. vorgeschlagene Athos-Formel. Anthony Bulatovich („Der Name Gottes ist Gott“) sorgt immer noch für Missverständnisse und Missverständnisse gleichermaßen bei der Intelligenz und den einfachen Gläubigen, bei Geistlichen und Mönchen. Anstatt zur Klärung des Sachverhalts beizutragen, griffen die kirchlichen Autoritäten in diesem Fall zu ihrer bevorzugten Methode, den Mund zu halten, und entfernten diesen Sachverhalt tatsächlich aus der Diskussion geistlicher Zeitschriften. So wurde diese Diskussion durch die Macht der Dinge zum Eigentum der orthodoxen Laien, dank derer der bisher einzige Versuch, die Frage der Verehrung des Namens Gottes systematisch darzustellen, verfasst von Pater Dr. Anthony Bulatovich konnte das Licht nur in einer privaten Veröffentlichung erblicken, und zwar unter der Leitung der „Religiösen und Philosophischen Bibliothek“, die von einem so heuchlerischen, aber auch unabhängigen Vertreter der Orthodoxie wie M. A. Novoselov geleitet wurde. Auch heute bleibt es die kirchliche Verantwortung der Laien, dafür zu sorgen, dass die begonnene dogmatische Bewegung nicht ausstirbt und das ideologische Interesse an ihr aufrechterhält. Wie konnte eine so schwierige dogmatische Frage als Grund für den klösterlichen Bürgerkrieg und die gesamte athonitische Bewegung im Allgemeinen dienen, die die pastoral-befriedende Expedition des Archimandriten Nikon verursachte? Auf Athos und aufgrund der allgemeinen Spannung des religiösen Lebens und aufgrund der Besonderheiten der klösterlichen Psychologie, nationaler Leidenschaften, persönlicher Temperamente und schließlich wirtschaftlicher Interessen (zu all dem kam das leichtfertige und taktlose Verhalten des Archimandriten Antonius, der die neue Bewegung ohne jede Analyse oder gar Bekanntschaft sofort verfluchte und so Öl ins Feuer goss) wurde auf Athos sofort und natürlich verfrüht die neue Lehre über den Namen Gottes verkündet ein Dogma und machte 572 sogar ein Kriterium der Orthodoxie. Es entstanden zwei verfeindete Klosterparteien, die jeweils die Führung im Kloster beanspruchten. Die „Imeslavtsy“-Partei stürzte (und leider nicht ohne Gewalt) den „Imeslavsky“-Abt des St.-Andreas-Klosters im Jahr 573, doch der neuen Verwaltung wurde die Möglichkeit genommen, Bargeld und Post zu erhalten, was das Konsulat ablehnte. Dies führte zu einer langwierigen Krise auf dem russischen Berg Athos. Hinzu kommt, dass die oberste Kirchengewalt auf Athos dem Patriarchen von Konstantinopel gehört, der aus nationalpolitischen Gründen generell dazu neigt, Athos von den in letzter Zeit vermehrten Russen zu säubern und dabei die günstige internationale Lage auszunutzen: Athos, von der türkischen Herrschaft befreit, bleibt immer noch eine Art politischer res nullius 574, der dem primo occupanti 575 gehört, und eines Tages war dort bereits eine griechische Abteilung aufgetaucht. Vor diesem Hintergrund ist nicht nur die Kirche, sondern auch die zivile und politische Situation auf Athos seit langem sehr verwirrend (bereits im Frühjahr hörte ich von einem prominenten Vertreter des Außenministeriums die Meinung, dass die Untätigkeit der Behörden auf Athos leider unmöglich ist und früher oder später der einen oder anderen der unversöhnlichen und kämpfenden Parteien den endgültigen Vorteil verschaffen muss). Nachdem sich der Patriarch mit sehr verdächtiger Geschwindigkeit und Leichtigkeit gegen „Imeslawien“ ausgesprochen hatte, hatten die Griechen eine völlig legale und kanonische Möglichkeit, Ketzer aus dem dem Patriarchen unterstellten orthodoxen Athos zu entfernen, um den Griechen, die bereits über die rechtliche Vorherrschaft verfügten, einen zahlenmäßigen Vorteil zu verschaffen. Zu dieser Zeit (im Frühjahr) erfolgte die Verurteilung der neuen Lehre durch die Heilige Synode, und es folgte die Athos-Expedition des Archimandriten Nikon, die mit Ermahnungen begann und mit der „Übertragung der Befugnisse an die Zivilbehörden“ endete. Wenn man an diese Expedition denkt und an die traurige Rolle, die der orthodoxe Erzbischof zu spielen erlaubte, ohne sich der moralischen Mitschuld an dem abscheulichen Massaker zu entziehen, erscheint eine Farbe der Scham, der Empörung, des Kummers und des Grolls gegenüber der Kirche; mit athonitischen Mönchen. Diese Expedition wurde von allen unabhängigen Presseorganen, rechten und linken, orthodoxen und nichtorthodoxen, einstimmig verurteilt. Archimandrit Nikon hielt es nicht für notwendig, Athos zu besuchen und den athonitischen „Bekennern“ zuzuhören, selbst während der Vorbereitung seines Berichts an die Heilige Synode, als ein freier Meinungsaustausch möglich war; Er kam mit einem vorgefertigten Urteil und der Aufforderung zum Gehorsam unter der Androhung von Exkommunikation und ... Vertreibung dorthin und beklagt sich gleichzeitig darüber, dass ihm Kälte und Misstrauen begegnet seien. Statt kluger Toleranz und Wohlwollen zeigten die kirchlichen Autoritäten eifersüchtige Machtgier, um derentwillen die aufstrebenden Triebe des kirchlichen Lebens herausgerissen und mit Füßen getreten wurden, und wo? auf dem Heiligen Berg, seit jeher als Heiligtum der Orthodoxie verehrt, als „das Erbe der Allerheiligsten Theotokos“. Mit ihren Aktionen scheint die Synode den langjährigen Bruch der moralischen Verbindung zwischen ihr und dem Kirchenvolk vollenden zu wollen, und das selbstmörderische Mittel dafür ist natürlich die Umsiedlung athonitischer „Bekenner“ in allen Städten und Gemeinden Russlands, die die Süßigkeiten des Erzpastoralstabs gekostet haben. Diese Kluft ist möglicherweise nicht zu spüren, solange die kirchliche Macht durch den Zaun des Staates verdeckt ist, aber sie wird sich sofort offenbaren, sobald dieser Zaun durch den Willen des Schicksals zusammenbricht. Welche Macht und Autorität hätte der Gesandte der Synode, Archimandrit Nikon, schließlich auf dem Berg Athos ohne den Donez und die militärische Gewalt? Um von den Athos-Ereignissen abzulenken und sich auf die religiös-dogmatische Seite des Themas zu konzentrieren, muss gesagt werden, dass das Athos-Volk dennoch durch eine übermäßige und vorzeitige Dogmatisierung seiner Lehre und insbesondere seiner (und im Allgemeinen kaum erfolgreichen) Formel „Der Name Gottes ist Gott“ gesündigt hat. Wir vergessen natürlich nicht, dass sie sowohl von den Artikeln des Archimandriten Antonius als auch vom trotzigen Verhalten ihrer Gegner begeistert waren, aber selbst eine wahre Meinung kann, wenn sie zu einem Mittel zur Spaltung der Kirche wird und den Willen dazu schafft, eine ketzerische Konnotation annehmen. In diesem Sinne wird auch die vorzeitige Dogmatisierung der orthodoxen Lehre akzeptiert, die im Kern so sein soll. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass die neue Lehre in der Masse der Mönche, unter denen sie sich verbreitet hat, kein vollständiges Verständnis findet und nicht finden kann und insbesondere aufgrund ihrer fanatischen Verteidigung zu Missverständnissen führen kann 576 . Dennoch stellen diese Hunderte von Mönchen, die jetzt ihrer geistlichen Heimat beraubt sind und bereit sind, für den Glauben zu sterben, den besten Beweis für die Vitalität der Orthodoxie dar, die wie in der Vergangenheit sowohl Märtyrer als auch Beichtväter hervorbringen kann, und diese Bewegung selbst, die von der unterirdischen Wasserbewegung in der Orthodoxie zeugt, ist im Wesentlichen ein freudiges Ereignis im Leben der Kirche. Wenn die Leute von Athos aus Fr. stammen. Anthony Bulatovich an der Spitze von 577 verfiel sogar in Übertreibungen und Vereinfachungen, dann bleibt ihr Dienst an der Kirche enorm, er besteht darin, die Frage nach dem Namen Gottes entschieden vor das Kirchenbewusstsein zu stellen, und nach der treffenden Bemerkung im Vorwort zur „Entschuldigung“ wird 1912 in der zukünftigen Kirchengeschichte den Namen „das Jahr der Athos-Streitigkeiten um den Namen Gottes“ erhalten. Nachdem die Möglichkeit einer vorläufigen theologischen Diskussion der neuen Lehre ausgeschlossen war, begann die Heilige Synode selbst, sie zu beurteilen. Drei Personen wurden mit der Erstellung von Berichten beauftragt: Allen voran natürlich der universale Archimandrit Antonius, obwohl er selbst an dieser Angelegenheit beteiligt ist und aus diesem Grund, wie es scheint, „entfernt“ werden sollte, Archimandrit Nikon, der plötzlich in den Rang eines erstklassigen Theologen erhoben wurde und unwissende Mönche mit seminaristischer Bedeutung unterrichtete, und der bisher unbekannte Lehrer der theologischen Schule, Herr Trinity. Warum sich nur dieser für seine Portabilität günstige Guttapercha-Theologe (er vertrat zusammen mit Archimandrit Nikon die Russische Kirche auf Athos) als einziger Vertreter der Laien bei der Erörterung dieser Frage von größter Bedeutung herausstellte, warum theologische Akademien, prominente Vertreter des orthodoxen Pastorats und der Laien nicht befragt wurden, warum im Allgemeinen zumindest der äußere Anstand der „Konziliarität“ nicht beachtet wurde, darauf kann keine zufriedenstellende Antwort gegeben werden 578. Das Problem wurde auf klerikaler und privater Ebene gelöst und auf der Grundlage von drei Berichten wurde eine Synodenbotschaft verfasst, in der behauptet wurde, „orthodoxe Weisheit“ über den Namen Gottes darzulegen (alle drei Berichte und die Botschaft wurden in „Church Gazette“, Nr. 20, veröffentlicht). Man muss sich gedanklich in die Lage eines Mönchs versetzen, dem diese Botschaft und die angeblich klärenden und ergänzenden Berichte „nicht aus Angst, sondern aus Gewissen“ entgegengenommen werden müssen und der dies auch wirklich versuchen würde. Wenn wir die gerechte Verurteilung jener offensichtlichen Fehler ausschließen, zu denen die Lehre der „Imeslavisten“ (mechanisches oder magisches Verständnis des Gebets) dunkle Menschen führen kann, dann gibt es in der Essenz der Frage nach dem Namen Gottes selbst unter den Rednern überhaupt keine Einstimmigkeit, und vom extremen Rationalismus des Archimandriten Antonius (ich lasse seinen unerträglichen Journalismus außer Acht) gelangen wir zu einer instabilen, aber sehr nahe an „Imeslavstvo“, wenn auch verschleierten Position Troitsky, im Bericht des Archimandriten Nikon 579 gibt es mindestens drei verschiedene Versionen der Lehre über den Namen Gottes, die schwer miteinander zu vereinbaren sind (hier kann ich das Gesagte nicht mit Zitaten bestätigen). Auch bei der grundsätzlichen Frage, ob der Name Gottes göttliche „Energie“ sei, erwies sich schließlich eine völlig unversöhnliche Meinungsverschiedenheit, denn während in der Synodenbotschaft als „orthodoxe Weisheit“ heißt es, der Name Gottes sei „nicht die Energie Gottes“ (S. 285), - im Bericht von Trinity wird als „orthodoxe Lehre“ direkt verkündet, dass „der Name Gottes, verstanden im Sinne der Offenbarung Gottes ... die ewige Energie Gottes ist, untrennbar mit Gott verbunden“ (S. 906). Ich kenne meine eigenen nicht. Der operative Teil der Synodalbotschaft ist hastig und vage formuliert (siehe entscheidender Absatz 1, S. 285), so dass er die dogmatische Idee überhaupt nicht festlegt. 580 – Wie schwierig es war, dogmatische Formeln in der Geschichte der Ökumenischen Konzilien zu geben, ist bekannt. Daher muss ich sagen, dass alle diese Berichte und die Resolution die Frage offen lassen und es meiner Meinung nach keine Möglichkeit gibt, sie in die Führung aufzunehmen, selbst wenn sie den vollen Wunsch hätten (dies sollte umso mehr über die Resolution des Patriarchen gesagt werden). Obwohl die Synode diese Beschlüsse derzeit mit ihrer Autorität der höchsten kirchlichen Autorität ausstattet, kann sie dies immer noch disziplinarisch, aber keineswegs dogmatisch tun. Egal wie sehr unsere Heilige Synode versucht, den Papst zu kopieren, sie hat nicht die gleiche Macht über das Gewissen der Gläubigen, die in den Augen der Katholiken legitimerweise dem römischen Pontifex zusteht. Hier sollten wir zu der Grundfrage zurückkehren, mit der wir begonnen haben. Könnten die Berichte und Beschlüsse der Synode, selbst wenn sie frei von diesen Mängeln wären und eine klare und verständliche Formel lieferten, überhaupt dogmatische Bedeutung für sich beanspruchen? Die orthodoxe Lehre zwingt uns, diese Frage mit einem entschiedenen Nein zu beantworten. Der bloße Anspruch auf die autokratische Etablierung neuer Dogmen (und hier sprechen wir von einem neuen Dogma) wäre nicht nur nicht kanonisch, sondern würde tatsächlich zu einer echten Häresie, zu einer Perversion der Orthodoxie, zur Usurpation führen. Weder die Synode 581 noch der Patriarch zeichnen sich durch dogmatische Unfehlbarkeit aus. Daher kann der Beschluss der Synode über die Frage eines neuen Dogmas höchstens die Kraft einer bedingten (donec corrigetur), vorübergehenden und vorläufigen Bestimmung, also des Handelns der kirchlichen Autorität in der Regierungsordnung, aber keineswegs die unumstößliche Stimme der Kirche haben. Im Fall von Imeslaviya ist die Situation nicht anders. Die Botschaft der Synode kann ihrer Natur nach nur als eine solche vorläufige Entscheidung betrachtet werden, genauer gesagt als eine Handlung der kirchlichen Autorität, die der Berufung, Änderung und sogar Aufhebung unterliegt, nicht jedoch als eine endgültige dogmatische Entscheidung, die nur der gesamten Kirchengemeinschaft zustehen kann. Diesen Standpunkt kann sich „Imeslavtsy“ natürlich grundsätzlich auch zu eigen machen, um für sich und andere die Frage der Verehrung des Namens Gottes weiter zu vertiefen und zu klären. Aus der Sicht der orthodoxen Kirchenlehre bleibt unerschütterlich, dass es zu diesem Thema noch kein Dogma gibt, denn weder das athonitische Mönchtum noch die Heilige Synode noch der Patriarch haben die Macht, es durch ihren individuellen Willen zu etablieren, und daher ist es notwendig, freien „theologischen Meinungen“ Raum zu geben und nur grobe Perversionen zu beseitigen, die durch den Fanatismus beider Seiten erzeugt werden. Die Ereignisse dieses Jahres können nicht als endgültige Lösung des Problems angesehen werden; im Gegenteil, dies ist nur ein Prolog zu einer weiteren dogmatischen Bewegung, und die möglichste Teilnahme daran sollte eine natürliche Pflicht lebender Mitglieder der orthodoxen Kirche sein. S.V. Dreieinigkeit. Über die Namen Gottes und Namensanbeter 582 Sie wollen geglaubt werden, wenn sie selbst nicht wissen, wie sie glauben. Hl. Athanasius der Große 583. Bezirksbotschaft gegen Arianer In der kurzen, aber traurigen Geschichte der Namensanbeterbewegung spielten und spielen Personen, die sozusagen keine tatsächlichen Mitglieder der neuen Sekte, sondern nur Kollaborateure sind, eine scheinbar subtile, im Wesentlichen aber durchaus bedeutsame Rolle. Sie schließen sich der Sekte nicht an, gehen keine Verpflichtungen ein, sondern unterstützen sie nach besten Kräften, Willen und Geschick. Noch vor der Veröffentlichung seiner „Apologie“ teilte Bulatovich seinen Gleichgesinnten mit, dass seine Bücher zur Begutachtung an „Theologen und Professoren der Theologischen Akademien“ geschickt und von ihnen genehmigt worden seien. Die Richtigkeit dieser Aussage wird bereits durch die Veröffentlichung des Buches bestätigt, in dessen Vorwort sich eine Rezension des Werkes befindet, „das aus der Feder eines der angesehensten und angesehensten Theologen unseres Heimatlandes stammt“. Hier wird verkündet, dass „der Apologet (d. h. Bulatovich) alles andere als unwissend und nicht formal entwickelt ist (muss das bewiesen werden?), und im Gegenteil, auf der Seite des Rezensenten (d. h. des Mönchs Chrysanthus, der im Buch Hilarion erstmals auf die falschen Gedanken hingewiesen hat) völlige Unwissenheit und Missverständnisse in der Sache liegen.“ Neben den Professoren sprachen sich auch Mitglieder des Verlags der Religiösen und Philosophischen Bibliothek in Moskau für die Namensanbeter aus. Dieser Verlag veröffentlichte nicht nur Bulatovichs „Entschuldigung“ und platzierte in den „Materialien für den Streit um die Verehrung des Namens Gottes“ drei weitere Werke von Namensanbetern („Offener Brief der Bekenner des Namens Gottes vom Heiligen Berg an Seine Eminenz Bischof Nikon“, „Glaubensbekenntnis im Namen Gottes“ und „Beweis aus der Heiligen Schrift und dem Heiligen Vater für die Lehre über den Namen Gottes, dargelegt in sechs Punkten“). 584, aber schon im Vorwort zum ersten Werk, geschrieben „vom Herausgeber“, stellte er sich völlig auf die Seite der Namensanbeter. In diesem eher seltsamen und äußerst pompösen Vorwort wird die neue falsche Lehre als „spiritueller Ausbruch“ bezeichnet. „Der Spitzname 1912“, in dem sich dieser „spirituelle Ausbruch“ ereignete, dürfte laut den Herausgebern „das Jahr der Athos-Streitigkeiten um den Namen Jesu“ sein. Auf der Seite der Gegner der Namensanbeter, die als „Namensknechte“ bezeichnet werden, sehen die Herausgeber lediglich „eine rationalistische Mentalität, leichtfertiges Fluchen und verleumderische Verleumdungen“, während die Herausgeber direkt keine Worte finden, um die Namensanbeter zu loben. Die Namensanbeter hätten angeblich „ihren kirchlichen Gehorsam unter dem Donner des Balkankrieges, unter dem Pfeifen und Zischen von Namensverleumdungen und im beschämenden Schweigen theologischer Fachzeitschriften vollbracht“. Der stolze und sehr „forschende“ Mönch Hilarion wird hier als einer der prominentesten Vertreter des Geistes der antiken Einsiedelei von Thebais 585 und Syriens usw. gepriesen. Obwohl die Herausgeber es für notwendig halten, das Thema aus philosophischer, psychologischer und historischer Sicht weiter zu diskutieren, ist dies durchaus wünschenswert, erkennt aber gleichzeitig die Hauptidee von Bulatovichs Buch als völlig wahr an, „dass die Lehre von der Göttlichkeit der Namen Gottes nichts ist.“ mehr als ein Sonderfall der allgemeinen kirchlichen Lehre über die Göttlichkeit aller Energie Gottes.“ Um ihre hohe Einschätzung von Bulatovichs Werk zu bestätigen, fügen die Herausgeber außerdem die oben erwähnte „maßgebliche“ Rezension eines der angesehensten und maßgeblichsten Theologen hinzu, in der sie erklären, dass er „persönlich ganz auf dieser Seite“, also auf der Seite Bulatovichs, stehe. Neben der Werbung und Veröffentlichung der Werke von Namensverehrern drückte sich die Unterstützung des Kreises um den Verlag in der direkten anonymen Mitarbeit bei der Ausarbeitung der Apologie aus. Eine solche Zusammenarbeit ist besonders dort spürbar, wo die Apologie die Palamiten und Barlaamiten behandelt 586 und der Autor der Apologie selbst erwähnt sie, indem er sagt, dass „dieses Buch mit der Unterstützung hochaufgeklärter russischer Theologen geschrieben wurde“ 587. Natürlich konnte eine solch aktive Unterstützung der Namensanbeter durch ihre geheimnisvollen Gönner nur Konsequenzen nach sich ziehen. Und sie hatte sie – in der Verschärfung und Verschärfung des Aufruhrs auf den Athoniten. Die Namensanbeter der Athoniten bildeten sich ein, dass ihr Aberglaube von wahrer theologischer Gelehrsamkeit geprägt sei, und alles, was die Orthodoxen gegen sie schrieben und sagten, schien ihnen bestenfalls ein Missverständnis und schlimmstenfalls ein Verrat an der orthodoxen Lehre im Namen persönlicher und parteilicher Interessen zu sein. Unterdessen nahmen die Ereignisse ihren Lauf. Die Heilige Synode schloss sich der Meinung des Ökumenischen Patriarchats bezüglich der Lehren der Namensanbeter an, aber die Namensanbeter, die in ihrer Eifersucht über alle Maßen von mysteriösen Theologen angeheizt wurden, schenkten der Resolution der Heiligen Synode keine große Aufmerksamkeit, und das Verhältnis zwischen den beiden Parteien auf Athos verschlechterte sich so sehr, dass man jede Minute mit einem blutigen Ausgang rechnen konnte. Beide Parteien kamen zu dem Schluss, dass ihr weiteres gemeinsames Leben an einem Ort unmöglich sei, und beide Parteien wandten sich mit der gleichen Bitte an die Behörden – den einen oder anderen von Athos wegzunehmen. Und einst bestand die Gefahr, dass es die Orthodoxen sein würden, die weggebracht werden müssten. Als beschlossen wurde, nur die Namensanbeter von Athos wegzunehmen, forderten sie, obwohl sie selbst darum baten, die Aufteilung der Klostermillionen unter ihnen, und als diese unmögliche Bedingung nicht erfüllt war, zeigten sie offenen Widerstand gegen die Behörden und gaben nur dem Druck des Wassers nach. Der Rest ist bekannt. Zu einer Zeit, als die unglücklichen athonitischen Mönche, verwirrt von ihren Anführern und hochaufgeklärten russischen Theologen, ihre sauberen Hemden ablieferten und sich darauf vorbereiteten, für den Namen Jesu zu sterben, und der Autor dieser Zeilen vom frühen Morgen bis zum späten Abend in der Klosterbibliothek arbeitete, bis zur Heiserkeit mit den Agitatoren der Sekte stritt, in der Julihitze durch Athos fuhr, ohne zu wissen, ob er mit der Kugel eines griechischen Tschetniks oder mit dem Stein von Bekanntschaft machen müsste Als namenverehrender Fanatiker ließen die Anführer der Sekte, stolz auf das Bewusstsein, ihre Pflicht zu erfüllen, ihre Anhänger im Stich und waren selbstgefällig. Bulatovich lebte auf seinem Anwesen, Kusmartsev reiste im Voraus heimlich nach Russland und beraubte unterwegs Pilger, und bei seiner Ankunft tat er dasselbe, nur in größerem Umfang. Grigorovich warf seine Klosterkleidung ab und reiste mit einem Offizierspass nach Russland, und Parfeny sandte klugerweise einen Verzicht. Was machten „hochaufgeklärte russische Theologen“ in dieser Zeit? Es scheint, dass sie, nachdem die neue Lehre von der Kirche verurteilt wurde und der Kampf gegen sie zu so traurigen Vorfällen geführt hat, eines von zwei Dingen tun muss: Entweder sie müssen die Unterstützung, die sie den Namensanbetern zukommen ließen, als einen fehlerhaften Schritt erkennen, der aus Menschengefälligkeit, mangelndem Bewusstsein und überhaupt menschlicher Schwäche entstanden ist, sich beeilen, dies offen zuzugeben und die von ihnen verführten Dummköpfe davon abzubringen, oder im Gegenteil beweisen, dass sie durch die Unterstützung der Namensanbeter einen Gerechten unterstützt haben Ursache und dass die kirchlichen Autoritäten sowohl der Konstantinopeler als auch der russischen Kirche einen Fehler begangen haben, als sie diese richtige Lehre verurteilten. Eine solche Alternative wäre für jemanden unvermeidlich, für den die Interessen der Wahrheit am wertvollsten sind und nicht die Interessen des persönlichen Stolzes, die Interessen eines Verlags oder eines Kreises. Doch die „hochaufgeklärten Theologen“ erwiesen sich als „weder kalt noch heiß“. In ihrem Herzen haben sie nach der Synodenbotschaft natürlich vollkommen verstanden, dass die Anbetung von Namen eine falsche Lehre ist, aber sie hatten nicht den Anstand zuzugeben, dass das, was sie zuvor getan hatten, falsch war. Andererseits war es unmöglich zu schweigen. Sie wurden angeschaut, man erwartete eine Erklärung von ihnen, und es waren nicht nur die Namensanbeter, die warteten. Was zu tun? Wo ist der Ausweg aus einer so schwierigen Situation? Und der Ausgang ist sehr praktisch. Es geht lediglich darum, die Frage im Wesentlichen zu umgehen, die Gedanken des Lesers auf allgemeinere Themen zu lenken und, ohne den Anschein zu erwecken, dass er sich selbst in einer falschen Position befinde, sich selbst zu loben und andere, die Heilige Synode und den Patriarchen wegen angeblicher Kompetenzüberschreitung und unangemessener Vorgehensweise zu schelten. Die Schelte gegen die kirchliche Abteilung ist mittlerweile nur noch ein „façon de parler“ 588, und wenn man mit einer gewissen Begeisterung und mit bürgerlich-kirchlichem Kummer flucht, dann wird der berührte und begeisterte Leser natürlich nicht bemerken, dass die Position des Schelters selbst keine schöne ist. Und in der Zeitschrift „Russian Thought“ 589, die kürzlich wegen Pornografie mit einer Geldstrafe belegt wurde, erschien ein nach diesem Rezept verfasster Artikel von S. N. Bulgakov, „The Athonite Case“. Auf diesen Inhalt des Artikels anwendend, werden wir zunächst die Techniken klären, auf die Herr zurückgreift. Bulgakow, um zu vermeiden, dass die Angelegenheit im Rahmen ihrer Begründetheit geprüft wird; Zweitens werden wir prüfen, ob in diesem Fall ein Machtmissbrauch vorliegt, und schließlich werden wir drittens herausfinden, in welcher tatsächlichen Situation sich diese Angelegenheit zugetragen hat. In seinem Artikel geht Herr Bulgakow ständig um die Hauptfrage herum: ob eine neue Lehre wahr oder falsch ist, aber jedes Mal, wenn er sie beantworten muss, begnügt er sich mit listigen Halbantworten und Auslassungen, und manchmal schreibt er direkt Lügen. „Die Frage nach dem Wesen eines Namens im Allgemeinen (der Philosophie eines Namens) und nach dem Namen Gottes, so S. N. Bulgakov unaufrichtig, ist eines der grundlegendsten und daher am schwierigsten zu verstehenden religiösen und philosophischen Probleme. Es ist keineswegs überraschend, dass es sich für rationalistisches Denken um ein einfaches Missverständnis zu handeln scheint und das neue „Dogma“ einfach „dumm“ ist (zum Beispiel sind sich Privatdozent A. I. Pokrovsky und Erzbischof Anthony einig). Tatsächlich halten beide Autoren dieser Frage es überhaupt nicht für ein Missverständnis, sondern halten nur die Antwort, die die Namensanbeter darauf geben, für dumm, und Herr Bulgakow hätte versuchen sollen, das Gegenteil zu beweisen. „Nicht weniger fatal für ihn, verbirgt sich weiterhin hinter den Worten von Herrn Bulgakov, ist seine übermäßige pragmatische Vereinfachung, die tatsächlich zum „Moetheismus“ führen kann, das heißt zur direkten Vergöttlichung der Buchstaben und Laute des Namens Gottes, zu einer mechanischen oder zumindest magischen Interpretation des Gebets (genau so wird die neue Lehre in allen drei der Heiligen Synode vorgelegten Berichten zu diesem Thema und ihrer Lösung verstanden und gegen ein derart vergröbertes Verständnis davon richtet er seinen Hauptkampf).“ Über Berichte kann man auf diese Weise nur schreiben, entweder ohne sie zu lesen oder den Leser irreführen zu wollen. Tatsächlich wird zum Beispiel in meinem Bericht eine solche „pragmatische Vereinfachung“ überhaupt nicht als Hauptinhalt von Namensanbetern angesehen, sondern nur als charakteristisches Merkmal einer Gruppe von Namensanbetern 590 und darüber hinaus nicht als das Hauptmerkmal, während die Hauptrichtung der Namensanbetung, für die „hochaufgeklärte Theologen“ ihre Federn brachen und die von der Heiligen Synode verurteilt wurde, eher in einer theoretischen als in einer pragmatischen Erhöhung des Namens besteht Gott. „Wenn „Unsklaverei“ wirklich darauf hinausläuft, dann war dieser Kampf völlig legitim und ausreichend motiviert“, verstellt sich Herr Bulgakow weiterhin. Aber das ist das Problem, antworten wir, dass die Lehre der Namensanbeter auf mehr hinausläuft; würde es nur auf die pragmatische Vergöttlichung heiliger Symbole reduziert, dann wäre es nur Aberglaube, aber es beschränkt sich nicht darauf, sondern sucht nach dogmatischen Prämissen für diesen Aberglauben und wird so zu einer gefährlichen Häresie, deren Bekämpfung natürlich die unmittelbare Pflicht der Kirche ist. Aber das will Bulgakow nicht zugeben und versucht sein Bestes, die Essenz der Lehren der Namensanbeter irgendwie zu verschleiern. „Die Lehre über den Namen Gottes“, schreibt er, „war ein Versuch, die religiösen Erfahrungen zu verstehen, die Asketen während des Gebets erleben. In der neuen Lehre geht es also um die Theorie des Gebets: Wie ist die wahre Realität des Gebets zu verstehen, in der die Anrufung des Namens Gottes (warum „er wurde?“) und der Name Gottes selbst die Hauptbedeutung haben.“ Das ist nicht wahr. Der Hauptinhalt dieser Lehre ist nicht die „Theorie des Gebets“, sondern die Vergöttlichung des Namens, die Behauptung, dass der Name Gottes eine göttliche Handlung oder sogar ein persönliches spirituelles Wesen von göttlicher Würde ist, dem man gefallen kann und dem man nicht gefallen kann. Die Theorie des Gebets der Namensanbeter ist nur eine Anwendung dieser Lehre auf ein bestimmtes Thema, auf eine bestimmte Art von Beziehung zwischen dem so verstandenen „Namen Gottes“ und dem Menschen. In den Lehren der Namensanbeter nehmen die Theorie der Wunder, die Theorie der Sakramente, die Theorie der Heiligung usw. den gleichen Platz wie die Theorie des Gebets ein, aber all dies sind nur besondere Punkte dieser Lehre und Schlussfolgerungen und keineswegs ihr Hauptinhalt. Wenn man also sagt, dass die Anbetung von Namen eine Theorie des Gebets ist, bedeutet das keineswegs, dass man beweist, dass die Kirche sie nicht als Häresie hätte verurteilen dürfen. Schließlich kann die Theorie des Gebets ketzerisch sein. Sowohl indische Yogis als auch jüdische Rabbiner hatten ihre eigene Gebetstheorie, und kann die Kirche einen Versuch, die vollständig geklärte christliche Gebetslehre durch eine ähnliche heidnische Lehre zu ersetzen, wirklich gutheißen? So unangenehm es für Herrn Bulgakow auch sein mag, er muss immer noch auf die Hauptposition der Lehre der Namensanbeter eingehen, aber auch hier sagt er nichts Klares und Bestimmtes. „Die Athos-Formel“, macht der Apologet des Verlags absichtlich neblig, „vorgeschlagen von Pater Antonius Bulatovich („Der Name Gottes ist Gott“) verursacht immer noch Missverständnisse und Missverständnisse gleichermaßen bei der Intelligenz und den einfachen Gläubigen, bei Geistlichen und Mönchen... Wenn wir uns auf die religiös-dogmatische Seite des Themas konzentrieren, muss gesagt werden, dass die Athoniten immer noch durch übermäßige und vorzeitige Dogmatisierung ihrer Lehre und insbesondere ihrer (und im Allgemeinen kaum) gesündigt haben erfolgreiche) Formel, dass „der Name Gottes Gott ist.“ Selbst eine wahre Meinung kann, wenn sie zum Mittel der Kirchenspaltung wird und den Willen dazu schafft, eine ketzerische Konnotation annehmen.“ Diese Sätze im Artikel des ausweichenden Freundes der Namensanbeter werfen fast so viele verwirrende Fragen auf, wie Worte darin sind. Wenn die von Bulatovich (oder besser gesagt Hilarion) vorgeschlagene Formel tatsächlich überall Verwirrung hervorruft, sollte der Artikel mit einer Erklärung dieser Formel beginnen. Warum macht er das nicht? Warum lässt der Apologet seine Leser im Wesentlichen in völliger Unkenntnis darüber, worum es in der Frage geht? Warum versäumt er die Gelegenheit, die Leser durch die Erhabenheit, Tiefe und Harmonie ihres Unterrichts auf die Seite seiner Klienten zu ziehen? Liegt es daran, dass er insgeheim erkennt, dass es ausreicht, diese Formel so zu klären, wie die Namensanbeter sie selbst klären, damit jeder, selbst ein leicht gebildeter Mensch, versteht, dass Erzbischof Antonius und Privatdozent Pokrovsky mit ihrer Einschätzung der neuen Lehre nicht weit von der Wahrheit entfernt waren und dass die Herausgeber der „Religiösen und Philosophischen Bibliothek“ sich durch ihre Bevormundung in eine sehr, sehr peinliche Lage befanden? Es ist weiterhin unklar, warum er nur von der Formel und nicht von der Lehre selbst spricht. Was bedeutet „kaum eine Erfolgsformel“? Entspricht es nicht der Lehre, die es zum Ausdruck bringen sollte? Aber sagen Sie mir in diesem Fall abschließend, Herr Bulgakow, woraus besteht diese Lehre? Oder ist es erfolglos, weil es eine falsche Idee enthält? Aber in diesem Fall ist es nicht nur erfolglos, sondern auch falsch. Was ist das denn nun, „übermäßige Dogmatisierung?“ Hat die Dogmatisierung ihre eigenen Abstufungen? Wie kann schließlich eine wahre Meinung eine ketzerische Konnotation bekommen, wenn sie wahr ist? Und wenn die Lehre der Namensanbeter im Wesentlichen wahr ist, aber nur eine ketzerische Konnotation hat, ist es dann nicht notwendig zu zeigen, worin diese Konnotation besteht? Geschickt vermeidet Herr Bulgakow eine Lösung des Sachverhalts, bereitet hier und da Schlupflöcher für seine in Schwierigkeiten geratenen Gleichgesinnten vor und streut gleichzeitig Blumen voller Komplimente an ihre Adresse. Es stellte sich heraus, dass es dem Kreis lediglich darum ging, dieses scheinbar völlig neue Thema zur Diskussion zu stellen. „In kirchlichen Kreisen“, schreibt er, „findet diese Frage auch heute noch nicht nur keine Einstimmigkeit, sondern sogar Verständnis, und es ist auf jeden Fall noch verfrüht, über ihre dogmatische Reife zu sprechen. Diesen Standpunkt vertraten auch die Herausgeber der „Religiösen und Philosophischen Bibliothek“, die die Werke des athonitischen Hieroschemamonks Antonius Bulatovich veröffentlichte... im Vorwort“, und liefert dann einen Auszug aus diesem Vorwort, der besagt, dass für die kirchliche Beilegung von Streitigkeiten eine Menge erforderlich ist Vorarbeit ist erforderlich und diese Arbeit erfordert neue Arbeit in eine andere (Kursivschrift von Herrn Bulgakov) Richtung. Aber auch dies ist eine Technik von Herrn Bulgakow, um seine Spuren zu verwischen. Tatsächlich stellt sich, wie wir gesehen haben, im Vorwort zur Apologie der Kreis, der sie veröffentlicht hat, sehr entschieden auf die Seite seines Autors, und der Ausdruck „in eine andere Richtung“ bedeutet im Kontext keineswegs, dass der Kreis die Gültigkeit anderer Standpunkte anerkennt, sondern nur, dass er es für wünschenswert hält, Bulatovichs Werk, das die biblische und patristische Lehre über den Namen Gottes erläutert, durch Daten aus Philosophie, Psychologie und Geschichte zu ergänzen. Das wäre klar gewesen, wenn Herr Bulgakow nicht einen kleinen Trick angewandt hätte – er hätte den Satz, der seine entschuldigenden Bemühungen zunichte machte, nicht durch Punkte ersetzt. Herr Bulgakow versucht, „einem schlechten Spiel ein gutes Gesicht zu geben“ und lobt sogar den Kreis, der die Entschuldigung veröffentlicht hat und dem er selbst angehört. Seiner Aussage zufolge konnte nur dank des Zirkels „der bisher einzige Versuch, die Frage der Verehrung des Namens Gottes, verfasst von Antony Bulatovich, systematisch darzustellen, nur in einer privaten Veröffentlichung ans Licht kommen, und zwar genau unter der Leitung der Religions- und Philosophischen Bibliothek, die von einem so heuchlerischen, aber gleichzeitig unabhängigen Vertreter der Orthodoxie wie M. N. Novoselov geleitet wird.“ Das Wort „Komm zu uns, du hast von uns gekauft“; und die dünne Ware wird mit geschickten Händen am Gesicht gezeigt. Aber Bulatovichs von der „Bibliothek“ veröffentlichtes Buch spricht überhaupt nicht von der Verehrung des Namens Gottes, sondern hauptsächlich von seiner Natur, und tatsächlich spricht es kaum von Verehrung, da es lehrt, dem Namen Gottes keine Verehrung zu geben, wie Ikonen und das Kreuz, sondern Dienst, wie Gott. Die Behauptung, dass Bulatovich als erster versucht habe, die Lehre vom Namen Gottes systematisch darzulegen, zeugt nur von der mangelnden Kenntnis der Herausgeber seines Werkes in der patristischen Literatur. Es ist nicht klar, warum dieses Buch nur unter der Marke Bibliothek veröffentlicht werden konnte? Hätte Bulatovich es nicht selbst veröffentlichen können, wie er auch seine anderen Werke veröffentlichte? Ja, selbst wenn sie das Licht überhaupt nicht gesehen hätte, wäre das Problem wirklich gering gewesen. Was die Unabhängigkeit betrifft, so ist diese Unabhängigkeit nicht die Unabhängigkeit desjenigen, der „den Königen mit einem Lächeln die Wahrheit gesagt hat“, sondern die Unabhängigkeit eines Fabellamms, das vom Dach eines Hochstalls aus einen Wolf ausschimpft, und es ist wirklich irgendwie umständlich, mit einer solchen Unabhängigkeit zu prahlen. Nachdem er seinen Kreis gelobt hat, beginnt Herr Bulgakow, die kirchlichen Autoritäten anzuprangern, die die Namensanbetung verurteilten. Er wirft ihr zwei Fehler vor: erstens die Überschreitung ihrer Kompetenzen und zweitens ein ungeschicktes, unangemessenes Vorgehen. Die Überschreitung ihrer Kompetenz durch die Behörden drückte sich nach Ansicht von Herrn Bulgakow darin aus, dass der griechische Patriarch und die russische Heilige Synode angeblich ein neues Dogma über die Verehrung des Namens Gottes geschaffen hätten, während neue Dogmen nur von der gesamten Kirche, dem gesamten Kirchenkörper, nicht nur der Hierarchie, sondern gemeinsam mit den Laien im Ökumenischen Konzil aufgestellt werden könnten. Zur Klärung dieser Idee unternimmt Herr Bulgakow zunächst einen Ausflug in die katholische Praxis, wo die Frage der Etablierung neuer Dogmen dank des Dogmas der Unfehlbarkeit des Papstes „mit geometrischer Klarheit“ gelöst wird. Aber „in der Orthodoxie gibt es keine äußere dogmatische Autorität. Das Gleiche gilt weder für die Organe der höchsten Kirchenleitung, noch auch nicht für die sogenannten (?) „Ökumenischen Konzilien“, die im Wesentlichen nur ein Dogma verkündeten und billigten, das jedoch von der gesamten Kirche akzeptiert wurde.“ „Wie ist es nun möglich, ein neues Dogma zu etablieren?“ – fragt Herr Bulgakow antwortet: „Erstens ist das äußere Organ des universellen (im geographischen Sinne) Bewusstseins inzwischen völlig verloren gegangen, denn die Kirche ist seit vielen Jahrhunderten völlig gespalten, zumindest (!) in zwei Teile, den Osten und den Westen. Das Prinzip der Salbung, der Annahme und Bewahrung der dogmatischen Lehre nur durch alle Mitglieder der Kirche bleibt jedoch in der Orthodoxie in voller Kraft und kann durch nichts ersetzt werden; nur das, was vom kirchlichen Bewusstsein als dogmatische Wahrheit wahrgenommen wird, was für es zur Tatsache geworden ist, kann als verkündet werden Dogma, und dieses Recht kann nicht einseitig von der höchsten Hierarchie angeeignet werden, die in der Anordnung der Kirchenverwaltung befugt ist, nur solche Meinungen zu verurteilen, die eine direkte oder indirekte Negation bereits anerkannter Dogmen enthalten und in diesem Sinne eindeutig ketzerisch sind. In neuen Fragen, die zum ersten Mal in der kirchengeschichtlichen Entwicklung aufgeworfen werden, bleibt bis zum Einsetzen der dogmatischen Reife dieser oder jener Lehre und ihrer Fixierung im kirchlichen Bewusstsein die Freiheit für „persönliche Suche“, für „theologische Meinungen“. Und das ist Freiheit in der Orthodoxie... in necessariis unitas, in dubiis libertas.“ G. Bulgakov stimmt zu, dass hier die Gefahr der Häresie lauert, aber das macht ihm keine Angst. „Es ist angebracht, dass Häresien unter euch sind, damit die Geschicktesten aufgedeckt werden (1 Kor 11,19), bemerkt der Apostel herablassend. Pavel“, schreibt er. Als nächstes weist er auf zwei Arten von Häresie hin – die Leugnung eines unerschütterlichen Dogmas und die dogmatische Selbstbehauptung einer neuen theologischen Meinung. Bei den Namensanbetern sieht er nur Letzteres, und in der übermäßigen Dogmatisierung, d Meinung, auf die sie kein Recht hatten. „Schon der Anspruch auf die autokratische Etablierung neuer Dogmen (und hier sprechen wir konkret von einem neuen Dogma)“, schreibt Bulgakow, „wäre nicht nur nicht kanonisch, sondern würde tatsächlich zu einer echten Häresie, zu einer Perversion der Orthodoxie, zur Usurpation führen. Weder die Synode noch der Patriarch zeichnen sich durch dogmatische Unfehlbarkeit aus. Daher kann der Beschluss der Synode zur Frage eines neuen Dogmas höchstens nur die Kraft einer Bedingung haben.“ (donec corrigetur), vorübergehende und vorläufige Bestimmung, mit anderen Worten das Handeln der kirchlichen Autorität in der Regierungsordnung, aber keineswegs die unbestreitbare Stimme der Kirche.“ Die endgültige dogmatische Definition kann nur für den gesamten Kirchenkörper gelten. Aus der Sicht der orthodoxen Kirchenlehre bleibt unerschütterlich, dass es zu dieser Frage noch kein Dogma gibt, denn weder das athonitische Mönchtum noch die Heilige Synode noch der Patriarch haben die Macht, es durch ihren individuellen Willen zu etablieren.“ Herr Bulgakow wirft der Synode, dem Patriarchen und sogar seinen Klienten Machtmissbrauch vor und weist den Mitgliedern seines Kreises eine äußerst ehrenvolle Rolle zu, die Rolle eines Schiedsrichters zwischen Namensanbetern und kirchlichen Autoritäten. Er beklagt die Gewalt gegen das Gewissen derjenigen, die „das Thema völlig neutral behandeln“, und sagt, dass es notwendig sei, „grobe Perversionen, die durch den Fanatismus beider Seiten erzeugt werden“, zu beseitigen. „Bei den Ereignissen dieses Jahres“, sagt er abschließend, „ist es unmöglich, eine endgültige Lösung des Problems zu sehen; im Gegenteil, dies ist der Prolog einer weiteren dogmatischen Bewegung, und die Teilnahme daran sollte, soweit möglich, die natürliche Pflicht aller lebenden Mitglieder der orthodoxen Kirche sein.“ Wir haben den Gedankengang von Herrn Bulgakow ausführlich dargelegt, der in diesem Fall die Meinung vieler zum Ausdruck bringt, und wir müssen sagen, dass seine gesamte Konstruktion das Ergebnis der Anwendung eines der Orthodoxie völlig fremden Kriteriums auf ein Ereignis in der orthodoxen Kirche ist. Ausgangspunkt all seiner Überlegungen ist die Lehre von der dogmatischen Entwicklung, die dem orthodoxen Dogma fremd ist. Da ich zu diesem Zeitpunkt ein Anhänger von V.S. Solowjow und viele andere „säkulare Theologen“, die von einer „neuen Offenbarung“, dem Reich des Heiligen Geistes usw. träumen, vertritt Bulgakow als Axiom die Position, dass es in der Kirche neue Dogmen geben kann. Dieses Streben nach neuen Dogmen erklärt teilweise die Unterstützung, die weltliche Theologen den Namensanbetern zukommen ließen. Die Erwartung des Erscheinens eines neuen Dogmas, das ipso facto seine Existenz bestätigen würde, ihre Doktrin der dogmatischen Entwicklung, war so groß, dass sie seine offensichtliche Absurdität nicht bemerken konnten, sondern wie in einer Halluzination darin nur, in Bulgakows Worten, „Sprossen eines neuen Lebens“, „die unterirdische Bewegung des Wassers in der Orthodoxie“ sahen. Aber die Orthodoxie kennt überhaupt keine neuen Dogmen. Nach der orthodoxen Lehre wurde der Kirche durch Offenbarung die absolute, göttliche, unveränderliche Wahrheit verkündet, die der Heilige Geist in ihrer ganzen Fülle auch von den Aposteln zurückgab, gemäß der Verheißung des Erlösers: „Er wird euch alles lehren und euch an alles erinnern“ (Johannes 14,26), „dich in die ganze Wahrheit führen“ (Johannes 16,13) und die Apostel „der Kirche wie in einer reichen Schatzkammer“. berichtete in vollem Umfang alles, was sich auf die Wahrheit bezieht“ 592. Von der Gründung der Kirche an enthielt sie dieselben Dogmen und in derselben Menge wie jetzt, und die Kirche hat nie neue Dogmen aufgestellt und stellt sie auch nicht auf, sondern behält lediglich alle Dogmen, die ihr ursprünglich gewidmet waren, unverändert bei. Aber diese Speicherung ist nicht nur die Speicherung bekannter Formeln in Unveränderlichkeit. Nein, dies ist in erster Linie die ständige Speicherung bekannter Vorstellungen über Gott und Erlösung im kirchlichen Bewusstsein, die durch das Wirken des Heiligen Geistes im Herzen des Menschen und den gnädigen Einfluss der Sakramente der Kirche eingeführt und gestärkt werden – eine Art erste Vision Gottes, eine Vorwegnahme des Zustands, in dem die Mitglieder der Kirche Gott von Angesicht zu Angesicht sehen werden. Die von der Kirche verkündeten Wahrheiten werden in bekannten verbalen Formeln ausgedrückt, aber verbale Formeln an sich stellen kein Dogma dar, sondern nur seinen Ausdruck, ein Symbol. Da das Wort das Dogma, das ausnahmslos im kirchlichen Bewusstsein gespeichert ist, nur teilweise ausdrücken kann, können dogmatische Formeln geändert und verbessert werden, und einige von ihnen, als der genaueste Ausdruck von Dogmen, werden auf den Ökumenischen Konzilen für alle Mitglieder der Kirche verbindlich vorgeschrieben, aber die Annahme dieser Formeln durch die Ökumenischen Konzile ist nicht die Aufstellung neuer Dogmen, wie Herr Bulgakow und unsere anderen „Modernisten“ es sich vorstellen. Und vor den Ökumenischen Konzilen, als es solche allgemein verbindlichen Formeln noch nicht gab, hatte die Kirche dieselben Dogmen und verurteilte daher alle als Ketzer, die ihre Lehre für richtig hielten und von der durch die Gnade des Heiligen Geistes in der Kirche bewahrten Lehre abwichen. Und die Ökumenischen Konzile, „gefolgt vom göttlichen Vater“, wie sie erklärten, stellten keine neuen Dogmen auf, sondern formulierten nur das, was die gesamte Kirche von Anfang an glaubte, und es war nicht die Formel, die das Dogma hervorbrachte, sondern das Dogma der Formel. Deshalb verurteilte die Kirche, wie schon vor den Ökumenischen Konzilen, auch auf den Ökumenischen Konzilen diejenigen, die falsch lehrten, noch bevor der genaue Wortlaut feststand. Beispielsweise wurde Theodor von Mopsuestia auf dem V. Ökumenischen Konzil von 593 wegen seiner falschen Lehre über die Person Jesu Christi mit dem Fluch belegt, obwohl die genaue Formel dieser Lehre erstmals auf dem III. Ökumenischen Konzil von 594 vier Jahre nach dem Tod von Theodor († 426) festgelegt wurde. Hier verurteilen die Namensanbeter selbst ihre Verteidiger. „Jeder, der gegen das Dogma des hl. sündigt, gilt als Ketzer. Kirchen, lesen wir in ihrer „Antwort auf die Briefe der Heiligen Ökumenischen Patriarchen“, „daher sind die Namenskämpfer als diejenigen, die das Dogma der Verehrung des Namens Gottes durch Gott und seine Verehrung ablehnen, Ketzer.“ Man kann uns jedoch einwenden, dass die Lehre vom Namen Gottes noch keine genau festgelegte Formulierung (Definition) seitens der Heiligen Kirche hat und daher nicht als Dogma angesehen werden kann; Das bedeutet, dass diejenigen, die gegen ihn sündigen, nicht als Ketzer betrachtet werden können. Darauf werden wir antworten, dass ein solcher Einwand nicht gültig sein kann, da Dogmen, d. h. die offenbarte Lehre über Gott, nicht von Menschen erfunden wurden, sondern ewige Wahrheiten sind, die seit Beginn des Christentums und einige von der Ewigkeit an existieren und nicht der Ausweisung unterliegen, wie Rituale, Regeln usw. Daher sind diejenigen, die beim Verstehen und Darstellen dieser Dogmen irren, hasserfüllt, weil diese Dogmen von der Kirche formuliert (definiert) wurden oder nicht, sie sind wahre Ketzer. So sah St. diese Angelegenheit. Väter, die Ketzer nennen diejenigen, die gegen ein Dogma sündigen, bevor es auf dem Konzil genau formuliert wurde“ 595. Daher erkennen die Klienten von Herrn Bulatovich selbst seinen Standpunkt als falsch an, und die Worte von Herrn Bulgakov „den eigenen nicht zu kennen“ lassen sich am besten auf ihn selbst übertragen. Darüber hinaus berufen sich die Namensanbeter selbst auf einen Kirchenbeschluss, der für die Position ihrer Verteidiger sehr ungünstig ist. „Wir halten es nicht für überflüssig, ein Anathema auszusprechen“, schreiben sie, „gegen diejenigen, die aus Freundlichkeit und Menschenfreundlichkeit mit Ketzern kommunizieren: „Wer jemanden verteidigt, der sich der Häresie verschrieben hat..., ist für ihn ein Anathema“ (Nikolsky K. Anathema in der 1. Woche der Großen Fastenzeit. 1879, S. 19)“ 596. Die Theorie der Entwicklung von Dogmen, an der Ihre Neuchristen festhalten, ist ein ausgezeichneter Zufluchtsort für alle bestehenden Häresien und ein fruchtbarer Boden für die Entstehung neuer, und die Anhänger dieser Theorie sind immer Ketzer, entweder de facto oder in spe 597. Diese Theorie ist natürlich nicht neu. So hielt beispielsweise der Vorläufer der heutigen Namensanbeter, Eunomius, daran fest, wofür der heilige Gregor von Nyssa 598 die Unveränderlichkeit nicht nur des Inhalts, sondern auch des Buchstabens der Dogmen betonte, da diese von der Kirche 599 aufgestellt wurden. Für V.S. Laut Solovyov wurde diese Theorie nur als Mittel zur Rechtfertigung der neu erfundenen Dogmen der katholischen Kirche benötigt. Warum Herrn Bulgakov und unseren anderen Neochristen die entwickelte Dogmentheorie so gut gefällt, hat er selbst in seinem Bekenntnis, das unter dem Titel „Heldentum und Askese“ in „Vekhi“ veröffentlicht wurde, perfekt erklärt. „Gegenwärtig“, gesteht Herr Bulgakow, „kann man auch die für unsere Zeit besonders charakteristische Fälschung des Christentums durch die Intelligenz beobachten, die Assimilation christlicher Worte und Ideen unter Beibehaltung der gesamten spirituellen Erscheinung des intellektuellen Heldentums.“ Jeder von uns, christliche Intellektuelle, findet diese spirituelle Falte tief in uns selbst. Der einfachste Weg für intelligentes Heldentum, das in christliche Gewänder gekleidet ist und seine intellektuellen Erfahrungen und sein gewohntes heroisches Pathos aufrichtig als christlichen gerechten Zorn akzeptiert, besteht darin, sich im kirchlichen Revolutionismus zu manifestieren, im Gegensatz zu seiner neuen Heiligkeit, seinem neuen religiösen Bewusstsein für die Unwahrheiten der „historischen Kirche“. Solch ein christlicher Intellektueller, der manchmal nicht in der Lage ist, die durchschnittlichen Anforderungen eines Mitglieds der „historischen Kirche“ wirklich zu erfüllen, fühlt sich am leichtesten wie Martin Luther oder, noch mehr, wie ein prophetischer Träger eines neuen religiösen Bewusstseins, das nicht nur dazu berufen ist, das kirchliche Leben zu erneuern, sondern auch neue Formen, fast eine neue Religion zu schaffen“600. Und so, fahren wir mit Bulgakovs Rede fort, entspricht die entwickelte Dogmentheorie am meisten der spirituellen Struktur solch verdummter Christen, und neue Dogmen sind für diejenigen, die dieser Theorie folgen, ebenso notwendig wie Regen auf trockener Erde; und Bulatovichs absurde Lehre fand bei ihnen Schutz, weil sie es ermöglichte, über jenes „notwendige Dogma zu sprechen, das noch nicht existiert“601 und das nicht nur Bulatovich, sondern auch die verdummten Moskauer Neochristen unbedingt schaffen wollten. Nach den Lehren der orthodoxen Kirche sind in der Kirche noch nie neue Dogmen aufgetaucht und können auch nicht auftauchen, und wenn sich eine bekannte Lehre als neues Dogma darstellt, dann handelt es sich ipso um eine Häresie. Auch die Ökumenischen Konzile sprachen nie von neuen Dogmen und sahen ihre Aufgabe nur darin, den apostolischen Glauben, „den väterlichen Glauben, den universalen Glauben“ genau zum Ausdruck zu bringen und mit der Kraft der alten Tradition neue und bisher unerhörte Lehren in der Kirche zu erfinden.“ Dies ist der Ursprung aller Häresien, insbesondere der Häresien von Hilarion und Bulatovich. Jede Häresie ist ein Bruch mit den Erfahrungen, von denen die ganze Kirche lebt. Bulgakows Verweis auf die Formel „in necessariis unitas, in dubiis libertas“ ist ein Verweis auf die protestantische Formel, die von einigen ungebildeten Theologen fälschlicherweise den heiligen Vätern zugeschrieben wird. Nicht weniger unglücklich ist der Verweis auf die Worte des Apostels Paulus: „Es ist angebracht, dass Häresien existieren.“ Dabei handelt es sich keineswegs um dogmatische Meinungsverschiedenheiten, sondern um Unordnung beim Essen in der korinthischen Gemeinschaft. „Unter dem Namen Häresien, schreibt der maßgeblichste Interpret der Heiligen Schrift, der heilige Johannes Chrysostomus, meint er nicht Irrtümer in Bezug auf Dogmen, sondern genau diese Zwietracht... Dass der Apostel die Unruhen beim Essen und die Meinungsverschiedenheiten und Zwietracht, die dabei auftraten, wirklich als Ketzereien bezeichnet, drückt er mit den folgenden Worten deutlich aus. Nämlich, nachdem er gesagt hatte: Ich höre den Streit, der unter euch herrscht, hörte er nicht damit auf, sondern wollte es erklären Wie er den Streit versteht, sagt er weiter: „Jedem geht sein Abendmahl voraus“ (V. 21), und auch: „Denn ihr habt in den Häusern nichts zu essen und zu trinken“ oder vernachlässigt ihr die Kirche Gottes? Es ist offensichtlich, dass er über diese Unruhen spricht; und wer sie Streit nennt, der wundere sich nicht; er wollte, wie gesagt, mit diesem Ausdruck eine stärkere Wirkung auf sie ausüben. Wenn er den dogmatischen Streit verstanden hätte, hätte er nicht so kurz mit ihm gesprochen. Wenn er darüber spricht, hören Sie auf die Kraft, mit der er sowohl schützt als auch anprangert; Er beschützt, wenn er sagt: Wenn ein Engel dir mehr Segen gibt, als er isst, sei er verflucht (Gal. 1:8, 9); er prangert an, wenn er sagt: „Wer durch das Gesetz gerechtfertigt ist, ist von der Gnade abgefallen“ (Gal. 5,4); und er nennt Unruhestifter entweder Hunde: Hütet euch, sagt er, vor Hunden (Phil. 3:2), oder diejenigen, die im Gewissen verbrannt sind und Diener des Teufels (1. Tim. 4:2) 603. Der selige Theophylakt von Bulgarien 604 versteht diese Passage auf die gleiche Weise. Und diese Worte des Heiligen Patres können als bester Einwand gegen Bulgakows Behauptung dienen, dass der Apostel Paulus Häresien gegenüber „herablassend“ sei, wenn sie nicht unversöhnlicher Natur seien, und dass die Bewegung von Namensanbetern „im Wesentlichen ein freudiges Ereignis im Leben der Kirche“ sei. Völlig vergeblich bezieht sich Herr Bulgakow auch auf die Bezirksbotschaft der Ostpatriarchen vom 6. Mai 1848, in der es nur heißt, dass „der Hüter der Frömmigkeit für uns der Körper der Kirche selbst ist“, also das Volk selbst, aber dieser Kirchenkörper erwirbt keineswegs das Recht, neue Dogmen anzunehmen, wie es Bulgakow tut. Wenn aber nicht nur der Patriarch und die Heilige Synode keine neuen Dogmen aufgestellt haben, sondern neue Dogmen in der orthodoxen Kirche generell nicht denkbar sind, was sieht Herr Bulgakow dann als Machtmissbrauch in Sachen Namensanbeter? Tatsache ist, dass falsche Lehren ohne Konzil verurteilt wurden. Er wirft sowohl Patriarch Herman als auch der Russischen Heiligen Synode vor, konziliare Prinzipien zu vernachlässigen. Laut Bulgakov „stimmt die Vorgehensweise des Patriarchen im Fall Athos, in der er direkt erklärt, dass wir nach der synodalen Beratung einstimmig die oben erwähnte neue Lehre verurteilt und diese Lehre im Heiligen Geist als blasphemisch und ketzerisch erklärt haben“, nicht mit der Definition der erwähnten Botschaft von 1848 überein, und „der Patriarch stellt sich in diesem Dokument terminologisch äußerlich als unfehlbarer Vater dar.“ Aber man muss nur die Botschaft lesen auf Griechisch, und alle Anschuldigungen werden wie Rauch verschwinden. Schließlich bedeutet σύνοδος „Konzil“, und die Worte „nach synodaler Prüfung“ sollten, wenn man das griechische Wort durch Russisch ersetzt, mit „nach synodaler Prüfung“ übersetzt werden. Die Synode von Konstantinopel ist der Rat der Hierarchen, nur nicht vorübergehend, sondern dauerhaft (σύνοδο ἐνδυμοδσα), und erlangt der Rat wirklich Macht nur dadurch, dass er regelmäßig zusammentritt? Der Ausdruck „im Heiligen Geist“ ist durchaus angemessen, da sowohl die gesamte Kirche als auch jedes einzelne Mitglied durch das Wirken des Heiligen Geistes in ihr der orthodoxen Lehre treu bleibt. Die Falschheit der katholischen Lehre von der Unfehlbarkeit des Papstes liegt vor allem darin, dass der Papst für unfehlbar erklärt wird (non ex consensu ecclesiae 605), während sich der Patriarch auf die einstimmige Verurteilung des Konzils bezieht und daher keineswegs einen „unfehlbaren Papst“ darstellt, wie Herr Bulgakow schreibt. Nur jemand, der die Akten der Ökumenischen Konzile nicht gelesen hat, kann schreiben, dass die Leugnung der Möglichkeit neuer Dogmen durch den Patriarchen auch ein neues Dogma ist. Die Heilige Synode wirft Bulgakow vor, er behaupte, er verbreite „orthodoxe Weisheiten über die Namen Gottes“. Aber nicht nur die Synode, sondern auch jeder orthodoxe Laie kann solche Weisheiten darlegen. Offenbar ist Herr Bulgakow vor allem damit unzufrieden, dass die Heilige Synode in diesem Fall ohne die Hilfe der Laien ausgekommen ist. Nach seiner Theorie existiert die lehrende Kirche in der Orthodoxie nicht und „die ganze Kirche lehrt, sonst die ganze Kirche in ihrer Gesamtheit; die Kirche erkennt die lehrende Kirche in keinem anderen Sinne an“, und daher erlaubte die Hierarchie in diesem Fall die Usurpation der Macht, die ihr zusammen mit den Laien gehörte. Es ist jedoch unmöglich, dieser Theorie zuzustimmen, obwohl Bulgakow auf Chomjakows (von wem?) anerkannte Autorität in dieser Angelegenheit verweist. Wenn die ganze Kirche lehrt, dann ist die Frage: Wen lehrt sie? Offensichtlich unterrichtet er jemanden außerhalb der Kirche. Aber wenn ja, dann haben Reden über die universelle Lehre der Christen die gleiche Bedeutung wie Reden über das universelle Priestertum der Christen. Alle Christen sind Priester für Nichtchristen (so wie die Juden im Alten Testament eine Priesterschaft für Heiden waren), und aufgrund ihrer Priesterwürde sind sie auch Lehrer und sogar Spender der Sakramente, oder besser gesagt des einzigen Sakraments, das Nichtchristen zur Verfügung steht – der Taufe. Aber so wie es in der Kirche zusätzlich zum universalen Priestertum innerhalb der Gläubigen ein hierarchisches Priestertum gibt, so gibt es in der Kirche zusätzlich zum universalen Lehramt ein Lehramt, das ausschließlich der Hierarchie angehört. Das Recht auf eine solche Lehre ist ebenso untrennbar mit der hierarchischen Würde verbunden wie das Recht, heilige Riten durchzuführen, und die Leugnung einer solchen Verbindung ist im Wesentlichen ein Versuch, die orthodoxe Lehre über das Priestertum durch eine protestantische Lehre zu ersetzen. Wenn es heißt: „Wir haben die gesamte Kirche, das heißt das gesamte christliche Volk, als Hüter der Frömmigkeit“, ist hier nur die Privatlehre gemeint und nicht die offizielle bzw. das Glaubensbekenntnis, das die Pflicht aller Gläubigen ist, nicht aber die Formulierung von Dogmen, die nach der klar zum Ausdruck gebrachten Lehre der Kirche allein die Aufgabe der Bischöfe ist. „Zweimal im Jahr soll ein Rat der Bischöfe stattfinden, heißt es im 37. Apostolischen Kanon, und sie sollen miteinander über die Dogmen der Frömmigkeit diskutieren und auftretende kirchliche Meinungsverschiedenheiten lösen“ (vgl. Chalkis. 19) 606. „Es steht einem Laien nicht zu, vor dem Volk ein Wort auszusprechen oder zu lehren und so die Würde eines Lehrers auf sich zu nehmen“, befiehlt die 64. Regel des Trullo-Konzils, 607, sondern dass er dem Befehl des Herrn gehorcht, das Ohr derer öffnet, die die Gnade des Wortes des Lehrers empfangen haben, und von ihnen das Göttliche lernt. Denn in der einen Kirche hat Gott verschiedene Mitglieder geschaffen, gemäß dem Wort des Apostels (1. Kor. 12,27), das, indem er Gregor den Theologen 608 erklärt, deutlich die Ordnung zeigt, die in ihnen ist, indem er sagt: Dies, Brüder, lasst uns diese Ordnung ehren: Dies sei das Ohr und jenes die Zunge; Und nach ein paar Worten sagt er weiter: Der Schüler sei gehorsam, der Austeiler, der austeile mit Freude, der Diener, der Diene mit Eifer. Mögen wir nicht alle Apostel sein, nicht alle Propheten, nicht alle Interpreten, auch wenn das am nächsten kommt. Und nach einigen Worten sagt er auch: Was tust du für dich als Hirte, der ein Schaf ist? Warum wirst du zum Kopf, wenn du zum Fuß bist? hätte beinahe versucht, ein militärischer Anführer zu werden, nachdem er in die Reihen der Krieger 609 aufgenommen worden war. „Dogmen sind das Werk der Bischöfe, da wir den Geist Christi haben“, wurden die Worte des Heiligen auf dem VII. Ökumenischen Konzil von 610 verlesen. Grigory Dvoeslov 611. St. lehrt dasselbe. Johannes von Damaskus 612. Zwar sollte die Lehre der Hierarchie nicht in Uneinigkeit mit den Laien erfolgen, und daher ist die Zusammenarbeit der Laien, die auf den Konzilien stattfand, zulässig und sogar wünschenswert, aber sie ist wünschenswert, weil Uneinigkeit für die Kirche überhaupt nicht charakteristisch ist und der Heilige Geist der Hierarchie gegeben wird, vereint durch die Vereinigung von Glauben und Liebe mit der Herde und schützt die Unfehlbarkeit der Lehre der ersteren, und keineswegs, weil der Consensus laborum 613 eine Art höhere Autorität ist der Ökumenischen Räte selbst. Aber wenn das so ist, bedeutet das, dass sowohl der Patriarch als auch die Synode ganz richtig gehandelt haben, als sie die neu erfundene Lehre verurteilten und die orthodoxe Lehre über die Namen Gottes zum Ausdruck brachten. Sowohl in Konstantinopel als auch in St. Petersburg wurde diese Frage vom Bischofsrat geprüft und die Entscheidung wurde auch in ihrem Namen erlassen. Diese Anordnung existierte schon immer in beiden Kirchen, und bis vor kurzem verurteilte die Heilige Synode die Johannitersekte in genau derselben Anordnung, 614, und aus irgendeinem Grund hielten es die Herausgeber der Religions- und Philosophischen Bibliothek damals nicht für nötig, zu protestieren. „Warum wurden die theologischen Akademien, prominente Vertreter des orthodoxen Pfarramts und der Laien nicht befragt, und warum wurde im Allgemeinen der äußere Anstand der Konziliarität nicht beachtet“, schreibt Pater Dr. Bulgakov: „Darauf kann es keine zufriedenstellende Antwort geben.“ Aber woher kam Herr Bulgakow auf die Idee, dass der Anstand der Konziliarität darin besteht, die Laien zu befragen? Er soll angeben, wo, in welchen Kirchenbeschlüssen ein solcher Anstand vorgeschrieben ist und vor welchem ​​Konzil er durchgeführt wurde. Nichts dergleichen ist nirgends vorgeschrieben und wurde auch nie praktiziert, und wenn die kirchlichen Autoritäten dies taten und sich ratlos an die Laien wandten, wie eine bekannte dogmatische Frage gelöst werden sollte, dann käme dies einem Verzicht auf ihr Recht und ihre Lehrpflicht gleich. Allerdings zeigten die kirchlichen Autoritäten in diesem Fall keinerlei Absicht, sich von den Laien zu trennen. Die Meinung (aber nicht die Entscheidung) von Vertretern der theologischen Wissenschaft wurde dort eingeholt, wo Bedarf und Gelegenheit dazu bestanden, also in der Kirche von Konstantinopel, in der diese Frage aufkam und die mehr Zeit hatte, darüber nachzudenken. Die russische Kirche hatte nicht die Absicht, die Frage nach ihrem Sachverhalt zu lösen, da die erneute Prüfung einer bereits von einer anderen Kirche in der russischen Kirche gelösten Frage darauf hinausliefe, sich das Recht anzueignen, darüber zu urteilen. In der Heiligen Synode wurde das Thema nicht so sehr von seiner Sache her betrachtet, sondern von seiner praktischen Seite, unter dem Gesichtspunkt jener praktischen Maßnahmen, die ergriffen werden mussten, um die Kirche von Konstantinopel im Kampf gegen falsche Lehren zu unterstützen. Und bei einer solchen Frage wäre eine Befragung von Vertretern der theologischen Wissenschaft kaum nötig. Und vor allem war für ihn absolut keine Zeit. Für die Heilige Synode Russlands stellte sich die Frage unerwartet und darüber hinaus sofort in der akutesten Form und erforderte die sofortige Ergreifung praktischer Maßnahmen zur Befriedung der Unruhen, die jede Minute in eine blutige Schlacht zu münden drohten. Herr Bulgakow selbst weiß das sehr gut. „Schon im Frühjahr“, schreibt er, „hörte ich von einem prominenten Vertreter des Außenministeriums die Meinung, dass die Untätigkeit der Behörden auf dem Berg Athos leider unmöglich sei und dass sie früher oder später der einen oder anderen Partei den endgültigen Vorteil verschaffen müssen.“ Aber Telegramme und Briefe von Athos und von Namensanbetern und von orthodoxen Christen und von Regierungsbeamten stimmten alle darin überein, dass der einen oder anderen Seite sofort und nicht „früher oder später“ ein Vorteil gewährt werden sollte. Und dann und vor allem widerspricht sich Herr Bulgakow, ohne es zu merken, wenn er einerseits eine Befragung prominenter Vertreter des orthodoxen Pfarramtes und der Laien fordert (aus Bescheidenheit verzichtet er auf die Herausgeber der Religions- und Philosophiebibliothek), und andererseits immer wieder wiederholt, dass diese Frage so außerordentlich schwierig sei, dass er selbst in „kirchlichen Kreisen nicht nur Einstimmigkeit, sondern sogar Verständnis (!) findet – dass die Mehrheit.“ werden von dieser Frage überrascht“ usw. Wenn die Frage nach der Veröffentlichung der Synodalbotschaft immer noch nicht verstanden werden konnte, warum sollte man sich dann die Mühe machen, Leute zu fragen, die die Frage nicht einmal verstanden haben? Ist es wirklich, um sich die Erklärung der „Neutralität“ anzuhören, die Herr Bulgakow jetzt macht? Aber vielleicht wird Herr Bulgakow sagen, dass es diejenigen gab, die verstanden haben. Aber wenn ja, wer hat sie dann davon abgehalten, andere aufzuklären und ihre Meinungen zu veröffentlichen? Tatsächlich taten prominente Vertreter der Laien außer der Veröffentlichung von Bulatovichs absurdem Buch mit einem ebenso absurden Vorwort und Broschüren, in denen unter der neutralen Flagge von „Materialien“ ketzerische Lehren geschmuggelt wurden, was die Unruhen nur verstärkte, nichts, und die Mehrheit, wie Pilatus, wusch nur ihre Hände. Nicht umsonst bezeichnen die Herausgeber der Apology selbst das Schweigen theologischer Fachzeitschriften über die Lehren der Namensanbeter als „beschämend“. Herr Bulgakow gibt der Hierarchie das Recht, „im Auftrag der Kirchenverwaltung nur solche Meinungen zu verurteilen, die eine direkte oder indirekte Leugnung bereits anerkannter Dogmen enthalten und in diesem Sinne eindeutig ketzerisch sind. Bei neuen Fragen, die zum ersten Mal in der kirchengeschichtlichen Entwicklung gestellt werden, bleibt bis zum Einsetzen der dogmatischen Reife für die eine oder andere Lehre die Freiheit der theologischen Suche.“ Zu diesen neuen Fragen gehört seiner Meinung nach die Frage nach den Namen Gottes, eine Frage, die nicht nur Einstimmigkeit, sondern auch Verständnis findet. Tatsächlich ist es nicht die Frage, die neu ist, sondern das Wissen einiger Menschen, die sich in der Einfachheit ihrer Seele für Theologen halten, ist zu neu, zu neu und oberflächlich. Aber man kann dem Spiegel nicht die Schuld geben, wenn die Gesichtszüge nicht ganz stimmen, und man kann eine Frage nicht als neu betrachten, nur weil die Person, die sie aufgegriffen hat, auf diesem Gebiet zu wenig weiß. Tatsächlich ist für jede Person, die eine vollständige und systematische theologische Ausbildung erhalten hat, die Falschheit der Lehren der Namensanbeter so offensichtlich, dass es irgendwie seltsam erscheint, sie zu widerlegen. Wie in unserem Artikel „Die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa über die Namen Gottes und die Namensanbeter“ ausführlich erläutert, wurde die Frage nach der Natur der Namen Gottes und der Beziehung des Menschen zu ihnen im vierten Jahrhundert während des Kampfes der Kirche mit der falschen Lehre des Eunomius 616, ähnlich der Namensanbetung, ausführlich diskutiert, und im achten Jahrhundert wurde eine präzise positive Formel über die Verehrung aller Bilder entwickelt und von der gesamten Kirche gebilligt (εἰϰών) Gottes, zu denen auch Namen Gottes gehören 617. Die radikale Diskrepanz zwischen der Namensanbetung selbst und den in der Terminologie von Herrn Bulgakov anerkannten Dogmen ist offensichtlich, und daher hatte die Hierarchie auch aus seiner Sicht das Recht, diese Lehre zu verurteilen. Indem Herr Bulgakow die Hierarchie für das, was sie nicht getan hat, dafür verantwortlich macht, dass sie den äußeren Anstand der Konziliarität vernachlässigt hat, verurteilt er sowohl den Patriarchen als auch die Heilige Synode Russlands noch härter für das, was sie getan haben. Patriarch Herr Bulgakow wirft dem vereinfachten Verfahren vor, dass er die neue Lehre aufgrund des Berichts der Chalkin-Theologen für „blasphemischen Verleumdung und Häresie“ erklärt habe, die selbst zugeben, dass dies aus Zeitmangel und Unkenntnis der russischen Sprache; Sie konnten sich nicht mit der „Entschuldigung“ von Pater vertraut machen. A. Bulatovich und stützten ihr Urteil auf „andere“ (?) russische und griechische Manuskripte, „entweder in Form von Geständnissen oder auch in Form von Anweisungen und Lehren“. „Auf der Grundlage solch dunkler Quellen und mit solcher Eile wurde ein so entscheidendes Urteil gefällt!“ - ruft Herr Bulgakow aus. Es ist völlig vergeblich, dass Herr Bulgakow hinter das Wort „andere“ ein Fragezeichen setzt und andere – diese Manuskripte – als „dunkle Quellen“ bezeichnet. Die Namensanbeter verfügten neben der Apologie über Dutzende Werke und Werke, die ihre Lehre noch genauer zum Ausdruck brachten als die Apologie, an deren Zusammenstellung die Beteiligung „hochaufgeklärter russischer Theologen“ maßgeblichen Einfluss hatte. Die Geständnisse, auf die sich der Bericht bezieht, sind eine Art symbolische Bücher der Sekte, denn sie wurden auf ihren „Räten“ gelesen und angenommen. Und zusätzlich zu den Geständnissen verfügten die Chalkin-Theologen sogar über Bücher in griechischer Sprache, die von Namensanbetern zusammengestellt worden waren. Dies ist zum Beispiel die von Bulatovich zusammengestellte Broschüre „Ἡ δόξα τοῦ Θεού εἵναι Ἰησούς“ 618. Zwar mussten sich die Chalkin-Theologen beeilen, aber daran sind nicht sie schuld, sondern diejenigen, die orthodoxe Mönche aus den Fenstern von St. Andreaskloster. Wir dürfen nicht vergessen, dass die Frage der Namensanbeter in Konstantinopel dreimal behandelt wurde: das erste Mal vom verstorbenen Patriarchen, das zweite Mal von der Chalkin-Schule und das dritte Mal von der Synode, zu deren Mitgliedern sich Personen gehörten, die die russische Sprache beherrschten und Bulatovichs „Entschuldigung“ gelesen hatten. Auch ein weiterer ziemlich böser Hinweis Bulgakows an den Patriarchen ist völlig unfair. Er schreibt, dass sich der Patriarch „mit sehr verdächtiger Geschwindigkeit und Leichtigkeit“ gegen die Namensanbeter ausgesprochen habe. Offenbar wurde dieser Hinweis durch die Zusicherungen der Namensanbeter inspiriert, dass der Patriarch bestochen worden sei. In Odessa ereignete sich ein komischer Vorfall im Zusammenhang mit einer solchen Anschuldigung des Patriarchen durch Namensanbeter. Namensanbeter verbreiteten das Gerücht, der Patriarch sei von Panteleimons Abt bestochen worden, indem er ihm sieben Pfund Kaviar geschickt habe, wie es in den Büchern des Odessaer Hofes steht. Wir haben uns die Bücher angeschaut. Es stellte sich heraus, dass der Hof zum Namenstag des Patriarchen drei Pfund Kaviar schickte und außerdem geizig war und abgestandenen Kaviar im Wert von zwei Rubel kaufte, sodass er weitere drei Pfund schicken musste. Auf ähnlichen Gründen beruht die abscheuliche Verleumdung der Ketzer gegen den Hohen Hierarchen der Weltkirche. Wenn Herr Bulgakow sagen will, dass sich der Patriarch in der Angelegenheit der Namensanbeter nicht von der Gerechtigkeit, sondern von nationalen griechischen Interessen leiten ließ, dann ist dies auch nicht wahr, denn weder der Patriarch noch einer der Griechen beteiligten sich an der Zusammenstellung der ketzerischen Schriften der Namensanbeter, sondern im Gegenteil, der Patriarch ergriff zunächst nur Maßnahmen gegen deren Verbreitung und Lektüre auf Athos (Brief von Joachim III.), und es ist nicht die Schuld der Griechen, wenn die Russische Mönche beachteten seine Ermahnung nicht und sein Nachfolger musste die Frage der Vertreibung falschgesinnter Menschen aufwerfen Athos, da Nicht-orthodoxe Menschen hier nicht leben dürfen und alle Bemühungen beispielsweise katholischer Mönche, ihr Kloster auf Athos zu gründen, erfolglos blieben. Die Heilige Synode Russlands verurteilt Herrn Bulgakow noch härter. Der alte Hefepilz ist offensichtlich in ihm vergoren, und er schleudert Donner und Blitz gegen die kirchlichen Autoritäten mit der gleichen Leidenschaft, mit der er sie einst gegen die „verhasste Regierung“ schleuderte. Er wirft der Heiligen Synode zunächst eine Politik der Knebelung vor. „Anstatt zur Klärung des Problems beizutragen, griffen die kirchlichen Autoritäten in diesem Fall auf ihre bevorzugte Methode zurück, den Mund zu halten, und entfernten das Thema tatsächlich aus der Diskussion geistlicher Zeitschriften.“ Es ist schwer zu sagen, worauf Herr Bulgakow diese Anschuldigung stützt. Wir können den Lesern versichern, dass die Kirchenbehörden überhaupt keine solche Anordnung erlassen haben. Es gab nur das Gerücht, dass der Rektor einer der theologischen Akademien nach der Veröffentlichung der Botschaft der Heiligen Synode aus eigener Initiative den Herausgebern der Fachzeitschrift vorgeschlagen habe, keine Artikel zu diesem Thema zu veröffentlichen. Aber auf der Grundlage dieser Tatsache von der Knebelung kirchlicher Autoritäten zu sprechen bedeutet, den Leser bewusst zu täuschen. Schließlich war seit Beginn der Athos-Streitigkeiten mehr als ein Jahr bis zu diesem Befehl vergangen, und auch danach hielt niemand diejenigen auf, die das Thema so oft diskutieren wollten, wie sie wollten, in einer anderen akademischen oder privaten spirituellen Zeitschrift oder in separaten Broschüren, und selbst wenn in akademischen Zeitschriften nichts erschien, außer eher dummen Possen gegen die Kirchenbehörden, inspiriert von weltlichen Zeitungen 619 *, dann hatten die Kirchenbehörden nichts damit zu tun. In diesem Fall greifen diejenigen, die sich darüber beschweren, „den Mund zusammenzuhalten“, auf eine bekannte Technik zurück: Eine Person hat nichts zu sagen, aber es werden Worte von ihr erwartet, und sie beginnt sich zu beschweren, dass sie nicht sprechen darf. Wenn wissenschaftliche Zeitschriften ungehindert Possen gegen die kirchlichen Autoritäten veröffentlichen würden, entlehnt von „Russkie Wedomosti“, dann würde ein ernsthafter Artikel über die Lehren der Namensanbeter natürlich nur auf Sympathie stoßen. Wir denken, dass sowohl Bulgakow als auch die Herausgeber der Materialien sich über das nicht vorhandene „Mundknebeln“ beschweren, und zwar einfach aus „taktischen“ Gründen. Schließlich hat sich bisher kein einziger bekannter orthodoxer Theologe offen für die Namensanbeter ausgesprochen, und die Autorität der Moskauer einheimischen Theologen ist sehr gering. Und so müssen sie diesen seltsamen Umstand wohl oder übel mit dem Mythos des „Mundhaltens“ erklären. Herr Bulgakow ist auch mit dem Urteil der Heiligen Synode über die neue Lehre unzufrieden; er ist mit absolut allem hier unzufrieden. Ihm gefällt vor allem die Auswahl der Personen, die mit der Erstellung der Berichte betraut wurden, nicht. Erzbischof Antonius ist seiner Meinung nach an dieser Angelegenheit beteiligt und sollte daher, so scheint es, abgesetzt werden. Die Forderung ist mehr als seltsam, denn wenn sie erfüllt wäre, wäre es vielleicht notwendig, alle Bischöfe zu „entfernen“, die die Orthodoxie auf den ökumenischen Konzilen verteidigten. Seine Seminarausbildung wird Erzbischof Nikon zugeschrieben. Leider hat derjenige, der sich Vorwürfe macht, keinen akademischen theologischen Abschluss. Aber vor allem der Autor dieser Zeilen versteht es, und Herr Bulgakow sucht sorgfältig nach den beleidigendsten und bösartigsten Schimpfwörtern, offenbar um „wie du dir das tust“ für meine respektlose Kritik an den Herausgebern von „Apology 620“ zu rächen. Herr Troitsky wird hier als „bisher unbekannter“, „Guttapercha“ und „tragbarer“ Theologe bezeichnet. Ich erinnere mich daran, dass nach der gerechten Bemerkung des hl. Gregor von Nyssa, „Der Versuch einer Beleidigung ist eine Krankheit des Denkens und ein Unglück der Seele, in der der gesunde Menschenverstand verzerrt ist“ 621, wir werden dem Beispiel von Herrn Bulgakov nicht folgen und würden die Frage nach uns selbst lieber ganz beiseite lassen, wenn nicht um einen Umstand. Obwohl die Reaktion auf die Anschuldigungen von Herrn Bulgakow eine Selbstdarstellung bedeutet, ist dies in diesem Fall notwendig, da Herr Bulgakow auch einen Schatten auf die kirchlichen Autoritäten wirft, die den Bericht eines solchen Theologen berücksichtigt haben. Dass ich Herrn Bulgakow noch nicht bekannt war – das glaube ich gerne, aber im Allgemeinen weiß er nicht viel auf dem Gebiet, über das er so unbekümmert urteilt, aber dass ich als Theologe vorher im Allgemeinen unbekannt war, dem kann ich nicht zustimmen, denn in den letzten acht Jahren erschienen meine Artikel neben vielen anderen Zeitschriften unter meiner Unterschrift in fast jeder Ausgabe des Organs der Heiligen Synode „Kirchenblatt“, und „Kirchenblatt“ Vedomosti“ wird nicht nur empfangen von allen Geistlichen der Russischen Kirche, aber auch von anderen autokephalen Kirchen, und viele meiner Artikel wurden ins Serbische, Bulgarische, Griechische, Italienische und andere Sprachen übersetzt, und schmeichelhafte Notizen zu meinen Büchern und Artikeln wurden in ausländischen Zeitschriften veröffentlicht 622. Viele wichtige Fragen, die unsere und andere orthodoxe Kirchen in den letzten Jahren beschäftigt haben, zum Beispiel zur zweiten Ehe des Klerus, zu den Mitteln zu deren Unterhalt, zur Wiederherstellung des Diakonissenordens usw., wurden in meinen Büchern am umfassendsten erläutert. In diesem Fall wurde mein Bericht einfach deshalb berücksichtigt, weil nichts anderes zur Hand war und es unmöglich war zu warten, aber ich musste mich mit der Frage der Namensanbeter befassen, weil diese Bewegung außerhalb der Grenzen der russischen Kirche stattfand und die Überwachung des Verlaufs des Kirchenlebens im Ausland in meiner direkten Verantwortung als ständiger Mitarbeiter des Kirchenanzeigers liegt. Der Guttapercha-Vorwurf von Personen, die im Bereich des kirchlichen Lebens die Komödie der loyalen Opposition spielen, muss natürlich zwangsläufig jeden treffen, der an dieser Komödie nicht teilnehmen will, und im Mund von Herrn Bulgakov nimmt er einen umso seltsameren Charakter an, weil er, wie wir später sehen werden, durch eine sehr, sehr „Guttapercha“-Technik bestätigt wird – das Ersetzen meiner Worte durch Ellipsen. Was die Tragbarkeit angeht, weiß ich natürlich nicht, ob Herr Bulgakow jemals die Pflicht eines Kuli erfüllen musste und wie kompetent er in diesem Arbeitsbereich ist, aber ich erinnere mich noch genau daran, dass ich nie auf dem Rücken von Herrn Bulgakow gesessen habe und er daher meine Tragbarkeit nicht beurteilen kann. Wenn er eine Übertragbarkeit darin sieht, dass ich trotz der Tatsache, dass ich durch dringende Angelegenheiten gefesselt war, nach wiederholten Ablehnungen dennoch auf Befehl meiner direkten Vorgesetzten zu Athos gegangen bin, dann sollte er sich daran erinnern, ob einer der Mitarbeiter der Religions- und Philosophischen Bibliothek nicht etwas früher als ich dasselbe getan hat. Oder Herr Bulgakow hält an der Hottentotten-Moral fest: Wenn ich es tue, ist es gut, wenn andere dasselbe tun, ist es schlecht. Herr Bulgakow ist nicht nur mit den Rednern, sondern auch mit den Berichten unzufrieden. „Wir müssen uns gedanklich in die Lage eines Mönchs versetzen, dem diese Botschaft und die angeblich erläuternden und ergänzenden Berichte „nicht aus Angst, sondern aus Gewissen“ entgegengenommen werden müssen und der dies auch wirklich versuchen würde.“ Aber es ist schwer zuzugeben, dass Herr Bulgakow nicht versteht, dass die im inoffiziellen Teil des Kirchenanzeigers veröffentlichten Berichte für niemanden bindend sind und dass niemand sie akzeptieren musste, und deshalb scheint es, dass er einfach absichtlich naiv ist, um den Leser zu verwirren. Die Hinweise von Herrn Bulgakow auf Meinungsverschiedenheiten zwischen den Berichten sind entweder zu allgemein und vage oder falsch. Bei Erzbischof Antonius findet Herr Bulgakow extremen Rationalismus, bei Troitsky „eine verschleierte Position, die einer Namensverherrlichung nahekommt“; Erzbischof Nikon hat „drei verschiedene Versionen der Lehre vom Namen Gottes“, aber woraus dieser Rationalismus besteht und ob er nicht einfach eine gnadenlose Enthüllung einer unvernünftigen Lehre ist – Herr Bulgakow sagt nicht, ebenso wenig wie er sagt, ob die „drei Optionen“ in der Lehre vom Namen Gottes von Erzbischof Nikon nicht einfach eine Offenlegung verschiedener Seiten dieser Lehre sind. Was die „Verschleierung“ meiner Position betrifft, so scheint Herr Bulgakow bewusst nicht zu sagen, was genau er unter dieser Verschleierung versteht, und nimmt mir damit die Möglichkeit, auf eine äußerst vage Anschuldigung zu antworten. Dass ich versucht habe, die Lehre vom Namen Gottes in einer Form zu präsentieren, die für die Namen der Gläubigen am akzeptabelsten ist, ist wahr, aber das hat nichts mit der Position zwischen zwei Stühlen zu tun, die Herr Bulgakov jetzt für notwendig hält. „Selbst in der grundlegenden Frage, ob der Name Gottes göttliche „Energie“ ist, gab es schließlich eine völlig unversöhnliche Meinungsverschiedenheit“, erhebt Herr Bulgakow den einzigen eindeutigen Vorwurf, „denn während in der Botschaft der Synode als „orthodoxe Weisheit“ festgestellt wird, dass der Name Gottes nicht die Energie Gottes ist“ (S. 285), wird im Bericht von Herrn Troitsky als orthodoxe Lehre direkt verkündet, dass „die Der Name Gottes, verstanden im Sinne der Offenbarung Gottes ... ist die ewige Energie Gottes, untrennbar von Gott“ (S. 906). Aber hier überschreitet die Unehrlichkeit von Herrn Bulgakov alle Grenzen. Er ersetzt unsere Worte durch Punkte, „und zwar auf ihrer objektiven Seite, das heißt im Sinne der Offenbarung von Wahrheiten für den Menschen“, und überspringt es, weil, wenn er sie zitiert hätte, sofort klar geworden wäre, dass zwischen meinem Bericht und meinem Bericht kein Widerspruch besteht der Synodalbeschluss und das, was Herr Bulgakovs Satz bedeutet nur, dass der Ausdruck „der Name Gottes“ in der biblischen Sprache mehrere Bedeutungen hat, insbesondere die Bedeutung des Seins Gottes und des Handelns Gottes, aber daraus folgt keineswegs, dass der Name Gottes im Sinne des Namens, der Name Gottes das Wesen Gottes oder die Energie Gottes war, ebenso wie aus der Tatsache, dass eine Lippe im Sinne einer Bucht mehrere Dutzend Meilen lang sein und als Hafen dienen kann, keineswegs folgt, dass dies der Fall sein kann besagt etwa eine Lippe im Sinne eines Körperteils oder im Sinne einer Verwaltungseinheit. Dass der Name Gottes im Sinne des Benennens, ob wir damit nun die Klänge von Namen oder die durch Klänge ausgedrückte Idee meinen, nicht die Energie Gottes ist – das sage ich auch, wie in der Synodenbotschaft (siehe z. B. S. 905 usw.). Dass es zwischen den unabhängig voneinander erstellten Berichten keine vollständige Übereinstimmung gibt, war natürlich unvermeidlich, da die Individualität der Autoren hätte widergespiegelt werden sollen, aber zwischen den Evangelien gibt es keine vollständige Übereinstimmung, und nach dem Gedanken von Johannes Chrysostomus dient die Unähnlichkeit im Einzelnen und die völlige Übereinstimmung im Wesentlichen als Beweis für die Wahrheit ihres Inhalts. Ich hoffe, dass Herr Bulgakow daraus nicht den Schluss zieht, dass wir Berichte mit den Evangelien gleichsetzen. Herr Bulgakow ist mit der eigentlichen Botschaft der Heiligen Synode nicht einverstanden. „Der operative Teil der Synodenbotschaft“, schreibt er, „ist voreilig und vage formuliert (siehe entscheidender Absatz 1, S. 285), so dass er die dogmatische Idee überhaupt nicht festlegt. Die erste Hälfte von Absatz 1 ist „imeslawisch“: „Der Name Gottes ist göttlich, weil er uns von Gott offenbart wird“ (also Energie); die zweite Hälfte schränkt dieses Urteil auf jede erdenkliche Weise ein und sagt, dass der Name Gottes nur ein Name ist und nicht Gott selbst und nicht Sein Eigentum“, aber wie ist es dann göttlich und wie kann es „offenbart“ werden? Diese Bemerkung von Herrn Bulgakov offenbart nur seine infantile Ignoranz auf dem Gebiet, in dem er fast wie ein Schiedsrichter fungieren möchte. Das Wort „göttlich“ (θείος) bedeutet in der theologischen Sprache keineswegs nur „eine göttliche Natur oder Würde haben“, sondern oft nur, dass es etwas mit Gott, mit Religion zu tun hat. Alle heiligen Symbole werden auch als göttlich bezeichnet, und bei den Griechen wird der Titel θείος normalerweise sogar Bischöfen verliehen. „Sie wird uns von Gott offenbart – also Energie“, schließt Herr Bulgakov. Es ist keineswegs „deshalb Energie“, sondern „deshalb“ Herr Bulgakow weiß nicht, dass Offenbarung nach der orthodoxen Lehre ein wechselseitiger Akt ist, bei dem die Gnade, die Energie Gottes, auf die menschliche Seele einwirkt, indem sie entsprechend, aber immer noch bewusst und frei handelt, und dass daher aus der Tatsache, dass der Name Gottes von Gott offenbart wird, keineswegs folgt, dass es sich um die Energie Gottes und nicht um eine Manifestation menschlicher Energie handelt, die den Akt des Einflusses ausübt in einer für Menschen von oben zugänglichen Form. Herr Bulgakow erreicht sein „fortissimo“ 623 philippic, als er zu dem übergeht, was er „die pastorale Befriedungsexpedition von Erzbischof Nikon“ nennt. Es ist nicht verwunderlich, wenn man in der jüdischen Zeitschriftenpresse (und nach neuesten Daten gibt es in unserem Land 95 % davon) auf Flüche stößt, ohne sich auch nur im Geringsten damit befassen zu wollen. Für diese Presse ist es äußerst wünschenswert, das Vorgehen der kirchlichen Autoritäten in einer möglicherweise bösen und lächerlichen Form darzustellen. Aber es ist seltsam, eine so kindische Leichtgläubigkeit und eine so völlige Abneigung gegenüber der Wahrheitsfindung und der richtigen Einschätzung der Tatsachen bei Personen zu sehen, die behaupten, Träger eines neuen religiösen Bewusstseins zu sein. Herr Bulgakow hält es für notwendig, sich voll und ganz auf die Seite seiner vermeintlich beleidigten Mandanten zu stellen. „Es entstanden zwei verfeindete Parteien, die jeweils die Führung im Kloster beanspruchten“, schreibt er. Es stellte sich also heraus, dass es so war, als ob die Orthodoxen nur eine gleichberechtigte Partei mit den Namensanbetern wären. Tatsächlich beanspruchten die Orthodoxen überhaupt nicht die Führung im Kloster, und in den Händen der Orthodoxen lag sowohl im Kloster als auch im Kloster rechtliche Macht, da sowohl dort als auch hier die betrunkenen Äbte orthodox waren. „Die Partei der „Imeslavtsy“ hat (und leider nicht ohne Gewalt) den „Imeslavsky-Abt“ des St.-Andreas-Klosters gestürzt“, schreibt Herr Bulgakov und fügt zur Verteidigung seiner Klienten hinzu: „Nach dem Verständnis der „Imeslavtsy“ stellt die Athos-Verfassung die Wahl der Äbte für die Brüder dar.“ Aber wenn Mr. Bulgakov hätte anstelle des sanften, wie beiläufig fallengelassenen Wortes „Leider nicht ohne Gewalt“ das wahre Bild dieses Sturzes des Abtes gezeichnet, als eine Gruppe von Namensanbetern, organisiert vom tapferen Bulatovich, Dutzende orthodoxer Mönche schlug und aus den Klostertoren warf und dann, nachdem sie die Tore verschlossen hatten, den Rest gewaltsam zur Unterzeichnung eines neuen Geständnisses zwang und mehrere Monate lang niemanden aus dem Kloster ließ, so dass die orthodoxen Mönche bei Nachts warfen sie sich aus dem Fenster oder kletterten an Seilen herunter und rannten zu ihrem rechtmäßigen Abt, gezwungen, von Almosen zu leben, dann wäre der Eindruck ein anderer gewesen. Dann geht es nicht um das „Verständnis“ der Namensanbeter der Athos-Verfassung, sondern um deren Anforderungen, und nach diesen Forderungen hatten die Namensanbeter kein Recht, den Abt im St.-Andreas-Kloster zu wechseln, denn das Kloster ist keine eigenständige Einheit und hat ohne Zustimmung des Klosters kein Recht, den Abt zu wechseln, in diesem Fall gab es keine Zustimmung des Klosters (Vatopedi), den Abt zu wechseln, und im Gegenteil das Kloster selbst hat willkürlich und unter Verstoß gegen das Wahlverfahren die Anerkennung des von den Namensanbetern ernannten unehelichen Abtes und den Entzug derjenigen, die sich für die kirchliche Kommunion entschieden haben, eingeleitet. Daher haben die russischen Behörden völlig legal gehandelt, indem sie der „neuen Verwaltung“ die Möglichkeit genommen haben, eine Registrierkasse und Post zu erhalten. „Zu dieser Zeit (im Frühjahr) erfolgte die Verurteilung der neuen Lehre durch die Heilige Synode“, fährt Herr Bulgakow in seinem Philippus fort, „und es folgte die Athos-Expedition von Erzbischof Nikon, die mit einer Ermahnung begann und mit der „Übertragung der Befugnisse an die Zivilgewalt“ endete. Wir wagen Herrn Bulgakov zu versichern, dass die Teilnahme an dem, was er gerne als „Expedition“ von Erzbischof Nikon bezeichnete, nur aus Ermahnungen bestand und es keine „Übertragung von Befugnissen an zivile Behörden“ gab, weil Erzbischof Nikon nicht vermitteln konnte, was er selbst nicht hatte. „Ein Hauch von Scham, Empörung, Trauer und Groll gegenüber der Kirche“, ruft Herr Bulgakow mit gespieltem Pathos aus, „erscheint auf dem Gesicht beim Gedanken an diese Expedition und die traurige Rolle, die der orthodoxe Erzbischof zu spielen erlaubte, ohne sich der moralischen Mitschuld an dem abscheulichen Massaker an den Athonitenmönchen zu entziehen.“ Weniger Pathos und mehr Vernunft, Herr Bulgakow! In welcher Weise diese moralische Mitschuld des Erzbischofs in dem abscheulichen Massaker an den Mönchen zum Ausdruck kam, müsste klarer gesagt werden. Es ist auch völlig unverständlich, was Herr Bulgakov „ekelhaftes Massaker an Mönchen. Wurden die Namensanbeter vom Athos weggebracht? Aber nachdem ihre Lehren sowohl von der griechischen als auch der russischen Kirchenbehörde als falsch anerkannt wurden, war dies unvermeidlich. Die „Verfassung des Heiligen Berges“ erlaubt nicht-orthodoxen Menschen nicht, auf ihm zu leben, und am 5. April erklärte der Patriarch in einer Botschaft, dass „es für solche Menschen keineswegs unmöglich ist, (auf Athos) zu bleiben und Ihren ehrenwerten Platz zu diskreditieren.“ ihr Makel“ 624 . Ebenso erklärte die höchste Verwaltung des Heiligen Berges, die Protat von Athos, gegenüber Erzbischof Nikon, dass alle, die den patriarchalischen Urkunden nicht gehorchen, den Heiligen Berg verlassen müssen. Und die russischen Behörden konnten der Rechtmäßigkeit dieser Forderung nur zustimmen, zumal das Zurücklassen der Namensanbeter auf Athos bedeutete, ihnen die Möglichkeit zu geben, sich hinter der Autorität des Heiligen Berges zu verstecken und enorme Klostergelder zu verwenden, um ihren Plan umzusetzen – ganz Russland damit zu überschwemmen Flugblätter gegen die kirchliche Autorität und zur Verteidigung falscher Lehren 625. Auch die orthodoxen Athonitenmönche flehten unter Tränen darum, diese oder jene Gruppe von Athos wegzunehmen, und sagten, dass die Namensanbeter mehr als einmal versucht hätten, das Kloster in Brand zu stecken, um die Verwirrung auszunutzen und die Registrierkasse auszurauben. Und vor allem beantragten die Namensanbeter selbst schriftlich die Wegnahme von Athos, da ihnen im Jahr 626 die Unmöglichkeit eines weiteren Lebens bei den Orthodoxen klar war. Die einzige Frage war also, ob die russische Regierung die Namensanbeter vom Athos oder vom griechischen wegnehmen sollte. Es ist unwahrscheinlich, dass Herr Bulgakow argumentieren wird, dass es zweckmäßiger wäre, zunächst die orthodoxen Namensanbeter für einige Zeit der Willkürherrschaft zu überlassen und dann die Namensanbeter selbst und die russischen Klöster den Behörden eines anderen Staates zu überlassen. Aber vielleicht ist Herr Bulgakow empört über die Zwangsmaßnahmen gegenüber den Namensanbetern? Es ist zu beachten, dass der Bogen. Nikon und der Autor dieser Zeilen waren entgegen der Zusicherung von „Materialien“ 627 Augenzeugen dieser Maßnahmen, und daher kann ich nicht beurteilen, wie unvermeidlich sie waren. Aber ich weiß, dass diese Maßnahmen nur in einem Panteleimon-Kloster ergriffen wurden und die Mönche das St.-Andreas-Kloster ohne jegliche Zwangsmaßnahmen verließen. Es stellt sich die Frage, wer die Verehrer des Namens Panteleimon daran gehindert hat, dasselbe zu tun wie ihre Gleichgesinnten im Kloster und freiwillig an Bord des Schiffes zu gehen, um dessen Entsendung sie selbst gebeten hatten? Und im Kloster wollten die meisten Mönche dasselbe tun, wurden jedoch von einer Gruppe von Unruhestiftern daran gehindert, die verstanden, wie vorteilhaft die Rolle von Glaubensleidenden für den Erfolg falscher Lehren war, und um diese Rolle zu spielen, stellten sie dem Konsul eine eher prosaische Forderung nach Aufteilung des klösterlichen Kapitals. Ich fühle mich in einer rein polizeilichen Angelegenheit nicht kompetent, welche Maßnahmen der Konsul hätte ergreifen sollen, der einerseits nicht die Möglichkeit hatte, die Namensanbeter auf Athos zurückzulassen und andererseits die klösterlichen Millionen für sie aufzuteilen, aber ich denke, dass, wenn morgen das St.-Johannis-Kloster in St. Petersburg von den St.-Johannis-Klostern eingenommen würde und die St.-Johannis-Kloster trotz aller Ermahnungen nur unter der Bedingung bereit wären, das Kloster zu verlassen Aufgrund der Aufteilung des gesamten klösterlichen Eigentums müssten schließlich Maßnahmen gegen sie ergriffen werden, wie sie gegen die Namensanbeter auf Athos ergriffen wurden. Wenn Herr Bulgakow ein anderes Ergebnis kennt, lassen Sie ihn darauf hinweisen. Ob es sich bei den getroffenen Maßnahmen nun um eine Notwendigkeit handelte oder nicht, auf jeden Fall lag darin keine „moralische Mitschuld“ des Erzbischofs, denn niemand fragte nach ihnen und niemand konnte vorhersehen, dass die Namensanbeter, die zuvor selbst darum gebeten hatten, von Athos weggebracht zu werden, hartnäckigen Widerstand gegen die Zivilbehörden leisten würden. Nachdem Herr Bulgakow vergessen hat, dass er selbst gerade nur Erzbischof Nikon einer Art „moralischer Mittäterschaft“ beschuldigt hatte, greift er nun die gesamten Kirchenbehörden an. „Statt kluger Toleranz und Wohlwollen zeigten die kirchlichen Autoritäten“, schreibt er, „eine eifersüchtige Machtgier, um derentwillen die aufkeimenden Triebe des kirchlichen Lebens herausgerissen und mit Füßen getreten wurden, und wo? Auf dem Heiligen Berg, der seit jeher als Heiligtum der Orthodoxie verehrt wird!“ Aber gerade weil der Heilige Berg ein Heiligtum der Orthodoxie ist, mussten diese, in den Worten von Herrn Bulgakov, „Sprossen des kirchlichen Lebens“, in Wirklichkeit aber ganz üppige Blüten der Willkür und des Aberglaubens, von dort entfernt werden, und die Weisheit dieser Entscheidung wurde bereits durch den Frieden bezeugt, der auf dem Heiligen Berg nach der Entfernung dieser „Sprossen“, die Herrn Bulgakov so am Herzen lagen, herrschte. Herr Bulgakow gibt sich nicht mit Vorwürfen zufrieden und geht zu Drohungen über. „Mit ihren Aktionen“, erschreckt er, „scheint die Synode den langjährigen Bruch in der moralischen Verbindung zwischen ihr und dem Kirchenvolk vollenden zu wollen, und das selbstmörderische Mittel dafür ist natürlich die Umsiedlung athonitischer „Bekenner“ in den Städten und Dörfern Russlands, die die Süßigkeiten des Erzpastoralstabs gekostet haben.“ „Auch wenn Sie eine neue Haut haben, möchte ich Herrn Bulgakov als Antwort auf diese Tirade sagen, aber Ihr Herz ist immer noch dasselbe.“ Ersetzen Sie in der Tat einfach das Wort „Synode“ durch die Worte „Russische Regierung“ und streichen Sie das Wort „Kirche“, das in die Rede eingezwängt zu sein scheint, und wir haben einen typischen Auszug aus einer revolutionären Proklamation vor uns, in der die Regierung mit den Konsequenzen eingeschüchtert wird, die ein Bruch mit dem Volk und die Entsendung von Revolutionären „an nicht so weit entfernte Orte“ nach sich ziehen würde. Wie kann man sich nicht an die wunderbaren Worte von Herrn Bulgakov selbst erinnern, die er in einem Moment spiritueller Erleuchtung geschrieben hat, über „intellektuellen Maximalismus, der den Inhalt revolutionärer Programme ausmacht und nur mit christlicher Terminologie und Texten gewürzt und als wahres Christentum ausgegeben wird“628. Im gesamten Artikel überträgt Herr Bulgakow den Geist und die Methoden des intellektuellen Heldentums in den für ihn völlig unangemessenen kirchlichen Bereich. Seiner Grundidee nach ist sein Artikel eine Entschuldigung für den Kreis, dem Herr Bulgakow angehört, eine Entschuldigung für deren Erfolg er ohne zu zögern sowohl die Interessen der Kirche als auch die Interessen der Wahrheit opfert, so wie politische Kreise die Interessen von Staat und Gesellschaft nicht berücksichtigen. Und in seinem allgemein fröhlichen Ton, in seinen Angriffen auf Vertreter der kirchlichen Autoritäten, in seinen kindischen Behauptungen, andere zum Glauben an sich selbst zu zwingen, ohne zu wissen, was man selbst glaubt, erinnert der Artikel von Herrn Bulgakow eher an die Verkündigungen derselben Kreise als an einen ernsthaften Artikel über ein theologisches Thema, das viele beunruhigt. Wenn Mr. Bulgakow droht der Synode mit dem Abbruch der moralischen Verbindung mit dem „Kirchenvolk“, mit diesem Kirchenvolk meint er Menschen mit einer ähnlichen Gesinnung, dann hält er für den Kirchenismus „eine willkürliche Ansammlung ungebildeter Menschen“, in den Worten von Basilius dem Großen 629 (pr. 1), oder mit anderen Worten, den Zirkelismus, der einst die Führer des Schismas in Moskau vorbereitete und der nie zu den wahren Interessen der Kirche beitrug. „Es ist eine Schande, das zu sagen, aber es ist schwer zu schweigen“, schließen wir mit einem Auszug aus den Akten des VII. Ökumenischen Konzils, „die bisher unter Führung hätten stehen und unterrichtet werden sollen, ohne zu erröten, als Lehrer auftreten, keine Angst haben und sich nicht schämen, die Führung der Seelen auf sich zu nehmen, während ihnen die Pflicht des Lehrens völlig unbekannt ist, weil sie nicht einmal wissen, wohin sie selbst gehen sollen“ 630. „Die Die unkontrollierbaren Verbreiter dieser Neuerung konnten sich der kirchlichen Tradition nicht beugen, aber geblendet von der Auswahl der Passagen, die ihren Gedanken entsprachen, und der Überzeugung, die Wahrheit verstanden zu haben, lehnten sie die fromme Tradition ab“ 631. S.N. Bulgakow. Die Bedeutung der Lehren des Heiligen Gregor von Nyssa über Namen 632 Der „Prozess“ gegen die Athoniten rückt näher, und zwar nicht wegen Disziplinarvergehen, sondern wegen „Ketzerei“. Die kirchlichen Autoritäten gehen weiterhin irrtümlich davon aus, dass die Frage der Verehrung der Namen Gottes in der unklaren und mehrdeutigen Synodenbotschaft endgültig gelöst sei, und beabsichtigen, diese in aller Ruhe als Leitfaden für die Beurteilung der Sache zu nutzen. Ich hatte bereits Gelegenheit, meine Überzeugung zum Ausdruck zu bringen, dass es kein orthodoxes Dogma über die Bedeutung der Ehrung des Namens Gottes gibt und dass der Prozess gegen „Ketzer“ daher Gewalt gegen das orthodoxe Gewissen darstellt, das keine innere kirchliche Überzeugungskraft besitzt. Die Frage sollte auf den Seiten theologischer Fachzeitschriften zur freien Diskussion gestellt werden. Wie sehr eine solche unabhängige und unvoreingenommene Forschung hier wirklich notwendig ist, zeigt übrigens ein neues Werk des patentierten Spezialisten für Imeslawien, Herrn Troitsky634. Hier ist die Lehre über Namen von St. Gregor von Nyssa und der große Lehrer der Kirche werden hinzugezogen, um die Position der Synode zu stärken; Dies geschieht mit großer Gründlichkeit, Fleiß und offensichtlicher Überzeugungskraft. Die Namenslehre des heiligen Gregor in Verbindung mit den Leitgedanken seiner Theologie und Anthropologie ist schwer systematisch und konsistent zu interpretieren, darin lassen sich mehrere ideologische Schichten unterscheiden und am Ende die wahre Lehre des heiligen Gregor zu diesem Thema zu bestimmen, ist keine leichte Sache. Er entwickelte seine Weltanschauung nicht als systematischer Denker, sondern als Prediger, Apologet und Polemiker, und im Kampf gegen eine gewisse ketzerische Voreingenommenheit musste er selbst manchmal in Einseitigkeit, scheinbaren oder tatsächlichen Selbstwiderspruch 635 oder einfach in das entgegengesetzte Extrem verfallen, was wir in der Geschichte dogmatischer Bewegungen im Allgemeinen mehr als einmal sehen. Daher ist bei der Verwendung einiger seiner Ausdrücke im Text große Vorsicht geboten 636. Die Namenslehre bezieht sich auf die Beziehung zwischen Begriffen mit den sie ausdrückenden Wörtern und den Gegenständen dieser Begriffe. Dieses Problem der Erkenntnis und Erkenntnis Gottes wurde in einer Polemik mit dem Arianer Eunomius gestellt, in der der heilige Gregor das Werk seines Bruders Basilius des Großen fortsetzte. Eunomius behauptete die vollständige Erkennbarkeit des Göttlichen in Konzepten (ein solches Konzept, das das Wesen Gottes angemessen ausdrückt, denn für ihn war Ungeborenheit – αγέννητος – Gottheit). Für Eunomius gibt es kein Geheimnis in der Göttlichkeit, nichts, was für ihn grundsätzlich der Erkenntnis unzugänglich oder darüber hinaus (transzendental) ist, und daher liegt das Wesen der Religion im Wissen, Frömmigkeit ist die Erkenntnis Gottes. Wortkonzepte drücken nicht nur das Wesen des Göttlichen aus, sondern sind auch die Göttlichkeit selbst – zumindest in dieser Form wird diese Lehre von St. Vasily V. und Gregory N. präsentiert. Die Lehre von Eunomius ist der metaphysische Rationalismus, der in der neuen Philosophie eine Analogie in der Lehre von Hegel hat (und nur fälschlicherweise mit dem Platonismus gleichgesetzt wird). Gegen diesen Größenwahn des Rationalismus verteidigten beide Kirchenväter die orthodoxe Lehre von der Unerkennbarkeit und generellen Transzendenz des eigentlichen Wesens Gottes 637 (ουσία), Gott offenbart sich dem Geschöpf in seinen Handlungen oder Energien (nicht umsonst nimmt der Gegensatz von Wesen und Energie einen zentralen Platz in den Eutychischen Streitigkeiten und später im Palamitischen und im modernen Imeslawischen ein). Die philosophische oder vielmehr erkenntnistheoretische Verteidigung dieser Idee erfolgt mit Hilfe der Namenslehre, und bei dieser Gelegenheit legt St. Gregory N. seine Gedanken über die Natur von Gedanken und Worten dar. Was stellt das Wort dar? Äußerlich ist das Fleisch des Wortes die Bewegung der Lippen, des Kehlkopfes, der Luft, der Hörorgane, es ist in verschiedenen Sprachen verschiedener Völker unterschiedlich, es ist nichts Unveränderliches und Bleibendes darin. Allerdings ist diese Reihe von Überlegungen, die ausführlich von St. Gregor (VI, 328–329, 331, 344 ff., 365–368, 377) konnte von Eunomius frei akzeptiert werden, denn ihm ist klar, dass der Begriff αγέννητος in verschiedenen Sprachen ausgedrückt, laut gesagt, geflüstert oder einfach gedacht werden kann und seine innere Stärke sich dadurch nicht ändern wird (auch die heutigen Gegner von Namensherrlichkeit, die ihn beharrlich durch „Namensgöttlichkeit“ ersetzen, d. h. die Vergöttlichung des gegebenen Fleisches des Wortes, seiner Laute). Die folgende Reihe von Gedanken zum Wort im Heiligen Gregor berührt bereits seine Natur und stellt seine objektive Bedeutung in Frage, indem es es durch menschliche „Erfindung“ – διάνοια – zu einer menschlichen Erfindung macht und es vollständig anthropologisiert. Nach diesem Verständnis, das den Ursprung des Wortes aus menschlichen Bedürfnissen „pragmatisch“ erklärt, „kommen Namen von uns“ (VI, 337–338 ff.) und hängen maßgeblich mit menschlichen Beschränkungen zusammen, brauchen Engel das Wort nicht mehr (VI, 418–419). Der metaphysische Rationalismus des heiligen Eunomius Gregor steht hier im Gegensatz zum Rationalismus, aber von entgegengesetzter Natur – antimetaphysisch oder skeptisch; Wenn für die ersten Namen adäquat sind und den Essenzen gleich sind („Dinge an sich“ in Kant 638), dann sind sie für die zweiten völlig von den Essenzen getrennt, haben keinen Zusammenhang mit ihnen; sie haben nur für das menschliche Denken Bedeutung. In der neuen Philosophie entspricht dies dem „Transzendentalismus“ Kants und seiner Schule mit seiner für die Orthodoxie völlig inakzeptablen Schlussfolgerung, dass kein positives Wissen über Gott, keine Offenbarung seiner selbst (außer dem Moralgesetz) in der menschlichen Sprache ausgedrückt werden könne. Natürlich ist diese skeptische Haltung für St. Gregory N. nur in einzelnen Wendungen seines Denkens charakteristisch, und natürlich findet er wichtige Ergänzungen und Änderungen. In einer Reihe von Ausdrücken weist es nämlich, auch wenn es nicht ausreichend definiert ist, auf die tatsächliche Beziehung oder Verbindung hin, die zwischen dem Wort und seinem Subjekt besteht; so spricht er von einer gewissen „Ähnlichkeit des Menschlichen mit dem Ewigen“, „des Göttlichen mit unserem“ (34-35), von der „uns verliehenen Macht“, einen Namen zu finden, der auf eine höhere Natur hinweist (V, 271), dass „der Name mit dem Subjekt“ oder „der Natur der Sache“ übereinstimmt (VI, 373, 376). Besonders wichtig ist hier, dass der heilige Gregor immer wieder von der „Erfindungskraft“ spricht, die Gott uns verliehen hat, von der „göttlichen Natur unseres Geistes“ (VI, 337–338, 420–423), dem die allgemeine Fähigkeit verliehen wird, Namen zu erfinden, d. h. die Kraft des Sprechens und Denkens, und dem Menschen wird Freiheit in seiner Entwicklung und Umsetzung gegeben. In diesem Fall ist besonders die hohe Wertschätzung der Vernunft zu berücksichtigen, die für den heiligen Gregor N. in seiner Anthropologie charakteristisch ist, denn in der Vernunft, verbunden mit der Freiheit, sieht er das Bild Gottes im Menschen (639). Alles Gesagte überzeugt uns davon, dass die Lehre des Hl. Gregor N. über Worte nicht durch seine individuellen Urteile im Sinne des Transzendentalismus charakterisiert werden kann und daher die Darstellungsmethode von Herrn Trinity selbst, die einen rein äußerlichen Vergleich seiner einzelnen Worte und Ausdrücke ohne philosophische Analyse und gegenseitige Überprüfung, im Allgemeinen ohne eine kritische Untersuchung der gesamten Weltanschauung des Hl. Gregor N. darstellt, als unbefriedigend angesehen werden sollte. Für St. Gregory N. ist das Wort zweifellos nicht nur eine menschliche Erfindung; Es hat eine positive, wesentliche Beziehung zu den Dingen, obwohl es deren Wesen nicht direkt zum Ausdruck bringt. Wie können wir diese Beziehung näher charakterisieren? Diese Frage enthält den philosophischen Kern des Streits zwischen den Imeslaviten und den Imeborianern, und wenn sich der heilige Gregor auf der einen Seite seiner Lehre dem extremen Antimobismus, diesem Kantianismus in der Theologie, zuwendet, dann auf einer anderen und darüber hinaus bedeutsameren Seite - gegenüber seinen Gegnern 640. Dasselbe Merkmal sehen wir in der Lehre des heiligen Gregor über die Namen Gottes als Mittel zur Gotteserkenntnis. Zunächst ist es offensichtlich, dass das Wesen Gottes als unerkennbares und bedingungslos transzendentales Geschöpf keinen Namen haben oder in Worten ausgedrückt werden kann. „Die Gottheit erkennt man nur an ihrer Tätigkeit (δια μόνης της ένεργείας)“ 641. „Mit vielen Namen, nach unterschiedlichen Konzepten, die die eine oder andere Vorstellung von ihm ausdrücken, nennen wir seine Göttlichkeit und extrahieren aus seinen vielfältigen und unterschiedlichen Bezeichnungen einige allgemeine Namen für die Erkenntnis dessen, was gesucht wird“ (VI, 322, vgl. 490-491). „Diese Namensbildung liegt in der Macht von Menschen, die den Gegenständen nach eigenem Gutdünken Namen zuordnen“ (VI, 323). Das könne aber keineswegs so verstanden werden, dass hier nur Subjektivität und Willkür herrsche, fügt St. gleich hinzu. Gregor: „Er erhält Namen von Handlungen, von denen wir glauben, dass sie unser Leben betreffen“ (VI, 324), mit anderen Worten, die Namen Gottes, obwohl sie für den Menschen existieren und in Bezug auf die Beziehung zwischen ihm und Gott entstehen, drücken die „Handlungen“ des Göttlichen aus, seine Offenbarung seines Willens und seiner Macht, sie sind dadurch objektiv gerechtfertigt, stehen in einer positiven Beziehung zum Göttlichen, obwohl wie genau diese Beziehung bestimmt werden muss, erklärt der heilige Gregor nicht weiter. Er untersucht einzelne göttliche Namen unter dem Gesichtspunkt ihres Inhalts, um zu zeigen, dass die Benennung αγέννητος keineswegs die ausschließliche Bedeutung hat, die ihr Eunomios zuschreibt. Wir haben keine Urteile speziell über den Namen Jesus, die moderne Fragen der Anbetung beantworten würden; Sie standen nicht im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit und interessierten den Heiligen kaum. Gregor 642. Wir können jedoch nicht die Augen vor der Tatsache verschließen, dass der heilige Grigorius in seinem Anti-Eunomismus, der versucht, den eigentümlichen Panlogismus des Eunomius vollständig zu besiegen, manchmal Alogismus oder sogar Antilogismus anstrebt und gegenüber Wörtern im Allgemeinen misstrauisch wird. Diese Stimmung spiegelt sich in einer Reihe seiner Urteile wider, beispielsweise dort, wo er zu beweisen versucht, dass in der Erschaffung der Welt das Wort Gottes nur als Wille zu verstehen sei (siehe VI, 347 ff.). „Der Ausdruck: Sprache weist nicht auf die Stimme und Rede Gottes hin, sondern stellt die dem Willen Gottes innewohnende Kraft dar und stellt eine verständliche Lehre dar, die für unsere Sinne besser zugänglich ist“ (VI, 356). „Der Befehl muss den Willen bedeuten, und die Namen der Geschaffenen müssen das Wesen der Geschaffenen bedeuten“ (VI, 358, vgl. 365). „Das schöpferische Prinzip von allem, was durch göttliche Macht geschaffen wird, ist der Wille Gottes“ (VI, 371, vgl. 378, 381 ff.). Aber wie lässt sich diese Lehre mit der Offenbarung über Gott, das Wort, verbinden, von dem gesagt wird: „All dies geschah“? Der hl. versucht, die Kluft zwischen dem Wort und den Worten zu vertiefen und betont sorgfältig die gesamte Zeitlichkeit und Bedingtheit ihres Wortfleisches. Gregory scheint diesem Fleisch des Wortes allen Geist zu entziehen, trennt äußere Worte vom inneren Wort und findet absolut keine Beziehung zwischen dem Wort und den Worten. Kann man aufgrund dieser Gedanken doch zu dem Schluss kommen, dass es in der durch das Wort Gottes geschaffenen Welt keinen Platz für das Wort selbst gibt? Eine falsche Schlussfolgerung würde jedoch jemand ziehen, der aufgrund individueller Gedankenabweichungen und polemischer Leidenschaften den heiligen Gregor N. den „Imeborsy“ zuschreiben würde. Die für uns wichtigste und praktisch interessanteste Seite seiner Lehre ist seine mystische Haltung gegenüber den Namen Gottes, deren Verehrung er neben den Sakramenten als wesentlichen Bestandteil der Orthodoxie ansieht, und er wirft Eunomius gerade die Gottlosigkeit gegenüber den Namen Gottes vor. Unter Berufung auf die Worte von Eunomius, dass „das Geheimnis der Frömmigkeit nicht in heiligen Namen und nicht in besonderen Bräuchen und geheimnisvollen Zeichen besteht, sondern in der Genauigkeit von Dogmen“ (VI, 231) und diese Meinung als charakteristisch für alle wichtigen Ketzer (Manicäus Nikolaus, Akolufu Aetius, Arius 643 usw.) betrachtet, sagt der hl. Gregor stellt fest, dass „das Geheimnis der Frömmigkeit genau im Bekenntnis der Namen Gottes liegt – ich meine des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, während Eunomius „die göttlichen Namen außer Acht lässt, bei deren Anrufung durch die Kraft der göttlichen Geburt denen Gnade geschenkt wird, die sich im Glauben nähern.“ „Sehen Sie nicht“, ruft der heilige Gregor, „was ist dieser Verfolger des Glaubens, der diejenigen, die ihm vertrauen, dazu bringt, vom Christentum abzuweichen?“ Denn wenn das Bekenntnis der heiligen und ehrwürdigen Namen der Heiligen Dreifaltigkeit nutzlos ist und kirchliche Bräuche nutzlos sind und zu diesen Bräuchen das Siegel, das Gebet, die Taufe, das Bekenntnis der Sünden, der Eifer für die Gebote, der moralische Fortschritt gehören ... dann predigt er den Menschen nicht eindeutig nichts anderes, als dass sie das christliche Sakrament für Unsinn halten, über die Ehrwürdigkeit der Namen Gottes lachen, kirchliche Bräuche und alle Sakramente anerkennen sollen? Art leeres Gerede und Dummheit? Verwandeln sie die Ehrung der Namen, auf denen unser Glaube gründet, nicht in einen Grund zum Lachen? Was sind sie also, wenn nicht Verbrecher gegen rettende Dogmen, weil sie in Wirklichkeit den Glauben ablehnen, Rituale verurteilen, das Bekenntnis von Namen verachten und die Weihe durch geheimnisvolle Zeichen für nichts halten?“ (VI, 232-234). Ich weiß nicht, wie man diese kategorische Forderung nach der Verehrung der Namen Gottes durch den heiligen Gregor mit einigen Vorurteilen seiner Erkenntnistheorie in Verbindung bringen kann und ob es überhaupt möglich ist, dies zu tun, wenn er es nicht ist unverwundbar in der Philosophie, dann ist er religiös völlig frei vom Rationalismus, indem er die Verehrung von Namen mit den Sakramenten der Kirche gleichsetzt, und ist es nicht klar, dass er sich hier auf der Linie „seiner Verherrlichung“ befindet und die ganze Schwierigkeit der theologischen und philosophischen Entwicklung dieser bisher fehlenden Lehre offenbart wird? Lassen Sie den Leser nach allem, was gesagt wurde, die Hauptthese von Herrn Troitsky würdigen, „dass die Lehre der Namensanbeter die zweite Ausgabe der Lehre von Eunomius ist“ 644. Wenn wir die unglücklichen Ausdrücke beiseite legen, die angesichts der allgemeinen philosophischen Hilflosigkeit der „Imeslavisten“ verständlich sind und zu solchen Annäherungen führen 645, dann gibt es im Wesentlichen keine Ähnlichkeit zwischen Imeslavismus und Eunomianismus. Insbesondere ist der Eunomismus Rationalismus, denn Religion ist Wissen, das Wort ist ein angemessener Ausdruck des wahren Wesens Gottes, „Herrlichkeit haben“ ist eine mystische Bewegung, er entspringt der Idee der völligen Transzendenz und Unerkennbarkeit des Wesens Gottes (ουσία), die Göttlichkeit wird dem Menschen durch seine Handlungen, „Energien“, offenbart und diese Energie ist dem Namen Gottes innewohnend. Folglich haben die Namen Gottes keine Bedeutung als Instrumente der Erkenntnis, sondern als Quelle der ihnen innewohnenden Kraft Gottes, und es gibt eine sehr klare Unterscheidung zwischen dem Fleisch des Wortes („Worte und Laute“, veränderlich, empirisch im Wort) und dem inneren Wort, dem eigentlichen Namen, der im Wort verkörpert ist. Darüber hinaus war die Haupttendenz von Eunomius die arianische Leugnung der Göttlichkeit des Sohnes, die Bestätigung seiner Geschöpflichkeit, während „imeslavia“, das nichts anderes als ein Versuch ist, die Wirkung des „Jesu-Gebets“ theologisch zu verstehen, durch den tiefsten und aufrichtigsten Glauben an den Sohn Gottes gekennzeichnet ist. Schließlich war es charakteristisch für Eunomius, wie wir gerade bei St. Gregory gesehen haben, eine Verhöhnung der Verehrung des Namens Gottes, aber die „Imeslavtsy“, wenn sie in dieser Richtung sündigen, geschieht vielleicht nur durch Eifer in dieser Verehrung ... Allerdings ist das Gericht beschäftigt; Es bedarf eines Gesetzesartikels, auf dessen Grundlage der Angeklagte verurteilt werden kann. Und nun berichtet der hilfsbereite Sachverständige Staatsanwalt: „Wenn die Lehre der Namensanbeter mit der Lehre des Eunomius, des Verurteilten und der heiligen Väter und der gesamten Kirche auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil 646 übereinstimmt, dann ist ein Hinweis auf eine solche Übereinstimmung bereits ein völliger Umsturz der Lehren der Namensanbeter“ 647. S.V. Dreieinigkeit. Die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa über die Namen Gottes und die „relative“ Anbetung (Antwort an S.N. Bulgakov) 648 In „Ergebnisse des Lebens“ (Nr. 12–13) gibt es zu meinem Buch „Über die Namen Gottes und Namensanbeter“ einen Artikel von Herrn S. Bulgakov „Die Bedeutung der Lehren des heiligen Gregor von Nyssa über Namen“. Herr Bulgakov findet, dass die Lehren des heiligen Gregor in meinem Buch die Lehren der Namensanbeter mit „großer Gründlichkeit, Fleiß und offensichtlicher Überzeugungskraft“ darlegen und gegenüberstellen; und beweist dann, dass in der Tat St. Gregory, man kann keine Widerlegung der Lehren der Namensanbeter finden. Diese Aussage von Herrn Bulgakov ist völlig falsch und wird nur deshalb „offenbar überzeugend“, weil er einerseits die Lehren des Heiligen Gregor falsch beurteilt, das Wesen der Lehren der Namensanbeter falsch angibt und andererseits aus irgendeinem Grund die Hauptidee meines Buches völlig ignoriert. Zunächst versucht Herr Bulgakov, die Autorität des heiligen Gregor zu untergraben, indem er darauf hinweist, dass er in Polemiken manchmal in Einseitigkeit, scheinbare oder tatsächliche Widersprüche verfiel und dass daher bei der Verwendung einiger seiner Ausdrücke im Text große Vorsicht geboten ist. Diese Warnung ist in diesem Fall völlig unangemessen, da die Lehre über die Namen des heiligen Gregor nicht in einzelnen Begriffen darauf eingeht, sondern ihr ganze Bücher widmet, und diese Lehre darüber hinaus so zusammenhängend, harmonisch und konsequent ist, dass von irgendwelchen Versprechern nicht die Rede sein muss. In der Notiz versucht Herr Bulgakov, die Autorität des heiligen Gregor zu untergraben, indem er an seine Lehre über die Apokatastasis erinnert. „Wer jedes Urteil des heiligen Gregor im Besonderen und in erkenntnistheoretischen Fragen verteidigt“, schreibt er, „müßte eine für ihn so wesentliche Lehre wie die der universellen Wiederherstellung akzeptieren.“ Aber erstens gibt es keinen Zusammenhang zwischen der Erkenntnistheorie des hl. Gregor und seine einzigartige Eschatologie existieren nicht, und daher kann man, wenn man die erste akzeptiert, die zweite nicht akzeptieren, und zweitens vergleiche ich in meinem Buch ständig seine Lehren mit den Lehren anderer Kirchenväter und komme zu dem Schluss, dass in diesem Fall der heilige Gregor der Vertreter der Lehren der Gesamtkirche war. Darüber hinaus versucht Herr Bulgakov, in St. Gregory einen Widerspruch in Bezug auf Namen zu finden. Aber dieser Widerspruch ist eigentlich nur „scheinbar“. Herr Bulgakov findet im Gedanken des heiligen Gregor, dass alle Namen durch menschliche Erfindung geschaffen werden, den Kantianismus „mit seiner für die Orthodoxie völlig inakzeptablen Schlussfolgerung, dass kein positives Wissen über Gott, keine Seine Offenbarung über sich selbst (mit Ausnahme des Moralgesetzes) in menschlicher Sprache ausgedrückt werden kann“, und findet andererseits in ihm Ausdrücke, die dem widersprechen und auf eine echte Verbindung zwischen Wort und Objekt hinweisen. Hier gibt es absolut keinen Widerspruch, denn der heilige Gregor sieht diese wirkliche Verbindung zwischen Objekten und ihren Namen nicht außerhalb des Menschen, sondern im Menschen selbst, in derselben schöpferischen Fähigkeit in derselben Erfindungskraft, die die Namen selbst geschaffen hat. Er ahnt keineswegs die Wahrheit der „Erfindung“ wie Kant, der die „theoretische Vernunft“ verdächtigt und Subjektivität nicht mit Unwirklichkeit gleichsetzt, sondern beginnt im Gegenteil mit der Aussage, dass die „Erfindung“ durch die göttliche Vorsehung in unsere Seele gelegt wird (VI, 337), was seiner Meinung nach eine Garantie für die Übereinstimmung von Namen mit Objekten ist, denn die Fähigkeit, die der Schöpfer von Objekten in uns investiert, kann uns im Normalzustand keine falschen Vorstellungen darüber vermitteln sie. Daher ist ein Vergleich der Lehren des heiligen Gregor von Nyssa über Namen mit dem Kantianismus völlig erfolglos. Wenn wir in der neuen Philosophie nach Analogien zu den Lehren des heiligen Gregor suchen, dann kommt ihm am nächsten die Erkenntnistheorie von Descartes, der in der Idee der Wahrheit Gottes, dem Schöpfer sowohl der Gesetze des Denkens als auch der Gesetze des Seins, die höchste Garantie für die Verlässlichkeit unseres Wissens fand. Eunomius kann eher als Kantianer betrachtet werden, denn Eunomius war skeptisch gegenüber der Fähigkeit der Erfindung und hielt es nicht für möglich, ihr die Entstehung der Namen Gottes zuzuschreiben. Herr Bulgakow führt fälschlicherweise St. Gregory, dass Kantian seiner Meinung nach die Idee hatte, dass keine Offenbarung Gottes in menschlicher Sprache ausgedrückt werden kann. St. Gregor drückt nur die Idee aus, dass die Offenbarung Gottes in der menschlichen Sprache nicht angemessen ausgedrückt werden kann, als Schöpfung, wenn auch eine von Gott gegebene, aber immer noch begrenzte Fähigkeit des Menschen, und die Idee, dass alle Worte der Heiligen Schrift nur ein Symbol der göttlichen Wahrheit sind, kann nicht nur nicht als inakzeptabel für die Orthodoxie bezeichnet werden, sondern muss als die wahre Lehre der Orthodoxie anerkannt werden, die die Worte der Heiligen Schrift, die beispielsweise auch unter Lutheranern zu finden ist, nie vergöttlicht hat. Der Hinweis von Herrn Bulgakov auf die Erwähnung des Heiligen ist sehr bedauerlich. Gregor über die „Ähnlichkeit des Menschlichen mit dem Ewigen“, als Beweis seiner Lehre über den wahren Zusammenhang zwischen Wort und Gegenstand. „Ähnlichkeit“ oder Homonymie bezieht sich auf Identität nur durch die Bezeichnung voneinander unterschiedlicher Objekte, und das Konzept der Ähnlichkeit setzt keine wirkliche Verbindung zwischen ihnen voraus. Der Vorwurf von Herrn Bulgakov, dass in meiner Forschung nur einzelne Wörter und Ausdrücke des Heiligen Gregor ohne philosophische Analyse und gegenseitige (?) Überprüfung verwendet werden, ist ungerecht, da es sich in dem Buch, wir wiederholen es, nicht um einzelne Wörter handelt, sondern um die ganzheitliche, systematisch dargestellte Lehre des Heiligen Gregor, in der jeder Gedanke intern mit einem anderen verbunden ist. Der einzige Weg, sich davon zu überzeugen, besteht darin, das Buch selbst zu betrachten, ohne sich auf die unbegründete Aussage von Herrn Bulgakov zu verlassen, die, Darüber hinaus wird das Buch 649 von anderen Rezensenten widerlegt. Von der Darstellung der Lehren des Hl. Gregor über Namen im Allgemeinen zu seiner Lehre über die Namen Gottes übergehend, sagt Herr Bulgakow zunächst, dass „wir speziell über den Namen Jesus keine Urteile haben, die eine Antwort auf moderne Fragen der Namensverherrlichung geben würden“, und zitiert in einer Anmerkung die Worte des Hl., die in unserem Buch geklärt wurden. Gregory über diesen Namen und stellt fest, dass „dieser Ort auf Wunsch in beiden Bedeutungen interpretiert werden kann“. Hier stimmt lediglich, dass der heilige Gregor keinen Grund sieht, den Namen „Jesus“ von einer Reihe anderer Namen Gottes zu unterscheiden, und da er über alle Namen Gottes spricht und manchmal betont, dass kein einziger Name Gottes eine Ausnahme von den allgemeinen Bestimmungen sein kann, die er aufstellt, ist es klar, dass seine Urteile über die Namen Gottes auch für den Namen „Jesus“ gelten. Und die Namensanbeter selbst haben den Namen „Jesus“ erst am Anfang herausgegriffen und dann begonnen, alle anderen Namen Gottes mit diesem Namen gleichzusetzen und zu vergöttlichen. Aber darüber hinaus widerlegen die Ausdrücke, die man beim Heiligen Gregor über den Namen „Jesus“ findet, ganz klar die Lehre der Namensanbeter. Während Namensanbeter diesen Namen für den ewigen Namen des Sohnes Gottes halten, sagt der heilige Gregor, dass er dem Sohn Gottes erst während der Inkarnation gegeben wurde (VI, 57–58), weshalb er diesen Namen „Mensch“ nennt (VI, 62, 64, 65 usw.). Was der heilige Gregor den Namen „Jesus“ nicht als „den Namen über allen Namen“ bezeichnet, wie die Namensanbeter behaupten, und was Herr Bulgakow offenbar zugibt, ist in unserem Buch klar genug. Der heilige Gregor sagt deutlich, dass man hier „keinen Namen verstehen kann, der den anderen vorgezogen wird, sondern dass er wirklich über jedem Namen steht“ (VI, 224). In der Lehre des Heiligen Gregor von Nyssa über die Namen von Herrn Bulgakov findet er einen offensichtlichen Widerspruch – einerseits eine Annäherung an Alogismus oder sogar Antilogismus und andererseits eine mystische Haltung gegenüber den Namen Gottes, deren Verehrung er zusammen mit den Sakramenten als einen wesentlichen Bestandteil der Orthodoxie betrachtet. „Ich weiß nicht“, erklärt Herr Bulgakov, „wie man diese kategorische Forderung nach der Verehrung der Namen Gottes beim Heiligen Gregor mit einigen Vorurteilen seiner Erkenntnistheorie in Verbindung bringen kann und ob dies überhaupt möglich ist.“ Es scheint mir, dass Herr Bulgakow mein Buch, über das er schreibt, einfach nicht zu Ende gelesen hat, sonst hätte er diese Zeilen nie geschrieben. Erstens gibt es im hl. keinen Antilogismus. Es gibt keinen Gregor, ebenso wenig wie es einen Kantianismus oder Skeptizismus gibt. Er weigert sich lediglich, dem Wort die Bedeutung des absoluten Wertes zu geben, die Eunomius ihm beimaß, sondern betrachtet es lediglich als ein notwendiges Werkzeug für die Kenntnis und Kommunikation geschaffener und begrenzter Wesen. „Die misstrauische Haltung des heiligen Gregor, schreibt Herr Bulgakow, spiegelt sich übrigens in einer Reihe seiner Urteile wider, an der Stelle, an der er zu beweisen versucht, dass in der Geschichte der Erschaffung der Welt das Wort Gottes nur als Wille verstanden werden darf. Aber wie kann diese Lehre mit der Offenbarung über Gott, das Wort, kombiniert werden, von dem gesagt wird: „Alle Dinge geschahen“? Versuchen, die Kluft zwischen dem Wort und den Worten zu vertiefen und das Wort sorgfältig zu betonen Indem er die gesamte Zeitlichkeit und Bedingtheit ihres verbalen Fleisches betrachtet, scheint der heilige Gregor diesem Fleisch jeglichen Geist zu entziehen, trennt äußere Wörter vom inneren Wort und findet überhaupt keine Beziehung zwischen dem Wort und den Wörtern. Tatsächlich kann man aufgrund dieser Gedanken zu dem Schluss kommen, dass es in der Welt keinen Platz für das Wort selbst gibt.“ Diese eigentümliche Kritik an den Lehren des heiligen Gregor, die offenbart, dass es dem Kritiker selbst an elementarsten theologischen Kenntnissen mangelt, ist im Wesentlichen eine Kritik an der allgemeinen Kirchenlehre, da der heilige Gregor an dieser Stelle nur das sagt, was alle Kirchenväter sagen. Der Sohn Gottes ist eine der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, und der Unterschied zwischen Ihm und den anderen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit besteht nur darin, dass Er vor der Ewigkeit vom Vater geboren wurde. Dieser Sohn Gottes wird das Wort genannt, um die Unwegsamkeit seiner Geburt zu bezeichnen. Die Ähnlichkeit des Namens des Sohnes Gottes mit dem Wort des Menschen sollte nach patristischer Lehre nicht dazu verleiten, Rückschlüsse auf die Ähnlichkeit des Sohnes Gottes mit dem Wort des Menschen zu ziehen. Dieser Abgrund zwischen Worten und dem Wort, der sich laut Herrn Bulgakov nur beim Heiligen Gregor vertieft, ist bei anderen Heiligen nicht weniger tief. Väter. Auszüge dazu finden Sie in unserem Buch auf S. 26–27 in der Anmerkung. Herr Bulgakow beschuldigt den heiligen Gregor zu Unrecht, als würde er dem Fleisch des Wortes jeglichen Geist entziehen. Apropos Wort: St. Gregory spricht nicht nur über Geräusche, sondern auch über den in ihnen ausgedrückten Gedanken, und manchmal spricht er über einen Gedanken, aber er findet es auch nicht möglich, ihn zu vergöttern. Aber auch andere Kirchenväter sagen dasselbe. „Damit niemand Ihn (das Wort) nur für ein gesprochenes oder geistiges Wort hält“, schreibt beispielsweise Chrysostomus, „wird zu diesem Zweck durch Hinzufügen eines Gliedes („über“) und eines anderen Ausdrucks („zu Gott“) ein solcher Gedanke beseitigt“ (VIII, 26). Es ist ebenso unmöglich, einen Gedanken zu vergöttern, wie die Willenshandlung oder das Gefühl einer Person. „Basierend auf diesen Gedanken (des heiligen Gregor)“, schreibt Herr Bulgakov, „kann man zu der Idee kommen, dass es in der durch das Wort Gottes geschaffenen Welt keinen Platz für das Wort selbst gibt.“ Wie man zu einer solchen Idee kommen kann, ist überhaupt nicht klar. Es ist nicht klar, von welchem ​​„Ort“ Herr Bulgakow spricht. Wenn wir über räumliche Dinge sprechen, dann gelten räumliche Definitionen nicht für das Wort als Gott. Wenn wir über die Manifestation der Macht des Wortes in der Welt sprechen, dann manifestierte sich diese Macht auch dann, als es weder Menschen noch Worte gab. Was der heilige Gregor die Verehrung der Namen Gottes lehrte, wird auch in meinem Buch dargelegt, und zwar noch ausführlicher als im Artikel von Herrn Bulgakov (siehe S. 45–46), aber gleichzeitig offenbart das Buch, dass es zwischen dieser Lehre des heiligen Gregor und seiner Erkenntnistheorie überhaupt keinen Widerspruch gibt. Ein solch verwirrender Widerspruch für Herrn Bulgakov findet eine Erklärung in der auf dem Siebten Ökumenischen Konzil, diesem „Omega“ der Ökumenischen Konzile 650, aufgestellten Doktrin des „relativen“ Gottesdienstes, in der prophetischen (zumindest für eine bestimmte Zeit) Äußerung seines Vorsitzenden 651. In dieser Lehre fand das theologische Denken der Ostkirche in seiner höchsten Spannung die Möglichkeit, sowohl die Konzentration als auch die Intensität des religiösen Gefühls in einer präzisen Formel in Einklang zu bringen Der Monotheismus gibt und der Reichtum an Kultformen, während die westliche Kirche sich kaum zurückhalten konnte, in die mohammedanische Enge zu verfallen, und später im Protestantismus in diese verfiel. Nach dieser Lehre können auch vom Menschen geschaffene Gegenstände Gegenstände religiöser Verehrung sein, wenn sie von ihm in eine geistige Verbindung mit Gott gestellt werden, da es sich in diesem Fall um Symbole, Abbilder Gottes handelt und die Anbetung durch sie Gott selbst geschenkt wird... Dies ist die Bedeutung der Lehre des Siebten Ökumenischen Konzils über die Verehrung von Ikonen. Es ist unbestreitbar, dass der Zweck der Arbeiten des Konzils darin bestand, kirchliche Lehren über eine der Arten von unbelebten, von Menschenhand geschaffenen Bildern Gottes, den Bildikonen, zu formulieren, denn nur die Verehrung dieser Art von Bildern, έκιύν oder Ikonen, wurde angegriffen. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass sowohl das Konzil selbst als auch die Werke der heiligen Väter, die als Grundlage für seine Definitionen dienten, von einem umfassenderen Verständnis des Begriffs έκιύν ausgingen und damit jedes Bild Gottes mit Farben oder Tönen bezeichneten, unabhängig davon. Wenn wir die Argumentation des Konzils auf einen einzigen Syllogismus reduzieren, wird sie in dieser Form herauskommen. Große Prämisse: Alle Bilder Gottes verdienen eine relative Anbetung. Nebenprämisse: Malerische Ikonen sind Abbilder Gottes. Fazit: Daher sind sie einer relativen Anbetung würdig. Aus diesem Grund vergleicht das Konzil St. Ikonen immer wieder mit den Worten der Heiligen Schrift, da sie gleicher Anbetung würdig seien, und der Hl. Johannes von Damaskus schreibt direkt: „Die vierte Art von Ikonen sind die Bücher der Heiligen Schrift.“ Wenn Ikonen jedoch als Kultgegenstände, als Symbole dienen, tritt die Frage nach ihrer Herkunft in den Hintergrund, da das Symbol selbst möglicherweise nichts mit dem zu tun hat, was es bedeutet, und nur in einem bedingten Zusammenhang mit ihm steht. Wenn wir also den Standpunkt des Siebten Ökumenischen Konzils einnehmen, dann werden die Erkenntnistheorie und die Mystik des heiligen Gregor in völliger Harmonie miteinander sein. Die Namen Gottes verdienen relative Anbetung, da sie das allererste und häufigste unbelebte Bild Gottes sind, obwohl sie wie Ikonen durch menschliche Kreativität geschaffen wurden und obwohl sie wie Ikonen kein angemessener Ausdruck seines Prototyps sind. So wie das Wissen um ihre menschliche Herkunft die mystische Haltung gegenüber Ikonen nicht beeinträchtigt, so beeinträchtigt es auch nicht die mystische Haltung gegenüber den Namen Gottes. Der Schlüssel zur Lösung des imaginären Widerspruchs zwischen Erkenntnistheorie und Mystik des Heiligen Gregor liegt also in der Definition des Siebten Ökumenischen Konzils, und es ist für mich völlig unverständlich, warum Herr Bulgakov diesen Grundgedanken meines Buches ignoriert. Wenn er ihr nicht zustimmt, sollte er es sagen und seine Meinungsverschiedenheit begründen. Die einzige Erklärung für dieses Ignorieren kann darin gesehen werden, dass alle endgültigen Schlussfolgerungen seines Artikels wie ein Kartenhaus zusammenstürzen würden, wenn er diese Idee zur Sprache bringen würde. Im Gegensatz zu meiner Behauptung, dass die Lehre der Namensanbeter die zweite Ausgabe der Lehren des Eunomius sei, beschließt er zu behaupten: „Wenn wir die unglücklichen Ausdrücke verwerfen, die angesichts der allgemeinen philosophischen Hilflosigkeit der Namensanbeter verständlich sind und zu solchen Annäherungen führen, dann gibt es im Wesentlichen keine Ähnlichkeit zwischen Namensanbetung und Eunomianismus.“ Aber ich habe nicht über Namensverherrlichung geschrieben, sondern über Namensanbetung. Dass der Name Gottes verherrlicht werden muss, belegen auch kirchliche Handlungen, die die Namensanbetung verurteilten, und daher ist die Namensverherrlichung eine völlig orthodoxe Lehre, die der heilige Gregor von Nyssa lehrt. Die Namensanbetung beginnt, wenn die Frage nach der Klärung des Grundes und der Art und Weise der Verehrung der Namen Gottes aufgeworfen wird, mit anderen Worten, sie beginnt, wenn die Mystik endet und die Dogmatik beginnt. Und die Namensanbeter, die mit der Leugnung der identischen Bedeutung der Namen Gottes mit Ikonen beginnen, sind wohl oder übel gezwungen, diesen Grund in der Natur der Namen Gottes zu sehen und begeben sich daher, wenn auch von der anderen Seite, immer noch auf den bereits zuvor von Eunomius skizzierten Weg und lehren wie Eunomius, dass alle Namen Gottes objektiv untrennbar mit Gott verbunden sind, ewig, wie Gott selbst, und als seine Energie sein Wesen zum Ausdruck bringen. Herr Bulgakov befasst sich mit unseren Vergleichen der Worte der Namensanbeter selbst mit den Lehren von Eunomius, die diese Ähnlichkeit persönlich beweisen, indem er diese Worte ganz einfach als Folge der „philosophischen Hilflosigkeit“ ihrer Autoren erklärt. Aber das sind keine zufälligen Versprecher, sondern der Kern ihrer Lehre. Wenn die Namensanbeter den Vergleich der Namen Gottes mit Ikonen ablehnen, dann liegt die einzige Möglichkeit, ihre Ehrwürdigkeit zu erklären, in der Vergöttlichung der Namen, indem sie sie entweder auf die Ebene der Energie Gottes oder einer dritten Natur in Jesus Christus erheben. Herr Bulgakov schreibt eine Lüge, wenn er erklärt, dass nach den Lehren der Namensanbeter die Energie Gottes nur „dem Namen Gottes innewohnt“. Nein, nach ihrer Lehre wird der Name Gottes nicht nur durch die Energie Gottes charakterisiert, denn dies lässt sich auch über das Kreuz und die Ikonen sagen, und der Name Gottes ist die Energie Gottes selbst. Und eine solche Vergöttlichung unseres Wortes ist natürlich derselbe Rationalismus wie die Lehre des Eunomius. Schade, dass Herr Bulgakow nicht direkt sagt, welche Ausdrücke von Namensanbetern er für zufällige Versprecher hält. Wenn er dies getan hätte, hätten die Namensanbeter zweifellos begonnen, gegen ihren Verteidiger zu protestieren, denn selbst ihre Grundformel: „Der Name Gottes ist Gott selbst“ hätte Herr Bulgakow als Versprecher betrachten müssen, denn wenn die Macht Gottes nur im Namen Gottes innewohnt, dann bedeutet das, dass der Name Gottes selbst nicht Gott ist. Und wenn Herr Bulgakow dieses Werk abgeschlossen hätte, anstatt unsere Arbeit und die Lehren des heiligen Gregor von Nyssa zu kritisieren, wäre er für die Aufklärung der Wahrheit viel nützlicher gewesen. Als Argument für Namensanbeter führt Herr Bulgakov die Tatsache an, dass sie zwischen dem Fleisch des Wortes („Wörter, Silben und Laute“, veränderlich, empirisch im Wort) und dem inneren Wort, dem eigentlichen Namen, der im Wort verkörpert ist, unterscheiden. „Und klare Gnade wird die Gedanken deiner Söhne verlassen“, kommt mir beim Lesen dieses Satzes Khomjakows Vers in den Sinn. Was dieses innere Wort oder „Name“ eigentlich ist, versteht Herr Bulgakow offenbar selbst nicht genau. Nach dem klaren und richtigen Gedanken des heiligen Gregor besteht jeder Name aus Lauten (ausgesprochen oder gedacht) und dem darin ausgedrückten Gedanken. Daher kann es keinen Namen ohne Laute geben. Ein Name ohne Laute ist kein Name mehr, sondern ein reiner Gedanke. Und wenn die Namensanbeter (und ihre Verteidiger) nicht über Geräusche sprechen wollten, sollten sie über Gedanken sprechen und nicht das Wort „Name“ verwenden. Tatsächlich meinen die Namensanbeter, wie in unserem Buch klargestellt wird, mit „Name“ tatsächlich einen Namen, ein „artikuliertes Wort“ (Apology, 177), d. 70–72). Herr Bulgakov sieht den Unterschied zwischen Eunomianismus und Namensanbetung darin, dass die Eunomianer die Gottheit der zweiten Hypostase leugneten und die Namensanbeter dies anerkennen, aber erstens gilt dies nicht für die Frage nach den Namen Gottes, und zweitens spiegelt sich die arianische Tendenz auch bei den Namensanbetern wider, wenn sie mit dem hypostatischen Wort den Namen Gottes meinen, d. h. in ihrem Verständnis die Energie Gottes, und solche Orte gibt es ziemlich viele Schriften. Herr Bulgakov hat völlig Recht, dass es in der Lehre von der Verehrung der Namen Gottes keine Ähnlichkeit zwischen Eunomianismus und Namenstheologie gibt 652. Aber warum Türen aufbrechen, wenn ich an dieser Stelle überhaupt nicht über die Ähnlichkeiten spreche, sondern auf die Ähnlichkeiten zwischen den Lehren der Namensanbeter über die göttliche und nicht relative Verehrung des Namens Gottes mit der rabbinischen Lehre über die Verehrung von Memra 653. Eins Ich könnte hinzufügen, dass die Lehre der Namensanbeter viele Ähnlichkeiten mit der mohammedanischen Lehre über die Namen Gottes aufweist, die genetisch vom Rabbinismus abhängig ist. Im Allgemeinen kann der Name Gottes überall außerhalb der rein christlichen Lehre Unterstützung finden, denn seinem Wesen nach ist er eine jener Wellen jüdisch-heidnischen Aberglaubens, die seit langem den Fels der kirchlichen Lehre schlagen. Die persönlichen Possen von Herrn Bulgakov gegen mich („ein patentierter Spezialist“, „ein hilfsbereiter Experte, wie der Staatsanwalt berichtet“) lasse ich unbeantwortet. Lassen Sie Herrn Bulgakovs Taktgefühl erkennen, wie angemessen sie in einem theologischen Streit sind, aber auf keinen Fall können sie die Schwäche seiner Argumentation ausgleichen. Ich möchte nur anmerken, dass mein Buch zu einer Zeit geschrieben wurde, als man davon ausging, dass die Namensanbeter in Russland nicht vor Gericht gestellt würden und es daher unmöglich war, an eine Anzeige vor Gericht zu denken. Erstmals: Fragen des Lebens. 1905. Nr. 2. Februar. S. 386–390. Veröffentlicht ab dieser Ausgabe. Trubetskoy Evgeny Nikolaevich – siehe oben, Anmerkung. 12 zu einem Fragment von Bulgakovs Memoiren „Meine Ordination“. Die Zeitschrift „Problems of Life“ erschien als Fortsetzung der Zeitschrift „New Way“, die als Organ der „idealistischen Tendenz“ in der russischen Philosophie gegründet wurde. „New Way“ wurde teilweise aufgrund finanzieller Probleme geschlossen, teilweise aufgrund unterschiedlicher Vorstellungen seiner Gründer – D. S. Merezhkovsky einerseits und N. A. Berdyaev und S. N. Bulgakov andererseits – über die Ziele dieser Veröffentlichung. „Fragen des Lebens“ wurde gemeinsam von Berdyaev und Bulgakov herausgegeben. Der Sanhedrin (griechischer Rat, laut Talmud „bekhdin“ – Gerichtsgebäude) ist das höchste Gericht der Juden. Bestehend aus 71 Mitgliedern (Hohepriester, Priester, Älteste und Gesetzeslehrer), saß an allen Tagen außer samstags in einem der Räume der Kirche und befasste sich mit allen möglichen Angelegenheiten, verfolgte aber besonders aufmerksam religiöse Angelegenheiten. Der gesamte Sanhedrin musste nicht zusammentreten, um eine Entscheidung zu treffen; das Quorum betrug 23 Personen. Jesus wurde vom gesamten Sanhedrin verurteilt (Matthäus 26:59; Markus 14:55). Dies bezieht sich auf das folgende Fragment des Evangeliums: „Die Hohenpriester und Ältesten und der gesamte Sanhedrin suchten nach einer falschen Aussage gegen Jesus, um ihn zu töten, und fanden sie nicht; und obwohl viele falsche Zeugen kamen, wurden sie nicht gefunden. Aber schließlich kamen zwei falsche Zeugen und sagten: Er sagte: Ich kann die Kirche Gottes zerstören und ihn in drei Tagen bauen. Und der Hohepriester stand auf und sagte zu ihm: Warum antwortest du nicht? Was sagen sie gegen dich aus? Jesus.“ schwieg. Und der Hohepriester sagte zu ihm: „Sag uns: Bist du der Christus, der Sohn Gottes? Von nun an wirst du den Menschensohn auf den Wolken des Himmels sitzen sehen.“ Denken Sie? Sie antworteten und sagten: „Er ist des Todes schuldig“ und andere schlugen ihm auf die Wangen. „Wer hat dich geschlagen?“ (Matthäus 26:59–68) Dies bezieht sich auf das folgende Fragment des Evangeliums: „Da war es Freitag vor Ostern und es war sechs Uhr. Und Pilatus sprach zu den Juden: Siehe, euer König! Sie riefen: Nehmt ihn, nehmt ihn, kreuzigt ihn! Pilatus sagt zu ihnen: Soll ich euren König kreuzigen? Die Hohepriester antworteten: „Wir haben keinen König außer Cäsar“ (Johannes 19,14-15). Als Masterarbeit legte E. N. Trubetskoy die Monographie „Das religiöse und soziale Ideal des westlichen Christentums im 5. Jahrhundert“ vor. Teil I. Weltanschauung des heiligen Augustinus.“ Das Buch wurde 1892 in Moskau veröffentlicht, Anfang 1893 fand eine Debatte darüber statt und V.S. Solowjow war anwesend. Vladimir Solovyov, verrückter russischer Philosoph (deutsch). Erstmals: Fragen des Lebens. 1905. Nr. 3. März. S. 388–414. Veröffentlicht ab dieser Ausgabe. Natürlich meine ich hier nur die allgemeinen ideologischen Grundlagen der Weltanschauung, die in einigen praktischen Fragen durchaus unterschiedliche Nuancen zulassen. Insbesondere im Bereich der aktuellen Politik zwischen mir und Prince. E. N. Trubetskoy, es gibt zweifellos einen Unterschied in den politischen Farbtönen (wenn auch nicht in den Idealen). Die praktische Seite von Solovyovs Weltanschauung war nicht ausreichend entwickelt und litt unter Widersprüchen und Unklarheiten. Der Begriff der Theosophie im Munde Solowjows hat nichts mit der Bedeutung zu tun, die diesem Wort in der sogenannten theosophischen Bewegung beigemessen wird. Mit Letzterem hatte er nie etwas zu tun. (Siehe seine Notizen über Blavatsky. (Blavatsky Elena Petrovna (1831–1891) - russische Schriftstellerin und Theosophin. Wanderte durch Europa, Nordafrika, Kleinasien, Nord- und Südamerika, Indien und China. 1859 kehrte sie nach Russland zurück und organisierte ab 1860 spiritistische Séancen. Nachdem sie 1873 in die USA gegangen war, veröffentlichte sie Artikel zu diesem Thema in der amerikanischen Presse Spiritualismus. Akzeptierte die amerikanische Staatsbürgerschaft (1877). Unter dem Einfluss der indischen Philosophie gründete sie 1878 die Theosophische Gesellschaft in New York. 1878 reiste sie nach Indien, wo sich 1878 die Theosophische Gesellschaft niederließ. 1884 kehrte sie nach Europa zurück, wo eine Reihe von Blavatskys Briefen veröffentlicht wurden, aus denen klar wurde, dass viele ihrer „Phänomene“ eine Fälschung waren: Blavatskys Hauptwerke (1877), The Secret Doctrine (Bd. 1–3, 1888–1897). Damit ist die deutsche protestantische Theologie gemeint, die eine recht radikale wissenschaftliche und historische Auseinandersetzung mit der Bibel betrieb. Besonders berühmt ist die Tübinger Schule – eine Richtung der evangelischen Theologie, die sich an der Universität Tübingen entwickelte. Die erste Periode seiner Entwicklung fand Ende des 18. Jahrhunderts statt. (G. K. Storr); 1830 entstand die sogenannte Neue Tübinger Schule, gegründet von F. K. Baur, die eine bedeutende Rolle bei der Analyse des Bibeltextes spielte. Von besonderer Bedeutung waren die Werke von D. Strauss und B. Bauer, die J. E. Renan beeinflussten. Religionsgeschichtliche Volksbücher. Herausgegeben von Fr. Michael Schiele – Marburg. I. Reihe. 1. Gewicht. Die Quellen des Lebens Jesu von Professor D. Paul Wernle – Basel. Halle. 1904. Vorwort. Heinrich Weinel. Jesus im neunzehnten Jahrhundert. Tübingen; Leipzig, 1904. S. 3. Dies bezieht sich auf das folgende Fragment: „Und als Jesus diese Worte beendete, verwunderte sich das Volk über seine Lehre, denn er lehrte sie wie einer, der Autorität hat, und nicht wie die Schriftgelehrten und Pharisäer“ (Matthäus 7,28–29; vgl. Markus 1,22; Lukas 4,32). Wir betonen nachdrücklich diese begrenzte Bedeutung der philosophischen Propädeutik, denn keine Philosophie kann Religion, also eine bestimmte Art von Erfahrung und die entsprechende Struktur der Seele, lehren, ebenso wie keine theoretische Ästhetik einen Menschen zum Dichter machen und Gehörlose nicht lehren wird, die Schönheit einer Beethoven-Symphonie zu spüren. Religiöses Gefühl wird uns gegeben, bevor wir darüber nachdenken, und bei wem es schwach ist, wird die Philosophie es nicht erwärmen. Aber was einem Menschen direkt in den Tiefen seiner Seele offenbart wird, kann und sollte nicht der Stimme des denkenden und wissenden Geistes widersprechen; Hier beginnt die Arbeit des Philosophen. Die Alexandrinische Schule ist eine Reihe philosophischer und literarischer Bewegungen im Alexandria des 3. Jahrhunderts. BC e. – IV. Jahrhundert n. Chr. e. Derselbe Begriff bezeichnet auch eine Schule von Theologen: Die ältere (2.–3. Jahrhundert n. Chr.) arbeitete daran, das Christentum mit den Lehren des Platonismus und Stoizismus (Klemens von Alexandria, Origenes usw.) in Einklang zu bringen; der Jüngere kämpfte gegen Häresien (Athanasius, Cyril usw.). Damit ist die intellektuelle Bewegung gemeint, zu der neben Bulgakow selbst auch so berühmte Denker wie P. Novgorodtsev, P. Struve, S. Frank und andere gehörten. Religiöse und philosophische Gesellschaft (Religiöse und philosophische Treffen) – eine philosophische Bewegung, die von D. Merezhkovsky und seiner Frau Z. Gippius initiiert wurde; Ziel der Bewegung war die Erneuerung des religiösen Lebens und die Entwicklung neuer Formen der Verbindung von Religion und Kultur. N. A. Berdyaev, V. V. Rozanov beteiligte sich Vyach aktiv an der Entwicklung der Prinzipien des „neuen religiösen Bewusstseins“. Ivanov und andere; In den Jahren 1901–1903 fanden in St. Petersburg religiöse und philosophische Treffen statt; 1907 wurden sie als Treffen der Religiösen und Philosophischen Gesellschaft wieder aufgenommen und bis 1917 fortgesetzt Die Aktivitäten der Zeitschrift „Fragen der Philosophie und Psychologie“ können nicht allgemein beschrieben werden, da hier keine Einheit herrschte, sondern verschiedene Richtungen aufeinandertrafen und sich kreuzten. Heiraten. unsere Anmerkung zu diesem Magazin in der vorherigen Ausgabe von Questions of Life. Ich nutze diese Gelegenheit, um auf eine Auslassung hinzuweisen, die ich in dieser Notiz gemacht habe. Ich habe darin nicht das Interessante an Thema und Inhalt des Artikels von Prof. L. M. Lopatina erwähnt (Lev Mikhailovich Lopatin (1855–1920) – russischer Philosoph und Psychologe. Herausgeber der Zeitschrift „Fragen der Philosophie und Psychologie“, Vorsitzender der Moskauer Psychologischen Gesellschaft (seit 1899). Interpretierte die Monadenlehre von G. Leibniz und R. T. Lotze im Geiste des Personalismus, begründeter freier Wille.) „Wissenschaftliche Weltanschauung und Philosophie“ (1903 begonnen, aber noch nicht abgeschlossen). Die Werke von Prof. Lopatin stellen im Allgemeinen einen bisher unbeachteten Beitrag zur russischen philosophischen Literatur dar. Wir hoffen, dass die Arbeit dieses Denkers auf den Seiten unseres Magazins in einem Sonderartikel gewürdigt wird. Comte Auguste (1798–1857) – französischer Philosoph, einer der Begründer des Positivismus und der Soziologie. Der Positivismus wurde als Mittellinie zwischen Empirismus und Mystik angesehen; Die Wissenschaft kennt laut Comte keine Essenzen, sondern nur Phänomene. Er stellte eine Theorie von drei Stufen der intellektuellen Evolution der Menschheit (theologisch, metaphysisch und positiv oder wissenschaftlich) auf, die die Entwicklung der Gesellschaft bestimmen. Entwickelte eine Klassifikation der Wissenschaften (nach dem Grad der Reduktion ihrer Abstraktheit). Hauptwerke: „A Course in Positive Philosophy“ (Bd. 1–6, 1830–1842), „System of Positive Politics“ (Bd. 1–4, 1851–1854). ein scharfer Wechsel in Ansichten, Ideen usw. (im wahrsten Sinne des Wortes ist ein tödlicher Coup der Name einer akrobatischen Übung). Quietismus (vom lateinischen quietus – ruhig, gelassen) ist eine religiöse Lehre, die das Ideal der passiven Unterwerfung unter den Willen Gottes mit der Forderung verbindet, gegenüber der eigenen „Erlösung“ gleichgültig zu sein. Entstanden im 17. Jahrhundert. innerhalb des Katholizismus wurde von den kirchlichen Autoritäten verurteilt. Im übertragenen Sinne – Kontemplation, Untätigkeit. Annas (barmherzig) – ein Mitglied des Sanhedrins, das bis Kaiphas als Hohepriester diente. Er genoss offenbar großen Einfluss. Teilnahme am Prozess gegen Jesus und später gegen die Apostel Petrus und Johannes (Lukas 3:2; Johannes 18:13, 24; Apostelgeschichte 4:6). Kaiphas (Unterdrückung, Depression) – Hohepriester im Jahr des Leidens und Todes Christi, Vorsitzender des Sanhedrins, der Christus verurteilte (Matthäus 26:3, 57; Lukas 3:2; Apostelgeschichte 4:6). Genau dieses Verständnis des Christentums kritisierte V. Rozanov in seiner berühmten Rede „Über den süßesten Jesus und die bitteren Früchte der Welt“ auf einem der religiösen und philosophischen Treffen in St. Petersburg am 21. Oktober 1907 scharf (siehe: Rozanov V.V. Collected Works. In Dark Religious Rays. M., 1994. S. 417–426). Mit Trauer und großer Enttäuschung lasen wir dieses Wort von Bishop. Antonia. Der Beginn seiner Tätigkeit – gesellschaftlich (als Rektor der Moskauer Theologischen Akademie) und literarisch (in den drei Bänden seiner Werke finden sich viele helle Gedanken und schöne, herzliche Seiten, obwohl auch hier die Polemik mit Solowjow bereits einen schweren Eindruck hinterlässt) ließ von diesem Hirten aus Berufung keineswegs die gegenwärtige Verdunkelung zu erwarten. Aber umso lehrreicher ist die Metamorphose, die dem Bischof widerfuhr. Antonia. Philip (Kolychev Fedor Stepanovich) (1507–1569) – russischer Metropolit seit 1566. Er lehnte öffentlich die Oprichnina-Hinrichtungen von Ivan IV. ab. 1568 abgesetzt. Auf Befehl des Zaren erdrosselt. Der Prediger spricht weiter von „hartnäckigen und grausamen Feinden, die damit beginnen werden, den Menschen die Möglichkeit zu nehmen, das Gesetz Gottes in Schulen zu studieren, und die damit enden werden, dass sie heilige Kirchen zerstören und die Reliquien der Heiligen wegwerfen und sie in anatomischen Theatern sammeln (?!)“. Selbst wenn wir erkennen, dass diese Fantasie der Realität entspricht, sollte man sich auch in diesem Fall fragen: Ist der aktuelle Caesaropapismus nicht schlimmer als die offene Verfolgung der Religion? Wann manifestierte sich großes Leben in der Urkirche, in der Zeit der Verfolgung und Katakomben oder nachdem das Christentum zur Staatsreligion erhoben wurde? Siehe in der Sammlung „Vom Marxismus zum Idealismus“, im Artikel „Über das soziale Ideal“. Artikel „Carlyle und Tolstoi“ in „Fragen des Lebens“, Januar. Religion (lat.) war in der Lage, so viele Probleme zu genehmigen – ein Zitat aus dem Buch von Lucretius (ca. 99 – ca. 55 v. Chr.) „Über die Natur der Dinge“ (1, 102). Solowjow V.S. Sammlung. op. T.VI. S. 307. Das sollten sie. Offene Rede vor der christlichen Gesellschaft (deutsch). „Die Kirche, ob wir sie nun katholisch oder protestantisch nennen, unterwirft sich dem Geist des Mammon. Schauen Sie, wie sie die Reichen und Adligen behandelt, und vergleichen Sie damit ihre Behandlung der Armen und Unbekannten – und sagen Sie mir dann, ob wir die Wahrheit sagen. Die Kirche unterwirft sich ohne den geringsten Protest den Befehlen der Herrscher, seien es nun ein autonomes Volk oder einzelne Monarchen! Mit betenden Händen stand sie hinter der englischen Regierung, als diese im Interesse Mammons diesen schändlichen Krieg im südlichen Afrika begann ... Das ist es vollständig in den Händen weltlicher Herrscher“ (S. 56–57). Christlich-Soziale Partei (Deutsch). Mammon, Mammon – bei den alten Syrern und dann im Christentum eine Gottheit, die Reichtum und irdische Güter verkörperte. In den Apokryphen ist der dämonische Charakter Mamon einer der Vertreter der „dämonischen Kraft“, die sich Gott und den Engeln entgegenstellt. Dieses Bild entstand offenbar als Ergebnis eines weit verbreiteten Umdenkens des Mammonbildes im Evangelium. Erstmals: Fragen des Lebens. 1905. Nr. 8. August. S. 232–238. Gedruckt nach der Erstausgabe. Zum ersten Mal: ​​Polaris. 1906. Nr. 13. S. 118–127. Neu veröffentlicht in: Bulgakov S.N. Christlicher Sozialismus. Nowosibirsk, 1991. S. 60–68. Veröffentlicht gemäß der neuesten Ausgabe. Zustand der Zukunft (deutsch). Gemeint sind die Parteien der Sozialdemokraten und Sozialrevolutionäre. Das kaiserliche Rom zeichnete sich durch religiöse Toleranz aus; Dort lebten Kirchen verschiedener Religionen friedlich zusammen. Siehe Hinweis. 9 zum Fragment „Fünf Jahre“ aus Bulgakows Memoiren „Autobiographisch“. Ich selbst musste aus den Lippen von Vertretern des Klerus, die im Allgemeinen mit der Kadettenpartei sympathisierten, den Wunsch vernehmen, dass ihr Programm eine klarere Lösung der kirchlichen Frage finden würde. in der Zukunft, „in der Hoffnung“ (lat.). Siehe Hinweis. 31 zum Fragment „Fünf Jahre“. „Christian Brotherhood of Love“ ist eine illegale religiöse und politische Organisation, zu der V. F. Ern, V. P. Sventsitsky, P. A. Florensky, A. V. Elchaninov und andere gehörten; existierte in den Jahren 1905–1907. Siehe meinen Artikel „Eine dringende Aufgabe“ // Fragen des Lebens, 1905. Nr. IX (veröffentlicht als separate Broschüre in Moskau. Preis 15 Kopeken, herausgegeben von I. D. Sytin). Lassen Sie mich eine kleine Erklärung zu diesem pro domo sua (über mich selbst, zu meiner Verteidigung (lat.; wörtlich „für mein Haus“) geben. Trotz all meiner Sympathie für die Taktik und das praktische Programm der Kadettenpartei und meinem aufrichtigen und tiefen Respekt für viele ihrer Führer (mit denen ich durch die gemeinsame Arbeit in der „Union der Befreiung“ verbunden bin), kann ich dieser Partei aus den genannten Gründen religiöser und philosophischer Natur nicht beitreten, da ich gleichzeitig meine Pflicht betrachte, ihr jede mögliche Unterstützung im Bereich rein politischer Aktionen zu gewähren. Eine ausführlichere Darstellung dieses Themas findet der Leser im Aufsatz „Kirche und Staat“, der in der demnächst erscheinenden Sammlung von Artikeln verschiedener Autoren „Am Vorabend des Kirchenkonzils“ (Verlag „Religion und Freiheit“) erscheinen wird (Die Sammlung erschien unter dem Titel „Fragen der Religion“ (M., 1906. Heft 1). Zum ersten Mal: Polaris. 1906. Nr. 3. S. 128–130. Neu veröffentlicht in: Bulgakov S. N. Christlicher Sozialismus. Nowosibirsk, 1991. S. 316–317. Veröffentlicht gemäß der neuesten Ausgabe. Struve Petr Berngardovich – siehe oben, Anmerkung. 15 zu einem Fragment von Bulgakovs Memoiren „Meine Gottlosigkeit“. Frank Semyon Ludvigovich (1877–1950) – russischer Religionsphilosoph. 1922 wurde er ins Ausland ausgewiesen. Vom „legalen Marxismus“ wechselte er zur Religionsphilosophie und entwickelte die Einheitslehre in der Tradition der apophatischen Theologie und des christlichen Platonismus. Er lehnte den Sozialismus als eine extreme Form des sozialen Rationalismus ab. Hauptwerke: „Das Subjekt des Wissens“ (1915), „Der Sinn des Lebens“ (1926), „Geistige Grundlagen der Gesellschaft“ (1930), „Das Unverständliche“ (1939), „Wirklichkeit und Mensch. Metaphysik der menschlichen Existenz“ (veröffentlicht 1956). Zum ersten Mal: ​​Moskau wöchentlich. 1906. Nr. 31. S. 28–36. Veröffentlicht ab dieser Ausgabe. Lurie Semyon Vladimirovich (1867–1927) – Publizist, Übersetzer, Mitarbeiter der Zeitschrift „Russian Thought“. Offenbar handelt es sich dabei um Eduard Bernstein (1850–1932), einen der Führer der deutschen Sozialdemokratie und der 2. Internationale. Auf dem Kongress in Mannheim 1906 wandte er sich gegen den Kurs der Verschärfung des Klassenkampfes zwischen Proletariat und Bourgeoisie und vertrat die Idee einer friedlichen Entwicklung des Kapitalismus zum Sozialismus. Reichstag (deutsch: Reichstag) – im „Heiligen Römischen Reich“ seit dem 12. Jahrhundert. - eine Klassenvertretung unter dem deutschen Kaiser, genannt Reichstag. Im Deutschen Reich - die verfassungsgebende Versammlung und dann das Unterhaus des Norddeutschen Bundes (1867–1871); 1871–1918 – ein gewähltes Gremium, das an der Gesetzgebung, der Haushaltsverabschiedung und der Kontrolle der Exekutive beteiligt ist. Der Bundesrat galt als höchstes Vertretungsorgan. S. N. Bulgakov, Prof. Religion und Politik // Polarstern. Nr. 13. Zum ersten Mal: Moskau wöchentlich. 1906. Nr. 30. S. 37–39. Neu veröffentlicht in: Bulgakov S.N. Christlicher Sozialismus. Nowosibirsk, 1991, S. 317–318. Veröffentlicht gemäß der neuesten Ausgabe. Zum ersten Mal: ​​Russisches Denken. 1913. Buch. II. S. 142–149. Wird bei Erstveröffentlichung veröffentlicht. Dieser Artikel enthält die Entwicklung der Gedanken, die in einer Rede beim slawischen Bankett in Moskau zum Ausdruck kamen. - Notiz. Autor. Ohne die in S. N. Bulgakovs Artikel zum Ausdruck gebrachten historischen und philosophischen Ideen zu teilen, geben wir ihnen gerne einen Platz auf den Seiten von „Russian Thought“ als Ausdruck eines solchen Verständnisses von Dingen, die sowohl individuell als auch gesellschaftlich Aufmerksamkeit verdienen. - Notiz. Hrsg. Hier schließt sich Bulgakow dem bekannten Standpunkt der späteren Slawophilen J. Danilevsky und K. Leontyev über die Bestimmung Russlands an, die slawischen Völker zu vereinen, um Konstantinopel zu erobern und Byzanz als panslawische Macht wiederherzustellen. Gemeint sind die Balkankriege 1912–1913. Der 1. Balkankrieg (9. Oktober 1912–30. Mai 1913) fand zwischen der Balkanunion (Bulgarien, Serbien, Griechenland, Montenegro) und der Türkei statt. Gemäß dem Londoner Friedensvertrag von 1913 verlor das besiegte Türkiye alle seine europäischen Besitztümer mit Ausnahme von Istanbul und einem kleinen Teil Ostthrakiens. 2. Balkankrieg (29.6.–10.8.1913) – ein Krieg Bulgariens gegen Griechenland, Serbien und Montenegro, dem sich Rumänien und die Türkei anschlossen. Es endete mit der Niederlage Bulgariens, das gemäß dem Bukarester Friedensvertrag von 1913 die südliche Dobrudscha an Rumänien, Südmazedonien und einen Teil Westthrakiens an Griechenland und fast ganz Nordmazedonien an Serbien abtrat. Die Balkankriege führten zu einer Verschärfung der internationalen Widersprüche und beschleunigten den Ausbruch des Ersten Weltkriegs. Es ist interessant zu beobachten, wie Sofia Prof. Shishmanov versucht (Russische Ausgabe 1913. Nr. 4–5), sich gegen den kosmopolitischen Maximalismus von Kokoshkin (Kokoshkin Fedor Fedorovich (1871–1918) – russischer Anwalt, Publizist, Führer der Kadettenpartei. Stellvertreter der 1. Staatsduma. 1917 Staatskontrolleur der Provisorischen Regierung. Von Anarchisten getötet) zu verteidigen.) zumindest ein gewisses Recht auf die unabhängige Bedeutung des Nationalgefühls, während sie alle Maßnahmen ergreifen, um sich und ihr Volk vor der „mittelalterlichen Weltanschauung“, dem „Fanatismus“ und der „Mystik“ zu schützen. Ich glaube, dass Kokoshkins „non possumus“ (wir können nicht (lateinisch)) auf der Grundlage von politischem Utilitarismus und Kosmopolitismus konsequenter ist als Shishmans ausweichender Nationalismus, und wenn wir die nationale Idee mit einem rationalistischen Messer herausschneiden, dann wird sie sauber sein. Jeremiah Bentham (1748–1832) – englischer Philosoph, Soziologe, Anwalt. Begründer der Philosophie des Utilitarismus. Natürlich kann man darauf hinweisen, dass Muslime auf dem Balkan leben und Christen in der Türkei, das Leben ist voller Mischungen, aber es ist unwahrscheinlich, dass irgendjemand argumentieren wird, dass die Staatlichkeit des Balkans muslimisch und die Türkei christlich wird. Vl. Solowjow spricht in seiner Jugendrede „Drei Kräfte“ darüber: „Im gesellschaftlichen Bereich kennt der Islam den Unterschied zwischen der Kirche, dem Staat und der Gesellschaft selbst oder Zemstvo nicht. Der gesamte gesellschaftliche Körper des Islam stellt eine kontinuierliche gleichgültige Masse dar, in der sich ein Despot erhebt und in sich sowohl geistliche als auch weltliche höchste Macht vereint“ (Gesammelte Werke, 1. Aufl. TL. S. 216). Padishah (persisch – Herrscher, Herr) ist in einigen Ländern des Nahen und Mittleren Ostens, im Osmanischen Reich seit dem 15. Jahrhundert, der Titel eines Monarchen. bis 1922 Egalitarismus (französisch egalitarisme, von egalite – Gleichheit) ist das Konzept des universellen Egalitarismus als Prinzip der Organisation des gesellschaftlichen Lebens. Anhänger des Egalitarismus – Jean Jacques Rousseau, Jacobins, G. Babeuf; Charakteristisch für den „Kasernenkommunismus“. Egalitarismus ist eine vulgäre Perversion des Prinzips der sozialen Gleichheit. Vilayet (il, il) ist eine administrativ-territoriale Einheit in der Türkei (seit 1866). Gyaur (türkisch gavur, persisch gebr, von arabisch kafir – Ungläubiger) – unter den Bekennern des Islam, vor allem im Mittelalter, der Name aller Nichtmuslime. Libertarismus ist die Freiheit, jede Religion auszuüben. Katkow Michail Nikiforowitsch (1818–1887) – russischer Publizist, Herausgeber der Zeitschrift „Russian Herald“ (seit 1856) und der Zeitung „Moskovskie Wedomosti“ (1850–1855, 1863–1887). In den 30er Jahren schloss er sich dem Kreis von N.V. Stankevich an. In den 50er Jahren gemäßigter Liberaler, Anhänger des englischen politischen Systems. Seit dem polnischen Aufstand 1863–1864. einer der Inspiratoren der Gegenreformen. Hierokratie – die Macht des Klerus. Hartmann Eduard (1842–1906) – deutscher Philosoph, Befürworter des Panpsychismus. Er betrachtete das absolut unbewusste geistige Prinzip – den Weltwillen – als Grundlage der Existenz („Philosophie des Unbewussten“). In der Ethik entwickelte er in Anlehnung an A. Schopenhauer den Begriff des Pessimismus. Arthur Drews (1865–1935) – deutscher Philosoph, Anhänger von E. Hartmann. Popularisierer der sogenannten mythologischen Schule in der Religionswissenschaft. Richard Wagner (1813–1883) – deutscher Komponist, Dirigent, Musikschriftsteller. Opernreformer. Im Operndrama vollzog er eine Synthese philosophischer, poetischer und musikalischer Prinzipien. In seinen Werken drückte sich dies in einem entwickelten Leitmotivsystem und einem vokal-symphonischen Denkstil aus. Innovator auf dem Gebiet der Harmonie und Orchestrierung. Die meisten Musikdramen basieren auf mythologischen Geschichten (eigenen Libretti). Opern: „Rienzi“ (1840), „Der fliegende Holländer“ (1841), „Tannhäuser“ (1845), „Lohengrin“ (1848), „Tristan und Isolde“ (1859), „Die Meistersinger von Nürnberg“ (1867), „Parsifal“ (1882); Tetralogie „Der Ring des Nibelungen“ – „Das Rheingold“, „Walküre“, „Siegfried“, „Tod der Götter“ (1854–1874). Journalistische und musikästhetische Werke: „Kunst und Revolution“, „Kunstwerk der Zukunft“ (1848), „Oper und Schauspiel“ (1851) usw. „Made in Germany“ (englisch). Hus Jan (1371–1415) – Nationalheld des tschechischen Volkes, Ideologe der tschechischen Reformation. 1402–1403, 1409–1410. Rektor der Prager (Karls-)Universität. Initiator der Volksbewegung in der Tschechischen Republik gegen die deutsche Vorherrschaft und die katholische Kirche (er verurteilte den Ablasshandel, forderte eine Rückkehr zu den Prinzipien des frühen Christentums, Gleichberechtigung der Laien mit dem Klerus). Vom Konstanzer Kirchenrat verurteilt und verbrannt. In diesem Sinne musste ich mich bereits in einer französischen Umfrage, die vor einigen Jahren auf Initiative von G. Sienkiewicz21 durchgeführt wurde, zur russisch-polnischen Frage äußern. Allerdings musste ich es nicht in der gedruckten Ausgabe sehen. Ultramontanismus (vom lateinischen ultra montes – jenseits der Berge, also in Rom) ist eine Richtung (seit dem 15. Ab dem 16. Jahrhundert sind die Jesuiten aktive Anhänger des Ultramontanismus. Zum ersten Mal: ​​Russisches Denken. 1913. Buch. VII. S. 104–109. Gedruckt nach der Erstausgabe. Sokolow Wassili Pawlowitsch (1854–?) – Schriftsteller, Lateinlehrer an der Theologischen Schule Saratow; studierte an der Kasaner Theologischen Akademie, wo er einen Master-Abschluss erhielt. Er veröffentlichte Artikel im Church-Public Bulletin, Church Bulletin, Strannik, Nedelya und anderen Publikationen. Seit der Brief von Herrn Sokolov geschrieben wurde, sind die Ereignisse auf dem Balkan sehr kompliziert und äußerst verwirrend geworden. Es ist unwahrscheinlich, dass man in dieser Komplikation eine Bestätigung der abstrakten Sicht auf den Balkan-Türkischen Krieg sehen kann, die S. N. Bulgakov entwickelt hat und vor der sein Gegner erstaunt stehen bleibt. – Hrsg. Anomismus ist Illegalität, Verleugnung von Gesetzen. Die Kreuzzüge sind Feldzüge (1096–1270) im Nahen Osten (Syrien, Palästina, Nordafrika), die von westeuropäischen Feudalherren und der katholischen Kirche unter dem Banner des Kampfes gegen die „Ungläubigen“ (Muslime), der Befreiung des Heiligen Grabes und des Heiligen Landes (Palästina) organisiert werden. Der 1. Kreuzzug (1096–1099) endete mit der Eroberung Jerusalems von den Seldschuken durch die Kreuzfahrer und der Bildung des Königreichs Jerusalem. Der 2. (1147–1149, ausgelöst durch die Einnahme von Edessa durch die Seldschuken im Jahr 1144) und der 3. (1189–1192, ausgelöst durch die Eroberung Jerusalems durch Salah ad-din im Jahr 1187) waren wirkungslos. Der auf Initiative von Papst Innozenz III. organisierte 4. Kreuzzug (1202–1204) richtete sich (hauptsächlich durch die Bemühungen der venezianischen Kaufleute) gegen Byzanz, auf dessen Territorium nach der Einnahme Konstantinopels durch die Kreuzfahrer das Lateinische Reich (1204–1261) entstand. Die letzten Feldzüge – der 5. (1217–1221), der 6. (1228–1229), der 7. (1248–1254), der 8. (1270) – spielten keine nennenswerte Rolle. Mit der Übergabe Akkons an die Muslime (1291) verloren die Kreuzfahrer ihre Besitztümer im Osten vollständig. Bekanntlich sind sowohl die älteren Slawophilen (A. Khomyakov und I. Kireevsky) als auch Vl. Solowjew stützte sich in seinen Gedanken über die Grenzen des klassischen westeuropäischen Rationalismus und über die besondere Mission Russlands auf die Ideen der westlichen (hauptsächlich deutschen) mystischen Tradition, insbesondere in der von Schelling gegebenen Version. Viele von Solovyovs Ideen, darunter zwei zentrale – die Idee der Einheit und die Idee der Gottmenschheit – können ohne große Umschweife einfach als „Übersetzung“ der entsprechenden Ideen Schellings vom „Deutschen“ ins „Russische“ betrachtet werden. Anscheinend ist damit Innocent (in der Welt Ivan Vasilyevich Belyaev) (1862–1913) gemeint – ein spiritueller Schriftsteller und Prediger. Als Absolvent der Kasaner Theologischen Akademie war Innokenty Vikar der Diözesen Charkow und St. Petersburg, Bischof von Tambow und ab 1909 Exarch von Georgien. Er stand Metropolit Antonius nahe und galt als Befürworter von Reformen in der Kirche. Sodom und Gomorra – in der Bibel zwei Städte an der Mündung des Jordan oder an der Westküste des Toten Meeres, deren Bewohner in Ausschweifungen versunken waren und dafür durch vom Himmel gesandtes Feuer verbrannt wurden. Gott hat nur Lot und seine Familie aus den Flammen gerettet. Im übertragenen Sinne - Unordnung, Chaos, Ausschweifung. Zum ersten Mal: ​​Russisches Denken. 1913. Buch. VII. S. 109–115. Gedruckt nach der Erstausgabe. Und es ist falsch, Kriegsmord in dem Sinne zu nennen, in dem von diesem Verbrechen gesprochen wird, das bereits im mosaischen Dekalog verboten war (Vierzig Tage lang war Mose auf dem Gipfel des Berges Sinai und akzeptierte die Gesetze und Vorschriften, die der Herr mit seiner Hand auf zwei Steintafeln geschrieben hatte – die zehn Gebote des Dekalogs (Ex. 33): Der Wille, eine bestimmte Person zu töten, und die damit verbundene kriminelle Absicht fehlen in der Psychologie des Krieges völlig. Im ersten Fall ist Mord das Ziel, im zweiten Es ist nur ein Mittel, das auf jede erdenkliche Weise eingeschränkt werden muss. Darüber hinaus ist im Krieg derjenige, der tötet, aufgrund des Wesens der Beziehung auch derjenige, der getötet wird. Peter Bernardone – Tuchhändler, Vater des Heiligen Franziskus von Assisi. Alexy (Helfer, Helfer) – ein Mann Gottes, stammte aus Rom von adeligen und wohlhabenden Eltern, auf deren Drängen er heiratete, zog sich dann aber, nachdem er seine Braut verlassen hatte, nach Edessa zurück, wo er 17 Jahre lang Almosen in der Kirche aß; dann kehrte er nach Rom zurück, zu den Toren des Hauses seines Vaters. Er wurde erst nach seinem Tod im Jahr 411 während der Herrschaft von Onopius und Arcadius anerkannt. „Jede Seele sei den höheren Autoritäten unterworfen, denn es gibt keine Autorität außer von Gott; die bestehenden Autoritäten sind von Gott eingesetzt. Wer sich also der Autorität widersetzt, widersetzt sich der Anordnung Gottes“ (Römer 13,1–2). „Willst du dich nicht vor der Macht fürchten? Tue Gutes, und du wirst von ihr gelobt werden, denn der Herrscher ist Gottes Diener, für dein Gutes. Wenn du aber Böses tust, fürchte dich, denn er trägt das Schwert nicht umsonst: Er ist Gottes Diener, ein Rächer, um die zu strafen, die Böses tun“ (Röm 13,3-4). Im Kapitel 13 des Römerbriefs spricht der heilige Paulus, aus dem die in den beiden vorangehenden Anmerkungen zitierten Worte stammen, von der Notwendigkeit des Gehorsams gegenüber irdischen Autoritäten und der Erfüllung des Gesetzes, während Christus behauptete, sein Königreich sei „nicht von dieser Welt“. Übrigens wurden die Worte des Erretters, die Sie zitieren, von ihm zu den Aposteln gesprochen, die versuchten, ihn im Garten Gethsemane zu verteidigen (siehe: Matthäus 26:52–53 (Anmerkungen 2 und 3 zum „Offenen Brief“ von V.P. Sokolov), und ihre weit verbreitete Interpretation entspricht nicht dem Kontext und ist so willkürlich, als ob jemand aus dem gegenteiligen Grund begonnen hätte, die Worte des Erretters über „zwei Schwerter“ zu zitieren: „Verkaufe deine Kleider.“ und kaufe ein Schwert“ (Lukas 22:35–38). Sergius von Radonesch (ca. 1321–1391) – Gründer und Abt des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters. Er unterstützte aktiv die Einigungs- und nationale Befreiungspolitik des Fürsten Dmitri Donskoi, dem er nahe stand. Er segnete letzteren, um vor der Schlacht von Kulikovo gegen die Tataren zu kämpfen. Von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Dmitri Donskoi (1350–1389) – Großfürst von Moskau (ab 1359) und Wladimir (ab 1362), Sohn von Iwan II. Unter ihm wurde 1367 in Moskau ein Kreml aus weißem Stein gebaut. Er führte den bewaffneten Kampf des russischen Volkes gegen die Mongolen-Tataren; führten ihre Niederlage in der Schlacht am Fluss an. Führer (1378). In der Schlacht von Kulikovo im Jahr 1380 (oberer Don) zeigte er herausragendes militärisches Führungstalent, weshalb er den Spitznamen Donskoy erhielt. Während der Herrschaft von Dmitri Donskoi etablierte Moskau seine Führungsposition in den russischen Ländern. Dmitry Donskoy übertrug die große Herrschaft zum ersten Mal ohne die Zustimmung der Goldenen Horde an Wassili I. Von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. Es gibt keine dritte Option! (lat.). Ein kleines Buch (Broschüre) über das moderne Leben (deutsch). Eckhart Johann (Meister Eckhart) (ca. 1260–1327) – ein Vertreter der deutschen mittelalterlichen Mystik, der sich dem Pantheismus nähert; Dominikaner, gepredigt auf Deutsch. In der Lehre vom Absoluten hob er das grundlose göttliche Nichts („der Abgrund“) als Grundlage Gottes und aller Existenz hervor. Im Jahr 1329 erklärte eine päpstliche Bulle viele von Eckharts Thesen für ketzerisch. Tauler Johann (ca. 1300–1361) – deutscher Mystiker, Dominikaner, Prediger, Schüler von I. Eckhart. Beeinflusste die Führer der deutschen Reformation. Suso (Zoyse; Seuse) Heinrich (ca. 1295–1366) – deutscher Mystiker, Dominikaner, Schüler von I. Eckhart. Susos Predigten zeichneten sich durch eine poetische Bildsprache aus. Boehme Jacob (1575–1624) – deutscher pantheistischer Philosoph. Von Beruf Schuhmacher. Böhmes Mystik und Naturphilosophie sind durchdrungen von elementaren und dialektischen Ideen. Er hatte großen Einfluss auf die deutsche Romantik. Ritschl Albrecht (1806–1876) – evangelischer Theologe. Troeltsch Ernst (1865–1923) – deutscher Theologe, Philosoph, Religionshistoriker; einer der Begründer der Religionssoziologie. Offenbar handelt es sich dabei um die sogenannte „Union der Monisten“ – eine von A. Drews gegründete Bewegung für „Religion ohne Gott“, für Religiosität, die auf das unpersönliche irrationale Prinzip der Existenz abzielt. Aber so pauschal stimmt es natürlich nicht, dass „religiös-mystische Bewegungen im Westen beginnen“. Unsere gegenwärtige religiöse und philosophische Bewegung, was auch immer sie sein mag, entstand völlig unabhängig von westlichen Einflüssen und kam ähnlichen westlichen Bewegungen gewissermaßen zuvor. Zur Entwicklung dieser Gedanken siehe meine Artikel in der Sammlung „Die Religion von L. Tolstoi“. Ed. "Weg". Moskau, 1911 Geometrisch (lateinisch) ist ein berühmter Ausdruck von Spinoza. Dies bezieht sich auf die Worte aus dem Buch des Propheten Jesaja: „Und es wird an jenem Tag geschehen, dass der Überrest Israels und diejenigen, die aus dem Haus Jakobs entkommen sind, sich nicht mehr auf den verlassen werden, der sie besiegt hat, sondern ihr ganzes Vertrauen auf den Herrn, den Heiligen Israels, setzen werden. Der Überrest wird sich bekehren, der Überrest Jakobs, zum mächtigen Gott. Denn obwohl dein Volk, o Israel, so zahlreich wäre wie der Sand des Meeres, nur a Der Rest von ihnen wird sich bekehren; die Zerstörung wird durch reiche Gerechtigkeit bestimmt, denn der HERR, der Herr der Heerscharen, wird eine gewisse Zerstörung über die ganze Erde bringen“ (Jes. 10:20–23). Während der Niederschlagung eines antirömischen Aufstands in der römischen Provinz Judäa (66–73) erlitt Jerusalem eine katastrophale Zerstörung. Die Römer, angeführt von Vespasian (römischer Kaiser ab 69), eroberten und zerstörten Jerusalem, einschließlich des Tempels, nach einer fünfmonatigen Belagerung und nutzten den mörderischen Kampf in Judäa (70). Der Widerstand der Rebellen wurde durch die Einnahme der Festung Masada gebrochen (73). Sphinx (Sphinga) – in der griechischen Mythologie eine geflügelte Halbfrau, Halblöwe, die auf einem Felsen in der Nähe von Theben lebte; stellte Passanten ein unlösbares Rätsel und verschlang sie dann, als sie keine Antwort erhielten. Das Rätsel der Sphinx („die morgens auf vier Beinen geht, mittags auf zwei, abends auf drei“) wurde von Ödipus gelöst (seine Antwort: „Der Mensch – in der Kindheit, Reife und im Alter“); Danach stürzte sich die Sphinx von der Klippe. Zum ersten Mal: ​​Russisches Denken. 1913. Buch. IX. S. 37–46. Veröffentlicht auf Erstveröffentlichungsbasis. Rom hat gesprochen (lat.). Roma locuta, causa finita (Rom hat gesprochen, die Sache ist erledigt), diese Aussage bedeutete, dass die päpstliche Kurie ihre endgültige Entscheidung getroffen hatte. So begann eine besondere Bulle von Papst Innozenz, der 416 die Entscheidung der Synode von Karthago billigte, die Gegner des seligen Augustinus aus der Kirche zu exkommunizieren. Katalog von Büchern, deren Lektüre von der päpstlichen Autorität für Katholiken verboten ist (lat.). Der Modernismus ist eine Richtung im Katholizismus des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, die darauf abzielte, die katholische Lehre zu aktualisieren und sie mit dem modernen wissenschaftlichen und philosophischen Denken zu „harmonisieren“. Der Antimoderne Eid wurde eingeführt, um die katholische Kirche vor Versuchen zu schützen, ihre Lehren zu ändern. Daher ist der Index für den gläubigen Katholiken nicht nur als einfaches Verbot verbindlich, sondern auch als Verpflichtung, auf eine verurteilte Meinung zu verzichten. Im Gegenteil, der Index in der Orthodoxie könnte, wenn er existierte, nur die Kraft einer disziplinarischen und pädagogischen Maßnahme haben, aber nicht den Schatten einer dogmatischen Entscheidung erhalten. A. F. Losev gab eine kurze Beschreibung der Entstehungsgeschichte und offiziellen Verurteilung der namenverherrlichenden Bewegung auf dem Berg Athos: „...Die Geschichte der Namensverherrlichung im 20. Jahrhundert. Kurz gesagt sieht es so aus: 1907 erschien ein Buch eines anonymen Autors (wie sich später herausstellte, des Mönchs Hilarion) mit dem Titel „Über den Kaukasus“. In diesem Buch wurde nicht nur das Leben der Einsiedler und Eiferer im Kaukasus beschrieben, sondern auch die traditionelle orthodoxe Lehre über das Jesusgebet und den geistigen Aufstieg dargelegt, und es wurde besonders betont, dass außerhalb des Namens Jesu weder für einen Mönch noch für einen Laien eine Erlösung möglich war. Der Name Gottes ist bereits seinem Wesen nach heilig und Gott selbst, denn er ist untrennbar mit Seinem Wesen verbunden. Das Buch enthielt viele wunderbare mystische Beschreibungen der Natur des Kaukasus und des Lebensstils der Einsiedler, die Klöster verließen, sich in Klöstern zurückzogen und durch das Jesusgebet eine mystische Einheit mit Gott erlangten. Das Buch, das auch von der spirituellen Zensur genehmigt wurde, löste in der russischen Gesellschaft tatsächlich keine Resonanz aus. Der einzige Ort, an dem sie einen starken Eindruck hinterließ, war Athos mit seinen alten orthodoxen Klöstern. So bildeten sich zwei einander feindselige Parteien, ähnlich denen, über die wir oben im Zusammenhang mit der Frage der Verehrung des Bildes und des Lichts von Tabor gesprochen haben. Einige, und das waren hauptsächlich Vertreter der Verwaltung, lehrten, dass der Name Gottes nur ein leerer Klang sei und in keiner Beziehung zu Gott selbst stehe, dass er den gleichen Anfang habe wie alle geschaffenen Dinge und dass seine Vergöttlichung daher, so sagten sie, heidnischer Pantheismus und Magie sei. Andere hingegen verteidigten die göttliche Natur des Namens Jesu und argumentierten, dass die Energie Gottes im Namen Gottes liege, untrennbar mit seinem Wesen verbunden sei und daher nicht erschaffen werden könne. Der Name Gottes ist Gott selbst. Vertreter letzterer Sichtweise waren vor allem Mönche, Eiferer und Einsiedler, die das Jesusgebet verrichteten und ein Schweigegelübde ablegten. Der Streit, der auf Athos mit beiläufigen, unbedeutenden Gesprächen begann, dauerte bis 1912–1913. Die Namensverherrlichungsbewegung erlangte keine gewisse Reichweite und ihre Verbindungen zur Hesychastenbewegung des 14. Jahrhunderts waren noch nicht klar. Hieromonk Antonius (in der Welt - Bulatovich) erklärte sich zu einem überzeugten Anhänger der namenverherrlichenden Lehre, der zwei grundlegende Bücher für die namenverherrlichende Lehre besitzt, nämlich „Entschuldigung des Glaubens im Namen Gottes und im Namen Jesu“ (Moskau, 1913) und „Entschuldigung des Glaubens an den unbesiegbaren, unverständlichen göttlichen Namen unseres Herrn Jesus Christus“ (Petrograd, 1917). Bedeutsam ist auch sein Buch „Mein Gedanke in Christus“ (Petrograd, 1914). Neben Hilarion und Antonius spielen Archimandrit Arseny, Archimandrit David und der Mönch Irenäus eine wichtige Rolle bei der Entstehung der namenverherrlichenden Lehre. Anhänger der Namensverherrlichung wurden des heidnischen Pantheismus beschuldigt (denken Sie daran, dass die Bilderstürmer den Orthodoxen neben dem Götzendienst auch Magie vorwarfen, da diese behaupteten, das Sakrament werde im Namen Jesu vollzogen, und des Bigtheismus). In diesem Sinne verurteilte Patriarch Joachim III. von Konstantinopel in seiner Botschaft vom 12. September 1912 das Buch „Über den Kaukasus“, weil es „viele Fehler enthält, die zu Irrtümern und Häresien führen.“ 12. Januar 1913 Er überredete die athonitischen Bewohner des Vatopedi-Klosters, die Brüder der athonitischen Bewohner des St.-Andreas-Klosters, wo die Namensverherrlichung besonders entwickelt wurde, die „neu aufgetauchte Häresie“ aufzugeben. Am 2. Februar erließ der Rat aller Äbte der Athos-Klöster das „Gottesdienstverbot“ für Anhänger der Namensverherrlichung, die im St.-Andreas-Kloster lebten. Der neue Patriarch von Konstantinopel, Germanus V., forderte, dass Anhänger der Imiaslaviya vor Gericht erscheinen sollten. Am 30. März 1913 beschrieb die theologische Schule von Chalkin auf Anfrage des Patriarchen die Imiaslavie als Pantheismus. Am 5. April sandte Hermann V. einen Drohbrief an den Berg Athos, in dem er Lautmalerei als „blasphemischen und ketzerischen Unterricht“ definierte und seinen Anhängern mit allerlei Strafen drohte. Der letzte Punkt in dieser Angelegenheit wurde von der Heiligen Synode in Petrograd festgelegt. Bischof Nikon wurde nach Athos geschickt und nahm das Militär mit, um leicht Gewalt gegen die Häresie anwenden zu können. Infolgedessen wurden mehr als tausend Mönche – Anhänger der Namensverherrlichung – gewaltsam aus Athos vertrieben und mit einem Gottesdienstverbot in verschiedene Regionen geschickt. In der Botschaft der Heiligen Synode vom 18. Mai 1913 wurden die folgenden drei Punkte hervorgehoben: „1) Der Name Gottes ist heilig und ehrwürdig und begehrenswert, weil er uns als verbale Bezeichnung des erhabensten und heiligsten Wesens Gottes dient, der Quelle aller guten Dinge. Dieser Name ist göttlich, weil er uns von Gott offenbart wird, zu uns von Gott spricht, unseren Geist zu Gott erhebt usw. Im Gebet (insbesondere im Jesus-Gebet) werden der Name Gottes und Gott selbst von uns untrennbar erkannt, als wären sie identifiziert, sie können und sollten nicht einmal getrennt werden und sind es auch einander gegenüber, aber dies gilt nur im Gebet und nur für unser Herz; in der Theologie, wie auch in der Praxis, ist der Name Gottes nur ein Name und nicht Gott selbst und nicht seine Eigenschaften, der Name eines Objekts und nicht das Objekt selbst und kann daher weder als Gott erkannt oder bezeichnet werden (was bedeutungslos und blasphemisch wäre), noch als Göttlichkeit, weil es nicht die Energie Gottes ist. 2) Der Name Gottes kann, wenn er im Gebet ausgesprochen wird, Wunder bewirken, aber nicht aus sich selbst heraus, nicht aufgrund einer göttlichen Kraft, die sozusagen für immer in ihm enthalten und mit ihm verbunden wäre und die mechanisch wirken würde, sondern auf eine Weise, dass der Herr, der unseren Glauben sieht (Matthäus 9,2) und aufgrund seines falschen Versprechens seine Gnade sendet und damit ein Wunder vollbringt. 3) Insbesondere werden die Heiligen Sakramente nicht durch den Glauben des Ausübenden, nicht durch den Glauben des Empfängers, aber auch nicht durch die Äußerung oder das Bild des Namens Gottes gespendet, sondern durch das Gebet und den Glauben der Heiligen Kirche, in deren Namen sie gespendet werden, und kraft der ihr vom Herrn gegebenen Verheißung. Das ist der orthodoxe Glaube, der väterliche und apostolische Glaube.“ Auch dieser Fall wurde durch rein polizeiliche Maßnahmen abgeschlossen. Was die Doktrin selbst betrifft, so hat die Synode einen zweideutigen Beschluss gefasst, der im alten englischen Geist von starkem Nominalismus und positiver Sensationslust durchdrungen ist. Streng genommen bleibt die Frage nach dem Namen Gottes auch heute noch für die kirchlichen Autoritäten völlig unklar und verwirrend. Im Jahr 1915 ordneten der Moskauer Metropolit Macarius und, unabhängig von ihm, der Kiewer Metropolit Flavian an, dass diejenigen, die reuelos aus Athos vertrieben wurden, wieder in die Klöster aufgenommen werden sollten, da ihre Lehre für die Orthodoxen akzeptabel sei. Weder die Synode noch das Episkopat als Ganzes widersetzten sich dieser Entscheidung, obwohl die Lehre der Namensslawisten auch heute noch als ketzerisch gilt. Sobald der Ortsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche nach der Revolution am 2. September 1917 einberufen wurde, übermittelte ein Vertreter der Imyaslavtsy-Gruppe die Forderung, die gesamte Angelegenheit, einschließlich der Maßnahmen der Synode und insbesondere von Bischof Nikon, erneut zu prüfen. Der Rat schob die Angelegenheit immer wieder hinaus, bis sie selbst aufgrund bekannter Ereignisse abgeschlossen wurde. Der neu gewählte Patriarch Tikhon traf eine sehr diplomatische Entscheidung, sehr freundlich zu den Namenssklaven und hielt sogar Gottesdienste mit ihnen ab. Allerdings hat er die bisherige Verurteilung nicht offen aufgehoben. Eine derart stark kirchenfeindliche Herangehensweise an das Thema, bei der dogmatische Lehren der Kirchenpolitik geopfert werden, könnte an sich natürlich nicht die gesamte Komplexität des Problems lösen. Der Patriarch zeigte sich als eher vorsichtiger Hierarch und verpasste damit die Gelegenheit, diese wichtige und ewige Frage der Orthodoxie ernsthaft anzusprechen. Eine ganz andere Position vertraten einige Vertreter der Intelligenz, die keine Beziehung zur Kirchenbürokratie hatten und großes Interesse an der Mystik des orthodoxen Ostens zeigten. Sie sammelten umfangreiche patriotische, liturgische und religionsphilosophische Materialien und präsentierten eine Reihe populärwissenschaftlicher Artikel, die leider aufgrund der Zensurbedingungen unserer Zeit in Russland nicht veröffentlicht werden dürfen ...“ (Übersetzung aus dem Deutschen von A. G. Vashestov, herausgegeben von L. Gogotishvili und L. Takho-Godi; Quelle: „Goldene Philosophie“, Link. Khomyakov Alexey Stepanovich (1804–1860) – russischer Religionsphilosoph, Schriftsteller, Dichter, Publizist, einer der Begründer des Slawophilismus. Chomjakow verband seine Orientierung an der östlichen Patristik (die Lehre von der „Konziliarität“ etc.) mit Elementen der philosophischen Romantik. Aus einer liberalen Position heraus befürwortete er die Abschaffung der Leibeigenschaft, die Todesstrafe, die Einführung der Meinungs- und Pressefreiheit usw. Die poetischen Tragödien „Ermak“ (1832) und „Dmitri der Prätendent“ (1833), lyrische Gedichte voller bürgerlichem Pathos („Russland“ usw.). Der Hinweis zu dieser Stelle in der russischen Ausgabe enthält die Originalabsätze der Bezirksbotschaft vom 6. Mai 1848 (Hierbei handelt es sich um die Bezirksbotschaft der Ostpatriarchen an die anglikanische Kirche mit einer Erläuterung der Grundlagen des orthodoxen Glaubens. Später wurde sie mehr als einmal für pädagogische Zwecke als klare und zugängliche Darstellung der Grundlagen der dogmatischen Lehre der Orthodoxie verwendet.): „§ 16. Wir haben keine weltliche Aufsicht oder, wie seine Seligkeit sagt, eine heilige Leitung, sondern sind nur durch die Einheit der Liebe und des Eifers für eine gemeinsame Mutter, in der Einheit des Glaubens usw. verbunden. § 17. Bei uns könnten weder die Patriarchen noch die Konzile jemals etwas Neues einführen, denn der Hüter der Frömmigkeit ist für uns der Körper der Kirche selbst, das heißt das Volk selbst.“ Mi. Mit dieser Definition spiegelt sich die Vorgehensweise des derzeitigen Patriarchen Hermann von Konstantinopel im Fall Athos wider, in dem er direkt feststellt, dass wir nach der synodalen Beratung „die besagte neu offenbarte Lehre über den Namen „Jesus“ einstimmig verurteilt haben.“ und wir erklären im Heiligen Geist (diese Lehre) für blasphemisch und ketzerisch. Fordern Sie im Namen von uns und der Kirche, dass jeder den blasphemischen Irrtum vollständig ablehnt, verschiedene fremde Lehren sorgfältig vermeidet und nur den treuen Dogmen und der gelehrten Lehre der Kirche treu bleibt, über die hinaus und außerhalb derer niemand Neuerungen einführen sollte“ (Materialien zum Streit um die Verehrung des Namens Gottes, Hrsg. „Religiöse und Philosophische Bibliothek“, Moskau, 1913 g., S. 47). In diesem Dokument ist der Patriarch von Konstantinopel nicht nur äußerlich und terminologisch stellt er sich selbst als den unfehlbaren Papst dar (vgl. unterstrichene Stellen), führt aber im Wesentlichen auch autoritär unter dem Vorwand der Leugnung von Innovationen ein völlig neues Dogma ein, nämlich dass es in der Orthodoxie keine neuen Dogmen geben kann und soll. Im Gegenteil, selbst für Archimandrit Nikon ist klar, dass die Entscheidung des Patriarchen (und damit der Russischen Synode) nicht als endgültig angesehen werden kann: „Nur der Ökumenische Rat oder zumindest das Episkopat der gesamten Ostkirche hätte die Macht gehabt, gegen dieses Gericht zu rebellieren und über diese Macht in der Kirche zu urteilen“ (Material zum ehrenwerten Namen Gottes. Ausgabe I. M., 1913. S. 8). Khomyakov A. S. Werke. T. II. S. 61–65. In der Not herrscht Einheit, im Zweifel herrscht Freiheit (lat.). Bucharew Alexander Matwejewitsch (im Mönchtum Theodor; 1822–1871) – russischer Theologe und Philosoph, der Vorläufer des sogenannten „neuen religiösen Bewusstseins“ in Russland Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Ein Konflikt mit kirchlichen Autoritäten veranlasste ihn 1863, sein Amt niederzulegen. Essay – „Über die Orthodoxie im Verhältnis zur Moderne“ (1860). Fedorov Nikolai Fedorovich (1828–1903) – russischer religiös-utopischer Denker, stellte ein „Projekt“ für die allgemeine Auferstehung der Toten („Väter“) und die Überwindung des Todes durch moderne Wissenschaft („Philosophie der gemeinsamen Sache“) vor. Siehe: Kirchenanzeiger. 18. Mai 1913. Nr. 20. „Das Jesusgebet“ und „intelligente Arbeit“ sind Konzepte, die einen zentralen Platz in den Lehren der Hesychasten einnahmen. Die spirituellen Praktiken des Hesychasmus führten durch „Reinigung des Herzens“ und Selbstkonzentration des Bewusstseins zur Einheit des Menschen mit Gott. Es entstand im 4.–7. Jahrhundert und wurde Ende des 13.–14. Jahrhunderts wiederbelebt (Gregor von Sinaite, Nil Sorsky). Der Haupttheoretiker des Hesychasmus war Gregory Palamas. Diesen Standpunkt vertraten auch die Herausgeber der Religious Philosophy Library, die das Werk des athonitischen Hieroschemamonks Anthony Bulatovich, „Apology of Faith in the Name of God and in the Name of Jesus“, im Vorwort veröffentlichte: „Als zentrale Frage ist die Frage nach dem Namen Gottes mit allen Punkten des spirituellen Lebensverständnisses, mit dem gesamten Kreis des Glaubens verbunden, und es ist nicht verwunderlich, dass in den entstandenen Streitigkeiten die unterschiedlichsten Motive zum Ausdruck kamen.“ Um sie in der Kirche zu lösen, ist eine ganze Reihe spezieller Vorarbeiten erforderlich ... Diese Arbeit schließt nicht nur nicht aus, sondern erfordert auch neue Arbeiten in einer anderen Richtung, in anderen Abschnitten, die die gleichen Probleme untersuchen.“ Die Annahme dieser Lehre beim Rat der Mönche im Thebaid Skete wird in der Landessprache als „Triumph der Orthodoxie“ bezeichnet. Nach dem Verständnis der „Imeslavtsy“ sieht die athonitische Verfassung die Wahl des Abtes für die Brüder vor. Der Wert ist unbedeutend; Größe, die vernachlässigt werden kann (französisch) – ein mathematischer Begriff von B. Pascal. „An den Ersten, der sich bemächtigt“ (lat.; eine Bestimmung des römischen Rechts über das Eigentumsrecht desjenigen, der zuerst einen Ort besetzt oder eine Sache beschlagnahmt hat). Trotz des unerträglich selbstgefälligen und falschen Tons des Berichts von Archimandrit Nikon über seine Athos-Expedition, der auch von der üblichen Gewohnheit geprägt war, jeder unabhängigen Bewegung einen aufrührerischen Charakter zu verleihen, weist er einige Merkmale auf, die von der Macht der „Psychologie der Massen“ auf Athos zeugen. Siehe: Kirchenanzeiger. 24. August 1913. Bericht von Archimandrit Nikon. Bei Streitigkeiten über den Namen Gottes wird oft das Buch des kaukasischen Einsiedlers Hilarion „Im Kaukasus“ (oder über das Jesusgebet) erwähnt. Dieses Buch enthält die duftendsten Seiten religiöser Poesie aus dem Leben der Einsiedler des Kaukasus, abwechselnd mit den naiven, manchmal geradezu seminaristischen Überlegungen des Autors und Auszügen aus der spirituellen Literatur. Es ist völlig ungewöhnlich, dass der bescheidene Autor dieses bemerkenswerten Buches, ein sehr alter Mann, der derzeit im Dunkeln eines Einsiedlers lebt, als Anführer einer dogmatischen Bewegung auftritt und seine Urteile selbst auf der Stufe der „theologischen Meinung“ belässt. Ein noch vereinfachtes Verfahren wandte der Patriarch Hermann von Konstantinopel an, der die neue Lehre auf der Grundlage des Berichts der Chalkin-Theologen für „blasphemischen Verleumdung und Häresie“ erklärte, und diese gaben selbst zu, dass sie sich aus Zeitmangel und Unkenntnis der russischen Sprache nicht mit der „Entschuldigung“ von Pater Dr. A. Bulatovich und stützten ihr Urteil „auf andere“ (?) russische und griechische Manuskripte, „entweder in Form von Geständnissen oder auch in Form von Anweisungen und Lehren“ (Matthäus zum Namen Gottes, 41). Auf der Grundlage solch dunkler Quellen und mit solcher Eile wurde ein so entscheidendes Urteil gefällt! Ich schätze bestimmte Aspekte der bisherigen geistlichen und pädagogischen Tätigkeit des Archimandriten Nikon sehr, die in der Veröffentlichung zahlreicher Flugblätter und Bücher vor allem für das Volk zum Ausdruck kamen, und umso bedauerlicher ist es, den aktuellen Verlauf der literarischen Tätigkeit des Erzbischofs zur Kenntnis zu nehmen. Die erste Hälfte von Absatz 1 ist „imeslawisch“: „Der Name Gottes ist göttlich, weil er uns von Gott offenbart wird“ (daher Energie); Die zweite Hälfte schränkt dieses Urteil auf jede erdenkliche Weise ein und sagt, dass „der Name Gottes nur ein Name ist und nicht Gott selbst und nicht sein Eigentum“, aber wie ist er dann göttlich und wie kann er „offenbart“ werden? So charakterisiert eines ihrer einflussreichsten Mitglieder die Bedeutung der Synode: „Die orthodoxe Kirche, die auf dem Papier dominiert, aber in Wirklichkeit mehr als alle Glaubensrichtungen versklavt ist, wird in Russland dessen beraubt, was die Lateiner, Protestanten, Armenier, Mohammedaner und Lamaiten haben – sie wird ihres legitimen Hauptes beraubt und der Versklavung weltlicher Beamter ausgeliefert, die sich hinter einem Treffen von sechs, sieben halbjährlich wechselnden Bischöfen verstecken.“ zwei Priester. Wer weiß nicht, dass eine solche Institution nicht kanonisch ist, dass sie bei ihrer Gründung nicht von zwei Patriarchen genehmigt wurde? Ja, selbst wenn sie von allen vieren genehmigt worden wäre, würde sie nur von der illegalen Handlung der Patriarchen sprechen und nicht von der kanonischen Legalität der Synodenregierung, da kein Patriarch eine der Heiligen Orthodoxie unbekannte und nur (sic!) wegen ihrer Schwächung und Korruption erfundene Institution genehmigen und autorisieren kann ... Aber die höchste Regierung der Kirche ist eine Rat? Zweifellos, aber wir dürfen nicht vergessen, dass unsere Räte mit dem Ende des Patriarchats aufgehört haben“, worauf der Autor die Ursache aller Katastrophen der russischen Kirche zurückführt. Aber wer ist dieser gnadenlose Kritiker des Synodalregimes? Dies ist kein anderer als das ständige Mitglied der Heiligen Synode, das jetzt durch seine Vermittlung den Namen Gottes dogmatisiert – Erzbischof Antonius (siehe seinen Artikel „Wiederherstellung des Patriarchats“ // Stimme der Kirche). 1912. Januar S. 163-164). Erstmals in einer separaten Veröffentlichung: St. Petersburg, 1914, S. 180–200. Gedruckt nach der Erstausgabe. Troitsky Sergei Viktorovich (1878–1972) – Theologe und Historiker der Kirche. Abschluss an der Theologischen Akademie St. Petersburg (1901). Diente als Beamter der Synode. Er lehrte Kirchenrecht an der Theologischen Akademie St. Petersburg und anschließend an der Noworossijsk-Universität (1919). Teilnahme an den Gemeinderäten Moskau und Kiew. Seit 1920 im Exil. Professor an der Universität Belgrad (1920–1929, 1941–1945). Er lehrte Kirchenrecht am Theologischen Institut St. Sergius in Paris (1947–1948). Rechtsberater der Serbisch-Orthodoxen Kirche. Doktor des Kirchenrechts (1961). Athanasius (der Große) von Alexandria (ca. 295–373) – Kirchenführer und Theologe, Vertreter der Patristik, Bischof von Alexandria; im Kampf gegen den Arianismus entwickelte er die mystische Lehre von der „Substanzalität“ von Gott dem Vater und Gott dem Sohn, die auf dem 1. (325) und 2. (381) Ökumenischen Konzil zum Dogma wurde; verteidigte die Unabhängigkeit der Kirche von der kaiserlichen Macht. Und in der zweiten Auflage, die wir gerade erhalten haben, sind hier noch einige weitere ähnliche „Kreationen“ hinzugefügt. Thebais – in der ptolemäischen Zeit der Name von Oberägypten, der ägyptischen Wüste, in der sich die Gründer der frühchristlichen Einsiedelei niederließen. Der Streit zwischen den Hesychasten unter Gregor Palamas und dem kalabrischen Mönch Barlaam (1290–1348) war das Hauptthema der Konzile von Konstantinopel im 14. Jahrhundert. Varlaam beschuldigte die Hesychasten der Häresie, weil sie die Möglichkeit der menschlichen Wahrnehmung von göttlichem, ungeschaffenem Licht (in die Welt verschüttete göttliche Energien) behaupteten; sie endeten mit dem vollständigen Sieg von Palamas und der Klärung des orthodoxen Dogmas im Geiste des Hesychasmus (weitere Einzelheiten siehe: Veniaminov V. Kurze Informationen über das Leben und die Gedanken des heiligen Gregor Palamas // St. Gregor Palamas. Triaden zur Verteidigung des heilig Schweigenden. M., 1995. S. 344–381). Sprechweise (über eine unverbindliche Aussage, über leere, bedeutungslose Worte) (Französisch). Russisches Denken. 1912. September. S. 37–46. Siehe: Kirche der Veden. 1913. Nr. 20. S. 889: „Unter den Verteidigern des Namens Jesu haben sich ganz deutlich zwei Strömungen herauskristallisiert …“ aufgrund der Tatsache selbst (lat.). Hl. Irenäus von Lyon. Gegen Häresien. III. 4. Das V. Ökumenische Konzil fand 553 in Konstantinopel statt, auf dem eine Reihe ketzerischer Lehren verurteilt wurde (einschließlich der Lehren des Origenes) und den Monophysiten in einigen Fragen Zugeständnisse gemacht wurden. Im 6. und 7. Jahrhundert sorgten sie für viele Unruhen. Das Dritte Ökumenische Konzil, das 431 in Ephesus stattfand, verurteilte schließlich den Nestorianismus und den Pelagianismus als Häresien. Die Nestorianer sind Anhänger des Patriarchen von Konstantinopel Nestorius, der eine weit verbreitete Verfolgung der Arianer organisierte. In seiner Lehre leugnete er die übernatürliche Geburt Christi und bestand darauf, dass aus Maria ein einfacher Mensch geboren wurde, in dem sich später der Heilige Geist niederließ und wie in einer Kirche in ihm wohnte. „eigentlich, in Wirklichkeit“ oder „in der Zukunft“ (lat.). Gregor von Nyssa (ca. 335 – ca. 394) – Kirchenschriftsteller, Theologe und platonischer Philosoph; Bischof von Nisa (Kleinasien); Bruder von Basilius dem Großen. Entwickelte die theoretischen Grundlagen der christlichen Exegese; in der Anthropologie ging er von der organischen Einheit der Menschheit als einer Art kollektiver Persönlichkeit aus. Prot. Evn. Buch I. Mg. 45, 272 A; 293 A; 300 A-B; Buch 2. Mg. 458 B. Entschuldigung. Vom Herausgeber. XII. Akte des All Sob. 2. Aufl. T.I.S. 235. Diskurs 27 über den ersten Brief an Korinth. Mg., 61, 226; P und X, 268–269. nicht unter dem Gesichtspunkt der kirchlichen Einheit (lat.). Σ. II, 50–52, vgl. 256–267. Der VI. Ökumenische Rat wurde 680–681 in Konstantinopel eröffnet und zehn Jahre später (690–691) fortgesetzt: Da die meisten Treffen im großen „gewölbten“ Saal von Trulla im königlichen Palast stattfanden, wird dieser Rat „Trullo-Rat“ genannt. Gregor von Nazianz (Gregor der Theologe) (ca. 330 – ca. 390) – griechischer Dichter und Prosaschriftsteller, Kirchenführer und Denker, Vertreter der Patristik; Bischof von Nazianza (Kleinasien). Er übertrug die Methoden der platonischen Dialektik auf die Theologie. Autobiografische Gedichte „Über mein Leben“, „Über mein Schicksal“ und „Über das Leiden meiner Seele“. Das VII. Ökumenische Konzil fand 787 in Nicäa statt (die letzte Sitzung des Konzils fand in Konstantinopel im Beisein des byzantinischen Kaisers statt) und war der Beurteilung des Bildersturms gewidmet. Das Ergebnis des Konzils war die Wiederherstellung der Ikonenverehrung und die Anerkennung des Bildersturms als Häresie. Gregor I. der Große (Gregorius Magnus), in der orthodoxen Tradition Gregor Dvoeslov (ca. 540–604) – Papst seit 590. Trägte zur Gründung des Kirchenstaates („Erbe Petri“) und zur Stärkung der kirchlichen und weltlichen Macht des Papsttums bei, war der Initiator der christlichen Mission in Großbritannien, führte die Reform der Liturgie und des Kirchengesangs (Gregorianischer Gesang) durch. Seine „Moralischen Interpretationen zum Buch Hiob“ (35 Bücher) wurden zur wichtigsten Autorität auf dem Gebiet der religiösen Ethik für das mittelalterliche Denken. Über Symbole, Texte. Ich, Fazit; Mg. 94, 1281; R. p. 40; Sl. 2, Kap. 12 und 16 und Schluss. Mg. 94, 1297, 1303, 1315; R. p. 53, 57, 83. Johannes von Damaskus (ca. 675 – ca. 749) – byzantinischer Theologe, Philosoph und Dichter, Vervollständiger und Systematisator der griechischen Patristik; führender ideologischer Gegner des Bildersturms; Autor des philosophischen und theologischen Kompendiums „Quelle des Wissens“. Zustimmung (Einstimmigkeit) der Laien (lat.). Siehe: Tserkovn Ved. 1912. Nr. 24. Die Ioanniten sind eine Sekte von Bewunderern des Erzpriesters Johannes von Kronstadt (in der Welt Ioann Iljitsch Sergiev; 1829–1908), Rektor der St.-Andreas-Kathedrale in Kronstadt. In den 1890er Jahren. John erlangte unter den einfachen Leuten Berühmtheit als Mann des Gebets und als Wundertäter. Riesige Geldsummen wurden für wohltätige Zwecke gespendet und eine große Zahl von Pilgern strömte zu ihm. Auf dieser Welle entstand die Sekte von St. John und St. John, die predigte, dass Jesus Christus in Pater John menschgeworden sei. Manchmal versuchten sie sogar, ihn zu beißen, um an seinem Blut zu „trinken“. Johannes von Kronstadt selbst erkannte dieses Hobby nicht als legitim an. Doch was ist mit dem Brief des emeritierten Professors? Lesen Sie es noch einmal und Sie werden sehen, dass alles in einem Ton der Verteidigung des Buches geschrieben wurde, dessen Absurdität dem Autor bewusst war, das er aber aus nebensächlichen Gründen dennoch loben wollte. Gerüchten zufolge wurde dieser Brief außerdem gegen den Willen des Autors veröffentlicht, der natürlich nicht damit rechnete, dass seine herablassenden und unterwürfigen Komplimente gedruckt werden würden. Eunomius (gest. um 395) war ein unorthodoxer christlicher Theologe, ein Vertreter des extremen Arianismus, der zahlreiche Anhänger hatte. Gregor von Nyssa widmet sich in seinem Aufsatz „Gegen Eunomius“ der Widerlegung seiner Ideen. Gemeint sind die Beschlüsse des VII. Ökumenischen Konzils in Nicäa im Jahr 787. „Die Herrlichkeit Gottes ist Jesus“ (Griechisch). Siehe zum Beispiel: Church Herald. 1913. Nr. 39. S. 1214: „Lehren aus der Athos-Bewegung.“ Siehe den Artikel „The Fight against the Athonite Troubles“ (Church of Vedas. 1913. Nr. 36) und oben, S. 177. Gegen Evn. Buch 12. Mg. 45, 1117; R. p. VI, 507. Beispielsweise wurde unsere Masterarbeit: „Zweite Ehen von Geistlichen“ in der besten serbischen Zeitschrift „Theological Glasnik“ ins Serbische übersetzt. Siehe auch die Zeitschriften „Bessarione“ (1910. ütt-dic., 74–78; 1912. ütt-dic.); Bulgarisch „Tserkoven Vestnik“ (1910. Nr. 80. S. 376–376; Nr. 31–32. S. 392–398; Nr. 33. S. 408–409); Echos d'Orient. 1910. September. 290–295; Serbisch „Christian Vesnik“ (1910. 587 Seiten); „Theologischer Glasnik“ (1907. 12. 249 ff.; 1909. 2. 136–143; 1908. 14, 109 ff.); „Glasnik Orthodoxy Tsrkve“ (1913, 259 ff.); „Pragled“ (1907. Nr. 2); Slavorum Litterae Theologice (Annus III. 55; IV. 220; V. 60–63; 87. 161); Revue d'Histoire ecclesiastique. 15 Iullet. 1912. R. 613; Rivista di Apologia Cristiana. A 1913. Fasc. XLIX. Bd. IX. S. 1–15 und viele mehr. usw. sehr laut, stürmisch (italienisch; ein Begriff, der die Art der Aufführung eines Musikwerks bezeichnet). Sehen Sie sich das lithographierte Notizbuch der Namensanbeter an – „Gespräch zwischen einem Novizen und einem Ältesten“. „Wir bitten die Kommission, uns alle zusammenzunehmen, und wir werden uns im Namen unseres Herrn Jesus Christus in völligem Gehorsam der russischen Regierung unterwerfen“, schrieben sie in ihrer von 66 prominenten Namensanbetern unterzeichneten Erklärung. 2. Aufl. S. 50: „Erzbischof Nikon beobachtete das Bild dieses Massakers durch ein Teleskop.“ Leider wurden solche Teleskope, mit deren Hilfe man durch Wände hindurch beobachten konnte, noch nicht erfunden. Basilius der Große (ca. 330–379) – christlicher Denker und Kirchenführer, Vater der Kirche. Erstmals: Ergebnisse des Lebens. 1914. Nr. 12–13. S. 15–21. Veröffentlicht auf Erstveröffentlichungsbasis. Russisches Denken. September. 1913. Troitsky S. V. Über die Namen Gottes und (?!) Namensanbeter. St. Petersburg, 1914. S. V + 200 + XXVII. Preis 2 Rubel. 50 k. Prof. V. Nesmelov stellt in seiner ausführlichen Monographie „Das dogmatische System des heiligen Gregor von Nyssa“ (Kasan, 1887, S. 14) fest: „Einerseits ist er ein strenger und konsequenter Denker … andererseits ist er nichts weiter als ein geistreicher Schriftsteller und manchmal sogar ein wählerischer Kritiker. Wenn er anfängt, die Dialektik der Wörter zu verwenden, fällt ihm meist nur ein einfaches Wortspiel ein, von dem die meisten extrem sind Manchmal strebt er offenbar nach Wirkung und achtet überhaupt nicht auf die wissenschaftliche Gründlichkeit seiner manchmal sehr harten Urteile. Aber das war die Waffe, die vor allem von Ketzern eingesetzt wurde und die daher am bequemsten für ihre endgültige Niederlage war.“ Nesmeloe Viktor Ivanovich (1863–1920) – russischer Religionsphilosoph, einer der Vorläufer des Existentialismus, entwickelte die Probleme der Anthropologie. Ich erinnere Sie daran, dass diejenigen, die jedes Urteil des heiligen Gregor, insbesondere in erkenntnistheoretischen Fragen, verteidigen, eine für ihn so bedeutsame Lehre wie die universelle Wiederherstellung (άποκατάστασις (Apokatastasis (griechische universelle Wiederherstellung)) akzeptieren müssten – eine Lehre von Origenes, die darauf hindeutet, dass aufgrund der unendlichen Barmherzigkeit Gottes allen gefallenen Seelen (sogar Satan) vergeben wird und sie erlangen werden himmlische Existenz. Es wurde als ketzerisch verurteilt.) Mi: Werke des heiligen Basilius des Großen. 4. Aufl. 1900. Teil 3. S. 29, 34–35 S.; Schöpfungen des Heiligen Gregor von Nyssa. Teil IV. S. 117–118, 378; Teil V. S. 234, 271–272, 415–416; Teil VI. S. 303, 319–320. Der Vergleich der philosophischen Position der Gegner von Eunomius, nämlich des heiligen Basilius des Großen, mit der Lehre von Kants Ding an sich wurde auch von Prof. durchgeführt. Nesmelov (op. cit., 133). „Der Schöpfer“, sagt er, „gab unserer Schöpfung etwas göttliche Gnade, indem er das Abbild seiner Segnungen ins Bild brachte ... Er schenkte der menschlichen Natur durch seine Gnade andere Segnungen; über Vernunft und Weisheit muss gesagt werden, dass er sie im eigentlichen Sinne nicht so sehr gewährte, sondern vielmehr mitteilte, indem er das Bild mit den eigenen Schönheiten seiner Natur bekleidete“ (De hom. Opif. C. 9, Spalte 14913, zitiert in Nesmelov, 385). Die Rezension von Prof. deckt sich im Wesentlichen mit diesem Urteil. Nesmelov, der in seiner Studie sagt: „Eine sorgfältige Lektüre der Werke des heiligen Gregor zeigt deutlich, dass er tatsächlich etwas anders dachte als in seiner Polemik mit Eunomius. Alle seine kategorischen Urteile haben ihre eigentliche Bedeutung nur in Bezug auf dasselbe Urteil des Eunomius über die vollständige Verständlichkeit Gottes; unabhängig von diesem Urteil müssen sie mit großen Einschränkungen akzeptiert werden“ (153–154). Im Kant. Hom. XI, op. 1. 1, p. 101313 (zitiert von Nesmelov, op. cit., 154). Heiraten. R. Spur VI, 325. Eine der wichtigsten Passagen, die hier relevant sind, ist diese: „Wer vom Menschen durch Erkenntnis zur Gottheit aufgestiegen ist, der ein anderes Sein hat und zu etwas anderem geworden ist, von dem wird im eigentlichen Sinne und mit Recht gesagt, dass er Christus und Herr geworden ist, weil Gott ihn aus einem Sklaven, aus einem Untertanen zum König, aus einem Untertanen Christi zum Herrn gemacht hat, das Demütige erhöht und dem, der etwas anderes Menschliches hat, einen Namen gegeben hat, der mehr ist als jeder Name (Phil 2,9). Und so ein Es fand eine unbeschreibliche Vermischung und Verbindung statt, die die menschliche Kleinheit mit der göttlichen Größe verband, und umgekehrt wird die Gottheit mit menschlichen Namen bezeichnet, denn sie hat einen Namen über allen Namen, und im menschlichen Namen wird Jesus von der ganzen Schöpfung verehrt (Text folgt: Phil. 2,10–11). Falls gewünscht, kann diese Passage im doppelten Sinne interpretiert werden. Manichäus Nikolaus – es ist nicht klar, von wem wir sprechen. Akoluf Aetius ist der Autor des einzigen uns überlieferten Werks „Über den ungeborenen und gezeugten Gott“, das für die Geschichte des theologischen Denkens von Bedeutung ist. Hier versucht Aetius in 47 Thesen (oder „Kapiteln“), den wesentlichen Unterschied zwischen dem „einzig wahren Gott“ und der „geborenen Hypostase“ des Sohnes anhand der zum Wesen Gottes gehörenden Ungeborenheit zu beweisen (Akoluf ist eine der niedrigsten Positionen in der Hierarchie der Geistlichen). Dreieinigkeit. Dekret. op. S. 56. Das Zweite Ökumenische Konzil fand 381 in Konstantinopel statt. An ihm nahmen nur Bischöfe aus dem Oströmischen Reich teil; Auf dem Konzil wurden keine wesentlichen dogmatischen Fragen angesprochen: Es wurde die Verurteilung der Eunomianer, der Anomoäer, der Arianer, der Eudoxianer, der Semiarianer, der Pneumatomachianer, der Sabellianer, der Marcellianer, der Fotivianer und der Apollinarier ausgesprochen. Das Nizänische Glaubensbekenntnis wird noch einmal bekräftigt. Erstmals: Ergebnisse des Lebens. 1914. Nr. 17. S. 1–8. Wird bei Erstveröffentlichung veröffentlicht. Zum Beispiel A. Stolypin in „New Time“, Prof. A. Bronzov im Church Gazette, ein anonymer Rezensent im Missionary Review. Dies bedeutet, dass das VII. Ökumenische Konzil das letzte war, das wesentliche Änderungen am dogmatischen System der Orthodoxie vornahm. Den Vorsitz im Konzil hatte Patriarch Tarasius von Konstantinopel inne. Aber andererseits gibt es keine Ähnlichkeit zwischen der Lehre über die Verehrung des Namens Gottes unter den Namensanbetern und dem heiligen Gregor von Nyssa, denn ersterer besteht im Gegensatz zur orthodoxen Lehre darauf, dass es angemessen ist, die Namen Gottes nicht als Anbetung, sondern als Dienst darzustellen, während der heilige Gregor speziell über die Verehrung der Namen Gottes spricht (VI, 235), da er die Namen Gottes selbst nicht für Gnade oder die Energie Gottes hält, sondern dies sagt „Wenn sie angerufen werden, wird den gläubigen Anwesenden Gnade geschenkt“ (IV, 232). Memra ist im Judentum das höchste Wesen, der Engel Jehovas, das Wort, durch das der Herr nicht nur die Welt erschaffen hat, sondern auch ständige Beziehungen zu ihr unterhält. Möglicherweise beeinflusste diese Lehre die Bildung des christlichen Konzepts des schöpferischen Logos (durch Philo von Alexandria). Im Judentum war die Lehre vom schöpferischen Wort (memra) ein Nebenphänomen, da sie dem traditionellen Monotheismus widersprach und einen anderen Gott neben Jehova stellte.